君士坦丁歸信基督教，不但是基督教發展史上的一個重要的轉折點，也是極為戲劇性的過程。依據歷史家優西比烏(Eusebius)的記載[1]，在公元312年一場爭奪王位的決戰前夕，君士坦丁看見天空有十字架，並有文字寫著︰「靠這記號，就必得勝。」翌日，君士坦丁的軍隊，就拿著有基督記號的盾牌，高舉有十字架與X和P兩個字母(這是希臘文「基督」的頭兩個字母)的旗幟，與對手決一死戰。結果君士坦丁的軍隊大獲全勝。過了一年，君士坦丁就在米蘭下了一道詔諭，宣布停止對基督徒的逼迫，並賦予基督徒在法律前與眾人平等的地位。
同時也在此時，拉丁文已逐漸取代了希臘文，成為帝國內通行的主要語文。當時的「教父們」，也都是以拉丁文來寫下他們的主要神學作品，因此這個時期稱為「拉丁教父時期」。
I.時代背景
1.羅馬帝國與基督教的關系
(1)自313年君士坦丁頒布「米蘭詔諭」後，皇帝就由基督教的逼迫者轉變為保護者了。
君士坦丁的行動究竟是出于宗教信仰或是一種圓滑的政治手腕？很多歷史家認為是後者[2]。因為一方面，他的軍隊中以基督徒為主，支持基督教對鼓舞士氣、團結人心有益。另一方面，基督徒的品格及對執政者的順服，也有助于鞏固君主專政的政權。何況這個新的宗教，或許還可以淨化羅馬的道德，並強化婚姻與家庭關系。
不管他的動機如何，他對基督教的支持，似乎是與日俱增的。他賦予主教在教區內有審判的權利，豁免教會的不動產稅，聖職人員又可免除某些公民義務。他自己還捐贈給教會大筆金錢；在君士坦丁堡及耶路撒冷興建宏偉的教堂；並定星期日為聖日，使百姓可以不作工，而去教堂作禮拜。這一切措施，都讓當時的基督徒歡欣不已，向神感恩贊美。
但是君士坦丁並未將基督教列為「國教」。這是到七、八十年後，才逐漸演變的現象。然而，大多數的羅馬皇帝，都以基督教的捍衛者自居，因此打擊異端及異**絕不手軟。教會領袖也往往請求皇帝將背叛為異端者，處以監禁或流放的懲戒。
(2)羅馬皇帝介入基督教的內爭越來越深、越來越多。
由于基督教內部的紛爭，最後往往找皇帝仲裁，使得羅馬皇帝的介入越來越深。首先發生沖突的是有關「多納徒派」(Donatist)的紛爭。「多納徒派」是一個嚴謹自律的教派，強調聖潔及與世界分別的生活。他們請求皇帝廢除一位曾在大逼迫中放棄信仰的人為主教。結果皇帝所授權的主教會議，卻維持原議。後來這些「多納徒派」的領袖說︰『皇帝與教會有什麼相干？』因此受到打壓。
另外一個例子是有關「亞流派」(Arian)的異端問題。為了協調這個爭議，君士坦丁在325年于尼西亞召親自主持了第一次大公會議。在會議中一方面確定「亞流派」為異端，另一方面也制訂了「尼西亞信經」，作為正統教義的宣告。但是君士坦丁卻一直想包容「亞流派」，甚至將堅決反對「亞流派」的亞他那修予以放逐。這是教會與皇帝之間微妙關系的例子。
因此，君士坦丁與他之後的羅馬皇帝們，一向認為自己不但是教會的保護者，也是教會爭論最後的仲裁者。在東羅馬帝國治下的東方教會(即後來的「東正教」)，似乎默認了這個事實。然而以羅馬教皇為首的西方教會，卻一直用各種方式來抗拒這個觀點，雖然最後往往有時還是只有屈服。但到了西羅馬帝國于476年滅亡時，情勢就完全改觀了。
(3)羅馬主教的地位日益高升，在第六世紀左右逐漸在西方獨霸一方，最後形成「教皇」。
在初期教會時期，耶路撒冷及安提阿兩個教會有獨特的地位。然後隨著信徒人數的增加及分散，埃及的亞歷山大和羅馬的教會的影響力，也逐漸提升。到了君士坦丁皇帝遷都君士坦丁堡之後，無形之中，君士坦丁堡教會的地位也更加重要了。所以在第五世紀初，基本上這五個教會的主教的地位應該是平起平坐的。雖然羅馬主教屢次以「彼得繼承人」自居，期望取得優越地位，但是卻未被其它地區教會所接受。然而第五世紀後半情勢的發展，卻使羅馬的主教逐漸成為獨樹一幟的「教皇」。
首先，當羅馬皇帝無法保護羅馬城時，卻是羅馬的主教利奧一世(LeoI,446-61)救了她。因為那些先後入侵西羅馬帝國的蠻族，有許多原先已經接受基督教的信仰。像東、西哥德人，在第四世紀初，就已經接受了基督教，且有了哥德文的聖經，只是他們是屬于被列為異端的亞流派[3]。還有同屬日耳曼族的汪達爾人及布根地人，也是亞流派的基督徒。因此這些蠻族對羅馬的主教都還很尊重，才能略有節制，免得生靈涂炭。所以，教會在西羅馬帝國烽煙四起、群龍無首的關鍵時刻，卻仍然能屹立不動，成為亂世的中流砥柱。而羅馬的主教的角色與地位，更是無可替代了。
另一方面，回教在第七世紀中崛起，迅速地席卷中東、小亞細亞及北非。因此五大教區失去了三個，僅剩君士坦丁教會可以與羅馬教會分庭抗禮。因此自第八世紀開始，羅馬的主教就被尊稱為「教皇」(Pope)，領導西方世界的教會。
2.羅馬帝國的政治情況
(1)北方及西方蠻族日益猖獗，迭次入侵。
然而在政治和軍事方面，羅馬帝國從第四世紀開始，已經日暮途窮了。在羅馬帝國的外圍有許多蠻族，其中最主要的是日耳曼裔的哥德人。公元376年，西哥德人因受匈奴人的**，而越過多瑙河入侵羅馬帝國。這些哥德人雖然最後被逐出東羅馬帝國，但是他們又聯合了其它的日耳曼部族攻打帝國的西方。
在第五世紀開始，西羅馬帝國就多次遭到蠻族的入侵，其中影響最大的有下列幾次︰
410年西哥德(Goth)國王阿拉利(Alaric)攻佔羅馬城
452年匈奴王阿提拉(Attila)進攻意大利
455年日耳曼人汪達爾族(Vandals)劫掠羅馬十四天
476年羅馬軍隊的蠻族將領叛變，西羅馬帝國滅亡
公元410年，阿拉利率領西哥德人攻佔羅馬城，六天六夜之久，蠻族洗劫了這個大城。對羅馬帝國內的百姓而言，這是令人震驚的事。許多異**責怪基督徒背棄了羅馬神明，致遭此劫。奧古斯丁為了回應異**的控訴，就寫了他的不朽名著《上帝之城》(TheCityofGod)。他強調地上的國度或教會，並不等同于上帝的國度，只有真信徒才是上帝之城的子民。
然而，西羅馬帝國並沒有因羅馬的淪陷立刻滅亡，還苟延孱喘了六十多年之久。公元452年，匈奴王阿提拉入侵意大利，準備進攻羅馬，後來因羅馬教皇利奧一世的交涉才撤兵。公元455年，另一支日耳曼裔的汪達爾人繼侵佔西班牙和北非之後，渡過地中海進攻羅馬。這次又是因著教皇利奧一世的求情，才使羅馬在經過十四天的揉躪之後，還幸得保存。到了公元476年，羅馬軍隊的蠻族將領叛變，自立為王，強迫羅馬皇帝退位，西羅馬帝國至此正式滅亡。但是東羅馬帝國(或稱「拜佔庭帝國」)則還延續了一千年之久，直到公元1453年，君士坦丁堡才淪陷于土耳其人手中。
(2)帝國國勢日衰︰人口銳減、道德敗壞、階級斗爭、賦稅煩重、戰爭頻乃
羅馬帝國為何衰亡？這是歷史上的熱門話題。吉朋(EdwardGibbon)在他的名著《羅馬帝國興衰史》中斷言，是基督教毀了羅馬帝國[4]。他說基督教不但對古典文化宣戰，又使人們從積極的現實生活轉變為消極地準備世界末日的來臨。正當羅馬帝國號召人去作戰時，基督教卻散布和平與不抵抗的觀念，並鼓勵人拒服兵役。因此，基督教的勝利，就是羅馬帝國的滅亡。
上述這些評語，的確有部份屬實。但是正如名歷史家威爾杜蘭的看法，基督教的成長，與其說是羅馬帝國衰頹的「原因」，勿寧說是羅馬帝國衰頹後所造成的「結果」[5]。因為在基督教開始傳播之前，羅馬帝國的宗教與道德已經瓦解，所以基督教才能快速地發展。公平地來說，基督教對羅馬帝國倫理道德的重整，頗有裨益，但是並不能力挽狂瀾。實際上，羅馬帝國的滅亡，不是由于外力的摧毀，而是由于內部的腐蝕所造成的。
羅馬帝國傾覆的基本原因，是在于她的人口銳減、道德風氣敗壞、階級間的斗爭、賦稅繁重、戰爭頻仍[6]。人口減少是因為中上階級的節育、墮胎，加上瘟疫與戰爭，使帝國西部人口銳減。到第四世紀左右，大部份的羅馬軍隊都是日耳曼人或其它外族的雇佣兵。羅馬人原有的純樸、剛健的性格，也在耀眼的財富中消失殆盡。同時，為了上層人士的奢侈享受，國民稅負極重，民不聊生，階級間的矛盾日增。加上內戰頻頻，耗損極大。所以，羅馬帝國的敗亡，內部的因素才是主要原因。
3.語言
到第四世紀開始，拉丁文以取代希臘文的地位，成為羅馬帝國最通用的文字。這種情況延續了一千多年，直到十七世紀，所有歐洲各國的法律、外交、學術文件，都是用拉丁文。舉例而言，所有牛頓的科學作品，都是用拉丁文寫的。因為拉丁文是當時的唯一國際語言。
因此這個時期教父們的著作主要都是用拉丁文寫成的，其中最著名的是奧古斯丁和翻譯拉丁文聖經的耶柔米。而且從四世紀中葉開始，西方教會中的崇拜，也都改用拉丁文來進行。可是以君士坦丁堡主教為主的東方教會，仍然保持以希臘文進行崇拜及著述。這語言上的差異，後來造成東西方教會的誤解及裂痕，最終在1054年東西方教會完全決裂。
然而采用拉丁文的結果，也使西方教會中很少人再花心血去研究希臘文及希伯來文，即便是神職人員及聖經學者，也都完全依賴拉丁文聖經來教導會眾。這種情形直到十三、十四世紀的「文藝復興運動」之後才開始改觀。
II.基督教所面對的挑戰與問題
1.異端的分爭—亞流派(Arianism)︰
這是在318年由亞歷山大長老亞流所創的異端，影響極大。他主張只有聖父是真神，基督只是受造物，但是他比一切受造物為早。可是他堅持基督並不與神同等。亞流的思想在教會中流傳甚廣，爭議性也很大。為此君士坦丁召開了第一個尼西亞大公會議，來專門處理此爭端。
尼西亞會議的結果，判定亞流派為異端，並訂立了「尼西亞信經」，明確提出「三位一體」的神學觀，以對抗亞流主義。但是直到今天，亞流主義的異端仍然在基督教圈子中借尸還魂，最明顯的就是「耶和華見證人會」及「摩門教」。這兩個異端都否定耶穌的神性，認為 只是天使長，是受造之物。我們必須防止亞流主義的異端再現。
亞流本人雖被流放，但是他的影響力並未消失。相反地，特別在東方教會及亞美尼亞一帶，亞流主義往往是主流派思想。同時羅馬皇帝中，不乏亞流主義的支持者或同情者。因此亞流主義一直在羅馬帝國中陰魂不散。而且到了第五世紀，許多在羅馬帝國版圖外圍的蠻族，如西哥德人歸信了亞流派的異端，以後更使大多數日耳曼人都成為亞流派的信徒。在西羅馬帝國滅亡後，這些亞流派的蠻族，卻在羅馬主教的感化下，漸漸轉到正統的基督教信仰，亞流派的異端在歐洲才慢慢消失。
2.異教的混雜(Syncretism)
對基督教的發展來說，君士坦丁的「米蘭詔諭」是利弊互見的。由于作基督徒突然成為一種殊榮，而且有各種物質的、政治上的好處，因此成千上萬的人涌進了教會。但是「量」的增長卻同時帶來「質」的降低[7]，教會領袖們開始有爭權奪利的事情，信徒們也有世俗化的傾向。同時，因為大批的異**涌進教會，許多異教之風也帶入了教會。
(1)節日和慶典
君士坦丁在歸信基督教以前，極為崇拜太陽神。因此他在許多地方似乎將基督與太陽神視為一體。例如他在321年把每星期的第一天定為假日，稱之為「崇敬太陽日」(星期日，Sunday)。大約在336年前後，十二月二十五日的太陽神生日也被改為「聖誕節」[8]。同時，原來羅馬人在十二月下旬慶祝農神節的習俗，如送禮、點蠟燭、花飾等，也都變成聖誕節的習俗之一了[9]。
(2)聖母及聖徒膜拜
譬如說受異教多神信仰的影響，教會在第四世紀末開始敬拜聖徒、殉道者和聖母馬利亞[10]。崇敬馬利亞可能脫胎于希臘與羅馬神中的黛安娜(Diana)女神或亞底米(Artemis)女神。但也有人認為是出自被稱為「偉大童女」及「上帝之母」的埃及女神伊西斯(Isis)。
而對聖徒及殉道者遺物(諸如骨頭、頭發、衣服碎片等)的迷信，也逐漸流行起來[11]。雖然教會從來沒有教導信徒去敬拜聖徒，但是有些人卻說這些聖徒有特殊地位，能听取信徒的祈禱，並把祈求直接呈給上帝，如同宮廷中的大臣一般。這種觀念誤導了許多信徒，甚至直到如今，仍有許多天主教和東正教的信徒根深蒂固地持守此觀念。
III.主要領導人物
這段期間，最出名的教會領袖乃是亞他那修、耶柔米和奧古斯丁三位「拉丁教父」。有人說希臘教父使基督教比較神學化、形而上學化及神秘化；而拉丁教父則使得基督教較為倫理化、法律化和實用化[12]。
1.亞他那修(Athanasius,300-373)︰「三位一體論」的捍衛者
亞他那修是尼西亞大公會議的參與者，及尼西亞信經的起草者。他為信仰的純正而努力不懈，曾五次為堅持真理而被放逐。他大部分的著作都是以反亞流主義為目標，其中最著名的是《道成肉身》。
2.奧古斯丁(Augustine,354-430)︰提出「原罪論」及「預定論」的神學家
奧古斯丁是基督教最重要的神學家之一，宗教改革時期的神學家如馬丁路德等人，都從他的思想得到啟發。他出生于北非，在羅馬信主，原為摩尼**。後來他被派到北非的希波擔任主教。他最主要的作品是《懺悔錄》及《上帝之城》。他為了辯駁伯拉糾主義(Pelagianism)的偏差，所提出的「原罪」及「預定論」的觀念，是基督教最主要的教義之一。
但是他為了解決多納徒派的爭議，所提出有關「教會論」的教義，卻引起爭議[13]。他堅持有形的、有組織的教會，與救恩是密不可分的。他的觀點呼應第三世紀的居普良(Cyprian)的名言︰『教會之外，沒有救恩』。這種觀點迄今仍是天主教的基本觀點，也是天主教宣教神學的立場。
3.耶柔米(Jerome,345-420)︰翻譯拉丁文聖經
耶柔米晚年定居于伯利恆，過著隱居的修道生活，並同時向猶太拉比學習希伯來文。因此他幾乎是西方教會唯一懂得希伯來文的人。他最偉大的貢獻，乃是以二十三年的努力翻譯了拉丁文聖經，稱為「武加大譯本」(Vulgate)。其中舊約部分，他沒有采用希臘文的「七十士譯本」，而是直接由希伯來文翻譯過來。迄今，這個「武加大譯本」仍是被天主教視為最具權威的拉丁文譯本。
IV.此時期主要的里程碑︰「大公會議」
在這期間，教會召開四次重要的國際性「大公會議」︰尼西亞會議(公元325年)、君士坦丁堡會議(公元381年)、以弗所會議(公元431年)和迦西墩會議(公元451年)。這些會議都是為了教會內的教義之爭而開的，大會結束時所制訂的「信經」，至今仍為希臘東正教、羅馬天主教和大部份的基督教(新教)所共同接受。直到這個時候，基督教內部的教義之爭，才算大致平息。
1.尼西亞會議(325)︰
這是第一次的大公會議，而且是由君士坦丁親自主持的。主要的目的就是處理亞流派的異端。會議最後通過「尼西亞信經」，確認基督具有神性，並且宣布亞流派為異端。這是第一份寫成為文字的信經，有劃時代的意義。
2.君士坦丁堡會議(381)︰
雖然尼西亞會議已經定亞流派為異端，但是爭論並未平息。在君士坦丁堡召開了第二次的大公會議。會議中除了再度確認「尼西亞信經」之外，更宣告了「聖靈具有神性」的信仰。至此基督教「三位一體」的基本教義才完全確立。而亞流派在羅馬帝國版圖內，在這次會議中才正式被清除。
3.以弗所會議(431)︰
這次大公會議，主要是要處理因教會派系權力斗爭，而引發的涅斯多留派教義之爭。涅斯多留(Nestorius)是安提阿學派的傳道人，在看待基督的神人二性時，強調基督有完全的人性，這與亞歷山大學派以寓意法解經，偏重基督的神性大異其趣。但是到了涅斯多留在428年被指派為君士坦丁堡主教時，就爆發了激烈的權力斗爭。為了解決此爭議，才召開了這次大公會議。在以弗所大公會議上，亞歷山大主教以卑鄙手法將涅斯多留及支持他的敘利亞主教們，都列為異端，革除教籍。這次大公會議爭議性很大，引起後患無窮。但是由于安提阿教區的主要勢力在羅馬帝國之東，及波斯帝國之內，因此涅斯多留派的影響力並未消失，只是迫使他們東移，大舉遷入波斯帝國境內。但是他們日後卻成為向亞洲傳福音的主要力量。
4.迦克墩(Chalcedon)會議(451)︰
這次會議仍是要處理基督的神人二性問題。在這次會議中，通過了以羅馬教皇利奧一世觀點為主的「迦克墩信條」。這信條較平衡地地表達了正統的教義，肯定基督具有完全的人性，也具有完全的神性，但是只有一個「位格」。「尼西亞信經」和「迦克墩信條」成為基督教信仰的基本信條，為羅馬天主教、希臘正教及大部分的基督教派所共同接受。甚至後來波斯教會(即涅斯多留派)也原則上接受此信條。但是涅斯多留本人及涅斯多留派並未被平反，所以教會也仍處于**狀態。
V.主要宣教途徑
1.透過教區發展鄉村教會
(1)以城市教堂為中心，發展外圍鄉村教會。
直到第四世紀初，基督教才開始發展鄉村教會。在此之前，教會主要集中在大都市。由于羅馬皇帝對基督教采取優容的態度，大批信徒涌入教會，教會人數暴增。到了第四世紀中，整個羅馬帝國的基督徒比例急速增加。因此鄉村教會的建立，似乎是水到渠成，沒有太大的阻力。以現代的名詞來說，這可以說是一種「群體歸主」(MassConversion)的運動。
然而也因為如此，信徒們的質量及對真理的理解程度，也大為降低。無論在都市或鄉村，第五世紀之後，成年人的洗禮逐漸減少，而被嬰兒洗禮取代了。因此，教會固然建立了，根基卻不扎實。到了第七世紀中，當回教帝國席卷大半羅馬帝國的版圖時，大部分的教會也就像摧枯拉朽般消失無蹤了。這是值得警惕的。
(2)以主教或聖職人員為主力，取代平信徒的巡回布道者。
也是在第四世紀開始，平信徒自發性的傳福音工作也就漸漸停止了。因為教會合法化之後，以聖職人員為主的「聖品階級」就逐漸形成了，教會的主要事奉都由聖職人原來承擔，平信徒的參與越來越少。所以鄉村教會的建立，多半是由于主教外出旅行布道的結果。而鄉村的聖職人員都是由城市的主教們指派和控制。以城市為中心的教區制度也就慢慢成形了。
但是後來漸漸增多的「修道士」，卻在某些程度上取代了早期的平信徒巡回布道者，成為向蠻荒地區宣教的主力。
(3)大型教堂在城市紛紛建起，教會並在鄉村擁有土地。
當教區逐漸形成之後，城市中主教的權勢也就越來越大，大型教堂也就紛紛建立起來。在第四世紀初期，有些教堂是接收異教的廟宇後改建的，但是後來君士坦丁捐獻了許多宮殿給羅馬教會，歷代君王也斥資修建了不少宏偉的教堂，例如君士坦丁堡的聖索非亞(St.Sophia)大教堂，就是由東羅馬帝國皇帝于537年建成的。當然大多數的教堂仍是由教會自己建造的，而且相當簡樸。
同時，除了信徒的奉獻之外，君王的捐贈及政府的補貼，也成為教會主要的財源。教會財源大量增加後，也開始在鄉間購置土地，然後出租給農民耕種，儼然變成地主階級了。這對後來教會的腐化，有推波助瀾的效果。
2.修道士團體逐漸興起
(1)苦修的隱士(Hermit)取代殉道者，成為民間信徒景仰的對象。
到基督教被接納為國教之後，為了抗拒世俗化的潮流，「修道主義」(Monasticism)開始興起，而且很快地傳到羅馬帝國各地，尤其是東方。而這些自願脫離塵世，立志過聖潔生活的修道士，便代替了早期的殉道者，成為信徒敬重、崇拜的對象。最早的修道士可能是埃及的安東尼，他在公元270年開始過「隱士」般離群索居的日子。後來逐漸有修道士群居的情形，這是後來修道院的濫觴。
早期的隱士多數是平信徒，大多是獨居在沙漠或曠野中，偶爾會在一起領聖餐。大部分的時間是獨自默想、讀經及禱告。但是後來有些隱士們開始聚集在一起生活，逐漸形成修道士團體。
(2)有些修道士團體逐漸發展成修道院(Monastery)的型態。
團體的苦修主義是由帕科繆(Pachomius)在320年創立的[14]。他給後來的修道院建立了基本架構。但是對東方教會的修道主義貢獻最大的乃是大巴西流(BasiltheGreat,330-79)。他曾修道多年，但是後來被任命為主教。他將教會與修道團體的關系連接起來，使修道院正式成為教會體制內的一部份。
西方教會的修道院開始較晚，但是也很快發展開來。但是東方修道院比較注重個人靈修，西方的修道院則更強調群體生活及組織。東方修道院相當依賴國家的支持，西方的修道院則相當獨立，比較不受政府甚至教皇的節制。同時，西方修道院紀律嚴謹，生活聖潔，成為培養主教的溫床。奧古斯丁及耶柔米都曾在年輕時參加過類似的修道團體。
(3)有些修道士團體兼有傳福音的功能。
在高盧(今日的法國)建立修道院的都爾的馬丁(MartinofTours)，是西方修道主義最著名的人物之一。他所建立的修道院，不僅是修道士靜修之處，間接地，也成為他們向大多數未信主之法國農村傳福音的基地。
但是最著名的修道團體卻是塞爾特人(Celts)所建立的修道院。由于第五世紀羅馬帝國的戰亂，許多杰出的聖經學者來到偏遠的愛爾蘭避難，因此建立了歐洲最好的修道院。這些在愛爾蘭的修道院，培育出極多優秀的修道士。在第五世紀後，他們的腳蹤遍及歐洲每一個角落，建立修道院，向未開化的蠻族傳福音。所以他們在歐洲「基督化」的過程中，扮演了極重要的角色。
另外帕提克(St.Patrick,389-461)的故事，也是極戲劇化的例子[15]。他曾在年幼時被俘虜到愛爾蘭為奴，後來回到故鄉英格蘭。但是由于神的呼召，又回到愛爾蘭擔任主教，將基督教傳至愛爾蘭人當中。他極為看重布道工作，並且全力推動修道主義，培育出許多人才。
3.「異端份子」反而成為積極向羅馬帝國之外宣教的主力
當羅馬帝國境內的教會，正忙于處理教會內部的紛爭，或在爭權奪利，以致于無暇向外傳福音的時候，卻是兩個所謂的「異端團體」，承當起向外傳福音的責任。
(1)亞流派將基督教傳給哥德人，後來傳至歐洲各地。
由于亞流派在尼西亞會議中被定為異端，他們在羅馬帝國境內的活動空間大為緊縮，因此他們大量外移，與帝國外圍的蠻族有了接觸。他們積極傳福音的結果，大批的哥德人歸主。主教烏斐拉(Ulfilas)更以拉丁字母，為哥德人創立文字，並為他們翻譯了哥德文的聖經。後來當這些哥德人攻陷羅馬城時，由于他們已經歸主，才對羅馬教皇利奧一世禮讓三分，否則羅馬更將生靈涂炭了。
因此，在西羅馬帝國滅亡前，其周圍的蠻族大多數是亞流派的信徒，但是他們的文明則剛剛起步而已。亞流派的宣教成果，是令正統教會汗顏的。後來由于亞流派的熱潮漸漸消退，而且在正統基督教的領袖們的努力之下，才使這些蠻族後來都改回正統信仰。
(2)涅斯多留派信徒將基督教傳至波斯、中東、北非，錫蘭、甚至中國。
涅斯多留派的信徒，是以安提阿教會為中心。自使徒時代以來，他們傳福音的腳蹤就遍及印度、中亞、波斯一帶。當涅斯多留派在以弗所會議被不公正地定為異端時，他們以幼發拉底河東岸的伊得撒(Edessa)為中心，建立了新的基地。後來又進一步被迫遷往波斯，成立了波斯教會。
這些涅斯多留派的信徒，極有宣教的熱誠，他們在亞洲的宣教成果斐然，足為後世學習。至于其細節，將另在第五章詳述，在此就不贅言了。
參注︰
1祁伯爾︰《歷史的軌跡─二千年教會史》，李林靜芝譯，台北校園書房出版社，1986，
28頁。
2威爾杜蘭(WillDurant)︰《世界文明史︰基督時代》，台北幼獅書店，1973，324頁。
3《歷史的軌跡》，61頁。
4EdwardGibbon,"TheRiseofChristianityandDeclineoftheRomanEmpire",inIssuesinWesternCivilization:Vol.1(editedbyLeonApt.Boston:HolbrookPress,1974),p.219-232.原文系取自TheHistoryoftheDeclineandFalloftheRomanEmpire,Vol2,p.1-2,54-70.
5《世界文明史︰基督時代》，340頁。
6同上，338－340頁。
7《歷史的軌跡》，31頁。
8《基督教兩千年史》，海天書樓，155頁。
9同上，141頁。
10同上。
11《歷史的軌跡》，52－53頁。
12《世界文明史─基督時代》，263頁。
13約翰?甘乃迪︰《見證的火炬—二千年教會的屬靈歷史》，劉志雄譯，1996。120-121
頁。
14《基督教兩千年史》，214頁。
15同上，337頁。