破解虚无主义、唯物主义、中西之无神论，建立神信念的理性根据
哲学与生命树
哥德(Goethe)曾说：「理论是灰沉的，生命之金树是翠绿的。」英译为：TheTheoryisGray，GreenistheGoldenTreeofLife。
这段话引起很多哲学家探讨，如德国(Germany)的黑格尔(Hegel)及法国(France)的希普理(JeanHyppolite)，他们解释这句话，主张是一连接辞。认为生命和理论是平排并列的两个范畴。
法国另一位大思想家米竭尔·福柯(MichelFoucault)，则将这句解为：「只有当理论是灰沉的，那么才知道生命之树是翠绿的。」他的意思是与其归人理论的牛角尖，不如回到人生本身，从头开始作思考。
记得我十五岁时在书局买的第一本哲学书《西洋哲学史》，就是灰色的，十七岁买了两巨册唐君毅作的《哲学概论》，也是灰色的，我天天带着这巨著去阅读和思想，也在同学面前表现自己有深度，有一次一位漂亮的女同学抢走这本巨著，要打开看看，但一分钟后抛回给我说：「真不知道是讲什么的！」
不错，若要用颜色来描述哲学，确是以灰色最为接近，打开那些哲学理论著作，其所用的名辞和推论的方式，确是使人摸不着头脑。若一个很有哲学思维的非专业人士，赞专业哲学的论文和书本，会越来越失去其原创的思维。中国学者陈春文指出，那些关于哲学的哲学问题越繁荣，「真正的哲学之思也越加赤贫。」确是智慧之言。
哲学原不是灰沉的理论框架，却根于「翠绿的生命金树」，哲学的字源，是「爱」(philos)与「智慧」(sophia)两希腊字的结合。苏格拉底(Socrates)讥讽那些自称智士(Sophist)的人，却称自己只是「爱智慧者」，这就成为哲学一辞的基本结构。
对智慧的爱好与追求，原不是什么高深的理论，却来自生活中的一种思维，一种反省，或如亚里士多德(Aristotle)所言，是对森罗万象的宇宙万有的一种「惊叹」，他说：「人能称为智慧者是要研究一切事物的第一原因及各原则。」或如雅克·马利旦(JacquesMaritain)所言，是要探讨第一原因，最高原则，最高的理由，又或如马丁·海德格尔(MartinHeidegger)所言，是一条道路，使存有的真相在惊叹中显露出来。
每一个人都在生活，于生活中人察觉到有一个世界呈现在眼前，而为心灵所直觉到，人就在这里面行住坐卧，吃喝、工作、学习、思考。这是人的具体生命，先于一切理论知识，先于一切主观和客观的区分，也先于一切从理论建立的偏见。生活世界是人最原始的状态，就是哥德所谓的「翠绿的生命金树」，是一多姿多彩、多样纷呈的世界。
哲学与终极奥秘的问题
在生活中，人有思考、反省，也不断发问题。当人有深入的反省，所发的问题涉及「终极的真理」或「终极的奥秘」时，就是哲学的问题。
什么是终极的奥秘呢？「终极」是指最后的、最基础的、最底层的，「真理」(Truth)是指生活之所以可能、反省之所以可能、知识之所以可能、生命之所以可能、万有存在之所以可能的根据或原理，或是指这最后的真实本来面目，又可称为「真实」(reality)。这领域是知识和理论的基础，是知识和理论所不能完全掌握的，永远有其不能全部理解的范围。也不能被放在理性系统中去得到最后答案，故又可名为「奥秘」。
当人仰首观天，为夕阳西下的美境所震撼，为星光灿烂的夜空而惊叹，进而问为何有这一切？万有的本体是什么？万有的根源是如何开始的？这涉及终极奥秘的问题，在哲学上属行而上学的研究范围。
当人运用理性知识去理解所见的世界时，忽然反省到知识如何建立的问题，人为什么能应用逻辑去推论呢？天地间为何有数学的系统可以去整理经验世界呢？逻辑和数学的基础在哪里？从何而来？知识是如何产生的？人如何认识所见的世界？什么叫经验？经验是如何运作的？人如何运用语言去表达世界？怎样可以使语言清楚无误地表达意义呢？这都涉及终极真理及终极奥秘的问题，在哲学上属知识论及语言分析的研究范围。
又当人在生活中体验到人生的苦与乐、善与恶、生与死等问题，反省到人为何会存在？存在为何有痛苦？痛苦的原因和本质是什么？人为何有各种罪恶的表现？人又为何有道德的善？何谓善？何谓恶？善恶的原因和本质是什么？什么行为是应该做，不应该做，又什么是死亡？生命为何终归要死？死后有无存在，人死之前活着有何意义？这都涉及终极真理与终极奥秘的问题，在哲学上属伦理学和人生哲学的范围。
以上这种问题，能有完全的答案吗？各派哲学都企图提出一些理论去解答，但没有一个理论能有满意的答案，因为所有这些问题都归属「元问题」(Metaproblematic，又译后设问题)，那时对一般问题的根据加以追问，探索问题及答案的背后条件及根据。
例如人追问自然界的现象，如水是如何构成的，科学知识可以回答谓氢加氧加热构成水，但当再问这知识是如何建立的呢？什么是科学知识呢？这已进入哲学的思辩了。但当再问到底，什么是存有？什么是知识？这些都是元问题，是先于一切问题之问题。一切解答的知识，都根于一些基本的设定，当再追问这些设定时，人就无法用知识去解释自己的设定，因为这是先于知识的问题。这就属于终极奥秘的领域。
哲学之被称为「爱智慧」之学，正由于人对这些问题不能有确定之知识，故只能爱好和追求，而所谓智慧，就是期盼这些终极问题有所洞察，而能提供一较接近真实或暂时可被接受的一些观点。
理性与信仰
哲学要求从理性去探索终极奥秘的问题，由于永远不能有圆满的答案，故此哲学的研究永远是要爱好与追求下去，这就是所谓爱智慧之学的特质，人要无止境地探索终极的真理。
但若没有圆满的终极答案，人生又总有终极的不安稳，因为人若不掌握最后真理，就难确定什么是真、什么是对、什么是应该。然而人在具体生活终必须即时做抉择，并希望其抉择是正确的，与真实世界相应的。在未有最后的理性答案时，人就要用另一方式去掌握终极奥秘的真实面目，那就是凭信心去相信终极真理是什么。
在生活中，人不断要做抉择，每一个抉择都需要有些指引原则来使抉择正确和合理。这些原则牵涉对宇宙人生的终极真理之看法，若理性不能掌握这终极真理，就只能凭信念去做决定。故此每个人都在人生不同阶段，都会接受某一种对终极真理的信念，去指引自己做抉择，因而能安稳地活下去。
对终极真理作出一种信念的解释，而且投身于这信念，用这信念去指示自己生活的抉择，在实践中去实现这信念之目的和价值，这就是宗教性的信念。
宗教性的信念，不一定参与宗教的社会群体或仪式，而是人对终极真理与奥秘凭信心接受一个观点解释，并实践地根据这信念去生活。若相信宇宙人生一切均是虚无的虚无主义观，亦是一种宗教信念，若相信无神论，否定一切宗教所信的有真实性，但这仍是对终极真理的信念，是一种宗教信念。
当有各种对终极真理的信念并存，又各自宣称这信念是最后的，那又如何判别哪一个信念较为合理可信呢？这就需要理性去检视这信念，看其所提供的解释，能否与呈现于人直觉之前的生活世界各种现象，及当前理性可以掌握的知识，是否能一致，及其回答难题的能力是否足够，及其解释能力是否整合。
从哲学分析所见的生活世界及当前可掌握大知识，大概从现象描述上可掌握一些自明的真实，所谓「自明的真实」，是指「自身为自身证据」的，已被「给予」的，「在此」的，当下呈现的。在生活世界中，人可描述四个「自明的真实」范畴。
一、呈现在人心灵所见的世界是存在的，不是虚无的，基于巴门尼底斯(Promenades)的逻辑同一律，「有」就是「有」，不能是「非有」，故存有就是真实的呈现，不能化约之为「非有」或虚无，也不能生于虚无。万有呈现在人心灵之前，这是自明的真实。
二、这呈现在人心灵照察的万有，明明可观察到有多种具生命的存有物，生命现象的特质是能再产生后一代，使其生命的种类能延续下去，生命存在有延续之目的。至于物质的存有物，不具有这特质，这是自明真实的。
三、在心灵照察下的万有，还可观察到物质及生命的存有，均依据一定的规律而成其存在的状态。所谓规律，是指存有物质的关系和自身发展，均依循某种的秩序，使之不会有其他可能的处境，如在地球自然处境下，氢加氧加热必然产生水，一颗桃花的种子，就会发展成桃花，不会变成其他东西，这是明明可见，是自明的真实。
四、具有生命的存有物中，有一种称为人，从现象上分析出其有知觉、思想、感情的表现，并能追求真、善、美及创造文化。这也是明明可见，是自明的真实。
简单地说，这四个自明的真实范畴，用日常语言说，就是万物、生物、规律及人。人对终极真理信念，若能整全地解释这四个真实的范畴，可视为较合理性的信念。
四个终极信念与神存在的整全合理性
若从现象分析人心灵所察照的生活世界，可分析出四个自明的真实范畴∶
一、万有是存有(being)，不是虚无(nothingness)
二、万有中有些是具生命(life)的存有
三、万有的关系和发展有规律(order)
四、具生命的存有中有一种是人的生命，具知觉、思想、感情及自觉地追求真善美的现象。简单地说，人是具性情和自觉能力的。
分析人类较为普遍的终极真理的信念，可以检视其与这四大自明的真实范畴是否一致，而判定其是否较为合理的信念。
一是虚无主义的信念，认为宇宙的终极真理是虚无，不相信有任何真理或价值，这信念的人所采取之人生观就是只求当前的欲望满足，如《列子·杨朱篇》所云∶「且趣当生，兮遑死后。」检视这信念的合理性，是与第一个范畴矛盾，也与其他三大范畴不一致，故不能对呈现在人心灵察照的生活世界提供任何解释。故可批判这信念是无理性根据的。这信念本身就不相信理性的效能，若要求自身合理，也是矛盾的。
二是唯物主义的信念，这信念认为宇宙的终极真理是物质、运动及其规律，并主张人可通过努力去创造较理想的物质世界。这信念可解释第一范畴，以宇宙是有，不是无，存有就只有物质。但以物质为终极，很难解释生命和规律如何从物质中产生。因为物质本身不能像生命一样产生下一代及延续自己，也不能产生抽象的数学秩序。故对于第二、三、四范畴，均难以解释，只能假设在有一不可知的极长时间，于远古时代有一偶然的生命组合，再有一进化历程，但这是当前观察不到的，且纵使解释了生命的出现和发展，也不能解释规律的来源。
第三个终极信念是泛神论，基本上主张终极的真理就是生命和秩序的本体，对史宾诺莎(Spinoza)来说，这本体是永恒无限的神，对佛家如来藏系统来说，这是清净自性心。对老子来说，这是发展中的规律，及所有生命潜能的本体，宋明儒视之为宇宙万有及道德的根源，是天理与天道。人的价值就是从本性中寻回这宇宙的根源，而与这天道融合。
检视泛神论的信念，可以充分解释一、二、三范畴，但对第四范畴有一困难，生命和秩序的本体，如何能创生有性情，有自觉能力的人呢？生命和秩序本身无知觉、思想、感情及自觉地追求真善美的性质，如何创生人呢？除非视人的性情和自觉是虚假的，但这与所照察的现象不一致。
第四个终极信念是相信一位有性情位格的神，超越万有而又创造万有，从虚无中造出万有，将规律和秩序来架构万有，又创造生命，更创造有性情的人类，赋予人类有知觉、思想、感情及自觉地追求真善美之心。检视神的终极真理信念，基本上可与生活世界四个自明的范畴一致，充分提供解释，故从理性检视来看，相信神存在的信念是最为完整而符合理性的。
从哲学上说，柏拉图(Plato)提出造物主(Demiurge)是宇宙之根源与父亲，是一切美善、知识与人及其灵魂的创造者。而中国《十三经》所提到的皇天上帝或天，均属神存在的信念。
终极的真理若是有性情的神，则这有情的真理，是一具有主动性的本体，可以主动与人类接触。若神主动打开自己，与人会面，就称为「启示」，若他主动进入历史，解救人的苦难，赦免人的罪恶，那就称为「救赎」。从以上推论，神的信念是合乎理性的，而且神对人有启示和救赎是可能的。当历史上人在具体人生中遇到神的特殊启示，及经验到他的救赎行动时，在其默示下，就写成了圣经。而基督教信仰就依于这理性基础而建立。
不过这信念仍要克服另一个难题，就是若认为神是全善全能的，那如何可以解释人类世界中有罪恶和痛苦的事实呢？神为何容许恶(evil)的存在呢？故采取神信念的人，必须以理性解释苦罪如何与神信念一致。