宣教篇的前言
在本篇中，“宣教”及“差传”为通用词。两者与英文的Mission一词都源于拉丁文的Misso(被差遣)及希腊文的apostolos(受差者和合本译作“使徒”)两词。因中文并无相应词汇，又无政府官方翻译作准，所以各人按教会传统及己意翻译；也有因喜好不同而引起辩论，此实无必要。笔者等以为只要词能达意便可，不必为字句浪费时间，最重要的乃是切实遵行主耶稣所赐“叫万民作主门徒”的大使命，明白每一位基督徒都是蒙拣选及被差遣的，只是岗位不同而已。若不是在前方作“传者”(宣教士)，就是在后方作“差者”(差遣及支援)。为配合以上精神，本篇将尽量使用“差传”一词，但在一些普遍通用的词汇上，亦会使用“宣教”一词，以免混淆，例如“宣教士”等。
另一个常引起争论的就是什么是差传事工？差传与布道有什么分别？定义与界限何在？为简明起见，现从三方面简述：首先是从堂会事工的角度看，假若事工的果子归于本堂会则属布道事工；果子归于别的堂会则可称之为差传。第二就是从障碍及难度的角度看，假若福音能不需要跨越障碍便能自然传递，这就是布道事工；但假若必须跨越地域、言语、阶层、族群等障碍才能传递，这就是差传的工作了。第三就是从福音工人呼召的角度看，假若工人作的是自然及正常的福音工作，并不需要特别的呼召及差遣，这是布道事工；但假若工人必须有神进一步的呼召及差遣，这就是宣教士了。
差传并不是人血气的发明或是某教会或机构的主意，乃是三位一体的真神——圣父、圣子、圣灵的本性及整本圣经的启示来说明差传事工的本质及内容。
差传之源
一、圣父是一位差传的神
圣经一开始便说：“起初神创造天地。”(创1:1)后来神又照着自己的形象造男女(参1：27)，给他们灵命(参2：7)，赐福他们(参1：28)，给他们权柄管理一切。天父把所有的都赐给人类，只有一样他仍保留着，就是他的主权。无论我们属哪一种族，不管我们承不承认，他都是我们的父和主。神为什么对万民的灵魂焦急？因为万民都是属他的，但可惜他们不认识神、离开神，因此神为他们焦急，盼望他们回头，想办法劝导拯救，这是神与人的关系所产生出来的宣教行动。
在旧约时代，神派了先知、祭司、士师等，提醒、拯救以色列及外邦人。到了新约时代，他派自己的独生子基督耶稣，传讲天国福音，最后舍命，完成了救赎，以义的代替不义的。耶稣升天后，神差派他的众仆人到处宣讲福音，直到地极。“差派”代表了他对万民的爱心及关怀。神就是普世差传的总指挥，亲自拣选呼召，给他们使命与工作，差派他们出去。例如摩西、以赛亚及保罗等人，他们都是蒙召，是按神的旨意作工，不是他们拣选神，乃是神拣选他们。神差派，因为他要向人表示，他是他们的父，是惟一的主，他希望他们回头，又显示他们得救赎的方法。
神的惩罚彰显神的主权，也表明他与世人的关系。圣经记载神管教以色列人，神也管教埃及人，管教亚扪人……(参结25～32章)证明这些外族人与以色列人一样，都是神的国民，焉有国民不受国王之管辖？焉有儿女不受父亲之管教？神的惩治有洁净、警戒和教导的作用：人被管教，对神、对己都会加深认识。神施行审判的心意不是刑罚人，而是叫人回转。他说：“……我断不喜悦恶人死亡；惟喜悦恶人转离所行的道而活……”(结33:11)“……不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。”(彼后3:9)
二、圣子是差传的神
圣子被差遣，离开自己的地方，住在我们中间，“道成肉身，住在我们中间……”(约1:14)《希伯来书》称圣子是“使者”(参3：1)，意即“被差遣去的人”，用现今的名词是“宣教士”。耶稣是跨越文化的宣教士，因他从神的地方来到人的地方，从灵体变成肉体，从无限的表达能力变成受限制的表达能力，从全能变成软弱，从全知变成学生，从主人变成仆人，从富足变成贫穷，从安享天堂福乐到经历尘世痛苦，从父怀中的独生子变成孤单的人子。
圣子的工作是普世的拯救。“因为神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。”(约3:17)西面看见耶稣，就称颂神说：“因为我的眼睛已经看见你的救恩——就是你在万民面前所预备的：是照亮外邦人的光，又是你民以色列的荣耀。”(路2：30～32)耶稣不单向犹太人传教，也向撒马利亚妇人传道，更带领很多撒马利亚人悔改。他医治罗马百夫长的仆人，释放格拉森被鬼附者，又医治迦南妇人的女儿。他走遍各城各乡(参可3：7、8)，传讲天国的福音。
圣子更颁下普世福音的使命：“……天上地下所有的权柄，都赐我了。所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”(太28：18～21)
三、圣灵是宣教的神
“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒马利亚，直到地极，作我的见证。”(徒1:8)按这节经文，圣灵是宣教的能力，他推动教会把福音传到地极。我们查考新约，特别是《使徒行传》，看到圣灵在差传工作上有四方面工作：即选召、加力、装备和指引。
圣灵说“……要为我分派巴拿巴和扫罗……”(徒13:2)在《使徒行传》中，圣灵不只选召领袖出去，也带领门徒分散各地作见证。彼得和约翰是无学问的小民，但当圣灵加给他们能力，他们便勇敢宣讲神的信息、医治瘸腿者、纠正长官，以大而无畏的精神事奉主，甚至摆上生命，为主牺牲。五旬节的时候，使徒被圣灵充满时，按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来(参徒2：4)。圣灵随己意把恩赐分给各人(参林前12：11)，有讲道的、领会的、传福音的、宣教的、有向内的、有向外的，都是为了装备圣徒，完成教会的使命，传福音给万民。
保罗第二次布道时，到了亚洲西部，打算留在亚洲工作，但圣灵不许。他想往北去，圣灵又不准，原来圣灵要藉马其顿的呼声，引导他往欧洲(参徒16：6～10)。圣灵指引腓利离开福音机会甚好的撒马利亚，往旷野去，向一个非洲人传福音(参徒8章)。圣灵指示彼得往哥尼流家去传福音(参徒10：19)。没有圣灵的催促，彼得断不肯打破传统风俗，向外邦人工作。从宣教历史，我们看到圣灵不断引导，若是顺服，必能看见福音的果效。
圣经信息
圣经的信息提及神为全人类预备了救恩：“神在基督里，叫世人与自己和好。”(林后5:19)“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”(约3:16)神的救恩是为世上所有人预备的，只是不是每一个人都有机会听到这好消息。差传就是那些先蒙拣选的人负起责任将福音传给其他的人。
一、旧约的普世性
在旧约中以色列人虽然是主角，但整个舞台，整个旧约的背景却是列邦：“我曾将她(以色列)安置在列邦之中。”(结5:5)以色列的就拣选并非专为自己享福，乃是为要在万民中为主作见证：“耶和华说‘你们是我的见证。’”(赛43：10～12)因此，以色列是被拣选作列邦的仆人，他们的责任是要“施行我(耶和华)的救恩直到地极”(赛49：3～6)。旧约清楚说明神是独一的真神和全地的主。神赐十诫明显宣布他的独一性和忌邪性，断不容许假神与他同列：“要使你知道，惟有耶和华他是神，除他以外，再无别神。”(申4：35、39)因此，他不单警告以色列不可雕刻偶像，也要严惩那些敬拜偶像的列邦(参申5：7～10，4：25、26)。所以当列邦犯罪，离开他，破坏了关系时，他心中伤痛，在责罚中盼望列邦回转：“耶和华必被埃及人所认识……(埃及)也要献祭物和供物敬拜他,并向耶和华许愿还愿……因为万军之耶和华赐福给他们说：‘埃及，我的百姓，亚述，我手的工作，以色列，我的产业都有福了。’”(赛19：21～25)神与挪亚立约，以虹为记，应许他不再以洪水毁灭全地，这约不单与挪亚立，更是与地上一切有血肉之物立的(参创9：17)。亚伯拉罕之约更是明显，他要赐福与亚伯拉罕及他的后裔，更要透过他们赐福和拯救万族(参创12：1～3)，因此，以色列的使命乃是在神的全地为神作祭司的国度，服侍万民：“如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的，你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。”(出19：5、6)当圣殿建立后举行奉献礼时，所罗门祷告说：“求你从天上你的居所垂听，照着外邦人所祈求的而行，使天下万民都认识你的名，敬畏你，像你的民以色列一样……”(代下6:33)因此，圣殿中敬拜的人必体验圣殿之主的心意，在敬拜中为外邦得福而祷告：“愿神怜悯我们，赐福与我们，用脸光照我们，好叫世界得知你的道路，万国得知你的救恩。”(诗67：1、2)
无论是向以色列人或是向列邦，先知的信息都在宣告神的本性及心意，警告他们离开神而犯罪的必受神的审判。很可惜，以色列作为神国的子民，却常与列邦混杂，跟从他们一同犯罪，失去见证和能力，结果与万国同列在被审判而灭亡的行列。但先知的信息并非止于审判，更是宣告盼望，人国度的短暂，神国度的永恒及美好，吸引他们选择神的道和盼望神的国：“末后的日子，耶和华殿的山必坚立……万民都要流归这山，说：‘来吧，我们登耶和华的山，奔雅各神的殿。主必将他的道教训我们，我们也要行他的路，因为训诲必出于锡安，耶和华的言语必出于耶路撒冷。’”(赛2：2、3)“……时候将到，我必将万民万族聚来，看见我的荣耀。”(赛66:18)总括先知的信息，提及的三个国度：列国、仆国与神国。神的心意是要列国进入神国，方法是透过蒙拣选的仆国尽忠职守，施福传爱。
二、新约的普世性
新约的开始是耶稣基督的家谱，这家谱始自亚伯拉罕，可以说整个新约是亚伯拉罕使万民得福使命的延续。耶稣基督是亚伯拉罕的后裔，他的出生，乃是神“记念他的圣约”(路1:72)，更是“关乎万民的”(路2:10)，因为他是万民的救主。西面称赞神说：“因为我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的，是照亮外邦人的光，又是你民以色列的荣耀。”(路2：30～32)施洗约翰介绍耶稣是神的羔羊，除去世人罪孽的(参约1：29)。约翰介绍耶稣是世界的光：“那光是真光，照亮一切生在世上的人。”(约1:9)
耶稣基督升天前向门徒颁发的大使命是普世性的：“使万民作我的门徒。”(太28:19)这使命不单有深度，也有广度；不单向自己的民族，也向普世各民各族；不单使他们信而受洗，更要全套地教导他们作门徒；不单坐下听教导，也要起来作使徒，被差派出去。耶稣差遣门徒说：“……父怎样差遣了我，我也要照样差遣你们。”(约20:21)
耶稣的使命是有次序及有策略的使命，因为他教导我们要在耶路撒冷、犹太全地和撒马利亚，直到地极为他作见证(参徒1：8)，即在远在近，在本国及外国作见证。但这层次不是先后的步骤，乃是达成同步同时的策略，耶稣不是吩咐我们先完成耶路撒冷，才到地极，乃是“并”、“和”的同时进行。
耶稣的使命是赋予能力的使命，因为他颁发使命的同时，也宣告他的权柄：“天上地下所有的权柄”(太28:18)，而且当我们肯顺服出去时，圣灵会成为我们见证的力量(参徒1：8)，有了这最重要的装备及身分，我们还怕谁呢？
《使徒行传》让我们看清楚教会的增长及事奉的方向，教会从人数的增长开始：三千、五千及天天有得救的人数，甚至素质的增长：敬拜、教导、学习、相交、相爱。但《使徒行传》也让我们看到教会的增长不止于质与量，因为跟着下来便看见教会的延伸及跨越的增长。延伸是到各处植堂，跨越是离开自己的地域及向不同文化背景的人传福音。地方教会是后防团队(腓立比教会、安提阿教会等)，而保罗、提摩太、路加等却组成前线开拓队伍，两个不同的架构，前后方互相配搭，使福音不断扩展到未得之地、未得之民。
耶稣教训的中心是天国的观念，而非教会，教会的组成与使命不过是要达成天国来临的实现，这国度观乃是回应了旧约先知的国度信息。新约的教会继承了旧约以色列的职分，是一班分别为圣的子民，是被拣选的族类，是圣洁的国度，有君尊祭司的服侍，这团队的使命是在万民中“宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德”(彼前2:9)。耶稣的比喻中提到天国的广阔性：“从东、从西、从南、从北将有人来，在神的国里坐席。”(路13:29)这是应许，也是今天神子民的使命。
保罗的神学是神与世人和好的神学，世人靠着耶稣，拆毁了中间隔断的墙(参弗2：13、14)，使人与神和好。过去，世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀(参罗3：23)，世人死在过犯罪恶中，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，放纵肉体的私欲，任意而行(参弗2：1～4)。现在，因神的爱，神为世人预备了耶稣作挽回祭，使世人因接受耶稣的代赎而从死里复活过来，成为新造的人，过一个新的人生(参林后5：17)。
保罗的和好神学是普世性的，但他的论调不是一个死的思想，而是一个行动的神学。他自己成为这行动的先锋，他把他的思想变成了实体，他出去传这和平的福音给远处的人，也给近处的人(参弗2：17)。他觉得自己受了使徒的职分，“在万国之中叫人为他的名信服真道。”(罗1:5)
圣经的结尾是救赎的完成，旧约的“万民都要流归这山”(参弥4：1)的国度观实现于主的宝座前，使徒约翰看见许多的人“是从各国、各族、各民、各方来的，站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕树枝。”(启7:9)与宝座前的天使、众长老并四活物一同敬拜、歌颂、赞美、事奉。国度的完成非靠别的，乃是因为羔羊流血代赎的目的是为普世的人而设立的，他的血是要把她的子民“从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神，又叫他们成为国民，作祭司归于神，在地上执掌王权。”(启5:9)羔羊必看见自己劳苦的功效，便心满意足(参赛53：11)。
主耶稣的救赎“成了”！世人有盼望了！这大团圆的招聚工作今天交托你我的手中去完成。“这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。”(太24:14)你是否对主的普世使命回应说：“我愿意！”
结语
从《创世纪》到《启示录》，包括旧约的律法书、历史书、诗歌书、先知书及新约的福音书、教会历史、书信、预言书等，都同有一个焦点的信息，就是神是普世的神，他的爱是普及的爱，他的救赎是万民的救赎，他给教会的使命也是普世的差传使命。
问题研讨
一、你以为“蒙恩得救”与“奉差遣”有什么关连？
二、为什么基督徒要参与普世差传的事工呢？有什么圣经根据？