七.宣教篇 第58课 差传之源与圣经信息/林国安
    宣教篇的前言

    在本篇中,“宣教”及“差传”为通用词。两者与英文的Mission一词都源于拉丁文的Misso(被差遣)及希腊文的apostolos(受差者和合本译作“使徒”)两词。因中文并无相应词汇,又无政府官方翻译作准,所以各人按教会传统及己意翻译;也有因喜好不同而引起辩论,此实无必要。笔者等以为只要词能达意便可,不必为字句浪费时间,最重要的乃是切实遵行主耶稣所赐“叫万民作主门徒”的大使命,明白每一位基督徒都是蒙拣选及被差遣的,只是岗位不同而已。若不是在前方作“传者”(宣教士),就是在后方作“差者”(差遣及支援)。为配合以上精神,本篇将尽量使用“差传”一词,但在一些普遍通用的词汇上,亦会使用“宣教”一词,以免混淆,例如“宣教士”等。

    另一个常引起争论的就是什么是差传事工?差传与布道有什么分别?定义与界限何在?为简明起见,现从三方面简述:首先是从堂会事工的角度看,假若事工的果子归于本堂会则属布道事工;果子归于别的堂会则可称之为差传。第二就是从障碍及难度的角度看,假若福音能不需要跨越障碍便能自然传递,这就是布道事工;但假若必须跨越地域、言语、阶层、族群等障碍才能传递,这就是差传的工作了。第三就是从福音工人呼召的角度看,假若工人作的是自然及正常的福音工作,并不需要特别的呼召及差遣,这是布道事工;但假若工人必须有神进一步的呼召及差遣,这就是宣教士了。

    

    差传并不是人血气的发明或是某教会或机构的主意,乃是三位一体的真神——圣父、圣子、圣灵的本性及整本圣经的启示来说明差传事工的本质及内容。

    差传之源

    一、圣父是一位差传的神

    圣经一开始便说:“起初神创造天地。”(创1:1)后来神又照着自己的形象造男女(参1:27),给他们灵命(参2:7),赐福他们(参1:28),给他们权柄管理一切。天父把所有的都赐给人类,只有一样他仍保留着,就是他的主权。无论我们属哪一种族,不管我们承不承认,他都是我们的父和主。神为什么对万民的灵魂焦急?因为万民都是属他的,但可惜他们不认识神、离开神,因此神为他们焦急,盼望他们回头,想办法劝导拯救,这是神与人的关系所产生出来的宣教行动。

    在旧约时代,神派了先知、祭司、士师等,提醒、拯救以色列及外邦人。到了新约时代,他派自己的独生子基督耶稣,传讲天国福音,最后舍命,完成了救赎,以义的代替不义的。耶稣升天后,神差派他的众仆人到处宣讲福音,直到地极。“差派”代表了他对万民的爱心及关怀。神就是普世差传的总指挥,亲自拣选呼召,给他们使命与工作,差派他们出去。例如摩西、以赛亚及保罗等人,他们都是蒙召,是按神的旨意作工,不是他们拣选神,乃是神拣选他们。神差派,因为他要向人表示,他是他们的父,是惟一的主,他希望他们回头,又显示他们得救赎的方法。

    神的惩罚彰显神的主权,也表明他与世人的关系。圣经记载神管教以色列人,神也管教埃及人,管教亚扪人……(参结25~32章)证明这些外族人与以色列人一样,都是神的国民,焉有国民不受国王之管辖?焉有儿女不受父亲之管教?神的惩治有洁净、警戒和教导的作用:人被管教,对神、对己都会加深认识。神施行审判的心意不是刑罚人,而是叫人回转。他说:“……我断不喜悦恶人死亡;惟喜悦恶人转离所行的道而活……”(结33:11)“……不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改。”(彼后3:9)

    二、圣子是差传的神

    圣子被差遣,离开自己的地方,住在我们中间,“道成肉身,住在我们中间……”(约1:14)《希伯来书》称圣子是“使者”(参3:1),意即“被差遣去的人”,用现今的名词是“宣教士”。耶稣是跨越文化的宣教士,因他从神的地方来到人的地方,从灵体变成肉体,从无限的表达能力变成受限制的表达能力,从全能变成软弱,从全知变成学生,从主人变成仆人,从富足变成贫穷,从安享天堂福乐到经历尘世痛苦,从父怀中的独生子变成孤单的人子。

    圣子的工作是普世的拯救。“因为神差他的儿子降世,不是要定世人的罪,乃是要叫世人因他得救。”(约3:17)西面看见耶稣,就称颂神说:“因为我的眼睛已经看见你的救恩——就是你在万民面前所预备的:是照亮外邦人的光,又是你民以色列的荣耀。”(路2:30~32)耶稣不单向犹太人传教,也向撒马利亚妇人传道,更带领很多撒马利亚人悔改。他医治罗马百夫长的仆人,释放格拉森被鬼附者,又医治迦南妇人的女儿。他走遍各城各乡(参可3:7、8),传讲天国的福音。

    圣子更颁下普世福音的使命:“……天上地下所有的权柄,都赐我了。所以你们要去,使万民作我的门徒,奉父子圣灵的名,给他们施洗。凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守,我就常与你们同在,直到世界的末了。”(太28:18~21)

    三、圣灵是宣教的神

    “但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力,并要在耶路撒冷、犹太全地,和撒马利亚,直到地极,作我的见证。”(徒1:8)按这节经文,圣灵是宣教的能力,他推动教会把福音传到地极。我们查考新约,特别是《使徒行传》,看到圣灵在差传工作上有四方面工作:即选召、加力、装备和指引。

    圣灵说“……要为我分派巴拿巴和扫罗……”(徒13:2)在《使徒行传》中,圣灵不只选召领袖出去,也带领门徒分散各地作见证。彼得和约翰是无学问的小民,但当圣灵加给他们能力,他们便勇敢宣讲神的信息、医治瘸腿者、纠正长官,以大而无畏的精神事奉主,甚至摆上生命,为主牺牲。五旬节的时候,使徒被圣灵充满时,按着圣灵所赐的口才,说起别国的话来(参徒2:4)。圣灵随己意把恩赐分给各人(参林前12:11),有讲道的、领会的、传福音的、宣教的、有向内的、有向外的,都是为了装备圣徒,完成教会的使命,传福音给万民。

    保罗第二次布道时,到了亚洲西部,打算留在亚洲工作,但圣灵不许。他想往北去,圣灵又不准,原来圣灵要藉马其顿的呼声,引导他往欧洲(参徒16:6~10)。圣灵指引腓利离开福音机会甚好的撒马利亚,往旷野去,向一个非洲人传福音(参徒8章)。圣灵指示彼得往哥尼流家去传福音(参徒10:19)。没有圣灵的催促,彼得断不肯打破传统风俗,向外邦人工作。从宣教历史,我们看到圣灵不断引导,若是顺服,必能看见福音的果效。

    圣经信息

    圣经的信息提及神为全人类预备了救恩:“神在基督里,叫世人与自己和好。”(林后5:19)“神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生。”(约3:16)神的救恩是为世上所有人预备的,只是不是每一个人都有机会听到这好消息。差传就是那些先蒙拣选的人负起责任将福音传给其他的人。

    一、旧约的普世性

    在旧约中以色列人虽然是主角,但整个舞台,整个旧约的背景却是列邦:“我曾将她(以色列)安置在列邦之中。”(结5:5)以色列的就拣选并非专为自己享福,乃是为要在万民中为主作见证:“耶和华说‘你们是我的见证。’”(赛43:10~12)因此,以色列是被拣选作列邦的仆人,他们的责任是要“施行我(耶和华)的救恩直到地极”(赛49:3~6)。旧约清楚说明神是独一的真神和全地的主。神赐十诫明显宣布他的独一性和忌邪性,断不容许假神与他同列:“要使你知道,惟有耶和华他是神,除他以外,再无别神。”(申4:35、39)因此,他不单警告以色列不可雕刻偶像,也要严惩那些敬拜偶像的列邦(参申5:7~10,4:25、26)。所以当列邦犯罪,离开他,破坏了关系时,他心中伤痛,在责罚中盼望列邦回转:“耶和华必被埃及人所认识……(埃及)也要献祭物和供物敬拜他,并向耶和华许愿还愿……因为万军之耶和华赐福给他们说:‘埃及,我的百姓,亚述,我手的工作,以色列,我的产业都有福了。’”(赛19:21~25)神与挪亚立约,以虹为记,应许他不再以洪水毁灭全地,这约不单与挪亚立,更是与地上一切有血肉之物立的(参创9:17)。亚伯拉罕之约更是明显,他要赐福与亚伯拉罕及他的后裔,更要透过他们赐福和拯救万族(参创12:1~3),因此,以色列的使命乃是在神的全地为神作祭司的国度,服侍万民:“如今你们若实在听从我的话,遵守我的约,就要在万民中作属我的子民,因为全地都是我的,你们要归我作祭司的国度,为圣洁的国民。”(出19:5、6)当圣殿建立后举行奉献礼时,所罗门祷告说:“求你从天上你的居所垂听,照着外邦人所祈求的而行,使天下万民都认识你的名,敬畏你,像你的民以色列一样……”(代下6:33)因此,圣殿中敬拜的人必体验圣殿之主的心意,在敬拜中为外邦得福而祷告:“愿神怜悯我们,赐福与我们,用脸光照我们,好叫世界得知你的道路,万国得知你的救恩。”(诗67:1、2)

    无论是向以色列人或是向列邦,先知的信息都在宣告神的本性及心意,警告他们离开神而犯罪的必受神的审判。很可惜,以色列作为神国的子民,却常与列邦混杂,跟从他们一同犯罪,失去见证和能力,结果与万国同列在被审判而灭亡的行列。但先知的信息并非止于审判,更是宣告盼望,人国度的短暂,神国度的永恒及美好,吸引他们选择神的道和盼望神的国:“末后的日子,耶和华殿的山必坚立……万民都要流归这山,说:‘来吧,我们登耶和华的山,奔雅各神的殿。主必将他的道教训我们,我们也要行他的路,因为训诲必出于锡安,耶和华的言语必出于耶路撒冷。’”(赛2:2、3)“……时候将到,我必将万民万族聚来,看见我的荣耀。”(赛66:18)总括先知的信息,提及的三个国度:列国、仆国与神国。神的心意是要列国进入神国,方法是透过蒙拣选的仆国尽忠职守,施福传爱。

    二、新约的普世性

    新约的开始是耶稣基督的家谱,这家谱始自亚伯拉罕,可以说整个新约是亚伯拉罕使万民得福使命的延续。耶稣基督是亚伯拉罕的后裔,他的出生,乃是神“记念他的圣约”(路1:72),更是“关乎万民的”(路2:10),因为他是万民的救主。西面称赞神说:“因为我的眼睛已经看见你的救恩,就是你在万民面前所预备的,是照亮外邦人的光,又是你民以色列的荣耀。”(路2:30~32)施洗约翰介绍耶稣是神的羔羊,除去世人罪孽的(参约1:29)。约翰介绍耶稣是世界的光:“那光是真光,照亮一切生在世上的人。”(约1:9)

    耶稣基督升天前向门徒颁发的大使命是普世性的:“使万民作我的门徒。”(太28:19)这使命不单有深度,也有广度;不单向自己的民族,也向普世各民各族;不单使他们信而受洗,更要全套地教导他们作门徒;不单坐下听教导,也要起来作使徒,被差派出去。耶稣差遣门徒说:“……父怎样差遣了我,我也要照样差遣你们。”(约20:21)

    耶稣的使命是有次序及有策略的使命,因为他教导我们要在耶路撒冷、犹太全地和撒马利亚,直到地极为他作见证(参徒1:8),即在远在近,在本国及外国作见证。但这层次不是先后的步骤,乃是达成同步同时的策略,耶稣不是吩咐我们先完成耶路撒冷,才到地极,乃是“并”、“和”的同时进行。

    耶稣的使命是赋予能力的使命,因为他颁发使命的同时,也宣告他的权柄:“天上地下所有的权柄”(太28:18),而且当我们肯顺服出去时,圣灵会成为我们见证的力量(参徒1:8),有了这最重要的装备及身分,我们还怕谁呢?

    《使徒行传》让我们看清楚教会的增长及事奉的方向,教会从人数的增长开始:三千、五千及天天有得救的人数,甚至素质的增长:敬拜、教导、学习、相交、相爱。但《使徒行传》也让我们看到教会的增长不止于质与量,因为跟着下来便看见教会的延伸及跨越的增长。延伸是到各处植堂,跨越是离开自己的地域及向不同文化背景的人传福音。地方教会是后防团队(腓立比教会、安提阿教会等),而保罗、提摩太、路加等却组成前线开拓队伍,两个不同的架构,前后方互相配搭,使福音不断扩展到未得之地、未得之民。

    耶稣教训的中心是天国的观念,而非教会,教会的组成与使命不过是要达成天国来临的实现,这国度观乃是回应了旧约先知的国度信息。新约的教会继承了旧约以色列的职分,是一班分别为圣的子民,是被拣选的族类,是圣洁的国度,有君尊祭司的服侍,这团队的使命是在万民中“宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德”(彼前2:9)。耶稣的比喻中提到天国的广阔性:“从东、从西、从南、从北将有人来,在神的国里坐席。”(路13:29)这是应许,也是今天神子民的使命。

    保罗的神学是神与世人和好的神学,世人靠着耶稣,拆毁了中间隔断的墙(参弗2:13、14),使人与神和好。过去,世人都犯了罪,亏缺了神的荣耀(参罗3:23),世人死在过犯罪恶中,随从今世的风俗,顺服空中掌权者的首领,放纵肉体的私欲,任意而行(参弗2:1~4)。现在,因神的爱,神为世人预备了耶稣作挽回祭,使世人因接受耶稣的代赎而从死里复活过来,成为新造的人,过一个新的人生(参林后5:17)。

    保罗的和好神学是普世性的,但他的论调不是一个死的思想,而是一个行动的神学。他自己成为这行动的先锋,他把他的思想变成了实体,他出去传这和平的福音给远处的人,也给近处的人(参弗2:17)。他觉得自己受了使徒的职分,“在万国之中叫人为他的名信服真道。”(罗1:5)

    圣经的结尾是救赎的完成,旧约的“万民都要流归这山”(参弥4:1)的国度观实现于主的宝座前,使徒约翰看见许多的人“是从各国、各族、各民、各方来的,站在宝座和羔羊面前,身穿白衣,手拿棕树枝。”(启7:9)与宝座前的天使、众长老并四活物一同敬拜、歌颂、赞美、事奉。国度的完成非靠别的,乃是因为羔羊流血代赎的目的是为普世的人而设立的,他的血是要把她的子民“从各族、各方、各民、各国中买了人来,叫他们归于神,又叫他们成为国民,作祭司归于神,在地上执掌王权。”(启5:9)羔羊必看见自己劳苦的功效,便心满意足(参赛53:11)。

    主耶稣的救赎“成了”!世人有盼望了!这大团圆的招聚工作今天交托你我的手中去完成。“这天国的福音要传遍天下,对万民作见证,然后末期才来到。”(太24:14)你是否对主的普世使命回应说:“我愿意!”

    结语

    从《创世纪》到《启示录》,包括旧约的律法书、历史书、诗歌书、先知书及新约的福音书、教会历史、书信、预言书等,都同有一个焦点的信息,就是神是普世的神,他的爱是普及的爱,他的救赎是万民的救赎,他给教会的使命也是普世的差传使命。

    问题研讨

    一、你以为“蒙恩得救”与“奉差遣”有什么关连?

    二、为什么基督徒要参与普世差传的事工呢?有什么圣经根据?