附錄一︰
喬納森•愛德華茲及其思想的哲學基礎
一、生平與著述
喬納森•愛德華茲（1703—1758），美國清教神學家，哲學家。生于康涅狄格州的東溫莎。他的父親蒂莫西•愛德華茲（TimothyEdwards）是東溫莎公理會牧師，有12個孩子，但僅有喬納森•愛德華茲一子；他的母親是馬薩諸塞州北安普敦牧師所羅門•斯托達德（SolomonStoddard）的女兒。大約在12—13歲，他撰寫了幾篇自然科學方面的論文，展示了他非凡的觀察和推理能力。“論昆蟲”（OfInsect）描述了蜘蛛的習性。另一篇論文討論彩虹與顏色，表明他熟知牛頓光學。大約同一時期，愛德華茲寫了一篇短文，證明靈魂的非物質性。這些作品是早熟智慧的結晶，對自然有深深的興趣，力圖在自然中找到睿智的上帝的行跡。
1716年，愛德華茲（13歲）進入耶魯大學，世界哲學之門在這里向他開啟。塞繆爾•約翰遜曾經做過他的老師，時間不長，他引導他進入英國的新哲學觀念中，特別是洛克的哲學中。他讀過洛克的《人類理解論》，宣稱，“在書中如獲至寶，其中的樂趣，遠遠超過那些最貪婪吝嗇的搜金刮銀的淘金者。”他的學術短文“論存在”（OfBeing）和“心靈”（TheMind）證明了他在哲學方面的早熟，這兩篇短文大約都寫于1720年他畢業以前。畢業後的兩年，他繼續在耶魯大學學習神學，為牧師一職做準備。在這一時期，愛德華茲擁有一種深切的宗教體驗，他後來在《個人敘事》（PersonalNarrative，1739）中對此有過描述，因為這種體驗賦予他一種新意識，他感悟到上帝的至高無上、全知全能和他對上帝的完全依賴。愛德華茲的宗教哲學，從這種經驗轉變中形成。
1722年，他成為紐約甦格蘭人長老會牧師，但是，學習和教誨的生活吸引著他，于是，兩年後，他重回耶魯大學，成為一名最高年級的助教。1727年，他被任命為助理牧師，成為他的外祖父所羅門•斯托達德的助手。1729年，外祖父逝世，他接管北安普敦教區。
近20多年的時間，愛德華茲一直在這個教區布道、寫作。這一時期，他把孩提時代那種匆匆記下沉思內容的習慣保持下來，他把它們稱作“雜記”，或者“雜記觀察”。一共9卷，包括1360個條目。這些日志（絕大多數未經過編輯加工，）原想成為一部巨著有藍草圖，題目暫定為《基督教宗教嘗試的重要學說的理性說明》（ARationalAccountoftheMainDoctrinesoftheChristianReligionAttempted）。這一預定的加爾文宗《大全》並沒有完成。
愛德華茲的主題滲透著加爾文宗的教義，即上帝至高無上，人根本不能憑借出色的工作，實現自身的救贖。1731年，他在波士頓做了一次著名的布道，題目是“人的依賴性即是上帝的榮耀”（GodGlorifiedinMan’sDependence）。他反對阿明尼烏主義一種由荷蘭神學家雅各布斯•阿明尼烏（JacobusArminius，1560—1609）提出的教義，後來在殖民地扎根，這種教義向人們許諾，通過善舉和出色的工作，一部分人可以獲得救贖。在舉世聞名的大覺醒運動中，愛德華茲有舉足輕重的作用，該運動在18世紀40年代，曾經席卷新英格蘭，宗教狂熱達到歇斯底里的程度。我們在《信仰的深情》（ATreatiseConcerningReligiousAffections，1746）一書中，發現了宗教體驗這一概念。
由于教義嚴苛，而且缺乏審慎，致使愛德華茲與他的教民失和，1748年，他被該教區解職。他的第二個職位在馬薩諸塞州的斯托克布里奇教區，他在那里為一些印弟安人部落和一小部分白人布道。他有充分的閑暇寫作，主要著作《論意志自由》（FreedomoftheWill，1754）定義並且捍衛他的加爾文宗的人類自由說。續篇《真美德的性質》（TheNatureofTrueVirtue，1765），把美德置于激情中，而不是理智中。他最後完成的著作《上帝創造世界的目的》（ConcerningtheEndforWhichGodCreatedtheWorld），是一部思辨性的神學著作，討論上帝創世的目的。
在斯托克布里奇，愛德華茲開始創作一部巨大的神學綜合著作，叫作“救贖功德史”（TheHistoryoftheWorkofRedemption），但是，因為他在1757年當選新杰西學院（現在的普林斯頓大學）校長而中斷。當選的次年，他在普林斯頓逝世。
二、哲學方向
用今天的話來說，愛德華茲是一個“哲學化的神學家”。他的主要興趣是宗教，他的主要著作是神學。除了學院的記錄以外，他並沒有創作純粹的哲學著作。不過，他的神學論文充滿了哲學沉思，它們都用作闡釋並捍衛他的神學命題。對于他來說，藝術、科學和哲學在理想狀態中並沒有與神學分離；他說，當它們變得日趨完美時，“它們流入神德中，並且與之相符合，似乎成為它的組成部分。”
愛德華茲的哲學觀點，反映了他在學院所受的清**式的柏拉圖主義訓練，這種清**式的柏拉圖主義，是劍橋柏拉圖主義和彼得•拉米斯的柏拉圖主義的衍生物。他試圖把這種基督教柏拉圖主義，與來自英國經驗主義者，特別是洛克、牛頓、哈奇森等人的要素進行綜合，在18世紀早期，這些經驗主義者的著作被介紹到新英格蘭。清教柏拉圖主義教導愛德華茲，只有屬靈的世界是真實的，可見世界只是它的影子，在神德的照耀下，它要把心靈引向上帝臨在的意識。他進入這種理想主義的哲學，便轉向了洛克和科學家牛頓的經驗主義學說，這些人的學說正在對美國產生刺激作用。他吸收了洛克的這一思想︰我們的一切觀念都起源于感覺；他從牛頓那里吸收了空間概念，作為神德的感官系統。
三、存在
在他的筆記“論存在”中，愛德華茲吸收了巴門尼德的存在的必然性論點，表明絕對虛無的不可能性，因為它是一個矛盾的、不可想象的概念。由于純虛無是一種不可能性，所以他認為，絕對沒有這樣一個時間，在這個時間內，絕對存在（Being）不存在。總之，絕對存在是永恆的。他也確立了絕對存在的無所不在，表明，無論在一個地方，還是在許多的地方，我們不能思考純粹的虛無。因此，存在擁有必然性、永恆性、無所不在性、無限性等神的屬性。
此外，愛德華茲推論出存在的屬性，是無形狀的，空間的。他表明，形狀與其它形狀處于對抗之中，因為在存在之外，沒有任何其它存在，因此，存在本身或者上帝，不可能被想象為形狀的。存在或上帝與空間同一，愛德華茲用不可能發現空間不存在來證明這一點。我們能夠從思想上抑制宇宙中存在的一切事物，但是，不能抑制空間本身。因此空間是神的。愛德華茲追隨劍橋柏拉圖主義和牛頓，把上帝的心靈想象為事物在空間中存在的場所。
四、心靈的性質
愛德華茲的筆記“心靈”深受洛克影響。他像洛克一樣，對心靈的能力、理智和意志加以區分。他把理智定義為能力，靈魂憑借它發現、思索、判斷事物。它的第一個運作方式是感覺，因為，若是沒有感官的活動，也就沒有進一步的心理運作。心靈需要感覺，以便形成它所有的觀念。感覺客體不是物體真正的屬性，它們只是上帝給予我們的印象和觀念。愛德華茲同意洛克的見解，認為第二性質，如顏色、聲音、氣味、味道等，並不是物體固有的，而是心理印象。愛德華茲寫道，每一個明白的哲學家都同意，顏色並不真的在物體中，疼痛也不在針里面。
五、觀念論
愛德華茲在運用第一性質——如形狀、廣延、形象和運動等——方面超過了洛克。他認為第二性質沒有真實性。他堅持認為，所有的第一性質，都可以被看作是一種阻力。形狀是阻力；形象是阻力的終點；廣延是形狀的一方面；運動是阻力從一個地方到另一個地方的傳遞。因此，一個可見物不是由真實的性質所組成，而是由觀念所組成，其中包括顏色、阻力和阻力模式等。阻力本身並不是物質的；它“只是上帝天威的實際運用。”因此，可見世界只是一種精神存在。它主要存在于上帝的心靈中，由神的自由意志構思出來。它也存在于我們的心靈，通過上帝把一系列相互聯系的、有序的觀念傳遞給我們。
歷史學家一直在爭論，是把愛德華茲的觀念論哲學歸功于貝克萊好，還是歸功于他那早熟悉的天賦好。他把自己的觀念論系統化時，在耶魯大學還買不到貝克萊的著作。雖然他有可能听過貝克萊觀念論的報告，但是，更有可能的是，他獨自得出觀念論的結論。
按照愛德華茲的看法，嚴格說來，心靈只是“存在的影子”。真與美和它的存在強度成比例。因此，心靈確實是善的、美的；可見世界只是完美的影子。它的價值是把心靈與精神的愉快和神的善與美聯系起來。
六、創造
被創造世界的存在與保存，完全取決于上帝。他自由地創造它，不斷地維持它的存在，就像撒落在物體上的陽光不斷更新顏色一樣。宇宙永遠從上帝出發，就像光不斷從太陽發出一樣。經過上帝的運作，宇宙成為神的心靈向被創造心靈的一種啟示；它是影子與肖像的全景，展示了神的心靈和意志。愛德華茲在他題為“神的影子與肖像”（ImagesorShadowsofDivine）中，把自然描述為上帝象征。他說，上帝向他默示《聖經》、可見世界和人的靈魂，它們是在上帝的肖像中形成的。為了在被創造世界中正確地解釋上帝的象征，必須在神的啟迪下淨化心靈。對于愛德華茲來說，任何崇高或快樂的活動，都無法與發現、沉思上帝在自然中的足跡相比擬。
七、意志
愛德華茲描述的心靈的第二種官能是意志。意志的重要性在于這一事實︰愛是激情或感情的首坐。按照愛德華茲的看法，一切其它的激情都發生于愛，並且是它的目的。愛是心靈的杰出與美。在《信仰的深情》一書中，他表明，一切人類活動，特別是宗教活動，都從感情中產生。他說，感情“是一切真宗教的生命和靈魂。”宗教的本質在于聖潔的愛，尤其是對上帝的愛。盡管愛德華茲的宗教體驗學說受虔信派影響，賦予情緒以非常廣闊的範圍，而且他在布道中也求助于情緒，但是，他的表達方式，通常堅持一種清**式的節制，避免大覺醒運動特有的那種官能主義。他力主，宗教的核心在于他所說的“恩遇感情”，這種感情來自對上帝的認識和神聖的事物。
八、宗教與倫理學
愛德華茲認為，通過一種超自然的感受，看到我們有可能通過神的恩遇成為上帝的選民，而且宗教體驗是可能的。這種新的感受與五種肉體感受不同，它通過由恩遇獲得的再生，賦予人一種新的感覺和知覺，他富有激情地從上帝那里獲得關于神聖事物的觀念和真理。憑借一種感覺經驗，選民在上帝中享受一種內在的、甜蜜的喜悅，它把他們與上帝聯系在一起，其緊密程度超過他的一切理性的知識所能。通向上帝之路經心而過，而不經頭而過。
九、自由問題
愛德華茲認為，意志像理智一樣，本質上是一種消極的力量，依靠外部力量而活動。由于意志消極地從上帝那里獲得印象和觀念，因此，意志偏好一致的對象，而排斥不一致的對象。意志並不是自我決定的力量；它的活動由因果關系決定。唯有上帝能夠左右自己的意志，因而只有上帝是自由的。按照因果關系原則，所發生的一切都有一個原因，因此，人的意志活動作用于每一個被創造物，就是使用因果關系原則。當然，意志不由是物理原因推動的，而是由動機或道德因果關系推動。這些動機通過理智向意志顯現，它們之中的最強者決定意志的運動。
愛德華茲反對當時的阿明尼烏派，他們把人的意志歸結為一種內在的自發性和自我決定的力量。在他看來，這種自由是神的特權；人的意志沒有這種內在的自由。它的活動不是由肉體的強制力，而是由道德的必然性所決定。即使動機向他顯現出來，一個人也不能策動意志力為所欲為。由于這些動機是由上帝的神命決定的，因此，人的意志活動，完全在神的力量之中。
盡管愛德華茲否定，人的意志有自我決定的自由，但是，他依然同意，在某種意義上，人是自由的。他像霍布斯和洛克一樣，把人的自由定義為一種能力，可以貫徹意志喜歡讓人做的事情。自由就是沒有活動障礙。這種對人的基本自由的否定，與愛德華茲的加爾文宗信仰相符合，這種信仰相信人是墮落的，一切都是前世因緣。
十、美德
沙夫斯伯里（Shaftesburg，1671—1713）和哈奇森對愛德華茲的倫理學有過影響。他和他們一樣，否定真正的愉快在于只顧追求自己的幸福，或者在于人類活動的功利性。確切地說，美德在于無私的仁愛或無私的感情；它是人內心氣質的內在美。一種行動是善的，不是因為它利己或者利他，而是僅僅因為它來自意志美的氣質。美德是一種精神美或杰出，也正是為此才把它賦予我們。其它活動動機是以自愛為基礎，因此，不符合真正的美德標準。
愛德華茲並不認為，人對這種無私的美德有一種天生的沖動。他認為，由于人有原罪，所以人總體上是墮落的，放縱自愛。只有憑借上帝的遴選和有效恩遇的饋贈，人才能夠從“可怕的”狀況中拔出來，真正從事有道德的活動。若是沒有超自然的援助，僅有適宜無私的感情，如父母對子女天然的愛，就會有自愛相伴隨，因而就不是真正的美德。它們充其量是次生的美德，或者美德的影子。
愛德華茲是新英格蘭殖民地，也許是美國歷史上最天才、最雄辯的神學家—哲學家。在他捍衛美國清教運動時，他支持了一種失敗的事業，不過，他畢竟在一段時間內，為它注入了一種新的生命和精神。他畢生為之奮斗的自由神學最終取得勝利；在19世紀，它在唯一神教的形式下，統治了整個新英格蘭的文化。愛德華茲強有力的宗教和哲學刺激依然故我。新英格蘭的先驗主義者，如愛默生，盡管反對一切系統的神學，倡導人的神性，但是，他還是把清**對神與自然合一的激情探索繼續進行下去。
杜麗燕
摘引自TheEncyclopediaofPhilosophy，U.S.A，1967