自尼采以來，德國浪漫美學反思的起點，都少不了科技文明帶來的人及其社會的普遍**問題。本世紀初，繼尼采之後出現的生命哲學，把對感性生命及其歷史境遇的問題，又進一步突出了。加達默爾曾回顧道︰“在時代的哲學中，顯現出一般的生命感覺的轉變正在于，從康德的批判的唯心主義的更新中生長出來的，在十九世紀下半葉中佔統治地位的哲學，仿佛突然一下就不可信了。”ぇ
本世紀初興起的生命哲學，主要得力于尼采和克爾凱戈爾。尼采對甦格拉底——柏拉圖主義和基督教的批判，克爾凱戈爾對思辨唯心主義的反思哲學的卓越的抨擊，給了生命哲學抗擊新康德主義的力量。當時，新康德主義正為建立科學認識論拼命努力，無視人類的現實歷史境遇，無視普遍衰頹的精神文化。生命哲學提出了兩個反駁新康德主義的方**意識的新口號，一個是生命的不可重復性，即生命的非理性，尤其是歷史生命的非理性，另一個就是生存（Existenz）。它們對新康德主義的方**邏輯主義的自滿自足的體系意識是一個直接有力的沖擊。
在這些生命哲學家中，名聲顯赫的是奧依肯、狄爾泰、西美爾、斯賓格勒。在生命哲學看來，宇宙內有一個單一的偉大生命力在拍著節奏，世界是一個力的怪物，終古地在革新自己。生命從它自己的實質里建立起形式和制度，一直到這些形式和制度的力量衰退了，生命才在自己川流不息的水流中把它打碎，拿新的形式來替換。他們認為，像思辨唯心主義那樣，僅僅把生命視為隸屬于心靈的一個範疇，看作諸多範疇之一，是說不通的。這樣強調心靈在人性構成中的地位，和知識在人性中的作用，一踫到物質和生命的基本動力時，就不得不屈服了。
在確立了生命的本體論地位以後，認識論上也發生了重大改變。這就是生命——歷史相對主義的出現。真理、價值、意義都是根據生命的活動來設定的。沒有絕對的形而上學體系。生命哲學家講，他們的生命本體與傳統的本體論毫不相干，因此，傳統認識論的邏輯體系也就不管用了。據此，H•里普斯還為生命哲學專門提供了一個邏輯理論，即解釋性邏輯。他認為，形式邏輯把邏輯結構看作是絕對的、普遍的，而生命則是主觀的、個別的；但事實恰恰相反，邏輯結構本身只能就其在生命中的作用來理解，生命創造了邏輯結構。真正的認識論問題是，怎樣根據抽象形式在生命中的作用來進行解釋。生命哲學的見解在當時，是令人耳目一新的，所以被稱為浪漫主義的新哲學。
生命哲學對美學和藝術問題極為關注。但他們不是像新康德主義或其它學院派那樣，去作經院式的探究。與浪漫派的傳統一樣，他們總是把美學和藝術問題與人生問題以及人的現實歷史境遇問題聯系起來。奧依肯講，現代文明已出現了重大缺陷。實證主義把功利視為第一性的東西，唯理主義則根本否認情感，普遍的社會風尚是追求物質，這是機械化的文明。但現代人對現代文明深感不安，這已表明人們心中仍然葆有內在的趨向絕對的意義的精神傾向。這種神秘的無限傾向是人心中固有的最深刻的傾向，這一內心要求不能滿足，人心就永不得安寧。那微妙而深摯的憧憬，就是這種欲求無限的意義的表現；紫羅蘭或大自然所濺的浪漫的淚珠，就是這絕對憧憬的閃耀。這種絕對的欲求首先表現于道德現象。道德既不是為保存自己，又不是為了追逐快樂，所以，它本身就是絕對的超越現實。再就是藝術現象。美不是經驗現實的東西，而是現實的質料中蘊藏著的超現實、超自然的東西。沒有超越的要求，藝術活動就失去了意義。追求美，就是以一種特殊的形式去追求絕對或無限。
生命哲學的美學思想是十分豐富的，著述也很多。本書無法作全面的涉獵，只著重評述狄爾泰的美學觀。因為，狄爾泰的美學思想在生命哲學中比較突出；而且更重要的是，在德國浪漫美學的傳統發展中，他起著重要的傳遞作用。他上承施萊爾瑪赫、叔本華、尼采，下啟海德格爾，在思想史、認識論、心理學、文藝史等諸多領域里也有不少開創性的建樹。由于緊隨生命哲學之後，現象學、存在哲學異軍突起，加上兩次世界次戰的戰亂，他長期被忽視。五十年代，隨著解釋學的興起，他正受到愈來愈大的重視。
ぇ加達默爾︰《海德格爾引論》，1982年德文版，第93頁。