第十四編︰辯駁斷想
786—324（857）861—
明白，幽晦——假如真理並沒有顯明可見的標志，那就會太幽晦了。它始終都被保存在一個教會和一個顯明可見的﹝人﹞群里，這便是一個可贊美的標志。假如那個教會里只有一種情操，那就會太明白了；然而要想認識什麼是真的，我們只須看一看那始終都存在著的；因為真的總是始終存在著的，而任何假的都不是始終存在著的。
778—562（858）954—
教會的歷史應該確切地稱之為真理的歷史。
783—561（859）898—
坐在一艘遭到風暴襲擊的船里而又確有把握它絕不會沉沒，那真是賞心樂事。那些干擾著教會的種種宗教**就屬于這類性質。
782—822（860）944—
在有那麼多虔誠的標志而後，他們還遭到**，這就是虔誠的最好的標志。
784—857（861）917—
教會當其就只有上帝扶持時的那種美妙狀態。
788—462（862）931—
教會總是受著各種相反錯誤的攻擊，但也許從來不象現在這樣是在同一個時間內。可是假如由于錯誤的多重性的緣故它所受的攻擊越多，那它也就越因之而獲得它們彼此相抵消的好處。
它尤怨著雙方，但是由于宗教**的緣故而更多地尤怨著加爾文派。
確實是相反的兩方都有許多人受騙，所以必須破除他們的執迷。
信仰包含著許多看來似乎是互相矛盾著的真理。笑時，哭時，等等。Responde．Nerespondeas﹝回答他。不回答他。﹞，等等。
它那根源便是耶穌基督身上兩種性質的結合；以及還有兩個世界（創造新天和新地；新的生命，新的死亡；一切事物都是兩重，而同一名稱卻始終不變）；最後還有義人之中的兩類人（因為他們就是兩個世界，並且是耶穌基督的一個組成部分和影子。因此，所有的名字都適用于他們︰義人，罪人；死者，生者；生者，死者；被特選的，被遺棄的；等等）。
因而就有大量信仰上的和德行上的真理看來仿佛是相排斥的，卻又都維系在一種可贊美的秩序之中。一切異端的根源都在于排斥了這些真理之中的某一些；而異端們向我們所做的一切反駁，其根源都在于無視我們真理之中的某一些。通常的情形是，他們不能設想兩種相反的真理的關系，並相信承認了一種便包含著排斥另一種，于是他們便堅持一種而排斥另一種，並認為我們是與之相反的。這樣，排斥便是使他們成為異端的原因；而無視于我們掌握著另一種真理便造成了他們的反對。
例一︰耶穌基督既是神又是人。亞里烏斯派既不能把他們認為是互不相容的這兩件事結合在一起，于是便說他是人；
在這一點上，他們乃是天主**。然而他們否認他是神；在這一點上，他們便是異端。他們又揚言我們否定了他的人性︰
在這一點上，他們則是無知。
例二︰關于聖餐禮的問題。我們相信面包的實質改變了，並且變質為我們的主的身體的實質，耶穌基督確實是出現于其中的。這是真理之一。另一個真理則是，這種聖餐禮也是十字架與光榮的一種象征，是對于這兩者的一種紀念。這就是天主教的信仰，它包含了這兩種看來仿佛是相反的真理。
今天的異端不能設想這一聖餐禮同時既包括耶穌基督的出現又包括他的象征都在一起，它既是犧牲又是對于犧牲的紀念，于是便相信我們不可能既承認這兩種真理中的一種但又不因此之故而排斥另一種。
他們單單堅持這一點，即這種聖餐禮是象征性的；而在這一點上他們並不是異端。他們以為是我們排斥了這一真理；
由此而來的便是他們根據教父們所談到這一點的各個章節而對我們提出了那麼多的反駁。最後，他們否認耶穌基督的出現；而在這一點上，他們則是異端。
例三︰免罪券。
這就是何以防止異端的最簡捷的辦法就在于教給他們以全部的真理，而駁斥異端最有效的辦法就在于向他們宣布全部的真理。因為異端還有什麼好說呢？
為了要知道某種思想情操是不是父的，……。
789—455（863）864—
他們越是各自追循一種真理，就越發危險地大家都要犯錯誤；他們的錯處並不在追循一種謬誤，而在不肯去追循另一種真理。
793—863（864）866—
目前的時代，真理是那樣幽晦難明，謊言又是那樣根深蒂固，以致于除非我們熱愛真理，我們便不會認識真理。
790—947（865）903—
假如有一個時候人們必須承認兩種相反，那便是當人們譴責我們抹殺了這兩種之中的一種的時候。因而耶穌會士和冉森派要掩蓋它們，便都錯了；但以冉森派更甚，因為耶穌會士曾經更好地承認有這兩種。
19—864（866）
有兩種人把各種事物都等同起來，如把節日等于工作日，把基督徒等于牧師，他們之間的一切罪過，等等。一種人就由此得出結論說，凡對牧師是壞的，對基督徒也是壞的；而另一種人則結論說，凡對基督**並不壞的，對于牧師也是可以允許的。
816—544（867）844—
假如古代的教會是錯誤的，教會就會淪亡了。但若它今天是錯誤的，卻不會是這樣；因為它永遠是出自古代教會之手的那一傳統的最高箴言︰因此對古代教會的這種依從與這種符合就壓倒了並糾正了一切。然而古代的教會並沒有設想過未來的教會，也沒有考慮過它，象我們在設想並考慮古代的教會那樣。
803—833（868）916—
妨礙我們把以往教會里所出現過的事和目前在其中看得見的事加以比較的，便是我們通常都把聖阿達拿修斯、聖德麗撒和其他的人看作是冠戴著光榮並……看作是神明。現在時間已經弄清楚了這些事，它看來是這樣的。在他被**的時候，那位偉大的聖者只是一個名叫阿達拿修斯的人；而聖德麗撒只是個修女。聖﹝雅各﹞說︰“以利亞只是個象我們一樣的人，受著和我們一樣的感情所支配”，借以破除基督徒要使我們摒棄聖者們的前例（仿佛它與我們的狀態不成比例的似的）那樣一種謬妄的觀念。我們說︰“他們是聖者，是和我們不同的。”可是當時又發生了什麼呢？聖阿達拿修斯只是一個叫作阿達拿修斯的人，被控以許多罪行，被如此這般的會議判決為犯了如此這般的罪行；所有的主教們一致同意這些，最後連教皇也同意了。人們對于反對這些的人又說些什麼呢？說是他們攪亂了和平，說是他們制造了宗教**，等等。
熱誠，光明。有四種人︰即有熱誠而無知識；有知識而無熱誠；既無知識又無熱誠；既有熱誠又有知識。前三種人都譴責他；後一種人寬免了他，于是便受到教會的破門，可是他們卻拯救了教會。
804—845（869）919—
假如聖奧古斯丁在今天來臨，並且也象他的辯護者們一樣沒有權威，他就會一事無成。上帝早就差驅他來並具有權威，所以就很好地引導了他的教會。
818—853（870）216—
上帝並不想不要教會就進行赦免；正如教會在犯罪上是有份的，他就想使教會在寬恕中也有份。他把教會和這種權力聯結在一起，有如國王之于議會；但是假若教會不要上帝便進行赦免或者系罪，那它就不復成其為教會了；正象在議會里，盡管國王已經恩赦了一個人，但仍需議會加以批準；然而假若議會不顧國王徑行批準或者拒絕根據國王的命令進行批準，那就不復成其為國王的議會而是一個反叛集團了。
809—848（871）
教會，教皇。一，多。——把教會看作是一，則作為教會之首的教皇便是整體。把教會看作是多，則教皇就只不過是其中的一部分。教父們是時而以一種方式，時而又以另一種方式來看待它的。所以關于教皇也就有不同的說法（聖西普里安︰SacerdosDei﹝上帝的牧師﹞。聖西普里安（St．Cyprien，200—258）為迦太基主教。）。但在確立這兩種真理中的一種時，他們並沒有排斥另一種。多而不歸結為一，便成為混亂；一而不依靠于多，便成為暴政。除了法國之外，大概再沒有別的國家可以允許人說，宗教大會是高于教皇的。
810—847（872）810—
教皇就是為首的。另外還有誰是大家都認識的呢？另外還有誰——因為他掌握著那條到處扎根的主枝——是大家都承認有權扎根于一切團體的呢？使這蛻化為暴政，又是多麼容易啊！這就是何以耶穌基督要向他們提出如下的這條誡命了︰Vosautemnonsic[但你們不可這樣]。見《路加福音》第22章，第LⅩⅣ—850（873）803—教皇仇恨並且懼怕那些不肯宣誓對他服從的學者。
808—846（874）826—
絕不能根據教父們的某些話——就象希臘人在一次宗教大會上所說的那些重要準則——就判斷教皇是什麼；而是要根據教會的和教父的行為並根據教規。
Duoauttresinunum﹝二或者三合一。﹞《約翰福音》第10章，第30節︰“我與父原為一”；又《約翰一書》第5章，第8節︰“作見證的原來有三，……這三樣也都歸于一”。一與多︰排斥這兩者中的任何一種都是錯誤的，象是教皇派所做的那樣排斥了多，或者胡格諾派那樣排斥了一。
813—854（875）855—
是不是教皇由于是從上帝和傳統那里獲得了他的光明，就會不受尊敬了呢？是不是把他從這一神聖的結合分離出來，就不是不尊敬他了呢？
807—852（876）823—
上帝在他那教會的日常行動之中並不行奇跡。假如一貫正確性是在一的身上，那倒真是件特別的奇跡了；然而在多的身上這一點看來才顯得那麼自然，乃至上帝的行為就隱蔽在自然界之下，正如在他的其他一切創作之中一樣。
812—851（877）827—
國王可以處置自己的王國，但是教皇卻不能處置自己的王國。
821—175A（878）843—
Summumjus，summainjuria。
﹝最大的正義就是最大的不義。﹞沙倫《智慧論》上第27章，第8節引戴倫斯與西賽羅語。
“一貫正確性”（或“不可錯誤性”，in eaillibilit ）指傳統天主教關于羅馬教皇作為上帝在世上的代理人其言行一貫正確不可能有錯誤的理論。服從多數是最好的辦法，因為它是顯然可見的，並且它具有使人服從的力量；但同時它也是最不高明的意見。
假如人們能夠辦到，他們是會把強力置于正義的手中的︰
然而既然強力因為具有可感覺的性質而不肯讓自己受人們的任意處置，而同時正義卻又具有人們可以任意加以擺布的精神性質，于是人們便把正義置于強力的手中；因此人們就把被迫服從的事情叫作正義。
由此便產生了劍的權利，因為劍給人以一種真正的權利。否則的話，我們便會看到暴力是在一邊而正義又在另一邊了。可參看《給外省人的信》第十二書的末尾部分。由此便產生了投石黨的不正義，他們舉其他們所號稱的正義來反對強力。教會的情形卻不一樣，因為它只有真正的正義而沒有暴力。
811—115（879）829—
不正義——進行審判並不是為了審判者，而是為了被審判者。把這一點告訴人民卻是危險的；但假若人民對你有了太多的信仰，那就不會傷害他們而且還可能對你有用。于是就必須加以公布了。Pasceovesmeas，而非tuas。
﹝喂養我的羊，（而非）你的﹞，見《約翰福音》第21章，第17節。
806—793（880）836—
人們喜歡確實可靠。人們喜歡教皇在信仰上是一貫正確的，喜歡嚴肅的博士們在道德上是一貫正確的，為的是好得到自己的確實性。
817—856（881）837—
教會的教導與上帝的啟發，這兩者都一貫正確。但教會的活動只不過是用以準備著神恩或者懲罰罷了。它所做的事只足以懲罰，而不足以啟發。
L —818（882）821—
每一次耶穌會士要操縱教皇的時候，他們都使得整個的基督教宣了假誓。
教皇由于他的職務以及他對于耶穌會士的信任，是非常容易受操縱的；而耶穌會士則由于造謠誹謗，是特別擅長于操縱的。
ⅩLⅦ—796（883）808—
不幸者啊，他們使我不得不談到宗教的基礎。
802（a）—797，785（884）806—
沒有懺悔就淨化了的罪人，沒有仁愛就證明為正義的義人，一切沒有耶穌基督神恩的基督徒，對于人的意志無能為力的上帝，沒有神跡的前定，沒有確定性的救贖。
801—933（885）842—
想作祭司的，就被立為祭司，象在耶羅波安的治下那樣。
這真是一件可怕的事︰他們竟對我們提出，教會現在的紀律是那麼良好，以致想要加以改變便是一樁罪過了。從前它一點不錯是良好的，並且我們發見我們可以改變它而不致于犯罪；可是現在象它那個樣子，我們卻不能希望加以改變了！的確也曾允許過可以改變不以極大的慎重便不能立祭司、竟致差不多根本就沒有人配作祭司的那種慣例，可是卻不許人埋怨立了那麼多不配作祭司的人的那種慣例。
800—809（886）835—
異端——以西結。所有的異**都說過以色列的壞話，先知也如此；但以色列人卻遠沒有權利對他說︰“你說的話就象異**一樣”，從而在異**說的話象他一樣這一點上，他就形成了自己最大的力量。
802（b）—828（887）839—
冉森派以其道德改革而有似于異端；但你們卻在干壞事方面有似于異端。
802（c，d）—842（888）834—
假如你不知道這一切都要到來，你就會忽視這些預言︰君主、先知、教皇甚而至于教士；然而教會卻會始終存在。由于上帝的恩典，我們還沒有到達那里。這些教士們有禍了！但我們希望上帝會對我們慈悲，使我們不致于如此。
聖彼得，第二章︰已往的假先知，未來的影子。
802—838（889）828—
……從而的確是一方面有一些並不屬教階成員的怠惰的修士們和腐化的決疑論者們是陷于這種腐化之中的；但另一方面又總是有著教會的真正牧師，他們是神明教諭的真正受托人，他們始終不變地在反對那些力圖要毀滅它的人們的努力而把它保存了下來。
因此，虔信者就沒有任何托詞可以追隨這種只是出于決疑論者的陌生之手所提供給他們的怠惰，而不去追隨出于他們自己的牧師慈父般的手所贈送給他們的健全的學說。並且不信神者和異端派也就沒有任何借口可以就上帝對他自己教會缺乏天意的標志而橫加誹謗了；因為教會當然地就存在于教階團體之內，所以我們遠不能從目前的事態就結論說，上帝已把它放棄給腐化了，而是應該結論說，上帝從來郁不曾象現在這樣表現出他顯然可見地是在防範它的腐化的。
因為，假使這些人之中有人由于一種特殊的召喚而宣稱要從世上隱退並穿上僧侶的衣服，以求生活于比普通基督**更為完美的一種狀態中，但卻陷入歧途而使得普通的基督徒深感恐怖，並且在我們中間變成了假先知在猶太中間的那種樣子；那也只是個別的、個人的不幸。它確實是值得惋惜的，但我們卻不能由此得出可以反駁上帝關懷他的教會的任何結論來；既然所有這些事情都是如此之明白地預告過的，並且如此長期以來就已經宣告了這些誘惑是要在這類人身上出現的，因而當我們好好地懂得了之後，我們反倒會在其中看到上帝行為的標志而不是他對我們遺忘的標志。
816（a）—855（890）819—
特爾圖良︰NunquamEcclesiare formabitur。
﹝教會永遠不會被改造﹞。
ⅩLⅨ—839（891）840—
必須讓那些引用耶穌會士的學說的異端們認識到，那並不是教會的學說……教會的學說；並且我們的**並沒有使我們脫離神壇。
，LⅩⅦ—780（892）852—
假如我們有分歧而又進行譴責，那麼你們就說對了。有一致而沒有歧異就對別人是沒有用的，有歧異而沒有一致則對我們是毀滅性的。——前者從外部而有害，後者則從內部。
795—815（893）807—
我們只要指出真理，就可以使人相信它；然而我們指出大臣們的不義，卻改正不了它。我們指出謬誤，就可以心安理得；但我們指出不義，卻保障不了錢囊充裕。
796—831（894）814—
熱愛教會的人看到道德壞敗就會嘆息；但是至少法律還繼續存在。然而那些人卻在敗壞法律︰典範被他們損壞了。
794—813（895）824—
人們干壞事從來都沒有象他們是出自良心而干壞事時干得那麼淋灕盡致而又那麼興高采烈了。
799—849（896）845—
教會創立了革出教門、異端之類的字樣都是枉然；人們就用這些來反對教會。
797—788（897）813—
僕人不知道主人做的事，因為主人只告訴僕人去做而沒有告訴他目標；而這就是他為什麼要奴隸式地服從並往往違**標的緣故了。但耶穌基督卻告訴了我們目標。而你們卻毀壞了那個目標。
798—859（898）820—
他們不能具有永恆性，于是他們就追求普遍性；為了這一點，他們就敗壞了整個教會好使自己成為聖人。
820—465（899）300—
反對那些濫引聖書章節並以自己在其中發見了某段話似乎有利于自己的錯誤而自鳴得意的人。——晚禱那一章，受難的安息日，為王而禱告。
對這類話的解說︰“誰不贊成我，就是反對我。”以及其他那類話︰“誰不反對你，就是贊成你。”若有人說︰“我既不贊成也不反對”；我們就應該回答他說……。
550（b）—485（900）846—
誰要是想賦給聖書以意義而不是從聖書中汲取意義，便是聖書的敵人。（奧d．d．ch．）﹝奧古斯丁︰《論基督教學說》﹞的簡寫。
550（a）—768（901）831—
《Humilibusdatgratiam》；anideonondedithumili－tatem？﹝“賜恩給謙卑的人”；難道他沒有賜給他們謙卑麼？﹞《雅各書》第4章，第6節︰“賜恩給謙卑的人”。
《Suieumnonreceperunt；quotquotautemnonreceperunt》annonerantsui？﹝“自己的人倒不接待他，而凡是不接待他的”，難道他們不是自己的人麼？﹞《約翰福音》第1章第11—12節︰“他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。凡接待他的就是信他名的人，他就賜他們權柄作上帝的兒女”。
551—777，778（902）850—
費揚派說︰“這一點只好是不很確定的；因為爭論就標志著不確定（聖阿達拿修斯，聖克烈索斯圖姆；道德，不信神者）”。
耶穌會士並沒有使得真理不確定，然而他們卻使得自己的不虔誠確定了。
矛盾是永遠都要有的，為的是使惡人盲目；因為一切窒息真理與仁愛的都是壞的，這便是真正的原則。
815—865（903）844—
世上所有的宗教和教派都以天賦的理性作為指導。唯有基督徒才受約束要向自身以外去汲取自己的規律並使自己熟悉耶穌基督所留給古人的規律，以便把它們傳給虔信者。這種束縛使這些善良的教父們厭倦。他們也像別的民族一樣，想要有追隨自己想像的自由。我們向他們呼吁都是枉然，就像已往先知們向猶太人所說的︰“你們要到教堂里去；你們應該熟悉古人所留給它的法律，並遵循這些路徑。”他們就像猶太人那樣回答道︰“我們不要走到那里去；我們要遵循我們內心的思想”；而且他們還向我們說︰“我們也要像別的民族一樣。”
Ⅹ —801（904）804—
他們使得例外成了規律。
古人是在懺悔之前就予以免罪的麼？應該以例外的精神來做這種事。然而，你們卻把這種例外弄成了一種沒有例外的規律，從而你們甚至于不再要求這種規律應該有例外了。
819—836（905）573—
論沒有悔恨標志的懺悔和免罪——上帝只看內心；教會則只憑外表下判斷。上帝只要看到了內心的懺悔就會免罪；教會則要看到有懺悔的行動。上帝要造就一個內里純潔的教會，這個教會將以其內心的、純屬精神的聖潔性來羞辱高傲的智士與法利賽人內心的不虔敬；而教會則將造就一大群人，他們外表的道德將是那麼純潔，以致可以羞辱異**的道德。假如他們之中有偽善者而又偽裝得那麼好，以致教會並沒有辯識他們的惡毒，教會就會容忍他們；因為盡管他們不會為他們所不能欺騙的上帝接受，但他們卻可以為他們所欺騙的人們接受。所以教會並沒有被他們那貌似神聖的行動所侮辱。然而你們卻要求教會既不判斷內心（因為這是僅僅屬于上帝的），也不判斷外表（因為上帝僅僅止于內心）；因此你們便取消了教會對人的一切選擇，而只給教會里保留下最肆無忌憚的人以及那些如此強烈侮辱它的人，就連猶太人的禮拜堂和各派哲學家也都要把那些人看作是毫無價值而放逐他們，並看作是不虔敬的人而厭惡他們的。
720—705（906）822—
在世人看來是最安逸的生活條件，在上帝看來則是最艱難的生活條件；反之，在世人看來沒有什麼是像宗教生活那麼艱難的；在上帝看來則沒有什麼是比過宗教生活更加容易的了。在世人看來，沒有什麼比高官貴爵和廣積財富更加安逸的；在上帝看來，卻沒有什麼比過那種生活（而又並不享受它或喜愛它）更加艱難的了。
ⅩⅧ—832（907）841—
決疑論者把決定委之于腐朽的理智，又把對決定的選擇委之于腐朽的意志，為的是使人性中所具有的一切腐朽的東西都來參預自己的行為。
ⅩⅩⅥ—843（908）851—
但是或然性所保證的是不是或然的呢？
安心與良心的確實性這兩者之間的區別。除了真理而外，
815
沒有什麼能保證確實；除了真誠地追求真理而外，沒有什麼能使人安心。
717—844（909）2—
他們決疑論者的整個團體都無法向錯誤的良心做出保證，而這就是選擇良好的指導之所以重要了。
因此，他們便是雙重有罪的︰既由于追循了他們所不應當追循的道路，也由于听信了他們所不應該听信的教師。
ⅩⅩ —786（910）1—
除了順從使你發見一切事物都只是或然而已的那個世界之外，還能有什麼別的麼？你們能使我們相信這就是真理麼；
並且假如並沒有決斗的風氣存在的話，你們觀察這種事本身的時候也會發見人們之可能搏斗乃是或然的麼？
ⅩⅩ —704（911）4—
為了防止有惡人出現，就必須殺人麼？那就是以兩個惡人來代替一個惡人了︰Vinceinbonomalum﹝你要以善勝惡。﹞《羅馬書》第12章，第21節︰“你不可為惡所勝，反要以善勝惡”。（聖奧古斯丁）。
20—710（912）40—
普遍的——道德與語言是特殊的科學，然而又是普遍的科學。
ⅩⅩⅣ—784（913）380—
或然性——人人都能夠引用，沒有人能夠取消。
ⅩⅨ—679（914）95—
他們讓欲念活動而又約束顧慮，可是應該做的卻正好相反。
ⅩⅩ—183（915）3—
蒙達爾——放縱不羈的見解是那麼令人愜意，以致于他們的那些見解若是令人不愜意，反倒是怪事了。這是因為它們是超軼一切限制的。此外，又有許多人雖看到了真理，卻不能夠獲得它。但很少有人不知道宗教的純潔是與我們的腐化相反的。要說對埃斯柯巴派的道德也提供了一種永恆的補償，那就荒唐可笑了。
ⅩⅩⅤ—868（916）568—
或然性——他們也有一些真原則；但是他們卻濫用這些原則。然而，濫用真理是應該受到像引用謊言一樣的懲罰的。
就好像是有著兩種地獄，一種是為著反仁愛的罪行的，另一種是為著反正義的罪行的。
ⅩⅩⅦ—861（917）314—
或然性——假如或然的就是確實的，那麼聖者們追求真理的熱誠就是枉然了。那些永遠在遵循最確實的東西的聖者們的敬畏。（聖德麗撒永遠遵循著她的懺悔師。）
ⅩⅩⅩⅣ—800（918）310—
抽掉或然性，我們就再不能討世人喜歡；加進或然性，我們就再不能不討他喜歡。
ⅩⅩⅩⅢ—869（919）155—
這便是各族人民的罪惡與耶穌會士的罪惡的結果了︰大人物希望受人奉承；耶穌會士則希望受大人物寵愛。他們都不愧是委身于撒謊的精神，一個是欺騙，另一個是受騙。他們是貪婪的、野心的、獸欲的︰CoacervabuntsibimagHistros﹝給自己增加好多師傅。﹞《提摩太後書》第4章，第3節︰“增添好些師傅”……有其師必有其徒，他們尋找的是阿諛奉承者，並且找到的也是阿諛奉承者。
ⅩⅩⅨ，LⅩⅥ—830（920）321
假如他們不放棄或然性，他們的好格言就要和他們壞格言一樣地不夠神聖了，因為它們都是以人世的權威為其基礎的；因而即使它們更公正，那也只是更合理，而不是更神聖。它們抓住的是它們自身就被接種于其上的那枚野花枝。
假如我所說的無助于使你們明白，它卻會有助于人民。
假如這些人還沉默著，那麼石頭也要講話了。
沉默是最大的**，聖者是從不緘默的。確實是必須有召喚，但絕不能是依據宗教會議的禁令來理解我們是否受到召喚，那只能是依據言論的必要性。在羅馬發了話之後，我們以為它已經譴責了真理，而且他們已經把這寫了下來；但在持有相反說法的書籍已經被查禁之後，我們越是被查禁得不公道，他們越是專橫地窒息言論，我們就越是一定要大聲疾呼，一直等到有一個傾听兩造並請教于古代以主持正義的教皇到來為止。這樣，善良的教皇就會發見教會仍然是在呼號著的。
異端裁判所與耶穌會，這是真理的兩大災難。
你為什麼不指控他們是亞里烏斯主義？因為他們說過耶穌基督是上帝；也許他們的意思並不是指由于本性如此，而是像人們所說的Diiestis。﹝你就是上帝。﹞《詩篇》第81篇第10節︰“我是耶和華你的上帝”。據布倫士維格解說，這段話的意思是︰如果心懷惡意，則一切都可以成為異端，甚至于耶穌是上帝這個命題也可以成為異端。
假如我的文字在羅馬受到譴責，那末我在其中所譴責的就要在天上受到譴責︰Adtuum，DomineJesu，tribunalappello。﹝主耶穌啊，我吁請你審判。﹞你們自身是會腐朽的。
我看到自己受譴責，生怕是我自己寫錯了，但是那麼多虔誠作家們的先例卻使我相信情形恰好相反。已經不再容許人好好寫作了，異端裁判所已是那麼地腐朽而又愚昧！
“听從上帝比听從人更好。”
我不怕什麼，我不希望什麼。主教們卻不是這樣。波羅雅爾害怕了；可是解散他們卻是一項壞政策，因為他們不會再恐懼而且會制造出更多的恐懼來。我甚至于不怕你們這類查禁，假如它們不是以傳統的查禁為根據的話。你們要查禁一切嗎？怎麼？甚至于我的敬意嗎？不是的。那麼就請你們說說到底是什麼；否則你們就會一事無成，假如你們指不出惡來及其何以是惡。而這正是他們難以做到的。
或然性——他們非常可笑地解說了確實性；因為肯定了他們一切的道路都是確實的之後，他們就不再把引向上天並且由此並無不能達到上天的危險的東西，反而把引向上天而並無脫離那條道路的危險的東西稱之為確實的。
Ⅲ—803（921）356—
……聖者們的詭譎是為了發見自己是罪人並控訴自己最美好的行為。而這些人的詭譎卻是為了寬恕最罪過的行為。
有一種外表上是同樣好看的結構，但卻是建立在壞基礎之上的，它是異教的智者們建立起來的；而惡魔就以這種基于極其不同的基礎之上的表面相似性來欺騙人。
人們從來不曾有過像我這麼好的理由；也從來不曾有別人提供過像你們那麼好的獎品……。
他們越是指出我這個人的弱點，他們就越是權威化了我的理由。
你們說我是異端。這是可以允許的嗎？即使你們不怕人們主持正義，難道你們也不怕上帝主持正義嗎？
你們會感到真理的力量的，你們會向它讓步的……。
在這樣一種盲目之中是有著某種超自然的東西的。Dignne－cessitas。﹝功績是必然的。﹞《智慧書》第19章，第4節︰“他們的功績是必然要到來的”。
Mentirisimpudentissime……。﹝你們最厚顏無恥地在撒謊。﹞Doctrinasuanosciturvir……。﹝觀其言，知其人﹞。《箴言》第12章，第6—8節︰“惡人的言論是埋伏人的血，……人必按自己的智慧被稱贊”。
虛偽的虔誠，這是雙重的罪過。
我是獨自一個人在反對三萬人嗎？絕不是。袒護吧，你這個法庭、你這個騙子；而我卻有著真理；這就是我的全部力量，我若喪失了它，我就失敗了。我是並不缺少控訴和**的。然而，我有真理，我們可以看看究竟誰會勝利。
我不配保衛宗教，但是你也不配保衛錯誤和不正義。但願上帝以他的仁慈，不看在我身上所有的惡而看在你身上所有的善，來賜給我們一切的神恩吧，從而使真理在我的手里面不致于屈服，使謊言也不……。
ⅩⅩⅩ—792（922）91—
或然——就讓我們比較我們所喜愛的事物，來看看我們是不是真誠地在尋求上帝吧︰或許這種肉食不會對我有毒；或許我不申訴也不致輸掉我這場訴訟……。
468—709（923）44—
在懺悔禮中並不是僅僅有赦免就可以解除罪惡，而且還要有悔恨，但若不追求聖禮，悔恨就決不會是真的。
Ⅵ—811（924）123—
沒有信用、沒有信仰、不要榮譽、不要真理、心懷兩端、言語不一的人們，你們之被人譴責就活像從前寓言中的那種兩棲動物一樣，他們認為自己是介于魚和鳥之間的一種模稜兩可的狀態。
對于國王們、對于諸侯們來說，最重要的就是要博得虔誠的好奇；而為了這一點，他們才不得不向你們懺悔。