那麼對于一個「使徒行傳」的教會，真正要緊的是什麼呢？使徒在使徒行傳第四章里的禱告，給了我們一個典範︰「叫禰僕人大放膽量講禰的道」(29節)。門徒要的不是數目，而是能夠讓他們成為合神心意的教會最根本的素質。
大放膽量只有聖靈能賜下。絕沒有「大放膽量的教導」這回事；你絕不可能從研討會學來。提摩太後書1︰7說︰「因為神賜給我們，不是膽怯的心，乃是剛強、仁愛、謹守的心。」
新約的傳道人勇敢的向前面對抵擋，信靠聖靈會帶來相信基督所需的堅定信心。他們不害怕。听听看彼得在五旬節那天怎麼說︰「你們就藉著無法之人的手，把他釘在十字架上殺了。」(徒2:23)。這樣的事是人們最不想听到的。如果雷大衛(DavidLetterman，譯注︰美國著名的脫口秀主持人)有一張對猶太人听眾十大不能說的單子，第一件一定是「你們親手把以色列盼了幾個世紀的彌賽亞殺了」。
但是彼得的勇敢並沒有驅走人群。相反的，這些話刺穿了他們的良知。那天傍晚時，一大群人為他們的罪悔改，相信基督。接下去的一章，在醫治好了瘸腿的之後，對于聚攏來的群眾，彼得仍舊是直接就說︰「你們棄絕了那聖潔公義者，反求著釋放一個凶手給你們。你們殺了那生命的主，神卻叫他從死里復活了。我們都是為這事作見證……。所以你們當悔改歸正，使你們的罪得以涂抹，這樣，那安舒的日子就必從主面前來到」(徒3︰14-15，19)。
當保羅幾年之後在以弗所傳道，他非常直接的面對外邦人的偶像崇拜，以至于發生暴動。「眾人听見，就怒氣填胸，喊著說︰「大哉以弗所人的亞底米啊!」滿城都轟動起來。眾人拿住與保羅同行的馬其頓人該猶和亞里達古，齊心擁進戲園里去」(徒19︰28-29)。這樣做似乎對市場大眾並不怎麼敏銳，對消費者也不怎麼友善。
然而，一個強壯的教會就這樣被建立起來了。當保羅向他們問安的時候，他能夠這麼說︰「因為神的旨意，我並沒有一樣避諱不傳給你們的。……所以你們應當儆醒，記念我三年之久晝夜不住的流淚，勸戒你們各人」(徒20︰27，31)。請注意這里︰「神的旨意，我並沒有一樣避諱不傳……，不住……勸戒你們。」這些一直是擺在使徒心中的事奉。
使徒知道，若沒有勇敢大膽的態度來宣告神的話，他們便無法建立合耶穌心意的教會。世界上任何地區的任何教會都必須回到這個相同的結論。
使徒並沒有試著以巧妙的手法來贏得人心，他們並不以為他們的溝通技巧必須令人感到快慰、舒服，他們的目標是使人的心為自己的罪被刺透。他們一點也不打算問︰「人們想听什麼？我們禮拜天要如何才能吸引大群的人來教會？」這些是他們從沒想過的事；這些事情對于新約里的教會是全然陌生的。
使徒並沒有試著以巧妙的手法來贏得人心。他們一點也不打算問︰「人們想听什麼？我們禮拜天要如何才能吸引大群的人來教會？」
我們不以聖經的方式來帶領人到基督面前，反之卻將自己的精力消耗在不合聖經的「教會增長」觀念上。聖經上沒有說我們應當把目標設定在數目上，卻竭力勸我們靠著聖靈、大膽忠心的宣告神的信息。這樣才能以神的方式建立神的教會。
不幸的是，現在有些教會卻不斷的關注人們對于主日敬拜是否滿意，並且詢問他們喜歡什麼。一位宗派專家告訴一位記者︰「我們需要學習如何乘上變化的潮流。」(注1)
我們沒有任何許可，可以調整福音的信息。無論受歡迎與否、合乎潮流與否，我們都必須忠實、勇敢的宣告︰罪是真實的，但是耶穌赦免一切認罪的人。
神從來沒有要求建立一個大教會，他只呼召我們在聖靈的恩膏與能力之下做他的工，向他所愛的人宣告他的話，由他帶來只有他能夠產生出來的結果。于是，榮耀便全然歸給他自己——而不是任何宗派。這是神唯一的計劃，任何其他的作法都偏離了新約的教導。
神告訴以西結說，如果惡人需要接受一個警告，而他卻沒有傳達的話，那麼他們的血將歸在先知的手上。今天，對于話語的職事，這話仍是真實的。
慕迪(DwightL.Moody)一生都因著曾在一個場合里太巧妙的傳達福音，而耿耿于懷。在他過世之前六年，他回述1871年秋天在芝加哥所發生的事情︰
我打算以六個晚上專注傳講基督的一生。我已經花了四個主日晚上在這個主題上，一路從馬槽講到他被捕、受審判；然後，在第五個主日晚上，十月八日，是我在芝加哥听眾最多的一場聚會，我有點為這個成功感到得意，我的題目是「那麼，對于這位稱為基督的耶穌，我該做什麼？」那天晚上我犯了一生當中最大的錯誤︰在講完道——藉著神所給我的能力——之後，我開始催促人們接受基督，我結束信息說道︰「我希望你們將這個題目帶回家，在這個禮拜當中好好的思想，下個禮拜天我們要繼續談到加略山的十字架，然後我們來決定我們對于拿撒勒的耶穌該做什麼。」
就在那一刻，火警在附近響起，慕迪很快的解散聚會，將人們遣散出會場。這是芝加哥大火災的序幕，其後的27小時有300人死亡，90,000人無家可歸，整個城市變成灰燼。顯然慕迪沒有機會結束他的系列信息。
他繼續說道︰“自那次之後，我就再也沒見過那群會眾。今天我還是忍不住我的眼淚……二十二年過去了……直到在另一個世界相見，我將永遠見不到那些人。但是我要告訴你們，那天晚上我學到一個功課，是我永遠難忘的︰那就是，當我向人傳講基督時，就在當時當場，我要試著帶他們作一個決定。我情願自己的右手被割下來，也不願給听眾一個禮拜，讓他們決定要不要耶穌。”
難怪使徒雅各寫道︰「其實明天如何，你們還不知道。你們的生命是什麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了」(雅4:14)。福音是這麼重要，無法留到明天或下個禮拜，或是等到群眾顯得比較友善時。
約翰衛斯理在1700年代在野外向英國那些頑固的礦工布道時，可曾告訴自己，我最好不要對他們說他們是罪人，要不然他們可能會走開？
今天在美國，我們有一股反權威的精神說︰「我警告你，沒有人能告訴我我需要改變。」無論是在講壇上或是在教牧協談輔導時，我們太常向這樣的心態妥協，而不敢講說關于罪的真理。我們繼續不斷的以保羅說的「向什麼樣的人，我就作什麼樣的人」(林前9:22)來作藉口，卻沒有注意到就在下一節他說︰「你們也當這樣跑，好叫你們得著獎賞」(24節)。調整我們的風格使人願意听是一件事，但信息卻絕不能改，絕不能使我們空手見主面。
今天在美國，我們有一股反權威的精神說︰「我警告你，沒有人能告訴我我需要改變。」
我們仍然相信箴言28︰23所說的︰「責備人的，後來蒙人喜悅，多于那用舌頭諂媚人的」嗎？
耶穌是勇于直接面對的；當彼得叫他逃避十字架時，耶酥沒有回答︰「彼得，你知道，我真的試著了解你的本意，我很珍惜你那麼在乎我，不要我受到傷害。」相反地，他對他的頭號弟子說︰「撒但，退我後邊去罷!你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思」(太16:23)。
我們心里作何感想？