列王纪上下的神学(Kings，FirstandSecond，Theologyof)
由于列王纪上下这两卷书拥有统一的内容和一致的意识形态，把它们视为单一的作品，也绝对适当；《他勒目》(Talmud)和约瑟夫均视它们为单一书卷。事实上，分为上下两卷完全是人工化的。此外，列王纪亦与撒母耳记有着共通的主题，这两卷重要着作看来更属于一卷包含约书亚记和士师记的庞大巨着。
神学重点
列王纪的架构与士师记相当类似，当中论及国家和领袖兴衰转替的循环过程(由所罗门登基一直至被掳)。本书的成书日期大概是主前6世纪中期，因为它完全没有提到在波斯占领期间重建圣殿事件。经文对于君王的政绩大多不予置评，反而关注他们在宗教方面的表现：因此，作者只会提及那些与其信息有关的事件。这个要旨往往支配了经文处理某些内容的细致程度(例如，经文只详细记述约西亚王在发现律法书之后的管治)。至于古代近东在同一时期发生的重要大事，亦惟有吻合这要旨，作者才会提及。因此，本书并非一部**王国的详尽历史书。作者虽然并非记载以色列的完整历史，可是，他却对以色列的历史提供了一个神学角度的评论。即使同期的先知着作所关注的社会民生问题，亦没有出现在本书。那些在政治上较不重要的君王，经常担当重要角色(例如亚哈谢、亚他利雅)；同样，对国际舞台没有构成重大影响的战争(例如摩押与以色列的争战，王下三章)，却被描述为重要战事。书中使用很多画一的句子评论所记的事件，显示作者在芸芸的事件中间看见一个模式，但这并非表示作者捏造书中所记之事。
神的审判
促使列王纪成书的其中一个直接原因，是作者想说明百姓为何被掳，以及传达一个观念，就是神施行审判实有迫不得已的理由。随着耶路撒冷被毁、皇室瓦解、最后被逼迁徒，种种事情似乎都证明神已经没有能力对付以色列的邻国。然而，继作者在以色列人做出种种违约的恶行，以控罪的口吻指出他们将要承受的恶果之后(参王下十七20-23)，他便对历史作出诠释，表明他们所遭遇的可悲命运是出于神的审判，而非神的无能。我们可以从历史的发展推断出神的心意(例如：王上九6-9)。对于用这个理由来解释国家的悲惨经历，显然是十分独特的——至少对比周围列国而言；后者在遇到国家危难的时候，通常会认为她们的神已经离弃她们了。
大卫家族
列王纪一开始便记述大卫的晚年，以及他儿子所罗门在先知拿单和祭司撒督的拥护下继承王位。对以色列来说，子承父位是一件大事，因为当时的百姓，大都坚执于传统的做法——只有由先知奉神的名选立、具有魅力的领袖，才是众望所归的君王。因此，头两章经文实质是从神的立场证明所罗门继位的合法性，所罗门在基遍的梦亦证实了这点(王上三4-15)。
在有关所罗门继位的记述中，作者特别强调人所扮演的角色。神再不是藉着某些神迹或魅力领袖而直接影响事情的发展，相反地，一切均是出于人的计谋。作者虽然没有特别强调神的直接干预，但他却仍然对神在当中的保守，流露出极大的信心。事实上，列王纪在神学上的其中一个重要贡献，就是在于突显神在所罗门继位过程中的作为——不是透过超然干预、神迹、先知或一些宗教建制，乃是藉着普通人在属世层面的工作。
圣殿和耶路撒冷
列王纪前部分的一个重要主题，是所罗门预备建造圣殿(王上五至八章)。相对全书的长度，作者处理这主题所采用的篇幅相当不成比例。所罗门统治期间的其他事情，在处理上都较为零散和简略。例如，当中之所以提到所罗门和推罗王希兰的交往，主要是因为涉及建造圣殿。当圣殿的财物被挪用作战争赔偿，列王纪的作者亦勤于记载——无论挪用的人是外邦人(示撒，王上十四25-28；尼布甲尼撒，王下二十四13，二十五l3-17)，抑或是犹大人(亚撒，王上十五l8；约阿施，王下十二18；约阿施，王下十四l4；希西家，王下十八l6)。有人因此估计作者是根据一份已经失存的圣殿历史来记载的。
在有圣殿之前，耶和华在何处显现，百姓就在何处敬拜祂。圣经的作者在描写神显现的时候，从来没有对神的超越性作任何妥协。然而，所罗门却采纳了圣殿乃神的居所的观念。因此，列王纪的作者从意识形态立场谴责异教的邱坛(王上十一7-8)、高冈(王上三3-4，十二28-33)，以及在但和伯特利所立的偶像(王上十二28-32)。由于他担心邱坛的增多最终会导致多神主义，所以他坚称敬拜神的唯一指定地方是耶路撒冷的圣殿，而非随处可见的邱坛(王下二十三章；参申十二10-14)。他指出耶路撒冷是神所拣选的圣地(王上十一l3、32、36)。
预言和应验
在王国时期，先知的事奉十分重要。先知的话被视作拥有与妥拉同等的权威(王下二十二13-20)；众先知亦不断援引妥拉。书中有无数根据耶和华的话所说的预言得到应验的例子(例如：王上八20，十二15；王下二十三l6-l8)。以色列的历史进程与预告审判的话有着密不可分的关系：预言决定了历史，而历史则逐步应验预言——虽然神也经常延迟审判(王下二19-22，十三14-19，二十8-ll)。列王纪的作者对以色列历史的理解，明显是认同众先知的看法。对于这个国家的败亡，完全不可以诿过于神，因为祂早已差派先知来警告人。令人诧异的是书中竟然完全没有提及耶利米，他是犹大国历史末期一个相当重要的人物。
作者详细交代耶罗波安一世继位的经过，明显是想反映出预言的应验(王上十一29-40；参十二l-20)。对于以色列人背叛神，转而敬奉巴力一事，亦在书中占有重要篇幅。耶户的反叛是获得先知以利亚和以利沙认可的(王下九7-10、26、30-37)。希西家年间，在犹大国与亚述人的紧张冲突背后，最重要的人物是先知以赛亚。当希西家在危机面前表现出摇摆不定之际，以赛亚却表现坚定，毫不畏缩(王下十九章)。
审判君王的准则
君王(列王纪对君主建制没有作任何批评)是否忠心地在耶路撒冷敬拜以色列的神，是决定国家历史进程的首要因素。君王是在神面前代表百姓。列王纪的作者采用了申命记所提出的机械性标准(申二十七至二十八章)，来衡量以色列和犹大诸王。结果，这便成了作者的历史观(亦即是反对保留任何迦南式的邱坛)中的一个神学要旨。作者会间接提到律法书或摩西的律法书(例如：王下十四6，二十二8、11，二十三2)，表明他并非要提出任何神学上的创见，相反地，他只是忠实地传承申命记的信仰观点。作者视抗拒迦南人的宗教为耶和华信仰中的首要责任。事实上，他是从君王对此事之态度的角度来写历史的：向顺服者他宣布祝福，向违抗者他宣布咒诅。此外，作者亦强调神是长久忍耐和满有怜悯的。虽然按照所立的约，神可以审判，但祂始终一再暂缓施行审判。
几乎所有以色列王都被形容为『行耶罗波安所行的道』(耶罗波安是**后的第一位以色列王)。在北国以色列的历史中，耶罗波安的『罪』(在耶路撒冷以外，另立邱坛的祭司，王上十三34)是非常关键的事件。耶罗波安的罪和他在利未人以外另立祭司一事，注定了他家族的灭亡(王上十二28-31，十三33，十四9)。他的罪行成了整个国家的历史样版。耶罗波安和亚哈的恶行给以色列人带来极坏的影响：百姓有样学样，效法外邦人的风俗(王下十七8、11)，事奉偶像(王下十七l2)，又唆使周围的人照做(王下十七l5)。即使是清除巴力的耶户，也没有拆毁高冈上的邱坛(王下十31)。
作者用以评核南国的标准则稍有不同。虽然犹大国理应从北国所受的苦难中得到教训，可是，她依然保存高冈的邱坛、亚舍拉的柱像和男妓(王上十四22-24)；它们最后才被希西家所废去(王下十八22)。每位君王都各按其行为而得到不同的结果。例如，所罗门获得神的赏赐，他的王朝得以延续，他本人亦得享长寿(王上三14)。然而，由于他受到外邦的影响，没有在宗教上从一而终，所以埋下国家**的种子，加速了国家的灭亡。因此他的儿子罗波安不能继承一个统一王国(王上十二15)。犹大国却因为大卫而得以幸存(王上十一13)。列王纪的作者为王国的**提供了一个神学上的解释，这解释却与其他导致**的原因并无冲突之处。
在犹大国，只有五位君王因着效法大卫，而被称为义(其他两位则不及格)。约西亚的大事改革，成了犹大国历史的转捩点；大坏蛋玛拿西则成了对国家的衰落须负上直接责任的人。经文详细列出玛拿西的宗教背道行为(王下二十一2-9)，但没有提到玛拿西与亚述人的政治关系，因为这与本书主题无关。但另一方面，经文却经常提到所罗门的国际关系，因为此关系直接令他离弃神(王上十一l4-40)。列王纪的作者承认神彰显公义的方式并非一成不变：玛拿西相当长寿(王下二十一章，二十四3-4)，但约西亚却战死沙场，成了国家的一个恶兆(王下二十三29)。然而，经文用了大量篇幅来记述约西亚的改革，这个改革开始时虽然遭受挫折，最终却引致复兴(王下二十三29-30)。
神对大卫的应许
列王纪的作者不单指斥以色列和犹大列王的恶行，他亦不忘向大卫家说出盼望和应许的信息，指出犹大国尽管灭亡，大卫家仍会延续。犹大最终会因着大卫谨守耶和华律例典章的义行，免于经历像以色列一样的命运(王上十一33、38)。因此，作者的结论是：人民的福祉直接系于君王的行为。耶和华拣选以色列与祂立约，都是由于大卫，纵然大卫王朝能否延续乃在乎君王是否专一事奉神和谨守摩西的约。对大卫的约保持信心，就是一个国运稳定的保证，也帮助人继续盼望他的家能延续下去(王下二十五27-30)。约雅斤——最后一位作犹大王的大卫后裔——的获释，正好表明约依然有效；百姓可以放心，他们仍然是神的选民。此外，悔改亦是作者十分重视的主题，成了日后以色列在信仰上的典范。因此，列王纪与以色列的宗教转型，以致带来回归后的复兴，实在有着非常重要的关系。
历史观
表面的解读，可令人感到作者的主要着眼点，是礼仪上的纯正、敬拜的中央化，以及对每个王的机械式评价。然而，蕴含在列王纪中的其实是更深一层的历史观。作者写的并不是以色列历史；他是从神学角度入手，以略带说教味道的语调，将以色列和迦南在宗教上的冲突作为核心焦点，来诠释以色列的历史。他把自己的作品放在以色列的救恩历史处境中，讲述那些认定与耶和华的立约关系的支派联盟之发展历史，目的是要让人看见神的话如何在历史中发挥效用。事实上，指挥大局的，并不是历史舞台上的人物，而是神。作者视以色列和犹大所遭遇的苦难，是他们背约而根据条款受罚的恶果。他们对异教邱坛的感情只是问题的一个表征。
在以色列的国运陷入低谷之际，列王纪的出现无异带来了积极的意义。这不仅是因为它显明神的审判，更是因为它反映出神的赦免和恩典，使人萌生复兴的盼望。以色列的苦难实非出于偶然；相反地，它正是最好的证据，证明神的性情与祂在约中的自我启示是完全相符的。关键是祂的恩典并不断绝。过去的罪为眼前的将来，带来了君王、政府和宗教中心荡然无存的后果。然而，忠于摩西的宗教和约的要求会成为这个民族今后的标记。
MarkW．Chavalas