本文主要抨擊一種“教義”，該“教義”認為︰男女一旦結婚，無論怎麼樣都不能離婚，即使丈夫在外面有情人、包二奶、甚至二奶回來同住，丈夫虐待自己、還要為二奶帶孩子等等，都只能默默忍受，甚至丈夫拋棄自己，離了婚，女方也不能再嫁，只能守身，直到死。
為了更好闡述這個題目，我把《聖經》中有關婚姻的經文都引述出來︰
人若娶妻以後，見她有什麼不合理的事，不喜悅她，就可以寫休書交在她手中，打發她離開夫家。婦人離開夫家以後，可以去嫁別人。（申24/1,2）
又有話說︰“人若休妻，就當給她休書。”只是我告訴你們，凡休妻的，若不是為**的緣故，就是叫她作**，人若娶這被休婦人，也是犯**了。（太5/31,32）
有法利賽人來試探耶穌說︰“人無論什麼緣故都可以休妻嗎？”耶穌回答說︰“那起初造人的，是造男造女，並且說︰「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」這經你們沒有念過嗎？既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以，神配合的，人不可以分開。”法利賽人說︰“這樣，摩西為什麼吩咐給妻子休書，就可以休她呢？”耶穌說︰“摩西因為你們心硬，所以許你們休妻，但起初並不是這樣，我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是為**的緣故，就是犯**了；有人娶那被休的婦人，也是犯**了。”（太19/3-9）
“至于那己經嫁娶的，我吩咐他們，其實不是我吩咐，乃是主吩咐說，妻子不可離開丈夫，若是離開了，不可再嫁，或是仍同丈夫和好；丈夫也不可離棄妻子。（林前10,11）”
就如女人有了丈夫，丈夫還活著，就被律法約束，丈夫若死了，她就脫離了丈夫的律法，雖然歸于別人，也不是**。（羅7/2,3）
至于那己經嫁娶的，我吩咐他們，其實不是我吩咐，乃是主吩咐說，妻子不可離開丈夫，若是離開了，不可再嫁，或是仍同丈夫和好；丈夫也不可離棄妻子。倘若那不信的人要離去，就由他離去吧，無論是弟兄，是姊妹，遇著這樣的事，都不必拘束。（林前7/10,11,15）
丈夫活著的時候，妻子是被約束的；丈夫若死了，妻子就可以自由，隨意再嫁；只是要嫁在主里面的人。（林前7/39）
在基督教界里，關于離婚再嫁的問題，眾說紛紜，莫衷一是，令人不敢適從。
我們在討論基督教界中這些分歧時，我們最好先回到婚姻設立的本意和婚姻的實質上。神為什麼要設立婚姻？
“但要免**的事，男子當各有自己的妻子；女子也當各有自己的丈夫。（林前7/2）”說明神設立婚姻是為了避免**的——為了避免男女性關系的混亂，因而以婚姻的形式，將男女的性關系固定下來。婚姻是告訴人們，離開婚姻，就是違反了神的話，就是犯**。婚姻是叫人知道什麼是**的罪，因此婚姻被設立是為了叫人知罪和為避免**的。
然而有不少人對婚姻的理解卻不是這樣的，某種基督教“教義”卻是這樣認為的︰以法律的形式把女人牢牢地捆綁在一個男人身上，直到永遠；或者以法定的形式，使一個女人永遠屬于某個男人。這概念使人心中默默產生這樣的印象——男人手中拿著一條牛繩，後面栓著一個女人。
首先我們要界定什麼叫丈夫、妻子，什麼叫婚約。有人想繞過這些概念，就來和你查《聖經》，于是他把父子的概念和買身契的概念偷偷塞給你，就使你進入他圈套，使他謬解《聖經》你也點頭稱是。
父和子的關系是一種名份的關系，是從血緣來的，無論發生什麼事，都無法改變這個關系。
丈夫和妻子，兩人本來是無份無關的，他們的關系是建立在婚約上的，有了這個婚約，男的就叫丈夫，女的就叫妻子。末結婚或離開了婚約，只叫男人或女人。
在談論“婚姻”時，我們最好認識什麼叫“婚姻”，恐防我們談的不是同一件事。“婚姻”在不同的經濟社會和不同的歷史時期，都有不同的含意，在出生率低下、死亡率高的氏族社會和游牧社會時期，婚姻是以一夫多妻所組成，被民俗和司法所認定，因為這同神“要生養眾多，遍滿地面，治理這地。（創1/28）”旨意並無沖突，因此神也認可早期的婚姻制度；隨著社會的經濟發展和歷史的進步，人已經生養眾多，已經遍滿地面，婚姻便逐步向一夫一妻的制度轉化，這也成為一種民俗和司法認定，因為這樣更符合神創造時的樣式，因此，神更加承認一夫一妻的婚姻制度。因此，一夫一妻，是我們基督教，乃至民俗和司法所認定的合法婚姻制度。因此在談論婚姻時，我們所指的婚姻，就是當今民俗、司法、和基督教教義上的婚姻。如果你所持的不是一夫一妻的婚姻觀點，那麼我們談論的就不是同一件事。
這兩個概念很重要，如果沒有正確的定義，就必然得出錯誤的結論。
婚姻是一個盟約，也叫婚約。從兩種對立的領受里，我們都忽略了一點，就是把“婚約”抽象了，只看成為一個無解的詞，如果這樣來談論婚約、離婚，就必然得出錯誤的結論。如果我們剝離婚姻的內涵來談論婚姻，就會讓假教義有虛可乘。
那麼什麼叫婚約？婚約不是抽象空洞的東西，既是“約”，就是合約，合同。世上所有的“約”，都有實實在在的內容的。就如我們與神和好的約；我們與房東簽的租約一樣。約是什麼呢？簡單地說，就甲乙雙方共同遵守的某些條款。
我們舉例說明一下，約應該有一些什麼內容。我們把如下的約簡練為這樣︰
人和神的約︰
人履行︰信靠耶穌，不可拜偶像。
神應許︰將永生賜給我們。
這約有效期為永遠。
租客與房東簽的約︰
甲（租客）履行︰每月定期繳交一干元鋪租，不得轉租他人。
乙（房東）履行︰不得升租，不得轉租他人。
有效期為十年。
那麼婚約有什麼內容呢？就是“你是我唯一的丈夫，我是你唯一的妻子……”相反亦然。雖然我們在結婚時，沒有具體簽過一個文件條款。但婚約是一個社會約定俗成、有共同道德內涵、印在每個人心中、又為人所默認的一種社會規範。只要我們心里接受，口里承認︰“你是我妻子（丈夫），我是你丈夫（妻子）”時，這個約己在心里簽了。因此在我們的婚姻感情上，有一種自然的嫉妒︰它不可能容忍有第三者界入；象神是一個嫉妒的神一樣，他也不允許有第二個崇拜的對象。今日我們辦理結婚手續的時候，就是希望這個婚姻受到法律的保護，保護什麼呢？就是免受第三者插足到我們的婚姻里面。從這里我們可知道，盡管我們沒有簽過任何形式的約，但雙方都從心里承認，這個婚姻只有你和我，這就是“約”。《聖經》里也認同，婚姻里“不可**”。那麼，婚姻的約應是這樣︰
夫妻彼此相愛（委身），成為一體。
不得犯**。
有效期直到死。
婚姻以其合約的形式定規，為的就是防止雙方與第三、四者有**的行為。只有在婚姻的關系內，性關系才是合法的。
什麼算是**了呢？在不同的婚姻制度之下，就有不同的定義。在一夫多妻的婚姻制度下，丈夫在婚姻之內可以與一個以上的其他女人發生性關系，都不算**。大衛有數十個妻子妃嬪，她們都在婚姻關系之內，因此，大衛與她們的性關系都屬于正常，但他與拔示巴的關系，是婚姻之外的，因此就是**，直到拔示巴成為合法妻子後，神才認可他們的關系和後裔；
但是注意，現在我所論述的婚姻，是一夫一妻的婚姻，在這種婚姻中任何一方，與婚姻以外的任何人發生性關系，都是**的行為。
約，就是有約束效力。比如我們與房東簽的約，如果我們違反了其中的條款︰把鋪子轉租他人，那麼，房東就有權終止這個租約。有人說，這個租約有效期不是十年嗎？對于這種不懂法律常識的人，你還能說什麼呢？你給他二元車費，讓他到法律援助處打听打听吧。
一樣，我們和神的約也同樣有約束效力，只要我們違反了約的條款︰重新拜偶像、再回到罪中生活，這個約就作廢了。神就再不是我們的神，我們再也不是他的子民，這種關系己經完全破壞了——這個合約就無效了。有人說，神的約不是直到永遠的嗎？一次得救就永遠得救，一但簽了，永遠有效，神是不能反悔的。這種認識的人，可能有三種︰一，無文化的，他不能理解什麼是約；二，根本不懂得怎樣查考《聖經》。三，或者站在罪人的意願上，一廂情願地想與神立一個由他自己定的“不平等條約”︰神方面要履行︰一但簽了，就不能反悔，什麼都只能默認；而他方面︰在簽的時候，可以答應所有的條件，但以後他無論作什麼，都能在永生的約里有效。呀哈，這是一個非常有趣的人，但千萬不要和他結婚。
同樣，婚姻既是約的產物，同樣受到約的約束，只要違反了婚約的條款，這個約就失去效力了。從理解了婚約的內涵去看，我們就能夠更能理解耶穌所說的話︰「又有話說︰“人若休妻，就當給她休書。”只是我告訴你們，凡休妻的，若不是為**的緣故，就是叫她作**，人若娶這被休婦人，也是犯**了。（太5/31,32）」“有法利賽人來試探耶穌說︰“人無論什麼緣故都可以休妻嗎？”耶穌回答說︰“那起初造人的，是造男造女，並且說︰「因為，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」這經你們沒有念過嗎？既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以，神配合的，人不可以分開。”法利賽人說︰“這樣，摩西為什麼吩咐給妻子休書，就可以休她呢？”耶穌說︰“摩西因為你們心硬，所以許你們休妻，但起初並不是這樣，我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是為**的緣故，就是犯**了；有人娶那被休的婦人，也是犯**了。”（太19/3-9）”有人問耶穌，是否任何情況下，都可以離婚？耶穌便把神起初設立婚姻的原意揭示出來︰當初沒有罪、沒有**的時候，神所設立的婚姻是完美的，是沒有離婚的。摩西時代的以色列人，是屬靈的嬰孩，他們的心，還不能體察神設立婚姻的心意，因此暫且許他們**之外的理由離婚。耶穌指出︰除了**的緣故，其它任何離婚的理由，都破壞了神設立婚姻的心意︰使自己、對方和第三者都成為**。這里，耶穌肯定了唯一敗壞婚姻的事，就是**。任何其他理由離婚都只能產生**，惟有因**的緣故，離婚才才被允許的。因為，**，實際上已使婚約失效了、作廢了，離婚才是許可的。
有人講︰“耶穌說︰「那起初造人的，是造男造女，並且說︰“因為，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。”這經你們沒有念過嗎？既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以，神配合的，人不可以分開。」即使是犯了**，還是一體的，既是一體，就不可以分開。”這種對“一體”的認識，是形而上學的認識。今日我們與耶穌基督同樣有一種屬靈的婚姻關系︰新郎和新娘。是成為一體的，具體表現為︰“在耶穌基督里”。那麼，假如我又回到拜偶像里去，我仍然“在耶穌基督里”嗎？“基督和彼列有什麼相和呢？（林後6/15）”如果我們與偶像有份，那麼就與基督無份了，一定是在耶穌基督的外面了，也就是說，不再是一體了。既是這樣，夫妻關系亦然。如果犯了**，這個一體就遭到破壞，一體就解體了。“豈不知與娼妓聯合的，便是與她成為一體嗎？因為主說︰「二人要成為一體。」（林前6/16）”就是說，犯**的一方，己經同**的另一方連成了一體了，也就是說，**的一方，己經從原配的一體脫離，而與**的另一方聯合了，這個約實際上己經毀了。約既之不存，就再沒有所謂的“甲方”、“乙方”；婚約既之不存，就再沒有所謂的“丈夫”、“妻子”。凡犯**的人，不管他願意不願意，站在法律和屬靈意義上去看，都意味著他實質上已經表明，他在放棄原來婚約中法定的角色︰丈夫或妻子。
又有話說︰“《聖經》說︰「就如女人有了丈夫，丈夫還活著，就被律法約束，丈夫若死了，她就脫離了丈夫的律法，雖然歸于別人，也不是**。（羅7/2,3）」「丈夫活著的時候，妻子是被約束的；丈夫若死了，妻子就可以自由，隨意再嫁；只是要嫁在主里面的人。（林前7/39）」可見婚姻是直到死時才結束的，所以不可以離婚。”這種人對《聖經》的認識，猶如那個要到法律援助處打听法律常識的人一樣，只抓住租約有效期十年的一條；也好似那個要神無條件保證他永遠在神的約里有效的人一樣，因為他認為這個約有個應許是直到永遠的，就不能廢除。因此，這種人同樣認為，抓住了這兩句經文，他就可以否定婚約的其它經文了。這種人有一個潛意識認為，丈夫是無條件，永遠為丈夫。妻子一旦嫁給了丈夫，就是買給了丈夫，他把“約”理解為“買身契”。把雙方都要受約束的平等關系，變成人與牛馬的關系。這不知是天真，抑或是無知，甚或可能是想借此放縱。使許多外邦人的丈夫知道這種錯誤的“教義”，越發放肆，在外面放心滾紅滾綠，因為有這個“教義”，對他是一個莫大的保護︰因為他妻子連亨也不敢亨一聲。甚至這些嘗到甜頭的丈夫們，把這個好消息傳報給其他的男人，使得這些男人，不惜詐為信徒，專門引誘、找信主的女子結婚。因這種“教義”，對他們有最大的好處，好象是專門為他們而設的。
不錯，約仍然有效的時候，丈夫仍然是丈夫，妻子仍然是妻子，婚約的約束力直到法定角色（丈夫或妻子）的消失——死。
“就如女人有了丈夫，丈夫還活著，就被律法約束，丈夫若死了，她就脫離了丈夫的律法，雖然歸于別人，也不是**。（羅7/2,3）”。丈夫活著的時候，妻子是被約束的；丈夫若死了，妻子就可以自由，隨意再嫁；只是要嫁在主里面的人。（林前7/39）這兩句經文一定要與耶穌所說的經文互為補充來看，不能各執一段經文打“經文仗”，我們更應把《聖經》中所有關于婚姻和解除婚姻的經文看為一個整體。這樣，我們就能更看得清楚《聖經》的“婚姻法”了。這兩句經文講到“丈夫”，證明是一個有效的婚姻，有效期當然是直到死的。有這個約，彼此都不可離棄。然而這兩句經文是不適用于因**而婚約失效的男女上的。因為婚約失效了，就再沒有“丈夫”這個法律所賦予的角色了。一但一方的法定角色消失了，另一方的法定角色就再無意義。法定角色完結了，約失去了一方，就再不成為其約了。我再重申一次，夫妻關系不是來自血緣的、不可改變的名份關系；而是共同履行一定條件的約而產生的關系，這關系會因約的存亡或鞏固或消失。象所有的約一樣，除了到期自動終止外，每一個約都有面臨半途而廢的可能；婚約也一樣，除了死使約自動解除外，仍然有面臨毀約而自動失效的可能，以婚約而論，就是**。如果婚約己經失效了，丈夫（妻子）這個從約而產生的角色就無效了。丈夫已不成為其丈夫，妻子已不成為其妻子，他（她）有什麼權利來約束別人呢？如果我們抽離約的內涵來談論婚姻，如果我們連這些法律和律法常識都沒有的話，不啻是一個無知的人在街上隨便指著一個女人說︰你要受我約束直到死。
如果還不服的話，我再舉個例。我們同神的約，無論舊約、新約，《聖經》常常比作婚姻的關系，這是有一點《聖經》知識的人都知道的。“因為造你的，是你的丈夫，萬軍之耶和華是他的名。（賽54/5）”“為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的。（弗5/31,32）”為什麼神要這樣比喻？因為這兩種約在屬靈的律里都是一樣性質的。如果我們拜偶像，《聖經》比喻是屬靈的**，這同我們在婚姻之外與第三者發生關系是**一樣。如果我們發生了屬靈的**，會怎樣呢？還會有永生嗎？不會。以色列人在西乃山下拜牛犢，摩西就把十戒的法板摔碎了，就是說，這個約，因屬靈的**而給毀了。在舊約，凡行**的，是沒有贖罪祭的，是要用石頭打死的，這預表什麼意義？打死的意思，就是這個丈夫（妻子）己經失去了丈夫（妻子）的法定角色。死了，再不成為其丈夫（妻子）了，這個約就再不復存在了。“所以，神配合的，人不可以分開。”這一句經文是回答“有法利賽人來試探耶穌說︰“人無論什麼緣故都可以休妻嗎？”這句話的。如果想用**以外的其它借口作為離婚的理由，都是人自己想分開神所默認的婚姻。但如果犯了**，這就不是受害的人自己想分開了。石頭，代表神的審判，即是說，一但犯了**，神就判決了這個婚約己經失效。這個律法和新約耶穌所說的那番話，是神自己定的。因此，這樣的離婚，不能說是人去分開，而是神的判決。“他母親馬利亞己經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。她丈夫是個義人，不願意明明地羞辱她，想要暗暗地把她休了。（太1/18,19）”約瑟在不知情的情況下，以為馬利亞犯了**，于是想要把她休了。《聖經》這里非但沒有責怪約瑟不對，反而稱贊他為義人。這也就佐證了耶穌所講的經文，若為**的緣故而離婚，沒有什麼不對的。“背道的以色列行淫，我為這緣故給她休書休她。（耶3/8）”“你們要與你們的母親大大爭辯；因為她不是我妻子，我也不是她的丈夫。叫她除掉臉上的淫像和胸間的淫態（何2/2）”。這就再清楚不過地說明，犯**，婚姻就解約了。否則，神就是一個不公義的神，他自己做一套，要我們做的是另一套。如果有人定一些比神做得更好的律例，那麼讓他作“神”好了。
總結一句話，婚姻（約），就是保障夫妻權利和義務的法律關系。如果沒有這種實際的作用，男女兩人的性關系，不叫婚姻，而只是同居或者是**契約。
婚姻的設立，是為了讓法律（或律法）能加以保障的，婚姻保障了我們什麼呢？就是保障我們一夫一妻的性關系不受第三、四……者的侵害破壞——就是**。否則，所謂婚姻，只是一句廢話，完全沒有設立的意義。
以下我們繼續討論一些婚約和離婚的問題。
人若娶妻以後，見她有什麼不合理的事，不喜悅她，就可以寫休書交在她手中，打發她離開夫家。婦人離開夫家以後，可以去嫁別人。（申24/1,2）
對于這一句經文，我們應給它怎樣的地位？首先我們得承認它也是神的話，如果是神的話，我們又該怎樣看待呢？吱吱唔唔，把它忽略不提算了？或是用一句話︰“這是舊約。”就把它刪去罷了？這同耶穌所說︰“就是到天地都廢去，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。（太5/18）”的話相沖突。“《聖經》都是神所默示的，于教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的。（提後3/16）”保羅在寫這句話的時候，還沒有新約《聖經》。因此保羅這里所寫的︰“《聖經》都是神所默示的”，主要是指舊約的。既然舊約“于教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的。”我們有什麼理由和權柄把舊約刪去？“耶穌說︰「摩西因為你們心硬，所以許你們休妻，但起初並不是這樣」”，耶穌在這里並沒有否定這句話，而是說，這句話是給心硬的人的，仍然是神所“許”的。在這里，我並沒有贊成離婚的意思，只是想按正義分解《聖經》。我不想投其某些人所好，故作“屬靈”，把一些教義弄得比神的律例“更聖潔、更高標準”而偏左。更不想迎合社會的潮流，降低神的標準贊同離婚而偏右。耶穌怎樣說呢？“莫想我來要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全。（太5/17）”一方面，我們不要廢掉律法，盡管律法是神最初對“屬靈的嬰孩”以色列人最低的要求；一方面，我們要成全律法，“成全”就是幫助人從最低要求提升到最高的屬靈境界。耶穌說︰“你們听見有話說︰「當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。」只是我告訴你們，要愛你的仇敵，為那逼迫你們的禱告。（太5/43,44）”這就是成全了，他沒有去否定，而是提升了標準。因此耶穌又說︰“又有話說︰“人若休妻，就當給她休書。”只是我告訴你們，凡休妻的，若不是為**的緣故，就是叫她作**，人若娶這被休婦人，也是犯**了。（太5/31,32）”耶穌把屬靈的標準提升了，為的是要人做得更加的完全。
“不要效法世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。（羅12/2）”在神的旨意中有三個層次︰神善良的旨意、神純全的旨意、神可喜悅的旨意。
神善良的旨意︰是帶著憐憫，體諒人的軟弱而制定的。體現了神良善——能體諒人的一面。就好似一個母親，要從小培養小兒的勞動品格，教他學會洗衣服，但她首先讓他學洗手帕。因為母親知道他年紀還小，還不能洗大件的衣服；神對早期的以色列人，只是有一些很基本的要求，如果當初要他們以新約的標準，背十字架跟隨摩西，恐怕他們掉頭就回到埃及了；我們對初信主的人也是一樣，不能要求得太高，要體諒到他信心的程度。因此，為不合理的事辦手續（寫休書）休妻的，是神最低層次的要求，這是我們極不提倡的。
神純全的旨意︰希望人沒有過失，不違反神的戒命，能令神滿意，是神高一級的要求。就好似那個洗手帕的小兒，終于有一日能洗自己的衣服了，小兒的勞動品格終于滿足了母親的心，達到了母親的基本願望。我們信主一定的年月後，開始能夠對照《聖經》的話，過悔改的生活，使自己逐漸純全改變過來。因著**的緣故而離婚的人，沒有什麼不對，沒有抵觸神的話語。所達到的就是神純全的旨意的層次。雖然離婚，並不是神原來的旨意︰“但起初並不是這樣”。正如神起初創造人的時候，並不想立例用石頭打死人，但因著他的純全，不得不懲罰罪惡。所以，因著罪的緣故，有些律例是神不得意才制定出來的。為的是彰顯出他的純全；為的是報應罪惡，以警戒效尤者。所以“許”為**的緣故離婚，為的就是制止**。
神可喜悅的旨意︰如果那個兒子，不但洗自己的衣服，還幫父母洗衣服，這就令母親喜出望外了。有個少年官問耶穌，作什麼善事可以得永生？耶穌說︰守戒命︰不可殺人、不可**……他說，這些我從小就都遵守了。耶穌又說︰要變賣一切，分給窮人，然後跟隨我。注意，少年官只能消極地做到神“不要”方面的要求，這是一種“不求有功，但求無過”的標準，只求不犯戒命不犯罪就滿足的心態，只停留在神純全的旨意上。耶穌要求他做到神可喜悅的旨意上，就是神積極方面“要”的命令上。因著**的緣故而離婚，並不是神可喜悅的旨意。而是用愛心忍耐一些時間，給對方悔改的機會，若肯悔改，就完全的饒恕。“饒恕七十個七次”，這才是神最高層次的可喜悅的旨意。正如他對待以色列，盡管以色列一次又一次毀約，但只要以色列回轉，他就一次又一次地饒恕他們。
這三種層次的要求，要按著我們屬靈生命、信心大小來執行，不能一刀切。只有心意更新而變化的人，才能提升到某個屬靈層次。我們愛真理的人，不能把我們的要求降到最低層次；也不要把最高層次的硬要每一個人遵守。耶穌也沒有要每一個人象他一模一樣，那個少年官憂憂愁愁地走了，耶穌也沒有勉強他。耶穌只是作“成全”的工作，我們也只是作“成全”的工作。有一些人信耶穌，只停留在得救的程度上；而有一些人卻能離開得救的開端，進入完全的地步。我們不能強逼人進入完全的地步，同樣，我們不能強逼人，不可離婚、只能完全的饒恕。我們只要幫助人認識神可喜悅的旨意，至于他怎樣領受，這是他與神的事，但不要去定罪，因為“我們到了什麼地步，就當照著什麼地步行。（腓3/16）”
另外，又有人說，男的可以因著**的緣故提出離婚，而女的因同樣的緣故，卻不可離婚。理由是，因為《聖經》只提到“休妻”，從來沒有提到過“休夫”。又因為在舊約，神認可男人可以多妻，現在男人與妻子以外，還有一些固定的女人（或者叫情人，或者叫妾氏）有性關系，還不算與舊約有沖突，因此，女人無理由因這事提出離婚。而女人則不同，女人從來不能有兩個丈夫的，所以女人同丈夫外的男人發生關系，就是**，男的就可以提出離婚。還說，雖然這樣似乎有點不公，但是因為女人是受咒詛的緣故雲雲。
首先我們來分析一下，男人多妻，到底是神的律法，還是什麼？如果是神的律法，那麼今日我們都違反了神的律例，我們應該悔改，多娶幾個，即使與社會法律相沖突也要在所不惜，我們寧願遵行神的旨意，而不順服人的意思。為什麼我們不悔改呢？我相信，除了有幾個想借此放縱的人外，大多數人都承認，多妻並非是神的旨意，因為我們從來沒有看到神這樣立例︰你們要多娶妻子，或類似的話。多妻制，既不是神的話，我們有什麼理由把它當作《聖經》的標準？那麼，舊約時男人多妻，為什麼神又認可呢？它到底是什麼？多妻制，是人類早期為生養眾多，而設立的婚姻制度，是人類族群時代社會所公認的道德規範，只表現當時的道德水平。但這種多妻制仍然在婚姻制度和社會認可的約束底下。凡是與《聖經》沒有沖突的法律制度、文化傳統、生活習俗、道德規範等，神都會認可的。比如交通規則，這都是神所認可的，我們都應遵守。但它不是神的話，是可以改變的。多妻制本身並非是神的話，因此是可以改變的。新約和現代法律都承認一妻制，而且最合符神起初設立婚姻形式的精神，我們更應該按照新約和現代的道德規範來遵守。
耶穌回答說︰“那起初造人的，是造男造女，並且說︰「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」這經你們沒有念過嗎？既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以，神配合的，人不可以分開。”（太19/3-6）這里所說的“二人成為一體”、“夫妻不再是兩個人，乃是一體的了”就是神更確切地認可一夫一妻的婚姻制度，是神所配合的。當今一夫一妻的婚姻之外的性關系，都是非法的，是**的，無論是男人或女人。
因此，男人在婚姻之外的性關系，都是**。再不要胡說什麼，神可以默認男人有幾個女人荒謬的話，這樣的話，比世人的道德更低下，說這樣話的人，無疑是**的點火扇風者。
那麼，男人**，女人能不能“休夫”？不許女人“休夫”，背後還有一個潛台詞（因為不敢明說）︰你認為丈夫犯**，神卻是認可的，男人在這方面就是不同，神也沒有對亞伯拉罕說，他犯了**，因此妻子無權去判斷丈夫是否犯**，也就無權“休夫”。如前所述，這是比世人還等而下之的“道德”，前面己經駁斥了，是絕對荒謬的。我們再來分析一下“休妻”是怎樣來的。“休”本來並不是神可喜悅的旨意，神在設立婚姻之初，世界並沒有罪，婚姻本來不會受到破壞的，因此耶穌說︰“但起初並不是這樣”。後來因罪進入世界，婚姻才遭受破壞，神才按著他的善良、純全，“許”我們“休”。但為什麼《聖經》只提到“休妻”呢？這也是關乎到當時的社會道德規範、習俗傳統。不僅是以色列，整個中東，甚至世界大多數地區、我們中國，都是只許休妻。這說明，僅限于休妻，不是神的話，而是神頒布律法之前，人類帶普遍性的道德規範、習俗傳統，神只是認可而己，並不是他定的律例，因此是可以改變的。今日社會公認的道德規範，允許雙方有離婚的權利（當然只能在因**的緣故下），神也是認可的。既然婚姻是為了避免**而設立的，那麼，它不僅僅是為了防止妻子方面**的，而是對雙方同有約束力的一個制約。妻子**，使丈夫受到了傷害和沾污，丈夫可以離婚；男人**，同樣傷害和沾污了妻子，為什麼妻子就不可以離婚？神從來就是公平的神，神認可我們早期社會的道德水平，只是體諒一個嬰孩的軟弱一般。有人把莫須有的咒詛任意加在女人的身上，是嚴重錯誤的。《聖經》明文咒詛女人的內容︰“又對女人說︰「我必多多加增你懷胎的苦楚，你生產兒女必多受苦楚。你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。（創3/16）」”不能有什麼對女人不公的時候，就說因為女人是受咒詛的，把一些《聖經》之外的咒詛加在女人身上。“你丈夫必管轄你。”必須是在有效的婚姻里，在未遭受破壞的婚姻里，丈夫才算為丈夫，這句話才有效。但如果他犯了**，婚約就算失效了，女方可以視他不是丈夫，既然不是丈夫，就無權管轄，女人可以作離婚或不離婚的決定。當然，你也可以因著他的悔意而原諒他，也就是說，仍然視他為丈夫，這視乎我們的選擇。
我們再討論，女人離婚之後，可不可以再嫁。
有人認為，無論如何，女人離了婚，就不可以再嫁人，即使是因為男人在外面有三妻四妾，女人忍無可忍主動離婚；或是因為男人有了外女，而強逼她離婚，她都不可以再嫁人。他們是根據這句經文︰“至于那己經嫁娶的，我吩咐他們，其實不是我吩咐，乃是主吩咐說，妻子不可離開丈夫，若是離開了，不可再嫁，或是仍同丈夫和好；丈夫也不可離棄妻子。（林前10,11）”
討論《聖經》之前，我們應該有一個共識︰《聖經》是不會自相矛盾、自相沖突的，不管是新約與舊約。神的話是沒有不同時代，或不同族群有不同標準的。（天地要廢去，我的話卻不能廢去。（太24/35）《聖經》……教導人學義都是有益的。（提後3/16））阿們？如果以這樣的原則看《聖經》，為什麼保羅所講的與耶穌所講的、申命記里所講的自相矛盾？《聖經》似乎很混亂，新、舊約標準不同？耶穌時代與保羅時代不同？耶穌是對猶太人說的，保羅是對外邦信徒說的，標準不同？這一定不是《聖經》有問題，而是在我們人的問題，一定是在我們的理解上、釋經上有錯誤的神學觀。為了更好討論這個分歧，我們不如把這句《聖經》上下文擴展開來看︰
“論到你們信上所提的事，我說男不近女倒好。但要免**的事，男子當各有自己的妻子；女子也當各有自己的丈夫。丈夫當用合宜之分待妻子；妻子待丈夫也要如此。妻子沒有權柄主張自己的身子，乃在丈夫；丈夫也沒有權柄主張自己的身子，乃在妻子。夫妻不可彼此虧負，除非兩相情願，暫時分房，為要專心禱告方可；以後仍要同房，免得撒但趁著你們情不自禁，引誘你們。……我對著沒有嫁娶的和寡婦說，若他們常象我就好。倘若自己禁止不住，就可以嫁娶。與其欲火攻心，倒不如嫁娶為妙。至于那己經嫁娶的，我吩咐他們，其實不是我吩咐，乃是主吩咐說，妻子不可離開丈夫，若是離開了，不可再嫁，或是仍同丈夫和好；丈夫也不可離棄妻子。我對其余的人說，不是主說，倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情願和他同住，他就不要離棄妻子。妻子有不信的丈夫，丈夫也情願和她同住，她就不要離棄丈夫。……倘若那不信的人要離去，就由他離去吧，無論是弟兄，是姊妹，遇著這樣的事，都不必拘束。（林前7/1-,5,8-13,15）”
上下文聯系起來看就清楚了︰上次保羅寫過一封信，其中有一句話是︰男不近女倒好。于是哥林多教會有些人領會錯了，就與自己的配偶分開了。有一些人為了屬靈的理由而有克欲的傾向、有不嫁娶的、甚至有離棄不信主的配偶的事發生。教會對于這些事，反應給保羅，因此保羅是特別針對這些問題而糾正的。
保羅是說，男不近女倒好，是指沒有婚姻關系的異性，不要有太接近的接觸，而不是指婚姻內的男人和女人。倒是強調婚姻夫妻緊蜜接觸的重要性︰是能夠避免**的。保羅不但不提倡人單身，反而強調除了有神所賜的獨身恩賜外，人都必須在婚姻里。即使是屬靈的理由也不能把夫妻分隔開來；如果沒有領受獨身恩賜的，也不能為屬靈的理由禁戒嫁娶；也不能為屬靈的理由與不信主的配偶離婚。因這理由而分房的人，要繼續保持夫妻的生活；有肉體需要的，還是要去結婚；因丈夫不信而主動離開丈夫的妻子，不要嫁人，要快快與丈夫復合；丈夫也是一樣。這里並不關涉到**的事，因而要無條件復合。
保羅寫這些的目的，為的是希望人們有警覺，不要被魔鬼有機可乘，利用我們肉身的軟弱和婚姻的破口來陷我們于**的罪中。我們一定要在正常的婚姻里，得蒙保守。但要免**的事，男子當各有自己的妻子；女子也當各有自己的丈夫。正是這段《聖經》的匙節。說明婚姻是為了我們避免**的，“不可再嫁”非但不是要這妻子獨身，相反卻是要她回到原來的婚姻里。如果非**理由“再嫁”，就是犯了**。我們不能把“不可再嫁”孤立起來看，這樣就會斷章取意，斷章取意的必然結果，就會使《聖經》看起來似乎前後矛盾、混亂，就會引申出時代主義、族群主義和錯誤教義等的看經方法，如果各執一端，就形成了各家學說了。
如果我們鼓吹，女人是受咒詛的族類，不可再婚，這無疑大大嘉獎了**的罪人，使他們有持無恐，成為對付姊妹的“尚方寶劍”，姊妹也只能逆來順受︰反正都不能再嫁的了，忍氣吞聲算了。維持這樣屈辱的局面，總比孤伶伶不能再婚好。于是**的就越發**，達到為所欲為的囂張地步。後來她甚至可能怎樣忍受都終于被拋棄了，于是孤孤伶伶直到死。
律法（命令）總歸就是愛，愛就是︰對良善的加以保護、獎勵；對罪惡加以懲罰、鏟除。那麼，這種對罪鼓勵、獎賞，對無辜的人殘酷的“教義”，肯定不是出于恨惡罪、又公義慈愛的神的，而是出于魔鬼的。這種錯誤的教義，把我們的姊妹推落撒但的網羅里。分房的夫妻倘且會受到撒但趁著你們情不自禁，引誘你們的威協；未嫁的和寡婦，倘且會欲火攻心，倒不如嫁娶為妙。然而我們卻把這些被冷落、被遺棄、可憐的**受害者，置于殘酷和危險的境地，讓她們暴露在魔鬼的引誘、欲火攻心的煎熬里，難道我們非得把這些清白的人，逼得犯**不可？這會是神的律法嗎？這同保羅所強調人人都當在婚姻的保護下的意思背道而馳的。炮制這樣“教義”的人，無疑是撒但的幫凶。有許些因婚姻有問題的婦女要尋求教會幫助，當她知道基督教有這個殘酷的教義時，就望而卻步，被重重絆倒了，可能從此與救恩失之交臂。其它女人，尤其是年輕的女人也會因知道這婚姻的教義而絆倒（我曾听過不少這樣的議論︰我做男人就信，做女人就不想信）。撒但就歡呼︰它的教義成為了基督教的“教義”。
我們討論女人再嫁的問題時，我們得先弄清楚，在主里有沒有合法的離婚，合法的離婚又意味著有什麼權利。
根據“人若娶妻以後，見她有什麼不合理的事，不喜悅她，就可以寫休書交在她手中，打發她離開夫家。婦人離開夫家以後，可以去嫁別人。（申24/1,2）”這是早期的合法離婚，離婚後的女人可以再嫁。
再根據︰凡休妻另娶的，若不是為**的緣故，就是犯**了（太19/3-9）凡休妻的，若不是為**的緣故，就是叫她作**，人若娶這被休婦人，也是犯**了。（太5/31,32）這是一句否定式假設判斷經文，我們若用邏輯學的“否定式”加以處理，它就成了肯定式假設判斷句，這樣的文法就更清楚了︰凡休妻另娶的，如果是因為**的緣故，就不是犯**了。比如︰有好似約瑟、馬利亞的一對夫婦，妻子的確犯了**，丈夫就休了她，那麼這個丈夫另娶就不算犯**了，相反，妻子也一樣。又比如，一個律法時代的人，丈夫因**，給石頭打死了（預表神解除了婚約），那麼這個女人，就不能再嫁了嗎？這句《聖經》是說，如果因**的緣故而離婚，受害的一方在律法面前是清白的，無辜的，這個離婚是合符律法的，她（他）再嫁（娶），就沒有**的罪名。相反，如果不是因為**的緣故，丈夫離棄妻子，就是說，丈夫要使妻子成為**。耶穌判定，是離棄一方的犯罪。這種離棄，在神看來，是不合法的離婚，神看二人仍然是一體，誰去再婚，誰就是犯**。丈夫另娶，就是犯了**。如果因為這個緣故，這個婚姻就正式遭到破壞了。婦人根據上一節《聖經》，男方另娶犯了**，那麼她另嫁就不算犯**了。
再用同樣的方式處理︰凡休妻的，如果是因為**的緣故，就不是叫她作**，有人如果娶這被休婦人，也不是犯**了。就是犯了**的女人，被休了，別人娶她，那個人也不算是犯**。因**的緣故，這個離婚是合法的，這個女人己經不再是別人的妻子，所以有人再娶這個女子，就不算是犯**。什麼叫**呢？就是與有婦之夫、有夫之婦發生性關系。如果沒有了婚姻關系，合法（指合真理的）離婚了，她就不再是有夫之婦了，因此她可以再嫁，別人也可以娶她。人若娶妻以後，見她有什麼不合理（更包括**在內）的事，不喜悅她，就可以寫休書交在她手中，打發她離開夫家。婦人離開夫家以後，可以去嫁別人。（申24/1,2）既是合法離婚，為什麼不能再婚？所以，合法離婚的婦人仍然可以再嫁。
如果不是為**的緣故，再婚的，都是犯**；如果因**的緣故，離婚了，雙方都可以再嫁娶。
婚姻遭受到**破壞時，我們該怎麼辦？立刻離婚嗎？不是，在我們發現對方眼中有刺的時候，正是最需要檢查自己眼中梁木的時候了（太6/3-5）；
如果我們發現婚姻中出現問題時，我們第一時間應該問問自己，這當中我該要負上一些什麼責任？我們往往以為，那些一把眼淚、一把鼻涕訴苦的人，一定是受害者了。其實，有時正是這個訴苦者在吃自己釀造的苦果，如果我們熟知他們的婚姻境況的話，我們就同情不起來了。
除了個別的例外，一只手是不會打響一個巴掌的。除了一些**成性、以淫為樂的人外，有一些有外遇的家庭，我們以為只有一方受害者，其實不然。有時可能雙方都是受害者，有時甚至可能是**的一方為受害者。這些情形都是非常復雜的︰有時是因為一方的臭性格、壞脾氣把另一方推出了婚姻之外；有時是因為經濟使用、教育子女等的方法上，常有口角、打鬧，令婚姻潛伏著危機；有些婚姻里沒有愛情、沒有**，令婚姻象墳墓一樣，沒有溫馨、沒有吸引，是一個虛設的婚姻；……因此我們準備用石頭打人的時候，我們得先看看自己有沒有罪。
我們得檢查一下，是什麼導致了婚姻的破裂？我們有什麼地方虧負了對方？我們欲要對方悔改，就得我們自己先悔改，因為，耶穌說，想要拔掉別人眼中的剌，最好先拔掉自己眼中的梁木，這是屬靈的“改變原則”。我們應該先省察自己，我們做好了丈夫（妻子）、父親（母親）的角色沒有？我們有按《聖經》的婚姻真理建立家庭沒有？這婚姻有感情、理解、關懷、體諒、溝通沒有？如果沒有，我們則先不要考慮離婚，而是先改變自己。
唯有我們用愛心重新圍系這個婚姻，做好我們角色的本份來重建這個家庭，用我們的合宜的改變（非不合真理的遷就）、好言行，來贏回我們另一半的心。只有我們先這樣改變了，才能等候對方的改變。這才是最好的解決之道，才是神可喜悅的旨意。神為什麼可以離棄背約的以色列？為什麼可以用石頭（禍患）打以色列？因為神從來沒有虧負過以色列。假如我們沒有虧負對方，或者己經改變了自己、無愧于自己的角色、家庭，但對方仍然不肯離棄**生活的話，那麼這時候的離婚，不僅是可以不可以的問題，而是必要的問題。
再談談關于饒恕的問題，的確，我們應該七十個七次饒恕得罪我們的人，要“完全”的饒恕，象我們天父一樣的完全。那麼什麼是饒恕呢？“若是你的弟兄得罪你，就勸戒他；他若懊悔，就饒恕他。倘若他一天七次得罪你，又七次回轉，說︰「我懊悔了，」你總要饒恕他。（路17/3,4）”正講到饒恕七十個七次的時候，耶穌設了一個比喻︰“天國好象一個王要和他的僕人算帳。才算的時候，有人帶一個欠一干萬銀子的來。因為他沒有什麼償還之物，主人吩咐把他和他妻子兒女，並一切所有的都賣了償還。那僕人就俯伏拜他，說︰「主啊，寬容我，將來我都要還清。」那僕人的主人就動了慈心，把他釋放了，並且免了他的債。（太18/23-27）”這兩處的經文，說明了一個人虧負了你，假若他知罪認錯，你就該饒恕他。那麼在我們的婚姻里若有**的罪得罪你的時候，如果對方真誠的認錯，我們總要饒恕他。無論多少次，只要他是真心想改，而只是身不由己，不能勝過這些誘惑的話，我們總要饒恕，甚至幫助他一起去勝過。但話又說回來了，假若他非但沒有懊悔，或者只是假惺惺地認錯敷衍，而實際上卻仍然樂此不疲的話，那麼，這就不能饒恕了。
我們來看看神是怎樣對待犯了**的以色列的。“人偏向交鬼的和行巫術的，隨他們行邪淫，我要向那人變臉，把他從民中剪除。（利20/6）”“這百姓要起來，在他們要去的地上，在那地的人中，隨從外邦神行邪淫，離棄我，違背我與他們所立的約。那時，我的怒氣必向他們發作，我也必離棄他們，掩面不顧他們，以致他們被吞滅，並有許多禍患災難臨到他們。（申31/16,17）”這里是沒有饒恕的，類似這樣的《聖經》，不下有幾十處。
什麼時候才有饒恕呢？“這樣，他們被自己所作的污穢了，在行為上犯了邪淫。所以，耶和華的怒氣向他的百姓發作，憎惡他的產業。將他交在外邦人的手里，恨他們的人就轄制他們。然而，他听見他們哀告的時候，就眷顧他們的急難，為他們記念他的約，照他豐盛的慈愛後悔。（詩106/39-41,44,45）”“他們要承認自己的罪和他們祖宗的罪，就是干犯我的那罪，並且承認自己行事與我反對；我所以行事與他們反對，把他們帶到仇敵之地。那時，他們未受割禮的心若謙卑了，他們也服了罪孽的刑罰，我就要記念我與雅各所立的約，與以撒所立的約，與亞伯拉罕所立的約，並紀念這地。（利26/40-42）”因此，神對以色列人的饒恕，是以以色列人悔改回轉為條件的。只有以色列謙卑認罪了，以色列才得以和神恢復正常的關系。如果那個欠債的僕人沒有承認自己的確欠債了，他肯定得不到免債的饒恕。耶穌赦免那個污穢的女人，是因為她是用淚水洗耶穌的腳。
神要饒恕我們，是要有一個前題︰我們必須有一個認罪，願意悔改的心。就是說，神的饒恕是有條件的。有人說饒恕是無條件的，那麼，神必須先這麼做︰饒恕所有的人，給他們永生。但我們懂真理的人都知道，這是不可能的。這里，我要更正錯誤的饒恕認識，人往往把愛和饒恕混淆起來，這是錯誤的。
愛是對人的，因此是無條件的︰不計較人的惡、凡事包容、凡事忍耐。但饒恕是對罪（債）的。饒恕這詞怎麼解呢？詞典上說︰饒恕就是“免去責罰”。罪永遠不可以免去責罰的，人卻可以，只要他悔改離開罪的時候，這個人就被饒恕了，就免去責罰了。如果他不承認自己的罪，那麼罪就與這個人成為一體了，當要責罰罪的時候，這個人不免要同罪一道承受責罰。那麼，我們應該怎樣才是正確的饒恕呢？我們對人，應該無條件去愛，因此神也是愛每一個世人的神；但他並不無條件饒恕每一個世人。除非我們覺得神這樣並不完全，否則，我們就當象神一樣的完全，也不能無條件饒恕罪人。
愛和饒恕，這兩樣不能混為一談。比如一個公義慈愛的法官，他會不會饒恕每一個罪犯，而釋放他們呢？不會，因為法官所面對的是罪，而不是人。對罪一定要量刑懲罰的；但有一個犯人，因槍傷，不管他犯了什麼罪，法官允許他羈留就醫，因為這事面對的是人，而不是罪，這就是愛了。
神愛人，卻並不饒恕魔鬼（它代表的就是罪）、也不饒恕罪。神不會對拜巴力的以色列人說︰好吧，我饒恕你們，你們照樣在我的約里得永生、得蒙福。神而是離棄他們，讓懲罰罪的報應，臨到他們。因為，如果神不是這樣做，就等于神縱容他們，使他們更加喜愛犯罪，這樣，神就與這罪有份了。我們如果為了面子、經濟、錯誤教義等的原因，而遷就**的配偶，那麼這樣非但不是愛和饒恕，而是與這**同謀。如果這是愛和饒恕，那麼，神早就這麼做了。
我們可以愛人，但我們對罪絕不妥協，絕不遷就，不能讓罪有得意洋洋、耀武揚威的機會，絕對不饒恕罪；我們面對犯**的配偶也一樣，我們可以先用愛心忍耐，勸免、挽回、幫助他（她），如果他（她）真的回心轉意，那麼我們就得回了自己的配偶；無論你認為他（她）傷害了你有多大，只要他（她）真心悔改、離開淫行，我們總要饒恕，就不得離婚，或者必須復婚，否則，就是我們犯了不肯饒恕的罪。
但是，如果他（她）非但沒有悔意，而且還利用了我們的愛心和忍耐，繼續干那勾當。那麼，這同我們在救恩里借恩放縱，與耶穌的約就再沒有份（來10/26-29）的屬靈原則一樣，再無赦免、再無饒恕。我們不饒恕**的罪，這並不等于我們不愛他（她）；解除婚約，目的只是為了恢復正常的婚約。我們可以愛那個人，因他（她）是無知的，是被魔鬼所利用的，我們在心里不計較他的惡；但我們堅決不饒恕**的本身，因它是魔鬼的作為，也就是魔鬼的化身。除非他願意離開**，不再和魔鬼合作，我們才可以恢復正常的關系。我們不懷怨、不懷恨，可以在婚姻之外，成為朋友。我們可以等他（她）懊悔離開這個罪，然後復婚。如果他（她）干脆與他人結婚，就證明他（她）沒有對**的罪有懊悔的認識，這個婚約就徹底的被毀，就再沒有回轉的余地了。
馬太福音為什麼說，約瑟是個義人呢？讓我們切身處地站在約瑟的局限來看待馬利亞懷孕這件事︰馬利亞告訴他懷了孕，他立刻感到了極大的傷害和侮辱。但馬利亞卻告訴他一個天大的“謊言”︰聖靈感孕。真是聞所未聞的捉弄。可能只要馬利亞承認一時失足，他一定會饒恕她的。但馬利亞上百次都一口咬定，不是她的錯，還企圖為“奸夫”遮掩，那麼約瑟便決定不饒恕她，要把她休了。盡管馬利亞、一個準新娘丟盡了他的臉，但他仍然不計較她的惡，不用報復的方法去傷害她，只是想暗暗了結這件丑事算了。這里饒恕和愛是分得很清楚的，盡管約瑟沒有饒恕（這才是對的），但卻有愛，要不，馬利亞將要面臨被石頭打死的審判。有一個弟兄叫志勇，因配偶**離了婚，他忍耐了很長一段時間，讓她懊悔回轉，他仍然非常愛她，他和她離婚後的關系，甚至比好些人的夫妻還要好。志勇可以愛她的這個人，但並不饒恕她的罪，因為她並沒有懊悔她的罪，所以志勇沒有和她談復婚的事。即使她後來還是與他人結了婚，志勇和她還是一樣友好。這樣，愛和饒恕的問題，都得到了成全。
**是一件非常嚴重的大罪，在舊約是要判決死刑的，預表新約的失喪沉淪。在新約教會，要把這樣的人趕出教會（教會是預表身體的，趕出教會，也即預表從婚姻的一體中趕離。），甚至要交給撒但，去敗壞他的肉體（舊約表現為，將以色列交給仇敵。）；“這一類的事，主必報應。（帖前4/6）”神對這樣的罪是相當嚴厲的。因此我們不要用人仁之心，去容忍**的罪，以為這樣是“愛”，如果這就是愛，那麼他就比神的愛更大，更長闊高深了。“不要行義過分，也不要過于自逞智慧，何必自取敗亡呢？（傳7/16）”。
教會有不少錯誤的領受，教導人無條件饒恕，以自己“過分”的“大愛”，去容忍，包容**的罪。教導信徒，無論配偶多麼**敗壞，非但不悔改，而且還變本加厲，我們都得去忍受。有人可能會反問︰“難道我們再忍耐下去，給他（她）有更多的悔改機會不是更好嗎？說不定他有一天真的會悔改呢。”我沒有什麼可以回答你，我只可以幫你以同樣的理由反問神︰神啊，以色列拜偶像的時候，你為什麼要離棄以色列，你一直容忍他們拜偶像，說不定有一日，他們會悔改過來的呢，何必有這麼過激的反應？神啊，你為什麼要用石頭打死犯**的人呢，包容憐憫他，有一**可能會離開**的呀；神啊，你為什麼要把那個犯**的人趕出教會，如果我們忍耐包容他，讓他多听道，給他更多機會悔改，豈不更好？這都是我們自以為是的“智慧”，因而用自己自逞的“義”，收取敗壞。這樣的容忍，將會有什麼後果？以色列背約受到神多次的擊打，尚且還屢屢叛逆，如果神照樣容讓、賜福，以色列就再不是以色列，就要死亡了；舊約**的人，如果不受嚴厲的制裁，不但**的人，越發肆無忌憚，而且將有更多的效顰者起來；如果教會不把那個**的人趕出教會，那麼教會將會“發酵”出更多的**來；同樣，如果我們只一味忍受配偶的**，實際上是助長了他的**，與這**也有份。耶穌說︰“因為不敵擋你們的，就是幫助你們的（路9/50）。”同樣，不阻擋**的，就是鼓勵**的。而律法的另一面，就是遏止、懲罰罪惡——這就是愛、就是善了。
這樣的錯誤教義，不但沒能幫助**的一方悔過自身，更是把無辜的一方捆綁在罪惡、污穢的婚姻上，得不到神的祝福，而只能悲悲慘慘、熬過這可憐的一生，再沒有機會享受到真正有愛情、聖潔、滿足的婚姻。《牧人的杖》里有一句話︰“錯誤的神學是一個殘酷的工頭，他鞭打神的兒女，叫他們面對悲慘的後果。”這是值得持守錯誤教義的人，去思量、鑒察的。