一、來歷
本書一般公認為使徒約翰，也就是耶穌所愛的那個門徒（約十三23；十九26，廿2，廿一7）所寫的。他是主首先選召的門徒，也是最後離開世界的。他對于耶穌的事知道得最清楚、最詳細。許多內容是其他福音書所未見的，所以不是抄襲別人，乃是自己的見證（約廿24-25；約壹一1-3）。
最早期的教父曾引用本書，並證明此為使徒約翰所寫。根據可信的傳言，約翰晚年住以弗所，在那里寫了本書，有補充和深入的性質，但另具一格，寫得更為明確和超然，使人對于主耶穌的認識更直接和親切。
約翰本被稱為雷子（可三17），可看出他的性情（路九49、54），但後來他被主的愛溶化，且被神的靈改變，成為愛的使徒及屬靈的先知。起初他是彼得的同工和助手（徒一13，三1，四13，八14），以後蒙主使用，獨立工作，寫下了聖經最高和最終的啟示—一啟示錄。
二、主旨
由于當時對耶穌的身分——特別有關他的神性，出現異端和錯謬的講法，因此約翰寫本書予以駁斥和糾正。這里著重耶穌是神的話，從以往的「太初」說起，神子基督是太初就有的道，道與神同在，道就是神，以後道成了肉身，就是耶穌；所以並未提到他為人方面的族譜、降生、童年、受洗、受試、登山變像、客西馬尼等事。本書所記的八個神跡，六個在前三個福音書中未記，但所記的都為顯明耶穌是神的兒子。
本書的重點要叫人因信耶穌是基督、是神的兒子，而得著生命，就是永遠的生命、更高的生命、神的生命。這新生命在人里面，給人一個新的起頭，有屬靈、屬天、屬神的性質，與我們原來屬肉體、屬世界、屬天然的生命完全不同。這生命也就是基督在我們里面成為我們的生命（約一4，五26，十10，十四6；西三4）。他不但是生命，也是我們所需要的一切，如︰真光、活水、天糧、道路、真理、牧人和葡萄樹。他能滿足我們一切的需要，也要從我們流出他的生命，滿足別人的需要。
主耶穌常顧念、解決人肉身和物質方面的痛苦和難處，但仍然盼望引發人對心靈和永生的渴慕和追求，因為那是更重要的，也是主來世上的目的。他要賜給我們的不是那些屬世的、暫時的，或屬肉體、外面能壞的東西（約三6，四14，六27、51、53、63，七38，十10，十二25，十八36）
此外本書有些常用的字，也帶給我們不少重要的信息和啟示。
（一）見證（44次）
（二）光（23次）
（三）真理（25次）
（四）生命（48次）
（五）信（98次）
（六）愛（30次）
（七）榮耀（42次）
（八）聖靈（11次）
（九）審判（30次）
（十）世界（7次）
（十一）實實在在（25次）
（十二）稱神為「父」（110次）
總之，本書是叫我們認識耶穌基督，得著神在基督里要賜給我們的一切福氣，並藉著他將我們完全引到神面前（弗一3；腓三8；西一28）
三、分段
（－）太初的道（約一∼二）
（二）生命的水（約三∼五）
（三）屬天的糧（約六∼七）
（四）世界的光（約八∼九）
（五）無比的愛（約十∼十三）
（六）真理的靈（約十四∼十七）
（七）受死的洗（約十八∼十九）
（八）復活的主（約廿∼廿一）
為了便于記憶，將每章命名，並按之考察，更為簡潔、明確。
1.大初有道︰
2.變水為酒︰
3.必須重生︰
4.永遠不渴︰
5.出死入生︰
6.生命的糧︰
7.活水江河︰
8.世界的光︰
9.醫治瞎眼︰
10.主乃良牧︰
11.他是復活︰
12.一粒麥子︰
13.為徒洗腳︰
14.奉主的名︰
15.真葡萄樹︰
16.真理聖靈︰
17.主的代求︰
18.被捉受審︰
19.被釘十字︰
20.復活顯現︰
21.你愛我嗎︰
第一章︰太初有道
1.道成肉身（約一l-18）
我們所信的耶穌基督究竟是誰呢？約翰福音將基督的來歷推到太初，比創世開頭的起初還要早，因為這里是指在創造萬有以前的「太初」，時間還沒有開始就有了道。「道」在原文是有位格的，含有思想、意念、言語或觀念的表達等意思。這樣，「道」是太初唯一有思想、意念的神所表達的言語，道就是神。
從起初原有的道就是神的兒子基督（約一1；啟十九13），他是神位格中的一位，神所有的智慧、知識以及神本性一切的豐盛都積蓄在他里面（西一19，二2-3、9）；他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像（來一3）；道與神有分別，但不能分開，永遠是合一的（約十30）
道就是神的話，句句帶著能力，有創造的能力（創一3、6、11；詩卅三6；賽五十五11；路一37），萬有都是藉著他造的，又是為他造的，他在萬有之先，萬有也靠他而立（箴八22-31；約一3；西一15-17；來一2）
萬有中最寶貴、奇妙有能力的就是生命，但那真正、最高、永遠的生命就是神那非受造的生命，是在基督里，是一切生命的根源，這生命就是人的光（詩卅六9；約一4）
本書從始至終一直講到生命，也講到光，里面是生命，外面發出光來，無論從物質界和靈界來說，光都是非常需要的。世界和人類都需要光，光雖照在這黑暗的世界，但這罪惡的世界卻不接受光，基督就是那真光，要照亮一切生在世上的人。世人都不認識他的主，他到自己的地方來，猶太人也不接待他，但在猶太人和外邦人中仍有人接待他，就是信他的名的人；他們成為另一種人，就是基督徒（羅九24；林前十32）。
這是一種特別的人，首先是生命的不同，他們作了神的兒女，這等人不是從血氣、情欲、人意生的，乃是從神生的，從神生的才真是神的女，有神的生命才能行公義、不犯罪、有愛心、勝世界、保守自己（約壹二29，三l、9，四7，五7、18）。這樣大的福分和好處，完全在于人是不是要接受耶穌。
這太初就與神同在的道，也就是造物的主成了肉身，亦即神在肉身顯現（提後三16），成為耶穌基督（約壹四2-3）。他乃是在萬有之上，永遠可稱頌的神（羅九5），他住在屬他的人中間，充充滿滿地有恩典和真理，使徒約翰也見證說，我們見過他的榮光，正是父獨生子的榮光（路九32；彼後一17）。他是神的愛子，本在父的懷里，特來將父神表明出來。三位一體是奧秘的，但我們看見了神的兒子就是看見了父神（約十四9-10），他將神的恩典和真理都帶來。恩典是從神就是愛發出來的，真理是從神就是光所發出的（約壹一5，四8、16），藉著恩典和真理就能認識神並接受神。榮耀更是神的屬性，是神所獨有的，子有父的榮光（約十七5、24；來一3）。
2．約翰作證（約一19-34）
施洗約翰是從神那里差來的，為要給基督作見證，叫眾人因他可以信（約一6-7，五32-33）。約翰來，早有先知預言（可一2-8），所以他的見證是真的。他傳道很有能力，許多人從耶路撒冷、猶太全地並約膽河一帶地方出來，到他那里承認他們的罪，在約但河里受他的洗（太三5）。他卻對從耶路撒冷差來的祭司和利未人明說，他不是基督，也不是以利亞或那先知（申十八18；瑪四5），他乃是先知以賽亞所說的那個曠野人聲，是為基督修直道路的，那要來的一位是大有能力，他才是基督。當他看見耶穌到他那里來的時候，就說︰「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。」他看見有聖靈仿佛鴿子降在耶穌身上，他又蒙神指示說，這就是那要用聖靈施洗的，證明這是神的兒子。他稱耶穌為神的羔羊，指明他乃是神所預備替人贖罪的（賽五十三6-7；林前五7；啟五6）。
3．引見耶穌（約一35-51）。
听約翰的見證，有他的兩個門徒跟從了耶穌，一個被認為是雅各的兄弟約翰。另一個是西門彼得的兄弟安得烈（約六8，十二22）。他先找到自己的哥哥西門，對他說我們遇見彌賽亞了（受膏者的意思，譯出來就是基督），于是領他去見耶穌，當他來看耶穌，一切就都改變了，耶穌給他改名為礬法（乃亞蘭文，翻成希臘文是彼得，即石頭之意）。
次日，主召了腓力，腓力又找拿但業，在別處稱他為巴多羅買（當時人多有兩個名字），常與腓力的名字連在一起（太十3）。他本不信，但當主指出他原來在無花果樹底下（可能在默想），他就歸從主，並承認他是神的兒子，是以色列的王。耶穌說他還要看見比這更大的事，乃是看見天開了，神的使者上去下來在人子身上，這應驗雅各所見的異象（創廿八12），耶穌是通天的梯子，將天地、神人連接起來，他是唯一通天到神那里去的路（約十四6）。我們有這樣一個天梯，難道我們與天和神毫無交通嗎？
這些門徒因為遇見了主，生命有了大改變，同時他們一認識主，就將別人也一個個地帶到主面前，首先是自己的家人和朋友，每一個基督徒也都該如此。
這一章講到耶穌是道成了肉身，是神的羔羊，我們當來信他、跟從他。
第二章︰變水為酒
1.迦拿婚筵（約二1-12）
這里是主所行的頭一個神跡，一定有其屬靈的意義和永恆的真理，婚姻原是神最初為人設立的，耶穌在迦拿被請去參加婚筵，表示他注意婚姻，願意與喜樂的人同樂。但人間的關系，快樂的日子常是美中不足，人的資源有限，世上的快樂不能讓人滿足，這是人生普遍的現象，人無法解決。當耶穌的母親對他說，他們沒有酒了，耶穌說︰「婦人，我的時候還沒有到。」這是指他顯為彌賽亞的時候還沒有到，他無意在這時候作什麼，然而他母親仍對用人說，他告訴你們什麼，你們就作什麼，他沒有勉強主作什麼，但他知道主的心。
當時猶太人照潔淨的規矩門前有六口石缸擺在那里。主叫用人把缸倒滿了水，然後將這水舀出來就變成了酒。
主有好酒等人去求，並要照著他的吩咐去行，不肯順服就得不著（路十一13；約七37-39；徒五32）。當主用水變酒，使人歡喜、滿足，就顯出他的榮耀來（約十六14），他的門徒因此而信。今天，我們也需主行這樣的神跡。許多教會和信徒就像石缸一樣地剛硬，求主傾倒他生命的靈，流出活水江河，能滿足人心靈一切的需要。
2．潔淨聖殿（約二13-22）
這里是約翰福音所記的第一個逾越節，另外還有兩次（約六4，十三1），而五章一節或者也是一個逾越節。聖殿分為三院︰（1）祭司院；（2）婦人院；（3）外邦人院。那些買賣人是在外邦人院里，牛羊鴿子是為獻祭而用的，兌換銀錢是將外幣換成猶太人的錢，才可以捐入聖殿，納丁稅本在聖殿外交易，之後漸移到殿里，祭司可能收些錢而許可他們。
主耶穌看到殿內的情況就用鞭子趕出牛羊，倒出銀錢，**桌子，他為神的殿心里焦急、如同火燒，說明了他以神忌邪的心為念（民廿五10-13；徒十七16；林後十一2）。今日許多教會和當日的聖殿一樣，有混亂污穢摻雜著，有交易、嚷鬧在其中，真不像是神的殿，里面更沒有真正的禱告和敬拜，與神的名極不相稱。有誰的心像耶穌一樣焦急，甚至拿起鞭子來呢？恐怕許多人的內心也像這殿一樣，當先趕出自己里面的污穢和不潔！
因此猶太人問他是否還會顯神跡給他們看．，耶穌回答說︰「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」他說這話是以他的身體為殿，三日再建是指他從死里復活，在別處主也曾說過。這個世代求看神跡，但只有約拿的神跡，他三日三夜在魚腹中而使出來，代表主的復活（太十二38-41），主已經行了這個歷代以來最大的神跡，他已經從死里復活，門徒到處為此作見證，但還有許多人不信，也有稱為基督徒的人卻不信基督復活，將來神藉他審判天下的時候，尼尼微人要起來定他們的罪（徒十七31）。
3．多人相信（約二23-25）
當日雖有不信的人，但門徒想起主曾說的話，便信了聖經和耶穌所說的話，另有許多人看見耶穌所行的神跡就信了他的名，可是主卻不將自己交托他們，因為他知道萬人。有人不過是暫時相信，有人並不是真信，而且人心是詭詐的（路八13；約八31；耶十七9），那些喊著和撒那、歡迎主進耶路撒冷的人，過不了幾天就喊叫「把他釘十字架」（可十一9，十五13），任何人都不可靠（詩四十一9，五十五13-14；耶十七9；彌七5），這個功課對我們來說，恐怕是一輩子要學習的。這一章講到人的心是空虛、不潔的、不可靠的，需要主的充滿、潔淨和改變。
第三章︰必須重生（約三1-36）
1．重生重要（約三1-15）
尼哥底母是猶太公會七十人中的一員（約七50，十九39），他怕被人看見，夜里來見耶穌。他是法利賽人，又是猶太人的官，這樣來求教耶穌是很難得的，他對耶穌有極高的看法，然而卻認識不夠。
耶穌對一個有文化、有道德、有修養的人說︰「人若不重生，就不能見神的國。」這是尼哥底母不能明白的（林前二14）。人多受一些教育，多有一些改良，多作一些好事都不夠，因為人再好，也不配、不能進神的國，這是一個生命的問題。我們從父母而生，接受了亞當罪性的生命，在人的肉體中沒有良善（羅七18），主耶穌說，除了神外，再沒有良善（可十18），不良善的人當然不能進神國，何況人是那樣敗壞、愚昧、污穢與罪惡。只有一個辦法，就是重生，再生一次，得一個新生命，就是神兒子那非受造的生命，也稱為從上頭生的、從神生的、從靈生的，否則現在看不見，將來也進不去神的國。
這重生的意思是「從水和靈生的」。水有人認為是指水禮說的，但這種解釋有困難。
（1）因為有人沒有機會受洗也可以進樂園（路廿三43）︰有人雖受了洗卻未重生（徒八9-13、21-23）
（2）若水洗重要到可以進神的國，那保羅為什麼說自己受差遣不是為施洗，乃是為傳福音呢（林前一17）？
（3）何況當時的洗不過是約翰悔改的洗，和耶穌收門徒所施的洗（路三3；約四1），並不是主復活後吩咐奉父、子、聖靈的名所受的洗（太廿八19）
一般認為水是指道說的（雅一18；彼前一23、25），聖經常將水比作道（約十五3；弗五26；彼前一22），所以重生是因听道受聖靈感動、悔改信主而得著的。所得到的是從聖靈生的靈，是一個屬靈的生命，不是原來從肉身而生的生命。聖靈像風一樣，看不見、摸不著，卻能听見他的聲音，不一定像五旬節一樣有大風從天降下吹過，但總曉得風是在那里吹動。有時叫人痛哭、認罪，有時叫人歡樂、感恩。主耶穌復活後對門徒吹一口氣說︰「你們受聖靈。」當時他們受了聖靈，可能是在他們重生的時候（彼前一3）。當聖靈進來就賜給人一個新心、新靈，使我們里面活起來，成為一個新人（結卅六26-27；林後五17；弗二5-6）。有新生命，才使人有一個基本的改變，同時行基督住在心里，連神也藉聖靈住在我們里面（約壹三24，五12；羅八8-10）。所以重生是一件極大的事，使我們里面有極大的改變，有三一的神住在我們里面，一切有了新的起頭，有了一個屬天的生命，所以能看見神的國。這雖然關系到屬天和永遠的事，現今卻發生在地上、在人的里面，人若不信就不能得著，但要信什麼呢？乃是信那被釘十架的耶穌基督，他使一切信他的都得著永生。得重生就得了永生，這永生是用主的寶血換來的，我們當珍重所得的永生。永生已經在我們里面，我們要永生讓永生成為我們真正的生命，將基督活出來，變成我們的生活、行為、工作、頃向，讓他成為我們里面的人，心中的心，生命中的生命，活著不再是我，乃是基督成為我們的生命，在我里面活著（加二20）。
2．神愛世人（約二16-21）
約翰福音三章十六節有人稱之為聖經的縮本。雖然短短三十個字，卻將聖經里重要的真理、神的旨意、救恩的內容和信仰的根據都說明了，以此作為傳福音的題目不知有多少次，救了無數人。其中「愛、賜、信、得」四個字，以及「神、世人、獨生子、永生」四方面，是多麼簡明而精闢地將福音奧秘發明出來。神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救，可是世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，不肯來就那真光，所以竟拒絕了神的大愛，不信神所賜的兒子耶穌基督，因而被定罪。有罪還可因主得赦免，但不信是再沒有希望了。
3．約翰見證（約三22-36）
約翰的門徒到他那里問耶穌施洗的事，約翰說傳道人不必與人比較相爭，若不是從天上賜的，人就不能得什麼。他不是基督，不過是基督的使者，是新郎的朋友，他所看重是新郎。「他必興旺，我必衰微。」誰願意自己衰微呢？只有真正是神的僕人，認識基督是誰的人，才知道自己的地位、目的和前途。
耶穌是從天上來的，他在萬有之上，他所說的是神的話，求告他就能解決一切問題，勝過一切仇敵，得著了一切應許。
這一章講到人需要重生，神賜下他的兒子就是為叫我們得永生。耶穌基督乃是新郎，他在萬有之上，與他結合是何等榮耀有福的事。
第四章︰永遠不渴
1．與婦人談道（約四l-30）
從猶太省到加利利的正路必須經過撒瑪利亞（路九52），但猶太人因為不喜歡撒瑪利亞人，就常繞道走約但河東，主耶穌卻特別經過撒瑪利亞，為拯救一個有罪的婦人，主的愛是何等地大。本來猶太人和撒瑪利亞人沒有來往（王下十七5-6、24-33），但主引起撒瑪利亞婦人屬靈的饑渴而向耶穌要水，主說︰「凡喝這水的，還要再渴，人若喝我所賜的水就永遠不渴，我所賜的水，要在她里頭成為泉源，直涌到永生。」「這水」是指祖宗留下的水、世界上的水、物質的水和使肉體享受的水，這種水不能解人內心的渴，但主賜的水乃指他所賜生命的水，是聖靈的水、天上的水（詩卅六8-9；賽十二3，五十五1；啟廿一6，廿二1、17），能在人的里頭成為活泉，不但自己滿足，還要涌流出來直到永生。只有主耶穌是活水的泉源，能叫人得到滿足，其他部是破裂的池子（耶二13）。
當婦人求耶穌給她水的時候，耶穌指出她已有五個丈夫，這話是要用她不道德的歷史來摸著她的良心，使她認識自己的罪，也為叫她知道和她說話的乃是知人心的主。所以她才看出耶穌是先知，覺悟到她縱使有五個丈夫，仍不能叫她滿足，而提出敬拜神的問題。主耶穌告訴她敬拜神是對的、是好的，但拜神不在于什麼地點、方法或儀式，乃在于只要有心靈和誠實，因為神是靈。所以必須在靈里和真誠里敬拜他，也就是說要在聖靈的感動、引導與光照里，而且要按真理，即在神話語的指示中來到神面前敬拜他（腓三3；詩卅六9）。
那婦人雖看出耶穌是先知，卻還沒有進一步地認識他，這時主向人第一次承認他是彌賽亞。因為她有誠懇尋求的心，主就指示她，于是她往城里去為主耶穌作見證。一個罪人遇見了主，該有何等大的改變。
2．多人相信（約四3l-42）
門徒請耶穌吃食物，耶穌說︰「我的食物就是尊行差我來者的旨意，作成他的工。」主耶穌不但不重視肉身的食物，而他屬靈的食物也不是為要得著什麼，乃是要遵行神的旨意，作成神的工，如此就能得著與神的交通和供應，使自己得到飽足。我們若只求自己的靈性得到供應和滿足，反而會感到靈性的饑餓。被差造者只有遵行差遣者的旨意，才能作成他的工，才有平安、喜樂和力量。
這里講到收割的問題，雖然屬世的收割尚未來到，但屬靈的莊稼卻已熟了。收割的人得工價，積蓄五谷到永生（詩一二六5-6；太九38），撒種和收割都不徒然（林前十五58）。主雖然只對一個婦人講道，卻因那婦人的見證，領許多人來信耶穌，他們因主自己的話，信的就更多了，知道這真是救世主。耶穌藉著拯救一個婦人，而拯救了全城的人，所以本書很注重主與個人的關系，他與個人談道，拯救一個罪人，醫治個人的病，將他們一個一個領出來，歸到自己的園中。你與耶穌有個人的關系和經歷嗎？
3．醫大臣之子（約四46-54）
耶穌來到加利利的迦拿，就是他從前變水為酒的地方。有一個大臣的兒子患病，他便到迦拿來請耶穌醫治他，耶穌不按大臣的方法作，卻仍答應醫治他的兒子，只要他相信主的話，就能成就他所求的。所以我們不能求主一定要按我們的方法成就，只求主按他的意見去作。雖然看見神跡才信是好的，但那沒有看見就信了是有福的（約廿29）。他在未見神跡之前單信主的話，他的兒子就活了，而我們也不憑眼見，只要信主的話，事就必成就。
我們讀約翰福音不能只當作讀一些歷史故事而已，那將完全失去寫本書的目的。我們有這樣一位又真又活的萬有之主，而竟沒有求他解決我們的問題、困難與需要，在我們身上也沒有行過任何神跡，實在是太可惜了。凡來求他的人，沒有一個主會讓他空手回去，即或自己沒有立刻得到什麼，你所求的卻已經送到你家里了。無論你的兒子快死了，但只要告訴耶穌，求他施恩拯救，就必看見神跡。今天，不是主耶穌不再行神跡，只是求而相信的人太少了（可十一23-24。雅一6）。
這一章是講到人心靈的饑渴，只有主能滿足，他所賜的生命活泉，要在人里面直流到永生。
第五章︰出死入生
1．醫好癱子（約五l-18）
這里所說的節期，可能是指逾越節。耶穌上耶路撒冷去，在羊門附近有一個畢士大地，旁邊有五個廊子，里面躺著許多病人。有一個人病了三十八年，耶穌憐憫醫治了他，但猶太人卻認為在安息日醫病是有違律法（尼十三15-19）。後來耶穌在殿里遇見他，對他說︰「你已經痊愈了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加厲害。」可見犯罪與生病很有關系（約九2）。我們若是只知道叫病人得醫治，而不管罪的問題（詩一0三3，一0七17-20），以致病好再犯罪，遭遇將更厲害。
得恩賜、醫病人，如果事先不叫人認罪悔改，事後也當警戒，否則效果不佳，因為罪沒有除掉。這人醫好了，不但不向耶穌感恩，反而去告訴逼迫耶穌的猶太人，可見他病這麼久是有原因的，而耶穌警戒他也是有目的的。這個人不是先求主醫治，乃是救主先來見他，問他︰「你要痊愈嗎？」主雖然知道這個人是如何地毫無情義，卻仍然醫治了他，可見主的恩典與憐憫有多大，世上竟有這樣蒙恩而不感恩的人。
2．父子關系（約五19-38）
在這里主耶穌清楚地宣告他與聖父的關系，子憑自己不能作什麼，惟獨看見父所作的，子才能作。子以父為源頭和價靠、先行和主導。父所作的事，子也照樣作，表明子與父有同樣的權能。父將自己所作的一切事都指給子看，還要將更大的事指給他看，如叫死人復活，子也能照自己的意思使人活著。父將審判的權柄交給子，叫人都尊敬子如同尊敬父一樣，不尊敬子的就不尊敬差子來的父，因為子憑自己不作任何事，他怎樣听見就怎樣審判，他不照自己意思，完全照父的意思（約六38，七16，八26、28、38，十二50，十四24）。因此，我們更不可以照自己的意思了。
「那听我話，又信差我來者的就有永生，不至于定罪，是已經出死入生了。」這正如「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生」（約十七3）一樣。他們不至于受審判被定罪，因為在基督里就不被定罪了（羅八l）。在主里面有了生命，就是已經出死入生了。
時候將到，雖然可指五旬節或主再來時，但現在就是了。這是指人的靈性說的，人本死在罪惡過犯之中（弗二1；西二13），但因听主的聲音，靈性就活過來。因父賜給子在自己里面有生命，所有得著神兒子的就有生命（約五24；羅八10）。基督雖然是神子，但卻降世成為人子，就賜給他行審判的權柄（但七13；徒十七31；羅二16；提後四1）。將來時候要到，凡在墳墓里的都要復活，這是指身體的復活（申卅二39）。「行善的復活得生，作惡的復活定罪。」有人根據這里以及但以理書十二章2節、使徒行傳材四章15節，認為末日只有一次復活，善人、惡人同時復活，但這里說︰
（l）善惡都要復活，並沒有提到同時復活。
（2）而這三處講復活，都是將善人放在先，惡人放在後。
（3）啟示錄廿章4-5節明說有兩次復活，相隔一千年。
（4）首先復活是屬基督的（林前十五23），是在基督里死了的人
（帖前四16）
（5）既說有義人的復活（路十四14），當然不是和惡人一同復活
了。
（6）筒號末次吹響的時候，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改
變。表明這次復活是信徒的復活，惡人是無分的（林前十五
52）
另有人認為復活有兩次，相隔一千年固然不錯，但在白色大寶座的最後審判時，死了的人都要復活站在寶座前受審判（啟廿12-15）。而復活之後總有不同的結局，絕不會讓行善和作惡的、義人和惡人均受同樣的對待（創十八25；啟廿二12）
3．聖經作證（約五39-47）
主耶穌有約翰及神為他作見證，因為他所行的神跡若沒有神同在，無人能行（約三2），又有聖經為他作見證（申十七6）。猶太人是信聖經的，所以他們常查考聖經，因為他們以為內中有永生。其實從聖經本身查考研究都不能叫人得永生，不過聖經乃指出永生之道，叫人因信靠耶穌可以得著永生。聖經就是為耶穌作見證，叫人因聖經的見證可以信耶穌是基督，是神的兒子（路廿四26-27、44-46；約廿31；加三22、24；提後三15）。然而不但當時的猶太人，到今天還是有許多人查考聖經卻不肯到耶穌這里來，因信得生命。
耶穌不求從人來的榮耀，他是奉神的名而來，但人不接待；有人奉自己的名來倒受接待，雖然這是指假基督說的，但也指著一切高舉自己的名、以自己的名為號召，叫人跟隨信靠，這些都和假基督一樣。
舊約聖經和摩西的書有很多預言預表是指著基督說的，凡不信聖經的也不能信耶穌基督，但那查考聖經的人，將聖經當作一種知識、道理、學問，或者存心懷疑、問難、批評，再多查考也無用。他們被不信、驕傲、成見或世上的情欲罪惡迷惑，將心眼弄瞎了（林後四4），看不見聖經中的奇妙。當我們查考聖經的時候，真要求主開我們的眼楮和心竅（詩—一九18；路廿四45），使我們真能認識那活的基督，遇見了律法上所寫及先知所記和使徒所見證的那一位（約一45），直接到他的面前來，能親眼看見、親耳听見、親手摸過主耶穌，這在聖靈里都是真實的（約十四21；林後三17-18）。
這一章講到人縱然看見神跡、查考聖經，但仍然可能沒有認識主，沒有到他那里得生命，甚至我們現在讀這經的人也是如此。主耶穌來要賜我們永生，有人尚未得到。他要賜給我們天糧，也有人未曾吃過。他要賜給我們豐盛的生命，還有人尚未得到。許多寶貴的應許，我們尚未得到，應當立刻到主面前祈求，才能得著，否則這寶貴的聖經就是白讀了，所有的研究、查考也不能得到好處，真是太可惜了。
第六章︰生命的糧
l．分餅神跡（約六l-15）
在耶穌所行的神跡中，只有分餅的神跡是四福音都記載的，可見這神跡關系重大，給人的印象深刻。此時是在約但河東，將近逾越節時候，許多人聚集听他講道直到傍晚，耶穌便憐憫他們，要叫門徒給他們吃的。腓力說，就是二十兩銀子也不夠吃。安得烈說，有一個孩
童帶著五個餅兩條魚，不夠分給這許多人。但耶穌叫眾人坐下，拿著餅和魚祝謝，分給他們，眾人都吃飽了，剩下的還裝滿了十二個籃子。因這個神跡，使眾人都認為他是那先知（申十八15），甚至要強逼他作王，但耶穌卻獨自退到山上去禱告（太十四23），他沒有利用機會從人手中接受王位，他必須等時候到了，從神手中領受（但七13-14）。這也是我們常遇見的試探，叫我們從人方面有所得著，其實凡不出于神的，必歸徒然。
2．耶穌履海（約六16-23）
門徒先上船過海往迦百農去，主卻沒有同在船上，到了夜里，忽然狂風大作、海水翻騰，他們看見耶穌走在海面上就害怕，以為是鬼怪，耶穌說︰「是我，不要怕。」門徒就接耶穌上船，船立刻到了他們要去的地方。這讓我們看見當我們在海中，因風不順、搖櫓甚苦時，若接主上船就能立刻到達目的地（可六48），無論是我們在教會里、家里或個人的身上，都會遇到這樣的情況，憑自己努力很苦，而且很難達到我們的盼望，還是早一點求主，有主同在、一切穩妥。
3．生命之道（約六24-71）
眾人來找耶穌，主對他們說你們來找我，乃因吃講得飽。「不要為那必壞的食物勞力（賽五十五2），要為那存到永生的食物勞力。」但世人都是為那必壞的食物勞力，結果吃的食物和吃的人都敗壞無存了。
主耶穌乃是從天上降下來的生命的糧，叫人吃了永不饑渴，他乃是將自己給了我們，叫信他的人得永生，末日叫他們復活，並永遠活著。我們如何吃這糧呢？
就是吃主的肉、喝主的血，接受他的生命，得以在他里面，他也在吃的人里面，因而靠他活著，而且是永遠活著。吃他的肉，乃是信道成肉身、為人釘死的主。喝他的血表明接受他為人贖罪，賜給人生命。外面的基督成了里面的基督，這是所有屬靈問題的實際意義。他的門徒中也有好些人不能領會耶穌所講的這些話，覺得甚難，怎能听呢？他接著說︰「叫人活著乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。」這就指明了人的難處是屬肉體，對于靈一直沒有摸著，因為主所說的話是靈、是生命，人憑著體沒有辦法領會。但對于能用靈來領受的，卻成為靈和生命，在人里面發生極大的能力和作用，就像人吃了東西一樣，所以用信心的靈來接受主的話，就是吃喝主的肉和血了。
門徒中有好些人不能領受他的話，就退去不再和他同行，但彼得回答主說︰「你有永生之道，我們還歸從誰呢？」他雖能代表十二門徒的大多數，但門徒中卻也有一個例外，就是猶大。主耶穌從起頭知道誰不信他、誰要賣他，猶大將自己出賣給撒但，成了魔鬼的工具。
這一章是講到主耶穌是生命之糧，不但是靈命的糧食，也是永生的食物，我們藉著他的話和他的靈，接受他到我們里面。
第七章︰活水江河
l．上去過節（約七l-18）
耶穌大概有一年半之久沒有上耶路撒冷去，因為猶太人想要殺他，到了住棚節時，他的弟兄勸他上耶路撒冷去，好顯揚名聲，但耶穌不接受人的催促或攔阻，他行事有他的時候，乃是完全按神的旨意。他雖然當時沒有和他們同去，後來也去了，似乎是暗去的，不願被人知道而顯揚出來，引起猶太人的預先謀害；可是到了節期，他仍上殿里去教訓人，眾人早已為他爭論，並希奇他那里來的學問。主說，人若立志遵著神的旨意行，就必曉得他的教訓是出于神的不是，人憑自己說的是求自己的榮耀，不能成就、必無果效。
2．引起爭論（約七19-36）
猶太人每逢七年的住棚節，按摩西的吩咐，要將律法書念給所有以色列人听（申卅一10-13）。他們在安息日給人行割禮，免得違背受割禮的律法，就不算犯了安息日的律法。耶穌在安息日醫病，他們卻以為是犯了安息日，所以他們有雙重標準，對己對人有不同的判斷是不公平的。
他們又為耶穌的來歷和所行的神跡而爭論。祭司長和法利賽人打發人去捉拿他，但無人下手，因從來沒有人像他那樣說話的，因此有人認為他是先知。其實先知那鴻可能就是加利利人（鴻一1），他們的推論是錯誤的，許多人就是根據自己的成見、常識和想法而將耶穌棄絕了。
3．渴者可來就主（約七37-52）
住棚節共有七日（申十六13），第八日是一年眾節的末日，所以稱為最大之日（利廿三36、40；民廿九35）。主耶穌站著高聲說︰「人若渴了，可以到我這里來喝，信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水江河來。」（出十七6，賽十二3，五十八11）這是主最注重、嚴肅的宣告。人從世界、肉體、宗教、知識都得不到滿足，而心靈饑渴的人可以到耶穌這里來，只有主能解決人的渴（賽五十五l；太十一28；約四13-14）。用什麼來解人的渴呢？乃是聖靈如主命的泉源，流出活水的江河（賽四十四3；結四十七l-12；亞十四8；啟廿二1）。這時聖靈還沒有賜下，因為耶穌尚未得到榮耀（約十四16、26，十六7，十七5；徒二33），到五旬節門徒被聖靈充滿，就開始應驗這個極寶貴的應許，真是來到以馬內利的境界，有活水涌流、有豐盛生命、有榮光充滿、有能力得著，乃承受神所應許的福地。這一切屬靈的事，首先發生在人里面，然後再流露出來。
今天教會卻缺乏這活水的江河，許多基督徒沒有流出活水，就是讀約翰福音的人也沒有部得著靈恩，沒有祈求，何等可惜，辜負主的大恩和應許。讓我們照主所說的「渴、來、喝、信、流」吧！這不但能解自己的渴，也能解千萬人的渴。許多人得不著，是因為不求，應當相信天父要將更好的東西，就是將聖靈賜給求他的人（路十一13；雅四2）。「你要大大張口，我就給你充滿。」（詩八十一10）有人渴慕靈恩，也願意被聖靈充滿，然而卻缺少誠懇、認真、迫切、徹底，不肯代價，將自己完全擺上，倒空再倒空，奉獻重奉獻，祈求又祈求，等候常等候，直到听見大雨的響聲，看到天鴿的降臨，膏油的滿溢及河水涌流（王上十八38、45；詩一三三2；結四十七1-5；太三16；徒二1-4）。
這一章講到人心靈的干渴，只有到主面前來，祈求聖靈的充滿，才可以從里面流出活水的江河。
第八章︰世界的光
1．人皆有罪（約八1-11）
文士和法利賽人要陷害耶穌，手段無所不用，他們竟帶著一個行淫時被拿的婦人到聖殿耶穌那里，問他當怎樣辦。如果耶穌說不該處死她，那就可以控告耶穌不行公義，並違背律法，因為按摩西的律法，**應當處死（利計10；申廿二22-24）︰若說應當處死，則說耶穌沒有憐憫的心，而且違反羅馬律法，因當時猶太人沒有殺人的權柄（約十八月）。主耶穌沒有答復，卻彎腰在地上寫字，讓他們良心發現，自行退去。他們還是不住地問他，耶穌就直起腰來，對他們說︰「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。」于是又彎腰用指頭在地上畫字（可能寫的和所說的一樣），再給他們機會認真思想主的話，這次摸到了他們的心，結果從老到少一個一個地都出去了。因為他們知道自己都是有罪的，老年人罪惡更多，也更機警，怕落在後頭，被指出罪來，連少年的也不得不承認有罪，在主面前站立不住。最後只剩下耶穌和那婦人，表示耶穌沒有罪，他也不定她的罪，並告訴她從此不要再犯罪了，恐怕所遭遇更加厲害（約五14），就不僅是要被石頭打死，更要被投在地獄的火湖里了。
這是一幅擺在所有世人面前的圖畫，不但擺在像文士、法利賽那些假冒為善、自以為比別人強、容易定人罪的人面前，也是擺在像那**和一切犯罪的人面前，這是何等的羞恥、可憐、無地自容。但主有赦免的恩，叫人信他，得蒙赦罪，因他已經為人的罪流血了（來九22）。他來為人的罪流血釘死，不僅為救人脫離罪，也是要救人脫離己，就是那個犯罪的人，只有犯罪的舊人死了，才能真正脫離罪（羅六6-7）。這個婦人原應當是一個已經被石頭打死的人，但今後應當不再犯罪，而為那救她脫離死的主活著。
2．當信基督（約八12-30）
犯罪的人是在黑暗里，不知罪的人更是在黑暗里，無論是被捉的**，或是要打死她的法利賽人，都是無知和黑暗的。當主的話說出來，主自己站在他們中間的時候，他們便感到有光照著他們（弗五11-14），顯出他們的罪。人都是罪人，只有主耶穌無罪，他可定人的罪，也可以不定人的罪，因他自己擔當了人的罪。在黑暗中的人往哪去了呢？主耶穌說︰「他是世界的光，跟從他的就不在黑暗里走，必要得著生命的光，也是真理的光。」（約一4、9，十八37，十二25）他自己就是世上的光（約九5，詩廿七1；彌七8；伯廿九3），不信主的人要在黑暗中走向來亡。
耶穌為自己作見證，還有父為他作見證。人若不信他是基督，必要死在罪中，這里的原文說「我是」，乃是指神論自己所說的（出三14）他即是那自有永有的，乃耶和華的意思，他們就問他說︰「你是誰？」是人嗎？怎麼又是神呢？耶穌說。「你們舉起人子以後，必知道「我是」。這是十字架的奧秘和大能，能吸引萬人來歸他（約十二32）。耶穌三次說不是他獨自在這里，還有差他來的父與他同在（約八16、29，十六32），這是主耶穌生活、工作、受苦、走十字架的道路和爭戰、得勝一切的秘訣，使他不覺得孤單，因有父與他同在。我們若獨自一人，無神同在就真苦了。
3．是種兒子（約八31-59）
耶穌對信他的猶太人說，你們若常常遵守我的道就真是我的門徒。這說明信耶穌的人不一定就真是他的門徒，可能他們的信心不足、不深，不過是暫時相信（路八13），膚淺地相信，有些在中途就退了（約六66），必須要常在主的道中（約八31），常在主的愛中（約十五9），常在神的恩中（徒十三43），若不常在主里面，就要像枝子被丟在外面（約十五6）。我們必須進一步院得真理，才能得到自由，仍然犯罪的就是罪的奴僕，犯罪就要受罪的奴役和捆綁，並牽引拖拉到滅亡和沒有自由的地步，只有神的兒子基督能使人有真自由，因為他就是真理、生命。人犯罪有其源頭，就是魔鬼，犯罪的是屬魔鬼的，我們絕不能被魔鬼引誘犯罪，只有神的兒子顯現出來，才能除滅魔鬼的作為（約壹三8）。為此要相信神的兒子基督和他所說的一切真理，就能膠離魔鬼、謊言、欺騙、謀害。人若不遵守主的道，不但顯出不是真基督徒，也是有沒有永生的明證（約壹二4，三14-15）。
「亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子」，「沒有亞伯拉罕就有了我」（創十二3，十五8，十七17，十八l-8），這話是任何猶太人都不敢說的，也絕不肯說，表示耶穌是神的兒子，是太初就有的道。
這一章講到主耶穌在黑暗、罪惡的世界是世上的光，他在反對、攻擊和要謀害他的惡人中，但因父與他同在仍能安然無事。
第九章︰醫治瞎眼
l．瞎眼看見（約九l-12）
有一個生來是瞎眼的，門徒問耶穌︰「是誰犯了罪，是他這人呢？或是他的父母？」這里有一些根據也是當時一般的看法（出廿5；賽六十五6-7；路十三1-5；徒廿八4），但不能認為所有的病都是由于罪，主說︰「不是這個人或他父母的罪，乃是要在他身上顯出神的作為。」因為無人能叫生來就瞎眼的人看見，只有神能。主耶穌醫治了他，以顯明他是神。
耶穌用唾沫和泥抹在瞎子的眼楮上，叫他往西羅亞的池子里去洗，他就相信，一洗就看見了，以至素常見過他的人都不敢說他不是那瞎子了，因為他的改變實在是太大了（路四18；徒計六18；賽卅五5）。
2．受到盤問（約九13-34）
法利賽人為這個瞎子得醫治的事起了爭論，又盤問瞎子和他的父母，他的父母怕被猶太人趕出會堂，都不敢回答（拉十8；約十二42，十六2），但瞎子說得好︰「有一件事我知道，從前我是瞎眼的，如今能看見了。」「我知道神不听罪人，惟有敬奉神遵行他旨意的人，神才听他。」「這人若不是從神來的，什麼都不能作。」這個瞎子眼楮開了以後，所說的遠勝過那些法利賽人。那些宗教界的領袖是瞎眼領路的（太廿三16、24、26；林後四4）
3．耶穌收納（約九35-41）
醫好的瞎子被他們趕出去，耶穌後來遇見他（詩廿七10），並告訴他「我就是神的兒子」，他回答說︰「主啊，我信。」就拜耶穌。這樣，不但他的眼瞎得了醫治，也因信耶穌是神的兒子得了生命（約廿31）。肉體的瞎眼開了，能看見世界，屬靈的眼楮開了，能看見靈界，能看到天上、看到神。
法利賽人自以為能看見，反而是屬靈瞎子，他們的罪仍在（啟三17-18），若真的是瞎子，反而會謙卑、認罪、悔改信主，罪得赦免（徒九8、17）
這一章講到一個生來瞎眼的得看見，那些自以為能看見的反瞎了眼，因為神向聰明通達的人就藏起來，向嬰孩就顯出來（太十一25；林前三18-20）
第十章︰主乃良牧
1．為羊舍命（約十l-21）
聖經將我們比作羊，表明非常需要牧人的照顧、牧養、引導，沒有牧人的羊幾乎不能生存，我們的靈魂正是如此（彼前二25）。羊圈是加以保護，使羊得安息，不受野獸、強盜侵害的地方，門更是牧人把守與看顧的重要所在，牧人夜間防守，日間領出羊群並在前頭走。他認識自己的羊，按名叫他們，羊也認識主人的聲音，而不跟生人。主是羊的門，只能因他進來才能得救，並且出入得草吃；但另有賊和強盜，他們不經過門，乃是要偷竊、殺害、毀壞，這乃指撒但和它的使者。
耶穌是好牧人，他來了是要叫羊得生命，並且得的更豐盛，而且是什麼好處都不缺（詩廿三1，卅四9-10）。他愛羊甚至為羊舍命（約十18），但雇工不是牧人，他見狼來，就撇下羊逃走。今天在教會中，也有不少是雇工，是為工價來作工的，表面上和牧人差不多，都在放羊。但遇到了困難、危險的時候就顯出來了。雇工式的傳道人，對羊群是有害的，他們不顧念羊只顧念自己（結卅四l-10），惟有主是好牧人，他認識他的羊，他也為羊舍命。主另外有羊，他要領他們來合成一群、歸一個牧人（弗二19）。羊圈雖多，各地都有教會，但屬靈的大牧者仍是主耶穌基督（來十三20），在他下面有許多小牧人，他是牧長，牧人都當听他的指揮和分派（弗四11；彼前五4）。小牧人不該獨霸一圈，各立門戶，也不可自封為牧長，管轄別的牧人。今天這樣的情況很多，不像是同工的關系，倒像是上司與下屬，主人與僕人一樣，都是不守本位，竊奪主的權柄。
2．無人奪去（約十22-29）
修殿節是紀念主前160年的一次革命而設立的，由于敘利亞王安提歐庫伊庇非尼在主前167到164佔據耶路撒冷，大大地污穢聖殿和聖所。當時有猶大馬加比率領猶太人打敗他，就重修聖殿與敬拜神的事，以後每年冬天守這節。耶穌在殿里所羅門的廊下行走（徒三11，五12），猶太人逼問他是不是基督，耶穌說︰「我已經告訴你們，你們不信，因為你們不是我的羊。我的羊听我的聲音，也跟著我，我又賜給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能從我手里把他們奪去，我父將羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父的手里把他們奪去。」這里講到主和父的雙重保守，任何仇敵與惡者都不能將他的羊奪去，所以一個人得了永生之後是不會再失去的（約六37、39，十三l；羅八39；來七25）。
3.與父為一（約十30-42）
主基督在這里說明，他與父原為一，也就是以他自己為神，他與父同體、同性、同德、同權、同榮。他自稱是神的兒子，也就是神，他和父互在里面，雖然子是父所差遣來到世間的，但他仍舊在天，並在萬有之上（約三13、31）。
這一章是講到主耶穌是好牧人，他愛他的羊，引導。保護、牧養他們，甚至為羊舍命。我們有他和父的保守，極為安全、穩妥，誰也不能從他的手中將我們奪去。
第十一章︰他是復活
1．拉撒路病（約十一l-16）
在約但河外還有一個伯大尼（約一28），這里的伯大尼則是馬利亞和馬大的村莊，她們的兄弟拉撒路病了，就打發人告訴耶穌說︰「你所愛的病了。」可見所愛的人也有患病的時候。但主說這病不至于死，乃是要叫神和他的兒子得榮耀。耶穌素來愛他們三人，听見後仍在所居之地住了兩天才往猶太去，雖然猶太人想要殺他，但為著他所愛的人和神的榮耀，他一定要去。
2.拉撒路死（約十一17-40）
耶穌到了，就知道拉撒路已死了四天，馬大出去迎接耶穌，她不相信拉撒路死後能復活，只相信死人在末日可以復活。但耶穌說︰「復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活。凡活著信我的人必然不死。」只有神能叫死人復活。在神那里人都是活的（路廿38；羅四17）。所以耶穌是神，你信他所說的話嗎？馬大說我信你是基督，是永生神的兒子（太十六16；約一34，五17-18，廿31），馬利亞也來看耶穌，就俯伏在他腳前，她說的話和馬大一樣，以為主來遲了，機會過去了，其實沒有，主總不會遲、不會錯的。
耶穌看見她哭，和與她同來的人哭，「耶穌哭了」這是原文聖經中最短的一節，表示主的同情與深愛。新約記耶穌有二次哭（路十九41；約十一35；來五7），一次歡樂（路十21），但沒有記耶穌笑過（賽五十三3）。耶穌到墳墓那里，叫人把石頭挪開，馬大仍沒有信心，以為死了四天的人定是發臭了，打開無用，但主說︰「你若信，就必看見神的榮耀。」先信後見，信則必見。今天的神跡少是因為信心小，但在神並沒有改變，也沒有不能作的事。
3．拉撒路復活（約十一41-57）
他們把石頭挪開，耶穌舉目望天說︰「父啊，我感謝你，因為你已听我。」耶穌對于他的禱告非常有把握，知道神已經听了，又常常听他，因他熟悉遵守父的命令，行他所喜悅的事（約八29；約壹三22，五14-15）。他說了這話就大聲呼叫說︰「拉撒路出來。」那死人就出來了，同來的猶太人就多有信他的，但也有去見法利賽人的。可見人若決定不肯悔改相信，就是看見最大的神跡仍無動的衷（路十六30-31）
祭司長和法利賽人聚集商議要怎樣處置耶穌，大祭司該亞法說︰「一個人替百姓死，免得通國滅亡。」神的話有時也臨到不信的人（民廿二20、38；徒十二22），他們計劃要殺害耶穌，他們認為把耶穌殺掉，可以免得被羅馬人把他們當作叛變者而剿滅之（十一48），而「一個人替百姓死，免得通國滅亡。」這句話竟成為雙關語，也可以表示基督的代贖之功。
這一章講到耶穌叫拉撒路從死里復活，顯明他是神的兒子，有賜生命和復活的能力，但仍有人不信並要殺他。
第十二章︰一粒麥子
1．香膏抹主（約十二1-11）
這里所記的用香膏抹主的事，與馬太、馬可所記應是同一件事，但與路加七章記載的卻不是同一件事︰
（l）那是在加利利行的，這事是在伯大尼。
（2）那位西門是法利賽人，這里的西門是長大麻瘋的。
（3）那是個有罪的女人，但這里不是，且有姊弟同在。
（4）那里的西門和主有談話，這里的西門沒有和主講話。
（5）那里主赦免女人的罪，這里卻叫人紀念這女人所行的。
（6）那里未提到有門徒，這里則提到門徒不滿。
（7）那里未提與安葬之事有關，這里卻說是為安葬作的。
有好些猶太人為拉撒路的緣故回去信耶穌，因為他是一個活的見證，現在也需要有像拉撒路這樣的人，叫人看見而回去信主。
2．人子得榮（約十二12-36）
主耶穌來到耶路撒冷，許多人都拿著棕樹枝出去迎接他，喊著說︰「和撒那，奉主名來的以色列王是應當稱頌的。」這是從來沒有的，他們將他當王來歡迎（詩廿四9-10）。那時，上來過節的人中，有幾個希利尼人要求見耶穌，主自己說人子得榮耀的時候到了，什麼時候呢？乃指著他釘十字架的時候，雖然那是最痛苦的時候，然而在那時卻成就了神永遠的旨意與救贖的計劃，敗壞了撒但的一切權勢（西一20，二14-15；來二14-15）。他預見自己要吸引萬人歸自己，也預見自己復活、升天、得榮耀的事（約十六14，十七4-5、10、24），然而這是藉著他的死成全的。「一粒麥子不落在地里死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒。」這是一個極重要的真理，由死亡得生命，由失喪得豐收，由舍棄得榮耀，由十架得冠冕（林後四7-18）。但愛惜自己生命的，就失喪生命，在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。主的道路也是我們的道路，我們必須要舍己背十字架來跟從他。我們現在若與主同苦，將來也與他一同得榮耀（羅八17；提後二2），雖然十字架是苦的，但卻不能脫離。當時就有聲音從天上來說，「我已經榮耀了我的名，還要再榮耀。」不但因耶穌已經作的事使神得了榮耀（約十一4、40），還要藉耶穌釘十字架，從地上被舉起來，得到更大的榮耀。
3．末日審判（約十二37-50）
耶穌雖然在他們面前行了許多神跡，但他們還是不信，這也應驗經上的話，有好些官長信他，但因法利賽人的緣故就不承認。他們愛人的榮耀，過于愛神的榮耀，但人的榮耀和神的榮耀相比，真是比天地之距離還要遠，今生與永恆之別還要大（詩一0三11；林後四17），丟棄萬事如糞土不足惜（腓三9）。人間的榮耀不過如草上的花，轉眼間枯干、凋謝（彼前一24），這也是歷來許多人不肯公開承認主的原因，但凡在人面前不認主的，將來在天父面前主也必不認他（太十33）。
因為信耶穌的就是信差子來的父，人看見他就是看見那差他來的。他到世上來乃是光，叫凡信他的不住在黑暗里，反成為光明之子（約十二35-36）。棄絕耶穌不領受他的話，在末日要受審判，因為他所講的乃是父叫他講的。
這一章講到︰耶穌進耶路撒冷，要像一粒麥子死了，結出許多子粒，也要從地上被舉起來，吸引萬眾來歸他。
第十三章︰為徒洗腳
1．洗門徒腳（約十三1-17）
主耶穌原是從父那里出來的，現在要離世歸父那里去（約七33，十六28）。世間屬自己的人，是他用自己的血所換來的人，又是神所賜給他的（約十七2、6、9、11、24），也是接待、信服他的人（約一11-12）。他就愛他們到底，這「到底」兩個字，有到終點和到極點的意思，這是何等叫我們得安慰、得鼓勵。有主保證的話—一主愛我們到底，還有什麼缺少、掛慮和懼怕呢？他也必救我們到底（來七25），而且萬有都在他手里，誰也不能從他手中把我們奪去。
這時他雖知道猶大要賣他，彼得要三次不認他，其余門徒也都要離他逃走，但他仍然愛他們，不顧明天要受極大的痛苦和凌辱，而在這臨別的時候還要作一件事來安慰、教訓、堅固他們（以上十二章記耶穌三年多的事）。
耶穌就離席站起來，脫了衣服，拿一條手巾束腰，隨後把水倒在盆里，就洗門徒的腳，並用自己所束的手巾擦干。這正代表主放下他的榮耀，取了奴僕的樣式（腓二7），他不但到地上成為人，甚至更謙卑地成為服事人、為門徒洗腳（太廿28；路廿二27）。因腳走路容易沾著塵土（創十八4；路七44），一到家就要洗腳，這本是僕人、使女作的（撒上廿五41）。挨到彼得，他深感不配而拒絕，但主回他說︰「我所作的，你如今不知道，後來必明白。」我們也常覺得主所作的不易明白，但深信主必無錯誤，就讓主作好了，不論主作的是什麼、怎樣作法，都不要懷疑，只要順服，到了時候，主會叫我們知道。
這里的水乃指著道說的（約十五3，十七17；弗五26），需要聖靈的運行、感動、光照，但聖靈也不能離開道，就是神的話（約十四26，十六13；弗六17）。我們經過的血洗，如祭壇，還要經過洗濯盆，都要經常洗的，也當彼此洗腳，效法主的樣式，要謙卑彼此服事，最好的服事是用道（西三16；來三13，十24）。沒有重生的人是需要洗澡的人（約三5；多三5），若只洗手腳是不夠的。
今天教會和所有信徒，若效法主謙卑的榜樣，彼此用愛心洗腳，所有的困難就都解決了。
2．猶大賣主（約十三18-30）
主耶穌早就知道誰不信他、誰要賣他（約六64、70），猶大是一個賊，常取其中所存的（約十二6）。主說，他知道他所揀選是誰，「是誰」也可譯為「是怎樣的人」。主揀選猶大，將他和十一使徒並列，同受差遣、同听真道、同看神跡，並特派他管錢，然而他始終不肯悔改，直到主在這里指出「同我吃飯的人用腳踢我」，應驗了經上的話（詩四9）。並且說，你們中間有一個人要賣我了，又醮一點餅給了他，他應當知道，主早已曉得是他要賣他，他為何還不肯相信耶穌是彌賽亞（約四25），承認自己的罪而悔改呢？這實在是撒但先將賣耶穌的意思放在他心里，他接受了，現在又進入他里面（約十三2、27），所以不可給魔鬼留地步（弗四27），以致無法回頭。
可見人若拒絕主的愛，接受撒但的誘惑，會越過越深、心變剛硬，無知的心變為昏暗而走入沉淪（羅一21；弗四18；來三13），這真是最可怕的事。自古以來賣主的不只猶太一人，他不過是為了貪三十塊錢，有人是為了其他的人、事、物，寧肯犯罪而不要主耶穌。主明指出是他，並說賣人子的人有禍了，那人不生在世上倒好（太廿六24-25）。但他卻仍然去作，這是他自己揀選、決定的，必須自己承但這後果。他出去進入永遠的黑暗里，別人不知道，只有靠近主胸懷的、他所愛的那門徒知道。與猶大對比，在那天晚上一個離主越來越遠，直到走入深淵、沉淪，另一個門徒卻靠主越來越近，直到挨近主的懷里，真是不能再近了。一個渺小的受造之物能與主那樣親近相愛，是何等奇妙、有福、榮耀，你離主有多近呢？
3．賜新命令（約十三31-38）
猶太出去以後，耶穌知道自己將釘十字架，實在是得最大、永遠榮耀的時候到了，他開始對門徒講到末了最重要的話。首先講賜給他們一條新命令，乃是叫他們彼此相愛，這命令在新約稱為是基督的律法（加六2），又稱為至尊的律法（雅二8）。舊約雖叫人愛人如己（利十九18；路十25-27），但沒有提到要彼此相愛，像主愛我們一樣（約十五12），而且特別指著愛弟兄，愛從神生的，愛神的兒女（約壹四19、21，五l-2）。這是一種在基督里的愛，能使人認出是基督的門徒，彼此相愛也是主的命令，不是由我們自己揀選。但許多基督徒沒有遵守這條新命令，以致基督教大受虧損，主的榮耀不能顯明。
這一章講到主為門徒洗腳，指出猶大賣主，賜下一條新命令，並預告彼得要不認主，都是論到主和門徒的關系。
第十四章︰奉主的名
1．主乃道路（約十四1-15）
以下三章是記主臨別的贈言，極其重要而深刻，有永久的功用和果效，其中包括七大應許︰
（1）再來迎接（約十四3）
（2）作更大的事（約十四12）
（3）賜保惠師（約十四16）
（4）留下平安（約十四27）
（5）求必成就（約十五7）
（6）進入真理（約十六13）
（7）喜樂滿足（約十六24）
首先主叫門徒心里不要憂愁。當時他們憂愁的是︰
（1）他們中間有人要賣主。
（2）彼得要三次不認主。
（3）主要離開他們。
（4）他們必經歷危險。
但主說︰「你們信神也當信我。」主將自己與神並列為相信的對象，表明他就是神，有信心就可以不必憂愁。在天父的家里有許多住處，他還要去預備得更好，使天上的耶路撒冷成為新耶路撒冷（加四26；來十二22；啟廿一2）。以後他要再來接我們去，與他同在（帖前四17），好像父親或丈夫暫時離開，去預備更好的住處，一個新家，然後回來接兒女同去一樣。
耶穌說︰「我就是道路、真理、生命，若不藉著我，沒有人能到父那里去。」這乃是一句萬古名言、聖經要道，也是救恩中心。除了到那里去，再無他法，耶穌是唯一的門路和中保（徒四12；提前二5；來七25，十19-21）。至于道路、真理、生命，是我們屬靈追求的三個主要方面、目標和內容，也是天國的實際、奧秘和真意，概括了彼得、保羅和約翰所傳的所有信息和大題。
主說︰「人看見了我，就是看見了父。」這是最大的宣告，只有父懷里的獨主子能將父表明得最真買、最完全、最豐富，此外沒有辦法認識父。因為子在父里面，父在子里面（約十38，十七21），子是神本體的真像（約十七21；西一15；來一3），子到世上來所說的和所作的，都是父在他里面說的、作的（約五19-20，七16，八16，十二49，十四10），這是新約極重要的啟示。子與父原為一，但父比子大（約十30，十四28），有分別但不能分開。主臨別第二個大的應許就是︰「我所作的事，信我的人也要作，並且要作比這更大的事。」因為主往父那里去，主的工作還要繼續，所以要門徒作更大的事，範圍更廣、效果更大，如彼得在五旬節和保羅奉主的名在各地所作的。他們所以能作更大的事乃是︰
（l）因著信心。沒有信連小事也不能成就（太六30，八26，十四
31，十六8，廿一21）。
（2）奉主名求。藉著禱告，奉主的名無論求什麼，主必成就，才能
作更大的事。
（3）靠著聖靈。靠著聖靈降在他們身上，住在他們里面，才能作更
大的事（徒一8）。
這應許不但成就在彼得、保羅等人身上，後世許多信他的人也靠著主的名和聖靈的大能，作了許多比主當時所作更大的事，今天我們信的人也可以承受。
2．應許聖靈（約十四16-20）
神給人最大的應許和禮物，就是賜下他的獨生子基督（賽九6；約三16），基督給信徒最大的應許和恩賜就是聖靈。雖然舊約時，神應許要賜下他的靈來澆灌（箴一23；賽卅二15，四十四3；珥二28），但保惠師是代表和代替主耶穌來，是有位格的，他與信徒同在，也要住在信徒里面，這是在這里主所應許的。保惠師原有「召來相助」的意思。
主復活要顯給門徒看，到聖靈降臨的那日，就更知道門徒在主里面，主也在門徒的里面了，因為主就是那靈（羅八9-10；林後三17）。雖然主在聖靈里與我們同住，也住在我們里面，聖靈也是基督的靈，代表和代替基督在我們身上工作，但聖靈是另外的一位保惠師，有他自己的位格，與基督還是有分別的。所以主說︰「要榮耀我，因為他要將受于我的告訴你們。」
聖靈幫助我們禱告（羅八26），而不是听我們向聖靈禱告，聖經沒有這樣的教訓和例子，但我們卻可以向主耶穌祈求（約十四13-14；徒七60，九13，廿二16；林後十二8；啟廿二20），當然更多的是向父神祈求（約壹三21-22，十五16，十六23、26；徒四24，十二5；弗一16-17，三14，五20；腓四6；西三17；帖前一3；來七25）。
3．愛主守道（約十四21-31）
我們不只要听道，也要行道（太七24；雅一22），主的命令更是要遵守的，不僅是知道而己。但愛是遵命的動機，遵命是愛的憑據，人若愛主就必遵守主的命令，否則愛主是空的、假的，愛的真假就在此試驗出來（太十五8；約壹三18）。凡愛主的，必蒙父愛他，主也要愛他，並且要向他顯現。這是非常寶貴的應許，歷來不少愛主的人都有這經驗。能見到主是超過一切的屬靈經歷，也是聖徒最大的喜樂和盼望（出卅三11、18、20；伯十九26；詩十七15，廿七4、8；啟廿二4）。主又說︰「人若愛我，就必遵守我的道。」「我父也必愛他，並且我們要到他那里去，與他同住。」因為主的道就是父的道，「與他同住」比「與他同在」更進一層（太廿八20；約壹三24；弗三17），這是最有福的事了。
聖靈來了不但要指教一切事，也叫他們想起主所說的一切話，這是保惠師來的最主要工作。
主耶穌第四個大的應許就是將他的平安賜給我們。這平安是主自己的平安，只有主能賜，使我們不至憂愁、膽怯，雖然在世上有苦難，但在主里有平安，因為他已經勝了世界（約十六33），無人能勝過他，誰也不能將這平安奪去。讓這平安在我們心里作主（西三15），那也就是說，讓主耶穌在我們心里作主，自然心中就有平安了。
世界的王指撤但。神造亞當管理世界（詩八4-8），因犯罪而落到撒但權下（徒廿六18），以致撒但成為世界的神、世界的王（約壹五19；林後四4）。但主已得勝，他在十字架上還要徹底完全地打敗魔鬼（西二15；來二9-10、14），撒但在主耶穌里面毫無所有，所以我們在主里面可以不受到它的攻擊和傷害（約壹三8）。
這一章講到主臨別時的寶貴應許。
（l）他還要再來迎接我們到父家里去。
（2）信他的人要作比他更大的事。
（3）賜下保惠師——聖靈。
（4）留下平安給信徒。
第十五章︰真葡萄樹
1．在主里面（約十五l-8）
舊約時曾以以色列人為神所栽培的葡萄樹（詩八十8；賽五1），但這里主說他是真葡萄樹，父是栽培的人，枝子代表信徒，合起來為教會，成為基督的身體。有人以為那不結果子的枝干指假基督徒，終被丟棄，然而這里說︰
（l）是屬主的枝子。
（2門徒要常在主里面。
（3）不是勸人要作真枝子，乃是叫人要常與葡萄樹聯合。
（4）叫人多結果子。
（5）雖然是枝子，但可能離開主就不能作什麼。
（6）丟在外面枯干，表明本來是在樹上。
（7）已經因主的道潔淨了，但自己仍不能結果子。
所以這里還是講信徒與主聯合和交通的問題，不能與主有任何間隔和脫節，因這是屬靈生命和工作的秘訣，是禱告的真正意義和效果，這一切都包括在這一段真葡萄樹的比喻上，特別是「你們要常在我里面，我也常在你們里面」這兩句話。要先常在主里面，然後主就常在我們里面，我們受恩膏的教訓而遵守主的命令，就常住在主里面（約十五10；約壹二27）。主也就住在我們里面，成為我們的生命、智慧、能力、品德和性情。這真是所有屬靈追求的基督徒共同發現的奧秘和真理，我們絕不能離開主而獨立，因為憑著自己不能作什麼，好像枝子不能離開樹一樣，一刻也不能離開，否則心里立刻枯干，不久外面就顯出來了（太廿一19；可十一20）。
丟在外面乃是與基督、教會、聖徒的交通隔絕，就要枯干無用，人拾起來扔在火里燒了（林前三15；來六8）。我們若常在主里面，主的話也常在我們里面，這是主在我們里面最重要的表現。凡我們所願意的，祈求就給我們成就，因為所願意和祈求的都按著主的話和神的旨意，就可以多結果子，使父得榮耀。多結生命的果子和聖靈的果子（加五22），都是從與主聯合並住在主里面，加上禱告而來的（林前六17）。葡萄樹與枝子的比喻是聖經最奇妙的真理，談到我們與主生命的關系。他是我們的生命，也是我們的一切，我們的一切好處都在他里面，他也住在我們里面，包括一切的好處（詩十六2；林前一30；西三4）。他也要我們結果子更多，愛他更深，得更豐盛的生命，作比他更大的事（約十10，十四12，十五2、5，廿一15）。
2．與主為友（約十五9-17）
只知道主愛我們、神愛我們是不夠的，還當知道若是不愛主，主就不會到他那里與他同住（約十四23）。這里又特別提到，我們若遵守主所吩咐的，就是主的朋友了。雖然我們是主的僕人（約十二26，十三16），但卻比朋友更親密、有交通，知道更多的事。神稱亞伯拉罕為朋友（代下廿7；賽四十一8；雅二23），神有的事就不向他隱瞞（創十八16）。主耶穌也稱我們為朋友，這是何等尊榮、美好、有福的事，我們應當忠誠、尊敬、珍愛與他的關系和友情。如果讀約翰書信還不明白主的愛，也不愛主，真是白讀了。
3．不屬世界（約十18-27）
「世人」的原文字也譯作「世代」（加一4；腓二15）、「世俗」（加四3；雅一27，四4）或「世界」（約壹二15-17，十二31、47；林前六2；加六14），是人間、社會、人群的總稱。世界不認識主，不接待他（約一10-11），反而恨他（約七7），末了將他釘在十字架上。由于主從世界中揀選門徒來跟隨主，所以世界就恨屬主的人，逼迫他們，這是歷代基督徒所受的，也是真基督徒的試金石。
今天，貪愛世界、與世俗為友、效法世界的基督徒太多了，失去與世人的分別，是神所不能收納的（林後六14-18）。在他們與世界中間沒有十字架，身上沒有十字架的印記（加六14、17），行事成了十字架的仇敵（腓三18；雅四4），那實在是可怕的事。
聖靈來要為主作見證，他是十字架的靈（來九14）；使徒也要作見證，他們是背十字架跟從主的人；在我們身上也當見證釘十架的主，我們與世界毫不妥協，十字架使我們與世界完全隔絕（加六14）。
這一章講到主是葡萄樹，我們是核子，我們要常在他里面。他也常在我們里面，我們就能多結果子，禱告得成全，並能榮耀神。
第十六章︰真理聖靈
1．保惠師來（約十六l-11）
猶太人以為基督徒說僭妄的話，也踐踏聖所和律法，改變摩西規條，應當加以逼害（徒六13-14，廿一28，廿二4，廿六9-11）。信宗教的人常以信仰為名而逼迫與他們不合的人，主雖然知道門徒將來的危險，卻必須到父那里去，他若不去，保惠師就不來，有許多在人心中的工作就不能作。
聖靈來了，要叫人為罪、為義、為審判，自己責備自己︰
（1）為罪︰是因為他們不信耶穌，信耶穌才能得救。不信神差來的救主，是很大的罪，只有主來，才能叫人為罪自責、懊悔（徒二37）。
（2）為義︰是因為主往父那里去，他們把那義者賣了、殺了（徒七52），再不得見基督，若被聖靈感動實在刺心（徒二36-37）。
（3）為審判︰是因這世界的王受了審判，主在十架上定了撒但的罪，敗壞了那掌死權的（來二14），就使凡隨從撒但的都受了審判，因此要自己責備自己。這是聖靈在人心里初步的工作，光照為叫人自責、悔改、信主，與撒但完全脫離關系（徒廿六18；林後七10；弗五13；西一13）。
2．引入真理（約十六12-22）
對于信徒來說，主並沒有將所有的真理都告訴門徒，因為他們擔當不起（約六60）。聖靈來不但是要引導我們明白，而且更進入一切的真理。只有真實的、永存的、出于神的才是真理（約十七17）。聖靈是真理的靈，他作工的目的就是要引人進入真理，一切不合真理的絕不是聖靈的引導和感動。聖靈不是憑自己說的，乃是將他從主所听見的都有說出來，並要把將來的事告訴門徒。父所有的都是子的，這樣將父、子、聖靈的關系和次序都六得很清楚，出對保羅、約翰等新約著者所要傳的預言作了證明。聖靈來要榮耀聖子，正如聖子榮耀聖父一樣（約十七4），等到主復活時要見他就喜樂了（約廿20），到主再來與主相見，喜樂就更大了。能見到主是最寶貴的事，今天在靈里是可以見到的。
3．求必得著（約十六23-33）
主耶穌在臨別贈言中，七次提到禱告蒙成就的事（約十四13-14，十五7、16，十六23-24、26），其中六次提到奉主的名，因主的名，祈求一定得應允，也說明禱告的重要，主名的寶貴，前途的保證，好像主將已簽了名的支票給我，可以自由支取天上各樣的福氣，和神所要賜給我們各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜，以及基督那測不透的豐富（弗一3，三8；雅一17），都要因主的名賜給我們。何等寶貴的應許，何等偉大的權利，何等奇妙的恩典都給我們了，但我們若不奉主的名求，就毫無所得。所以要禱告、禱告、再禱告，使主的應許成就、成就、再成就。
主一再說他往父那里去，就將我們也帶往父那里去。他說有父與他同在，叫我們也知道有父的同在。主說在他里面有平安，就叫我們真得平安，他說︰「我已經勝了世界。」我們在他里面，也能勝世界（約壹五4）。
這一章講到保惠師聖靈來了，能叫人自責，引導我們進入真理，我們再見主就喜樂了。
第十七章︰主的代求
l．為父榮耀（約十七1-5）
這是主離世前為門徒的祈求，有人稱之為大祭司的代禱。他在這禱告中沒有顯出或承認他有任何的罪過、缺欠、錯失、軟弱，反而說他在地上已經榮耀父，所以這篇禱告首先是為父的榮耀。他求父榮耀他的兒子，也是為使他兒子榮耀他，求神使他能忍受一切艱難、羞辱與痛苦，好藉著十字架的得勝、復活、升天來榮耀神（約十二28-29，十三31-32）。主來的目的為使人得永生，但他已經將神和自己顯明、指示他們，使人認識神和基督，這就是永生（約十七3；約壹五20-21）。主耶穌在地上已成全了父所托付他的事，特別是關于救贖的事，現在就求父使他與父享榮耀，就是未有世界以先所有的榮耀。
2．父賜的人（約十七6-19）
世上有一班人是父在創立世界以前就揀選的，預知他們相信，將他們賜給主耶穌（羅八30；林前二7；弗一4；帖後二13；彼前一2，二9）。主到世上來之後，又吸引感動使他所賜給基督的人到他這里來（約六37、39-40、44），主也將神的道賜給他們，他們也領受了、也信了。主就是為這些世上屬自己的人祈求︰
（l）求神叫他們合而為—。
（2）求神保守他們脫離那惡者。
（3）用真理使他們成聖。神的道就是真理，我們也要順從真理，
並要潔淨我們的心（彼前一22）
3．合而為一（約十七20-26）
主預先就知道有因使徒的話而信他的人，都是主揀選屬他的人，主也為他們祈求，包括我們所有的信徒，即全教會。
（l）使他們都合而為一（弗四l-6）
（2）使他們都與主同在。
（3）使主的愛在他們里面。
主非常注重他的信徒要合而為一，為著叫世人可以相信是父差了他來，也就是永生（約五24，十七3），並知道父愛他們和他的兒子耶穌一樣，何等奇妙的啟示，何等榮耀的福祉。
這一章講到主作大祭司為我們代求，叫我們領受主的道，因真理成聖。並合而為一。
第十八章︰被捉受審
1．園中被捉（約十八l-14）
耶穌和十一個門徒從吃晚餐的房子出去，過了汲淪溪，到了橄欖山的客西馬尼園要在那里禱告，猶太也知道那地方，就領了一隊兵和祭司長並法利賽人的差役到園里，耶穌問他們要找誰，他們說︰「找拿撒勒人耶穌。」耶穌說︰「我就是。」他們就倒在地上，主耶穌說既然找我，就讓這些人去。彼得砍了人的耳朵，耶穌說︰「我父所給我的那杯，我豈可不喝呢。」
他們先把耶穌捉拿到亞那面前，從前作大祭司仍有權勢，在現任大祭司的女婿該亞法的後面操縱。
2．彼得否認（約十八15-32）
彼得跟耶穌的另一個門徒（大概是約翰）同耶穌進入大祭司的院內，看門的使女對彼得說︰「你不也是這人的門徒嗎？」彼得回答︰「我不是。」彼得在站著烤火時，有人問他不也是耶穌的門徒嗎？他又不承認，以後又一次否認耶穌，這就應驗主所警告他的話，在雞叫前要三次不認主。主為什麼不事先保守他免去這次失敗呢？恐怕像保羅一樣，若沒有一根刺，將要自高（林後十二7）。他這次受擊打，使他天然的生命破碎是好的，若不肯舍己（否認己）就要否認主，我們的經歷不同，但原則是一樣，不先除去「我」，就不能為主用。
3．彼拉多前（約十八33-40）
清晨，眾人就將耶穌解到巡撫彼拉多那里，彼拉多叫他們按自己的法律審判耶穌，猶太人說他們沒有殺人的權柄，表明他們是預備要殺耶穌的。彼拉多問耶穌說︰「你是猶太人的王嗎？」耶穌回答說︰「我的國不屬這世界……我為此來到世間，特為給真理作見證。」
彼拉多出來對猶太人說︰「我查不出他有什麼罪來。」而且在逾越節可以讓他們釋放一個犯人，但他們卻喊著說不要這個人，要一個強盜巴拉巴。
這一章講到主耶穌被捉拿、受審判，但查不出有什麼罪。
第十九章︰被釘十架
1．戲弄耶穌（約十九l-16）
這時彼拉多將耶穌鞭打，兵了用荊棘編作冠冕戴在他頭上，又給他穿上紫袍，打扮為王的樣子來戲弄他，彼拉多說︰「我查不出他有什麼罪來。」祭司長和差役卻喊著說︰「釘他十字架。」彼拉多三次說︰「我查不出他有什麼罪來。」猶太人回答，按他們的律法，他是該死的，因他以自己為神的兒子。彼拉多帶耶穌到鋪華石處，在那里坐堂，就定了耶穌死罪，將他交給他們釘十字架。雖然被拉多在罪人面前洗手說︰「流這義人的血，罪不在我，你們承當吧。」眾人都回答說他的血歸到我們和我們的子孫身上。據傳說，彼拉多終于自殺了，因他承認流了無辜人的血，而猶太人卻真的承擔了這殺害彌賽亞的罪，不但主後七十年遭到大毀滅，子孫也遭到惡報。
2．被釘死十字架（約十九17-37）
耶穌背著自己的十字架（創廿二6），到城外一個地方叫髑髏地，希伯來話為各各他（來十三ll-12），還有兩個犯人與他同釘。彼拉多又用牌子寫了一個名號安在十字架上，寫的是「猶太人的王——拿撒勒人耶穌」，是用希伯來、羅馬、希利尼三種文字寫的。這無形中承認耶穌為猶太人的王，向世界宣告他是彌賽亞。
兵了分他的外衣，因里衣無縫就為之拈鬮，這正應驗經上的話（詩廿二18）。
關于耶穌被打十架的那一天，有許多事都應驗聖經上的預言（詩四十7；來十7），如下所舉。
（1）被賣三十塊錢（亞十一12；太廿六14-15）。
（2）被朋友暗賣（詩五十五12-14，四十一9；亞十三6；太廿六
23、49-50）。
（3）銀價丟給窯戶（亞十一13；太廿七5-10）。
（4）門徒離開逃走（亞十三7；太廿六56；可十四27）。
（5）作假見證控告耶穌（詩卅五11；太廿六60）。
（6）耶穌受鞭打、凌辱（賽五十6；太廿六67）。
（7）耶穌一言不答（賽五十三7；太廿七12-14）。
（8）耶穌被鞭傷、極其痛苦（賽五十三5；太廿七26、29）。
（9）耶穌背不起十字架（詩一0九24；路廿三26）。
（10）耶穌的手、腳被扎（詩廿二16；約十九34）。
（l1）耶穌被列在罪犯中（賽五十三12；路廿二37，廿三33）。
（12）耶穌為罪犯代求（賽五十三12；路廿三34）。
（13）有人向耶穌搖頭（詩一0九25；太廿七39）。
（14）有人譏笑耶穌（詩廿二7-8；太廿七39-44）。
（15）有人瞪著眼看耶穌（詩廿二17；路廿三35）。
（16）有人為耶穌的里衣拈鬮（詩廿二舊；約十九23-34）。
（17）耶穌說︰「我的神，我的神，為什麼離棄我。」（詩廿二1；
太廿七46）
（18）有人拿醋給耶穌喝（詩六十九21；約十九29）。
（19）耶穌將靈魂交在神手中（詩卅一5；路廿三46）。
（20）親友遠遠站立（詩卅八11；路廿三49）。
（21）耶穌一根骨頭都不折斷（出十二46；民九12；詩卅四20；
約十九34、36）。
（22）耶穌肋旁被扎（亞十二10；約十九34、37）。
（23）耶穌的心破碎，流水與血（詩廿二14；約十九34）。
（24）葬在財主墳墓里（賽五十三9；太廿七57-60）。
聖經那麼早、那麼多的預言，在一天內都應驗在主耶穌一人身上，足證聖經是神所默示的，而耶穌確是基督，是神的兒子（約廿31）。
耶穌在十字架上時，看到地母親馬利亞和他所愛的那門徒，就有母親托給約翰，要把她接到自己家中，也就是說，耶穌替約翰釘十字架而死，今後約翰是替耶穌活著（林後五14-15；加二20）。
耶穌知道各樣的事都已經成了，就嘗了醋，使經上的話得應驗，然後就說︰「成了！」這是主在十架上所說的第六句話，于是就將靈魂交付在神手里、斷了氣（路廿三46）。其他幾句是在馬太福音廿七章46節，路加福音廿三章34、43、46節，約翰福音十九章26-28、30節。
耶穌說「成了」可能是因為︰
（1）耶穌在世的路走完了。
（2）天父的旨意成全了。
（3）先知的預言應驗了。
（4）舊約的預表實現了。
（5）律法的要求滿足了。
（6）撒但的權勢敗壞了。
（7）救人的大功作成了。
十字架是主得勝、成功、得榮的地方，也是我們得救、同釘、夸耀、安息的地方，我們永遠高舉、歌唱、傳揚我主耶穌和他的十字架。
3．流出水血（約十九31-42）
猶太人，尤其是官長們，因為次日是逾越節大安息日，就要求彼拉多打斷他們的腿，免得尸首當安息日留在十字架上（申廿一22-23）。于是兵了把另外兩個人的腿都打斷了，但見耶穌已死就不打斷他的腿（民九12；詩卅四20），惟有一個兵拿槍扎他的肋旁，那是心的所在，證明耶穌已死，有血和水流出來，乃心已破（詩六十九20，廿二14；賽五十三12；來九22）、流出洗罪的泉源（亞十三1）並傾倒出生命（賽五十三12），成為神的兒子來到世上成為肉身的見證（約壹五18），當主再來時，他們要仰望所扎的人（亞十二10；啟一7）。
以後有亞利馬太人約瑟，他是耶穌暗中的門徒（太廿七57、60；可十五43；路廿三50-51），這時他大膽地去見彼拉多，得允準並領了耶穌的身體，又有尼哥底母（約三1，七50）帶著沒藥和沉香，他們一同將耶穌安放在一座新墳墓里，用細麻布加上香料，將耶穌的身體裹好。
這一章講到主耶穌被鞭打、戲弄、被釘十字架，他將母親托給約翰，後被埋葬。
第二十章︰復活顯現
1．二徒往視（約廿l-10）
七日的第一日清早，天未亮的時候，抹大拉的馬利亞和那個馬利亞，就是雅各和約西的母親馬利亞（太廿七56、61，廿八1；可十六1），她們來到墳墓那里。看到石頭從墳墓挪開了，馬利亞首先跑去告訴彼得和約翰，兩個門徒都出來了，約翰先到，彼得隨後也到了，就進墳墓里，看見細麻布還在那里，而裹頭巾另在一處卷著，約翰進去，看見就信了，他們就回自己的住處去。
2．馬利亞哭（約廿11-18）
馬利亞卻站在墳墓外面哭，哭的時候，低頭往墳墓里看，就看見兩個天使，她又轉過身來就看見耶穌站在那里，但卻不知道是耶穌，以為是看園的，耶穌就說︰「馬利亞。」馬利亞認出是主。主耶穌不讓她摸，但後來卻讓別的婦女抱住腳讓門徒摸他（太廿八9；路廿四39）。這時可能因馬利亞要抱住耶穌不讓他走，有人認為叫她快去報信，也有人認為那一天是安息日的次日，是大祭司將初熟的禾捆獻給神作搖祭的日子（利廿三10-11）。主耶穌立刻對馬利亞說︰「我要升上去，見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神。」似乎要立刻去見父神似的。主復活是應驗了初熟節在七日的第一日，主先向馬利亞顯現，也說明了主首先安慰她破碎的心，因為她愛主（可十六9；約十四21）。她失掉了主就失掉了一切，沒有主她就不能活了，以前她里面有七個鬼（路八2），現在打掃干淨，必須有耶穌在里面居住（太十二44-45；約十四21、23）
3．見主喜樂（約廿19-31）
那日，就是七日的第一個晚上，門徒所在的地方，因怕猶太人就把門都關了，耶穌來站在當中，對他們說︰「願你們平安。」說了這話，就把手和肋旁指給他們看，門徒看見主就喜樂了。那位被釘仍有釘痕的主真的復活了，他將我們舊的一切都和他一同釘死了，從此有一個新的起頭，以後聖靈降臨和教會誕生都在此日。
主向他們吹一口氣說︰「你們受聖靈。」有人認為這里是五旬節受聖靈的預表，其實並沒有賜下。然而氣是聖靈的一個標記（伯卅二8，卅三4；約三8），神造亞當時曾吹氣在他的鼻孔里，使他得生命（創二7；結卅七10）。這時主向門徒吹氣，也是叫他們得重生的靈，讓聖靈來住在他們心里作印記（羅八9；弗一13）。這是主耶穌在本書所應許的（約十四16-17），而使徒行傳二章l-4節聖靈降臨是應驗路加福音廿四章49節父所應許的，那里是為著工作、能力而降在他們身上。
受主差遣和受了聖靈的人，就有分辨的能力和主所賜的權柄，對于真悔改信主的人，宣告他們的罪得赦免（徒二38；林後二7、10）︰而對于欺騙聖靈和抵擋主道的人，可以留下他們的罪（徒八20-23，十三4-12）。不過，這常在聖靈感動和充滿之下所作的，不能妄用這枚柄。
這次主向門徒顯現，多馬不在，損失很大，別人告訴他，他仍不信。過了八天，門徒又在一起，多馬也同在，門都關了，耶穌又來站在當中，就對多馬說。「伸過你的指頭來摸我的手，伸出你的手來探入我的肋旁，不要疑惑，只要信。」多馬說︰「我的主，我的神。」于是耶穌對他說︰「你因看見了我才信，但那沒有看見就信的，有福了。」這包括後來千萬的信徒，我們沒有看見他卻是愛他，如今雖不得看見，卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂（彼前一8）。我們是怎樣信的呢？乃是因著使徒們的話（約十七8、14、20︰徒八12，十四l；羅十l、4、17）。
這一章講到主耶穌復活了，先向抹大拉的馬利亞顯現，然後又向十一個門徒顯現。
第二十一章︰你愛我嗎
1．再次打魚（約廿一l-3）
提比哩亞海即加利利海（太四18），或稱革尼撒勒湖（路五1）。主復活後除非他自己顯現，否則人不能看見他。主吩咐門徒往加利利見他（太廿六32，廿八7、10；可十四28，十六7），所以這是在加利利的事。本章是在約翰福音之後補寫的，但確是約翰自己寫的，因仍自稱為耶穌所愛的那個門徒，又列在其他使徒之後，更顯明是約翰所寫，並提到關于叫他等到主再來的事。他自己加以說明（二十30-31），本來到二十章末了似乎本書已經結束，但為什麼又要加上本章呢？一定有特別重要的信息。
約翰福音常有兩種意思，一種是表面的意思，一種是里面的意思。在這一章里，我們也要找到里面的意思才對。這時彼得說︰「我打魚去。」他們說︰「我們也和你同去。」那一夜並沒有打著什麼。有人以為他們不願意、懶惰、空閑等，有人以為他們為解決生活問題，有人認為他們以為主忽隱忽現、捉摸不定、前途茫茫、何以為生，因而重操舊業，但值得注意的是他們既有主的約定是在加利利山上，為什麼又到海邊去、走進他們本來的地方呢？為什麼他們，特別是彼得，已經蒙召了三次，離開了打魚的事業跟從主，怎麼又去打魚了呢？如果說為維持生活、打魚換餅，難道他們忘記主曾用五講二魚喂飽五千人嗎？如果說怕主丟下他們不顧，他們不是已經看到主的顯現？有釘痕為他們舍命的主會不管他們嗎？那一夜並沒有打到什麼，說明主喜悅他們去打魚嗎？不是主有意教訓他們，再去打魚是不對的嗎？他們原是有經驗的漁夫，而且整夜勞力竟一條魚都沒有打到，可見不能再走回頭路，再靠自己謀生計、找出路。
2．主又顯現（約廿一4-14）
主沒有忘記他們，一直在注視他們，但沒有立刻向他們顯現，而先讓他們自己努力，用自己的方法，受挫折、再學功課後才向他們顯現。天將亮的時候，耶穌站在岸上，門徒不知道是耶穌，真是眼楮迷糊、信心遲鈍（路廿四16、25），直等到主叫他們把網撒在右邊，得了滿網的魚，多得拉不上來，約翰才對彼得說是主，彼得這才醒悟過來。他不是已有一次的經歷了嗎（路五5-6）？他這時才跳下海里，其余的門徒將滿網的魚拉過來，上了岸，看見那里有炭火，上面有魚又有餅，主已經為他預備好了，請他們來吃早飯，更加證明他們本當倚靠主供給，不必為飲食掛慮，當專心等候，與主再見面，這已經是主第三次向門徒顯現了（約廿19、26）。
這次顯現乃有意堅固他們的信心，完成主給他們的使命，往普天下去傳福音，要得人如得魚一樣（太四19，廿八19；可十六15）。他們必須按主的指示下網，就能打到許多魚，共有一百五十三條。
3．查問彼得（約廿一15-25）
他們吃完了早飯以後，耶穌問彼得說︰「約翰的兒子西門（太十六17），你愛我比這更深嗎？」主沒有責問他為什麼三次不認我？也沒有問他為什麼又去打魚？因為他已經懊悔了，之前，他一听是主，也立刻跳到海里。他並不是不愛主的人，只是主再問他，並給他機會表示他的心志，堅定他的信念，說出他的願望比這些更深。有人以為指比愛魚更深，其實，他早已撒下了魚和網。究竟是愛什麼比愛主更深呢？生活嗎？前途嗎？工作嗎？興趣嗎？這乃指愛主比愛一切更深，甚至勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹和自己的性命（路十四26）。他願意我們對他說︰「除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。」（詩七十三25）彼得雖說願意愛主，並且愛主更深，但不敢自夸、自信，只說︰「主啊，是的，你知道我愛你。」這樣，主說︰「你喂養我的小羊。」耶穌又第二次向彼得說你愛我嗎？彼得又照樣回答，主又說你牧養我的羊，耶穌三次又問他愛主嗎？他就憂愁說︰「主阿，你是無所不知的，你知道我愛你。」為什麼三次問他呢？因為他曾三次否認主，三次又回去打魚，也是要他三次允諾主的愛，也三次接受主的托付牧養主的羊。三次是加深、徹底和完全的意思（結廿一14；但六10；路廿二34；徒十16；林後十二8）。這些詢問只是向彼得一人嗎？他今天問你我，我們要怎樣回答呢？我們能像彼得說︰「主啊，是的，你知道我愛你。」
然後主預告彼得的晚年必須舍己，走十字架的路，跟隨主到底（據古傳彼得末了在羅馬為主倒釘十字架）。不必管別人，如果主叫約翰活到高齡，甚至到主再來，又與別人何干呢？各人跟隨吧！彼得就愛主，喂養主的豐，度此一生。
末了，像啟示錄一樣，約翰自己為本書作證，也深知耶穌所行的還有許多，若——寫出來，世界是容不下的。因為其中的含義非常豐富，就是他向每一個人所懷的意念也比海沙更多（詩一三九17）。基督有測不透的豐富、智慧和大愛（弗三8、18-19；西二3），我們的認識有限，只能俯伏敬拜、感謝贊美，無限地追求認識他。