第一章 有問應答
    第一章有問應答

    「你知道嗎?這些有關神是否存在和復活的論證,實在是很有趣,我知道︰在神的國度里它有一席之地,但我從來沒有用得上這些論證。」牧師一面說,一面看著後照鏡改換車道線。坐在他身旁的年輕人默不出聲,心中卻對牧師剛才所說的話微感驚愕。牧師繼續說︰「我向人傳福音時,他們從來不會問那些問題。他們對於真理是否客觀、古代歷史學家如何看耶穌和復活、如何解答惡的問題,好像毫無興趣。大部分的人都不會用哲學頭腦來思索他們的信仰。」

    年輕人終於沖口而出︰「真的嗎?但一向令我困擾的,正是那些問題呢!」他來自一個掛名基督徒家庭,社區鄰居通常將宗教當作取笑的話題。後來,當他在大學里信主時,需要面對許多信仰上的難題,而且他每天接觸的非信徒都是徹頭徹尾的懷疑論者和不可知論者,他一直都深深感受到,這個世界藉知識敵擋基督教。無論何時當他向其他人傳福音,對方總是會提出一些挑戰,而那些問題都是他曾經問過的。所以從經歷而言,他實在很難想像,一個傳道人怎麼可能從未遇到過那樣的挑戰。

    這兩個人從事的是兩種不同的事奉,都有效益,也都有必要。那位牧師的事奉集中在傳福音方面,而那位年輕人則在另一種事工中蒙神使用,也就是福音預工。他不是開門見山地叫人信主,而是先清除攔阻人相信的障礙。他不是開口閉口只講聖經,而是用許多的時間,理性地解釋︰對方的反對為何缺乏根據。他並非叫對方當場進行屬靈委身,而是先在理性方面尋求共識,解決對方在接受福音以前必須澄清的論題。例如,如果對方不相信神存在,也不相信神能行神跡,則不論如何天花亂墜地向他述說神使耶穌由死里復活都沒有用,因為耶穌的復活是一個神跡——一個絕大的神跡!當然並非所有的人都有這類問題,但當傳福音遇到有這類問題的人的時候,必先解決這樣的問題,對方才會考慮接受福音。因此在我們傳福音以前,有時要削平大小山岡、將高高低低的路改為平坦,解答攔阻對方接受福音的難題。下表列出福音事工和福音預工的差異。

    福音事工

    福音預工

    所有的信徒都應當參與

    有需要時任何信徒都應當參與

    無論何時/何地

    當對方提出問題時

    內容是福音

    內容是所有基督教教義

    以啟示為基礎

    以理性為基礎

    傳講神福音

    澄清教義

    目標是要對方相信

    目標的要對方了解

    由上可見,福音事工和福音預工是不同的。我們都知道聖經吩咐我們每一個人都要傳福音,但福音預工呢?是否只有少數的天才、有特別恩賜的人才能參與,還是我們全都應當有份?我們是否真的需要有問必答?下列有三個簡單的理由,說明我們為何必須從事福音預工。

    非信徒有很好的問題

    非信徒所提出來的問題,通常都不是雞毛蒜皮的小事,相反的,他們的問題常常正是基督教信仰的關鍵所在,向它存在的根本挑戰。如果神跡並非可能的,則為何應當相信基督是神?如果神不能控制惡,則他是否真的配受敬拜?我們必須面對現實,如果不能回應這些非議,則我們還不如去相信神話吧!這些問題合情合理,理應提供合情合理的答案。

    我們有很好的答案

    大多數的懷疑論者只知其一不知其二,他們只听到過問題,以為沒有答案。其實對那些問題我們有很好的答案。基督教信仰是真實的,其理一定在我們這一邊,我們只需要找出合適的證據,兵來將擋,水來土掩。好在基督徒思想家從保羅的時代便已開始回答這樣的問題,我們可汲取他們豐富的知識,幫助我們回答別人的質疑。

    神命令我們回答他們

    這是最重要的理由︰神吩咐我們如此行。彼得前書第三章15節說︰「只要心理尊主基督為聖,有人問你們心中盼望的緣由,就要常作準備,以溫柔敬畏的心回答各人。」這節經文告訴我們一些極為重要的事。首先,它說到我們應當作好準備。我們可能不會遇到向我們提出信仰方面難題的人,卻仍然應當準備好,以便萬一這樣的人出現時,不致手足無借。同時,作好準備並不止於準備好正確的知識,同時也指態度上已作好準備,心中盼望能有機會與他們分享我們的信仰。第二,這段經文講到對那些詰問的人要能說得出理由。當然,並非每個人都需要福音預工,但當我們遇到需要福音預工的人,我們必須能夠回答他們,也必須願意回答他們。最後,這段經文將福音預工與心里尊主基督為聖聯系在一起。如果他真的是主,則我們應當順服他的心意,「將各樣的計謀、各樣攔阻人認識神的那些自高之事,一概攻破了,又將人所有的心意奪回,使他都順服基督。」(林後十5)換言之,不論是我們自己心中的問題,還是其他人提出來的問題,只要是攔阻人認識神的,都應當沈著勇敢地面對、迎戰,福音預工講的就是這些。

    上述經文並非唯一吩咐我們從事福音預工的經文,還有猶大書第3節︰「親愛的弟兄阿,我想盡心寫信給你們,論我們同得救恩的時候,就不得不寫信勸你們,要為從前一次交付聖徒的真道,竭力的爭辯。」猶大寫信的對象面對假師傅的攻擊,所以他必須寫信鼓勵他們,竭力護衛那藉著基督所啟示的信仰。猶大在第22節所說的很重要,提醒我們應當用什麼樣的態度來擔此重任︰〔有些人存疑心,你們要憐憫他們。〕提多書第一章9節將基督教護教學的知識,列為教會領袖必備的資源,教會的長老應當「堅持所教真實的道理,就能將純正的教訓勸化人,又能把爭辯的人駁倒了。」保羅在提摩太後書第二章24至25節同時指出,我們從事這種工作應有的態度)「然而主的僕人不可爭競,只要溫溫和和的待眾人、善於教導、存心忍耐、用溫柔勸戒那抵擋的人,或者神給他們悔改的心,可以明白真道。」任何想要回答非信徒所提問題的人,都必定會有受委屈、甚至想發脾氣的時候,但我們最終的目的是希望他們能得知真理,知道耶穌已為他們的罪而死。如此重任,豈容我們輕忽不顧?、

    但是……怎麼辦?

    閱讀至此,顯然有些人已開始找藉口,看如何才可明正言順地推卸福音預工的責任。有些人甚至可能找到的是聖經式的理由。我們無暇盡駁,但對於兩三個常見的非難,該略費唇舌。

    「聖經說︰『不要照愚昧人的愚妄話回答他。』」

    我們同意箴言第二十六章4節所說的,也同意第5節的話︰「要照愚昧人的愚妄話回答他,免得他自以為聰明。」除非我們認為箴言書的作者頭腦有問題,否則該段經文的目的,便是教導我們必須謹慎選擇,應當如何、何時回應那些錯誤的思想。對於那些根本不講理的人,不要與他辯論,否則你便像他一樣地愚蠢。但如果能夠用對方能理解的方式,指出他思想上的錯誤,他可能會尋求神的智慧,不再倚靠他自己的聰明。

    「邏輯是無效的,它不能告訴我們有關神的事。」

    請仔細讀,它認為︰邏輯不適用眼前這些問題。但請注意這種陳述本身便是邏輯式的,因為它聲稱自己是對的,與它相反的便是錯的。這聲明本身便用到所有邏輯的基礎︰非矛盾律(layoffnoncontradiction)

    為了說邏輯不能應用在神的身上,你實際已在那陳述中,將邏輯應用在神的身上了,可見你無法避免使用邏輯。你不能用你的話否定邏輯,因為你如此否定,已然用你的話肯定了它,它是無可否認的。當你無法否認一真實性時,它必是真的。因此這個藉口不成立。邏輯可以告訴我們一些有關神的事。例如,因為神是真理,他絕不能說謊(來六18)。邏輯是發現其理的一項有效工具,可以有效地回答那些不相信聖經是神所啟示的非信徒。

    「如果福音預工是聖經的教導,為什麼聖經中沒有關於福音預工的記載?」

    這個問題問得很好。答案是我們可能根本沒有去聖經中找福音預工,也許我們看到時也沒認出那便是福音預工。摩西曾從事福音預工,創世記頭幾章清楚地對他那個時代流行的創造神話提出答辯。以利亞也會從事福音預工,他與巴力先知打擂台的整個迦密山事件,都是特別為了要顯示耶和華的優越性而設計的。耶穌也會從事福音預工,他在井邊與那婦人的對話,便是如何面對社會、宗教、道德等方面信心絆腳石的好榜樣。

    保羅從事許多的福音預工。我們可從四件不同的事件中(徒十四8一18,十七16一34,二十四5一21,二十六1一29),看到保羅如何向不同宗教背景的人打開話題,傳講福音。除此之外,還有我們剛才提及的經文,新約作者在他們的著作中多次與錯誤的教導對抗。聖經中不乏神使用福音預工的例子,好將他愛的信息傳給世人。

    非信徒有很好的問題!基督教信仰有很好的答案!神吩咐我們有問必答!不是每一個人都會提出深奧的哲學性問題,神也從未保證我們一定能答辯成功。但成功與否根本就是神的事,我們的責任是要作好準備。這本書便是為這目的而寫。