第十三章
道德的問題
墮胎……同性戀者權利……性教育……毒品濫用……黃色書刊……這些基本上都是道德問題，基督徒面對這些問題，所持的立場相當分明。當基督徒呼聲愈清楚時，外面的世界對我們立場的批評也愈尖刻。他們不大能明白︰為何我們會相信我們是對的？這些價值從何而來？是來自一本古老的書？它有幾百種不同的解釋，寫這本書的作者們從未想像過現代的世界會是什麼樣子，所以怎麼可能當真相信︰這些律例永遠、絕對是對的？基督教的道德觀似乎太黑白分明，難道沒有一些灰色地帶嗎？我們對美德的焦點愈來愈清晰，但世界其餘的人似乎急速地滑入黑暗、逃避光明。就像布倫博士所說︰
絕對主義的危險不是錯誤，而是不容忍，學生被教導要亟力規避這點。相對主義對於心胸開放是不可或缺的，這就是美德，唯一的美德，遏去五十多年來小學教育致力灌輸這個觀念。當面對不同種的人、不同的生活方式，以及不同的真理主張，相對主義高舉開放為唯一合理的立場。（開放成為我們這個時代最偉大的洞見。）真正的信徒是真正的危險。（注1）
信徒面對這樣的心態時，必須準備好本諸他的倫理基礎為他的倫理原則辯護。我們有什麼充分的理由可以相信道德是絕對的嗎？可以解釋我們為何對有關價值的事不保持「心胸開放」？我們如何才能向不信的人解釋這些事呢？
我們不需要替神的每一條誡命辯護，本書也沒有足夠篇幅去討論個別的問題。現在所需要的不過是︰藉著顯示價值乃絕對的，它們有一個絕對的基礎，來表明︰相信絕對的道德價值方為合理。我們也需要進一步去回答經常有人提出的質疑︰當絕對價值之間出現沖突，以致一個人無法同時順從二者，該如何是好？
是否有任何絕對價值存在？
相對主義並無新意。遠在古代，希臘哲學家赫拉克利特（Heraclitus）就說︰「沒有人踏入同樣的河兩次，因為在腳上奔流的總是新的水。」這指出我們的存在充滿了不斷的改變。如果每一件事物都在變遷，則沒有一件事物始終如一。萬物都是相對於它們在當時的情況。如此怎麼可能有絕對的價值？
由赫拉克利特的時代至今，另有其他的道德理論向道德誡命的絕對性質挑戰。有些人說︰沒有嚴謹的律法。齊克果說︰宗教責任超越所有的倫理誡命，就像亞伯拉罕必須因為「信心的跳躍」而超越所有的道德界囿，才能將以撒獻上為祭。愛以爾（A.JAye）說︰所有有關價值的陳述都是不折不扣的廢話，因為它們無法藉經驗證實。有些人說︰倫理只是為了建立社會的一般性原則。邊沁（JeremyBentha）和密勒（JohnStuartMill）同意︰社會一般的規則應當遵守，這樣人才會快樂，但究極而論，它們並無約束效力，非遵守不可。有些人，像弗勒徹爾（JosephFletcher）認為︰所有的標準都必須由在每一個環境中的當事人來裁量。
弗勒徹爾的情境倫理建立在「我們的責任乃相對於情境」的概念上（注2﹞。他說︰愛是唯一的絕對，其他的道德誡命都相對於此。判斷是非唯一的方法是看結果。什麼「有效」、什麼「滿足」要求，什麼便是對的。因此，價值不是由神、也不是由社會決定的，乃是由個人決定。個人必須在每一特定的情境中決定︰對他而言什麼是對的。當有人問弗勒徹爾說︰「**是否不對？」他回答說︰「一個人只能夠回答︰「我不知道。可能是的。給我一個個案，描述實際的情況。』」（注3）他相信這可以消除律法主義的殘酷，將焦點放在人身上，而非律例身上。
情境倫理（SituationEthics）
弗勒徹爾的書《情境倫理》（SituationEthics)於一九六六年出版，並沒有包含什麼新的觀念，但將立場澄清，並使它通俗化。他明言他的前提是實用主義（Pragmatism，以目的來辯解手段的正當性）、相對主義（Relativism，只有愛是絕對的，其他價值都是相對的）、實證論（Positivism，道德原則無從證實，只能相信）、人格主義（Personalis，人比事物重要）。談到聖經地說︰「如果我們忘記聖經是零散格言（好比登山寶訓）的匯編，最多只能給我們一些模範和建議，若杷它變為守則，帶來的如果不是輕度憂郁癥（頁77），就是極度沮喪。」他為他的實用主義辯護︰「如果目的不能用來辨解手段的正當性，還能用什麼來辯解呢？」（頁120）他至少尚能首尾一貫地承認︰目的本身的正當性也有待辯解。愛是唯一能自我辨解的目的（頁129）。這導致一個問題︰如果愛能夠成為具有本身價值的善，為何其他的德性不能也具有本身價值？若能，則它們不再是手段而是目的本身。
絕對不可能被否定的
盡管上段列舉的那些提議似乎很合理，但否定絕對本身實涵有基本的矛盾︰為要否定絕對，在否定的過程中，你必須假設有絕對。要否定絕對，你必須作一個絕對的否定。就像說︰「不要說不。」你剛剛已說了。或是「說『永遠』永遠是錯誤的。〕你說的時候必須說它。你怎能絕對確定真的沒有絕對呢？
此外，假使相對主義是真的，則一定有某樣事物是其他事物所以為相對的，那事物本身不是相對的。換言之，有些事物必須是絕對的，然後我們才能看出其他一切對它而言都是相對的。這是關系的本質︰它必須存在於兩個或兩個以上的事物中，沒有事物可以和自己相對。假使所有的事物都是相對的，則沒有其他的關系是真實的。必須有不變的某事物，我們才能以它為標準，衡量其他每一件事物的變化。甚至愛因斯坦（AlbertEinstein）都看
到這個事實，設置絕對的靈（absoluteSpirit）當作其他萬物所以相對的樞軸。杜威（JohnDewey）在他的進步主義（progressive-ism）中將進步視為絕對。赫拉克利特則有一個絕對的道（Logos）以衡量不斷變遷的河（“river”offlux）。
肯定絕對價值
只是指出相對主義的錯誤，並不能證明︰基督教的價值正確。相對主義者說︰「有絕對的價值嗎？舉一個例子。」魯益師在其著作中舉了幾個例子。他指出︰有許多被普遍認為錯的事，例如虐待兒童、**、無故謀殺等等。他同時在《消滅人類》（AOL-tinofMan）的附錄中指出︰不同文化中的價值非但差異不大，反而都非常類似。但我們面對的挑戰是舉一個為例。
有些思想家企圖將所有的道德原則簡化為一個絕對中心。康德得到一個「無上命令」（categoricalimperative），是不論在什麼情況下都應當遵守的。要想識別這個命令，可以在每次作決定時都問一個問題︰「我是否希望這個行徑成為所有人都該做的？」如果你的回答是否定的，你自己就不要去做。你希望所有的人都向你說謊嗎？那麼不要說謊。你希望所有人都謀殺嗎？那麼不要謀殺。只做那些你希望全部的人都能做的事。
問題核心
如果你想掌握問題核心，知道某人對價值真正的信念，你應當去找出他的期望為何。一個人可以隨口說︰人的價值不比物質高，但如果你把他像香煙頭一樣地看待，跺在他上面，他會立刻中止他的高見。雖然他在言談中否認人是具有價值的，但實際上仍然期望被當作一個有價值的人看待。縱使有人宣稱世上沒有價值，他仍看重他表達意見的權利，並且希望你同樣尊重他這份權利。這個事實相當能幫助我們肯定絕對價債的存在，因為它顯示出︰價值實際上是無從否定的。不論何時，當有人否定絕對價值的時候，他們仍然期望得到一個有絕對價值的人所應得的尊重。
布伯說︰最重要的道德原則是將人當人來對待，而非東西。他說︰我們經歷一生時，可以把所有其他的都當作「它」（It);也可以承認有些其他的與我們相似，應當稱之為「你〕
（Thou）。對布伯而言，是這個「我——你」（I-Thou）關系讓人生有意義，這個關系也是所有價值的基礎。人應被視為目的本身，而非達成其他目的的手段。人應當被愛，而非被利用。
由此不難看出，布伯和康德在原則上都同意，耶穌所說的一項最重要價值。耶穌說︰「所以無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」（太七12）當有人問耶穌︰舊約律法上最大的誡命為何的時候，他回答說︰「你要盡心、盡性、盡意，愛主你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。這兩條誡命，是律法和先知一切道理的總綱。」（太二十二37一39﹞康德的「無上命令〕豈不正是基督「黃金律」（GoldenRule）的另一種表述法嗎？最大的誡命豈不正是要與所有的人，特別是與那最終的你（theUltimateThou）都維持一個〔我——你」關系嗎？在這最大命令的根基上，建立了其他一切的倫理標準︰也就是基督教愛的倫理。
我輿你
馬丁布伯（MartinBubba，1878一1965）是著名的猶太裔存在主義者，他在《我與你》（IandThou）這本書中探討關系領域。他用人所熟悉的字︰「你」來表達親密關系。他說我們在人生中有三個層面的經歷︰「各種關系的線延伸下去，在永恆的你那里相交。﹞（頁123）在界定愛時，他寫道︰「愛是一個我願為一個你肩負起責任，這種素質不見於其他任何感受中，但對所有愛人的人——從最卑微的角色，到最偉大的人物；從住在象牙塔中，局限於鍾愛一個對象的，到讓自己的生命釘在世界的十字架上，氣吞山河竟膽敢愛全人類的——他們的愛中共同具有這項素質。」【MartinBuber，IandThou（NewYork︰CharlesScriber’sSons，1970），PP。66一67】
愛是普世公認的絕對價值。甚至以寫《為什麼我不是一個基督徒》（WhyIAmNotaChristian)著名的羅素都說︰「這個世界所需要的，是基督式的愛或憐憫。」人文主義的心理學家佛洛姆（ErichFrom）說︰所有的心理問題都源自缺乏愛。孔子也有相同的見解，但他用負面的形式來表達︰「己所不欲，勿施於人。」誰會反對愛呢？
上述康德測試問題的核心在於一點︰「我希望人怎樣待我？〕當然我們都渴望被愛。如果我們想要被愛，則我們應當愛其他人。不愛其他的人便是否定他們的人格，因為我們愛人是在把人當人來看待。事實上，這豈不是我們期望被愛的原因嗎？因為我們是人，人應當被愛。如果我們應當被愛，則所有的人都應當被愛。任何其他的結論都是不一致、獨斷的。愛是一個絕對的道德價值，為普世公認，也是所有的人都期望得到的。
價值源自何方？
愛的源頭
人們表達愛，期望愛，但他們的本性並非愛。人的愛會改變，而且有限。愛是人們所有的（tohave），但並非他們所是的（tobe）。然而如果愛是一個絕對價值，則某處必定有某個不變的、無限的愛，是所有其他的愛的源頭。所有道德上的絕對都必須有一個絕對的有有在指令，但人不是絕對的。那麼，愛是從哪里來的？基督徒的答案是︰所有的愛來自神。事實上，聖經說︰〔神是愛。」（約壹四16）因為神的本性是愛，他可以將愛賜給
他所創造的人。我們有愛，他是愛。神的本性是所有的愛的源頭，反映在他按自己的形像所造的人身上。沒有任何有意義的愛的倫理可以撇開愛的源頭（神）不談。
神是愛
這句話听來很偉大！有許多情感上吸引人的地方，令我們覺得真好。但這句話的真實意義究竟在哪里呢？神是否是一個讓每個人都感到舒服的大型舞會？基督教愛的教義的關鍵點在三一論。神有一個本性，那本性激發成三個位格（不像我們乃一個本性一個位格）。父主動去愛，子是被愛的，聖靈是由他們而出的愛的靈。愛的本身便是三位一體。每一位與其他兩位都有全然美好的親密關系。他們彼此相愛。因此，神的本性是愛。假使神只有一個位格，這便不成立了。創造其實便是三位一體的神宣告︰「讓我們開放我們的交通，使更多人可以享受我們的愛。〕當人犯罪時，交通的門關閉了。但是在基督死時，將人與神分隔開的幔子裂開了（路二十三45；來十19一20），神再度宣告︰「讓我們開放我們的交通，使所有人可以享受我們的愛。」
如果我們要愛，則我們必須知道愛有何意義。如果神是愛，則愛的誡命就是先去認識神的誠命，如此我們才能認識愛的性質。「對神的本性無知，意味著對絕對的愛無知。簡單地說︰基督教的愛的倫理不會比它的源頭更確定可靠，也不會比對那源頭的知識更適用於生活。」（注4）那麼，我們如何才能知道愛呢？與我們知道神同樣的方法。
我們認識神有兩倏途徑︰藉著一般啟示（在自然界；詩十九1一6）以及藉著他的特別啟示（在聖經中；詩十九7以下）。後者當然更明確，前者卻更易經驗。每一個人都可以、也應當藉著思想一般啟示而得知神是愛。
保羅告訴異教的呂高尼人說︰神「為自己未嘗不顯出證據來，就如常施恩惠，從天降雨、賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂」（徒十四17﹞。這些單純的祝福豈不是向我們顯示︰有一個關懷我們的神嗎？「你張手，使有生氣的都隨願飽足。〕（詩一四五16﹞僅憑我們有喜樂這個事實，便已足夠告訴我們︰神是良善的、慈愛的。但保羅同時也告訴亞略巴古的哲學家們說︰神賜下「生命、氣息、萬物」這些更基本的恩賜（徒十七25）。因此神在我們所住的世界中留下他關愛的見證，幫助我們認識他的愛。
但我們同時可藉著神所造的人認識他的愛。「因為愛是從神來的；凡有愛心的，都是由神而生，並且認識神。」（約壹四7）我們每逢愛的時候，都在彰顯由神而來的愛。這個愛的本身顯示︰我們知道有關神的一些事，並能向其他的人彰顯神的愛。就像前面所說的，人那有限、會改變的愛必得有一絕對的源頭，才能得到絕對的價值。人是按神的形像被造的，接著他愛的形像而愛。
對於神的愛最明確的知識來自聖經。在舊約中，甚至在頒布律法時都承認神是「發慈愛直到千代〕的（出二十6）。約拿見到神拯救尼尼微免於滅亡時，他抱怨神太慈愛了︰「我知道你是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛。」（拿四2）詩篇第一三六篇重復地歌頌︰「因他的慈愛永遠長存。」在新約中，神的愛更進一步地在耶穌基督身上啟示出來。「神愛世人，甚至將她的獨生子賜給他們。」（約三16）「人為朋友舍
命，人的愛沒有比這個大的。」（約十五13）「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」（羅五8﹞我們在這里看到神的愛。
愛的特質
為愛下定義絕非易事。保羅在哥林多前書第十三章4至7節中描述愛，但那並非定義。不過，他也確實告知我們愛的一些基本特質︰愛是為他人求益處。就像神願意使所有受造之物受惠，賜給他們生存，供應他們的需要；人的愛也應當效法他「不求自己的益處」，只為他人謀福利。耶穌可以永遠與神同在，絕對不需要受苦受死，但他以我們得益為念。
愛的另一個特質是付出而不求回報。人的愛有三種︰（1）只拿而不付出的愛（利己的，egoistic），（2）付出但求回報的愛（互助的，mutualistic），（3）付出但不求任何回報的愛（利他的，altruistic）。希臘文對這三種愛有三個不同的字︰Eros、phil、
以及agape。Eros式的愛按定義而言是求自己的利益，只關心自己的欲望。philly是兄弟愛，好像友誼，是一種有來有往的關系，回報令犧牲顯得更值得。但是agape式的愛是完全無條件的，付出、付出、再付出的，但從不要求任何回報。耶穌付出他所有的時間和精力，為了要幫助那些無法回報他的人。接著他付出他的生命，沒有要求任何人一定要相信他。這便是神所有的那種愛，也是我們應當效法的愛。
愛的另一個更大的特質，乃聖經提醒我們不可忽略的，那就是︰愛是堅強、有原則的。他提到他的子民時說︰「因為主所愛的他必管教，又鞭打凡所收納的兒子。」（來十二6）對需要受管教的人而言，你愛他的唯一方法便是管教他。神的愛是有原則的，以致他要在不違反我們自由的前提下，管教我們頑梗的意志。愛是有立場的。耶穌絕非毫無原則的人︰他自己制作鞭子將聖殿中所有的商人都趕出去（約二12一16）o他與宗教領袖對話，時也絕不客氣，他稱呼他們為假冒為善的、無知的、瞎眼領路的、粉飾的墳墓、毒蛇的種類（太二十三）。愛絕非止於浪漫縈懷，而是委身去做於他人有益的事，就算執著到令人難以忍受，都不退縮。上十字架的決定絕非易事，因為耶穌的人性也有柔弱的一面。要神尊重那些拒絕回應他所愛之人的願望，也絕非易作的決定。
假使神可以準許任何不信的人都進天堂，對他們而言那比進地獄還糟。那些厭惡禱告和贊美神的人，如何能忍受永遠停留在一處繼續不斷禱告和贊美的地方？如果他們在教會待一個鐘頭已坐立不安，則設想他們如果必須永遠地敬拜神，那將是何等可怕的永恆折磨？說得再重點，天堂是人敬拜神的地方，神怎能強迫那些不願敬拜他、而且恨他的人進去呢？不違反人的意願、不強迫人去愛他，顯然更合乎神愛的本性。（注5）
當然沒有人希望進地獄，但有些人確實選擇進去。神拒絕強迫任何人愛他，因為強迫的愛是**。但他彰顯一個堅強的愛，準許人們走上他們自己選的路。如果神完美、堅定不移的愛都不能贏回他們，還有什麼能改變他們的心意呢？說穿了，地獄不過是那些厭煩再受到神的愛干擾的人的去處。
絕對性的價值相沖突時何去何從？
我們說我們有絕對的價值可能會惹來麻煩。天上主動去愛的父、被愛的子、愛的靈有完全和諧的關系，但是當愛來到地上時，有些責任會起沖突。責任重疊時，我們在兩個絕對誡命間左右為難。有時兩方面看來都不像是在履行愛。
亞伯拉罕必須作這樣的抉擇。他應當獻上以撒為燔祭？還是違背神？（創二十二）希伯來的收生婆得決定他們要順服法老的命令，還是拯救出生的以色列嬰孩？（出一）聖經吩咐我們順從父母，但如果我們的父母反對我們事奉神呢？（太十37）或者一個人擔心他妻子的安全時，是否應當撒謊來保護她？（創二十12）
基督徒就這問題有三個不同的答案。每一個都有它的長處，有些不無問題。我們會——加以檢視並評估。
沒有沖突
第一種立場說︰並沒有真的沖突。絕對價值看來像是重疊了，事實上卻不是。沖突只是表面的，實際上只有一個絕對的責任，那便是愛。其他所有的誡命都不過是愛的一般原則。它們通常都是對的，但有時我們只能讓愛帶領我們。當然有些狀況下履行愛就意謂說謊或**，那時一般的原則可以打破。這個立場主張愛的絕對性，很簡單，也不會要任何人為困難環境下盡力而為時所犯的錯負咎。
這個立場有它的問題。首先，愛的責任並非只有一個，它最少有兩個層面︰愛神和愛鄰舍。有時雙方真的會有沖突。試看以撒和亞伯拉罕。愛豈不是會帶領你放過以撒？這兩層面的愛都來自神的本性，不能輕忽。同時，箴言好像是一般性原則，但十誡是否只是十項建議？耶穌似乎並未認為愛可以與其他明確的誡命分開。他說︰「你們若愛我，就必遵守我的命令」（約十四15）。第三，如何界定愛呢？一個人如何得知做什麼才算愛？只
叫人去「愛」，就像叫一個人去做「甲」或去「丁」一樣，那到底是什麼意思呢？除非有一套詳細的律法來界定愛，人無法知道什麼是真愛。
兩個層面的愛
耶穌提出兩個誡命︰愛神和愛人。這使得愛被分成兩個層面。就縱切面來說，我們當以全人去愛神；就橫切面來說，我們當愛人如己。摩西也將律法分為兩個石碑。第一部分與我們對神的責任有關，第二部分解釋我們對人的責任。請注意這里的優先次序︰一個是「第一，且是最大的」，另一個是「其次〕。我們要先愛神，其次愛人。我們應當以我們全部的存有，至極地愛神；但對人，則應當按照我們的人性去愛。愛分兩個層面，暗示第三層面是事物。事物不是人，沒有本身價值。它們應當被使用，不是被愛。但當我們在不同層面的責任有沖突時，應當如何作？有時愛神意謂我們應當愛人（太二十五40；約壹20），但也有時我們必須愛神超過愛人（路十四26）
這立場的另一種說法是說沒有其的沖突，忠心順服的人永遠不需要擔心，因為他們總會有第三個選擇，這是指哥林多前書第十章13節所說的︰神「總要給你們開一條出路」。他們看到亞伯拉罕預備獻上以撒，神卻供應了第三個選擇。沒有其的沖突，總會有一條出路的。如果人未能把握這出路（例如︰他未能忍耐到底，等候神來救他﹞，則他要為他所犯的律法負責，因為律法是絕對的。任何律法遭破壞，神必視為罪，進行懲處。這個立場主張道德誡命是絕對的，對道德責任上的沖突持較實際的看法。它同時鼓勵我們在采取任何行動前考慮所有的選擇。
這個答案的問題在於它並未真正地面對那沖突。它承認它們存在，接著便忽視它們。因為並非總有第三個選擇。誠然，亞伯拉罕並沒有被迫殺以撒，但他的確打算那麼做了。希伯來書第十一章19節告訴我們︰他並非尋找出路，而是期望殺死以撒，讓神將他從死里復活。耶穌指出順服父母和順服神之間真正的沖突，但他的解決方案絕非第三個選擇。他說︰那時他的門徒必須「愛我勝於愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹」（路十四26）。並非在困局中旁徨，而是選擇一端，勇往直前。
同時，有些持此觀點的人藉著重新定義律法來當作他們的出路。有一人曾寫道︰「認為『確實〕便是︰在任何情況下，我們言行的準則都應當以當事人或那些會受我們言行影響的人，他們對那套準則的理解方式來理解，這實在是種錯誤的假定。」（注6）。但這樣豈不將使得絕對的誡命變得不再那麼絕對？環境情況是否真的可以為誡命的意義設限？若然，則這個立場會使得倫理變成情境倫理。
第三個反對的原因是它太過倚靠神的介入。並非說神不能介入幫助我們，但是我們不應當僭妄到認定他必須如此做。如果他就有一次選擇袖手旁觀，我們都會被迫在兩個誡命中選一個。我們未守全兩個誡命，是我們應負責任？還是因為神令我們失望，應由他負責任？
最後，所以反對是因為這種立場通常高舉律法而忘了愛。它傾向律法主義，對身在困境中的人未存憐憫之心。康德說他不會為了救一生命而說謊，因為他絕對不希望說謊成為一個普世的常規。但他難道不希望救命成為所有人都參與的行動嗎？有時這個立場強調較不重要律法的絕對性，疏於考慮更高的憐憫的律法。同時，當神未介入提供出路時，這種立場會使得盡力而為的當事人被定為有罪。一個婦女離家出走，為了防止她酗酒的丈夫打她和她的孩子時，她其的需要為此負責嗎？
這又會引起一個新的問題︰是否所有的絕對都是平等的？還是有些比其他的更重要？這立場視所有的絕對都居於同一位階，但有些關系豈非比其他關系更加優先？我們知道最少愛有兩個層面，在重要性上，是否有一層高過另一層？下兩個立場便認為有這種階層，同時認為有些律法比其他律法重要。
兩害相權取其輕
這個立場是說︰的確會有沖突，有時可能沒有出路。當這種情況發生時，我們的責任是選較小的罪惡，也就是采取比較不是那麼沒有愛心的行為。兩個誡命既不可能都守，則應當干犯會導致較少傷害的那個，通常這被稱為兩害相權阪其輕。當然，如果你犯了誡命，依舊要負責任。雖然罪是無可避免的，但你仍然有罪。只是當你選擇較小的罪惡時，至少會犯較少的罪。這保存了絕對，承認真有沖突，也不會特別要求神開路或巧妙地重新注釋
律令。它同時引進一個新觀念，認為有些誡命較重要，順服這些比順服那些次要的誡命具優先性。
但怎麼能要人為無可避免的事負責任呢？一個人如果不能避免犯罪，判他有罪是否公平？道德上的罪暗示有行善的可能，若別無選擇，他怎能因此負責任呢？當我們來到「也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪」（來四15）的基督面前時，這會引起更大的問題。我們或者說︰基督從未面對兩種絕對誡命間的沖突，如此他就並未受到與我們一樣的試探；否則就得說︰基督面臨沖突而犯了罪。罪如果是不可避免的，勢必逃不過這兩種結論，然而兩者我們都不能接受。基督必定有方法去面對真正的道德沖突，同時避免犯罪。此外，我們若說一個人在道德上有義務去做較小的惡是不合邏輯的。沒有人有義務去做惡。良善是道德責任的唯一基礎。沒有人可以說他有道德上做惡的責任。
是否所有的絕對都是相等的？
基督徒常說「小罪」和「大罪」在神的眼里都一樣有罪。的確所有的罪都是罪，但耶穌教導一個很不同的教羲。他說︰公義和憐憫比起奉獻來說是「更重的」，雖然二者都是律法所規定的（太二十三23）。他教導︰謹守安息日比幫助有需要的人次要（太十－5；可－27）。基於這些原因，他不但在安息日醫病，同時準許他的門徒「掐起麥穗〕，他說︰做這些事是「可以」、「無罪的」、是做「善事」（太十二7、12），並非較小的惡。基督甚至說︰有「誡命中最小的一條」（太五19），罪的刑罰也有輕有重（太十一24；約十九11；啟二十12）；行善的獎賞也是如此（啟三11；林前三12一13）。將這些與我們應當愛神遏於愛人（太二十－38一39）這個事實合並來看，再加上履行誡命有時的確顧此失彼，我們必須承認︰誡命之間是有輕重差異。
最大可能的善
許多人將這立場與前一立場混淆不清，認為兩者僅有語義上的差異，但它們實際上非常不同。在上一種立場中，人應當選擇較小的惡，他因此有罪。但這里的焦點是行最大的善，人不會因行善而有罪。前者，人因干犯無可避免的事被定罪；後者，人因
盡力而為受稱贊。
有時這種立場被稱為等級絕對主義（gradedabsolutism）或層級主義（hierarchicalism）。這立場說︰當沖突發生時，當事人只有責任去服從更高的誠命。他的責任是去遵循神所賜更高的誠命，那是最大的善。至於較低的誡命又如何呢？只要當事人在服從更高誠命的時候，較低的就暫被凍結擱置。聖經中的每一條誠命都是絕對的，沒有例外；但當沖突發生時，較大的責任是去實行較高的律法。藉著行更大的善，得以豁免實行較小的善的責
任。較低的被較高的勝過。
但我們如何知道何為較大的善？聖經中有些線索可以幫助我們建立一個價值層級，指出那些關系是更重要的。首先，愛神永遠高於愛人。亞伯拉罕愛神超過愛他的兒子（創二十二）。耶穌呼召她的門徒在必要時沖破家庭系絆，順服神（太十37）。神永遠居於第一優先。其次，人比事物重要。耶穌說︰我們不應當「為自己積償財寶在地上……你們不能又事奉神，又事奉瑪門〕（太六19一24）。事物不但次於神，也次於人，「人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」（可八36）保羅甚至說︰「貪財是萬惡之根」（提前六10）。人是要愛的，事物是要用的。這個清單雖然不完全，但可顯示︰較高或較低的律法不是主觀感覺決定的，神已建立一個真實且絕對的價值層級。
當兩個層級間產生無可避免的沖突時，較高的比較低的有優先履行的義務。當然，有時情況較復雜，例如人與人之間的沖突。如果我們的鄰居要用槍殺他妻子，我們是否應該把借來的槍歸還給他？不！我們的責任是救一個無辜者的性命，這個責任高於我們將一個可能作謀殺者的財物歸還給他的責任。
價值的金字塔可以描繪如下︰
神
人
物
神與政權
神的意思無疑是要我們服從政府。羅馬書第十三章1節以下、提多書第三章1節、彼得前書第二章13至14節都將這點說得很清楚。但是如果政府的命令與神的律法沖突時應如何呢？我們在聖經里有幾處這樣的例子。但以理受命吃不潔的肉（但一8）以及停止禱告（六7以下），但他兩次選擇順服更高的權威。同樣的，彼得和約翰受吩咐不可再傅福音，但他們的回答是︰「順從神，不順從人，是應當的。」（徒五29）對他們而言，他們對於應當如何取舍、順服那一條誡命，毫無疑慮。愛神永遠超越我們對政府的責任。
這立場與上述其他幾個立場都不同。它與「無沖突」的立場不同處在於︰它正視到絕對誡命間真的有沖突。有時沒有第三個選擇，必須正面面對沖突。與「兩害相權取其輕」的立場相同處在於︰承認誡命間有等級輕重，但它不因一個人行最大可能的善，仍定他在道德上有罪。
「但等級絕對主義豈不是化了妝的相對主義？〕不然，從三方面而言它都是絕對主義。首先，它相信所有的價值都是基於神絕對的本性。道德不會改變，正如神不會改變一樣。第二，每一個誠命都是絕對的，因此都應當絕對地順服。通常我們應當按道德律的要求來作，這是毫無疑問的。惟有當絕對的道德律之間有沖突時，等級才會被用來決定那一個關系應優先。第三，價值等級本身是絕對的。解決沖突的方法不是主觀的，而是藉著一個絕對的結構，看出那一個價值更重要。同時，這個等級根植於神的本性，他創造時使人比物有更高價值，而神則居首位，且囊括所有價值。
所以基督徒世界觀的絕對價值應被肯定、護衛並解釋清楚。我們必須肯定它們，因為它們是無可否定的。那些否定所有價值的人肯定了他們否定的價值。我們可以護衛價值，因為它們來自神的本性，而神就是愛。我們可以把它們解釋清楚，因為神已經在自然和聖經中向我們啟示他自己了。
倫理的選擇
價值
（無可否定的）
絕對非絕對
無沖突有沖突
有罪無罪
行較小的惡行最大的善