曾有一位弟兄在团契聚会里说见证，大意是他会考失败了，但他相信这是上帝对他的试炼，而他也愿意顺服接受，仍将荣耀归给上帝。我听了感到非常不安，聚会後迅速把他拉到一旁，跟他说：「我佩服你在人前坦白揭露自己失败的勇气，也相信你的见证反映了接受失败的现实的积极意义，但我仍认为这个见证是来得太早了。我期望的是你好好地检讨一下导致会考失败的原因，除了『超自然』因素之外，自己该负上多少责任？待检讨完毕，又努力改变了自己的不侪，然後才向上帝发出感谢，也不太晚。」

    〖上帝的作为与人的作为〗

    以上说法绝不是笔者批判的「胜利主义」的翻版：必待事情有了美满的结局，才好感谢上帝，否则就与上帝完全无关。上帝只负责我们的得胜，失败了便不单单是自取其咎，更是上帝诅咒的结果。不！我的意思只是：人必须首先为他生命里的遭遇挑起责任，视成败得失为他工作表现的重要指标；待自身审查完成，发觉自己并非导致成功或失败的主要功臣或元凶，上帝才是主宰一切的导演，然後才将荣耀或责任归(推诿)给祂。在这里，上帝的作为与人的作为并不是水火不容、势不两立的。

    除了极少数的神迹奇事(笔者当然相信它们的存在)是人力完全不负任何责任外，绝大多数发生在现实世界里的事，人都是占有相当比重的责任的。上帝或其他超自然力量，并非促成某事发生的惟一原因(soleagent)，而只是配合性的原因之一(co-agent，co-determinant)。哦，这可不同於启蒙运动(Enlightenment)所宣扬的自然主义(naturalism)的世界观，即认为自然界是自我说明的(self-explanatory)，任何现象均可藉其他自然现象求得解释，毋须借助超自然的理由。在自然主义者看来，上帝的存在要不是不可能，也是多馀的(redundant)人已经成年了，不用依赖上帝了。基督徒必须坚定地相信，上帝仍然在宇宙间作王，祂不是如自然神论(deism)般主张只藉自然规律来让世界自行连转，而祂不再过问插手；反倒仍主动地、积极地促成世上各样的人和事，并且带引人类历史走向祂所预设的方向去。如同但以理的歌颂：「上帝的名是应当称颂的！从亘古直到永远，因为智慧能力都属乎他。祂改变时候、日期，废王，立王，将智慧赐于智慧人，将知识赐予聪明人。祂显明深奥隐秘的事，知道暗中所有的，光明也与他同居。」(但二20一22)

    但是，我们必须同时小心，不要因为要突显出与世俗主义不同的缘故，而勉强要求自己奉超自然主义(supernaturalism)。第三波的人岂不是这样主张吗？现代西方理性主义与科技挂帅的世界，已使基督徒失去古代世界或圣经(？)的世界观，就是相信一切现象均是由超自然力量所左右，甚或神魔大战的结果。故此解铃还需系铃人，要解决自然界的问题(诸如疾病，或个人的性格困扰)，必须藉祈祷或驱魔法事予以解决。这便是所谓［失落的中层」的寻回。

    笔者郑重指出的是，要现代人重拾古代的世界观，是既荒谬又不可能的事，毕竟时代经己改变，人对自己、对世界已有不同的了解，根木无法叫人洗刷一切知识，复归无知去。怎麽可以叫我相信孩子患病是由於著了魔，故必须找巫师来追寻如何沾上不洁东西的根源，藉超自然力量将之驱走，而非相信患病主要是由於细菌感染或抵抗力转弱，必须寻求医生的诊治。哦，这不是说因此我便不用为孩子的疾病祈求上帝，希望祂直接或间接(即藉医生的手)地医治他；但我可不能单以超自然解释为满足，拒绝用理性及自然因素来思考及分析问题。否则基督教就完全反智(anti-intellectual)，不再是具有思辩神学的「正面宗教」(positivereligion；笔按：即可用具体且慎密的理论涵括及描述的宗教)，而仅是荒诞不经的巫术宗教或民间宗教了。

    并且，即使我们真能重拾「失落的中层」，也只能用在个人伦理的层面上，就是说为自己个人的遭遇，归功及诿过於超自然力量的摆布，这与非信徒之埋怨他们「霉运」、「倒楣」、「时运不济」有异曲同工之妙。但对集体的事务，诸如政治、社会、经济、文化等大事，便完全无能为力了。独裁政治与民主政治的兴替，该用政治或社会的力量逐步推动，还是透过属灵争战大会去予以促成呢？环境污染问题是否根源自某只「环境污染鬼」，而必须以内在或外在医治去驱除呢？读者们要是曾涉猎过第三波的言论，当可发现他们虽然恒常运用「上帝的国」的观念，但「上帝的国」对他们而言，只局限在个人层面的医病赶鬼，完全没有文化与社会的集体性含义。

    基督徒必须在自然主义与超自然主义中间，寻著一个平衡的中道，相信人的责任与上帝的介入，是多数事物能够发展及成就的共同原因。当然宇宙间有许多事物是超过人力所能企及的，人力不能真个胜天，愚公也无法移大山，我们不会盲目地宣扬科学万能、理性万能；但与此同时，人类社会里绝大部分的事件，人都占著重要的促成角色，不是任意诿诸上帝便解释得了的。学一个例，笔者虽然相信上帝是人类历史的主，更直接地掌管教会的发展，但即使在神学院里任教教会历史，也不能容忍同学们在回答「何以马丁路德在一五一七年发动宗教改革运动？」一题时，迳自说「这是上帝的计划与安排」便作罢；不是说我认为宗教改革运动不是上帝睿智的安排，更不是我反对这事件并非是偶然地发生，却是有其必然的属灵因素；而只是我认为完全诿过於上帝，绝非研读历史的正确方法(研读一切学科也一样，岂能以「上帝的旨意」便解释一切？)。在寻求教会史里上帝的心意与作为的同时，我们仍须如同研读其他人类历史一样，为宗教改革运动寻觅各种促成的政治、社会、文化等远因和近因。上帝的作为与人的作为是相辅相成。彼此配搭的。(我的意思不是说人的因素与上帝的因素占著同样的比重，若果人不予以协助，上帝将无法施展其作为；却是认定上帝的作为毋须必然地排斥人的作为，祂也可以藉人的作为来达至祂的心意设计，人的作为也在上帝的作为之中。)

    笔者相信，这种人生观与历史观，才是圣经里的人生观与历史观。圣经并没有将一切问题皆推过於神魔大战、或上帝任意安排(圣经里当然有这样纯粹的超自然事件，但数量绝非压倒性)，反倒「申命记史观」要说明的是，当以色列民行上帝眼里为正的事时，上帝便赐福他们；若他们行上帝眼里为恶的事，则祸患便如影随形。上帝不是横暴独断的暴君，人也不是全无作为、逆来顺受的蚁民；上帝却是看重人，提拔他们，好叫他们在其设定的历史计划里有分。

    返回我们讨论上帝旨意的主题，纵然基督徒相信一生皆有上帝的安排和带领，但这信念可不能僵化地看为生命的每一刻皆受上帝控制和操纵，我们的未来仍是敞开的，我们仍是自由的人，面对著各样的抉择仍是真实的。也许我们会犯错，走歪了路，甚至失败跌倒，但这不等於我们便再不活在上帝的旨意里、上帝已对我们掩面不顾。我们的失败，也与我们押错注码、选择错误，无必然的关系，更遑论上帝会因为我们错误地选了不合祂心意的道路，而迁怒归罪於我们，故意破坏我们的好事了。当然，在圣经里我们看到有一些例子，是上帝会拦阻人去做一些不符合祂心意的行动，例如天使不让东方博士将耶稣出生的消息报给希律王、圣灵禁止保罗在亚西亚讲道等；又或者上帝差遣某个人去承担某种重要的任务时，会特别以神迹异象来呼召他。不过，我们总不能期望在每一件事上，每个基督徒都能如此的藉异象来清楚上帝的心意，知道甚麽是他独一无二、舍此再无别的抉择；更不用诚煌诚恐，忧虑我们会否因揣摩错了上帝的心意，而遭到祂降罚报应。要是祂不喜欢我们做某事，祂自然会出手拦阻，又何用我们杞人忧天。

    有一段圣经恰好可以充分反映以上的论述，那便是保罗在腓立比书一章12至20节的自述。

    先交代一点点这段经文的背景资料：保罗在耶路撒冷传道，引起骚动。由於大祭司与公会的人要谋害他，他乃被押解至该撒利亚巡抚腓力斯那里，後来亚基帕王也加入审判保罗的行列。保罗事实上并没有犯法，也没有任何可资控告他的证据，所以亚基帕王本欲释放他，了结整件案子，但保罗得知他之可以获释太晚，又或者他心展不愤，认为既然无辜被捕，受了屈辱，总不能静悄悄地被放走便作罢，必须将整件案子求个水落石出，还他一个清白。於是，他要求上诉至罗马。作为一个罗马公民，保罗自当有抗告於凯撒的权利，亚基帕王等也不便栏阻，结果他被押送至罗马，在那裹坐了两年的牢狱；虽然後来曾短暂获得释放，但保罗不曾想到的是，他最终竟要死在罗马(参徒二十—～二十八)。

    保罗告诉腓立比信徒，在人人以为他最无能为力、失去自由的情况下；在人人以为他再无法传福音的情况下，福音仍然得以传开，上帝仍然藉他工作。

    怎样工作呢？保罗指出，他之坐牢对教外和教内两种人，带来不同的福音效果。对教外末信主的人，他的坐牢成了一个活的见证。由於保罗已失去了行动的自由，他能接触到的教外人只是那几个看守他的兵丁，但保罗的特殊情况：一个原来身分与学问均不凡的人，竟然会因为某个卑贱的信仰而身陷园圄，故也引起了兵丁们的兴趣，以此作为他们茶馀饭後佐谈的材料，如此就把保罗的事在军营中传开了；甚至夸张地推想，不单是整个军营，连军人的家眷，及其他教外人士，都辗转听闻有保罗这麽一个人存在，及他如何为基督信仰受苦的故事。

    当然我们毋须浪漫化地推想，那些兵了会因保罗的见证而信主(如果有，保罗没理由不提)；基督徒的见证，许多时只会招来别人的猜忌、嫉妒、忿恨，或者嘲笑、不屑、戏弄，而非我们期望的钦羡、景仰、鼓掌。就好像我们在所处的工厂、学校、写字楼里，若坚持信仰的原则，按上帝的旨意而行，招来的多是同事们的嘲弄，指我们食古不化、迷信愚顽，甚至故意讨我们便宜，教我们碰钉和吃亏。但是，保罗却认为虽然别人并没有因他的见证而皈依基督，总还是一个见证，「已经显明是为基督的缘故」，好让他们知道，信仰在他身上是如何真实、如何值得坚持，乃至为之舍命。对教外的人，保罗的坐牢成了一个间接的福音见证。

    面对於教内的人，保罗的坐牢便更带来直接推动福音的作用。他在坐牢期间，仍然可以接见访客，与探望他的罗马信徒谈道，坚固他们的信仰。保罗活的见证，大大的激励了他们，既然保罗可以不惧死亡。不怕牺牲地传扬福音，那他们也当见贤思齐，努力效法，「越发放胆传上帝的道，无所惧怕」。保罗的坐牢，复兴了罗马信徒，振兴了福音工作。

    在这里，我们也不要一厢情愿地以为，有保罗这麽一个声名显赫、灵力充沛的人在罗马，必然会一致地受到罗马信徒的欢迎，事实并非如此。有一些人(推想应是罗马教会的领袖)对保罗如此闯进他们的地盘，吸引了大部分信徒的喝采与赞美，感到不是味儿，对於原来「属於」他们的信徒，如今竟然向一位外来者靠拢，剥夺了他们的光采，他们自然极其不满。於是乎，他们也拚命传福音，但却不是为了景仰和效法保罗的缘故，而是一方面要证明他们也有如保罗一样的传福音能力，甚至可以比保罗做得更多更好；另一方面也欲重新夺回信徒的喝采与掌声，藉传福音来营造自己的势力(出於结党)，使人跟随他们而不跟随保罗；第三方面，他们也希望藉著他们传福音的果效，来剌激保罗，教他为别人的兴旺。自己的衰微而自怜自伤，影射对照他已再无传教能力，「加增我捆锁的苦楚」。

    保罗对这些怀著不可告人目的的信徒之传福音有何反应？他是否如他们所愿的心里增加了苦楚？没有！保罗的反应是：「这有何妨呢？或是假意，或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了。为此，我就欢喜，并且还要欢喜。」

    保罗之说不介意别人传福音的动机，并非因他认为动机不重要，效果才是要紧的，基督徒做事可以为求目的，不择手段。动机与行动同样重要。每个基督徒必须定时躬身自省，检讨一下自己事奉和目标是否正确，动机是否纯正，有没有自觉或不自觉地在传扬基督之馀传扬了自己，在事奉中窃夺了基督的荣耀。但是，保罗仍相信罗马某些信徒出於嫉妒纷争的传福音是无妨的，不是对他们自己无妨，乃是对福音事工无妨。因为，他知道上帝会将坏事变成好事。

    上帝会将一切不利的因素变成好的结果，上帝可以将坏事变成好事。就像保罗自己，明明是一念之差，做错了决定，才弄至今日要长时间坐牢的田地，要是当**不坚持上诉，也许便接受了亚基帕王的释放，如今可以逍遥自在，继续为主传扬福音呢！但是，上帝却仍能使他错误的决定，教福音藉著他从来没曾想过的方法，继续在罗马传开。对罗马那些不怀好意的信徒，上帝也可以藉著他们嫉妒争竞的心，把福音更快更广地传扬。上帝是掌管著一切的主，在祂永远不会有错误，祂睿智的安排，会教所有错误变成正确，偶然化作必然，人纵然悖逆不驯，上帝仍然引导历史，朝著祂预定的计划发展。

    基督徒认定自己活在上帝的保守和带领中，相信上帝在他生命里的每一刻，均有特殊的心意和计划。他也在默想与祷告中努力寻求上帝的旨意，力图使自己的所言所行，符合上帝原来的想法。但是，这却不表示他因此便要诚徨诚恐、恐惧战兢地度日，常常害怕行差踏错，不小心便走入歧路，配合不到上帝预设的轨迹，以致遭受天谴。不！要是我们真的如此机械性地理解上帝的旨意的话，则别说我们必然失去基督徒常自称拥有的自由和喜乐，甚至连一切信心把握也将荡然无存了：纵然我热切地寻求上帝的旨意，仍总不能保证自己事事皆符合上帝的心意，也无法保守自己最终不会失足跌倒，甚至失落救恩。对吗？

    惟有我们认定，活在上帝的旨意中，并不等於我们便在每项的选择里皆做出至好的决定，凡事亨通顺利，一切均不会犯错；而是上帝在我们屡屡犯错与跌倒之中，仍然保守一切，它可以将坏事变成好事，使我们昨天的跌倒，成了明天能够成长的资本，使我们明天或有的挫败，化作後天更认识自己、更认识上帝的机会。这样，我们才真能坦然无惧、满怀信心地向前迈进。我们不是对自己有信心、不是相信自己能保守自己不致失足，乃是对上帝有信心，相信祂的上智大能，必然教我的失足不致坏了祂的计划，故此至终祂仍成全我的救恩(这正是加尔文主义所提出的「上帝的永恒保守(preseverance)］，也即我们常说的「一次得救、永远得救」的含义)。正如保罗说的，藉著腓立比信徒的祈祷，及圣灵的帮助(而非他的努力事奉，或谨慎自守)，「终必叫我得救。照著我所切慕、所盼望的，没有一事叫我羞愧。」如此，我们并不斤斤计较面前的投资是否聪明、抉择是否准确，也不为一时的成败得失而耿耿於怀。上帝是使坏事变成好事的上帝。

    对其他的信徒，我们岂不也应该抱持相同的态度吗？我们恒常因著知道别的信徒犯错。教会犯错，而失却了对他们的信心。我们不相信这样满是瑕疵、道德灵性均有缺陷的人，可以为上帝做出甚麽好事来；我们也怀疑一个夹杂著罪人、又屡屡纷争犯错的教会，仍然活在上帝的计划里；因此，我们对别人绝望，也对教会绝望。我们失却了保罗的信心，没有认定上帝仍然坐著为王，只是别的信徒的主。全教会的主；它可以使福音使命，藉著那些既不完全又不出色的信徒来予以完成，它也教祂的教会，在屡有失误与纷争的情况下，仍然成为祂的见证！

    这样说是否在为自己及他人的犯错寻找开脱的藉口呢？是否便表示我们或教会毋须再为改过迁善而努力呢？不！错误仍是错误，虽然上帝使坏事变成好事，我们仍须为自己所作的坏事负责任；教会的犯错，不管有没有妨碍上帝的工作，还是须要竭力避免的。但是，我们却可以勇敢地宣认，我们仍然活在上帝的旨意中，过去的犯错，没有令我们一败涂地，再无翻身的机会；将来可能的犯错，也不会使我们晚节不保，失落救恩。因为，上帝仍然掌管一切，它是那位使坏事变成好事的主，教万事都互相效力。

    保罗所揭示给我们的，就是一个敞开的人生观