曾有一位弟兄在團契聚會里說見證，大意是他會考失敗了，但他相信這是上帝對他的試煉，而他也願意順服接受，仍將榮耀歸給上帝。我听了感到非常不安，聚會後迅速把他拉到一旁，跟他說︰「我佩服你在人前坦白揭露自己失敗的勇氣，也相信你的見證反映了接受失敗的現實的積極意義，但我仍認為這個見證是來得太早了。我期望的是你好好地檢討一下導致會考失敗的原因，除了『超自然』因素之外，自己該負上多少責任？待檢討完畢，又努力改變了自己的不儕，然後才向上帝發出感謝，也不太晚。」

    【上帝的作為與人的作為】

    以上說法絕不是筆者批判的「勝利主義」的翻版︰必待事情有了美滿的結局，才好感謝上帝，否則就與上帝完全無關。上帝只負責我們的得勝，失敗了便不單單是自取其咎，更是上帝詛咒的結果。不！我的意思只是︰人必須首先為他生命里的遭遇挑起責任，視成敗得失為他工作表現的重要指標；待自身審查完成，發覺自己並非導致成功或失敗的主要功臣或元凶，上帝才是主宰一切的導演，然後才將榮耀或責任歸(推諉)給。在這里，上帝的作為與人的作為並不是水火不容、勢不兩立的。

    除了極少數的神跡奇事(筆者當然相信它們的存在)是人力完全不負任何責任外，絕大多數發生在現實世界里的事，人都是佔有相當比重的責任的。上帝或其他超自然力量，並非促成某事發生的惟一原因(soleagent)，而只是配合性的原因之一(co-agent，co-determinant)。哦，這可不同於啟蒙運動(Enlightenment)所宣揚的自然主義(naturalism)的世界觀，即認為自然界是自我說明的(self-explanatory)，任何現象均可藉其他自然現象求得解釋，毋須借助超自然的理由。在自然主義者看來，上帝的存在要不是不可能，也是多餘的(redundant)人已經成年了，不用依賴上帝了。基督徒必須堅定地相信，上帝仍然在宇宙間作王，不是如自然神論(deism)般主張只藉自然規律來讓世界自行連轉，而不再過問插手；反倒仍主動地、積極地促成世上各樣的人和事，並且帶引人類歷史走向所預設的方向去。如同但以理的歌頌︰「上帝的名是應當稱頌的！從亙古直到永遠，因為智慧能力都屬乎他。改變時候、日期，廢王，立王，將智慧賜于智慧人，將知識賜予聰明人。顯明深奧隱秘的事，知道暗中所有的，光明也與他同居。」(但二20一22)

    但是，我們必須同時小心，不要因為要突顯出與世俗主義不同的緣故，而勉強要求自己奉超自然主義(supernaturalism)。第三波的人豈不是這樣主張嗎？現代西方理性主義與科技掛帥的世界，已使基督徒失去古代世界或聖經(？)的世界觀，就是相信一切現象均是由超自然力量所左右，甚或神魔大戰的結果。故此解鈴還需系鈴人，要解決自然界的問題(諸如疾病，或個人的性格困擾)，必須藉祈禱或驅魔法事予以解決。這便是所謂〔失落的中層」的尋回。

    筆者鄭重指出的是，要現代人重拾古代的世界觀，是既荒謬又不可能的事，畢竟時代經己改變，人對自己、對世界已有不同的了解，根木無法叫人洗刷一切知識，復歸無知去。怎麼可以叫我相信孩子患病是由於著了魔，故必須找巫師來追尋如何沾上不潔東西的根源，藉超自然力量將之驅走，而非相信患病主要是由於細菌感染或抵抗力轉弱，必須尋求醫生的診治。哦，這不是說因此我便不用為孩子的疾病祈求上帝，希望直接或間接(即藉醫生的手)地醫治他；但我可不能單以超自然解釋為滿足，拒絕用理性及自然因素來思考及分析問題。否則基督教就完全反智(anti-intellectual)，不再是具有思辯神學的「正面宗教」(positivereligion；筆按︰即可用具體且慎密的理論涵括及描述的宗教)，而僅是荒誕不經的巫術宗教或民間宗教了。

    並且，即使我們真能重拾「失落的中層」，也只能用在個人倫理的層面上，就是說為自己個人的遭遇，歸功及諉過於超自然力量的擺布，這與非信徒之埋怨他們「霉運」、「倒楣」、「時運不濟」有異曲同工之妙。但對集體的事務，諸如政治、社會、經濟、文化等大事，便完全無能為力了。獨裁政治與民主政治的興替，該用政治或社會的力量逐步推動，還是透過屬靈爭戰大會去予以促成呢？環境污染問題是否根源自某只「環境污染鬼」，而必須以內在或外在醫治去驅除呢？讀者們要是曾涉獵過第三波的言論，當可發現他們雖然恆常運用「上帝的國」的觀念，但「上帝的國」對他們而言，只局限在個人層面的醫病趕鬼，完全沒有文化與社會的集體性含義。

    基督徒必須在自然主義與超自然主義中間，尋著一個平衡的中道，相信人的責任與上帝的介入，是多數事物能夠發展及成就的共同原因。當然宇宙間有許多事物是超過人力所能企及的，人力不能真個勝天，愚公也無法移大山，我們不會盲目地宣揚科學萬能、理性萬能；但與此同時，人類社會里絕大部分的事件，人都佔著重要的促成角色，不是任意諉諸上帝便解釋得了的。學一個例，筆者雖然相信上帝是人類歷史的主，更直接地掌管教會的發展，但即使在神學院里任教教會歷史，也不能容忍同學們在回答「何以馬丁路德在一五一七年發動宗教改革運動？」一題時，逕自說「這是上帝的計劃與安排」便作罷；不是說我認為宗教改革運動不是上帝睿智的安排，更不是我反對這事件並非是偶然地發生，卻是有其必然的屬靈因素；而只是我認為完全諉過於上帝，絕非研讀歷史的正確方法(研讀一切學科也一樣，豈能以「上帝的旨意」便解釋一切？)。在尋求教會史里上帝的心意與作為的同時，我們仍須如同研讀其他人類歷史一樣，為宗教改革運動尋覓各種促成的政治、社會、文化等遠因和近因。上帝的作為與人的作為是相輔相成。彼此配搭的。(我的意思不是說人的因素與上帝的因素佔著同樣的比重，若果人不予以協助，上帝將無法施展其作為；卻是認定上帝的作為毋須必然地排斥人的作為，也可以藉人的作為來達至的心意設計，人的作為也在上帝的作為之中。)

    筆者相信，這種人生觀與歷史觀，才是聖經里的人生觀與歷史觀。聖經並沒有將一切問題皆推過於神魔大戰、或上帝任意安排(聖經里當然有這樣純粹的超自然事件，但數量絕非壓倒性)，反倒「申命記史觀」要說明的是，當以色列民行上帝眼里為正的事時，上帝便賜福他們；若他們行上帝眼里為惡的事，則禍患便如影隨形。上帝不是橫暴獨斷的暴君，人也不是全無作為、逆來順受的蟻民；上帝卻是看重人，提拔他們，好叫他們在其設定的歷史計劃里有分。

    返回我們討論上帝旨意的主題，縱然基督徒相信一生皆有上帝的安排和帶領，但這信念可不能僵化地看為生命的每一刻皆受上帝控制和操縱，我們的未來仍是敞開的，我們仍是自由的人，面對著各樣的抉擇仍是真實的。也許我們會犯錯，走歪了路，甚至失敗跌倒，但這不等於我們便再不活在上帝的旨意里、上帝已對我們掩面不顧。我們的失敗，也與我們押錯注碼、選擇錯誤，無必然的關系，更遑論上帝會因為我們錯誤地選了不合心意的道路，而遷怒歸罪於我們，故意破壞我們的好事了。當然，在聖經里我們看到有一些例子，是上帝會攔阻人去做一些不符合心意的行動，例如天使不讓東方博士將耶穌出生的消息報給希律王、聖靈禁止保羅在亞西亞講道等；又或者上帝差遣某個人去承擔某種重要的任務時，會特別以神跡異象來呼召他。不過，我們總不能期望在每一件事上，每個基督徒都能如此的藉異象來清楚上帝的心意，知道甚麼是他獨一無二、舍此再無別的抉擇；更不用誠煌誠恐，憂慮我們會否因揣摩錯了上帝的心意，而遭到降罰報應。要是不喜歡我們做某事，自然會出手攔阻，又何用我們杞人憂天。

    有一段聖經恰好可以充分反映以上的論述，那便是保羅在腓立比書一章12至20節的自述。

    先交代一點點這段經文的背景資料︰保羅在耶路撒冷傳道，引起騷動。由於大祭司與公會的人要謀害他，他乃被押解至該撒利亞巡撫腓力斯那里，後來亞基帕王也加入審判保羅的行列。保羅事實上並沒有犯法，也沒有任何可資控告他的證據，所以亞基帕王本欲釋放他，了結整件案子，但保羅得知他之可以獲釋太晚，又或者他心展不憤，認為既然無辜被捕，受了屈辱，總不能靜悄悄地被放走便作罷，必須將整件案子求個水落石出，還他一個清白。於是，他要求上訴至羅馬。作為一個羅馬公民，保羅自當有抗告於凱撒的權利，亞基帕王等也不便欄阻，結果他被押送至羅馬，在那裹坐了兩年的牢獄；雖然後來曾短暫獲得釋放，但保羅不曾想到的是，他最終竟要死在羅馬(參徒二十—∼二十八)。

    保羅告訴腓立比信徒，在人人以為他最無能為力、失去自由的情況下；在人人以為他再無法傳福音的情況下，福音仍然得以傳開，上帝仍然藉他工作。

    怎樣工作呢？保羅指出，他之坐牢對教外和教內兩種人，帶來不同的福音效果。對教外末信主的人，他的坐牢成了一個活的見證。由於保羅已失去了行動的自由，他能接觸到的教外人只是那幾個看守他的兵丁，但保羅的特殊情況︰一個原來身分與學問均不凡的人，竟然會因為某個卑賤的信仰而身陷園圄，故也引起了兵丁們的興趣，以此作為他們茶餘飯後佐談的材料，如此就把保羅的事在軍營中傳開了；甚至夸張地推想，不單是整個軍營，連軍人的家眷，及其他教外人士，都輾轉听聞有保羅這麼一個人存在，及他如何為基督信仰受苦的故事。

    當然我們毋須浪漫化地推想，那些兵了會因保羅的見證而信主(如果有，保羅沒理由不提)；基督徒的見證，許多時只會招來別人的猜忌、嫉妒、忿恨，或者嘲笑、不屑、戲弄，而非我們期望的欽羨、景仰、鼓掌。就好像我們在所處的工廠、學校、寫字樓里，若堅持信仰的原則，按上帝的旨意而行，招來的多是同事們的嘲弄，指我們食古不化、迷信愚頑，甚至故意討我們便宜，教我們踫釘和吃虧。但是，保羅卻認為雖然別人並沒有因他的見證而皈依基督，總還是一個見證，「已經顯明是為基督的緣故」，好讓他們知道，信仰在他身上是如何真實、如何值得堅持，乃至為之舍命。對教外的人，保羅的坐牢成了一個間接的福音見證。

    面對於教內的人，保羅的坐牢便更帶來直接推動福音的作用。他在坐牢期間，仍然可以接見訪客，與探望他的羅馬信徒談道，堅固他們的信仰。保羅活的見證，大大的激勵了他們，既然保羅可以不懼死亡。不怕犧牲地傳揚福音，那他們也當見賢思齊，努力效法，「越發放膽傳上帝的道，無所懼怕」。保羅的坐牢，復興了羅馬信徒，振興了福音工作。

    在這里，我們也不要一廂情願地以為，有保羅這麼一個聲名顯赫、靈力充沛的人在羅馬，必然會一致地受到羅馬信徒的歡迎，事實並非如此。有一些人(推想應是羅馬教會的領袖)對保羅如此闖進他們的地盤，吸引了大部分信徒的喝采與贊美，感到不是味兒，對於原來「屬於」他們的信徒，如今竟然向一位外來者靠攏，剝奪了他們的光采，他們自然極其不滿。於是乎，他們也拚命傳福音，但卻不是為了景仰和效法保羅的緣故，而是一方面要證明他們也有如保羅一樣的傳福音能力，甚至可以比保羅做得更多更好；另一方面也欲重新奪回信徒的喝采與掌聲，藉傳福音來營造自己的勢力(出於結黨)，使人跟隨他們而不跟隨保羅；第三方面，他們也希望藉著他們傳福音的果效，來剌激保羅，教他為別人的興旺。自己的衰微而自憐自傷，影射對照他已再無傳教能力，「加增我捆鎖的苦楚」。

    保羅對這些懷著不可告人目的的信徒之傳福音有何反應？他是否如他們所願的心里增加了苦楚？沒有！保羅的反應是︰「這有何妨呢？或是假意，或是真心，無論怎樣，基督究竟被傳開了。為此，我就歡喜，並且還要歡喜。」

    保羅之說不介意別人傳福音的動機，並非因他認為動機不重要，效果才是要緊的，基督徒做事可以為求目的，不擇手段。動機與行動同樣重要。每個基督徒必須定時躬身自省，檢討一下自己事奉和目標是否正確，動機是否純正，有沒有自覺或不自覺地在傳揚基督之餘傳揚了自己，在事奉中竊奪了基督的榮耀。但是，保羅仍相信羅馬某些信徒出於嫉妒紛爭的傳福音是無妨的，不是對他們自己無妨，乃是對福音事工無妨。因為，他知道上帝會將壞事變成好事。

    上帝會將一切不利的因素變成好的結果，上帝可以將壞事變成好事。就像保羅自己，明明是一念之差，做錯了決定，才弄至今日要長時間坐牢的田地，要是當**不堅持上訴，也許便接受了亞基帕王的釋放，如今可以逍遙自在，繼續為主傳揚福音呢！但是，上帝卻仍能使他錯誤的決定，教福音藉著他從來沒曾想過的方法，繼續在羅馬傳開。對羅馬那些不懷好意的信徒，上帝也可以藉著他們嫉妒爭競的心，把福音更快更廣地傳揚。上帝是掌管著一切的主，在永遠不會有錯誤，睿智的安排，會教所有錯誤變成正確，偶然化作必然，人縱然悖逆不馴，上帝仍然引導歷史，朝著預定的計劃發展。

    基督徒認定自己活在上帝的保守和帶領中，相信上帝在他生命里的每一刻，均有特殊的心意和計劃。他也在默想與禱告中努力尋求上帝的旨意，力圖使自己的所言所行，符合上帝原來的想法。但是，這卻不表示他因此便要誠徨誠恐、恐懼戰兢地度日，常常害怕行差踏錯，不小心便走入歧路，配合不到上帝預設的軌跡，以致遭受天譴。不！要是我們真的如此機械性地理解上帝的旨意的話，則別說我們必然失去基督徒常自稱擁有的自由和喜樂，甚至連一切信心把握也將蕩然無存了︰縱然我熱切地尋求上帝的旨意，仍總不能保證自己事事皆符合上帝的心意，也無法保守自己最終不會失足跌倒，甚至失落救恩。對嗎？

    惟有我們認定，活在上帝的旨意中，並不等於我們便在每項的選擇里皆做出至好的決定，凡事亨通順利，一切均不會犯錯；而是上帝在我們屢屢犯錯與跌倒之中，仍然保守一切，它可以將壞事變成好事，使我們昨天的跌倒，成了明天能夠成長的資本，使我們明天或有的挫敗，化作後天更認識自己、更認識上帝的機會。這樣，我們才真能坦然無懼、滿懷信心地向前邁進。我們不是對自己有信心、不是相信自己能保守自己不致失足，乃是對上帝有信心，相信的上智大能，必然教我的失足不致壞了的計劃，故此至終仍成全我的救恩(這正是加爾文主義所提出的「上帝的永恆保守(preseverance)〕，也即我們常說的「一次得救、永遠得救」的含義)。正如保羅說的，藉著腓立比信徒的祈禱，及聖靈的幫助(而非他的努力事奉，或謹慎自守)，「終必叫我得救。照著我所切慕、所盼望的，沒有一事叫我羞愧。」如此，我們並不斤斤計較面前的投資是否聰明、抉擇是否準確，也不為一時的成敗得失而耿耿於懷。上帝是使壞事變成好事的上帝。

    對其他的信徒，我們豈不也應該抱持相同的態度嗎？我們恆常因著知道別的信徒犯錯。教會犯錯，而失卻了對他們的信心。我們不相信這樣滿是瑕疵、道德靈性均有缺陷的人，可以為上帝做出甚麼好事來；我們也懷疑一個夾雜著罪人、又屢屢紛爭犯錯的教會，仍然活在上帝的計劃里；因此，我們對別人絕望，也對教會絕望。我們失卻了保羅的信心，沒有認定上帝仍然坐著為王，只是別的信徒的主。全教會的主；它可以使福音使命，藉著那些既不完全又不出色的信徒來予以完成，它也教的教會，在屢有失誤與紛爭的情況下，仍然成為的見證！

    這樣說是否在為自己及他人的犯錯尋找開脫的藉口呢？是否便表示我們或教會毋須再為改過遷善而努力呢？不！錯誤仍是錯誤，雖然上帝使壞事變成好事，我們仍須為自己所作的壞事負責任；教會的犯錯，不管有沒有妨礙上帝的工作，還是須要竭力避免的。但是，我們卻可以勇敢地宣認，我們仍然活在上帝的旨意中，過去的犯錯，沒有令我們一敗涂地，再無翻身的機會；將來可能的犯錯，也不會使我們晚節不保，失落救恩。因為，上帝仍然掌管一切，它是那位使壞事變成好事的主，教萬事都互相效力。

    保羅所揭示給我們的，就是一個敞開的人生觀