緊接前二章我們討論過的話題︰對於關涉倫理價值的抉擇，上帝自有其永恆立定的話語，容讓我們查考和應用；至於無關倫理價值的抉擇，除非上帝主動向人啟示特殊的旨意，否則我們也沒有任何有把握的方法，可以探測的意向。對此也許我們便很憂慮︰若上帝不將具體確實的心意向人陳明，人將如何就一特殊的情況作出抉擇呢？筆者的笞案是，就憑著我們的理性與喜好來抉擇吧。

    這個說法驟耳听來，非常大逆不道，這豈非鼓勵基督徒偏行己路，不隨從上帝的心意，只隨從肉體的私欲嗎？我們的理性與喜好既是敗壞不全的，又怎麼會引領我們往正路去了？還有，這種說法豈非鼓勵我們不耐心等候，而像掃羅獻祭般妄自逕作，自掘墳墓嗎？一大堆的疑問責難，必然排山倒海地涌至，教人喘不過氣來。(事實上，在「如何尋求上帝的旨意」一文發表以後，筆者從不同的學長前輩口中，直接間接听到的正是這樣的指責。)

    【祈求，但不自由心證】

    筆者首先要強調的是，基督徒絕非不用將自己的困擾與難處向上帝陳明，尋求特殊的帶領，這是任何一個建立了穩定禱告生活的人都必定會作的事。每天清晨我們都會將一天要應付的困難與責任交托上帝，希冀賜予我們智慧與能力，及提供隨時的幫助；每天晚上我們也將當天的成敗得失帶到上帝面前，為小成感恩，為大謬認罪。我們某些迫切的期望，或遭逢重大的抉擇，也必然成為向上帝禱告時的主要議程，甚至為了使自己更清心，更敏銳於上帝聲音的緣故，我們會特別就一個抉擇作退修內省、禁食禱告(禁食只有這個目的，並無賺取善功、「孝感動天」的功能)。至於讀經。徵詢屬靈長者的意見等，也是必然作的事，毋庸在這里再贅言。

    但是在求問了上帝以後，我們須要忍耐。等候上帝按它的時間表及心意而作的回應(甚或不回應)，而不應隨意把某段經文，或某人的言論曲解，好湊合為我們需用的答案，胡亂猜度說上帝的旨意在這里，上帝提供的答案在那里。這樣的做法，才真正是妄自逕作，偏行己路呢！畢竟我們若對主對己誠實，總得承認沒有人真能完全避兔將自己的迫切期望和心靈深處的渴求，對象化與人格化為上帝的旨意，所以過分刻意而任意的詮釋是非常危險的，我們寧可接受上帝並無特殊啟示的事實，遠勝於找個偽上帝來權宜冒充。

    有關這方面的例子可多著呢！一個基督徒，迫切地欲作某件事，但因該事本身略帶爭論性，好壞難判，別人的贊譽也參半，故他一時也下不定決心，及後在讀聖經時，發現某段經文有個「去」字，覺得是上帝對他的指示，容讓他去作成心中的願望，於是便奮勇直前。他也許沒有發現，就在所讀的同一段經文里，亦有一個「站」字，同樣可能是上帝指示他不去作該事的證據。這里筆者並非說他故意自欺欺神，單單尋找有利於自身期望的徵兆，把聖經當成是支持經文(proof-text)的泉源，問題的關鍵是由於他對作成該事的期望太殷切，以致不自覺地便限制了視界和听覺，過濾掉一切不利的信號，只捕捉到與自己心意相通的啟示。如此當局者迷的情況，根本無徹底防範的餘地。(許多身彌絕癥的病人，不是僅喜歡听能夠痊愈的應許，耗盡畢生積蓄來購買甚麼獨步單方的虛假希望，而拒絕接受逆耳忠言嗎？)

    有位弟兄曾告訴筆者這樣的故事︰他在念書時暗戀了一位同校但不認識的女孩子，為希望結識她而禱告多時，每當從朋友日中偶然听到有關該女孩子的消息，便視為上帝鼓勵他保持信心的信息，於是更恆切禱告。過了好一陣子，他竟然在一個基督徒聚會里踫著她，得知對方也是基督徒，心中的興奮雀躍，就不言而喻了。他非常感激上帝，只差沒有開感恩會而已。及至最後，當他真的認識對方，又知道對方已有一位感情發展得頗為穩定的未婚夫時，那種絕望的感受還不是最難熬的，更痛苦的是，他要重新為各樣似乎是極明顯的環境證據重新詮釋，好為上帝尋求開脫，以免心懷怨恨，怪責上帝欺騙了他。筆者敢相信，以上的例子絕非是罕有的，不少基督徒都或多或少經歷過錯誤詮釋上帝的旨意的。

    自由心證去詮釋上帝的旨意，不獨不會為我們帶來心想事成的喜劇結局，反倒動搖了我們的信仰，教我們在事不遂願時埋怨上帝。與其如此，為甚麼我們不坦白承認，如今我們尚未得到上帝明確的指示，我們所作的，只是出於自身的意願與抉擇，與上帝沒有直接關系呢？一切妄自逕作的罪，都不會比妄尊自己的旨意為上帝的旨意來得大，後者是抵觸十誡的第二誠，把非上帝說成為上帝啊！

    也許有人會說，倘若上帝沒有直接的啟示，則人根本就不應作任何事，只該專心等候耶和華。這說法不無道理，要是一件事我們能夠耽待，不急求成於一時，那慎思明辨。緩作決定，直等待上帝的旨意水落石出的時候，也是很有智慧的。但問題是，人甚少有如此奢侈的空間與時間，可以容讓他按兵不動，耐心聹候上帝的特殊訓示。一個年輕的畢業生，很難在未知上帝對其一生計劃時，甚麼工作也不申請，光呆在家中等候上帝旨意的；再夸張地說，難道每頓飯之前，若不清楚求得上帝明確叫我們吃飯，或指定吃甚麼菜，則我們便寧教餓死也拒絕進食嗎？筆者有理由相信，純粹用「狹義定義」的上帝旨意(即若上帝沒有直接命令人作某事，人便拒絕作)，一定不能讓基督徒生存下去。理論盡可說得動听，實踐卻是萬萬不成的。

    既然我們必須在若干未曾求得，也不知能否至終求得上帝旨意的抉擇上做決定，又鑒於過分刻意而任意詮釋上帝旨意會帶來極大的危險，則寧可承認上帝並未有特殊啟示的事實，坦然地運用自身的理性和喜好去作決定，便總較胡亂指派某些徵兆為上帝旨意來得更安全，更不妄自逕作、偏行己路。

    其次，憑著人的理性與喜好來作抉擇，並不等於便是隨從肉體的私欲或偏行己路，沒有特殊啟示，總仍有普遍啟示呢！上帝一般性、原則性的要求，是清楚而充分地在聖經里向人啟示了的(改革宗強調聖經的啟示是充分的〔sufficiencyoftheBible」)，人不能在大是大非的問題上，推搪說上帝的旨意暗昧不明，這包括人應該隨從聖靈抑或肉體去作抉擇的問題。所以，立足在聖經啟示之上的抉擇，就與是否隨從肉體的私欲全無關系。只是在於一些與倫理價值無直接關系(如擇偶、擇業)的事上，倘若沒有上帝明確的特殊啟示，人的理性與自由意志，才有權發揮作用。換言之，這里提到理性與喜好，並非完全自由無憑，任教人做甚麼也可以，卻是要受聖經與聖靈的引帶所約束的；理性與喜好的應用範圍，也僅局限在上帝並無直接的特殊啟示的抉擇上。要是上帝已彰顯了其神聖諭令，則人的抉擇自由也立即被褫奪了(參第五章)。

    事實上，勉強把上帝的旨意與人的旨意完全對立的做法，除了看起來頗為敬虔偉大外，是既不合理又辦不到的事。畢竟我們得承認，盡管人性因犯罪而受**，理性與知識仍是上帝對人的厚賜，人被上帝救贖更新後，仍可運用自由意志和知識才干來服事上帝，正如我們的身體被基督買贖後，成了聖靈的殿宇，我們的思想、感情、意志(傳統「三元論」稱之為屬魂的部分)怎麼不能經買贖已更新過來，做為服事上帝的工具呢？

    當然，這里我們的意思不是說人的理性可以被「聖化」至一個地步，得以直接地認識上帝及的旨意，毋須上帝主動的啟示。人仍然無法認識上帝，只有上帝才能使人認識自己，人必須首先發現理性的限制，放棄以自己的理性來探究上帝的理性，然後才不讓自己的理性限制上帝的理性，容讓上帝的理性自由地向人說明自己。這正是筆者抗拒以任何人為的手段(包括祈禱、讀經在內)，來作為操縱上帝發言的方法的理由所在，上帝是上帝，擁有發言及緘默的主權與自由，人不得干涉過問。但是，上帝的理性不同於人的理性，兩者屬於不同的層面，卻同時也正好說明了兩者並非必然無法兼容啊！

    上帝是自足的，它的全能，毋須以強力制服人後才得以證實；的全智，也用不著藉羞辱人的無知才被彰顯。正如詩人在詩篇九十篇所指︰縱然上帝永恆而人生苦短，縱然在上帝絕對的標準下無人能以自己鄙陋的成就自恃，但上帝卻無意要全然否定人短暫生命的價值。否定人有限成就的價值。詩人最後的祈禱是︰求上帝讓我們在過眼雲煙的短促人生里得享快樂，又願堅立我們手所作的工。

    布爾仁(EmilBrunner)乃據此來為人的理性重尋其合法地位。他指出，人即使在犯罪後，仍保有上帝的形象，仍須要向上帝負責。人不能藉其犯罪而取消了與上帝的關系，卻只能扭曲之，由順服一轉而為悖逆，但上帝之可以按著人的悖逆來追討人的罪，正好說明人的理性並不因犯罪便全失作用。事實上，受造物永不能獨立於上帝而存在，上帝的作為顯示在受造物中，所以自然啟示(naturalrevelation)乃遍在於自然及人的良心之內；上帝對世界的護理(providence)，也證明了為世界所設定的神聖法則(divineordinances)，仍繼續有效。如此，人的理性可以發現上帝在自然里的神聖法則，藉此建構社會和歷史中的倫理規律(即「自然法」)。人的理性不能使人得救，或取代上帝的特殊啟示，卻可以使他過一個向上帝負責任的生活。

    要是我們相信生命完全受上帝統管，一切事情若非得到上帝準許，不會臨到我們身上，則我們的成長、教育。思考與判別是非能力，總不會是完全與上帝對立、一無是處的。所以，把上帝的旨意與人的理性抉擇看為水火不相容的兩回事，是不合理的；當然有些時候我們的決定並不符合上帝的心意，但不會永遠地、必然地如此。

    此外，從實際的角度來看，我們真的可以全然撇除個人的喜好與抉擇，單純地尋求上帝的旨意嗎？有誰會打開教會的名冊，先剔除已婚及有固定對象的異性，然後將餘下的名字逐一向上帝提名，尋求在擇偶一事上的指引，而非先對某個異性心存好感，才向上帝求問他們走在一起是否符合的心意？有誰是先將上千項的職業寫在卡片上，經祈禱後制簽出來，看看上帝委派我去當甚麼工作，而非先據自己的專長與興趣作篩選，然後才將幾個可能的行業帶到上帝面前？有誰不是首先對自己的現有工作不感滿足，或者對另一項挑戰有更大的興趣，然後才詢問上帝是否容許我轉換工作崗位，反倒是在每天都求問上帝一下，看看是否須要另擇棲身長木，並沾沾自喜地以為這樣做才是敬虔忠心呢？

    (對於最後一個例子，有幾句話必須在這里補充︰基督徒對上帝開放，容讓在任何情況下介入及改變我們既定的計劃，是很正確的事奉態度，可是卻不要以此來作為藉口，教我們對昔日曾作的抉擇，及今天有的機會和職責，或有松懈和推諉，以及不願意對任何事奉或群體作長時間的委身。要是我們認定如今的工作已是上帝的恩賜，已能教我們忠誠的服事，就不應每天才問︰上帝是否仍要我們留下來，頂多每年來一次生活目標的大檢閱，便很足夠了。要是筆者的教會里有一位同工，每日都像隨時即將離去的樣子來事奉，總不願作長期投入與計劃的承諾，則筆者將毫不客氣地第一時間便革退之。基督徒必須有「認命感」︰忠於所托，全情投入。)

    既然我們不能將自己的理性與喜好，排除出每一個抉擇之外，我們便也無法為已作的抉擇推卸責任，說一切所做的決定均與我們無關，純粹是上帝脅逼我們的結果，故或成或敗，皆應算在上帝頭上。我們不能對枕邊人說︰「你不是我的『愛人』，只是上帝為我盲婚啞嫁的配對」；又或者在面對事奉上的難處時，抵賴說︰「這可不是『是自己底手，甘心放下世上的享受』，只是上帝勉強我去做非己意願的事」。不！我們是有分參與在每項抉擇的過程中，有分給于意見，並且作最後的拍板的。上帝從來不會真個取締了人的自由，教人像傀儡般任由它擺布，像奴隸般完全失去主宰個人行動的權利。雖然我們或許聆听到上帝的呼召，或許主動地要配合上帝的計劃，但畢竟那還是我們的決定。我們的抉擇。

    筆者在此並非鼓吹甚麼「人神協作」(共同創造〔co-creation」)，認為上帝並無為歷史和人生設定任何詳細的藍圖，未來是完全敞開的，人與上帝共同合作，創造未來的歷史。筆者卻是相信，上帝盡管已為人類的將來敷設了的軌跡，並且以的大能保證將之實現，故人的參與與否不足以構成改變上帝計劃的「變數」，但人在是否參與、是否配合上帝的計劃一事上，仍是有決定權的。所以，不是我們有能力改變上帝的歷史計劃，卻是我們有能力去改變我們在歷史里所扮演的角色。就像末底改對以斯帖所說的話︰「此時你若閉口不言，猶大人必從別處得解脫，蒙拯救；你和你父家必至滅亡。焉知你得了王後的位分，不是為現今的機會麼？」(斯四14)上帝定意拯救以色列民，是「常數」，不因個人的順服與否而有所改變；但人在其中仍可以作抉擇，定意在上帝的計劃里扮演或拒絕扮演角色，並承受此抉擇帶來的後果。人於此不是完全被預定的，他仍有抉擇的自由；但他亦不是完全自由的，起碼他如今的景況與機會(「王後的位分」)也是出於上帝的計劃和預定。自由與預定，於此是吊詭性地並置一起的。

    在那怕是最神聖的事奉里，人的理性與喜好都起了相當程度的作用，並非完全由上帝擺布播弄，那在日常生活里的各樣抉擇，就更難推卸自己的責任，推說無分於整個決策的過程中了。我怎麼能否認妻子是自己選的，而我的選擇至少部分是出於對她的外貌與性格的喜悅欣賞？我怎麼能否認今天的工作是自己選的，是我覺著這樣子的生活是有價值的投資？

    「惟有當我肯定抉擇原出於我，是自己運用自由來取消其他可能性，則今天我之失掉各種可能性，便不僅不表示我失去了自由，反倒正是我運用自由的結果。並且，我必須對自己所作的抉擇負責任，我要忠實面對我的家庭和工作，承擔各樣的苦與樂，不能抱怨，不能後悔。也許在某一天，我會改變昔日對事物的看法，作過另一些抉擇；但只要一日我仍肯定這條路是我自己選的，我便沒理由怠懶。放棄。因為我知道，任何對今天我所在的處境的抱怨，其實都僅是對過去自己所做的抉擇和作抉擇的自己不敬。因為我知道，惟有我的努力和決心，才能把已抉擇的變成最好的，我是惟一可以證明自己的抉擇是對的人。」

    我們的喜惡、偏愛、感受、負擔，也許有時會與上帝的想法相沖突，卻總不會是就本質言便二分對立，不能和諧並存的。

    憑理性與喜好作抉擇，絕非大逆不道，也不一定便抗拒了上帝的旨意。