紧接前二章我们讨论过的话题：对於关涉伦理价值的抉择，上帝自有其永恒立定的话语，容让我们查考和应用；至於无关伦理价值的抉择，除非上帝主动向人启示祂特殊的旨意，否则我们也没有任何有把握的方法，可以探测祂的意向。对此也许我们便很忧虑：若上帝不将祂具体确实的心意向人陈明，人将如何就一特殊的情况作出抉择呢？笔者的笞案是，就凭著我们的理性与喜好来抉择吧。

    这个说法骤耳听来，非常大逆不道，这岂非鼓励基督徒偏行己路，不随从上帝的心意，只随从肉体的私欲吗？我们的理性与喜好既是败坏不全的，又怎么会引领我们往正路去了？还有，这种说法岂非鼓励我们不耐心等候，而像扫罗献祭般妄自迳作，自掘坟墓吗？一大堆的疑问责难，必然排山倒海地涌至，教人喘不过气来。(事实上，在「如何寻求上帝的旨意」一文发表以後，笔者从不同的学长前辈口中，直接间接听到的正是这样的指责。)

    〖祈求，但不自由心证〗

    笔者首先要强调的是，基督徒绝非不用将自己的困扰与难处向上帝陈明，寻求祂特殊的带领，这是任何一个建立了稳定祷告生活的人都必定会作的事。每天清晨我们都会将一天要应付的困难与责任交托上帝，希冀祂赐予我们智慧与能力，及提供随时的帮助；每天晚上我们也将当天的成败得失带到上帝面前，为小成感恩，为大谬认罪。我们某些迫切的期望，或遭逢重大的抉择，也必然成为向上帝祷告时的主要议程，甚至为了使自己更清心，更敏锐於上帝声音的缘故，我们会特别就一个抉择作退修内省、禁食祷告(禁食只有这个目的，并无赚取善功、「孝感动天」的功能)。至於读经。徵询属灵长者的意见等，也是必然作的事，毋庸在这里再赘言。

    但是在求问了上帝以後，我们须要忍耐。等候上帝按它的时间表及心意而作的回应(甚或不回应)，而不应随意把某段经文，或某人的言论曲解，好凑合为我们需用的答案，胡乱猜度说上帝的旨意在这里，上帝提供的答案在那里。这样的做法，才真正是妄自迳作，偏行己路呢！毕竟我们若对主对己诚实，总得承认没有人真能完全避兔将自己的迫切期望和心灵深处的渴求，对象化与人格化为上帝的旨意，所以过分刻意而任意的诠释是非常危险的，我们宁可接受上帝并无特殊启示的事实，远胜於找个伪上帝来权宜冒充。

    有关这方面的例子可多著呢！一个基督徒，迫切地欲作某件事，但因该事本身略带争论性，好坏难判，别人的赞誉也参半，故他一时也下不定决心，及後在读圣经时，发现某段经文有个「去」字，觉得是上帝对他的指示，容让他去作成心中的愿望，於是便奋勇直前。他也许没有发现，就在所读的同一段经文里，亦有一个「站」字，同样可能是上帝指示他不去作该事的证据。这里笔者并非说他故意自欺欺神，单单寻找有利於自身期望的徵兆，把圣经当成是支持经文(proof-text)的泉源，问题的关键是由於他对作成该事的期望太殷切，以致不自觉地便限制了视界和听觉，过滤掉一切不利的信号，只捕捉到与自己心意相通的启示。如此当局者迷的情况，根本无彻底防范的馀地。(许多身弥绝症的病人，不是仅喜欢听能够痊愈的应许，耗尽毕生积蓄来购买甚麽独步单方的虚假希望，而拒绝接受逆耳忠言吗？)

    有位弟兄曾告诉笔者这样的故事：他在念书时暗恋了一位同校但不认识的女孩子，为希望结识她而祷告多时，每当从朋友日中偶然听到有关该女孩子的消息，便视为上帝鼓励他保持信心的信息，於是更恒切祷告。过了好一阵子，他竟然在一个基督徒聚会里碰著她，得知对方也是基督徒，心中的兴奋雀跃，就不言而喻了。他非常感激上帝，只差没有开感恩会而已。及至最後，当他真的认识对方，又知道对方已有一位感情发展得颇为稳定的未婚夫时，那种绝望的感受还不是最难熬的，更痛苦的是，他要重新为各样似乎是极明显的环境证据重新诠释，好为上帝寻求开脱，以免心怀怨恨，怪责上帝欺骗了他。笔者敢相信，以上的例子绝非是罕有的，不少基督徒都或多或少经历过错误诠释上帝的旨意的。

    自由心证去诠释上帝的旨意，不独不会为我们带来心想事成的喜剧结局，反倒动摇了我们的信仰，教我们在事不遂愿时埋怨上帝。与其如此，为甚麽我们不坦白承认，如今我们尚未得到上帝明确的指示，我们所作的，只是出於自身的意愿与抉择，与上帝没有直接关系呢？一切妄自迳作的罪，都不会比妄尊自己的旨意为上帝的旨意来得大，後者是抵触十诫的第二诚，把非上帝说成为上帝啊！

    也许有人会说，倘若上帝没有直接的启示，则人根本就不应作任何事，只该专心等候耶和华。这说法不无道理，要是一件事我们能够耽待，不急求成於一时，那慎思明辨。缓作决定，直等待上帝的旨意水落石出的时候，也是很有智慧的。但问题是，人甚少有如此奢侈的空间与时间，可以容让他按兵不动，耐心聍候上帝的特殊训示。一个年轻的毕业生，很难在未知上帝对其一生计划时，甚麽工作也不申请，光呆在家中等候上帝旨意的；再夸张地说，难道每顿饭之前，若不清楚求得上帝明确叫我们吃饭，或指定吃甚麽菜，则我们便宁教饿死也拒绝进食吗？笔者有理由相信，纯粹用「狭义定义」的上帝旨意(即若上帝没有直接命令人作某事，人便拒绝作)，一定不能让基督徒生存下去。理论尽可说得动听，实践却是万万不成的。

    既然我们必须在若干未曾求得，也不知能否至终求得上帝旨意的抉择上做决定，又鉴於过分刻意而任意诠释上帝旨意会带来极大的危险，则宁可承认上帝并未有特殊启示的事实，坦然地运用自身的理性和喜好去作决定，便总较胡乱指派某些徵兆为上帝旨意来得更安全，更不妄自迳作、偏行己路。

    其次，凭著人的理性与喜好来作抉择，并不等於便是随从肉体的私欲或偏行己路，没有特殊启示，总仍有普遍启示呢！上帝一般性、原则性的要求，是清楚而充分地在圣经里向人启示了的(改革宗强调圣经的启示是充分的［sufficiencyoftheBible」)，人不能在大是大非的问题上，推搪说上帝的旨意暗昧不明，这包括人应该随从圣灵抑或肉体去作抉择的问题。所以，立足在圣经启示之上的抉择，就与是否随从肉体的私欲全无关系。只是在於一些与伦理价值无直接关系(如择偶、择业)的事上，倘若没有上帝明确的特殊启示，人的理性与自由意志，才有权发挥作用。换言之，这里提到理性与喜好，并非完全自由无凭，任教人做甚麽也可以，却是要受圣经与圣灵的引带所约束的；理性与喜好的应用范围，也仅局限在上帝并无直接的特殊启示的抉择上。要是上帝已彰显了其神圣谕令，则人的抉择自由也立即被褫夺了(参第五章)。

    事实上，勉强把上帝的旨意与人的旨意完全对立的做法，除了看起来颇为敬虔伟大外，是既不合理又办不到的事。毕竟我们得承认，尽管人性因犯罪而受**，理性与知识仍是上帝对人的厚赐，人被上帝救赎更新後，仍可运用自由意志和知识才干来服事上帝，正如我们的身体被基督买赎後，成了圣灵的殿宇，我们的思想、感情、意志(传统「三元论」称之为属魂的部分)怎麽不能经买赎已更新过来，做为服事上帝的工具呢？

    当然，这里我们的意思不是说人的理性可以被「圣化」至一个地步，得以直接地认识上帝及祂的旨意，毋须上帝主动的启示。人仍然无法认识上帝，只有上帝才能使人认识祂自己，人必须首先发现理性的限制，放弃以自己的理性来探究上帝的理性，然後才不让自己的理性限制上帝的理性，容让上帝的理性自由地向人说明祂自己。这正是笔者抗拒以任何人为的手段(包括祈祷、读经在内)，来作为操纵上帝发言的方法的理由所在，上帝是上帝，祂拥有发言及缄默的主权与自由，人不得干涉过问。但是，上帝的理性不同於人的理性，两者属於不同的层面，却同时也正好说明了两者并非必然无法兼容啊！

    上帝是自足的，它的全能，毋须以强力制服人後才得以证实；祂的全智，也用不著藉羞辱人的无知才被彰显。正如诗人在诗篇九十篇所指：纵然上帝永恒而人生苦短，纵然在上帝绝对的标准下无人能以自己鄙陋的成就自恃，但上帝却无意要全然否定人短暂生命的价值。否定人有限成就的价值。诗人最後的祈祷是：求上帝让我们在过眼云烟的短促人生里得享快乐，又愿祂坚立我们手所作的工。

    布尔仁(EmilBrunner)乃据此来为人的理性重寻其合法地位。他指出，人即使在犯罪後，仍保有上帝的形象，仍须要向上帝负责。人不能藉其犯罪而取消了与上帝的关系，却只能扭曲之，由顺服一转而为悖逆，但上帝之可以按著人的悖逆来追讨人的罪，正好说明人的理性并不因犯罪便全失作用。事实上，受造物永不能独立於上帝而存在，上帝的作为显示在受造物中，所以自然启示(naturalrevelation)乃遍在於自然及人的良心之内；上帝对世界的护理(providence)，也证明了祂为世界所设定的神圣法则(divineordinances)，仍继续有效。如此，人的理性可以发现上帝在自然里的神圣法则，藉此建构社会和历史中的伦理规律(即「自然法」)。人的理性不能使人得救，或取代上帝的特殊启示，却可以使他过一个向上帝负责任的生活。

    要是我们相信生命完全受上帝统管，一切事情若非得到上帝准许，不会临到我们身上，则我们的成长、教育。思考与判别是非能力，总不会是完全与上帝对立、一无是处的。所以，把上帝的旨意与人的理性抉择看为水火不相容的两回事，是不合理的；当然有些时候我们的决定并不符合上帝的心意，但不会永远地、必然地如此。

    此外，从实际的角度来看，我们真的可以全然撇除个人的喜好与抉择，单纯地寻求上帝的旨意吗？有谁会打开教会的名册，先剔除已婚及有固定对象的异性，然後将馀下的名字逐一向上帝提名，寻求祂在择偶一事上的指引，而非先对某个异性心存好感，才向上帝求问他们走在一起是否符合祂的心意？有谁是先将上千项的职业写在卡片上，经祈祷後制签出来，看看上帝委派我去当甚麽工作，而非先据自己的专长与兴趣作筛选，然後才将几个可能的行业带到上帝面前？有谁不是首先对自己的现有工作不感满足，或者对另一项挑战有更大的兴趣，然後才询问上帝是否容许我转换工作岗位，反倒是在每天都求问上帝一下，看看是否须要另择栖身长木，并沾沾自喜地以为这样做才是敬虔忠心呢？

    (对於最後一个例子，有几句话必须在这里补充：基督徒对上帝开放，容让祂在任何情况下介入及改变我们既定的计划，是很正确的事奉态度，可是却不要以此来作为藉口，教我们对昔日曾作的抉择，及今天有的机会和职责，或有松懈和推诿，以及不愿意对任何事奉或群体作长时间的委身。要是我们认定如今的工作已是上帝的恩赐，已能教我们忠诚的服事，就不应每天才问：上帝是否仍要我们留下来，顶多每年来一次生活目标的大检阅，便很足够了。要是笔者的教会里有一位同工，每日都像随时即将离去的样子来事奉，总不愿作长期投入与计划的承诺，则笔者将毫不客气地第一时间便革退之。基督徒必须有「认命感」：忠於所托，全情投入。)

    既然我们不能将自己的理性与喜好，排除出每一个抉择之外，我们便也无法为已作的抉择推卸责任，说一切所做的决定均与我们无关，纯粹是上帝胁逼我们的结果，故或成或败，皆应算在上帝头上。我们不能对枕边人说：「你不是我的『爱人』，只是上帝为我盲婚哑嫁的配对」；又或者在面对事奉上的难处时，抵赖说：「这可不是『是自己底手，甘心放下世上的享受』，只是上帝勉强我去做非己意愿的事」。不！我们是有分参与在每项抉择的过程中，有分给于意见，并且作最後的拍板的。上帝从来不会真个取缔了人的自由，教人像傀儡般任由它摆布，像奴隶般完全失去主宰个人行动的权利。虽然我们或许聆听到上帝的呼召，或许主动地要配合上帝的计划，但毕竟那还是我们的决定。我们的抉择。

    笔者在此并非鼓吹甚麽「人神协作」(共同创造［co-creation」)，认为上帝并无为历史和人生设定任何详细的蓝图，未来是完全敞开的，人与上帝共同合作，创造未来的历史。笔者却是相信，上帝尽管已为人类的将来敷设了祂的轨迹，并且以祂的大能保证将之实现，故人的参与与否不足以构成改变上帝计划的「变数」，但人在是否参与、是否配合上帝的计划一事上，仍是有决定权的。所以，不是我们有能力改变上帝的历史计划，却是我们有能力去改变我们在历史里所扮演的角色。就像末底改对以斯帖所说的话：「此时你若闭口不言，犹大人必从别处得解脱，蒙拯救；你和你父家必至灭亡。焉知你得了王后的位分，不是为现今的机会麽？」(斯四14)上帝定意拯救以色列民，是「常数」，不因个人的顺服与否而有所改变；但人在其中仍可以作抉择，定意在上帝的计划里扮演或拒绝扮演角色，并承受此抉择带来的後果。人於此不是完全被预定的，他仍有抉择的自由；但他亦不是完全自由的，起码他如今的景况与机会(「王后的位分」)也是出於上帝的计划和预定。自由与预定，於此是吊诡性地并置一起的。

    在那怕是最神圣的事奉里，人的理性与喜好都起了相当程度的作用，并非完全由上帝摆布播弄，那在日常生活里的各样抉择，就更难推卸自己的责任，推说无分於整个决策的过程中了。我怎麽能否认妻子是自己选的，而我的选择至少部分是出於对她的外貌与性格的喜悦欣赏？我怎么能否认今天的工作是自己选的，是我觉著这样子的生活是有价值的投资？

    「惟有当我肯定抉择原出於我，是自己运用自由来取消其他可能性，则今天我之失掉各种可能性，便不仅不表示我失去了自由，反倒正是我运用自由的结果。并且，我必须对自己所作的抉择负责任，我要忠实面对我的家庭和工作，承担各样的苦与乐，不能抱怨，不能後悔。也许在某一天，我会改变昔日对事物的看法，作过另一些抉择；但只要一日我仍肯定这条路是我自己选的，我便没理由怠懒。放弃。因为我知道，任何对今天我所在的处境的抱怨，其实都仅是对过去自己所做的抉择和作抉择的自己不敬。因为我知道，惟有我的努力和决心，才能把已抉择的变成最好的，我是惟一可以证明自己的抉择是对的人。」

    我们的喜恶、偏爱、感受、负担，也许有时会与上帝的想法相冲突，却总不会是就本质言便二分对立，不能和谐并存的。

    凭理性与喜好作抉择，绝非大逆不道，也不一定便抗拒了上帝的旨意。