我們已夠詳細地討論過「如何尋找上帝旨意」的課題。總結以上所說的，尋求上帝旨意並不能對事情的得失成敗提供簡單解釋，更不能掩蓋人必須在該事上承擔責任，學習功課。上帝的旨意若是一般性和原則性的，已清楚向人啟示了，毋須人刻意尋求；若是特別就個別事件的具體指示，則人盡管應該敞開自己，容讓上一帝向他啟示，並糾正他原來的想法，但總不能視上帝的特殊啟示為理所當然的，上帝可以對人保持緘默，留待人自行抉擇。要是上帝沒有特殊的指引，人按著聖經的一般性啟示，又憑自己的理性與喜好來作決定，便是理直氣壯的，不用憂慮會否與上帝的既定計劃相沖突，反正上帝掌管一切，會以的上智，使萬事互相效力，使的旨意和人的旨意相諧和。

    最後筆者要強調的是，尋求上帝末明的旨意固然是基督徒所關心的，但聖經重視的，卻是人對上帝已顯明的旨意的順服與遵行。聖經從來沒有鼓吹「神秘主義」，呼吁人去探索那位「隱藏的上帝」(hiddenGod)，卻要求人回應已向人說話的「顯露的上帝」(revealedGod)。縱然山川河岳均可神秘地、間接地傳述上帝的奧秘，但上帝卻沒有要求我們對大自然冥想，只吩咐我們遵行直接顯明的律法，並應許「守著這些便有大賞」(詩十九11，參詩十九全篇)。上帝是啟示者的上帝，若要我們遵行某事，就不會像玩捉迷藏般將之隱瞞，教人摸不著頭腦，不知所措。真要這樣，而導致人誤闖了禁區，也不會怪罪到人的頭上；反倒上帝向人顯明的旨意，聖靈在人心裹的感動，若因人的私意被埋沒掉，便很難不招來上帝的震怒和審判了。

    故此，真正的問題是︰基督徒如何遵行上帝的旨意。

    【不可妄稱上帝的名】

    中東戰火爆發前後，交戰的雙方展開了大規模的宣傳性罵戰，由各自的最高領導人擔綱演出。他們互相譴責對方的行為乃侵略、危害人類和平，又稱對方為戰爭販子、希特拉、精神病患者、法西斯主義者……。用語既狠毒又激烈，不比在戰場上的槍林彈雨遜色。值得注意的是，罵戰者為了加強他們語氣的辛辣性，往往訴諸一些宗教性的詞匯，如指責敵人為撒但、惡魔；該受天譴、打入地獄受刑等；又聲稱上帝只站在他們那一方，保守他們至終取得勝利。此不獨(較「迷信的」？)奉伊斯蘭教的阿拉伯人如此詩言，即(世俗化的？)西方世界亦不例外。

    把爭論的議題提升至宗教的層次，本來就不是甚麼奇怪鮮有的事。不同的人對同一件事物總有差異的看法，而要把自己的看法確立為千古不易的永恆真理，最佳辦法莫過如聲稱此真理擁有宗教性質。這樣做除了可以爭眾到絕對和永恆的資格外，另一個好處是，它也掩蓋了爭論的原來焦點、考慮的問題所在，以至爭論者的私人動機。如此，一切我對對方的批評和攻擊，都變得既神聖又理直氣壯，再沒有甚麼手段是過激或殘暴的(對撒但難道還可以手軟嗎？)，也不再容許有任何妥協讓步的可能(真理與異端沒有相干、正義與邪惡勢不兩立)。只要我相信自己站在上帝那邊，則做甚麼也是合法的了。

    從一個較同情的角度看，這種把自己的意見宗教化的傾向，本來是未可厚非的。對宗**而言，他絕不可能把信仰與生活割裂開來，分成兩個互不干涉的世界；基於信仰的需要(宗教信仰必然是統攝一切，有其完備的人生觀、價值觀、世界觀)，以及其人格完整性的要求，他要努力把兩者結合︰既用信仰的角度來詮釋世界，又以世界的問題去回溯信仰的意義。譬如說，一個基督徒教師倘若不甘於星期天才做基督徒，平日只充當世俗的教師，則他自當努力探求教學工作的信仰含義，並且將其生活藉信仰于以神聖化。信仰於此為他提供了意義的基礎(groundofmeaning)。如此說來，一個政客會努力尋求其政治抉擇的信仰含義，就好像六十年代始解放神學家把他們的政治和社會革命理想(大膽說，也包括了婦解分子在內)賦予神聖化與永恆性的信仰意義一樣，是難以斷其為非的。

    問題是︰信仰除了可以被利用來理論武裝我的行動，為我在作某事的背後所蘊含的各樣復雜動機之外增添一個新的理由外，是否也構成對我的抉擇的行為的批判？信仰倘若是真的、上帝果真存在，是否便應有主動權，來告訴我甚麼為是、甚麼為非，而非任由我的利用與擺布？信仰是否只能用來詮釋世界，而不同樣也改變世界(先改造我自己！)？上帝果真是主，信仰對我真的有駕馭的能力，教我從自我的小框框(私利、偏執、成見)中跳越出來，看出身外更廣闊的世界？一個敬畏上帝的基督徒，必須知道上帝並非他的智慧的延伸，也不是隨傳隨到、任由其玩弄於股掌之上的玩偶；在我們認信是主之前，我們先要把自己淪為的僕人，放下一切的是非真理，以至個人的智慧；這些東西對我們在世上的生活是有價值和意義的，可是在信仰之內並無任何位置。

    另一個同等重要的問題是︰我們也必須分清甚麼是自身的執著和看法，甚麼是上帝的旨意。我們會有自己的政治見解。社會問題的抉擇，以及各樣的夢想和追求(包括民主、自由等崇高價值在內)；而作為活在某個具體時空的我們，不可避免地也會對一個特定的國家。社會、文化、民族表示效忠。要徹底超越時空地思想是不可能的，嚴格地說時代的盲點也無法防避，但至少應把自己的見解與信仰的判定分開，甚至必要時教自己的信仰與生活分割也在所不惜。例如我喜歡資本主義社會，但我不敢說此制度符合了上帝的心意；民主政治是好的，但聖經卻並沒有民主的觀念(多大逆不道的說話。但我要指出，徐復觀敢於承認儒家思想並無民主觀念，比我們更有勇氣)；對於世上許多發生了的事(我也被包括其中)，我都不具體地曉得上帝的旨意；我只是像馬丁路德所說，勇敢地生活，勇敢地面對犯罪的可能，深信是上帝的稱義，而非我的實際為義人，叫我能生存下去。

    最近看《星島晚報》一幅由某基督徒所繪的漫畫，里面竟借上帝的口(畫里繪的是︰雲層中伸出了一只手)，來譴責伊拉克總統為撒但，這確實令我有毛骨悚然的感覺。何時我們竟自奉為上帝的說話總代理了？筆者在這里絕對無意判斷中東戰爭誰是誰非(問題太復雜，非三言兩語可說)，但忠奸分明、正邪大斗法的理解，肯定是過分簡化了問題。並且，怪不得第三世界國家的人這麼不容易接受基督教了，因為我們把上帝打扮成西方的上帝。

    【求主教導我們禱告】

    「有個門徒對說︰『求主教導我們禱告……』」(路十一︰1)

    禱告是基督徒生活最基本的元素之一，是我們與上帝維系關系的不可分割部分。沒有一個認識上帝。愛上帝的人，可以不向上帝禱告；更沒有一個真實地奉上帝為生命的主的人，可以不對上帝陳明他的喜怒哀樂、成敗得失和焦慮期望。打從我們悔改皈依的一刻開始，便應該已建立起穩定的禱告生活，並且在往後的日子，也應該越發切身體會到禱告是不可或缺的。如此，對基督徒而言，「應否禱告」是一個多餘的問題，仿似我們問「應否與大太溝通」一樣的無聊，惟一合法的問題，便是如門徒所問的︰我們該如何禱告？

    我們該如何禱告？這是一個至關重要的問題，尤其在這些年間，某些鼓吹靈恩運動或內在醫治的人，帶來了相當多對禱告偏差性的觀念與說法，造成教會內不少混亂，就使到這個問題更形迫切和真實。於此，筆者得承認自己的禱告生活仍然膚淺，既無特殊的經驗，也沒有甚麼獨特的見解，故只能整理一些前人的經驗和研究，再加上一點點的個人思考，草為此文。(筆者特別要感謝楊錫鏘醫生，他於九一年十二月在建道神學院屬靈操練營內所分享的一篇題為「禱告是甚麼j的講道，對我有不少啟迪。)

    【禱告不是什麼】

    在未正面陳說祈禱是甚麼以先，讓我們首先掃除一些對禱告普遍存在的誤解，這些誤解是我們恆常不自覺地持守著的，甚至基於某些敬虔的動機，而把它們等同於聖經的教導。

    【1．祈禱不是讓上帝知道我們需要的方法】

    上帝是全知全能的，知道我們的心思意念，也了解我們真實的需要，毋須我們藉禱告向它陳明它才知曉。耶穌說過︰「因為你們沒有祈求以先，你們所需用的，你們的父早已知道了。」(太六8)又說︰「所以，不要憂慮說︰吃甚麼？喝甚麼？穿甚麼？這都是外邦人所求的。你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。你們要先求的國和的義，這些東西都要加給你們了。」(太六31一33)

    因此，倘若我們有某個需要無法滿足。某個期望落了空，這可不是因為我們祈禱不夠全備，沒有告訴上帝我們有這個需要，所以既不知道，也就無法供應我們這個需要的緣故。不管我們有沒有因疏忽而做漏了某個祈禱匯報的手續，上帝還是會知道並供應我們的需用的。當然，之是否讓我們心想事成，必須看我們的「心想」是否同樣是的「心想」。不管怎樣，拒絕供應某個需用，與我們沒有告訴，因此不知道全無關系。上帝必定知道屬的兒女的需要，祈禱不是讓上帝知道我們需要甚麼的方法。

    【2．祈禱不是我們賴以操縱上帝的武器】

    關於這一點，很常有兩種偏差，必須分開來說。

    a.祈禱不是咒語，沒有操縱上帝的能力

    許多基督徒日里雖不這樣說，心底里卻是認定禱告具有某樣的法力，可以左右、改變，甚至操縱上帝的作為。我們以為只要禱告了，上帝就必然照單執藥，按著我們所期望的予以成就。他們相信，只要他們如此期望，也如此祈求，上帝就必會遂其願望，為他們成就一切(那些信心運動的推動者，不是聲言“Younameit，youclaimIt，andyougainit”〔你說出它來，作出要求，便能得著它。」嗎？)。第三波神醫運動的推動者，甚至禁止人說︰「若你願意，請醫治我」的說話，視之為缺乏信心，故難為上帝垂听的表現！不管他們如何為這樣子禱告必蒙應允的說法提供屬靈的理由，如說慈愛的上帝必然會垂听兒女的禱告，諸如此類，骨子里他們都把上帝是否應允禱告的主權收歸己有。從某個角度看，他們已把禱告看成某種具有法力的咒語，上帝變成阿拉丁神燈里的燈奴，受制於我們的咒語，必須按我們的吩咐辦事。禱告是咒語，可以指揮、操縱，甚至決定上帝的作為。

    另一種將禱告倫為咒語的做法，常見於那些強調〔內在醫治〕的人身上。必須首先澄清的是，筆者絕不反對心理治療，也不反對將基督信仰用為意義治療法的一種途徑，但是，筆者仍有理由懷疑，將祈禱變成心理治療的療法，甚或變作如直觀(visualization)等思想操縱的技巧，到底還算不算真正的祈禱？設若祈禱只是治療的一個程序，在上帝還未有機會說話回應之先，治療者已可以自行在治療程序的結尾宣告疾病的消除，上帝根本不用在整個祈禱乃至治療過程中扮演任何角色；那麼，禱告便只是驅魔作業里的一個步驟，在功能上也與巫術的咒語並無甚麼分別。

    b.祈禱不是功德，不能以之來換取上帝的恩典

    傳統天主教視祈禱為一個功德，可以用來補贖個人的罪行，故此特別是念玫瑰經，更被視為行善積德的一種方法。更正教的信徒，既相信「因信稱義」，理應撇除了這種對祈禱的看法，然而事實上並不如此。許多時為了要強調祈禱的重要性、大有果效，我們在不知不覺間便相信禱告本身擁有特殊法力，它要不是如上面所說的是個咒語，可以強制上帝按我們的心意來作為，至少也是一個功德，教上帝大受感動，不得不與我們交易。

    想一想，那些積極鼓勵教會學效韓國教會的榜樣，組織晨禱會、通宵祈禱會等主張，是不是很容易陷限至將祈禱功德化的危機去？筆者相信禱告的重要性，也同意一個復興的教會里，信徒復興他們的禱告生活，是不可或缺的。但是，我們充其量可以說禱告是教會復興的一個必要元素，卻不能進一步指出禱告與教會復興之間有任何邏輯上的必然關系，認為祈禱會辦好了，復興就必然隨之而來。若禱告不是使信徒更將思想與關注集中在上帝身上、不是教我們探索上帝的心意，而竟成了教我們成功與發展的「秘訣」，或進而成了博取上帝特殊恩寵的手段，則我們的祈禱，就與天主**念誦玫瑰經全無分別，都是賺取上帝恩典的功德。

    祈禱不是我們賴以操縱上帝、逼使回應我們的武器，它既不是轄制上帝的咒語，也不是與上帝交換恩典的功德。

    【依靠上帝而不是依靠禱告】

    【1．祈禱與信心的真偽】

    要是祈禱不是讓上帝知道我們需要的方法，也不是逼使上帝回應我們的武器，則我們便須清楚認定，若上帝滿足我們的需要，回應我們的祈求，那也完全是因為社有恩典與憐憫，並且是自願地顧念我們的無知與缺乏而已，與我們做了多長多懇切的禱告，並無直接的關系。

    基督徒必須依靠上帝，卻不要依靠祈禱或任何的作為。事實上，祈禱與依靠上帝並不是二者等同的一回事，人可以祈禱而同時不依靠上帝。福音書里，耶穌不是多次譴責法利賽人自義式的祈禱嗎？他們確實是祈禱了，並且慣常作長篇的祈禱，但卻沒有真個開放自己，讓上帝自由的。按自己的心意去介入、應允，或改變他們的祈求想望。這樣的祈禱，根本就不容許一個主動的。有主權的上帝存在。

    正如楊醫生在上述的講道里指出，祈禱可以變成工具。人需要祈禱，卻不能依靠祈禱；我們要有祈禱的心，卻不要執著於祈禱的活動。千萬不要把祈禱淪為一個方法、工具，也不要功利化地看祈禱。要是我們把祈禱看成是個本身有效力的工具，或有固定程式的禮儀，則必然地又把祈禱變成咒語了。

    怎樣是相信上帝而非相信祈禱呢？且以祈禱醫病作為例子吧。提倡第三波的醫治事工的人，常常列舉歷代不少信徒均有上帝醫治的見證，例如筆者所宗的宣道會的創辦人宣信(AASimpson)，豈非正是主張神醫，且奉為「四重福音」之一嗎？筆者在此必須指出，不錯宣信確實強調基督是醫治者，但他卻非常謹慎地在他所著的《先賢之信—四重福音》里申明，神醫不是靠禱告治療，「禱告根本毫無力量，除非這禱告是出於神自己」；神醫也不是靠我們的信心，「你若然只往目在你的信心上，你就會反過來喪失了信心。」所以，沒有人可以聲稱他擁有醫治的能力，那只能為醫治的主︰基督所擁有；沒有人可以相信透過他的祈禱，別人的疾病就得以痊愈，人萬不能檀作此應許！我們可以為病人祈禱，但上帝是否醫治，純粹是主權範圍之內的事，與我們無關，也沒有任何人獲得了治病的代理權。所以，將宣信與溫約翰在《權能醫治》所說的等量齊觀，實在是混淆視听。

    同樣地，我們須要對上帝有信心，卻不要對自己的信心有信心。不要錯誤地將信心和自己的信念，或對某個渴想的執著混淆。信心不是認定上帝必要做某些事，某些事便能做成，我們迫切要上帝做我們期望的事，這不表示我們的信心很大了，卻只是反映我們執著己見、按己意行事而已(當然，上帝的意思不一定與己意相沖突)。無論如何，聖經里強調的信心，是對上帝的信靠(totrust)與順服，而非心想事成、萬事如意，把我們心里的盼望藉著某些超自然的力量而予以兌現落實。

    明白這個道理，就使我們清楚看出那些主張有信心就諸事皆成、放膽祈求就必蒙垂听的論調的錯謬。要是信心等同於我們對某個想法的執著、某個夢想的渴求，則精神病患者的信心自然就是最大的了。無怪乎弗洛伊德(S.Freud)會把精神病與宗教信仰類同，因為精神病患者與那些理解信心為信念的人，都是有一套固定的信念和行為，並且不肯予以轉變啊！

    我們依靠上帝，並不依靠祈禱；我們對上帝信靠，卻非對自己的信念與渴想無限執著。千萬不要視上帝自由的、出自恩典憐憫的供應，視作我們祈禱的機械的、必然的結果。

    【2．沒有祈禱的技巧】

    要是我們以為祈禱本身具有特殊的法力，則我們的祈禱操練和學習，很自然便會傾向於技巧與形式兩方面。我們以為只要掌握了某種祈禱的方程式，便可以駕馭屬靈的力量，驅使上帝兌現我們的祈求。

    但是，聖經卻從來沒有任何祈禱的形式與技巧的教導。耶穌贊賞那個稅吏的禱告，只是簡單的「上帝啊，開恩可憐我這個罪人！」(路十／113)也教導我們不可以學外邦人那樣，用許多重復的話，以為話多了，必蒙垂听，說︰「你們不可效法他們。」(太六8)

    祈禱的心愈單純愈好，祈禱的內容也是愈簡單直接愈好，千萬不要把祈禱弄得迂曲折、架屋疊床。這里筆者不能不提到那些鼓吹學效傳統天主教的靈修神學所可能引來的危機，就是把靈修變得復雜和高深莫測，就以祈禱為例，要是我們如大德蘭(TeresaofAvila)般視祈禱有幾個階段，即最低層次的開聲祈禱(vocalprayer)到思想祈禱(mentalprayer)，再到冥想祈禱(contemplativeprayer)等等”，則不自覺地我們便把上帝推離身邊，放逐至人間之外，只有極少數靈力充沛、擁有高超屬靈深度與祈禱技巧的人才可企及，祈禱乃變得「卓越化」與專業化，而非人人能作，且立時可就、立地便達的信仰生活了。

    筆者相信，法利賽人的祈禱知識與技巧，必然較耶穌教導門徒那既簡樸又拙劣的「主禱文」更為優勝，起碼在關懷的層面更廣闊、意境更高超、用詞更華麗。但是，只有如小孩子般單純的人才能到耶穌跟前去。信靠基督，而非信靠自己的祈禱技巧；認定若非上帝願意俯就卑微的人，垂听我們的祈禱，則任憑我們的靈力再強勁，也無法把電波傳送至上帝那里去。

    不要把屬靈操練復雜化，也不要把祈禱復雜化。鍛煉願意不住禱告的心志，卻不要尋找高級祈禱的技巧。

    「我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。」(羅八26)

    【禱告是甚麼】

    該是正面描述祈禱是甚麼的時候了。祈禱是我們跟上帝談話，這是挺自然又發自內心的事，毋須刻意學習仿效。它的基本要求是真誠，而非技巧。正如約翰所說，只要我們言行一致，活出我們所信的，讓上帝的真理與我們的生命合而為一那我們的心便可以在上帝面前安穩，再不會自我責備，也不懼怕上帝的刑罰，如此我們「……就可以向上帝坦然無懼了。並且我們一切所求的，就從得著……」(約壹三18—22)

    【1．祈禱反映我們與上帝的關系】

    為甚麼說祈禱是自然又發自內心的事？因為祈禱是我們跟上帝談話，這是每一個跟上帝建立了關系的人都合該有的行為，正如我們不會跟密友緘默、與配偶噤口無言一樣。關系愈親昵，談話的深度便愈增，要保留或避忌的地方也愈少。對上帝豈不如此？事實上，正因「上帝比我們的心大，一切事沒有不知道的」，所以我們與的溝通，根本毋須像我們與配偶或朋友說話時一樣，還要顧慮技巧和表達方式的問題、考慮好不好直截了當地陳明心跡；不！任何包裝對上帝都是不管用的，我們只要心口如一地向傾心吐意，說明我們的喜樂、恐懼、彷徨和盼望，像小孩子在可信靠的父親跟前無所不談般，就是最佳的禱告。

    祈禱表達一種關系，代表著我們對上帝的依附和聯系，這是為甚麼耶穌在教導門徒禱告時劈頭第一句便是︰「我們在天上的父」，沒有這個父子(女)關系為基礎，任何祈禱都不可能。所以，我們可以大膽的說，一個缺乏祈禱的基督徒，並未曾活出以上帝為上帝、以上帝存在的生活，他的生活與無神論者其實沒有太大的分別。

    【2．祈禱表達我們發現自己的不足、自己的缺乏】

    上文提到祈禱不是讓上帝知道我們需要的方法，在我們尚未開口祈求以先，天父已知道我們的需用。這可能會導致一些人困惑︰那祈禱還有甚麼用途呢？當然有用！但這可不是對上帝有用，而是對我們有用；不是上帝須要藉祈禱來明白我們的心思意念，卻是我們須要藉祈禱來反映我們的缺乏與不足的自覺。

    人不是自足的，他不能靠自己有限的知識，洞窺宇宙無窮的奧秘；他也不能憑藉自己脆弱的能力，應付生活里猝然而生的變化。如同費爾巴哈所說，人的自我意識所能掌握的，就是自覺自身的限制和缺乏，他發現自己是依賴性的(thesenseofdependence)。作為基督徒的我們，對這個依賴感當有真切的體會(當然我們毋須接納費氏對宗教的論斷，但設若我們連這個依賴感也不曾存在，則便較一個反基督教者還有所不如了)

    我們感到自身的不足。對上帝的依賴，可並不局限在某些人生的重大變故，或山窮水盡、走投無路之時，乃是在每時每刻，包括我們事事順遂，一切皆可應付處置時仍當如此。學一個例，我們不是在做某事時，因準備不足、勉強上陣，才臨急抱佛腳地求主幫助，卻是盡管該事對我們而言是輕而易舉，我們也預先準備充足，仍然認定自己的經驗知識、自己的努力工夫，仍不足以保證結果美滿，倘無上帝的恩典，所有個人的努力，也可以徒勞無功。故此，依賴感不是在人生某些危機時刻才有的感覺，卻是基督徒必須恆常具備的謙卑心態，認定沒有上帝，我們便無法作成任何事，我們時刻需要。

    一個若在上帝面前真誠發現自己的鄙陋與不足，真切抱存自卑而謙卑態度的人，便會成為常常禱告的人。

    【3．祈禱是向上帝順服的表現】

    正如信心與順服無法分開，祈禱與順服也是相依並存的。

    前面已經指出，祈禱沒有操縱上帝按我們的旨意行事，好教我們心想事成的能力。信心不是我們個人的執著與渴想，而是對上帝的信任與投靠。祈禱也一樣，目的並不在逼使上帝按我們的心意來運轉，卻是教我們與上帝的心意相通，齊一步伐。耶穌在客西馬尼園的禱告︰「然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」(太二十六39)永遠是我們祈禱的最佳典範。主禱文不也是如此教導我們麼？我們在未為日用的飲食祈求以先，必須先宣認祈求︰「願只的旨意行在地上，如同行在天上。」

    許多人為了夸大信心與祈禱的作用，便常說我們的祈禱是大有能力的，慈愛的上帝必然會按著我們所求的來給予我們應驗，又說若我們不敢求，便是對上帝沒有信心的表現；求而不得，也是由於信心不夠大的緣故。但是，我們的信心(我再說，這只是我們的執著與渴想)與祈禱，果真有這麼大的效力嗎？聖經果真曾作出過應許，說我們祈求甚麼都會于以兌現嗎？

    且讓我們看看聖經的說法︰

    「義人祈禱所發的力量是大有功效的。」(雅五16)

    「我們若照的旨意求甚麼，就听我們……。」(約壹五14，另參三21—22)

    「你們奉我的名無論求甚麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。你們若奉我的名求甚麼，我必成就。你們若愛我，就必遵守我的命令」(約十四13—15)

    「你們若常在我里面，我的話也常在你們里面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。」(約十五7，並且參照上下文理，這里所指的祈求，是結果子，參十五16。)

    聖經果真有無條件的保證，說只要我們膽子夠大、期望夠殷、祈禱夠力，便不管所求的是甚麼，都必能應驗、必蒙應允？那些說“YounameIt，youclaimIt，andyougainit”的人，到底有甚麼聖經根據？那些說「若你願意，請醫治我」為缺乏信心的禱文的人，到底本身是否胡說八道。妄稱上帝的名？

    事實上，許多真實的信徒，都可以在他們的信仰生活里，經驗到在禱告中被上帝改變心意。我們求餅，卻得來「石頭」，起初我們為此憤憤不平，向上帝揮拳，及後才逐漸發覺原來我們過去認為是餅的，才是真個的石頭，上帝供應我們的，反倒是不折不扣的餅呢！因此，在禱告時，我們必須小心不要拚命自說自話，藉此自我催眠，不斷強化自己的信念，卻要預留空間，容讓上帝不按我們的議程，不照我們的訂單，來對我們說話，照的旨意來供給我們真正的需用。

    祈禱離不開順服，沒有順服，就沒有真正的祈禱。

    【4．靠著聖靈祈禱】

    與順服相關的是，聖經多次提醒我們，要靠著聖靈來祈禱，譬如以弗所書六章18節說︰「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求。」

    怎樣才是靠著聖靈來祈禱？這可以有非常豐富的含義，但證諸以弗所書，則必然地與順服上帝的帶領有不可分割的關系。

    聖靈是誰？是使我們接受福音、順服耶穌的那位(一章13節提到接受聖靈的印記)，藉著，我們得以進到父的面前(二18)。我們被聖靈建造成上帝的聖殿靈官，合乎的心意，容讓臨格居住(二22)由於我們柔和謙卑，不憑己意行事，便可以藉聖靈賜我們與別的信徒合一團契(四3)。最後，聖靈的寶劍就是上帝的道(六17)。

    最後一點尤其值得我們注意，特別對那些將聖經與聖靈對立，指責傳統教會過分住重聖經，輕忽上帝今天的啟示(是誰敢將聖經淪為有時限性。上帝「昔日」的啟示？)的言論，保羅的說法實在是當頭棒喝。

    無論如何，靠著聖靈祈禱，就是讓聖靈改變我們的心思意念，而非改變上帝的心思意念；是我們改變迎合上帝的心意，而非上帝改變迎合我們的心意。祈禱不是期望上帝在我們身上施行我們預定的神跡，卻是努力發掘上帝已在我們身上實現的神跡。