我愿意成为一个有理性的基督徒，而不是一个反理性的基督徒。圣经向我揭示的上帝是智慧的神。上帝用智慧创造了天地和人，上帝把理性赐给了人。理性是上帝赐给人的宝贵礼物，作为一个基督徒，我怎么可以反对上帝赐给我的礼物呢？

    上帝希望理性能成为人生的祝福，使人变得聪明，而不是愚昧。上帝不是暴君，他不需要愚民，也不制造愚民。

    我珍惜上帝赐给我的理性，我不能甘于愚昧无知，更不敢以此夸口。我要为上帝赐给我理性而赞美上帝，并且怀着感恩的心好好地使用自己的理性。

    上帝使人有双眼，让人可以看见他创造的荣耀；有双耳，可以听到他的声音；有一张嘴，能讲道理，能赞美神；有大脑，可以怀疑，探索，寻求真理。上帝所创造的人的五官和大脑，都指向一个共同的目的：认识神。人的每一个认识器官，都使人有认识上帝的可能。

    我过去不认识上帝，那不是上帝的错，而是我的错，是我拒绝正确地运用自己的五官和大脑，封闭了认识上帝的可能性。当我不信上帝时，我就自己蒙蔽了自己，我的五官和大脑都成了堵塞我认识上帝的障碍。有眼，看不到超越的上帝。有耳，听不到上帝的声音。我的歌喉不会为上帝而放声歌唱。我的大脑编织种种理由把上帝拒于心门之外。

    而今我愿意敞开心灵认识上帝，我的理性成了我认识上帝的利器，在理性可以自由飞翔的天地中，它可以尽情地飞翔；在理性无法所抵达的天地中，理性承认自己的局限，把它让给灵性，理性和灵性密切配合，为我展开了一个新的精神天地。

    向拒绝认识上帝的人，上帝使他们的心被蒙蔽，使他们的理性处处与他们为敌，任其被自己的骄傲和自私所蒙蔽，任其继续处于自我蒙蔽的状态下。向愿意认识上帝的人，上帝使他们目明，耳聪，他们的理性和灵性成为彼此合作的好朋友，他们在精神上向一个新的可能性敞开，即向超理性的精神天地敞开。

    我以往不认识上帝，这不是我的理性的错，而是我自己的错。错就错在我的骄傲上：我要作我生命的主人。这样我就错用了我的理性，理性成了被我用来使我自己盲目的工具，我的精神天地不是被敞开了，而是被蒙蔽了。

    感谢上帝，他通过耶稣拯救了我，也拯救了我的理性。如今我的理性不仅能尽其本分，使我明白事理，它更能和我的信仰密切合作，使我的整个心灵不仅能思，而且能超越思，进入到天地境界中，与上帝相会，相交。

    神解放了我的心灵，只因我的心灵向他敞开。

    人向上帝敞开心灵，他就能在精神上敞开一个新天地。

    圣经不是为少数拥有宗教特权的人写的，也不是为几个知识精英写的，它是为世上所有的人写的，它希望每一个人都能明白它，它愿意每一个人都能够通过它而相信上帝。圣经中所宣讲的基本真理如耶稣是主，神是爱等等，是清清楚楚明明白白的。识文断字的知识分子能懂，大字不识的乡野村夫也会明白。

    既然如此，为什么我时常不明白圣经呢？

    圣经中包含了极其深邃的真理，它绝不是我一下子能明白的，这是我必须承认的。一个人若愿意成为基督徒，他一定会渴望不断地理解圣经，从中不断地看到真理之光，他绝不会认为自己明白圣经了。

    但是，我在信仰生活中并到的实际问题，常常不是因为无法明白圣经而不能相信，而是由于不愿相信而无法明白。这当然不是说我没有相信的愿望，愿望我是有的，并且还颇为强烈，但是我不愿顺从。

    你们要彼此相爱。你们要圣洁。这样的命令有什么难以理解的呢？没有。难的是我不愿意顺从上帝的命令，反而用种种借口为自己辩护。许多时候连辩护都懒得作，只是按照自己的想法去作，并不在乎上帝怎么说，甚至连上帝说了些什么都不知道。还有些时候，自己似乎明白圣经中的真理，并且能把它讲得头头是道，但是却拒绝让这真理进入自己的生命，因此还是不明白。

    意志上不愿意顺从上帝的命令，这是我在理智上难以明白圣经真理的主要障碍。

    圣经中的真理不是让人来玩耍的，也不是供人在饭后茶余闲聊的。它不是人的理智可以玩弄的智力游戏，更不是供宗教人士打扮自己的神圣光环。圣经的真理是人的生命，它要给人带来真正的生命。因此，人若拒绝让这真理进入自己的生命，就永远不可能理解这关于生命的真理。

    我若要明白圣经中的真理，就必须进入真理。圣经中的真理，是我可以进入的，也是我必须进入的。只有进入真理，我才能明白真理。

    怎么样才能进入圣经中的真理呢？答案是顺从：顺从上帝的旨意。听到了上帝的命令，就照着去做了，这就是顺从。

    顺从上帝的命令而带来的明白，主要不是表现在我的理解力上，而是表现在我的生命中，它是我在日常生活中亲身经历到了真理所包含的无限力量,是圣灵在我心中作工,不断地改变我的生命,是我的生命更像耶稣.

    明白耶稣的真理，就是得到基督赐给的新生命。

    路德曾非常坦率地说，自己是有时怀疑，有时相信。“有时怀疑，有时相信”，这也真实地描画出了我的心灵。即使我信主了，我仍然没有明白我过去不明白的许多问题，如人类的苦难。在痛苦的时候，我问了许多为什么，但并没有得到答案，向上帝呼救，他似乎没有反映。这个世界正变成苦海，但上帝好像无动于衷。

    于是，我还有怀疑。

    只是现在的怀疑与以往不同。信主前，我的怀疑主要是上帝是否存在。我不信上帝，所以我认为圣经所说的上帝是神话故事。如今我不怀疑上帝的存在，但怀疑他是否与我同在。过去当我怀疑上帝存在的时候，我相信我自己，认为我可以明白人生的答案。如今当我怀疑上帝是否与我同在时，我怀疑自己，认为上帝本来可以使我明白他的旨意，但他不理我了。

    感谢上帝，他允许我有时怀疑。我不明白的问题，他不允许我假装明白，以便取悦教会中的某些人，或者表现自己很属灵。上帝不许我自欺，我在他面前装假毫无意义。对我来说，欺骗上帝是比怀疑更可怕的罪过。

    “有时怀疑”并非总是坏事。首先它只是“有时”而不是“一直”，更不是不信。其次，它至少使我不敢固步自封，装成一副明白人的样子，就好像我是上帝的参谋一样，对上帝的一思一念都清清楚楚地明白了。其实我常常不明白上帝的心意，这就更加使我坚信：上帝就是上帝，人终究是人，我就是我。

    健康的怀疑是上帝防止我心灵麻木的一付清醒剂。他不允许我不理睬这个世界的苦难，好像那些苦难并不存在似的。上帝让我在自己的痛苦中记住这世界仍在水火之中，我要与苦难中的人们心相连，情相通。

    健康的怀疑也提供了一个契机，在其怀疑中蕴藏了信心。它使自己在上帝面前真诚地敞开了自己的软弱：我不理解，我不明白。因此我需要上帝赐给我信心，使我能信仰坚定。

    “有时怀疑，有时相信”虽然在我的生命中交替出现，但上帝却不允许我一直重复同样的内容，也不愿我为了怀疑而怀疑，他期望我为了达到不疑、坚信而怀疑。这样，我才会在经历一次次的怀疑后，信心不是变得越来越弱，而是越来越坚强。

    在我怀疑的时候，上帝没有让我一直停止在怀疑的状态中，他为我指出了一条摆脱怀疑的路：祷告。在祷告中承认自己的无助，无能，不明白，不理解许多问题，向上帝呼救。然后，安静地等待上帝。这就是重复耶稣在客西马尼的祷告：天父啊，若是你允许，请你把这苦杯挪去。若上帝把这苦杯挪去，我感谢他；若上帝不肯挪去，我的祷告是：情愿你的旨意成就。我的行动是：喝下那杯中的苦水。

    我相信的，是我肉眼看不见的，我能看见的我还不信，那一定是我的精神出了什么毛病；我相信的，是我不能明白的，它超出了我的理性可以理解的范围。如果我已经理解了，我还需要信什么呢。从来没有人看见上帝，如今活着的人也没有一个亲眼看见道成肉身的耶稣。如果只有我看见的我才能相信，那么，我不可能相信上帝，也不可能相信耶稣。

    路德说的好，“凡是我所相信的都是隐藏的，不能眼见的，这才是真实的信心。因为凡是我看见的我就毋须再信。但除了矛盾的事，除了我所相信的事正与我所能见，所能明白的事正相反以外，还有什么事更隐藏的呢？”

    上帝是无所不在的，但我却看不见上帝，这能是我所明白的吗？

    上帝是无所不能的，但他却是以他的软弱来帮助在软弱中的人，“他代替我们的软弱，担当我们的疾病”，这难道不是矛盾吗？

    上帝是爱，但这个世界却陷入了一片苦海中，我怎么样坚信上帝的慈爱？

    永恒的道成为肉身，并且死在十字架上，从人的理性来看，还有什么比这更荒谬的，但我信的恰恰是上帝之子为我而死，并且是真的死了，是死了三天后才复活的。

    我所信的真神是三位一体的真神，但圣子耶稣在死前却大喊，“我的神，我的神，为什么离弃我？”这我真的能明白吗？如果不是我所相信的是我不明白的、荒谬的，还需要我的信心作什么？

    明知是矛盾的但还信，明知是荒谬但还信，明知此生永远也弄不明白但还信，这才是真的信。对于在灵性上、德性上、知性上都非常有限的我来说，信心不可能不是盲目的，就是说，我不明白。只有我盲目了，看不见路了，不知道路在哪里，我才需要信靠主，因为他知道路，因为他愿意带领我走路，因为他就是路。

    这就是我向上帝所祈求的，愿他来帮助我：在我遭受苦难时，我赞美他是良善的；在我软弱的时候，我相信他是刚强的；在我面临着不公正的对待时，我相信他是公义的；在我的祈求没有得到答复时，我相信他已经回答了，沉默就是他的回答；在我怀疑他是不是还爱我的时候，相信他已经显示出他爱我的证据了，即我还能怀疑他是否爱我。

    敢于走进矛盾之中，在矛盾之中仍然还信，这就是上帝要求我的信心。就像路德所说的那样：有的时候上帝所行的事甚至正与我们所见（即所明白）的相反，在这一切的矛盾现象中你仍能认为，仍能称赞上帝是良善的，公义的，这才是你对上帝最忠心的表现，才表明你敬爱他到了极点。

    愿上帝赐我这样的忠心。

    我过去一直自信自己是一个聪明人。这个自信心在信基督后遭到了严重的挫折。因为别人的眼中，特别是某些受过高等教育的中国知识分子的眼中，信基督是迷信的表现，表明了这个人心灵软弱，精神空虚。我害怕并且难以忍受别人特别是过去的朋友这样地看我。成为一个基督徒竞意味着接受被世人视为愚蠢的命运，这我有时真受不了。

    我为什么对他人的目光和评论这么敏感呢？问题出在哪里？

    问题出在我没有把耶稣视为最宝贵的。如果我真的相信我在基督里已经得到了全世界，我何必在乎他人说东道西？如果我真信我不信耶稣会丧失自己，那么，即使全世界的人都赞美我，那与挽歌又有什么区别！

    当我被世界的舆论刺痛时，那痛苦是实在的，我若说我心里一点也不难受，那不是真诚的。我也不能以清高的态度蔑视那舆论，认为那些人太俗气，太顽固。我更不应被那难受的情绪所控制，成为消极情绪的牺牲品。我相信的是那位创造宇宙万物和人的上帝，这没有什么丢人的，它是人生中最美最荣耀的事情。在世人面前，我没有理由不挺直了脊梁骨，不是为了我自己，而是为了我的主耶稣。

    我若愿意成为一个基督徒，就要甘愿被世人视为是愚拙的。福音的真理在世人的眼睛中一直是愚拙的，正如保罗所说：“我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙。”为信仰而甘心忍受被世人视为愚蠢，这就是我的十字架。是我的十字架，我就得背，并且一直背到死亡之地。

    在我为世人的舆论所刺痛的时候，耶稣再一次呼召我，要我与他一道，忍受世人轻蔑的目光，在十字架上死去。死亡是痛苦的，与基督在十字架上同死要遭受双倍的痛苦。但这样的死亡超越了痛苦，并且超越了死亡，因我是与基督─天地的主─同去死，这是我至高的荣耀。

    我与基督同死表现在许多方面：因耶稣而抛弃世俗的价值观，抛弃自己的旧我，视自己的过去如粪土，等等。若我为世界所接纳，我就是属于这个世界的，从而也就不是属于基督的。基督只接纳被世界认为是愚笨的人、软弱的人。

    其实世人说的话也有它对的地方，即我不是一个聪明人。我过去连上帝都不相信，有什么聪明可言？凭我自己的智慧根本就认识不了上帝，那智慧到底算是什么智慧！如今自己虽然信上帝了，但信心却小得就像一颗芝麻粒，我怎敢不承认自己的愚拙。智慧属于上帝，我凭什么能在上帝面前夸口呢？

    以往我最欣赏苏格拉底的一句名言：我所知道的只有一件事，就是我一无所知。但当真承认我无知时就困难了。难就难在放不下自己的骄傲和虚荣心。面对无所不知的上帝，我能不承认自己一无所知吗？我能不承认我对上帝几乎是一无所知吗？我所自认为的聪明在上帝面前不正是愚拙吗。

    即使面对着当代世界的各种学问，且不说自己专业以外的学科，就是自己所学习的哲学专业，我所知道的是何等地少啊！当今的时代被称为“知识爆炸”的时代，面对着不断爆炸的知识，我除了承认自己的无知，还能再说什么呢？

    老老实实地承认自己的无知吧，这虽然不好听，但的确是自己的真实状况，也有助于我时时提醒自己：我本不过是尘土。

    耶稣是我的智慧，圣经说了：“夸口的，当指着主夸口。”

    我必须敢于承认这样一件事，圣经中有些真理是我在这个世界上永远也不可能明白的，如三位一体，如道成肉身，等等。信主前我不明白，信主后我仍然不完全明白。不仅我不明白，别人似乎也不明白。几千年来，尽管人们就这些问题争来争去，但从来就没有争清楚过，也从来没有人说明白过。不错，许多贤哲说出了许多智慧的话，使我在理智上见到少许的亮光，但这也就像在夜幕中划过的闪电一样，亮了一下，就过去了，夜幕并没有揭开。

    关于三一真神自身的奥妙，是人不必去猜测的，是人无法用理智研究明白的，并且圣经也没有把它完全地启示给人，更没有要求人去完全明白它。这也就是说，圣经已经断定了人是无法完全明白这些真理的。

    人能明白的，他经过一定的努力也许是会明白的。需要人明白的，圣经一定会明明白白地告诉人，使人可以明白。但是，天地之间有许多事情是超出了人的理解能力之外的，人无论如何努力也无法明白，因为上帝既没有把明白那奥秘的能力赐给人，也没有对人点破那奥秘，更没有要求人明白那奥秘。

    上帝没有要人明白的问题，我不可能明白，也不必明白。把奥秘归给上帝吧。

    我若想从理智上清楚明白地理解上帝，那是幻想和僭越，它实在超出了我的能力，是完全不可能的。奥古斯丁说：我们说到上帝，你若不了解他，有什么可稀奇的呢？若是你能了解，他就不是上帝了。心灵能在若干程度上接近上帝，乃是一个最大的恩赐。但是要了解他，是完全不可能的。

    上帝的旨意深不可测。要想彻底理解它不仅是极其危险的，而且也是十分不明智的。路德说：我们知道了上帝的戒命和应许，岂不就够了吗？最重要的是在于我们的行为与信心相符合，一方面相信他的一切应许，一方面又实行他的一切戒命。

    圣徒的这些慧语足以打掉我的骄傲。

    耶稣也有他不明白的问题，不然他在死前就不会大声喊：“我的神，我的神！为什么离弃我。”“为什么，”这就是耶稣问题。

    天父没有回答这个问题，他沉默了。

    沉默无语，这也许就是天父对其爱子不明白的问题的回答。这对我是一个非常重要的启示：人一方面要知道问为什么，一方面也要知道沉默。有一些时候，上帝沉默无语，这就是对我们的回答。

    我有问题问为什么，这是正常的。我的毛病在于总是问个不停，在没有答案的地方非要得到答案不可。当上帝沉默无语时，我偏偏要他讲话，而没有像耶稣一样说：“愿你的旨意成就。”实现上帝在我生命中的旨意，这才是上帝所希望于我的，这才是我相信上帝的希望。

    对于三位一体，道成肉身这些属于上帝自身的奥秘的问题，上帝需要我们理解的东西，他已经给予我们足够的信息去理解。对于超出了我们的理解力的问题，上帝要求我们的不是理解，而是相信；不是解释，而是赞美；不是推理，而是敬拜；不是询问，而是祈祷。在相信中，我得到了上帝赐给我的信心。在赞美中，我的心灵飞越到超越的境界。在崇拜中，我和上帝相交。在祈祷中，我对上帝倾诉。

    对于不该问的问题，不再发问；对解释不了的问题，不再解释；仰望上帝那无限深遂的奥妙时，我的心啊，你要沉默。

    我的沉默不是如哲学家说的那样：对不可言说的要保持沉默。不，基督徒的沉默不是无语，不是沉思，而是全部心灵都被上帝的爱所吸引，以至于无法用人的语言来描述上帝的奇妙。于是在沉默之中，我的灵与上帝的灵契合，并从心底流露出一句话：上帝啊，我赞美你。于是，我的心满足了，安宁了。

    我心中似乎有一种天然倾向，要把上帝只当作我的认识对象，从理性上分析上帝是谁。但上帝却不理睬我的要求，拒绝成为外在于我生命的认识对象。他要我进入他的生命中，让他成为我生命的主。他说我若不跟随他，我若不在祷告和赞美中来接近他，我永远也不会认识他。

    这是怎么回事呢？原来是我认识上帝的方法出了问题。

    我认识上帝的方法，是把上帝放在我的理智之下，由它来判断上帝是怎么一回事，这就假定了我的理智高于上帝，它可以判定上帝是否存在。于是，我追求的不是让天国在我心中呈现，而是让关于上帝的概念在我头脑中出现。因为我只想透过我的理智来分析上帝的本质、属性和特点。这样的结果，我会得到一大堆关于上帝的概念、命题和思想体系，却不见了上帝。

    在我把上帝当作认识对象来把握的过程中，我不是向上帝敞开自己的心灵，任他来塑造我的生命。而是自我封闭，让上帝来适应我的认识能力和认识水平。也就是说，上帝是谁，不取决于上帝自身，而是取决于我想不想认识他，怎么样去认识他。这样的话，即使上帝此刻就在我的面前，我也不会看到他，因为我不愿意睁开自己的眼睛。

    我不需要太多的思考就该理解：人和上帝之间有无限的距离，依靠人自身的认识能力，这个距离是不可跨越的。无论一个人如何聪明，多么有学问，他也和其他的人一样，没有任何能力能认识上帝。

    上帝自身是人绝对不可能认识的，人只能认识上帝某些属性如爱和圣洁，即使对这些属性的认识也只能是停留在一个很浮浅的层次上。

    人能在一定的程度上认识上帝，这不是由于人的认识能力有了什么进步，而是上帝赐给人的礼物。上帝向人启示了什么，人才有可能明白什么；上帝向人启示了多少，人才有可能认识多少；上帝什么时候启示，人什么时候才可能有对上帝有一定的认识。人对上帝的认识，取决于上帝向人显示他自己。

    上帝没有直接向人启示的东西，无论人怎样推理，推论，推测，猜测，也得不到任何有确定性的答案。猜测能满足人的好奇心，能使人在不必争论的问题上争论不休，在不必苦恼的事情上苦恼不止，但它与人得救与否没有丝毫联系。一个人是借着他所明白的真理而得救的，这样的真理，在圣经中写的明明白白的，一句话：耶稣是主。

    基督告诉我，我若真想认识上帝，就必须把上帝当作上帝来认识，这就是说，把上帝当作自己的主来敬拜，而不是当作认识对象，当作可以玩弄的概念。这样的认识就是祷告，说上帝啊，我愿意崇拜你，尊你为大。我愿意把我的心献给你，那是一颗真诚地敬拜你的赤子之心。

    这样的认识就是交往，心与心的交往，我的心和上帝的心交往。在我的日常生活中，我直接地同上帝接触，与他谈心，与他同行。

    这样的认识就是投入，自己亲身投入与上帝的交往之中，我们在平常的话语中就是这样使用“认识”这两个字的，它意味着我看到了你，我接触了你，我知道你，我了解你，我是你的朋友。

    在上帝面前谦卑下来，承认我根本就不可能认识他，只祈求他把他自己显示给我，这才是真正向上帝敞开我的心，渴望认识他。只有向上帝保持这样一个敞开自己心灵的状态，当上帝向我显示他自己时，我才会看到他，才会在他面前降服，承认我不过是一个人：背叛上帝的罪人。

    这样的认识是赞美，是崇拜，是祈祷，是顺服，是服务，是听到上帝在圣经里对我说了什么，就说，上帝啊，我愿意顺服你的意志，愿你的旨意在我的生命里成就。

    我在信仰生活中遇到的问题，大都不是我不明白因而难于相信，而是我已经明白了的却仍不肯相信。这不是说我不相信圣经是上帝的话，而是说我口头上相信了，但在日常生活中却不照着上帝的话去作。

    难不是难在如何理解与解释圣经中的字句，在这个方面，虽然有困难，但还是不难克服的。生活在美国，学习条件太好了，各种基督教读物这么多，许多道理书上都讲得明明白白，只要我认真去读，许多自己不明白的地方还是能理解的。真正的难处是难在自己生命上：不愿意老老实实地顺服上帝的旨意，不想按照我已经明白了的真理去生活，让真理化为我的日常生命。

    有两类不同性质的理解：即在信仰中产生的理解和立足于知性所产生的理解。对于前者而言，理解是从对上帝的信心中产生的，人信上帝的话，并由此在意志上愿意顺服，使上帝的话语在自己的生命中呈现出来，于是，他理解了，明白了，因他亲身经历了，他是上帝的这一话语的见证人。对于后者而言，理解是在理性上明白一个道理的所以然，他认为这个道理有道理，有根据，使他的理性得到了满足，至于是否需要把道理落实到生命中，他可以视之为另外一个问题。

    圣经中的真理，唯有当其进入我的生命后，它才是我真心愿意相信的。只有当它溶入了我的生命中，我才能体会到它是什么。我若不按照上帝的话去生活，我永远也不可能明白圣经中的任何一个真理，哪怕是最清楚明白的真理。

    唯有信才能理解。只有通过信心我才能理解基督。

    透过我的肉眼，通过我的五官,我理解不了耶稣。我理解他乃是靠他的道，靠圣经，靠我信任他、依赖他、相信他。

    信而理解就是我要真诚地信，坚定地信，使我的心和基督的心相通，使我的生命和基督的生命相连。

    这样的理解就是一个呈现，在上帝面前献上一颗顺从的心，让上帝的话语在自己的生命中呈现出来，表现出来，化为自己的生命。一个新生命的诞生，就是对生命的真理的理解；一个不断进深的新生命，就是对生命真理的理解的不断加深。

    这样的理解就是一个见证，为主耶稣作见证，为真理作见证。见证这真理是人的生命，是人的道路，是人的希望。

    我尊重理性，但我反对理性主义。理性主义是在理性的名义下对人实行精神上的专制，它实际上是理性专制主义。理性专制主义代表的不是人的理性，而是一种近代兴起的哲学─社会科学思潮，它虚伪地抬高理性在人类精神王国中的地位，把它放在国王的宝座上，理性成了人的精神活动的创造者、立法者、审判者。理性必须判断一切，理性有能力判断一切，理性的审判是最后的审判。于是，理性成了人生命中至高无上的主宰，即使上帝存在，他也必须首先能够被理性、逻辑和科学所证明。

    理性专制主义对人的要求是十分专制的：凡是理性不明白的、解释不了的，就是荒谬的，没有意义的、不存在的。“当理性觉得可耻的时候，大家就应当感到害羞，当理性谈到愚蠢的时候，大家就应当愤怒；当理性认为不可能的时候，大家就应当顺从。”

    理性专制主义扭曲了人的理性，它已经成为反对上帝的工具。

    理性专制主义造成的最可怕的后果是：它剥夺了许多人生命中那最需要的和最宝贵的东西─对主耶稣的信仰。

    神之子竟被钉死在十字架，这虽然在人的理性看来简直是荒谬绝伦，愚昧透顶！但我信。十字架的真理并不是让理性去信，而是让人心去信的。德尔图良说得好：“上帝之子死了，虽荒谬却因此而可信；埋葬后又复活了，虽不可能却因此而是肯定的。”

    走向上帝的路，是一颗敞开了的人心，而不是一堆绞尽了的脑汁；是信仰，而不是推理。正如帕斯卡尔所言：“感受到上帝的乃是人心，而不是理智。而这就是信仰：上帝是人心可以感受的，而不是理智可以感受的。”

    抗拒理性专制主义的道路，不是用理性、逻辑去证明上帝的存在，而是坚定不移地去信仰。我应该有勇气像圣徒一样宣布，当我信了主耶稣，我就不必再怕人说我们愚昧。任世人说我们的信仰是荒谬的，正因为荒谬，我们才信仰！是的：在理性以为可耻之处，我们不必害羞；在理性断定无法理解的地方，人应当期待真理；在理性看到完全没有可能的绝望之谷，神的儿女们在深渊中向上帝呼救。

    走向耶稣的道路，不是理性，而是一颗单纯的心。人必须用单纯的心寻求上帝。

    通向耶稣的道路，是人向上帝呼救的一滴滴眼泪，而不是书房中的一段沉思；认识上帝，靠的不是逻辑、不是推理、不是证明，而是信仰、是顺服、是谦卑、是爱。是一颗像小孩子那样单纯的心，一颗为自己的罪孽忧伤痛悔的心。这样的心，上帝必不轻看。当我有了这样的一颗心，我就会像帕斯卡尔一样说：“无能的理智啊，让自己谦卑吧；愚蠢的天性啊，让自己沉默吧；要懂得人是无限地超出自己的，从你的主人那儿去理解你自己所茫然无知的你的真实情况吧。谛听上帝吧。”

    我与上帝之间有无限的距离。无论我怎样不断地超越自己的有限性，我依然还是一个有限的存在，我与上帝之间依然有无限的距离。虽然我相信了上帝，但我还是看不见上帝，也不能明白他，我渴望上帝来告诉我，他是怎样的一位上帝。

    我的心不能自己照亮自己，它需要被上帝所照亮。

    只有上帝，才能很好地谈论上帝。只有上帝才能告诉我，他是谁，我是什么？我怎么样才能认识上帝。只有上帝赐下他的恩赐，赐下他的启示，赐下他的圣灵，我的心才有可能开始明白上帝的事。

    上帝是通过圣经来告诉我他是怎样的一位上帝的。

    只有用我整个的心去读圣经，我的心才有可能被上帝的真理之光所照亮。

    上帝爱世人，他通过一部圣经清楚地告诉了人他是谁，他让我在耶稣的生命中看到他自己。他使我在人的历史中看到：上帝不是哲学家和学者的上帝，而是亚伯拉罕、以撒、雅各的上帝，是在十字架上呼喊“我的上帝，我的上帝，你为什么离弃我”的那个拿撒勒人耶稣的上帝。

    这就是上帝，他从无中创造有，创造天地万物，又按照自己的形象创造了人。他将人安置在乐园中，当人因反叛他而躲藏起来时，他呼唤那人说，“你在哪里？”

    这就是亚伯拉罕的上帝，他在亚伯拉罕七十五岁时，呼召他离开本地、本族、父家，到他所指示的地方去，并且赐福与他，并让世上的万族都要因亚伯拉罕而得福。

    这就是雅各的上帝，他与雅各亲自摔交，并赐他名为以色列。

    这就是摩西的上帝，他在何烈山告诉摩西他的名字是自有永有，他在西乃山赐给以色列人十戒。他带领以色列人从埃及的奴役下解放出来，过红海，进迦南。

    这就是耶稣的阿爸、父，他把自己的独生子赐给世人，叫一切信他的人不至灭亡，反得永生。他竟定意让自己的爱子耶稣死在十字架上。三天后他使耶稣复活，立耶稣为主为基督了。

    面对着这样的上帝，我的心开始被上帝之光所照亮，它愿意像多马那样俯首敬拜，“我的主！我的神！”它开始渴望敬拜主、赞美主，它开始向往在灵中与基督相交，它在陌生人中找到了自己的弟兄姐妹。

    人心被上帝的真理之光所照亮，它就有路了。那一条路是由祷告铺成的

    人是从小孩子长大的，基督徒也不例外。尽管我信主时已经人到中年，但若要成为一个基督徒，照样得先变成小孩子。没有一个基督徒能够跨越其生命成长的最初阶段：在耶稣的身边作一个小孩子。

    这个道理我是吃过苦头才明白的。信主不久后就有人说我灵命成长的很快，自己虽然在嘴上说哪里哪里，心里却是美滋吱的，觉得自己还不错，与同自己前后受洗的弟兄姐妹相比，自己对信仰投入得确实挺实在的。

    内心的这些念头，我当时对它们并不很清楚，但上帝却知道得清清楚楚。可是上帝带领我的方式很奇妙，很幽默：他既没有撇下我不管，任我自生自灭，也没有拔苗助长，催促我一下子成为一个圣徒。他既鼓励我传福音的热情，又让我时而感觉到我的传讲是浮躁无力的；他既让我尝到初信基督所带来的甜美，又使我经历了生命成长所伴随的苦涩。

    只是在有了这一段经历后，上帝才使我心悦诚服地承认：我是天国中的小孩子，在通向天国的小路上，我不过是刚刚开始学走路，走的很不稳，不一会儿就跌倒了。只有抓住主伸出来的手，我才能爬起来。

    只有像我这样的小孩子，才会刚刚认识上帝后就十分兴奋了，认为自己知道得挺多的了。其实我对上帝的认识大都是书本的知识和听别人讲道。即使在这些方面我的见识也是微乎其微的。至于亲眼看见与上帝在灵里相交，亲身经历与主同行，我大都是风闻而已。因此，我要高高兴兴地地学走路，一天一天地学：学习如何祷告，如何读圣经，学习如何服事，如何传福音。一句话，我要好好学走路。

    我要有耐心学。路是一步一步地学会走的，虽然属灵生命的生长不能以日历上的日、星期和月份来计算，但是它也离不开分秒与日夜。

    我一定不要怕跌倒。小孩子学走路没有一个不跌倒的，要是摔倒了一次就不再敢走了，没有一个小孩子能学会走路。我又不想祷告了，圣经我突然不愿读了，我以为已经弃绝的罪突然又冒出来了，教会中的服事使我灰心丧气，等等，这一切都是我跌倒的时刻和地方。跌倒了就是跌倒了，向主承认承认自己的失败然后爬起来就是了。当然我必须抓住主的手才能爬起来，并且要拍拍身上的灰尘后，继续走下去。

    我不要和别人比谁走的快，而是像小孩子学走路那样，一步步地走，稳稳当当地走，踏踏实实地向前走。上帝看重的就是一颗坚韧不拔地走下去的信心，只要我眼睛看着上帝，只要我走在上帝为我指出的路上，上帝就会带领我学会走路。

    这个世界鼓励我对自己要有信心，就像一首歌唱的那样：不要说我们一无所有，我们要作天下的主人。我在灵性上的状况正是，明明是一无所有，却不愿意承认我一无所有，反而认为自己还不错。这样的心态只能导自己陷入自欺。

    我已经信了主。一个人的心中若有了主，当然不能说自己一无所有。但是，我从亚当继承来的占有欲望是那么强烈，以为我有了主就像我有了什么东西一样，是属于我的了。但是，创造天地的上帝是何等伟大，他岂能为一个人所占有、所拥有。恰恰相反，上帝之为上帝，就在于他要拥有人的心。因此，我心中有了上帝的“有”，只有当在我的生活中展现为“上帝是我生命的主人”时，才是真的“有”了。

    我是一个基督徒，这个新生命是我原来没有的，它是基督赐给我的。既然是给予的，那么我就需要依靠给予我这一生命的基督。他赐给我什么，我才能有什么，我有的不过是我接受的。这样看来，在我自己还是一无所有。

    我只有心悦诚服地承认我对上帝一无所知，我才会渴望知道上帝。上帝无所不知，是我的知解力。我只有因自己的无力、无能和无奈而绝望，我才肯一心信靠主。上帝是我的主，他是无所不能的，他是我的依靠，我的帮助，我的力量源泉。我只有承认我是那么自私，骄傲，缺乏爱心，不圣洁，我才会说，上帝啊，我爱你，因你是爱，是一切爱的源泉；你是光，一切圣洁都来自你的光照。

    有人告诉俄提诺的圣徒马加流（MacariusofOptino），他属灵的忠告对人很有帮助。马加流回答说，“这是不可能的，在我只有错误，所有好的劝导都是从神的灵而来的；我只是并巧正确地听到了，且没有歪曲地传给别人而已。”这就是基督徒应有的美德：在我只有错误。这不是夸张，更不是自卑，而是对神充满了仰慕和挚爱。他在上帝面前看到了自己的生命是何等丑陋，罪过是多么地根深蒂固，他在灵性上是怎样的一无所有。

    承认我在灵性中的贫穷，一无所有，这就是倒空自己，把自己生命中那些乱七八糟的污秽的东西倒掉，为基督腾开地方好使他能够进来。我越是能是倒空自己，就越能容纳基督赐给我的丰富的新生命。

    主耶稣，你所有的，是我没有的；我所有的，是你没有的。我没有你的义，你没有我的罪。我真是贫穷啊，求你使我富足──获得一个你赐给我的丰富的新生命。