作者︰佚名
科學研究以宇宙中的秩序為前提。若這項前提不真，科學就毫無意義。從這項前提所獲得的推論是，我們的經驗，與宇宙秩序有著實在的關聯－－經驗的世界是有意義的。但是，這宇宙秩序的前提及其推論，則需要信心的跳越，而那是科學作不到的。但缺少了這信心的行動，科學的活動也就無法進行，科學的知識也無法成立。
『但是，』有人或說︰『我想科學既如此完全以經驗的事實為根據，就永遠不需要訴諸于信心。』若有任何人曾受教相信這種說法，那豈不是有趣？為何受過教育的人，至少從達文西的時代起，就曾受教說，科學的行為，完全與信心的行為不同？我們多數人曾受教說，信心關系到『盲目的跳越』，去相信無法證實的假設；但是，科學則是完全以實驗的事實為基礎。有人甚至像那人所欽慕的懷疑論者馬克土溫一樣，說︰『信心是去相信你知道不真實的事。』
但是，仔細考察之後就發現，科學也有它信心的跳越－－這是一項因為秩序前提的明顯真理而有的十分安全的跳越。因為它明顯是真實的，普通人就容易被誤導，認為秩序的前提本身，在經驗的實際里已有牢固的根基。
但是科學哲學家，如波普爾【KarlPopper】常常強調說，科學本身無法接受這種『終極』的，或絕對的前提。但同時，科學也無法否認這項前提所說的明白的真理。在十九世紀末葉，杜威【JohnDewey】在一次與羅素【BertrandRussell】辯論時指出，科學哲學家站在經驗世界里要建立一種情形，去研究那同一個世界的秩序與意義，乃是不可能的。那就是說，那提出這些問題的哲學家只能站在經驗世界里，就不能用任何想得出的理由對秩序的前提提出質疑。因為，他的論點必需預先假設，它想加以質疑的同一個經驗世界的存在。
比如，這樣的論點常常是如此︰那懷疑的人指出，他的咖啡杯從不同的角度去觀察之時，形狀就不同。他若是從上面往下看，他看見的是一個圓形，一邊附著一個長方形的東西(杯柄)。他若在桌子另一邊對杯子直視，他只看見一個長方形。這樣，就可能有無窮多的觀點。這同一個哲學家就會用明顯的信念，提出說，那咖啡杯及其所存在的世界，以某種不明確的意義說，都要視人的觀點而定。依照這樣的推論，一些哲學家們就錯誤的認為，這對世界的存在及對我們經驗的真實性提出了重要的問題。但是杜威指出，那起點，就是那對咖啡杯不同看法的角度，是建立在預先假設，在我們經驗的世界里，實際存在著我們所討論的不同的看法。那就是說，存在于那位哲學家想加以質問的世界里。因此，全部理論，靠賴開始的假設前提，並靠賴那位哲學家想加以質疑的前提的真實性。
正如杜威所表明的，對我們經驗的世界，也有其它加以質疑的方式。但是所有的方式都是站在同一塊石頭上。結果是，經驗只有在真實時才有意義。它必須多少與實際的世界有真實的對應。所有想否認經驗(及其所存在的世界)真實性或至少懷疑其真實性的哲學家們，都因踫到這塊石頭而痛苦地倒在宇宙的真實的塵埃之中。
同樣的理由，科學也不可能超越經驗的世界去看秩序的前提是否正確。無論在那里，從每一個可能考慮的角度，科學都不得不假設這個宇宙是有秩序的。科學家都必須相信(或其行動顯得相信)，這個前提是完全真實，否則，他們就不能進行任何科學研究，科學本身也就不能成立。
『但是，』我們問︰『這項前提必須有某種獲得支持的基礎啊，不是嗎？』此時，神學家可能進來，腔調十足的說︰『感謝上帝，有！』但是那位研究者要求更多。難道秩序的前提沒有邏輯上的基礎嗎？難道沒有研究所能了解的基礎嗎？科學必須靠賴跳入黑暗之中麼？科學必須像馬克土溫所說，相信那知道是不真實的東西嗎？說宇宙有秩序難道沒有理性的基礎麼？
我同意摩里斯博士【Dr.Morris】的看法，這樣的基礎是有的，而它不可避免地與創造的神相關聯。而且，我認為，這項基礎可以為任何對聖經中的上帝認真思考的人所了解。若非如此，先知以賽亞為何說︰『耶和華說︰你們來，我們彼此辯論』呢？【賽1:18】大衛為何說︰『你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道 是美善。』【詩34:8】約翰為何在啟示錄中寫道︰『聖靈和新婦都說︰「來!」听見的人也該說︰「來!」口渴的人也當來；願意的，都可以白白取生命的水喝』呢？【啟22:17】。
上帝若是要人跳入黑暗之中，我就不認為， 會講理性。 若叫我們去絞盡腦汁，將之放在大學圖書館中， 就不會就叫我們去嘗，去看；若主無意叫人使用智力， 就不會用我們所了解的語言對我們說話， 也不會用『听從的人』概括地稱呼信徒。
除此之外，若不是為了了解，人『渴』想的是甚麼呢？人若不是想解決他本身生存的奧秘，人渴望甚麼呢？耶穌說︰『你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。』【約8:32】 並未說︰『你要憑著信心跳進黑暗，你在空虛中將永遠不能確實知道甚麼。』耶穌並不同意馬克土溫的說法。信心並非相信你知道不真實的東西，相反的，信心，若真是信心，乃是相信真實的東西。
在另一方面，若是一個人相信虛謊會如何呢？我們能夠說，這樣的人是充滿信心嗎？若是信心是放在任何不真的東西上，它就不再是信心，而變成愚昧，受欺，自我想象，或甚麼別的東西。若科學的信心證明錯誤，科學就不再是科學。它可能是巫術或迷信，但不是科學。就如我們分別科學與迷信一樣，科學的工作就是去區分所提出的意見是真或假。
科學家也不能只斷言，秩序的前提為真。它若是科學足夠的基礎，意見調查就可能替代科學方法。科學家僅僅假設秩序前提為真也是不夠的，它還必須實際為真。科學家的行動只能在秩序前提為真的情況下，才能在實際經驗的世界中結出果子來。
但是那在我們每個人之內的凡人，我想，都認為科學的秩序假設是有相當理由的。不必需要更多的證據，我們就知道，科學具有一些堅固的基礎。這項基礎若不能在哲學的理性中，或在實際經驗的世界中找到，那在何處可以找到呢？
此時，神學家又進來說︰『感謝上帝，它可在上帝的啟示中找到。』若有一位上帝，如聖經所講，一位全能，全知，在永恆中任何時候無所不在的神，科學的信心就有了基礎。就有理由相信秩序的前提。否則，少了一位有智能的創造主，宇宙的秩序就仍然完全是個謎。要相信這樣的秩序實際存在，若非幻想，就會缺少足夠的基礎。而且，若有這樣一位神存在，那麼，信靠 ，就是一個合理的行動，而不信靠 ，則是不合理的了。 若不存在，相信上帝就正如馬克土溫所說，是荒謬，是相信虛謊。要人有這樣的信心就加倍荒謬了。
但若是亞伯拉罕，以撒，雅各的上帝，真正存在，人如果不相信 ，如何能逃罪呢？他們要躲到何處呢？他們如何能說他們的懷疑為合理？他們在何處能找到他們不信的根據呢？當宇宙展示 的作品，當諸天以一種人不能表達又不能否認的語言，歡唱上帝的榮耀之時【聖經詩篇19篇】，當科學本身又靠賴智能的展現，而此項智能又只能在聖經所說之上帝里找到之時，任何還想保持不信的人還能在何處躲藏呢？
進化論的人本主義,偽裝成科學，常被用為人可躲進去的『科學』堡壘，但是，許久之前，上帝就評定它不夠成為科學。『你們曾說︰我們與死亡立約，與陰間結盟；敵軍(原文是鞭子)如水漲漫經過的時候，必不臨到我們；因我們以謊言為避所，在虛假以下藏身。『所以，主耶和華如此說︰看哪，我在錫安放一塊石頭作為根基，是試驗過的石頭，是穩固根基，寶貴的房角石；信靠的人必不著急。』【賽28:15】
依照聖經，耶穌是那『穩定的根基』。 論到 自己說︰『我就是道路、真理、生命；若不借著我，沒有人能到父那里去。』【約14:6】『但是，』一些讀者說︰『我正在尋找一本論到實驗科學的發現與聖經教訓相一致的書呀。』好了，不必再找了。這里終于有了一本書，是為了那些進入神學討論的神聖廳堂時不肯將頭腦放在外面的人寫的。這也是一本為了那些也不肯作『科學』信心跳越進入黑暗的人寫的書。這本書是為了那些願意以深思，明辨，批判的態度考察聖經及科學的人寫的。我相信，『科學與聖經』這本書，在消除世上所流行，認為科學是一項不需要信心的看法，會發揮相當的功效。而且，對那些願意相信上帝的人，或那些只肯將他們的不信擱置的人，我想，這本書將擺設一頓屬靈的筵席。這本書充滿了經驗的證據，顯明了聖經的真確。它可能是到目前為止論到從事科學研究及了解科學工作唯一健全基礎的最好的一本書。
JohnW.Oller,Jr.
『我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？』【約3:12】為基督作見證的人，常遇到所謂聖經科學上錯誤的問題，尤其是聖經的前十一章。許多基督徒受到現代意見沉重的威脅，就膽小地抗議性的響應說︰『聖經到底不是一本科學教科書，而是宗教的書啊。它只是告訴我們上帝創造的事實，而非方法與年代。聖經在宗教信仰的事上是無誤的，但是我們不可期盼它精確地講述無關的科學與歷史資料。』
當然，以詳細技術性或以數學公式描述大自然的現象說，聖經顯然不是一本科學教科書。它若是那樣一種教科書，就會像其它的教科書一樣，迅速過時。但是，它仍然廣泛地論到許多自然現象，及許多歷史中的各種事件。它特別論到一些科學的基本原則，及歷史中的重要大事，並且，它的許多屬靈及道德上的啟示是與科學及歷史的啟示相連貫的。
只想保持其中之一，是不能獲得邏輯上的滿足及宣道的效果的。若是一個追求真理的人，看見那上帝的道所在的聖經中充滿錯誤，上帝的聖道如何能領他得到得救的信心呢？當他受教說，聖經中可以接受試驗的資料是錯誤的，他如何能相信聖經所講的天國，救恩，永世，那些他完全不能在經驗中證實的教義呢？誠然，若上帝真是全能全知的，聖經真是 的啟示，(所有真實的基督徒至少口里承認相信這些基本基督教的教義)，那麼，上帝應該能夠借著 的聖經，清楚的，可靠的，講說地上的事，像 講說天上的事一樣。
人太快作結論說，聖經不科學(或有些人說是準科學－－prescientific)。但聖經中的宇宙發生學從未被證明是錯的。它只是使人覺得不舒服，為人所棄絕而已。但是人實際所觀察及經驗的事實，可以用一種使人高度滿意的方式證明與聖經的世界觀及歷史觀相吻合。
聖經的作者們聲稱所寫的是上帝的聖言。並且已經被歷代以來許多受過教育的人所接受。這種情形在今天比晚日任何時候都更真確。今天世界各地有數以千計的資深科學家一點也不含糊地全心相信聖經的話是完全沒有錯誤的。因此，任何人若說，『科學』已證明聖經不真實，全屬荒謬。
何時，一段聖經的話，講到一個寬廣的科學原則，或講到某項科學資料，在經過細心研究之後，就會發現其中科學的洞見，是完全正確的。並且，常常發現，它甚至是預言科學的各種發現。
聖經的確是一本科學書，也是一本歷史，文學，心理學，經濟，法律，教育，及其它各方面的書。當然，它未曾使用專門名詞，而是用人類經驗通用的語言講述。它是上帝的話，對人完全『有益叫屬神的人得以完全，』【提後3:16，17】能借著對某個專題直接的教訓，或借著賜下研究及作決定時之寬廣的指導原則，滿足人的每一樣需要。
在自然科學方面尤其有意義。我們今天活在『科學時代』、科學知識的大量增長及其所帶來的科技，幾乎顯得廣大無窮。但是科學的諸般發現與發展，對人可能是福，也可能是禍。不僅那些所謂科學思想的自夸，容易破壞宗教信仰，及對聖經的信心，科學也以核子武器，環境污染原，生化武器，遺傳工程及其它科學研究威脅到人類文明。
現代世界，在真科學的目的與意義上，迫切需要上帝的智能。聖經將被發現不僅是對科學的諸般原則與事實能供給徹底的現代透視，也能在科學在人生中所扮演的適當角色上，及上帝永恆的教訓上，提供智能與指導。
本書的目的就是要將這些主要有關一切自然科學的聖經洞見與教訓，以有系統的，有用的，有意義的方式放在一起。在正式的課堂上或在非正式的家庭與教會研究小組中，它都應該是一本有效的聖經與科學的教科書。它也可作參考書用，其組織與目錄的編寫也以此為著眼點。但是最重要的，它是為了供各行各業的男女，青年個人閱讀－－甚至是為了靈修與感動－－所撰寫。作者的熱望是要幫助在每個讀者心中，不但對聖經的每一節的絕對的真實性生發出更大的信任心，導致全心相信上帝的諸般應許，及在凡事上順從其教訓，更對上帝所啟示的書，生發出前所未有的更深的感謝來。
作者抱持這項對聖經的觀念，至今已超過四十年。雖然經常有懷疑論者的挑戰(甚至在許多大學校園中的正式辯論)雖然經過許多試驗，及困難時期，但人總可以在聖經中為每一個需要找到真確滿意的答案。其中的話是真實的，應許是實在的。『我以你的法度為永遠的產業，因這是我心中所喜愛的。』【詩119:111】
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