要解釋《舊約》中的預言，存在著不少困難；其原因可歸結為以下幾個。首先是文學形式的問題。《以賽亞書》的大部分內容是以詩體的形式寫成的。要區分哪些應從字面(一般的、通常的意義)來解釋，哪些應當作比喻來解釋，是很不容易的。在解釋過程中，我們將盡可能的按字面的、直接意義來解釋。經文有許多地方采用了象征、比喻、或預言的形式，但其中的基本意義並非難以把握。

    而更大的困難則在于確定這些預言是何時應驗的。簡單實用的方法是，我們看看在歷史中這些預言是否已經發生；如果這樣，可以說這些預言已經應驗了。但如果所預言的從未發生，那麼我們就應該關注這些預言是否會在末世應驗。(參賽20章有關埃及的預言。第一部分無疑在亞述攻佔埃及時已經應驗了。而其中的第二部分則涉及救贖和末世。太10章的結構與此類似。耶穌差遣了七十個門徒。這章的前半部分記載的是當時發生的事件，而第二部分則是末世論性質的，是與末世相關。)

    【公元前八世紀的歷史背景】

    有五位先知在這段重要的時期中開展了各自的事工，並留下了文字的記錄︰約拿、阿摩司、何西阿、以賽亞和彌迦。這期間，在政治上是亞述佔統治地位，但在人類心靈上造成的深遠影響卻是源于一些無名之士，他們來自兩個相當弱小的國家︰以色列和猶大。

    了解歷史背景對于正確理解這些先知的處境和信息極為重要。有時，這些歷史背景不易確定；但是，只要對這些背景有所認識，對先知信息的理解就會加深。本教程沒有包括約拿的預言，這是因為這已經在《舊約》課中講解過了。阿摩司是向以色列人傳達信息的先知中第一位有文字記錄的先知。緊隨其後的是何西阿；然後是有名的官員兼先知以賽亞以及與他同時期的先知︰彌迦。

    幼發拉底河上游的谷地的歷史錯綜復雜。在好幾個世紀中，曾有不同的民族、部落的人進入並定居在該地區，他們與早先進入該地區的人混居或爭戰。這些人對上帝的選民產生了非常重要的影響。為了更好地理解那些影響了《舊約》中人民、以及為上帝傳達信息的先知的事件，我們將討論兩個重要的人群︰閃族人和亞述人。

    在以色列人的歷史中，從士師時期向列王時期過渡的這段時間(公元前1100年前後)對整個地中海地區產生了深遠的影響。史密斯(Smith)這樣說︰

    在公元前第二個千年的最後兩個世紀中(公元前1200－1000年)，西亞和地中海東部地區普遍存在著導致新的政治權力格局的動蕩因素。埃及王國已經衰落，赫梯人(Hittie)已經分崩離析。特洛依已經陷落，科諾薩斯人(Cnossus)和Mycenae人的時代已經結束。當塵埃落定、歷史場景的轉換已經完成時，亞述(其曾有過短暫的興旺，隨後就衰落)佔據了舞台的中心。Phrygia、呂底亞人(Lydia)、希臘的Ionia人則成為小亞細亞西部的重要力量。在歐洲，希臘和阿哈伊亞(GreecetheAchaeans)已不再是主要的力量，取而代之的是多里安人(Dorians)。在敘利亞和巴勒斯坦出現了一批較小的民族和國家︰腓基尼、大馬色、以色列、猶大、摩押、以東等等。

    新興的亞述在公元前1000年再次崛起，它極大地影響了上帝的子民。亞述歷史中的新王國時期(公元前900—600年)對公元前八世紀的以色列和猶大，以及先知的信息產生了重大的影響。

    在研究亞述的歷史以前，有必要分析一下同一時期在那個地區的西北部開始出現的某一人群的情況。閃族人(Semites)稱這些人為亞蘭人(Arameans)而希臘人稱他們為敘利亞人(Syrians；可能源于閃族語中指Tyre,Tsur的詞，即Tsuria)。(同樣，其語言為亞蘭和敘利亞語)。

    一些亞蘭語的河流、山川的名稱證明了亞蘭人曾在早些時候在敘利亞北部居住。他們逐漸大批向幼發拉底河的西北地區遷移，甚至到達了波斯灣。這種遷移並不是一次統一的行動，而是一些具有類似的方言和宗教的游牧部落的人口流動。他們對亞述人造成了較大的威脅，可能他們也造成了中亞述時期的結束。這些人在哈博(Khabur)附近定居下來，最南一直到巴比倫；同是亞蘭人的迦勒底人(Chaldean)部落BitYakin在波斯灣北邊的濕地定居下來(見第七頁地圖)。迦勒底人逐漸混居到巴比倫人中間，後來在公元前625年建立了新巴比倫帝國。

    一部分亞蘭人開始壯大並佔據了大馬色作為他們的都城。他們就是在《聖經》中不斷出現的敘利亞人。大衛擊敗了進攻他的亞蘭人聯盟，並在大馬色部署了軍隊，但這很可能不知不覺地使與他敵對的亞述人實力增強，重新興起。亞蘭語在公元前八世紀前後開始成為了商業用語(linguafranca)，這是因為亞蘭人遍及該地區(參賽36︰11)。甚至在地跨印歐大陸的波斯帝國時期，亞蘭語也是帝國的官方語言(因此，《但以理書》和《以斯拉書》的部分內容是用亞蘭語寫成，希伯來《聖經》的原稿也是亞蘭文)

    當一些亞蘭人定居下來，並形成了穩固的政治團體時，亞述人開始重新控制西部。在公元前９世紀，他們在連續60多年中幾乎每年都發動一次戰爭，從而建立了對哈博(Khabur)和Balikh河周圍地區的統治。

    在《聖經》中，以色列人與亞述人的接觸發生在公元前九世紀，當時亞哈(Ahab)參與其中的幾個(亞蘭和其他部落)王國的聯盟與亞述人之間發生了爭戰。這一聯盟是為了在西部擺脫亞述人的統治爭取獨立而形成的。在撒縵以色三世(ShalmaneserIII，又譯為沙爾馬納塞爾三世)的年鑒記錄了這次戰斗的情況，其時間為公元前853年。亞述取得了勝利，但是他們有一段時間沒有回到那個地區；而且，直到打勝了隨後的幾次戰斗後，他們才獲得了最後的勝利。這發生在公元前841年；這樣，以色列王耶戶以及其他的王不得不來到Nahrel-kelb向亞述進貢。這一事件也記錄在撒縵以色的黑色石碑上。

    在公元前９世紀末，亞述的實力有所減弱，但阿達德尼拉三世(AdadNirariIII,公元前810-783年)在他登基後第五年西征，擊敗了大馬色。這使得敘利亞對以色列的壓力在一段時間內略有減輕。後來，亞述無暇顧及以色列，而大馬色和哈馬(Hamath)為奪回對自己領地的控制權而相互爭戰，這使得以色列和猶大有喘息的機會並得到發展。

    強大的提革拉毗列色三世(Tiglath-PileserIII；又譯，提格拉特帕拉沙爾三世，公元前744-727年)使國家重新興盛。公元前743年到公元前738年，他在西部發動戰爭。他與住在敘利亞的某個名叫亞撒利雅(Azariah)的猶太人開戰，打敗了他並摧毀了他的大部分領地。有些學者不敢肯定這個亞撒利雅是《聖經》中的人物。但布賴特(Bright)的觀點肯定是正確的；他說︰在同一時期，出現相同名字的兩個國王和兩個地區是不可能的。因此，《以賽亞書》第一章提到的城邑被毀可能就是亞述的這次進攻的結果；這樣，猶大開始處在來自東方的統治的陰影之中。

    提革拉毗列色三世同樣對北國以色列也造成了威脅。《聖經》在論到米拿現(Menahem)王時說︰“亞述王普勒(即提革拉毗列色，普勒〔Pul〕是他的巴比倫名字)來攻擊以色列國，米拿現給他一千他連得的銀子，請普勒幫助他堅定國位。”(王下15:19)提革拉毗列色的年鑒記載道︰“〔至于米拿現，我像暴風雪一樣擊〕敗了他，他……像鳥一樣逃竄，〔並且拜倒在我腳前(？)〕。我讓他回到自己的地方〔並迫使他進貢，〕金、銀等。而以色列〔Omri地〕，我把其中的所有居民及其財物都遷到亞述。”當比加(Pekah)與亞蘭(敘利亞)王的利汛(Rezin)聯合進攻猶大的亞哈斯(Ahaz)時，亞哈斯派人向提革拉毗列色求援(王下16︰5-8)。以色列的另一次被擄記載在代上5︰5-6。很明顯，撒瑪利亞遭到了許多次襲擊，每次都有人被擄走。

    提革拉毗列色扶植何細亞登基，但撒縵以色五世(公元前726-722年)發現︰“何細亞背叛，差人去見埃及王梭，不照往年所行的與亞述王進貢。”(王下17︰3-4)“……亞述王但撒縵以色上來圍困撒瑪利亞。過了三年就攻取了城。……亞述王將以色列人擄到了亞述，把他們安置在哈臘……並瑪代人的城邑。”(王下18︰9-11)

    在Khorsabad的碑文上,撒珥根二世(SargonII,又譯薩爾貢，公元前722-705年)稱他攻佔撒瑪利亞並擄走了以色列的俘虜。“我攻佔了撒瑪利亞，帶走了其中的27，290個居民作為戰利品。我從他們當中選了解情況50個戰士組成一個小隊，又讓其余的(居民)保持他們的(社會)地位。我又派了我的一名官員管理他們，讓他們像以前的王一樣進貢。”這和《聖經》的記載以及上面引用的撒縵以色五世的年鑒的內容都不一致。芬那根(Finegan)設想，撒珥根可能是在擊敗撒瑪利亞之後隨即登基，並像撒縵以色五世一樣繼續擄掠戰俘。

    西拿基立(Sennacherib,又譯辛那赫里布，公元前704-681年)向西擴張，佔領了猶大的許多防御精良的城市，並圍困了耶路撒冷(王下18章)。希西家(Hezekiah)向他進貢。正是在準備抵御這次進攻時，希西家下令開挖了著名的西羅亞碑文(Siloaminscription)所記載的那條水道(代下32︰1-8)“至于猶太人希西家，他沒有屈從我的統治，我圍困了他的46座堅固的城池、城牆堅固的要塞以及周圍無數的小村莊，用投石(土)機和沖城器征服了(他們)……我把他像籠中之鳥一樣圍困在耶路撒冷城，他自己的都城。我又在周圍修築工事，阻止那些離開城門的人。我把所攻佔的城鎮中的人擄走，送給了亞實突(Ashdod)王Mitinti)”。

    這是在某一碑文中發現的對這次進攻的較詳細的記載的一部分。但西拿基立沒有說明他並未攻佔耶路撒冷。希西家款待了剛剛興起的新巴比倫的使者，謀求共同抵御亞述。

    亞述很快就完全衰落了。巴比倫人則在那波帕拉沙爾(Nabopolssar)的統治下與瑪代人聯合起來。在取得一系列的勝利之後，他們圍困了亞述的大都城尼尼微，並在公元前612年攻佔了它。亞述人向西逃到了哈蘭(Haran)，在那里埃及人與他們聯合，支持他們抵御巴比倫人。在尼布甲尼撒的統治下，巴比倫人于公元前609年擊敗了亞述人，逐漸控制了亞述帝國南部的地區。

    【《阿摩斯書》總覽及其結構】

    先知其人︰

    有關阿摩斯的情況人們知之甚少。他來自猶大的鄉村(他因此被伯特利的祭司們看作是入侵者)；盡管他不是“先知界”(Guildofprophets)的一員，但他仍是位先知。

    時間︰

    本書１︰１暗示了大致的時間，即北國的耶羅波安二世、南國的烏西雅在位的時候，也就是公元前792年到740年之間，約52年。然而，阿摩司傳達信息的時間比較短(可能為一年？)。這樣，在這麼長的一段時間內我們很難確定他具體宣講信息的年代。

    各王︰

    以色列——耶羅波安二世(JeroboamII，公元前793－753年)

    猶大——烏西雅(Uzziah,公元前792－740年)

    亞述——(AdadNirariIII，公元前810－783年)

    敘利亞——(Hazael)

    事件︰

    公元前805年，攻陷了大馬色。這使以色列得以擺脫了長期以來受到的來自敘利亞的無情威脅。北國以色列因此在一段時間內出現了空前的興盛景象，其疆界(北方到南方)恢復到了大衛和所羅門在位時的疆界。

    總覽︰

    阿摩斯的基本信息是傳達給上帝立約的子民的。當他向大馬色、腓利士、推羅、以東、亞捫和摩押宣講時，他主要指責他們彼此所犯的罪惡︰對他人的不公。而當他轉向猶大和以色列宣講時，他指責他們背棄了耶和華的律法。(2︰4)

    遵行律法事實上表現為社會公正，但其根本則在于上帝的神聖性。以色列悖離又真又活的上帝(4︰4－5)，他們所舉行的禮儀因而變得毫無意義(5︰21－27)；他們恣意放縱(6︰1－7)，欺詐窮人(8︰4－6)。為此，聖潔的上帝要管教他們(4︰11－13)。然而，雖然上帝發出了一系列毀滅的信息，但他與其子民所立的約卻不廢棄。本書的最後一部分是有關以色列的盼望的信息(9︰7－15)。“大衛的帳幕”(以色列)正在倒塌(現在時)。但它們未完全倒塌(這發生在公元前722年)，而是正在倒塌。上帝要復興以色列，重新支起這“帳幕”。

    結構︰

    對列國的審判——１－２章

    預言１(當听)七個問題——審判——3︰1－11

    預言２(當听)巴珊的母牛——審判——4︰1－13

    預言３(當听)呼吁人離罪悔改——5︰1－17

    凶信１對想望耶和華的日子來到的人——5︰18－27

    凶信２對在錫安安逸無慮的人——6︰1－14

    異象１蝗蟲之災——7︰1－3

    異象２烈火之災——7︰4－6

    異象３神的準繩——7︰7－9

    (插曲——祭司亞瑪謝[Amaziah]要阿摩斯回到南國——7︰10－17)

    異象４夏天的果實(kaytz/ketz)——8︰1－3

    預言４(當听)欺壓窮人的——8︰4－14

    異象５祭壇旁邊的主——9︰1－6

    結尾︰盼望——9︰7－15

    【I.歷史背景】

    阿摩司是在兩個強大而且在位時間較長的王在位期間宣講上帝的信息(或許只是很短的時間)。耶羅波安二世在公元前793年到753年，共41年期間治理以色列；烏西亞(亞撒利雅，Azariah)從公元前792年到740年治理猶大。

    亞述王阿達德尼拉(AdadNirariIII，公元前810－783年)在登基後的第五年出兵西征，擊敗大馬色。這使得以色列在一段時間內擺脫了來自敘利亞的威脅。後來，亞述人無暇顧及以色列，而大馬色和HAMATH人相互爭奪領地。以色列借機擴展領土，恢復到了大衛和所羅門時期的疆界(王下14:25)。約拿是針對以色列擴展疆土發預言。猶大擊敗了非利士、阿拉伯人以及亞捫人。烏西亞收復了阿卡巴灣(GulfofAqaba)的以祿(Elath)(代下26:2)。

    政治形勢上的真空馬上被以色列所填補，這給以色列帶來了繁榮。財富的增加導致了宗教上的墮落。窮人受欺壓，富人生活奢華、荒淫無度。(阿摩斯書4︰6－8、5︰10－13、6︰4－7)耶羅波安一世在50年前所創建的宗教中心興旺依舊，阿摩司嚴厲地斥責這種作法(7︰10－17)。

    【II．先知阿摩司】

    阿摩司離開自己的國家到以色列去宣講上帝的信息，這是一項艱巨的任務。他的信息之所以不受歡迎，不僅僅是其內容的緣故，也因為這些信息是由一個“外國人”傳講的。阿摩司所住的村莊位于伯利恆東南，與其相距只有幾里路。從希羅底(Herodium)山頂上可以看到這個地區的全景。這里的土地比較貧瘠，貝督因人在此放牧。阿摩司是個牧羊人(1︰1)，又是修理桑樹的(7︰14)。牧羊人的原文為noqed，指的是一種帶斑點的綿羊，以及牧養這種羊的人。桑樹(Sycamore)一詞原文為shiqmim。阿摩司的工作是修理桑樹。“果子在成熟可以吃以前必需經過處理。

    阿摩司出身卑微，可能也是一個比較貧窮的農夫。而較遲出現的他的同代人以賽亞，卻是出身高貴。他進入以色列的富貴人的群體中，顯然像個入侵者。

    阿摩司認為自己不是先知的話引起了許多爭論(7︰14)。他是否是說他不是先知？這句話(原文︰我不先知)缺少動詞，因而只能根據上下文來確定其時態。這句話可能應譯成過去時︰我原不是先知，也不是先知的兒子。後半句並非指他父親不是先知，而是指他不屬于稱作“先知門徒”的先知界(Guildofprophets)(王下2:3)。阿摩司肯定是當時的一位先知，他自己說︰“主耶和華發命，誰能不說預言呢？”(3︰8)

    【III．阿摩司的信息（總覽）】

    阿摩司的主要信息是針對上帝立約的子民。當他向大馬色、腓利士、推羅、以東、亞捫和摩押宣講時，他主要指責他們彼此所犯的罪惡︰對他人的不公。而當他轉向猶大和以色列宣講時，他指責他們背棄了耶和華的律法。(2︰4)

    遵行律法事實上表現為社會公正，但其根本則在于上帝的神聖性。以色列悖離又真又活的上帝(4︰4－5)，他們所舉行的禮儀因而變得毫無意義(5︰21－27)；他們恣意放縱(6︰1－7)，欺詐窮人(8︰4－6)。為此，聖潔的上帝要管教他們(4︰11－13)。然而，雖然上帝發出了一系列毀滅的信息，但他與其子民所立的約卻不廢棄。本書的最後一部分是有關以色列的盼望的信息(9︰7－15)。“大衛的帳幕”(以色列)正在倒塌(現在時)。但它們未完全倒塌(這發生在公元前722年)，而是正在倒塌。上帝要復興以色列，重新支起這“帳幕”。

    【Ａ．阿摩司的信息的前言及主題－1︰1-2】

    阿摩司顯然是一個徒步巡游的先知，他不斷地重復一個基本的信息；在7︰10－11中，亞瑪謝概括了他的信息。約拿在尼尼微的宣講肯定也是這樣。

    阿摩司肯定在後來回到提哥亞(Tekoa)，在那里收集編寫了他所傳講的信息，形成了我們現在所讀到的《阿摩司書》。

    本書的前言將耶和華比作獅子，他的吼聲帶來毀滅。他從耶路撒冷向北國發出吼聲。迦密山本來就很荒涼，草木將枯干的責罰使之雪上加霜。

    【B．阿摩司向以色列及其周圍各國宣告上帝的審判－1︰3-2︰16】

    阿摩司先宣告對其它國家的審判，最後才輪到以色列；這也包含著警誡教導以色列的意味。他的宣告先是針對大馬色，然後向南是迦薩，再回到北方的推羅，再是東南面的以東，北面的亞捫，到南方的摩押，西方的猶大，最後輪到以色列。每一信息都以“耶和華如此說”(ThussaysYahweh)開頭。

    1．耶和華譴責大馬色——１︰３－５

    希伯來成語“三次又一次”(中文譯為三番四次，譯注)指的是很多次。亞蘭人(亞蘭人)一直是以色列的對頭。因為他們曾踐踏基列(Gilead，以色列的東北部，參王下13︰1－9)，所以上帝要懲罰他們的都城大馬色，使他們被亞述人擄掠到吉珥(Kir，王下16︰9)

    2．耶和華譴責非利士——1︰6－8

    上帝使用迦薩(Gaza)擄掠以色列的百姓並把他們交給以東人，賣作奴隸。這指的是在猶大國邊境發生的掠奪，俘虜往往被當作奴隸出賣。亞實突(Ashdod)、亞實基倫(Ashkelon)和以革倫(Ekron)是非利士人境內的三座城市。

    3．耶和華譴責推羅——1︰9－10

    曾是海上貿易的重城的推羅(Tyre)也參與了奴隸貿易。推羅和以色列之間的弟兄盟約可追溯到大衛和希蘭(Hiram)之間的關系。

    4．耶和華譴責以東——1︰11－12

    以東人是以色列和猶大的“兄弟”，卻成了他們的死敵。以東人受到大多數先知的譴責。其中先知俄巴底的預言全部是針對以東人的。

    5．耶和華譴責亞捫——1︰13－15

    亞捫人生活在約但河的東邊，他們是羅得的後裔，因而也是以色列人的遠親。現代的也門首都依然保持著古代的建築格局。因為亞捫人襲擊基列(以色列的領土)，上帝罰他們被敵人擄掠。

    6．耶和華譴責摩押——2︰1－3

    摩押顯然曾在某個時候擊敗了以東，並將以東王焚燒成灰。這種凶殘的暴行(無疑也發生在其他地方)招致了上帝對他們的審判。

    7．耶和華譴責猶大——2︰4－5

    上帝的審判一步步逼近，現在臨到了猶大。猶大人所犯的罪是離棄上帝的律法，不敬拜上帝。我們在前面曾說過，他們和以色列人原本是上帝的選民，具有與眾不同的地位；因而他們遭到這樣的懲罰也比其他國家遭到懲罰更容易理解。

    8．耶和華譴責以色列——2︰6－16

    現在，審判最終臨到了阿摩司宣講的目標︰以色列。至此，以色列人可以說︰“阿們！”然而，賣義人換來的鞋子現在已經穿在了腳上；亞瑪謝對先知的反應可能是最典型的反應了(7︰10－15)。

    他們所犯的罪有三樣(2︰6－8)︰壓詐窮人、**、在祭壇邊上睡在他人典當的衣服上以及醉酒。普西(Pusey)說道︰“在罪惡的生活中，他們同時犯了許多樣罪。”

    上帝提醒以色列人，他們是因為上帝的恩典才得以留在自己的土地上(2︰9－16)。他是主，然而他卻被人藐視，為此人要受到上帝的審判。上帝興起先知和拿細耳人(Nazirites)，但眾人卻隨意待他們。

    【C．針對以色列人的三個信息——3︰1—6︰14。關鍵詞為“當听這話”。】

    1．上帝將要審判以色選民3︰1-15

    a.以色列是上帝的選民，但她卻犯罪悖逆了她的主。其他的國家沒有她這樣特殊的地位，所以以色列所受的審判將會更嚴厲。(3︰1－2)

    b.上帝通過一系列的諺語(兩個人、獅子、雀鳥、網羅、號角以及耶和華降下的災禍)告訴人，他已通過他的僕人說話，而且他們必須說預言(3︰3－8)。

    c.上帝呼吁周圍的外邦人來見證以色列的罪行，並宣告毀滅將至(3︰9－15)。

    2．上帝將要審判“巴珊的母牛”4︰1-13

    a.婦女也和男子一樣在各種罪行中有份，她們也將受到審判(4︰1－3)。

    b.北國以色列徒然地敬拜偶像，他們的罪行被一一列舉出來。很久以前，伯特利就是一個祭祀的中心，但它在耶羅波安一世在位期間變成了南國的宗教祭祀中心。以色列人奉納十一稅，並獻各種祭物，但他們這樣做並不是出于虔誠之心(4︰4－5)

    c.上帝發出一系列的審判的信息，要使他們歸向他，但他們“仍不歸向我。這是耶和華說的”。

    饑荒

    干旱

    欠收

    瘟疫

    責罰4︰6

    4︰7－8

    4︰9

    4︰10

    4︰11

    這樣，更嚴厲的懲罰將要臨到他們，因為上帝告訴他們“當預備迎見你的上帝……他的名是耶和華萬軍之上帝”。(4︰6－13)

    3．上帝預言以色列將被打敗、被擄，催促她歸向上帝5︰1-6︰14

    吉甲和伯特利是祭祀的中心，別是巴可能是朝聖之地。但只有耶和華才能拯救人，因為他是宇宙的創造主(5︰1－9)。

    以色列明顯在社會生活中犯罪得罪上帝，上帝警誡他們要尋求善(5︰10－15)。

    上帝宣告懲罰將臨；他告訴人，主耶和華的日子將是災難性的日子(5︰16－20)。

    阿摩司譴責以色列人毫無實質的宗教活動。人應該過順服上帝的生活。阿摩司並非反對獻祭或是祭司制度，而是反對虛偽的行為。就是在曠野中，以色列人也曾悖逆上帝；她的歷史是悖逆的歷史。所以上帝使他們被人擄到大馬色之外(5︰21－27)。

    他針對他們奢華、罪惡的生活發出了凶信(6︰1－3)。他首先指明他們並不比其他上帝所審判的城市中的人更強(甲尼[Calneh]，哈馬[Hamath]和迦特[Gath]，1︰6－8中對非利士城市的審判中並未提及迦特)。阿達德尼拉三世(AdadNirariIII)曾談及他的一次遠征，說到米甸、波斯、赫梯、推羅、西頓、以色列和以東、巴勒斯坦都臣服于他。人們會猜想，阿摩司提到的這些城市可能就是指上述亞述向西擴張時所掠奪的城市之一。

    他們希望推延主耶和華的日子(災禍)的來臨，但他們自己卻仍施行**(6︰1－3)。上帝向撒瑪利亞發出凶信的第二個原因就是他們道德淪喪，從而招致他們最早被擄(6︰4－7)。被擄(Exile，golah)在《阿摩司書》中出現了九次(1︰5；5︰5，5，27；6︰7；7︰11，11，17，17)。先知已經預見了公元前722年以色列被擄的景象，盡管當時這還未發生，人人也因此責難先知。

    6︰8－11描述了城市被圍困給百姓帶來的苦難。百姓因瘟疫而死亡，卻沒有人求告上帝。這一切可能是因為人們的迷信、恐懼或絕望所致。

    因為以色列人不斷地悖逆上帝，上帝預言要使亞述人(經文中沒有明確指明)來攻擊他們(6︰12－14)。從哈馬(Hamath)到亞拉巴(Arabah)一帶後來被耶羅波安二世收復。

    【D．阿摩司通過一系列的異象預言上帝對以色列的審判】

    7︰1－9︰6預言以“？”為開頭，這些預言可能和開頭的對各國三次加一次(三番四次)犯罪的譴責相關。在三個異象中間穿插了亞瑪謝的質問，作為以色列人拒絕上帝話語的例子。接著就是第四個異象。

    1．耶和華向阿摩司顯明了蝗災－7︰1-3

    蝗蟲在春天破壞農作物。阿摩司請求上帝的赦免，上帝垂听了他的請求(7︰2－3)。

    2．耶和華向阿摩司指示烈火-7︰4-6

    烈火吞滅深淵和田地。阿摩司再次請求上帝，並再次得到垂听。

    3．耶和華向阿摩司指示準繩-7︰7-9

    準繩是造房的人用來測量直線的，直線代表道德上的完善。以色列人因為敬拜偶像而成為“彎曲的”，所以上帝的審判就要臨到。

    4．阿摩司的信息被伯特利的祭司打斷－７︰１０－１７

    亞瑪謝指責阿摩司挑起事端7︰10－13

    他認為阿摩司圖謀反叛耶羅波安，指責他預言耶羅波安的被殺以及以色列民的被擄。亞瑪謝要阿摩司回到自己的國家去，在那里掙錢糊口。期間，他指明伯特利是王的聖所(sanctuary)和王的宮殿(7︰12－13)。

    阿摩司回答說，他是受上帝之命而宣講(7︰14－17)

    他自己出身卑微，他也不是正式的先知(7︰14－15)。

    他說預言譴責亞瑪謝、他的家人及其他的土地。亞瑪謝將和其他色列人一樣被擄到異邦。

    5．耶和華上帝向阿摩司指示一筐夏天的果實-８︰１－４

    上帝指示阿摩司果實︰qayitz。他也說明其中的意義︰以色列的結局(qetz)到了。上帝借用雙關語，指明審判將臨到殿中，正如臨到其他地方一樣。

    上帝指示審判的原由。8︰4－14

    以色列人在計量上進行欺詐，借此來剝削窮人。8︰4－6

    上帝因此要責罰以色列。8︰7－10

    上帝的話也將不再臨到那些拒絕听從他的人。8︰11－14

    6．阿摩司看見耶和華站在祭壇邊－９︰１－６

    宗教體系將被破壞，百姓要受到審判，並且被擄到外邦。9︰1－4

    上帝顯明他創造的權能。9︰5－6

    【E．上帝應許重建以色列9︰7－15】

    1．上帝顯明他掌管世界上的列國。9︰1－7

    以色列以自己是上帝的選民而自夸，但當他悖逆上帝時，並不古實人好多少。

    2．以色列受責罰，而不致毀滅。9︰8－12

    象篩子篩谷一樣被分散到列國中

    連一粒也不落在地上

    罪人受到審判

    帳幕得以重建

    3．以色列將會大大興盛。9︰13－15

    歷史事件的再現︰

    亞述阿達德尼拉三世(Adad-NirariIII)進攻以色列——公元前805年

    這使以色列擺脫敘利亞的威脅

    亞述隨後衰落(約拿宣講預言？)

    以色列／猶大擴展疆界

    約拿在北國宣講預言(王下14章)

    耶羅波安二世公元前793－753年(40年)

    烏西雅公元前792－740年(52年)

    亞述再次強大

    公元前743－738年提革拉毗列色三世向西擴張

    雅底的亞撒利亞(AzariahofYaudi)

    公元前732年提革拉毗列色三世攻佔大馬色

    公元前732年他扶植何西阿登基

    公元前722年撒縵以色五世、撒珥根二世攻佔撒瑪利亞

    公元前711年撒珥根二世攻打非利士

    公元前701年西拿基立攻打希西家

    《何西阿書》總覽及結構

    【總覽】

    先知其人︰

    除了先知是備利的兒子以外，有關他的情況人們一概不知。第二、三章中有關其身世的資料是特為教導以色列而準備的，所以從這部分內容中我們無法得到更多的情況。

    時間︰

    何西阿比阿摩司晚做先知。書中唯一提到的北國的王是指耶羅波安二世；而書中所列舉的最後一位南國的王是在公元前728－687年間在位的希西底。我們可以推測，何西何生活在撒瑪利亞淪陷(公元前722年)之後，他無疑是在猶大度過他的晚年。

    諸王︰

    猶大︰烏西雅(Uzziah，公元前791－740年)；約坦(Jotham，公元前751－732年)；亞哈斯(Ahaz，公元前735－716年)；希西家(Hezekiah，公元前728－687)。

    亞述︰提革拉毗列色三世(Tiglath-Pileser，公元前745－722年)；撒縵以色五世(ShalmaneserV，公元前727－722)；撒珥根二世(SargonII，公元前722－705年)；西拿基立(Sennacherib，公元前705－681)。

    事件︰

    耶羅波安統治後期，國事興旺，但他的死卻引發了混亂。耶羅波安、撒迦利雅、沙龍、米拿現都在公元前753年作王。提革拉毗列色攻打米拿現並迫使他投降。比加也被提革拉毗列色擊敗，而何細亞則被扶植上台。當何細亞反叛時，撒縵以色五世攻佔了撒瑪利亞，並擄走了當地的居民。撒珥根二世也在公元前722年擄走了許多俘虜。他又在公元前711年進攻了非利士(賽２０章)。

    總覽︰

    上帝借用何西阿與歌篾的婚姻來喻表以色列及其與上帝的關系。以色列破壞了上帝所立的約，正如歌篾破壞了她與何西阿所立的婚約。以色列人因為不認識上帝而敬拜偶像、得罪了上帝。也因為不認識上帝。他們才作出向木偶求問的荒唐事。以色列人敬拜巴力神，這是一種**崇拜。人們相信通過敬拜巴力，他們就會五谷豐登、兒孫滿堂。因為他們的偶像崇拜，上帝聲言要責罰他們。其中最重要的一次懲罰發生在公元前722年︰那一年撒瑪利亞淪陷，百姓被擄。雖然如此，上帝與以色列所立的約仍然是無條件的。所以，在末世的時候以色列將得到復興。這些都在喻表中向人說明了，尤其是在11、14章中。

    【結構︰】

    序幕(1－3章)；發展(4－14章)

    婦女︰

    1︰2你去娶**為妻

    2︰2你們要與你們的母親大大爭辯　以色列的偶像崇拜(４－７章)

    3︰1你再去愛一個**

    兒女︰

    1︰4耶斯列(Jezereel)

    1︰6羅路哈瑪(Lo-ruhamah)２︰４不憐憫

    1︰9羅阿米(Lo-ammi)**而生的兒女　對以色列的審判(8－10章)

    2︰6籬笆3︰3－4分居

    2︰8－13

    復興︰

    1︰10－11耶斯列(Jezereel)／阿米(Ammi)

    2︰14－23巴力(Laali)／伊施(Ishi)

    耶斯列(Jezereel)／路哈瑪(Ruhamah)／阿米(Ammi)　以色列的復興(11－14)

    3︰5回轉，尋求上帝

    【I．歷史背景】

    以利沙派耶戶去擊殺亞哈的全家(王下9︰1－10︰36)。耶戶遵命行事，殺了數以百計的人。但他沒有吸取以前的教訓，被上帝所譴責︰“只是耶戶不盡心遵守耶和華以色列上帝的律法，不離開耶羅波安使以色列人陷在罪里的那罪。”(王下10:31)因為某種原因，上帝不喜悅他的行為，預言要責罰他的全家(何1:4)。這對耶戶家的責罰的預言表明，耶戶王朝在何西阿的時候仍舊存在著。耶戶在公元前841－814年間在位，約哈斯為公元前814－798年、約阿施是公元前798－782年、耶羅波安公元前782－753年(其中至少14年與他人共同執政)。沙龍在耶羅波安之子撒�~利雅登基六個月後將他謀殺。

    假設何西阿的事工是始于耶羅波安二世統治的後期，他因此有可能經歷了米拿現行(公元前752－742年)、比加(公元前752－742年)以及何細亞(公元前732－722年)的執政時期(這一推測是根據1︰1提及的南國諸王的情況，北國淪陷時希西家仍在位)。這期間，往年的樂觀景象消失了。如果科恩的觀點是正確的，即，《阿摩司書》的前兩章反映了以色列的太平盛世正在衰落，那麼在耶羅波安死後形勢就急劇惡化，因為亞述人不斷侵佔以色列的土地，迫使其進貢，最後侵佔撒瑪利亞，擄掠當地居民到其他的城市；這些都是先知阿摩司所預言的。

    本書中亞述被八次提到，埃及十三次(盡管其中五次是指過去的事)。以色列的強大對手是新亞述帝國，它逐漸控制了帝國的西部地區，並驅逐一切敢于反抗的人。對此，從賽36章中伯沙基(RabShakeh)對希西家所說的話中可以略見一斑。

    【II．先知何西阿其人】

    除了何西阿是備利的兒子、他娶了一個名聲不好的女人並生了三個孩子以外，我們對他一無所知。他是以色列人還是猶大人，或像其他的一些先知(如耶利米)一樣是個祭司，都不得而知。

    先知的婚姻所引起的爭論及探究，幾乎比其他任何舊約先知書的經文都多。羅利(H.H.Rowley)在一篇關于這個問題的文章中傾向于一種傳統上一直被接受的觀點︰何西阿在上帝指示下娶了一個**的女子。他們第一個孩子耶斯列(Jezereel)是歌篾與何西阿所生的；而有人認為其他兩個孩子並不是何西阿親生的(這取決于如何解釋2︰4)。歌篾離開何西阿，和她的情夫們同居，但上帝指示何西阿將她領回家。歌篾無疑因負債累累而成為奴隸，所以何西阿不得不將她贖回。

    上帝讓何西阿娶了一個道德敗壞的女人，又在她與人通奸之後領她回家，這其中的倫理問題使一些試圖否認何西阿在娶歌篾前她就是個道德敗壞的人。然而否認這一點並不能解決問題，因為盡管上帝知道她會墮落，他仍讓何西阿娶她為妻。我們或許應該接受這樣的事實，即，上帝總是讓他的先知作一些難辦的事，例如赤身赤腳行走(以賽亞)、吃糞便(以西結)等等。

    【III．何西阿的信息】

    有人認為，阿摩司傳達的是嚴厲的懲誡的信息，而何西阿宣講的是愛。法爾(G.Farr)對此有精闢的分析。他認為何西阿和阿摩司並沒有什麼不同(因為他講到上帝要嚴懲耶戶在耶斯列殺人的罪行)。他甚至認為何西阿反而比阿摩司更加嚴厲，但只有忽略《阿摩司書》最後的部分，即上帝應許以色列將來蒙福，這個觀點才可能成立。雖然如此，他向人表明，上帝讓何西阿接受這一災難性的婚姻，借此教導他愛與恩典的道理，從而展示了上帝對他子民奇妙的愛和恩典。他對hesed這一重要的希伯來單詞的論述表明︰“對于何西阿，最重要的是上帝因他的愛寬恕人、復興人；這種愛是人不配得的，是出于愛本身，而不是其他什麼動機。”“hesed”一詞出現在2︰19、4︰1、6︰4-6、10︰12、12︰6中。

    何西阿很看重知識︰“我的民因無知識而滅亡。你棄掉知識，我也必棄掉你，使你不再給我作祭司。你既忘了你的上帝的律法，我也必忘記你的兒女。”(4-6)這里的知識不僅僅是理智上的認識，它是與人和耶和華之間正確的關系緊密相關。本書的最後一節經文總結了這一真理︰“誰是智慧人，可以明白這些事；誰是通達人，可以知道這一切。因為耶和華的道是正直的，義人必在其中行走；罪人卻在其上跌倒。”(14︰9)

    和阿摩司一樣，何西阿也告訴人說，上帝恨惡人們毫無實質內容的宗教禮儀︰“至于獻給我的祭物，他們自食其肉，耶和華卻不悅納他們。現在必記念他們的罪孽，追討他們的罪惡，他們必歸回埃及。”(8︰13)

    【A．上帝通過何西阿與歌篾的婚姻顯明了他對以色列的神聖的愛。1︰1－3︰5】

    1．何西阿娶了一個**，婚後生了一個兒子，按上帝的指示，給他起名為耶斯列。1︰2－5

    歌篾這一名字在其他地方是以雅弗的後代的一支出現過(創10章、結38章)。這個名字的意義不甚明確，其詞根的意思是完成、結束。耶斯列也是一個有名的土地肥沃的谷地的名字，它橫跨以色列的北部。這個詞的意思是“上帝撒種”，可能是指這個地方物產豐富。用人名來達信息(如以賽亞的兒子)，所傳達的主要是反面的信息︰耶戶王朝在耶斯列犯下的血腥罪行必須受到懲罰。耶羅波安二世是這一王朝的最後一位重要的王(他的兒子只在位六個月)。

    2．歌篾生下第二個孩子(女孩)，按上帝的指示起名為羅路哈瑪。1︰6－7

    羅路哈瑪的意思是“不蒙憐憫”。這個小女孩不得不背上“無憐憫”這樣一個名字。憐憫人的上帝(愛我，守誡命的，我必向他們發慈悲，直到千代。出20︰6)現在並不憐憫人。這兩節經文是插入語，耶和華說他要憐憫猶大家。這可能是指猶大人抵御西拿基立而言。

    3．歌篾生下第三個孩子(男孩)，上帝給他起名叫羅阿米。1︰9

    這個男孩名叫“非我民”，他成了上帝離棄以色列民的活的象征。

    4．在預言審判中的希望。1︰10－2︰1

    希伯來文《聖經》在第一章第九節處結束，這一部分應被當作是自成一體。盡管上帝現在離棄以色列，但這是暫時的，總有一天他們要象海邊的沙一樣，他們要被稱作永活上帝的兒女，而不是羅阿米。其次是，猶大和以色列將合二為一，由一個人來治理。而耶斯列成了榮耀的應許，因為上帝要再次復興他的百姓。那時，他們要向他們的兄弟說“阿米”(Ammi)，向他們的姐妹說“路哈瑪”(Ruhamah)。

    5．耶和華以何西阿的婚姻對比他和以色列的關系。2︰2-23

    經文在耶和華和何西阿之間來回轉換。我個人把這一章看作是有關上帝與以色列人之間關系的比喻，而其中的部分內容也同時指何西阿與歌篾。以色列人犯了**。在整本《舊約》中，**代表偶像崇拜。同時，迦南的宗教也是和性有著密切關聯的，**和偶像崇拜差不多可看成是一回事。“歌篾所愛的人”給她羊毛和麻(2︰5)，他們實際上是迦南主豐收的神祗；人們相信他們可以帶給人豐富的物產。耶和華聲言要“塞她的道”，直到她說“我要歸回前夫，因我那時的光景比如今的還好”。(2︰2－7)

    耶和華向人展示了他和巴力之間長期以來的沖突︰究竟誰才是創造主。因為以色列人相信巴力能帶給他們豐收，所以耶和華將使他們顆粒無收，使他們不得不承認他是主(2︰8－13)。

    耶和華應許以色列，有一天他要吸引她歸向他，賜給她財物，那時她就要歌頌贊美他。她將不再說“巴力”而要說“伊施”。“巴力”(Baal)是一個地道的希伯來單詞，意思是“主，或是主人”，其次是“丈夫”。這個詞可能曾被用來形容耶和華是以色列的主或丈夫。然而，這個詞並不是專用名詞，它既被用來指耶和華，也用來指迦南的神祗。所以，耶和華告訴人，在以色列復興的時候，他們將不再用它來形容耶和華是丈夫，而是用單指男人的總稱名詞伊施(Ish)，其含義為“我的男人”或“我的丈夫”(2︰14－20)。

    到那時，三個孩子所預表的反面信息將轉為正面的信息。耶斯列將恢復其基本的含義︰我要將她種在這地。上帝要重發慈愛(路哈瑪)，百姓要被稱作是“我的民”(哈米)(2︰23)。

    6．上帝對他子民強烈的愛顯明在他讓何西阿在歌篾離開他和其他人同居之後將她領回家這一行動之中。31︰1－5

    何西阿不得不贖回歌篾(可能是因負債而淪為奴隸，並不是從她的情夫那兒領回)。他領她回家，讓她獨居，遠離男人(可能也包括何西阿自己)。這也是上帝對以色列之大愛的表現，他要人遠離(不信靠)君王、首領、祭祀和各種偶像。在末日，以色列要戰兢地來到上帝面前，並歸回他們的王大衛。以上這些也是預表彌賽亞的作為。

    【B．何西阿斥責以色列進行偶像崇拜。4︰1-7︰16】

    何西阿的信息不像阿摩司的信息那樣清楚明白。他的信息中包含詩歌、象征、類比、以及對以色列不忠行為的圖畫式的描繪。我們大致可以這樣劃分︰4－7章論偶像崇拜；8－10章論審判；11－14章論復興。

    1．強調認識耶和華的重要性。4︰1－19

    耶和華與以色列人爭辯，因為“這地上無誠實、無良善、無人認識上帝”。法爾的《＜何西阿書＞中恩典辨析》對這三個詞作了很重要的分析。誠實有時譯作忠實，原文為hesed。它指上帝對他的子民的慈愛、恩典和憐憫。接受這種誠實的人逐漸地(如詩16篇)被稱作hasid，從這個詞演化出現代的Hasidim。因為上帝厚待他的子民，他願意人也如此彼此相待。認識上帝因而就是知道他給我們的奇妙恩典，並與他人分享這種寬恕的恩典。這樣，“我的民因無知而滅亡”(4︰1－6)就不難理解了。

    因為1－6節涉及了祭司，接下來的經文可能指的是上帝對祭司的審判。“他們吃我民的(贖)罪(祭)”指的就是祭司們的惡行。祭司並不比普通人強，這樣，“民如何，祭司也必如何”的意思是指兩者都將受到審判(4︰7－10)。

    知識的問題(心[認識]是人認識的器官)再次出現。**、酒並新酒奪去人的心，以色列人因而求問無生命的木偶或相信佔卜而不是尋求上帝的引領。這種偶像崇拜或**在當時很普遍，甚至新娘也犯**(可能是做某種廟妓)。但是，耶和華不會單獨責罰新娘，因為男人們對此更有責任。“這無知的民必致傾倒。”(4︰11－14)

    耶和華極力勸阻猶大不要追隨以色列去犯罪。吉甲和伯亞文是祭拜的中心。耶和華說，很難期望以色列歸回他(4︰15－19)。

    2．耶和華責備以色列和猶大，預言要責罰他們。5︰1－15

    在本書中，猶大是第一次和以色列一同受到上帝的譴責。以法蓮因敬拜偶像而受到指責，猶大也犯罪跌倒(5︰5)。“到了月朔，他們與他們的地業必被吞滅”(5︰7)這節經文不易理解。基爾(Keil)認為這是用局部代表整體的修辭法︰新月代表獻祭，它不能幫助以色列，反而證明了他們的失敗。

    經文中以色列和猶大前往亞述的事有可能是指在以賽亞的事工中有很重要的意義(賽7章)亞蘭、以法蓮聯盟與亞哈斯之間的爭戰嗎？如果這樣，猶大派人到亞述(強大的君王耶雷布)求援。提革拉毗列色欣然出手，襲擊了撒瑪利亞並抓走了許多戰俘(王下16，17)。然而，以賽亞告誡猶大，正是這些被擄的人將回來審判他們。這就是何西阿所謂的“向猶大家如少壯的獅子”。後來以色列向撒縵以色進貢，暫時延緩了不可避免的命運；事實上這是徒勞無益的，因為亞述不能“醫治你們(猶大)”(5︰8－15)。

    3．何西阿勸說以色列，並抱怨她的頑梗。6︰1－11

    這段經文的開頭部分好像是以色列所作的悔罪的祈禱。沃爾夫認為這禱文提到了雨，因而有迦南宗教的成份。這也就是說，他們把對耶和華和巴力的崇拜混同起來，向耶和華祈求醫治(6︰1－3)。

    但耶和華拒絕了他們流于表面的悔罪。他們的忠誠(良善)像早晨太陽出來後的雲霧和朝露一樣消失了(6︰4)。耶和華借先知的口譴責他們並預言要責罰他們。究其原因，這是因為上帝喜愛良善(即忠誠)勝于獻祭，喜愛認識上帝勝于燔祭。這並不是說上帝反對祭祀制度，而是說他拒絕虛情假意外表上的祭祀(6︰4－7)。

    百姓的行為證實了上帝對他們的指責。在基列，有祭司在示劍的路上被人殺害。但是猶大仍有希望，上帝將復興他的子民(6︰8－11)

    4．悖逆耶和華造成的混亂和紛爭。7︰1－16

    第七章通過“醫治”一詞使它與上一章聯系起來。6︰1－3的禱文是︰上帝雖象獅子一樣撕裂以色列，卻要醫治他們。在7︰1中，耶和華說︰當他想醫治以色列時，他所看到的竟全是罪惡(7︰1－2)。

    緊接下來的經文可能反映了以色列被擄前最後一段時間里的混亂景象。耶羅波安二世死後，一年中發生了兩起謀殺。示拿死後也是這樣。首領們心懷陰謀，熱如火爐，急于爭權奪利，他們“燒滅他們的官長，他們的君王都僕倒而死，他們中間無一人求告我(耶和華)”7︰3－7。

    以法蓮到外邦人那里尋求解決自己的問題的途徑。他們雖受到外邦人掠奪，但他們仍不願歸向主。這樣，他們象愚笨的鴿子猶移不定，先投奔埃及，後又投奔亞述。

    所以上帝要撒網，將他們帶回來。而當他們聚集(舉行崇拜儀式)求雨(巴力/耶和華)時，上帝將不再應答他們(7︰12－16)。

    【C．何西阿宣講定罪的信息8︰1－10︰15】

    1．耶和華的責罰將要降臨，因為以色列人離棄上帝的律法，轉而敬拜偶像。8︰1－14

    耶和華吹響準備戰斗的號角，因為仇敵將要攻打主耶和華的家。以色列受上帝責罰的原因在于他們違反了上帝的聖約，違抗他的律法或命令。

    第四節經文是否指何細亞通過謀殺而登位(王下15︰30－31)？以色列人似乎變得更加虔誠，但上帝已經丟棄了他們的“牛犢”(8︰4－7)。這里提到了一頭牛犢而不是兩頭，這是因為但支派所在的加利利已被提革拉毗列色三世所攻佔(王下15:19)。提革拉毗列色三世論到這次戰斗時說︰“至于米拿現，我像暴風雪一樣摧毀了他。他……像孤鳥一樣逃竄，(並拜倒在我的腳前？)。我讓他回到自己的地方(，迫使他進貢，)他(向我獻)上金、銀、瓖彩邊的亞麻衣，……我把以色列(即Omri的家，BitHumria)……所有居民及其財物全數帶回亞述。他們**他們的王以加，我就讓何細亞作他們的王。我把他們獻給我們的(貢物)10他連得的金子和1000(？)他連得的銀子帶回亞述。

    以色列的損失極為嚴重(被吞吃)。他們派人四處求援，但人們對此漠不關心。然而，既使有人願意，上帝也會攔阻這種幫助。“君王和首領所加的重擔”可能是指向撒縵以色所納的貢物(王下17︰3，8；8－10)。

    以色列人增設了許多祭壇，同時他們的罪更加深重。上帝有律法萬條，他們卻視而不見。他們的種種宗教活動都無法讓耶和華喜悅。

    2．警告以色列不要歡樂，因為上帝要責法她。9︰1-7

    應該把這一章和上一章的背景聯系起來理解(注意8︰13；9︰3－6歸回埃及的經文)，但本章第一節卻顯示了以色列人歡樂的心態。這可能是因為他們得以逃脫公元前732年亞述猛烈的進攻。雖然大馬色淪陷，百姓被擄，但秋收帶給人一絲樂觀的心情，這是上一章中沒有的。

    上帝責備“你”(第二人稱)(9︰1)，卻責罰第三者(第三人稱)。沃爾夫認為這可能是在一個公共場合中何西阿的宣講；其中第一節經文可能是針對祭司，然後何西阿轉而警告其他人。“**的賞賜”一詞真是一針見血。

    如果有人反駁何西阿，認為耶和華的賜福顯明在五谷豐收之中，他的回答卻是︰“酒不夠以色列人使用，新酒也必缺乏。”不僅如此，他們要歸回埃及，就是上帝曾經拯救他們出來帶他們進入迦南的地方。而其他人要被擄到亞述，他們在那里將無法獻祭來得上帝的悅納(9︰2－6)。

    眾人似乎咒罵何西阿是傻瓜，是瘋子。這樣，何西阿可以算是與先知以利沙(王下9:11)和耶利米(29︰26)同列。何西阿認為百姓這樣對他都是他們的罪惡所致。第八節不容易理解，但經過一番調整，也許可以看出經文的本義︰以法蓮曾作我上帝守望的(而我是)先知，(以法蓮)在他一切的道上作為捕鳥人的網羅(抵擋我)，在上帝的國中(上帝的家中)懷怨恨(AwatchmanofEphraimwithmyGod[andamI]aprophet.Yet[Epheraim]isthesnareofabirdcatcherinallhisways[against]me.AndthereisonlyhostilityinGod-sterritory)。在這段經文結束時，先知說那時以色列的罪和便雅憫凌辱利未所犯的罪一樣，後者的結果是引發了內戰，便雅憫支派遭到屠殺(士19)(9︰7－9)。

    耶和華再次提醒以色列有關她的情況。她象曠野中無用的野葡萄。她不顧上帝拯救她出埃及的恩典，轉向巴力毗珥(Baal-Peor)，拜(如在拿細耳)那可羞恥的。這是《何西阿書》中的許多“首先的事件。《民數記》25︰1－5記載了以色列人與敬拜巴力的人媾和的可恥的事情。而在宗教方面，以色列人也有類似的罪行。上帝因而要在他們相信巴力能保佑的事上懲罰他們︰懷胎、生兒育女(9︰10－14)。

    正如基比亞(Gibeah)代表士師時代人們的極端墮落(9︰9)以及出埃及中的巴力毗珥(9︰10)，吉甲(Gilgal)則是代表掃羅在他執政初期背棄他的主耶和華。吉甲顯然也是一個祭祀中心(4︰15；12︰11；摩4︰4；5︰5)。上帝的懲罰是將他們驅逐出他的家(即他的國)(9︰15－17)。

    3．上帝借用兩個比喻，聲言要懲罰以色列。10︰1－15

    a.以色列是茂盛的葡萄樹。10︰1－10

    耶羅波安二世執政期間，以色列有了極大的發展。但令人痛惜的是，她把所得到的物質上的祝福當作她敬拜異教的神的結果。以色列增設了許多祭壇，為的是使之與她的興盛相稱。然而上帝將要摧��H乃募撈澈橢10︰1－2)。

    何西阿盼望以色列人悔改，承認他們�]有敬畏耶和華。他們認識到人間的君王(何細亞？)不能幫助他們。他們訂立完全無用的約(國與國之間的協定？)，公平成為毒藥(poison)(摩5︰7；6︰12)。伯亞文的牛犢指的是亞述王所征斂的大量貢物。撒瑪利亞及其君王將被亞述吞並。他們將在基比亞(Gibeah)被擊敗；在某種意義上這是對他們從士師19章所記載的開始至今所犯的罪惡的懲罰。

    b.以法蓮是良的母牛犢。10︰11－15

    耶和華首先講起以法蓮的被選召。她被上帝看為“馴良的母牛犢“，這是說︰她要事奉上帝。踹谷是一項輕松的工作︰踹谷的牲畜可以自由的走動，並吃場上的谷物。然而，有更重要的責任要以法蓮來承擔，就是耕田和耙地。這些工作在何西阿看來，代表著一種公義和尋求良善的生活。但以法蓮卻“耕種奸惡，收割罪孽。“(10︰10－13)

    因為他們的悖逆，上帝要責罰他們。有關沙勒幔(Shalman)和伯亞比勒(Beth-abel)的情況不易確定。有人認為沙勒幔是撒縵以色的簡寫形式，另有人認為他是提革拉毗列色提到過的摩押王撒拉瑪努(Shalamanu)。但我們至少可以知道，他們之間曾發生過一場毀滅性的戰斗，將要發生的戰斗會和它相似。何西阿預言，以色列的王將要被完全消滅(10︰14－15)。

    【D．何西阿傳達復興的信息。11︰1－14︰9】

    1．耶和華列舉了他對以色列一直以來的慈愛的作為以及復興以色列的應許。11︰1－11

    請參考沃爾夫更有啟發性的論述。他列出其中以第一人稱出現的話，並將第一節中耶和華對以色列的愛和8－10節中上帝的憐惜之情聯系起來，由此說明本段經文的整體性。

    耶和華愛以色列，領她出了埃及。他呼召以色列人作他的兒子，但先知們要求他們悔改的呼吁卻不被人理睬。上帝憐愛以色列，但得不到她的回應。因為以色列人犯罪得罪上帝，雖然他們不會被遣返埃及，他們卻要被擄到亞述，而且上帝要責罰他們的城市(11︰1－7)。

    耶和華為以色列(第二人稱“你”)感到痛惜哀傷。他為她的苦難而哀痛，並表示他不能像毀滅押瑪(Admah)和洗扁(Zeboim)一樣毀滅她。而且，上帝要象獅子一樣吼叫，把以色列人從西方、埃及和亞述帶回，把他們安置在他們自己家中(11︰8－11)。

    2．耶和華回溯歷史，譴責以色列和猶大。11︰12－12︰14

    經文四次提到以法蓮︰以法蓮用謊言圍繞我(11︰12)；以法蓮吃風(12︰1)；以法蓮說“我果然成了富足”(12︰8)；以法蓮大大惹動主怒。耶和華譴責猶大(第三人稱)(11︰12－12︰1；包括雅各，第三人稱)。耶和華又呼吁他們(第二人稱)悔罪(12︰6)。12︰7－8是上帝的另一次譴責。在12︰9－11中，上帝以第一人稱說話。最後，經文回顧歷史，對比先知摩西和先知何西阿的時代，並預言以法蓮被責罰(12︰12－14)。

    耶和華譴責以法蓮，以色列和猶大充滿詭詐(11︰12)，其中特別單獨提到以法蓮“吃風”︰因為她充滿謊言，行為殘暴，並企圖聯合亞述和埃及來保護自己(12︰1)。

    猶大是上帝的選民，和以色列一同為上帝所眷顧，她也受到上帝的譴責。雅各的生活對以色列人極具寓意。他與上帝較力，不肯放棄，直到上帝顯明了自己，從而認識了上帝。但以色列卻與上帝敵對，現在上帝催促她歸向他。經文12︰6轉換為第二人稱，這種轉換是本書中上帝向人的呼呈所采用的形式(12︰2－6)。

    耶和華以第一人稱呼吁以色列悔改。以法蓮行事詭秘，吹噓自己的富足(這可能反映了早期以色列比較興盛的時期)。耶和華提醒他們，他是他們的上帝，曾領他們出埃及；他說，他已通過許多先知，各種異象(默示)和比喻啟示自己，但他們無動于衷。而且，到處都充滿了偶像(12︰7－14)。

    3．對以法蓮敬拜偶像的最後譴責。13︰1－16

    以法蓮蒙上帝祝福(茂盛的枝子)，但因為他們敬拜偶像，特別是拜巴力，他們不再擁有智慧(13︰1－3)。

    耶和華再次提醒他們，在曠野中，當以色列年幼的時候，上帝是如此施恩眷顧他們。然而他們卻忘記了他，因此上帝要象獅子一樣吞吃他們(13︰4－8)。

    他們曾寄以厚望的王顯然不再幫助他們(是否這是指被謀殺的比加[Pekah]和比加王[Pekahiah])。上帝告訴他們，他已在烈怒中將王廢棄了。

    耶和華似乎向人表明，以色列的罪惡已到極致，必須受到懲罰，如果落入陰間將無法逃。事實上，上帝呼吁死亡和陰間降災給以色列人(13︰12－14)。

    耶和華用簡潔、形象的語言預言北國的毀滅。這樣一個在上帝的眷顧和引領中開始逐漸興盛的國家，落到這樣毀滅性的結局，真是令人傷心。而這就是所有離棄上帝的人的結局。

    4．最後呼吁以色列人歸回上帝。14︰1－9

    耶和華呼求以色列歸向他。他告訴他們應如何認罪禱告︰“求你除淨罪孽，我們就贊美你。我們將不再敬拜偶像，也不向他國求助。因為你施恩于人”(14︰1－3)。

    耶和華再次以第一人稱應許以色列︰只要她悔改，他就將醫治他們背道的病，使他們興盛(14︰4－7)。

    他直接轉向以法蓮(第二人稱)，急切的呼求他們，讓他們認識到他是青翠的松樹(參10︰1，茂盛的葡萄樹)；他是結果的，何必再尋求偶像呢？(14︰8)

    最後的總結(第三人稱)讓人明白、深思這樣的道理︰義人要行在耶和華的道上，而罪人卻在其上跌到(14︰9)。

    四位差不多同時出現的先知︰

    以賽亞——烏西雅,

    阿摩司——烏西雅

    何西阿——烏西雅，

    彌迦——約垣，亞哈斯，希西家

    約垣，亞哈斯，希西家

    約垣，亞哈斯，希西家(耶羅波安)

    (耶羅波安)

    【I．歷史背景】

    何西阿和阿摩司都提到他們在耶羅波安二世作以色列的王期間開展事工。彌迦談到了撒瑪利亞，但他�]有明確列舉北國的王。他曾提到“暗利的惡規”(decreesofOmri)和“亞哈家一切所行的”(worksofthedynastyofAhab)(6︰16)。加上其他一些事(諸如有關亞述)，表明他是在公元前722年撒瑪利亞淪陷前開展事工的。

    【II．彌迦其人】

    對于彌迦其人，我們所知不多。他的名字(Micah)是Micayahu這一古老的名字(誰像耶和華？)的簡寫形式。他來自摩利沙(Moresheth)，可能就是1︰14中提到的摩利沙特迦(Moresheth-gath)，是個離耶路撒冷不遠的小鎮。以賽亞可能更城市化，他和君王及許多官員都有私交。而彌迦和阿摩司一樣，可能不是在正式的先知行列中。他作為“鄉村”先知來到耶路撒冷，無疑親眼證實了在許多在他遠離城市的家鄉所听到的傳聞。他和以賽亞一樣，對耶和華的約忠誠不二，厭惡當時盛行的罪惡。

    【III．信息】

    彌迦和以賽亞(5︰8－12)以及阿摩司(2︰6－8)一樣，強烈譴責富人任意對待窮人。以賽亞(1︰10－15)、阿摩司(5︰21－24)和彌迦都斥責人們不敬畏上帝以及空洞的獻祭。在《舊約》中，《彌迦書》和《以賽亞書》都有論及彌賽亞國度的優美的詞句(賽2︰1－4，彌4︰1－5)。其中彌迦又多一些諸如“坐在葡萄樹和無花果樹下面奉主的名而行”的話語。

    【IV．本書的結構】

    下面的表格是《彌迦書》中的信息的結構︰

    要听——1︰2要听——3︰1要听——6︰1

    上帝質問以色列人；宣告審判

    1︰1－7(參賽1章上帝更詳細的質問，進一步宣告審判)

    2︰1－5上帝進一步的譴責

    3︰1－4上帝質問以色列

    6︰1－5上帝的譴責

    6︰9－16

    暗利的惡規

    亞哈家的惡行

    彌迦的哀嘆。

    猶大的十座城

    1︰8－16彌迦的哀嘆和自我辯護(參保羅)2︰6－11彌迦斥責假先知

    3︰5－12彌迦說明上帝對世人的要求

    6︰6－8彌迦哀嘆世人的不敬虔

    7︰1－6

    帶給以色列盼望的應許

    2︰12－13末世時的盼望(錫安)

    4︰1－8以色列將來的盼望

    7︰7－20

    被擄至巴比倫和歸回

    4︰9－5︰1

    將來被救贖的盼望

    5︰2－15

    【V．THEMILIUE】

    前面已經討論了《彌迦書》的歷史背景，並列舉了與其他先知有關的情況。所以我們可以很肯定地說，當時亞述剛開始對以色列有所威脅，但尚未產生嚴重影響，因此本書中的一些預言是在公元前722年以前宣講的。第一章中所提到的鄉鎮可能指的是公元前701年西拿基立的入侵。此時巴比倫剛剛嶄露頭角，以色列被巴比倫所擄掠也被提及。後者在《以賽亞書》中還是預言中的事，但從賽38－39章中可以知道，巴比倫人在希西家在位期間已經開始活動。

    【A．彌迦兩次斥責百姓，兩次哀嘆，以及一線希望。（要听！1︰1－2︰13）】

    1．上帝宣告對以色列的審判。1︰1－7

    如上面所述，時間大約是公元前八世紀。先知的信息是針對北國的都城撒瑪利亞，和南國的都城耶路撒冷(1︰1)。

    上帝讓人來听他審判以色列(參賽1章以Riv開頭的論述)。先知以戲劇化的手筆描繪了上帝降臨到地上，要肅清一切罪惡(“地的高處”在此應是指高山)。由于這通常是用來指異教的祭祀中心，這里的這種用法可能是借用這個詞，因為不然的話1︰5－7就有偶像崇拜之嫌(1︰2－4)。

    上帝這樣降臨是因為雅各／以色列背叛他(罪過，罪惡這詞是用來指一個附屬的人擺脫他的主人的役使和轄制)。撒瑪利亞是在北方人們背叛上帝的象征，而耶路撒冷是被看作南方的高地。上帝將審判撒瑪利亞，摧毀她的偶像。“**的雇價”是指撒瑪利亞在四季耕種過程中事奉巴力；她因拜偶像耗盡財富(參何9︰1)。撒瑪利亞首先淪陷(公元前722年)，她首當其沖受到上帝的責罰。而耶路撒冷則在上帝的恩典下得以勉強維持了一百年(1︰5－7)。

    2．彌迦為將要降臨猶大十個城市的苦難而哀嘆。(1︰8－16)

    彌迦赤足露體而行，並哀嘆將要來臨的苦難(參賽20︰2，以賽亞也用這種戲劇性的行動預言審判)。彌迦哀嘆的原因在于以色列的罪已經進入並影響了猶大，以致猶大也要被審判(1︰8－9)。

    猶大將要受到極其嚴厲的審判，以致她的仇敵會幸災樂禍。這樣，彌迦警告人不要讓非利士的城市迦特知道這樣的遭遇(這經文出自撒下大衛的有關掃羅陣亡的禱文)。

    彌迦然後列舉了十座城市，警告他們將要遭遇苦難；這十座城市位于耶路撒冷附近撒非拉(Shephelah)地區。很顯然，彌迦在這里運用了雙關語。

    伯亞弗拉(Beth-le-aphrah，蒙塵之地)滾于灰塵之中；

    沙斐(Shaphir，即Bellvue或Buenavista，“美麗的城市”)赤身蒙羞過去；

    撒南(Zaanan，已有的城市)她不存在；

    伯以薛(Beth-ezel，鄰村)使你們無處可站。這詞的意義不明。可能這個鎮子離耶路撒冷很近，因而被看作能保護耶路撒冷。

    瑪律(Maroth，苦毒)因為災禍從耶和華那里臨到耶路撒冷；

    拉吉(Lachish)，其發音與“戰車的馬具”相似。拉吉顯然早先參與了以色列的叛亂；

    摩利設迦特(Moresheth-gath，是彌迦的家鄉嗎？)，猶大被警告要送禮物給她。這可能是“訂了婚的”(betrothed)一詞雙關語，即，父親同意女兒出嫁；

    亞革悉(Achzib)意為詭詐；

    瑪利沙(Mareshah)很像希伯來文“yoresh”(獲取，擁有)；

    亞杜蘭(Adulam)是十個城市中的最後一個，大衛曾為了躲避掃羅的追殺逃到那里。

    這部分對撒非拉的哀嘆可能發生在公元前701年左右西拿基立入侵孤時候。拉吉和該地區其他城市一樣都受到襲擊並被佔領。

    3．上帝列舉他們生活中的罪行，預言進一步審判。2︰1－5

    彌迦譴責那些密謀搶奪他們財物的人，他想起了他的同代人以賽亞。因為他們的惡行，上帝“籌劃災禍于這族”。他們搶奪別人的土地，所以上帝將把“他們的份轉給別人”，“在耶和華的會中，(你)必沒有人拈鬮、拉準繩”，就是說�]有人在劃分土地時代表他們。

    4．彌迦在假先知面前為自己辯護(參保羅在《哥林多後書》中的辯護)。2︰6－11

    第六節不易理解，因為這節經文紀錄了彌迦面對反對他所宣講的信息的先知們時，激動而強烈的反應。其中說預言的“說”字，字面上的意思是“滴”(todrip)，幾乎都是用于先知的講話中。假先知讓彌迦不要無事生非(亞瑪謝也曾對阿摩司說過類似的話，摩7︰10以下)。NIV和NASB的翻譯差距非常大。NASB側重直譯，而NIV更好的把握了原文的意思。NIV是譯成無主語句︰讓他們(彌迦和其他先知)不要說預言。下一節經文也同樣費解，可能把它理解成是假先知的話更合適︰“災禍不至臨到我們頭上。”(2︰6)

    以色列人懷疑彌迦的信息。上帝真的不發怒嗎？彌迦說，他的信息對于行為正直的人是令人欣慰的；然而，對于那些起來敵對上帝，任意掠奪上帝子民的人來說，他們只會被驅趕出去(2︰7－10)。

    另一方面，假先知們信口說謊，談論清酒和濃酒；這樣的人只配作這些悖逆的人的“先知”(2︰11)。

    5．上帝第一次向以色列說話(第二人稱單數)，指明以色列的盼望。(2︰12－13)

    耶和華要招聚羊群，離開他曾經聚集他們的地方。其主旨明顯是要帶領他們進入平安和安息，或者其他什麼。

    【B．彌迦再次譴責上帝的百姓，諷刺假先知，並發出給人盼望的預言（當听！）。3︰1－5︰15】

    1．譴責以色列。3︰1－4

    雅各或以色列是指北國，但8－10節把它們與錫安和猶大聯系起來，在余下部分則是指耶路撒冷。這似乎說明，彌迦和何西阿、阿摩司一樣，把以色列和猶大看成一體——一方蒙福，另一方也蒙福，反之亦然。彌迦的譴責又是針對人們虐待窮人。但即使是窮人，如果他們背棄上帝，上帝也不會理睬他們的哀號。

    2．上帝通過彌迦，諷刺那些只知自己利益的假先知。3︰5－12

    如果有人出錢，假先知就會預言“平安”；要是有人不付錢，他們就以上帝的名義攻擊這些人。由于他們的惡行，上帝聲言要責罰他們，使他們不能見異象，不能佔卜或說預言(3︰5－7)

    另一方面，彌迦信心十足，確信他是代表耶和華說話，他被耶和華的靈及其能力充滿，滿有公平、勇氣。(願上帝賜給他所有的僕人這樣的信心！)因為對自己的被召充滿信心，彌迦繼續指責雅各／以色列的罪。他們以人血建造錫安，以罪孽建造耶路撒冷。那些首領、祭司和先知都是不顧念百姓的雇工。然而，他們卻在外表上依靠耶和華，並說︰“耶和華不是在我們中間嗎？災禍必不臨到我。””

    因為這些可怕的心態，上帝聲言錫安(耶和華的居所)將變成用于耕作的田地。

    3．錫安末世時的盼望。4︰1－8

    錫安將因為上帝的責罰而成為一塊耕地，但她後來仍會重得榮耀。

    這段經文論及錫安的未來(1－3節又見于賽2章)，是聖經中最優美的經文之一。它被刻在聯合國的大樓上，以色列人將它刻在“goodfense的一塊岩石上；然而，只有和平之君來到的時候，這些事才可能真正實現。其內容如下︰錫安要被高舉，必有萬民前往，他們要尋求上帝，請求他教導眾人他的律法，他的誡命將出自錫安，上帝要施行審判，戰事將要止息，萬國將要興旺，萬民要奉主的名而行。哈利路亞！(4︰1－5)

    上帝要復興以色列，這包括他將以色列的余民從遠方帶回來，使他們成為強盛的國家，接受主的治理(4︰6－8)。

    4．在這奇妙的復興之前，錫安必須忍受被擄掠的恥辱，但她最終將戰勝她的敵人。(4︰6－8)

    這部分的關鍵詞是“現在”一詞，它引出了4︰9和5；1中所論到的災禍。

    第一部分論到錫安被巴比倫擄掠。米羅達巴拉但勸說希西家，後者受到了以賽亞的嚴厲的批評。這些事引發了以賽亞和彌迦預言巴比倫將攻佔猶大。同時，上帝聲言那些看到錫安遭難卻幸災樂禍的國家將在上帝的谷場被錫安“踹(谷)”(4︰9－13)。

    然而，在勝利之前必有羞恥。5︰1節說道，“現在”以色列聚集成隊，抵御前來圍困的敵人。王要蒙受羞恥(王被稱作審判者[shophet]，可能是為了和本文中杖[shebet]一詞押韻)。

    5．有一位上帝親自派遣的統治者將從伯利恆興起，帶給錫安最後的勝利。5︰2－15

    耶路撒冷淪陷，錫安的王受到虐待；但上帝要立一位王，他將給耶路撒冷帶來永久的勝利和平安。有一位統治者將要降臨的預言有著非常古老的背景(參賽9︰6)。上帝要使錫安被佔領，直到這一位以色列的牧者出生(出自以色列，如臨產的婦女及啟12章)。第三節後半段似乎是指以色列百姓的匯合，如結37︰15的兩根木杖。這一位統治者將帶給以色列平安(他忍受責罰換來我們的平安－賽53︰5)(5︰2－5a)。

    那時，錫安將戰勝她的仇敵。亞述可能是指當時的所有敵人。而在彌迦的時期，以色列／猶大的主要對手是亞述。注意經文中七個牧者／八個首領所強調的(5︰5b－6)。

    雅各家剩余的人不會在被擄之地任人宰割，他們將在上帝的引導下，成為反擊敵人的強大力量(5︰7－9)。

    最後部分指的是要在上帝的子民中除去一切偶像的痕跡。他們不再需要軍隊、城堡和戰馬。上帝將報應那些不順從的國家(5︰10－15)。

    【C．上帝最後的譴責、哀嘆和預言盼望（當听！）6︰1－7︰20】

    1．耶和華與以色列爭辯。6︰1－5

    耶和華再次譴責以色列，因為他前面給人盼望的信息有可能使人以為他們可以任意妄為而不受責罰。

    耶和華向法庭(大自然)陳詞，他要和他的百姓爭辯(6︰1－2)

    他現在向他的百姓(第二人稱單數)說話，請他們听他所說的話。他提醒他們他為他們所施行的拯救作為，質問他們是否他�]有虧待了他們(6︰3－5)。

    2．彌迦承認，僅僅向上帝獻祭並非是上帝的要求。6︰6－8

    上帝是偉大的，他所要求的並非只是外在的儀式。如果這樣，就是獻上自己的長子也不足以使上帝喜��。耶和華所要求于人的，是公義、憐憫，以及以謙卑的心與他同行。

    3．最後一個針對以色列的重要斥責。6︰9－16

    彌迦首先要百姓听主耶和華所說的話。經文6︰9－10a不容易理解，並且文字上也有一些難點。其中，“部落(支派)”和“杖”在希伯�砦鬧惺峭　桓齟省Ｎ頤腔蛐磧φ庋斫餼　模骸澳忝塹碧欽齲　訊ㄏ率奔即耶和華定下審判的時間)。”NIV在這詞的原文後加上了兩個字，變成“我不忘記”。我相信這是合理的。(6︰9－16)

    百姓通過欺詐而富足，他們的惡行必然招致上帝的懲罰。他們一直仿效以前的君王(Omri以及亞哈王朝)，上帝為此要責罰他們(6︰11－16)。

    4．彌迦哀嘆以色列人不敬畏上帝。7︰1－6

    彌迦說，敬畏上帝的人像采摘葡萄之後所剩下的葡萄那樣稀少。所有人，包括君王和審判官，行事虛偽，惡待他人。但守望者(先知)要宣告，上帝的審判和懲罰將要降臨。那時，人們要相互殘殺。

    5．全書的結束︰盼望的信息，期待上帝向他的子民顯現。7︰7－20

    彌迦歡喜地向人見證︰他願意等待耶和華，因為耶和華是光(7︰7－8)。

    他與公眾認同，說，盡管他們作惡得罪了耶和華，上帝仍會為他辯屈冤，主持公正。以色列人將再次被召聚在一起，城市將得以重建，並且上帝要審判這個罪惡的世界(7︰9－13)。

    先知請求耶和華看顧他的子民，以及那些屬于他的羊群。牧人的觀念可追溯到本書的5︰2；上帝在7︰15中回應先知說，他要行領他們出埃及一樣的神跡給他的子民看。那時，列國會俯伏在地向耶和華投降。

    最後，先知贊美上帝，因為他赦免人的罪惡，寬恕人的悖逆，不永遠懷怒，喜愛施恩(hesed)；因為他將人的罪投入深海，向雅各發誠實，向亞伯拉罕施慈愛(hesed)。上帝是何等偉大！