作者：叶光明
一、我是怎样成为父亲的
Chapter1:HowIBecameaFather
回首我的孩提时代和早年生命，我很惊讶自己会提笔写这本书。那阶段的经历几乎不能使我有资格成就这项任务！
我出生于一个英国军人家庭，没有弟兄姐妹。我所认识的每一个男性亲属都是英军中的官员。在我九岁的时候，我被送到一个特别预备学校，从那里我踏进了伊登学院（Eton），进而步入英国剑桥大学的国王学院（King-sCollege，Cambridge）。十五年期间我在不同的寄宿学校就学，每年在家里度过的时间加起来不超过三个月。在剑桥大学攻读五年之后，我著下了一篇论文，题为：“柏拉图定义法之进化”，因此被择选为国王学院的研究员。
在这么多年的受教中，我从来没有一个女性教师。在剑桥大学期间，我交过几个女朋友，但女子个性的内在作为对我一直是一个迷―对这个迷我也没有多少兴趣去尝试解开！
这样一个最高学府的平静生涯突然间被第二次世界大战打断了。当征召入伍的命令下达到我的时候，我选择了一个非战斗性的角色，从而加入了英国皇家军队医疗组织。在从军期间，我决定借专研圣经来继续我的学术生涯，我当时是把圣经纯粹当作一本哲学巨著来对待的。在攻读时，我发现许多处很难明白，但却决意从《创世纪》一直读到《启示录》，以为借此可以使自己有资格对它发出权威性鉴定。
经过了九个月，我读到《约伯记》的时候，我与圣经的作者有了一个奇遇，他借耶稣基督向我启示了他自己。那个奇遇彻底地、永远地改变了我的人生进程。我回忆到柏拉图自己亲自承认过：“我们没有从神而来的话”，但是圣经却平白地声称它就是那话―“神的道”。我越查考它、把它运用在我的日常生活中，我就越相信圣经的声称是真切的。它的确是神向人启示他自己的一本书。
不久之后，英军差遣我去中东。在埃及、利比亚、苏丹沙漠地带驻扎了三年之后，我被派到耶路撒冷。在那里我遇见了一位名叫利底亚的丹麦女教师，并随后与她结了婚。利底亚原先在丹麦政府学校享有一个很成功的教师生涯，直到神指引她放弃一切去到耶路撒冷，在那里，她为没有父母的孩子创办了一个信心之家。
当利底亚和我结婚的时候，她把收养的八个女儿一齐带进了我们的婚姻之中，六个是犹太人，一个是阿拉伯人，一个是英国人。她们的年令在十八岁和三岁之间。
从一个没有弟兄姐妹的独生儿子的背景，我刹那间发现自己成了负责十位女子的唯一男性―利低亚、她的八个女儿和一个阿拉伯女佣—加美拉。在这样一个新的关系中，我们大家都要做许多的调整。有时候我感觉自己承担的责任过重了。无疑，利底亚肯定也有时候会怀疑嫁给我是不是一个正确的决定。但是，神的大爱和恩典总是带领我们走过一道道难关。
除了作这些关系上的调整之外，我和利底亚还面对着许多外在的压力。在我们新婚的两年内，我们正遇上以色列国重组前的战争，那期间有两次为了保命，我们得在半夜间逃离我们的家，两次都没能再次回到自己的家。
有一回四位长女被迫与我们分开，但神的手保守了我们，又使我们在英国全家再次团聚了。
后来，六个女儿长大成人，只剩下两个小女儿在家的时候，我和利底亚在非洲的肯亚（Kenya）逗留了五年之久。我在那里的一个非洲教师进修学院担任校长的职务。在这期间，我们又收养了第九个孩子，是一位非洲小婴儿。她的母亲难产而死，小婴儿被丢弃在一间非洲小毛屋的泥土地上。
在利底亚被接回天家之后的第三年，我与第二位妻子—路得结婚了。我们的婚姻达二十年之久，然后路得也被接回天家了。路得又给我们的结合添加了另外三位养子，三位都是犹太人，所以，现在我成了十二个儿女的父亲！
路得的温暖、外向的个性使她很快受到我一家其他成员们的钟爱。她兼有特别的行政、编辑技巧，这些是我作圣经教师事工的完美补充。在我们婚后的二十年内，我的事工以我从来没有梦想过的方式大大扩充了。借着印书、录音带、录影带、收音机、电视广播等综合渠道，我的圣经教导已经抵及所有五大陆，甚至包括南极洲。我的办公室工作人员告诉我说，我们现在向每一个美国邮政服务分发的每一个国家、地区寄发我们的材料，而且我的材料的许多部分已被翻译成六十多种外国文字。
我们的家不断地在扩大，已很难跟得上它的速度了。包括婚姻、新生而来的外加数目，我们的大家庭数目现在已达约一百五十人之多！我们现有的家庭成员居住在许多不同的国家：以色列、英国、加拿大、美国和澳大利亚。这么大的家庭又分居得这么广，我们不能都象所希望的那样彼此间有亲密的联系，然而，我们的确仍然有属于一个家庭的感受。
我并不是一个完美的丈夫和父亲。但我的家庭生活总的来说是幸福、成功的，我把荣耀完全献给神。我也从自己的家庭生活中学到了许多教训，我相信神想要我在这本书里与大家分享。然而，回首看我的事工中有一个阶段，我险些错失了神对我的婚姻和家庭的计划。那时，我不断地从一个会议赶到另一个会议，向大批大批的人传道，并得到极好的回应。有一天晚上在会议上我听到一位讲员说到：“专家的定义是一个手提公文包，远离家人外出的人。”
那句话象一把箭刺入我的心中。
我自言自语说，那真是针对我而说的了。我正是那个手提公文包，远离家人的人。每一个人把我当作专家，但实际上我家中的情况又是怎么样的呢？
神给我一个全新的挑战，就是我首先要成为一名成功的丈夫和父亲，然后才能在其它任何领域成功。
于是，我开始分析我自己的动机。为什么我花这么多时间在外旅行？为什么我因出席这么多会议而大感刺激？渐渐地我意识到，在我的动机里有一个强烈的个人野心的成份。我喜欢站在讲台上，对着一大批听众。我从被称为“受膏抹”的讲员声誉中大得乐趣。
回头看那些年的公开事工，我认识到许多时候我更关注自己作讲员的声誉，高于关注利底亚个人感情上的需要。有时候我更关注我作讲员的成功，高于关注我家庭的幸福。
因着神的怜悯，我的家没有爆发严重的危机。其实，许多时候我的家庭对我非常忠实，是超过我配得的。今天，我不断地因他们而感谢神。然而，我渐渐地看到，不惜家庭生活的代价，而一味地追求个人野心，是许多男人生命中的一个严重的问题。有些人被认为是成功的，也自以为成功。但自我中心的内在精髓使他们不能与他们的家人有温馨、公开的交流，而这种交流才是一个成功家庭关系的实质。
尽管也许并没有公开的危机或婚姻破裂的想法，但是我已不能提供给家庭成员所需要的安全和满足感了。在许多场合下，作父亲的在家庭之外有那么多的公务，他根本就没有意识到他开始对不起自己的家人了。
我所得到的结论就是，当今文化中许多男人必须面对这个问题。他们可能在各种领域很成功―作银行行长或医生，或律师，计算机专家，或在高尔夫球场上很成功。他们甚至在基督教事工中很成功，但是他们却在自己的家里是失败者。
我想要向你提议的是，即使你在其它方面都成功，却在自己作为丈夫或父亲的角色上失败的话，你就是在神眼中失败的。没有其它的成功可以弥补那个失败。
我已经多次说到，今日社会中的首要问题是失职的男性—那些在做丈夫和做父亲这两大主要责任上失职的男人。
你可以阅读许多有关家庭的书，但是，只有当你理解为人之夫和为人之父这两个基本角色之后，你才能建立一个真正成功的家庭。这两个基本角色是建立真正幸福、和谐家庭的关键根基。
我写这本书的目的是以简单、实际的词句向你显明作一名成功的丈夫和成功的父亲所要付出的代价。从这里，你可以接下来在许多其它不同领域取得真正的成功。但是，首要的是，你要对你最亲密的人——你的妻子和你的孩子是一大祝福。
二、婚姻是一个约
Chapter2:MarriageIsaCovenant
在谈丈夫的角色之前，我要先立一个根基，所以，我先要来谈婚姻，因为只有借婚姻，男人才可以成为丈夫。
人类有三大重要的、永恒性的关系：
1．信徒与神的关系
2．夫妻之间的关系
3．信徒彼此之间的关系
儿女作为男女婚约的果实也就包括在这约之内了，这约是他们的父母在神面前立下的。
这三种关系中每一种关系的基础都是一个约，约是圣经所描绘的最严肃、最有约束力的委身形式。没有一个约，就不能按圣约原则建立长久的关系。
圣经中有两段主要的经文证实婚姻是一个约。首先我们看箴言二16-17：
“智慧要救你脱离**，就是那油嘴滑舌的外女。他离弃幼年的配偶，忘了神的盟约。”
这段经文说对丈夫不忠的女子是忘记了或毁了她与那男人在神面前立下的婚约。可见婚姻是一对男女在神面前立下的一个约。
另外，在玛拉基书中，神说到婚姻中约的特质。以色列人一直在抱怨说：“我们总是在祷告，我们总是在殿中，神啊为什么你不回应我们的祷告呢？”玛拉基书二14是神的回答：
“你们还说，这是为什么呢。因耶和华在你和你幼年所娶的妻中间作见证。她虽是你的配偶，又是你盟约的妻，你却以诡诈待她”。
神在这段经文中说到作丈夫的以“诡诈”待他们的妻子―用现代的语言来说，就是他们欺骗他们的妻子。神说：“你祷告的次数或你在教会里花的时间并不重要。如果你对你盟约的妻子不忠的话，我就不会听你的祷告。”神宣告说，这样的人是毁约的人。
所以，不论男女，对婚姻不忠就是毁了一个约。这也是为什么**之罪比私通更严重。私通是两个未婚的人发生不道德的关系，这本身就是罪，但是这并不是毁一个约。而**却是毁一个约的不道德行为，这也是为什么它是更严重的一桩罪了。
约的奥秘
约是神的奥秘之一。除非借助启示，没有人可以真正理解的。只有神可以使我们借圣经明白什么是约。诗人中说：
“耶和华与敬畏他的人亲密。他必将自己的约指示他们”。诗篇二十五14
所以，约是神的一个奥秘，他只向那些敬畏他的人启示。敬畏神的人是那些可以领会、进入约的人。
在以弗所书五22-31中，保罗说人和妻子之间的婚姻关系是基督和他的教会之间关系的预表，或体现。然后他补充说：“这是极大的奥秘”（第23节）。我们有必要理解保罗在这一段经文所用的奥秘这个词的特别含义。
那时代的人盛行所谓“奥秘宗教”。这些宗教有特别的奥秘，这些奥秘只让那些通过了严谨的把关手续的人知道。除非你正式入会了，否则你就不能知道他们的奥秘。因此，当保罗形容婚姻是一个奥秘的时候，他的含义是，除非我们先经历合理的入会手续，否则我们不会理解它真正的本质。这个手续是借婚礼，一对男女进入与神、与彼此之间的约的关系之中。只有当他们乐意作这样的委身的时候，他们才能开始发掘婚姻的真正本质。凡不愿意满足这个条件的男女双方，他们可以经历婚姻的法律和肉体的方面，但其真正的本质对他们仍然是关闭的，它仍旧是一个奥秘―一个迷。
我们应当记住，婚姻不单单是人的层次上的一个社交合同，起先，婚姻主要是一个圣经概念。要进入婚姻这个奥秘之中，我们必须首先理解圣经中“约”这个字的含义。所以，简单地查考一下有关圣经之约的原则会有所帮助。
约的原则
我们依次从诗篇、希伯来书和创世纪中看神对约的启示。
以下这段取自诗篇的经文启示出神与哪一类人立约：
“他招呼上天下地，为要审判他的民，说，招聚我的圣民到我这里来，就是那些用祭物与我立约的人”。诗篇五十4-5
谁是神的圣民呢？圣经称那些用祭物与他立约的人。每一个约必须基于献祭。
在希伯来文中，你其实会说割约，而不是立约。“割”这个词暗指一把锋利的刀和流血。这就进一步提醒我们，约是需要有祭物的，祭物要求有流血―有生命的舍弃。
在希伯来书九16-17中，作者说约或遗命只有在人死的时候才生效。但“遗命”这个词在原希腊文是“约”这个字。这两节经文指出了约的另一个重大事实：
“凡有遗命，必须等到留遗命的人死了。（遗命原文与约字同）因为人死了，遗命才有效力，若留遗命的尚在，那遗命还有用处吗？”
那么，当你立约时，你其实是在签署你自己的死亡证书，这可是一件严肃的事，是至终的委身。
试看亚伯拉罕生命中约的实驰。主耶和华与亚伯拉罕有极美好的个人关系。有一天晚上，耶和华指示亚伯拉罕，他要把迦南地赐给他作产业。亚伯拉罕向他说：“我怎能知道必得这地为业呢？”（创世纪十五8）神以与他割约而回应了亚伯拉罕。
这就说明神对任何事最终的委身就是在于约。当神立下一个约时，他就不必要再作其它什么事来表示了。
在割下这个约时，神吩咐亚伯拉罕做一件当时在中东地代习惯作的事：宰杀一些祭牲，然后每样劈开分成两半，一半对著一半地摆列，然后立约的各方在中间走过。圣经没有说亚伯拉罕什么时候在切开的祭物中间走过，但却描绘了主耶和华是怎样做的：
“日落天黑，不料有冒烟的炉并烧着的火把从那些肉块中经过”。创世纪十五17
神在烧着的火把中经过祭牲的肉块。希伯来书十二29中提醒我们说：“我们的神乃是烈火。”
经过祭牲肉块是什么意思呢？它意味着一旦你走过祭牲，眼看那些已死的身体，你说：“那死就是我的死。从现在起，我对自己已死，而为与我进入约的那位而活。”亚伯拉罕舍弃了自己的生命，而在与神所立约中生活。但要切记，神也为亚伯拉罕作了同样的事。
约的各方可以任取对方所拥有的一切。基于这个约，后来主耶和华实际上真的对亚伯拉罕说：“我要你的儿子，约瑟，你仅有的儿子，那位你忠实的儿子，把他在我指示给你的地方献给我为祭。”（参见创世纪二十二2）。
亚伯拉罕是一位守约的人。他既没有争辩，也没有耽搁。他回应说：“好吧，神，我在这里，我会去那地方，我会献上那祭的。”于是，第二天一早他就朝著那指定的地方出发了。
恰恰在最后的一刹那，当亚伯拉罕正举手下刀要插入他儿子的身体中时，主对他说：“好了，亚伯拉罕，你不必要这样做。既然你没有把你唯一的儿子留下来不给我，现在我知道你敬畏我了。”那就是约！
但故事并没有从此结束了。几乎是二千年之后，主说：“亚伯拉罕和他的子孙需要一个祭，只有一个人可以成为那祭，就是我的儿子。亚伯拉罕把他的儿子献上给了我，现在我要为他献上我的儿子。”那是摩利山立下的约的另外一半部分。父神为了成就在那里进入的约的委身，他把他的儿子，耶稣基督为罪在十字架上献上，作为最后的、全备的祭。
有了这样的认识，历史就是神与他的子民所立下的诸约的实驰。我们怎样强调约的重要性和严肃性也都不会过份。
现在我们来把这一点运用在婚姻的约上。当一对基督徒男女结婚的时候，他们一起经过十字架上耶稣的祭，双方都象保罗在加拉太书二20中所说的：“我已经与耶稣同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。”
他们一旦彼此作出这样的委身之后，各自转身面对十字架。丈夫说：“当我经过那祭的时候，我死去了。我放下了自己的生命，现在我在我妻子里面活出我的生命，她是我生命的表现。”作妻子的说同样的话：“当我经过那祭的时候，我已经死了。我自此不再为自己而活，而是为与我立约的那位而活。”各自为对方放下自己的生命。那正是基督徒婚姻的基础，那是婚姻能真正成功的唯一基础。
然而，这样的态度跟今日许多人的态度正好相反。那正是为什么这么多桩婚姻解体的缘故。今天太多的人在进入一桩婚姻时心想：我能从这里得到什么好处？那是行不通的。圣经的态度是：我当给出什么？那就奏效了！
婚约的目的
亚当没有想起婚姻这事，他甚至都不知道他需要一个妻子。婚姻源自于神的意念，它一切的定规和最终意图都是由神确立下来的。
神对婚姻的目的是配偶之间的合一。但圣经很明确地指出，人类真正的合一只有一个基础，不论是男是女，它就是约，圣经这样描写婚姻说：
“因此，人要离开父母与妻子连合，二人成为一体”。创世纪二24
婚姻的关键是两个词：离开，联合。如果你不离开，你就不能联合。如果你不愿意迈出你父母兼管的背景，作出一个新的开始，你就永远不能与你的配偶达成真正的联合。
在有些文化中，婚姻通常无法成功，因为文化教导男人应当与他的父母联合，而不是与他的妻子联合。那种衷心阻挡他对他妻子的衷心。
我们有必要认识到，圣经所描绘的婚姻不是什么社会习俗或文化。许多不同的社会习俗决定怎样进入新婚或怎样庆贺新婚。比如，在以色列地，犹太人在庆贺婚礼时遵行一套社会习俗，阿拉伯人遵行另一套，阿米利亚人又遵行他们的一套，这是合情合理的。但是婚姻的基本实质是由神在人类历史的开始决定下来的：一个男人离开自己的父母，去与妻子联合。那是一对男女能达成真正合一的唯一基础。
另有一个对婚姻的误解在今天也很普遍。许多人言谈举止都表现出好象婚姻是一场试验。那是一种错误。婚姻是一种委身，不是一场试验，说试婚，作“试验性委身”本身就是自相矛盾的。只有借助彼此的委身，神才能释放出一对男女彼此联合生活所需要的恩典。
婚姻的预言本质
圣经中的神有一个喜人的事实，就是他喜欢向人类启示他自己。神的自我启示是神向我们赐下的最宝贵的宝藏之一。这启示来临的主要渠道就是圣经，但更大的特权是当神不仅选择单单向我们启示他自己，他也借助我们启示他自己。
神常常借助旧约的先知这样启示他自己。为了警告犹大民族即将临近的被掳，神吩咐耶利米把轭加在自己的颈项上（参见耶利米书二十七2）。为了描写耶路撒冷行将被巴比伦军队掳去，神吩咐以西结去挖通一堵墙，表现得好象一个人从被围的城逃跑的一样（参见以西结书十二4-5）。为了显扬神对以色列人赦罪的大爱，他吩咐何西阿去与一个**结婚（参见何西阿书一2）。我们可以列出许多类似的例子。
所以，我们看到预言不仅是说出一个信息，也可以凭行为演示出来。这样看来，基督徒的婚姻伴有一个美妙的预言性婚姻的特色。
首先，一对男女之间的个人关系表明一种只有约的关系才能产生的联合。
但是真正的基督徒婚姻传达第二个、更美好的信息。在以弗所书五25中，保罗说：“你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己”。一位基督徒丈夫有特权向他的妻子表明基督对他的教会那种自我牺牲的大爱。
另一方面，在以弗所书五24中，保罗说：“教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫”。一位基督徒妻子在与丈夫的关系上也有相应的特权，表明教会对基督―她的主应有的敬重的爱。
现代社会没有时间容纳这样的态度，它出自放下自己的生命。但是这对基督徒来说就更重要了，他们要在自己的婚姻关系中忠实地代表耶稣与他的教会之间的关系。许多时候我们生命中的见证比我们口头上的言语更有效。正如旧约的先知，我们可以不仅以言语，也可以凭行为发出预言。
三、丈夫的角色
Chapter3:TheRoleoftheHusband
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在人类历史起初，神向第一位丈夫，亚当交付了一项特别的责任：耶和华神将那人安置在伊甸园，使他修理看守。（创世纪二15）“看守”的意思包括“监管”，“保护”，现代希伯来文中“守夜人”这个词就是从“看守”演变来的。神要亚当负责“看守”伊甸园，不让“在园中没有位置的野地的走兽”来侵入。
下一章经文启示了亚当没能尽责。蛇，这个野地走兽之一，溜进园中来了。
然后，亚当又在下一个义务中失职了：保护他的妻子免受撒旦的狡猾攻击。圣经中没有说明亚当那时在哪里，但显然他把夏娃单独撇下了。
那时，夏娃在她丈夫的罪上再加了一等。她与蛇进入了交谈，屈从了他的骗局，偷吃了禁果。她又给她丈夫，她丈夫也吃了。
这里的启示是，人类历史中最初的两桩罪是疏忽的罪。亚当没有在所作的事上失职，而是在没有做的事上失职了。
疏忽之罪随即引致犯罪。第三桩罪由夏娃犯下的，她受了蛇的骗，偷吃了禁果。她也牵入她的丈夫，让他也吃了禁果。亚当的主要罪状是疏忽之罪，他懈怠失职了，然后，亚当疏忽之罪为夏娃犯罪打开了大门。
人们通常以为疏忽之罪轻于犯罪行为。但那不是圣经对它们的反映。在马太福音二十五31-46中，耶稣说了一个预言性的比喻，关于末世对绵羊国和山羊国的审判。在41节中，他对山羊国发出了一个最可怕的审判：“你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所豫备的永火里去”。
这些国作了什么招致这么可怕的审判呢？答案是：什么也没做。他们没有施舍食物、饮料、衣服，没有表现出同情。然而，为了这些疏忽之罪，他们遭受了永恒的惩罚。
亚当与夏娃之间双重的失职立下了一个模式，这模式在随后每一代人中不断地重演。男人最主要、最典型的罪是疏忽之罪，而不是犯罪行为。他们在自己的责任上失职了―首先是对他们的妻子，其次是对他们一家人。女人的典型之罪是跨越自己权势范围，篡夺男人的职权。
偏极的女权运动只不过是长期以来男女双方不断失职所导致的不快结果的最新表现形式。然而，我们有必要认识到，男人最初的失败为女人走出应有位置、篡夺男人职权开了一条路。文明世界的第一大问题是男人懈怠失职，正如犯罪青少年的第一大问题是父母懈怠失职一样。
亚当和夏娃两个人双双失职毁坏了神为他们设立的双方完美的关系。然而，他们的失职并没有挪开神为他们之间关系列下的基本原则。我称他们之间的关系是起应的关系。依照这个模式，作丈夫的亚当负责发起，而他的妻子夏娃却负责回应。
让我们来举一个切合实际的例子：性相交的行为。男人可能很缓慢，怠于回应，而女人可以使尽她所有的女权行为。但最终的结果是，除非男人发起，就没有交合的发生。（这也是为什么某些女权主义者采纳同性恋生活方式的缘故。她们拒绝依靠男人带头。）我相信创造主的原意就是让这成为两性之间方面关系的模式。男人的角色是发起，女人的角色是回应。
然而，在我们当今文化中，这个起应的原则在两性之间许多其它方面的关系上被撇在一边了。男人在他们的基本责任上失职了，女人取代了男人的角色。这样下去，无论是在家庭、国家或文明中，不可避免的结果就可以用一个词来总结，就是：混乱。
丈夫的责任
为夫的应当作主动的一些主要领域是什么呢？新约圣经提议六大主要责任：
1．爱你们的妻子
这不是一个建议或推荐，而是一道命令，在以弗所书五25上半节中明确地说明了：“你们作丈夫的，要爱你们的妻子，……”简单地说：如果你不爱你们的妻子的话，你就是不顺从圣经。
同一节经文也告诉你爱她的方式，以弗所书五25说：“…正如基督爱教会，为教会舍己”。留意这不是接受爱，而是给出爱―是舍己的爱。丈夫应当主动，把自己奉献给妻子，为妻子舍己。
在我们当代文化中，许多人把爱当作纯情感上的事。这是一个很不完全的概念。真正的爱是出自意愿。在诗篇十八1中，大卫说：“耶和华我的力量阿，我爱你”。大卫作出了一个决定，他对主耶和华的爱是由他的意愿而发出的。
此外，这里大卫用作“爱”的这个字在希伯来文中可以被翻译成大肠或**，就是我们现代语言中所用的“打心底的感受”，它包括大卫的意愿和情感。丈夫对妻子就当有这种爱。
在圣经时代，大部分婚姻是包办的。父母之命决定谁和谁结婚，这在今天世界许多地方仍然是这样。然而，包办的婚姻并不一定是夫妻之间没有温情挚爱。其实，包办婚姻的国家比自由国家的婚姻成功率更高，因为在现代所谓自由婚姻的国家里，离婚率有时高达近百分之五十。
我不是这样说提倡包办婚姻。这里的要点是婚姻的成功最终不是取决于如何进入婚姻，而是夫妻双方在婚后的行为举止。如果双方都忠心于各尽其职，按圣经命令的职责去做，那么婚姻就会成功，双方彼此也会有真挚的相爱。
2．吸收信息
丈夫总应当让妻子有自己发表心思的余地，并对她的思想、感情敏感，即使她不用言语表达出来。她没有说出来的感受常常是她最深的感受，她的丈夫应当对这些感受尤其敏感。婚姻瓦解的一大普遍因素是夫妻之间没有交流。
丈夫也应当记住她妻子有她自己的一种特别智慧，常被称为“直觉”。他可以借一长串费劲的推理达成一些结论，但当他向妻子说出时，他可能很惊讶她的回应是：“我早就知道是这样的。”
3．作决定
一旦夫妻之间有坦率、互敬的交流，下一步就是实际决定。在这时，丈夫的责任是作出最后的决定。在许多时候，如果有良好的交流的话，妻子是乐于让丈夫担起这个责任的。
4．发起行动
总的来说，这是紧接著以上所说的合理作决定的顺序而来的。但通常负责采取实际步骤去贯彻决定的那个应当是丈夫。丈夫也许应当把许多实际日常事务交托给妻子，但他应当作到承担夫妻中的合理部分，特别是如果他们也是父母。分工可以一部分取决于他们属灵的恩赐。此外，妻子应当可以指望丈夫作后盾，特别是当她遇到不知如何处理的危机时。
5．保养顾惜
每一位丈夫对他妻子应有的态度可以用一个词来表达：特别。每一位丈夫都应当对自己说：我的妻子很特别，没有别的人真正象她。为此，他应该以一种与其他女人不一样的方式与她相处。这不单指性关系，也包括他想她的方式，论起她的方式、对待她的方式。
在以弗所书五28-29中保罗说，男人应当以一种特别个人的方式爱他的妻子，关心他的妻子：
“丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子。爱妻子，便是爱自己了。从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样”。
保养、顾惜这两个词表示一种亲密的关注，顾及最细小的事。丈夫应当关心他妻子的健康、外表、她的发型、她使用的香水等。妻子关注的事他也当关注。妻子当有信心，知道对她丈夫来说，她是世界上最重要的人。作丈夫的让我向你保证，如果你这样在你妻子身上播种，你会赢得大丰收的！
6．称赞她
箴言最后一章描绘、颂扬才德妻子的性格，它指出了她的许多成就，然后，它以称赞的言词结束：
“她的儿女起来称她有福。她的丈夫也称赞她，说，才德的女子很多，惟独你超过一切”。箴言三十一28-29
有些丈夫很吝啬称赞的话，那是假经济，他们会很惊讶妻子多么渴望称赞―她们会怎样作出反应。称赞你的妻子是你可以作出的一项最好投资。
如果一个男人有一个忠实、委身的妻子，他没有可能以金钱来衡量她的价值。正如所罗门在这段经文第10节所说的：她的价值胜过珍珠。丈夫所能做的最起码的一点是向他妻子说出衷心的称赞。
最后的挑战
有一回某人询问某位资深的牧师说：“他是一名好基督徒吗？”牧师说：“我不知道，我不能告诉你，我还没有见到过他妻子”。那是一个明智的答案。丈夫的成功可以从妻子的身上看见。
为什么不把这测试用在自己作丈夫的身上呢？也许你需要少专注自己，多专注妻子，问一下你自己―也问一问她―以下的问题，以便衡量你做得怎么样：她有安全感、有成就感吗？我为她而骄傲吗？如果答案是肯定的话，你就是一名成功的丈夫。
但如果你妻子的个性中有明显方面的欠缺，如果她表现出过度紧张或缺欠安全感，你应当查验一下你作丈夫的表现。也许你最好再读一遍前面列出来的丈夫的责任，然后，如果你看出自己有些懈怠失职的话，在主面前悔改，求他赐给你必要的恩典去做得更好。
四、妻子的角色
Chapter4:TheRoleoftheWife
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该书的第一个题目是丈夫，但不稍提妻子的角色，任何丈夫角色的描述都是不完全的。只有当配偶双方都尽守圣经角色时，婚姻才能顺利。因此，让我们来看一看圣经对妻子的说法。
1．她是帮手
“耶和华神说，那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他”。创世纪二18
这句话可以翻译成：“我要为他造一个帮手来成全他”，这就似乎意味着，男人没有妻子就不完全。希伯来文的含义不容易完全以中文来表达，但让我们来侧重这个要点：神造女人是要她作帮手。
今天许多女性说，如果我是帮手，我就低人一等。那是一个错误。在基督的身体里，没有一个人比任何人更高或更低。我们每一个人都有神特别指定的位置和功用。
在约十四16-17中，耶稣说到在他离开以后会为门徒赐下的预备：“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师……就是真理的圣灵。”可见，耶稣描绘圣灵为保惠师，直言就是帮手，但这是不是就意味着圣灵是低一等的呢？恰恰相反，他是神！
同样，妻子成全她神赋予的作帮手的角色，这根本谈不上她就因此是低一等的。我感谢神，我先后的两位妻子都对我是极好的帮手。没有利底亚，我第一位妻子，或路得，我第二位妻子，我根本不能有现在的成就。
2．她顺服丈夫
这个概念近年来多有争论，但使徒保罗在以弗所书五22中很清楚地道出了这一点：
“你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主”。
大部分的争论出于一个事实，就是这一节经文被孤立起来，脱离了圣经的上下文。中文圣经的编辑其实在第21节中间加了一个小标题，故此分开了这两节经文。第一节是针对所有基督徒而说的：“又当存敬畏基督的心，彼此顺服。”这是在基督身体里的首要顺服—所有的基督徒都彼此顺服。这应当是每一位基督徒明显的标记：对我们的同胞基督徒言语温柔、有顺服的态度。
在彼此顺服的前提下，妻子负有一个独特的权利：借着她对丈夫的态度，她反映教会对基督的态度。从这个上下文来看，顺服不是附加在妻子身上的一个义务，而是赋予她的一个特权。
已婚的彼得和未婚的保罗都教导家庭的秩序是妻子有责任顺服丈夫。这里有一个实际原因：如果妻子不尽妻子的责任，丈夫几乎无法尽丈夫的责任。妻子握有丈夫尽一家之主责任的门房钥匙，不是为丈夫开启这扇门，就是为他关这门。如果妻子不情愿委身于她丈夫为一家之主，他只能有一个方法占据那个位置，就是借助强权支配。没有一个明智的妻子想要受支配！
如果妻子不愿顺服，丈夫不愿作头又是什么样的情形呢？这样的家庭没有属灵的保护，它就象一艘船，在狂风作浪的海上没有船长帮助渡过难关，它注定要遇船难。
现代文化中家庭得不到保守正是我们经历社会不稳定和混乱的主要原因。只有一个真正有效的解决方法：在我们的家庭中恢复神赐的秩序。
我的第一位妻子在我们结婚时比我要大得多。她当时已经是一位很有经验的宣教士，已经在一个艰难的宣教场地取得了一定的成功。她受过良好的教育，是一位有恩赐的讲员。如果她希望控制我，她不会有什么难处！但她允许这个没有经验的年轻人进入到她的生命中，让他作一家之主，这是她的功绩。
她一定因我所做过的一些事受过苦！记住，我从来没有过弟兄姐妹，突然间我发现自己成了一个八个女孩之家的头，那对我们大家来说都免不了受一些苦。
如果利底亚守住她的位置，做那份工作的头，我就会变得一辈子做“利底亚的丈夫。”但感谢神，利底亚让我取代了她的位置。
3．她支持、抬举
神造的人体让头不能自撑。如果男人是一家的头，那么身体就必须支撑他，负主要责任的是妻子。
我们男人在许多方面很软弱，需要人支持！我们可以摆上一幅强壮男子的样子，仗势欺人，但内里面我们常常是老鼠。一个属灵的妻子会看出她丈夫的软弱，但却不注视它们。相反，在他挣扎克服这些弱点时，她明智地、巧妙地抬举他。
4．她鼓励
使丈夫泄气的妻子是最痛苦不过的事了。试想想一位传道人刚刚讲完一篇效果不佳的讲章，面对了会众中明显失望的回应。如果妻子在回去的路上说：“那真是再糟糕不过的讲章了”，他可能会钻地洞，作可怜虫了！但如果她说：“那不是你最好的讲章之一，但我很欣赏它”，他会开始想，“哦，也许还有希望，也许我终究能做好。”
我已经指出过，圣灵的一个称号是“保惠师”或“帮手”，但那个词同样可以被译为“鼓励者”。当妻子鼓励她的丈夫时，她是在那个场合下成全圣灵的角色。
5．她为她丈夫代祷
妻子们常常花太多的时间为丈夫担忧，批评他们，指出他们的缺点，就象掉进一个陷井里一样，结果她们没能为丈夫们祷告。一位跪在地上为丈夫感谢神的妻子，会是那位收获好处的人。
路得和我在某段时刻交识了两对经历婚姻挫折的夫妇。每一例中作丈夫的生命中都有严重的缺点和问题。那两位妻子同意每早相聚，为她们的丈夫代祷，她们信实地为此坚持了多年。今天，那两位丈夫都很成功，一位是在基督教事工上很成功，另一位是在属世工作上很成功。没有他们妻子的恒心、忠实的代祷，他们永远也不会有今天的成功。
代祷比批评或抱怨会促成更好的红利。
我对路得的献辞
在我写作这本书时，神召我的妻子路得归到他那里去了。过去的二十年中我和她享有一个幸福、成功、果实硕硕的婚姻，其中有好几个原因。
第一，我们俩都是委身的基督徒。对我们双方来说，我们生命中的主要目的是事奉、荣耀主耶稣基督。
第二，我们两人都相信是神的计划把我们俩作为夫妻连合在一起的。
第三，我们两人都坚信新约婚姻的模式在今天仍然生效。我们从来没有想过因为单纯的文化不同或时代不同而不顾及它的要求。
第四，路得很无私。她很能干，满有才华，凭她自己的才华，她就可能取得应有的成功。但她相信这是神指定给她的任务，在各方面使我成全我的神赐事工。她唯恐失掉的不是她自己的成功，而是我的成功。
然而，我还必须加上的一点是，路得对我和我的事工的委身使得她一味顺从或讨人喜欢。如果她认为我做错了什么事，或有犯错误的危险，她总是坦率地告诉我。她特别注重我要衣著得当，与神赐给我的事工相配。如果她觉得我在修饰或衣著上太马虎，她会说：“你看上去象是一个没有妻子的人。”
在我们二十年的婚姻中，我的事工以一种惊人的方式扩展了。在我们结婚的时候，我是一个巡回圣经教师，出过几本书，在基督身体里有少量的出入。到神召路得回天家时，叶光明使团已经有了全球性影响。我的广播事工始于我和路得结婚的第二年，现今已被翻译成至少有十二种以上的语言，包括俄语、西班牙语、阿拉伯语和华语。我至少出版了二十多本以上的书，其中有些被翻译成至少六十多种文字。我和路得在除了南极洲以外的各大州举办过聚会。我们一起作过四次环球事工旅行。叶光明使团的办公处现在至少在美国以外的三十多个国家设立办事处。
我说这一点的缘故是，除了稍稍纪念路得的功绩之外，更是要强调一个不可争议的事实：没有路得无私、可靠、全心的支持，这一切永远也不可能发生。
过去几乎我每天都要告诉路得两件事：“你是我的心上人”，“我认为你好极了”！我今天仍然这样感觉。
当神在永恒里赐下赏赐时，路得会赢得她完全的一份。我期待在那里看到这场景！
也许这时你在问自己，如果叶光明和路得能享有一段幸福、富有成效的婚姻，为什么今天这么少的婚姻能取得那种成功呢？
一个普遍的原因是，许多对夫妻没能把一个机要的成份包括在他们的婚姻里，这将是我下一章的主题。
五、丢失的成份
Chapter5:TheMissingIngredient
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一位著名的传道人和他的妻子前来坦率地与我分享了一些婚姻上的挣扎。那位作妻子的说到，有一天他们的内心紧张局势突然爆发成卧室中的一场怒气冲冲的口舌大战。
正如丈夫通常所做的，那位丈夫一味地强调圣经上对妻子的命令，说妻子应当顺服丈夫。正如妻子通常所做的，那位妻子一味地强调，她看不出她为什么要顺服他。她告诉他说：“毕竟你没有什么好的记录，你作出过一些相当愚蠢的决定！”
这时，他们双方都意识到他们的言行举止没有能与基督徒相称。同时他们在床的对面一起跪下祷告了。
那位妻子边回忆边对我说：“在我们这样做时，好象有一股冷风吹进我们的卧室。不知怎地，我们两人都想到以弗所书五21中的那句话：“又当存敬畏基督的心，彼此顺服。”我们俩人都意识到，在我们彼此的关系上缺少了一个成份，就是敬畏神。我们的举止表现得好像是我们的关系仅仅存在于人的层面。我们把神撇在外面了。”
当他们看到这一点时，双方都悔认了自己的过失，求神赦免，也求彼此的原谅。那正是他们之间一种新的关系的开始―在这个关系中，他们双方都接纳神指定双方的位置。
那位妻子的确把他们卧室中的那个场景描绘得很形象，使我不断地回忆起它。渐渐地我意识到这是一个好的诊断，解释了为什么这么多基督徒之间的婚姻从来没有达到新约明确立下的标准。他们排除了一个基要成份：就是敬畏神。
利底亚和路得都是极好的烹饪能手，我为此感谢神！她们俩人都爱收集菜谱。这样我就看到了做蛋糕或点心的预备，通常有一个基要的成分是整个菜谱完全倚靠的。即使其它所有的成份都在那里，混合得也得当，但是，没有这个关键的成份，那蛋糕和点心就永远也不能有当有的美味。
比如，圣诞蛋糕有两种，一种是美式的，另一种是英式的。在英式圣诞蛋糕中，一种甜杏仁酱是一种关键的独特成份，而美式圣诞蛋糕却通常没有这个成份。对我来说，英国的背景使我觉得，没有甜杏仁酱的蛋糕就不是圣诞蛋糕。区别在于这甜杏仁酱。
这又怎样适用于基督徒的婚姻呢？那甜杏仁酱就是敬畏神。没有那个独特的成份，婚姻就与非基督徒的婚姻在同一个层次上了，永远也不能成为神想要的那样。它会缺乏那种特别的味道，使它与非基督徒的婚姻区分开来。
尊重，尊敬和畏惧
不幸的是，许多现代基督徒对圣经所说的敬畏神有一种错误的概念。他们轻视它，把它当作是过时的，只属于旧约，在新约基督教中没有什么位置。这绝不是真理！其实，敬畏神在新约品性的要求上比旧约的占更高的优先位置。
因此我们应当问自己：圣经说敬畏主是什么意思呢？它涵盖三个有关词的意思：尊重、尊敬和畏惧。敬畏神不是一种畏缩、奴性的态度，而是受造的人对创造主的合理反应，对他的无所不在、他的尊严、他的荣光和他的圣洁的合理反应。
在诗篇十九9中，大卫说：“耶和华的道理洁净，存到永远。耶和华的典章真实，全然公义”。敬畏神从来不会过时的，是绝对纯洁，绝对净化人的，这是神历代以来在他的子民身上找寻的成份。
在以赛亚书十一2中，先知预言圣灵的七重膏抹，那将是耶稣作为弥赛亚，受膏者的记号。这恩膏的七个不同方面是：主的灵（那以神的身份用第一人称说话的灵），智慧的灵、聪明的灵、谋略的灵、能力的灵、知识的灵和最后这七个方面的顶峰―敬畏耶和华的灵。
我们也许以为在神的爱子耶稣里没有敬畏耶和华的位置。但以赛亚书十一2启示到，敬畏耶和华是标志耶稣为弥赛亚和神的儿子的最后印记。如果耶稣有敬畏耶和华为印记，作为他的门徒，我们又怎样能够感到这样的敬畏之心在我们里面没有位置呢？
认识我们得赎的代价
基督徒有时候采纳这样一种态度，以为正因为神以大爱接待了我们，使我们成为了他的儿女，所以我们的生命中就没有敬畏神的位置了。其实，道理正相反。神以他儿子最宝贵的宝血，为无上的代价救赎我们，这个事实就应当在我们里面激发一种肃然起敬的责任，去过一种使他得到他应得荣耀的生活。
在彼得前书一17-19中，使徒宣称，买赎我们的代价应当激发我们存敬畏的心，度在世的日子，把荣耀归给应得荣耀的主。彼得前书一17-19：
“你们既称那不偏待人，按各人行为审判人的主为父，就当存敬畏的心，度你们在世寄居的日子。知道你们得救赎，脱去你们祖宗所传流虚妄的行为，不是凭着能坏的金银等物。乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵无**的羔羊之血”。
可见这段话根本谈不上提议救赎使我们的生命中不再有敬畏神的位置了，彼得强调那理当是我们应有的唯一回应。
当我在脑海里刻画敬畏神应当在我生命中带来的影响时，我想象我自己站在一个悬崖峭壁的山顶，下面是千丈以外的岩石遍布的峡谷。一条护栏使我不至于走到离边缘太近的地方。我想象这护栏是圣经的警告，它要求我们过圣洁的生活。然后我问自己说，假如我自以为是，爬过护栏，站在悬崖的最前端又会是怎么样的情形呢？毕竟，再多一步就会使我突然陷入最终无可挽回的灾难之中了！
在我沉入这样的思维中时，我腹中的肌肉开始不自然地紧张起来，一阵冷风顺著我的脊梁骨往下冲来。我也回忆到希伯来书十31对希伯来信徒的警告说：“落在永生神的手里真是可怕的”。
这种敬畏的态度不单单应当掌管我们对神的态度，也当包括对他话语，圣经的态度。在以赛亚书六十六2中主说：“但我所看顾的就是虚心痛悔因我话而战兢的人”。
为什么要因主的话而战兢呢？因为这是父神和神的儿子进入我们生命中的道路。在约翰福音十四23中耶稣说：“耶稣回答说，人若爱我，就必遵守我的道。我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住”。我们对待圣经的态度说明我们真正爱耶稣的程度，并为他的丰盛进入我们的生命打开了大门。当我们读、听圣经时，我们的态度应当和如果父神、圣子亲自站在我们前面时一样。
喜乐、结果子的关键
这种对神、对他的话语敬畏的态度是经历只有神能赐予的喜乐的关键，尽管存这种态度与我们的期待是背道而驰的。诗篇二11中，诗人劝勉我们说：“当存畏惧侍奉耶和华，又当存战兢而快乐”。
这里描写了一个极好的平衡。我们因神怜悯而欢喜，同时，我们也因他的可畏而战兢。
这种敬畏与激励之间的平衡在新约教会中再度重申。使徒行传九31说到犹大、加利利和撒玛利亚境内各处的教会时说：“凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰，人数就增多了”。对人自然的头脑来说，这是一种很奇怪的混合―敬畏主和蒙圣灵的安慰。敬畏跟安慰又怎么能并列存在的呢？然而，这种结合是新约教会蓬勃生命和爆发性增长的关键。
也许这时你会不禁自问：这敬畏神跟夫妻之间的关系有什么相干？我的回答是：处处相干！从我在一个基督教家庭的切身经历，以及辅导诸多基督徒婚姻问题中，我已经总结出一个简单的结论：没有夫妻之间双方都敬畏神，基督徒的婚姻永远不能成为神所预定的样式。
这正是整个蛋糕有美味的关键成份。夫妻双方可能都说所有正确的话，作出所有正确的决心，甚至去最好的婚姻辅导教程，但没有敬畏神作为积极的力量，在他们双方生命中动工，他们的婚姻就永远不能成为神期待的样式。
夫妻双方都持有这样的态度只有一个可靠的根基，它最终取决于我们与主耶稣的个人关系。他满有恩慈地邀请我们与他进入一种亲密的关系，但从未以牺牲我们需要意识到他是父神、满有威严、令人生畏的个别启示为代价。他是我们的救主，但他也是我们的审判者，有一天我们都要向他作出交待。在新约中，这一点在他的两个最亲密的门徒―约翰和保罗的身上生动地例证出来了。
在最后的晚餐上，约翰跟耶稣亲密到倚在他怀里向他耳语的程度。然而，后来，当约翰突然在异象中面对升天的基督，他说：“我一看见，就仆倒在他面前，像死了一样”（启示录一17）
后来，保罗也是一样，他一直享受与主的亲密相交关系。然而，他从来没有失去这样的意识，就是有一天，他和每一位基督徒一样，都要来到坐在审判宝座上的基督面前，就自己的一生作出交待。在这样的前提下，保罗在哥林多后书五10-11中写道：
“因为我们众人，必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。我们既知道主是可畏的，所以劝人，但我们在神面前是显明的，盼望在你们的良心里，也是显明的”。
正是因为保罗意识到基督令人生畏的威严，才使他的信息有说服力的。
当一个男人借着对主全方位的敬畏而调节他与妻子的关系时，当他的妻子也以同样的灵作出回应时，他们的婚姻就会成全圣经中展示的神的计划。双方各自铭记放在他们肩上的重大责任。丈夫借他对妻子的行为会注重反映基督对他的新妇，教会的态度。妻子那方面会寻求以教会回应基督—她的新郎那样回应他的丈夫。当然夫妻双方都会有缺点、失职之处，但在双方各自悔改，寻求对方的宽恕时，这些会被涵盖的。
正如一个又热又风尘滚滚的夜晚吹来一阵凉风一样，敬畏神会缓和、排除任何婚姻中各种失意和难以避免的不协调之意。夫妻双方都会在他们各自神赐的角色中找到一种成就感，因而合一达到神所预定的那种协调，就是神所说的“二人成为一体。”
六、和谐婚姻的属灵权柄
Chapter6:TheSpiritualAuthorityofaHarmoniousMarriage
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夫妻真正和谐相处是神对在天堂这一边生活的人最甜美的祝福。然而，好处还不尽如此。它是进入属灵权柄领域的一道门，相对来说很少基督徒真正达到这个境界。
我们已经看到神为亚当造一个妻子的目的。现在我们再往前看神造人类的最初目的。创世纪一27-28：
“神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。神就赐福给他们，又对他们说，要生养众多，遍满地面，治理这地。也要管理海里的鱼，空中的鸟，和地上各样行动的活物”。
我要提议的是，在属灵争战和使用权柄中，最强大的成分之一是已婚夫妇的协调合一。这仍然是神让人治理全地的方式。不单单是男人，也不单单是女人，而是男女按神的婚姻模式成为一体。他们有特权为神施行治理。
作为基督徒，我们与寻求毁灭我们的、不可见的邪恶势力卷入了一场生死搏斗。当我们意识到这一点，我们就会明白以上所说的属灵权柄的含义了。保罗在以弗所书六12中描写这场争战时说：
“因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战”。（两争战原都作摔跤）
然后，在以弗所书六18中，保罗启示了我们的争战是在祷告的领域：“靠着圣灵，随时多方祷告祈求”。正是在这个领域，一对已婚夫妇在满足一个重要的条件时，他们会变得战无不胜。
合一的祷告
在马太福音十八18-20中，耶稣解释了作为基督徒，我们怎样可能在祷告生命中变得不可抵挡：
“我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。我又告诉你们，若是你们中间有两个人在地上，同心合意的求什么事，我在天上的父，必为他们成全。因为无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里有我在他们中间”。
这是很令人激动的，因为它意味著我们在地上所说的会决定在天上所要发生的事！我们也许会想，我们是在等待神动工，这通常是真实的事，但也有时候神是在等我们采取行动。在某种意义上来说，原动力取决于在地上的我们。如果我们满足了这些条件，那么，不论我们在地上宣告什么，就会在天上象一条法令一样有效。如果我们对地上每一件事说：“我捆绑它”，那么同时间，它就在天上被捆绑了。又或者如果我们在地上说：“我释放它”，那么与此同时，它就在天上获释放了。
比如，假设一对基督徒夫妇相信神呼召他们去一个向福音和一切基督教事工关闭的国家事奉他。他们申请签证也一次又一次地被拒签，并且毫无暗示他们过后还可以重新申请。
然后，圣灵指示他们一个画像，画中的耶稣是那位“拿著大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的。”（启示录三7）。于是，他们夫妻决心同心合意祷告，求神“捆绑”他们受召国家的一切企图抵挡基督徒见证的属灵势力，并求神“释放”他们所需要的签证。
在以后数月中，他们各自经历一种舍己的过程。丈夫拒绝一次很引人的工作提升，因为这会对他有更高要求，使他不能有机会去另一个国家传福音。妻子故意搬进到一个小一点、不很方便的家，好使他们能节省开支，用在搬迁到他们认为是神呼召他们去的国家。经历了许多个漫长的月份，所有回应神的呼召的希望好象都失去了。然后，正如亚伯拉罕那样：“在无可指望的时候，因信仍有指望”（罗马书四18）。他们仍然坚持祷告。
然后，好像是突如其来的一样，丈夫得到一份工作，让它接管某公司在神呼召他们去的同一个国家的管理要职！作为基督徒宣教他们被拒在门外了，但作为某公司代表，帮助发展他们蒙呼召国的经济，大门又霍然为他们打开了。
这个故事虽是好几个基督徒夫妇经历的汇合，却例证了合一祷告的有效之处。不过，当然首先我们必须满足预先条件，条件是双重的。
第一，我们的焦点一定是要放在耶稣身上。在马太福音十八20中，原希腊文明确地说：“当两三个人奉主的名聚会．．．，”耶稣必须是我们注意力的中心。我们合一的基础不能只是一个教义或教派，而必须是耶稣和他的工作。
正如我们所看到的，耶稣对两三个可以达到这种和谐的人的应许是很惊人的：“凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。”此外，“若你们中间有两个人在地上，同心合意的求什么事，我在天上的父，必为他们成全。”这些是真正令人惊讶的应许，正如我在前面所说的，表明了我们在地上所说的其实能决定在天上所发生的事。
真正的和谐是不容易达到的。你知道两个歌唱家几乎和谐，却又不完全和谐时唱出的难听声音。他们唱出的声音是逆耳的。那么，一对已婚夫妇在祷告时几乎和谐，又不完全和谐是什么样的呢？他们在神的耳朵里的声音是怎么样的呢？神耐心地忍受这样的祷告，但他并不委身自己去回应这些祷告。
有一回我和路得经历一场巨大压力时，一位年长的弟兄，主内很成熟的仆人对我们说：“我坚信你事工的成功关键在于你们的和谐，不要让任何事破坏这种和谐！”
旧的肉体本性永远也不能达到真正的和谐，连自己本身都和谐不了。救药只有一个：旧的本性必须被处死。但感谢神，当耶稣两千年前受死在十字架上时，死刑已经执行了！保罗在罗马书六6中说：“因为知道我们的旧人和他同钉十字架．．．，”他又在罗马书六11中继续说到：“这样，你们向罪也当看自己是死的。向神在基督耶稣里却当看自己是活的。”
决定在于你们
旧性情必死的事实面临我们每一个人，我们每一个人都需要作一个个人的决定：
我愿意向自己死去吗？我乐意来到那个位置上，使我可以真正把保罗在加拉太书二20中所说的话用在自己的身上吗？
这样看来，十字架使得夫妻真正和谐地生活成为可能。毕竟，生活在丈夫里面的基督绝不可能与生活在妻子里的基督不和谐的。
但这种和谐只有一扇大门，不论是在婚姻中或在任何个人关系上。那扇门就是十字架！
七、神的至高启示
所有其它一切事实背后的事实是，为父的神创造了宇宙。他在受造世界的每一个方面留下了他为父的印记。
使徒保罗写道："因此，我在父面前屈膝。(天上地上的各(或作全)家，都是从他得名)"(以弗所书三14-15)。这里翻译成"家"的这个字是从希腊文中"父"这个字演变而来的。因此，这里最直接了当的翻译便是："我在父面前屈膝，天上地上每一个为父的都从他得名。"
这是一个何等惊人的事实啊！宇宙中所有为父的职份都不是从地上开始的，也不是从时间或人类历史的开端起始的，它始于天上。最终它也追溯到父神的职份上。
永恒的神是我们主耶稣基督的父，圣经许多处都这样描写他：父神与圣子之间亲密的个人关系早在创世之前就存在了。
约翰福音一1说："太初有道，道与神同在"。这个事实启示了神性情中的一件独特的事。在神性中不仅有为父的职份，也有彼此的关系存在。
约翰壹书四16启示了另一个有关神永恒性情的事实："神就是爱。"如果我们把这个事实与神为父的事实列在一起，就会得到一个美好的结论：为父的神以爱创造了宇宙万有。他所创造的宇宙又以无数的方式表达、实行他为父的爱。
受造世界回应父神
神创造的一切以其自身适当的方式回应他的爱。天体万物协调地与其创造主一同运转："你安置月亮为定节令。日头自知沉落。"(诗篇一零四19)当神称它们的名时，星星一一回应："他数点星宿的数目，一一称它的名。"(诗篇一四七4)试想想宇宙中亿万颗星星神都一一知其名，这是不是很令人激动？
不论自然界如何骚动，它们总是服从它们的创造主的-"火与冰雹，雪和雾气，成就他命的狂风，"(诗篇一四八8)
动物世界也是一样："少壮狮子吼叫，要抓食，向神寻求食物。"(诗篇一零四21)诗人描写道："那里有海，又大又广。其中有无数的动物。大小活物都有。．．．这都仰望你按时给它食物。"(诗篇一零四25，27)
论到雀鸟，耶稣告诉我们："你们的天父尚且养活他。．．．"(马太福音六26)在马太福音十29中他又说："两个麻雀，不是卖一分银子吗。若是你们的父不许，一个也不能掉在地上。"路加福音十二6中耶稣说到："五个麻雀，不是卖二分银子吗。但在神面前，一个也不忘记。"
两只麻雀卖一分银子，但五只麻雀只卖两分银子。也就是说，如果你买四只麻雀，第五只就是白搭给你的。然而，神连那第五只麻雀都看顾。
其实，神所造的没有一样是他不精心关照的。他为父的爱延伸到宇宙中每一个受造物，触及他所造的一切。
十九世纪的一位叫德维特·默迪(DwightMooly)的传道人在接受基督为他个人的救主时，他写到他眼中的世界是怎样的："我记得在我初信基督的那天早晨，我从自己的房间走了出来，我以为那日的太阳比从前照耀得更加灿烂，我以为它只是在为我欢笑，当我走到波士顿街区公共绿地，听到鸟儿在树中欢唱，我以为它们都正在对我唱一首欢歌。你知道吗，我爱上了鸟儿。从前我从来没有关心过它们，我好象一下子爱上了所有的受造世界。"
这位伟大的创造主那天起成为了默迪的天父，他让他的新生儿瞥见他是怎样看他创造的世界的。正如默迪所看到的，受造万有都沐浴在创造主无法估量的大爱之中。
神的受造活物中只有两类离弃了神的爱，对神的爱一无反响：撒旦以及他叛逆的天使和堕落、罪深的人类。撒旦以及他的天使已悖逆到无可与神恢复关系的地步。然而，神差遣耶稣的目的是为了与堕落的人类和好。
耶稣是怎样彰显天父的
耶稣受父神差遣为了成就两大目的：第一是消极的，第二点是积极的。消极的目的是为我们的罪付上罪罚，好使我们得赦免，与神和好。积极的目的是启示神为我们的父神，使我们成为他家中的成员。
许多教会多强调第一点，耶稣来到世上的"消极"目的：为我们的罪作赎价，使我们与神和好。强调这一目的是对的，这是关键的第一步。但是强调这一点绝对不可以以第二个目的为代价：启示神为父，使我们成为他家中的成员。
在约翰福音十七章中，耶稣为他的门徒献上他作大祭司的祷告。其实，这是在他被捕、受审、钉十字架之前最后一次与他们亲自交流的时刻。在那次祷告的开始和结束处，耶稣都说到愿神的名为他的门徒所知，约翰福音十七6：
"你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。他们本是你的，你将他们赐给我，他们也遵守了你的道。"
约翰福音十七26：
"我已将你的名指示他们，还要指示他们，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。"
耶稣让他的门徒知道的是一个什么名呢？不是圣名耶和华。那名在旧约中有所暗示，但却从来没有公开启示出来，就是神为圣父的名。耶稣在这次祷告中六次描写神为圣父，说："我已将你的名显明．．．"
耶稣不只是给他的门徒一个有关神的神学定义，他把神为父的道理显明给他的门徒，这是借着他生命在他们当中而表现出来的，他的生命是与神不断相交，不断倚靠神的生命。他们以前从来没有见过一个人是那样生活的。
约翰福音十四6说到他来到世上的目的，耶稣说："我就是道路，真理，生命．．．"这话带来了一个问题：如果耶稣是道路，他引向哪里？道路本身从来不尽完全，它总是引向一个目的地。那么，目的地是什么呢？这节经文的后面部分告诉我们：“若不藉着我，没有人能到父那里去”。
我们总是大谈主耶稣基督是我们的救主、代祷人、中保等等。这一切都很美好，但它们却不够完全表达耶稣最终的目的：把我们引向父神。
作者的目的是要说明神不单单是借耶稣的事工在旧约先知的信息上加添一些内容。反而，希伯来书的作者启示了耶稣是一位完全不同的使者。他不单单是一位先知，他也是圣子。所以他带来的一个启示是从前没有赐下的启示，这个启示只有圣子可以赐下，就是启示父神。在马太福音十一27中，耶稣强调只有他才能把神为圣父的启示带给人：
“一切所有的，都是我父交付我的。除了父，没有人知道子。除了子和子所愿意指示的，没有人知道父”。
认识父神的益处
当我们完全意识到神为父的启示时，它会带来五大好处，是绝大部分人，包括许多基督徒在内，大大缺欠的：
1．身份
现代人对自己的身份很不明确。七十年代美国最畅销的书，最成功的电视连续剧是《根》，描写美籍非洲人寻求他们的出处。这一点很令人深省。
圣经和心理学都同意一个人不能不问他或她的父亲是谁，而完全回答"我是谁"这个问题，因为西方近两代父母与子女的关系破裂到一种极坏的程度，使得现代社会深患身份不明的危机。大部分人是没有根的，他们没有归宿感。
基督教对身份危机的答案是借圣子耶稣基督把人们带入与父神之间的直接的个人关系之中，那些真正认识神是天父的人不再有身份问题。他们知道他们是谁，他们是神的儿女。他们的天父创造了宇宙，他们的天父爱他们，他们的天父关心他们。他们属于宇宙中最好的家庭！
2．自身价值
我无法估计多少与我交谈过的人当中，他们的最大问题是不能做到充分地欣赏自己。他们的自我形象很低，这给他们带来了许多属灵上、或情感上的痛苦。在我辅导这些人时，我总把他们引向一段经文，就是约翰壹书三1："你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女。我们也真是他的儿女。世人所以不认识我们，是因未曾认识他。"
一旦我们真正领会我们是神的儿女，神与我们很亲、很近，他个别地爱我们，他对我们很感兴趣，他从来不会忙得不理会我们，他渴望与我们有一种直接的个人关系。一旦意识到这一点，我们就会发现自我价值。我看到许多人在生命中经历了这种改变。
3．意识到有一个天家
自从我得救以来，我一直相信如果我不断忠实于主，我会在死后去天堂。但从前我从来没有真正想过天堂是我的家。然后在一九九六年，我得到了神的一次至高的启示，自从那次经历以后，我亲自直接认识到神是我的天父。从此，我就自然地把天堂当作我的家了。不久以后，路得对我说："当我死去的时候，如果你想给我一块牌石的话，你可以写上这几个字：回家了。"
我开始联起到那个躺在富人家大门外的穷乞丐。当他死后，他"被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。"(路加福音十六22)他单薄的身躯一个天使就足足可以把他带走了，但圣经原文说是一队天使护送他去了。乞丐受到了皇家般的欢迎，来到亚伯拉罕的怀里。我相信这会是每一位神的子女的情形。主有一队天使护送我们每一位去我们永恒的家。
有一回我和路得认识了一位宝贵的夏威夷姐妹(我们且称她为玛利亚)，她信实地事奉主多年。她生前常对她的朋友们说："我从来没有见过天使，我很想见到一位"。
当玛利亚因癌症临终前，她的教会一直确保总有一位姐妹在她床前。一天，玛利亚的脸变得充满神荣耀的光，她伸开双臂，说："我看见他们了，我看见许多的天使了"。然后，她就离世去了，她的天使们护送她去她的天家了。
我相信神有一队天使预备好护送他的每一位儿女去永恒的天家。
4．完全的安全保障
我们对宇宙的起源持什么观念？是突然撞击而来的吗？如果是，谁知道什么时候会再来一次撞击，把我们都撞出去了呢？这"撞击"只是某种无生命的势力漫无目的，也无感觉地无情操作呢？还是出于一位父神的手呢？
一旦你掌握这个事实，知道一切生命的背后都是为父的神掌管，那么你就会是一个完全不同的人。
我的一位朋友有一次深夜时在一个大城市狂风大作、空荡荡的街头感到既迷悯又孤独。他不明确知道怎样回到他头一晚过夜的地方。当他站在街头时，他开始一遍又一遍地说："父、父啊、父、父啊"
在他这样做时，安全感临到了他身上。尽管他的周围一切仍是寒冷、荒凉，他知道他是神为他的子女所造的宇宙中的一位神的儿女。结果他安全地回到了他的居所。
试想想一个孩子安全地躺在父亲的膀臂里，小脸紧贴他爸爸的肩头。周围可以尽是迷悯、痛苦，世界可以象是要崩溃的一样，但那个孩子很安宁，不顾他周围发生的一切。他在他父亲的膀臂里很安全。
我们也是一样，被我们的天父安全地抱在他的膀臂里。耶稣使我们确信，天父比我们周围的一切都大，没有人可以把我们从他的手中夺走。
耶稣也曾对他的门徒作出同样的保证："你们这小群，不要惧怕，因为你们的父，乐意把国赐给你们。"(路加福音十二32)我们也许只是一只小羊，周围尽是各种野兽。但如果我们的天父已决定将他的天国赐给我们，宇宙中就没有如何能力可以阻止我们得到它！
5．事奉的动机
在腓立比书二3中，保罗警告我们作神的仆人的："凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀"多年来，我观察到教会中最持久、最泛滥的问题是那些事奉的人有个人野心，表现在与其它事工争竞攀比上。我要再加上一句的是，我首先在自己的生命中观察到这一点。
我们经常犯的一个错误是把安全与成功相等同。如果我建立最大的一间教会，或举办最大的聚会，或有最长的通讯名单，我就会安全了。那是一种错觉。事实是，我们越以个人成功为目标，就会越觉得缺乏安全。我们会不断地受威胁，想到别的人可能建更大的教会，或举办更大的聚会，或有更长的通讯名单。
至于我，我已在耶稣中找到完美的模式，他说："那差我来的，是与我同在。他没有撇下我独自在这里，因为我常作他所喜悦的事。"(约翰福音八29)
我现在越来越少以个人野心为动机了。我发现了一个更甜美、或纯洁的动机：单单为了喜悦我的父神。我在训练自己单单以一个简单的问题去对付每一个场合和决定：我怎样可以喜悦我的父神？在令人沮丧，灰心，甚至失败的时候，我寻求把焦点转向以保持喜悦神的态度来解决问题。
作为基督的仆人，我们只要以喜悦我们的天父为动机，就不会再彼此间经历竞争。和谐、互爱取代了争竞、追求私利。
这一切-乃至更多！都会因认识神是我们的天父临到我们。如果我们找到了耶稣是道路，让我们欢喜快乐。但让我们不要满足于永远走在道路上而不到达目的地，就是认识神是天父。迷失了这一点会挫败神差遣耶稣来的真正目的。
神是我们的天父，这个启示自然把我们引向下一个主题：多少位人类的父亲在他们的家中代表神为父的职份呢？
[天涯于2006-08-0221:47:23修改此小说]
神不单单把真实的道理写在纸上，他也把真理放在人里面。我们有圣经，我们为记载下来的经文感谢神。但耶稣说：“我就是真理”。我们许多人都会承认，单纯的抽象真理是永远不能使我们满足的。使我们满足的真理是在一个人里面的真理。我们需要的不只是与一个抽象的道理打交道，而是要与一个位格有交往关系。
在我作一名专业哲学家的时候，我整日缠裹在各种令人激动的理论当中，包括探索人生及其目的，以及柏拉图的“理想城邦”等诸多理论。问题是，我不能总是生活在那种纯化的气氛中。一个星期一半的时间我在这些“理念”的高处，而另一半的时间却要在地上过一种平凡的生活。我从来就没有满足过，因为单纯的真理永远不能完全满足我们。然而，当我遇见耶稣的时候，我知道我是在一个位格里遇见了真理，这经历是抽象真理从来没有能满足我的。
在某种意义上来说，神交付给每一位父亲这样一个责任，就是以一个活现的人来使为父的职份，这个圣经最高的启示具体化。做一名真正的父亲是男人对神所能做到的最完美的描绘，因为这是神的最终启示。其实，每一位父亲向他家人代表神，那是不容选择的！问题是：你作为父亲是正当地、还是错误地代表神呢？
我们现今世代最大的咒诅是为父的歪曲地反映了神的形象。记得我曾听见一个男人在街头对一些年青男女见证基督时，他对一位年青男子说：“神想要作你的父亲。”那位年青人说：“我父亲是我生命中最恨恶的一个人”。他父亲没能作推荐人，反而成了障碍！我们都知道这样的父亲。
我们再进一步看作父亲的形象，哥林多前书十一3：
“我愿意你们知道，基督是各人的头。男人是女人的头，神是基督的头”。
自上而下的权柄连锁关系可以用以下一个简表来反映出来：
父神基督
丈夫妻子
在这个连锁关系中，我们发现有两位的关系是既向上又向下联络的。基督向上与父神相连，向下与男人相连。男人向上与基督相连，向下与他的妻子相连，也就意味著与他的家人相连。
同样，基督向男人代表神，然后那男人就要负责向他家人代表基督。这对为父的可是相当大的工种要求！
我相信为父的应当向他家人在三大基督的职事上代表基督：就是作祭司、作先知和作君王的职事。在这章和下两章中，我们要分别来逐一细看每一种职事。
一位父亲在作祭司上的成功会决定他在先知和君王的职事上也同样成功。如果他在作祭司的职事上成功的话，他就很可能在另两项职事上成功。但如果他不懂得怎样作他家人的祭司，他会很难作他家人的先知或君王。
让我们首先确立，与祭司的职份相连的一个独特的词就是献祭。根据圣经的模式，只有祭司才可以献祭。因此，父亲作为祭司有这个神圣的责任为他的家人献祭。
以下是一位父亲可以为他家人献祭的四个主要方面：
1．献上感恩的祭
2．献上代祷
3．为救恩开路
4．为他的子女操练信心
1．献上感恩的祭
新约我们作祭司的当要职事在希伯来书十三15中描写出来了：
“我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭献给神，这就是那承认主名之人嘴唇的果子”。
中文圣经翻译得很恰当，这里说“那承认主名之人嘴唇的果子”。亚伦和他的子孙对以色列儿女肩负的最高的祭司祝福记这几句话上了：他们要如此奉我的名为以色列人祝福，我也要赐福给他们。(在民数记六27)
通常，我们能为别人献上的最有效的祷告是赞美和感恩的祷告，奉主耶稣的名为他们祷告。当我们把耶稣的名加在你代祷的人身上时，我们是引发神的福份在他们的身上了。
很少人意识到当我们单纯地为别人赞美神时，我们其实是大大地在他们的灵里高抬他们。这是我们做代祷人事工中的一个主要部分。
你也许听说过一位以“祷告的海德”著称的人。他是一名杰出的宣教士，在十九世纪时英国统治之下的印度盘加伯(Punjab)宣教。海德(Hyde)的事工是祷告，其它一切都是次要的。
早期时候，他遇到了一位印度传道人，他认为这位传道人事工无果效，而且冷若冰霜。在他开始为这人祷告时，他说：“主啊，你知道他是多麽…”
他准备说“某弟兄是多麽、多麽冷若冰霜”。但圣灵以箴言三十10打断了他，那里的经文明明说：“你不要向主人谗谤仆人…”。
因此，海德弟兄改变了他的祷告方式。他开始想那个人生命中每一件好事，并为他感谢神。不到几个月那人变成了一名非常杰出、成功的传道人。
是什麽改变他的呢？不是在祷告中指责他，而是把他当作赞美的对象。
我要对丈夫、父亲所说的话是：多花一点时间为你的家人感谢神，因为这样你是为他们造成一种气氛，使他们更容易成功。
一度在美国兴时一种车后标签：你今天拥抱你的孩子了没有？那是一个重要的问题。但另有一个问题并不次要，就是：你今天为你的孩子感谢神了吗？
神教导我说：如果我不能为某人感谢他，我也许没有权利为他祷告。我还不如不祷告呢，因为我的祷告会起坏作用，而不是好作用。
2．献上代祷
让我们来看一看旧约中的一位神人的画面。他就是约伯，他是作他全家祭司的典范。我们在该书的开篇读到，约伯在神面前是一位完全正直的人。他的七位儿子、三位女儿每周总有一天都在他的一位儿子家里聚集宴乐、彼此相交。每周末，约伯总是一大早起身，为他的儿女献祭，说：“恐怕他们犯了罪，心中弃掉神。我要为他们献上燔祭。”
当约伯为他的儿女献祭时，他是为他们支取献祭的益处。那就是代祷的画面，为你所代祷的人支取献祭的好处。
在历史的这个时刻，我们的祭当然是耶稣在十字架上的受死为祭。那麽为我们的儿女代祷就包括为他们支取基督受死所带来的益处。
这时一位好讽刺的人可能会说：“但这并没有为约伯的情况带来什麽好处啊！”的确，在一次灾难中，他所有的儿女都失去了。但这正需要我们详尽地读圣经就此事所记载的每一个细节。
在约伯经历了艰难的考验之后，他被荣耀地光复一切了，不过这只是在他为评判他的人祷告之后才发生的(参见约伯记四十二8-10)。这里对我们大家的教训是：我们必须不让评判我们的人把我们压倒。反而我们应当利用他们反对我们的话作阶梯，更向上进一步。当我们为他们祷告时，神就把他的恩典释放到我们的身上了。
我们来看一看约伯光复之后的详情，约伯记四十二12-13：
“这样，耶和华后来赐福给约伯比先前更多。他有一万四千羊，六千骆驼，一千对牛，一千母驴。他也有七个儿子，三个女儿”。
约伯得到原有数目两倍的牲畜，但他只得到同样数目的儿女。为什麽神不把儿女也加倍给他呢？我的理解是约伯的祷告得到回应了。尽管他第一批儿女都被带出今生进入永恒里去了，他们是在神的照管下，与义人在一处期待借耶稣基督而来的救赎。因此，神只另给了约伯十个儿女，其实他是给他加倍的儿女了，因为头十个只是先走一步，等候他父亲在他的时辰也进入到永恒里去。
所以，约伯的代祷的确有所偿还了！其实，这更显明他为家人祷告的迫切性。那位敬虔的人丝毫不知道灾难即将临到，他的儿女会顷刻中被卷走。等到灾难之后再祷告就太迟了。但约伯已经向神献上了祷告。
作为一家的祭司，为父的需要从约伯那里学到一个功课。我们没有一个人可以保证，不可预见的灾难会不会在顷刻中把我们家人中的一个成员从时间之内带出进入永恒。因此，每一位父亲在神面前都有责任为他的全家作到每日定时代祷。
我们也要谨防一种错误，就是在地上，今世寻求我们的祷告蒙应允。只有在永恒中我们才会知道我们祷告的圆满实驰。
3．为救恩开路
在逾越节的条例中，我们看到父亲为祭司的大好榜样。你可以回忆，以色列人是借着逾越羔羊的祭而从埃及为奴的身份中得蒙拯救出来，继而成为一个新的民族的。埃及人没有祭，他们就得忍受神的审判施行在他们的长子身上。
逾越节的条例倚靠为父的去尽职。没有一个人可以做他当做的事。每一家的父亲负责为家人预备祭牲，正如主对摩西所说的那样，出埃及十二3：
“你们吩咐以色列全会众说，本月初十日，各人要按着父家取羊羔，一家一只。”
这里的各人指一家之主，是指为父的那一位。
为了使这祭生效，为父的还当更进一步地采取以下行动。摩西告诉以色列众民说，出埃及十二22-23：
“拿一把牛膝草，蘸盆里的血，打在门楣上和左右的门框上。你们谁也不可出自己的房门，直到早晨。因为耶和华要巡行击杀埃及人，他看见血在门楣上和左右的门框上，就必越过那门，不容灭命的进你们的房屋，击杀你们。”
这里也是要求为父的去做这一切事。是谁负责选羔羊呢？是每家的父亲。是谁负责宰杀羔羊呢？是那位父亲。是谁负责把血打在门楣上和左右的门框上？是那位父亲。
也就是说，为父的有神指定的祭司职事，代表他们家人。他有责任确保神救恩的预备在他家里生效。
对今天的我们另有一种祭，但父亲的责任仍然是一样的。
4．为子女操练信心
马可福音第九章中记载的那个患癫痫病的男孩戏剧般的事件给我们很多信心上的教训。门徒们不能医治那男孩，因此那位父亲把他带到耶稣面前。听了那位父亲说完那男孩的苦难之后，耶稣回答说，马可福音九23-24：
“耶稣对他说，你若能信，在信的人，凡事都能。孩子的父亲立时喊着说，我信。但我信不足，求主帮助。”(有古卷作立时流泪的喊着说)”
这个故事给我的印象是，那个男孩不能自己去相信，但主要求那位作父亲的代替他的儿子相信。我相信这就形成了一个原则：神要求父亲们为他们的子女操练信心。
耶稣事工中的一个原则对我突然间变得特别真实，那正是他让我涉步释放事工时发生的。通常有人来到聚会的前方，身边带著他的孩子，说：“请为他祷告吧”，或“请为她祷告吧”。我学会问这样一个问题：“你是这孩子的父母吗？”通常答案是：“不，我们不是父母。他的父亲不是信徒，但我们想带这孩子来接受祷告”。
我挑战你去搜寻耶稣的事工。除非根据孩子的父亲或母亲或父母的信心，否则他从来不为一个孩子单独祷告。他的职事没有提供先例，说明没有至少父母亲中的一位参与，他不会为孩子单独祷告的。父母亲的职责之大超过我们许多人乐意承认的范围。
那麽孩子的父母不是信徒又怎么样呢？至高的神能给一些人特别的信心，虽然他们与那位孩子并没有血缘关系。其实，我可以回忆在我的事工中，神动过这类的工。
然而，我总要强调的一点是积极的，而不是消极的：父母亲有神赐的责任为他们的子女操练信心。
让我总结一下父亲为一家的祭司所拥有的四大责任：
1．献上感恩的祭
2．献上代祷
3．为救恩开路
4．为子女操练信心
在下一章我要来专门谈父亲的第二大责任，作他家人的先知。
现在让我们来看一看父亲作他一家人的先知这个责任。
父亲作祭司和作先知的不同在于：祭司向神代表你家庭，先知向你家人代表神。同时也请记住，你不仅在言语上，也可能在行为上发预言。
1．以身作则代表神
父亲向他家人以身作则代表神。这是男人所能做的最象神的事。然而这一点也有另一面：父亲可能向他家人代表神，但他也可以向他家人错误地代表神。
这位父亲慈爱、可近、怜悯、坚强吗？如果他的爸爸是这样的，孩子比较容易这样想向神。但如果父亲是苦毒、怨恨、挑剔或常不在家，毫无责任心，孩子生命的一开始就会对神有消极的概念。通常他需要很久才能打破这样早期的不良认识。
我在前一章提到过一个年青人说：“我父亲是我生命中最恨恶的人”。显然他的父亲向他完全地歪曲了神的形象。
父亲怎样以善，而不是以恶作他家人的先知呢？首先是借着爱。每一个孩子一生到这世界就有一种天然的渴望寻求爱。母亲的爱很美好，是不可取代的，但那还不够。父爱有一种不同特质，即使对婴儿父爱也能传递一种力量、安全、重要、价值感。
当这种爱在孩子的生命中有所缺乏时，结果就是一种深深的内在创伤，也许最好的形容词是遗弃感，觉得不重要，没人要。正是这个至终的创伤使耶稣惨死在十字架上的：他遭到了他父亲的拒绝。他大声呼喊说：“申初的时候，耶稣大声喊着说，以罗伊，以罗伊，拉马撒巴各大尼。(翻出来，就是，我的神，我的神，为什么离弃我。)”(马可福音十五34)但却得不到回应。然后他就低下头，气就断了。
这是耶稣忍受的最后一个可怕的后果，因为他变得与全人类的罪认同。罪的邪恶是何等可怕，以至父神甚至对他的爱子的呼喊都得闭耳不听。但是，要记住，耶稣忍受了我们的弃绝，是为了使我们可以蒙他的接纳。
我们现代社会成亿成亿的人带有被弃的创伤。有些人从来就不知道父爱或母爱。其他的人知道母爱，却不知道父爱。在大部分情况下，这种被弃的创伤是从来没有真正诊断出来的，那些忍受的人带著一种不完全感走过他们的人生旅程，但他们却从来没能理解所缺乏的是什麽。
创伤的症状可以是被动的，也可以是主动的。被动的症状可以有以下任何或全部形式表现出来：忧郁、愤世嫉俗，缺乏动力，无望，最终有自杀倾向。主动的一面可能采纳的形式有失意、忿怒、拒绝权柄、凶暴、犯罪，最终谋杀。许多没能诊断出来的犯罪、凶暴的原因在我看来即简单又激进：就是父亲没能爱他们的子女。
有时候问题不在于父亲不爱子女，而是他们不知道怎样表达他们的爱。没有表达的爱不能满足孩子的需要。
在我成长的时候，我在诸多方面受到良好的照顾。但我的家人是英国社会中的僵硬上等阶层。他们很少表现任何感情温暖。这不是说他们心里没有爱，但他们受社会规矩的约束而不能表现出来。比如，我不曾记住我父亲曾把我抱在他的膝盖上。这在我的个性中就留下了一个空缺，这空缺只有在我与父神进入渐深的交往关系中才弥合的。
然而，我发现，父神的爱既不软弱也不伤感。他不纵容他儿女的情绪或空想。相反，他的爱是以一种严格的管教来表达的：因为主所爱的他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。(希伯来书十二6)
箴言书前后所罗门都强调父亲管教的重要性和紧迫性。比如：“不忍用杖打儿子的，是恨恶他。疼爱儿子的，随时管教。”(箴言十三24)。又见：“管教你的儿子，他就使你得安息，也必使你心里喜乐。”(箴言二十九17)。
经验证实了所罗门教训的纯正可靠性。在孩子没受管教的家里很少有平安。
既然父亲是一家的头，所有的管教应当都从他而出，尽管通常可能是母亲实行出来的。父母管教应当一致，这很重要。父母双方应当遵守彼此赞同的管教方式。否则子女会想方设法在父母之间挑拨离间。
在实行管教时，要谨防两种极端。第一个危险是孩子身上的悖逆。为了避免悖逆，要确保管教严格，始终如一。不要让孩子变得任性或不负责任或粗鲁地还嘴。要求他们即时、安静地按吩咐去做。
然而，你也应当防止相反的极端，就是灰心失意。如果一个父亲过分严厉，挑剔、强求，孩子会变得失意，采纳这样的态度：“反正没用，我做什麽都不能使爸爸高兴。干脆我也不去试了。”
保罗就这一点说了两件事：“你们作父亲的，不要惹儿女的气，恐怕他们失了志气。”(歌罗西书三21)和“你们作父亲的，不要惹儿女的气，只要照着主的教训和警戒，养育他们。”(以弗所书六4)
我辅导过许多有严重情感问题的人。我无法估量多少次一个人缺乏自身价值或有失败感的原因可以追朔到孩提时代的某次事件，那时他或她遭到双亲中的一位消极的对待，这可能是批评、被取笑，当别人的面受到不良的对待，或更糟糕的事。那样的对待在孩子的灵魂中留下一种创伤是二、三十年也没有办法弥合的。
作为父亲，你必须一方面保持管教，但另一方面也不可以用不公平或过分的强求使你的孩子灰心。
2．以教训代表神
在家里对孩子进行管教会为你作家庭先知的第二个阶段预备道路，就是教训他们神的道路和神的话语。
当我在肯亚教师进修学院当校长的时候，有一件事对我开始变得很明朗了，就是：如果你不能管教学生，你也不能教导他们。这也是当今文化中有那麽多没受教育的孩子。反之，如果你确保管教，你也就能教导他们了。
保罗说：你们作父亲的，不要惹儿女的气，只要照着主的教训和警戒，养育他们。(以弗所书六4)根据这一节经文，谁是主要负责教训孩子有关神话语的真理的呢？是父亲。但是做的人常常又是谁呢？是母亲，那是神的次序吗？不。但如果神的话是这样教导的，当小约翰在大约十二岁的时候，他可以说：“我想学爸爸样子作男子汉，他不去教堂，他不读圣经，所以，我也不必要做这些事。”这也是为什麽有些教会中女比男的数目多出一半以上的原因。
在父亲没能教训家人的情况下，母亲不得不去做，求神祝福这样的女性！问题是，男孩子们所得到的印象是，基督教是女人的事。因此，承担教训儿子的女性应当保证在她们孩子的生命中有一位男性属灵领袖的帮助。
摩西很明智地忠告父亲们应当在属灵上教导家人：你们(父亲)要将我这话存在心内，留在意中，系在手上为记号，戴在额上为经文。(申命记十一18)换句话说，神的话应当在你生命中是显而易见的。
我在申命记十一章的这节经文中“你们”后面加上“父亲”这个词在括弧里，因为原希伯来文中的一个要点在中文翻译本中没有显明出来，希伯来文的动词和代名词根据说话的人是男是女而不同。在以上引用的经文中，每一个都是以男性形式出现的。换句话说，摩西主要是对父亲说这样的话，尽管并不排除其他人。这并不意味着母亲在教训孩子的事上无份。但这的确意味著每一家中父亲应当被看作是引发教导权柄的那一位。
在申命记十一19中，摩西继续说到：“也要教训你们的儿女，无论坐在家里，行在路上，躺下，起来，都要谈论。”
家庭生活中的每一个场合都可以是教训子女圣经真理的机会。不要把它局限于一周一天的一个宗教场景下。
多年来我帮助过许多牧者的子女。对这些孩子来说，宗教常常是一套特别外套，是星期天专门穿上去教堂的。穿回家里之后就脱掉它，放进衣柜里，直到下一个星期天再穿上。这是父母的错，因为信心如果有所价值的话，一定要是家庭每日生活的一部分。
我在第一章中提及在我和利底亚结婚之前，利底亚是八个养女的母亲，她独自抚养这些孩子。她们一家人手头拮据，常常不知道第二天还有没有吃的。利底亚所做的一件事就是让孩子们与她一起祷告。她会说：“孩子们，我们没有什麽当早餐吃了。我们最好还是祷告吧。”。她们就都一齐祷告，食物就来了。看到神回应她们的祷告所教导孩子们的比十几堂主日学课程更多的多呢！
永远不要把孩子撇在你属灵生命之外。让他们参与。如果你们想出去度假，大家一齐祷告是往哪里去，作些什麽等。如果孩子在学校遇到问题，不要单单给他们一个正确的答案，而要说：“让我们一起来祷告看看”。当孩子学会了祷告，他们长大就是信徒。我可以从经验中说这话。我们的孩子不是从来没有遇到试探过。她们各有各的试炼和问题，但都记得在她们生命中神应允她们祷告的时刻。
当我和利底亚在肯亚作教育宣教时，有一次我们携带当时十八岁的女儿伊丽莎白一起去参加在梦巴沙(Mombasa)举办的一个基督教联会。伊丽莎白很近视，她的视力下降得很利害，每年我们都得给她买度数更深的镜片。因此我们对在梦巴沙的传道人说：“请你为伊丽莎白的视力祷告可以吗？”
他祷告了，伊丽莎白取下了眼镜，我们并没有叫她这样做！
几天之后，我们想知道伊丽莎白的感觉怎样了，我们问道：“你的视力怎样了？”她回答说：“哦，他不是祷告过了吗？”
后来，伊丽莎白的视力测试完美，她不用眼镜就顺利地从护士学校毕业了。
我们的女儿伊丽莎白经历了所有基督徒都面临的同一种类型的试炼。但是，她永远不会怀疑一件事：神是真实的！她的证据是什麽呢？她的视力！
当人们面临被这世界的巨浪卷走的危险时，蒙应允的祷告就是一个锚。因此，让我们记住当你与他们祷告时所发生的事。
我的一位好朋友是一名牧师，有四个女儿。她们正如腓利的女儿：在她们还是孩子的时候，各人都有说预言的职事(参见使徒行传二十一8-9)以及作一项特别祷告的责任。一个为经济祷告，第二个为医病祷告，第三个为学校里出现的问题祷告，第四个为一些其它需要祷告。因为这些女孩子分担一家的属灵生活，她们就立根在基督里了。结果全家一直保持亲密的关系，即使在女儿们都嫁出之后依然如此。
把一切责任从孩子身上带走并不是祝福的子女。相反，你越多给他们责任，他们会成长得越坚强。但要循序渐进，以智慧去做。
3．双轨交流
为了向家人教训属神的事，你应当有畅通的交流线路。许多书籍、教师教导怎样交流，但我想在这里为你提供我自身的一些观察结果。
第一，父亲与孩子之间最有效的交流通常是在非宗教性的场合下发生的。如果子女把父亲的教训与某种僵硬、正式、宗教性的东西相连在一起，结果他们就容易怨恨信仰，也怨恨教训。
另一个在与孩子交流中的基本原则是，不要单跟他们谈话，而要让他们跟你谈心。大部分对付任性或犯罪孩童的人都同意，几乎所有这些青少年都有一个共同的抱怨：我们的父母从来不愿听我们。鼓励孩子们表达自己，解释他们的问题。不要使气氛太宗教化，不要因他们告诉你的一些事而惊诧！
最后，你对孩子所说的最要紧的话通常是在你最意料不到的随便的或即席的场合下说出来的，如整理花园，除草、钓鱼、清理车库、找出车为什麽不发动的时候。这些是你可能向儿女传递神话语中最深原则的时候。光有一个“家庭圣坛”本身并不一定能做得好。许多取决于你一家怎样度过其余的时光。每日普通的场合本身都可以是真正交流的好时光。
4．在末后的日子拯救你的亲人
就路加福音十七26这节经文我已教导过许多次：“挪亚的日子怎样，人子的日子也要怎样。”我常指出挪亚时代的邪恶之事已在今天的眼前重演出来。但有一天我看到挪亚的故事中的一个积极的信息：“挪亚因着信，既蒙神指示他未见的事，动了敬畏的心，预备了一只方舟，使他全家得救。”(希伯来书十一7)挪亚这位义人从神那里听到即将来临的灾难，他就作出准备拯救他的家人。
现在我们生活的世代变得越来越象挪亚的时代了。挪亚时代的一个特色是创世纪六13：“地上满了**”。这在今天的地上当然也是真实的！暴力罪行开始变得日渐普遍。我成长在英国的两次世界大战之间，我记得一个贼破入一辆车偷一位妇人的手提包会成为头号新闻。今天大型的暴力罪行都太普遍了，这样的小事甚至连提也少提了。你也许还能记得，不久以前上飞机还不需要什麽安全检查呢。今天可不行了！
让我简略地叙述一下两次事件，都是父亲的敏感拯救了他家中一成员或更多的成员免除一死。
我的一位孙子带著妻子，三个小孩子驾着家庭小面包车外出。通常他妻子会坐在与他并排的前排坐位上，但这次不知怎地他安排妻子与三个小孩子坐在后排座位上。
当面包车驶过一架天桥时，有人扔下一大块水泥硬块在车上。前排的乘客座前的挡风玻璃被砸碎，车中每一个人都被粉碎的玻璃屑盖满了。但家中无一人受丝毫伤害。只有在那时，作父母的才意识到他们为什麽没有让任何人坐在前排驾驶座边上的座位上。如果那座位上有人坐的话，结果可就完全不一样了。
第二个事件是我的一位朋友，我们且叫他为马肯。他在某夜晚有一个预感，某种危险会威胁他家中的一个成员。
第二天早上，当他的女儿准备按平时习惯驾她的车去上班时，马肯告诉她说：“今天早上我觉得你最好驾我的车，不要驾你母亲的车。”
驾着她父亲的车，这位女儿来到一块有车油泼在地上的路面。车失控打滑，翻车了，但因为车中气包自然冲气，那位女儿幸免了致命的伤害。如果她那天是照例驾她母亲的车，里面没有气包设备，那事故可能会致命的。
今天我们生活的世代要求作父亲的有象挪亚一样的先知的灵，父亲会对面临他们家人的危险、威胁敏感，并为他们采纳保护性行为。
让我们来复习一下父亲的三大主要职责。作为祭司，他向神代表他家人。作为先知，他向他家人代表神。最后，作为君王，他代表神治理他的家。
父亲是君王究竟是什么意思呢？
在提摩太前书三4-5中，保罗论到想在教会中作领袖的男人所必须拥有的资格。保罗写道，最最重要的领域是这人家中的景况。这样的人必须“好好管理自己的家，使儿女凡事端庄、顺服。(或作端端庄庄的使儿女顺服)”。(提摩太前书三4)他应当使用权柄，使儿女尊敬他，顺服他，受他管理。
翻译成“管理”这个词的希腊文字面意思就是“站在前端”或“站在首位”。它含有各种相关连的意思，包括：治理，保护和管理。
这个词的基本含义就是父亲站在家中的首位。
他把自己放在他家庭和生活中种种压力和危险的中间。他也走在他们前面，树立敬虔生活的榜样。
保罗接着说，管理好自己的家是照管教会的先决条件。他问道：“人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教会呢。”(第5节)换句话说，如果一个人不能在自己家中领导成功，他怎能在神的教会中成为一位成功的领袖呢？
我一度很荣幸地交识了瑞典的勒威．派修士(LewiPethrus)，他在二战期间牧养欧洲最大一间五旬节派教会。他很认真地对待圣经对牧师的要求。
一天，他来到他的会众前，告诉他们他要辞职，不再作他们的牧师了。
他解释道：“圣经上说我必须使儿女顺服，但我的儿子们眼下没有与主同行，因此我必须辞职。”
人们回应道：“不要这样做！我们会为你的儿子们祷告，使他们能得救。”
他们祷告了，这几个儿子都得救了，派修士牧师没有辞职。
不幸的是，今天许多事奉中的男人并没有认真对待圣经的要求。
有一个合理的原因解释为什么作一名成功的父亲应当是担任牧师职位的一项要求。家庭其实是雏形的教会。在新约教会中共有三个主要成份：
1．牧师或牧者(通常是众数形式的，也称为“长老”)
2．执事或帮手
3．会众或群羊
这与家庭中的三大要素相对应：
1．父亲，他有牧师或牧者的责任
2．妻子，她受造是为了帮助他的丈夫，正如执事帮助牧师一样。
3．儿女，他们是会众或群羊。
因此，神在家中立下了组成合理的新约教会的一切基本要素。实际上神对一家之父说：“让你这小小的教会成功—这是你自己的家中教会，我把它委托给你—然后你会在神的教会中有资格晋升。”
按亚伯拉罕的踪迹行
我们现在来看亚伯拉罕为父的例子，他接纳了治理他家，作他一家人的君王这个责任，并且成全了这个职责。
你有没有想过，为什么神在当时千千万万的人中单单选出亚伯拉罕呢？为什么亚伯拉罕有这样的特权，作一个新的家族的头，最终这家族又会给全人类带来救恩，这是什么缘因呢？
首先，我们来看亚伯拉罕这名字的含义。起初是亚伯兰，意思是“受高举的父”。后来，当神与这人立下他第二个，也是永恒的约时，神把他的名字换成亚伯拉罕，意思是“众人之父”。你可以从他名字的两种形式中看到，他的名字中的第一个事实就是，他是一位父亲。那是很重要的。神拣选亚伯拉罕为父。
下一步让我们看神对亚伯拉罕说了一些重要的话，创世纪十八17-19：
耶和华说，我所要作的事，岂可瞒着亚伯拉罕呢。亚伯拉罕必要成为强大的国，地上的万国都必因他得福。我眷顾他，为要叫他吩咐他的众子和他的眷属，遵守我的道，秉公行义，使我所应许亚伯拉罕的话都成就了。
另一种翻译本说：“我已拣选他，使他能引导他的儿女…”(19节)。这里翻译成“引导”的这个词是希伯来文“吩咐”这个词的常用词。这在所有摩西条例中都用作此意。不论我们看什么版本，事实是，亚伯拉罕蒙神拣选，是因为神可以信得过他会吩咐他的众子和家属。
“吩咐”这个词是一个很重的词，几乎是一个军事用词。有些妻子或母亲可能会说：“你是在说叫男人做独裁者吗？”，不是。然而，有些场合中男人有责任说：“为了喜悦神，得蒙他的祝福，我们要在家中这样做事情。我们不会做这，但会做那。”
我相信父亲有权决定家中的一些基本规章：他们在什么时候一起进餐，什么时间年少的子女应当回家，子女允许什么类的娱乐活动，如何使用电视等。这不单是父亲的特权，而是他的职责。
当然，父亲不应当在事先征求妻子同意的前提下作这类的决定。然而，最后治理家中次序的责任仍然是在父亲身上。他是那位要为家人向神作出交代的。
在罗马书四11-12中，经文告诉我们亚伯拉罕是一切按他踪迹去行之人的父。那意味著我不能光说：“我重生了，因此亚伯拉罕便是我的父”。我还必须按亚伯拉罕的踪迹行。这一点在家中比在任何领域更重要。
天上家庭的次序
我们当仰望天上的神家去看完美家庭的权柄模式。在父神和圣子的关系中，权柄是怎样行使的呢？
耶稣说起他与父神之间的关系对现代一些养育子女的理论是一个挑战，约翰福音十17-18：
我父爱我，因我将命舍去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令。
这显明父神发出命令，圣子耶稣去贯彻执行。
再看约翰福音十二49-50，耶稣说：
“因为我没有凭着自己讲。惟有差我来的父，已经给我命令，叫我说什么，讲什么。我也知道他的命令就是永生。故此，我所讲的话，正是照着父对我所说的”。
因此，在他的所有教训中，耶稣是在遵行一个他从父神那里领受来的命令。
此外在约翰福音十四31中，当耶稣准备离开上房，去面临至终导致他受审、受刑的那些人时，他说：
“但要叫世人知道我爱父，并且父怎样吩咐我，我就怎样行。起来，我们走吧”。
所以，耶稣是为了顺服父神的命令而走上十字架的。那是顺服的最终试炼！
在希伯来书五8中，作者以一个简短的句子总结了一切：他虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从。
这正是三位一体的神性中父神与圣子的关系模式。父神发出命令，圣子因遵行命令学了顺从。他的顺从使他丧失了他的性命。圣经没有马虎、草莽、不顺从的模式。神是很精确的神，他明确地告诉我们他想要我们做的事，他期待我们去照做。
这个模式应当在人类家庭中复制出来。在地上的我们没有自由去改善天上为我们设定的模式。
在家中的管教
我们刚从希伯来书五28中看到耶稣也要学习顺服，这就意味著顺服需要教出来，教导顺服正是我们称为管教的事。如果连耶稣都需要受管教，何况我们和我们的宝贝—却不完美的—儿女呢！
如果你想成功地养育子女，你就必须兼并疼爱和管教。相反，导致不快、沮丧儿女的方式就是娇惯他们—他们要什么就给什么，想做什么就做什么，有求必应。这样养大的孩子一旦到了成年，就会期待生活就象是父母对待他们的同样方式。但是生活并不以那样的方式玩戏！生活是相当艰难的—而且越来越难。我观察到一些人的生命中经父母娇宠，这是不符合圣经的，他们以后的生活在不同的程度上都经历了一定的艰难。
娇惯儿女并不是善事。其实，它常是懒惰的表现。娇惯儿女比管教他们少费很多劲。
并不幸福的子女是那些生命中没有受过管教的人。他们也是最没安全感的—因为孩子需要界限给他们安全感。
我记得当我们的非洲女儿洁丝卡约十六岁时经历了一些十几岁的青少年所经历的困难。尽管她是一位虔诚的基督徒，她一度想做一件既不明智又不正确的事。
她问道：“我可以去做吗？你会允许我吗？”
我说：“不，我不允许，因为这对你不好”。
我期待洁丝卡会不安。但我从她眼中看到一阵轻松，因为我为她设了界线。她自己没有力量为自己设界线，但她很感激我为她设了界线。
给孩子不设局限地放野马并不公平，特别是在今天的世上。那些界线应当是简单实际的，通常需要解释给孩子听：
“为什么我们不看某某电视节目？”
“因为它给你坏的榜样，鼓励你去做对你有害的事”。
反之，在有些场合下对“为什么”的答案也许只需要是：“因为爸爸、妈妈这样说了”，因为对有些规则作出解释也许对小孩子太复杂了，他们不能理解。毕竟，我们的天父有时给他的子民作出规定，而并不给我们他的原因。比如，我怀疑大部分以色列人会不会理解神在利末记十一章设下的所有饮食规定的原因。然而，神依然期待他们去遵守！
在我们的子女成长的过程中，我和利底亚给他们记忆的一段经文是撒母耳记上十五22：“听命胜于献祭。顺从胜于公羊的脂油。”多年之后，我得知她们有些人又转去教导她们自己的子女，这真是很有趣。
在下一章我们会继续学习父亲的职份，我们要来对比一下创世纪一书中描写的两位父亲。
有一个人在亚伯拉罕的生命中起了关键的作用，他就是亚伯拉罕的侄子，罗得。这两个人一起经历了许多大事。无疑罗得观察到神对待亚伯拉罕的方式，并且自己也与主进入了个人关系之中。然而，到了一定的时候，这两个人不得不要分开，因为“那地容不下他们，因为他们的财物甚多，使他们不能同居。”(创世纪十三6)
亚伯拉罕让罗得挑选他想去的地方。分手的举动带出了这两个人的决定性不同，就是不同的异象。
亚伯拉罕的异象超越时间，越过这个世界进入到永恒的未来：
“因为他等候那座有根基的城，就是神所经营、所建造的”。(希伯来书十一10)
亚伯拉罕双眼定晴在永恒的目的地上，他是以此来作出人生的选择的。
相反，罗得所看到的不超越他当时的环境：
“罗得举目看见约旦河的全平原，直到琐珥，都是滋润的，那地在耶和华未灭所多玛，蛾摩拉以先，如同耶和华的园子，也像埃及地。于是罗得选择约旦河的全平原，往东迁移。他们就彼此分离了。亚伯兰住在迦南地，罗得住在平原的城邑，渐渐挪移帐棚，直到所多玛”。
创世纪十三10-12
再下一节圣经的作者好象是附带地加上一句作为说明：
“所多玛人在耶和华面前罪大恶极”。(创世纪十三13节)
罗得的异象决定了他选择的路。他势无抵挡地受所罗玛的财实和肥沃吸引，闭眼不看所罗玛居民的极度罪恶和败坏。
几年后神差遣了两位天使去所罗玛宣告神对那城市行将实驰的审判。到那个时候，罗得已经不只是把面朝向所罗玛，他已经住进了那城，其实是“坐在所罗玛城门口”(创世纪十九1)。这意味著罗得在那城居民中持有一定的权柄位置。尽管他没有尾随人们的恶行，他却使自己与他们合二为一了。
天使警告罗得快快把家人集在一处“无论是女婿是儿女，和这城中一切属你的人，”(创世纪十九12)。带他们在该城被毁之前逃离开来。
“罗得就出去，告诉娶了(或作将要娶)他女儿的女婿们说，你们起来离开这地方，因为耶和华要毁灭这城。他女婿们却以为他说的是戏言”。(14节)
因为神的审判这说法在他的女婿们看来显得很荒唐，最后好不容易罗得携带他的妻子和两个未婚的女儿一起出走了。即使那时候，当他们出了城外，他妻子仍然后悔地往后看一眼她不得不留下的一切，于是她被当场变成了一根盐柱。
后来，我想向罗得从他逃去的山上安全之地往下看那一度是所罗玛的烟云废墟以及那个原是他妻子的盐柱，他也许会说：“我带了全家人去那地方，但随我出来的仅只我这两位女儿”。(我们也会注意到即使她们也变得与她们的父亲**的地步。)
当罗得意识到他怎样对家失职的时候，他会受势不可挡的罪疚感压得喘不过气来吗？圣经没有给我们这个问题的答案。但如果你是父亲，让我提议你花一两分钟把自己放在罗得的位置上。你可以想象自己这样想：“要是我做出不同的选择该是多好啊！要是我与亚伯拉罕呆得近一些该有多好啊”！
现在问你自己几个关键性的问题：
我为自己家人立下了什么样的榜样呢？我有没有让他们按永恒的目的和永恒的标准去生活呢？又或者是为了物质昌盛和世俗成功而妥协我的标准和委身呢？
这两个人，亚伯拉罕和罗得各自有一个异象。亚伯拉罕的异象是专注于一个属地城市的物质冒盛，这使他不能看到那地居民的罪恶。每一个人的异象不但决定了他本人追随的人生道路，也决定了他一家人的命运。
许多世纪以后的今天，这个原则依然真实：“作父亲的把指引他自己生命的异象传给他一家人”。因此，每一位做父亲的应当问自己以下的问题：
“我传给我全家人的异象是什么？我有没有把求永恒的价值灌输给他们，这些价值会指引他们一生事奉耶稣基督？又或者我只是主要关注于属世的成就、事业、物质享受、经济独立、社会地位呢”？
我曾经听到一位著名传道学院院长的讲话。大部分送子民入那学院的父母都自称为基督徒，但那位院长说：
“我确保在一定的时候问我的每一位学生：当你的父母送你进这间学院时，他们告诉你什么是你未来中最重要的事：是不是成为耶稣基督忠心的仆人？”
那位院长接着说：“到目前为止，我的学生中还没有一个回答说：是的。”
如果你的儿女在那间学院注册，他和她又会怎样回答呢？
在前几章我列出了每一位父亲对他的家人应有的三大神赐责任：作祭司，为他们代祷，作先知，向他们代表神，作君王，按神公义的标准管理他们。
在上一章我们看到罗得没能尽作父亲的责任给他一家人带来了大灾难。相反，我们看到神拣选亚伯拉罕，因为他可以倚靠他去忠于职守，作一位好父亲。在这个基础上，神应许他会成为一个强大民族的头。
这就引发出一个重要的问题：如果忠心的父亲带来一个蒙祝福的兴盛大国，那么当父亲们都在主要的义务上失职的时候，一个民族又会是怎么样的呢？在申命记第二十八章中摩西提供了一幅我们可以期待的生动画像。
申命记的这一章自然分成两部分。前十四节经文摩西列出了神的子民如果顺服神会得到的所有福气。在其余的五十四节经文中，摩西列出了如果他们不顺服神会遭到的咒诅。
这后半部分中有一节描写到当作父亲的都没能向家人尽职的时候，有一个咒诅就会临到整个民族：
“你生儿养女，却不算是你的，因为必被掳去”。(申命记二十八41)
希伯来文这样的用词暗示摩西是在对男人们说这番话。这里用作“生养”的词主要是指**儿女时男性所扮演的角色，因此这一节经文主要(但不完全排斥他人)是针对父亲而说的。
一天我惊讶的发现不能享受自己的儿女是一个咒诅。我开始问自己：“多少位父母今天真正能享受儿女之乐呢？”我的总结是没有多少。是什么原因呢？我相信是不顺从的咒诅。神使儿女为人间最大福份，当父母，特别是父亲，一但没有走在神的道路上时，他们的儿女就不再是祝福而是一个咒诅了。
中文翻译说：“你生儿养女，却不算是你的…”，这也在今天实现了。在无数的破裂家庭中，儿女不再属于他们的父母了，父母与子女被隔离了，这也是咒诅所导致的结果。
摩西警告说他们的儿女就会被掳去(第41节)。自六十年代起，西方世界就亲眼看见成亿的青少年被各种撒旦的捆绑掳去，吸毒、不正当的性行为、巫术和不同种类的邪术。那些受这些事情奴役的人是被掳的，好象外国军队进军到一国，把他们掳去入监一样。
为什么成亿的青少年被掳去了呢？我们看到申命记二十八章的答案：反复拒绝神公义的要求，特别是在家庭中。
正如我在第九章所指出的，希伯来文中动词和代名词使用不同形式反映男女性别之差。在申命记第二十八章中，所有的动词是以男性形式出现的。换句话说，神把主要的责任放在男人身上。这并不意味著女性不必要承担她们那份的责任。当然她们要。但是，是男性在领导上的失职为这一切邪恶打开通道的。
这正是伊甸园中的恶反复在随后的人类历史上循环。亚当没能尽职守住伊甸园，这就为撒旦来引诱夏娃开了通道。男人的失职同样为邪恶之洪流吞没现代文明打开了通道。
在玛拉基书二7中，先知提出了为父的作祭司对他家人肩负的主要责任：
“祭司的嘴里当存知识，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者”。
祭司负责通晓神的律法，并向主的子民作出解释。这也适用于为祭司的父亲。他的子女和家人应当从他口中寻神的话语。
如果祭司没能尽职，情况又是如何呢？神宣告说：
“我的民因无知识而灭亡。你弃掉知识，我也必弃掉你，使你不再给我作祭司。你既忘了你神的律法，我也必忘记你的儿女”。(何西阿书四6)
这是何等有力的话语啊！神在告诉以色列人：“我期待你作祭司，但你却拒绝你所需要的知识”。这不是世俗的知识他们拒绝了，而是神话语、道路的知识。结果，神不再接纳他们作祭司，甚至发誓要忘记他们的儿女。
作为一家的祭司，每一位父亲都有特权作约伯所做的—在神面前不断地以祷告支持子女。这就使他们不断地在全能神的看管和保护之下。但当父亲没能尽作祭司代祷的责任时，神说：“我要忘记你的儿女”，意思就是：“你的儿女不在我的特别看管保护之下了。”
近些日子神的这个严肃的警告对我变得越发生动。有时候目睹众多的年轻人拥在城市街头，我不禁自问：“这些孩子中多少是因为没有父亲为他们代祷而被神遗忘的—被神忽视的”？
这可怕的情形要求一批委身的代祷大军代表这样的家庭站在破口中。但父亲代表家人代祷是独特的，没有人能完全取代父亲的位置。他独特的特权也随带著独特的责任。
玛拉基的诊断
按年代次序，玛拉基是旧约的最后一本书。此外，这最后一本书的最后是以“咒诅”一词结束的。如果神在旧约之后不再有什么话可以对人类说的话，他所说的最后的话就是一个咒诅。感谢神，我们有新约，它指明了脱离这咒诅的道路！
这是神在旧约最后两节经文中所说的话：
“看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅遍地”。(玛拉基书四5-6)
两千多年前，神借先知预见启示玛拉基我们这时代最大、最紧急的问题，就是失职的父亲和没有父母管教的子女。
经济学家和社会立法人员给我们呈现所有不同的诊断和解决方法。然而，问题的真正根源是在家中，父母放弃了他们对自己子女的责任。通常双亲都有过错，但主要的责任是在父亲身上。
我们必须承认，妇女解放运动在某方面产生了事与愿违的恶果。除了在要求同工同薪上有所进展之外，妇女也从尊敬、顺服丈夫的责任中解放出来了。丈夫也因此从对一个妇人忠心的责任中解放出来了。所以，男人厌倦了他的妻子，径直走了出去。从此他不再有什么义务，而女人被留下来挣扎着自己去养活一个或更多的孩子。在大部分场合下，她的景况要比从前糟糕得多。
我的心对单身母亲深切地关注。在多种情况下，我认为现代教会没能尽力去帮助这些单身母亲和她们的孩子。
在雅各书一27中，圣经给出神所认为的真正的宗教定义：
“在神我们的父面前，那清洁没有**的虔诚，就是看顾在患难中的孤儿寡妇，并且保守自己不沾染世俗”。
有时候我自问，如果每一个认真对待圣经的基督徒家庭接受照管一个名义上不是，但实质上已是孤儿的孩子，那么情况又会是怎样的呢？那应当包括每一个没有适当父母照顾或供养的孩子。当然，这会要求你牺牲一定的舒适和方便。也许也会有经济上的一些牺牲。但是如果这种做法是出于一种基督徒爱心之灵，它会缓解许多苦难，这现存的苦难之大是我们大部分人所不愿去想向的。
不幸的是，我们不愿去考虑它并不使这需要在真实性或紧迫性上有任何欠缺。我几乎不愿意受提醒，令我想起耶稣在马太福音二十五章中说到“公羊”国时所说的话：“这些事你既不作…”(45节)。基督徒在不作的事上当受的审判，不亚于在所作的事上要受的审判。
玛拉基书的信息是针对那些在宗教事宜上极其热心的人，但他们却抱怨神不按他们所期待的那样回应他的祷告。作为回应，神指出他们作丈夫和作父亲的人失职了：
“你们又行了一件这样的事，使前妻叹息哭泣的眼泪，遮盖耶和华的坛，以致耶和华不再看顾那供物，也不乐意从你们手中收纳。你们还说，这是为什么呢。因耶和华在你和你幼年所娶的妻中间作见证。她虽是你的配偶，又是你盟约的妻，你却以诡诈待她”。(玛拉基书二13-14)
神从他们一切的宗教外表之后看到了毁坏的婚姻誓言和丈夫虐待妻子。以现代的语言，玛拉基的信息可以归纳为：“你在教会中所作的没有一样事可以弥补你在家中没有做到的事。”
神接著解释了他所制定的一夫一妻制的一个主要目的：“他不是单造一人吗？。为何只造一人呢。乃是他愿人得虔诚的后裔”(玛拉基书二15)
当夫妻按照圣经原则和睦同住时，他们就有资格去抚养公义、敬虔的子女。当婚姻解体的时候，受苦最多的是子女。
神接著对所有的丈夫发出一个警告：“所以当谨守你们的心，谁也不可以诡诈待幼年所娶的妻。”(玛拉基书二15)然后，他道出了他对离婚的人一句毫不妥协的话：“休妻的事，和以**待妻的人，都是我所恨恶的。”(16节)
你当如何回应？
在英国的每一个政府婚姻登记处都有一个牌子，清楚地对婚姻下出定义说：“根据这个国家法律，婚姻是一夫一妻一辈子的结合，排除一切他人”。多年来，英国人距离这个标准越来越远了，他们的国家在国民生活的每一个方面都连连下降。今天，很少人说“大不列颠国”，而单单说“不列颠国”了！
神的话语不仅挑战英国，而是整个现代文明世界，他仅提出两种选择。我们如果不是恢复家庭关系并生存下去，就是容让家庭关系不断恶化，走几十年以来所走的路。如果我们这样下去的话，我们会在神的咒诅下灭亡。
这个危机的最后结果将由父亲的回应而定。他们是神主要讨伐责任的人。在神借玛拉基所传的信息中，他要求父亲的心回转到儿女身上。只有在那之后，儿女的心才会回转到父亲身上。
我们许多属于上一辈的人可以抱怨代沟或下一代的问题。我们可以指出他们的一切过错、失落。但危机并不是从他的身上而起的。是老一辈的该受责备。是我们这几代的人背叛了他们，没能把真理呈现给他们，没能以敬虔的管教教导他们。现在神在借我们的子女审判我们。
人们开始发出呼吁，今天的教会需要变得与社会相干一些。社会上没有一个领域可以象家庭一样让教会与社会相连。在这样做的时候，我们就是在回应我们时代最紧迫的危机了。
今天的教会应当呈现一个清晰的信息反映神所预定的基督徒家庭的样式，这个信息定义丈夫、妻子和儿女的各自角色。但这信息必须忠实于圣经中从创世纪起确立的不变的原则，不可以向上三四代渗透教会的人文主义势力作出任何妥协。
在登山宝训中，耶稣警告他的门徒他们跟随他的委身会使人们的注意力转向他们：
“你们是世上的光。城造在山上，是不能隐藏的。”(马太福音五14)然后，他又接着说：“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”(16节)
耶稣告诫他的门徒他不仅期待他们在这黑暗的世界里作光的源泉，他也吩咐他们这光该怎样照耀，借着他们的好行为，使众人都看见。
在前几章中，我们看到神期待基督徒家庭在两方面作黑暗世界的光源：第一，夫妻之间彼此的关系要反映基督与他的教会之间的关系。第二，父亲要建造自己的家庭，反映神对信他的子民为父的爱。圣经也启示了神期待他的子民所作的一件主要的好行为：关心孤儿，寡妇。这个要求在旧约多处呈述过，并在新约又得以重申了。
一言概之
神的要求可以以一个具有无穷意义的字总括出来：爱。这爱在三大方面彰显出来：
1．丈夫与妻子之间亲密的爱
2．父母对儿女保护性的爱
3．信徒对没有别人爱戴他们的人援伸的爱，如孤儿、寡妇。
如果现代教会是山上的一座不能隐藏的城，我们应当问：教会对周围的不信的世人看来是什么样的呢？特别是，世人可以看到教会成就她的责任，彰显基督对他的教会的属神的爱，以及神对他的家庭无微不至的父爱吗？我们也当自问：世人可以借教会对孤儿、寡妇的爱而树立一个榜样吗？
这些问题要求一个答案。我们不能耸耸肩而置若罔闻。也许每一个人都应当给出他或她各自的答案。
我的答案是根据多年在各民族的深广经验而来的。我在英美都有公民权。我曾在五十多个以上的国家牧养教导过，包括欧洲除芬兰和保加利亚以外的每一个国家，以及所有以英语为主要语言的国家。我个人坦白的结论是现代教会很玩忽职守。感谢神，也有一些美好的例外，但是，大部分教会并没有彰显神的爱，不论是在她基本的家庭关系中或在她照管孤儿、寡妇上都失职了。
不同的基督徒组织在寻求正视现代社会中男性在领导上的失职和由之而来的家庭解体，包括象詹姆士．道布森博士(Dr.JamesDobson)主办的“专注家庭”(Focusonthefamily)，以及最近的“遵守诺言人”(PromiseKeeper)。我们应当自问，为什么这些和其它教会之外的组织在二十世纪后期有所倍增呢。答案在多处情况下是寻求贯彻耶稣起初交托给教会的任务。
在我们羡慕，支持这些教会外的组织的同时，我不相信这种责任的转移会最终为耶稣这位教会之首接纳的。他仍然要求教会承认她的责任，他等待她去成全这些责任。显然按现行教会这会要求教会中经历大革命。如果教会没能做到的话，我相信耶稣会撇弃现代教会，在她的位置上兴起一个名副其实可以称为他新妇的教会。
近些日子多有注重复兴这个主题的谈论和祷告。一个真正复兴的标记将是教会一起承认并接受她的责任，去贯彻那些现今被丢给教会之外的组织去做的任务。
有一件事是肯定的：耶稣不是回来接教会之外的组织。他来是接一个“已经预备好了”的新妇，她要穿上“光明洁白的细麻衣，就是圣徒所行的义”(启示录十九7-8)。声称是基督徒的人不去做这交托给他们的义行的话，他们就会没有材料作他们的新娘礼服，结果不能参加婚礼。
在我观看现代西方世界的教会时，我不断回忆起耶稣打发公羊国进入永刑时所说的话：“这些事你们既不作…”。我们应当记住，他们受咒诅不是因为他们所作的事，而是因为他们没去作的事。
读到目前为止，现在该是暂停、反省的时候了。也许你是第一次正视圣经中描写的神对父亲的身份和行为的期待—你震惊极了！
不要太快地作出反应，花时间来思考一下，并就这件事进行祷告。求神使这幅画对你更清晰一些。或许重读一遍前五章的内容会对你有所帮助。
记住，保罗在罗马书三23中对罪的定义是：“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。”罪并不一定是作了什么恶事，罪的实质是你的行为、生活方式不能使神得到他应有的荣耀。同时也记住，人通常犯玩忽之罪，因没能去做的事而犯罪。
生活中有些时候应当用来自审。如果我们这样做了，我们就可以支取哥林多前书十一31中应许的怜悯：“我们若是先分辨自己，就不至于受审。”
考虑一下父亲对家人的三大职事：祭司、先知和君王。查验一下你在这三个领域的表现，并问自己一些有关的问题：
作为我家的祭司，我有没有信实地每日定期为他们献上代祷？你常为他们感谢神吗？频率是多少？
作为先知，我向我家人正确的反映神了吗？我有没有给他们一幅天上慈爱父亲的形象呢？又或者我必须承认我给他们天父的形象其实是一个不吸引人的歪曲形象？
作为君王，我有没有兼并爱心和严格地管教我的子女，从而预备他们能够在社会上作一个有责任心的公民呢？我有没有为他们设下界限，保护他们免受今天在世上运行的邪恶势力的侵害呢？
你对这些问题的回答是什么？你能承认你的确是“犯了罪，亏缺了神的荣耀”了呢？不过，不必要气馁，也不要一蹶不振。神使我们意识到我们的罪，不是为了责备我们，而且引导我们领受他借耶稣基督在十字架上的代死为祭给我们预备的解救方法。
两个简单的步骤
神的简单要求记在约翰壹书一9：“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”当我们真心地承认，并向神悔认，他不但会赦免我们，而且也洁净我们一切的罪疚感、失败感，并使我们重得纯洁的良心。
要得到痊愈，我们还需要再迈开一步。我们个人的关系好比组成十字架的两根梁木：一根是纵向的，一根是横向的。纵向的反映我们与神的关系，横向的反映我们人与人之间的关系。要恢复正常，第一步是要关注我们与神的关系，这是借着向他承认自己的罪，并领受他的赦免而来的。第二步就是借我们向别人认罪来恢复人与人之间的正常关系。
这个要求记在雅各书五16：“所以你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治。义人祈祷所发的力量，是大有功效的。”当今教会很少谈到互相认罪的必要性。结果，许多基督徒小组的气氛受到污染，多因罪未经承认和没解决的怨恨、苦毒的态度。这就阻挠了圣灵的动工。
约翰．卫斯理在他的记事簿中记下了一件事，说到早期最成功的一个卫斯理公会出自十个人同意每周相聚并彼此认罪。
在约翰壹书一7中，使徒陈述了属灵上不断纯洁的主要要求：“我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。”“在光明中行”要求彼此诚实、公开。这节经文中的动词都是要求我们不断去实践的：“如果我们不断地行在光明中，不断地彼此相交，宝血就不断地洁净”。换句话说，约翰所描写的是一种反复不断的生活方式。
这个要求适用于所有有团契生活的基督徒身上，但首先是适用于基督徒家庭，这就因此给每一家的父亲赐予了一个特别责任。
一个认罪的父亲
比如你采纳了第一步，向神认了罪。现在你还需要采纳第二步，向你的家人认罪，首先是对你的妻子，然后对你的子女。
也许你已经意识到你需要承认的一些罪，但到目前为止，你总是尽量把它们扫开到一角，让我坦率地告诉你，没有什么可以覆盖那些罪的！
在我写这一章初稿时，我意外地收到一封来信，写信人是我认识多年的一对基督徒夫妇。我们且称他们为大卫和路丝玛丽。
前几个月大卫决定进行一种特别禁食，不主要是不吃食物，而多是禁其它一些挤进我们生命中的娱乐，这些事使我们不能对圣灵的声音敏感。他列出的项目包括：电视，电影和各种不同类的录音带音乐。
在路丝玛丽的信中，她分享了一些这样的禁食给他们生命带来的一些变化。我在下面摘录其中的片断，她说：
神起初就开始，且仍在继续做的事是，向我们显明我们心中有多少肮脏和污秽的东西，这回显得越发正确了。我坚信如果他选择一下子显明我所有的罪，我会当场死亡的。但他以温柔、怜悯的方式一点一点地向我们显明什么是他不喜悦的事，哦，可真多啊。我感觉好象是接连好几个月都在认罪…大卫也是一样。
在禁食起初，主很清楚地向大卫显明，如果他生命中有还没有承认的罪，这整个的禁食就会毫无收益。于是他向主一古老地全部坦白了，并作出了悔改。然后主说：“现在去告诉你的妻子！”带著许多痛苦、羞辱和悲伤，他泄漏出一些我从来不知道，也不怀疑的隐蔽的罪。神清楚地把我们带到这个地步，并以圣经和确据美妙地托抚着我们。
大卫的认罪对我们两人以及我们分享一些这种事的亲近的朋友是一个真正的警钟敲鸣。神利用了这个场合向我们显明世界的思念是多么容易渲染我们的观念，我们又多么容易让罪溜进来，侵占我们，我们是多么地倚靠自己，而不倚靠神。多少次神向我们显明我们没能保守我们的心。神向我们俩人显明一些变成我们偶像的事。大卫几乎丢弃了所有他的贵重音乐收藏。这是我单独从来不可能劝他做到的，因此我知道这是出于神。
我可以用三个词来描写发生在我们身上的事：痛苦、洁净、复兴。我现在认识到什么才是复兴。它不是要发生在一个建筑物内或一下子发生来一大群人身上，而是发生在一颗屈服于他荣耀大爱、回应他的青眯和更正的心中。我很惊讶也很感激神是多么温柔地对付我。他更正我的方式既怜悯又使人回转。
自从这事一开始就有一些美好的事临到。几个月之前，大卫邀请一些弟兄每隔一周星期一来家里共进早餐。目标是彼此祷告，单纯为了分享各自的生命。自从大卫告诉他们发生在我们身上的事之后，这一小组里的几乎每一位弟兄都回到家中向他们的妻子承认一些隐蔽的罪。神是在他们所有人身上作洁净的功夫呢！
现在这一小组的妻子们也开始聚集为我们的丈夫祷告。这是我历来经历的最美妙、最自然的圣灵大浇灌。所谓自然，就是：我们都不去同一间教会，这样的浇灌不是发生在一个建筑物里，而单纯是基督的身体彼此事奉。这真是奇妙极了！因为我们不去同一间教会，我们开始向我们的教会成员分享所发生的事，这好象已经开始广传起来了！
发生在这一家庭的事应当发生在成千上万的家中，就是父亲的生命中存有没悔认之罪的家庭。许多基督徒意识到他们的一些从来没有承认的罪，但他们采纳一种态度，以为“只要我忽略这事一段时间，到时它会自动消失的”。那是骗局！对付罪只有一个有效方式，倾心悔改，并作出坦白：“遮掩自己罪过的，必不享通。承认离弃罪过的，必蒙怜恤。”(箴言二十八13)。
这就带出对付罪的真正障碍：骄傲。我们会对自己说：“如果我承认自己的罪，我会受羞辱的”。不，那又是另一种骗局！如果你承认自己的罪，你会谦卑下来。如果你拒绝承认它们，最终你会受羞辱的。
神从来不使我们谦卑。他不变的信息是：“你们要自卑”(参见之例：彼得前书五6)。那事只有你才能做到，没有别的人可以使你谦卑，连神都不会！但是如果你拒绝自卑，迟早你受羞辱的时间会来到的。
你面临着这样一个选择：自卑，相信神施下他的怜悯和恩典，或者拒绝谦卑自己，最终受在你控制之外的环境羞辱。
向谁承认
你可能会问：我需要向谁作承认呢？有人作出了以下的回答：承认必须与过犯有一样的牵涉面。那么，就向所有受你的罪伤害的人承认吧！
所有的罪首先是触犯神。即使大卫王因他的罪伤害了两个人—拔示巴，他引诱她犯**罪，和她丈夫吾利亚，他筹划了他的谋杀，但他却对神说：“我向你犯罪，惟独得罪了你，在你眼前行了这恶，以致你责备我的时候，显为公义。判断我的时候，显为清正。”(诗篇五十一4)。在圣灵搜索的灯光之下，大卫意识到他的罪首先是触犯了圣洁可畏的神。
记住，在向神承认的时候，你不是在告诉他任何他不知道的事。承认的目的不是告诉他，而是把罪带到光明中，可以进行对付。神不赦免在暗中的罪。如果我们想要他的赦免，我们必须把罪敞露在他可畏容光的光照之下。
如果你仍然对承认犹豫不决，让我提醒你神简单的要求：“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”(约翰壹书一9)鼓励之言也是警告之言。如果你承认了，神已经保证赦免你。但他从来没有保证赦免我们不愿意承认的罪。
也请留意，当神赦免时，他洗净我们一切与罪相连的不义。如果你的心还没有得洁净，这也许意味著你还没有蒙赦免，也许你还没有真正地悔改过。
在大部分情况下，我们的承认会影响其他人，这时我们就有义务在尽可能早的时间内向他们或所有受我们的罪影响的人。
如果一家之父犯了罪，他的罪也许在某方面影响他全家。他第一个需要作出承认的是他妻子。如果孩子还太小，不懂事，他必须小心在说到他的罪时，不要伤害他们幼小的心灵。
在承认之前，父亲应当切切地求神指示他作出承认的时间和方式。
如果你真诚，向圣灵敞开自己，他就会向你显明你需要承认的特别的罪。父亲身上通常表露出来的是不耐烦，易怒，不能自控的怒气。父亲，正如所有的男人，也时常受某种形式的性方面的不洁诱惑，不论是行为上，还是想象中，一种奴役当今众多男性的罪就是**之物。
圣经从来不说“小”罪。在约翰壹书五17中，使徒提醒我们“凡不义的都是罪”。义与罪之间没有中介地。凡不义的都是罪。
反之，圣经的确列有些罪为“大”罪。比如，约瑟在受波提乏之妻诱惑犯**的时候，他说：“我怎能作这大恶，得罪神呢？”(创世纪三十九9)正如大卫，约瑟意识到他这样做会首先得罪的是神。
走出边缘地区
今天大部分基督徒生活在我称为“边缘地区”的地方。他们既不走在神喜悦的明亮大光之中，向神毫无保留地顺从，他们也不行在夜间黑暗中，公开犯罪。
但福音没有给我们留下属灵上中立的余地。如果你想要作那种神在寻找的父亲，你必须乐意把自己的全心和生命向他敞开。在你容许他暴露所有的罪，在你身上作洁净的工作的时候，你就会搬出边缘地区，进入神喜悦的明亮大光之下。在那里你会开始理解作父亲所包含的一切。
读了前面几章，你会开始正视你生命中失职的地方。你开始意识到你没能做一位神在寻求的那种父亲，那也是你的家人迫切所需要的。
现在是你作决定的时候了。要转离失败之处，为作父亲的职事把自己委身给神。如果你乐意这样做，这里有四个你应当采纳的步骤。
1．作一家之主
这要求你下决心作出委身。你可以这样祷告说：“主啊，我认识到你要我负责作一家的头。我现在从意志作决定来接受我的位置，并接受与之而来的责任。为了这项任务我把自己委身于你。”
一旦你作出了这个委身，神会开始赋予你作一家之主的权柄。这是贯穿圣经前后的原则得以实驰的方式：神从来不会加予责任，而不赐下权柄的，他从来也不会不加责任而赐下权柄的。
在耶稣的事工中，有一回一个罗马的百夫长送信来请耶稣来医治他的仆人，那仆人已临近死亡大门了。耶稣作为回应就与送信人一起出发，前往百夫长的家去了。但在他到达那里之前，百夫长差朋友对他说：
“主阿，不要劳动。因你到我舍下，我不敢当。我也自以为不配去见你，只要你说一句话，我的仆人就必好了。因为我在人的权下，也有兵在我以下，对这个说：“去！”他就去。对那个说：“来！”他就来。对我的仆人说，你作这事，他就去作”——路加福音七6-8
这位罗马的百夫长承认耶稣在属灵领域的权柄与他自己在军事领域的权柄一样。他以一个短句总结了在任何领域有权柄的基本要求：服从于权柄之下。权柄总是从一个更高的源头传递下来的。
在耶稣地上事工的结束时，他对门徒说：“天上，地下所有的权柄，都赐给我了。”(马太福音二十八18)。宇宙中所有真正的权柄因此从神那里，借圣子耶稣基督传递下来了。
在哥林多前书十一3中，保罗描写了传到地上每家的连串权柄的次序：“我愿意你们知道，基督是各人的头。男人是女人的头，神是基督的头。”这可以这样反映出来：
父神
基督
男人(丈夫)
女人(妻子)
因此你作丈夫、父亲的权柄取决于你对耶稣的顺服。如果你真正顺服耶稣作你的头，天上所有的权柄就会借你流通、下达到你的家庭，你会有效地作一家的头。相反，如果你不归从于耶稣，你会付出许多属肉体的力量，但你仍会缺乏一样东西：真正的、神赐权柄，只有它才能使你成为你家有效的头。
2．相信神赐下你需要的恩典
作父亲是神的呼召，正如作传道人或作牧师一样神圣。如果神呼召你作这任何一样职事，你不会单单倚靠自己的能力，你会寻求他赐下你需要的特别的恩典，帮助你取得成功。因此，同样，要相信神赐下你作一位成功的父亲所需要的恩典。
这里是希伯来书四16中的话可以作为你的激励：
“所以我们只管坦然无惧的，来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助”。
要认识到借着耶稣你可以直接来到神的宝座前，他治理全宇宙。每一个场合、每一个人都在他的掌管之下。也请留意，这恩典的宝座是神向人白白施下不配的恩惠的地方，就是一切借耶稣在十字架上的代赎而来的人。神邀请你大胆地、不必犹豫地或有所怀疑地来到这施恩座前。你不是畏缩的哀求者，而是你父神的子女，他欢迎你随时来到他的面前。
当你以这为基础来到神面前时，他给你赐下两样东西：怜悯和恩典。这两样都是不可赚取来的，必须当作神白白赐下的礼物而领受得来。
怜悯是为过去
怜悯关照过去。它涵盖一切使你感到不配的过错、失败。一旦你承认、悔改你犯下的这些罪之后，它们就不再能钳制你了。
你自己的记忆也许仍然会受过去的情景而折磨，你可以很清晰地回忆起你有些时候在行为上、反应上做得不象作父亲所做的事。但一旦你悔改、承认这些罪之后，福音的奇妙信息是神不再记念这些事了。
这一点弥迦书七18-19很生动、美妙地表达出来了：
“神阿，有何神像你，赦免罪孽，饶恕你产业之馀民的罪过。不永远怀怒，喜爱施恩。必再怜悯我们，将我们的罪孽踏在脚下，又将我们的一切罪投于深海”。
当你满足了神的条件，他就把你的罪抛到背后的忘却海洋里去了。考丽坦布(CorrretenBoom)增加了这样一句话说：“当神把我们的罪抛进大海里时，他鉴起了一根招牌，上面写道：“严禁垂钓！”，”如果全能的神已忘却了你的罪，你又为什么设法回忆起它们来了？
恩典是为着未来
一旦你对付了过去，你可以仰望未来，求你需要的恩典，在神呼召你作父亲的事上取得成功。恩典和怜悯一样永远不可赚得，它只能凭信心领受得来。
恩典曾被定义为“神向不配的人白白施下的不应得的恩惠。因为你借耶稣基督与神的关系，神以恩惠看待你。他喜悦你，他想要把最好的给你，他想要你在一切事上成功，特别是在作父亲的事上。”
使徒保罗忍受了极大的试炼和压力。他一度寻求神给他解释，但神的回答是：“我的恩典够你用的”(哥林多后书十二9)。这恩典也会够你用的！或许你不必经历保罗所经历的一切，但是不论你的处境如何，神给保罗的信息今天仍然真实：“我的恩典够你用的”。
恩典使我们超出本身自然的能力。当我们用尽自身的资源时，我们可以仰望神的恩典，他超自然的能力。恩典是在我们的能力用尽时开始的。
这也适用于你作父亲的事上。有时候你觉得不能胜任你的责任，那正是你应当抓住神的恩典的时候。坦白地向他承认你已用尽了自身的资源，告诉他说：“主啊，我得倚靠你去作我所不能做到的事，扮演我自己不能做好的角色。”
然后，你就会象保罗那样发现，当你来到自己的资源尽头的时候，那正是你开始发觉神的恩典可以做到的事。那时，正如使徒保罗一样，你就能说：“我什么时候软弱，什么时候就刚强了”(哥林多后书十二10)
3．研读你的工作要求
也许你需要再读一遍第八、第九，第十章，这几章讲到的是父亲作他家人祭司、先知、君王的责任。记录下你特别弱的领域，然后祷告求神指示你怎样作会更好。
但要记住，神是站在你这一面的。他很喜悦你下决心做你一家的头。也要记住，当我们完全倚靠他时，我们会发觉，他完全靠得住！
4．给你这份工作充足的时间
真正衡量我们生命中优先次序的是我们的时间分配。当然这也是决定我们的子女对我们有多重要。在现代社会，我们发现自己面临不断增加的压力，我们容易靠我们完成指定任务的速度来鉴定我们的成功，但那却不是准确地衡量个人关系的尺度，特别是我们与子女的关系！
我读到一篇记载，父母都在事业上很有成就。一个是律师，另一个经营某种生意，他们的目标，正如今天许多的父母一样，是能给他们的两三个孩子抽出少量时间，不过要确保他们能给孩子的时间是“好质量的时间。”换句话说，在指定给孩子的“好质量时间”内，他们会全力贯注在孩子身上。
我不清楚在这个“好质量时间”内，他们与孩子做些什么。但我个人的反应是，如果我是一个孩子，我不会满足于所谓定量的好质量时间。我所想要的，我相信每一个孩子想要的，是感觉到我的父母可以够得着，在我需要他们的时候，他们会在那里。
我们有些是父母的，特别是作父亲的，应当问自己，如果我们的天父只给我们一定量的时间让我们可以够得着他，那么我们的感受又是怎样的呢？知道天父不是那样真使我很感激他！他总是够得着的，白天、黑夜都是一样。他的应许是：“他们尚未求告，我就应允。正说话的时候，我就垂听”。(以赛亚书六十五24)
显然我们作父亲的有许多局限。有些纯粹是物质方面的，其余的是别的人或事需要我们的时间关注，使我们不能忽略那些人或事。最终关键的不是我们每天很与自己的子女有多少时间在一起，而是他们知道我们是够得着的，当他们说话时，我们真的听进去他们要说的话。我们能象神确保我们的那样，向他们保证：他们“正说话的时候，我就垂听”。
许多年前，当我和利底亚仍然照管大部分我们收养的孩子时，我们一家人坐在餐桌房，分享神的事。我的一个女儿当时十岁，坐在我的膝盖上，不料，在没有人为她祷告的情况下，她领受圣灵至高的、超自然的感动，而开始以一种圣灵赐给她的新语言敬拜神。
后来，我问自己，为什么在那个特定时候她向圣灵敞开自己呢？我的结论是，那是因为在那一刻，当她坐在我的膝盖上时，她觉得完全蒙接纳，很安全。每一个阻拦圣灵的障碍被打破了。
作为父亲，我们每一个人都应当问自己：“我家里的气氛是安全、蒙接纳的气氛吗？”我们需要多于短暂的“好质量时间”来在家中形成这样的气氛。这也许会要求你作出一定的牺牲。你也许得放弃，至少是短时放弃一些喜欢的爱好或运动。但当你这样做时，你会以一种无形的语言与孩子交流。你会说：“这正说明你对我有多么重要！”
我在第八章论到，作一名真正的父亲是男人对神最完美的描绘，因为为父的职份最终是神自己的启示。有些人可能会受冒犯，可能会说：“但我未婚”，或者：“我虽已婚，但没有儿女。那是不是就意味著我永远不能真正作到像神？”
感谢神，答案是不！你也许永远不会以自然方式在血缘上成为父亲，但另一种为父的可能是向你敞开的：就是作属灵上的父亲。它的意思是出自一种属灵上、非血缘上关系的一种为父的职份。其实，圣经中一些最重大的人物例证了属灵上为父的职份。
第一位，也是最杰出的一位榜样就是亚伯拉罕，他借夏甲、撒拉，最后是基士拉自然成为血缘上的父亲。但除此之外，圣经为我们立下了亚伯拉罕作属灵之父的榜样。
在罗马书四13中，保罗告诉我们：“神应许亚伯拉罕和他后裔，必得承受世界，不是因律法，乃是因信而得的义”。他又接着说：
“所以人得为后嗣是本乎信。因此就属乎恩。叫应许定然归给一切后裔。不但归给那属乎律法的，也归给那效法亚伯拉罕之信的。亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活、使无变为有的神，他在主面前作我们世人的父。如经上所记，我已经立你作多国的父。他在无可指望的时候，因信仍有指望，就得以作多国的父，正如先前所说，你的后裔将要如此”——16-18节
所以，在属灵的意义上亚伯拉罕成为多国之父。在什么基础上他被授予这样的尊荣呢？基于稳固、不摇摆的信，表现在他全心的顺服之上。这一点的最大表现在于亚伯拉罕回应神的要求，自愿地把他的儿子以撒献上为祭。
这样，亚伯拉罕就为以后所有的信徒标明了跟随的道。在罗马书四20中，保罗强调了亚伯拉罕信心的坚定说：“并且仰望神的应许，总没有因不信，心里起疑惑。反倒因信，心里得坚固，将荣耀归给神”。
保罗的榜样
另一位杰出属灵之父的榜样是使徒保罗。在哥林多前书四14-16中，他写信给哥林多基督徒说：
“我写这话，不是叫你们羞愧，乃是警戒你们，好像我所亲爱的儿女一样。你们学基督的，师傅虽有一万，为父的却是不多，因我在基督耶稣里用福音生了你们。所以我求你们效法我”。
在哥林多，保罗借把福音的种子撒在人们身上而成为了许多属灵儿女的父亲。所以一位神仆忠实地传神的道，就可以生养许多的属灵儿女。
然而，我们当记住神在创世纪一开始陈述的原则，创世纪一29：
“神说，看哪，我将遍地上一切结种子的菜蔬和一切树上所结有核的果子，全赐给你们作食物”。
是树上的果子带来种子。一篇讲章若出自没有结果子的生命，它就不含能在别人身上带来生命的种子。那正是为什么这么多传讲只能带来短暂、情感上的反应，却没有永恒的果子。
在腓立比书二20-22中，保罗例证了另一种属灵之父。他对他年青的同工提摩太说：
“我没有别人与我同心，实在挂念你们的事。别人都求自己的事，并不求耶稣基督的事。但你们知道提摩太的明证，他兴旺福音与我同劳，待我像儿子待父亲一样”。
使徒行传十六章1-3节记载了保罗第二次宣教旅程中的事，这里表明当保罗第一次在特庇、路司得地带遇见提摩太时，提摩太已经是一位地方教会领袖们称赞的信徒。在辨认出这位年青人身上的属灵潜力之后，保罗邀请他一起与他旅行。从那时候起，提摩太成为了保罗最可靠的同工，这种关系一直延续到保罗为福音献身为止。
在这个例子中，保罗成为了提摩太的属灵之父，不仅借福音使他归信基督，而且借个人关系保罗接纳提摩太为他可信靠的同工。这样，提摩太不仅从保罗那里接受属灵的指教，他也跟随他经历保罗事工中的许多不同阶段。他亲眼见了保罗怎样在日常生活中许多不同形式的压力之下活出他的教导来的。
临近他生命之终时，保罗写信给提摩太：
“你已经服从了我的教训，品行，志向，信心，宽容，爱心，忍耐，以及我在安提阿，以哥念，路司得，所遭遇的逼迫，苦难。我所忍受是何等的逼迫。但从这一切苦难中主都把我救出来了。不但如此，凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫”——提摩太后书三10-12
提摩太从保罗那里领受来的指教不是课堂中讲座的形式，而是在充满压力的生活颠波中学到的。提摩太不单单听保罗传道，更重要的是，他亲眼见到保罗怎样实践他所教导的一切。出于这种亲密的个人联系，保罗成为提摩太的一位属灵上的父亲。
保罗另外也与数位象年青人享有他与提摩太一般的关系，尽管未必有这样亲近。他们包括提多，庇哩亚的所巴特，帖撒罗尼迦的亚里达古和西公都，特庇人该犹以及西亚人推基古和特罗非摩。
现代教会最需要的事之一就是男人充担保罗在提摩太生命中扮演的角色。我已经指出了我们当今社会中迫切需要男人为真正的父亲，在教会中的这种需要也不小于社会上对这方面的需要。我们大有可以组织、讲道、做行政事务、行各种宗教事务的男人，但多少人会自己与年青人连在一起，不单与他们分享成功，也分享每日基督徒生命中的艰辛和颠波呢？多少人在需要时乐意分享他们软弱和失望的时刻呢？
在帖撒罗尼迦前书中，保罗向我们介绍了一种我们可能称之为“第三代”属灵之父的职份。保罗代表自己和西拉提摩太说：
“你们也晓得我们怎样劝勉你们，安慰你们，嘱咐你们各人，好像父亲待自己的儿女一样。要叫你们行事对得起那召你们进他国、得他荣耀的神”——帖撒罗尼迦前书二11-12
提摩太在这里和保罗、西拉一起承担帖撒罗尼迦基督徒的属灵之父角色。因此，保罗的属灵之子现在也成了帖撒罗尼迦人的一位属灵之父。这就形成了一种三代属灵关系：保罗是提摩太的父，提摩太也是帖撒罗尼迦信徒的父，这可以以下列简图表出来：
保罗
提摩太
帖撒罗尼迦及信徒
充满信心与顺服的生命
在第七章中我指出了耶稣没有把父神当作一个神学概念来向门徒们启示出来。正如他在约翰福音十七6中所说的，他靠在门徒面前的生活向他们显明父神的名称。他的生命每时每刻地与父神交流，完全倚靠父神，从来没有不顺从父神的旨意。
同样，属灵之父不能单单是一个标签，或一个神学概念，而是要以信心与顺服的生命表达出来的，以此成为后人跟随的榜样。
一位属灵之父必须能象耶稣向他的门徒发命令一样给出同样的命令：“来跟随我！”。或者象保罗对哥林多的基督徒那样所说的：“你们该效法我，像我效法基督一样。”(哥林多前书十一1)
现代的以色列军队订立了这样一个规则。指挥员不对军兵说：“前进”！他说：“跟我来”！这同样适用于主的军队。
神一般使他的仆人在性格上经历最严峻的考验。因此，我们应当问，一个渴望尽属灵之父责任的男人应当有的性格。作为答案，我们可以简单地总结一下我们视为属灵之父的人所拥有的主要性格的特色。
亚伯拉罕
我所留意的亚伯拉罕突出的性格是他不摇摆的信心和他对神所有要求的完全顺服。这一点在神要求他献上他的儿子以撒为祭上很美妙地例证出来了。
无疑以撒是亚伯拉罕生命中最珍爱的宝贝了，正如希伯来书的作者所指出的，以撒是亚伯拉罕领受神应许给他一切福份的渠道。但是，亚伯拉罕并没有摇摆，他不仅顺从了，而且是毫无犹豫地立刻顺从。
“亚伯拉罕清早起来，备上驴，带着两个仆人和他儿子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往神所指示他的地方去了”——创世纪二十二3
保罗
借着福音的信息，保罗成为了许多哥林多基督徒的父亲，原因有二：
第一，在他的讲道中，保罗没有象今天的一些传道人那样为人生的问题提供一个简单、单纯的答案。他对哥林多人的信息是专注十字架。在哥林多前书二1-2中保罗强调说：
“弟兄们，从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘。因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并他钉十字架”。
保罗也没有在他的传讲中单单专注十字架，更重要的是，他在自己的生命中经历了十字架，正如他在加拉太书六14中所写的：
“但我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架。因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上。就世界而论，我已经钉在十字架上”。
这样，属灵的儿女就在哥林多城因保罗而生了，因为他的信息专注十字架，因为十字架由他自己的生命印证出来了。在他的一生中，他把自己个人的雄心和自我寻求的愿望统统经过无情的自我钉十字架的过程。
相反，一位没有经十字架的传道人传讲出的没有十字架的信息，就不会产生出神在哥林多赐给保罗的那种属灵的儿女。
保罗、西拉和提摩太
我们已经知道，保罗、西拉和提摩太在帖撒罗尼迦前书中被刻画为属灵之父。保罗写道：
“我们向你们信主的人，是何等圣洁，公义，无可指摘，有你们作见证，也有神作见证。你们也晓得我们怎样劝勉你们，安慰你们，嘱咐你们各人，好像父亲待自己的儿女一样。要叫你们行事对得起那召你们进他国、得他荣耀的神”——帖撒罗尼迦前书二10-12
保罗强调了这三位人举止中的两个主要方面。第一，他们的榜样。他们个人的生命是“无可指摘”的。第二，他们对帖撒罗尼迦人有为父的心。他们在这些人面前立下了最高的标准，他们不断地挑战。激励他们的门徒去达到那个标准。正如一个生父会为他儿女的成功骄傲一样，这三位也迫切地想看到他们的门徒发展成为成功、结果子的基督徒。
哪些品性？
如果我们总结一下以上所列出的人品性上的主要特色，我们可以简列如下：
不摇摆的信心
迅速、完全的顺服
专注十字架的信息
十字架运用在他们自己的身上
无伪的基督徒行为
对年轻信徒父一般的爱
热心关注他们真正的成功
另一类为父的职份介乎生父和单纯属灵之父之间，这是指实际收养，或者通过法律手段，或者借在家中领养，那些孩子的父母不能或不愿照管他们的孩子。
论到这一点，我常常想起雅各对蒙神喜悦的宗教的定义：
“在神我们的父面前，那清洁没有**的虔诚，就是看顾在患难中的孤儿寡妇，并且保守自己不沾染世俗”——雅各书一27
观察一下宗教与救恩之间的区别。救恩是神为人所行的事，宗教是人反过来为神所做的事。我们的宗教就是我们对神救恩的回应。
最近我的脑子不断地回到雅各书信中的这一节经文。我真得很惊讶亿万信圣经的基督徒好象从来没有听到雅各在这一节经文中所说的话。在描绘什么样的宗教活动喜悦神时，他是以积极的方面开始的，就是看顾孤儿寡妇。最后他转向消极的一面，以劝勉他的读者要：“保守自己不沾染世俗。”
我一辈子听许多不同传道人讲道已超过五十年之久了。我听过许多讲章，通常讲道人讲得很有激情，大谈需要保守自己不沾染世俗。但我不能回忆起任何一篇讲章讲到我们看顾孤儿、寡妇的责任。
然而，我们看顾孤儿、寡妇的责任是整本圣经不断强调的，旧约、新约都一样。在我分析旧约先知的信息时，我总结出三大得罪神的罪，第一是拜偶像，第二是**、第三是没有看顾孤儿、寡妇。好象神都把这三种罪并列而看。
当然前两种罪是人从行动中犯下的罪，而第三种却是忽略的罪。但这并不使第三种罪比前两种轻缓。知道行善却不去行跟故意行恶是一样有罪。
当然，我们没有去看顾孤儿、寡妇不是出于缺欠机会，他们在全世界各地日益增多。在这本书出版印行的时候，光乌干达一个国家就有几百万爱滋病孤儿。那只是庞大非洲大陆中相对来说一个小小国家而已。当爱滋病的瘟疫完全击中印度半岛时，其死亡率会比非洲更可怕。
一些西方基督徒可能采纳这样的态度：“那是落后、不文明国家的问题。我们不为他们负责。”
我不赞同。我相信我当看管我的弟兄，尽管他的肤色不同或居住国不一样。然而，即使如此，孤儿寡妇的问题不只局限于发展中国家。西方社会也面临同样严重的问题，只是表现形式不一而已。在第十二章中我指出，我们面临越来越剧增的亿万个没有父母照管的年轻人，因为他们的生父没能尽他们的职责，这些孩子们就进入了种种捆绑之中。按词典上的定义，这些孩子不一定是孤儿，但他们的需求同等巨大。
社会上家庭的不断解体带来越来越多的单亲。大部分情况下是单身母亲，不是单身父亲。有些人说他们的困难出自他们自己的过错。的确，他们的有些儿女是在婚外生育的，但福音中哪里有记载耶稣禁止我们向罪人施怜悯呢？此外，受难最多的是没有父母照管的孩子，他们不是犯罪的人。此外，许许多多的女性成为单身母亲，而过错却根本不在于她们自己。她们在法律上是已婚，为丈夫生养了一个或更多的儿女，然后她们却被无故抛弃了。但当今教会大部分并没有对这么大数目的单亲引起关注。我可以相信神会象在以赛亚时代对以色列人所说的一样对我们说：
“你们要洗濯，自洁。从我眼前除掉你们的恶行。要止住作恶，学习行善。寻求公平，解救受欺压的，给孤儿伸冤，为寡妇辨屈”——以赛亚书一16-17
有些现代基督徒不会同意这前面的话可以用在他们身上。但正如我已经说过的，我们知善却不行跟故意行恶一样有罪。我们也应当记住，以赛亚说话的对象是非常信教的一班人。神刚刚对他们说过：
“你们不要再献虚浮的供物。香品是我所憎恶的。月朔，和安息日，并宣召的大会，也是我所憎恶的。作罪孽，又守严肃会，我也不能容忍”——以赛亚书一13
在路加福音六46中，耶稣以同样的方式定他同时代信教人的罪。他不是斥责他们所做的行为，而是斥责他们没有做的事：“你们为什么称呼我主阿，主阿，却不遵我的话行呢。”
现代西方社会许多人对基督教变得冷嘲热讽，认为是前几代传下来的无关的东西。他们觉得基督徒对我们今天面临的问题不能提供什么解答。这些人对所讲的道不觉得怎么样，他们要求看到福音产生积极的、实际的果效。
教会可能做的一个明显的有针对性的贡献是以各种形式彰显为父的职份。我们今天社会上众多的年轻人意识到他们生命中有什么东西象是丢失了，他们在不同地方寻找，酒精、毒品、帮派、小集团、邪教、奇异宗教、哲学以及暴力计算机游戏。
他们在寻找的究竟是什么，尽管他们不知道，但他寻找的正是一位父亲。
在二十世纪最后的二十多年，两位举世闻名的道家对在大型聚会中回应他们所传的福音，并且注册为归信主的人进行了一番详细的分析。举办这样大型的道会需要许多的义工和大笔经费进行组织、预备，此外还要加上过后对归信主的人的跟进工作。可以说是不遗余力，或不遗余费用了。然而，他们分析的结果很令人难过。一位布道家总结说，他所带领信主的人百分之五才真正成为委身的基督徒，而另一位布道家只有百分之三。
让我强调一下，这些数目不是由一些世俗组织得来的，这两个普查都分别由这两位道家自己的组织展开的。我也应当强调，我不是在批评这两位布道家，他们都是久经考验的诚实的男人，我把他们看成主内德高望重的弟兄。
然而，我们的确需要问一问，如果世俗世界中任何一个经营，如果只有百分之五或更少的回报会是怎么样的情形呢。这样的经营几乎可以肯定是会以倒闭而告终的。我们是不是可以公平地下结论说，以这两个统计数目为代表，当代教会在属灵上是已经倒闭了呢？
缺乏长久的果效不能归疚于布道信息有任何缺陷，既然布道信息一段都强调新生的必要性，也包括清楚道出救恩到来的方式。也许有一点这样的信息没能达到新约模式的标准，就是相对较少强调神对罪的审判。但它本身并不能解释缺乏永久性果子的缘故。
这样失望的结果的主要缘因，我相信是在于当今教会的总情况。一度我在做牧师的时候，我注册作我所在地区布道**新信徒的辅导员，他们声称有很惊人的果效。我们作辅导员的责任在于，不仅与会中慕道的人交谈，而且与我们辅导的人保持长久的联络—借电话、书信或邀请来家做客等。
我本人辅导了二十二位，我都一一记录下来了。最后在我尽了一切可能的跟进方式之后，我总结只有两位真正成为了委身的基督徒。这两位都成了我教会的成员，多年之后我一直跟进他们，两位都成了稳固结果子的基督徒。
这两位成功的原因是什么呢？当然不是因为我是一间大教会的牧师。当时我教会的成员不到五十人！最终我总结到其中关键的因素是，我为他们两位提供了一定属灵之父的职份，尽管可能不尽完全。
至于那其余的二十位我辅导过的人，我相信他们没能成熟为委身的基督徒在于以下或一或二的原因：不是他们从来就没有与一个教会相连，就是他们与教会相连了，但那教会却没有给他们提供属灵之父的关系。就当时的这种情况，一位宗教评论家说：“把一个活生生的小鸡放在死的笼里是没有道理的！”
基督教还是教堂之教？
从耶稣发命差派他第一批使徒到今天已二十个世纪之久了。在那一段时间内，基督教世界有一大改变发生了，大部分都没有引起人的注意。我们以教堂之教取代了基督教。教堂之教产生教会成员，基督教产生门徒。教堂之教强求遵奉，基督教要求委身。今天大部分自称为基督徒的人甚至没有意识到他们已经远离了福音原有的模式和标准。他们只是以观察现代教会编织自己对基督教的概念。
当耶稣差派那首批的使徒时，他的教导很清楚：
“所以，你们要去，使万民作我的门徒”——马太福音二十八19
之前，他也明确地定义了作他的门徒意味著什么：
“有极多的人和耶稣同行。他转过来对他们说，人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母，妻子，儿女，弟兄，姐妹，和自己的性命，就不能作我的门徒。(“爱我胜过爱”原文作“恨”)；凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒”——路加福音十四25-27
那段经文明确地对比了两类人：一方面是极多的人，他们是和耶稣同行，另一方面是一个“跟从我”的人。教堂之教满足于极多的人与耶稣同行。基督教主要专注每一个人跟从耶稣。它注重不是产生同行人，而是委身的跟随者。
正如我以上所描绘的，从我个人的辅导经历中，以及其它类似的情况中，我终于看到只有属灵上为父的尽责，才能使新信徒成为委身的基督徒。极少的信徒会升到比他或她参与的教会更高一层的属灵境界。没有有效的属灵之父尽责，大部分新信徒会仍然作属灵上的孤儿，从来不能成熟，成为神家中结果子的成员。
在第十二章中，我们谈到“失职的父亲”，我描写到没有真正得到父亲关怀、指教的年轻人中普遍的情况：缺乏管教、缺乏明确的焦点，易受撒旦势力的诱惑和欺骗。现代教会的情形在许多方面是与世界上的情形并列的。许多年轻人虽说他们已得救了，但却表现出与世界同辈的人同样缺乏焦点，受每一个时尚变化的影响，包括言语、衣著、娱乐、敬拜方式上面的变化。对于这些年轻人来说，敬拜是一种宗教的自我表达。很少他们把敬拜看作是一个人与圣洁可畏的神相遇。他们大部分人的生命缺少两样东西。稳定性和明确界定的目标。
在我们当今的文化中，年轻人有普遍的三大特色，不论是在教会中或在世界上都一样。
迷悯
首先，他很迷悯，对社会的现状，世界上的情况、社会上的不义以及对社会上贫弱之人缺乏供应都很迷悯。他们觉得前几代没有对得起他们，给他们遗留下一些他们看不到解答的问题。
作为前一代人，我必须承认，年轻人至少在这一方面是对的。我们给下一代带来的文化和社会现状多是我们自己犯罪的恶果—贪婪、自私、对软弱和无助的人无动于衷。尽管我们许多人自称是基督徒，我们没能尽“清洁没有**的虔诚”所要求的第一大责任，“看顾孤儿寡妇”。如果我们要求正在兴起的一代持守基督教信仰，他们会理所当然地回应说：“先实践你自己所传的话，然后我们就会听你要跟我们说的话。”
寻求纯金
当今年轻人的第二个记号是，他们在寻求何为真。如果我们给他们金子，他们会拿一把刀，深表层下去，看看是不是里外都是金，还是只是外表镀金而已。
启示录第二、三章中描绘的七间教会中，也许有一个最接近当代西方教会，那就是老底嘉教会。你可以回忆耶稣是在对这个教会说：“我劝你向我买火炼的金子”(启示录三18)当代教会中许多金子都还没有经过火炼。我们讲顺口的讲章，夸口说很多大话，但时常当一经火炼时，那金子就经不住考验了。
激进的回应
当今年轻人的第三个记号是，他们很激进。他们所寻找的不是简单的、外表上的答案。他们对已既定的秩序或长久的传统不感兴趣。在某种程度上来说，没有任何事对他们是神圣的。如果一棵树只结坏果子，或不结果子，他们的回应单单是：“把它砍了”！(他们会积极回应施洗约翰传讲的道！)他们的现状是迫切地默默地呼求属灵之父真实地存在。
从弱中坚强
这里，我可能听到有人回应说：“但你描写的属灵之父的标准这么高！我永远也不能成为亚伯拉罕或保罗。”
的确，神的标准很高。他也从来不降低标准。但另有一件事也同样真实：神的恩典足够你用的。神每赋于你一项任务，他也给你恩典去贯彻执行。
圣经中立下亚伯拉罕和保罗，不是叫我们达到他们的标准，而是叫我们跟随他们的榜样。在罗马书四12中，保罗说如果我们跟随亚伯拉罕信的踪迹去行，亚伯拉罕就是我们的父。换句话说，亚伯拉罕已经开出了一条信心之路，我们所有信的人都要去跟从。
我们已经留意到保罗的劝勉说：“你们该效法我，像我效法基督一样。”(哥林多前书十一1)。如果神的恩典可以这样大大改变扫罗，这个**基督徒的首魁，使他成为效仿基督的人，那么神的恩典是能够改变你成为效仿保罗的人。使徒在提摩太前书一16中说，那正是他得救的目的：“耶稣基督要在我这罪魁身上，显明他一切的忍耐，给后来信他得永生的人作榜样。”。
以简单的话来说，保罗是在说：“如果神能改变我，他就能改变任何人了！”
同时也当记住，亚伯拉罕和保罗两人都有他们自己软弱的时候。亚伯拉罕犯了一些很严重的错误。一度他那么迫切想要从妻子撒拉得儿子作继承人，他从撒拉的使女生了一个儿子。后来，为了保护他自己的性命，他对基拉耳王亚比米勒说撒拉是他的妹妹，允许她被带进亚比米勒王的后宫。只有神超自然的介入救了撒拉成为亚比米勒的一个妻子(参见创世纪二十章)。
然而，神从来没有放弃亚伯拉罕。于是，借着神的恩典，他终于成为了神宣告他要成为的样式。
保罗也同样有他软弱的时候。哥林多后书一8-9中保罗论到他自己和同伴说：
“我们从前在亚细亚遭遇苦难，被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了。自己心里也断定是必死的，叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神”。
神允许保罗来到一个完全软弱的地步，使他再也不要相信自己，而是相信那位甚至能使死人复活的主。
后来，在同一篇书信中，保罗论到他怎样学会在人的软弱上，神的能力就显得完全。最后他得出这样一个结论：
“因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。”——哥林多后书十二10
的确，亚伯拉罕和保罗都立下了属灵之父的榜样，但他们都是在到了自己能力的尽头，开始倚靠神超自然恩典的时候才成为属灵之父的。那在今天仍然真切。人只有在他们来到自己资源的尽头，开始倚靠神超自然的能力时，才能成为属灵之父。
在马太福音四19中耶稣对彼得和安得烈说：“来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。”这同样的原则在今天也一样适用。我们生命中重要的事不在于我们自己是什么人，而在于如果我们跟随耶稣，他能使我们成为什么样的人。
你看到周围的年轻人在不稳定、无定向的生活中发出无言的求助声吗？你有没有意识到他们所需要的是属灵之父呢？你渴望帮助他们吗？那么你应当明白是神自己把这个愿望放在你心中的，他想使你成为一名属灵之父。
一旦你意识到神对你的这个计划，那么你自己本人就不再重要了。重要的是一旦你把自己完全交付给他时，神使你成为什么样的人，以你自己的方式、自己的言语单单告诉他你愿意把自己交给他使用。他就会成全其余的一切！
读了前几章的内容，也许你意识到你从来就不认识一位我所描写的那种父亲。如果这是你的话，让我告诉你，今日的世界上有成千上万的人跟你一样。
当然我们每一个人都有一位生父，我们的肉体生命从他而来。但是，那根本就不能保证我们就有那么一位圣经所描述的父亲，那么一位我在这本书中试图描绘的父亲。其实，今日世界上能配得上那种描绘的父亲极其罕见！
如果你从来没有这样一位父亲，你心里的深处就会有一个空缺，一个从来没有被填补的空缺。也许它处在极深处，也许它已存在得那么久了，你并没有感性上的意识。然而，它的确在那里，因为它你是一位不完全的人。
我不是说你需要有一位完美的父亲，其实只有一位完美的父亲，天上的父神。但地上符合圣经描绘的父亲，即使他有种种的欠缺，但他可以填补你里面的空缺。因此你就不是没有父亲的，你从切身经历中知道有一位父亲是什么样的感受。
但是，正如我已经说过的，成千上万的人没有这样一位父亲。如果我跟你分享我自己的经历，它会对你有所帮助吗？我的生父，和我所认识的每一位男性亲戚一样，是英军中的一位官长。他是一位很讲道德又很诚实的人，忠于职守，是一名成功的士兵。因为他在驻扎印度的英军中服役，我就出生在那里的班加拉(Bangalore)。
当我出生的时候，医生告诉我的母亲，说她不会再会生更多的儿女。这就意味着我会没有弟兄姐妹。因此，我的父母决定，补缺的最好办法就是，让我的父亲与我以长兄身份相处，不是以父亲身份。显然他们以为对我来说有一位长兄比有一位父亲更重要。结果，我就从来没有称它为父亲或爸爸，而只是以名字相称。我不怀疑他爱我，但是他从来没有向我显示温情。我不记得他把我抱在他膝上或拥抱过我。
第二次世界大战中在我二十五周岁时，我在英军的一个营地里与耶稣基督有了一次个人的相遇。结果，我成了一名委身的基督徒。这个经历让我看到属灵势力的存在，在那之前，我从来就没有意识过。
我特别意识到我的出生地印度是一个属灵势力嚣张之地，这一切属灵势力都与基督教无关。我有一种印象是，印度的那些属灵势力中有些一直跟踪着我的生命，寻求控制我。它们从来没有成功过，但是我也从来没有完全摆脱它们的影响。在我成为一名委身的基督徒之前，我曾一度想成为一名信奉瑜伽的人。
作为基督徒我从研读圣经中得知，借着新生，神就成为了我的父亲。其实，我在后来还传讲了一个系列讲章，题名为“认识父神”。不同的人来告诉我这些讲章对他们很有帮助。然而，尽管我当时并不理会，我只不过是在传讲一个理论。我很清楚地明白这个教义，但却仍然没有经历上的认识，真的把神当作我的父亲。我甚至连我生命中缺乏什么都没有意识到。
个人启示
然后，在一九九六年，在我刚刚庆祝五十周年基督教全职事奉纪念日之后，神介入了我的生命之中。有一天早晨我和路得坐在床头，象往常一样一起祷告，突然我被超自然的能力触及了。我发现自己成了两种敌对属灵势力的战场。
我身后好象有一个看不见的膀臂，手里拿著一个象是黑色盖帽一样的东西，它在设法把这东西卡在我的头上。同时圣灵的能力开始在我全身动工，从我的脚一直向上而来。我的身体开始重重地摇晃，后来路得告诉我，我的面色变得紫红，我的印象是这两个属灵势力彼此敌挡，圣灵的大能从我身上往上涌，正抵挡那个在我上面、企图把那盖帽卡在我头上的那个膀臂。
最后圣灵得胜了。那个拿着盖帽的膀臂被抵挡回去，从而消失了。同时圣灵完全控制了我的身体，我顿时感到一阵愉快的轻松和平安。
同时，不经下意识地推理，我平生第一次发现我与神有一个直接、亲密的父子关系。顿时我觉得称他为父亲是再自然不过的事情了。它不再是一个神学言论，而是一个自然的个人关系的表达。
在我默想这经历时，我总结到那手拿盖帽的膀臂是三大印度诸神之一谢法(Shiva)的彰显(当然它们根本就不是神，而只是天上属灵气的邪恶撒旦势力。)
我对所发生之事的理解在大约两年之后得到印证了，当时我随意读到对印度教主要“神明”的描绘。它说到谢法是一种属灵势力，从人的头部进入，使人不再理会天上领域中的现实。那正是那个伸在我头顶上的膀臂想要在我身上所做的事。我真感激在那个危机时刻圣灵来援助我，赶逐了那个试图控制我的邪恶势力。
自从一九九六年的那次经历之后，我与父神的关系越加坚固、亲密了。
一种全新的关系
我的这种新关系在我的生命中造成长久、深刻的影响。在此之前我尽最大的能力事奉基督达五十多年之久，期间神也赐给我许多事奉的果实。但借着与神进入这种新的关系，把他看着是我的父亲之后，我开始经历那种与神之间的亲密和安全感的程度，是我以前从来不知道的。
这种新关系并不使我免受每一个基督徒生命都要经受的试炼，但它却使我可能以更大程度的内在力量和信心去面对这些挑战。此外，我的试炼不介于我和神之间，而只是单单把我拉得与神更近了。
在我所描绘的经历事发约三年之后，我忍受了一场我基督徒生命中最痛苦的经历之一。经过一个多月的隔离抢救，神带走了我宝贵的妻子，路得回到天家他怀抱里去了。我的丢失感是无法用语言形容的，但在这一切之中，我从来没有一分钟失去我父神以慈爱与我同在的悟觉。
在葬礼中，当我往下看到装有路得躯体的棺材放进坟墓中时，我受驱使在众位前来吊唁的人面前大声地说：“父啊，我相信你。我感谢你，你总是慈爱、和善、公义，你从来不犯一个错误，你所做的都是最好的。”
只有我认识到与我父神之间的亲密关系才能使我说出这样的话，好几位与我在一起的人后来告诉我这话多么地打动他们。
然而，我不想给你留下这个印象，就是为了个别认识神是你的父，你就必须走过同一类型的经历。神把我们大家都当作个人来对待，没有必须遵循的标准步骤。不过有几个圣经原则是适用于每一个生命的。
在马太福音十一27中，耶稣列下的原则是首先认识他是神的儿子，然后认识神是他的父：
“一切所有的，都是我父交付我的。除了父，没有人知道子。除了子和子所愿意指示的，没有人知道父”。
圣父与圣子彼此密切合作，首先是父神向圣子启示，这是第一步，因为只有借着子，我们才能认识父神。在约翰福音十四6中，耶稣说：“若不藉着我。没有人能到父那里去。”紧接著是第二步，耶稣启示父神，不过只是按照父神至高的旨意。耶稣强调父神的启示只赐给那些“子所愿意的人”。(马太福音十二27)
耶稣这里说的启示是只有他能赐下的，注意认识圣经教义和借启示认识圣经之间的区别相当重要。五十多年，我诚实地接受神是我的父这个教义，但当我直接领受这个启示时，情况可就太不一样了。
借着子到父那里去
也许读到这里，你开始意识到你是一个没有父亲的人。你从来没有认识到一位真正的父亲是什么含义。这时你的心有所波动，是对父亲的一种渴望。
也许你过去的环境导致你生命中不曾有人真正做你的父亲，那么你就更应当感谢神你可以认识一位天上的父亲！但首先你必须认识耶稣是你个人的救主，借着他你领受了永生的礼物。
1．接受耶稣为救主
如果你还没有真正的圣经确据，第一步是接受耶稣为你个人的救主。这一点清楚地记在约翰福音一11-13：
“他〔耶稣〕到自己的地方来，自己的人倒不接待他。凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的”。
这时，如果你愿意，你可以作一个象这样的简单的祷告：
“主耶稣基督，我承认你是神的儿子，和到神那里去的唯一的道路。我相信你受死在十字架上，为我的罪偿付了罪罚，你又从死里复活了。我现在求你赦免我所有的罪，我凭信心接受你作我的救主，来到我的心里，给我永生的礼物吧。阿门”。
当你凭单纯的信心作了这个祷告之后，神应许给你一个内在的确据，知道他已经接受你作他的儿女了。在约翰壹书五10中，使徒告诉我们说：“信神儿子的，就有这见证在他心里。”保罗也在罗马书八16中告诉我们：“圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。”
现在就凭信心感谢神他已经接受你，你是他的儿女了。你越感谢他，这就对你越真切，使你确信你已经真正成为神的儿女了。圣灵对你的灵见证这已经是事实了。
2．把神当作父亲去亲近
现在，耶稣对你已经成为一扇门，使你可以大胆地亲近神。你可以接受一个个别的启示，知道神就是你天上的父了，这个启示只有耶稣才能给你。
我已经跟你分享了我过了五十多年的重生基督徒生命之后，才进入神是我的父亲这个个别的启示中的。然而，我一点也不是在建议别的基督徒也需要等这么久，才能进入这美好的启示。其实，我写这本书的一个主要目的，是帮助基督徒更早地进入这个启示之中。
不过，我们每一个人都完全倚靠耶稣给我们赐下这个启示，他自己也亲自这么强调过：“除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。”(马太福音十一27)我们每一个人来到这个位置，承认我们完全倚靠神是非常健康的事。
有些当代的福音把神描写为一个天上的自动售货机。当你放进几个硬币，按下适当的按钮，你向他寻求的东西就会自动出来了。但神不是自动售货机。他是一位管教他儿女的父亲，并为我们设下了某些举止规范。他要求的一个管教就是我们在他面前谦卑自己：“因为神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。”(彼得前书五5)。
另一个管教也是我们必须学的，就是等候神。适合我们的时间并不总是神指定的时间。“但那等候耶和华的，必从新得力，”(以赛亚书四十31)。我几次三番地数算圣经对乐意等候他的人的一切应许，但我从来没有成功过，圣经中太多这样的应许了！
就我而言，神没有过早给我赐下这个启示，是因为他在等候我预备好去接受它。当然，当他真的赐下给我时，我把它当作值得等候的宝贝接受了！
祈求，寻找，叩门
也许你已经领受了神是你的天父这个亲密的个人启示，它只有耶稣才能给你，我无从知道。但你也许和先前的我处在同一种景况之中。你毫不怀疑自己已经重生了，并以自己最大的领会和能力真诚地在事奉主，但你渴望一种超出你现在所经历的东西，渴望与父神和一种深切、亲密、常住的关系。
我想鼓励你追求神为你预备的一切丰盛。花时间来到耶稣面前，向他敞开你内心的渴望，祈求他向你显明你与他之间有没有一些末经察觉的障碍。为他带领你走你从来没有走过的路作好准备，把自己毫无保留地降服于他。
同时，不要一心地想神会怎样与你相遇。我的情况是，父神这个启示以一种强有力的超自然经历临到了。你也许象在何烈山的以利亚一样，等待神对你说话。(参见列王记上十九11-18)
起先是三个超自然大能的彰显：风、地震、火，但神并不在它们之中。这些事之后是一个“微小的声音”(12节)。神是以这种轻巧，不大动干戈的方式临到以利亚的。然后，当以利亚听到他之后，他用外衣蒙上脸，以示他对神的敬畏。
神微小的声音中所含的大能大过最强烈的风、地震或火！那也许会是神对待你的方式。
不论怎样，让我以耶稣指教的话来激励你。在每一种场合下他所用的动词都是表明他所指的是重复或持续的动作：
“你们祈求〔并不断地祈求〕，就给你们。寻找〔并不断地寻找〕，就寻见。叩门〔并不断地叩门〕，就给你们开门”。(马太福音七7)
记住，你所祈求的是会给你的，你会寻见，门会为你打开。
再下一节经文，耶稣再以确信、鼓励的词继续说到：
“因为凡祈求的，就得着。寻找的，就寻见。叩门的，就给他开门”。
这话中的每一个人也包括你。
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在你合上这本书之前，简单地复习一下它的大主题。神借人类赐下的最完美的启示是借助家庭赐下的。夫妻之间的爱反映耶稣与他的教会之间的关系。父亲对他家人的爱反映神对他一切受造物的爱。只有实施父神对家庭的计划，神的最高善意才能临到人。但借着人拒绝神对家庭的计划，人类的痛苦就达到顶点了。
这问题我们现在文化必须决定该怎样回应，你作为个人也必须对这个问题作出回应。
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