芬尼文章小集
作者︰芬尼
 
芬尼小傳 信心的禱告 有功效的禱告 要被聖靈充滿
芬尼談復興      
芬尼小傳
    前言

    芬尼,這位基督教界的奇才,二十九歲時仍對福音毫無認識,聖經詞匯一竅不通,卻在三年內被神改變,興起為復興的器皿。由他帶起的大復興,十年間直接、間接影響了二百萬左右的人歸主,真是神奇妙的大作為。

    芬尼(Finney•Charles),于一七九二年八月二十九日生于康乃狄克州,父母都不信教,鄰居中很少有敬虔的人,他們中間極缺乏福音明白的傳講。約二十歲時,他一邊執教于新澤西州,一邊學了拉丁文、希臘文和希伯來文。一九一八年在亞當斯一家法律事務所作見習律師。在研究法律綱要之時,他發現作者時時引用聖經,特別是摩西的法典被據為許多普遍法律原則的權威。他的好奇心由此而發,生平第一次有了自己的聖經,先是作查閱之用,後來對聖經發生了新的興趣,花時間閱讀和默想,卻又不理解其中的大部分。他有時亦去鄰近的禮拜堂走走,听听每周一次的禱告會,但又發現,他們不斷的禱告並沒有得著聖經所記載的應許,事實與聖經的教訓毫不相合,這種矛盾是個可悲的絆腳石,芬尼的腦海中升起了疑問的迷霧。他也去听牧師講道,但對習慣于緊密和邏輯化推理的芬尼來說,牧師所用的許多名詞定義是混淆的,使他困惑勝于得益。

    讀聖經、赴祈禱會、听牧師講道,不時和他們談論,反而使他十分浮躁不安。他確信自己一旦死了,必不能進天堂。他覺得在宗教里必定有些非常緊要的東西,假若靈魂是不滅的,他的內心就需要一個大改變,作享受天堂快樂的預備。他繼續讀經,就發覺他們的禱告不得應允的原因,他們沒有符合神所啟示的條件,他們不用信心禱告,並不盼望神賜給他們所祈求的。再經過二、三年的掙扎,聖經真是神的話已經在他心里堅定牢靠了。

    一、森林中的祭壇

    一八二一年的秋天,芬尼決心確定有關靈魂的問題,他盼望與神和好。他盡量將公事安排好,以便有更多的時間來讀經和禱告,這種熱心讓人感覺他是個饑渴慕義的人,事實上他只是默禱,且塞住門上的鑰匙孔,恐怕有人發現;讀經時將聖經和法律書一同擺放在桌子上,一旦有人在他讀經時進來,他會迅速用別的書蓋住。他也不與教會里的任何人交通此事,一方面是因著驕傲,不願意別人知道他內心的實際;另一方面則是怕他們給他錯誤的指示。兩天後,他決志的信心愈來愈堅定。在早上赴辦公室的路上,聖靈在他的內心中提醒他︰

    "你還在等什麼?你不是已應許要將你的心獻給神嗎?"

    "你還想作什麼?你想完成你自己的義嗎?"

    正在這時,福音救恩的整個真理,非常奇妙地向他開啟,使他清楚地看見基督贖罪的真實和豐滿。福音的救法好象是給他的一件東西,叫他接受;這件東西是完美全備的,他的本份就在于放下罪惡,而接受基督。

    "你是否願意接受他,就在今天?"

    芬尼用他的心回答說︰"是的,我今天就要接受,至死不辭。"

    于是,他走向鎮北山後的樹林,想要遠離人的耳目,單獨地向神傾心吐意。在他的自傳里曾經這樣寫著︰

    "我的驕傲仍舊彰顯。當我跨過小山時,我忽然想起,或者有人會看見我,猜測我是去禱告的。當然這件事是十分不可能的,就是有個人看見,也不至于這樣猜想。可是我的驕傲非常大,我是這樣的怕人,甚至緊貼著籬笆而行,直到無人能看見我當我轉入樹林時,我記得如何自言自語︰-我的心要歸于神,否則永不下來-"。

    "然而,當我開始祈禱的時候,竟然發覺我的心根本不能禱告。我早先以為只要能放聲而不被人听見,我就會自由地禱告。可是,哀哉,我來試驗時,竟啞口無言,我沒有話向神說,就是說幾句,也是有口無心。我好象听見樹葉沙沙作聲,停下來抬頭看看,是否有人。這樣有好幾次。"

    最後芬尼快要絕望了。他覺得他的心向著神是死的,且不要禱告,根本無法履行對神的許諾。

    "正當那時,我又听見有人走近,于是睜眼觀看。立刻有啟示臨到我,我清晰地看見我內心的驕傲是個大攔阻。我深深感覺自己可惡,竟然以被人看見自己跪在神面前為羞恥。于是我大聲呼喊,即便全球的人和陰間的鬼都圍繞著我,我死也不離開此地。我說︰-怎麼,象我這樣一個墮落的罪人,雙膝跪在偉大而聖潔的神面前,承認自己的罪孽,豈可羞于被同作罪人的世人發覺,在膝蓋上企圖與所得罪的神尋求和睦!-這個罪惡顯得無限的可惡,使我在主面前腸斷心碎。就在這時,有一段聖經充滿著亮光照入我的心房︰-你們要呼求我,禱告我,我就應允你們。你們尋求我,若專心尋求我,就必尋見-(耶29︰12-13)。我立刻全心抓住這個我呼喊神說︰-主啊,我照著你的話接受你。你知道我現在的確專心尋求你,而且禱告你,你應許也必定應允我-這樣我就實踐了所立的誓。"

    接著,神向他啟開了許多應許,特別是主耶穌所說的教導,他一一接納這些寶貴的真理,他如同一個沉溺的罪人緊握住得救的指望。他繼續禱告,直至他的心靈和思想得到前所未有的滿足。

    當他從枝葉中爬出來時,所有罪的感覺都離他而去,對神的思念成了他甜美的享受,深邃的安寧完全佔有了他。心里有一個強烈的意願︰"我要傳揚福音"。

    二、點燃福音之火

    芬尼歸正前,牧師曾評論他說︰芬尼對宗教的事有非常的領悟力,但是個死硬派。他對芬尼非常失望,認為只要芬尼留在亞當斯城,教會里的年輕人就不會悔改。亦有一位先生對他太太說︰"如果你們基督徒能使芬尼歸正,我就信基督教。"但是,神以他的奇妙之愛征服了芬尼,聖靈大大地澆灌他,這是他從未听過、從未想過、更沒有企盼過的事。神的愛如波濤在他的心中漫過,他的生命之杯流露著祝福與愛。他在任何時刻,對任何人都不能不宣講這個因信稱義的經歷。

    W律師是芬尼與之談及得救問題的第一個人,當時他看著芬尼,面露驚訝。他低下頭,在辦公室站了幾分鐘,就走開了。後來得知芬尼的提醒如同利劍扎他的心,直到他悔改得救。

    當芬尼告訴B執事他事奉基督的決心、要他另請高明處理他的法律訴訟時,B執事心中受感,立刻將訴訟與對方私下了結。後來專心于禱告,靈程進到他前所未有的境界。

    一天晚上,芬尼去探望一位朋友,他家住著一個青年,是專門造酒的,當時他們正坐著飲茶,就邀芬尼同茗。他們要求他祝禱,這種場合芬尼從未領過禱告,但他毫不猶豫地立刻執行。開始不久,在座兩位青年(另一位為主婦的妹妹)的光景顯在芬尼的腦海里,使他感慨不已,熱淚橫流,甚至無法繼續禱告。一刻的工夫,圍著桌子的人都寂靜無聲,接著那位青年站起來匆促離開。他逃回自己房間,關上門,直到次晨,他出來向眾人宣布自己因著信在基督得到了榮耀的盼望。他以後多年作福音的使者。

    一日之內,全鎮議論紛紛,芬尼的得救使他們驚奇不已。晚間,居民們不約而同地走向平常聚集禱告的地方,牧師和鎮上一些重要人物都在那里,房內已經滿座,卻無人起來宣告開會。芬尼就主動地站起來,見證現在他知道得救是神所賜的,並報告了一些在他經歷中的重要部分。主賜給他的話,在眾人身上有奇妙的力量,接著牧師站起來公開認罪。他承認自己攔阻了教會的復興,打消教會為芬尼代禱的提議;當他听到芬尼得救的消息,就迅速地說,他不相信這是真的。說畢,請芬尼領禱,芬尼照辦,在禱告中芬尼得到很大的釋放和啟迪,這是一個很美的聚會,以後每天晚上都進行。

    在教會里,芬尼原是一群年輕人的領袖,因此,他宣布青年聚會,他們亦全體參加。芬尼劃出全部時間,為著他們的得救付上代價,主也非常奇妙地祝福他的事奉。很快地,他們一個接一個地悔改得救(除了一位離開之外)。

    芬尼不再有野心去做法律訴訟工作,也無意要賺很多錢,他不再渴慕世上的名利地位,他整個心向著主耶穌和他的救恩,他覺得任何工作都不如向將亡的世界高舉基督那樣甘甜崇高。他積極地與每一位見面的人談道,並深信神的靈會在他們心中動工。

    三、為復興禱告

    芬尼有早起獨自在會所禱告的習慣,這引起許多弟兄們的興趣,他們早晨一同聚集禱告。在與年輕人第二次聚會時,芬尼提議大家應該有一個固定而隱密的禱告時間,在每天的早晨、中午和黃昏,特別為神復興的工作禱告。禱告的靈立刻奇妙地臨到這群初信的年輕人。不久他們就開始松馳,因此芬尼就早早起身,往各家去喊醒他們。許多時候芬尼繞了幾個圈子,叫那些比較能參加的弟兄們,即使在眾人冷淡的時候,他們也有很寶貴的禱告。然而赴會的人越勉強,越使芬尼受試煉。

    縱然如此,芬尼並未灰心,他時常花好多時間在禱告上,有時真是名副其實的"不住的禱告",他覺得這是十分有益的,而且也時時禁食禱告。在那些日子,芬尼單獨與神親近,有時入樹林,有時赴會所,總設法獨在一處。

    芬尼認為,作為一個基要派的信徒,如果他曾悔改相信基督,就必須接受聖靈的膏抹,大有能力地在講台和社會中拯救靈魂,這是成功的事奉所不可或缺的。至于洗禮,本身是一個神聖的潔淨,膏抹在他們身上的神聖光明。以信心、愛心、平安和能力來充滿他們。芬尼常常驚訝和痛苦,因為在這些日子里很少人依賴這個資格,來向這個有罪的世界傳揚基督。缺少聖靈直接的教導,人將無法在傳揚福音上,有任何的進展。

    關于他自己,他說︰"除非我有禱告的靈,我就不能作什麼。即便一天,甚至一時我失落了恩惠和懇求的靈,我就發覺自己講道毫無能力和功效,也不能借著談話引人歸主。"

    四、忠心事主

    經過教會多次的考核,芬尼獲得講道資格。最初他在一所書院開講,當地百姓興致很高,涌來听他講道。他們稱贊他的講道,但是在大眾的心里,仍然沒有普遍悔改的覺悟。對于這種情形,芬尼很不滿意。

    有一個晚上,芬尼在講道結束前,直率地告訴會眾︰他來這里的目的,是盼望他們得救。他知道他們很恭維他的講道,可是,他來此並非討他們的喜悅,乃是帶領他們悔改。除非他們預備接受福音,否則他不能再浪費時間。芬尼對他們說︰"你們承認我所傳的乃是福音,你們也說你們是信道的,現在你們肯接受嗎?你們有意接受,或定意拒絕?你們必須仔細思量。要否,均請明白告訴我,使我可以向左,或向右。"芬尼看出他們已經明白他的意思後,繼續說道︰"現在我必須知道你們的意念。凡決意作基督徒的,願意立刻與神和好的,請站起來。但是,相反的,凡立志不作基督徒的,且願意給我知道,更是給基督知道的,請仍坐著。"

    結果他們面面相覷,呆坐不動。芬尼繼續向他們挑戰,他們就面露怒容,朝門外走了。最後只剩下一位執事,他跑上來拉著芬尼的手,笑咪咪地說︰"芬尼弟兄,你擊中要害了。可以放心,他們絕不能安息,若無其事。弟兄們都灰心喪膽,可是我不。我相信你作得得當,不久我們就要看見效果。"于是二人約定,明日整天禁食禱告,上午分別舉行,下午合在一起。主給他們極大的釋放,而且得到得勝的應許。

    當晚,百姓把會場擠得滿滿,神的靈大有能力地臨到芬尼,使他的話如同連珠炮彈射擊他們。神的話經過他臨到會眾,猶如用火和錘粉碎頑石,又如利劍刺入剖開魂和靈。芬尼看明全堂已經感悟極深。許多人甚至抬不起頭來

    那天晚上,有一位宣教士的姐妹,陷入極端的痛苦之中。她在教會中多年,而且很有地位。經過十六個小時的啞口狀態之後,她口開舌展,有新歌賜給了她。她從泥濘深坑被拉上來,得以足登盤石。她說她以前欺騙了大家,八年之久作教友,卻從來沒有真正認識這位真神,她說那天神的聖潔猶如大浪襲卷她,一時毀滅了她所寄托著的盼望,許多人因她產生深刻的省察。

    另有一位狄先生,在鎮上開設一間下流的酒館,那里是反抗復興運動的大本營。他自己是最不虔無禮的人,他在街道上謾罵復興,無論何時遇到基督徒,就使勁地咒詛誹謗,這使大家痛苦不已。他的名字很快被列入禱告名單。

    不幾日,這位聲名狼藉的狄先生來到聚會當中。會眾都很怕他,甚至有些人起來溜走。芬尼就集中視線在他臉上,很快他就有了把握︰狄先生正在苦膽之中,他並非是來搗亂。過了不久,狄先生站起來,用發抖的聲音問芬尼說︰能否讓他說幾句話。接著,他就開始一個心腑俱裂的認罪,是芬尼一生難得听到的。他的認罪包括如何對抗神,如何對付基督徒,如何反抗復興,並如何反對一切良善。後來,狄先生公開承認了主,取消酒吧所有的不虔和狂飲,他的酒吧成了禱告會的場所。

    五、廣傳福音

    在羅城的復興中,神顯出公義的威嚴來,有個極力破壞復興工作的人遭致神的憤怒。工作正在進展之際,幾乎全鎮的人都被吸引。在二十天內,悔改得救的人有五百之多,鎮和四鄉充滿了屬靈的空氣,沒有人走進鎮內不恐懼戰兢,感覺神在那里。

    離此鎮不遠,有個棉織廠,芬尼受邀前去講道。神的話在百姓身上發生極大作用,在那些青年廠工中尤為突出。次日,芬尼赴工廠參觀,察覺紡織工人情緒動搖。芬尼發現有二個女工在看著他,互相竊談,縱然嘻笑,顯示不安。當芬尼走近時,她們愈加緊張,無法繼續工作。芬尼嚴肅地注視著她,她完全軟化,坐在地上流淚不止。這種感覺很快漫過全室,遍布全廠。結果廠主對總管說︰"停工!讓工人听道,因為靈魂得救比這個工廠開動緊要得多。"復興的能力超乎尋常,未及數日工人幾乎全部得救。

    一八零三年,芬尼來到羅蔡斯德。在蒙恩的人中,不能不提裴君,他是當地的名人,經售書藉文具。某晨,他來芬尼的房間說︰"芬尼先生,此地發生極大的宗教運動,但我是個懷疑派,可否請你證明聖經是真的。"芬尼立即識別出他的動機,就問他說︰"你相信神的存在嗎?"

    他說︰"哦,我當然相信,我並非無神派。"

    "那麼,你相信象你這樣對待神是合理的嗎?你是否尊重他的權柄?你是否敬愛他?你曾否極力討他喜悅?你豈不承認,你應該敬愛他,敬拜他,而且照著你所有的最高亮光順服他?"

    他回答說︰"是的,我全都承認。"

    于是芬尼問道︰"可是你都作了沒有?"

    他說︰"當然沒有,我不能說有。"

    芬尼回復說︰"既是這樣,我何用給你更多的指示和更高的亮光?你根本沒有盡你的本分,並順服你已有的亮光。假如你決意活出所信,依照你所有最好的亮光順服神,假如你立志懺悔你過去的疏忽,此後余生按照你所曉得的竭力討神喜悅,我就證明給你看,聖經從神而來。在你決定之前我何必告訴你!"

    他答道︰"我覺得這很公道。"于是離去。

    次晨,他又來到芬尼房間,一進門就拍手說︰"芬尼先生,神行了一件神跡!我離開你房間後,就下到店鋪,一路思念你所說的話。我決意悔改我以往的錯誤,今後跟隨我所有最高的亮光而活。心意一定,馬上情感沖動,不能自抑

    從那時起裴君成了一個熱心禱告的基督徒。

    這個大復興大大影響了該城的道德局面。這是個新興之城,事業發達,罪惡眾多;城內居民的知識非常高,而且富有進取。當復興掃蕩之時,最有勢力的人,不論男女大部分悔改得救。城內秩序之好,道德之高,足以驚人。這被以後的法官所證實。

    那時羅城的工作開展廣大,引起紐約全州、新英格蘭,甚至美國許多地方的注意。這種名聲在聖靈的手中變成有力的工具,使全國各地發生有史以來最大的工作,使世界在極短時間內發生的最大復興。

    六、進入安息

    將近十年的布道工作,芬尼難得有數日或數周的休息,因此身體感到非常疲倦。有些熱心的弟兄從紐約市寫信給芬尼,建議在城內頂不虔誠之區租用一所戲院作教會之用。經過禱告考慮之後,芬尼決定答應這個呼召。

    他們每周舉行一二次問道聚會,有時二次以上,發現每周都有相當數目的人悔改得救。教會充滿了祈禱和工作的人員,對于領人歸主也很有訓練。當有特別聚會時,就把通知印好,由教會的弟兄姊妹逐家分發,這樣分發通知,加上口頭邀請,就會在任何晚上將會所坐滿。

    芬尼指示弟兄姊妹分散坐在人群中間,眼楮睜開,注意何人在講道時深受感動,如是能行,就在會後與他談話和禱告。這樣使許多人得蒙拯救。

    至一八三四年正月,芬尼為著健康的緣故,必須出洋遠游。將近六個月後,芬尼在回家的航程中,心中甚是關懷復興的事,深怕復興會漸漸消逝。想到自己的殘軀幾近不支,又不知有何人可以作這工作。這些想法使他大受攪擾,他的魂經歷極大的痛苦。他差不多整天在房內禱告,或在甲板上徘徊。他懇求神繼續他自己的工作,為自己預備需用的器皿。神應許他要推廣復興工作,而且神也要用他促進此事。多年來,芬尼見到當日與神摔跤的結果。

    一八四三年冬季,神給芬尼一個徹底的更新。那時芬尼的心特別關念到個人聖潔的問題,也注意到教會的光景如何在神面前缺少能力,在社會中間缺乏見證。芬尼的心十分沉重,禱告非常懇切,時常從四時一直禱告到打鐘吃早飯,即八時而止。白天芬尼竭力抽出時間來查考聖經,主再一次帶領他從創世記讀到啟示錄,神指示他事情的連貫、應許、警告、預言和應驗如何串通,聖經對于他是光焰熾熾,充滿了神的生命。這樣的祈禱達數月之久,芬尼要把自己更深地奉獻給神,超過他已往所見所為。但是為著奉獻他的妻子,順服神的旨意,竟然發生劇烈掙扎。芬尼的妻子身體非常軟弱,看來不久人世,芬尼數小時跪在神面前,預備將她無限制地交給神,可是他發現自己不能這樣作。經過數分鐘的沮喪和苦毒後,芬尼能更深地依靠神那永遠可稱頌全備的旨意。

    從此芬尼對于奉獻的意義有了更深的看見。他將一切交托神旨,不論教會的利益,工作的進展,罪人的悔改,甚至自己的得救或沉淪,都听憑主旨。芬尼覺得有一種聖潔的膽量,告訴神可以隨意待他,因為他必定不會作任何非至善至美的事。他不再依靠過去的經驗,只是深沈地、完全地安息在神的旨意里。這樣,芬尼經歷到屬靈的自由和輕快。他以神為樂,信心堅定,愛心滿溢。

    芬尼旅世的最後一日,是個恬靜的主日。在他晚年,他的生命和品格飽滿豐裕。他的公開活動雖然大大減少,但是他那安祥的生活卻給人群帶來祝福。
信心的禱告
    “所以我告訴你們,凡你們禱告所求的,無論是什麼,只要信是得著的,就必得著。”(可11:24)

    有人認為這節經文是專門針對神跡的信心而言的,然而事實絕非如此。它絕非救主專為行神跡的信心而設計的,這可以從它的相關故事背景來證明。如果你讀這章聖經便可以看見,當時基督和的門徒,于第二天早晨從伯大尼出來,又累又餓,突然看到不遠處有一棵無花果樹。這棵樹外表看起來枝葉茂密,無疑地應該結有果子,及至走近一看,才發現除了葉子之外,竟找不著什麼。于是耶穌說︰“從今以後,永沒有人吃你的果子。”他的門徒也听見了(可11:14)。

    “早晨,他們從那里經過,看見無花果樹連根都枯干了。彼得想起耶穌的話來,就對他說,拉比,請看,你所咒詛的無花果樹,已經枯干了。耶穌回答說,你們當信服神。我實在告訴你們,無論何人對這座山說,你挪開此地投在海里。他若心里不疑惑,只信他所說的必成,就必給他成了。”(可11:20-23)

    然後,接下來的經文是︰“所以我告訴你們,凡你們禱告祈求的,無論是什麼,只要信是得著的,就必得著。”(可11:24)

    我們的救主極盼望能就禱告的特質、能力,以及強烈信靠神的必要性,予其門徒一些教導。所以他舉了一個很強的比喻,一個大神跡——大到可以移山填海。還告訴門徒說,只要他們能夠操練對神的正確信心態度,也可以做這樣的事。然而,的話並不僅限于行神跡而已,因為接下去又說︰“你們站著禱告的時候,若想起有人得罪你們,就當饒恕他,好叫你們在天上的父,也饒恕你們的過犯。你們若不饒恕人,你們在天上的父,也不饒恕你們的過犯。”(可11:25、26)

    這段話與神跡有關嗎?當你禱告的時候,必須先饒恕人。這豈只是要求那些要行神跡的人而已?聖經上還有其它許多應許也與此相關,幾乎說的是同樣的意思,也是以同樣的方式來表達,看起來好像這個信心只適用于行神跡而已。行神跡的信心與對神的信靠仿佛有不盡相同之處!

    上一章探討有功效的禱告,文中我曾簡短地點到信心的禱告這一主題。由于當時我想作個保留,以便單獨來討論它.所以本章信心的禱告,我將分下列幾點來說明︰

    一、信心乃不可或缺的條件

    這是嚴肅而不容置疑的。有些諸如獻上仁愛熱望的事,雖不包含在信心的操練里,卻也能蒙神悅納,而收到一些實際的祝福。然而,這些熱望絕非有功效的禱告,也不是信心的禱告。神也許會因著它的良善與慈愛成就這些熱望,但它卻不是對人禱告的回應。我現在就要來談談這種能確保(ensues)得著祝福的信心。我並不是說若沒有這種信心,無論祈求什麼都不會蒙神悅納或得到祝福。我所說的信心乃是確保所尋求的祝福終必得著。為了證明信心與大有功效的禱告是密不可分的,在此我們特別需要重述一下使徒雅各所指示的︰“你們中間若有缺乏智能的,應當求那厚賜與眾人,也不斥責人的神,主就必賜給他。只要憑著信心,一點不疑惑︰因為那疑惑的人,就像海中的波浪,被風吹動翻騰。”(雅1:5、6)

    二、禱告時應相信什麼

    (1)要相信神的存在。“因為到神面前來的人必須信有神”——必按其意願回應禱告——“且信他賞賜那尋求他的人”(來11:6)。許多人相信神的存在,卻不相信禱告的功效。他們承認有神,卻否認了禱告的必要性與影響力。

    (2)要相信我們必能得著——某某東西——是什麼呢?不是隨機緣偶然而得的任何一件東西,而是我們所祈求的特定事物。我們不要把神想成是這樣的一位︰當我們求魚時,卻給我們一條蛇;當我們求餅時,卻給我們一塊石頭。乃是說︰“凡你們禱告祈求的,無論是什麼,只要信是得著的,就必得著。”關于行神跡的信心,門徒們顯然必須相信他們所求的必能得著、必要成就。那是他們過去所相信的。現在,關于其它的祝福,人們應當如何相信呢?這是否只是一個浮泛散漫的觀念,當一個人為某個特殊的目標祈求時,神會借著行神跡的權柄任意塞給他一些其它的東西,或將某些東西賜給其它地方的另一個人呢?當某人為子女的靈魂而祈求時,他到底是相信自己的子女,還是別人的子女會得救呢?抑或全都不確定呢?不,這些都是無稽可笑,極度羞辱神的。我們要相信必能得到我們所祈求的那件特定東西才行。

    三、何時必須作信心的禱告

    何時我們應相信必能得著所所求的事物?我的回答是︰“當我們有憑據之時。”信心必須有憑據。除非一個人親眼看見他所能認可的憑據,否則無法輕易相信。除非他擁有憑據,確定一件事必成就,否則就沒有義務也沒有權利相信。唯有在高度狂熱下才能相信沒有憑證的事物。一個人所可能有的憑證種類條列如下

    (1)當神對某件事有特別的應許時。舉例來說,如同父母將餅給自己的子女一般,神更會將的聖靈賜給那些祈求的人。因此,當我們為此祈求時,就得相信我們必會得著。我們無權在禱告詞中加上一個“假如”,說︰“主啊!‘假如’這是你的旨意,求你將你的聖靈賜給我們。”這太侮辱神了!在神的應許上加一個“假如”——這是神自己原本所未曾加的——不就等于是控告神不夠誠摯嗎?好像說︰“哦,神啊,假如你是誠心立下這些應許,求你為我們所祈求的加上祝福。”

    我曾听過一個故事,提到有個初信者在禱告的嚴肅真理上,為一位傳道人上了一課。她來自一個極敗壞的家庭,卻住進了一位傳道人的家里。在那里她也如願地得救了。某天,她走進了傳道人的書房——這是她前所未有的舉動;所以他想她必有什麼要緊的事找他。于是就請她就座,慈祥地詢問她信主之後的感覺。女孩子這才告訴他,她對教會中一些年長會眾祈求聖靈的態度感到十分難過。他們的確是一直在懇求聖靈降臨,也似乎很誠心,根據神的應許祈求,可是他們卻禱告說︰“哦,主啊!假如這是你的旨意,求你為基督的緣故賜給我們這個福分。”她認為當神已表明其應許之後,人還說︰“假如這是你的旨意”,不啻是向神質問所應許的是否出于真心。這位傳道人愈試圖為她分析其中的道理,卻使她愈發混淆不清。于是她在憂傷、痛苦至極的情形下,說︰“先生,我無法與您爭辯這個觀點,但我內心直覺這是錯誤的,根本不榮耀神!”言畢,就掩面哭著走開了。傳道人看到女孩並不滿意這些答案,于是刺激他再回頭考查問題的癥結所在。終于,他發現問題出在所加的“假如”上面,原來神從未說過這兩個字︰——乃是堅定確鑿地表明的旨意——他看到這實在是對神的一大褻瀆。所以他就立刻跑去告訴他的會眾︰當神既已立下應許,他們就必須誠心相信。之後,禱告的靈臨到這間教會,一個威力強猛的復興從天而降。

    (2)當聖經中某條一般性的應許,你可合理地援引應用在個人特殊的案例上時。如果其真意涵蓋了你所祈求的特殊事物,或你能合理地將這應許的原則應用在個人切身的事例上,那麼你就得著憑證了。例如,每當邪惡甚囂塵上,大大得勝時,你就會受引導所求神伸出攔阻的手。你所根據的應許是什麼呢?這兒有一個︰“因為仇敵好像急流的河水沖來,是耶和華之氣(靈)所驅逐的。”(賽59:19)在此,你看到一個一般性的應許,它樹立了神的管理原則,可以成為你憑信心祈求時的一項保證,進而應用在你眼前所面對的難題上。倘若你的祈求已到神賜福、垂听的時刻,你就有了這個應許︰“他們……正說話的時候,我就垂听。”(賽65:24)

    聖經中樹立了許多一般性的應許與原則,只要基督徒隨時想到,就可隨時應用。隨時你所處的光景符合那些原則的適用範圍,你就可隨時支取。為人父母的會發現這個應許︰“但耶和華的慈愛,歸于敬畏他的人,從亙古到永遠。他的公義,也歸于子子孫孫。就是那些遵守他的約,記念他的訓詞而遵行的人。”(詩一○三17-18)現在這兒有一應許是為具有某種身份資格的人預備的。倘若為人父母的認清自己的身分,就有正確的立場將它應用在自己和家人身上,抓住應許相信、禱告,及至子子孫孫,代代無盡。

    我能從頭到尾列出聖經中各式各樣可資應用且令人驚奇的應許;這足以證明,無論神的兒女處于何種環境與地位上,神都已在聖經中供給了夠用的一般性與特殊性的應許,以應不同的需要.許多應許的涵括範圍都很廣泛,其目的乃在遍及更大的層面。有什麼應許比聖經中的“凡你們禱告祈求的,無論是什麼”涵蓋更廣泛呢?當聖靈將應許銘瓖在人心坎上時,有哪些禱告的基督徒,能不驚訝于神應許的長闊高深?經聖靈光照後,有哪些過著禱告生活的人,能不驚訝于自己的瞎眼,竟未看見神應許的豐富?在這個時候,他必警覺自己的無知,發現聖靈所指出的應許、聖經所宣告的美意,都是他以前不敢夢想、始料所未及的。

    使徒們都曾以這種方法,應用舊約聖經中的應許、預言與訓示,並在聖靈光照下,得以明白神話語的豐滿和富足,及其應許涵蓋的廣闊。凡行在神的面光中和被聖靈所充滿的人,都懂得支取這些應許,好應用在自己所面臨的各種境遇,以及他所代禱對象所面臨的環境中。這是一些瞎眼的基督徒所意想不到的。

    (3)你所祈求的事中若有任何預言性的宣告,那麼就符合了神的旨意。當預言已清楚道出某事即將發生,你就應該全然相信,並作為你禱告時特別信心的根據。倘若聖經上並未說出特定時間。你從其它的資料來源也找不到確據,就不能相信它現在或立刻會發生。但假如時間已經確定,或從研讀預言中能找出它的時刻,且眼看就要到了,那麼基督徒們即有責任借信心禱告,以求明白、應用這些應許。讓我們拿但以理和以色列人被擄歸回的事為例。他說了什麼呢?“我但以理從書上得知耶和華的話臨到先知耶利米,論耶路撒冷荒涼的年數,七十年為滿。”(但9:2)在此他提及“從書上得知”,也就是說他讀了聖經,所以明白被擄的年日一共是七十年。

    他當時作何反應呢?是否就坐等這個應許,說︰“神既然已親自立誓,在被擄之後七十年就要作個了結,現在日子期滿,再也沒有什麼事可做了”?哦,不!他說︰“我便禁食,披麻蒙灰,定意向主神祈禱懇求。”(但9:3)為了使這件事能圓滿結束,他馬上就跪下來禱告。他的禱告是信心的禱告。然而,他所信的又是什麼?他從先知那兒得知了什麼?聖經中還有許多預言尚未應驗,這是基督徒所應明白的,一旦他們能夠明白,就可以此作為信心禱告的基石。不要像一般人所認為的,既然先知已預言過了,就不必再為那件事禱告,或以為無論基督徒是否禱告,它都照樣會發生。在此,即使是即將發生的事實,神自己也借著先知表明了的旨意︰“他們必為這事向我求問,我要給他們成就。”(結36:37)

    (4)當時代的預兆、跡象或神的眷顧,顯示某種特別的祝福即將臨到,我們就必須予以相信。主耶穌基督曾斥責那些猶太人,稱他們假冒為善,因為他們不明白神眷顧的指示。他們深諳種種氣候的征兆,知道何時會下雨,何時會天晴,卻無法從時代跡象中,看出彌賽亞降臨及建造聖殿的時刻已經來到了。每當教會中有新議案要付諸實行時,總會有許多信徒絆倒和掣肘。他們老是嚷著︰“時候還未到!時候還未到!”當有人能見微知著,注意到時代的跡象,並有分辨的靈以資明白時,就會為這個祝福擺上信心的禱告,而緊接著,祝福就要來臨了。

    (5)當神的聖靈降在你身上,激起你對某種祝福的強烈想望時,你就得擺上信心的禱告。當你發現自己熱衷于某事,而此聖潔情愫的運行、操作乃源自聖靈的發動,便可據此事實加以推理,這些熱望都是聖靈的工作。人除非受神的聖靈所激勵,否則就不會有正確盼望的傾向。使徒保羅在寫給羅馬教會書信中便說到,這些盼望乃是出于聖靈的激勵,他說︰“況且我們的軟弱有聖靈幫助,我們本不曉得當怎樣禱告,只是聖靈親自用說不出來的嘆息,替我們禱告。鑒察人心的,曉得聖靈的意思。因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。”(羅8:26-27)所以,如果你發現自己對某種祝福具有強烈的渴想時,就要明了此乃暗示神已願意將這特別的福分賜給你,而應存信心祈求等候。神絕不會愚弄的兒女,也不會故意挑起他們的渴求,再以其它的事物去誤引岔開,而是滿心樂意去成就所激起的想望。是故,當人感受到某些盼望油然而生時,就應起來跟隨、尋求,直到得著這項祝福為止。

    四、信心之矢必中鵠的

    這段經文昭昭明示,你必得著所祈求的。它並非說︰“只要信是得著的,就必得著。你可能得著你所求的,或是其它等值的東西。”為了證明信心必能得著所所求的那項祝福,我認為︰

    (1)除此之外,我們永無法確定我仍所祈求的是否會得到回答。如果沒有此信心,我們可能會一直不斷地禱告,經過許久之後,禱告結果所得的祝福,卻只是與我們所求等值的東西而已。

    (2)如果說我們不必對所祈求的事物心存盼望,那必定是被神的聖靈欺哄了。既然有意要將其它別的東西賜給我們,為什麼又要激起我們對這項特定祝福的盼望呢?

    (3)“誰有兒子求餅,反給他石頭?”(太7:9)這節經文是什麼意思呢?我們的主不是曾嚴嚴斥責那些以為“禱告結果卻只能得著其它東西”的想法嗎?如果我們祈求這件東西,得到的卻是另一樣,那麼對于特定目標的祈求,有什麼好鼓舞的呢?譬如,某位基督徒為他所在當地的復興祈求,他所得到的回應卻是發生在中國。或者他祈求復興,神卻降下霍亂或地震為答案。整部教會歷史告訴我們,當神回應子民的禱告時,所賜予的事物都是他們所祈求的,盡管如此,神也賜給聖徒與罪人其它一些他們所不會祈求的祝福,比如降雨給好人,也給歹人。但當回應人的禱告時,一定是按照他們所祈求的。更可確定的是,所回應、所賜的經常超過他們的禱告。不僅賜下他們所祈求的東西而已,還常有其它附帶的祝福。

    (4)或許會有人認為,耶穌基督的禱告不也遇見難處了嗎?他們可能會問︰“在客西馬尼園里不是祈求神將那杯撤去嗎?你看的禱告可蒙垂听了?”我的答案是根本一點都沒有難處,因為的禱告已蒙應允了。祈求免除的杯已經撤去了。使徒作結論說︰“基督在肉體的時候,既大聲哀哭,流淚禱告,懇求那能救免死的主,就因的虔誠蒙了應允。”(來5:7)

    也有人以為曾禱告希望挪去十字架,哀求能免除在其上受死。那麼基督是否退縮了呢?絕對沒有。降生世間的目的即是為要死在十字架上,所以絕不會退卻。然而擔心自己在上十字架之前,會憂傷地死在客西馬尼園里。由于靈里的重擔如此之大,以致產生了一種仿佛瀕臨死亡的劇痛,使憂傷得幾乎要死去。于是有一位天使從天上顯現,加添的力量。已確實得到所祈求的,誠如所說的︰“我也知道你常听我。”(約11:42)(注一)

    注一

    在芬尼的《系統神學》(見第五二八頁注腳)中曾十分慎重地剖析這點。在論及希伯來書第五章七節時,他說︰“如果不是擔心自己會憂傷地死在客西馬尼園,為什麼會說︰“我心里甚是憂傷,幾乎要死”?然後跪下禱告,聲淚俱下。依我看來,從所有的情況顯示,基督絕非為了要免除十字架而作此祈求。”然而,芬尼卻不拘泥停留在痛苦理論上,而是宣告神回應禱告的信實,因此他繼續說︰“主也許有意要我們常常記住,的父神是常听,回應禱告的神。”

    此外,有另一個例子常被提出來,亦即使徒保羅,為“有一根刺加在我肉體上”的祈求。他說︰“為這事,我三次求過主,叫這刺離開我。”然而主卻這樣回答他︰“我的恩典夠你用的。”(林後12:7-9)根據克拉克博士及其它人的觀點,保羅所禱告祈求的那件事已蒙垂听了。他所謂“有一根刺加在我肉體上,就是撒但的差役”,乃是指一個迷惑哥林多教會而使他們導人邪路的假使徒。保羅用禱告抵擋他的影響力,而主卻以保證回應他,說︰“我的恩典夠你用的。”(注二)

    注二

    有關保羅的“芒刺在背”,自然會成為各種推測的主題。不論它所指的是什麼特殊試探——靈命上或肉體上的;或身體罹患諸如痛苦的癲病、刺痛的眼疾;或是受到猶太教的仇視、假使徒的敵對,都無需多作盤桓、討論。值得注意的是,經過幾世紀的爭論——自希臘的眾教父到路德、加爾文,從貝得、阿基那到來特富特、阿爾富,以及其它現代學者——都充分地表達了不同的觀點,雖然近代的幾個學派都對此有不同的觀點存在。無論如何,芬尼對“信心禱告”的論點的確使人大得助益。

    為了證明保羅這個未蒙應允的祈求純屬例外,他們已先假設,使徒是憑信心禱告,我們沒有理由認為保羅比其它基督徒更能作信心禱告。從神回答他的情形看來,這件事是不在信心中的。實際上,神的意思是告訴他︰“那根刺對你的成聖是必須的,免得有人把你看高了。我以愛、以信實將它加諸在你身上,所以你不必再為除掉它而多作祈求了。就讓這根芒刺留在背上吧!”

    經上不僅沒有證據顯示保羅一直在信心中禱告,反而有一個強烈的可能性是,他並未在信心中祈求。從這段記載里我們看見,他並未置于信心。在此並沒有特別應許或一般應許可采用——沒有任何神的眷顧、預言、聖靈的教導顯示神要拔去這根刺,卻有一個可能性,即神並無意挪去它,因為有特殊的目的。這個禱告顯然是出于自意,只是為了個人的感受祈求。這些個人所受的痛苦並非要妨礙他的功用,相反的,乃是要借此使他謙卑而增加其功用。因為人總是在遭遇不順遂與痛心的事之後,才全心投入禱告,而這顯然並非受了神聖靈的引導。保羅可能比其它人更會在未受聖靈引導的情況下憑信心禱告嗎?會不會有人執意說是神的聖雙引導他祈求,好使這根刺挪去,而神自己卻有特別的目的,以“使刺繼續留在他身上”作為回答呢?

    那麼,聖經中這條一般性法則——“無論是什麼,只要信是得著的,就必得著”——難道會有例外嗎?有一次,我在某間神學院的公開考試中,听到有人將這段話斥為“無知的妄言”,當場頗為震驚、憂憤。保羅的例子與基督所論及的這段話,竟然會被引甩來證明對某些特殊情況所作的信心禱告是無法得到答案的。听著,無論在神學院內外,凡以這種看法教導人的,乃是輕視、嘲弄神的話語,意圖破壞基督徒傳福音的能力。難道信仰已落到這步田地,竟任憑我們無用的博士們這樣去教導錫安的守望者相信並教導人,說︰“不要對我們所祈求的心存期待,也不要盼望信心的禱告會得到回應”?哦,請不要在迦特(以色列五名城之一,非利士人歌利亞即生于此)說這樣的話,也不要在亞實基倫(非利士城市之一,見書13:3)傳這樣的道!如果這些論調是出自最嚴肅、且最有影響力的傳道人,那麼我們的教會將變成怎樣呢?我絕非心懷惡意或吹毛求疵,但身為一個耶穌基督的傳道人,我覺得有必要對這樣的曲解據理力爭,站出來做見證。

    (5)我們的信心奠基于所祈求之事符合神的旨意,而由此事實看來,顯然的,信心的禱告必能得蒙祝福。除了這件特定的事之外,再也沒有其它的事會蒙神應許。但是,如果有另一件事已蒙應允了,我們又如何能有確據說,這件事也會蒙應允呢?信徒往往會得著超過所求所想的祝福。所羅門求智能,神卻額外賜給他富足與尊榮。有時一位妻子為丈夫的歸主祈求,獻上信心的禱告,神不僅會成全這項祝福,也必使她的子女、全家都得救。祝福經常是連袂而來的,所以往往當一個基督徒得著某樣祝福時,同時也得到了一切。

    五、如何進入這種信心

    (1)首先你必須得著神必賜下祝福的憑據。但以理如何做出信心的禱告呢?他查考聖經。現在,如果你仍將你的聖經束之高閣,任之蒙灰,就永遠別夢想神會向你啟示的應許。要搜遍聖經,看看是否能得著一個一般性或特殊的應許、預言,以作為立足的憑借。好好地研讀聖經,你會發現其中充滿許多寶貴的應許,而那是你可憑信心放膽祈求的。

    有一件很奇特的事發生于紐約州西部的某個市鎮上;那兒曾有一次復興。有位牧師曾拜訪當地,听到了許多關于信心禱告的事實。他們所說的事著實令他大吃一驚,因為他從未受過這樣的光照,于是就去請教在當地服事的傳道人。這位傳道人慈祥地要求他回家去翻開聖經,找出一些關于禱告的經文,再去詢問周遭最常禱告的人,並問他們是否已明白這些經節中的含意。他于是照辦,和他的弟兄姊妹們一起讀禱告的經文,自己卻不加任何解釋,只單單問他們是否有什麼亮光。他發現他們的常識都足以引導他們明白這些經文,並相信他們自己的解說。這使得他深受激勵,接著當他說出其中的應許時,就喚醒他們心中的禱告之靈,于是復興臨到他們身上。

    我知道有很多人切實痛下工夫在聖經里搜尋應許,而在還未搜盡其中的一半時,就已被禱告之靈所充滿了。他們發現,原來神應許的含意竟是如此地淺顯易懂,並深信神必照所說的成就。我奉勸各位不妨試試看。你手中不就是有聖經嗎?從頭讀到尾,只要一找到適用的應許,必將它銘刻在你心中;那麼在你尚未讀完整本聖經之前,必會發覺神的應許絕不落空。

    (2)珍視你所擁有的美好渴望。基督徒常因忽略這點,而喪失了美好的渴望,所以他們的禱告中缺乏熱力與迫切感,只徒有字句而已。所有最軟微的思念渴望都要珍視。如果你的身體即將要凍僵了,而你還擁有一束微弱的苗焰,難道你不會珍視萬分嗎?因此,倘若你對祝福仍心存一絲盼望,即使它是如此渺茫微小,也不要任其消失了。不要因為小看、輕薄及因世俗的頭腦,輕易放失這個美好的渴望。當儆醒禱告。

    (3)對神的全然奉獻是禱告不可或缺之條件。你必須過聖潔的生活,將一切獻給神——你的時間、才能、影響力——你之所有、你之所是,全都屬于。只要閱讀那些篤信、敬虔人物的傳記,你就會驚訝地發現,他們經常將時間分別出來,更新他們與神之間的約定,再度將自己獻予神;而每逢他們如此行的時候,祝福就馬上隨之臨到。如果我手上有愛德華茲的作品,我願為讀者列出幾段,以說明他當時工作的情形。(注三)

    注三

    “就信徒所當盡的職責來說,推展革新最適當的方式,亦即聖經上始終稱許的一個榜樣,就是鄭重其事、公開地更新他們與神所立的約。如果神的子民都能群起效法這個榜樣,無疑的,革新事工必能大力地拓展到全地。”——愛德華茲(摘自《一七四○年新英格蘭復興的思潮》中之《如何推展復興事工》一文)。

    (4)你必須不屈不撓,堅持到底。你斷不可為某事祈求一兩次就停下來,這絕非信心的禱告。看看但以理。他一連禱告了廿一天,從不間斷,直到蒙應允為止。他立定心志向主仰望,祈禱懇求並禁食,披麻蒙灰,如此持續了三星期之久,回答才臨到。為什麼回應遲遲未來呢?原來神差遣天使長傳遞信息,可是在這期間卻遭到魔鬼的半路攔截及多方阻撓。我們再來看看,基督借不義的官及借餅兩個比喻教導我們什麼呢?當人一直不斷纏索切求時,神終必要應允他們的禱告。“神的選民晝夜呼吁他……豈不終久給他們伸冤麼?”(路18:7)

    (5)如果你要憑信心禱告,就得切實天天與神同行。倘若你做到這一點,就會告訴你什麼是應當求的。要被的聖靈充滿,然後就必賜給你夠多的祈求目標。所賜給你的豐沛禱告之靈.也必是你體力所能承受的。

    有一個極良善的人對我說︰“哦,我因渴求禱告的力量而幾乎快死去了!我的身體如此虛弱,而這個世界又壓得我透不過氣來,我如何還能禱告呢?”我知道這個人已纏綿病榻許久,身心軟弱無力,壓力卻極大。也知道他的禱告就像在天國角力一樣,幾經精疲力竭卻屢屢能得蒙應允,以致從沒有人會懷疑那是神從天所發出的聲音。要我告訴你他是怎麼死的嗎?他的禱告愈來愈頻繁,欲罷不能;他總是將一張世界地圖攤在面前,細看各個國家,為他們禱告。就這樣,他終于在禱告中吐完了最後一口氣。真是蒙福的人!他是罪惡、屬肉體、無神論者所羞辱的對象,卻也是天國蒙愛、操握有功效禱告權柄的王子。

    六、此教導所引起的爭議

    (1)有人說︰“它會導向狂熱和新奇的啟示。”但這為什麼會成為一個絆腳石呢?在他們能憑信心禱告之前,必須先有使他們相信的確據。而如果神另外賜下一個確據,那麼爭論點在哪里?當然,無論如何,會有新的啟示,而那是出乎的聖靈的作為。無論如何,這畢竟是神的應許賜下的啟示。如果聖經上的話無誤,那麼這啟示正是我們所盼望的,當我們不知道應祈求什麼才能符合神的旨意時,的聖靈會扶持我們的軟弱,並教導我們。因此,我們能拒絕聖靈的教導嗎?

    (2)常有人問︰“為全人類的得救而擺上信心的禱告,也是我們的職責所在嗎?我的回答是︰“不是的”,因為這並不符合神的旨意,正好與所彰顯的背道而馳,我們並無全人類皆得救的確據。誠然我們應該對全人類存仁愛之心,衷心顧念、盼望他們能夠得救。但神已表明有許多族類是當受咒詛的、是故“相信全人類都會得救”並非一個責任。基督在約翰福音第十七章九節的禱告中特別強調︰“我為他們祈求。不為世人祈求,卻為你所賜給我的人祈求。”

    (3)又有人會問︰“如果我們盡力為全人類禱告,他們會全部得救嗎?”我的回答是︰“是的,只要他們願意完全悔改,就能得救。然而他們並不願如此。”

    (4)也許你會問︰“我們要在禱告里為誰祈求呢?我們想知道,到底在何種情形下、為誰、在什麼地方、什麼時間、才能作信心的禱告呢?”我必照先前的回答說︰“一旦有了真實的確據——借著應許、預言、神的眷顧或聖靈的引導,神就必成全家的禱告。”

    (5)“為什麼許多虔誠的父母為他們的子女禱告,卻沒有得到回應?你不是說過,有一個應許可應用在他們子女的身上嗎?既然如此,為什麼這些篤信、禱告的父母仍擁有冥頑不靈的子女,至死仍無法得救呢?”不錯,是有這樣的恩典,但事實證明了什麼呢?“神是真實的,人都是虛謊的。”(羅3:4)我們是相信神的應許落了空,或是為人父母的未恪盡其責?也許他們不相信這個應許,或根本不相信有信心禱告這一回事。大體看來不論你在哪里發現一個不信這種禱告的基督徒,他不是子女就是家人仍陷罪中,尚未得救。

    (6)“這些觀點會不會引起幻覺呢?這不會使許多人自以為在憑信心禱告,而事實上卻不然嗎?”這和獨神論派,又稱神體一位派,反對三位一體的教義,反對重生一樣,他們所持的論點是許多信徒自以為已獲重生,而事實卻不然。一竿子打翻一船屬靈的人。誠然有些人幻想自己很屬靈,自欺欺人,但知道信心禱告真諦的仍不乏其人,一如許多人明白何謂屬靈經歷一樣——僅管這會使那些心神昏憒、靈里冷淡的人跌倒。由這個疑問可知,即使是傳道人,也常會如尼哥底母般暴露在基督的斥責下︰“你是以色列人的先生,還不明白這事麼?”(約3:10)

    一些提醒

    (1)那些未能從經歷中明白信心禱告的人,自然有許多理由可以懷疑自己的屬靈情形。這句話決非出自無情的攻擊。就讓他們審察一下自己吧!如果他們所懂得的禱告正如尼哥底母之于重生一樣膚淺,那實在是令人擔心。他們沒有與神同行,那麼你也無法向他們描述,就像你不能向一個瞎子描繪一幅畫有多麼美一樣。

    (2)我們有充分的理由可相信,由于信徒們未擺上信心的禱告,所以會有成千上萬的人淪入地獄。他們眼睜睜地看著堆在面前如山的應許,卻沒有足夠的信心去支取、應用。時代的跡象、神的眷顧和聖靈的嘆息都在激勵他們對罪人萌生救贖的盼望。此外,還有種種足夠的征兆顯示,神已預備好要賜下一個祝福,只要信徒們能憑信心禱告,神就必成就。然而,由于人們無法辨認這些跡象,因此就只好轉身離去了。

    (3)你說︰“這會使教會處在罪孽深重的疚責之下。”對,的確是如此。無疑的,會有極多信徒站在神面前,因他們的缺乏信心,而手上沾滿迷失靈魂的血。神這些貯存在聖經里的應許,會盯住他們的臉,並將他們貶入地獄。

    (4)教會中許多信徒的生活早已遠離了神,因此向他們鼓吹信心的禱告,豈不是不智能嗎?而對他們來說,最無禮的冒犯莫過于在講台上傳贊這類禱告的信息了。

    (5)現在我要問這些信徒幾個問題。你可知道什麼是信心的禱告?你可曾以這種方式禱告過?你是否不斷禱告,直到你的心能確定祝福即將降臨——直到你感覺能憑信心安息在主懷中,仿佛可看到神從天上親自賜福給你?若不然,你就得檢視一下你的立足點了。沒有信心的禱告,你怎能生活呢?若你無法確定自己的兒女必定得救,怎能每天面對他們呢?一定會有人以為你是瘋了。我認識一位父親,他實在是一個好人,卻因對信心的禱告認識偏差,以致他所有的兒女長大後都沒有得救。遲至有一天,他的兒子病了,幾乎要死去,這個父親才舉手禱告。可是孩子的病況卻愈益加重,似乎已行將就木。這個父親迫切祈求,甚為憂傷,真是筆墨難以形容。他一直在禱告(放眼似乎找不著存活的指望了),全人全心澆奠其上,甚至自己被棄絕也願意。終于他得到一個保證——他的兒子不僅會存活,還會得救;不僅是這個兒子而已,他的全家也都必得救歸向神。于是他走進屋內,宣布他的兒子不會死。家人對他的話感到詫異萬分。“我告訴你們”他說︰“他不會死的。而且我所有的孩子沒有一個會帶著罪身而死去!”幾年後,這個弟兄的子女都得救了。

    你對此作何感想呢?那是出于幻覺嗎?若你認為如此,那是因為你根本就不了解禱告。你也這樣祈求嗎?你曾否以這種態度為你的子女禱告呢?我知道某些信徒的子女得救,有時是因別人的代禱之故。然而,當神呼召你要與自己的子女維系這層重要關系時,你敢光是倚靠別人的禱告嗎?

    最後,任意擱置聖經上的話會產生什麼連鎖反應呢?惡人會無視于經上的警告,教會則忽視其中的應許。在兩者眼中,聖經猶如一本空白無用的書。我憑著愛心問你︰“如果我們不抓住聖經上寶貴的應許,以它作為信心的根基,使我們的禱告能蒙神悅納成全,那麼聖經于我們何益?”既然你根本不相信也不支取聖經中的應許,不如將你的聖經分送給外邦人,也許多少還會有些益處。就我所知在這個城市中,在本教會中很少有信心的禱告。如果一直是這樣,教會未來的光景將如何呢?你的子女的未來又將怎樣呢?你的鄰居及那些陷在罪中的世人又要如何呢?
有功效的禱告
    “義人祈禱所發的力量,是大有功效的。”(雅5:16)

    要促進教會的復興,有兩大必要方法,其一是影響人,其二是影響神。真理是用來影響人,而禱告是用來感動神的。當我說到感動神時,並非意指禱告能改變神的心意、特性或所既定之事。但借著禱告能幫助改變我們的內心,將原本不符合要求的加以改變,以符合的工作。一個罪人悔改,他的內心狀態使他合乎神赦免他的條件,神是隨時都準備好要赦免他,所以當這個罪人改變心意並悔改了,就無需再求神改變心意以赦免他。因為罪人的認罪已符合了赦免的要求,在這時候神的行動與他是同步的。所以當基督徒獻上有效的禱告時,其心靈態度已使神不得不回應他們的要求了。從未吝惜扣住的祝福——只要人們存心正直,作正確的禱告就行了。

    禱告一如許多真理般,是導向復興之鏈帶上的一個重要環結。許多人為了叫人得救而廣傳真理,卻不太注重禱告。他們又傳、又講、又散發單張,大發熱心,卻發覺無甚功效,因而大惑不解。其原因乃在,他們忘卻了另一個必要部份︰有效的禱告。他們忽略了一個事實︰如果沒有神的聖靈,真理根本無法產生效果,而聖靈是唯有在人禱告時才會賜下的。

    往往那些最喜歡講真理的人,都不是最喜歡禱告的人。這情形實在令人無法樂觀。因為除非他們擁有禱告的靈(或除非有其它人擁有),否則真理的本身只會使原本頑梗的人更加剛硬。也許等到審判的那日才能發現,除非真理的表象與禱告之靈相輔相成,否則那些熱烈傳講真理的人將毫無成果可言。

    然而也有一個背道而馳的極端,並非過分強調禱告,而是他們忽視了一個事實,雖然有了不住的禱告,但只靠禱告也許可能一事無成。因為罪人的得救並非來自與聖靈直接的接觸,而是借著真理。如果光憑禱告,卻不施以真理的教導,那不啻是試探神。

    一、何謂有功效的禱告

    (1)有應驗及大有功效的禱告並不只存于慈仁的願望中。慈仁的願望無疑是討神喜悅的,而且充滿在天堂所有聖潔的天使中。然而那並不是禱告。人類雖可以像天使及榮耀的靈一樣,同時擁有這種願望,但這並不是經上所說的有功效的禱告。有功效的禱告遠超過這些。

    (2)有效驗及有功效的禱告,是一種尋求後而得蒙祝福的禱告。那是一種具有感動神的功效的禱告。有功效禱告的最高理想就是使它對所求的目標產生影響。

    二、大有功效禱告的重要特質

    我無法將構成有功效禱告的所有細節一一闡釋詳盡,卻願提示一些重要特質——這是要作有功效禱告的人所必須遵行的。

    (1)他必須為一個確定的目標禱告。如果他的禱告只是漫無邊際——沒有顯著而獨特及確定的目標,就不必期望這樣的禱告會應驗。他的心中須先定一個特別的目標。現在先來談談個人私下的禱告。許多人都會離開眾人,單獨進入他們的房間去“禱告”,只單單因為“他們需要把禱詞說出來”。往往時間到,他們就會習慣性地開始禱告——無論在早晨、或晚間,或任何時候。但是由于沒有什麼要說的,腦海中也沒有什麼特定的目標,所以他們只有跪下來,想到什麼就禱告什麼——即當時在腦際閃掠浮現的任何事物。而等到禱告結束之後,他們卻幾乎說不出自己到底剛才禱告了些什麼。這是一個失效無用的禱告。倘若有人徑自闖進州議會,大聲疾呼︰“現在正值冬季,是州議會開會期間,也是我應當提出請願的時候了!”可是他的請願提案卻很含混籠統,不知所雲,我們會作何感想呢?你認為像這樣的請願案會被列入會議章程中討論嗎?

    人必須先在心中預定一個確定的目標。如果一次同時為許多不同的目標祈求,這禱告就無法具有功效。因為人心是無法在同一個時間內,將其注意力專注于不同的事物上的。聖經中所記載有效禱告的例子,都是專注祈禱。你四處觀察探看,便可發現,凡祈求蒙福的禱告,都是有確定目標的禱告。

    (2)禱告若要見功效,就必須符合神所顯明的旨意。任何祈求的目標若違背了神已經啟示的旨意.就是試探神。為了引導人們的禱告,神以三種方式向人顯明的旨意︰

    ヾ借著聖經中的應許或預言指明。會提供、成就某些事物,或對特殊事件的應許。或一般原則,使我們可以有所應用。舉例來說,這理即有一個應許︰“凡你們禱告祈求的,無論是什麼,只要信是得著的,就必得著。”(可11:24)

    ゝ有時神會以的眷顧顯明其旨意。會很清楚地啟示將有哪些事發生,如同在聖經話語所顯明的一樣。當然聖經不可能將每件事都顯明出來。然而對那些特具屬靈辨識力的人,神常會明確清晰地揭示的旨意,應允賜下那些祝福。

    ゞ借著的聖靈。每當神的子民不知要為什麼事祈求,才會符合神旨意時,聖靈總是會教導他們。尤其是在缺少特別的啟示,神的眷顧又不是頂明顯,而我們也不曉得當怎樣禱告時,聖經上卻明明告訴我們︰“況且我們的軟弱有聖靈幫助。”又說︰“只是聖靈親自用說不出來的嘆息,替我們禱告。”(羅8:26)在信心里,為未顯明之事而祈求的主題,已經探討得夠多了。有人反對這個教訓,因其中包含著新的啟示。我的答復是︰不論在古代或今日,這確實都是耶和華所說、所成就的啟示。當人們不知該如何禱告時,神的聖靈會幫助他的子民按其旨意祈求,這件事如同神從天上發聲是一樣的清晰,使人可以明白。“鑒察人心的,曉得聖靈的意思。因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。”(羅8:27)“親自用說不出來的嘆息”,帶領基督徒祈求他們所需要的事物。當神的話語與眷顧均不能使他們作決定時,神就讓他們以所命令、應許的,全都“被聖變充滿”。說︰“要被聖靈充滿。”(弗5:18)必定將他們的心引向神所願意應允的那些事物上。

    (3)你若要有具功效的禱告,你就必須順從神的旨意。在此千萬不要將順服與冷淡混為一談。這兩者之間有如天淵之隔。我曾認識一位來自復興之地的信徒。他本人實在是夠冷淡的了,既未有份于這個復興熱焰,也沒有禱告的靈。每當他听見其它弟兄使神無法推辭的禱告時,他為他們的“魯莽、大膽”驚訝萬分,因為他從始至終都堅持順服禱告的重要性。顯然地,他是將順服與冷漠相混淆了。

    特此重申,不要將“禱告中的順服”和“一般相信神必成就凡是對的事”弄混淆了。“相信神必成就一切凡是對的事”是絕對合理的,但這與順服是兩回事。我所謂禱告中的順服是,即使十分勉強;百般不情願,仍听從神所顯明的旨意.要順服神的任何命令就是遵從它。只是在自己預設的一些假設或可能的範圍內順服,就不算真順服。除非事情來臨,不然要順服神的安排是不可能的。因為除非事情發生,否則我們絕無法知道它將要變成如何。

    舉例來說︰大衛在他的孩子生病之時,曾萬分痛苦、憂傷地禱告懇求神,不肯受安慰。由于他的心極其哀戚,所以當孩子死的時候,眾臣僕都不敢告訴他。但當他一听完孩子的死訊之後,就立刻將憂思悲懷擱置一旁,起來,吩咐僕人備飯,飲食如昔。孩子還活著的時候,他並不清楚神的旨意到底如何,所以既禁食又禱告,說︰“因為我想,或者耶和華憐恤我,使孩子不死,也未可知。”(撒下12:22)他並不知道是否他的禱告、他的憂傷能改變這件事,使這孩子不死。只是想如果他謙卑下來懇求神,也許神會饒恕他,免去這場災難。然而當神的旨意一顯明,這孩子死了,他馬上就像一個聖徒一樣俯伏下來。他不只是默默地逆來順受而已,甚至似乎極滿意這樣的結局。他說︰“我必往他那里去,他卻不能回我這里來。”(撒下12:15-23)這就是真順服。在這個案例中,他有正確的推論。在神的旨意未向他啟示之前,他一心只知道這個孩子的復元端系于他的禱告。但神的旨意一表明,他當下便順服下來了。在還未清楚神的旨意之前,沒經禱告就“順服”(實為放棄),這就是試探神。也許,誠如你所知,只要獻上正確的禱告,就能使一些事情改觀。比如,有一個冥頑不靈的朋友,或者能借著你熱切,強烈的代求,終于從地獄里被拯救出來。

    (4)對某目標有效的禱告,意味著對此目標的想望與目標重要性是相稱的。倘若一個人真的渴求某種祝福臨到,他對這祝福必存有極深至切的盼望。就如主耶穌基督渴求祝福的禱告是如此地強烈,所以極為傷痛,幾乎要死。如果你對某個目標的渴望極為強烈,而這渴望又是出乎仁愛,未與神的眷顧、旨意相迕,那麼就可預料必蒙神的應允。這種預料包括兩個先決條件︰

    ヾ來自神長闊高深的慈愛。如果這是一個令人想望的目標,而且如果我們能看出它是合乎神的慈愛的行為,那麼,從長闊高深的慈愛,我們可以預期必然應允。

    ゝ倘若你發現自己在為任何目標操練慈仁的想望時,就會強烈地預感到︰神的靈也正對這些渴望同感興奮,並激勵你家為那個目標禱告,以致它能蒙應允,得著應驗。在這種狀況下,無論想望有多麼強烈,禱告再怎麼煩擾不休、頻頻求索,都不會太過分。基督徒大可起來,照他本來應該的樣子,緊緊地抓住神的手。就拿雅各作例子吧!當他以極度傷痛的想望的聲調大喊道︰“你不給我祝福,我就不容你去!”(創32:26)時,神可曾對他的大膽與強求表示嫌惡呢?一點也不,反倒應允了他所祈求的。同樣的例子也適用于摩西身上。神曾對他說︰“你且由著我,我要向他們發烈怒,將他們滅絕,使你的後裔成為大國。”(出32:10)但摩西作何反應呢?他是否就站在一邊,袖手旁觀,任神按所說的去行呢?不,他的思維轉回到埃及人身上,想到他們將會如何額手稱慶。“為什麼使埃及人該論說,他領他們出去,是要降禍與他們?”他似乎是大膽地抬高了神的手,阻止了這場災禍。神可曾斥責他僭越,叫他不可插手?不,似乎也不能回絕掉這樣的強求,所以摩西得以站在裂口,終于說服了神。

    現今基督徒仍常作這種有功效的禱告。當他們作過某些程度的強求,和聖潔的粗魯行為之後,再回顧前路時,他們常會為自己捏一把冷汗,驚悚不已,心想自己竟然敢對神如此再三糾纏、要索。然而,他們的禱告卻已得應允,也蒙祝福了。在我認識的人當中,的確有不少這樣的人;我也知道在這個世界上,有不少這類的聖徒。

    (5)禱告若想要求果效,就必須要有正確的動機。禱告絕不可自私,乃是要向神的榮耀獻上最大的心願(注一)。有許多禱告純粹出乎自私。經常,姊妹們為丈夫的得救禱告,因為她們說︰“如果,我的丈夫能與我成雙入對地一起去聚會,這豈不是太美妙了嗎?”就只為此目的而已。她們似乎從未將想法稍微提高超過自私層次,既未曾想到丈夫所犯的罪是如何地羞辱神、也沒想到倘若他們得救了,神將可得著多大的榮耀。一些為人父母的也常這樣。只要想到他們的子女會失喪,就令他們無法忍受。所以他們的禱告也十分迫切。然而,一旦你與他們談起這個問題時,他們常顯出敏感脆弱的樣子,告訴你說他們的孩子有多好——他們多麼有宗教意識,而且目前已“稱得上”是基督徒了,事實上是“幾乎”,但畢竟差了那麼一截。這些人說話的神情好像唯恐你道出他們子女的真象,就會傷害了他們一樣。他們根本沒有想到自己眼中視為溫柔、可愛的兒女,是如何地犯罪羞辱神,只是想到若被判下地獄就太可怕了。除非他們的想法能高出這個層次,否則他們的禱告必然無法說服聖潔的神。

    注一

    一九三五年十月,即在這些講章出版後的幾個月,喬治慕勒記載,他的渴望乃為要證明神如何信實地答應人們的禱告。他宣稱這就是他與建孤兒院的主因︰“我的確盼望能為主所用,造福這些可憐的孩子。另一方面,也尋求為他們的一生謀取更大的益處。我尤其盼望被神用來教導這些可愛的孤兒仍能敬畏神,但至終造個工作的首要目標,就是神能彰顯自己——只憑禱告與信心,來供給這些孤兒一切的需用,而毋需我或我的同工來開口向人求助。這樣,就能見證神是永遠信實,且至今仍然垂听禱告的神。”(摘自《主與慕勒相處的故事集》)

    這種出于自私動機的誘因甚為強烈,以致令人不得不生畏懼之心,生怕有許多父母的禱告不能提升超越他們敏感易傷的渴望層次。這也是為什麼許多禱告未蒙回應,而許多虔誠祈求的父母卻仍有不信的子女的原因了。經常,我們為外邦人禱告的原則,似乎從未超過同情的層次。布道家及福音媒體總是強調有六億人口將要下地獄,卻鮮少說到他們虧袂了神的榮耀。這是一項大罪,而除非教會懂得提高他們禱告的動機,布道的努力也能超越只是同情外邦人的層次,不然所有的禱告與努力都將事倍功半。

    (6)必須借聖靈的代求,才能使禱告有功效。若無聖靈做工,你斷乎不可能期待有合乎神旨意的禱告。在前面的兩個例子中,並不是說基督徒不能做合乎神旨意的祈求,因為神的旨意已顯明在的話語、或眷顧的指引中。他們能作這樣的禱告,就像他們能成聖一樣。然而事實是,除非被神的聖靈所感,否則他們就因太邪惡污穢而不能作這樣的禱告。他們必須憑信心仰望,借聖靈有效的運行產生合乎神旨意的祈求。

    (7)要持繼不斷地禱告。一般說來,那些已墮落退後——喪失禱告之靈的基督徒,絕對無法一下子就進入持續不斷禱告的習慣。他們的心思並不在正確的位置上,他們的思想也無法持定有恆,直到祝福臨到。倘若他們的心思能在正確的地位上,並且堅持到底,直到得著答應為止。那麼他們就能馬上做有功效的禱告,以為一個目標作多次的禱告。但是他們必須一次又一次地禱告,因為他們思想易于游蕩,偏離了祈求的目標。

    大多數基督徒在達到有效禱告之前,都經過一段迂回的路程。他們的心思逐漸充滿對目標的焦慮.他們在從事其它事物時,仍然為他們的期望向神嘆息。就如孩子患病時,母親哀嘆地在屋內打轉踱步,急得像熱鍋上的螞蟻一樣,肝腸寸斷。如果她是一個禱告的母親,必然會終日向神嘆息。既使走出了孩子躺臥的房間,她的心思仍在掛慮;即使在睡夢中,她依然想到它,在夢中想到孩子會有生命的危險。她的全部心思都被病童所攝去。這就是基督徒獻上有效禱告時心思的光景。

    為什麼雅各要在禱告中徹夜與神摔跤呢?他知道自己在許久以前曾為了得著長子的名分,而深深地傷害過以掃。現在有人通知他說,他所遭傷害過的兄長正帶著一支武裝部隊迎面而來,其淘淘之勢實非他力所能勝。而他有足夠的理由可猜想以掃必然是為復仇而來。那時有兩點可說明雅各為什麼憂心忡忡。第一個原因是他傷害了以掃,卻從未修好過。另一個原因是以掃的武力足以殺得他片甲不留。當時他作了什麼呢?他以最好的態度和懷柔政策,妥作安排以迎接他的哥哥︰禮物列在最前頭,其次是他的產業,接著是他的家人,向將他所至愛的人排在隊伍之末。這個時刻他的心境真是翻騰起伏,不能自已。在打發了所有的家人過河之後,他獨自一個人留下來,徹夜傾心吐意地禱告。將近破曉時分,那位掌約的天使說︰“容我去罷。”然而雅各的全人卻正掙扎,死也不肯放棄,遂大聲呼叫道︰“你不給我祝福,我就不容你去!”他的心陷入極度的痛苦之中,終于得到了這個祝福。他身上一直帶著這個印記,而那顯示出他的身體曾大大地受其心智掙扎所影響。這就是有功效的禱告。

    注意,除非你有急切想得到祝福的盼望,不然就不要自欺,以為自己的禱告必有功效。除非你的禱告中有瀕死痛苦的盼望,不然就別想得著應驗。使徒保羅說這就像生產之痛。即使耶穌基督在客西馬尼園禱告的時候,也是極其傷痛,“汗珠如大血點,滴在地上”(路22:44)。我從未見過有人流汗如滴血,卻知道曾有人禱告到流鼻血,也听說有人在寒冬里,禱告到汗流浹背。還知道有人連續禱告了幾個小時,直至他們因心里愁煩而筋疲力盡為止。這些的禱告必能說服神。

    這類傷痛的禱告在愛德華茲時代極為盛行,因此帶下了復興(注二)。對當時那些反對大復興的人來說,這真是一大絆腳石,因為人們經常禱告直到身體全然被情感所壓倒為止。我會就愛德華茲所說的主題列出一段,以便讓讀者知道這並非教會的新鮮事,而是凡復興大力推展之處就會有具功效的禱告。以下摘自他的《復興的思潮》(ThoughtsonRevivals)(注三)

    注二

    在愛德華茲的大布道之下,引起了一群急進年輕人的關切,而造成了麻州北安普頓的大覺醒。愛德華茲在其《神奇妙作為的故事》中如此說“的確,家庭教育在這個鎮上是大大失敗了。”但有一個令人驚訝的改變就要發生了;後來他說︰“在這個鎮上,無論老少,幾乎沒有人被舍棄而不關心永世大事的。這群罪人就像羊群一樣,來到耶穌基督面前。一七三五年間,這個鎮上幾乎充滿了神的同在。外地的過客都說,若非親眼看見,實在令人無法想象。”這個復興是始于田寧靈性復興運動——“他的布道實在具有驚人的力量”——以及神之大器皿懷德斐的工作。在英國,饅德斐擁有龐天的會眾;所以費城的美國的政治家、作家及發明家富蘭克林會這麼說︰“好像全世界都要得救信主了。”

    注三

    嚴格地說︰“一七四○年新英格蘭教會復興的思潮與作法,是應當受到肯定與推展的。”有一篇序文如此說(在英格蘭中西部烏斯特郡為愛德華茲事工所出版的刊物)︰“聖靈在北安普頓動工所造成的影響力是大而豐滿的,所以頃刻間接踵而來的乃是遍及全地的大復興。其熱烈程度使許多傳道人也都為之大發熱心。錫安已披上救恩的外袍,蒙恩歸主者好像清晨的露珠攢聚。信仰幾乎成為當時人們所唯一關心的主題。當然,這榮耀的工作,仍不免有其敵對者。然而,愛德華茲的努力充分證明了,這無疑是屬于神的工作。”

    “我們無法替神作決定,要絕不可因為需向某人充分地彰顯自己,而使其身體衰弱或甚至取去他的性命。我們可從諸多博學、賢明的聖徒身上看到這種例子,而摩西就是這樣被取去的,還有一些其它的聖徒也是如此。”

    “如果神賜下更多有關自己和使人更愛它的發現,那麼益處就大過災難,即使屬肉體的性命被取去又何妨……。”

    “許多人被授以一種特別的操練和心思的關懷,卻曾絆倒一些人;也就是說,他們常為別人的靈魂憂心如焚。我很抱歉要提起這事,而為此事辯護似乎是不必要的。這與在一些正式、特別的爭論中,對于某些重大事件必須施以決定性的討論,相較看來好像是微不足道的。人類可能被容許具有一般而不特殊的真誠與人性,當看到別人處在溺水或房子失火的危險中,常會寄予最深的關切和同情。如果真是這樣的話,那麼同理可證,無疑地當他看到別人陷入十倍于上述的危臉災難中時,關切之情必然會更加殷勤;災難愈大,關心的成份也愈大。可是,為什麼當人因看到其它人即將面臨全能的神永世的憤怒,陷入極大危險,而寄以殷厚的關切時,旁人卻認為這實在不可思議,並帶著懷疑的眼光,好像它是來自邪惡的因素似的呢?除此之外,神的聖靈,也就是愛的靈,必然能驅使他們,為他們的同胞付上更多的愛心與同情,而這並非普通人的同情心能比擬的。”

    “為什麼要對那些滿有基督之靈,且擁有像基督一般愛罪人靈魂之心的人感到奇怪呢?”基督對這些罪人至愛不渝,充滿關切,以致曾為他們流出了寶血,願意喝下神的憤怒之杯;身為人類的大祭司,基督的心仍與過去一樣,為亡羊憂傷、痛哭、流淚,為拯救選民的靈魂而飽受生產之痛,“好像產難的婦人一樣。”這種深具愛心、關心的靈,就是基督的靈,也應當是教會的靈。所以,教會應當在盼望、尋求基督降臨和世人靈魂得救上,如啟示錄第十二章一、二節所說的︰“有一個婦人……在生產的艱難中疼痛呼叫。”這種為別人得救而哀哭的量傷之靈,就我所了解,似乎與使徒為罪人靈魂受產難之痛,並心里預備即使“自己被咒詛,與基督分離也願意”一樣(羅9:3)(注四)。詩人曾說︰“我見惡人離棄你的律法,就怒氣發作,猶如火燒。”(詩119:53)“我的眼淚下流成河,因為他們不守你的律法。”(詩119:136)先知耶利米也曾說︰“我的肺腑啊,我的肺腑啊,我心疼痛。我心在我里面,煩躁不安。我不能靜默不言。因為我已經听見角聲和打仗的喊聲,”(耶4:19,另參9:1;13:17;賽22:4)。我們讀到末底改,當他看到自己的同胞即將遭受殺戮、滅絕之禍時(斯4:1),“就撕裂衣服,穿麻衣,蒙灰塵,在城中行走;痛哭哀號。”然而當有人不可遏抑地為那些“即將步向永世滅亡”的靈魂而哀號時,為什麼會被視為精神錯亂呢?

    注四

    我們再拿舊約中雷同的經文——摩西的痛哭來作比較。“唉,這百姓犯了大罪……,倘或你肯赦免他們的罪……,不然,求你從你所寫的冊上涂抹我的名。(出32:31-32)而懷德斐也說︰“若神不能得著榮耀,願懷德斐的名字被磨滅。”

    我引用這段話的用意乃在說明,這件事在近代的大復興中相當常見。幾乎在所有大復興中都能看到,只是工作的大小、範圍和深度上有多寡不同的比例而已。甦格蘭的大復興也是這樣(注五),廣大的會眾都被壓倒,許多人傷痛得幾乎要死去。

    注五

    這正好適用于約翰.李文史東(JohnLivingston,或稱為“修特的李文史東”)的經歷。一六三○年六月廿一日的前夕,他為隔天要在修特的寇克講道的籌劃工作,徹夜禱告與開會。第二天清晨大約八點鐘左右,當他獨自來到廣場時,由于極度擔憂恐懼,他幾乎要一走了之,然而聖靈的大能卻壓倒他,迫使他轉回。于是他就依照原來所預定的傳講信息,所引用的經文是以西結書卅六章廿五、廿六節。在他講了一個半小時之後,由于下了幾滴雨,群眾們開始顯出不安、紛亂的情緒來;李文史東借此詢問這些會眾︰“你們是否有躲避神烈怒風暴的避難所呢?”接著又繼續講了一個小時。當時得救的人數約有五百人。另一場在吉爾西(吉爾西,亦即李文史東的出生地)的布道會是在一八三九年七月廿三日,這說明大復興都是以鏈子串連在一起的。當時伯恩斯引用詩篇二○篇三節來講道,並重述了修特的寇克的故事,因此受感動的人立即接受了基督作救主。“我覺得自己的心也大受感動。”伯恩斯說︰“並像李文史東一樣地受引導,為未得救的人祈求,願神的憐憫立刻臨到他們身上︰于是主的靈強力地降在他們身上,好像昔時五旬節的“一陣大風吹過”。有些人痛苦地尖叫;另一些強壯的男士則撲倒在地,猶如死去一般。我不由得吟出一篇詩篇,大家的聲音帶著痛苦的嗚咽,听起來有如囚犯為求釋放所發的嘆息。”

    同樣地,一七四一——二年間,在麥古羅和懷德斐所推展的大復興中,禱告盛行于堪布斯朗地區。當懷德斐一抵達堪布斯朗之後(在一個禮拜二的中午),便立刻在山坡上對一大群會眾講道。接著六點鐘一場,第三場則于當晚九點。麥古羅引用了一些比喻,一直講到第二天凌晨—點,可是群眾們卻意猶未盡,遲遲不願散去。會中許多人悔改得救,哭求神的慈憐。而據懷德斐描繪當時的景況說︰“真是好一場爭戰!”接下來的那個主日是領聖餐,懷德斐對兩萬人布道,隔天星期一又有一場。他說︰“你觸目可見成千上萬的人涕泗滂沱,有些人悲痛得絞扭手腕,另一些人則差點就暈厥過去,也有人放聲大哭,懇求那位鑒察人心的救主。其景象仿如約西亞時代的逾越節(參代下35:1)。”此次屬靈戰役之前,在倫破與甦格蘭的航程中,懷德斐總是“大部份時間都關在船艙中,作私下的禱告。”(摘自葛列史東的著作《懷德斐——原野布道家》)

    (8)若你真心想使禱告有功效,就得多多禱告。總說使徒雅各死時,人們發現他的膝蓋已長了硬結子,像駱駝的膝蓋一樣,可見他多麼常禱告啊!哦,這就是早期傳道人成功的秘訣。他們都有長繭的膝蓋。

    (9)若你要使禱告有功效;就必須奉主的名祈求。你不能憑自己的名來到神面前,也不能借自己的功勞來懇求,卻可奉一個名字而蒙悅納。人人都知道名字的用處。如果你到銀行去兌現一張支票或匯票,而且還是經由大富豪亞士都背書的,那麼就會因他的名受惠,你知道銀行將會給你錢,就像他給你一樣。現在,耶穌基督將名字的使用權賜給你。當你奉基督的名禱告時,就意謂著你必能得勝,正如得勝一樣。並且你將和神的愛子同蒙悅納,你的祈求就仿如自己的禱告一般。但是,這一切都必須在信心中禱告。

    若未與罪完全斷絕關系,你斷不得享有具功效的禱告。你不僅必須要追憶這些罪狀,逐一認罪,還要擺脫、棄絕它們,並且立定心意永遠與他們劃清界線、涇渭分明。

    你必須憑信心禱告。對于所祈求的目標,你必須心存得著的盼望。如果你的禱告中並不存任何盼望要得著,就無需為尋求答案而禱告。因為你根本沒有任何理由可以組成、堅定這個盼望。在我所設想的事例中,總有一個盼望的理由。倘若這件事已在神的話語中顯明過,而你的禱告卻未存要得著祝福的盼望,那無異于使神成為一個說謊者。如果神已借著的眷顧將其旨意表明了,你就必須按照清楚的指示.全然托付;當你祈求時,就要心存盼望以蒙祝福。假如你受神的聖靈所引導而為某些事物禱告,就大可視它如同神的話所顯明的一樣,期待這些事終必成就。

    但也有些人說︰“這種強調受聖靈帶領的觀點,難道不會將人們導向狂熱嗎?”我的回答是我不知道,然而卻曉得有許多人在這件事上自欺欺人。會眾們經常在信仰的其它事物上欺騙自己,這種案例層出不窮。倘若有些人明明是出于自己的想象,卻自認受了神的聖靈所引導︰那麼那些真正受聖靈引導的人,難道有何理由可以使他不跟隨聖靈嗎?往往,許多人根本還未得救,卻自以為得救了。難道我們因此就有任何理由不與主耶穌基督相交了嗎?假如有人自欺,以為自己很愛神,難道就有理由使那些真正孝心竭力愛神的虔誠聖徒,不開口傾吐心中的情感、唱詩贊美神了嗎?有些人可能會自欺,以為良己是受了神的聖靈所引導。但我們無需受欺騙。如果人們跟隨情感的沖動,那是他們自己的錯。我並不希望你隨意沖動,而是頭腦清醒,一心跟隨聖靈清醒而有理性的引導。相信讀者當中必有了解我的意思的人,他們也明白如何在禱告中將自己全然交托給神的聖靈。

    三、神為什麼會要求這種禱告

    我要陳述一下何以這些事對于有功效的禱告如此重要。何以神會要求這麼強烈的想望、這麼迫切的禱告?

    (1)這些強烈的想望說明了神強而有力的情感。這些禱告的人就像神一樣,對那些頑梗的罪人真實的情感。當我看見一些基督徒為著愛罪人的靈魂而表現出驚人的愛的力量,就愈發對神那奇妙的愛,以及對他們得救贖所存的盼望,感到心有戚戚焉。我曾看過一篇關于某次大復興中一位婦人的故事,從此在腦海中留下了深刻不可磨滅的印象。由于她對罪人的靈魂有著難以言喻的同情與愛心,所以不時有一種窒息感。我們目睹聖靈在基督徒身上產生這麼深鉅的憂傷,為著罪人的靈魂而有如生產般的劇痛——神選用了最恰當的形容詞,使我們能明白的情感、想望是多麼地猛烈。是的,產難之痛,為罪人靈魂而有的產難之痛。

    我曾見過一位男士,他的智能、體力都與一般男人無異,但當他為罪人呼求時,卻往往會被一股強大、無形的渴望力量所壓倒,以致筋疲力盡地撲在地上。我知道這對許多人來說實在是一大絆腳石,然而.只要教會中仍存有一些瞎眼、愚蠢的信徒的話,這情形勢必將一直持續下去。但我絕不懷疑這些事乃出乎神聖里的工作。哦,願所有教會在禱告時,都能被產難之靈所充滿,直到有一朝新的國度誕生為止。

    神的話告訴我們說︰“因為錫安一劬勞,便生下兒女。”(賽66:8)這話是什麼意思呢?有一次,我曾問一位信徒這個問題。他對我們所說的有效禱告提出異議,于是我問他錫安劬勞作何解釋。“哦,”他說︰“它的大意是說,只要教會能夠跟上福音的腳步,就是所謂錫安在‘旅行’。這樣的同行即稱之為‘旅行’。”(按︰劬勞即生產之陣痛,英文是travail,與旅行travel音近.故訛。)這兩個名詞是截然不同的,明白嗎?

    (2)我前面所指述的那種強烈的渴望,完全是因目睹罪人的危險,而自然表現出的一種仁愛之心。這種反應是合情合理的。假如現在一些婦人遠遠看見有一個人家失火了,其中有人被燒死,尖叫聲不絕于耳。眼見這種可怕慘象,他們一定會覺得萬分難過,甚至有人因哀傷過度而暈厥過去。然而,在場必沒有人會感到納悶,或說她們實在是太愚蠢.太莫名其妙了。如果她們沒有這麼激烈的反應,那才真叫人感到奇怪呢!同理,那麼當基督徒歷歷如繪地看見罪人陷在那可怕的地獄之火中,而有上述所形容的反應出現時,旁人又何必要大驚小怪呢?事實上,那些沒有這種感覺的人,就是沒有真正的仁慈,他們的虔誠也不過是表面工夫而已。我並無意魯莽地論斷人,或濫肆攻訐,而是說出事情的真象;人們或許喜歡隨心所欲地談論,但我十分清楚這種虔誠只是膚淺皮毛。這絕非吹毛求疵,而是不爭的事實。

    人們有時會希奇為什麼基督徒會有這種感覺。有什麼好奇怪的呢?這正是當他們看到罪人陷入危險境遇時,就其天性、理性、觀點,對神的極度虔誠和對人的慈心,所表現的必然反應啊!

    (3)當一個基督徒的靈受到重壓時,必須求得釋負才行。神所以會將一塊石頭放在基督徒的心上,乃是為了要引領他去親近。基督徒通常總是心存不信,以致無法得當地操練倚靠神,直到有一天神加給他們一個重擔,壓得他們透不過氣來,才只好到面前去求釋負;許多罪人悔悟的情形都是一樣。其實,只要他信靠耶穌基督,直接來到面前,神極願意立即就悅納他。但罪人總是退避三舍。他總是裹足不前,再三掙扎,寧可在罪的重軛下呻吟,也不願投奔于神,直至自責的重負壓得他不能再活下去為止。當他在絕望中,眼看自己就要墜入地獄了,于是才奮力一躍,作最後的沖刺,投入他唯一的希望——神慈愛的懷中。他早就應該前來了。神並不喜歡看到他如此痛苦憂傷。

    所以,當基督徒背負著靈魂的重擔時,他們總是一次又一次地禱告,但重擔卻始終無法卸下,痛苦也未嘗稍減,因為他們從未憑信心將一切交托給神。然而,他們至終是無法卸下這個重擔的。只要他們尚有一絲仁慈之心存在,就會繼續維持,且愈來愈加重。除非他們抵擋並消滅聖靈的感動,否則絕對無法釋此重負。最後,直到盡頭,他們唯有奮力一蹬,將重擔卸給主耶穌基督,像孩子般全然地信靠。之後,他們才會有如釋重負之感,確信他們所代禱的靈魂必然會得救。心中的巨石業已挪去,神似乎以甜美的撫慰保證的應允。我們常見基督徒在經過如斯掙扎、迫切的禱告後,必得著這種釋放,並發現有至甜至美、屬天的情愫涌出——全人甜美、榮耀地安息在神里,得享“難以形容、滿有榮光的大喜樂”。

    你們當中有誰認為今天的信徒已無法經歷這樣的事了?若我有足夠的篇幅,就可列舉給你看,自愛德華茲和一些知名的作者以來,類似的事例和描述實在是屈指難數(注六)。你會問︰“為什麼我們這里從未有過這樣的事呢?”我告訴你,那絕不是因為你比鄉下的基督徒更聰明、更有才華.或對信仰的本質更有遠見、更堅定、更虔誠。我告訴你,不是的。你非但不能自以為傲,認為已經免于沖動,反倒應該覺得羞于見人,因為在都市中的基督徒是何等地世俗化,又是那麼拘泥、驕矜、講求時髦,不能降卑下來俯就這種屬靈層次。哦,我多麼希望在這個都市中,在這個教會里能有這樣的靈存在。我知道如果有這些現象,那將會十分喧鬧吵雜。但我們無法管那麼多。若他們喜歡,就任由他們去說嘉丹教堂(注七)的那班人太吵了。如果我們的生命能像我所形容的那樣與神夠親密,享受甜美的靈,又何妨呢?我們毋需為此事憂懼。

    注六

    據佛來明說,甦格蘭最有價值的傳道人布魯斯在愛丁堡服事期間,“就像一道光照亮整片土地,他講的道句句都帶著聖靈的大能與功效。他是那些為非作歹者的克星,神的權柄借著他彰顯出來。他的容貌甚具威嚴,所以在當地贏得極大的敬畏與尊崇,即使連那些自稱是討厭神的人也不例外。然而,最令人吃驚的一次印象,莫過于有一次英王詹姆士曾當著眾人面前聲明,嘉許他的價值堪抵得上英國的一半,……布魯斯是一位偉大的“摔跤手”,他比任何人都還認識神。”(摘自《聖經話語的實現》)

    注七

    紐約的老嘉丹街戲院,本來是一座罪惡的大本營,卻被一個財團——其中包括達班和芬尼的幾個朋友給買下來了。凱勒博士說,那是在一八三一年大復興的最高峰,有兩位男士透過一個租賃經紀人要買下他的租賃權。經紀人問說,“做什麼用?”“作教會用。”他們這麼回答。“做…什…麼?”他很吃驚地問。“一所教會,”他們又重復說了一次。這人驚訝萬分的不禁落下淚來,說︰“您們可以擁有它,而且我還要為此囊贊一千塊錢。”

    在某次早晨的戲劇排演完畢時,詩班唱出了“白白恩典”的美妙詩歌,而達班先生則向演員們宣布,當晚在那個舞台上即將有布道會。當這座房子首度被奉獻出來服事神時,芬尼的講壇題目是︰“誰與主站在同一邊?”酒吧間被改為禱告室,而第一位得救的則是一位演員。幾年下來,這座建築物一直被用來作為復興的布道處所,芬尼也一直在該處講道,直到百老匯大會堂竣工為止。凱勒博士也說過,類似的事發生于一八五七至八八年的復興期間。當時的聚會也是從波頓戲院開始的。(見甦珊華德所著《百老匯大會堂興建史》。其中論及︰“芬尼為這所教會留下了一個清晰的印記,因此這座會堂的興建史若省略這位‘復興布道家王子’的事工與人格不談,就沒有什麼可寫的了。”)

    (4)有時,禱告之靈所加諸于身體的一些反應,根本與信仰無關。那只是由于身體太虛弱,而被魂的感覺所壓垮。這些身體的現象絕非有功效禱告的重要因素,而只是情緒極度興奮的身體反應。在革命期間,國會大廈的守門警衛由于听到令人喝彩的報導,一時竟然撲倒死于櫃台上。我也曾認識一位住在羅卻斯特的婦人,她經常迫切地為她女婿的得救禱告。有一天早晨,他去參加教會的懺悔聚會,而她留在家中為他祈求。聚完會,他回到家中時,已成為一個新造的人。這位岳母喜出望外之余,竟然倒地而死。不容置疑的,這類信仰上的果效是一般情緒反應所無法比擬的。它並非禱告的要素,而是內心耗損、努力所產生的自然結果。

    (5)神之所以要求我仍操練迫切禱告的原因,乃是要在基督與教會之間形成一股結合的力量,創造出同情。正如當初基督降世,是要將的恩慈心腸向世人傾吐,涌流出來,並引導的子民能同其情,與配搭,除此之外,別無他途。他們將能感受到基督所感受的——對罪人充滿了憐憫,以致他們不能使自己幸免。因此,這就是何以傳道人能在對罪人講道時,十分成功地得人;他們通常都擁有一股憐憫、為靈魂得贖而涌出的熱望,並在他們的話語中,信息里表露無遺,仿佛耶穌基督借著他們說話一般。他們口中所出的言語,是何等地清新、溫暖,猶如發自基督的心一樣。這並非說將話口授給傳道人,命令他們復誦,而是激起他們向罪人表露的情感。然後,你就會看到听眾動容,好像基督親自借著器皿的嘴唇說話似的。

    (6)為罪人靈魂的產難之痛,能使善心的基督徒與初得救者之間,產生一股特別的結合力。那些初得救的人,經常都會對曾為他們禱告的人顯得特別親昵。這種感情有如一個母親對她頭生的兒女一樣。當保羅說︰“我小子阿!”其意境有多美啊!他對他們的心是何等火熱與溫柔。“我小子阿,我為你們再受生產之苦”——他們已退卻,而他像一個做父親的為浪子憂傷——“我為你們再受生產之苦,直等到基督成形在你們心里”(加4:19);“基督……成了有榮耀的盼望”(西1:27)。在每次復興中我常注意到,那些具有禱告之靈的人是如何地愛護這些初蒙恩的得救者。我知道,這對沒有感覺的人而言,無異于在跟他講大代數一般。但那些為罪人靈魂之得救作迫切禱告,且經歷過摔跤憂傷的人,是你所可信賴的。因為在他看來,那些剛得救的靈魂就像初生兒在母親眼中那樣幼嫩可愛。他為他們擔憂,為他們禱告,並將他們帶到主耶穌基督面前,說︰“看哪,我與耶和華所給我的兒女。”(賽8:18;參來2:13)

    (7)神之所以要求這類禱告的另一個原因是,此乃教會唯一可妥當預備,並在毫發無損的情形下,接受大祝福的途徑。當教會在神面前蒙灰俯伏,憂傷、迫切地禱告時,就有極大的祝福與益處臨到他們。然而同時,如果他們接受祝福卻未有謙卑俯伏的靈,那麼就會使他們變得吹噓而自傲。唯有俯伏下來,才能使他們更聖潔、更有愛心,也更謙遜。

    四、這種禱告獲益良多

    先知以利亞為以色列家的荒涼感到哀傷;當他看見已無其它方法可以有效、永久地制止人民拜偶像時,就祈求神的審判臨到這個犯罪的民族。他禱告祈求不要下雨,雨就停了三年六個月不落在地上,直到這些百姓被逼到盡頭。而當他看到是該動憐憫之心時,他做了什麼事呢?我們看他上了山,屈身在地禱告。他希望能獨自禱告,就七次叫他的僕人離開他,好讓他作憂傷、迫切的禱告。到了最後一次,僕人告訴他有的小片如人手般大的雲出現,于是他立即挺直起膝蓋——祝福已來臨了。時刻已到,災難就要被扭轉了。“恩,但是,”你也許會說︰“以利亞是一位先知嘛!”听著,請不要反駁。因為在使徒時代也曾成就了這等事。且看使徒怎麼說呢?他說以利亞也和我們一樣同具血肉之軀,這實在是一個大有功效禱告的例子,並堅稱他們也該如此禱告(王上17:1;18:41-45;雅5:17)

    諾克斯(JohnKnox,一五一五——一五七二,甦格蘭教會改革家),一向以禱告有能力而著稱,所以英國瑪利女王(世稱“血腥瑪利”,她因有羅馬天主教撐腰,曾大肆**基督徒。在其統治期間,共燒死了三百多名基督徒)曾說,她害怕他的禱告遠勝于歐洲全部的軍隊武力。事實證明她這麼說是其來有自的。他經常為他的國家之得救而憂傷,以致輾轉反側;無法成眠。他的花園里有一處禱告的地方。某晚,他和幾個朋友在一起禱告,禱告中諾克斯開口說,得救的日子已來臨了(注八)。他說不出到底是怎麼一回事,只覺得某件大事已發生了,因為神垂听了他們的祈求。到底發生了什麼事?第二天的報紙刊登,原來是瑪利女王死了。

    注八

    諾克斯在其《以神的真理告誡英國基督徒》一書中,如此寫道︰“你已拆毀了女暴君的宮殿。哦,主啊,你是貧窮人的護衛,是遭難者陷于折磨與痛苦時的避難所。無疑地,有一天稱頌神的詩歌將傳遍英國全地。不久,主必親自來安慰你們的心。”

    我曾听某位傳道人說過一個實例。在某個鄉鎮,復興已多年沒有臨到,教會幾乎遭廢棄關閉的噩運,也沒有一個年輕人得救,景況實在荒涼之至。鎮隅一處偏僻的角落,住了一位上年紀的老人、以打鐵過活維生。由于他有極嚴重的口吃,所以听他講話實在是一件痛苦的事。某個星期五,當他獨自一人在店里工作的時候,突然心里因教會與冥頑罪人的光景而大大激動。由于這股哀傷愈來愈大,以致他被迫不得不放下手中的工作,將店門鎖上,花費整個下午的時間在禱告上。

    當他在神前得勝之後,于是就在休息日去找傳道人,希望他開一次“特別聚會”。經過一番猶豫後,這個傳道人終于同意了,但傳道人內心仍是擔憂,深怕到時只有少數人前來。聚會定于當晚在一處很大的私宅舉行。當夜幕低垂時,到會人數竟然遠超過這個建築物所能容納的。起先大家都靜默無聲,後來有一個罪人居然放聲痛哭說,是否有人願意為他禱告?于是開始一個接一個,絡繹不絕,直到該鎮各角落的人都陷在深深的自責之中為止。最值得一提的是,事後他們驚奇地發現自己悔罪的時間,也正是那個老人在他店里禱告的時刻。一次威力強猛的復興緊跟著而來。這個患口吃的老人得勝了,他好像一位王子,擁有與上帝同行的大能。

    一些提醒

    (1)有許多禱告都浪費了,許多人的祈求也都沒有果效,因為當他們為某些特別的祝福心存熱望時,卻不能持之以恆。他們可能有盼望,仁愛和單純的心,這些都是聖靈所發動的。而當他們擁有這些時,即應以堅忍的禱告來維持;一旦將注意力挪開,就會消滅聖靈的運行。所以.當你發現自己心中已滋生這些聖潔的熱望時︰(1)不要熄滅聖靈之火;(2)不要朝秦暮楚,任注意力轉到其它事物上去。要緊隨聖靈的引導,直到你“所發的力量,是大有功效的”(雅5:16)為止。

    (2)若缺少禱告之靈,傳道人所作的就事倍功半。除非一個傳道人不斷地禱告,否則別奢望會成功。有時候,也會因禱告之靈,而使傳道人的事工蒙福。但是一般說來,若傳道人自己擁有禱告之靈,便能大獲成功。

    (3)不僅傳道人需要禱告之靈,全教會也都應獻上同心合意的禱告。然後,這個禱告才能大有功效並說服神。“我要加增以色列家的人數,多如羊群。他們必為這事向我求問,我要給他們成就。”(結36:37)

    你願如此行嗎?你是否已做到了我在上一章所說的?你是否已審查了所有的罪,逐一承認且對付?你可願投入、獻上大有功效的禱告?因為神的聖靈可能就要降臨在這地方了。
要被聖靈充滿
    “乃要被聖靈充滿。”(弗5:18)

    在前幾章里,我都是講禱告這一主題,以及要有禱告之靈——在聖靈中之代禱——的重要性,但每逢提出聖靈做工的必要性和重要性,必然會有一些人陷入危險,故意將真理的教訓加以曲解,而使自己蒙害。舉例來說︰當你告訴罪人,如果沒有聖靈做工,他們斷無法悔改時,他們很容易馬上曲解這個真理,以為除非能先感覺到聖靈的同在,不然就毋需負不悔改的責任,也不可能悔改。于是,這就很難讓他們明白,所謂“無法悔改”實在來自于他們內心的“不願意”,而非真的“不能”。同樣地,當你提醒基督徒禱告需要聖靈幫助時,他們很可能會有一種傾向,以為自己若非先感受到聖靈的感動,就沒有責任一定要做本于信心的禱告。他們忽略了履行“要被聖靈充滿”的先決實任,不開口祈求,只是坐著枯等禱告之靈降臨,而犯了試探神的罪。

    以下我想要提醒的是,如果你的生活中沒有聖靈,這是你的責任,你沒有任何托辭。履行職責並非基于聖靈的感動,而是道德性生物的本能。我們是道德性生物,生來便能順服神,也該完全順服。而我們之所以經常反其道而行,乃是由于不願意之故。聖靈的感動完全是出于恩典。如果必須依靠聖靈才能使我們克盡職責,那麼聖靈的賜與就不算恩典,這是普通人可以判斷的事。罪人的悔改不拘限于他們受聖里的影響或能得著聖里的影響,他們能悔改乃是因他們是道德性的生物,他們有能力作神所要求的事。基督徒亦然,他們具有道德性。他們並不是因受聖靈感動才能做信心的禱告(除了一些因聖靈感動,以致在信徒心中產生一種渴望的確據,而這渴望乃是出于神的旨意之外),而是因為他們有了確據。除非他們有神的應許、原則、先知的預言或神的眷顧的確據,不然他們無法以此為基礎而在信心中禱告。不論他們得到聖靈的影響與否,只要他們有了上述的確據,他們都有責任去運用信心。他們有責任查看神所賜之確據並相信它。聖靈的賜與並非要使人能看見或相信,而是因為若沒有聖靈,人們便無法看所當看的,感受所當感受的,行所當行的。

    一、你可以被聖靈充滿

    神將聖靈賜予人並非理所當然要給的,而是對那些向所求聖靈的人的應許。“你們雖然不好,尚且知道拿好東西給兒女,何況天父,豈不更將聖靈給求的人麼?”(路11:13)如果你祈求聖靈,神已應許你必得著。

    神命令你必須要擁有聖靈。經上說︰“要被聖靈充滿。”當神命令我們去做一件事時,同時也給我們一個最高可能達成的確據。因為的命令即等于給我們一個必能做到的誓言。除非我們有遠行的能力,否則他沒有權下這道命令。如果神故意強我們所難,我們只能下一個結論,是一位暴君——但絕對不是。

    二、被聖靈充滿乃信徒的責任

    (1)這是你的責任;因你已持有這項應許。

    (2)因為神已這樣命令。

    (3)最重要的是,你若想在恩典中成長,就得被聖靈充滿。

    (4)被聖靈充滿與你的成聖同樣重要。

    (5)你應當在這世上有所造福、發揮功用,而被聖靈充滿也一樣不可或缺。

    (6)你若不讓聖靈內住你心,就等于不榮耀神,甚至羞辱教會,成為失喪的人。

    三、為何許多人未被聖靈充滿

    以下,我要舉出一些人未被聖靈充滿的原因︰

    (1)也許你所過的是一種假冒偽善的生活。你的禱告不夠熱烈與真誠,你的信仰只是外表形式而已,沒有一點真心,連與他人的交往也不夠誠懇。你做了太多使聖靈憂傷的事,以致無法住在你里面。

    有位傳道人曾經寄宿在某個家庭,這家的女主人不時抱怨她實在無法“享受”信仰的生活,似乎一切都對她毫無助益。一天,一些姊妹打電話說要來看她,她就佯裝抗議,表示很生氣她們從未來看過她。她強留她們一整天,並宣稱絕不放她們走。她們找了許多借口,最後才得以脫身。她們才剛跨出大門沒多遠,她就對僕人說,真奇怪,這些人為何那麼無聊,老是喜歡來打擾她,浪費她的時間呢!這位傳道人听到了,立即責備她,並告訴她應該明白自己為什麼無法享受信仰生活。那是因為她的日常生活習慣中,已積滿了謊言與虛偽,因此真理的聖靈無法進駐這等人的心中。

    (2)無知軟狂的人,聖靈無法居住在他里面。神的聖靈是嚴肅的、莊重的,不會住在那些心思輕浮膚淺的人身上。

    (3)驕矜自是的人不能享有聖靈的內住。他們只喜歡時麾的衣飾、奢華的生活、豪華宅舍、崇尚流行……,難怪他們無法被聖靈充滿。然而;這些人卻會假裝對于自己何以無法享受信仰生活而迷惘不已。

    (4)徒具屬世頭腦,只愛世俗財富,汲汲追逐貨利的人,無法享有聖靈。當這些人全副心力都投注在屬世事務上,竭盡所能想謀得地上的財富時,聖靈怎能與他們同住呢?一旦他們受良心催逼,必須為世人的得救有所付出時,便立刻面有難色。而在與人交往中,更可顯出他的熱愛世俗。即使從小事上也能略窺一斑。他們苛待那些做零工賺小錢的窮人,極盡壓榨剝削之能事。如果對方是做大生意的客戶,也許就會公平一些,但這完全是為了自己的利益奢想。至于對那些無足輕重的人,如勞工、技工或僕人,他們就咄咄逼人,錙銖必較。雖然整天把良心掛在嘴上,卻不願有所付出。于是,他們常會在人群中窘態畢露,因為他們惡名昭彰,人盡皆知,然而神亦看見了,並將他們在經商過程中的貪婪、不義與不正全都記載下來。這些人只在對已有利的場合下才秉公行事,因此怎會得著神的聖靈呢?絕不可能。

    諸如此類叫神的聖靈擔憂的事,真是不勝枚舉。一般人稱之為“小”罪,但在神看來一點也不小。我曾看過“布道家”這份刊物上的某則小啟,一時對他們的想法驚訝萬分。這位發行人聲明,他們有好幾千美元還在認捐者的手中,而即使這些金額能如數收到,光是雇一位專人來收款,也必須花同額的薪水。我想,其它教會刊物的情形也大同小異,這些認捐者若不是故意找發行人的麻煩,非得花一筆費用來聘人收款,就最根本在誑騙他。無疑的,正因為每個人都只捐一筆小數目,而款項是如此微不足道,所以這些信徒才個個擁有一大筆錢吧!然而,這些人在禱告時卻裝得很虔誠,而且還奇怪自己為什麼不能“享受”信仰及得著聖靈。這乃是道德的頹廢、淪喪,在小事上失了良心的知覺,因此令聖靈擔憂之故。

    (5)不能完全承認並揚棄罪衍的人,斷無法享受聖靈的同在。也許他們以一般的名詞承認自己的罪,也時時謹記自己是個罪人,偶爾還會承認某些比較特殊的罪。但是當他們在人前認罪時,態度總是有所保留,驕傲、緊密防衛,惟恐說了超過所應說的,這種認罪的方式顯示出,他們並不是從正直的心迸發出來的,而是因良心的控告,而濟出來的。如果他們傷害了某人,就會做一番修正,用不公平的論調,以硬心、殘酷與偽善的口吻說,“弟兄,這下子你可滿意了吧!”我們都知道,徒有冰冷、口是心非的認錯,只是一種虐待式的告白,除了使人心里更難過以外,怎會覺得滿意呢?甚至我要告訴你,神也不滿意。知道你的認罪是否完全誠實,承擔自己一切過失的責任。倘若有半點出乎勉強與被迫,能欺瞞得了神嗎?遮掩自己罪過的,必不亨通。承認離棄罪過的,必蒙憐恤。”(箴28:13)“自卑的必升為高。”(路14:11)“除非你能安靜俯伏下來,坦白承認自己的過犯,彌補曾經所造成的傷害,否則就沒有權利企盼得著祈禱之靈。

    (6)一旦忽視你明明知道應盡的責任,聖靈就轉身離去了。例如一個人雖然明明知道應有家庭禱告,卻從未做到,你想他會得著禱告之靈麼?有許多年輕人明明心中感覺應當起來裝備事奉神,但卻因屬世事物的纏累,阻礙了獻身事奉,以致不能享有聖靈。他明明知道自己的責任,卻拒不肩負,還能奢望得著聖靈的引導嗎?他絕對求不到的。

    另有些人拒絕做信仰的宣告。他知道自己的責任卻拒絕加入教會。他曾擁有禱告的靈,然因忽視應盡責任,終使神的聖靈憂愁離去。現在他卻認為;倘若他能再次親沐神容顏的面光,全人得以更新,他必盡其責,加入教會。如果他一味想法子拉神來遷就自己的條件,以求的同在,那麼我奉勸他及早停止做白日夢。除非你在神向你顯現自己,與你合好之前,願意先盡自己的責任.否則就必活在罪中,死于黑暗。你不要徒然妄想,以為如果神先向你顯現的榮光,你就會來到面前。只要拒絕履行義務,你在有生之年斷無法見的面,且必抱憾而終。

    我知道有些姊妹們深知應向未得救的丈夫傳福音,與他們一起禱告,然而卻忽略了,以致陷入黑暗深淵。她們本知自己的責任,卻拒絕履行,因此迂回偏行,喪失了禱告之靈。

    如果你疏忽了已知之職責,失去了聖靈的同在,就必須先降服下來。神要與你爭論;如果你曾拒絕順服,此刻要馬上退下來。你可能會忘記,輕易放自己一馬.但神不會忘記,你必須在腦海中一一搜尋重新回憶,並且痛改前非。除非你悔改,神絕不讓步,隨便將的聖靈給你。如果我現在擁有透視眼,就能叫出會眾當中每個人的名字,指出誰忽略那些確知的責任,誰犯了那些罪卻仍不肯悔改。他們即便不停祈求要得著禱告之靈,終必無法如願。

    為了說明這點,我要舉一個實例。本州西部有一個老好人,他長年以來一直是一位熱心的長老,經常對他那昏睡不醒的教會開訓。積久日深,教會中的會眾對他甚為不耐煩,合力排斥他;甚至有人告訴他,希望他不要再管他們,而且認為他對他們毫無益處。最後,他竟受了這些話的影響,跟著一起“沉睡”,如此持續了兩、三年。後來,一位傳道人來到他們中間,教會開始復興,但這位長老似乎已喪失了原有的屬靈光景。以前勇于行善的他,如今竟裹足不前,直讓每個人覺得不可思議。某晚,當他正在回家途中,腦海里連連閃映出了他目前光景的真相,約有數分鐘之久,他實在絕望透了。至終,他的思潮被引到自己竟眼睜睜任由教會落入罪網的事上。這種罪中的黑暗,讓他實在難以言表。他看見自己在那一刻迷失了,並發覺神和他爭論。他看到是一個惡靈把他引進那軟弱的決定,耳畔則響起摩西的指責︰“你們這些背叛的人……”(民20:10)他謙卑地俯伏在地上,切切痛悔,立時,神將的聖靈傾灌在他身上。或許讀者當中也不乏有同樣情形的。你也許曾經對某人說過冒犯、無情的話。你也許正在與一個人鬧別扭,或挑剔某位傳道人,對其它人吹毛求疵,你也許對于自己的意見未被采納、自尊心受侵犯而感到憤怒。要徹底地搜尋,看看是否真的找不著半項罪。可能你早已忘卻,然而神卻不會忘記,除非像悔改,不然絕不會赦免你那些不合基督徒身分的惡行。神不曾視若無睹,等閑放過。罪既已在你心中化膿、潰爛,光是饒恕又有什麼用呢?你必須承認、正視,求神一刀割除它!

    (7)也許你一直在抵擋神的聖靈,而這種抵擋早已成為習慣,使你不願認罪。在听道時,若有什麼說中你的,你的心便馬上反擊。許多人都願意听直率、嚴厲的講章,只要他們可以將它聯想、應用到別人身上去。心中那股不願與人往來的靈,使他們一听到別人受嚴厲責備,就感到滿意;然而一旦真理觸著他們時,他們便馬上暴跳如雷,說這篇信息是在作人身攻擊,刻意詆毀。你是否也如此呢?

    (8)事實上,就大體來看,你並不渴求聖靈。用最普通的事來說明,就如人們想要在某個價位內買一件東西,然而他們不是按“整體”的觀點來揀選它。一個人可能看中百貨櫥窗里的某件東西,流連徘徊,不忍離去,于是鼓起勇氣進去詢問價錢,沉思良久,最後又基于為“整體”。著想而決定不買了。他誠然喜歡那件東西,卻不滿意它的價碼.所以在經過整體的衡量之後,還是放棄購買的意念。同理,許多人在某些情況下也渴望得著神的聖靈,因為能為他帶來心里的安慰與喜樂。如果你從前曾親嘗過與神交通的滋味,知道溶化于懺悔之中和被聖靈充滿有多麼甘甜,就會巴不得再回到這種喜樂美境去,你們可能立志為得著聖靈熱烈祈求,也為教會的復興迫切禱告。然而就整體而言,你並不希望這些事臨到。你要付出太多,不是你所能擺上的。此外,你還有許多事不願意放棄呢!你發現,如果讓聖靈居住心中,就必須準備過不同方式的生活,你必須放棄這個世界,你必須有所犧性,你可能會和屬世的社交圈決裂,還得承認自己的罪。是故,就整體來說,你是希望聖靈能默許你所喜歡的事,又來住在你里面,但話說回來,永不可能遷就人的。

    (9)也許你沒有禱告祈求聖靈降臨;或者你雖禱告,卻無與禱告一致的行動。或者你是故意對抗那些與祈禱一致的行動;或者你也求了,但當來臨並開始感動你心之時,你卻立時使擔憂並拒絕與同行。

    四、未被聖靈充滿的大罪

    (1)你的罪過之深如同神的權柄一樣大。命令你︰“要被聖靈充滿。”神這樣命令了,而不遵守這命令的人就和起咒褻瀆神、偷竊、犯**一樣罪孽深重,你當多加思想。許多人對于未被聖靈充滿一事毫不以為意,沒有半點疚責。他們甚至還自以為是虔誠的基督徒,因為他們既按時參加禱告會、也領受聖餐,遵守一切誠命,所缺少的只不過是從未被聖靈充滿而已。現在,你又看到這位神如此說︰“不要醉酒,乃要被聖靈充滿。”

    你們都說,如果一個人慣于殺人、偷竊,他必不是基督徒。為什麼呢?因為他活在悖逆神的慣性中。所以即使他發了誓,卻仍對他毫無憐憫之懷。你絕不容他為自己抗辯,因為他的話根本不足采信,而神也絕不理會這種心口不一的說辭。如果教會中有這麼一號人物存在,或有這麼一群偽善者自稱為基督的教會,你一定會認為無法無天,可惡之至。他們誠然全然悖逆神,而你也好不到那里去,因為你也活在沒有禱告之靈、沒有神的同在中。

    (2)未被聖靈充滿的罪之大小,等于一旦你擁有聖靈之後所能盡到的責任與所能發揮最大的用處一樣大。試想,諸位教會中的長老們,當你們擁有聖靈之後,將能做出多少的善行呢?諸位主日學的老師們,若你與聖靈同行,將可發揮多大的益處呢?還有,諸位弟兄姊妹們,當你被聖靈充滿之後,將能展現多大的良善呢?所以,若未被聖靈充滿,你的罪也有多大。這是一個蒙福的應許,只要善盡責任便能擁有它。你務要竭盡全力,發揮個人最大的功用,對教會、對神負起完全的責任來。一個人對他所該行的善是該負一切責任的。

    (3)未能擁有聖靈的人,會犯更多消極方面的罪。你會羞辱你的信仰,對教會、對世界來說,你只是一個絆腳石,而且因為別人受到你的不良影響,以致你的罪愈發增添。這些事都將在審判的那日得到印證。

    五、聖靈充滿後的結果

    (1)你會被稱為怪物,而且這是你值得承受的。有極大的可能,你真是成為怪物。我從未見過有被聖靈充滿卻未被人稱為怪物的。原因是這等人是與眾人迥然不同。他們的表現奇特,這是他們被稱為怪物的主因。因為他們的行動是由于不同的影響力,不同的觀點、不同的動機、及被不同的靈引導的。你可以預期必有這些評論發生。我經常听到關于某某人的評語︰“他是一個好人——但卻相當怪異。”有時,我會追問一些細節,到底他有哪些特別怪異之處?而最後的總結論竟是︰他相當地“屬靈”。你要下定決心預備接受這麼一個“怪異”的頭餃。被聖靈充滿就是接受古怪的影響。這種說法真可怕,不是嗎?但當你深深被神的聖靈所感動時,你的行為對于那些不明原由的人而言,必然是十分奇特及怪異的。

    (2)你若更多被神的聖靈充滿,你可能會被許多人認為是瘋狂了。當我們制定某人發狂時,必然是因他的行為與常人所憑借的認同標準、明辨及常識南轅北轍,他們所下的結論是我們看不出他有任何好的理由。保羅卻曾被那些不明白他行為動機的人指控為癲狂。無疑的,非斯都心想這人必是瘋了,因此對他說︰“你的學問太大,反叫你癲狂了。”但保羅說︰“非斯都大人,我不是癲狂……。”(徒26:24-25)他的行為實在是獨特及新奇,所以非斯都才會做如此想。然而事實真相是,保羅清楚地看見生命的重點所在,因而整個人全然投入之故。非斯都和其它人對于他的動機全然無知,因此他被視為不尋常了。其實,那些不知屬靈為何物的群眾會將他當作瘋子看待,這沒什麼好希奇的,但是那些有屬靈看見的人們,知道自己的行動是出于美好的動機。神引領他們的心思而有的行動,是屬肉體的人所不能知曉的。你應下定決心做個抉擇,更甚者,讓你的生命更超越這個世界之上,且與神同行。

    (3)當你得到神的聖靈時,你會預期到因看見教書和現今世代的光景而感到痛苦不堪。有些屬靈的享樂主義者之所以祈求聖靈充滿,是因認為聖靈會使他們全然快樂。有些人以為屬靈的基督徒必能遠離憂傷,再沒有比這種想法更大的錯誤了。翻開你的聖經,看看那些先知、使徒們是如何為教會與世界的光景,嘆息和痛苦。使徒保羅自稱“身上常帶著耶穌的死”(林後4:10),又說︰“我……極力的說,我是天天冒死。”(林前15:31)當聖靈駐進你心,你白明白什麼是與主耶穌基督表同情,受所受的洗。哦,當看到罪人的景況時,是多麼愁苦!為了我因他們,又曾忍受了多大的生產之苦!你愈擁有的靈,就愈能看清罪人的危境,並更深為他們哀痛。多少時候,你會難以存活,因你看見他們失喪的景況,你也必有說不出來的痛苦。

    (4)你會常為傳道人的光景感到憂傷。多年前,我曾遇見本城某教會的一位姊妹,于是就詢問了一下當地教會的情形。起先,她似乎不願多說,只是大概描述一番,接著她竟嗚咽了起來,滿眶淚水,說,“哦,我們傳道人的心似乎落入極大的黑暗中!”許多屬靈的基督徒常會有這種敏銳的感觸,並為此種光景潸然落淚。這類例子屢見不鮮,我常發現有些基督徒因其傳道人在信心上退後、變得世俗化、懼怕人而不敬畏神,但他們卻不敢說出來,只有在暗地里流淚及哀慟,深怕說出來會受攻擊和威脅,或被趕出教會。我說出這些事,並非在對弟兄姊妹們吹毛求疵、亂加譴責。傳道人也應當知道,屬靈的基督徒開心傳道人的屬靈景況,而感到沉痛與憂傷是非常正常且值得欣慰的事。我絕非要引發信徒對傳道人的錯誤觀念,但如今的確是到了基督徒對事物有屬靈看見的時候了。他們的心靈既被點著,就會發現他們的傳道人並未進入他們的感觸中,也就是說那位傳道人比應有的標準落後許多,甚至其屬靈程度遠不及他教會中的一些信徒。

    這是當今最明顯、最令人扼腕嘆息的丑陋罪行。傳道人的敬虔表現實際上卻多是表面工夫。多少時候,教會中屬靈的信徒發現他們的傳道人沒有、也不能與他們表同情(有相同屬靈感覺)。講台的信息無法滿足他們的需求,更別說喂飽他們了。傳道人未具夠深,夠豐富,足以知道如何去查驗並喚醒全教會的屬靈經歷,又怎懂得去幫助那些在試探中的信徒,堅固那在軟弱中的肢體,及指引那些強壯的信徒呢?當一個傳道人與教會一同往前行時,教會充其量只能走到他屬靈經歷所及的限度,然後就停下來了。直到他的經歷能再次得著更新,重新悔改、破碎、樹立屬天生命,與基督徒經歷的新里程,不然就無法再幫助他的會眾。他講的道盡管冠冕堂皇(一個未得救的講道者也能做到),但畢竟還是缺乏一股刺入人心的銳利,實際的負擔,和滋潤屬靈基督徒心懷的膏油。事實顯示,整個教會是在嘆息中。虔誠的年輕傳道人在受訓的課程下受到極大的虧損,一旦他們投入事奉,不論他們擁有多少知識,卻仍停留在屬靈孩童的光景。他們本身就需要得著喂養,他們需要得著更多的喂養,而不是去供應,更別提牧養神的教會了。

    (5)如果你大大地被神的聖靈充滿,就得做好心理準備,迎接來自教會和世界的反對。特別這些反對常來自教會,甚至是教會中的領袖。基督在地上時的遭遇不也是一樣嗎?若你的屬靈光景遠遠高過信徒們,他們就會群起圍剿你。凡立志在基督耶穌里敬虔度日的,都必須預備受逼迫(提後3:12)。通常,如果你被聖靈充滿,一些長老甚至于傳道人都會反對你。

    (6)你可預期會與撒但有頻繁及艱苦的爭戰。撒但一向懶得找那些不屬靈、不冷不熱、反應遲鈍、屬世的基督徒的麻煩,而這些人也不懂得什麼是屬靈爭戰。也許當有人提到這些事時,他們還會覺得好笑呢!他們不會造成撒但的威脅,所以撒但由他們自由自在。但對于屬靈的基督徒,它就如芒刺在背,很清楚必對它造成極大的傷害,于是決心攻擊他們。這種基督徒經常會面臨可怕的爭戰。他們會遭遇超乎想象的試探,如︰褻瀆的思想、無神論、行邪惡的暗示,以及自我毀滅等等,如果你是一個屬靈人,那麼這些可怕的爭戰都是意料中事。

    (7)你會出乎意料地與自己有更大的沖突。有時,甚至還會發現老我的敗壞,居然一逕抵擋聖靈。“因為情欲和聖靈相爭,聖靈和情欲相爭,這兩個是彼此相敵,使你們不能作所願意作的。”(加5:17)這種基督徒常常陷入自己敗壞的轄制中。我曾听一位牧師說,他的一名會友是美國海軍的準將,也是一個屬靈人。有一次,他躺在地上打滾,痛苦呻吟了一夜,與自己肉體的私欲爭戰︰最後,他嘶聲哭喊,終于求神為他粉碎了那股試探的力量。似乎魔鬼原定意要毀滅這個人與他的心,而當時他差一點就要與惡者結盟了。

    (8)但是,在主里必有平安。假如教會、罪人和魔鬼都與你為敵,只要那位至高者與你同在,你必仍有平安,你們這些蒙召受試煉、爭戰、試探,既呻吟又禱告、哭泣、傷心的人,當謹記一個要律︰只要你的心與神緊密相通,平安必如活水江河般涌流不息。

    (9)接受聖靈的引導,你必得享良心之安寧。你不致因來自罪惡感的刺激、控告而受拷問。你的良心將滿有平穩與安靜,仿佛夏日寂岑無波的湖水一般。

    (10)如果你被聖靈充滿就能成為有用的器皿。即使你罹患重病,連房門也跨不出一步,既無法傳福音,也不能采訪別人.你乃擁有比成百上千冷淡、庸庸碌碌的基督徒十倍以上的功用。為了有助于明白這點,我要敘述一段奇聞軼事︰在本州西部有一位虔誠的基督徒,長年以來深受肺病的侵蝕,窮苦潦倒。當地有一個未得救卻心地善良的商人,時常接濟他。他對這人的仁慈非常感激,卻苦于無以為報。最後他下定決心,認為最好的回報就是為這人的靈魂得救禱告。因此他開始祈求,果然這人的心蒙受光照,終為神所得著。當時,那個地方還沒有復興的跡象,但令每個人驚訝不已的是,那個商人竟出來與主站在同一陣線上。聖靈的火點著了這片土地,一個強有力的復興接踵而來,一大群人紛紛得救了。

    這個窮人拖了幾年病就撒手人寰了。在他死後,我造訪該地,他的遺孀把他的一本日記遞給我。其中有一段記載︰“我差不多認識了三十間教會的傳道人……”,因此,他每天、每周劃出幾個小時來,為這些傳道人、教會禱告,在某些季節也會為一些不同的海外宣教據點禱告。接著,在不同的日期,又有如下的描述︰“今天,我獻上‘信心的禱告’,祈求聖靈澆灌在某某教會,我深信神必很快地在那兒有復興。”在另一天的日記中,他寫道︰“今天,我獻上‘信心的禱告’,祈求聖靈能夠澆灌某某教會,深信那兒很快就會復興。”就這樣,他逐一為許多教會禱告,並記錄下他憑信心為他們中間要有復興的工作,所祈求的內容。

    若我記憶無誤的話,在眾宣教據點中,他曾特別提及錫蘭這個國家,而在他最後一篇日記中仍念念不忘、迫切代求,獻上信心的禱告,想必這是他生長的故鄉。不久之後,復興果然開始了,靈火幾乎傳遞這個國家,而若所記不差的話,復興的地方就是按照他日記中所記載的順序︰到了某個時刻,便有消息從錫蘭傳來,說當地有了復興。然而遲至他死時,他的出生地始終無半點動靜,一直等到他的遺孀將日記交給我的那時候,復興才大舉開始。他的妻子還告訴我說,即使他躺在病榻上,仍不斷地操練禱告,以致她常害怕他會“禱告至死”。當地的復興是所有地區中最大也最具威力的,而千百年來,這個得勝的事實從未向神僕人隱瞞,因為經上說︰“耶和華與敬畏他的人親密。”(詩25:14)是故,即使這人身體虛弱不堪出門,卻比全國所有無心的信徒加起來影響更鉅,對這個世界和神的教會更有功用。他站在神與荒涼的錫安之間,全心投注于信心的禱告上,猶如一位威榮的王子,因為他“與神與人較力,都得了勝。”(創32:28)

    (11)你若被聖靈充滿,當人們說話頂撞你的時候,你會發覺自己並未痛苦、焦躁和擔憂。每當我看見某人因些許芝麻小事而勃然大怒、暴跳如雷時,我便確知他並未擁有基督的靈。耶穌基督曾遭受許多誣陷及捏造出的惡毒控告,可是絲毫不受攪擾。若你真心想在逼迫下溫柔謙卑,效法救主的性情,以這個方式榮耀教會,就必須被聖靈充滿。

    (12)你就能有智能地運用各種方法,使罪人得救。如果神的聖靈住在你里面,就會有智能地引導你運用一些合適的方法以達成目的,並避免造成任何傷害(注一)。未被聖靈充滿的人在復興中無法成為合用的器皿,他必定“笨手笨腳”,行為像一個缺乏常識的人,不懂得如何掌握。但如果一個人願接受聖靈的引領,就能知道在正確的時機,運用神的真理,以臻最大的效益。

    注一

    在芬尼的經歷中,曾有一個值得注意的例子,可以說明這一點,因它顯示出講道主題的選擇與聚會的組織、管理中都有神的引導。紐約州的安特物浦市郊一向罕有宗教活動,有一次芬尼卻在那兒講道,題目是“羅得逃出所多瑪”。誰知該地正好有“所多瑪”之稱,而這位邀請他前來講道的虔誠信徒又恰巧有個名叫溫得的鄰居。芬尼壓根不知道有這麼一回事,但當地居民卻認為他是故意挑這個題目來羞辱他們,于是大為憤怒。然而當聚會結束時,聖靈竟掀起一陣超乎尋常的破碎。每個角落都有懺悔的罪人屈膝俯伏,呼求神的憐憫。芬尼說︰“如果我的雙手各持一把利劍,砍倒他們的速度可能還比不上他們自己撲倒來得快。”整個聚會通宵直到早晨。由于這座學校建築物白天還要上課,因此聚會就移到另一個私人的場地去。當天下午,芬尼又刷新了他服事的記錄。多年後,有位傳道人為了想捐贈數百美元給奧伯林學院而前來拜訪他,事後證明他是當夜在那所學校的聚會中得救的。

    (13)你在苦難中仍能鎮定自若,雖然暴風雨襲來,也不致陷入混亂與恐慌。當周遭眾人看到你在沉重試煉下仍能保持平靜與喜樂時,常會大為驚奇,卻不知你有內在的能力支持,是因被聖靈充滿的緣故。

    (14)你即便面臨死亡,也能坦然順從。你準備隨時赴死,毫不畏懼,因為死後與主同在,能享受更多永遠的福樂。

    六、未被聖靈充滿的後果

    (1)你會時常懷疑自己到底是不是一個基督徒,而這種現象是很合理的。你會有所疑慮,而且也應該有所疑慮,因為神的子民是被神的聖靈所引領的,如果你沒有領受聖靈的教導,憑什麼認為自己也是神的眾子之一呢?于是,你會費盡心力去尋找證明,意圖支撐自己的希望,結果卻徒勞無功。除非你的良心被熱鐵烙慣了,否則你會對自己心里疑惑的情況深感刺椎之痛,卻無能為力,徒嘆奈何(羅8:9;林後13:5)。

    (2)對于信心的禱告,你的看法總是搖擺不定。信心禱告是一種屬靈的經歷,而非出于推測,除非你自己成為屬靈人,否則就不能完全領悟。你可以高談闊論、滔滔不絕,在當時也全然相信它的功效,但你絕無法始終如一地持守最初的感動。過不久,你又開始搖擺不定了。我知道某位傳道人就有這種古怪的例子。他曾告訴我︰“當我擁有神的聖靈,並享受的同在時,就能堅定地相信;但一遠離了,就發覺自己竟懷疑是否有這麼一回事,心中也充滿了敵對與矛盾。”從經驗中,我深知這種心態。當听到有人起來針對我這幾章關于禱告的主題加以反駁時,我知道他們的難處在哪里。既然他們已遠離了神,任何講道實在都難以滿足他們的心;然而,只要他們願意親身去經歷,就能在毫無異議之下恍然大悟。

    (3)如果你未擁有聖靈,便很容易被那些已擁有的人所絆倒。你常懷疑他們的行為是否適當。如果他們的感覺似乎比你更為靈敏,你可能會嗤之為“肉體的情緒”。而當他們說出這些感覺時,你還會懷疑其真誠度。你會說︰“我不知道什麼原因使某某弟兄變成這樣了,他似乎很虔誠,但我卻不了解他。我想他極為情緒化。因此你為了替自己辯護,就處心積慮尋隙數落他們的不是。

    (4)在不知悔改的頑固份子與屬肉體的基督徒中,你會博得好評。他們稱贊你是“一位崇尚理性、正統、言行一致的基督徒”。而由于你的首肯附和,所以在意識形態上也算是和他們同一伙的。

    (5)你會對熱衷追求的人退避三舍。只要一有復興發生,一看到他們有“強烈的狂熱傾向”,你便充滿驚懼和焦慮。

    (6)你會對復興中所用的方法感到遑遑不安。若有什麼方法被決定采用,並被奉為圭臬,你就會認為這些都是“新”的,充滿著莫名的恐懼,而且因自己的不夠屬靈而大大跌倒。你既看不出其中的適用性與果效,便只會橫加阻撓,無故地指摘。這也難怪,靈里的瞎子怎能看到天使們為罪人靈魂之獲救而歡欣鼓舞的盛景呢?(注二)

    注二

    無論古今中外哪個地區,只要一有復興,尾隨其後的便是一些屬世信徒們的冷言冷語,與妒忌者的惡意中傷。因此,麥其尼(一位英年早逝的神僕,曾在甦格蘭造成極大的影響,其生平事跡在《搗出的油——敬度使徒麥其尼》一書)在提及登迪的復興時(這是一八四○年給阿伯丁長老會所屬機構的覆函)如此說︰“我深信聖靈曾大大澆灌甦格欄的寇克,一百年之後,又再度在甦格蘭的甘布斯朗等地及美國愛德華茲的布道中,其形式和我們這個時代的事工非常相似。事實上,他們在自然與環境上,都非常相同。迄今我未曾听見有絲毫反對神工作的異議……。”?

    (7)你的信仰會成為世人的笑柄、教會的羞辱。剛硬冥頑的罪人固然常會稱許你,因為你實在太像他們了;然而有時卻會譏笑你,因為你是一個假冒為善的人。

    (8)你會對聖經一竅不通,一知半解。

    (9)毋庸置疑的,如果你在臨終時仍未受聖靈,準會下地獄的。因為沒有聖靈,你就沒有得救的憑據。

    一些提醒

    (1)基督徒若沒有得倒聖靈,所犯的罪正和未悔改的罪人一樣。

    (2)而且尚不止如此。當他們愈多得著亮光,他們的罪就愈深重。

    (3)任何人都有權指責那些未擁有聖靈的基督徒,因為你沒有忠心為神做工。已將的聖靈賜給你,任由你支取,若你拒絕接受,那麼就必詰問你、向你追討,要你為該行而未行的善事負全責。你所犯的是冒犯諸天的大罪,因你本當為主多得人,增添得救者行列的壯盛威儀。如今,無論是罪人、教會或傳道人,都有權向你發出嚴正的指責!

    (4)你是神在施工過程中的一大阻礙。傳道人若想征服你的頭腦,簡直比登天還難。神的僕人們時常因想為那些未擁有聖靈的信徒造福,而終日哀哼、掙扎、疲于奔命,到頭來卻一切歸于徒然。即使聖靈在任何時刻澆灌下來,這些現象都會令擋憂退卻。因此,你未被聖靈充滿,就等于是捆住你傳道人的雙手,戳傷他的心,用重擔把他壓垮,甚至害他喪命。你能不警惕嗎?

    (5)希望你已看清為什麼基督徒需要聖靈的理由,以及唯是賴的程度了。

    (6)千萬勿以“等候”聖靈卻又不積極尋求的同在來試探神。

    (7)你若真心要被聖靈充滿,就必須像小孩子一樣,服在的感動之下——仿佛水般的柔順,假若吸引你去禱告,你必須放下每一件事,順從柔和的催促。無疑的,經常你會覺得有股想望要為某件事禱告,但卻硬生生地將此願望熄滅掉,並極力加以抗拒,直到神離開了你。你如果希望留下來,就得順服柔和的引領,注意學習所要你做的事,全然順服的帶領。

    (8)為要享受聖靈的同在,基督徒應願意做任何的犧牲。有個出身上流社會的姊妹曾如此說︰“我要嘛不是放棄听某某(指芬尼)人的信息,就是放棄那些宴樂的同伴。”最後她的選擇放棄听道,置身教會之外。然而,另一位同樣來自上流階層的貴婦,卻有截然不同的反應。她在听了同一位傳道人講道之後,回到家里,立刻決定撇棄她那輕浮、世俗的生活方式,一改過去的穿著、服飾與談吐.以致那些輕浮、世俗的朋友不得不迅速地離開她,讓她去享受與神的交通,並自由地行善。

    (9)由上可知,在時麾生活圈中的人要進天國何其難啊!活在時麾生活中的人是何等有禍呢,他們有誰能夠享受神的同在呢?

    (10)看看多少人趨緣附勢,瘋狂地想爬進這個圈子,一味擴建屋宇,提升他們的生活水平,不斷地更換服飾、家具,好像一只猴子爬在桅桿的頂尖,搖搖欲墜,隨時有被摔落海中的危險。想要享受神,就必須降下來,而非爬上去。神並不在那些無聊、諂媚的上流社會里。

    (11)許多信徒並不懂什麼叫屬靈,正如尼哥底母不知何謂重生一樣。他們是如此無知,我擔心他們可能還未得救。若有人跟他們提起禱告的靈,就好像教他們代數一樣。這些信徒的光景實在可怕。看看使徒們的品行有多大的不同啊!讀讀他們的生活史、書信,就可發現他們時時與聖靈相親,日日與神同行。今日,這種信德何等式微啊!“然而人子來的時候,遇得見世上有信德麼?”(路18:8)要號召這些信徒為復興而動員,他們卻不知要怎麼辦,因為他們沒有能力、沒有技能,也沒有感動。何時這些信徒才會自動自發尋求被聖靈所充滿呢?若我能看到這種教會被聖靈充滿,就不必再去催促他們來關心四周圍的人了,因為不出兩個星期,復興必會傳遍這個城市的每一個角落。
芬尼談復興
    前言

    「何謂復興?復興乃是基督徒恢復當初的愛,罪人覺悟過去的光景而悔改。復興在任何社會里發生,就喚醒復甦並矯正了幾分退後的教會,因此多少引起了普遍的儆覺,使人注意到屬神的事。世人有無覺悟,常視教會是否復興。神那最自然,而且據我們所知,也是神唯一用來折服轉變罪人的方法,就是基督耶穌的形象得以在基督徒身上更新彰顯。頂能吸引失喪罪人的,是基督徒的容貌,誠懇和日常的態度。如果基督徒對著所信的有深切的感覺,無論他們何往,都會產生深刻的印象。否則就有相反的影響。」

    「復興不是神跡,正如撒種和收割不算神跡一樣。普通來說,神跡乃是一種干涉,排除或者吊銷天然律,因此是超自然的。可是復興並不包含這種性質。復興可以說是人的工作。它的發生全是因著基督徒順服了神的旨意,合法的運用了神的諸律,恰如農夫收獲一般。收成當然有賴于神的祝福,但是它並非神跡,排斥了天然的律。照樣一個復興,也似收成,是運用合宜方法的結果。可是今天人仍舊以為助長復興總有奇特的成分在內,而不肯用平常因果的律來測驗它。你豈用求神願意拯救人?當然無此需要!任何人,在任何地點,只要悔改,接受基督耶穌作救主,神立刻拯救他,並沒有其它條件。所以,基督徒在任何時間,任何地點,都可以助長復興,只要他們運用神所指定的方法。」

    「人有應盡的一分,來帶進新鮮的屬天感召。當人履行他的分時,神就要完成的工作。這一分是什麼?不是禱告!你要說︰「但是以利亞豈不禱告麼?是的,他曾禱告,然而以利亞的禱告著重于和以利亞同樣性情的人,過于地上的塵沙或提哥亞的風暴「所以你們要彼此認罪,互相代求,使你們可以得醫治。藝人祈禱所發的力量,是大有功效的」(雅五章十六節)

    你看見這里的重心不在人的禱告,而在人的公義。禱告是復興的空氣,但是禱告的功用,不在帶下復興,而在預備神的百姓,活潑的運用合宜的方法。我們應當點著燈,搜查我們個人的生活,每件罪惡必須放棄。我們應當為著這個竭力禱告。讓以利亞為著同樣性情的人代禱;只要這個憑著神的恩典得到解決,人就已經踏上復興的路。

    祈禱並非為要改變神,乃為改變我們。禱告是叫我們里面起了變化,以致符合各種合宜的條件,使神能夠作事;否則無法作,因為情形與不一致。看那些火車火馬,止住哭泣,要求復興。這是天上的事,況且天已經準備好了。我們正當的禱告該是︰「神阿,鑒察我,知道我的心思,試煉我,知道我的意念;看在我里面有什麼惡行沒有,引導我走永生的路」」

    芬尼(CharlesG.Finney)被神興起,作十九世紀美國大復興的器皿。上面是他的經驗之談,道破了復興的要訣。

    神的蹤跡何其難尋(羅馬十一章三十三節)

    我(下面摘譯芬尼自傳,因此用第一人稱代表芬尼)于一七九二年八月二十九日,生于康耐第克州的華倫鎮(Warren,Connecticut)當我二歲時,父親遷居紐約州俄耐大郡(OneidaCounty,NewYork)那地大部分是原野,居民毫無宗教生活,也少有宗教書籍,新遷入的人,多數來自新英格蘭(NewEngland)到我十五六歲時,已足夠擔任教職,因當時的公立學校就是那樣辦的。

    我的父母都不信教,在鄰居中很少有敬虔的人。我很少有听到一篇講道,那要等到有些旅行的牧師路過這里,或者無知的傳道人偶而來此信口雌黃,談他們古怪的錯誤和荒謬的言論。當我近二十歲時,往紐澤西州(NewJersey)執教。我邊讀邊教,後來決定到紐約州亞當司鎮雷特先生(SquireWrightofAdams,NewYork)的法律事務所作學徒。這已經是一八一八年的事了。

    在亞當司,我初次長期坐在啟發的職事之下。蓋爾牧師(GeorgeW.Gale)的講道屬于舊學派,就是徹底的格爾文派(編者注︰該派相信狹窄的贖罪,說救贖僅臨到蒙選的人,其余的人無法得著。)他自然被認為十分正派,但是我從他的講道里並不能得到多少幫助。讀聖經,赴禱告會,听蓋爾講道,不時和他們談論,反使我十分浮躁不安。稍加考量,就叫我確信,自己萬一死去,必不能進入天堂。

    我覺得在宗教里必定有些非常緊要的東西。不久我就認清,假如靈魂是不滅的,我就需要一個里面的大轉變,作享受天堂快樂的準備。然而我的心思里,我還未確定福音和基督教的真假問題。可是這問題太重要了,叫我不能長期拖延。

    我尤其驚訝一件事︰周復一周,我听他們的禱告,據我所知,這些禱告並未得到應允。我只要听他們禱告的語氣和會中的信息,就曉得他們自認未獲答應。但是當我閱讀聖經時,我看見基督所說關于禱告和答應的話。曾說過︰「你們祈求,就給你們,尋找,就尋見;叩門,就給他開門。因為凡祈求的,就得著;尋找的,就尋見;叩門的,就給他開門。」我也讀到基督所確定的事,就是地上的父母尚且喜歡把好東西給他們的兒女,神豈不更願意將的靈賜給一切尋求的人?我听他們不斷的求聖靈的澆灌,也不斷的承認所求未蒙應允。這種前後矛盾,對于我,是塊可悲的絆腳石。

    我不懂開怎麼說。在我腦海里起了一個問題︰我是否該肯定,這些人並非真基督徒,因而他們的禱告不得神的答應?或者我是否誤解了聖經上關于禱告的應許和教訓?抑或我該結論聖經不是真的?這事誠然不可解,有時幾乎使我懷疑。我認為聖經的教訓和擺在眼前的事實毫不相符。

    我繼續讀經,就發覺他們禱告不得答應的原因。他們沒有符合神所啟示的條件,他們不用信心禱告,並不盼望神賜給他們所祈求的。這個思想縱仍有些模糊,還不彀具體,但是解決了我的難題,再經過兩三年的掙扎,聖經真是神的話已經在我心里堅定牢靠了。

    這個解決了,我就面迎另一個問題︰我要接受福音所指示的基督呢?抑或追求一個屬世的生活?當時聖靈在我心中大大做工,使我不能長此不定,同時也不能在兩者之間躊躇不決。

    神阻擋驕傲的人賜恩給謙卑的人(彼前五章五節)

    一八二一年秋季,我決意解決我靈魂得救的問題,我盡量避免一切的俗事,專一尋求我靈魂的得救。然而我不知道我十分驕傲,我自以為不在乎人們的意見,不管他們怎樣估量我,事實上我也時常赴會,教會認為我是個尋求的人。可是當我真真面對這問題之時,卻十分不願任何人知道我在尋求靈魂的得救。

    在禱告前,我先塞住門上的鎖眼,低聲禱告,免得給人發現。我既懇切尋求得救,反而盡量把我的聖經藏起來。我不要看我的牧師,因為我不願他知道我的感覺,同時也不信他懂得我的情形,給我所需的指導,一面我認為給他們知道我的感覺是一種羞恥,另一面我怕他們給我錯誤的指示。我覺得只能從聖經里去尋找出路。我不能敞開我的禱告,時常感覺若能獨處一處,放聲大喊,就會在禱告上得著釋放。

    正在這時,福音救恩的整個真理,非常奇妙的向我開啟,叫我清楚看見基督贖罪的真實和豐滿。我看見的工作已經成了;我沒有,也不必憑著自己的義來到神面前,我只要降服神藉基督所加給我的義就夠了。福音的救法好象是給我一件東西,叫我接受;這件東西是完美全備的;我的分就在我同意放下罪惡,而接受基督。據我看來,救恩不是憑自己作出來的東西,而是完全在主耶穌基督里可以找到的東西。

    顯在我面前,要作我的神和我的救主。這個內在的聲音抓住了我,我不知不覺已經停在街上。我不能說站在那里多久,但是在這清楚啟示後不久,有個問題似乎這樣︰「你今天願意接受麼?」我答說︰「是的,我今天接受,雖死不辭」

    在鎮北山後有一片樹林,我常去散步,我翻到山後,找到幾棵大樹倒在一起,中間留下一個空隙。我認為這里可以作我的密室,就爬進去,跪下禱告。然而當我開始禱告時,竟然發現我的心根本不能禱告。我早先以為只要放聲而不被人听見,我就會自由的禱告。可是,哀哉,我來試驗時,竟啞口無言,我好象听建樹葉沙沙作響,停下來抬頭看,是否有人,這樣有好幾次。

    最後我覺得自己快要絕望了,我自忖︰「我不能禱告,我的心向著神是死的,而且不要禱告。」一個思想緊逼著我,為何我這樣魯莽應許神,今日要把心歸,不然寧願死?一個極大的下沉和灰心臨到我,我感覺混身軟弱幾乎不能跪。正當那時我好象听到有人走近,與是睜眼觀看,立刻有啟示臨到我,我清晰的看見我內心的驕傲是個大攔阻,我深深的感覺自己的可惡,竟然以被人看見自己跪在神面前為羞恥。于是我大聲呼喊,即便全球的人和陰間的鬼都圍繞著我,我死也不離開此地。

    我說︰「怎麼,像我這樣的一個墮落的罪人,雙膝跪在偉大而聖潔的神面前,承認自己的罪孽,豈可被同作罪人的世人發覺在膝蓋上企圖與所得最的神尋求和睦!」這個罪顯得無限的可惡,使我在主面前腸斷心碎。就在這時,有一段聖經滿有亮光照入我的心中︰「你們要呼求我,禱告我,我就應允你們。你們尋求我,若專心尋求,就必尋見。」(耶二十九章十二、三節)我立刻全心抓住這個。

    已往我也曾理智相信的聖經節,但是我從未想過,信心是一種自動的倚靠,而不是理智的認可。我呼喊神說︰「主阿!我照你的話接受你,你知道我現在的確專心尋求你,而且禱告你,你已經應許必定應允我。」聖靈似乎特別著重在「若專心尋求我」尋求的時間問題,乃是現在。又賜我許多應許,舊約新約的都有,這些應許對于我是何等的真實寶貴。我一一接受為絕無誤謬的真理,因為神所說的斷非虛謊。這些話不像進入我的理智,而是進入我的心。

    當我掠過樹葉叢林時,我記得自己使勁的說︰「若我得救,必定傳福音」。我安詳的走向鎮上時,心中平靜的似乎萬賴寂靜,這是十月十日,一個愉快的日子。我吃過早飯就進樹林,等到我回鎮上已經是中午了。我完全不得時間過了許久,好象離開鎮上只一刻而已。

    午餐覺得無味,回到辦公室,雷特先生已去用膳。我取下六弦琴,照著往常開始奏唱詩歌。可是歌詞一出我口,立刻放聲大哭,我的情緒十分敏感,一聞歌聲,即刻涌溢。我驚訝,設法止住眼淚,但是不能自禁。最後只好懸琴不唱。晚間我把火爐點起來,準備獨自留此。雷特先生與我道別,回家去了,我送他到門口,一關門轉過身,我的心就融化,我的情緒高漲滿溢,我沖進內室,開始禱告。

    內室無火無光,然而對我似乎充滿光輝。我剛進去關上門,就與主面對面。站在我面前,我倒在腳前,向傾心吐意。我如同孩子一樣哭泣,認罪。我必定在這種光景過了很久,然而我的心被主吸引,以致不復記得自己說些什麼。只知道在我心情安定下來後,回到前房,發現大堆木塊幾成灰燼,當我轉過身準備在火前坐下時,聖靈大大的澆灌了我,我所得的印象,如同一陣一陣的電通過了我,因為我沒法用其它方法來描述。

    我還能清晰的回憶,這好似神口中的氣,如同巨翼我。我放聲大哭,呼喊說︰「這些愛潮如再上漲,我要淹死。」「我說主阿,我再也受不住了」。可是我並不怕死。我不知道在這光景多久了,只知道深夜一個詩班的會友到辦公室來看我。他看見我這樣大哭,問我說︰「芬尼,你生病了嗎?」我一時不能回答他。他又問︰「你有疼痛嗎?」我說︰「不是的,我樂極生悲」。

    他轉身離去,隔了幾分鐘同著禮拜堂的長老回來,這位長老十分嚴肅,在我面前非常謹慎,他問我覺得怎樣,我就告訴他。他一語不發,卻一陣陣狂笑,好似禁不住心底發出的好笑。正在那時,另一個我所熟悉的少年進來,牧師曾警告他,少與我來往,免得受我影響誤入歧途。當時我背門而坐,因此未見他進來,他听得出神,半身僕倒在地,內心極其痛苦,大聲喊說︰「請為我禱告!」長老和第一個青年跪下,開始代他禱告,我也為他代求。不久他們都離去,留下我一人。

    于是我心中起了一個問題︰「長老為何這樣狂笑?他是否認為我發痴或受欺?」這個觸動帶來一種黑暗,我雖受了聖靈的浸,這個試探竟然遮蔽我,叫我沒有與神合好的把握。早晨醒來,我雙膝跪在床上,喜極大號,聖靈似乎對我說︰「你還疑惑麼?」就此神指教了我,能夠明白這節聖經的真義︰「我們既因信稱義,就借著我們的主耶穌基督,與神相和。」我領會當我在樹林間相信的那刻,何以所有定罪的感覺完全從我脫落,罪的感覺已消逝,因為罪已得蒙赦免。我覺得自己已經因信稱義,我的內心充滿了愛,我的福杯已經滿溢。

    我們愛,因為神先愛我們(約壹四章十九節)

    當日早晨赴辦公室,偉大的愛重新漫過我心。雷特先生進來,我對他說了幾句關于他得救的話,他看著我,面露驚訝,他低下頭,站了幾分鐘,就離開辦公室。我也不再想這件事,但是後來發現我所說的話,如同利刃直扎他的心,直到他悔改得救,才得恢復正常。

    我從辦公室出來,逢人便談靈魂的問題,我有一種印象,始終未懈,就是神要我傳福音,而且我必須立刻開始傳。當日我和不少人談話,相信神的靈在每人心里留下不可磨滅的印象。

    傍晚我探望一位教友,他和他妻子都是教友,還有位主婦的妹妹也在,他家住著一個青年是專門造酒的,我們一同用茶,他們要我祝謝。這件事我從未做過,然而我毫不猶豫,立刻開始祝禱。開始不久,這兩位青年的光景顯在我的腦海里,使我感慨不已,熱淚橫流,甚至無法繼續禱告,一刻的功夫,圍著桌子的人都寂靜無聲。那位青年站起來匆匆離去,逃回自己的房間,關上門,不在看見,直到次晨他出來,表示已經信基督得到了榮耀的盼望。他以後多年作福音的使者。

    一日之內,全鎮激起,議論紛紛,晚間我看見居民不約而同赴素常**禱告的地方。我的得救使他們驚奇不已,我也赴會,無人宣告開會,而房內已經坐滿。我等不及別人,自動站起來說,現在我知道得救是神所賜的,于是繼續報告一些在我經歷中所認為重要的部分。

    主所賜我的話,似乎在人身上有奇妙的力量。牧師蓋爾先生接著站起來公開認罪,他承認自己攔阻的教會復興,打消教會為我禱告的提議,他謙卑的承認一切,他說畢,就請我領禱。我從未公開禱告過,但我就照辦,那晚聚會光景很好,從此每晚有聚會,繼續了好些時候,工作向著各方開展。

    將近春季,教會內年長的人熱忱逐漸退去,我有早起獨自在會所禱告的習慣,最後引起了夠多的弟兄們的興趣,早晨天未亮一同聚集禱告,不久,他們就開始松弛,因此我早早起身,往各家去喊醒他們,然而赴會的人越過越勉強,這件事使我大受試煉。我時常花好多時間在禱告上;有時我想正是名符其實的「不住的禱告」我覺得這是十分有益的。

    在基督徒經驗的初期,我悔改不久,我從前房東的太太患了重病,她不是基督徒,她的丈夫是個教友,他是雷特先生的胞兄弟,一晚來辦公室,對我說︰「我妻子活不過今夜了」。這句話如箭刺入我的心,就有一種負擔臨到,感覺有熱切的心願要為那婦人禱告。這負擔極大,我馬上離開辦公室,前往會所替她禱告。我不斷掙扎,只會長嘆呻吟。在會所禱告未獲釋放,回到辦公室**立不安,重新回到會所經過同樣的掙扎,我只能用嘆息哭泣來表達里面的意思。又回辦公室,仍舊不得安息,于是第三次回到會所,這時主給我力量,使我暢通,我蒙恩能將重擔卸給,而且心里得到把握,這婦人不會死,她決不至于死在罪中。再返辦公室,心中已平靜,不久也就回家休息。翌晨婦人的丈夫來辦公室,他笑說︰「她還活著,而且照各方面看,今晨比較好些了」我回答說︰「她這次疾病不至于死,你可以放心,她決不會死在她的罪中」。果然她恢復健康,不久就得到在基督里的盼望。

    為用愛心說誠實話(以弗所四章十五節)

    一八二四年三月,我既未經正式訓練,就接受差遣往俄耐大郡(OneidaCounty)工作。先在伊文斯磨坊(Evans-Mills)開講。當地百姓覺得非常有興趣,他們稱贊我的講道,多少有些感動,但是大眾的心里上缺乏普遍的覺悟。對于這種情形,我真不滿意,有一晚在我講道結束前,我向他們說︰「你們承認我所傳的福音,你們也說你們是信道的,現在你們肯接受麼?你們有意接受,或定意拒絕?你們必須仔細考量你們不能推卸這個責任,你們預備解決麼?要盡責麼?作你們自認所當作的?要否,均請告訴我,使我可以或向左,或向右。」反復述說後,我看出他們已經明白我的意思,面露驚訝,稀奇我這樣的挑戰。我再繼續這樣說︰「現在我必須知道你們的意念。凡決意作基督徒,願意立刻與神和好的,請站起來。但是相反的,凡立志不作基督徒,且願意給我知道,更是給基督知道的,請仍坐著。」他們面面相對,呆坐不動,恰我所料想的。

    我環視幾分鐘,然後說︰「你們已經決定了你們拒絕基督和的福音」當我這樣逼著他們的時候,他們開始面露怒容,全體起立,朝門外走去。他們一動,我就停講。我一停止,他們就轉身看我,為何我不繼續講。我說︰「我為你們悲傷,主若願意,明晚當再向你們講一次。」他們都走了,只剩我和麥執事(deconMcC)他笑嘻嘻的說︰「芬尼弟兄,你擊中他們要害了,我相信你做的得當,不久我們就要看見效果。」

    麥執事和我當時約定,明天整天禁食禱告。麥執事和我一同進到小樹林禱告,整個下午迫切祈禱,聚會的時間將到,我們走出小林,往鎮里去。百姓早已聚集,為赴會的人看見我們走過,就離開店鋪,把會場擠的滿滿的。我站起來,沒有依照往例以唱詩開始,立刻向他們說︰「你們要議論義人說︰「它必享幅樂,因為要吃自己行為所結的果子。惡人有禍了,他必遭災難,因為要照自己手所行的受報應。」(賽三章十、十一節)

    神的靈大有能力臨到,我看明全堂已經趕悟極深。許多人甚至抬不起頭來。當晚我並未要求他們有反悔的表示。我再指定一次聚集,而後宣布散會。」當百姓退去時,有一位婦人由他朋友扶著,在會場的一角。我就過去看怎麼一回事,以為她暈倒了。

    她面露憂急,十分痛苦,不能說話,我叮囑婦女們帶她回家,與她一同禱告,看主要做什麼。她們告訴我,她是紀女士(MissG)是一位著名宣教師的姊妹,在教會中多年,她在那種啞口狀態中約十六小時,然後口開舌展,有新歌賜給了她。

    許多人看見就大大驚怕。她宣布自己完全受欺,自認是基督徒,直到昨晚听道時候,她才看見自己從未認識真神;神的聖潔猶如大浪襲卷她,她一時毀滅了她所寄托著的盼望。

    另有一位,名叫迪先生(Mr.D——)他在鎮上開一間下流酒店,那里是反抗復興者的大本營。他在街上嘲罵基督徒,他從未前來參加聚會,對真理毫無所知。刃FatherNash)來到伊文磨坊,听到我們說起這位迪先生,就立刻把他的名字放在他的禱告冊中。他留在鎮上一兩天,就到別的地方工作。不數日,我們正在一所非常擁擠的屋內開會,是誰進來?不就是聲名狼藉的迪麼?他的進來引起大會騷動,大家怕他來倒台。誰知他並非來反對,因為他正在苦膽之中。

    他坐在椅上扭,顯出極度不安,他站起,聲音發抖,問可否讓他說幾句話,我告訴他可以,他就開始心腑俱裂的認罪,是我一生難得听到的。他的認罪包括他如何對付神,如何對付基督徒,如何反抗復興,並如何反對一切善良。迪公開承認了主,取消酒吧所有不虔和狂飲,從那時起直到我離開,每晚在他的酒吧舉行禱告。

    服事主要按著靈的新樣(羅馬七章六節)

    我說過多次,在這些復興中,禱告的靈是個非常顯著的現象。新蒙恩的人在祈禱上大有負擔,竟成極普通的事;聖靈的負擔在基督徒的心坎上,他們身上背著不朽靈魂的重任至于我自身的經驗,我能說︰除非我有禱告的靈,我就不能作什麼。即便一天,甚至一時我失落了恩惠和懇求的靈,我就發覺自己講道毫無能力和功效,也不能借著談話引人歸主。

    有寬大又有功效的門為我開了(林前十六章九節)

    一八三零年,我們來到羅蔡司得(Rochester)該成最著名律師之妻就是最先蒙恩之一。她是個高貴婦人,滿腹經綸,影響極大。梅夫人(Mrs.M——)從前是個愛世界喜交際的婦女,主的靈嚴厲的對付她,她罪的感覺十分沉重,我催促她為著基督棄罪惡世界和自己。我看出她豪氣逼人,傲岸自高,這是她頂顯著的性格。談話結束,我們跪下禱告,我在禱告中反復說︰「你們若不回轉變成小孩子的樣式,斷不得進天國。」梅夫人被這句話抓住,神的靈用此摸著她的心。她的心破碎,她的天真顯露;待我們起立時,她的確是個小孩,她仰著臉,熱淚直淌。從那時起,她大膽見證她所信的,熱心領友人歸主。

    求你在這年間復興你的作為(哈巴谷三章二節)

    一八三二年四月,我離開波司頓(Boston)在查頓街(ChathanStreet)戲院內工作,主的靈大大傾倒下來,我們在那年春夏兩季蒙了廣大的復興。一八三四年正月,為著健康緣故,我必須出洋遠游,將近六個月,祈禱的靈臨到我,雖然過去我時常有這種經歷,但是這次的程度和時間是空前的。我懇求神繼續的工作,為自己預備需用的器皿。抵達紐約市後,我每周一次傳講復興信息,這些信息編印成冊,題名「芬尼復興信息」(Finney-sLecturesonrevivals)為著基督的榮耀,我在這里要說,這書在英法都有再版。

    那進入安息的乃是歇了自己的工(希伯來四章十節)

    一八四三年,我重赴波司頓工作,主給我一個徹底的更新。那時我特別關念到個人聖潔的問題,連帶也注意到教會的光景如何在神面前缺少能力,在社會中間缺少見證。我多多禱告,內心十分沉重,我竭力抽出時間來查考聖經。

    這樣祈禱數周達數月,某晨我禱告之際,一個思想臨到我︰假若這些屬神的教訓只在我的感覺里起作用,而我的意志卻未被貫徹,則若何?這些從讀經得來的啟示,是否可能單影響我的情感,而我的心卻未真真降服?于是我記起一節經節「所以耶和華向他們說的話,是命上加命,令上加令,律上加律,例上加例,這里一點,那里一點,以致他們前行仰面跌倒,而且跌碎,並陷入網羅,被纏住。」

    當那自欺的思想初初臨到我的時候,我以被毒蛇刺螫,造成一種不可言狀的疼痛,那些類似的經節一時大大增劇我的憂困。然而不久我就能夠安息在完備的旨意上。

    我對主說︰「假若認為美善,是的尊榮,要我受欺騙**間,我願意接受的旨意,並且對說︰「照你的美隨便待我可也。」」這件事發生之前,我經過一陣大掙扎,要把自己更深的奉獻給神,超過我已往所見所為的。

    過去我常將我的家庭放在主的祭壇上,听憑主安排,但在這期間,我為著奉獻我的妻子,順服神的旨意,竟然發生劇烈的掙扎。她的身體非常軟弱,看來不久人世,我受驚發呆,痛苦非凡。我一直掙扎和禱告,直到力竭聲嘶。而還不能把她完全交給神的旨意,听憑的安排。

    我寫信告訴妻子,我如何掙扎,怎樣不安,因為不願意把她毫無保留的交托給神的美意。現今我已看出這是試探;時我自以為神的教訓可能只影響我的感覺,而我的宗教不過是屬情感的。經過數分鐘的沮喪後,我能更深的倚靠神那永遠可稱頌全備的旨意。那時我對主說,我深信,甘心情願將自己,妻子和家庭交給,一切听憑的美意。

    從此我對奉獻給神的意義,有了更深的看見,有生以來我未曾這樣深沉完全安息在神的旨意里過。使我感覺希奇的是,我無法倚靠我從前的指望,我也不能新鮮的回憶往日的交通和把握。我可以說放棄了我的指望,一切都扎在一個新的根基上。我的意思是說,我不再倚靠任何過去的經驗。

    越照越明直到日午(箴言四章十八節)

    芬尼自傳記到一八六八年正月間。他繼續在奧勃林的工作,直到一八七五年七月他逝世的前幾天,還向學生演講。雖則經過長期辛苦的操勞,年歲的重擔似乎在他身上十分輕省。他直立不屈,猶如少年一般,他所特具的敏捷思想,活潑想象,和豐富情感,都得保持到底。

    尤其在他晚年,他的生命和品格飽滿豐裕。他的公開活動雖然大大減少,但是他的安祥的生活卻給人群帶來祝福。他旅世的最後一日,是個靜恬的主日。

    他與家人歡聚天倫之樂,傍晚赴附近禮拜堂,听音樂。

    就寢後,睡到半夜,胸間感覺奇痛,似乎是心髒出事。經過數小時的疼痛,天光放明,他就離世長眠。時在一八七五年八月十六日,享壽八十三歲少兩周