上面來的呼召-見證文集-雅博書庫|基督教書庫|基督教書籍|基督徒閱讀|屬靈書籍|主內書庫

    “次日，約翰看見耶穌來到他那里，就說，看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的……。再次日，……他見耶穌行走，就說，看哪，這是神的羔羊”(約一29，36)。

    我們都知道，整個猶太教的制度，是環繞著逾越節的羔羊而建立的。這只羔羊是以色列民中凡百事物的根基，也是以色列國形成的根基，更是以色列人歷史中最大的控制因素。在過往的幾十個世紀中，被殺獻祭的羔羊多得無法盡數，恐怕有數百萬之多，而它們所流的血，可以匯集成河了！

    施洗的約翰一看見耶穌，便喊著說︰“這羔羊！這是神的羔羊！”“看哪！這是神的羔羊！”他就這樣標明了耶穌正是那獨一的羔羊，是上百萬只被殺的羔羊所要指明的那一只羔羊。逾越節的羔羊如何是屬地以色列人生活的根基，同樣地，我們也要認明︰神的羔羊是所有基督徒生活的根基，是新約時代的根基。那個逾越節的晚上，在耶路撒冷的一個小樓上，耶穌為這世代立下了教會的根基；雖然在教會的生活中還有其它的特色，但主的桌子卻是中心︰一切屬靈的事物都環繞著它，也根源于它。如果你行經世界上的各個角落，參與當地神兒女的聚集，你或者會發現許多因地而異的事；但有一點是各地都相通的，那就是主的桌子。神的羔羊站在一切事物的中心位置。

    我們要注意到，在約翰福音一開頭，神就使用舊約時代的表號，作成新約時代的屬靈實際。從前在舊以色列中屬地、短暫的事物，如今在新以色列中成了屬天、屬靈的實際了。

    “羔羊”是從猶太背景中，第一個被引入新約根基的標記。

    封閉的天與開啟的天

    讀經︰約一43-51

    這一小段的經文，為您指出了許多舊約的事物︰有摩西和眾先知，也有雅各和他的天梯。但主耶穌卻說︰“在這里有一個由舊而新的轉換，而這個轉換就在我里面進行。摩西和眾先知曾經題到我，而新以色列的中心是在我里面。這個以色列不是充滿了詭詐的雅各。”在此，最深的思想與真理乃是關乎“封閉”和“開啟”的天。

    當耶穌對拿但業說︰“你們將要看見天開了”之時，乃是指著一個嶄新的世代說的。舊約猶太體系的特征之一便是，天對于以色列是封閉的；你們都知道，在舊約時代，任何人一進到神的同在里，就必死亡。哦！神所在的山何等可畏！有雷轟、有閃電、有地震，甚至連摩西都說︰“我甚是恐懼戰兢”(來十二21)。因為那聲音太叫人害怕。不但眾百姓不敢靠近神的山，連走獸踫到山之邊緣都要被擊殺。整個舊約時代的特點是︰“止步！不要靠近神所在的地方，否則你必死！”雅各曾說過︰“我面對面見過了神，我的性命仍得保全”(創三十二3O)，說明了這是件不太尋常的事。舊約中時代的天是封閉的，人沒有路到神面前去；舊約的每一件事都說出︰“止步！”神的百姓也都深知此事；來到神的同在中是件太可怕的事，因為那正意味著“死”。大祭司要進入至聖所中事奉神，得穿上特別的衣服，神把這些聖服給他們的時候，就明說︰“免得他死”(出二十八43；參看利十六4)。整個猶太人的體系，就是個審判與死亡的體系；天是封閉的，人沒有路可以向天而去。

    現在，耶穌卻說︰“你們要看見天開了，還要看見一條連接天和地之間的路，就是神和人中間的路，清清楚楚地在這里。我就是那條道路，我要用自己的血把天打開。”所以，我們得以來到神面前，是個耶穌的血，……藉著他給我們開了一條又新又活的路，……”(來十20)。耶穌說︰“我就是道路，……若不藉著我，沒有人能到父那里去”(約十四6)

    猶太體系的第二個特點是“封閉的天”；然而新以色列的特點卻是“開啟的天”，這是我們現在可享用的！我們不用恐懼戰兢地站在一邊去；也毋需猜疑，不用防備，就可以來親近神。我們能“坦然無懼，來到施恩的寶座前”(來四16)。哦！新約世代顯然是更美的世代，新以色列民擁有舊以色列民從未有過的特權。

    這個點是神在這世代正在作的事︰先作成在兒子的身上，好使許許多多被隔絕、遠離的人，能找著進到面前的路。神在兒子里面為所有的人類開了一條活路。

    失敗卻又復活的婚筵

    讀經︰約二l-11

    在第二章第七節有一句話，值得我們特別留意。“耶穌心中知道父的時候已經到了，……”(譯注︰這句話在中文和合本所根據的原文版本並未采用，所以沒有譯出。)請記住，這一點非常重要，因為耶穌在不知道父的動向以前，從不作什麼事，就是等候；直到心中知道父親說︰“好罷！你作罷！”才對用人說︰“把缸倒滿了水。”

    那麼，這一段記載中的猶太背景何在呢？我們已經題過，當神與的子民締結婚約時，主的桌子才擺設出來。在舊約中，有一項婚約是在逾越節那天立的。先知耶利米曾說過︰“……我拉著他們祖宗的手……的時候，與他們所立的約，我雖作他們的丈夫，……”(耶三十一32)，那正是逾越節的晚上。

    耶穌知道在迦拿所作的這件事的重要性。多少時候，我們听見人這麼說︰耶穌這個人很隨和，所以非常樂意去參加這次的婚禮。他們講的可能不錯，但此時此地的意義卻非如此；耶穌永遠站在屬靈的根基上行動。神和以色列之間的婚約已蕩然無存，因為以色列已經破壞了她與耶和華之間婚約上的一切約定！正如先知所指控的，他們已經跟隨別神，成了**之邦了。迦拿的婚筵正是這件事的一個表樣。

    我不知道這個婚筵背後尚有什麼其它意義，但是，我是可從許多旁的跡象來斷定，在“酒用盡了”這件事的背後的是神。根據迦拿婚筵這件事的屬靈意義，酒是一定要用盡的，它表明那個被破壞的婚姻關系，已經結束了。如今，必須要有一個新的根基，以及一席新的羔羊婚筵；神與子民之間的婚姻關系，只有在耶穌身上才能被挽回。在這里，是挽回整個局面的人，每一個人都知道有一件非常奇妙而超然的事情發生了。這件事絕非自然的、屬地的，而是屬天的，屬靈的、超然的；基督和百姓之間的婚姻關系，也是如此。

    舊的以色列已經失敗，被神擱置一邊，的心意轉移到新以色列的身上，她乃是靠青耶穌基督的生命而活著。

    神的殿——暫時的與屬靈的

    讀經︰約二13-22

    在這里，毋需我再點明它的猶太背景；在耶路撒冷城里，聖殿乃是中心。對猶太人而言，這座殿代表了一切事物，但耶穌卻說這殿要被毀壞。在馬太福音中，也記載了主曾說︰“將來在這里，沒有一塊石頭留在石頭上不被拆毀了”(太二十四2)

    依照神的心意，一定要有一座殿，然而，到底有什麼能夠取代這座殿的地位呢？實在說來，耶穌的話的意思是這樣的︰“我是新世代的殿，我要取代舊殿的地位，我要成為舊殿所代表的一切，而且還比它更美、更豐滿。”聖殿是人以為他們可以遇見神的地方，但他們若在基督里遇見神，就比在殿中更為實在。聖殿是人們受教認識神的所在，但他們若在基督里認識神，那認識要遠超過他們在聖殿中所得著的。聖殿是人去敬拜的地方，然而，只有在基督里，人才能真實接觸到神並敬拜。

    “聖殿”要引我們進入新約的奇妙啟示里︰基督和的所有肢體，要長成一座殿，好獻給神。基督是我們的殿，在里面，我們得著了聖殿所代表的一切意義。哦！多少人在這件事上走偏了！我們到過許多地方，就是所謂的“教會”，但這個字卻通常指著那楝建築物而言。在這些建築物里，人都免不了有這樣的禱告︰“主啊！我們今天來到你的殿中；現在，我們都在神的殿里，……。”他們所指的，不過是一楝建築物而已，但是，我們為神豫備殿時，並不需要一揀建築物！“無論在那里，有兩三個人奉我的名聚會，那里就有我在他們中間”(太十八20)。人在耶穌基督里聚集，就構成了神的殿。聖殿並非指著一楝特殊的建築物來說的，而是在耶穌基督里的一班“人”；這樣的“殿”正是神在這個世代中經營建造的！

    你們也知道，有許多神的兒女已經失去了他們那楝建築物，有的則不再被容許在這類的地方聚會，但是當他們三三兩兩的聚在一起，卻仍能享受所有在神殿中的特權，這是因為主在他們中間；神的殿乃是基督和一切與社聯合的人。當耶穌說︰“你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來”(約二19)的時候，听見的人並不明白。復活的基督是現今世代中的“殿”，主是用比喻的方式說的，也知道他們定會這樣回答︰“這殿是四十六年才造成的”(約二20)。主似乎故意使他們覺得困惑，可是正在宣告兩個世代的轉換。

    亞伯拉罕的真後裔

    讀經︰約三l-14

    從這段經文里，在尼哥底母的身上，我們讀到了什麼？他是舊以色列的一個典型代表，他是屬法利賽黨的，該黨一向以以色列的傳人自居；他又是猶太人的官，地道的以色列的代表。尼哥底母是亞伯拉罕的肉身子孫，也表現出這些子孫的具體行止。

    主耶穌是怎麼對他說的呢？主所說的話實在的意思是︰“尼哥底母啊！不錯，你是亞伯拉罕的子孫，而且也足以代表所有亞伯拉罕的肉身子孫，你是以色列民的一個具體典型。今晚在這里，我就是這樣看你；然而我要說，作為整個以色列的代表，你必須重生！”亞伯拉罕的肉身子孫，在神的國中是沒有地位的。

    這點也正是保羅在他給加拉太人和羅馬人的書信中，所極力爭辯的；保羅說，從以色列生的，不都是以色列人；他有肉身的子孫，也有屬靈的子孫。

    耶穌對尼哥底母——這位代表性的人物——說︰“亞伯拉罕肉身子孫的地位是站不住腳的，按著肉身生的以色列人不是真以色列人。你必須重生，必須有一個按著聖靈而生的子孫興起，這才是新的、屬靈的、屬天的以色列。”“從肉身生的，就是肉身”(約三6)。“屬肉體的人，不能得神的喜歡”(羅八8)。“從靈生的，就是靈；我說你們必須重生，你不要以為希奇”(約三6-7)。

    這個世代的新以色列，是一個“從上頭生的”以色列，他們不是亞伯拉罕的子孫，乃是神的眾子。

    讓我們再回到第一章，那里說︰此接待的，就是信名的人，就賜他們權柄，作神的兒”(約一12)。由此可見，亞伯拉罕的肉身子孫和神的屬靈兒女之間的差異，何啻天壤！而且，神的兒女並不是一班“改良了”的人，他們完全是更高的族類，是一班屬天的子民！受咒認的銅蛇——被高舉的基督

    “摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信的人，在里面得永生”(約三14，15另譯)。

    這里所題到的舊約背景一一銅蛇，是出自民數記第二十一章。這次事件的起因是︰“百姓因這路難行，心中甚是煩燥，就怨神和摩西，……厭惡這淡薄的食物。”他們不但怨神和摩西，還用非常惡毒的話來形容嗎哪。嗎哪是神從天降下，賜給他們的食物，他們卻說︰“我們厭惡神供應給我們的食物！”

    我們須切記，神所作的每一件事，都是看著的兒子而作的，當從天上把嗎哪賜給以色列人時，也是如此(到約翰福音第六章，我們還要再來看這一點)。嗎哪乃是基督的一個豫表，曾說︰“神的糧就是從天上降下來，賜生命給世界的；……我是生命的糧。(約六33-35)。以色列人曾經說︰“我們厭惡這粗劣的食物。”同樣的，當耶穌在世時，猶太人也說︰“我們恨惡這一個人！”這是猶太人的靈。

    神看明了在曠野中百姓心里的靈是那樣抵擋神和神賜給他們的食物，所以，“耶和華使火蛇進入百姓中間，蛇就咬他們，以色列人中死了許多”(民二十一6)。然而，“摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來”(約三14)。

    哦！在這里發生了一些極深刻而可怕的事！聖經從頭到尾，一直用蛇作為咒詛的記號，被神審判的記號。從聖經中第一次題到“蛇”，你們就看到它代表了咒詛和審判；同樣的，在曠野中被舉起來的蛇，也是神審判的記號。神的咒詛和審判，原本應該落在那一班悖逆的百姓身上，現在卻轉到那條“蛇”身上了。這條“銅蛇”被剌穿在十字架上，擔負了人類的咒說和審判，所有仰望銅蛇的，都必得救。

    主耶穌用了舊約里的這個表號，的意思是︰“我要為你們成為咒詛，當我被舉起來的時候，我要承受你們當受的審判；在木頭上，我要親身擔負你們的罪惡。”因著咒詛與審判而被釘死的基督，在身上有拯救，叫所有仰望的人都能存活。接著，就是聖經中最偉大的一節經文了——約翰福音三章十六節。這節聖經的頭一個詞是“因為”(譯注︰和合本漏譯)，我頂喜歡這個連接詞，新約中所有的連接詞都是有意義的；什麼時候你讀到了“因為”，“所以”之類的字眼，你總得把上下文看一看。因為“神愛世人””。

    我們經常引用這段經文，可是卻很少引用它的上文。哦！在上文里講到一件何等大的事，神把全人類的罪都歸在獨生子的身上，神竟容許的愛子為我們成了咒詛！為什麼？“因為神愛世人，什麼將的獨生子賜給他們，叫一切信的，不至滅亡，反得永生。”你若要領略這段經文，就得把它和民數記第二十一章放在一起讀。

    銅蛇事件是耶穌釘十架的背景和小影，說明從舊至新的轉換。現在，新的以色列是建造在這個根基上︰“叫一切信的人，在里面得永生。”關于這點，我們還有許多可說的，但我們必須繼續往前！

    通往活泉的路

    讀經︰約四1—42

    這段聖經記載了主耶穌與撒瑪利亞婦人之間的談話，而整段談話的核心則為第十四節︰

    “人若喝我所賜的水，就永遠不渴，我所賜的水要在他里頭成為泉源，直涌到永生。”

    約翰福音第三章和第四章原本不應該分開，因為民數記第二十一章不是分開的。在那里，銅蛇事件之後便是“活水井”的故事了︰當時，以色列人唱歌說︰“井啊，涌上水來，你們要向這井歌唱。”……”(民二十一17)。在約翰福音中也是這樣︰十字架的工作完成之後，基督已為我們承受了咒詛與審判；接著，聖靈被釋放而涌流，有如永遠生命的井。

    所以，民數記第二十一章也是約翰福音第四章的背景——在銅蛇被舉起之後，立刻就是活水井。約翰福音第三章和第四章說到這兩件事︰耶穌被舉起，為我們成了咒詛(因為經上說“凡被掛在木頭上的，都是神所咒組的。”申二十一23)。承受了我們悖逆之心該受的審判。當完成這一步工作之後，就為我們開通了一條路，使我們可以得著永生的泉源。

    聖靈確實將聖經非常奇妙地連接在一起，我們怎麼也不會想到在民數記第二十一章里，去尋找約翰福音第三、第四章，但它們果真是在民數記第二十一章里！聖靈就是如此巧妙地把它們放在一起。

    生命之道和死亡的律

    讀經︰約四46-54

    這段經文談到一位大臣和他的兒子。

    有一位大臣一路從迦百農趕去見耶穌，央求到他家里去醫治地的兒子。耶穌試驗他的信心，發現他的信心非常真切，就說︰“回去罷！你的兒子活了。”這個人相信耶穌的話，就回去了；回到家里就發現正是耶穌對他說︰“你的孩子活了。”的時候，他兒子開始好轉。

    這件事的核心何在呢？為什麼耶穌不和那個人下迦百農呢？曾住迦百農去，而且醫治了許多的人，為什麼這次她不說︰“好罷！反正我得回迦百農去，那兒有許多的工等著我作。不如現在就下去罷！現在就是一個機會。你既然邀請了我，我何不接受所有的邀請呢？”

    但耶穌並沒有這樣作，仍留在原處，並打發那個人自行回去；從迦拿趕回迦百農，若在正午出發，要到凌晨時候才到得了。為什麼在這次特殊的場合里，耶穌要采用這種方法呢？在這兒有一個猶太人的背景——律法背景︰“字句叫人死”(林後三6)。但耶穌說︰“我對你們所說的話，就是靈，就是生命”(約六63)。岩耶穌所說的話是靈，是生命，就不能被距離的長短所限制。

    舊約是表明律法帶來死亡，“字句叫人死”指的是律法的字句。“靈卻叫人活，而且“我對你們所說的話，就是靈，就是生命。”只要耶穌開口說話，就能改變律法的果效。律法從來不救人，你可以請所有的文土和法利賽人，從耶路撒冷下到小孩的病榻旁，讓他們念盡所有的摩西的律法，也不會有什麼事發生；說不定還適得其反，加速孩子的死亡，因為他們念了一大堆字句。而耶穌只要開口說一句話，立時，在幾哩以外的孩子就開始好轉過來。

    是的，耶穌的意思是說︰口中所出的律法才是生命；這個轉換是這樣地明顯︰惟有主的話使人出死入生。

    從己的捆綁中得釋放

    讀經︰約五1-9

    在這段有關那位癱瘓之人的故事中，問題的癥結在于第五節︰“在那里有一個人，病了三十八年。”

    這里的猶太背景是什麼呢？無疑地，這正是以色列人在曠野中的情形，他們三十八年的漂流，是何等地殘瘸！從埃及到迦南地，總共只需十一天的行程，但是以色列人竟然走了三十八年，三十八年過去了，他們並沒有一點進展(參申一2-3)！他們被“己生命”捆住了，因著己生命的掌權，他們成了血氣枯干的人，無助的瘸子。你們並不需要我再來為你們詳述己生命是如何轄管他們。從聖經中，我們看到在每一件事上，他們從不思想它是否為神效力，對神有多少“益處”來沖量，而總是以它如何影響“我”來著想。所有的怨言和背叛只有一個原因︰他們得不著他們所需要的。他們是一群以自我為中心的人，從來不曾想過神要什麼；已生命就是他們的褥子，他們都癱瘓在這床褥子上。這使得他們無法站起來，往前進入神的旨意中。

    以上就是這一段記載的猶太背景，當耶穌吩咐那人拿起褥子來行走之時，把這一幅圖畫擺在猶太人面前。但新的、屬天的以色列卻是一班從“己的利益”得釋放的人，他們單單為神的利益而活，靠著耶穌基督在神的道路上奔跑，力上加力。

    五旬節之後，第一個神跡就發生在耶路撒冷聖殿的美門口，彼得叫一個瘸腿的起來行走，您不覺得這很有意思嗎？約翰福音和使徒行傳中所記載的這兩處神跡，並非只是一些動听的故事，且以此編出一本趣味盎然的書。神知道在作什麼，當把瘸子起來行走的事，放在新約教會時代第一個神跡的地位上時，神的意思是︰新的以色列乃是一班從“己的無能”中得釋放的人，如今他們是靠著屬靈的腳而立而行。

    現今有太多的基督徒是不能站立的瘸子！他們自己站不住腳，旁人扶他也扶不起來。你不妨試看去扶扶他，頂多走一兩步，他就倒下來了；這種光景到處都是，足夠您用一生的時間去幫助他們站起來。到底是什麼啃噬了他們的生命活力？到底是什麼因素使他們變成一群瘸腿無助。不能行走的人呢？

    沒有別的原因，乃是以自我為中心的生命。己生命有各種不同的“外貌”！你們不要被它混淆了。每一個人都要別人在意他的“己”，這就說明了己生命是顯于驕傲。這里的瘸子得著了釋放，是因他知道自己的無助，並且信了耶穌所說的話，他既相信耶穌，就說明他再不相信自己了。是的，這就是“秘訣”，叫我們脫離可憐的己，不再被它霸佔，並對它一次永遠地宣告︰“可惡的己啊！我與你已經一了百了，我將我全人投入在耶穌身上，我已跨出了委身于耶穌的那一大步。”耶穌絕對不會讓這樣的人失望。

    天糧的神跡與奧秘

    讀經︰約六章

    我們在第六節中，曾約略題到有關這一節的重點。這里的猶太背景是在第三十二節︰“那從天上來的糧，不是摩西賜給你們的，乃是我父將天上來的真糧賜給你們。”

    耶穌在猶太人面前宣告說︰“神的糧就是那從天上降下來賜生命給世界的，……我就是生命的糧”(約六33-35)。

    約翰在約翰福音第六章里，用七十一節的聖經說到曠野中的嗎哪；所要說明的事只有一件︰就是人力終有不逮而從神得供應的問題。這件事很顯然地已經離開天然的範疇，而進入了超然的境界了。尼哥底母，那一位以色列人的典型代表者，曾經面臨基督的挑戰，但他只能說︰“如何能呢？”“人已經老了，如何能重生呢”(約三4)。就是這樣的喟嘆，帶來了基督徒的生命那奇妙的開始。

    在這一章聖經里，猶太人發出了另一個問題︰“這個人怎能把的肉給我們吃呢”(約六52)。這個問題是關乎群眾如何在曠野中吃飽；更是使基督徒的生命得以繼續和得扶持的關鍵︰在從人看起來不可能的情況下，從神得著喂養和飽足。當四圍一片屬靈荒涼時，基督，這一位“生命的糧”維持了神子民的生命；這事本身是個神跡，是一個事實，也是神子民是否與主合一的試驗。許多人經年累月靠主而活，他們沒有任何屬地的憑籍來得著屬靈的需要，他們堅忍的經歷證實了這是神跡，也是事實。如果我們的生活不是在止于一些宗教性的活動，而是專一地以基督自己為中心，那麼我們的往前就是神跡了！

    也許這種生活乃是神“藉著教會，使天上執政的，掌權的，現在得知神百般的智能。”的途徑之一，而我們要進入恩典的榮耀。

    所有祭物和供物的應驗

    讀經︰約七1、2、14、37-39

    在這段經文中所題及的住棚節，是出自民數記第二十九章；從民數記里，你還可以看到是因什麼事引進了這一天——“節期的最大之日”。在住棚節期間，每一天都要獻許多的祭物(民數記第二十九章里記得很詳細，毋需我再贅述)；日子一天天的過去，最終到了節期的最末之日，也是最大之日。住棚節又叫作“號角節”。在節期的末日，祭司們抬出許多桶的水，倒在耶路撒冷聖殿階梯的頂階上，讓水順階流下，由上而下匯集成河。

    耶穌就是在這一天登階而上；所有的祭物都藉著而獻給神，所有的祭物和供物都在耶穌這個“人”身上成為實際了；是為滿足了神所有的要求，而將自己獻給神。正當住棚節時，耶穌來了；“在你們快樂的日子和節期，……也要吹號”(民十10)。這是說︰是耶穌把“號角”帶來了，而且是“高聲說”；這只號從表號來說，指的是住棚節的號角。在耶穌身上，所有樂物都被成全了，神完全滿足了；所以，可以將豐滿的靈傾倒下來。耶穌的呼聲正如號聲︰“人若渴了，可以到我這里來喝，信我的人，……從他腹中要流出活水的江河來”(約七37-38)

    這是所有屬于新以色列中之人的產業，也就是你、我的產業。只要神的話是真實的，只要主所說的話是可信的(為了叫人知道，主才高聲地喊著說)；只要你我真的接受耶穌基督是為了我們而完全滿足神，相信就是神所指定的供物，也是所有祭物的答案；那麼，對我們而言，偉大的呼聲就是真實的。從我們身上，要涌流出活水的江河來，使別人從我們得著主的生命，我們乃是主的管道，這件事應當發生在每一位真正信徒的身上。既然耶穌已站在我們的地位上，完全滿足了神，這件事對我們而言就是可能的。

    新以色列的百姓應當是一班流出活水江河的子民；相信主的話，宣揚你所信的，不要靜默，吹響號角，叫別人听見救恩的號聲。你要驚訝地看見︰一旦你開始為主耶穌作見證，人就要從你得生命，屬神的事也要發生在他們身上。反之，你若閉口不言，拒絕在你的家里，在你的村莊里，或在你的工作崗位上，為主耶穌作見證；那麼，你就阻塞了聖靈的江河，你要時時查看這活水的江河，看它是否暢通無阻，從你身上流出去。

    若是你從未讓你里面的江河流出來過，何不現在就試著讓它涌流？我可以告訴你，當第一個靈魂因著你的見證而歸向主耶穌時，就有一些“東西”從你身上流出去，叫你永遠不再閉口不言。我知道有些人的話太多，但是仍有太多可憐的基督徒，一直不肯開口見證主，以至于虛擲他們基督徒的生命。快快拾起主耶穌的號角，高聲吹響，活水的江河就要開始涌流！

    我們這一班新以色列民，一定要以宣揚，傳揚主耶穌的全足全豐來過我們的住棚節，這個豐富是主耶穌為了我們把自己獻給神，然後從神領受並分賜給我們的。

    讀經︰約八12-九41

    這兩章聖經應該要合並來講，因為在第九章里，耶穌是以一種特別的方法來啟明在第八章所講的真理。

    很明顯的，這兩章聖經所記載的事件，是以屬地的以色列為背景；這一大段的記載為的是要說明肉身的以色列是瞎眼的。如果說人類曾經暴露過他們是多麼盲目，這班人的強辭窮辯就是典型的例子；耶穌不過是引他們暴露出本相，以驅使他們不由自主地露出他們“瞎眼”的光景。這班人根本什麼都“看不見”，他們是屬靈的瞎子，就好象前一章里那個人肉眼瞎了一樣。在此，主耶穌正要將新以色列帶進來，而我們在這里所看見舊的以色列人“瞎眼”的光景，目的是要襯托出新以色列的特點。

    說到這里，我們要略停一下，把話題稍微岔出去，因為有一個奇妙的真理貫穿了我們正在談論的所有事︰就是神所表達過的意念，沒有一樣會消逝，也沒有一樣是偏誤的。神將的心意表達于舊以色列的成形和構成；藉著對以色列的一切講論，和所啟示出來對以色列人的旨意，神已將所有的心意都發表出來了。多面多方地表明對以色列人的心意，但舊以色列在神的心意上失敗了；因著他們的悖逆，神對以色列的心意從未完滿地實現過。因此，舊以色列被神擱置了，但神的心意從未被擱置，所有同樣的心意都重臨到新的以色列。

    耶穌自己成了包括性的新以色列，你們應該還記得當題到雅各時，對拿但業說︰“你們要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。(約一51)。雅各曾被神改名為以色列，但耶穌這人就是“新以色列”。所有天與人，神與人之間的交通，都要經過耶穌這位“新以色列”；神在以往世代的所有心意，要首先在主耶穌身上重新出現。神在以色列人身上落了空的心意，如今已在主耶穌身上得著實現，並且籍著而轉移到與同蒙天召的眾同伴身上；這些人就是新的以色列，屬靈的以色列。

    “神的心意永不失敗”這件事，為我們打開寬廣的屬靈領域。我們雖無法—一列出神對以色列的心意，但我們願說明我們的意思。

    你們都知道，以色列人的外貌與其它種族不一樣，因為神有意把他們標明出來。幾年以前，我認識一個猶太籍基督徒，那時他還未被主接去，他常常在世界各地旅行。有一次他對我說︰“無論我走到那里，在世上的那一個角落，一遇見猶太人，我總能認得出來。他們可能已經在當地住了好幾代了，但有一個東西是他們永遠不會失落的；用不著他們告訴我，我就已經認出他們是猶太人了。”是神把他們從萬民中標明出來。

    同樣的事也發生在主耶穌和的真實同伴身上；無論何時你遇見了一個基督徒，在人介紹他之前，你就可以認出來。這不是因為他的臉孔或外貌有什麼地方與眾不同，但是用不著別人把他帶到你面前說︰“他是基督徒。”你一遇見他，就會覺得在他里面有一個特別的東西，等到你進一步和他談話時，就知道你遇見了一個“同族”的人。就外面來說，他可能是中國人、印度人、英國人或其它種族的人；但有一些屬靈的特征把他們從人畫中標明出來。“認明他們是跟過耶穌的”(徒四13)。

    這件事是個真理，我們必須以敬畏的心來保守這個真理。今天，有太多的人披戴基督的名，卻與世人無異。

    話說回來，我們的重點乃是︰無論神的心意以何種方式表達出來，凡以色列人所失落的，都在耶穌基督身上找著了，並由傳遞給的同伴們。基督的同伴身上總帶著基督的某些特點，這是為什麼有些人起首稱他們為“基督徒”的原因。“門徒稱為基督徒，是從安提阿起首”(徒十一26)。這句話的意思是說，在安提阿有些人指著基督徒說︰“看哪！這些是基督那樣的人(ChristOnes)。”

    在我們所講的幾篇信息里，這個點太重要了。以色列蒙召成為神的器皿，作世上的光；這是神抬舉他們，要他們為把光帶到列國，好使外邦人得以藉著以色列人而認識神，藉著以色列人看見是怎樣的一位神，至終他們也能真認識。以色列在萬民之中，是世上的光，神願意他們在地上反映出的形象；神把他們當作一面鏡子，神的光照在他們身上，然後從他們反射出去，照亮外邦萬民。但在這個特別的托付上，以色列人造成了何等的悲劇，他們非但未將神反映出來，反而將遮蔽了，他們在世人面前作了極端反面的見證。你若翻開福音書，把耶穌和以色列人領袖之間的辯論都挑出來讀，看看這些統治者里面的情形，看看他們的所作所為，看看他們說話時的靈，你會說︰“夠了，夠了，如果這些就是神的彰顯，我寧可敬而遠之。”因為以色列的見證完全走了樣，所以神就把他們放在一邊；但是，神從來沒有放棄這個特殊的心意。

    就在以色列人正要被神棄絕之時，神的兒子來到這世間，並承接了神以往要成就在以色列人身上的心意。耶穌置身于那一群屬靈光景又黑暗、又瞎眼的百姓中間，所以說︰“我是世上的光。”“以色列所失職的，我來頂上了，藉著我，全世界要從我身上認識神到底是怎樣的一位神。”“我在世上的時候，是世上的光。”“跟從我的，就不在黑暗里走，必要得著生命的光”(約九9，八12)。神的心意是要讓世上的萬族都得著生命的光、賜生命的光、使人自由的光。

    “所以子若叫你們自由，你們就真自由了”(約八35)。這位于如何叫我們自由呢？“你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由”(約八32)。“我是世上的光”，光的功效是叫人得自由。

    你們記得當保羅回轉歸主時，主賜給他的使命是什麼？以我們正傳志的這信息的光來看，那是最鮮明，最富效益的了。主對保羅說︰“我差你到他們那里去，要叫他們的眼晴得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神”(徒二十六18)。保羅被差遣往那些被撒但所囚，而落在黑暗里的人中間，要把他們從黑暗中帶入光明，從撒但的權下得釋放而歸向神。就天然生命而言，所有的人類都被關在撒但的囚牢里。

    在本仁約翰所著的“聖戰”一書中，爭戰的起因在于搶奪人的魂；亞玻倫的軍隊傾巢而出，為的是要奪取人的魂。書中以“城池”象征人的魂，亞玻倫召集他的軍長說︰“要攻下人魂城之前，要先俘虜它的太守。這位太守名叫作悟性，我們一定得先俘虜他，把他下在黑牢里；只要他看不見，一切就好辦了！”好一個詭詐的技倆呀！主的話說︰“他們心地昏昧”(弗四18，心地即悟性)。“此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們；基督本是神的民(林後四4)。可是一旦光從耶穌而來，照在任何人身上，那個人就得著釋放，亞玻倫所有的計謀也就瓦解了。

    的確，在今世之子弄瞎人的心眼的計謀中，最致命的一擊就是把悟性先生囚在牢里，使人看不見一切事的真相，這正是每一個亞當于民在肉體中的光景。主對以色列說︰“你的結局就是這樣！你本來應該是世上的光，現在卻卷入今世的黑暗中，在神的心意和神的意向上，你成了反面的見證。”

    雖然說以色列的結局是有目共睹的，但那畢竟是消極的一面。我們還要再說︰凡以色列未能成就的事，都由神的兒子這一個“人”來承接了，並且由傳遞給這一個新的、團體的以色列，這班人在希伯來書里被稱為“基督的同伴”。

    至此，你們應該明白基督的同伴是怎樣的一班人；前面所述的真理，在這一班人身上得以實現，他們就是基督的殿，在他們里面，基督是光，正如經上所說︰“基督在你們心里成了有榮耀的盼望”(西一27)

    這件事要帶我們進入更深的研討。在新約中有許多話講到“屬靈的悟性”，也講到屬靈認識的重要性；新約對屬靈看見的覺官有非常高和非常重要的評價。“那吩咐光從黑暗里出來的神，已經照在我們心里，叫我們得知神榮耀的光，顯在耶穌基督的面上。我們有這寶貝放在瓦器里，要顯明這莫大的能力，是出于神，不是出于我們”(林後四6-7)。你們是否注意到這段話的前文是怎麼說的？林後第三章是以摩西登上神的山為背景，他從神的口中領受律法，然後下山，卻不知道自己的臉面發光。出埃及記記載說︰“摩西……不知道自己的面皮……就發了光”(出三十四29)。由于摩西臉上的榮光太強了，百姓不能定楮看他，他只好拿一塊帕子把臉蒙起來，將神的榮光藏在帕子後面。使徒因而說︰“直到今日……帕子還在他們心上。但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。主就是那靈，主的畫在那里，那里就得以自由”(林後三16-17)。聖靈把基督照射進來，我們就有自由，生命就得釋放。藉著聖靈看見主，哦！那是何等美好的事！

    我們所說的乃是個事實，而這不過是開端。人永遠不會因著我們講論一個事實得著釋放！我們可以把這事實講上好幾年，听的人卻仍然毫無改變；一定要有事情發生，人才會改變。你如果還沒有重生，這件事必須要先發生在你身上，你一定要先重生。在休基督徒生涯中頭一件發生的事，正是這一位生來瞎眼的人所遭遇的事；他所說的每字每句，必須是你也能說的︰“有一件事我知道，從前我是瞎眼的，如今能看見了”(約九25)。“有好多事我不明白，但有一件事是我真明白的。”這是所有基督真同伴開頭經歷的特點。

    然而，這不過是“看見”的開端而已，在這方面使徒保羅對以弗所的信徒還有許多的教導。他說︰“神的旨意，我並沒有一樣避詩不傳給你們的”(徒二十27)。他花了幾年的時間與他們共處，將他所得的光傳遞給他們。所以，以弗所的信徒是一班得著許多教導的基督徒。後來保羅坐監了，他在監里給他們寫了一封信，信上說︰“禱告的時候，常題到你們，求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智能和啟示的靈，實給你們，使你們真知這，並且照明你們心中的眼楮……”(弗一16-18)。這封信不是為他們得救而寫的，因為當時他們已經得救有些年日，而且受過不少的教導。雖然他們與主同行相當長的一段路，保羅仍舊這樣為他們禱告。事實上，他是這麼說的︰“你們過去所得著的一切，和我以前所教導你們的，比起尚待在基督里真正看見的，實在算不得什麼。你們所需要的，是求主開你們的心眼，你們需要智能和啟示的靈。”由此可見，“心眼得開”是何等重要的一件事！

    你們可注意到保羅如何結束那封信？“我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰”(弗六12)。這些仇敵所要作的是什麼呢？乃是要奪去你們的光。所以保羅說︰“要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。”(弗六11)。魔鬼的詭計就是要阻攔你，使你得不著更多的光，而且還要奪去你現有的光。它把一些能弄瞎你心眼的東西塞進來，使你的目光從主身上溜開了，而往意旁的事物︰也許是你自己，也許是一些屬世的事物。一旦你的眼目從主身上移開，你馬上就被捆綁，再度成為無助的囚奴，因這股邪惡的勢力乃是“管轄這幽暗世界的”(弗六12)。屬靈的開啟是一次大爭戰，當你得著更真實屬靈之光時，總有一場爭戰伴隨而至。

    雖然，我們才跨入這件事的門檻，但我們必須停在這里，並且仍以前面說過的話來結束這次的信息。“神偉大的心意已經在基督里重新繼續，並要傳遞到同伴的身上。”

    關于基督在肉身的歲月中，為了開啟的同伴的心眼而有爭戰，我們在前面也約略說過一點。主揀選了十二位門徒，“十二”是以色列支派的數字。雖然主使他們成為的同伴，但是要叫他們明白“作同伴”的意義又是何等的難，許多時候主說︰“你們還不明白嗎？”只得將的教訓用童子易曉的比喻方式說出，好穿透他們黑暗的心思，把一些對屬靈真理的認識種進去。主說︰“有一個撒種的出去撒種……”(太十三3)你們可明白這幅圖畫？這是一幅給孩子看的圖畫，可不是嗎？主還告訴他們其它的比喻。主講完了之後，還得告訴門徒說，用比喻是不得已的，因為他們的悟性未開。一路上，主和他們黑暗的心思爭戰，並且指明有一天，他們終會明白。無論他們的光景如何，主總不放棄他們，因為知道那個日子必要來到，到那日，門徒不用再問任何問題了。“只等真理的聖靈來了，要引導你們明白一切的真理”(約十六13)。

    我常常這麼想，在五旬節那天，主耶穌一定很高興。你們都讀過彼得在那天對群眾的講道(在這里有一個很好的研經題目給你們，就是把這篇信息里所題到的事物列出來)，在這段話中引用了許多處的舊約經文。彼得說︰“舊約的應許在耶穌基督身上都得應驗了！”彼得的領悟是耶穌在三年半中的勞苦所要他們明白的。五旬節那天，聖靈降臨了！噢！聖經向他們打開了，他們不但看見了，並藉著真理和光得著釋放，我想，耶穌一定會這樣說︰“這是我到地上生活和受苦的目的；這些門徒終于看見了；從現在起，他們是我的同伴了。”

    耶穌的同伴，是指一班看見所看見的人，所有互為同伴的關系，豈不都是如此嗎？如果兩個人所見不同，是絕不會有真實的同伴關系的。就算你們想要並肩同行，但若是另一個人沒有看見你所看見的，這種“同伴”是走不遠的；經上豈不是說︰“二人若不同，豈能同行呢”(摩三3)。真實的同伴關系是維系于互相認識，我覺得耶穌所最需要，最渴望的，就是要得著一班了解、認識的人。這點是神向來所冀望的，如今在兒子身上起首，並且傳遞到兒子的同伴身上了。約翰說︰“我們若在光中行，如同神在光中，就彼此相交”(約壹一7)。如果我們在光中行，就與主相交，也彼此相交。我敢說你們已經得著了許多的光，而且是神話語中的光，我所能夠說的是︰“行在這光中，你就會得著釋放。”

    讀經︰約十章

    本章的中心在第十一節︰“我是好牧人。”我們將循著這個思路來讀本章其余的經文。

    “你曾藉著摩西和亞倫的手，引導你的百姓，好象羊群一般”(詩七十七20)。

    “卻領出自己的民如羊，在曠野引他們如羊群”(詩七十八52)。

    “聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養神的教會，就是用自己的血所買來的，我知道我去之後，必有凶暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群。就是你們中間也必有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們”(徒二十28-30)。

    “但願賜平安的神，就是那憑永約之血使群羊的大牧人我主耶穌，從死里復活的神，在各樣善事上成全你們，叫你們遵行的旨意……”(來十三20-21)。

    在以上所引用的舊約和新約的經文里，都題到了“羊群”，無庸置疑，主看的以色列民如同羊群；而列國從神所受的審判是根據他們如何對待神的羊群，因為他們毀滅又打散以色列國。神也對以色列民中的假牧人大發列怒，因為他們有虧看管羊群的職守。正如我們以上讀到的，詩篇里也有多處說到以色列是神的羊群。

    首先，我們要注意的是，主是以羊群的擁有者自居，這是最重要的控制點。羊群屬乎主，是主的，的主權在每一節我們所引用的經文里都顯而易見︰羊群因牧人而存在，牧人為羊群而生死。神對以色列人的愛，是牧人對羊群的愛，這個點在聖經中比比皆是，觸目可見。以色列是“草場上的羊，是手下的民”(詩九十五7)。神對舊以色列的愛，何等的奇妙，對曠野中的羊群滿了眷顧！是牧人，即使在沙漠里，也供應的羊群糧食和飲水；誰敢踫他們一下，就向他發烈怒！這位主宣告在羊群身上的主權，因擁有他們，他們是的羊群，為他們所作的每一件事都根源于此。

    這幾天，我們要來看看神為何將以色列擺在一邊，雖然神曾深愛過他們，對他們滿了慈愛，凡是能夠作的，都—一為他們作了。但是，到未了從以色列人身上所得著的乃是︰他們竟然厭棄作他們的牧人。

    神為何會棄絕以色列呢？這似乎不像神作事的法則，是背乎的性情的。其實，要是能夠避免，神絕對不會如此行。曾說︰“我以永遠的愛愛你”(耶三十一3)。神不得不棄絕以色列，這是件太可怕的事，但是萬不得已才如此行。今日的以色列已不再是神的羊群，不像以往的光景，現在他們分散在世界各地，沒有牧人。

    為什麼事情會演變到這樣呢？只有一個原因︰以色列拒絕神作他們的牧人，這是他們致命的罪。他們傾向別神，情願讓它們來作牧者。他們隨從別神的聲音，否認神的獨一主權。以賽亞書第五十三章正說明了他們對這位牧人的態度；在這一章里有一句話很突出︰“我們都如羊走迷”(賽五十三6)。然後，以賽亞繼續告訴我們，以色列人如何苦待神豫備的牧人。

    使徒保羅為羅馬書時曾題到這件事，叫我們印象深刻。他說︰“只是人沒有都听從福音，因為以賽亞說，“主啊，我們所傳的有誰信呢”？(羅十16)。以色列拒絕相信先知們的信息，這些信息都說到同一件事︰神是牧人，以色列人是羊群，先知以賽亞又接著說︰“因此，他們轉離了耶和華。”“各人偏行已路”(賽五十三6)。他們“偏離了主的路而走自己的路”，所謂自己的路，就是不要主作他們的牧人，偏要揀選自己的牧人。

    詩篇第九十五篇的話也叫人印象深刻，那里說︰“我們是草場的羊，是手下的民。”下面的話是很奇特︰“今天，惟願你們听的話，你們不可硬心，……”(詩九十五7，8)。我們是主手下的羊，但是羊竟會硬心不听牧人的話，所以神要對以色列人說︰“今天，……你們不可硬著心。”

    你們知道嗎？詩篇上的這句話在希伯來書里至少被引用過三次︰“你們今日若听的話，就不可硬著心，……”(來三7，8；此外見13，14兩處)。由此可見，以色列人失去他們牧人的原因是“硬心，不肯听話。”保羅在羅馬書里說︰“弟兄們，我不願意你們不知道，……以色列人有幾分是硬心的”(羅十一25)。你們若讀了約翰福音第十章，就看見他們是怎麼樣的硬心，實在是一件很可怕的事！

    耶穌稱自己為好牧人，為羊舍命。說過︰“我又賜給他們永生，他們永不滅亡”(約十28)。主說自己是牧人，又稱他們為羊群，這是何等奇妙的事！但是你們注意到後來所發生的事嗎？“猶太人為這些話，又起了分令，內中有好些人說，是被鬼附著，……”“我是好牧人，好牧人為羊舍命。”“我來了，是要叫羊得生命。……我又賜給他們永生，他們永不滅亡”(約十19-20，11，10，28)。主說盡了所有美妙的事，但猶太人竟說︰“是被鬼附著。”

    現在，你們總該明白神不得不撇棄以色列人的緣故罷？“我們的心太硬，偏行已路，如同羊行走迷了路；因著私意，我們已經偏離了牧人。”換句話說︰“我們不願這個人作我們的王”(路十九14)

    這就是約翰福音第十章的猶太背景，你們可以覺察到那種敵對的氣氛，也能感受到他們是如何地恨。接著，他們就商議如何下手害，因此，主稱他們為殘害羊群的狼，真是一點都不錯。雖然耶穌是在這種氣氛下進來的，但是仍說︰“我是好牧人，我要把我的羊群從這里領出來，從這種環境下，從這假羊群中領出來……然後，他帶領這個新羊群的核心往前，又賜給他們永生。從舊的羊群里興起了一個新的核心，並且展開了一個分別的工作。

    方才我們並未將猶太人議論主的話讀完，因我想留到這里才讀完它︰“猶太人為這些話又起了分爭，內中有好些人右兌，是被鬼附著而且瘋了，為什麼听呢？又有人說，這不是鬼附之人所說的話，鬼豈能叫瞎子的眼開了呢”(約十19-21)。

    很顯然，主耶穌要另得羊群；在舊約的羊群里，有一些人傾向，他們成了新的起頭，就是新以色列。主說︰“我要領他們出來，把他們從這樣的光景領出來。”五旬節那天，我們看見了一個新的核心︰先是十二使徒，接著有一百二十人，然後是五百多人(見林前十五6)，三千人、五千人，新的羊群出現了。

    從上面我們看到耶穌是按著舊約的原則作建立的工作；既然不能使舊約的羊群往前，仍持守牧人與羊群之間的原則，而將它運用在這個世代的新以色列身上。

    我已把這新的地位說得夠清楚，你們想必已經明白了。舊以色列被放在一邊，就另有一個新以色列被帶進來而取代它的地位；屬地的以色列既已過去，就有屬天的以色列進來取而代之；這屬天的以色列是牧人手下的新羊群。

    我們現在要注意這班真羊群的一些特征。耶穌在這章聖經中說︰“我認識我的羊”(約十14)。是根據某些特征來辨認的羊。如果你不太清楚自己究竟是不是主的羊，那你不妨仔細讀讀下文，因為主自己也是根據以下這些特征來辨認的羊。牧人都要在他自己的羊身上烙下印記，無論是紅的，或是藍的，他總要在羊的身上打上印記。耶穌在此說︰“我認識我的羊，因為他的身上有我的印記。”但是，到底這印記是什麼呢？

    頭一個印記是︰“我的羊听我的聲音”(約十27)。你們要知道，這是一幅偉大真理的圖畫；其實，福音書可說是偉大真理的圖解。你們若繼續往前讀，就要讀出許多關于屬靈智能與屬靈悟性的話，也會讀到“聖靈……所說的話，凡有耳的，就應當听。”之類的話，啟示錄前三章里就有七次出現上面這句話。當然，這里所說的耳朵並不是指我們外面的耳，主的羊都有一對主所賜的里面的耳朵，這對耳朵是屬靈智能的覺官，給予我們一種功能去听人所听不見的聲音。主所指的就是這一件事︰“我的羊明白我所說的話，他們有一對向著我的耳朵，總是在聆听我的呼聲，他們听我的聲音。”

    每一位真正重生的神的兒女，都有這一種屬靈听覺的覺官，這就是為什麼在你們初信主時會常這樣說︰“主好象對我說了話，似乎說我的談吐不應該像現在這樣，我的衣著不該像以往那樣；我也不該涉足從前去慣的地方；……此外，還有許多類似的事情。”主似乎對我們說了一些話，對我們的心說話；在我們基督徒生命長進的過程中，主的聲音成了我們生活中的管制因素。

    我們要一直尋求主對我們說話，一旦听見了，你就遇見一個揀選︰我們是重蹈舊以色列的覆轍呢？還是听見的聲音就順服呢？這是本書信中給希伯來信徒的信息︰“你們不可退回到舊的根基上；今日，你們若听見我的話，就不可像舊以色列那樣硬著心。”看見有的人毋需人的吩咐，就順服主的聲音，真是件很奇妙的事。有一些可憐的基督徒，他們一定要有人在旁邊叮嚀他們什麼該作，什麼不該作；但是主的真羊卻能听見主的聲音而跟隨。有一種聲音在他們心中響起，他們也是在心里听見主的話。

    這是新約所說屬靈悟性之實體的全部；你、我既是基督徒，就該有這個覺官。

    我們曾題及尼哥底母這個人，他是猶太人的官，在以色列人中，算得上是一個大人物；可是他雖然地位高，又受過好的教育，對屬靈的事卻一竅不通。所以，耶穌不得不對他說︰“我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢”(約三12)。尼哥底母無法越過物質的世界看見屬靈的事。當耶穌對他說︰“你必須重生”時，他因越不過天然的境界，所以回答說︰“人已經老了，如何能重生呢”(約三4)。他雖然在以色列人中作了教師，但沒有屬靈的智能，所以仍像一個小孩子一樣，懵懂未開。

    我有一個小孫女，大約四歲左右，已經上主日學了。有一天，她回家時跟媽媽說︰“媽咪，你可不可以幫我一個忙，把我以前不要的嬰兒玩具，再拿出來給我？”“為什麼你又要玩嬰兒玩具呢？”“噢，”小女孩說，“我的主日學老師說，我一定得重生一次！”

    她只是一個小孩子，所以我們可以理解她的反應；可是這一位大人物的尼哥底母是個成年的人，他的反應和這小女孩比卻強不到那里去！你們或許對他有高一點的期望，但是在他身上卻看不見你所期望的反應。屬靈的智能是屬于重生的人，神在所賜給我們的新生命中把這恩賜賞給我們了；我們有一套全新的覺官、能听、能看、能感覺。我願育再重復地說，這正是新約所說的屬靈悟性，就是耶穌所說的，“我的羊听我的聲音”這句話所指的那個覺官。

    主的羊的第二個印記是︰“我的羊……跟隨我。”這句話看起來很簡單，含意卻十分深厚。主的話的意思是的羊從來用不著驅策，也從來不勉強它們走她的路，但是它們卻會甘。已樂意的來跟隨。主從來不需要對的羊說︰“你非得走這條路不可！”(我的話可能說得太過了，我的意思是主用不著這樣說。)主的羊一看見主往前走的路，它們就起來跟隨。

    或許，在西方世界並不是這樣牧養羊群，我們要驅策羊群，這和東方人的方法是不同的；但主給我們的原則是取法于東方。說︰“我不驅策我的羊，我永遠不需要在他們背後勉強他們前行；我更不需要用牧羊犬在後面趕他們向前。我的羊听我的聲音，他們也跟我走。”這是一個從內心深處發出來的意願，跟隨主跟得那麼自然。

    我們已經看過主的羊的印記了，現在我們要開始應用這個律，你是不是主的羊呢？你有否真的听見主對你的心說話？你聆听過的聲音嗎？你是否尋求內住之靈藉著神的話，籍著你生活中的遭遇，藉看你的憂慮，對你發聲，引導你的生活呢？主總有話對你說，發生在羊群身上的事，沒有一件是沒有意義的！起來尋求、明白主對我們說什麼，羊的生活的管制在于听牧人的聲音。你們對這樣的事有認識嗎？可明白這種向主自發的響應嗎？你的心是否豫備好要跟隨主而行呢？當主向你有所要求時，你的心能否真誠地說︰“是的，主。”呢？

    我們這些主的羊與這位牧人之間的聯結是什麼呢？就是過往昔以色列與主中間該有的那一個聯結；然而，他們使神何等地為難！因此，這個聯結的原則轉移到我們身上，我們與主的聯結，使我們實實在在地屬乎，成了我們生命的絕對主人。我且引用下面的經文︰“你們不是自己的人，因為你們是重價買來的”(林前六19-20)。在我們身上已有了主所打的印記，就是表明主權的印記。保羅說聖靈就是這位印記︰“你們……受了……聖畫為印記”(弗一13)。當你看見一個印記印出︰“這是某些人的財產。”，就知道它是屬乎誰，主賜我們聖靈作為印記，說明我們屬于。

    使徒保羅是真實屬于主的羊，他說︰“人都不要攪擾我，因為我身上帶著耶穌的印記(加六17)。“耶穌的印記說明我是屬于。”保羅在乘船赴羅馬的途中，曾說︰“我所屬，所事奉的神，的使者昨夜站在我旁邊……”(徒二十七23)。主耶穌的真羊從不耿于說︰“我屬于主耶穌，擁有我的生命，並我的一切，我已完全委身于。”這樣的人真是主的羊。

    以上所說的，是新以色列的印記；現在，你們應該明白為什麼我要用希伯來書的話作為默想本章的鑰匙︰“所以，聖潔的弟兄們，就是同蒙屬天呼召的同伴……就是基督的同伴了”(來三1，14)。在這一位牧人和屬的羊群之間，有一種同伴的關系，主的羊群乃是的朋友。在主耶穌和屬的人之間，有一種奇妙的友誼關系︰乃是“同蒙屬天呼召的同伴們。”

    讀經︰約十一章結三十七12，13賽十一11羅九27-29

    為了明白本章的背景，我們得回過頭讀讀前面的聖經。

    “他們又要拿，卻逃出他們的手走了”。(約十39)

    “猶太人又拿起石頭來要打，……猶太人回答說，我們不是為善事拿石頭打你，是為你說傳妄的話，又為你是個人，反將自己當作神”(約十31-33)

    “然使對門徒說，我們再往猶太去死，門徒說，拉比，猶太人近來要拿石頭打你，你還往那里去麼”(約十一7-8)

    這里有猶太人的背景，他們一而再，再而三地要拿石頭打主，他們對主的態度，與日後對僕人司提反的一樣，他們一直要拿石頭打，摧殘，要叫死。“于是，他們拿石頭要打”(約八59)。從約翰福音第十一章里，我們很清楚地看見，為什麼舊以色列須被擺在一邊，而且神要另外興起一個新以色列來。因為舊以色列從未為神的旨意效力，並且抵擋神，所以被神棄絕了。

    你們若把“第十一章”這幾字挪去，從約翰福音第十章一直讀下來，就會發現拉撒路的死而復活，正是這一段聖經的猶太背景。我們絕不能把這件事當作一個孤立的事件來看，我們得知道它和其它的事有因果的關系。拉撒路的死而復活是此處的猶太背景，它被放在這里，絕非巧合或偶然。耶穌的反應一清二楚地說出這是神的計劃；你若仔細讀讀這個故事，就會知道耶穌十分清楚地說出它是神的計劃與安排。神安排拉撒路一定要死，而耶穌沒有干涉神的安排；這件事定規要發生，它和神正要作的大事息息相關。

    拉撒路病了，而且是個無可救藥的病。我不知道當時在伯大尼以及數哩外的耶路撒冷城里有多少醫生，但我相信只要有醫生，在他死前四天里，他的姊姊們一定會把他們請來為他治病；然而，無論她們有否請醫生來，醫生們對拉撒路的病都是束手無策。在神的計劃中，拉撒路一定要死，因他所患的病藥石罔救。在以往，耶穌曾不止一次地叫人從死里復活，但是在這里，不能干涉神的安排，主明顯地拒絕挽回他的性命。聖經說，耶穌听到拉撒路患病的消息後，仍然在所住的地方，多停留了四天。這樣，馬大、馬利亞姊妹就遭遇了一個大難處，仇敵也得了可趁之機，當地的人則會說︰“只既然開了瞎子的眼楮，豈不能叫這人不死嗎”(約十一37)。好罷！就讓她們姊妹倆誤會，讓仇敵得逞罷！無論他們怎樣說，耶穌總是不動身，必須讓拉撒路死。

    這豈不是讓這事陷入完全絕望的光景嗎？可是，耶穌是怎麼說拉撒路的病的呢？當收到姊妹兩所捎來的消息時，說︰“這病不至于死，乃是為神的榮耀，叫神的兒子因此得榮耀”(約十一4)。“這病不至于死”，可是主卻讓拉撒路死了，的意思其實是︰“這病不至于叫他永遠死去，這個死也不是最後的死亡。”雖然後來曾說︰“拉撒路死了”(約十一14)。但先前既然說過︰“這病不至于死。”就是明說這個“死”不是最後的結局。

    我們再往下讀的時候，一定要注意耶穌的屬靈認識。雖然住的地方離伯大尼有相當一段路，拉撒路死的時候，也沒有人捎信來給；但主知道正在什麼時候，拉撒路過世了。主對門徒說︰“我們的朋友拉撒路睡了。”門徒卻說︰“他若睡了，就必痊愈的。”後來，“耶穌就明明的告訴他們說，拉撒路死了。”耶穌在靈里知道了這件事，因為無論在那里有生命或死亡，在靈里都知道。

    主耶穌既藉著的靈住在我們里面，我們也必知曉事情的“活與死”。有時候，我們在人中間會說︰“啊呀！這里沒有生命，只有死亡。”有時則會說︰“不錯，這里有生命。”不著人來告訴我們這些人的屬靈光景是死沉還是活潑，我們在靈里就能知曉。這靈覺是主耶穌的特征。

    耶穌知道拉撒路死的時刻；在這里我們看見一個猶太人的背景，是與舊以色列相關的。方才我們讀過兩處先知書的經文；當以色列人被擄在巴比倫和亞述時，主說他們如同死而被埋，然後，主說︰“我必開你們的墳墓”(結三十七12)。在神看來，他們如同在墳墓中。以賽亞說余民要歸回，這些余民是從亞述和巴比倫的“墳墓”里出來的。

    你們可曾注意到︰保羅在羅馬書里也持同樣的說法，並且把它帶入新約之中；他引用以賽亞講到余民的話，並且說神要從埋葬了的舊以色列中，興起余數來，他們要加入屬天的新以色列，如同被主復活一樣。

    這就是為什麼拉撒路的故事在此被用來作為背景；耶穌定意要進入敵擋的猶太人區，在那里，他們一再要用石頭打死，可是，主仍然對門徒說︰“我們再往猶太去。”門徒說︰“主啊！那里的人近來只想用石頭打你，你為什麼還要回去呢？”主並沒有受他們爭論的影響，仍是下定心意要去那塊充滿敵意的地方。為什麼要這樣作？拉撒路的故事就是答案，他的死而復活就是為了要來對付這種局面的。就在被神所棄絕，已經死了而且被埋葬了的舊以色列人之中，神要興起新的以色列。

    你或許會這樣想；主若要開始社新工作，大可到其它國家去，為何不說︰“既然在耶路撒冷和巴勒斯坦已不能作什麼，不妨去印度、或中國，倒可以重新起頭。”但是卻定意要回到猶太地，而且說︰“就在這塊死亡地上，我要將復活帶來。”

    單就上述這點而言，五旬節的到來真是奇妙；因為那時耶路撒冷已落入毫無盼望的光景中。在神看來，舊以色列已被棄絕，而且死了，埋葬了；然而就在那里，神藉著重生帶進的新耶路撒冷。這是拉撒路事件的直接背景與意義。

    保羅把這事件帶入了新約之中，他說︰“神雖然結束了舊以色列，但卻在那片死亡之地上帶出了的新以色列。藉著與死而復活的耶穌基督聯合，余民得蒙拯救。”

    什麼是新以色列呢？羅馬書第九章到十一章，一面說到舊以色列的死亡，成了被神棄絕的國家；一面又說有余民從那死亡之中出來。到了第十二章，保羅的話題一轉，說起基督的身體來。什麼是身體呢？並不是猶太基督徒加入外邦基督徒就是身體，乃是他們都失去自己原來的特征，而在基督里合為一體才叫身體。保羅另一個地方又說︰“不分猶太人、希利尼人、自主的、為奴的、或男式女，因為你們在基督耶穌里，都成為一了”(加三28)。所以，當舊以色列被神挪去時，余民被取出來，與基督同里，同復活；他們不再是猶太的余民，而是基督身體的一部分。這叫“新以色列”。

    我們已經說過，新以色列與拉撒路的故事息息相關；然而，最幫助我們明白這故事的，還是它後面極深廣的背景。

    我們要把話題再轉回到拉撒路身上。新約教導我們，耶穌基督的十架並不醫治我們的舊人，而是將它釘死，這點實在常使我們困惑。讓我們誠實的來面對這件事︰我們都希望主來醫治我們的舊人，把它醫成一個好的舊人，除去它一切的缺陷、錯誤和罪性。可是主耶穌的十字架並非如此，它告訴我們︰“在神的眼中，舊人已經死了，而且埋葬了，保羅也說︰“我們的舊人和同針十字架”(羅六6)。耶穌從來不醫治任何一個舊人，也不改善他，但我們卻終日想望主把我們改好一點。終我們一生，舊人仍是舊人，但是在神的眼中，他已經與基督同釘了，同埋了，並且在墳墓中。惟有在復活的基督里，才有新造。

    這就是為什麼主不醫治拉撒路的疾病，正如同神不想醫治舊以色列的劣根性一樣。神說︰“他必須死！”這雖只是這故事的前半，但我們仍要把它弄清楚。在我們的生命中總有一些無可救藥的背景，是醫治不好的，這個舊的背景一直存在那里，它不可能從它屬靈的疾病里得愈。無論那一天，只要你一回到舊人的根基上，你就會犯同樣的罪。這是新約在這方面給我們的教導。

    然而神的榮耀要顯在我們的新生命里，叫它勝過所有舊的背景。我們可能仍帶著有病的身體，因為主不一定醫治有病的身體；當然，有許多時候會醫治，但並非必然如此，即使在頂好的聖徒身上，神也不一定醫治他的疾病。我們都明白我們的天然性情是不可取的，所以許多時候，我們的力量總是彼此抵消。我們常說︰“哎呀！假如我能忘得掉某弟兄，某姊妹里頭那個天然生命，不知會多快樂！你不知道他有多笨拙！不錯，他(她)是愛主，也要主的上好，但是你一旦踫到了他(她)的天然本性，就會領略到，他(她)決非一個好相處的人。J恩典不改變人原本的情形，也不除去什麼，但它扶持我們越過這一切。當我們走到了人生的終程，或許也會像保羅那樣說︰“這不是說我……已經完全了”(腓三12)。因為在我們最後一段日子里，快要見主前，別人還會與我們結怨，我的意思並不是說︰“我們可以不必對付生命中一些倔強或錯謬的地方；恩典的確會在我們天性中行奇跡。但你若想在今生的某一天，完全脫開天性的捆綁，那你定規要失望的。或許你會因此而抱怨說︰“我們所傳的福音太可憐了！”

    可是，還有另外的一面，你、我可以活在主耶穌復活的大能里；體雖衰殘，性情乖戾，但她的復活大能卻足能掩蓋，主的復活大能才是我們的“前景”。看到某一些人，我們就不得不說︰“他的身體這麼衰弱，他自己也很清楚；可是，主籍著他作了多少事。他竟然可以勝過這許多的難處，真是奇跡！按理說，他早讀過去了，但他卻仍活著；他不是靠著自己的力量，乃是另一個力量扶持他勝過了他的較弱。”保羅也說︰我什麼時候換弱，什麼時候就剛強了”(林後十二1O)。基督的復活大能勝過了他的較弱，因此他能說︰“我更喜歡許自己的軟弱，好叫基督的能力復庇我。(林後十二9)。保羅在此是說到他肉身的疾病與基督的復活大能。

    在肉身境界里真實的事物，在屬靈境界也是一樣地真實；我們苦活在自己里面，就要失敗。在我們的天性里，有許多的“疾病”！我們總是帶著一大堆的較弱，你們可明白我的意思？這些天性的“疾病”實在是我們的纏累。我們常說︰“我不能。”然後因著這一個“不能”，我們就自暴自棄了；也失去了生命中最大的祝福。從我們眼中來看，保羅必須作的一切事和必須受的一切苦，他所面對的生活，實在太可怕了。內有疾病，外有仇敵，無論何往，都要受許多對頭給他的折磨。他曾在海里一日一夜，他也曾赤身挨餓；一程又一程，一月又一月，他仍必須踏著旅途往前。我們可以把他一生所受的艱難都加起來，如果有那一個人最有資格說︰“我無法往前！”的話，這個人一定非保羅莫屬了。可是他是怎麼說的呢？“**著那加給我力量的，凡事都能作”(腓四13)。不是“我能作什麼”，保羅要說，我什麼都不能作，但“靠著那加力量給我的，就凡事都能作”。有一天，按著人來說，保羅是絕望了，他說︰“自己心里也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神”(林後一9)。

    拉撒路是完全無望，也徹底無助了，他什麼也不能作；這其實就是我們的本相，可是耶穌卻說︰“乃是為著神的榮耀。”親愛的朋友們，神的榮耀就顯在那些已生命如同已死的人身上，神卻能使他們往前並為工作。主或許並不醫治我們的身體或改變我們的天性，但卻賜給我們神聖的生命，這是一件大事。

    你們中間有些人可能听說過一位神的偉大僕人——宣信博士——的名字。他對神醫大有信心，也寫過一本這方面的書；雖然他信神醫，然而卻說︰“不要有任何一個人誤會了我的講論，我並不是說每一個人都需要得醫治，我是說每個人都能認識神的生命，這生命勝過我們的天然生命。”

    好，現在再回到拉撒路之其人其事。主沒有醫治他，卻給了他復活的生命，那是每一個人的盼望。主或許會醫治你的身體，或許並不；但是無論醫不醫治，都不要我們靠自己的生命活，而是靠的復活生命活。這正是耶穌話里的意思︰“這病不至于死，乃是為神的榮耀”。如果你讀完新約，就會看見這一點︰神永遠在復活里得榮耀，復活的境界才是神榮耀所充滿的所在。

    所以，你可能看見一個肉身極為衰弱的基督徒，然而因著神生命的奇妙能力，你能因著那樣一個人而贊美神。你也可能看見另一個人，他有許多缺陷，在他身上也有許多你所不喜歡的事情，但仍有一個東西能超越過這些，因為有主的生命在他里面。按看他們的肉身說，你不會贊美神，但是按著他們屬靈的生命說，你能贊美神。

    這是拉撒路故事的核心，由死而生是神的大能，這生命最能榮耀神。這故事可愛，是因為其中的真理奇妙；何不明天早晨就付諸實行呢？當你起床時，禱告主說︰“主啊！我一無良善，但我今天要靠你復活的大能過生活。”你或在里面，或在外面的環境中遇見勝不過的光景，這時，只要對主說︰“主啊！求你讓我活在你的復活生命中，好讓你今天得著榮耀。”每一天，都有一些東西要我們憑信去得著。

    提摩太顯然是位身體衰弱的青年，他的胃不好，他總是受其攪擾。保羅卻勉勵他說︰“持定永遠的生命”(提前六12)。雖然他“屢次患病”。如果主要每一個人的身體都得醫治，那麼為什麼保羅不醫治提摩太呢？保羅深知有一個東西比身體得醫治更好，在輕弱的肉身中活出永生的能力才是偉大的見證。“持定永生”——那復活的生命，是我們必須持守的。

    讀經︰約十五章詩八十8，14賽五l，2耶二ZI；六9結十五l—6

    從善以色列轉換為新以色列的第十五步，恰好記載在約翰福音第十五章︰“我是真葡萄樹，我父是栽培的人。”以上所讀的幾處經文，是葡萄樹的舊約背景。神原是要以色列成為一棵葡萄樹，但是她失敗了，其結局乃是〔丟在火中焚僥”。這些經文很清楚地說出，以色列原是神的葡萄樹，可是她竟變成了一棵假葡萄樹；神只得將她投入火中，這種光景迄今已快要兩千年了。

    就在神將那棵樹丟入火中時，又帶進了另一棵。我們已經說過，約翰福音是記述舊以色列的被棄和新以色列的被帶進。許多舊以色列的稱呼都轉到新以色列的身上了，這里就是題到“葡萄樹”。當主耶穌說︰“我是真葡苗樹”時，所強調的是“真”；如果你們能親耳听見說這句話，一定會听見把重音放在“真”這個字上。其含意很明顯，主等于說︰“我已取代了那假葡萄樹的地位，那棵假的已經遭棄絕了，我才是真葡萄樹。”

    我們花點時間來看看，以色列是在怎樣的性質和用處上變成虛假的。什麼是葡萄樹的性質呢？第一點，它會蔓延廣遠，左右延伸，總是向外要涵蓋更大的空間；它不會向上走，那不是它的性質，它是向外走，伸展自己。

    這正是神栽種以色列的目的，要她伸展膀臂以懷抱列國︰“我……必使你作外部人的光”(賽四十二6)。“萬國要來就你的光，君王要來就你興起的光輝。(賽六十3)。神要在萬國中興起以色列成為一個見證，帶領全世界的人來認識神。神給以色列人的呼召最為了實現普世的目的和異象。神要他們成為宣教士之國，向普世傳揚好信息；然而他們非但沒有納入萬國，反而與列國隔離，他們為自己築了一道藩籬，說︰“我們才是人，你們都是狗。”他們稱外邦人為狗，並與他們隔絕，成為孤立的民；這樣的表現，和他們的本質與使命背道而馳。這種隔離的情形和他們的本質完全不符，與神的性情更相矛盾。聖經並不是說︰“神愛猶太人，甚至將它的獨子賜給他們……”。乃是說︰“神愛世人……。”神的愛被他們的自我隔離否定了。神在猶太人中間所顯出的本性，被他們破壞了。“轉向自己”永遠是違背神聖的呼召的；任何人若以自己為終極，就是罪。人類歷史才開始時，神就設下這個律了——如果他們的本質正常，也按此本質的次序而活的話，一個家庭就會擴張、興旺。大洪水之後，神對挪亞和他的兒子說︰“你們要生養米多，遍滿了地”(創九1)。這是神所命定的本質，當人的光景正常時，沒有一個生命會以自己為終極。當然，也有些例外的情形，有些人無法繁殖下一代，但我是指一般正常的情形而言。按萬物的性質來看，神要的是一個能繁衍的生命；若有誰刻意要違反這個律，而以自己為終極的目的，他就在神的律上犯了罪。

    以色列蒙召去傳揚認識神的真知識，並使其充滿全地；但是他們扣留了這認識，不傳給萬國，只保留給自己，以自己為終極。所以神針對這點說︰“好罷！你們使自己走入一條死路！”神的審判往往只是根據我們的抉擇。以色列既違背了他們葡萄樹的本質，他們的枝條沒有蔓衍到萬國，卻是自我抵觸；凡像這樣的，都會置自己于死地。

    那麼，葡萄樹的功能又是什麼呢？很明顯的，是為了結果子。它能結出葡萄，從葡萄才能得葡萄酒。酒在舊約中是生命的象征，所以在主的桌上有酒；它代表主的血，血中有生命。主自己將血叫作“葡萄樹的果子”(和合本譯為葡萄汁)，主不是說︰“我不再喝我的血，直到我在神的國里喝新的那日子。”乃是說︰“我不再喝這葡萄汁，直到我在神的國衷，喝新的那日子”(可十四25)。

    葡萄和酒都是生命的象征。

    以色列人蒙召，是為著一個職事——將生命傳給萬國。但是，你苦讀讀福音書，就會看見以色列所結的是什麼樣的果子，絕非生命，乃是百分之百的死亡。她所結的果子是酸的，所有嘗過的人都要避開說︰“我們再也不敢命，並且是要人籍著他而得生命，所以他才說出這句經文來。

    或許我們還不夠有這樣的羨慕，也不太喜歡這種想法，但願神能幫助我們從這個角度來看事情︰“主正把我放入酒酵，讓我經過重壓；我雖被輾碎了，主卻因此使我多結果子，多流生命，多讓人得著主的生命。”這實在是葡萄樹的本性︰要供應別人。這是真葡萄樹，任何葡萄樹若不是這樣，都是假的。

    “我是葡萄樹，你們是枝子。”

    讀經︰約十三l一16

    要是我們的時間足夠的話，我真想帶你們讀讀舊約中有關洗濯盆的四段經文；那里講到如何在會幕的外院中，制作並設立洗濯盆。你們應該記得︰耶和華命令摩西制作一個銅洗濯盆，放在外院的中間；里面裝滿了水，祭司在進入聖所前，要先在這里洗手洗腳。舊約雖然沒有明說，不過很有可能的，他們要彼此洗腳。暫且不管有沒有這回事(我深信是有的)，洗濯益是為著祭司在獻祭前洗濯用的。

    在這章福音書中，主扮演了祭司這個角色。到了第十七章，主是大祭司，所以這章經文常被人稱為“大祭司的禱告”。主的禱告詞有不少是從第十三章這里產生的，譬如︰“求你用真理使他們成聖，……我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖”(約十七17、I8)。

    所以，在第十三章里就有這位祭司用水洗弟兄們的踟，這些弟兄們是與祖同作祭司的。主是在那要來之日的光中作這件事，說︰“我所作的，你如今不知道，後來必明白”(約十三7)。後來，真的清楚了，所有主的子民都成了祭司，都蒙召進入祭司體系的神聖職事中。

    這是一個很大的題目，現在我只能把真理的基本點陳述出來，細節就暫且按下不說了。

    本章的中心何在呢？在第八節︰“耶穌說，我若不洗體，你就與我無分了。現在，我們要注意這個“分”字，在希伯來書里也有類似的字，在那里翻為“同伴”，並說“我們是基督的同伴了”(來三14，注︰這句在和合本譯作“我們……就在基督里有分了”)。這兩個字的字根是一樣的。耶穌在這里說︰“除非我洗你，你就休想成為我的同伴；只有被我洗過腳的人，才是我屬天道路上的同伴。主的同伴一定要有清潔的腳；在大祭司的禱告里，把這點說得更透徹了︰“他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。“我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者”(約十七14、15)。耶穌的同伴是這麼一班人，他們的腳從世界中分別出來而且得著了潔淨，這是象征的意義。

    這個世界是伏在咒詛之下，落在神的審判之下，它是邪惡的，所以主不要的同伴被纏累在其中。神在我們身上的工作，就是要把我們分別出來。“腳”說出與地接觸，主要消除的同伴因涉足于世界中而有的沾染。我們若想成為基督的同伴，就一定要從現今這個邪惡的世代中被拯救出來；與地一接觸，就是**、死亡，因為這個世界是抵擋並殺害主耶穌的。主在這里用象征性的動作說︰“我的同伴不屬于這世界。”自己則一次而永遠地分別出來了。

    當然，這里所象征的意義比我現在所能說的，還要多得多，但我們都能領會，那是實在的。耶穌並沒有把我們從這個世界里挪開；這實在是個罪惡的世界，我們在這里，是被污穢所包圍。但主耶穌要把我們從其中釋放出來，所作的工作是︰使我們得以與邪惡分別。

    接著就是成聖的問題，為了我們的目的，只看希伯來書第三章的這句話︰“所以，聖潔弟兄啊……”(來三1)。聖潔弟兄就是得以成聖的弟兄，得以成聖歸給神；這樣的人是基督的同伴，和同蒙一個屬天的呼召。

    不僅這樣，主也為的同伴設立了一個職事。說︰“我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所作的去作。(約十三15)。換句話說，主的意思是︰“你們要彼此幫助，除去世界的靈。”用經上的話來解釋就是︰“弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人，就當用溫柔的心，把他挽回過來”(加六1)。在洗腳時，主耶穌的溫柔折服了彼得，他受不了︰“是你，我的主，跪下來為我洗腳！我不敢想象，我不許你這麼作，我怎能讓你如此卑微呢？”“你們屬靈的人，要用溫柔的心，把他挽回過來。”

    你和我都要更多學習“洗腳”的功課，這是神的家切需的屬靈職事，世上有些基督徒的團體，他們真的實行“彼此洗腳”，並且把它當作他們服事的一部分。我且不討論他們作得對或錯；但是，有些時候你可能在外面實際地去洗一些人的腳，靈里並不如此；也可能才剛為某人洗了腳，離開他之後，就跟第三者說起他的缺點和軟弱。我覺得，我們太習慣于指出別人腳上的灰塵，卻不去洗掉他。批評、指責別人，看出別人身上屬靈的不潔，聞出他們身上世界的味道，並不需要什麼“內行專家”，不管是誰都認得出別人的缺點。

    那我們該怎麼辦呢？把他的失敗指給別人看嗎？不斷去監視他嗎？還是讓我們對他的態度，因他的缺陷而受到影響嗎？

    好好地把福音書讀過，你們要看見，門徒的腳上有太多的不潔；他們爭論在天國誰為大，誰該坐首位，這些的事都叫人何等不愉快。其實，他們的缺陷和失敗還多著呢！他們的腳被世界**了。但是，經上怎樣記載主耶穌對他們的態度呢？像這樣的一班人，主卻是“既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。”主降卑的自己，以流露的愛；脫下榮耀的衣炮，取了奴僕的形像，腰間束上毛巾——那是卑微服事的記號。主並沒有說︰“噢！看你們的腳上灰塵有多厚！”只是默默地為他們把灰塵洗掉。

    然後，主說︰“我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所作的去作。”你們既是歸神作祭司的，就取出洗濯盆里的水，彼此洗腳罷！只有這樣的人，才能成為聖所內，同蒙天召的同伴。

    請你們注意，“洗腳”會帶來祝福︰“你們既知道這事，若是去行就有福了”(約十三17)。所以，有一個祝福是因著“彼此洗腳”而來的。

下卷
下卷開頭語	序論	神的羔羊——所有事物的根基	肉身的瞎眼與屬靈的瞎眼，並屬天的看見
以色列的牧者	復活的榮耀	滿足神的真葡萄樹	以色列的大祭司