作者：史百克
在上卷里，我们已就希伯来书探讨了蕴涵在其中之新、旧两约时代转换的全貌；在下卷书里，我们仍要事就这一个主题，来看约翰福音里所蕴涵的同一真理。
已有太多的人着书诠泽络翰福音，他们或由该卷不同的篇章里，找出某些主题加以论述，而这些方法也确实带给我们一些帮助。然而，几乎不曾有人将这卷书一以贯之的特点找出来过！因此，我们的目的是：将隐藏在本书背后，那一个贯穿全书的真理呈明出来；指出本卷福音书中的十六个“关键”。当然，这卷书中的关键点并不止十六个，但限于我们特会中传信息的时间，我们所能讲的，只有这一些。以下信息乃是以口语的形式发表的。
ForestHill，London，1964(伦敦森林山丘)
T．Austin-sparks(T．奥斯汀-史百克)
译注：下卷书原文是革合若干节为一章；为了方便阅读，中译乃逐节排列；不另分章。
在开始正文之前，我愿意先题醒各位，有一个论点控制了我们在此所重视的真理，那就是：在我们现今生活的世代中，神究竟正在经营些什么？
我们必须非常清楚，当人类的历史走到今天，什么是神在这时代中关切的事；因为这就是我们这一班神的儿女蒙召的目的！
神在这一个世代中正在作的，乃是要建立一个属灵和属天的以色列。在这建立的过程中，祂用属灵的方法，重复祂从前建立旧以色列所用的法则。然而，神所使用的虽然是祂以往建立旧以色列的法则，却是在“属天”的根基上，并非在属地的层面上！神所实行的路可能会变，但祂的法则却没有转动的影儿。神已经离弃了旧约时代属地的层面，而进入新约时代属天的根基；祂也从“暂时的”，进入现今“属灵的”根基上。诚然，属灵的是远远超过暂时的。
现在，我们就要从约翰福音来看这一个真理，在这一方面，约翰福音和希伯来书，所透露出来的信息是完全一致的；因为这个真理乃是整个新约所要传达的信息的一部分。这卷福音书很奇妙地将属灵的以色列具体地表明出来，您可以在其中看见两件非常清楚的事实：第一是福音书的犹太背景，第二是犹太背景之后的属灵背景。福音书中的属灵背景如今已被显明出来，成为整个新世代的根基。
在约翰福音的犹太背景中，至少有十六个标记是说到这件事，我们现在就一同来看。然而，在进入这些标记的思想之前，我们要先注意这卷书的卷头语——引介神的儿子，祂乃是站在神转向属天以色列的新行动的门槛上。福音书一开头是怎样论及这位神的儿子，想必各位都非常熟悉。
“太初有道，这与神同在，这就是神。这道太初与神同在，万物是籍着祂造的，凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。……”(约一1-3)。下面还说了许多，你可以自己读下去。
这些话和希伯来书的卷头语是相互呼应的。希伯来书一开头就说：“神既在古时藉着众先知，多次多方的晓谕列祖，就在这末世，藉着祂儿子晓谕我们，又早已立祂为承受万有的，也曾藉着祂创造请世界。祂是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，常用祂权能的命令托住万有。祂洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。……”(来一1-3)
神将对诸世代的心意都建立在祂儿子身上，神的儿子是其中一切的控制因素。现在，就让我们逐一地来看约翰福音中的“基督的犹太背景”。
“次日，约翰看见耶稣来到他那里，就说，看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的……。再次日，……他见耶稣行走，就说，看哪，这是神的羔羊”(约一29，36)。
我们都知道，整个犹太教的制度，是环绕着逾越节的羔羊而建立的。这只羔羊是以色列民中凡百事物的根基，也是以色列国形成的根基，更是以色列人历史中最大的控制因素。在过往的几十个世纪中，被杀献祭的羔羊多得无法尽数，恐怕有数百万之多，而它们所流的血，可以汇集成河了！
施洗的约翰一看见耶稣，便喊着说：“这羔羊！这是神的羔羊！”“看哪！这是神的羔羊！”他就这样标明了耶稣正是那独一的羔羊，是上百万只被杀的羔羊所要指明的那一只羔羊。逾越节的羔羊如何是属地以色列人生活的根基，同样地，我们也要认明：神的羔羊是所有基督徒生活的根基，是新约时代的根基。那个逾越节的晚上，在耶路撒冷的一个小楼上，耶稣为这世代立下了教会的根基；虽然在教会的生活中还有其它的特色，但主的桌子却是中心：一切属灵的事物都环绕着它，也根源于它。如果你行经世界上的各个角落，参与当地神儿女的聚集，你或者会发现许多因地而异的事；但有一点是各地都相通的，那就是主的桌子。神的羔羊站在一切事物的中心位置。
我们要注意到，在约翰福音一开头，神就使用旧约时代的表号，作成新约时代的属灵实际。从前在旧以色列中属地、短暂的事物，如今在新以色列中成了属天、属灵的实际了。
“羔羊”是从犹太背景中，第一个被引入新约根基的标记。
封闭的天与开启的天
读经：约一43-51
这一小段的经文，为您指出了许多旧约的事物：有摩西和众先知，也有雅各和他的天梯。但主耶稣却说：“在这里有一个由旧而新的转换，而这个转换就在我里面进行。摩西和众先知曾经题到我，而新以色列的中心是在我里面。这个以色列不是充满了诡诈的雅各。”在此，最深的思想与真理乃是关乎“封闭”和“开启”的天。
当耶稣对拿但业说：“你们将要看见天开了”之时，祂乃是指着一个崭新的世代说的。旧约犹太体系的特征之一便是，天对于以色列是封闭的；你们都知道，在旧约时代，任何人一进到神的同在里，就必死亡。哦！神所在的山何等可畏！有雷轰、有闪电、有地震，甚至连摩西都说：“我甚是恐惧战兢”(来十二21)。因为那声音太叫人害怕。不但众百姓不敢靠近神的山，连走兽碰到山之边缘都要被击杀。整个旧约时代的特点是：“止步！不要靠近神所在的地方，否则你必死！”雅各曾说过：“我面对面见过了神，我的性命仍得保全”(创三十二3O)，说明了这是件不太寻常的事。旧约中时代的天是封闭的，人没有路到神面前去；旧约的每一件事都说出：“止步！”神的百姓也都深知此事；来到神的同在中是件太可怕的事，因为那正意味着“死”。大祭司要进入至圣所中事奉神，得穿上特别的衣服，神把这些圣服给他们的时候，就明说：“免得他死”(出二十八43；参看利十六4)。整个犹太人的体系，就是个审判与死亡的体系；天是封闭的，人没有路可以向天而去。
现在，耶稣却说：“你们要看见天开了，还要看见一条连接天和地之间的路，就是神和人中间的路，清清楚楚地在这里。我就是那条道路，我要用自己的血把天打开。”所以，我们得以来到神面前，是个耶稣的血，……藉着他给我们开了一条又新又活的路，……”(来十20)。耶稣说：“我就是道路，……若不藉着我，没有人能到父那里去”(约十四6)
犹太体系的第二个特点是“封闭的天”；然而新以色列的特点却是“开启的天”，这是我们现在可享用的！我们不用恐惧战兢地站在一边去；也毋需猜疑，不用防备，就可以来亲近神。我们能“坦然无惧，来到施恩的宝座前”(来四16)。哦！新约世代显然是更美的世代，新以色列民拥有旧以色列民从未有过的特权。
这个点是神在这世代正在作的事：祂先作成在祂儿子的身上，好使许许多多被隔绝、远离祂的人，能找着进到祂面前的路。神在祂儿子里面为所有的人类开了一条活路。
失败却又复活的婚筵
读经：约二l-11
在第二章第七节有一句话，值得我们特别留意。“耶稣心中知道父的时候已经到了，……”(译注：这句话在中文和合本所根据的原文版本并未采用，所以没有译出。)请记住，这一点非常重要，因为耶稣在不知道父的动向以前，祂从不作什么事，祂就是等候；直到心中知道父亲说：“好罢！你作罢！”祂才对用人说：“把缸倒满了水。”
那么，这一段记载中的犹太背景何在呢？我们已经题过，当神与祂的子民缔结婚约时，主的桌子才摆设出来。在旧约中，有一项婚约是在逾越节那天立的。先知耶利米曾说过：“……我拉着他们祖宗的手……的时候，与他们所立的约，我虽作他们的丈夫，……”(耶三十一32)，那正是逾越节的晚上。
耶稣知道祂在迦拿所作的这件事的重要性。多少时候，我们听见人这么说：耶稣这个人很随和，所以祂非常乐意去参加这次的婚礼。他们讲的可能不错，但此时此地的意义却非如此；耶稣永远站在属灵的根基上行动。神和以色列之间的婚约已荡然无存，因为以色列已经破坏了她与耶和华之间婚约上的一切约定！正如先知所指控的，他们已经跟随别神，成了**之邦了。迦拿的婚筵正是这件事的一个表样。
我不知道这个婚筵背后尚有什么其它意义，但是，我是可从许多旁的迹象来断定，在“酒用尽了”这件事的背后的是神。根据迦拿婚筵这件事的属灵意义，酒是一定要用尽的，它表明那个被破坏的婚姻关系，已经结束了。如今，必须要有一个新的根基，以及一席新的羔羊婚筵；神与祂子民之间的婚姻关系，只有在耶稣身上才能被挽回。在这里，祂是挽回整个局面的人，每一个人都知道有一件非常奇妙而超然的事情发生了。这件事绝非自然的、属地的，而是属天的，属灵的、超然的；基督和祂百姓之间的婚姻关系，也是如此。
旧的以色列已经失败，被神搁置一边，祂的心意转移到新以色列的身上，她乃是靠青耶稣基督的生命而活着。
神的殿——暂时的与属灵的
读经：约二13-22
在这里，毋需我再点明它的犹太背景；在耶路撒冷城里，圣殿乃是中心。对犹太人而言，这座殿代表了一切事物，但耶稣却说这殿要被毁坏。在马太福音中，也记载了主曾说：“将来在这里，没有一块石头留在石头上不被拆毁了”(太二十四2)
依照神的心意，一定要有一座殿，然而，到底有什么能够取代这座殿的地位呢？实在说来，耶稣的话的意思是这样的：“我是新世代的殿，我要取代旧殿的地位，我要成为旧殿所代表的一切，而且还比它更美、更丰满。”圣殿是人以为他们可以遇见神的地方，但他们若在基督里遇见神，就比在殿中更为实在。圣殿是人们受教认识神的所在，但他们若在基督里认识神，那认识要远超过他们在圣殿中所得着的。圣殿是人去敬拜的地方，然而，只有在基督里，人才能真实接触到神并敬拜祂。
“圣殿”要引我们进入新约的奇妙启示里：基督和祂的所有肢体，要长成一座殿，好献给神。基督是我们的殿，在祂里面，我们得着了圣殿所代表的一切意义。哦！多少人在这件事上走偏了！我们到过许多地方，就是所谓的“教会”，但这个字却通常指着那楝建筑物而言。在这些建筑物里，人都免不了有这样的祷告：“主啊！我们今天来到你的殿中；现在，我们都在神的殿里，……。”他们所指的，不过是一楝建筑物而已，但是，我们为神豫备殿时，并不需要一拣建筑物！“无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间”(太十八20)。人在耶稣基督里聚集，就构成了神的殿。圣殿并非指着一楝特殊的建筑物来说的，而是在耶稣基督里的一班“人”；这样的“殿”正是神在这个世代中经营建造的！
你们也知道，有许多神的儿女已经失去了他们那楝建筑物，有的则不再被容许在这类的地方聚会，但是当他们三三两两的聚在一起，却仍能享受所有在神殿中的特权，这是因为主在他们中间；神的殿乃是基督和一切与社联合的人。当耶稣说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来”(约二19)的时候，听见的人并不明白。复活的基督是现今世代中的“殿”，主是用比喻的方式说的，祂也知道他们定会这样回答：“这殿是四十六年才造成的”(约二20)。主似乎故意使他们觉得困惑，可是祂正在宣告两个世代的转换。
亚伯拉罕的真后裔
读经：约三l-14
从这段经文里，在尼哥底母的身上，我们读到了什么？他是旧以色列的一个典型代表，他是属法利赛党的，该党一向以以色列的传人自居；他又是犹太人的官，地道的以色列的代表。尼哥底母是亚伯拉罕的肉身子孙，也表现出这些子孙的具体行止。
主耶稣是怎么对他说的呢？主所说的话实在的意思是：“尼哥底母啊！不错，你是亚伯拉罕的子孙，而且也足以代表所有亚伯拉罕的肉身子孙，你是以色列民的一个具体典型。今晚在这里，我就是这样看你；然而我要说，作为整个以色列的代表，你必须重生！”亚伯拉罕的肉身子孙，在神的国中是没有地位的。
这点也正是保罗在他给加拉太人和罗马人的书信中，所极力争辩的；保罗说，从以色列生的，不都是以色列人；他有肉身的子孙，也有属灵的子孙。
耶稣对尼哥底母——这位代表性的人物——说：“亚伯拉罕肉身子孙的地位是站不住脚的，按着肉身生的以色列人不是真以色列人。你必须重生，必须有一个按着圣灵而生的子孙兴起，这才是新的、属灵的、属天的以色列。”“从肉身生的，就是肉身”(约三6)。“属肉体的人，不能得神的喜欢”(罗八8)。“从灵生的，就是灵；我说你们必须重生，你不要以为希奇”(约三6-7)。
这个世代的新以色列，是一个“从上头生的”以色列，他们不是亚伯拉罕的子孙，乃是神的众子。
让我们再回到第一章，那里说：此接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿”(约一12)。由此可见，亚伯拉罕的肉身子孙和神的属灵儿女之间的差异，何啻天壤！而且，神的儿女并不是一班“改良了”的人，他们完全是更高的族类，是一班属天的子民！受咒认的铜蛇——被高举的基督
“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信祂的人，在祂里面得永生”(约三14，15另译)。
这里所题到的旧约背景一一铜蛇，是出自民数记第二十一章。这次事件的起因是：“百姓因这路难行，心中甚是烦燥，就怨讟神和摩西，……厌恶这淡薄的食物。”他们不但怨讟神和摩西，还用非常恶毒的话来形容吗哪。吗哪是神从天降下，赐给他们的食物，他们却说：“我们厌恶神供应给我们的食物！”
我们须切记，神所作的每一件事，都是看着祂的儿子而作的，当祂从天上把吗哪赐给以色列人时，也是如此(到约翰福音第六章，我们还要再来看这一点)。吗哪乃是基督的一个豫表，祂曾说：“神的粮就是从天上降下来，赐生命给世界的；……我是生命的粮。(约六33-35)。以色列人曾经说：“我们厌恶这粗劣的食物。”同样的，当耶稣在世时，犹太人也说：“我们恨恶这一个人！”这是犹太人的灵。
神看明了在旷野中百姓心里的灵是那样抵挡神和神赐给他们的食物，所以，“耶和华使火蛇进入百姓中间，蛇就咬他们，以色列人中死了许多”(民二十一6)。然而，“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来”(约三14)。
哦！在这里发生了一些极深刻而可怕的事！圣经从头到尾，一直用蛇作为咒诅的记号，被神审判的记号。从圣经中第一次题到“蛇”，你们就看到它代表了咒诅和审判；同样的，在旷野中被举起来的蛇，也是神审判的记号。神的咒诅和审判，原本应该落在那一班悖逆的百姓身上，现在却转到那条“蛇”身上了。这条“铜蛇”被剌穿在十字架上，担负了人类的咒说和审判，所有仰望铜蛇的，都必得救。
主耶稣用了旧约里的这个表号，祂的意思是：“我要为你们成为咒诅，当我被举起来的时候，我要承受你们当受的审判；在木头上，我要亲身担负你们的罪恶。”因着咒诅与审判而被钉死的基督，在祂身上有拯救，叫所有仰望祂的人都能存活。接着，就是圣经中最伟大的一节经文了——约翰福音三章十六节。这节圣经的头一个词是“因为”(译注：和合本漏译)，我顶喜欢这个连接词，新约中所有的连接词都是有意义的；什么时候你读到了“因为”，“所以”之类的字眼，你总得把上下文看一看。因为“神爱世人””。
我们经常引用这段经文，可是却很少引用它的上文。哦！在上文里讲到一件何等大的事，神把全人类的罪都归在祂独生子的身上，神竟容许祂的爱子为我们成了咒诅！为什么？“因为神爱世人，什么将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。”你若要领略这段经文，就得把它和民数记第二十一章放在一起读。
铜蛇事件是耶稣钉十架的背景和小影，说明从旧至新的转换。现在，新的以色列是建造在这个根基上：“叫一切信的人，在祂里面得永生。”关于这点，我们还有许多可说的，但我们必须继续往前！
通往活泉的路
读经：约四1—42
这段圣经记载了主耶稣与撒玛利亚妇人之间的谈话，而整段谈话的核心则为第十四节：
“人若喝我所赐的水，就永远不渴，我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。”
约翰福音第三章和第四章原本不应该分开，因为民数记第二十一章不是分开的。在那里，铜蛇事件之后便是“活水井”的故事了：当时，以色列人唱歌说：“井啊，涌上水来，你们要向这井歌唱。”……”(民二十一17)。在约翰福音中也是这样：十字架的工作完成之后，基督已为我们承受了咒诅与审判；接着，圣灵被释放而涌流，有如永远生命的井。
所以，民数记第二十一章也是约翰福音第四章的背景——在铜蛇被举起之后，立刻就是活水井。约翰福音第三章和第四章说到这两件事：耶稣被举起，为我们成了咒诅(因为经上说“凡被挂在木头上的，都是神所咒组的。”申二十一23)。祂承受了我们悖逆之心该受的审判。当祂完成这一步工作之后，祂就为我们开通了一条路，使我们可以得着永生的泉源。
圣灵确实将圣经非常奇妙地连接在一起，我们怎么也不会想到在民数记第二十一章里，去寻找约翰福音第三、第四章，但它们果真是在民数记第二十一章里！圣灵就是如此巧妙地把它们放在一起。
生命之道和死亡的律
读经：约四46-54
这段经文谈到一位大臣和他的儿子。
有一位大臣一路从迦百农赶去见耶稣，央求祂到他家里去医治地的儿子。耶稣试验他的信心，发现他的信心非常真切，就说：“回去罢！你的儿子活了。”这个人相信耶稣的话，就回去了；回到家里就发现正是耶稣对他说：“你的孩子活了。”的时候，他儿子开始好转。
这件事的核心何在呢？为什么耶稣不和那个人下迦百农呢？祂曾住迦百农去，而且医治了许多的人，为什么这次她不说：“好罢！反正我得回迦百农去，那儿有许多的工等着我作。不如现在就下去罢！现在就是一个机会。你既然邀请了我，我何不接受所有的邀请呢？”
但耶稣并没有这样作，祂仍留在原处，并打发那个人自行回去；从迦拿赶回迦百农，若在正午出发，要到凌晨时候才到得了。为什么在这次特殊的场合里，耶稣要采用这种方法呢？在这儿有一个犹太人的背景——律法背景：“字句叫人死”(林后三6)。但耶稣说：“我对你们所说的话，就是灵，就是生命”(约六63)。岩耶稣所说的话是灵，是生命，就不能被距离的长短所限制。
旧约是表明律法带来死亡，“字句叫人死”指的是律法的字句。“灵却叫人活，而且“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”只要耶稣开口说话，就能改变律法的果效。律法从来不救人，你可以请所有的文土和法利赛人，从耶路撒冷下到小孩的病榻旁，让他们念尽所有的摩西的律法，也不会有什么事发生；说不定还适得其反，加速孩子的死亡，因为他们念了一大堆字句。而耶稣只要开口说一句话，立时，在几哩以外的孩子就开始好转过来。
是的，耶稣的意思是说：祂口中所出的律法才是生命；这个转换是这样地明显：惟有主的话使人出死入生。
从己的捆绑中得释放
读经：约五1-9
在这段有关那位瘫痪之人的故事中，问题的症结在于第五节：“在那里有一个人，病了三十八年。”
这里的犹太背景是什么呢？无疑地，这正是以色列人在旷野中的情形，他们三十八年的漂流，是何等地残瘸！从埃及到迦南地，总共只需十一天的行程，但是以色列人竟然走了三十八年，三十八年过去了，他们并没有一点进展(参申一2-3)！他们被“己生命”捆住了，因着己生命的掌权，他们成了血气枯干的人，无助的瘸子。你们并不需要我再来为你们详述己生命是如何辖管他们。从圣经中，我们看到在每一件事上，他们从不思想它是否为神效力，对神有多少“益处”来冲量，而总是以它如何影响“我”来着想。所有的怨言和背叛只有一个原因：他们得不着他们所需要的。他们是一群以自我为中心的人，从来不曾想过神要什么；已生命就是他们的褥子，他们都瘫痪在这床褥子上。这使得他们无法站起来，往前进入神的旨意中。
以上就是这一段记载的犹太背景，当耶稣吩咐那人拿起褥子来行走之时，祂把这一幅图画摆在犹太人面前。但新的、属天的以色列却是一班从“己的利益”得释放的人，他们单单为神的利益而活，靠着耶稣基督在神的道路上奔跑，力上加力。
五旬节之后，第一个神迹就发生在耶路撒冷圣殿的美门口，彼得叫一个瘸腿的起来行走，您不觉得这很有意思吗？约翰福音和使徒行传中所记载的这两处神迹，并非只是一些动听的故事，且以此编出一本趣味盎然的书。神知道祂在作什么，当祂把瘸子起来行走的事，放在新约教会时代第一个神迹的地位上时，神的意思是：新的以色列乃是一班从“己的无能”中得释放的人，如今他们是靠着属灵的脚而立而行。
现今有太多的基督徒是不能站立的瘸子！他们自己站不住脚，旁人扶他也扶不起来。你不妨试看去扶扶他，顶多走一两步，他就倒下来了；这种光景到处都是，足够您用一生的时间去帮助他们站起来。到底是什么啃噬了他们的生命活力？到底是什么因素使他们变成一群瘸腿无助。不能行走的人呢？
没有别的原因，乃是以自我为中心的生命。己生命有各种不同的“外貌”！你们不要被它混淆了。每一个人都要别人在意他的“己”，这就说明了己生命是显于骄傲。这里的瘸子得着了释放，是因他知道自己的无助，并且信了耶稣所说的话，他既相信耶稣，就说明他再不相信自己了。是的，这就是“秘诀”，叫我们脱离可怜的己，不再被它霸占，并对它一次永远地宣告：“可恶的己啊！我与你已经一了百了，我将我全人投入在耶稣身上，我已跨出了委身于耶稣的那一大步。”耶稣绝对不会让这样的人失望。
天粮的神迹与奥秘
读经：约六章
我们在第六节中，曾约略题到有关这一节的重点。这里的犹太背景是在第三十二节：“那从天上来的粮，不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们。”
耶稣在犹太人面前宣告说：“神的粮就是那从天上降下来赐生命给世界的，……我就是生命的粮”(约六33-35)。
约翰在约翰福音第六章里，用七十一节的圣经说到旷野中的吗哪；所要说明的事只有一件：就是人力终有不逮而从神得供应的问题。这件事很显然地已经离开天然的范畴，而进入了超然的境界了。尼哥底母，那一位以色列人的典型代表者，曾经面临基督的挑战，但他只能说：“如何能呢？”“人已经老了，如何能重生呢”(约三4)。就是这样的喟叹，带来了基督徒的生命那奇妙的开始。
在这一章圣经里，犹太人发出了另一个问题：“这个人怎能把祂的肉给我们吃呢”(约六52)。这个问题是关乎群众如何在旷野中吃饱；更是使基督徒的生命得以继续和得扶持的关键：在从人看起来不可能的情况下，从神得着喂养和饱足。当四围一片属灵荒凉时，基督，这一位“生命的粮”维持了神子民的生命；这事本身是个神迹，是一个事实，也是神子民是否与主合一的试验。许多人经年累月靠主而活，他们没有任何属地的凭籍来得着属灵的需要，他们坚忍的经历证实了这是神迹，也是事实。如果我们的生活不是在止于一些宗教性的活动，而是专一地以基督自己为中心，那么我们的往前就是神迹了！
也许这种生活乃是神“藉着教会，使天上执政的，掌权的，现在得知神百般的智能。”的途径之一，而我们要进入祂恩典的荣耀。
所有祭物和供物的应验
读经：约七1、2、14、37-39
在这段经文中所题及的住棚节，是出自民数记第二十九章；从民数记里，你还可以看到是因什么事引进了这一天——“节期的最大之日”。在住棚节期间，每一天都要献许多的祭物(民数记第二十九章里记得很详细，毋需我再赘述)；日子一天天的过去，最终到了节期的最末之日，也是最大之日。住棚节又叫作“号角节”。在节期的末日，祭司们抬出许多桶的水，倒在耶路撒冷圣殿阶梯的顶阶上，让水顺阶流下，由上而下汇集成河。
耶稣就是在这一天登阶而上；所有的祭物都藉着祂而献给神，所有的祭物和供物都在耶稣这个“人”身上成为实际了；祂是为满足了神所有的要求，而将自己献给神。正当住棚节时，耶稣来了；“在你们快乐的日子和节期，……也要吹号”(民十10)。这是说：是耶稣把“号角”带来了，而且是“高声说”；这只号从表号来说，指的是住棚节的号角。在耶稣身上，所有乐物都被成全了，神完全满足了；所以，祂可以将丰满的灵倾倒下来。耶稣的呼声正如号声：“人若渴了，可以到我这里来喝，信我的人，……从他腹中要流出活水的江河来”(约七37-38)
这是所有属于新以色列中之人的产业，也就是你、我的产业。只要神的话是真实的，只要主所说的话是可信的(为了叫人知道，主才高声地喊着说)；只要你我真的接受耶稣基督是为了我们而完全满足神，相信祂就是神所指定的供物，也是所有祭物的答案；那么，对我们而言，祂伟大的呼声就是真实的。从我们身上，要涌流出活水的江河来，使别人从我们得着主的生命，我们乃是主的管道，这件事应当发生在每一位真正信徒的身上。既然耶稣已站在我们的地位上，完全满足了神，这件事对我们而言就是可能的。
新以色列的百姓应当是一班流出活水江河的子民；相信主的话，宣扬你所信的，不要静默，吹响号角，叫别人听见救恩的号声。你要惊讶地看见：一旦你开始为主耶稣作见证，人就要从你得生命，属神的事也要发生在他们身上。反之，你若闭口不言，拒绝在你的家里，在你的村庄里，或在你的工作岗位上，为主耶稣作见证；那么，你就阻塞了圣灵的江河，你要时时查看这活水的江河，看它是否畅通无阻，从你身上流出去。
若是你从未让你里面的江河流出来过，何不现在就试着让它涌流？我可以告诉你，当第一个灵魂因着你的见证而归向主耶稣时，就有一些“东西”从你身上流出去，叫你永远不再闭口不言。我知道有些人的话太多，但是仍有太多可怜的基督徒，一直不肯开口见证主，以至于虚掷他们基督徒的生命。快快拾起主耶稣的号角，高声吹响，活水的江河就要开始涌流！
我们这一班新以色列民，一定要以宣扬，传扬主耶稣的全足全丰来过我们的住棚节，这个丰富是主耶稣为了我们把自己献给神，然后从神领受并分赐给我们的。
读经：约八12-九41
这两章圣经应该要合并来讲，因为在第九章里，耶稣是以一种特别的方法来启明祂在第八章所讲的真理。
很明显的，这两章圣经所记载的事件，是以属地的以色列为背景；这一大段的记载为的是要说明肉身的以色列是瞎眼的。如果说人类曾经暴露过他们是多么盲目，这班人的强辞穷辩就是典型的例子；耶稣不过是引他们暴露出本相，以驱使他们不由自主地露出他们“瞎眼”的光景。这班人根本什么都“看不见”，他们是属灵的瞎子，就好象前一章里那个人肉眼瞎了一样。在此，主耶稣正要将新以色列带进来，而我们在这里所看见旧的以色列人“瞎眼”的光景，目的是要衬托出新以色列的特点。
说到这里，我们要略停一下，把话题稍微岔出去，因为有一个奇妙的真理贯穿了我们正在谈论的所有事：就是神所表达过的意念，没有一样会消逝，也没有一样是偏误的。神将祂的心意表达于旧以色列的成形和构成；藉着对以色列的一切讲论，和祂所启示出来对以色列人的旨意，神已将祂所有的心意都发表出来了。祂多面多方地表明祂对以色列人的心意，但旧以色列在神的心意上失败了；因着他们的悖逆，神对以色列的心意从未完满地实现过。因此，旧以色列被神搁置了，但神的心意从未被搁置，所有同样的心意都重临到新的以色列。
耶稣自己成了包括性的新以色列，你们应该还记得当祂题到雅各时，祂对拿但业说：“你们要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。(约一51)。雅各曾被神改名为以色列，但耶稣这人就是“新以色列”。所有天与人，神与人之间的交通，都要经过耶稣这位“新以色列”；神在以往世代的所有心意，要首先在主耶稣身上重新出现。神在以色列人身上落了空的心意，如今已在主耶稣身上得着实现，并且籍着祂而转移到与祂同蒙天召的众同伴身上；这些人就是新的以色列，属灵的以色列。
“神的心意永不失败”这件事，为我们打开宽广的属灵领域。我们虽无法—一列出神对以色列的心意，但我们愿说明我们的意思。
你们都知道，以色列人的外貌与其它种族不一样，因为神有意把他们标明出来。几年以前，我认识一个犹太籍基督徒，那时他还未被主接去，他常常在世界各地旅行。有一次他对我说：“无论我走到那里，在世上的那一个角落，一遇见犹太人，我总能认得出来。他们可能已经在当地住了好几代了，但有一个东西是他们永远不会失落的；用不着他们告诉我，我就已经认出他们是犹太人了。”是神把他们从万民中标明出来。
同样的事也发生在主耶稣和祂的真实同伴身上；无论何时你遇见了一个基督徒，在人介绍他之前，你就可以认出来。这不是因为他的脸孔或外貌有什么地方与众不同，但是用不着别人把他带到你面前说：“他是基督徒。”你一遇见他，就会觉得在他里面有一个特别的东西，等到你进一步和他谈话时，就知道你遇见了一个“同族”的人。就外面来说，他可能是中国人、印度人、英国人或其它种族的人；但有一些属灵的特征把他们从人画中标明出来。“认明他们是跟过耶稣的”(徒四13)。
这件事是个真理，我们必须以敬畏的心来保守这个真理。今天，有太多的人披戴基督的名，却与世人无异。
话说回来，我们的重点乃是：无论神的心意以何种方式表达出来，凡以色列人所失落的，都在耶稣基督身上找着了，并由祂传递给祂的同伴们。基督的同伴身上总带着基督的某些特点，这是为什么有些人起首称他们为“基督徒”的原因。“门徒称为基督徒，是从安提阿起首”(徒十一26)。这句话的意思是说，在安提阿有些人指着基督徒说：“看哪！这些是基督那样的人(ChristOnes)。”
在我们所讲的几篇信息里，这个点太重要了。以色列蒙召成为神的器皿，作世上的光；这是神抬举他们，要他们为祂把光带到列国，好使外邦人得以藉着以色列人而认识神，藉着以色列人看见祂是怎样的一位神，至终他们也能真认识祂。以色列在万民之中，是世上的光，神愿意他们在地上反映出祂的形象；神把他们当作一面镜子，神的光照在他们身上，然后从他们反射出去，照亮外邦万民。但在这个特别的托付上，以色列人造成了何等的悲剧，他们非但未将神反映出来，反而将祂遮蔽了，他们在世人面前作了极端反面的见证。你若翻开福音书，把耶稣和以色列人领袖之间的辩论都挑出来读，看看这些统治者里面的情形，看看他们的所作所为，看看他们说话时的灵，你会说：“够了，够了，如果这些就是神的彰显，我宁可敬而远之。”因为以色列的见证完全走了样，所以神就把他们放在一边；但是，神从来没有放弃祂这个特殊的心意。
就在以色列人正要被神弃绝之时，神的儿子来到这世间，并承接了神以往要成就在以色列人身上的心意。耶稣置身于那一群属灵光景又黑暗、又瞎眼的百姓中间，所以祂说：“我是世上的光。”“以色列所失职的，我来顶上了，藉着我，全世界要从我身上认识神到底是怎样的一位神。”“我在世上的时候，是世上的光。”“跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光”(约九9，八12)。神的心意是要让世上的万族都得着生命的光、赐生命的光、使人自由的光。
“所以子若叫你们自由，你们就真自由了”(约八35)。这位于如何叫我们自由呢？“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由”(约八32)。“我是世上的光”，光的功效是叫人得自由。
你们记得当保罗回转归主时，主赐给他的使命是什么？以我们正传志的这信息的光来看，那是最鲜明，最富效益的了。主对保罗说：“我差你到他们那里去，要叫他们的眼晴得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神”(徒二十六18)。保罗被差遣往那些被撒但所囚，而落在黑暗里的人中间，要把他们从黑暗中带入光明，从撒但的权下得释放而归向神。就天然生命而言，所有的人类都被关在撒但的囚牢里。
在本仁约翰所着的“圣战”一书中，争战的起因在于抢夺人的魂；亚玻伦的军队倾巢而出，为的是要夺取人的魂。书中以“城池”象征人的魂，亚玻伦召集他的军长说：“要攻下人魂城之前，要先俘虏它的太守。这位太守名叫作悟性，我们一定得先俘虏他，把他下在黑牢里；只要他看不见，一切就好办了！”好一个诡诈的技俩呀！主的话说：“他们心地昏昧”(弗四18，心地即悟性)。“此等不信之人，被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们；基督本是神的民(林后四4)。可是一旦光从耶稣而来，照在任何人身上，那个人就得着释放，亚玻伦所有的计谋也就瓦解了。
的确，在今世之子弄瞎人的心眼的计谋中，最致命的一击就是把悟性先生囚在牢里，使人看不见一切事的真相，这正是每一个亚当于民在肉体中的光景。主对以色列说：“你的结局就是这样！你本来应该是世上的光，现在却卷入今世的黑暗中，在神的心意和神的意向上，你成了反面的见证。”
虽然说以色列的结局是有目共睹的，但那毕竟是消极的一面。我们还要再说：凡以色列未能成就的事，都由神的儿子这一个“人”来承接了，并且由祂传递给这一个新的、团体的以色列，这班人在希伯来书里被称为“基督的同伴”。
至此，你们应该明白基督的同伴是怎样的一班人；前面所述的真理，在这一班人身上得以实现，他们就是基督的殿，在他们里面，基督是光，正如经上所说：“基督在你们心里成了有荣耀的盼望”(西一27)
这件事要带我们进入更深的研讨。在新约中有许多话讲到“属灵的悟性”，也讲到属灵认识的重要性；新约对属灵看见的觉官有非常高和非常重要的评价。“那吩咐光从黑暗里出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光，显在耶稣基督的面上。我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出于神，不是出于我们”(林后四6-7)。你们是否注意到这段话的前文是怎么说的？林后第三章是以摩西登上神的山为背景，他从神的口中领受律法，然后下山，却不知道自己的脸面发光。出埃及记记载说：“摩西……不知道自己的面皮……就发了光”(出三十四29)。由于摩西脸上的荣光太强了，百姓不能定睛看他，他只好拿一块帕子把脸蒙起来，将神的荣光藏在帕子后面。使徒因而说：“直到今日……帕子还在他们心上。但他们的心几时归向主，帕子就几时除去了。主就是那灵，主的画在那里，那里就得以自由”(林后三16-17)。圣灵把基督照射进来，我们就有自由，生命就得释放。藉着圣灵看见主，哦！那是何等美好的事！
我们所说的乃是个事实，而这不过是开端。人永远不会因着我们讲论一个事实得着释放！我们可以把这事实讲上好几年，听的人却仍然毫无改变；一定要有事情发生，人才会改变。你如果还没有重生，这件事必须要先发生在你身上，你一定要先重生。在休基督徒生涯中头一件发生的事，正是这一位生来瞎眼的人所遭遇的事；他所说的每字每句，必须是你也能说的：“有一件事我知道，从前我是瞎眼的，如今能看见了”(约九25)。“有好多事我不明白，但有一件事是我真明白的。”这是所有基督真同伴开头经历的特点。
然而，这不过是“看见”的开端而已，在这方面使徒保罗对以弗所的信徒还有许多的教导。他说：“神的旨意，我并没有一样避诗不传给你们的”(徒二十27)。他花了几年的时间与他们共处，将他所得的光传递给他们。所以，以弗所的信徒是一班得着许多教导的基督徒。后来保罗坐监了，他在监里给他们写了一封信，信上说：“祷告的时候，常题到你们，求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智能和启示的灵，实给你们，使你们真知这祂，并且照明你们心中的眼睛……”(弗一16-18)。这封信不是为他们得救而写的，因为当时他们已经得救有些年日，而且受过不少的教导。虽然他们与主同行相当长的一段路，保罗仍旧这样为他们祷告。事实上，他是这么说的：“你们过去所得着的一切，和我以前所教导你们的，比起尚待在基督里真正看见的，实在算不得什么。你们所需要的，是求主开你们的心眼，你们需要智能和启示的灵。”由此可见，“心眼得开”是何等重要的一件事！
你们可注意到保罗如何结束那封信？“我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战”(弗六12)。这些仇敌所要作的是什么呢？乃是要夺去你们的光。所以保罗说：“要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。”(弗六11)。魔鬼的诡计就是要阻拦你，使你得不着更多的光，而且还要夺去你现有的光。它把一些能弄瞎你心眼的东西塞进来，使你的目光从主身上溜开了，而往意旁的事物：也许是你自己，也许是一些属世的事物。一旦你的眼目从主身上移开，你马上就被捆绑，再度成为无助的囚奴，因这股邪恶的势力乃是“管辖这幽暗世界的”(弗六12)。属灵的开启是一次大争战，当你得着更真实属灵之光时，总有一场争战伴随而至。
虽然，我们才跨入这件事的门槛，但我们必须停在这里，并且仍以前面说过的话来结束这次的信息。“神伟大的心意已经在基督里重新继续，并要传递到祂同伴的身上。”
关于基督在肉身的岁月中，为了开启祂的同伴的心眼而有争战，我们在前面也约略说过一点。主拣选了十二位门徒，“十二”是以色列支派的数字。虽然主使他们成为祂的同伴，但是要叫他们明白“作同伴”的意义又是何等的难，许多时候主说：“你们还不明白吗？”祂只得将祂的教训用童子易晓的比喻方式说出，好穿透他们黑暗的心思，把一些对属灵真理的认识种进去。主说：“有一个撒种的出去撒种……”(太十三3)你们可明白这幅图画？这是一幅给孩子看的图画，可不是吗？主还告诉他们其它的比喻。主讲完了之后，还得告诉门徒说，祂用比喻是不得已的，因为他们的悟性未开。一路上，主和他们黑暗的心思争战，并且指明有一天，他们终会明白。无论他们的光景如何，主总不放弃他们，因为祂知道那个日子必要来到，到那日，门徒不用再问祂任何问题了。“只等真理的圣灵来了，祂要引导你们明白一切的真理”(约十六13)。
我常常这么想，在五旬节那天，主耶稣一定很高兴。你们都读过彼得在那天对群众的讲道(在这里有一个很好的研经题目给你们，就是把这篇信息里所题到的事物列出来)，在这段话中引用了许多处的旧约经文。彼得说：“旧约的应许在耶稣基督身上都得应验了！”彼得的领悟是耶稣在三年半中的劳苦所要他们明白的。五旬节那天，圣灵降临了！噢！圣经向他们打开了，他们不但看见了，并藉着真理和光得着释放，我想，耶稣一定会这样说：“这是我到地上生活和受苦的目的；这些门徒终于看见了；从现在起，他们是我的同伴了。”
耶稣的同伴，是指一班看见祂所看见的人，所有互为同伴的关系，岂不都是如此吗？如果两个人所见不同，是绝不会有真实的同伴关系的。就算你们想要并肩同行，但若是另一个人没有看见你所看见的，这种“同伴”是走不远的；经上岂不是说：“二人若不同，岂能同行呢”(摩三3)。真实的同伴关系是维系于互相认识，我觉得耶稣所最需要，最渴望的，就是要得着一班了解、认识祂的人。这点是神向来所冀望的，如今在祂儿子身上起首，并且传递到祂儿子的同伴身上了。约翰说：“我们若在光中行，如同神在光中，就彼此相交”(约壹一7)。如果我们在光中行，就与主相交，也彼此相交。我敢说你们已经得着了许多的光，而且是神话语中的光，我所能够说的是：“行在这光中，你就会得着释放。”
读经：约十章
本章的中心在第十一节：“我是好牧人。”我们将循着这个思路来读本章其余的经文。
“你曾藉着摩西和亚伦的手，引导你的百姓，好象羊群一般”(诗七十七20)。
“祂却领出自己的民如羊，在旷野引他们如羊群”(诗七十八52)。
“圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养神的教会，就是祂用自己的血所买来的，我知道我去之后，必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群。就是你们中间也必有人起来，说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们”(徒二十28-30)。
“但愿赐平安的神，就是那凭永约之血使群羊的大牧人我主耶稣，从死里复活的神，在各样善事上成全你们，叫你们遵行祂的旨意……”(来十三20-21)。
在以上所引用的旧约和新约的经文里，都题到了“羊群”，无庸置疑，主看祂的以色列民如同羊群；而列国从神所受的审判是根据他们如何对待神的羊群，因为他们毁灭又打散以色列国。神也对以色列民中的假牧人大发列怒，因为他们有亏看管羊群的职守。正如我们以上读到的，诗篇里也有多处说到以色列是神的羊群。
首先，我们要注意的是，主是以羊群的拥有者自居，这是最重要的控制点。羊群属乎主，是主的，祂的主权在每一节我们所引用的经文里都显而易见：羊群因牧人而存在，牧人为羊群而生死。神对以色列人的爱，是牧人对羊群的爱，这个点在圣经中比比皆是，触目可见。以色列是“祂草场上的羊，是祂手下的民”(诗九十五7)。神对旧以色列的爱，何等的奇妙，祂对祂旷野中的羊群满了眷顾！祂是牧人，即使在沙漠里，祂也供应祂的羊群粮食和饮水；谁敢碰他们一下，祂就向他发烈怒！这位主宣告祂在羊群身上的主权，因祂拥有他们，他们是祂的羊群，祂为他们所作的每一件事都根源于此。
这几天，我们要来看看神为何将以色列摆在一边，虽然神曾深爱过他们，对他们满了慈爱，凡是能够作的，祂都—一为他们作了。但是，到未了祂从以色列人身上所得着的乃是：他们竟然厌弃祂作他们的牧人。
神为何会弃绝以色列呢？这似乎不像神作事的法则，是背乎祂的性情的。其实，要是能够避免，神绝对不会如此行。祂曾说：“我以永远的爱爱你”(耶三十一3)。神不得不弃绝以色列，这是件太可怕的事，但祂是万不得已才如此行。今日的以色列已不再是神的羊群，不像以往的光景，现在他们分散在世界各地，没有牧人。
为什么事情会演变到这样呢？只有一个原因：以色列拒绝神作他们的牧人，这是他们致命的罪。他们倾向别神，情愿让它们来作牧者。他们随从别神的声音，否认神的独一主权。以赛亚书第五十三章正说明了他们对这位牧人的态度；在这一章里有一句话很突出：“我们都如羊走迷”(赛五十三6)。然后，以赛亚继续告诉我们，以色列人如何苦待神豫备的牧人。
使徒保罗为罗马书时曾题到这件事，叫我们印象深刻。他说：“只是人没有都听从福音，因为以赛亚说，“主啊，我们所传的有谁信呢”？(罗十16)。以色列拒绝相信先知们的信息，这些信息都说到同一件事：神是牧人，以色列人是羊群，先知以赛亚又接着说：“因此，他们转离了耶和华。”“各人偏行已路”(赛五十三6)。他们“偏离了主的路而走自己的路”，所谓自己的路，就是不要主作他们的牧人，偏要拣选自己的牧人。
诗篇第九十五篇的话也叫人印象深刻，那里说：“我们是祂草场的羊，是祂手下的民。”下面的话是很奇特：“今天，惟愿你们听祂的话，你们不可硬心，……”(诗九十五7，8)。我们是主手下的羊，但是羊竟会硬心不听牧人的话，所以神要对以色列人说：“今天，……你们不可硬着心。”
你们知道吗？诗篇上的这句话在希伯来书里至少被引用过三次：“你们今日若听祂的话，就不可硬着心，……”(来三7，8；此外见13，14两处)。由此可见，以色列人失去他们牧人的原因是“硬心，不肯听话。”保罗在罗马书里说：“弟兄们，我不愿意你们不知道，……以色列人有几分是硬心的”(罗十一25)。你们若读了约翰福音第十章，就看见他们是怎么样的硬心，实在是一件很可怕的事！
耶稣称祂自己为好牧人，祂为羊舍命。祂说过：“我又赐给他们永生，他们永不灭亡”(约十28)。主说祂自己是牧人，又称他们为羊群，这是何等奇妙的事！但是你们注意到后来所发生的事吗？“犹太人为这些话，又起了分令，内中有好些人说，祂是被鬼附着，……”“我是好牧人，好牧人为羊舍命。”“我来了，是要叫羊得生命。……我又赐给他们永生，他们永不灭亡”(约十19-20，11，10，28)。主说尽了所有美妙的事，但犹太人竟说：“祂是被鬼附着。”
现在，你们总该明白神不得不撇弃以色列人的缘故罢？“我们的心太硬，偏行已路，如同羊行走迷了路；因着私意，我们已经偏离了牧人。”换句话说：“我们不愿这个人作我们的王”(路十九14)
这就是约翰福音第十章的犹太背景，你们可以觉察到那种敌对的气氛，也能感受到他们是如何地恨祂。接着，他们就商议如何下手害祂，因此，主称他们为残害羊群的狼，真是一点都不错。虽然耶稣是在这种气氛下进来的，但是祂仍说：“我是好牧人，我要把我的羊群从这里领出来，从这种环境下，从这假羊群中领出来……然后，他带领这个新羊群的核心往前，又赐给他们永生。祂从旧的羊群里兴起了一个新的核心，并且展开了一个分别的工作。
方才我们并未将犹太人议论主的话读完，因我想留到这里才读完它：“犹太人为这些话又起了分争，内中有好些人右兑，祂是被鬼附着而且疯了，为什么听祂呢？又有人说，这不是鬼附之人所说的话，鬼岂能叫瞎子的眼开了呢”(约十19-21)。
很显然，主耶稣要另得羊群；在旧约的羊群里，有一些人倾向祂，他们成了新的起头，就是新以色列。主说：“我要领他们出来，把他们从这样的光景领出来。”五旬节那天，我们看见了一个新的核心：先是十二使徒，接着有一百二十人，然后是五百多人(见林前十五6)，三千人、五千人，新的羊群出现了。
从上面我们看到耶稣是按着旧约的原则作建立的工作；既然祂不能使旧约的羊群往前，祂仍持守牧人与羊群之间的原则，而将它运用在这个世代的新以色列身上。
我已把这新的地位说得够清楚，你们想必已经明白了。旧以色列被放在一边，就另有一个新以色列被带进来而取代它的地位；属地的以色列既已过去，就有属天的以色列进来取而代之；这属天的以色列是牧人手下的新羊群。
我们现在要注意这班真羊群的一些特征。耶稣在这章圣经中说：“我认识我的羊”(约十14)。祂是根据某些特征来辨认祂的羊。如果你不太清楚自己究竟是不是主的羊，那你不妨仔细读读下文，因为主自己也是根据以下这些特征来辨认祂的羊。牧人都要在他自己的羊身上烙下印记，无论是红的，或是蓝的，他总要在羊的身上打上印记。耶稣在此说：“我认识我的羊，因为他的身上有我的印记。”但是，到底这印记是什么呢？
头一个印记是：“我的羊听我的声音”(约十27)。你们要知道，这是一幅伟大真理的图画；其实，福音书可说是伟大真理的图解。你们若继续往前读，就要读出许多关于属灵智能与属灵悟性的话，也会读到“圣灵……所说的话，凡有耳的，就应当听。”之类的话，启示录前三章里就有七次出现上面这句话。当然，这里所说的耳朵并不是指我们外面的耳，主的羊都有一对主所赐的里面的耳朵，这对耳朵是属灵智能的觉官，给予我们一种功能去听人所听不见的声音。主所指的就是这一件事：“我的羊明白我所说的话，他们有一对向着我的耳朵，总是在聆听我的呼声，他们听我的声音。”
每一位真正重生的神的儿女，都有这一种属灵听觉的觉官，这就是为什么在你们初信主时会常这样说：“主好象对我说了话，祂似乎说我的谈吐不应该像现在这样，我的衣着不该像以往那样；我也不该涉足从前去惯的地方；……此外，还有许多类似的事情。”主似乎对我们说了一些话，祂对我们的心说话；在我们基督徒生命长进的过程中，主的声音成了我们生活中的管制因素。
我们要一直寻求主对我们说话，一旦听见了，你就遇见一个拣选：我们是重蹈旧以色列的覆辙呢？还是听见祂的声音就顺服呢？这是本书信中给希伯来信徒的信息：“你们不可退回到旧的根基上；今日，你们若听见我的话，就不可像旧以色列那样硬着心。”看见有的人毋需人的吩咐，就顺服主的声音，真是件很奇妙的事。有一些可怜的基督徒，他们一定要有人在旁边叮咛他们什么该作，什么不该作；但是主的真羊却能听见主的声音而跟随祂。有一种声音在他们心中响起，他们也是在心里听见主的话。
这是新约所说属灵悟性之实体的全部；你、我既是基督徒，就该有这个觉官。
我们曾题及尼哥底母这个人，他是犹太人的官，在以色列人中，算得上是一个大人物；可是他虽然地位高，又受过好的教育，对属灵的事却一窍不通。所以，耶稣不得不对他说：“我对你们说地上的事，你们尚且不信，若说天上的事，如何能信呢”(约三12)。尼哥底母无法越过物质的世界看见属灵的事。当耶稣对他说：“你必须重生”时，他因越不过天然的境界，所以回答说：“人已经老了，如何能重生呢”(约三4)。他虽然在以色列人中作了教师，但没有属灵的智能，所以仍像一个小孩子一样，懵懂未开。
我有一个小孙女，大约四岁左右，已经上主日学了。有一天，她回家时跟妈妈说：“妈咪，你可不可以帮我一个忙，把我以前不要的婴儿玩具，再拿出来给我？”“为什么你又要玩婴儿玩具呢？”“噢，”小女孩说，“我的主日学老师说，我一定得重生一次！”
她只是一个小孩子，所以我们可以理解她的反应；可是这一位大人物的尼哥底母是个成年的人，他的反应和这小女孩比却强不到那里去！你们或许对他有高一点的期望，但是在他身上却看不见你所期望的反应。属灵的智能是属于重生的人，神在祂所赐给我们的新生命中把这恩赐赏给我们了；我们有一套全新的觉官、能听、能看、能感觉。我愿育再重复地说，这正是新约所说的属灵悟性，就是耶稣所说的，“我的羊听我的声音”这句话所指的那个觉官。
主的羊的第二个印记是：“我的羊……跟随我。”这句话看起来很简单，含意却十分深厚。主的话的意思是祂的羊从来用不着驱策，祂也从来不勉强它们走她的路，但是它们却会甘。已乐意的来跟随祂。主从来不需要对祂的羊说：“你非得走这条路不可！”(我的话可能说得太过了，我的意思是主用不着这样说。)主的羊一看见主往前走祂的路，它们就起来跟随祂。
或许，在西方世界并不是这样牧养羊群，我们要驱策羊群，这和东方人的方法是不同的；但主给我们的原则是取法于东方。祂说：“我不驱策我的羊，我永远不需要在他们背后勉强他们前行；我更不需要用牧羊犬在后面赶他们向前。我的羊听我的声音，他们也跟我走。”这是一个从内心深处发出来的意愿，跟随主跟得那么自然。
我们已经看过主的羊的印记了，现在我们要开始应用这个律，你是不是主的羊呢？你有否真的听见主对你的心说话？你聆听过祂的声音吗？你是否寻求内住之灵藉着神的话，籍着你生活中的遭遇，藉看你的忧虑，对你发声，引导你的生活呢？主总有话对你说，发生在羊群身上的事，没有一件是没有意义的！起来寻求、明白主对我们说什么，羊的生活的管制在于听牧人的声音。你们对这样的事有认识吗？可明白这种向主自发的响应吗？你的心是否豫备好要跟随主而行呢？当主向你有所要求时，你的心能否真诚地说：“是的，主。”呢？
我们这些主的羊与祂这位牧人之间的联结是什么呢？就是过往昔以色列与主中间该有的那一个联结；然而，他们使神何等地为难！因此，这个联结的原则转移到我们身上，我们与主的联结，使我们实实在在地属乎祂，祂成了我们生命的绝对主人。我且引用下面的经文：“你们不是自己的人，因为你们是重价买来的”(林前六19-20)。在我们身上已有了主所打的印记，就是表明祂主权的印记。保罗说圣灵就是这位印记：“你们……受了……圣画为印记”(弗一13)。当你看见一个印记印出：“这是某些人的财产。”，就知道它是属乎谁，主赐我们圣灵作为印记，说明我们属于祂。
使徒保罗是真实属于主的羊，他说：“人都不要搅扰我，因为我身上带着耶稣的印记(加六17)。“耶稣的印记说明我是属于祂。”保罗在乘船赴罗马的途中，曾说：“我所属，所事奉的神，祂的使者昨夜站在我旁边……”(徒二十七23)。主耶稣的真羊从不耿于说：“我属于主耶稣，祂拥有我的生命，并我的一切，我已完全委身于祂。”这样的人真是主的羊。
以上所说的，是新以色列的印记；现在，你们应该明白为什么我要用希伯来书的话作为默想本章的钥匙：“所以，圣洁的弟兄们，就是同蒙属天呼召的同伴……就是基督的同伴了”(来三1，14)。在这一位牧人和属祂的羊群之间，有一种同伴的关系，主的羊群乃是祂的朋友。在主耶稣和属祂的人之间，有一种奇妙的友谊关系：乃是“同蒙属天呼召的同伴们。”
读经：约十一章结三十七12，13赛十一11罗九27-29
为了明白本章的背景，我们得回过头读读前面的圣经。
“他们又要拿祂，祂却逃出他们的手走了”。(约十39)
“犹太人又拿起石头来要打祂，……犹太人回答说，我们不是为善事拿石头打你，是为你说传妄的话，又为你是个人，反将自己当作神”(约十31-33)
“然使对门徒说，我们再往犹太去死，门徒说，拉比，犹太人近来要拿石头打你，你还往那里去么”(约十一7-8)
这里有犹太人的背景，他们一而再，再而三地要拿石头打主，他们对主的态度，与日后对祂仆人司提反的一样，他们一直要拿石头打祂，摧残祂，要叫祂死。“于是，他们拿石头要打祂”(约八59)。从约翰福音第十一章里，我们很清楚地看见，为什么旧以色列须被摆在一边，而且神要另外兴起一个新以色列来。因为旧以色列从未为神的旨意效力，并且抵挡神，所以被神弃绝了。
你们若把“第十一章”这几字挪去，从约翰福音第十章一直读下来，就会发现拉撒路的死而复活，正是这一段圣经的犹太背景。我们绝不能把这件事当作一个孤立的事件来看，我们得知道它和其它的事有因果的关系。拉撒路的死而复活是此处的犹太背景，它被放在这里，绝非巧合或偶然。耶稣的反应一清二楚地说出这是神的计划；你若仔细读读这个故事，就会知道耶稣十分清楚地说出它是神的计划与安排。神安排拉撒路一定要死，而耶稣没有干涉神的安排；这件事定规要发生，它和神正要作的大事息息相关。
拉撒路病了，而且是个无可救药的病。我不知道当时在伯大尼以及数哩外的耶路撒冷城里有多少医生，但我相信只要有医生，在他死前四天里，他的姊姊们一定会把他们请来为他治病；然而，无论她们有否请医生来，医生们对拉撒路的病都是束手无策。在神的计划中，拉撒路一定要死，因他所患的病药石罔救。在以往，耶稣曾不止一次地叫人从死里复活，但是在这里，祂不能干涉神的安排，主明显地拒绝挽回他的性命。圣经说，耶稣听到拉撒路患病的消息后，仍然在所住的地方，多停留了四天。这样，马大、马利亚姊妹就遭遇了一个大难处，仇敌也得了可趁之机，当地的人则会说：“只既然开了瞎子的眼睛，岂不能叫这人不死吗”(约十一37)。好罢！就让她们姊妹俩误会，让仇敌得逞罢！无论他们怎样说，耶稣总是不动身，祂必须让拉撒路死。
这岂不是让这事陷入完全绝望的光景吗？可是，耶稣是怎么说拉撒路的病的呢？当祂收到姊妹两所捎来的消息时，祂说：“这病不至于死，乃是为神的荣耀，叫神的儿子因此得荣耀”(约十一4)。“这病不至于死”，可是主却让拉撒路死了，祂的意思其实是：“这病不至于叫他永远死去，这个死也不是最后的死亡。”虽然祂后来曾说：“拉撒路死了”(约十一14)。但祂先前既然说过：“这病不至于死。”就是明说这个“死”不是最后的结局。
我们再往下读的时候，一定要注意耶稣的属灵认识。虽然祂住的地方离伯大尼有相当一段路，拉撒路死的时候，也没有人捎信来给祂；但主知道正在什么时候，拉撒路过世了。主对门徒说：“我们的朋友拉撒路睡了。”门徒却说：“他若睡了，就必痊愈的。”后来，“耶稣就明明的告诉他们说，拉撒路死了。”耶稣在灵里知道了这件事，因为无论在那里有生命或死亡，祂在灵里都知道。
主耶稣既藉着祂的灵住在我们里面，我们也必知晓事情的“活与死”。有时候，我们在人中间会说：“啊呀！这里没有生命，只有死亡。”有时则会说：“不错，这里有生命。”不着人来告诉我们这些人的属灵光景是死沉还是活泼，我们在灵里就能知晓。这灵觉是主耶稣的特征。
耶稣知道拉撒路死的时刻；在这里我们看见一个犹太人的背景，是与旧以色列相关的。方才我们读过两处先知书的经文；当以色列人被掳在巴比伦和亚述时，主说他们如同死而被埋，然后，主说：“我必开你们的坟墓”(结三十七12)。在神看来，他们如同在坟墓中。以赛亚说余民要归回，这些余民是从亚述和巴比伦的“坟墓”里出来的。
你们可曾注意到：保罗在罗马书里也持同样的说法，并且把它带入新约之中；他引用以赛亚讲到余民的话，并且说神要从埋葬了的旧以色列中，兴起余数来，他们要加入属天的新以色列，如同被主复活一样。
这就是为什么拉撒路的故事在此被用来作为背景；耶稣定意要进入敌挡祂的犹太人区，在那里，他们一再要用石头打死祂，可是，主仍然对门徒说：“我们再往犹太去。”门徒说：“主啊！那里的人近来只想用石头打你，你为什么还要回去呢？”主并没有受他们争论的影响，仍是下定心意要去那块充满敌意的地方。为什么祂要这样作？拉撒路的故事就是答案，他的死而复活就是为了要来对付这种局面的。就在被神所弃绝，已经死了而且被埋葬了的旧以色列人之中，神要兴起新的以色列。
你或许会这样想；主若要开始社新工作，大可到其它国家去，祂为何不说：“既然在耶路撒冷和巴勒斯坦已不能作什么，不妨去印度、或中国，倒可以重新起头。”但是祂却定意要回到犹太地，而且说：“就在这块死亡地上，我要将复活带来。”
单就上述这点而言，五旬节的到来真是奇妙；因为那时耶路撒冷已落入毫无盼望的光景中。在神看来，旧以色列已被弃绝，而且死了，埋葬了；然而就在那里，神藉着重生带进祂的新耶路撒冷。这是拉撒路事件的直接背景与意义。
保罗把这事件带入了新约之中，他说：“神虽然结束了旧以色列，但却在那片死亡之地上带出了祂的新以色列。藉着与死而复活的耶稣基督联合，余民得蒙拯救。”
什么是新以色列呢？罗马书第九章到十一章，一面说到旧以色列的死亡，成了被神弃绝的国家；一面又说有余民从那死亡之中出来。到了第十二章，保罗的话题一转，说起基督的身体来。什么是身体呢？并不是犹太基督徒加入外邦基督徒就是身体，乃是他们都失去自己原来的特征，而在基督里合为一体才叫身体。保罗另一个地方又说：“不分犹太人、希利尼人、自主的、为奴的、或男式女，因为你们在基督耶稣里，都成为一了”(加三28)。所以，当旧以色列被神挪去时，余民被取出来，与基督同里，同复活；他们不再是犹太的余民，而是基督身体的一部分。这叫“新以色列”。
我们已经说过，新以色列与拉撒路的故事息息相关；然而，最帮助我们明白这故事的，还是它后面极深广的背景。
我们要把话题再转回到拉撒路身上。新约教导我们，耶稣基督的十架并不医治我们的旧人，而是将它钉死，这点实在常使我们困惑。让我们诚实的来面对这件事：我们都希望主来医治我们的旧人，把它医成一个好的旧人，除去它一切的缺陷、错误和罪性。可是主耶稣的十字架并非如此，它告诉我们：“在神的眼中，旧人已经死了，而且埋葬了，保罗也说：“我们的旧人和祂同针十字架”(罗六6)。耶稣从来不医治任何一个旧人，也不改善他，但我们却终日想望主把我们改好一点。终我们一生，旧人仍是旧人，但是在神的眼中，他已经与基督同钉了，同埋了，并且在坟墓中。惟有在复活的基督里，才有新造。
这就是为什么主不医治拉撒路的疾病，正如同神不想医治旧以色列的劣根性一样。神说：“他必须死！”这虽只是这故事的前半，但我们仍要把它弄清楚。在我们的生命中总有一些无可救药的背景，是医治不好的，这个旧的背景一直存在那里，它不可能从它属灵的疾病里得愈。无论那一天，只要你一回到旧人的根基上，你就会犯同样的罪。这是新约在这方面给我们的教导。
然而神的荣耀要显在我们的新生命里，叫它胜过所有旧的背景。我们可能仍带着有病的身体，因为主不一定医治有病的身体；当然，有许多时候祂会医治，但并非必然如此，即使在顶好的圣徒身上，神也不一定医治他的疾病。我们都明白我们的天然性情是不可取的，所以许多时候，我们的力量总是彼此抵消。我们常说：“哎呀！假如我能忘得掉某弟兄，某姊妹里头那个天然生命，不知会多快乐！你不知道他有多笨拙！不错，他(她)是爱主，也要主的上好，但是你一旦碰到了他(她)的天然本性，就会领略到，他(她)决非一个好相处的人。J恩典不改变人原本的情形，也不除去什么，但它扶持我们越过这一切。当我们走到了人生的终程，或许也会像保罗那样说：“这不是说我……已经完全了”(腓三12)。因为在我们最后一段日子里，快要见主前，别人还会与我们结怨，我的意思并不是说：“我们可以不必对付生命中一些倔强或错谬的地方；恩典的确会在我们天性中行奇迹。但你若想在今生的某一天，完全脱开天性的捆绑，那你定规要失望的。或许你会因此而抱怨说：“我们所传的福音太可怜了！”
可是，还有另外的一面，你、我可以活在主耶稣复活的大能里；体虽衰残，性情乖戾，但她的复活大能却足能掩盖，主的复活大能才是我们的“前景”。看到某一些人，我们就不得不说：“他的身体这么衰弱，他自己也很清楚；可是，主籍着他作了多少事。他竟然可以胜过这许多的难处，真是奇迹！按理说，他早读过去了，但他却仍活着；他不是靠着自己的力量，乃是另一个力量扶持他胜过了他的较弱。”保罗也说：我什么时候换弱，什么时候就刚强了”(林后十二1O)。基督的复活大能胜过了他的较弱，因此他能说：“我更喜欢许自己的软弱，好叫基督的能力复庇我。(林后十二9)。保罗在此是说到他肉身的疾病与基督的复活大能。
在肉身境界里真实的事物，在属灵境界也是一样地真实；我们苦活在自己里面，就要失败。在我们的天性里，有许多的“疾病”！我们总是带着一大堆的较弱，你们可明白我的意思？这些天性的“疾病”实在是我们的缠累。我们常说：“我不能。”然后因着这一个“不能”，我们就自暴自弃了；也失去了生命中最大的祝福。从我们眼中来看，保罗必须作的一切事和必须受的一切苦，他所面对的生活，实在太可怕了。内有疾病，外有仇敌，无论何往，都要受许多对头给他的折磨。他曾在海里一日一夜，他也曾赤身挨饿；一程又一程，一月又一月，他仍必须踏着旅途往前。我们可以把他一生所受的艰难都加起来，如果有那一个人最有资格说：“我无法往前！”的话，这个人一定非保罗莫属了。可是他是怎么说的呢？“**着那加给我力量的，凡事都能作”(腓四13)。不是“我能作什么”，保罗要说，我什么都不能作，但“靠着那加力量给我的，就凡事都能作”。有一天，按着人来说，保罗是绝望了，他说：“自己心里也断定是必死的，叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神”(林后一9)。
拉撒路是完全无望，也彻底无助了，他什么也不能作；这其实就是我们的本相，可是耶稣却说：“乃是为着神的荣耀。”亲爱的朋友们，神的荣耀就显在那些已生命如同已死的人身上，神却能使他们往前并为祂工作。主或许并不医治我们的身体或改变我们的天性，但祂却赐给我们神圣的生命，这是一件大事。
你们中间有些人可能听说过一位神的伟大仆人——宣信博士——的名字。他对神医大有信心，也写过一本这方面的书；虽然他信神医，然而却说：“不要有任何一个人误会了我的讲论，我并不是说每一个人都需要得医治，我是说每个人都能认识神的生命，这生命胜过我们的天然生命。”
好，现在再回到拉撒路之其人其事。主没有医治他，却给了他复活的生命，那是每一个人的盼望。主或许会医治你的身体，或许并不；但是无论祂医不医治，祂都不要我们靠自己的生命活，而是靠祂的复活生命活。这正是耶稣话里的意思：“这病不至于死，乃是为神的荣耀”。如果你读完新约，就会看见这一点：神永远在复活里得荣耀，复活的境界才是神荣耀所充满的所在。
所以，你可能看见一个肉身极为衰弱的基督徒，然而因着神生命的奇妙能力，你能因着那样一个人而赞美神。你也可能看见另一个人，他有许多缺陷，在他身上也有许多你所不喜欢的事情，但仍有一个东西能超越过这些，因为有主的生命在他里面。按看他们的肉身说，你不会赞美神，但是按着他们属灵的生命说，你能赞美神。
这是拉撒路故事的核心，由死而生是神的大能，这生命最能荣耀神。这故事可爱，是因为其中的真理奇妙；何不明天早晨就付诸实行呢？当你起床时，祷告主说：“主啊！我一无良善，但我今天要靠你复活的大能过生活。”你或在里面，或在外面的环境中遇见胜不过的光景，这时，只要对主说：“主啊！求你让我活在你的复活生命中，好让你今天得着荣耀。”每一天，都有一些东西要我们凭信去得着。
提摩太显然是位身体衰弱的青年，他的胃不好，他总是受其搅扰。保罗却勉励他说：“持定永远的生命”(提前六12)。虽然他“屡次患病”。如果主要每一个人的身体都得医治，那么为什么保罗不医治提摩太呢？保罗深知有一个东西比身体得医治更好，在轻弱的肉身中活出永生的能力才是伟大的见证。“持定永生”——那复活的生命，是我们必须持守的。
读经：约十五章诗八十8，14赛五l，2耶二ZI；六9结十五l—6
从善以色列转换为新以色列的第十五步，恰好记载在约翰福音第十五章：“我是真葡萄树，我父是栽培的人。”以上所读的几处经文，是葡萄树的旧约背景。神原是要以色列成为一棵葡萄树，但是她失败了，其结局乃是［丢在火中焚侥”。这些经文很清楚地说出，以色列原是神的葡萄树，可是她竟变成了一棵假葡萄树；神只得将她投入火中，这种光景迄今已快要两千年了。
就在神将那棵树丢入火中时，祂又带进了另一棵。我们已经说过，约翰福音是记述旧以色列的被弃和新以色列的被带进。许多旧以色列的称呼都转到新以色列的身上了，这里就是题到“葡萄树”。当主耶稣说：“我是真葡苗树”时，祂所强调的是“真”；如果你们能亲耳听见祂说这句话，一定会听见祂把重音放在“真”这个字上。其含意很明显，主等于说：“我已取代了那假葡萄树的地位，那棵假的已经遭弃绝了，我才是真葡萄树。”
我们花点时间来看看，以色列是在怎样的性质和用处上变成虚假的。什么是葡萄树的性质呢？第一点，它会蔓延广远，左右延伸，总是向外要涵盖更大的空间；它不会向上走，那不是它的性质，它是向外走，伸展自己。
这正是神栽种以色列的目的，祂要她伸展膀臂以怀抱列国：“我……必使你作外部人的光”(赛四十二6)。“万国要来就你的光，君王要来就你兴起的光辉。(赛六十3)。神要在万国中兴起以色列成为一个见证，带领全世界的人来认识神。神给以色列人的呼召最为了实现祂普世的目的和异象。神要他们成为宣教士之国，向普世传扬好信息；然而他们非但没有纳入万国，反而与列国隔离，他们为自己筑了一道藩篱，说：“我们才是人，你们都是狗。”他们称外邦人为狗，并与他们隔绝，成为孤立的民；这样的表现，和他们的本质与使命背道而驰。这种隔离的情形和他们的本质完全不符，与神的性情更相矛盾。圣经并不是说：“神爱犹太人，甚至将它的独子赐给他们……”。乃是说：“神爱世人……。”神的爱被他们的自我隔离否定了。神在犹太人中间所显出的本性，被他们破坏了。“转向自己”永远是违背神圣的呼召的；任何人若以自己为终极，就是罪。人类历史才开始时，神就设下这个律了——如果他们的本质正常，也按此本质的次序而活的话，一个家庭就会扩张、兴旺。大洪水之后，神对挪亚和他的儿子说：“你们要生养米多，遍满了地”(创九1)。这是神所命定的本质，当人的光景正常时，没有一个生命会以自己为终极。当然，也有些例外的情形，有些人无法繁殖下一代，但我是指一般正常的情形而言。按万物的性质来看，神要的是一个能繁衍的生命；若有谁刻意要违反这个律，而以自己为终极的目的，他就在神的律上犯了罪。
以色列蒙召去传扬认识神的真知识，并使其充满全地；但是他们扣留了这认识，不传给万国，只保留给自己，以自己为终极。所以神针对这点说：“好罢！你们使自己走入一条死路！”神的审判往往只是根据我们的抉择。以色列既违背了他们葡萄树的本质，他们的枝条没有蔓衍到万国，却是自我抵触；凡像这样的，都会置自己于死地。
那么，葡萄树的功能又是什么呢？很明显的，是为了结果子。它能结出葡萄，从葡萄才能得葡萄酒。酒在旧约中是生命的象征，所以在主的桌上有酒；它代表主的血，血中有生命。主自己将血叫作“葡萄树的果子”(和合本译为葡萄汁)，主不是说：“我不再喝我的血，直到我在神的国里喝新的那日子。”祂乃是说：“我不再喝这葡萄汁，直到我在神的国衷，喝新的那日子”(可十四25)。
葡萄和酒都是生命的象征。
以色列人蒙召，是为着一个职事——将生命传给万国。但是，你苦读读福音书，就会看见以色列所结的是什么样的果子，绝非生命，乃是百分之百的死亡。她所结的果子是酸的，所有尝过的人都要避开说：“我们再也不敢命，并且是要人籍着他而得生命，所以他才说出这句经文来。
或许我们还不够有这样的羡慕，也不太喜欢这种想法，但愿神能帮助我们从这个角度来看事情：“主正把我放入酒酵，让我经过重压；我虽被辗碎了，主却因此使我多结果子，多流生命，多让人得着主的生命。”这实在是葡萄树的本性：要供应别人。这是真葡萄树，任何葡萄树若不是这样，都是假的。
“我是葡萄树，你们是枝子。”
读经：约十三l一16
要是我们的时间足够的话，我真想带你们读读旧约中有关洗濯盆的四段经文；那里讲到如何在会幕的外院中，制作并设立洗濯盆。你们应该记得：耶和华命令摩西制作一个铜洗濯盆，放在外院的中间；里面装满了水，祭司在进入圣所前，要先在这里洗手洗脚。旧约虽然没有明说，不过很有可能的，他们要彼此洗脚。暂且不管有没有这回事(我深信是有的)，洗濯益是为着祭司在献祭前洗濯用的。
在这章福音书中，主扮演了祭司这个角色。到了第十七章，主是大祭司，所以这章经文常被人称为“大祭司的祷告”。主的祷告词有不少是从第十三章这里产生的，譬如：“求你用真理使他们成圣，……我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣”(约十七17、I8)。
所以，在第十三章里就有这位祭司用水洗祂弟兄们的踟，这些弟兄们是与祖同作祭司的。主是在那要来之日的光中作这件事，祂说：“我所作的，你如今不知道，后来必明白”(约十三7)。后来，真的清楚了，所有主的子民都成了祭司，都蒙召进入祭司体系的神圣职事中。
这是一个很大的题目，现在我只能把真理的基本点陈述出来，细节就暂且按下不说了。
本章的中心何在呢？在第八节：“耶稣说，我若不洗体，你就与我无分了。现在，我们要注意这个“分”字，在希伯来书里也有类似的字，在那里翻为“同伴”，并说“我们是基督的同伴了”(来三14，注：这句在和合本译作“我们……就在基督里有分了”)。这两个字的字根是一样的。耶稣在这里说：“除非我洗你，你就休想成为我的同伴；只有被我洗过脚的人，才是我属天道路上的同伴。主的同伴一定要有清洁的脚；在大祭司的祷告里，把这点说得更透彻了：“他们不属世界，正如我不属世界一样。“我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者”(约十七14、15)。耶稣的同伴是这么一班人，他们的脚从世界中分别出来而且得着了洁净，这是象征的意义。
这个世界是伏在咒诅之下，落在神的审判之下，它是邪恶的，所以主不要祂的同伴被缠累在其中。神在我们身上的工作，就是要把我们分别出来。“脚”说出与地接触，主要消除祂的同伴因涉足于世界中而有的沾染。我们若想成为基督的同伴，就一定要从现今这个邪恶的世代中被拯救出来；与地一接触，就是**、死亡，因为这个世界是抵挡并杀害主耶稣的。主在这里用象征性的动作说：“我的同伴不属于这世界。”祂自己则一次而永远地分别出来了。
当然，这里所象征的意义比我现在所能说的，还要多得多，但我们都能领会，那是实在的。耶稣并没有把我们从这个世界里挪开；这实在是个罪恶的世界，我们在这里，是被污秽所包围。但主耶稣要把我们从其中释放出来，祂所作的工作是：使我们得以与邪恶分别。
接着就是成圣的问题，为了我们的目的，只看希伯来书第三章的这句话：“所以，圣洁弟兄啊……”(来三1)。圣洁弟兄就是得以成圣的弟兄，得以成圣归给神；这样的人是基督的同伴，和祂同蒙一个属天的呼召。
不仅这样，主也为祂的同伴设立了一个职事。祂说：“我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。(约十三15)。换句话说，主的意思是：“你们要彼此帮助，除去世界的灵。”用经上的话来解释就是：“弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人，就当用温柔的心，把他挽回过来”(加六1)。在洗脚时，主耶稣的温柔折服了彼得，他受不了：“是你，我的主，跪下来为我洗脚！我不敢想象，我不许你这么作，我怎能让你如此卑微呢？”“你们属灵的人，要用温柔的心，把他挽回过来。”
你和我都要更多学习“洗脚”的功课，这是神的家切需的属灵职事，世上有些基督徒的团体，他们真的实行“彼此洗脚”，并且把它当作他们服事的一部分。我且不讨论他们作得对或错；但是，有些时候你可能在外面实际地去洗一些人的脚，灵里并不如此；也可能才刚为某人洗了脚，离开他之后，就跟第三者说起他的缺点和软弱。我觉得，我们太习惯于指出别人脚上的灰尘，却不去洗掉他。批评、指责别人，看出别人身上属灵的不洁，闻出他们身上世界的味道，并不需要什么“内行专家”，不管是谁都认得出别人的缺点。
那我们该怎么办呢？把他的失败指给别人看吗？不断去监视他吗？还是让我们对他的态度，因他的缺陷而受到影响吗？
好好地把福音书读过，你们要看见，门徒的脚上有太多的不洁；他们争论在天国谁为大，谁该坐首位，这些的事都叫人何等不愉快。其实，他们的缺陷和失败还多着呢！他们的脚被世界**了。但是，经上怎样记载主耶稣对他们的态度呢？像这样的一班人，主却是“祂既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。”主降卑祂的自己，以流露祂的爱；祂脱下祂荣耀的衣炮，取了奴仆的形像，腰间束上毛巾——那是卑微服事的记号。主并没有说：“噢！看你们的脚上灰尘有多厚！”祂只是默默地为他们把灰尘洗掉。
然后，主说：“我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。”你们既是归神作祭司的，就取出洗濯盆里的水，彼此洗脚罢！只有这样的人，才能成为圣所内，同蒙天召的同伴。
请你们注意，“洗脚”会带来祝福：“你们既知道这事，若是去行就有福了”(约十三17)。所以，有一个祝福是因着“彼此洗脚”而来的。
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