作者︰史百克
本書是史百克(T.Austin-Sparks)弟兄于一九五七年一次同工聚會所釋放的信息《兒子的名分》，這是一個極嚴肅的信息。信息交通的對象是工人，但出于主的話，則叫凡蒙愛得神“兒子的名分”者受激勵。
在神愛中所賜予的，莫過于“兒子的名分”與地位。沒有一個愛比得上這個！我們都明白兒子所承受的是什ど。噢！神叫我們作 的兒子！我們現在已經是有“神兒子的名分”的人！但對這一個我們認識有多少？感謝神！藉著我們的弟兄領我們從 的話語中，看見我們有“神兒子的名分”這宏恩是什ど︰
ヾ在新約前是個奧秘；ゝ在新約時代是福音的中心；ゞ是基督徒生命的本質；々是聖靈內住的價值；ぁ受教得造就的憑據；あ是事奉的憑藉與原則；ぃ是最高榮耀的命定。
整個信息從“首先的亞當”之失敗，未能完成這“兒子的名分”，經由“未後的亞當”的顯現與得勝而完成。信息帶我們從聖經中七個事實來看神如何做成這大工。“神兒子的名分”是全部聖經蘊藏的一個奧秘，且是神話語的根據與工作的原則。亞當為“兒子的名分”而被造；但他失喪了！感謝神， 卻為我們在末後的亞當——基督里保住了！
整個信息從ヾ亞當失去“兒子的名分”開始，而進入認識ゝ亞伯拉罕、以撒、雅各與“兒子的名分”的原則是什ど；接著看ゞ以色列與“兒子的名分”的關系又是什ど；在他們進迦南地後々以色列人與“兒子的名分”又是一種什ど關系(為達到“兒子的名分”，其間充滿了爭戰，他們失敗了，倒斃在曠野；因神的反應，第二代人又繼續走在這“兒子的名分”原則的路線上，進入迦南。這個事件給我們今日神兒女們嚴重的警告)；ぁ再看路得的故事中隱藏的“兒子的名分”的原則，我們如何持守、實行(士師時期以色列人的敗落，神又如何恢復)；再在あ撒母耳身上看到“兒子的名分”的信息，將使我們進一步清楚其中的關系與神奇妙的作為；到最後ぃ在合乎神心意的君王——大衛與“兒子的名分”的關系上看見這是何等的重要！
信息中所題到的七個事實與人物都來自舊約，然而都在新約——我們的主基督得到成就。我們感謝父神，因 莫大的愛，我們已在“兒子的名分”行列中，何等榮耀的事實！我們當如何靠兒子的生命做見證？看今日教會荒涼，神兒女們的光景，有人(多少人？)已失去“兒子的名分”的原則，遠離神的心意；世界滲進教會比以往更甚！神的兒女們應如何蒙警告、悔改，回到“兒子的名分”的原則來，名符其實地活在“兒子的名分”的地位上，走在神恢復的路上，滿足 的心意！
求神祝福 自己的話語。
編輯室啟
讀經︰
約翰福音第一章十二、十三節︰“凡接待 的，就是信 名的人， 就賜他們權柄，作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情欲生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。”
約翰壹書第三章一節︰“你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為神的兒女，我們也真是 的兒女。”
在今天早晨第二次聚會中，我們要求看“神兒子的名分”這個題目。在看這件事以前，我先說一點關乎個人的話︰我原盼望早晨聚會的信息完全為著為主做工的人，這就是說，為著那些在主工作上擔負屬靈責任的人。我信今天早晨大多數都是我所說的為主做工的人。我自然盼望在座大家都能為主做工。所以我傳講之信息是為著為主做工的人，過于為著一般的基督徒。我自然也知道，既是出乎主的話，當然可以應付各人的需要，但我所以如此聲明，乃是這樣︰第一、我在這里是把你們當作明白聖經的人，沒有工夫把所有聖經都引出來，告訴你們這里那里有什ど關連。第二、我是把你們當作懂得我所講的。現在我們交通我們今天所要交通的事。
今天我們來看“神兒子的名分”這個題目。在開頭我要說一件非常大的事︰兒子的地位乃是神聖的愛所能給任何一個男人或女人最高最大的地位。神的愛所能給任何受造之物最高最大的地位，沒有一個超過兒子的地位。往下去的時候，盼望你們抓牢這一點。我現在再重復的說一遍︰神所能給人任何東西，沒有一件大過兒子的名分，這是使徒約翰把這件事喊出來的原因。“你看父賜給我們是何等的慈愛！”是的，這是何等奇妙的慈愛；沒有一個愛比這愛更大；凡神愛所給我們的，沒有一件比使我們作 兒子更大。這也是使徒保羅在以弗所書第三章十七至十九節所說的話的意思︰“基督因你們的信住在你們心里，叫你們的愛心，有根有基，能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深，並知道這愛是過于人所能測度的，便叫神一切所充滿的充滿了你們。"保羅說到神愛的偉大，這個愛都包括在神叫我們作 兒女這件事上。
當我們作小孩子的時候，我們都喜歡唱詩歌，說，願作一個天使；或者願意唱說，像一個天使。這豈不是我們最高的願望嗎？我們若能作一個天使，豈不是最奇妙的事嗎？你們覺很作一個天使就能達到你們願望嗎？但使徒在希伯來書中卻說︰“人從什ど，你竟顧念他，世人算什ど，你竟眷顧他。"在那里告訴我們，管理萬物的權柄，神沒有交給天使，乃是交給兒子們；作神兒女比作天使更高。人要蒙召作一個比天使更高的人物。天使不過是神的使者，我們卻作神的兒女。所以兒子的名分乃是一件偉大的事！神不能賜給我們任何更大的東西了。這就是全部聖經所啟示給我們的。
關于兒子的名分，我們要看七件事︰
一、兒子的名分是全部舊約中最大的奧秘，這奧秘是隱藏的，一直到主耶穌顯現才表明出來。主耶穌就是這奧秘最大的說明。但我們需要讀聖經找出什ど地方說到這些事，加拉太書第四章四、五節︰“及至時候滿足，神就差遣 的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。”簡單的說，就是神差遣 兒子叫我們可以得著兒子的名分。再看第六節︰“你們既為兒子，神就差 兒子的靈，進入你們的心，呼叫，阿爸，父。”所以作神兒了這件事是一個一直隱藏的奧秘，直等到主耶穌顯現出來。當主耶穌顯現，這個奧秘就完全顯出來了，“凡接待 的，就是信 名的人， 就賜他們權柄作神的兒女。”
二、兒子的名分乃是福音的中心和本質
我們最先所讀兩處聖經給我們看見，福音的中心和福音的本質。人常想福音不過是罪得赦免、不過救人脫離神的審判、不過叫人知道人如何上天堂是最終的結果。是的，這些都是對的，但福音的本質不知比這些要大多少。福音的意義完全包括在“神的兒女”這句話里面。我們再讀羅馬書第一章一至四節︰“耶穌基督的僕人保羅，奉召為使徒，特派傳神的福音，這福音是神從前藉眾先知，在聖經上所應許的。論到 兒子我主耶穌基督，按肉體說，是從大衛後裔生的，按聖善的靈說，因從死里復活，以大能顯明是神的兒子。"保羅是說神的福音乃是論到 的兒子我主耶穌基督。所以福音的中心和本質，乃是“兒子的名分〕。
三、兒子的名分乃是基督徒生命的本質
約翰福音第一章十二節︰"凡接待 的，就是信 名的人， 就賜他們權柄，作神的兒女。"這就是基督徒生命的本質。我們作一個基督徒是什ど意義呢？神的話給我們看見，作基督徒就是作神的兒女。
四、兒予的名分乃是聖靈內住的意義
加拉太書第四章六節︰“你們既為兒子，神就差 兒子的靈，進入你們的心，呼叫阿爸，父。"第七節︰"可見從此以後，你不是奴僕，乃是兒子了。既是兒子，就靠著神為後嗣。"所以聖靈內住的真實意義，就是兒子的名分。
五、兒子的名分乃是神對付我們的基本根據
希伯來書第十二章五至七節就能看見這一點︰“你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話，說︰我早，你不可輕看主的管教，被 責備的時候，也不可灰心，因為主所愛的， 必管教，又鞭打凡所收納的兒子。你們所忍受的，是神管教你們，待你們如同待兒子︰焉有兒子不被父親管教的呢？"所以，所有神在我們身上的對付，都因為我們是 的兒子︰ 管教我們都是根據于這兒子的名分。
六、兒子的名分乃是神要我們對神一切事奉的原則
我們對神一切的事奉乃是一種兒子名分的事奉。
七、兒子的名分是我們基督徒永遠定名的意義
希伯來書第二章十節︰“原來那為萬物所屬，為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀里去。"所以兒子名分乃是主的子民最高的命運。
以上所說各點，都是堅實的根基。既有了根基，我們就可以向上建造了。
一、首先亞當的失敗
我們看全部聖經，兒子名分乃是聖經中包藏的一個奧秘，直到主耶穌降臨才顯明出來。換一句說︰兒子名分乃是一個原則，支配神一切的作為、一切的話語。在全部聖經中，從聖經最開頭來看，亞當所以被造，就是因為兒子的名分。但亞當沒有完成兒子的名分，這是亞當喪失的原因。就是為著這個緣故，聖經告訴我們，除非到了未後的亞當顯現出來，沒有一個人能成為神的兒女。假如首先的亞當沒有失敗，就不必要未後的亞當了。就是人兒了名分上，首先的亞當失敗了，他被造原是為著兒子的名分，但他卻失去受造之目的，他永遠不能達到這個目的。這個目的，神為我們保留在基督里面。我們需要來讀兩個亞當的故事，來結束這一篇信息。
二、末後亞當的得勝
最好先看末後的亞當，就是主耶穌。我們都知道，當主受浸以後，從水里上來，就被神正式宣布為神的兒子。(當然， 老早就是神的兒子。但 受浸後，神在人說面前才正式宣布。)主受浸後，被聖靈帶到曠野四十書夜，受撒但的試探。撒但試探主的中心，就是在主兒子名分這一點上面。撒但一直試探說︰“你若是神的兒子……。”這完全針對神在生受浸後的宣告︰“這是我的愛子。”撒但試著把這問題打進來，辯駁主兒子的名分
這里有三件事需要注意的︰ヾ神兒子這件事的宣布；ゝ經過試驗還是神的兒子；ゞ主得勝了，證明是神的兒子。
亞當的被造就是為著兒子的名分，當初撒但進入也是辯駁神兒子的名分。亞當就是在被造的目的上受到試驗。但亞當在這件事上被打敗了，撒但得勝了。所以末後的亞當必須來， 也必須把這個問題完全糾正過來， 負責在兒子名分立場上對付撒但。 必須在亞當失敗的點上得勝，主在末後亞當的地位上實在做了這件事，所以在主耶穌身上，兒子的名分得到了保障。也許我們的弟兄保羅寫到了一些更深奧的事的時候，他帶我們到創世以前神的心中去看。保羅有這檬的話說︰“就如神從創立世界以前，在基督里揀選了我們……借著耶穌基督得兒子的名分。”(弗一︰4一5)他又說︰“ 豫先所知道的人，就豫先定下模成 兒子的形像。"(羅八︰29另譯)在創世以前，神對兒子的名分就有一個具體的觀念。我們原可以借著首先的亞當得到這一個，但他失敗了，我們在亞當里也失去了這個權利。然後末後的亞當來了， 為兒子的名分打過美好的仗。 在首先的亞當失敗的點上得勝了。所以最後，兒子的名分在主耶穌里得勝了。在主耶穌里我們可以直接回到創世以前神兒子名分的觀念里。在首先亞當和未後亞當中間雖有一個很長的時間，但神在基督身上最終達到了這個目的。
三、兩種兄子的名分
我們常說，亞當墮落了，不知你們對于“墮落”這個名詞是如何解釋。也許你們以為是墮落到罪惡中，這自然是對的，也許你們以為是墮落到罪的審判之下，這也是對的；但真正的意義，乃是從神最大目的——兒子的名分這件事上墮落下去了，從神要得著兒子這條路上墮落出去了，並且隨落到撒但的兒子名分里去了。請抓牢這幾點，這是非常重要的。使徒約翰論這事曾說︰“從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女。”(約，乃三︰10)在我們看來，這世界里可能有許多種族、許多國籍，但聖經說地上只有兩種人，一是神的兒女，一是撒但的兒女，使徒保羅說，整個世界都臥在撒但手下。主耶穌曾對猶太首領說︰“你們是魔鬼的兒女。"主也把這重要的使命給保羅說︰“我差你到他們那里去，要叫他們的眼楮得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神。"(徒26:18)所以聖經看一切在基督之外的人，都在撤但的權下，並且聖經稱一切不在基督里的人，都作撒但的兒女。自然，對那些﹝自以為美麗肉體的人說他是撒但的兒女，不是一件好的事。所有的人都有他好的部分，美麗的部分，魔鬼也有美麗的兒女。最低限度，魔鬼在人身上所做的事有一些在表面上是美麗的，但無論如何，他們都是魔鬼的兒女，自然，那些自以為美麗的人不願听，但你卻要公訴他們是魔鬼的兒女。你這樣一說，撒但就要鼓勵他們來**你們。這樣的反對你們，就是撒但在他們里而轄制他們的明證。你夫要叫撒但的兒女得自由，是相當不容易。到一個時候，你會看出他們並不如想象的美麗。在羅馬書第八章有一段美鮑的敘述︰“我們知道一切受造之物，一同嘆息勞苦，直到如今。”(羅八︰22)為什ど受造之物，都在嘆息痛苦？使徒在這里自己解答說，乃是等候神眾子顯現出來，整個受造之物都等候神兒子出來。當神兒子顯現，宇宙就得以自由了。受造之物的盼望，就是神的兒子。假如神得不到兒子、得不到家庭，一切就沒有希望了。兒子目的達到以後，神就要做第二件大事，就是叫整個受造之物脫離敗壞的轄制。所以一切事都集中在神兒子的身上。
四、兒子名分的享受
現在我們在亞當身上來看造物心意的開始。神創造亞當的觀念就在于兒子的名分。那末亞當在墜落前享受些什ど兒子名分的特點呢？他所享受兒子名分的特點計有︰
ヾ敞開並自由的與神交通
這也就是兒子名分的意義。若是一個兒子怕父親，那ど這父子的關系能算正確嗎？所有父子的關系，都應該是敞開自由的。兒子可以在任何時候與父親行交通，一同行走、一同談論；父親也能把心中的事告訴兒子。這就是當初亞當墮落以前在伊甸園中的一幅圖畫。你看天一起涼風，神就在園中行走。可見神當初和亞當常有來往、常有交通。在那里不能找出人對神有什ど懼怕，人神間的交通完全是自由的、敞開的，這是神兒子名分第一件事。這一件事你在主耶穌身上也可以看見， 和父神的交通是何等的自由，沒有一點恐懼。與父同行談論，父也對 說話，這是何等奇妙的交通，這是完全的兒子名分，你們听約翰的話︰"你看父賜給我們是何等的慈愛！使我們得稱為神的兒女，我們也真是 的兒女。”你們又要注意約翰在第一卷書信里說︰“我們乃是與父並 兒子耶穌基督相交的。”當主耶穌一進入我們里面，我們第一個感覺就是和神之間的阻隔除去了。在我們基督徒生活中，所用的第一個字就是“父阿！”我們過去常以為神是在遠遠的地方， 是全能的神、審判的神，但現在卻成為我們的父。從那時就與神行了交通，就能與神親近，這就證明約翰的話是對的。我們是神的兒女，我們是與父和 的兒子有交通，這是兒子名分的第一件事。就是因為我們是 兒子，所以神才賜給我們兒子的靈，叫我們呼叫阿爸，父。
ゝ享受無罪的自由，不因罪而被定罪
亞當末墮落以前，罪還沒有進入世界，亞當不必為罪的問題而憂傷，他也沒有受到罪性的打擾。罪這個問題，還沒有進入他的思想。你們想一想，這樣無罪的生活豈不是一種奇妙的生活？若在一個人的生活中，沒有一點罪的打擾，將是多ど的美好！亞當那時一點不在定罪之下。這又是一個意義。我們今天早晨听到麥弟兄講道，知道一件事就是我們的罪已赦免了、罪孽已饒恕了。你看約翰書信中，也把此事解決了︰“我們乃是與父並神兒子耶穌基督相交的。"並且“ 兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪”這也是神兒子名分一個大的福氣，所以使徒保羅說︰“如今在基督里，就不再定罪了。”已脫離定罪，得了自由。
ゞ有分于神國度中有意義的事奉
亞當還有分于一件事，就是神給亞當一件為神做的偉大的工作。神把用士所造成的各樣牲畜、飛鳥、走獸，都帶到亞當面前，叫他為它們起名字。這些鳥獸，神沒有為它們起名，神把這個工作付托給亞常。在神國度中，亞當為神做了偉大的事。我們能為神做事，乃是一件偉大的事。主能信托我們、這是何等奇杪。那時來當在神國度中，就行分于這一類偉大的工作。你若知道這事有什ど益處，你看看亞當隨落以後的光景就知道了。在亞當墮落以後，許多不好的名詞，如荊棘、蒺萎，這一些壞東西都來了，一切的事都變作不愉快了。凡在地上耕作的人都知道這些不愉快的事。我們要使地面美麗而有果效，是何等的艱難！在人墮落以後，這些對神都不是好的工作，不是建設，實在是破壞。我們現在既是神的兒女，就蒙神呼召做神的工作，神在 的國度中給我們莫大的工作。
々享受一種榮耀，表現神的悅納
亞當在起初實在美好，他有一個榮耀的光景，表現神的喜樂，我信亞當墮落以前，在他身上必有很重要的光景，周圍滿了榮耀。這就是神喜悅的確實表現。也許你們會希奇我的說法，我們看一看一個人作神兒女前後的光景就可以明白了。當我們昨天到機場迎接麥弟兄的時候，李弟兄對我說︰“我注意從飛機下來的人，看一看這個不是，那個也不是，一看到麥弟兄，就知道這個是。"是的，他和其它的人不同，我一看見他，就能說他與別人不同，這就是我的意思。為什ど不同呢？因為我們心中得神喜悅。主耶穌在我們里面，所以神就喜悅。因此兒子名分就說出神的喜悅。你我心中如得神的喜悅，外面必定有榮耀的光景而與眾不同，好象有榮耀包里著一樣。亞當一失去了這個榮耀，他立刻就看出自己是赤身露體，沒有一點遮蓋。這個榮耀就是兒子名分的福氣。心里有榮耀，外面就顯出榮耀，馬上就看見神的兒女和其它人有分別。亞當失去了那榮耀，我們在基督里又得回來了，沒有第二件事比神所賜給我們兒子名分這件事更大了。"你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為神的兒女。"這是聖經中最深的奧秘，從聖經中一點一點卻能找出來，神所以創造我們就是為這件事，要叫我們得以成為神的兒女。
請讀昨天已證過的兩處聖經︰約翰福音第一章十二節、約翰壹書第三章一節、十節。
我們現在選是要來看“兒子的名分”這個大的題目。昨天我們曾說過，神的愛所賜給受造之物的，沒的一件大過“兒子的名分”，並關乎“兒子的名分”聖經所提到的七件大事。我們還指出“兒子的名分”乃是舊約里隱藏的奧秘，頭一處是在亞當身上。今天我們要來看隱藏在亞伯拉罕、以撒、和雅各身上，兒子名分的原則。
在這方面引導我們的聖經是出埃及記第三章六節。這是神說到自己當用的稱呼︰“我是……亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神！”為什ど神如此自稱呢？原因是在這些名字里隱藏著兒子名分的奧秘。我們先來看︰
一、亞伯拉罕以撒與兒子的名分
你們都領會，亞伯拉罕生命的豐滿必須在以撒身上才看得出來。以撒是亞伯拉罕生命永遠的價值，亞伯拉罕一切的前途都在于以撒；假如沒有以撒，亞伯拉罕就沒有後裔。神對而伯拉罕說︰“從以撒生的，才是你的後裔。”我們都知道亞伯拉空和以撒的故事，我也當作你們都知道這個故事，所以我只把這個功課的教訓指明出來就是了。
ヾ“從神生的”
在這里，我們清楚的意見，以撒是代表兒子名分的原則。除以撒以外，亞伯拉罕沒有正式的兒子。神會對亞伯拉罕說︰“你看著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。”可見在神的心目中，以撒是亞伯拉罕獨一的兒子。因此，以撒就代表兒子名分的原則。這里說明了一個神聖的真理，神把以撒擺在一個超然的地位上。就天然說，而伯拉罕和撒拉在那樣年紀生以撒是不可能的。保羅在羅馬書中把此事說得很多，亞伯拉罕看自己身體如同已死，現在就可以回頭看約翰而言第一章十三節，兒子名分乃是一個東西，不是從血氣生的，不是從情欲生的，也不是從人意生的。這樣的話語，完全可以描寫在以撒身上。但神卻在天然不可能的情況中叫亞伯拉罕生出以撒來。神一直等到他天然無法生以撒時才生以撒，這是兒子名分基本的原則。沒有一個肉體能產生兒子的名分，沒有一個情欲能產生兒子的名分，也沒有一個人意能產生兒子的名分。換句話說，沒有一個神的兒女能從天然中產生。神在亞伯拉罕和以撒的事上，把這原則很深的寫了出來。這也就是以實瑪利為什ど被神棄絕的答案。多年以前，神就應許亞伯拉罕要有一個兒子，然後神離開亞伯拉罕，好象不理地，很久都不叫他有兒子。因此亞伯拉罕就失去了他的忍耐，覺得自己應當有點作為，他就娶了使女夏甲，生下了以實瑪利。很顯然的，以實瑪利是憑肉體，由天然而生；。當時神沒有什ど行動。一直等到亞伯拉罕老了，憑夭然沒法成就這樣的事，神才來給他生了以撒。在以實瑪利和以撤二人出生之間，亞伯拉罕因著有一點學習，知道神棄絕以實瑪利。他對說︰“但願以實瑪利活在你面前。"但神說︰“不然，……從以撒生的才要稱為你的後裔。”不過神也叫以實瑪利成為大國。今日的阿拉伯，就是以實瑪利的後裔。今天我們看見這件事的結果非常奇妙而明顯，整個阿拉伯國家都聯合反對以色列。以實瑪利的後裔總是逼迫亞伯拉罕或以撒的後裔的。我的話是這樣︰以實瑪利的故事永遠顯明兒子的名分不是出乎人，乃是出乎神。神總是棄絕從內體生的。惟有從聖靈生的才有權柄作神的兒女。以撒乃是神兒子名分具體的表現。
ゝ死面復活
還有一件事是以撒所代表的︰就是兒子的名分乃在于死而復活。你們也知道這個故事。神先如何要亞伯拉罕獻上以撒作為燔祭，亞伯拉罕听從了神，帶著以撒到神所指示他的地方。亞伯拉罕在那里築壇，把柴擺好，捆綁他的兒子以撒，放在柴上，就伸手拿刀要殺他。只差一點時間，以撒就要被殺死了，但耶和華的使者從天上來喊著阻止他。保羅描寫這事時，告訴我們以撒在那里就像是已經死了。來伯拉罕再得回以撒就像從死里復活一樣。這個經歷是用以撒代表的︰兒子的名分乃是復活的神跡。這包括了全部新約。保羅說︰“我已與基督同釘十字架。"但他並沒有死，仍舊活著。他乃是告訴我們在許多事上與基督的死和復活聯合。所以，這里的重點是︰兒子的名分乃是于死而復活的聯合，保羅論到主耶穌說， 因從死里復活，以大能顯明是神的兒子。 是在復活立場上才顯明出來是神的兒子。當主耶穌受浸從水中出來，神才說︰“這是我的愛子。"那受浸乃是 死、埋葬和復活的象征。 經過了死而在復活里，神才宣布 是神的兒子。這奧秘能有亞伯拉罕和以撒身上很深的看見。神對待亞伯拉罕和以撒，就是根據這一件事。
ゞ信心
亞伯拉罕的故事還說明一件事，就是兒子的名分乃是在于信心。希伯來書第十一章說到亞伯拉罕因信生以撒，他也是因信從死里得回以撒。兒子的名分乃在于信心的根基。我們是因著信主耶穌而成為神的兒子。"凡接待 的，就是信 名的人， 就賜他們權柄，作神的兒女。”在這一切事上，亞伯拉罕說明神在 百姓身上的用意，亞伯拉罕乃是猶太民族的列祖，猶太民族乃是神在舊約中的選民。所以在亞伯拉罕和以撒身上，說出神對 子民的意念，要 子民站在兒子名分的地位上。
再回頭看亞當︰昨天我們在亞當身上所看見的是這樣︰當亞當失敗以後，神就把兒子的名分保留，一直等到 兒子降下來。 把兒子名分完全保留，為著 的兒子，這是神對人永遠的意念。因為這是神對人永遠的意念，而第一個人在這意念上失敗了，並且神把兒子名分保留起來，所以神才需要把一切要得兒子名分的人都帶到基督的立場上，因此在舊約聖經中，神總是在基督的立場上對待一切得兒子名分的人。我們看見在以撒身上這一點是何等實在。神把亞伯拉罕放在基督根基上，又把以撒放在基督根基上，因為原則上兒子的名分只能在基督里。我們常說聖經從頭到底的一件大事，乃是生命。聖經起頭看見生命樹，到末了也看見生命樹、生命河。但要清楚一件事，生命在它本身不是什ど；只足在兒子身上生命才算得什ど；乃是叫人成為兒子的生命，才算得什ど。也就是這一個兒子，神把 賜給人，叫人成為神的兒子。所以我們看見在舊約中，神對付百姓乃是在兒子這根基上。
二、雅各與兒子的名分
我們現在來看雅各。你們封雅各的故事想必也相當熟悉。我要指出幾點︰
ヾ寶貝兒子名分的原則
雅各的確寶貝兒子名分的原則。在雅各身上有許多事，我們不喜歡他。就天然的光景而論，我們也許喜歡以掃，但聖經卻說︰“雅各是我所愛的，以、術是我所惡的。這個問題，好象相當難解。神在這里說到兩個人，並且這兩個人是孿生弟兄，但神卻愛此惡彼。為什ど神會這樣？為什ど神一直說自己是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，而從來不說是以掃的神？這乃是因為神特別看重兒子名分這件事。自始至終，神一直注意這件事。除此之外，似乎神無所注意。神所注意的就是要得著兒子，雅各實在寶貝兒子的名分。你們還記得那段故事。以掃先生下來，原為長子，他有長子的名分。但以掃輕看它，為著一點飲食把長子名分賣掉了。他為著一點天然的，放棄了屬靈的；為著體貼肉體，把一切出乎神的放棄了。以掃對兒了名分了寶貝，看作毫無價值。但雅各卻重視這兒子名分。他身上許多事也許可以說明他是一個可憐的人，但他有一件事，就是他看見了兒子名分的價值，他就在這一點上，走在神的旨意中。因此神說︰“雅各是我所愛的，" 是“雅各的神"。
ゝ天然被破碎
雅各雖然對兒子名分注重和寶貝，但他卻想用自己天然的能力去得到，他想用他的肉體的聰明來成就，那是永遠辦不到的事。屬靈和屬肉體二者不能並行，天然的聰明和屬靈的兒子名分是兩個不同世界上的東西。所以雅各需要經過二十年之久的對付。二十年過去了，神就在昆努伊勒遇見他。他想“我面對面見了神，我的性命仍得保存。"在雅各看，那樣遇見神還能活著實在是奇妙的事。那晚神把雅各**了，雅各破碎了。因為他的特點就是天然的能力，神摸著了雅各的大腿窩，他的大腿就瘸了。從那時起，雅各一生是瘸腿的人。那天起，他的名字也改過了。神先問他叫計どど字？他說︰“我……叫……叫……雅各。"這個名字實在不光榮。雅各原文的意思是為自己抓東西。他羞恥他的名字，因為這名字的意義正如他所是的。神說，你不能再叫那名字，要改為以色列。他破碎的那天得到一個新的名字。以後他的後裔不稱作雅各而稱作以色列。這是屬靈的名字，說出兒子名分的原則。兒子名分的靈在這里得勝。我們憑天然的能力，永遠不能在屬靈方面在神面前得勝，也不能憑肉體、憑工作得勝，也不能憑人的聰明在神面前得勝，只有兒子名分的靈在神面前得勝。這就是以色列名字的意義。
ゞ受苦的一生
雅各有一個長期受苦的一生，一部分是在神那晚遇見他以前受苦的故事，一部分是他遇見神以後受共的故事。約瑟把雅各接到埃及，他那時已年紀老邁，離去世不遠了。他進到法老面前，給法老祝福。法老問他說︰“你平生的年日是多少呢？”雅各答說︰“我寄居在世的年日是一百三十歲，我平生的年日又少又苦。”是的，他的一百三十歲看起來就是這樣“又少又苦"。他也許以為自己是飽經世故，在許多事上已有相當成就；他想要得著的，都能得著，這一面確是真的。但當他回顧一生，卻感覺一百三十年又少又苦，一生中如不受苦就永遠得不著什ど。雅各所經歷的乃是受苦的一生！這就是兒子名分的意義。一面是由于他自己，他之所以受苦是因他自私；雅各一生總是為他自己打算。他對以掃最關頭時，就是這樣做，所以他有苦難。他到遠方舅舅拉班那里去，盡自己的聰明做事。可是為著自己所要獲得的妻子和財富，受了二十年的艱苦。這二十年的對付，就是因為他自私的生命。這也是神。所做的。希伯來書第十二章六節說︰“因為主所愛的， 必管教，又鞭打所收納的兒子。"如果有一個兒子，他的父親不管教他還算兒子嗎？神對付雅各乃是把他當作兒子來對付。我們受苦乃是為要減少自私的生命，而得著兒子的名分。我們看一班人(也許我們能從自己身上看出來)他們自己如何剛強、如何有力量，看重自己，用自己聰明做事，這樣神就要下手了，他們就要有苦難了。他們的自己一減少，他們身上基督的成分就必加多。自已減少，主耶穌增加了。若不是因為是神的兒女，就不會這樣受苦。所以受苦乃是因為是神的兒女。神一直注重兒子名分的事，這就是雅各一百三十年的故事。
々背負兒子們的重擔
還有另一方面，這是在他後裔身上看見的。他的兒女大多數叫他受苦。他在這些兒女身上實在為難。他們不好好的跟隨主，雅各實在背負他們的重擔。但為此他能與神有交通，因為神在那些不肯同行的兒女身上也有重擔。我現在問你們一個問題︰你們曾有一個心為那些不肯與主同行的弟兄姊妹背重擔嗎？這就是神所感覺的事，也就是兒子的靈。如果你看見弟兄姊妹不跟隨主卻不覺得難過，你在兒子名分的靈上就有問題。聖靈在我們里面用說不出的嘆息，為我們代禱。聖靈常把一個重的負擔放在我們心中，這就是兒子名分的靈，為一切不肯與主同行的人憂傷，你若有兒子名分的靈，你就不會不關心。我在這里所要指出的，乃是兒子的靈從始至終支配了雅各，特別在他受苦的事上顯明出來。拿雅各在約瑟的事所受的苦難為例︰有一天在田野里，哥哥們因為嫉妒，把約瑟下到坑里，後來流使猶大救了他，把他賣給下埃及的以實瑪利人。不但如此，他們還剝了他的外衣，宰了公羊，把公羊的血染了他的衣服。他們騙他們父親說，約瑟是被惡獸吃了，請認一認，這是約瑟的外衣不是。雅各認得，說︰“這是我兒子的外衣，”雅各悲慟萬分，不肯受安慰，說︰“我必悲哀著**間到我兒子那里。"他所以傷痛，就是因為他里面兒子的靈。還有便雅憫，這也是很奇妙的故事。大家都記得約瑟如何在埃及成為第二個人，管理全國一切事務。那時，雅各和兒子們住的迦南地有饑荒，雅名叫兒子們到埃及去糴糧。他們為著生活，就去了。到了約瑟面前，約瑟認識他們，雖然他們不認識約瑟。約瑟說他們是奸細。他們回答說︰“僕人們本是弟兄十二人，……頂小的現今在我們的父親那里，有一個沒有了。"約瑟就叫他們回去把便雅憫帶來。後來約瑟看見了便雅憫，又要把他留在埃及。猶太求告說︰“我父親的命與這童子的命相連，如今我回到你僕人我父親那里，若沒有童子與我們同在，我們的父親見沒有童子，他就必死。……現在求你容僕人住下，替這童子作我主的奴僕……。"這好象約瑟太殘忍了，其實他是想要把父親帶來，就不能不把便雅憫扣在這里。
我們看見以上的故事，就會知道，乃是兒子的靈支配了雅各的一生。神把一切事集中在兒子名分上，這實在是一件希奇的事。剛剛看過的不過是舊約的一部分，說出創世以前的一點奧秘。神的心擺在一件事上，就是兒子的名分，時間已經過去，還有雅各和他十二個兒子沒有說完。我想我已經題到了應注意的點，可以停在這里。
在舊約中很深的寫著兒子名分的真理，在亞當身上如何，在亞伯拉罕、以撒、雅各身上也如何，以下舊約其它地方也是如此。到了新約時代，兒子名分的奧秘就在 兒子身上完全顯明出來。我們因信 的兒子，就被帶到 兒子所顯明兒子名分的里面。
今天早晨我們要來看兒子的名分對以色列人有其ど關系。請讀兩處的聖經︰
出埃及記第一章一節︰“以色列的眾子……。"請注意這里的記載，今天早晨我們要透徹的看這一點。
出埃及記第四章二十一至二十二節︰“……比西對法老說，耶和華這樣說，以色列是我的兒子，我的長子。”
一、神和撒但在以色列人身上的爭執
ヾ神對以色列人的觀念
我們要開始看神在以色列人身上的觀念。神說︰“以色列是我的兒子，我的長子。"我想我們不需要花太多工夫，去指出以色列人在列國中是神的長子，神要籍以色列人拯救列國。這們意思是說出神還是要把列國帶到兒子名分里，許多列國成為一個家庭。新約和先知書都曾說到這些事，但這不是我的題目。今天早晨我們所要注意的，乃是神在以色列人身上的觀念。神的觀念是以色列人是 的兒子、是 的長子，由此我們可以看見兒子名分偉大的原則藏在以色列人里面。
ゝ撒但對以色列人的觀念
我們再看撒但在以色列人身上的觀念。我們開頭先看以色列眾子在埃及的光景。你們若是從出埃及記第一章一直讀下去，就會看見發生什ど事。那時在埃及與起一個王，不認識約瑟，他成為撒但反對神兒女的具體表現。那時在埃及的以色列人興盛加多，神的祝福在他們中間，他們財富也逐漸加多，撒但就受不住了。在撒但國度中，能有一件事听神的兒子得興盛，是撒但所不能容忍的。因為這些神的兒女在撒但國度中逐漸興盛，對撒但乃是一個大的致命傷，我們今天在地上也是如此。我們如在處靈的事上豐富、屬靈身量逐漸長大、屬靈數字加多，撒但就要無法容忍了。
那時法老作了撒但的工具，他想出兩個方法來摧毀神的兒女。第一、法老吩咐眾民，要將以色列人所生的男孩全部丟在河里。這是撒但的鼓動，為要消滅以色列人，為要殺死神兒子之靈的發展。這就說明了歷史里一切殺害基督徒的故事。撒但總是找出一個方法來殺害神的子民。就這世界來說，這個政策是完全錯誤的，因為神的子民留在世界中對世界實在是莫大的祝福。但這世界受撒但的欺騙、支配和管制太厲害了，所以一直想要毀滅神的子民。因著世界這樣做，世界也毀壞了它的本身。當時法老若不是被撒但弄瞎了眼楮，就會看見以色列人給埃及帶來莫大的祝福。但他倒行逆施，說，要殺死以色列人的男孩。
我們要看見，在這件事上，神起初就把兒子名分的原則帶了進來。神最初差還摩西去見法老說︰“容我的兒子去……”以後幾次才叫摩西說︰“容我的百姓去……”可見神百姓最中心的點就是兒子的名分。法老在這里所做的第一件事也是要毀滅兒子的名分。不但如此，這故事最後的結果還是在兒子名分這一件事上。你們看神把 的兒子從埃及帶出來時， 就擊殺了埃及所有的長子。
我們自然也要看到摩西的故事。我們看見神如何在那樣苦境中拯救了孩童摩西，就是在撒但殘害的活動中，神拯救了摩西兒子的名分。撒但永遠沒有辦法毀滅神兒子的名分。我們注意，撒但雖然那樣殘忍的做，以色列人由于神的保守還是繼續加多。
所以法老又采取第二個方法，說，我們要叫以色列人作我們的奴隸，強迫他們建設我們的國家，用他們的勞力來達到我們建國的目的。這是何等殘忍的事！若撒但不能殺害神的兒女，它就一定想要叫神的兒女作它的奴隸，這也是基督教的歷史。我們今天所謂“屬世界”就是撒但在這件事上的成功。那惡者已相當得著了教會，把教會從屬天境地拖下來，成為屬地的東西，並把許多世界的東西打進來。當教會采取世界的制度，用世界的財富，所有行動和世界的行動一樣。那ど教會就不過事奉撒但而已。撒但就會笑了！它會笑著說︰“我把教會控制在手里，為我的國度效力了。"這樣教會將要遭遇為難，必須盡其所能的才得生存。撒但的目的要做什ど？它乃是要毀壞兒子的名分。你想以色列眾子來到埃及豈不是一件重要的事嗎？換句話說，神的兒女進入了世界，撒但在這里就能得著許多神所隨該得著的。請記得埃及在聖經中總是代表抵擋神，並殘害神兒女的事。但奇怪的是，竟有神的子民幫助建設埃及！這是撒但最聰明的事。你們在此看見神對以色列人最初的觀念就是“我的兒子，我的長子。"撒但也用盡它的力量來毀滅這一個。
ゞ神的反應
神對于撒但的反應怎ど樣呢？神的反應還是根據兒子的名分。神說，讓我的兒子出去。法老說，不讓你的兒子出去。神又說，好，我要殺死你的兒了、你的長子！你們看整個故事的終結都在兒子上面，所有 及人的長子被擊殺了，目的就是為要叫神的兒子能夠出埃及。我們如今有了出埃及記這卷聖經了。神已把 的兒子們帶了出來。
々撒但的反應
神把 的兒子們帶出了埃及，撒但就放手了嗎？不，它永不放手。神的兒女永不能安全無憂，不受撒但攻擊。讓我們明白這些事的步驟︰ヾ神的觀念，ゝ撒但的觀念，ゞ神的反應，々撒但的反應。
以色列人到了西乃山，摩西上山四十書夜沒有下山。"四十”是試驗的數字，這四十晝夜是以色列人受試驗的時期。但他們經不起試驗，就對亞倫說︰“起來，為我們做神像，可以在我們前面引路。”于是亞倫造了一個金牛犢。他們一面跳舞、一面唱歌，並且說︰“以色列阿，這就是領你出埃及地的神。"是的，撒但在神兒子身上從來沒有放過手，若是可能，總要想辦法再奪回去。請注意造金牛犢的金子是從什ど地方來的？那些金子本該用作造會幕的，乃是屬乎神至聖所的。可是撒但把神至聖所的金子奪來以達到它的目的，這些以色列人因若神的大能和奇跡被帶出了埃及，但他們竟會敬拜撒但，把撒但放在神的地位上，這真是不可思議的事！這是因為他們的身體雖然出了埃及，心卻仍舊向著埃及。我們在這里也看見，要得兒子的名分，就要爭戰。這雖是撒坦的反應，但神也不放手。撒但不放，神也不放，神對撒但也行反應，也有爭戰。
ぁ神再次反應
摩西下了山，約書亞一听見百姓呼喊的聲音，就對摩西說，在營里有爭戰的聲音。摩西說，這不是打仗的聲音，乃是歌唱的聲音。摩西挨近營前，就看見牛犢，又看見人跳舞，使發烈怒，把兩塊法版扔在山下摔碎了。又將他們所鑄的牛犢，用火焚燒，磨得粉碎，撒在水面上，叫以色列人喝一嘗他們犯罪的滋味。摩西見百姓放肆，就站在營門中說︰“凡屬耶和華的，都要到我這里來。〕于是利末的子孫，都到他那里聚集，摩西對他們說︰“你們各人把刀跨在腰間，在營中往來，從這門到那門，各人殺他的弟兄、與同伴、並鄰舍。"利末的子孫就照著摩西的話行了。我在這里不能講得太多，但你們要知道，神在這里做了什ど事？神是要利末人出來代表以色列人，要利末人成為神兒子名分具體的表現和代表。和未人以後在神面前的地位，就是以色列人原有的地位。兒子名分的靈在利未人身上完全表現出來，這樣開始了利末人長久的歷史，非常好而有教訓的歷史。利末人代表什ど？他們代表兒子名分的靈在以色列人中間。神的心意原要以色列人到 面前，就像和末人後來所行的一樣。利未人管理祭物、管理聖所的事奉，他們住的帳棚靠近會幕；除非借著利未人，以色列人不能直接到神面前，他們就是兒子的靈的代表。
再到新約，主是最大的利未人， 把整個利未人的意義集中于一身。利未人三十歲開始聖所事奉，主也是在三十歲才開始工作， 是神最大的利未人，在 身上就是神兒子名分的靈。 說︰“我就是道路、真理、生命；若不借著我，沒有人能到父那里去。"這就是利未人在舊約里顯出來的功用。那只是豫表，在主耶穌身上才顯為實際。那是兒子的靈，藉 才能到父那里去。因為我們是兒子，兒子的靈就叫我們呼叫阿爸父。神在利未人中一直保守兒子名分的原則。
二、以色列人身上兒子名分的特點
ヾ兒子名分的長成
再看以色列人在曠野的故事。神雖在利未支派中得著了兒子名分的原則， 還得帶他們再往前去，所以他們在曠野中又深流四十年。這里又看到“四十”這個數字。我信你們都已能明白“四十”這個數字的意義。聖經中既常說到“四十"，必定有它的意義。例如摩西的四十晝夜，曠野的四十年，人子四十晝夜被魔鬼試探。這一切都有同一的意義，那就是指明一個受試驗的時期。摩西四十晝夜沒有下山，乃是兒子名分的原則在以色列人身上受到了考驗。神不必要花四十晝夜的時間來賜律法。這不是因為神的需要，只是要以色列人在兒子名分的原則上受一次考驗。他們失敗了，神得著利未人，保存了兒子名分的原則。然後神又領以色列人經過曠野四十年。事實上由埃及到迦南只有十幾天的路程，絕不需要四十年這樣長的時間。所以這也是一個受試驗證明的時期，為要發展兒子名分的靈。你們要看見神的子民永遠不能得著基業，除非在兒子名分里。這是整本希伯來書的注解。你們還記得希伯來書如何引證曠野的故事，那本書說，基督徒所以受神對付，乃是因為他們是神的兒女；凡是神的兒女，神就得管教。那本書也警告我們不要重演以色列人所犯的過錯︰“你們今日若听 的話，就不可硬著心，像在曠野惹 發怒，試探 的時候一樣。”(來三︰7-8)這是說出神在曠野里唯一的目的，就是要發展神兒子的名分。你們應該讓神能使兒子名分達到一個豐滿的地步。只有長成的兒子，才能承受產業。產業就是基督。要得著基督的豐富，必須有一個長成。兒子的名分必須達到長成的身量。四十年曠野的故事，有一個重要點，就是兒子的名分。
ゝ信心
在我未結束之先，還要再提到在曠野中兒子名分的一們特點，乃是首要的原則，一也是一貫的原則，就是信心的靈。新約講到信心有兩點︰第一是我們成為神的兒女乃是因著相信基督，第二是義人因信而活。所以神兒女的生活乃是信心的生活，你們看信心如何支配了以色列人四十年曠野的生活。在每一件事，在每一個關系上都是在神面前的信心問題。兒子名分最大的原則就是信心。我們在信心上所受的試驗，使我們人屬靈的事上有增長，在兒子名分上有增長。以色列人在曠野完全靠天活著，曠野無糧，要天上降下來，曠野無水，要神行神跡從盤石中賜水。天上的糧乃是豫表基督。主說︰“我是從天上降下來……生命的糧。”(約六︰35、41)保羅又說︰“那盤石也是基督。”(林前十︰4)他們在曠野靠天量天水，他們學習靠天上的供應來生活，也學習如何能這樣生活。這樣依靠天上源頭而生活，乃活兒子名分的特點，說出我們靠主才能生活，說出主乃是我們在地上生活的供應。基督的原則就是兒子的名分。以色列人學習在兒子名分的原則要活在曠野中，這就是信心的原則。
ゞ聖靈的引導
還有一件事，就是整個以色列人在曠野的行動，都受雲柱火柱的支配。雲柱火柱在他們前頭行，為他們選擇道路。雲柱火柱乃是豫表聖靈，所以這是說到聖靈的引導。羅馬書第八章十四節說︰“凡被神的靈引導的，都是神的兒子。"聖靈乃是兒子的靈。神的兒子乃是被聖靈來引導和支配的。這里一再給我們看見兒子名分在神話語中有多大的地位。我們能成為神的兒女是多大的一件事。我們既是神的兒女，需要不斷長大而有長成的身量，更是一件何等重要的事。聖經中說到“兒子”乃是指完全長成的孩子。我們一重生就是神的“兒子"，但須長大才成為“兒子"。希伯來書說，讓我們進到完全的地步。我們不該滿意我們僅是一個重生的孩子。出埃及的以色列男丁，都不能進入迦南，他們在兒子名分上失敗了。所以希伯來書第四章一節說︰“我們既蒙留下有進入 安息的應許，就當畏懼，免得我們中間，或有人似乎是趕不上了。"我們是神的兒女，盼望我們一直增長達到兒子的地步。
我再重復的說，神在我們身上一切的對付，都是為要多得長成的兒子。神的家庭中雖滿了小孩子， 不滿意；在長大成人的兒子身上，神才滿意。讓我們努力向前，直到完全長成的境地！
昨天早晨，我們曾講到神在曠野中對待以色列人都是根據兒子名分的原則，也講到以色列人出埃及的第一代都失去了這兒子的名分，他們在兒子名分上一切都失敗了，所以倒斃在曠野，不能進入迦南。但神從來沒有放棄這個目的， 在第二代人身上繼續走兒子名分原則的路線。今天早晨我們要來看以色列人在迦南美地的故事。
請翻開約書亞記。我們沒有工夫讀所有的章節，但因為這是同工聚會，我把大家都當作懂得聖經的人。你們都知道約書亞記所記的是什ど事。我不讀聖經，只引證其中的事就可以了。這是神在兒子名分上次一步的行動。我們要從那些進迦南美地的以色列人身上來看兒子名分的特點。
一、死、埋葬、並復活
你們都記得神要約書亞做的第一件事。神告訴約書亞揀選十二個人，每支派一個人，意思是這十二個人代表整個以色列族。神告訴這十二個人要做兩件事，第一叫他們從約旦河中拿起十二塊石頭來，第二叫他們另外再埋十二塊石頭在約但河里。當約但河水合流的時候，那埋在河中的十二塊石頭就完全埋在深水里。石頭雖然仍舊存在，卻是埋在那里。從那河中取出的十二塊石頭，神叫他們帶到迦南地，立在吉甲，成為十二根石柱，使每一個人都能看見。這些石頭是什ど意思？這些石頭在那里就是永存的見證，見證所有以色列人一面已埋在水的深處、一而已從死里復活。用新約聖經的話說，以色列人已與基督同釘十字架，並與基督一同復活了。神的子民是在死里，也在復活里，這是兒子名分的一個原則。這個原則支配了整本的新約。使徒們所一直傳講的事，就是基督和 的十字架，並 的復活。在每一個地方一直宣告說，這是基督徒屬靈生活的根基。教會乃是已釘死而復活的身體，這個身體上的每一個肢體都該是一個已經釘死，又與基督一同復活過來的人。我知道大家對這個真理都相當熟悉，但我們今天早晨看兒子的名分，即從此處開始。離開這個根基就沒有兒子的名分。
二、受割禮
神要約書亞做的第二件事，記載在約書亞記第五章中。神告訴約書亞說，所有遇到迦南地的以色列人都要在吉甲受割禮。請記得那另十二塊石頭，就是擺在吉甲那里。你們若要知道割禮的願靈意義，可以看保羅所寫的歌羅西書第二章十一至十二節，那里說得非常清楚，“你們在 里西，也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情欲的割禮，你們既受浸與 一同埋葬，也就在此與 一同復活。"這里所說的何等適合約書亞記第四、五章所記載的事。割禮和受浸乃是指一件事說的，以色列人的肉體深深的埋在約但河中，我們今天所行的肉體也在受浸的時候和基督一同埋葬了。以色列人到吉甲再受割禮，我們在受侵以後也要脫去整個天然生命的東西，開始在聖靈里生活。
請注意歌羅西書第二章二十至二十一節、第三章一至四節。這些都該擺在約書亞記頭幾章中，到底足什ど意思？意思是要割掉整個的肉體。
還有一處聖經也可以解明這一點，就是希伯來書第四章十二節︰“神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈、骨節與骨髓，都能刺入剖開。"這里兩刃的劍在原文中不是指打仗用的武器，而是指外科醫師在解剖身體時用的工具。神的話就是這個東西。這個話用來把魂和靈分開。若是你注意上下文，你就看見使徒是說到以色列人在曠野的故事。為什ど第一代以色列人不能進迦南呢？就是因為他們靈與魂不能分開。魂是整個己的生命，己生命都集中在魏里面，我們己生命的每一方面都能在魂里看見。魂是天然生命的總合，而整個天然生命都受己的原則的支配，我們要或者不要、我們喜歡或者不喜歡、我們要得著或不要得著，這一切都是己的原則。希伯來書的著者說，就是因為這個原因，第一代以色列人不得進入迦南。若他們能將靈與魂分開，他們的歷史就要另一個樣子了。就豫表來說，這就是吉甲所遭遇的事，象征神的話把靈和魂分開了。按豫表，以色列人過吉甲以後，他們把肉體擺在一邊，並得著了基督的生命，這就是兒子名分的意義。若有一點已生命的存在，就沒有神兒子的名分。當主耶穌在地上的時候，這個原則一直支配著 。 開始在地上生活時，說︰“我來了，為要照你的旨意行。" 結束在地上生活時，說︰“不要照我的意思，只要照你的意思。"在開頭和結束之間， 說︰“我常做 所喜悅的事。"我們看見， 把整個己的生命擺在一邊，在地上靠聖靈活出父神的生南來，這就是兒子名分的靈。主整個的一生都是釘十字架的生活。這就是保羅所說割禮的意思，就是把整個肉體擺在一邊。我們今天早晨如多交通一點靈和魂的分別，也是有益的，但那是另一個題目；今天早晨不過讓大家知道靈和魂有分別就是了。靈和魂完全是兩個世界的東西，一個代表基督屬靈生命的東西。以上是我們說到關乎吉甲的事，這是神對兒子名分的第二步行動。
由約但河到吉甲的路程很短，不太重要，也不代表很多東西。聖經里沒有說明有多遠，需要多少時間，好象一過約但河就到吉甲似的。但在基督徒身上的光景，常和這要不同。有許多基督徒接受了十字架的意義，承認當基督死的時候，他們也死了；他們非常同意保羅所說︰“我已與基督同釘十字架”的話，也接受約但河就是十字架的意義，把這個當作基督徒最大的信仰，但他們卻消耗了很長的時間，還沒何真正達到吉甲。他們仍舊非常的自私、非常屬乎自己；一直是他們自己要與不要。主在他們身上遇到了一個阻礙，不能要他們做他們自己所不願做的。主常要花許多時間來對付他們放棄他們的意見。許多基督徒好多年都停留在約但和吉甲之間。盼望在你們身上不是這樣，但在我自己身上卻是如此。我已接受主為救主，已接受 在十字架上擔罪的工作，但此後我仍是一個一直以己為中心的基督徒。一直做麥弟兄今天早晨所講的那些不該做的事。甚至于講道時我也想到自己，盼望自己能成功，盼望會所坐的滿滿的。因為我是一個大傳道人，在許多工作上為要自己得榮耀。自然，那時我自己不承認這一個，我自以為是為神而活，一切是為著榮耀神。但有一天當我來到吉甲，我就看見在我基督徒的生活中，如何滿了自己！主帶我到了羅馬第六章；羅馬第六章乃是我的吉甲，神深深的割了我的已生命。從那時起，我就另有一種新的基督徒生活了。主也給我絕對新的職事。在那時以前，大部分都在肉體中；從那時起，我的職事開始在聖靈里了。何等可憐，從約但河到吉甲花了這ど長的時間！多年才走完了那段路程。可能在約但河我馬上得著神，但我的己生命太強了。就是這個已生命，使約但到吉甲的路程變長了。盼望你們都知道這個功課，能縮短這段時間。如果這樣，不僅你們的罪和基督一同釘在十字架上，你們那整個天然的生命也同 釘在十字架上了。除非這件事在我們身上發生過，我們永不能在兒子名分的事上向前。
三、信心
我們再看第三件事，就是信心。在約書亞記里有兩面，第一面是在第一章，第二面是在第六章。在第一章中，神對約書亞說︰“你當剛強壯膽，不要懼怕，也不要驚煌，"、“你要過這約但河，進去得耶和華你們神賜你們為業之地。"請注意這里主的話所用的時間，不是“要”而是“已經”，現在那地“已經”是他們的了。神呼召約書亞憑信心取得那地，神說那地就是他們的，不是要成為他們的。那些仇敵老早已在他們腳下；他們不是爭戰而得勝，乃是在得勝里爭戰。主已把仇敵交在他們手中，所以神呼召約書亞憑著信心剛強壯膽，去取那地。另一面在第六章中，"耶利哥的城門因以色列人就開得嚴緊。"這里有一座大而堅固的城，城牆很厚，上面可以容兩部汽車並馳。在耶利哥城牆上還可以蓋房子，**喇合家的房子就是在城牆上，這可見城牆的厚度和堅固了。我們明了這城非常堅固，是很重要的。神如何要以色列人做呢？神沒有叫他們為得那城做許多艱苦的工作，神也沒有叫他們把所有的拿來攻城，不過叫他們每天早晨繞城而行，一點不做什ど，也不要有什ど聲音，如此走了六天。我真不知道耶利哥人當時如何想法。是的，讓這些耶利哥人代表這世界的人罷，這世界的人會說︰“這些人發瘋了。"但以色列人六天都這樣做。到了第七天，神叫他們繞城七次，快要走完時，全體呼喊，祭司也吹角，這樣，耶利哥城就倒塌了，以色列人就進去得看那城。這個故事說出信心能夠取得。我們必須把耶利哥城代表全迦南地。迦南地有七個強的民族，這七天繞城表示每一天勝過一個民族。到第七天所有七個民族都被信心勝過了。在最起頭的時候，整個迦南地都已被信心得著了，每次講到信心，你們都要注意，信心就是神兒子名分的一個原則。兒子名分乃是開始于信心。我們所以成為神的兒女，乃是因後主耶穌基督。整個兒子名分的發展，都是在于信心。信心和兒子名分是並行的。在信心上如果失敗，兒子名分也就失敗；在信心上剛強，就能剛強的作神的兒子。
四、聖靈的行政和管理
再看一點就是聖靈的行政和管理。我們從約書亞記第六章回頭到第五章，“約書亞……舉目觀看，不料有一個人手里有拔山來的刀，對西站立。約書亞到 那里，問 說，你是幫助我們呢？是幫助我們的敵人呢？ 回答說，不是的，我來是要作耶和華軍隊的元帥。約書亞就俯伏在地下拜，說，我主有什ど話吩咐僕人。耶和華軍隊的元帥對約書亞說，把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地方是聖的。"我相信你們都能明白這件事。誰是萬軍之耶和華的元帥？那自然是主耶穌。但在這里，主耶穌在我們中間乃是在聖靈的身位里，主耶穌作主乃是在聖靈的同在里顯明出來。無論在什ど地方，聖靈一作主，那里就有自由。這個拔出力的人，乃是主耶穌在聖靈權能里的顯出。 來是要率領整個屬靈的軍隊， 是耶和華軍隊的元帥。約書亞當時俯伙說︰“我主有什ど話吩附僕人？”這就是聖靈的行政和管理。不僅是聖靈的引導，更是聖靈的行政和管理。這也是兒子名分中一個大的定律。"凡被神的靈引導的，都是神的兒子。"看主耶穌作神的兒子︰自從主在約但河聖靈降在 身上以後， 完全受聖靈的管理。接著， 受聖靈引導受試探； 靠聖靈能力勝過試探； 從曠野回來，滿了聖靈的能力。 回到拿撒勤，進到一個會堂，站起來要念聖經，有人把先知以賽亞書交給 ， 就打開，找到一處寫著說︰“主的靈在我身上，因為 用膏膏我。"主耶穌一生都是受聖靈的管理。 的兒子名分乃是受聖靈管理之下的一件來，我們的兒子名分，也是如此！
五、屬靈的爭戰
現在快一點來結束。我們須注意後面的屬靈爭戰。這是全本書中最重要的部分。以色列人過約但河，向前去的時候，遇到了仇敵。他們勝過了仇敵，確定的得著那地，承受了神所賜給他們的產業。他們這樣做。乃是一件繼續爭戰的事。他們不是坐在那里，認為神既已經給了他們，就等著吧！他們乃是為著這個去爭戰，需要屬靈的爭戰來得著這一個。我們都知道，新約的以弗所書，應該是舊約約書亞記的一部份。請看以弗所書怎樣開頭︰“只在基督里曾賜給我們諸天界里各樣屬靈的福氣。"不是神要賜，乃是神已經賜。神所要給我們的，已在基督里給了我們。你們再看以弗所書如何結束︰“因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。"這是信徒為著一切屬靈的祝福而有的爭戰。那些祝福已在基督里賜給了我們，但我們需要用屬靈的爭戰去取得。這如何應用在我們個人身上呢？我能在迦南地說一點。神說所有在迦南地的女人小孩都要消滅，讀聖經的人在這里都會有難處，以為神太殘忍了。但你若明白迦南地當時實際的光景，就會明白了。那時迦南地的光景太可怕了，神沒有法子容忍。那里的罪惡沒有辦法形容，是撒但制造出來最可怕的情形。我可以告訴你們在那地發生過的事，是那樣的嚴重、是那樣的邪惡，所以神要毀滅。那里已不光是人，乃是鬼了，乃是撒但在背後的工作。不僅人要被毀滅，更是鬼的工作要被減盡，這就是以弗所書第六章的意思。在黑暗世界中有鬼的管制，這里滿了罪惡，這罪惡是從背後的邪靈來的。我們的爭戰是和這世界背後的邪惡勢力爭戰，所以兒子名分乃是要對付這世界背後的邪惡勢力。以色列有十二個兒子，十二個支派，在聖經中“十二”總是一個行政和管理的數字。這是非常有意義的事，我不能多講。在啟示錄未後，有一座城，是象征主耶穌。那座城乃是行政的城，城有十二個門，門上有十二位天使，門上又寫著以色列十二個支派的名字；城牆有十二根基，根基上又有羔羊十二使徒的名字。在那座新城上，任何地方都看見“十二"，這是行政管理的數字。神稱呼以色列人為列國中的管理。這就是以弗所召所說，神呼召教會听教會在諸天界里來管理。我們爭戰，乃是與空中掌權者爭戰。以弗所書乃是兒子名分的書，其中多次說到父，也看見“冢”的字眼，也看見兒子名分，所以這乃是兒子名分來管理。可能你們不會了解，但我們必有一個大的屬靈戰爭。兒子名分乃是藉著這種爭戰得勝而證實的。現在我們暫時結束了。盼望我們注意神如何把兒子名分的原則寫在聖經的每一部分中，並且寫得很深！
我們繼續這幾天的思想來看舊約中的一卷小書，就是路得記。這是一卷很寶貝的書，說到一些人美麗的故事。但此書內容不僅是一個愛的故事， 乃是在一個美麗的夠子中，隱藏著神兒子名分的原則、自然，這是需要用全部聖經來解釋才得清楚。
一、神在以也列人敗落中的作為
你們在路得記第一章一節中，看見這故事的發生正是士師秉政的時候。請注意，這卷書緊接著士師記。我一點不夸張的說，士師記是全聖經中最可怕的一卷。我們不能找一卷書比士師記所記的事更敗壞，有的令人驚心怵目，不敢卒讀。我好次讀它，都盼望快快讀完，讀完了以後，盼望快一點在一個屬靈的地方洗一次澡，洗淨那些髒的東西。所以我說這是一卷可怕的書。但是有一件希奇的事，聖經中有一卷美麗的書卻是這卷書的一部分。在那樣邪惡的世代中，卻有路得記的記載。在土師秉政的時候，以色列人失去了兒子的名分，一切屬于兒子名分的事都敗落了，幾乎全部喪失，那是一段黑賠邪惡的日子，以色列人在那時是軟弱的、失敗的，也是蒙羞的。他們作神的後裔，實在配不上。多年都是這樣屬靈低落的光景。但在那些日子中，卻有了這卷路得記，實在是奇中之奇。這故來能叫。人得著相當的安慰。當事情不能再敗壞、黑暗的時候，神就再來對原初思想有一個反應。神還能得著人說出 原初的思想來。我相信大家都同意這個真理，大家也同得安慰。是的，在那樣環境中能表現神的思想，是何等微妙！那時一切光景豈不是完全失望了嗎？那時能有一點東西應付神的需要嗎？就在這時，神還能得到一件事完全合乎 的心意，這給我們非常大的鼓舞。
請注意路得記如何記載。土師時代是這故事的背景，因為那時邪惡的光景，神容讓饑荒臨到迦南地，以色列後裔就落到饑荒的境地。有一個人名叫以利米勒(就是神是君王的意思)，他是猶大族的人(猶大原文的意思是贊美)，但這人實在的光景與他的名字以及猶大這名稱的含意恰是相反。一天，以利米勒對他的妻子拿俄米說︰“我們為著解決生活問題，要離開這地方到摩押地去。我知道，神對摩押人有過咒詛，但為著生活，不得不去。我不能再留在伯利恆了。"于是他將原在以色列的一點土地賣掉，帶著拿俄米和兩個兒子往摩押地去寄居。後來以利米勒死了，拿俄米就為他兩個兒子娶了摩押女子為妻，一個名叫俄珥巴，一個名叫路得。不久，兩個兒子也都死了，剩下兩代三個寡婦。在這里你們可以看見以利米勒所犯的錯誤。他覺待他離開迦南可以改善生活，豈知適得其反，他目己和兩個兒子全都喪亡，撇下妻子媳婦十分孤苦。
過不久，拿俄米對兩個媳婦說︰“我在這里毫無辦法，我要回娘家木地去，你們在你們族人中找個丈夫吧！”俄珥巴就留在摩押，路得卻和掌俄米同行。看路得記第一章十六至十七節，路得說︰“不要催我回去不跟隨你，你往那里去，我也往那里去，你在那里住宿，我也在那里住宿。你的國就是我的國，你的神就是我的神。你在那里死，我也在那里死，也葬在那里。除非死能使你我相離，不然，願耶和華重重的降罰與我。"這是美麗故事中一部分美麗的記載，也是聖經中最美麗的故事之一。這樣，婆媳二人就回到迦南地，來到伯利恆。你們在這里可以看見一點亮光，因為這里又跑到兒子名分的路軌上來了。伯利恆給我們許多寶貴的事物；來到伯利恆，就是來到兒子的名分上。
在伯利恆的老人家還記得拿俄米，看見她都甚驚訝，說︰“這是拿俄米ど？”拿俄米對他們說︰“不要叫我拿俄米(拿俄米是“快樂”"甜”的意思)，要叫我瑪拉(瑪拉是苦的意思)，因為全能者使我受了大苦。我滿滿的出去，耶和華使我空空的回來。"她們婆媳二人在伯利恆找到了安息居所就住下，準備重新開始生活。可能拿俄米對路得說︰“我們怎ど辦呢？我們無錢無地，我也老了，你又是外國人，不是屬于我們這里的。環境相當困難，怎ど辦呢？”我們看見這里的故事是要路得來解決這生活問題。路得說︰“容我往田間去，我蒙誰的恩，就在誰的身後拾取麥穗。"那時以色列人正是收割的時候，情景和以前不同了。她往田間的路上去，看見一塊田里有人做工，就往那塊田里去。我喜歡聖經這里的記載︰“她恰巧到了以利米勒本族的人波阿斯那塊田里。”這好象是很自然的無意的巧合。但我們相信，神多少是在這件事的當中。這一點我們應該抓牢了，因為這是故事中的中心點。在任何情況中，每當神做了事，我們才能開始找到神。我們能在苦難中找到神，也能在災害中找到神，好象在很多偶然遭遇中都能找到神。就像在這里的小事上，路得的心被引到波阿斯的田地，我們就找到神是在里面。我們也許不能說得太多，我們需要把時間用在我們的功課上。你們知道在田間所發生的事，波阿斯是一位偉大的人，他從伯利恆出來，來到田間，先問工人們的安︰“願耶和華與你們同工。"工人們也回答說︰“願耶和華賜福與你。"這是主僕間何等美的交通！波阿斯看見一個外國女子，就問︰“那是誰家的女子？"有人告訴他說︰“那是跟拿俄米回來的摩押女子。"波阿斯就對路得說︰“女兒，不要往別人田里舍取麥穗，也不要離開這里……我已經吩咐僕人不可欺負你。"于是路得就停留在那里。你們知道下面的事，最後，波阿斯娶路得為妻，生了一個兒子，名叫俄備得。這俄備得生耶西，耶西又生大衛，所以路得乃是大衛的曾祖母。
二、神持久的旨意
我們來看我們的信息。在這故事中，一直有神那個不改變的思想。每一部分都能找到神原來關乎兒子名分的思想。你們記得在聖經中有三座大山，或說有三座高的山峰，第一座是亞伯拉罕，第二座是大衛，第三座是主耶穌。這第二第三兩座高峰乃是從摩押人路得而有的。這是說出一條神那兒子思想的路線。路得乃是神達到大衛的一條路，大衛則是神達到基督的一條路。當然，我們也可以有第四座山峰，那就是教會；從基督又得著教會。在教會這里看見兒子的名分得以完全實現。
在這故事中，我們還看見神的行政主權顯在細小的事上。神為著 的目的管理一切的細節。我最喜歡羅馬書第八章二十八節︰“我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是被 旨意被召的人。"你可以把這一節剪下來貼在路得記這里。神在這里叫萬事互相效力，為要成就 的目的，就是兒子的名分。
我們回頭來看以利米勒，他有何等可怕的錯誤和失敗。因著那個錯誤使家庭遭遇多少困難。有許多人常因周圍環境不好，而做錯事，常因主百姓的光景不好，而陷到悲慘的境地。若是教會的光景對，我們將會何等的蒙拯救！以利米勒的錯誤說出神百姓的光景已經不對，這也說出當我們屬靈光景不好的時候，常會有錯誤發生，做事听別人憂傷。我信許多人回顧以往，能有些經歷。我也是如此，如果能時時與主同在，就不會有過去那些令人憂傷的事發生。以利米勒當初所以有那樣錯誤的決定，就因為神的百姓和他自己的光景都不對。但叫我們得安慰的，就是神永不放棄 的目的。只要人能再回到神所在的地方，神總要進前達到 的目的。這是拿俄米和路行的故事所告訴我們的。最奇妙的，神一直管理著以利米勒的錯誤；神利用所有的災難，把人帶到 原先定規的目的上。 拿起那些災難、那些錯誤，說︰“我要用這些事作我的僕人，把他們帶回來。"這種光景在我們身上也實在是真的。我們常因錯誤受許多的苦；我們一離開主，就陷在苦難中。就在這時，信實的主，利用我們所遭遇的難處，又把我們帶了回來，並且進前達到 的目的。這是神為著 兒子名分而有的作為。
神總是一直在神充滿思想的境界里做事。神好象仲出手來一直摸著 那永遠的目的，把 豐滿的目的帶到那境地里。神不僅在時間里做事，神做的並那與永遠的結局有關。我們已經題過，波阿斯是大衛的先祖，大衛又是主耶穌的先祖。這叫我們看見一個奇妙的故事，我們可以做錯，陷在困苦中，也會使別人受難為。但只要我們回到主所在的地方，就馬上直接來到主的目的里了。神把那目的直接帶到我們的苦難中。 叫萬事互相效力，為要叫愛神的人得益處。
三、十字架的原則
我們在這里要特別注意一件事，就是主所做的都是根據十字架的原則。神把 兒女帶到苦難中，這就是十字架的原則。十字架是神成就 永遠目的惟一的方法，也是成就 兒子名分惟一的方法。在拿俄米和路得的生活中就有十字架。你在她們生活中所首先看見的是天然生命，然後有死、有埋葬。她們去摩押地的經歷就是她們死和埋葬的經歷。她們落到神的咒詛里，但她們最後從死里復活，又進到神永遠目的中。神做工總是根據十字架的原則。可惜時間太短，還有許多事要說的，時間不許可了。
四、猶太人扣外邦人同成一個新人
我們必須題到一點︰路得乃是摩押人。神咒詛摩押人十代不可進聖會，——摩押人不能進到神的面前。摩押人在神兒子的名分中不能得著地位。這個原因我們今天早晨不能來講，只是請你們知道這件事就可以了。可是這個摩押女人路得，被帶到以色列地，竟成了大衛的曾祖母，在肉身上也是主耶穌的祖先，這你們如何解釋呢？其實這是時代的問題。讓以利米勒代表以色列人。以利米勒失敗了，就是以色列人失敗了。以色列人失敗，就帶進外邦人來，將猶太人和外邦人兩下造成一個新人，這就是使徒保羅所說的。我們也想到彼得到哥尼流冢的故事。彼得在房頂上禱告，覺得餓了，想要吃，他魂游象外，看見天開了，有一塊大布降下，里面有地上各樣四足的走獸和昆蟲。那些都是不潔淨的東西，是舊約中不許以色列人吃的動物。猶太人常把外邦人比作那些污穢的東西，所以不肯和外部人往來。但叫彼得最驚奇的，乃是天上有聲音對他說︰“彼得，起來，宰了吃。"彼得卻說︰“主阿，這是不可以的，這些不潔淨的東西，我從來沒有吃過。”第二次有聲音向他說︰“神所潔淨的，你不可當作俗物。”這樣一連三次，那物隨即收回天上去了。彼得心里正在猜疑之間，有人來叩門了。聖靈向他說︰“有三個人來找你，起來下去，和他們同往，不要疑惑。"于是彼得下去見那些人，問什ど事。他們說︰“百夫長哥尼流是個義人，敬畏神，為猶太人通國所稱贊，打發我們來請你到他冢里去。"哥尼流是一個外邦人，彼得會到一個外都人家里去ど？這是一件不可能的事！你們看見這個問題了。神所潔淨的，不可視作污穢。什ど時候神潔淨了外邦人呢？乃是在潔淨猶太人同一個時候，就是在那十字架上。在十字架上，主的血洗淨了所有的人。彼得說︰“神不偏待人，原來各國中，那敬長主行義的人，都為主所悅納。"當彼得把這事的經過告訴其它使徒時，說︰“神告訴我，神所潔淨的，不可當作俗物。”論到聖靈澆灌，他說︰“神既然給他們恩賜，像在我們信主耶穌基督的時候，給了我們一樣，我是誰，能攔阻神呢？”你可以把這故事帶到路得記來。這里有一個外邦摩押人路得，竟帶到神的子民中，成為神子民的一部分，和波阿斯聯結成了最大救贖主降生的路線！
按照猶太人的規矩，一個人賣了產業，自己死了，只有親族才能贖那產業。波阿斯是以利米勒的親族，他贖了以利米勒的產業。這個親屬作了她們的救主，並共同享受一切，正如聖經所說︰人子來，為要尋找拯救失喪的人，人子就是和人有親族關系的稱呼。
我現在必須暫時停下來。我在這里為你們開了一個窗戶；路得記是一個美麗的窗戶，從這個窗戶，你們刀以看見神偉大的目的。“你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為神的兒女。”你在聖經任何地方都看見神把 的目的隱藏在那里，聖靈現在把它顯明了。這個偉大的奧秘，就是我們得以成為神的兒女。
“你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為神的兒女。"我們今天早晨還是繼續著兒子名分這偉大的權利和奇妙的故事。我們已經說過，神在舊約歷世歷代中，都把這們奧秘隱藏起來，然後藉 的兒子我們主耶穌基督，把它顯明出來。我們今晨來看這事次一步的講解。
一、以色列人的敗落
ヾ撒母耳記的背景
我們打開撒母耳記上第一章，就知道這卷書乃是把士師時代和列王時代連了起來。你們記得昨天早晨所論到士師時代的話，也看見那些日子實在的情形。撒母耳記的光景就是從士師記開始。你們若讀士師記未章末節，即可了然︰“那時以色列中沒有王，各人任意而行。"那時每個人都隨己意而行。你們不難想象那時以色列中無政府狀態的光景。于是神又來做 反應的工作，環境就改變了。今天我們要來看士師時代和列王時代之間所發生的一些事。盼望你們領會的比我說的更多。你們可以看見這些事背後的光景。撒母耳記乃是敘述這過渡時代的書，由一個舉動過渡到另一個舉動。士師記未了說，那些日子，以色列人中沒有君王，到撒母耳記上我們就看見大衛王來了，從那時起局面也改變了。當大衛被膏為王，神子民屬靈的光景就大大改善了。神從沒有君王的狀態做工到有君王的狀態，從屬靈光景不好的境地做工到更好的地步。一般是這樣，神先有舉動，漸漸事情變壞了，神再來舉動；後來人又壞了，神又來舉動。人類歷史最後的舉動乃是神的舉動。但在人類歷史的過程中，我們可以看見神這些一再的舉動。我們要注意神一直做工所根據的原則，神每一個新的舉動都是根據于同一原則，就是兒子的名分。我們在每一方面都能看見這個原則。請記牢這一點，因為這是整個局面的鑰匙。
ゝ敗落的原因
請看撒母耳記前三章，開頭請注意一件事，就是以色列國的光景乃是在于里面祭司的光景。只要你把祭司的光景看一下，就可以知道百姓的光景了。在聖經中祭司是代表以色列全國的；原則上，祭司就是以色列國。
讀撒母耳記上第二章二十七至二十九節。這些話是神對大祭司以利說的，說出那時祭司的光景。這是一幅可怕的圖畫，神在這里指明那種敗壞的光景特別顯在以利的兒子身上。請注意兩個思想︰第一、祭司們是代表所有百姓的光景。(等一下我們再回頭來看這一點。)第二、兒子的名分是由以利的兒子們所代表的，在這里那兒子名分的真實意義都已喪失了。換句話說，一個真實兒子名分最高的意義，常說明屬靈生活的高度，若失去了那兒子名分的真義，也就失去屬靈生活的純潔。我已說過祭司是代表以色列國，並且在祭司身上系著整個兒子名分的原則。從舊約中可以看見這是真實的，因為亞倫和他的子孫在神面前代表整個以色列國。我們前幾天也看過，神把利末人代替以色列人所有的長子，利末人在神面前變作長子支派來代表以色列人。祭司的職分和兒子的名分是並行的。
現在我們來看以利和他的兒子們。聖經在這里所記載，那些日子祭司的光景是何等可怕！以利身體的光景就是屬靈光景的象微。以利眼楮昏花，失去了眼光，不能看見。撒母耳記上第三章一節︰“童子撒母耳在以利面前事奉耶和華。當那些日子，耶和華的言語稀少，不常有默示。”當我們失去了兒子的名分，我們的光景就變成“耶和華的言語稀少，不常有默示”，成為屬靈的無知、屬靈的瞎眼！士師記中的光景，一直可以追尋到聖殿這里。以色列地所有不好的現象，都是因著聖殿中出了事，在聖殿中一切事都錯了。在這表在一件小事非常有意義︰“神的燈在神耶和華殿內約櫃那里，還沒行熄滅，撒母耳已經睡了。"我們都知道神定規聖殿里的燈必須盡夜不可熄滅，那燈要一直點著，神殿中絕不許可有黑暗存在。但在以利時代神殿中的燈竟然要熄了。你看神兒子的名分喪失的時候有什ど樣的結果。我講這些，不是僅僅談一點聖經故事，我是盼望你們領會，神兒子的名分是一件何等嚴肅的事。你我被神呼召得看兒子的名分是何等重大的事。神的教會今天若能認識這些事，教會的光景將有何等的不同！教會今天這樣可憐的光景，就是因為教會沒有好好的領會作神兒子的意義。讓我們把近些應用在我們自己身上，我們屬靈的光景，完全在于我們對作神的兒子是怎樣的領會。如果我們心中真只會我們是神的兒子，我們屬靈的生活就必定會高深得多。如果我們把基督教會看成別的東西，或夠不上作兒子這件事，我們的光景將是何等的可憐！我不是把聖經教訓擺在這里，乃是有一件事要摸大家的心。
你們記得約翰壹書第三章一節的話。但你們知道為什ど約翰寫那封書信？他寫信是在什ど時代？那差不多是主降生後一百年左右的時候，那時基督教已變作很可憐，也很低落的光景了，一切離原初的地位已相當遠了？有許多東西，許多事情進入基督教會中，都是開始時所沒打的。就是因為這種情形，約翰才寫那封書信，在他書信中最市西的就兒子了的名分，他要基督徒回頭注意兒子的名分。所以他說︰“你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為神的兒女。"我們是神的兒女，我們的光景必定是高超的。我們看見兒子名分擺在這里，我們就能反抗一切惡劣的情形。主如何提高池子民屬靈的情形呢？這就是帶領他們領會在 里面到底是怎樣一回事，並且在他們心目中如何作神的兒女。你們若真能領會，就不能像以利兒子的生活；你們若真能領會，你們屬靈的光景就能提高。由此我們可以了解，我們或別人屬靈光景所以如此可憐的原因。我們該到主的面前禱告，求主叫我們知道什ど叫作兒子的名分。
二、神的恢復
ヾ借著關切屬靈的人
現在來看撒母耳記上要面的細節。這些細節不僅說明故事的內容，還含行屬靈的意思。一開頭說到一個人和他的妻子，住在遠處的以法連山地。在聖經中除掉本書本章之外，再沒有別處提到這些人，可見他們不是出名的人物。沒有人能說明以利加拿是誰。這是第一次讀到他的名字，他的妻子也是如此，我們對他們一點都不知道，他們是住在遠處山地的鄉村。但就在這偏僻地方，神秘密的注意到他們，因為他們心中深深的關切聖殿的光景。就在那遠方的鄉村，神反應的工作就開始于這些不知名的人身上。請注意，也許你們會想神如何做一件偉大的新工作，或者有關神心中目的的事， 定會找一個聞名的偉人來作。但神並不這樣。 乃是尋找心中深深關切當時屬靈光景的人。在以色列人中，可能有些相當知名之士；就職分說，以利就是相當有名的人，但神撇棄那些有名的人，到這遠僻的地方來找默默無聞的人。"所找到的，乃是有心關切屬靈的人。這常是神做反應工作的原則。
ゝ"在人不能，在神凡事都能。"
以利加拿有兩個女子，一個妻子有孩子，一個妻子沒有孩子。這里又看見舊約聖經中，按天然說有些不可能成就的事。你們還記得亞伯拉罕和撒拉的事，在他們身上，兒子名分是不可能達到的，他們沒有法子再生孩子了。若能生的話，必是神神跡的作為。這就是以利加拿家中的光景，也是神對兒子名分工作的原則。 所有兒子名分的觀念，都是天然所做不到的；就天然說，沒法有神的兒子，在這事上肉體是無益的。
以利加拿的妻子哈拿不能生育，哈拿進入了屬靈的苦難。她並不在意天然的境況。她承認從天然方而來說，事情是不可能的，可是她卻持守一個態度，運用信心起過天然所不可能的環境。這里我們父看見兒子名分的秘訣。一切出乎神的事，都在于這個根基。在人這是不能的，在神凡事都能。兒子的靈拒絕那些不可能的，而在神可能的一面用信心接受。我們在這一點上常遭到試驗。神常把我們帶到一個天然不可能的境地，叫我們遇到不可能的事，神就用這些向我們的信心挑戰。當我們信心增長的時味，會說，人不能神能。就是這樣，神把兒子名分的靈發展了。請把這事記在你們的心中。等到下次再遭遇到不可能的環境時，應該對自己這樣說︰“這就是我作神兒了的挑戰，這是一個機會顯出我有了兒子的名分。"這樣做可以看出我們里面兒子名分到了什ど程度。你們如能在不可能的情形之下，說神是能的，你們用信心抓牢在不可能事上可能的神，你就是神真正的兒女。這就是哈拿家庭中的情形，她雖然不感覺到天然的難處，卻感覺到屬靈的難處。請在這一點上特別注意，這是今天信息的中心。
ゞ經過苦難
請姊妹們听著，聖經中的女人總是代表屬靈的原則。若要詳細說明這些原則，恐怕一周也說不完，請你們自己研究吧！我們現在只來看哈拿。哈拿代表什ど原則呢？她代表屬靈的苦難，為著恢復主的見證而受屬靈的苦難。主的見證都集中在兒子名分這件事上，這是全聖經所給我們看見的。神的見證，就是見證主耶穌作神的兒子。主在教會中的見證，則是見證教會乃是神所生的，教會在神面前乃是神的兒子，這就是主耶穌的見證。哈拿所遭遇的苦難，就是要恢復神在兒子上的見證。所以這女人所代表的乃是屬靈的苦難。神在最起頭的時候，就把兒子名分的定律組織在里面。神說在天然境界以內，沒有辦法得著神屬靈的兒女，有人就為此受到屬靈的苦難。我們要承認，達到神的目的，不是偶然的機會，要達到神的目的，必須經過苦難。兒子的名分需要經過苦難。
再看亞伯拉罕和以撒的故事。就亞伯拉罕說，以撤是兒子名分具體的表現，是屬靈兒子名分大的象征。神要亞伯拉罕獻上以撒︰“你帶著你的兒了，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上把他獻為燔祭”這是在亞伯拉罕一生中，最末了一次摸著神心的地方。亞伯拉罕在他的一生中，一步過一步，越過越近神的心意，未了一步就是把他獨生的兒子獻祭。當亞伯拉罕這樣做的時候，他直接摸著神心里的感覺，說出神如何要把 的獨生子賜下來。亞伯拉罕和神最終的聯合，就是在于亞伯拉罕那個苦難，他也進入了神兒子名分中的苦難。以撒所以被設立成為亞伯拉罕的兒子，乃是籍著那父心里的苦難。耶穌基督得以設立成為神的兒子，也是因為 經過十字架、受苦、受死、埋葬，而後復活。哈拿就是經過這個苦難。以賽亞書第五十三章中有這樣偉大的話︰“ 必看見自己勞苦的功效，使心滿意足”，“ 必看見後裔，並且延長年日。” 的後裔就是 心魂受苦的結果。在原則方面說，哈拿就是代表這一個。
你們看見形式的宗教，不明白這一類事，只有屬靈的人才能曉得。哈象是在屬靈受苦的經歷中。她進入聖殿禱告，從心里把苦難禱告出來，她為兒子名分禱分。以利坐在那里，注意她，以為她喝醉了酒，所以就輕看她，這是何等的誤會。這種形式宗教一點不懂屬靈的受苦。那些只重形式的人，一點不領會屬神的事，當他們看見一個人傾心吐意的禱告，就說是大可不必，認為這是太極端了、太不平衡了。他們這樣批評正如以利對哈字的光景一樣。你們如關切神這人的見證，也可能被誤會。這些誤會常常是從宗教來的，還不是從世界來的。
撒母耳記上第二章，哈拿將撒母奉獻後的禱告，是一個非常美麗的禱告，說出她為著要得著兒子必須勝過多少艱難。她給我們看見這兒子生下來是一件何等重大的事，這是一們偉大的勝利，勝過各種各樣的艱難和困作。在她自己和她家庭中，周圍都滿了難處，她把這些困難都在這里敘述了出來。所以撒母耳的出生就說出神如何勝過這些困難。兒子的名分乃是得勝者原則的具體表現。我們讀啟示錄就知道得勝者就是一班勝過一切反對的人，這就是兒子名分的靈。
三、在撒母了身上兒子名分的特征
我們來看撒母耳事跡，在他身上我們可以看見許多兒子名分的特征。
ヾ完金奉獻的一生
撒母耳身上第一個兒子名分的原則乃是奉獻的一生。那時是最黑暗的日子，甚至人神殿中也是黑暗。各樣邪惡的事都在四圍。照聖經記載，以利兒子們所行所為，盡是邪惡。撒母耳就生活在邪惡的環境中。但他在那樣邪惡的環境中，卻是完全歸神為聖的人，這實在是兒子名分的特征。在這世界中，也許神的兒女，甚至于神的僕人都遠離了神，也許只有一個人絕對為神而活，這就需要兒子名分的靈。只有兒子名分的靈在你里而，你才能這樣做。在一切相反情形之下，有一種生活完全為著神，這的確是兒子名分的特征。
ゝ開通的耳朵
撒母耳有一個開通的耳朵來听神的話。你們記得那故事的經過。有一天殿里的燈快要熄滅，撤母耳已經躺下睡了，一切靜然，卻來了一個聲音，是神呼召撒母耳的聲音。頭幾次他不懂得，到了第三次，他才知道那是神對他說話。他有一個開通的耳朵听神的話，這也是兒子名分的特征。今天早晨麥弟兄也題到這一點，以賽亞有一個開通的耳朵，得知神何時對他說話。你知道有許多基督徒，主常對他們說話，可是他們卻听不見。你們知道主對你們說話這件事發？你們若是神真實的兒子，就定規有一個耳朵能听神的話；你們也必定用能听神話的耳朵與神同行。在神那位長子身上，這是何等實在， 每天留意听神的話語，這就是神兒子的名分。
ゞ對神忠誠
撤母耳是那樣的忠誠。你們要知道一個小小孩童對大祭司以利說話，不是一件容易的事。但撒母耳絕對的忠誠，一點不隱瞞。在非常為難的環境之下，他把主對他所說的話，完全說了出來。
々事奉神
撒母耳何以能如此忠誠？在聖經中有三次論到他的話說︰"童子撒母侍立在耶和華面前。"這就是忠誠的秘訣。撒母耳不是服事人，乃是服事神。撒母耳開頭就說，我是向神負責的，這也是兒子名分的特征。不分別人要你怎樣做，不是討人的喜歡，不是外交手腕，乃是主！乃是主要得著什ど，我必須向主負責。"童子撒母耳待立在耶和華面前。"我們若一直在主的面前，我們就不會錯誤。我們若一直注意人，結果就會有可怕的誤誤。
ぁ禱告的偉人
撒母耳是一位禱告的偉人。撒母耳名字的意義，就是“耶和華听了”。他在他名字的意義上，是何等的實在。他有厲害禱告的一生。現在我能說這也是兒子名分的特征。兒子名分的靈，就是禱告的靈。兒子的名分就是藉禱告來支配一切。
あ知道誰是神的君王
讓我們做一個結束︰當大衛受膏為王後，撒母耳就離世了。撒母耳活在地上就是為著大衛王，他從來不滿意掃羅為王。當揚羅被棄，神設立大衛為王，他才得著安慰。這也是神兒子名分的靈。他不承認別人是王，只承認神所承認的為王。兒子的靈只認主耶穌為主，除 以外再沒有別的主。
但願你們在這些事上知道的比我說的更多。
一、作神兒子與作神兒女的不同
在我們繼續看兒子名分以前，我想先對大家說一點我心中所擔心的事，也許是對的，也許是錯的。但我心中卻有一點懼怕，怕你們把我們所看的，不過當作聖經的研究就是了；以為這只是聖經中所說到的一件事，是全部聖經從頭到尾所說的一件事。你們就看作是一次有趣的查經而已。這是我非常擔心的事。
願大家知道我們在這里有相當重的責任。你們能領會這件事，因為你們也是在兒子名分的行列中。你們能從客觀的立場看見這件事，這里有其真理在。仍我不是相信說，作神的兒女和作神的兒子是相同的事。聖經給我們看見，可能你是神的兒女，卻不是神的兒子。你作神的兒女，可以有作神兒子的希望，兒子名分是包括在重生里，但作神的兒子比作神的兒女要多一點。兒子名分是神完滿的觀念，是從我們作神的兒女開始。但願你們在這些早晨從神話語中看見這件事。就在這一點上，聖經有好些地方給我們基督徒警告；我們雖已重生得成為神的兒女，我們還要向前，一直達到完滿長成的地步——兒子名分。兒子名分就是完全的長大。可能你作神的兒女而失去了作神兒子的一切。聖經有許多警告與這個有關。這一切聖經的警告，不是說到作了神的兒女而又失去永生，乃是給我們看見永遠生命對我們真實的意義。
一希伯來書是寫給聖徒的。全卷希伯來書都集中在兒子名分的事上。這就是我今天早晨所要說的。願大家記牢這一點，當我們向前看的時候，兒子名分是神對 兒女完滿的觀念。
二、大衛在兒子名分上的地位
上次我們已經看過撒母耳，今天早晨我們要在大衛身上來看兒子的名分。撒母耳生平帶進大衡，大衛身上兒子名分達到相當高的高舉。從馬太福音第一章十七節能看出舊約中三個不同的特點︰“從亞伯拉罕到大衛，共有十四代；從大衛到遷至巴比倫的時候，也有十四代；從遷至巴比倫的時候到基督，又有十四代。"你們看見舊約中三個高的山峰——亞伯拉罕、大衛和基督。大衛剛好站在亞伯拉罕和基督之間。請注意世代乃是開始于兒子的名分。所有神子民的世代，都從亞伯拉罕集中到大衛。從亞伯拉罕起，神百姓歷代的綜合乃是大衛，而後大衛把這些時代傳遞給基督，所以基督就成為神子民歷代的綜合。在基督身上，神兒子名分達到了豐滿的境地。但在亞伯拉罕和基督之間，中途有了大衛，所以大衛乃是把兒子名分豐滿的意義帶來給我們看見，這就是今天早晨所要看的。我想一個早晨很難看完，也許行的要留到明天早晨來看。
盼望你們注意大衛在舊約中佔了何等大的地位，新約題到大衛最少也有四十九次之多。他還是聖經末了所題到的一個人。聖經末了一章，就是啟示錄第二十二章十六節，曾說到大衛，那里是接著生命樹而題起他，這是很有意義的一點。我們需要回到聖經最開頭的地方來看生命樹。生命就是一代一代的開始，作兒女這件事乃是開始于生命。作神的兒女能有生命，乃是從聖經最關頭就看見的。到聖經末了又給我們看見生命樹，就在這里特別題到大衛。所以大衛好象是創世紀和啟示錄的一個聯鎖，也是創始和終結的一個關鍵。請注意主說︰“我是大衛的根，又是他的後裔。"主就是那生命樹。至終，神最初的觀念都在主作大衛的根和作大衛的後裔身上實現了。我說這些是要大家看見大衛在兒子名分這事上佔有何等重大的地位。兒子名分是神完滿的觀念，在未了一卷聖經里可以看到相當的多。啟示錄乃是說到一切的終結，在啟示錄中，我們可以看到一切事都到了終點。但其中題到大衛競有三次之多，這是為要把他和主耶穌聯在一起而論的，在這事上就有很深的意義。我們現在要來看大衛和兒子名分的關系。
三、在大衛身上兒子名分的特征
ヾ“蒙愛者”
開頭請先注意他的名字。"大樹”這名字的意思是“蒙愛者”，所以這名字的本身就包括兒子名分的原則。我們記得主一生中，神曾兩次稱 為我的愛子，一次在馬太福吾第三章主受浸的時候，一次在馬太福音第十七章變化山上。主耶穌有這一個蒙愛音的名稱，大衛也有同樣的名字，這是非常有意義的事。這個名字和兒子名分的關聯，在主耶穌身上是一件非常完全的事，在大衛身上也是一樣。不是說大衛和基督一樣是神的兒子，乃是兒子名分的原則在基督身上和在大衛身上是一樣的。我們來看這個原則。
請讀以弗所書第一章四、五節︰“就如神從創立世界以前，在基督要揀選了我們……預定我們，借著耶穌基督得兒子的名分。" 這樣做乃是“按著 自己意旨所喜悅的。"我願把這里每一句話都解釋一下︰
這里說到神自己意旨所喜悅的；你們知道神所喜悅的意旨是什ど，那就是兒子的名分。後來使徒保羅又說，神造一切乃是照著 的計劃；若你們問 的計劃是什ど，你們可以在以弗所書第一章中得著解答，這就是預定我們藉耶穌基督得兒子的名分。神這樣按照 旨意所喜悅的，就可以使 的榮耀得著稱贊。請注意下而說什ど︰“這是 在愛子里所賜給我們的。"愛子原文是蒙愛者，就是主耶穌的名稱。在英文中Beloved是大寫，所以這是神在蒙愛者里所賜給我們的。人此你們可以看只蒙愛者和兒子名分的關系了。
聖經另一處說︰“我們在愛子里得蒙悅納”(弗一︰6另譯)大衛和主耶穌有這同一的稱呼。神所以寶貴兒子的名分，乃是 要把 兒子賜給別人； 這樣做，就是因這名稱的意義。 對兒子是那樣寶貴，因為兒子包括兒子名分的一切。神的兒子是神在創世以前所有觀念具體的表現。就是主耶穌這個名稱叫神所有的兒子都有價值。"我們在愛子里得蒙悅納。〕所以神那個觀念中的一切寶貴都給了我們，這是在神看來非常寶貴，也是神在這事上非常忌邪的原因。我們要作神的蒙愛者，要得著神所看為最寶貴的東西。宇宙中神所看為最寶貴的就是兒子名分。這叫大衛這個名稱非常有意義；在大衛名稱上，兒子名分得以完滿表現。
我們讀撒母耳記下第七章十四節︰“我要作他的父，他要作我的子。"十一至十四節︰“並不像我命士師治理我民以色列的時候一樣；我必使你安靖，不被一切仇敵擾亂；並且我耶和華應許你，必為你建立冢室。你壽數滿足，與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你的位，我也必堅定他的國。他必為我的名建造殿宇，我必堅定他的國位，直到永遠。我要作他的父。他要作我的子。"你們也許會說神在這里是說到所羅門，其實這里所說的，只有一部份在所羅門身上應驗。再讀希伯來書第一章，我們都知道這章完全說到神的兒子。第一章五節說︰“所有的天使，神從來對那一個說︰"你是我的兒子，我今日生你。”又指著那一個說︰“我要作他的父，他要作我的子。""這是直接引撒母耳記下第七章十四節，這就是把舊約的話直接引用到主的身上。請再讀使使行傳第二章三十節︰“大衛既是先知，又曉得神會向他起誓，要從他的從裔中，立一位坐在他的寶座上。"這也是說到撒母耳記下第七章十四節，那是神所給大衛的約。這里又接著說︰“就豫先看明這事，講論基督復活說……。"我們再看詩篇第二篇七節︰“受膏者說，我要傳聖旨，耶和華曾對我說，你是我的兒子，我今日生你。”這里的話也被引用在希伯來書第一章五節。使徒行傳第十三章三十三節︰“神已經向我們這作兒女的應驗，叫耶穌復活了。正如詩篇第二篇上記著說︰“你是我的兒子，我今日生你。”“這些都是神在舊約中對大衛說的話，卻應驗在主耶穌身上。
這一切都是很了了教訓的。給我們看見兒子名分和大衛是在相當圓滿的光景中並行的。基督和大衛都有相同的名稱，這名稱乃說到兒子的名分
ゝ恢復神原初的觀念
我們必須把第一處聖經帶過來︰“你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為神的兒女。”讓我們從這里再看一點大衛身上的意義。我不知道你們能不指出聖經中第一次題到大衛是在何處？這不應該是很難的問題，因為我們在這周中剛好已有幾次題到他。大衛名稱第一次是出現在路得記的未了。我們講路得記時，曾說到那時神兒子名分的思想，在神百姓中幾乎完全喪失。那時以色列人的光景，很難找到兒子名分的特征，所以神再來恢復。路得就成了神恢復兒子名分的憑藉和工具。然後大衛把神兒子名分的觀念帶了回來，所以大衛在聖經中表明神在這里有一個舉動，來恢復原初的觀念。因著有大衛，神就能把兒子名分畋觀念完滿的帶回來，神也就得著通到基督身上的一條路。這條路線，是神達到 思想的一條路線，就是兒子的名分。
我們已經說出作神兒女和作神兒子的不同；也曾說到神那個觀念，不僅要有兒女，更要得著兒子；不僅要有一班重生的人，更要得著一班長大而有基督樂滿的人。換句話說，神的子民能在基督里長大成人，乃是一件重要的事。只有在兒子身上，神才能心滿意足。但我們若把今天的基督教會看一下，我們在那里看不見多少兒子的特征。我們很少看見這些成為神兒女的人，把神那個兒子名分完滿的觀念彰顯川來。在大多數基督徒身上，很少看見長成的身量。這永不能叫神滿意。
各位為主做工的人，容不容讓我這樣說︰請永遠不要以人得看重生為滿足。許多人都是以為能把人帶領得救就滿足了；有人得救了，再救別人，結果在那一批又一批僅僅得救的人中，沒有辦法看到令人滿意的光景。這是今天基督教會的情形！很少有基督的身量，神永不能滿意，神所喜悅的乃是在兒子的身上。這個說出為何我們這一周在這里聚會要看這一個問題的原因。你們也許有人問，我們為什ど要來聚會？假若你們沒有發生過這樣問題，盼望你們現在就問問看，你們的答案如何？有的也許會說我願和神的兒女聚會交通，這是很好的，沒有錯；有的也會回答說，我要多得一點聖經的知識和教訓，這也是對的；也許還有別的答案，我想都沒有錯。但請記得，認真的說，我們只該有一個答案，才合于這些日子的聚會。這個答案說明我為什ど跑了半個地球的路程來和你們在一起。我再說，我來不是僅僅給你們一些聖經知識。我們不是大聖經教師。我這樣說，想麥弟兄一定會同意的。我們來不是講一點聖經，作聖經教師。我們對剛才的問題，只有一個答案，就是“我們要作神的兒子。"這也就是說要達到基督豐滿長成的身量，盼望父神可以得著滿意。不是盼望神從天上看看，況︰“哦，他們又來聚會了，人數相當多。現在聚會又過去了，大家回家了，我想明年他們還會有這樣聚會的。這就是他們的一切。"不，我們要盼望神能滿意，盼望神能對我們說︰“我所喜悅的。”只有兒子名分得著發展，才能有此結果。我們該進前，離開僅僅作兒女的光景！哥林多前書第十四章二十節，保羅說︰“弟兄們……不要作小孩子，”不是說不要作神的兒女，乃是要脫離兒童的光景，達到長成的地步。神在創世前所有的觀念，都是在神兒子名分中才能看見。
ゞ得回失去的產業
在路得記中，我們還可以看見一件事，就是在兒子名分上所失去的產業，現在又得回來了。當路得回到迦南地嫁了波阿斯，失去的產業就得以恢復。保羅用了一個很有意義的詞句，在他那大的禱告中︰“並且照明你們心中的眼楮，使你們知道 的恩召有何等指望， 在聖從中得的基業，有何等豐盛的榮耀。"我們常想到我們的產業，但神在聖徒中也有 的產業。神在聖徒中的產業是什ど呢？就是兒子的名分。我們要徒這個禱告是在以弗所書第一章四、五節，說到兒子名分以後的一個禱告，這是相當重要的事。
前面說， 豫定我們得．兒子的名分，然後又禱告，要父叫我們知道 在聖徒中得的產業，有何等豐盛的榮耀。神在聖徒中產業的豐盛乃是在于在基督里那兒子的名分。所以基督乃是神完滿思想的恢復。神永遠觀念的復興，乃在于兒子的名分。這是路得記第一次在聖經中題到大衛所給我們看見的。
々兒子名分的顯明乃藉聖靈澆灌
再看聖經第二次題到大衛是在撒母耳記上第十六章十三節，那是聖靈降在他身上的時候。聖經是這樣記載︰撒母耳膏了大衛，從那一天起，聖靈就有能力的降在他身上。這是說兒子名分乃是籍聖靈(膏油)澆灌而得實現的。你們馬上可以想到主耶穌在約但河邊的情形。 從受浸的水里起來，天忽然開了，聖靈就降在 身上。有聲音從天上說︰“這是我的愛子。"同樣，乃是當聖靈驗在大衛身上的時候，兒子名分才完全顯明出來。因為我們是兒子，所以神差遣兒子的靈進到我們心里。我們能有兒子名分，乃是藉兒子的靈。
你們知道掃羅曾受過膏，神也許可掃羅受膏，這是撒母耳的難題。撒母耳從來不承認掃羅，但撒母耳順從神，做神所要他做的事，于是他膏了掃羅。掃羅受膏以後，一直活在肉體中，破壞了受膏的意義，也就變成我們所謂屬肉體的基督徒。他所行所為，違反了兒子名分的原則︰他還一直逼害大衛。大衛是兒子名分原則的代表，但大衛一生最大的仇敵，竟是掃羅。大衛全心向著神，他沒有像掃羅那樣破壞聖靈。所以掃羅代表屬肉體的人，大衛代表屬靈的人。保羅說，肉體的結果就是死，這是掃羅的光景；屬靈的結果乃是生命平安，這是大衛的光景。在屬靈方面，掃羅沒有繼承者，約拿單和他命運相同，也是死了。大衛卻一直向前，到新約未了，他那最大的名字還是存在，就是在生命平安里存在。憑肉體活著的是那樣和聖靈相反。但大線在聖靈里卻隨兒子的靈的帶領而進前。
ぁ全心向神
有人說，大衛並沒有一直活在聖靈里，他有時也體貼肉體。是的，但有兩件事要注意的︰第
一、聖經告訴我們，神看大衛是看他的心。神論到大衛曾說︰“我尋得……大衛，他是合我心意注意使的人。" 選擇大個時，又說︰“不要看外貌，要看內心。"神是注重大衛的內心。神會說︰“他可能不完全，做錯事，但我卻知道那人的心，那人的心是完全向著我，我實在知道那人的心是完全向善我。"在大衛身上豈不是這樣ど？你們讀了詩篇，就知道他是如何把心向神打開。兒子的名分就是心向著神。掃羅卻不是這樣。就是因為這個掃羅死了；他的心是為自己，不是為主；他破壞了膏油，喪失了兒子的名分。那個臨到他身上的惡魔，就和大微身上的靈爭戰。
あ受神管教脫離肉體
還有第二件︰大衛有一次說︰"耶和華雖嚴嚴的懲治我，卻未曾將我交給死亡。”(詩118:18)希伯來書第十二章五至六節︰“我兒，你不可輕看主的管教……因為主所愛的 必管教。"因大衛是那樣傾心向神，神就沒有叫大衛失望，一切都從掃羅身上轉到大衛那里去了。這是逐漸做成的，但請注意，這是在某一點上開始的。當大衛最後和掃羅分開時，這事就開始了，一切事漸漸從掃羅轉到大衛。當屬靈的人和屬肉體的人分開，屬神的事就漸漸轉到屬靈人那里去了。神豐富的祝福是賜給屬靈的人，從來不賜給屬肉體的人。大衛離開掃羅的家越遠，神的事就越歸于大衛。當大穗完全離開掃羅的家，他就登寶座了。這是一個原則。要得基督的豐滿，就必須和肉體分開而活在聖靈里，並一直行于受膏的意義。
請注意新約中教會的光景。在使徒行傳開頭，教會相當陷在猶太教中，慢慢教會從猶太教分別出來了，越過越進到基督的豐滿里。當然，這是使徒行傳第十章里所看到彼得的一個大的轉機。彼得到底還是留在猶太教里或者基督教里？聖靈把彼得帶向前，在哥尼流家很豐滿的得著基督。所以教會在聖膏油之下離開猶太教，才真正有屬靈的長進。
相信你們看見的比我所說的還多。神這永遠的觀念都集中在主耶穌神的兒子身上。這都要藉兒子的靈來實現的。願主恩待我們，叫我們達到長成的境地。
“你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為神的兒女。”(約翰壹書三章一節)
今天早晨我們繼續來看“大衛與兒子名分”的信息，昨天早晨我們只講了一半，今天還得繼續講下去。
我們曾指出大廠在新約中佔了何等的地位，新約中說到大衛有四十九次之多；也看見大衛和主耶穌是如何緊連一起，並且一直是在兒子名分的原則上向前。神曾和大衛立了一個約，神在那約中應許大衛在他後裔中立一位永遠坐在寶座上。那約在所羅門身上並沒有完全應驗，但新約在幾處告訴我們，那個約乃是在主耶穌基督身上應驗了。神對大衛應許說︰“我要作他的父，他要作我的兒子。"新約說，這句話已應驗在主耶穌身上。所以支配大衛的原則乃是兒子名分的原則。
今天是我最後一次講這件事，我願再重復我最開頭說的話。這就是我們剛才唱過的，第八十九首說到主的愛的詩歌。我們在基督里所得著的兒子名分乃是神的愛給人最大的東西。我不知道在這幾天早晨你們听過這信息後，到底認識不認識這件事。使徙約翰會呼喊說︰“你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為神的兒女。"神呼召我們作 的兒女是何等大的事！所以再請求你們把這件偉大的事思想一下。
一、神將一切信托大衛
昨天早晨我們說到大衛末了一件事是這樣︰聖經第二次題到大衛的名字，乃是和他受膏聯在一起。他的受膏需要和掃羅家完全分開。掃羅這個人有一種光景完全和受膏相反，他的生活完全和受膏的意義相沖突。他完全是屬肉體而不是屬靈，他整個的生活破壞了屬靈的價值。他反對神所膏的大衛，用了一生大部分的時間來毀壞神的受膏者。所以主把十字架帶進來擺在掃羅的地位上。當大衛和掃羅以及掃羅冢完全分開的時候，神就把一切從掃羅傳遞到大衛身上。神常是把 的責任給 屬靈的兒女。主沒有辦法把 自己信托像掃羅那樣屬肉體的人。主能把自已信托我們乃是一件大事。聖經論到主耶穌曾說︰“耶穌卻不將目己交托他們，因為 知道萬人。”若主站在一邊說︰“我不能把自己托給那個人，我知道那人不可信，否則定規把我代表錯了，羞辱了我。我需要取一個態度把一切都保留起來。"這是何等可憐！假如主能說︰“我能信托那個男人或女人”主在他們身上無可保留， 把自己完全托給了他們，這實在是一件重大的事。當大衛和掃羅以及掃羅家完全分開的時候，神就把一切托給了大衛。掃羅死了，約拿單也死了，大衛就開始和掃羅家分開，從那時起神就把一切都給了大衛。掃羅是便雅憫人，在以色列中有一個地位，得著神給他所有的機會，甚至于神把 的受膏者都擺在 的手下。神對掃羅非常體諒，盡可能的幫助他，但掃羅卻站在肉體的一面，代表圍肉體的基督徒，代表屬肉體的教會。在這一方面，神盡量把自己保守起來，不把自己交托給人。當神得著像大衛那樣的人時，他是完全和肉體分開，在膏油之下，隨靈而行，神就開始把一切事交托給這個人。
二、撒但的破壞——輿撒但的國度聯結也仇敵永不放棄。
你們看見仇敵在大衛一生中最詭詐的作為︰大衛在早年，就娶了掃羅的女兒為妻，這實在是撒但一件深奧的事，是魔鬼極其聰明的作為。很清楚的，掃羅女兒米甲這名字有很深的意義︰就是“誰像神呢？”這成為大衛一生很實際的事，在這里面和掃羅家的一個聯結。撒但籍著掃羅女兒就叫大衛和撒但的國度有了聯結，撒但這樣做乃是用相當宗教的方法。掃羅女兒米甲名字意思是“誰像神呢？”你們目前也許還不能領會此意。
請看主耶穌︰主耶穌被帶到曠野受試探，最大的試探是把世上所有的國度榮耀指給主耶穌看，說︰“你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。”撒但要藉肴宗教這條織，叫主耶穌和它的國度有一個聯結。撒但要在主耶穌的國度里得到踏腳之地，並把基督陷在撒但的國度里。若主耶穌當時降服了而落到那陷阱中，那真是不堪設想。當然主耶穌絕不會接受撒但的意見，更不會拜它，這是不可想象的事，也是永不會發生的事，可是撒但確曾如此試探過。撒但想要藉妥協把它和主耶穌的國度聯結起來。妥協是撒但毀壞兒子名分的杰作。撒但常試探說︰“你若是神的兒子，”撒但所要對付和毀壞的，就是兒子的名分，因為他知道在兒子名分上，它的國度將要完全傾倒毀滅。
撒但在掃羅身上藉掃羅所做的也是這件事。我們記得有一個邪靈降在掃羅身上，撒但抓住了掃羅。撒但當知道全部事情的意義，它知道大衛的意義。神在永遠里那個兒子名分的思想完全集中在大廠身上。一有兒子名分在這里，就是對撒但一個大的威脅，所以撒但無論如何要做到一個妥協的地步，把大衛和掃羅女兒結婚，這是撒但一個詭詐的舉動，是大衛生平中最混雜的一件事。這就是保羅所謂的“魔鬼的詭計”，撒但常要把神的兒女陷到妥協的境地！
三、進入屬靈爭戰
請再回頭看一點大衛受膏的事。大衛受膏後不久，他的父親要他到軍隊中去，看看哥哥們的光景，並送點禮物，大衛就照著父親的吩咐去了。大衛到了戰場，正和人說話的時候，非利士偉人歌利亞前來挑戰。以色列眾人看見他，就都逃跑，極其害怕。大衛卻把歌利亞端詳了一下，問說︰“這未受割禮的非利士人是誰呢？"旁邊的人，就把故事講給他听；大衛說，我要去爭戰。你們都知道這事以後的經過，最後歌利亞被打死了。我的意思是這樣︰在大衡受膏以後，就有一個爭戰對付歌利亞，同樣在主耶穌受膏之後，也要到曠野對付神的仇敵——神的兒子，受膏的王，到曠野對付今世的王。我們都知道，神的兒子在曠野如何**了今世君王的寶座，撒但在那里完全失敗了。我們在大衛身上看見這件事的豫表。他一受膏，就去對付豫表今世君王的歌利亞，這就是為著兒子名分一個大的爭戰。受膏後最先一個結果就是屬靈爭戰，這也許對你們是一個新的思想。我們常常禱告，求主用聖靈充滿我們、用聖靈膏我們，我們常想只要得到聖靈充滿，就能成為很大的布道冢︰只要得著生命的膏油，就可以做許多奇妙的事。但請大冢注意，大衛一受膏，就進入爭戰，主耶穌也是如此。
若你真進入了屬靈爭戰，不是說主不與你同在，相反的，主是與你同在，這是根自然的事。表面上是大衛的父親叫他去，但原則上乃是受膏這件事叫他進入戰場。一點沒有疑問’大衛不是靠自己，而是靠受膏的能力才打死歌利亞，“撒母耳……膏了他，從這日起，耶和華的靈降在大衛身上。"掃羅輕視大衛，看大衛不過是一個童子，不能出去打仗。但神的靈臨到大衛，神的靈比歌利亞不知道要大多少。不是我們自己能做什ど，乃是神的靈才能做來。可能我們受人輕祝，算不得什ど；仍是我們若得並聖靈的膏油，就不知道要比天然能力大多少。大衛打死歌利亞，乃是靠聖靈的能力。主耶穌到曠野受試探，也是被聖靈引導的，正如那膏大衛的靈把大衛引去打歌利亞一樣。這個仇敵有什ど結果呢？為什ど神把我們帶到屬靈爭戰里？這是因為在屬靈爭戰中，我們才證實神兒子的名分。就在那里，大衛證實了他是神的受膏者；也就是在那次曠野的戰爭中，證實了主耶穌是神的兒子。這個原則在所有神兒女身上都是如此。當我們遇到屬靈爭戰時，那就是我們身上兒子名分的試驗，也是一個機會證明我們有兒子的靈。我們實在是神的兒子，願主幫助我們記牢這一點。
當我們進入爭戰的時期，仇敵常會對我們肉體說話︰“這種艱苦證明主已反對你了，你做了什ど事，主已棄絕你了。"像麥弟兄昨天早晨告訴我們的，仇敵常想得著我們的耳朵，听他控告的話。我們如果听他，我們就絕對不能爭戰。相反的，這卻是最合適的時機，對撒但宣告說，"主與我同在”，“主永不丟棄我。"我說一點關于馬丁路德的故事︰有一天，撒但來到馬丁路德那里，好象馬丁路德看見了魔鬼，鬼在牆上把路德的一切罪都寫了出來，它好象知道路德生平的弱點。路德心里難過極了，他就失去了所有的能力。但當撒但在牆上寫滿了的時候，馬丁路德想起一件事．就對撒但說︰"對我自己。我能告訴你比這些還多，但神的話這樣說， 兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。"這一來撒但就逃跑出去了。這乃是主所教導我們的一件事，不是叫我們不遇見屬靈爭戰，而是在兒子名分的原則上在這戰爭中得勝。
四、兒子名分的榮耀
我們再說一件事︰大衛一生最終的結果，乃是兒子名分的榮耀。自然，這件事是顯明在他兒子所羅門的身上。大衛說︰“耶和華陽我許多兒子，在我兒子中，揀選所羅門坐耶和華的國位。"所羅門登上寶座乃是神百姓歷史中最榮耀的時候。每一個人都知道所羅門的榮耀，甚至主耶穌也曾題起。所以在大衛身上，兒子名分完全在榮耀里顯示了出來。我現在問你們一個問題︰你們想，你們這一生最大的福氣和榮耀是什ど？請你們把這個問題想一想。若是神不斷的給 兒女祝福，這在神那一面豈不是榮耀ど？若是神一直借著我們，永存的把祝福帶給別人，豈不是我們最大的祝福ど？這就是在所羅門身上發生的事。在可羅門身上一直有一個祝福流出去到百姓身上；他的能力、他的智能，一直把祝福帶給別人。示巴女王耳聞所羅門的榮耀，不遠千里而來，要發他智能的話。她听見人告訴她的話，不能相信，必須親來一見。她見到所羅門後，說︰"人所告訴我的，還不到一半。"這實在是一個祝福，一直流出去，這是榮耀的真實性質。請記得，這就是兒子名分真實的意義。所羅門把一切兒子名分的意義都集中在他的一生，並且結果叫神的百姓得到宇宙性的祝福。
我們來看保羅，從他身上有許多祝福流給神的百姓。就是借著使徒保羅，兒子名分的意義而能完滿的啟示出來。以弗所書就給我們看見這件事。我們再把使徒約翰所流通出來的祝福想想看，我信大家都喜歡約翰福音過于其它三本福音；這本福音所記載的比任何一本福音更豐富，這是因為約翰說到兒子名分比任何書更多。約翰在他書後中呼喊說︰“你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為神的兒女，”這是真實兒子名分里流通出來大的祝福。換句話說，這是神兒子的靈在我們更而流通出去的一個大的祝福。若神在兒子名分的根基上得著我們，不管個人或團體，就有一個莫大祝福的水流涌流出去。所以保羅就這樣結束他偉大的禱告︰“但願神在教會中，並在基督耶穌里著榮耀，直到世世代代，永永遠遠。”這是一個結束的禱告，給我們大家領會什ど是兒子的名分。這是說我們已得著了所有在天上屬靈的福氣，在基督里都得著了，這是兒子名分的意義。
親愛的弟兄姊妹們，我不僅僅盼望你們能領會這件事。也許有些話對你們不太合適，若你們不能明白，千說不要以為我是隨便說的。我再說，這幾天早晨，主在這里對我們所說的事乃是 心中對人最高的意念。假如這是真實的，也許你們不領會，你們就應該到主面前，對主說︰“那個人曾說你曾把最大的祝福給了我們，我不明白、我不懂得。但主阿，假如他所說的都是實在的，求．求你開我的眼楮，能清楚的看見，也能明白這事的意義，我信托你這樣做。"這樣，主就要開始在你生命中做工， 安靜的做，一直教導你，叫你明白什ど是兒子的名分。不要以為這是你所不能明白，頭腦無法了解，也是不可能得著的；請記得，你是蒙神的呼召得兒子的名分，這是神在人身上大得不能再大的觀念，是和她 兒子主耶穌基督一同，成為後嗣。你一直禱告主，主就必定叫你明白這個意義。
基督教書庫