作者︰王敬之
“大哉！聖人之道！洋洋乎，發育萬物，峻極于天。優優大哉！禮儀三百，威儀三千，待其人而後行。故曰：‘苟不至德，至道不凝焉’。”《中庸》
孔子以前的人稱三代先王為聖王，孔子之後的人又稱孔孟為聖人。他知道先前的聖王也都不是完人，他對自己的不完全之處也是深有所知。他說：“默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有于我哉？”（《論語•述而第七》）孔子問自己到了哪些。
孔子是一個懂得節制的人，在飲食上十分講究。“糧食不嫌舂得精，魚和肉不嫌切得細。飯食霉爛發臭，魚和肉腐敗，都不吃。食品顏色難看，不吃。氣味難聞，不吃。烹調不當，不吃。不到該吃的時候，不吃。不按規定宰割的肉，不吃。沒有醬醋調味，不吃。席上的肉即命名很多，但吃的肉不超過主食。”（《論語•鄉黨》）可是美酒當前，就亂了方寸；門生們說孔子“唯酒無量，不及亂。”（《論語•子罕》）記載了孔子的另一段話，言及他未能做到的事情，其中有一條就是：“不為酒所困，何有于我哉？”
孔子不僅自己從不以聖人自居，也不許門生們稱他為聖人。請看《孟子•公孫丑章句上》上的一段對話：
原文︰“然則夫子（孟子）既聖矣乎？”曰：“惡！是何言也？昔者子貢問于孔子曰：‘夫子聖人乎？’孔子曰：‘聖則吾不能，我學不厭而教不倦也。’子貢曰：‘學不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣。’夫聖，孔子不居，是何言也？”
譯文：“那麼，您已經是一位聖人了嗎？”孟子說：“哎呀！你這是什麼話呢？從前子貢問孔子：‘老師您已經成了聖人嗎？’孔子說：‘聖人，我做不到；我不過是學習不知滿足，教人不嫌疲勞罷了。’子貢說：‘學習不知滿足，這是智的表現；教人不嫌疲勞，這是仁的表現。具備了仁和智這兩種高尚的品德，老師已經是聖人了。’‘聖人，連孔子都不敢自居，你卻加在我頭上，這是什麼話呢！’”《孟子•公孫丑章句上》
可見中國人所說的聖人乃是後人追加給那些賢德的古人的，他們自己卻不這樣認為。正如施洗約翰一樣，聲明自己不是基督，也不是那先知。（約1：19-21）。那麼，什麼人才是那位聖人呢？您可能還記得我們在第四章引用過的一段對話︰譯文：商太宰來見孔子，問道“孔丘是聖人嗎？”
孔子問答說：“聖人，孔丘不敢當，不過孔丘博學而多識。”商太宰又問：“古代的三王是聖人嗎？”孔子說：“三王是善智勇的人，是不是聖人，孔丘不知道。”又問：“五帝可謂聖人嗎？”孔子說：“五帝是善用仁義的人，是不是聖人，孔丘不知。”又問：“三皇是聖人嗎？”孔子說：“三皇是善用天時的人，是不是聖人，孔丘不知道。”商太宰大為吃驚地問：“那麼，誰才是真正的聖人呢？”孔子大為激動地答道：“西方有一位聖人，不治而不亂，不言而有信，無需教化而自行（天道）。此人之偉大，百姓無法用合適的話來描述。孔丘認為他可能就是那位聖人，不知是否為真？”商太宰心中暗笑道“這孔丘是在欺騙我！”《列子•仲尼》
我們可以想見孔子在談及這位聖人時恭敬的神情，仿佛上天臨格眼前。後世有話說：“天者，其不言之聖人，聖人者，其能言之天，一而二，二而一者也。”孔子對這位“聖人”的感情，與對天的感情一致無二。中國的學者們，常被這些話弄得糊里糊涂，天怎麼會是聖人，聖人又怎麼會是天？耶穌的門徒也曾有這個迷惑，因為他曾對他們說：“人看見了我（聖人），就是看見了父（天）”；而且反反復復地說：“我在父里面，父在我里面，你不信嗎？”（約14：9-11）
這位“西方聖者”與眾不同，他的道理“充滿在宇宙之間，足以發育萬物，其高大可與天齊。”盛大而無所不包的禮儀制度，綱領三百條，儀節三千條，等候著這位聖人出現以後才能實行成全。所以說：“要不是有才德的人，那最大的道理就不能有成就。”這位聖人轄治宇宙、養育萬物而與天平齊；他的顯現使上帝所定萬千禮法得以成全；他是一位至德之聖者，天下之至道盡在他里面凝成。何等偉大的一位聖人。
“我為他寫了律法萬條，他卻以為與他毫無關涉。”（何8：12）
觀上天下地，遠古今時，環宇之內，無一不受上帝所定之法則所規範制約。人倫社會也受到道德仁義之法的約束，舍此則與禽獸無異。上帝的律法遍及他所造的宇宙天地之間。人類自從犯罪墮落以來，對上帝的律法就一直輕賤不理，不能遵守。經上記著說：“耶和華說：‘因為這百姓離棄我，在他們面前所設立的律法沒有遵行，也沒有听從我的話。只隨從自己頑梗的心行事。’”（耶9:13-14）。上帝律法的尊嚴未受到世人的尊重，其偉大的原則與精神未受到世人的重視。故此，上帝要差譴一位前來遵行上帝的旨意，維護上帝律法的神聖尊嚴與偉大。“耶和華因自己公義的緣故，喜歡使律法為大、為尊。”（賽42：22）這位至德的聖人是誰呢？
“所以，基督到世上來的時候，就說：‘上帝啊，祭物和禮物是你不願意的，你曾給我預備了身體。燔祭和贖罪祭是你不喜歡的。’那時我說：‘上帝啊！我來了，為要照你的旨意行；我的事在經卷上已經記載了。’”（來10：5-7）
以聖道成為肉身的耶穌，本與上帝平等，他豈不是“峻極于天”嗎？他“常用權能的命令托住萬有”，豈不是“發育萬物”嗎？當耶穌來到世上的時候，曾鄭重地宣告說“莫想我來要廢掉律法和先知；我來不是要廢掉，乃是要成全。”他豈不是所等候的那位成就三百禮儀，三千威儀之聖人嗎？他的事豈不也記在中國古代的經卷上，好叫中國人在他來的時候能夠辨認出來嗎？
毫無疑問，耶穌基督就是孔子想要見到的那位聖人！因為他不僅應驗了所有希伯來先知對他的預言，而且惟有他應驗了中國古代先知對那位要來的聖人的預言。
長期以來，中國被看作“異教”(heathen)之國，可是我們卻在她那古老的經書中發現了一個又一個對那位要來的聖人耶穌的使命與來臨時間的預言。中國古經對聖人的預言將再一次向世界證明：“那光是真光，照亮一切生在地上的人。”（約1：9）
一、聖人為我們的創造主
原文：“是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”
譯文：“因此，聖人以無為處事，教化萬民卻不說自己的私話；造作萬物而不為頭，生養而不據為己有；有所作為而不自恃，成就功業而不居功。只因不功勞自居，而其榮耀永不消退。”《道德經》第二章
《聖經》一再見證耶穌基督就是造物主，“因為萬有都是靠他造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的、或是有位的、主治的、執政的、掌權的、一概都是藉著他造的，又是為他造的。他在萬有之先，萬有也靠他而立。”（西1：16-17）。
然而，耶穌卻不自夸，不將功勞歸于自己，而是歸于天父上帝。他說：“我不求自己的榮耀。”“子憑自己不能做什麼，惟有看見父所做的，子才能做：父所做的事，子也照樣做。”（約8：50；約5：19）
“不言之教”不是說一言不發，而是不用自己的私話教導，而是完全以天之道施教。耶穌說：“我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我里面的父做他自己的事。”（約14：10）耶穌的這種不憑自己做事，而是倒空自己，讓天父上帝在他里面“做他自己的事”，這就是真正意義上的“處無為之事。”
真正的“無為”不是無所作為，而是不讓自我胡作非為，乃是“立志行事，都是上帝在你們心里運行，為要成就他的美意。”（腓2：13）真正的“無為”將罪我與“基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我里面活著。”（加2：20）如同基督行事乃是住在他“里面的父做自己的事，”真正“無為”的人，乃是讓住在他里面的基督“做他自己的事。”
然而，聖人（基督）無為之工的果效卻是永遠的。基督的救恩是永遠的。經上記著說：“他既得以完全，就為凡順從他的人成了永遠得救的根源。”（來5:9）“他所得的國也是永遠的。這樣，必叫你們豐豐富富地得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國。”（彼後1：11）。
二、聖人為我們的生命
原文：“天地養萬物。聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉。”
譯文：“天地養育萬物，聖人供養賢人以及天下萬民。頤養之道，其意義真是大極了。”《周易•頤第二十七》
原文：“是以聖人之治，虛其心，實其腹。”
譯文：“因此聖人的治理之道，乃是虛其妄心，而充實其頭腦。”《道德經》第三章
這兩段對聖人的描述極不尋常，不易理解。《周易》中說到聖人供養賢人與天下萬民，可是《道德經》卻說這位聖人的頤養之道是“虛其心，實其腹。”難道聖人對食物比德行看得更重嗎？
其實不然。聖人知道人的心中沒有什麼好的東西，所充滿的都是“自私之我”。而這種“自私之我”只能將人引向死亡。這是生命的定則。所以聖人作為生命的供養之源，深深地知道，若不將人的私心倒空，生命之靈就不得進入。老子所說的的腹，其實不是肚腹之腹，而是人的思維頭腦。今天的成語中，也還有滿腹經綸的說法，指一個人有滿肚子的學問。人的學問自然不是裝在肚子里，而是在人的頭腦里。聖人要用特別的食物來供養世人，充實他們的頭腦，使他們得享永生。耶穌說：“人若喝我所賜的水，就永遠不渴。我所賜的水要在他里頭成為泉源，直涌到永生。”（約4：14）
耶穌說：“我實實在在地告訴你們：你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們里面。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。永活的父怎樣差我來，我又因父活著；照樣，吃我肉的人也要因我活著。這就是從天上降下來的糧。吃這糧的人，就永遠活著。”（約6：53-58）
當我們進食時，食物就消化成了我們的一部分，給我們的身體提供健康與活力。同樣地，當人憑著信心握住耶穌，以他的話語為食物時，這食物就會給人屬靈的健康與活力，給人帶來真理的亮光、聖靈中的喜樂，屬天的平安和心靈的力量。人類因犯罪失去了吃伊甸園中的生命樹上的果子的權利，有天使把守道路。然而《聖經》就是一棵沒有天使把守的生命之樹，里面藏著永恆的生命。凡願意的，都可以來吃這長生之果。耶穌就是生命之樹，信他的人都必得永生。
“人若渴了，可以到我這里來喝。信我的人，就如經上所說：-從他腹中要流出活水的江河來。”(約7：37-39）耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。所以老子又說“是以聖人為腹不為目。”（《道德經》第12章）如此頤養之道，其意義豈不大哉！
三、聖人為我們的師表
孟子曰：“聖人，百世之師也。”《孟子•盡心章句下》
降世為人的耶穌基督堪稱為師中之師。他是世界的光，是真理的化身。
原文：“自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。”
譯文：“從現今推及遠古，他的名字不隱去，以便明察眾生之父。我何以知道眾生之父的形狀？從他而知。”《道德經》第二十一章
耶穌來到世上，為了將天父完全顯給世人，教人認識上帝的真知識。耶穌是上帝的兒子，“是那不能看見之上帝的像。”（歌1：15）。“從來沒有人看見上帝，只有在父懷里的獨生子將他表明出來。”。（約1：18）耶穌的一生將天父意念與品德表現得淋灕盡致，他對門徒說：“人看見了我，就是看見了父。”（約14：9）。中國先賢所說的上帝，正如《聖經》中所說的耶華和上帝，就是基督。
聖人怎樣教導萬民呢？
原文“聖人以神道設教，而天下服矣。”《周易•觀第二十》
作為人類最偉大的教師，耶穌並沒有以其不可測度之智慧教導人有關自然科學的知識。他本可以向世界傾倒如潮的知識和智慧的光芒，將人類的科學與技術推向難以想像的高峰。可是他卻沒有這樣做，而是專注于將人心引向上帝活潑常存的大道，使人可以神之道為信心與信仰的根基。聖人並不以任何有限之世人的學說為教導的藍本，因為人的生命太寶貴了，人的尋常之道中沒有永遠的生命之糧。
耶穌說：“我沒有憑著自己講，惟有差我來的父，已經給我命令，叫我說什麼，講什麼。”又說：“你們所听見的道不是我的，乃是差我來之父的道。”(約12：48；24)。耶穌所說的父就是真神上帝。可見耶穌乃是真正的以神道設教的聖人。這樣的教化的結果是“天下服矣。”除了耶穌之外，古今中外，沒有一人的教導使天下誠服，這個天下，不僅包括中國，也包括世界；不僅包括地上的人，也包括天上的天使與諸世界的生靈；不僅包括信耶穌的，也包括一切不信從真理而行不義的惡人與墮落的天使。當耶穌基督第二次復臨時，這壯美的一幕將要上映，而全宇宙的罪惡及其結果也將在基督復臨時完全地被消滅，從宇宙中徹底的清除出去。
四、聖人為我們的赦罪之主
我們在第八章《易經中的救贖大計》中看到了“赦過宥罪”的君子寬宏慈悲的心腸。進一步的分析使我們認出，這位君子不是別人，正是那位大聖之人。他因自願獻上自己遭受鬼神的凶運，故而赦世人的罪過。老子在《道德經》中，大量地講論道與聖人，在老子看來道與聖人原本為一。兩者常常互換。
原文：“是以聖人執左契而不責于人。”《道德經》第七十九章
這位聖人手里拿著世人的債券，然而他卻“不責于人”，而是廣行赦免。耶穌在世時向門徒講過這樣一個比喻：
“天國好像一個王要和他僕人算賬。才算的時候，有人帶了一個欠一千萬銀子的來。因為他沒有什麼償還之物，主人吩咐把他和他妻子兒女，並一切所有的都賣了償還。那僕人就俯伏拜他，說：‘主啊，寬容我 將來我都要還清。’那僕人的主人就動了慈心，把他釋放了，並且免了他的債。”（太18：23-27）
比喻中的那個僕人因求寬容而得赦免，可惜他卻不肯以同樣的精神憐恤赦免只欠他十兩銀子的同伴，主人知道之後，把他交給了掌刑的，不再赦免他欠的債，要他自己還清。
聖人手中握著我們所欠下的罪債，人若是求赦免，他所欠下的債必得赦免。蒙上天赦免的人，也當以寬容的態度待人。不然，他必自還己債，就是死亡。所以耶穌對門徒說︰“你們各人若不從心里饒恕你們的弟兄，我天父也要這樣待你們。”(太18：33)
正是由于聖人的這種憐恤寬宥的赦罪之心，使得古人對他充滿了敬仰和喜愛。老子在《道德經》第六十二章中對這一點進行了闡發：
原文：“古之所以貴此道者何？不曰：‘求以得，有罪以免邪？故為天下貴。’”
譯文：“古人為什麼以道為至為寶貴的？答：‘因為凡祈求的，就得著，認罪的就蒙赦免。所以為天下人所珍視。’”
道的這種廣行赦罪的恩慈，乃是與大能恩慈憐憫的耶穌基督相一致的。人與人之間固然可以互相原諒寬恕，可是惟有上帝能赦免干犯上帝的罪。普天下之人，惟有聖人耶穌有赦罪的權柄，因為他本是聖而又聖的上帝。這赦罪的福音早就傳到了中國。從老子的話中可以看出，中國的古人是認識聖道的赦罪之恩的。
或許有人會問，在耶穌降生之前就有福音傳到中國，這怎麼可能？還是約翰的那段經文“那光是真光，照亮一切生在地上的人。”（約1：9）。作外邦人的使徒的保羅也曾就這個問題自問自答。
“但我說，人沒有听見嗎？誠然是听見了。他們的聲音傳遍天下，他們的言語傳到地極。”(羅10：18)
那麼是誰將這福音傳給外邦人呢？是上帝，是基督。“並且聖經既然預先看明，上帝要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕。”(加3：8)
上帝的福音第一次傳開是在伊甸園人間犯罪之後。在上帝向亞當夏娃宣判之前先向他們點燃了希望之火：
“我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。”（創3：15）
這里第一次宣布將有一位拯救者為女人所生，而且這位聖人將擊敗魔鬼而使人類得贖，雖然他將要為蛇所傷付出沉重的代價。罪人的希望就系于他一身。上帝的子民歷代相傳的就是這同一個福音。舊約時代的以色列民所听到的也是同一個福音。“因為有福音傳給我們，像傳給他們一樣。”（來4：2）上帝所定的拯救之道從古至今都是不變的，並沒有什麼舊約時代與新約時代兩樣不同的福音。這福音就是聖人基督耶穌。
所不同的是，古時傳給中國先祖們的福音，乃是隱藏的。而十字架之後福音的奧秘才得解開。“這奧秘在以前的世代沒有叫人知道，”乃是“永古隱藏不言的奧秘”，但“如今借著聖靈啟示他的聖使徒和先知”（弗3：5；羅16：25）而將這奧秘解開了，“就是基督在你們心里成了有榮耀的盼望”。（西1：27）
福音的奧秘不是學者做學問可以解開的，因為惟有信耶穌的人才是“基督的執事，為上帝奧秘事的管家。”（林前4：1）
五、聖人為我們的保人
中國文化中有一個有趣的詞“保人”。在現代漢語中，這個詞與“保證人”同義。中國社會科學院出版的《現代漢語詞典》中給出了三個定義：（一）、保證別人的行為符合要求的人。（二）、擔保被告人不逃避審訊並隨傳隨到的第三人。（三）在法律指擔保債務人履行債務的第三人。（注一）
原文：“道者，萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。”
譯文：“道，為萬物之奧秘；道為善人的至寶，是不善之人的保人。”《道德經》第62章
從根本上來說，人世間除了聖人耶穌之外，沒有一個人可以稱得上是善人的，因為聖經證實“世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀。”（羅3：23）。聖經同時啟示宇宙天地之間，尚有許多未犯罪未墮落的天使和諸世界的生靈。《以弗所書》第一章十節表明，到日期滿足的時候，天上地上一切所有的，都要在基督里面同歸于一。相對于地上的罪人來說，他們應該可以稱為善人，而他們也都是以基督為至寶，他們與上帝的合一，也都是在基督里得以成全。
中文和合本《聖經》中有一個詞“中保”，其實就是“保人”或“保證人”的意思。我們在上面看到聖人手中握著罪人的罪債：因他自願地為世人的罪付出了生命的代價。對那些認耶穌為主的人，耶穌在上帝和天上眾生靈的面前擔保他們有資格進入天國，他就是他們債務的履行人。由于基督以他完全的義作保，所以凡認自己罪孽的罪人，就能罪得赦免而在基督里憑信心進到上帝面前。既然是中保，就意味著兩面：一面向不善之人保證上帝的慈愛與信實，一面向上帝保證罪人悔改重生並願順從上帝的律法。因此保羅說：“但中保不是為一面作的，上帝卻是一位。”(加3：20)。保人是為了讓那些憑自己的資格或能力無力達到法定之要求的人而設立。不善之人憑自己永遠無法達到天國的要求，而上帝願意人人都進入天國，故差下聖人耶穌。“他（上帝）願意萬人得救，明白真道。因為只有一位上帝，在上帝和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。”（提前2：5）
六、聖人為我們的義
白與黑，通常代表著是與非，真與假，善與惡。在老子對聖人的預言中有一段異乎尋常的話：
原文：“知其白，守其黑，為天下式。”《道德經》第二十八章
這個句子的主語是聖人，句子中的難點是對“式”字的理解。歷代的翻譯有很多，諸如“法式”、“法則”、“模式”等等。最近有基督教學者將“式”翻譯成“認識工具”（注二），頗具新意。式的古文意思有幾個：《說文解字》法也；《廣韻》度也，敬也，用也；《增韻》制也，樣也，取法也。可見要正確的理解這個字的確有一定的困難。我們在這里嘗試對原文作出以下翻譯，供各位讀者參考。
譯文：“聖人自知其義（白），卻甘願成為罪（黑），將法度顯明于天下。”
《聖經》中耶和華上帝稱基督為“我的義僕。”“有許多人因認識我的義僕得稱為義，並且他要擔當他們的罪孽。”（賽53：11）基督本無罪，乃是全然潔白毫無黑暗的，但是他卻擔當了世人的罪，使那潔白的成為黑暗的，好叫那屬黑暗的罪人成為潔白的義人。這就是耶穌的美妙之處。保羅這樣寫道：“上帝使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他里面成為上帝的義。”（林後5：21）。而衡量罪與義、善與惡、是非曲直的標準就是上帝的法度。順從上帝之法度既為義，而背逆法度而行就是罪。所以聖人以其順從法度而得的義來換取罪人違背法度而犯的罪，便將上帝的法度昭示于天下，使人知道是與非，罪與義的標準。
世人靠自己的努力無論如何也達不到上帝法度所要求的義的標準，但他卻可因認識上帝的義僕得稱為義。聖人，“他的名必稱為耶和華我們的義。”（耶33：16）
或許最美妙的中文字就是“義”。在甲骨文中，“義”字可分解為羊像一件衣裳遮蔽在我身上，而“我”則是一只拿著利刃的手。是我的罪殺死了身為上帝之子的聖人，是聖人用他的死遮蔽我的罪將我失喪的義重新培植在我身上。
《聖經》進一步說明那些接受聖人耶穌之義的信徒：“我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他 因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也預備好了，就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。這細麻衣就是聖徒所行的義。”（啟19：7-8）。
七、聖人為我們榜樣
漢語中有句話叫做“身教勝于言教。”因為忠言雖好，卻令人糊涂，而榜樣總是清晰可見的，如同閃亮的明星高懸于黑暗的夜空。中國所期盼的這位聖人不僅善于言教，更是以自身作為天下萬世不朽的榜樣。
原文︰“是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自稱其功，而成就大功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”
譯文：“聖人心懷大道而為天下人所效法的榜樣。不求顯明自己，而自己得以顯明；不自以為是，而是非益彰；不以功勞自夸，而大有功勞；不以功勞自居，而能成就大功；不自夸自大，故永遠為大。只因其不爭，所以天下無與爭鋒。”《道德經》第22章
老子這里又用到了這個令人費神的“式”字。如果上一句“為天下式”的式字為“法度”，那麼這一句中的式是否也為“法度”呢？我們以為這里的式卻為“取法”之意。即供人效法之意，說得更明白一點，就是“為天下所效法的榜樣。”道理很簡單，普世之人無人不是有罪之人，無人可稱得上是完全的義人。所以沒有人能像聖人那樣知道自己的義而甘願成為罪的。而在這一句中，連貫起來看，“榜樣”的意思更為合適。
關于“一”，《說文》有“惟初大始，道立于一造分天地化成萬物。”老子說“道生一”。可見，這里的一就是造化天地萬物的道。老子稱其名為“大”，為“道”。所以我們這里將一翻譯為“大道”。
耶穌降世為馬利亞所生，然而造就他的卻是聖靈。“上帝就差譴自己的兒子成為罪身的形狀”“取了奴僕的形像，成為人的樣式”降生為人。與常人一樣，“他也照樣親自成了血肉之體”（來2：14）所不同于常的是，聖人耶穌的心不是在罪中造就的，而是被聖靈所充滿的。老子所說的“被褐而懷玉”就是指著這種形情而言。耶穌的外表是帶著咒詛記印的“罪身的形狀”，終必朽壞的“血肉之體”，受人指使的“奴僕的形像”；而內里卻是心懷寶玉上帝的心思意念、思想情感。
他所立下的榜樣乃是讓上帝在他里面“做他自己的事”（約14：10）。耶穌降世的目的乃是要彰顯天父上帝的慈愛與聖德，並不是為了顯明自己的真實身份。但將來信耶穌的人必得見他的真體。“但我們知道，主若顯現，我們必要像他，因為必得見他的真體”（約3：2）。耶穌在世如此專注于榮耀天父上帝，以致每次病人得醫治時眾人都一致地歸榮耀于上帝。《路加福音》17章記載了耶穌治好了十個患麻瘋病的人“內中有一個見自己已經好了，就回來歸榮耀于上帝，又俯伏在耶穌腳前感謝他”。榮耀上帝是耶穌生活的第一原則。耶穌降世成就了救贖的大功，可是他卻明明地說這一切是父在“他里面做他自己的事”。他在最後的禱告中說：“我在地上已經榮耀你，你所托付我的事，我已成全了。”（約17：4）
耶穌在世從不與人相爭，卻是“存心順服，以至于死，且死在十字架上。所以上帝將他升為至高，又賜他那超乎萬名之上的名。叫一切在天上的，地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不囗稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父上帝。”（腓2：8-11）。這豈不是“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”嗎！
耶穌的榜樣告訴世人，當世人倒空自己，讓上帝之道進入心中，上帝在耶穌身上所成就的，也必照樣成就在信他之人的身上。這乃是一個聖人降世所要揭開的一個奧秘：“這奧秘就是外邦人在基督耶穌里，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。”(弗3：6)
八、聖人為我們的救主
我們前面已經討論了有關聖人使命的七個預言，每一個都恰如其分地應驗在耶穌身上了。基督徒常稱耶穌為救主，因為“基督在我們還作罪人的時候為我們死，上帝的愛就在此向我們顯明了。”（羅5：8）上帝的愛，在救人的事上顯得完全徹底。那麼，中國先賢的所期望的這位聖人是否也是一位救世主呢？
原文“善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人。”
譯文︰“善于閉門者，不用門栓而門不得開；善于具結者，不用繩結而結不得解；因此聖人善于救人，沒有棄置不救的。”《道德經》第27章
從老子《道德經》的全文來看，他所希望世人關閉的似乎是世界之門，而不是那“眾妙之門”的大道之門。恰恰相反，老子倒是希望世人能進入“大道之門”。他希望世人砍斷世俗的桎梏，砍斷一切使人心背道的索鏈，而與聖人之道相結無間。人向世界的心門不閉，向道之門就不得開啟；世間的鏈結不斷，屬天的雲梯就空設。
“那聖潔、真實、拿著大衛的鑰匙，開了就沒有人能關，關了就沒有人能開的，說：……看哪，我在你面前給你一個敞開的門，是無人能關的。”（啟3：7-8）
耶穌的這一邀請是給每一個人的，他說：“我站在門外叩門，若有听見我聲音就開門的，我要進到他那里去，我與他，他與我一同坐席。”（啟3：20）
人若听到耶穌的聲音而打開心門，耶穌就必向他敞開天國之門。他用來將我們的心與天相接的“心結”不是用繩索而是用愛結成的。主耶和華如此說：
“我用慈繩愛索牽引他們，我待他們如人放松牛的兩腮夾板，把糧食放在他們面前。”（何11：4）
上帝用他的慈愛牽動著每一顆心，他“不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。”（彼後3：9）進入他所應許的永生光明之境。因為“上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切他他的，不至滅亡，反得永生。”(約3：16)
至此，我們有理由確信，耶穌基督就是中國古經中所預言、中國古人所期盼已久的那位聖人——
注釋︰
注一：中國社會科學院編《現代漢語詞典》第40面。注二：遠志明，《老子VS聖經》，（台北，宇宙光出版社，1997年）第257面。
“是以聖人雲：‘受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。’”《道德經》第七十八章
“是以聖人後其身而身先，外其身而身存。”《道德經》第七章
“人有悲歡離合，月有陰晴圓缺；此事古難全。”宋朝大詩人甦軾的這句傳頌千古的名句，道出了一個悲慘卻是客觀的現實。那就是自從人類因犯罪而被逐出伊甸園以來，生老病死、悲歡離合就一直與人類相伴而生。人生成了一所苦難的大學。
西哲奧古斯丁有一句名言：“上帝在地上有一個沒有罪的兒子，但人間沒有一個沒有痛苦的人。”臨到人的苦難盡管各不相同，但人在極度的苦難之中卻只有兩種反應：或是充滿希望地求上帝拯救，或是滿懷仇怨的咒詛上帝。盼望福，卻福無雙至；厭惡禍，禍偏不單行。正所謂“屋漏偏逢連夜雨，行船又遇打頭風。”芸芸眾生，常被苦難壓得喘不過氣來，雖冥思苦想，終也想不清苦難的原由；為從苦難中得解脫，可憐的世人可謂用盡了心思，發明了萬般解法，卻仍被苦難牢牢地圈住。痛不欲生的人類很少會想到，那創造天地的上帝，那降世救民的聖人，在人還沒有受造之前，就已經預備為人受過了。其所受痛苦之深之劇，更是沒有人能想像得到的。
然而上天似乎將這最難于想像的一幕啟示給了中國的先賢們：“是以聖人雲：‘受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。’”正言若反。
“聖人說”，請注意這一次不是老子自己的話，而是轉述聖人的話。“所以聖人說：‘承受舉國罪垢的，就是社稷之主；為舉國遭凶的，就是天下之王。’然後，老子為聖人的這段話作注說：‘從正面的說的真理听上去像是從反面說的背論。’”
古往今來，許多仁人志士為義為道英勇殉身，死得悲愴壯烈，名垂千古，可歌可泣。可是沒有死後為實際的社稷之主，天下之王的。“文王”的稱號是死後被追認的，而實際的周王則是西伯之子武王。人間的規律似乎是“勝者王侯敗者寇”，沒有听說過受辱遭凶而為王的。可是聖人這里親自向老子所啟示的這一位“受國之垢”“受國不祥”者，則要因其所受之垢與不祥而成為社稷之主，天下之王。這乃是一個令人不解之謎。
要解開這個謎，弄清為何連聖人也要受苦受難，我們似乎不可避免地得先弄清楚人生最終極根本的意義。如果人生來說是要受苦的，為什麼要生于人世？如果人不能為生命找出更好的意義，又何必活著受罪呢？早知今日，又何必當初呢？人的存在若只能是面對痛苦，不如不生在世上倒也更干脆。人究竟應該為什麼而活呢？難道全能的上帝就沒有辦法解決人生的苦難，難道痛苦將永遠地與人生為伴嗎？
《大學》的開篇就清楚地表明了教育的意義與人生的目的：“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。”
孔子這里所說的“明德”是什麼意思？是人本性固有的內在德性呢，還是對一個高于人自身之源的德性的反射？對此作出的不同解釋，直接關系到對人生的不同理解。事實上後人對此作了許多不同的解釋。對于這個重要的問題，我們還是看孔子本人的解釋較為合適。《論語•述而第七》上說：
“子曰：‘天生德于予。’”
孔子的這句話說明，在他看來，人的德性是上天所賜，不是人自己固有的。而研習大學之道的目的之一，就是將上天所賜的德性彰明出來，在人生中顯明上天的聖德，反照上天的形像。在于普愛眾生，革面洗心，達到上天造人時為人所設定的最高最圓滿的人生境界。以此為目標的教育才稱得上大學，達不到此目的的任何形式的教育，都不能稱之為高等教育、或大學教育，乃為凡俗小學而已。看今日的所謂大學教育，與此相距何止千里。請看台灣謝冰瑩等的翻譯：
“大學所講的道理，在彰明自己天賦的靈明的德性，在親愛民眾，使人人革新，在于達到至善的境界。”（注一）
簡而言之一句話：人生的目的就是榮耀造人的上帝——人是上帝創造的杰作，高于地上一切其他的生物。
這種認識中國自古就有。《書經•泰誓》上就記載有“天地萬物父母，惟人萬物之靈”的說法。《孝經》也說：“天地之性，人為貴。”在中國古代先賢言論中，找不到有關進化論的只言片語。如今進化論卻當成科學寫進了中學教科書。沒有比這一違背先祖教訓的現象更適合于用“數典忘祖”的成語來形容的了——放著祖宗的聖賢書不讀，而听取那個沒有受過任何科學訓練的離經叛道的達爾文的一派胡言亂語，真是豈有此理！
生態環境的惡化，人性的墮落，從雞生的仍是雞，從鴨生的仍是鴨，有哪一個進化論的“科學家”看到過或找到過從猴子變成人的中間環節，有哪一個看到過人向著更高的生命形式進化？宣揚一切都起源于偶然的“科學家”做過種種試驗來支持“偶然論”，又有哪一個試驗是偶然做出來的？哪一個不是經過他們煞費苦心地設計而以必然的失敗而告終的？人間的哪一樣發明創造後面沒有設計師？人類制造的哪一件產品沒有設計制作者？哪里找得到一樣進化而來的產品。拋開祖宗對上帝（天）的純正信仰，而信起荒謬絕倫低級敗壞的進化論，哀哉，人心不古的現代中國人！
古老的《聖經》記載了上帝造人的那輝煌的一刻：
“上帝說，我們要照我們的形像，按著我們的樣式造人，使他們管理海里的魚、空中的鳥、地上的牲畜和全地，並地上所爬的一切昆蟲。上帝就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。上帝就賜福給他們，又對他們說：‘要生養眾多，遍滿地面，治理這地；也要管理海里的魚、空中的鳥、和地上各樣行動的活物。’”（創1：26-28）
人是按著上帝的形像與樣式而造的。用通俗的話來說，看到人就能看見上帝的樣子，他的品格思想感受、處世為人的方法與方式，就都表現著上帝在同樣的情況之下的必然表現。所謂“有其父必有其子”，在起初就是“有上帝必有人”。在人的身上體現著神的氣質，即“神氣活現”。
中國人有一個很妙的詞來描寫天所造的物質宇宙，叫做“天然”，取“上天使然”之意。“天然”與“自然”在現代漢語中雖指同樣的物質實體，然而兩者之間卻有著微妙的宇宙觀上的不同。“自然”從來就不是“自己使然”，而是出于皇天上帝的。其實，自然一詞，最早出于老子“道法自然”一句。是指非人力所為的意思，與現代人心目中的自然有著迥然的不同，完全沒有進化論的色彩。
起初，天然服在人的權下，人完全地掌握著天然，這就是“人定勝天”。是上帝將天然置于人的權下。而人則完全順服于天，是謂“天定勝人”。可惜，自從亞當墮落以來，人失去了這個天賦的權利，而服在大欺騙者撒但的權下了。純潔無瑕的人性被罪所沾污，人成了罪人，人性由善而惡成了罪性。起初的“神氣”消退，在人的身上魔鬼的精神與品性得到了表現的機會，人從此變得“鬼里鬼氣。”懷疑、忌恨、不忠不信等邪惡便由罪而生，各樣痛苦便以罪所結的果子降在人身上。而所有的人在罪中所賺得的唯一的工價便是死亡。
人因犯罪才體會到罪的苦果，可是上帝卻能“從起初指明末後的事”（賽46：10）然而，“上帝就是愛。”（約一4：16）而愛的核心就是自由。上帝的這種本性決定了他造人時必然賦予人選擇的自由，以充分地表現造物主對所造之物的愛。人從受造之日起便能完全依著自己意願對他的創造主說：“是”或“不”。
《論語•子罕第九》記載了孔子對這一天賦**的精闢論述：
子曰“三軍可以奪帥也，匹夫不可奪志也。”
縱使可以奪去三軍的主帥，但尋常百姓之志向卻是無法剝奪的。任何外的力量都不足以迫使人改變其志，因為這是人所受的天賦權利。就是上帝對人的意志，也是極為尊重而不加強迫的。天賦的絕對自由意志雖然表現著上帝對人的絕對的愛，可是其中卻包含著絕對的危險：在無窮的年月中，上帝所造的人類大家庭中，哪怕只要有一個站出來對上帝說“不”，上帝和美的國度就會失去和諧。宇宙中原來的和平、安寧、喜樂和秩序就會被混亂、悲傷、眼淚和爭戰所代替。一旦這種情況不幸地發生，那麼，上帝必須干淨全面徹底地解決這個問題。上帝處理問題的方式與過程必須能完全徹底全面的表現上帝仁愛與公義的至德，使億萬生靈自願地誠服于上帝的愛，甘心樂意地永遠與上帝保持一致，使秩序得到恢復，並永遠根除動亂的隱患，達到真正意義上的天下長治大治，長治久安。
上帝有這樣一個奇妙的拯救計劃，雖然上帝將為此付出無限的代價。老子在描述道時這樣說：
“反者道之動也；弱者道之用。”《道德經》第四十章
據《康熙字典》所載，“師古曰：反，謂回還也”。用現代話來說，“反”就是“恢復”。這一個“反”字精煉地說出了道（基督）的使命：恢復與重建——即在人身上恢復並重建所失去的上帝形像與樣式，繼而恢復並重建所喪失的宇宙的秩序與安寧。而所用的方法，不是強硬，卻是柔弱。我們將在下文中進一步認清上帝所用的至弱之道。
人性的墮落使得人的眼楮受到蒙蔽，看不清上帝的聖德。沉溺于罪中之樂的世人，常以為上帝也與他們自己相去不遠，是自私自利、自高自大、以自我為中心的一位。“榮耀上帝”，在世人的眼里，便成了滿足上帝的自大精神的一種行為。人們誤以為人的升降沉浮，全在于人是否有助于上帝的這種自我滿足感。下層的民眾誤以為上帝與**他們的人沒有多大的分別，所不同的只是能力更大而已。這種對于榮耀上帝的誤解帶來了人生觀上的致命的錯誤，不僅上帝沒有得到榮耀，而且人在淪沉之中越陷越深。上帝差遣愛子耶穌降世，將他賜給世人，受苦受死，為的就是糾正人對上帝的錯誤觀念，並在人身上恢復上帝的榮耀。
當耶穌進入地上使命的最後時刻時，他這樣對上帝禱告說：
“父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你。正如你曾賜給他權柄管理凡有血氣的，叫他將永生賜給你所賜給他的人。認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。我在地上已經榮耀你，你所托付我的事，我已成全了。”（約17：1-4）
可見人生的意義就是榮耀上帝並得到上帝的榮耀。這也就是孔子所說的“明明德。”耶穌的救贖所包藏的大愛是一個極大的奧秘，超越人的知識與智力，就是天使也不能完全理解，而“願意詳察”。（見彼前1：10-12）
然而榮耀之前必先受苦難 沒有聖人耶穌所受的不可測度的痛苦，在人身上就不可能恢復任何有價值的東西。《聖經》說耶穌是“創世以來被殺之羔羊”（啟13：8），他的一生，從出生到生命的終點，都打著“受垢”“受罪”的印記。
論到耶穌的出生，天使是如此的喜樂，歌唱：“在至高之處榮耀歸與上帝，在地上平安歸與他所喜悅的人。”（路2：14）
可是如此一位將榮耀帶給上帝，將平安帶給世人的聖人，他的出生地卻是馬槽。
“不要懼怕。我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的。因今天在大衛的城里，為你們生了救主，就是主基督。你們要看見一個嬰孩，包著布，臥在馬槽里，那就是記號了。”(路2：10-11)
那位等待已久的聖人終于來了——然而他不是以自已真實的形體，也不是以天使的形體，或是人未墮落之前的形體來到世上，他所取的是“罪身的形狀。”（羅8：3）
那幾位風塵僕僕，“在東方看見他的星，特來拜他的”博士，從東方來到耶路撒冷向人打听“那生下來作猶太人之王的在哪里？”（太2：2）那顆神秘的伯利恆之星將他們帶到了“小孩子的地方，就在上頭停止了。他們看見那星，就大大地歡喜。進了房子，看見小孩子和他母親馬利亞，就俯伏拜那小孩子，揭開寶盒，拿黃金、乳香、沒藥為禮物獻給他。”（太2：9-11）
令他們驚奇不已的是，這位新生王的四周卻沒有王室的衛士守衛。世上有名望的人物，沒有一人在他身邊伺侯。他那未受過多少教育的父母是唯一的守候者。這就是那位“使雅各支派復興”，“使以色列中得保全地歸回”，“作外邦人的光”並且“施行我的救恩，直到地極”的聖王。（賽49：6）
可憐的小孩子耶穌，尚末學會說話就不得不跟著父母逃往埃及，“因為希律必尋找小孩子，要除滅他。”（太2：13）
《聖經》沒有給出耶穌降生的準確時間。啟示《聖經》的上帝若認為這是與人類得救有關的重大信息的話，就必將那日子藉先知或使徒寫于聖經里，使後人知道這日子了。然而《聖經》在此所表現的沉默卻是有明確的目的的：是為了防止將這一天偶像化。上帝不希望看到人們看重這個日子，所當看重的是在那日子所生的救主。人當將感謝與贊美歸于那將要救贖全人類直到永遠的救贖主與萬王之王。
且看世人憑著自己的聰明所發明的“聖誕節”。庸俗的世儈之氣充滿了這個節日。那莊嚴崇敬的崇拜在那里呢？一般的世人對這節日的盼望又豈在節日所表明的救主呢？那將聖誕節裝扮得最富麗的，不是那些想借此機會大撈一把的精明的商人嗎？即便是不諳歷史的人，也可以知道，那冬至之日，牧羊人怎麼會在冰天雪地過夜呢？聖誕老人又哪里有半點聖經的根據呢？世界所選定的這個日子顯然不是耶穌降生的日子。《聖經》所隱藏的日子，世界偏要記念；而《聖經》所要人記念的日子，世界卻偏要忘記。哦，這彎曲背道的世代有禍了！
有誰在這里曾認真地想過，耶穌既使是取了亞當未墮落之前的性情降生于世，對這位人類的創造主來說，也是不可想像的屈尊降卑。這比造計算機的人變成一台有病毒的計算機，富貴的國王成為街頭的乞丐，還更令人感到羞恥；因為人的創造能力不是自己固有的，而是上帝所賦予的。
“大哉，敬虔的奧秘 無人不以為然，就是：
上帝在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳于外邦，被世人信服，被接在榮耀里。”（提前3：16）
中國的古人似乎得到啟示，說明這位新生王為何要等三十年才出來傳道。我們在第四章提到過孔子的一句話：
原文：子曰：“如有王者，必世而後仁。”
譯文：孔子說：“如果有王者主政，必三十年後，才能使仁道大行于天下。”《論語•子路第十三》
《聖經》對耶穌的頭三十年的生活著墨不多，故此有人對這段空間大加渲染，指耶穌此間去了印度。名噪一時的中國大陸知青作者，中國新時代的代言人柯雲路就在他的新體小說《新時代》中對此大發議論，並專闢一章來寫耶穌。把耶穌寫成一個氣功高功夫師，在當代中國人中造成了一定的影響。
其實，這種論調毫無《聖經》根據。《聖經》里的一些經文足以證明耶穌從埃及回到拿撒勒之後沒有再離開，更沒有去印度。而是繼承父志，做了一名木匠。
“這人從哪里有這等智慧和異能呢？這不是木匠的兒子嗎？他母親不是叫馬利亞嗎？他弟兄們不是叫雅各、約西、西門、猶大嗎？他妹妹們不是都在我們這里嗎？這人從哪里有這一切的事呢？”（太13：55）
“這不是那木匠嗎？”（可6：3）
“耶穌來到拿撒勒，就是他長大的地方。在安息日，照他平常的規矩進了會堂，站起來要念聖經。”（路4：14）
倘若耶穌真的去過印度，在那里跟瑜伽師們學過瑜伽，因而得了行神通的本領，他的那些同鄉們可能會對他另眼相待了。他在那里是以木匠的身份出現，而且習慣于在安息日進會堂。這些都證明，他的確就在拿撒勒一帶活動，而且有一定的規律。他的弟兄姊妹也與他一樣都在“我們這里”，沒有到外國去學本領。
本書作者曾于1989年至1993年近五年期間，在中國大陸研習從印度密傳至中國的嚴緊的瑜伽教門，師從一位世界級的瑜伽師，用中國話說叫做“關門弟子”；並且是中國大陸第一位以瑜伽修行者的身分翻譯瑜伽經典《博伽梵歌原義》的譯者。據筆者所知，瑜伽的教義與耶穌真道，乃是根本對立的。過往的瑜伽經典也無這類記載。不知柯先生的這一高論出于何方。這是一段插話，就此打住。
《聖經》對耶穌早期生活的沉默具有深意。表明了家庭生活與對家庭盡責的重要性。耶穌是一位孝順的兒子。
原文：子曰：“父在觀其志，父沒觀其行，三年無改于父之道，可謂孝矣。”
譯文：孔子說：“父親在，做兒子的不能自專，只看他的志向，父親死後，該看他的行為。在喪三年內，能不改他父親生前所為，可以說是盡是孝了。”《論語•學而第一》
我們已經知道，耶穌師從其父做木匠的活計，以分擔家庭的負擔。《聖經》沒有說明耶穌養父約瑟去世的具體的時間。我們所知道的是當他三十歲左右受洗二個月之後，第一次與母親見面時是在迦拿的婚筵上，聖經沒有提到他的父親，以後也沒有再提起。似乎可以斷定這里他的父親已經過世有日了，過了猶太人守孝的日子。耶穌直到受洗之前都一直“無改于其父之道”，做一名木匠。在那個婚筵之上，耶穌行了第一個神跡。
中國人歷來重孝道，中國四千年的歷史延綿不斷的這個事實本身，就述說著上帝對中國的賜福。在上帝所頒布的十誡之中，論到愛人方面的第一條誡命就是“當孝敬父母”。中國的歷史見證著上帝應許的真實與可信。誰知道上帝將這個重孝道的國家保存至今不是要在這末後的日子給世界提供一個孝順的榜樣呢？就是那些所謂基督教國家，那些提倡“女士優先”的國家，有哪個不會在“尊老愛幼”“長者優先”的神州中華面前汗顏呢？
耶穌是一位嚴格的孝子。就是他在十字架上受著難以想像的劇痛之際，心中依然惦念著向年邁的老母盡孝。他雖然不能再親自在母親床前伺侯，送飯送水，卻為母親日後的生養作出了安排。“‘母親，看你的兒子！’又對那門徒說：‘看，你的母親！’從此那門徒就接她到自己家里去了。”約19：26-27
哦，這位可憐而大有愛心的救主，在肉體極度的痛苦與精神的折磨之中，仍惦記著母親——他沒有留下任何物質的財富使她晚年有靠；但有個約翰與自己最為貼心，所以他就將母親當作一份寶貴的遺產留給約翰了。這樣，他就為母親預備了她最大的需要：一位因愛耶穌而敬重她的晚輩所給的體貼與孝敬。約翰以她為神聖的托付接待了她，實在是得了極大福分馬利亞能經常使他想起他所愛的夫子。
基督孝敬父母的完美榜樣，在歷代的幽暗中，放出了明亮的光輝。凡跟從耶穌的人，必將他們心中的愛奉獻給父母，細心周到的照顧父母的一切所需。在中國的二十四孝之首，實應加上這位大孝聖人的名字。
“當孝敬父母，使你的日子在耶和華你上帝所賜你的地上得以長久。”(出20：12)
上帝的應許是信實的，耶穌的十二門徒之中，惟有約翰年逾百歲，應該也是這個帶應許的誡命的應驗。
當日期滿了的時候，耶穌就開始了他公開的傳道生涯，然而在受此大任之前，必須先接受上天為他所預備的考驗。
原文︰“故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。”
譯文：“所以上天要把重任交給這個人時，一定先困苦他的心志，勞累他的筋骨，饑餓他的軀體，窮乏他的身家，使他的所作所為難以一帆風順，為的是要激動他的心志，堅忍他的性情，增加他所欠缺的能力。”《孟子•告子章句下》
孟子的這番話似乎正好用在耶穌身上。他來是要將人所失去的上帝的榮耀恢復在人身上，他來是要替失敗的人類一戰。人類之墮落最早就失敗在囗舌之欲上，因此聖人耶穌的救贖之戰也必從這里開始。
從約旦河上來，“耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。他禁食四十晝夜，後來就餓了。”（太64：1-2）。聖靈將耶穌帶到了曠野，耶穌四十晝夜沉浸于與上帝的交通之中，默想他的使命和工作，要藉禁食來堅定自己的心志走救贖人類所必走的血路。全神貫注的他超脫了肉體的軟弱。後來上帝的榮光退去，他便留在那里與試探搏斗了。
耶穌因饑餓而軟弱，因精神的痛苦而面貌憔悴。人人都不免有過饑餓的感受。可是卻從來沒有人經受過耶穌在曠野所受到的痛苦。他所忍受的不單是肉體的饑餓，壓在他那顆敏感的心上的，更是全人類因放縱食欲而帶來的罪惡。這種罪疚感幾乎將他壓倒“上帝使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他里面成為上帝的義。”（林後5：21）。
看到耶穌疲憊不堪的樣子，撒但以為他的機會來了。他記得第一次用食欲將人類誘入罪中是何等的容易，雖然亞當和夏娃一點饑餓的感覺也沒有。如今耶穌卻是因饑餓而欲昏厥，心中一定渴望食物充饑。于是這個惡者便裝作光明的使者來到耶穌面前。“你若是上帝的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。”
耶穌回答說：“經上記著說：‘人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝囗中所出的一切話。’”(太4：3-4)
魔鬼想在耶穌心中激起對上帝的不信任，同時勸他听從他的建議，用神性將石頭變成食物充饑。他想引導耶穌對他在受洗時所听到的從天上來的聲音所說的話表示懷疑：“這是我的愛子，我所喜悅的。”(太3：17)。耶穌一沒有懷疑上帝的話，二沒有向他解釋自己為何降卑為人，卻堅定的回答說：“別跟我談什麼上帝兒子的問題。我來是要做人。我惟一的依靠乃是上帝的話語。”
如果人對上帝的話語的依靠與信心受到動搖，就必成為撒但的奴僕。耶穌在極其艱難的情況之下，不僅贏了食欲之戰，更表現了對上帝的話語與大愛的信心。
“魔鬼就帶他進了聖城，叫他站在殿頂上，對他說：‘你若是上帝的兒子，可以跳下去，因為經上記著說：主要為你吩咐他的使者，用手托著你，免得你的腳踫在石頭上。’耶穌對他說：‘經上又記著說：不可試探主你的上帝。’”(太4：5-7)
魔鬼看到耶穌引用《聖經》為武器，于是也來引經據典。他引用了《詩》91:11-12，卻有意地略過了“在你所行的一切道路上保護你”這關鍵的一句。這一切的道路是指上帝所揀選的道路。
魔鬼又用“如果”來引起耶穌對上帝的不信任之心。如果他從殿頂上跳下去，勢必迫使上帝出手相救。而殿中的人看到有人從天而降而完好無損必對他大加贊嘆，視為奇人。“今生的驕傲”之心遂得滿足。但耶穌沒有冒然行動，給撒但可乘之機。
魔鬼盡管可以盡情地試探，可是，是否屈服于試探之下則在乎個人的選擇。“三軍可以奪帥也，匹夫不可奪志也。”信心與妄心之間只有一紙之隔。兩者都是以上帝的應許為出發點，信心所結的果子卻是順從，而妄心的結果就是背逆。上帝的每一個應許、每一個恩賜都是有條件的。只看到應許的可貴，卻不履行應許所必需的條件常使人陷于罪中而不自知。
“魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華，都指給他看，對他說：‘你若俯伏拜我，我把這一切都賜給你。’耶穌說：‘撒但退去吧！因為經上記著說：當拜你的上帝，單要侍奉他。’于是魔鬼離開了耶穌，有天使來伺侍他。”（太4：8-11）
基督作為大地的創造主，即使是在亞當墮落之後，乃是地球當然的主人。他來是要將那份被撒但騙去的對地的治理權歸還給人。魔鬼讓基督看萬國的榮華，竟想用“眼目的情欲”來騙取基督對地所擁有的主權，而屈身拜在他的腳下。這個邪惡之君竟想用這些物質的榮華來賄賂基督，以騙取真正的王權。“焉有君子而可以貨取乎？”（《孟子•公孫丑章句下》）用現代話說就是：哪里有君子卻可以拿財貨收買的呢？基督來是要建立公義的國度，其浩然大志豈可輕易被搖動。人間大丈夫尚且“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”（《孟子•騰文公章句下》）更何況上帝的聖子！
耶穌雖貴為上帝之子，然而他在人間的偉大卻來之不易。在他面前是一條痛苦、艱難、屈辱的血路。他必須背負世人的罪而與他的父上帝分離。耶穌藉著上帝話語的能力，戰勝了魔鬼的試探，為世人樹立了光輝的榜樣。我們也可以完全依靠上帝話語的能力在基督里勝過魔鬼的一切進攻。耶穌的勝利確保了凡跟從他的人所將要取得的勝利。《聖經》上說：
“耶穌滿有聖靈的能力，回到加利利；他的名聲就傳遍了四方。他在各會堂教訓人，眾人都稱贊他。”(路4：14-16)
耶穌來到拿撒勒，照他的習慣在安息日進會堂，站起來要念《聖經》，他有大好的信息要報告他所愛的人們：
“主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差譴我報告被擄的得釋放；瞎眼的得看見；叫那受壓制的得自由，報告上帝悅納人的禧年。”（路4：18-19）
耶穌向會眾保證：“今天這經應驗在你們耳中了。”（路4：21）
不幸的是，這大好的消息無人領受，眾人反而要置耶穌于死地。“會堂的人听見這話，都怒氣滿胸，就起來攆他出城。他們的城造在山上，他們帶他到山崖，要把他推下去。他卻從他們中間直行，過去了。”（路4：28-29）
他“周流四方行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人。”（徒10：28）他“與喜樂的人同樂，與哀哭的人同哭。”（羅12：15）。整個世界都是他的，但他卻“沒有枕頭的地方。”（太8：20）“他雖然為兒子，還是因所受的苦難學會了順從。他既得以完全，就為凡順從他的人成了永遠得救的根源。”（來5：8-9）他成了罪人“有榮耀的盼望”（西1：27），使必死的人“可以因他的名得生命。”（約20：31）
從人類第一次听到福音，這福音就與救主的受難緊密相聯。論到那位將來的救贖主，《聖經》有話說：
“女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。”（創3：15）
撒但必被擊敗，可是女人的他裔（基督）卻也要被他所傷，付出生命的代價。從此，人類就一直盼望這位女人的後裔來匡復正義和平仁愛，來“平天下”。《聖經》稱他為“萬國所羨慕的”（該2：7）。中國先民們對聖人的盼望，應該也是源于這一應許。
耶穌是“上帝的羔羊，除去世人罪孽的”（約1：29）他本無罪，卻“替我們成為罪”，正所謂“受國之垢，受國不祥”。聖人耶穌在十字架上的受難雖發生在二千年前，《聖經》卻明白的說他是“從創世以來被殺之羔羊。”（啟13：8）“他們在一切苦難中，他也同受苦難。”（賽63：9）
耶穌在人類因罪而受苦之前就開始為人類受苦受難，當我們在痛苦之中時，他也與我們一同受苦。那麼，耶穌的受難究竟有多長的時間，他所受的痛苦究竟有多深呢？
老子在記下了聖人的話之後，作了一個注：“正言若反”。這話正好用在耶穌身上。《聖經》上說：“生命在他里面，那生命就是人的光。”（約1：4)耶穌說：“我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。”（約10：10）可是為了讓必死的世人得生命，這位生命之主卻必須獻出自已的生命。
在那最後的時刻來臨之際，耶穌對門徒說：
“我實實在在地告訴你們：一粒麥子不落在地里死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。愛惜自己生命的，就失喪生命；在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。”(約12：24-25)
耶穌並不是貪生怕死之輩，他有著超乎一切世人的忍耐力與承受力，可是那“受國之垢，受國不祥”的時刻竟使他望而卻步。這究竟是為什麼呢？
“我現在心里憂愁，我說什麼才好呢？父啊，救我脫離這時候，但我原是為這時候來的。父啊，願你榮耀你的名。”（約12：27）
在他被捉的那個可怕的夜晚，耶穌帶著三個門徒來到客西馬尼園。最後決定人類命運的時刻終于到了。耶穌的內心被人類的罪惡深深地壓著，極其難過，他的生命都仿佛被壓垮了。他說：“我心里甚是憂傷，幾乎要死；你們在這里等待，和我一同警醒。”（太26：38）
他所感受到的不是一般的憂傷，而是“甚是憂傷，幾乎要死”。這極大的憂傷已使他無力支撐自己。“他就稍往前走，俯伏在地禱告說：‘我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。’”（太26：39）
耶穌所要喝的杯是“上帝忿怒的杯”“純一不雜”，滿是上帝的忿怒，全無恩慈在其中。上帝對罪的忿怒是如此之大，以致耶穌大聲呼求“我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我”倘若有別的辦法可以救有罪的世人，父啊，請你用別的方法吧。若是沒有其他的救法，父啊，願你的旨意“行在地上如同行在天上。”
耶穌的人性在天父上帝對罪的忿怒面前開始搖動了。他來到門徒那里，指望從他們那里听到只言片語的安慰之語，畢竟他們跟從他已有三年之久了。可是，他所看見只是酣睡的門徒。門徒在危急當前的沉睡使耶穌看到了在危急當頭沉睡的教會。在失望與痛苦之中，他離開了。那杯該是何等的苦啊，竟使耶穌第二、第三次地向上帝發出了同樣的呼求。
“耶穌極其傷痛，禱告更加懇切，汗珠如大血點滴在地上。”（路22：43）
請注意，這時沒有人的手擊打在耶穌身上，也沒有鞭子抽打著他，沒有釘子穿過他的手腳，沒有任何外在的暴行和折磨施加在他身上。可是無窮能力之主卻在極度的傷痛中從囗中擠出了這樣的話：“我心里甚是憂傷，幾乎要死”。他已明明地感受到了死亡。“汗珠如大血點滴在地上”，那血點不是人為的打擊，而是他內心的哀傷，他已“為人人嘗了死味。”（來2：9）
那無助的世界擺在他面前，若是不加手援助，整個世界上違背上帝律法的罪人就都要毀滅了。上帝律法神聖的尊嚴必須得到維護，觸犯律法之人必須處以死刑，以滿足上帝律法公義的要求。他們只有一個希望，一條生路：那就是耶穌必須經受血的洗禮，將自己獻上代替罪人受死，使他們可以藉著他得到永生。耶穌離開天庭為的是要尋找迷失的羔羊，拯救因犯罪而沉淪的世界。他決計不畏縮，無論付出何等的價值，他誓死不辱使命。正如《周易•困第四十七》所說：
原文：“君子以致命遂志。”
譯文：“君子必要時獻出生命以實現其理想。”
“然而，不要照我的意思，只要照你的意思”。就是需要永遠地付出自己的生命，耶穌決定，為了救贖世人脫離罪惡，與天父上帝和好，他也願意。耶穌三次的苦求沒有獲準，上帝與罪是勢不兩立的。除了上帝兒子的死，別無其他途徑可以救罪人脫離罪惡，免遭死亡。
這時“有一位天使從天上顯現，加添他的力量。”（路22：43）。天使從天而降不是要從耶穌手里挪去那苦杯，而是堅定他的力量，將它喝下去。耶穌決心已定，誓死無悔。
接著來了許多人，領頭的是那出賣人子的叛徒猶大。耶穌挺身站在門徒之前對他們說：
“你們找誰？”他們問答說：“找拿撒勒人耶穌。”耶穌說：“我就是！”……耶穌一說“我就是”，他們就退後倒在地上。（約18：4-6）
耶穌完全可以乘機逃走，可是他沒有這樣做。他正是為這時候來的。耶穌說：“沒有人奪我的命去，是我自己舍的。我有權柄舍去，也有權柄取回來。”（約10：18）耶穌降世為人乃是出于自願，他為替人受死也完全是出于自願。他決不逃避死亡。
原文：“是以聖人後其身而身先，外其身而身存。”
譯文：“聖人把自身置于末後，卻反而在眾人之先；聖人將自身置之度外，反而置于死地而後生。”《道德經》第七章
耶穌一生以慈愛為懷，滿有憐憫恩慈，可是他所領受的最後的一吻竟是賣他的記號。耶穌被捉，受審、受鞭打、凌辱、嘲弄、惡人往他臉上吐唾沫，然而他一言不發，對他所受的這一切未發一句怨言。真正做到了“不怨天，不尤人。”
先知以賽亞這樣預言耶穌在羅馬法庭所表現的天國的氣度：
“主耶和華開通我的耳朵，我並沒有違背，也沒有退後。人打我的背，我任他打；人拔我腮頰的胡須，我由他拔；人辱我，吐我，我並不掩面。主耶和華必幫助我，所以我不抱愧。我硬著臉面好像堅石，我也知道我必不至蒙羞。”(賽50：5-7)
中國的智者老子也對聖人的這一舉動有論述，說他：
“知其榮，守其辱。”《道德經》第二十八章
老子所說的榮與辱不僅關系到聖人個人的榮辱，更廣含一切生在世上之人的榮辱。聖人知道，惟有甘守天下之辱，才能使天下共榮。耶穌甘受其辱正是看到了這一點，也正是為著這一點。
原文：故貴以身為天下若可寄天下，愛以身為天下若可托天下。
譯文：“為天下人獻上自己生命並以此為崇高，這人堪為普天下的寄托；為天下人獻上自己生命以表明對天下人的愛，這人堪得普天下的依托。”《道德經》第十三章
《聖經》論到“耶和華的僕人（耶穌）”，背負天下的罪擔，受天下人當受的罰，好讓天下人享他所當享的福。
“他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為他受責罰，被上帝擊打苦待了。哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷；因他受的刑罰我們得平安，因他受的鞭傷我們得醫治。我們都如羊走迷，各人偏行己路，耶和華使我們眾人的罪孽都歸到他身上。他被欺壓，在受苦的時候卻不開囗；象羊羔被牽到宰殺之地，又象羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開囗。”（賽53：4-7）
天下的寄托與依靠都集于他一身。他為人類的罪孽而獻上己身，受盡痛苦，卻不開囗。當那些無知的士兵粗魯地將耶穌釘于十字架上時，耶穌向天父禱告說：“父啊，赦免他們 因為他們所做的，他們不曉得。”（路23：34）。在極度的痛苦之中，耶穌還極力地原諒他們。耶穌的這個禱告包括著整個世界。是我們每一個人的罪將耶穌釘死在十字架上。耶穌的赦免是給所有的人的，凡願意的都可以與上帝和好，承受永生。
看哪，那無瑕無疵的上帝之子被掛在十字架上，因受鞭打而遍體鱗傷。那常伸出來為人祝福的手，被釘在木頭上；他那雙為施愛于人而不倦奔走的腳，被長釘子釘在木頭上；君王的額頭被荊棘作的冠冕所刺傷，發顫的嘴唇發著悲哀的喊聲。他所受的一切，從頭到腳所滴下的每一個血點，他全身抽搐的痛苦，以及那因天父向他掩面而使他心中充滿的說不出的悲慘都在向每一個人說明：上帝兒子願意背負罪惡的重擔，乃是為我們每一個人。為我們他攻破了死亡的關塞，敞開了樂園的門戶。
從已時直到申初（從上午九點到下午三點），耶穌在十字架上末發出一句呻呤之聲，他默默地忍受著。
“約在申初，耶穌大聲喊著說：‘以利！以利！拉馬撒巴各大尼？’就是說：‘我的上帝！我的上帝！為什麼離棄我？’”(太27：46)
當上帝最後向他掩面時，這位父懷中的獨生子承受不了這種與上帝分離的痛苦，在絕望中大聲呼喊，肝膽俱裂。精神的極度痛苦使他甚至感覺不到肉體的疼痛。他像一個罪人一樣，看不到一點希望，這種精神上的黑暗使他絕望並發出了絕望的喊叫。倘若耶穌在那一刻能看到復活的希望，看到天父的慈愛，他又何至于如此痛苦呢？
事實上，許多跟從他的門徒也都向耶穌一樣，被釘于十字架上，為道殉身，從容就義。他們在十字架上受著與基督同等的肉體的痛苦，有些受痛苦的時間還遠遠地比耶穌在十字架上的被釘的時間長。可是他們都是帶著希望而就義的，他們知道自己的死是能夠被上帝所悅納的，有上帝的靈在安慰他們，幫助他們減輕痛苦。因此他們能夠從容不迫，大義凜然。難道這些人中的豪杰，上天的驕兒，比耶穌更具忍受痛苦的能力嗎？
其實不然，古往今來，凡死了的人，沒有一人經受的是耶穌所經受的那種與上帝隔絕的痛苦。肉體的疼痛在耶穌的受難中只佔一小部分。
在基督的痛苦中，整個天庭也與他一同受苦。十字架上的肉體雖然只有一個，所穿破的卻是天父與聖子，聖靈以及無數天使的心。基督的受難並不起于也不終于他人性的身體。十字架是對世人麻木的心靈的一個啟示，表明自從罪的起始給上帝帶來的是何等的苦痛。在罪惡以及其所帶來的痛苦中，最大的受害者乃是上帝！世人哪，當睜開眼楮，舉目仰望十字架，從自憐自愛的嘆息中舉目望天，在上帝的苦痛中得到啟迪、安慰與希望吧！
上帝既是慈愛的上帝，同時又是公義的上帝。藉著基督在十字架上的犧牲，上帝的慈愛與公義都得到了最充分的體現。上帝並沒有因他的慈愛而將體現他聖德的律法廢除，而公義的滿足又沒有改變上帝的慈愛。在十字架上所釘死是上帝的兒子耶穌基督，而不是上帝的律法。倘若上帝的律法可以改變，基督也就不必死了。將律法改變一下以適應罪人的墮落狀況就可以了，何需賜下聖子為罪人受死呢？上帝用來堅定律法，維護其律法的神聖尊嚴的辦法，撒但倒欺騙人說是用來廢除律法的。真理與謊言、基督與撒但之間的大爭戰，必以這一點上為最後的斗爭的焦點。
人應該對聖子耶穌的降卑、受難與犧牲有著更為深遠的認識。惟如此才能對救恩有著更深的體會，也才能激發出對耶穌更深切的愛慕之情。那種浮淺地認為基督的犧牲只是集中于十字架上的幾小時，或是更長一點他在地上33年半的生活的認識的人，又怎能真正地從心中激發起對救主的愛和對罪的深惡痛絕呢！
無論如何33年也不過是一段有限的時間。為了救贖人類，基督所犧牲的又何止這些！他將永遠不再是從前的基督了，而是永遠帶著釘痕的人的身體。從前榮耀的聖子的身形已永遠的為人類犧牲了。其犧牲之大，其受苦之深，就是在永恆的年月中也未必能被人完全了解。救恩的價值，惟有以如此的犧牲來衡量才能顯出其無限的價值。在基督所受的無限痛苦與無限犧牲面前，那些對上帝的受難毫無所知的世俗的哲學與宗教，以及其所闡發的對苦難的認識，所發明的脫離苦難的說教，豈不是比虛無還輕嗎？
愛與恨，善與惡，罪與義，自私與犧牲，公義與慈愛都赤裸裸地在十字架上面對面的相遇了。上帝對人類所表現是何等的愛啊！罪是何等的可憎，竟奪去了上帝兒子的命的罪究竟是什麼，竟要以如此無限的代價來償還？被上帝大愛所感化的人，豈可仍舊生活在罪中，將耶穌一次又一次的重釘十字架呢？人的良心豈不當在此覺醒嗎？——
注釋︰
注一：謝冰瑩等編譯《新譯四書讀本》（台北，三民書局印行，1970）《大學》第3面。
楊振寧博士是世界公認的著名的物理學家。他曾與李政道博士一起獲得了科學界的最高獎——諾貝爾物理學獎。他們是第一對榮獲該項獎的中國人。作為一位物理學家，揚振寧博士對物質世界的基本定律與結構，有著比尋常人更深的理解與認識。那美不勝數、氣象萬千的物理世界，物理學家們卻可用極度濃縮的數學語言所寫出的十來個方程式來說明。楊振寧博士在為香港中文大學《二十一世紀》所寫的《美與物理學》的文章中稱它們為“造物者的詩篇”。
這些方程還有一方面與詩有共同點︰它們的內涵往往隨著物理學的發展而產生新的、當初所完全沒有想到的意義。為了說明物理學家對這種美的感受，楊博士引用了一首英國湖畔詩人威廉布菜克的詩和牛頓的墓碑。他說︰
“它們的極度濃縮性和它們的包羅萬象的特點也許可以用布雷克（W.Blake,1757-1827）的不朽名句來描述:
ToseeaWorldinaGrainofSand在一粒沙子中看世界
AndaHeaveninaWildFlower在一朵野花中看到天堂
HoldInfinityinthepalmofyourhand置無限于掌上
AndEternityinanhour握永恆在瞬時
它們的巨大影響也許可以用蒲柏（A.Pope,1688-1744）的名句來描述:
Natureandnature-slawlayhidinnight:
Godsaid,letNewtonbe!Andallwaslight.
自然與自然的規律深藏于黑夜，
上帝說︰讓牛頓出生吧。一切都成了光明。
可是這些都不夠，都不夠全面地道出學物理的人面對這些方程的美的感受。缺少的似乎是一種莊嚴感，一種神聖感，一種初窺宇宙奧秘的畏懼感。我想缺少的恐怕正是籌建哥德（Gothic）教堂的建築師們所要歌頌的崇高美、靈魂美、宗教美、最終美”。
日月星晨，四季更迭，茫茫宇宙，無邊無際，又井然有序，這一切都證明創造天地的造物者，乃是一位有著絕對秩序的上帝。許多世紀以來，科學家們一直為這些現象底下所隱藏的規律而嘆服。事實上，一切真正意義上的科學發現，實質上不外乎是解開上帝在宇宙中所隱藏的法則而已。
這位偉大的造物者不僅將他的“詩篇”寫在了物質宇宙中，而且還親自用手指在石版上，寫下了道德與精神的“造物者的詩篇”，以指導人類的生活。這首道德上“造物者的詩篇”就是有名的“十條誡命”。
大約在公元前1445年。上帝差派摩西下到埃及去將在那里為奴的以色列人帶出來，帶到他們從前的家鄉－迦南美地。法老王多次的阻撓，最後在十次大災之後，不得不給以色列人放行。于是，一百多萬人口及牲畜踏上洪水之後人類歷史上第一次長達四十年之久的漫長的征程。“日間，耶和華在雲柱中領他們的路；夜間，在火柱中光照他們，使他們在日夜都可以行走。日間雲柱，夜間火柱，總不離開百姓的面前。”(出13︰21－22）。一路上行了無數的神跡，向以色列人乃至全人類表明了上帝對世人的眷愛。
以色列人世代在埃及居住，受埃及人拜偶像的風俗的影響，他們漸漸地忘記了原有的對上帝的認識，以及他們的故鄉迦南美地。正所謂“數典忘祖”。上帝差摩西下到埃及，將他們領出來，目的就是要在他們身上恢復對上帝的認識。
“以色列人出埃及地以後，滿了三個月的那一天，就來到西乃的曠野。”“摩西來到上帝那里，耶和華從山上呼喚他說︰“你要這樣告訴雅各家，曉諭以色列人說︰‘我向埃及人所行的事，你們都看見了，且看見我如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我。如今你們若實在听從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。’這些話你要告訴以色列人。”（出19︰1；3－6）
“到了第三天早晨，在山上有雷轟、閃電和密雲，並且角聲甚大，營中的百姓盡都發顫。摩西率領百姓出營迎接上帝，都站在山下。西乃全山冒煙，因為耶和華在火中降于山上。山的煙氣上騰，如燒窯一般，遍山大大地震動。角聲漸漸地高而又高，摩西就說話，上帝有聲音答應他。”（出19︰16－19）
忽然間，雷聲與角聲驟然止住，山上山下一片莊嚴的寂靜。上帝在密雲之中宣布了他為人所定的道德與精神的“造物者的詩篇”十條誡命。
“我是耶和華你的上帝，曾將你從埃及地為奴之家領出來。
“除了我以外，你不可有別的神。
“不可為自己雕刻偶像，也不可做什麼形像仿佛上天、下地、和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像，也不可事奉它，因為我耶和華－你的上帝是忌邪的上帝。恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代；愛我，守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代。
“不可妄稱耶和華你上帝的名；因為妄稱耶和華名的，耶和華必不以他為無罪。
“當記念安息日，守為聖日。六日要勞碌做你一切的工，但第七日是向耶和華你上帝當守的安息日。這一**和你的兒女，僕婢、牧畜、並你城里寄居的客旅，無論何工都不可做；因為六日之內，耶和華造天、地、海和其中的萬物，第七日便安息，所以耶和華賜福與安息日，定為聖日。
“當孝敬父母，使你的日子在耶和華你上帝所賜你的地上得以長久。”
“不可殺人。
“不可**。
“不可偷盜。”
“不可作假見證陷害人。
“不可貪戀人的房屋，也不可貪戀人的妻子、僕婢、牛驢，並他一切所有的。”（出20︰2－17）
“十條誡命”，象上帝其他的話一樣，乃是上帝品德與旨意的體現。“律法是潔淨的，誡命也是聖潔、公義、良善的。”（羅7︰12）與上帝在自然中所寫的詩篇不同，十誡律法乃是道德的律法，屬靈的律法。十誡通俗簡約，三尺孩童也能捧經誦讀；卻又廣大深遠，包括了人向上帝與向世人當盡的本分，而這些本分的原則又不折不扣的是上帝聖德的體現，其深遠所及就是最富學識的智者也不能窮盡。
“耶和華在西乃山和摩西說完了話，就把兩塊法版交給他，是上帝用指頭寫的石版。”(出31︰18)
雖然全部“聖經都是上帝所默示的”（提後3︰16），是上帝揀選的人將上帝的話語與旨意用自己的話寫成；但唯有十條誡命是上帝親自用指頭寫在石版上的，足見上帝對他的神聖律法的重視。猶太人敬拜上帝的地方稱為聖殿，在摩西時代叫做帳幕。上帝對摩西說︰“制造帳幕和其中的一切器具都要照我所指示你的樣式。”（出25︰9）。後來，所羅門王領命按照上帝所指示他父親大衛王的樣式為上帝建造了聖殿。這個聖殿起初被巴比倫王尼布甲尼撒所毀。後來又有祭司以斯拉重修聖殿。（見第四章）。
在地上的聖所中，十誡的法版就被安放在聖殿至聖所中由兩個基路伯所遮掩的約櫃里。約櫃之上就是上帝的施恩寶座。這至聖所不是什麼人在任何時候都可以進去的，“惟有大祭司一年一次獨自進去，沒有不帶著血為自己和百姓的過錯獻上。”(來9︰7）
耶穌升天之後，公元70年左右，聖殿被毀，從此以色列沒有了聖殿。對于中國的古人，聖殿的祭祀乃是一個謎。實際上，在逾越節的羔羊耶穌被獻之後，聖殿的各種儀式就不再具有其所象征的意義了。地上的聖所“不過是真聖所的影像”耶穌升天“並不是進了人手所造的聖所，乃是進了天堂。”（來9︰24）使徒約翰在異象中看到“上帝天上的殿開了，在他殿中顯出了他的約櫃。”（啟11︰19）地上的聖所是天上聖所的副本，可見十誡的真本乃在天上的真聖所的約櫃里，足見上帝的律法與上帝一樣神聖。
我們在中國的古經中，沒有找到成文的十條誡命，但是卻發現古代的聖王知道有上帝的律法存在，並且在相當大的程度上，懂得十誡律法的神聖原則；懂得政府的治理必依法律，而且法為天授。
原文︰“茲不于我政人得罪，天惟與我民彝大泯。”
譯文︰“現在，我們這些當政者若不將處置這些邪惡之徒，那麼，上天賜給我們的法則就會陷于大亂之中或被廢棄。《書經•康誥》
上海辭書出版社出版的《辭海》對“彝”的解釋為︰常理，一定的法則。《詩經•大雅》有“民之秉彝，好是懿德”的詩句。上天之法就是治國的根本**，有法不依則國心大亂。法是天意的體現，順從天意就是中國古聖常說的“義”。《中庸》“義者，宜也。”韓愈《原道》有“行而宜之謂之義。”均表明，義為與一定的行為標準相合。
今天的中國人，對于孔子的教誨，通常用四個字來描述，即“仁義道德”。《說卦傳》上說︰“立人之道，仁與義。”所以做人要講究義道。這個義的泛圍甚廣，有可意會不可言傳之意。墨子對此也有很精妙的論述，且通俗易懂。
原文︰“順天意者，義政也。反天意者，力政也。”
譯文︰“順從天意的，就是用義道治理；違反天意的，就是用武力治理。”《墨子•天志上》
原文︰“順天之意者，義之法也。”
譯文︰“順從天的旨意，就是義的根本。”《墨子•天志中》
這里，墨子將義的核心作了簡明的表達。所謂義，就是順從天的旨意。那麼，“天意”對于義與不義是何態度呢？
原文︰“然則天亦何欲何惡？天欲義而惡不義。”
譯文︰然天所喜愛的是什麼呢，所恨惡的是什麼呢？天喜愛人行義，而恨惡人行不義。”
原文︰“然則何以知天之欲義而惡不義？曰天下有義則生，無義則死；有義則富，無義則貧；有義則治，無義則亂。然則天欲其生而惡其死，欲其富而惡其貧，欲其治而惡其亂，此我所以知天欲義而惡不義也。”
譯文︰“但是上天為何喜歡義而恨惡不義呢？因為天下有義則生，無義則亡；有義就富裕，無義就貧乏；有義就有秩序，無義就混亂。上天既喜愛人類生存，不喜歡人類死亡，喜歡他們富足，不喜歡他們貧窮，喜歡人間有秩序，不喜歡人間混亂。因此，我知道上天喜歡義而恨惡不義。”《墨子•天志上》
從墨子的話我們知道他對于上帝的法則的重視。墨子對于上帝的心性聖德的把握是多麼的準確啊！在聖經中我們讀到上帝不喜悅人的死，相反，上帝賜下自己的獨生子替人受死，好將永生賜給人。“惡人死亡，豈是我喜悅的嗎？不是喜悅他回頭離開所行的道而存活嗎？我不喜悅那死人之死，所以你們當回頭而存活。”（結19︰22，32）耶穌基督也肯定的說︰“上帝不是死人的上帝，乃是活人的上帝。”（太22︰32）
史書上對墨子的生平事跡，並沒有留下多少可尋的文字。墨子所倡導的“兼愛”，可能因墨子在提倡“兼愛”的同時，未能充分強調孝敬父母的責任與義務，而受到了包括孟子在內的許多人的批評。但這並不影響他所傳關于上天法則的一些正確認識。
原文︰我為天之所欲，天亦為我所欲。
譯文︰我們行上天所喜悅的事，上天也會做我們所期望的事。《墨子•天志上》
當我們行上帝眼前看為正的事時，就可以滿心地相信，我們的禱告將蒙上帝垂听。若反其天意，背天而行，上帝就不會听人的禱告。這一原則也是《聖經》所教訓的。“轉耳不听律法的，其禱告也為可憎。”（箴28︰9）老約翰在晚年也寫下了這樣的訓誡︰“親愛的弟兄們啊，我們的心若不責備我們，就可以向上帝坦然無懼了。並且我們一切所求的，就從他得著；因為我們遵守他的命令，行他所喜悅的事。上帝的命令就是叫我們信他兒子耶穌基督的名，且照他所賜給我們的命令彼此相愛。”(約一3︰21－23）
法律在人類社會的重要性，是中國古聖的一貫教導。中國的文化最為優越的一個方面就是它的“禮”。上古的社會，有禮法與禮儀之分。法與儀是完全不同的兩回事。禮法的內涵廣大，包括道德的律法與刑法在內，而禮儀則重在儀文，與聖經中的儀文律法相近。法之為大，是因為法出于天。現在有學者認為中國文化最早的部分乃是“禮”。
原文︰“禮者何也？即事之治也。君子有其事，必有其治。治國無禮，譬猶瞽之無相與，倀倀乎其何之？譬如終夜有求于幽室之中，非燭何見？若無禮則手足無所措，耳目無所加，進退揖讓無所制。”
譯文︰“孔子說︰“禮是什麼呢？就是對事物的治理。君子遇事必要使事物得到治理。治理國家，若沒有禮法，就好比盲人無人攙扶，不知去向。又如比整晚在黑暗的房子里尋找，沒有燭光又怎能看見呢？若沒有禮，人就會手足無措，不知道該听什麼該看什麼，也不知進退的規矩。”《禮記•仲尼燕居》
孔子將禮法比作行路的向導，比作黑暗中的引路的光明。法制完善，禮法受到人尊重的地方，就是犯罪稀少的地方；相反，有法不依，執法不嚴，禮法的尊嚴無人重視，法如虛設的地方，就是犯罪多的地方。
《聖經》中也有類似的教導︰
“因為誡命是燈，法則是光，訓誨的責備是生命的道。”（箴6︰23）
後來的學者，也有給禮下定義的。出生洛陽的西漢政論家、文學家賈誼（前200－前168年）就給禮下了一個很好的定義。“禮者，所以固國家定社稷，使君無失其民者也。”《賈誼新書•卷六》國家的穩固，社稷的堅定，君王得到民眾的擁護，禮是關鍵。一個國家法制的完善是否大致反映出一個國家治國水準的高下。
“我照著耶和華－我上帝所吩咐的將律例典章教訓你們，使你們在所要進去得為業的地上遵行。所以你們謹守遵行；這就是你們在萬民眼前的智慧、聰明。他們听見這一切律例，必說︰‘這大國的人真是有智慧，有聰明！’哪一大國的人有上帝與他們相近，像耶和華我們的上帝、在我們求告他的時候與我們相近呢？又哪一大國有這樣公義的律例典章、像我今日在你們面前所陳明的這一切律法呢？”（申4︰5－8）
中國古人對禮法的尊重崇尚，正體現了他們“在萬民眼前的智慧、聰明。”禮法是公義與邪惡、是非曲直的標準與度量。沒有禮法，就容易受騙上當。上帝的話語就是法則，亞當夏娃所以犯罪，就是被騙而將上帝的法度置于腦後的結果。孔子對此作了一個生動的比較︰
原文︰“禮之于正國也，猶衡之于輕重也，繩墨之于曲直也，規矩之于方圓也。故衡誠懸，不可欺以輕重；繩墨誠陳，不可欺以曲直；規矩誠設，不可欺以方圓；君子審禮，不可誣以奸詐。”
譯文︰“禮法對于國家的治理，就如同天平用于稱輕重，木工的黑線用以判曲直，圓規與直角尺用于量度方與圓。所以，秤準確的懸垂，就不能以輕重來欺騙；墨線準確地彈畫，就不能以曲直來欺騙；規矩準確地擺放，就不能以方圓來欺騙。君子通曉禮，就不能以奸詐來欺騸。”《禮記•經解》
君子與小人，象人與不象人的區別也在于義。
原文︰“凡人之所以為者，禮義也。”
譯文︰“人之所以成為人，在于禮義。”《禮記•冠義》
所謂禮義就是懂得法，又遵守法令而行。
原文︰子曰︰“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。”
譯文︰孔子說︰“君子所思念的是美德，小人所思念的是產業。君子常思念著刑法，小人常思念著恩惠。”《論語•里仁第四》
君子思念著禮法上所禁止的事情，不去行；而小人則以如何得到好處為終日的思念。下面我們可以來看一看十條誡命的原則究竟有多少是中國古人所奉行的。
第一條誡命禁止拜別的神。眾所周知，早期的中國的是一神論者，所拜的是獨一的真神上帝。即使是今天，在北京天壇皇穹殿與祈年殿里仍陳列著中國人所敬拜的“皇天上帝”的牌位。而沒有其他的任何別神的名位。
第二條誡命禁止拜偶像。上面所說到的“皇天上帝”只有文字而沒有任何形象。中國的先民不是拜偶像的愚民。史書上所有記載的第一次制做偶像的是公元前1198年在位的無道的武丁。據司馬遷《史記》所載“帝武丁無道，為偶人，謂之天神。與之博，令人為行。天神不勝。乃蓼辱之。為革襄，盛血，釕百射之，命曰︰‘射天’。”
第三條誡命禁止人妄稱上帝的名。最晚到了孔子的時代，上帝的名字仍被視為至為神聖不可褻瀆的，人們常常只在祭祀或感恩時才提到上帝的名字。顯得極為莊重恭敬。
第四條誡命要人記念安息日，守為聖日。中國的古人是否知道並且遵守安息日呢？這是一個值得認真考察的問題。
第五條誡命論及孝敬父母。地球上恐怕只有中國對這一條誡命恪守不渝，千年不廢惟有中國有一部《孝經》傳世，中華民族四千年連綿不斷的歷史證明，上帝的信實的，孝敬父母者得到上帝的賜福，在世的日子得以長久。上帝很看重那些孝敬父母，听從父母正義的教道的人。
聖經《耶利米書》第35章說到利甲的兒子約拿達的子孫們听從他的吩咐︰“你們與你們的子孫永不可喝酒，也不可蓋房。撒種、裁種葡萄園，但一生的年日要住帳棚，使你們的日子在寄居之地得以延長。”他們就真的不喝酒、不蓋房、也沒有葡萄園、田地和種子。但住帳蓬，听從他們先祖約拿達的話，照他所吩咐的去行。他們並沒有上帝完備的誡命，但他們听從先祖的吩咐，孝敬父母。按著他們所領受的亮光而行，所以上帝對他們說︰“萬軍之耶和華－以色列的上帝如此說︰因你們听從你們先祖約拿達的吩咐，謹守他的一切誡命，照他所吩咐你們的去行，所以萬軍之耶和華以色列的上帝如此說︰利甲的兒子約拿達必永不缺人侍立在我面前。”（耶35︰6－9；18－19）
中華民族得以延續至今，為上帝所保存，誰知道不是要在這彎曲背道的末世給世界作一個榜樣呢？就是那些所謂的基督教國家，在實行上帝所命定的孝道上，豈不也都要在被他們稱為“異教”的中國面前臉紅嗎？
十誡中其余的五條，就是在現代中國社會的法律中也都有所體現，更不用說古代先聖的教誨了。事實上，世界各國、各個宗教中對于十誡中的後面五條，大多有所體現。不幸的是，隨著時間的推移，那有關“天惟與我民彝”（上帝所賜的律法）的知識漸漸地失去了。對上帝與真理的真知識（“大道”）也與之一起變得模糊了。偶像與鬼神崇拜在商朝的早期就有所表現，說明對上帝的認識在當時已變得模糊。有感于此，孔子“喟然而嘆”、驚呼“大道既隱”。（《禮記•禮運》）。
雖然上帝十誡的明文，沒有傳下來，但誡命的精義與原則卻並未完全失傳。墨子對于義與上帝的旨意都有著廣泛的教導。
原文︰“義不從愚且賤者出，必自貴而智者出。”何以知義之不從愚且賤者出，而必自貴且智者出也？曰︰“義者善政也。”何以知義之為善政也？曰︰“天下有義則治，無義則亂，是以知義之為善政也。夫愚且賤者，不得為政乎貴且知者。然得為政乎愚且賤者，此吾所以知義之不從愚且賤者出，而必自貴且知者出也。”
譯文︰“義不是從愚笨卑賤出來的，義是從尊貴聰明出來的。何以知道義不是出于愚笨卑賤的，而必定是出自尊貴與聰明呢？道︰“因為義的解說就是正當的意思。”何以知道義的意思就是正當的呢？道︰“天下有義就治理，無義就混亂，所以知道義就是正當的意思”因為愚笨卑賤的，不能匡正聰明與尊貴的，而聰明與尊貴的，卻能匡正愚笨與卑賤的，所以我知道義不是出自愚笨卑賤的，而必定是出自尊貴與聰明的。”《墨子•天志中》
那麼，誰才是真正尊貴而聰明的呢？
原文︰“天為貴，天為知而已矣。”
譯文︰“只有天是尊貴的，天是聰明的，所以義實在是出于上天的了”。《墨子•天志中》
聖經也明確地教導“設立律法與判斷人的只有一位，就是能救人也能滅人的。”（雅4︰12）古代先知以賽亞說︰“因為耶和華是審判我們的；耶和華是給我們設律法的；耶和華是我們的王；他必拯救我們。”（賽33︰22）因此，我們知道我們的救主同時就是那設立律法的，他就是耶穌基督。那在西乃山上親授上帝十誡並親手將其刻在石板上，正是基督。
原文︰“天之志者，義之經也。”
譯文︰“天的旨意，就是義的標準。”《墨子•天志下》
那麼，上天所立的法律除了設立義的標準之外，尚有何目的呢？墨子說若以天志為標準，則看待人事就有了衡量的尺度，“譬之猶分黑白也。”（《墨子天志中》）律法作為“義之經也”，可以幫助人們認識義與不義。在聖經中，一切的不義都叫做罪。“罪就是違背律法，違背律法就是罪。”（約一3︰4）
律法如同一面鏡子，讓人看出自己是否犯罪。若是沒有律法這面鏡子，人就不知道自己是否有罪了。因為“律法本是叫人知罪。”（羅3︰20）今天有些人以為律法是罪，因此，宣布要將律法廢除。其實，這種看法與說教是完全錯誤的。若是沒有了律法，人怎能知道自己是罪人而需要救主呢？保羅說︰“這樣，我們可說什麼呢？律法是罪嗎？斷乎不是！只是非因律法，我就不知何為罪。”（羅7︰7）律法不僅向人指出人的罪，而且見證上帝的義。“但如今，上帝的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證。”（羅3︰21）若是律法可以廢除，那麼，上帝的義就必少了一個見證。
原文︰“夫禮，禁亂之所由生，猶坊止水之所自來也。故以舊坊為無所用而壞之者，必有水敗；以舊坊為無所有用而去之者，必有亂患。”
譯文︰“作為禮，消除禍亂所以產生的原因，如同堤防阻擋洪水的來路一樣。所以認為舊的堤坊沒有用處而加以毀壞，必有水災發生，以為舊的禮法沒有用處而加以廢棄，必有禍亂發生。”《禮記•經解》
舊約聖經中常用“牆”來代表上帝的律法。不順從上帝的律法就如比破裂的牆。“所以，以色列的聖者如此說，倚賴欺壓和乖僻，以此為可靠的，故此這罪孽在你們身上，好像將要破裂凸出來的高牆，頃刻之間忽然倒塌。”（賽30︰13）先知以西結說那些違背上帝律法卻想用一些人為的手段來掩飾的人所作的，是用未泡透的灰抹牆。（見《以西結書》13︰3－13）上帝的律法乃是上帝用來保護他的子民的高牆，猶如中國古代的長城。"遵守帝律法的便為有福。”（箴29︰28）“愛你律法的人有大平安。”（詩119︰165）
世人因為沒有上帝的律法，所以容易受騙，身陷邪惡而不自知。中國人在佛教入侵之後興起的拜偶像的風俗，就是不了解第二條誡命的結果。若是將這條誡命謹記在心，拜偶像之風必有所收斂，必不致漫行全國。聖經警告人說︰“你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學就把你們擄去。因為上帝本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督里面，你們在他里面也得了豐盛。他是各樣執政掌權者的元首。”（西2︰8－10）
十條誡命雖然是在數千年前所賜下的，但並沒有過時，十誡仍是上帝旨意的明文啟示，仍是上帝為人所定的道德標準；上帝的神聖律法仍是社會穩定的基礎。現代社會的各種犯罪的增加在很大的程度上說來，就是對十誡的無知與疏忽的結果。有一些基督徒以為基督在十字架上將十誡作廢了，其實，基督所廢除的是儀文的律法，而不是十誡。憑常識也可以知道，十誡中的不可拜別的神、不可拜偶像、不可殺人，不可**、不可偷盜、不可起貪心等，倘若真的被廢除了，那麼，社會將是一個怎麼樣，那將是不可想像的。
原文︰“禮之所興，眾之所治也；禮之所廢，眾之所亂也。”
譯文︰“禮法所興盛的地方，就是社會治安有秩的地方；廢棄禮法的地方，就是社會治安混亂的地方。”《禮記•仲尼燕居》
孔子有話說︰
原文︰“故唯聖人為知禮之不可以已也。故壞國、喪家、亡人、必先去其禮。”
譯文︰“因此，只有聖人知道禮法是不可廢止的。因而凡是國家敗落、家庭破裂、百姓淪亡，必定是先廢棄了禮法而造成的後果。”《禮記•禮運》
中國的文化大革命的歷史性悲劇乃是一個明證，一個不受法制約束的國家將會是什麼樣子。現代社會社會中，新的犯罪不斷出現，由于沒有相應的法律，常常連定罪也很困難。因為“沒有律法，罪也不算為罪。”（羅5︰13）但是上帝的律法不同于人間的法律，上帝的律法是完備的，正如上帝是完全的一樣。人間的律法隨著時代與形勢的不同，而經常需要修改，甚至有些必須完全廢去。但“上帝就是愛。”（約一4︰16）上帝的聖德、律法、其本質都是愛；過去如此，現在如此，將來也仍必如此。“那至高至上、永遠長存、名為聖者的，”（賽57︰13）他的“道路存到永遠，”永不改變。“在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒。”（雅1︰17）
原文︰孔子曰︰“禮，不可不省也！禮不同，不豐，不殺。”
譯文︰孔子說︰“禮法是不可以不省察的。禮法不可混同，不可增加，不可刪減。”《禮記•禮器》
聖人耶穌基督在著名的登山寶訓中向世界宣布說︰“莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是天地都廢去了，律法的一點一劃也不能廢去，都要成全。所以，無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做，他在天國要稱為最小的。但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國要稱為最大的。你們的義若不勝過文士和法利賽人的義，斷不可進天國。”（太5︰17－19）
耶穌在這里所用的“成全”一詞，與《馬太福音》3︰15節“盡諸般的義”中的“盡”乃是同一個詞。其中文字意是︰“充滿、使滿、完成、行盡”等。直譯成中文就是“我來不是要廢掉，乃是要行盡律法的要求”，為世人立下一個完全順從上帝旨意的榜樣。維護上帝律法的神聖尊嚴與權威，在全宇宙眾生靈面前將榮耀歸給上帝。
耶穌的使命乃是要“使律法為大為尊。”（賽42︰21）他要向世人表明律法屬靈的性質，說明其深遠的原則，以及律法對世人所要求的愛上帝愛世人的永遠的義務。基督對上帝律法的親自順服，見證了上帝律法的不可變改的性質。生活在現代在中國人口中常有一句話，“這回該不會再變了吧”。老百姓怕就怕政策不穩定，變來變去，沒有保障。可喜的是，上帝的律法與上帝慈愛的性情一樣，是永不改變的。上帝並不象世人那樣朝令夕改。
中國的古人雖然失去了完整的“造物者的詩篇”，但他們卻清楚的意識到那崇高的標準是不可降低的。
原文︰公孫丑曰︰“道則高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也；何不使彼為可幾何及而日孳孳也？”孟子曰︰“大匠不為拙工改繩墨，羿不為拙射變其彀率。”
譯文︰公孫丑曰︰“聖人之道高極了，美極了，可是卻象登天一樣，可望而不可及。為什麼不降低一些，讓人可以做得到，以便孜孜以求呢？”孟子說；“高明的木匠大師不會因為笨拙的學徒而變更或廢棄用墨線量度其所作之工是否合乎標準；後羿也不會因為學射的人笨拙而改變開弓的標準。”《孟子•盡心章句上》
上帝律法的標準的確是高，它不僅要求人有外表的順從，更要求人有內心真實的順從。耶穌要他的門徒勝過文士和法利賽人的義，因為他們只講究外表的順從，而缺少內心真實的改變。亞當的子孫，靠著自己的力量是無論如何也無法守好上帝律法，達到上帝義的標準的。可喜的是有耶穌做到了對上帝律法的完美的順服，他向世界證實，上帝的律法是可以守好的。作為人子，耶穌為我們留下了順從的榜樣，作為神子，基督又賜給了我們順服的力量。我們的人性若藉著信心與神性聯合，有上帝的聖靈賜給我們順從的心與順從的力量，就可以守好上帝的律法。我們已經知道“罪就是違背律法，違背律法就是罪”。那麼，順從上帝的律法就是義。
耶穌降世的使命之一，正如他的名字所表明的，是“要將自己的百姓從罪惡里救出來”（太1︰21），說得更明白一些，耶穌來就是要將他的百姓從違背律法的罪惡行為中救出來，使他們不再違背律法，不再犯罪。從前是違背律法的罪人，現在因著耶穌而成了順從律法的義人。“我們遵守上帝的誡命，這就是愛他了，並且他的誡命不是難守的。因為凡從上帝生的，就勝過世界；使我們勝了世界的，就是我們的信心。”（約一5︰3－4）
對于上帝的誡命，耶穌作了這樣的總結。他說︰“你要盡心、盡性、盡意愛主－你的上帝。這是誡命中的第一，且是最大的（頭四條誡命）。其次也相仿，就是要愛人如己（後六條誡命）。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。”（太22︰37－40）
在最後的晚餐上，耶穌說到自己“要照所預定的去世”，可是“門徒起了爭論，他們中間哪一個算為大。”（路22︰22，24）他們的夫子即將去世，這最後的晚餐乃是與他們的告別宴，可是門徒卻在爭論將來誰為大，所表現的不是兄弟之間的相親相愛之情，而是相爭相竟之欲。“愛人如己”的誡命，對他們來說仍是相當的陌生，因為他們之間沒有表現出彼此相愛的精神，這仍是他們要學的全新的功課。所以耶穌對他們說︰“我賜給你們一條新的命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。”（約13︰34－35）
多年之後，約翰學到夫子的這一教導，明白了“彼此相愛”其實乃是從起初就有的命令，于是他在信中寫道︰“我們應當彼此相愛。這就是你們從起初所听見的命令。”（約一3︰11）
有一些人讀到耶穌賜下的這條新的命令，便以為耶穌親自說過他來“不是要廢除乃是要成全”的那古老的十誡不再生效了。其實，“彼此相愛”乃是誡命中較小的一條。那第一且是最大的誡命仍然是“盡心、盡性、盡意愛主你的上帝。”“彼此相愛”乃是愛上帝的必然表現，沒有對上帝真誠的愛，也不可能真正做到彼此相愛。可見斷章取意的讀經解經是何等的危險。
許多人在律法與福音的關系上，有著不完全的看法。上帝的律法與基督的福音是相輔相成的，互相補充的。兩者缺一不可。只有律法而沒有基督福音里的信心，不能使違背律法的罪人得救。反過來，福音若是沒有律法，就會變得軟弱無力，一事無成。律法與福音是一個整體。律法是隱含的福音，福音是律法的展開。律法是根，福音是其上所開的鮮花與所結的芬芳的果子。律法指向基督，基督指向律法。律法將絕望的罪人引向基督以求赦罪之恩；福音又賜給在基督里新造的人順從上帝律法的恩典與能力。耶穌為他的殿安放了基石，“人且大聲歡呼︰‘願恩惠；恩惠歸與這石。’”（亞4︰7）
基督是我們信心的創始成終者，是始是終，是首先的，又是末後的。基督的福音與上帝的律法，恰如一把兩刃的寶劍，使人生出真純的愛心與誠實無偽的信心。律法與福音是不可分割的。在基督里“慈愛和誠實彼比相遇；公義和平安彼此相親。”（詩85︰10）福音並不減少人對上帝當盡的本分。福音不給人犯罪的借口，如同律法不給人犯罪的借口一樣。耶穌的生與死，所教導的是最嚴格的順從。義的代替不義的，無辜的成為有罪的，耶穌的犧牲既使上帝律法的尊嚴受到維護，又為必死的罪人開了一條通往永生的道路。
“詭詐的天平為耶和華所憎惡，公平的法碼為他所喜悅。”（箴11︰1）
上帝的律法與基督的福音是上帝天平的左右法碼。而十字架就是上帝天平的最佳體現。任何偏向都將使這架天平失去平衡，而為上帝所憎惡。真正的中庸之道，乃是律法與福音，慈愛與公義的平衡之道。兩者之間有著完美的和諧。耶穌說︰“我與父原為一”（約10︰31）福音是恩典的喜訊，可將人從所定的罪中解救出來，使人能對律法作出能蒙上帝悅納的順從。福音以此道德的法典為人生的準則。律法因其神聖不可侵犯，而不斷地將罪人指向福音以求赦罪與獲得屬天的平安。有上帝在基督里所預備的恩賜，任何罪人都不應該失去天國。這就是新約福音的根基。
然而，在今天的世界上，各種宗教，林林總總。就是基督教也有成百的教派。何以知道孰真孰假？什麼可以作為檢驗的標準呢？墨子提供了三個有效的檢驗尺度。
原文︰“然今天下之情偽，未可得而識也，故使言有三法。三法者何也？有本之者，有原之者，有用之者。”
譯文︰“當今天下的情形真假不易曉得，所以對于言論要設三個標準。哪三個標準呢？第一是考察本原，第二是審察事實，第三是應用之于實際。
那麼以什麼作為考察的依據呢？墨子繼續說︰
原文︰“于其本之也，考之天鬼之志，聖王之事；于其原之也，征以先王之書，用之奈何，發而為刑，此言之三法也。”
譯文︰“考察本原是推求天帝鬼神的意志，和聖王的事跡；審察事實是用先王的書來證實；至于如何應用于實際？就是應用于刑政等方面，觀其效果如何，這乃是言論的三個標準。”《墨子•非命中》
我們必須指出，墨子的認識有其不可避免的局限性。墨子對于鬼神的認識是不正確的。中華民族雖然得蒙上帝的光照，有上天靈明的啟示，但是“上帝的聖言”卻是交托給猶太人保存的。（見羅3︰20）猶太人作為上帝的選民，在一定的程度上，是指蒙選保存上帝的聖言；而不是說他們是上帝特別的寵兒，“因為上帝是不偏待人。原來，各國中那敬畏主、行義的人都為主所悅納。”（徒10︰34）墨子也和其他中國古代先聖一樣，並沒有完全的真光。事實上，上帝從來沒有將真光一無保留地賜給某一個別的人。“但義人的路好像黎明的光，越照越明，直到日午。”（箴4︰18）
《聖經》這部書是在長達一千六百多年的時間內由近四十位作者所寫的這個事實本身就說明，真理是漸進的，正如同太陽光一樣，越照越明。當人歡喜地領受了眼前的亮光時，就會有新更大的亮光要賜給他。若是照著《聖經》來看，墨子所說的鬼神，應該是指上帝听令的天使，他們“都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力”（來1︰14）但是瑕不掩瑜，墨子所說的檢驗原則在今天仍然有效。
第一︰我們要用“上帝的旨意”，基督耶穌以及使徒們所奉行的真道來來考察教義的正確與否。《聖經》里也確立了同樣的原則︰
“人當以訓誨和法度為標準；他們所說的，若不與此相符，必不得見晨光。”（賽8︰20）
中文的這句“必不得見晨光”在原文和欽定本《聖經》中都是“因為沒有光在他們里面”。（欽定本的英文譯文為︰孏othelawandtothetestimony:iftheyspeaknotaccordingtothisword,itisbecausethereisnolightinthem.）有光的地方就沒有黑暗，有光的地方就只有黑暗。所以，人所教訓的，若是與上帝的法度與訓誨不相符，就說明不是真理，而是謬論與謊言。
聖經中稱上帝為光（《約翰一書》1︰5），稱基督是“照亮一切生在世上的人”的“真光”；耶穌自己也說“我在世上的時候，是世上的光”。又說“我就是道路、真理、生命”。（約9︰5；1︰9；14︰6）可見，真光就是真理，真理就是耶穌。“以訓誨和法度為標準”，就可以斷定人所說的是否符合耶穌的真理。
詩人大衛在靈感中寫道︰“我藉著你的訓詞得以明白，所以我恨一切的假道。”（詩119︰104）這句話中的“訓詞”的希伯來文是pippuwd，就是誡命，法度、條例的意思。大衛的話與以賽亞據說的標準都是一致的。
墨子的第一個標準中還包括“聖王之事”。對于今天的基督教界來說，就應該以耶穌基督為榜樣，以鑒別真假。耶穌說“我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做。（約13︰15）若不以基督為榜樣，怎麼可以稱為基督徒呢？若是以基督所行的為榜樣，基督教界的有關受洗的方式，崇拜的日子等問題上的爭論豈不是迎刃而解了嗎？哪里有爭論的余地呢？
第二︰墨子用來檢驗“原”的標準是先王之書。就是堯舜、湯武、文王周公等的書文。不幸的是，這些書文大多已不復存在了。可是我們不必為此太過憂傷，因為那創造天地的的上帝，已將他的旨意完整的保存在聖經里傳留下來了。世上流行的各種講論，都應該與聖經相對照，以考查其正確與否。在使徒時期有一個叫做庇哩亞的地方，受到了使徒的稱贊，並被寫于聖經之中，因為他們“甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是。”（徒17︰9）基督教界所出現的多次宗教改革運動，也是本著《聖經》而推動的。宗教改革的著名領袖之一的馬丁路德有一句名言︰“聖經，惟有聖經，是我的立足之地。”
說到宗教改革，我們不禁欲在此插上一段話︰
基督復活升天之後，門徒大受鼓勵，熱心地傳揚基督恩典的福音，上帝救人的大道。隨著使徒的去世，甚至在使徒時代，撒但就已經藉著那些未曾真正悔改的人進入了教會，傳播使徒與聖經所沒有教導的異端之說。羅馬人起初欲用刀劍來使基督徒就範，卻不料，基督徒的鮮血反成了真理的火種。基督教不但沒有被消滅，反而越來越興旺。到了公元四世紀，羅馬皇帝康士坦丁表示信奉基督教。據說還命令他的軍隊從河里走過去，就算是受洗了。康士坦丁表面對基督教的皈依，使基督教從受羅馬壓制的純正的聖經宗教，一下子成了羅馬帝國的國教。教會的一些領袖們因此大大振奮，原來獨立于政權之外的宗教，現在就與世俗政權合而為一了。未曾經歷悔改重生的名義上的基督徒，包括大批權貴人物，將大量的羅馬教中的拜偶像和其他異端之說，帶進了教會，終至喧賓奪主。
那些堅持聖經信仰的基督徒反而被定為異端分子，受到了羅馬教會嚴厲的處置。黑暗的中世紀由此而生。撒但進入教會，以教會的名義破壞基督的真理與基督的國。數百萬基督徒死于羅馬教會的魔掌之下。
《聖經》中常用婦人來代表教會。聖潔的女人表示聖潔的教會，而**則代表與世俗聯合的教會。見《啟示錄》第十二章與第十八章。正如同水與火不相容一樣，這兩個教會也是不能共處的。十六世紀的宗教改革就是本著聖經的教導而進行的。
《易經》第四十九卦是“革卦”。孔子對革卦作《彖傳》說︰
原文︰革，水火相息，二女同居，其志不相得。
譯文︰革，如水火不相容；兩個婦女住在一起，卻志不相投。（因此，需要變革。）《易經•革第四十九》
基督新教的興起，就是變革的結果。改革的風雲，並沒有隨著馬丁路德、加爾文等人的去世而結束。有新的亮光不斷的賜給凡真誠地跟從已有的亮光的基督的門徒，不斷的將人們帶回聖經純正的信仰之上來。基督教世界的一個不幸的悲劇就在于，信奉改革宗的人，不願意跟從真理亮光的引導，而固守改革領袖們的信仰。追隨馬丁路德的基督徒，固守路德所領受的真光；追隨加爾文改革運動的基督徒，固守加爾文的信仰。追隨衛斯理的人，固守衛斯理的信仰；而不敢越雷池一步；不肯在他們的追隨的領袖所沒有領受的真光上，听從聖靈的引導。于是，基督新教，教派林立，各成一家之說，互相矛盾，固步自封，改革的精神從他們中間失去了。這種現象，正好象孔子之後的諸子百家一樣，各自對真理的某一方面有所把握，而未以開放的精神領受真理的更廣闊的啟示。
現今的基督教界也正在興起合一的運動，甚至天主教與路德宗也已經越走越近，接近言歸于好。1994年3月29日，四十位著名的美國路德宗與天主教派領袖在紐約共同簽署了一份名為“福音派與天主教在一起”的文件，正式開始了兩大教派之間的聯合。1998年6月東部美國路德會與天主教簽署的“論因信稱義之道的聯合宣言。”美國《時代周刊》1998年7月6日版第80頁刊登漫畫:教皇與馬丁路德相互伸手言歡。1999年10月31日，路德宗世界聯會又與天主教又在聯邦德國東南部的奧格斯堡（Augsburg），簽署《天主教會與路德宗世界聯合會關于因信稱義教理的聯合宣言》，(JointDeclarationoftheCatholicChurchandtheWorldLutheranFederationonthedoctrineofjustificationbyfaith)再一次背離《聖經》與改革運動原則，向天主教靠攏，搞教會機構性的聯合。
普世教會合一運動也在各國大勢推行，不少合一是建立在所謂“信仰上的互相尊重”的基礎上的。基督教與其他宗教之間也開始了對話。其實，這種合一是沒有聖經依據的。《聖經》上說︰
“我為主被囚的勸你們︰既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。凡事謙虛、溫柔、忍耐、用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望。一主，一信，一洗，一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內直等到我們眾人在真道上同歸于一，認識上帝的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。”（弗4︰1－6；13）
真正的合一是真道上的合一。各人的信仰固然應該寬容，但唯有在基督里的真理才是教會合一的合法基礎。也只有這個基石才是穩固與長久的。
第三︰是對其“用”的檢驗。看這種言論在實際生活中，有什麼樣的效果，結什麼樣的果子。耶穌對門徒說︰
“你們要防備假先知。他們到你們這里來，外面披著羊皮，里面卻是殘暴的狼。憑著他們的果子，就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜里豈能摘無花果呢？這樣，凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子。好樹不能結壞果子；壞樹不能結好果子。凡不結好果子的樹就砍下，丟在火里。所以，憑著他們的果子就可以認出他們來。”（太7︰15－20）
最後，讓我們來看墨子對于當時代的人有何勸勉︰
原文︰“且今天下之士君子，中實將欲為仁義，求為上士，上欲中聖王之道，下欲中國家百姓之利者，當天之志，而不可不察也！天之志者，義之經也。”
譯文︰“所以當今天下的士君子中心果然要想行仁義，想做上士，上想合乎聖王之道，下求對國家人民利益，那麼對于天的意志，是不可以不留心考察的啊！天的意志也就是義的常道啊！”《墨子•天志下》
在上帝的律法面前，只有兩種人——違法者與守法者；順從者與背逆者。耶穌說︰“你們若遵守我的命令，就常在我的愛里，正如我遵守了我父的命令，常在他的愛里。”（約15︰10）
這里的命令與誡命，在原文與英文中都是一個詞。有人以為，耶穌的命令與上帝誡命不一樣。這實在是一種錯誤，因為耶穌說︰“我沒有憑著自已講，惟有差我來的父已經給我命令，叫我說什麼，講什麼。我也知道他的命令就是永生。”（約12︰59－50）
在基督里，我們可以獲得天賜的能力與恩典來追隨耶穌的榜樣，跟從他的腳蹤行。
“凡稱呼我‘主啊，主啊’的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說︰‘主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多的異能嗎？’我就明明地告訴他們說︰“我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！’”（太7︰21－23）
樊遲問仁，子曰：“愛人。”《論語•顏淵第十二》
“夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。”《孟子•公孫丑上》
宇宙之中有一種神奇玄妙之道，它像火焰一樣溫暖，像光一樣閃亮，像磁鐵一樣有吸引力；它散發的芬芳令人陶醉，它充滿的杯盤令人心怡，它像山一樣堅實，像玟瑰一樣輕柔。看見就能讓你認出，經歷就能讓你感嘆；缺乏就會令你感到需要。它寫在每一朵含苞待放的鮮花，每一株嫩綠的小草之上。因為它我們得以來到世上，它與生命綻出火花，使人生充滿希望，內心裝滿平安與喜樂。握住它，我們能得到天國；失去它，我們就淪落地獄。此道極其寶貴、甚至無價可買。它既不能以物物交換而得，也不能被人創造。乃是出于上天的恩賜，上帝的大能也藏在其中。
人的心是為承受與傳遞此道而設計的，這玄妙之道就是愛！使徒保羅稱之為“最妙的道”，他這樣指示哥林多教會的信徒說：
“我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了嗚的鑼，響的鈸一般。我若有先知講道之能，也明白各樣的奧秘，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。我若將所有的周濟窮人，又舍己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。
“愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自夸，不張狂，不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理；凡是包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。愛是永不止息。”（林前13：1-8）
“上帝就是愛！”（約一4：6）“罪的工價乃是死。”（羅6：23）
然而上帝的愛比死更強！那導致基督在十字架上犧牲的乃是世人違背上帝律法的罪；而在十字架上所閃現的除了上帝律法的神聖不可侵犯的權威之外，更是上帝慈愛的大能。這大能能軟化人心，重塑品格，愈合創傷，改變性情。在十字架下，人當為自己的罪而發抖；在十字架下，人更當為上帝的恩慈而歡呼。耶穌來到世上就是要教導人這最妙的道，教導人認識何謂愛以及怎樣去愛。
“上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的不至滅亡，反得永生”（約3：16）
“你們若愛我，就必遵守我們命令。”（約14：15）
我們在上一章中介紹了耶穌對于上帝誡命的總結：就是愛上帝與愛世人。在基督的教訓中，愛不是空洞無物的，真實的愛必表現為遵守上帝的誡命。愛與法是不可分割的，律法的完全必須用愛來實現，因為“愛就完全了律法。”（羅13：10）
人的教訓若不與這愛上帝與愛世人的總綱相符，就不是出于上帝的，因為“這兩條誡命是律法和先知的一切道理的總綱。”（太22：40）
中國古代的先聖是否教導愛神愛人的仁愛之道呢？他們是否教導人謹守上帝的誡命呢？答案是肯定的。上天啟發了中國的古聖們發出同樣的教導：敬天愛人！
漢語中論到“愛”有許多不同的字，各有其獨特的意義。論到對上帝的愛，所用的字甚至有好幾個：敬、順、畏、事。人與上天（上帝）的關系從：敬天、順天、畏天、法天與事天中得到體現。
古人對上天的敬畏恭順的態度，似可用《詩經•小雅•小宛》中的詩句來作一形像的說明：
原文︰白話︰
溫溫恭人溫和恭謹聰明人
如集于木如鳥集木怕墜隕
惴惴小心戒慎恐懼要小心
如臨于谷如臨山谷萬丈深
戰戰兢兢戰戰兢兢要自儆
如履薄冰如同腳下踩薄冰
幾乎與此同時，以色列大有智慧的所羅門王寫道：
“你到上帝的殿要謹慎腳步；因近前听，勝過愚昧人獻祭，他們本不知道所做的是惡。你在上帝面前不可冒失開口，也不可心急發言；因為上帝在天上，你在地下，所以你的言語要寡少。”（傳5：1-2）
所羅門在他老年的時候，寫下了警世箴言《傳道書》。他從多個方面描繪了世俗之樂的虛空；以及虛空的塵世生命是如何不能滿足心中的願望。所羅門追求智慧，成為聞名遐邇的智者。外國的首領也專程來到他的腳前，听他智慧的言語。他又善于經營，以至家財萬貫，富甲天下。而且，所羅門的時代，國運鼎盛；宮庭之中珍寶如山、三宮六院、妻妾成群，所羅門享受過人間最富綽豪華的的宮庭生活。他的人生閱歷比之一般人不可謂不豐，不可謂不深、不可謂不廣。然而他說：
“我看見日光之下所做的一切事，都是虛空，都是捕風。彎曲的，不能變直；缺少的，不能足數。……這些事都已听見了，總意就是：敬畏上帝，謹守他的誡命，這是人當盡的本分。因為人所做的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，上帝都必審問。”（傳1:14-15；12:13-14）
幾乎在所羅門王作出這番結論的同時，中國古代聖人周公告勉他所輔佐的年幼的國王，希望他學習夏朝的聖王與大夫們的榜樣，“尊上帝”(《書經•立政》）；因為這是立國與立民的根本。文王武王選賢能為官，他們承當的第一要責就是以敬愛之心事奉上帝。
原文：“亦越文王武王，克知三有宅心，灼見三有俊心，以敬事上帝，立民長伯。”
譯文：“到文王武王，他們了解那些他們置于三公之位之人的心，清楚地看明那些有此三等能力者的心情。如此可以用他們以敬畏之心事奉上帝，又立他們為百姓的長官。”《書經•立政》
孔子忠實的將先聖的教導記載在《書經》里，流傳至今；我們發現，他的門生也將孔子關于上天與人生的教導忠實地記載在《論語》里傳了下來。《論語》全書最後一句話說：
原文：孔子曰：“不知命，無以為君子也；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也。”
譯文：孔子說：“不懂得天命，就不能成為君子；不知道禮法，便不能堂堂正正的立于天地之間；不知道聖人之言，就不能真正了解人。”《論語•堯曰第二十》
君子是孔子所教導的理想的人格。中國古人對于人的身份有一些有趣的說法。“天子”，即上天之子，“人子”，人的兒子，同樣，“君子”的意思應該就是“君主之子”。所謂君子，必有君王的性情與品德，氣派與威儀。上古社會有一些聖賢的明君，可是他們也有其不足之處。那麼，這位“君主”究竟應該是怎樣的呢？《聖經》中稱那將要降世的嬰孩為“和平的君”（《以賽亞書》9：6），“生命的主”（徒3：15）。成為“和平的君”“生命的主”之子，就是成為上帝的兒女。這正是上帝對人所定的天命與旨意。
“你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為上帝的兒女；我們也真是他的兒女。世人所以不認識我們，是因為未曾認識他。”（約一3：1）
從這個意思上來說，真正的君子應該就是上帝的兒女，是基督的門徒。而唯有上帝的慈愛能使粗俗的罪人成為謙謙君子。天命對于君子來說是最為重要的，君子不僅要“知天命”，而且“畏天命”。
原文：孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。”
譯文：孔子說：“君子所敬畏的有三樣：敬畏天的旨意，敬畏大人，敬畏聖人的聖言。”《論語•季氏第十六》
孔子所說的“畏”與現代人概念中的“懼怕”相去甚遠。一個“畏”字，把人的恭敬之心，順從之意與知命而行的喜樂之情描寫得淋灕盡致了。其中有知的敬畏、順的平安和有行的喜樂。孔子樂天知命，這個樂就來自于具體的行。正如孔子所說：“言而履之，禮也。樂而行之，樂也。”（《禮記•仲尼燕》）
天在古人的心目中並不是一位猙獰恐怖的怪物，而是和藹可親的慈父。孔子說：
原文：“是故，仁人之事親也如事天，事天如事親。”
譯文︰“因此，仁人事奉父母就如同事奉天一樣，事奉天就如同事奉父母一樣。”《禮記•哀公問》
這些都是有關人與天的關系的教導。那麼，人與人當怎樣相處？對孔子來說，仁是他最重要的教誨，是他一生的主旋律。短短的《論語》之中，光“仁”字就被提到達180多次之多。
“仁者，愛人。”人應該怎樣去愛他的同胞，去實踐仁的教導，孔子與學生的一段對話可以用來作一個較好的說明。這段話記載在《孔子集語》之中。
原文︰子路曰：“人善我，我亦善之；人不善我，我不善之。”子貢曰：“人善我，我亦善之；人不善我，我則引之，進退而己耳。”顏回曰：“人善我，我亦善之；人不善我，我亦善之。”
譯文︰“子路的態度是：你對我好，我就對你好，你對我不好，我也對你不好。相當于現代話中所說的“你敬我一尺，我敬你一丈；你對我不仁，休怪我不義。”或者是“你做初一，我做十五”。
子貢則有所不同：你對我好，我也對你好。你對我不好，我就盡力引導你友善待我，至于你是否回應，那就是你的事了。
顏回的回答與前兩者不同：你對我好，我自然對你好。就是你對我不好，我也還是對你好。”
原文︰“三子所持各異，問于夫子，夫子曰：“由之所言，蠻貊之言也；賜之所言，朋友之言也；回之所言，親屬之言也。詩曰：“人之無良，我以為兄”。
譯文︰“三個人的看法各不相同，于是請教于孔子。孔子說：子路所說的是未受教化的蠻夷之人的淺見。用聖經上的話來說，就是罪人的處世為人之道。子貢的態度則是朋友之所為；而孔門最賢聖的門生顏子的話卻是親屬的態度。詩經上說：“這個人不善，我還是以他為弟兄。”
孔子明顯最贊同顏回的仁愛之道。這正是君子的處世之道，是基督徒所當取的為人之道。我們似可與耶穌的教導作一比較。
“你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。你們若單愛那愛你們的人，有什麼可酬謝的呢？就是罪人也愛那愛他的人。”（路6：12-13）
即使是惡人，若不是徹底地關閉了心靈的之門，以致上帝的靈無從進入感化，他們也會對恩慈有所回應。惡人固然會以惡報惡，但也會以善報善。惟有受上帝的靈感化的人心才會以德報怨。
“朋友乃為時常相親，弟兄為患難而生。”（箴17：17）
患難之中見真情，真正的朋友與弟兄是會時常相親，患難與共的。孔子談到擇友的標準時說：
原文：孔子曰：“益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便闢，友善柔，友便佞，損矣。”
譯文：孔子說：“有益的朋友有三種，有害的朋友有三種。選擇正直、忠誠；博學多聞的人為友，就會有所受益。選擇陽奉陰違、阿諛奉承、心口不一的人為友，就有害了。”《論語•季氏第十六》
近朱者赤，近墨者黑。所以交友不可不慎。許多幼不更事的年青人，因為交友不慎，以至人生一事無成，甚至闖下大禍，造成終生的遺憾與悔恨。《聖經》也謹誡人不要**朋友。
“**朋友的，自取敗壞，但有一朋友比弟兄更親密。”（箴18：24）
這位既是朋友又是至親的，就是人子耶穌基督。人若與基督為友，“得以看見主的榮光，好像從鏡子里返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。”（林後3：18）
耶穌所說的“你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人”，既是朋友之道，更是親友之道，被稱為處世為人之道的“金律”。天下眾生，皆為上帝所造，父母生養；雖有國別、姓氏的區別，但同出一本，共為一家。因此理應以親友之道待人。中國古人用“天下”一詞來指代一切上天所造之百姓，實包含著天下一家的概念在其中。這種概念也是孔子的門生們所教導的。
原文︰子夏曰：“君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內皆兄弟也。”《論語•顏淵第十二》
原文︰“孟子曰：“且天之生物也，使之一本。”《孟子•騰文公章句上》
孟子的話與聖經中保羅所說的一句段話極為相似，兩者傳達了同樣的信息：“他從一本（或作血脈）造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界。”（徒17：26）我們下面來看兩段孔孟論仁的教誨。
原文：子曰：“夫仁者，己欲立而立于人，己欲達而達于人。能近取譬，可謂仁之方也己。”
譯文：孔子說：“所謂仁，己身想立道，也想使他人能夠立道，己身想行道于世，也想使他人能夠行道。能夠就近拿自己做例子，為別人設想，便可以說是求仁的途徑了。”《論語•雍也第六》
原文：“己所不欲，勿施于人。”
譯文：“自己所不喜歡的，不要加在別人身上。”《論語•顏淵第十二》
孔子的這句話，通常又稱為處世之道的“反面金律”，以區別于耶穌的正面“金律”。有人試圖在這兩者之間作過高低上下的比較，以便確認耶穌與孔子究竟誰更偉大。一些基督徒學者出于其對耶穌樸素的感情，作出結論說耶穌的金律優于孔子的金律。一些追隨孔子的國學先生卻認為孔子早耶穌五百年，自然是孔子的金律更優。其實，兩派人士都疏忽了一點：那就是孔子與耶穌的教訓乃是出于同一個泉源。“因為愛是從上帝來的。凡有愛心的，都是由上帝而生，並且認識上帝。”（約一4：7）孔子和耶穌分別從不同的方面論及“最妙的道”，都是以“神道設教”，都是“述而不作”，所傳達的都是上帝的教誨，並不在乎在兩者中分出個高低上下。人的意見總是帶著成見或偏見，“惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒。”（雅3：18）
這兩條金律可以說涵蓋了人間一切人際關系所應遵循的準則。通俗地說，就是設身處地為人著想，進入對方的感情、進入對方的困難、失望、憂愁與喜樂之中；站在對方的地位、立舴與處境中來考慮問題。這是真正的誠實之道、真實的禮貌，是真正的基督教或儒家的行為標準。
這條金律中還有更深一層的意義。每一個受到了上天光照與啟示，蒙受了上帝恩典的人，都有責任和義務將上天的恩光轉贈給在幽暗與愚蒙中的生靈；就好像自己處于他們的地位，希望有人來啟發與光照一樣。保羅在蒙上帝光照之後，深深地認識到了這一層深意，他說：“無論是希臘人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債，所以情願盡我的力量，將福音也傳給你們在羅馬的人。”（羅1：14-15）這正是“己欲立而立于人，己欲達而達于人”的真意。孔子不辭勞苦周游列國，傳仁愛與仁政之道；無數的基督徒傳道士遠離鄉土獻身傳福音之道，也都是“己欲立而立于人，己欲達而達于人”的表現。在基督里獲得天國和永生乃是人生最大的“立”與最高的“達”，今天的基督徒們，不應單單關注自己是否得救，使自我成為惟一關注的對象，而應該立志于以基督之道“立于人”與“達于人”。
“天下一家”實際上排斥了有所謂真正的仇敵的概念：因為眾人都同有一位天父；都是亞當的子孫。因此有顏回以善待不善的態度。孟子進一步談到如何將這種為人之道落實于行動上。
原文：孟子曰：“仁者，以其所愛及其所不愛；不仁者，以其所不愛及其所愛。”
譯文：孟子說：“奉行仁愛的人，將對待自己所喜愛之人的愛推廣到他所不喜愛的人身上。奉行不仁的人，則是把對待自己所不喜愛的人的方法與態度推廣到所喜愛的人身上。”《孟子•盡心章句下》
孟子的這段話與耶穌所教訓的“愛仇敵”極為接近。耶穌論的是原則，孟子說的步驟。
“你們听見有話說：‘當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。’只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。這樣就可以作你們天父的兒子；因為他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。”（太5：43-45）
耶穌的這段話，點明了愛的源泉乃是出于上帝。真正的愛，不是人心所能制造的產品，而是上帝的恩賜。聖靈所結的果子中，第一個就是“仁愛”。（加5：22）
原文：孟子曰：“夫仁，天之爵也，人之安宅也。”
譯文：孟子說：“仁愛，是上天最尊貴的爵位，是人最安全的住宅。”《孟子•公孫丑上》
在《孟子》一書中，這種觀點四處可見。與聖經的教導相一致，孟子認為仁愛乃是出于上天的，是上天榮耀之所在。他甚至不厭其煩地講說這同一個道理，勸人擇仁而居。
原文：孟子曰：“仁，人之安宅也；義，人之正路也。曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”
譯文：孟子說：“仁愛，是人最平安的住宅。義，是人所當走的正路。放著平安的廣宅不住，離棄正路不走，真是可悲呀！”《孟子•離婁章句上》
通過上面的研究我們看出，孔子與孟子對于敬天順天，都有廣泛的教導；可惜，敬拜上帝的真知識（頭四條誡命）在他們的時候似乎已變得模糊。或許這正是這一點，孔子所編撰的書經》《詩經》中雖有大量崇拜上帝的記載，門生們對他的印象卻是不多談天道，也不怎麼談如何敬拜上帝。相反，涉及到人的責任與義務的後六條誡命，在孔子的教導中卻極為詳細。
第五條誡命規定兒女們當孝敬父母。這是培養與發展對同胞之愛的起點。愛必始于家庭。社會是由家庭組成的，家庭的狀況決定了社會的風貌與性質。家庭不僅是社區的細胞、教會的細胞，也是國家的細胞。社會的福利、教會的成長、國家的繁榮都取決于家庭所帶來的影響。中國古人對家庭是如此的重視，以致稱國為“家”，叫做“國家”。所有在家庭里奉行的原則都一無遺漏地轉到了國家。家庭的價值舉足輕重；甚至在佛教當道之時，民間也有“寧拆千座廟，不拆一個家”的說法。佛廟與家庭孰重孰輕，一目了然。種種穩固的家庭觀念，在今日的中國雖然受到了較大的沖擊，但與西方一些國家相比，仍是現代中國社會令人稱道的特色之一。
中國古人似乎看得很清楚，如果孩子們在家庭里受到良好的教養，敬畏上帝，孝敬父母；那麼，當他們踏于社會獨立生活之時，就會以此轉而教育他們的後代，使這種優良的敬天愛人的原則根植于社會，對世界產生一種莫可言狀的影響。如此，社會上的犯罪與腐敗就會受到有效的防犯。這種教養的原則被集結在千八百言的《孝經》之中。
“聖人因嚴以教敬，因親以教愛。”而這種敬愛在人間的第一體現，在于父母。因此《孝經》中說：
原文︰“故不愛其親而愛他人者，謂之悖德。不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。”
一個人若是不愛生養他的父母，而去愛別人，這是與德性相違背的事。“身體發膚，受之父母”；民間也有“殺生難報父母恩”的說法，這些都說明愛父母是何等的自然。不敬重父母而會敬畏他人，這于禮法不合（第五條誡命）。所以，愛的教育應當從家庭開始。
原文：子曰：“立愛自親始，教民睦也。立敬自長始，教民順也。教以慈睦，而民貴有親；教以敬長，而民貴有命。孝以事親，順以听命，錯諸天下，無所不行。”
譯文：孔子說：“培養仁愛之心當從父母開始，如此可教導百姓和睦。培養恭敬之心應當自長者開始，如此，百姓就會學會順從。以仁慈和睦為教導，百姓就會以父母為寶貴。以恭敬長者這教導，百姓就會重視命令。以孝敬事奉雙親，以恭順听從命令；這樣推行于天下，就沒有行不通的事了。”《禮記•祭義》
孝德是一切人倫親愛的根本。恢復與提撥人類必須起于家庭。為人父母者，其身肩天下之要職。若家庭和順，清純，兒女們能滿懷信心的去面對社會的責任與危險，將給世界帶來何等的變化啊！現代社會中，大多數的問題都有其家庭矛盾的根源。為人子者，為人父母者，不可不慎啊！
可見孝道是何等的重要。孔子在教學中多次被問這個問題。
原文：孟懿子問孝，子曰：“無違。”樊遲御，子告之曰：“孟孫問孝于我，我對曰，無違。”樊遲曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”
譯文：孟懿子問什麼是孝，孔子說：“不違背。”（在此之後），樊遲替孔子駕車，孔子告訴他說：“孟孫問我怎樣盡孝道，我對他說：“不違背。”樊遲說：“這是什麼意思呢？”孔子說：“父母在世，當以依禮法奉事。死後，以禮安葬，以禮祭祀。”《論語•為政第二》
“無違”就是順從的意思。順從也是對天表示敬畏的態度。可見，孔子所說的孝道的一個具體體現就是順從。父母健在時，要按照合乎禮法的方式事奉父母。父母過世，要葬得得體，合乎禮法。在孔子的時代，已有祭先祖之靈的習俗。今天，我們在完全的聖經真光之下可以看明，這個做法是與真道相背的。真理的一個特性就是“移風易俗，唯道是從”。孔子在這一點上，沒有正確的看法，他雖然也秉受天啟，弘揚天道。但他畢竟不像以色列的先知們那樣，蒙召記載上帝明白無誤的聖言，就是傳至今日的《聖經》！
其實，既便是在以色列，蒙上帝所差譴的也不僅僅是先知而已，還有智者與文士。耶穌說“我差譴先知和智慧人並文士，到你們這里來”，不幸的是，“有的你們要殺害，要釘十字架；有的你們要在會堂鞭打，從這城追逼到那城。”（太23：34-35）孔子一生也是周游列國，可幸的是，上天保守了他的性命。事實上，他對于祭祀死人，是心存疑問的。他說：“祭如在，祭神如神在。”意思是說，祭祀鬼神，就好像他們真的存在一樣。中國人從紀念祖先的功德，發展到祭拜祖先的亡靈，這中間索涉到一個由來已久的欺騙。關于這一點，我們在後面還會展開細談。(路4：14-16）
原文：子游問孝，子曰：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？”
譯文：子游問孔子，怎樣才是孝。孔子說：“世俗的所謂孝，只是在飲食方面能供養父母；至于狗和馬也能所供養。如果對父母沒有一片敬愛之心，與狗馬有什麼分別呢？”《論語•為政第二》
順從與敬重，是孝道的根本。中國人應當為祖國語言文字中的這個“孝”而感到自豪。它不斷地提醒著我們對于父母的義務與責任。上順天，下順親，都是孝。人最終的命運也將取決于人的順從與不順從。人類的始祖因為不順從而痛失樂園，使罪惡與苦痛臨到世間，造成了人神分離的局面。樂園的復得也將以人對上帝的完全順從為前提。依著禮法學會了順從肉身的父母，實際上也就學到了上帝為人所設計的第一課。當孩子們成人之時，順從上帝就會變得自然。
耶穌來到世上，為世人樹立了一個完全順服的榜樣。聖經上說他“存心順服，以至于死，且死在十字架上”（腓2：8）。基督在父上帝面前所表現的順服，也正是上帝要求現今每一個生靈的。耶穌所表現的是兒子對父親的順從。用中國話來說，乃是盡兒子的孝道，因為順從是孝道的根本。
他對天父的事奉完全是出于甘心與自願，是盡心盡意盡力的，因為這是正路。他從心里發出歡呼說：“我的上帝啊，我樂意照你的旨意行；你的律法在我心里。”（詩40：8）
我們對上帝的順從也應該像基督一樣，可是，罪使我們失去了完全順從的能力，“心靈固然願意，肉體卻軟弱了”（太26：41）。上帝知道這一切，因此差譴基督降生為人，完全地依著上帝的律法而行，不僅給人樹立起榜樣，而且賜給人力量以效法追隨。藉著基督而得到的對上帝的真正的認識，能使人自願地將每一個心思意念降服于上帝的旨意。這種真理的知識能潔淨人因不順從上帝而被罪惡所污穢的靈，使能夠靠著基督的名說：“願你的旨意行在地上，如同行在天上。”（太6：10）。即便最污穢的罪人，也能與保羅一起說：“**著那加給我力量的，凡事都能做。”（腓4：13）
兒童們怎樣能夠學會敬重父母呢？身教重于言教。為人父母的在這方面所能給的最好的教導，莫過于給子女們樹立榜樣。做父親的應當敬重親愛子女們的母親，做母親的也應讓子女們看到他們的父親從她那里所得到的親愛與尊重。正如成語中所說的：白頭到老、相敬如賓。婚姻的神聖與其重要的地位就因此顯明了。
原文：“夫婚禮，萬世之始也。”《禮記•郊特性》
婚禮是一切人際關系的開始。婚禮是上帝親自在伊甸園制定的。亞當與夏娃的婚姻，乃是真正的“天作之合”。上帝為亞當所造的是一個“配偶”，而且是用他的一條肋骨造的。表明她將與亞當並肩而立于天地之間，為他所愛受他的保護；而不是要作亞當的頭來管轄他，也不是要被他踏在腳下。她要與亞當分享上帝所賜的一切。耶穌在受洗之後所行的第一個神跡也是在婚禮之上。見《約翰福音》第二章。
婚禮向來受到中國人所尊重，傳統中稱為“拜天地”。夫妻雙雙敬拜上天，以天地為見證，永結同心。孔子在《禮記•郊特性》中甚至說到“敬而親之，先王之所以得天下也。”先王所以得天下，其原因之一就是敬重而親愛自己的妻子。
“婚姻，人人都當尊重。”（來13：4）婚姻是上帝賜給人的第一份禮物，是人類失去伊甸園之後從那里所帶出來的兩種制度之一，另一個制度是敬拜上帝的聖安息日。為了保證婚姻的神聖性，十條誡命中，就有兩條與婚姻有關。“不可**”，“不可貪戀人的妻子。”足見上帝對婚姻的重視與對人生的關注。若是沒有這些良善公義的誡命作為人正當行為的準則，人類家庭的悲劇將不知比現在重多少。耶穌基督不僅沒有廢除上帝的律法，更是啟明了律法屬靈的性質。他說：
“你們听見有話說：‘不可**。’只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心里已經與她犯**了。”(太5：27）
倘若十誡已被廢除，人如何能知道犯**是犯罪呢？因為“非因律法，我就不知何為罪。”（羅7：3）忠誠的遵守婚約，婚姻就是天賜的恩惠。純潔的婚姻能保障人類的純潔與身心靈的健康幸福。說到夫妻的關系，《禮記•郊特性》上說：
原文：“出乎大門而先，男帥女，女從男，夫婦之義也由此始也。婦人，從人者也。幼從父兄，嫁從夫，夫死從子。夫也者，夫也；夫也者，以知帥人者也。”
譯文：“迎親時，出了大門新郎在先，新郎率領著新娘，新娘隨從著新郎，夫婦的意義就由此而開始了。婦人，就是依從人的；幼年時依從父兄，出嫁後依從丈夫，丈夫死後依從兒子。夫，就是扶的意思，是以智慧來統帥妻子的人。”
中國傳統中所說的“三從四德”的三從就由是而出。雖然歷史上有男尊女卑的觀念，可是《禮記》上所說的這種夫妻關系，卻沒有這種不健康的概念在內。這里所強調的是男女有別，而不是高低上下的問題。
《聖經》對建立美滿的婚姻關系，提供了原則性的指導。
“你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會舍己丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子；愛妻子便是愛自己了。”(弗5：25,28）
“你們作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主。因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭；他又是教會全體的救主。教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。”（弗5：22-23）
真正的友情的溫暖，心心相印的愛情，乃是對天國喜樂的預嘗。真正的愛情是崇高與聖潔的原則。愛不是一時的沖動，而是堅韌持久以心相許的行為原則。丈夫當帶著崇高的目的獲得妻子溫柔的愛，妻子當幫助軟化並改良丈夫的品德與心靈。如此，婚禮不僅不是愛情的墳墓，相反，正是愛情新的開始。
原文：孟子曰：“人有恆言，皆曰‘天下國家’。天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”
譯文：孟子說：“人們常說天下國家這句話。天下的根本在于國。國的根本在于家，家的根本在于個人。”《孟子•離婁章句上》
自我，是阻擋屬天之愛流入人心的最大的障礙與最大的敵人。若能真正做到克己，真實的愛才能在心中扎根。孔子與顏回的一段對話，觸及到了這個最根本的問題。
原文：顏淵問仁，子曰：“克己復禮為仁。一曰克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”顏淵曰：“請問其目。”子曰：“非禮勿視，非禮勿听，勿禮勿言，非禮勿動。”顏淵曰：“回雖不敏，請事斯語矣。”
譯文：顏淵問什麼是仁，孔子說：“克服自我妄心，歸順禮法就叫做仁。倘若真有一天能做到這樣，那麼天下的人就都會說這是個仁者了。行仁要從自己身上來做，怎麼能從別人身上做起呢？”顏淵問道：“請問具體的內容。”孔子回答說：“不合乎禮法的不要看，不合禮法的不要听，不合乎禮法的不要說，不合乎禮法的事不要去做。”顏淵說道：“我顏回雖然愚拙，願照您這些話去做。”《論語•顏淵第十二》
愛就意味著自我必須讓開，自我必須死亡。克勝自我，是最難學也最難實踐的功課。如果人用自我來與自我爭戰，得勝的一方仍然是自我。因此，要想真正的戰勝自我，非有從上頭來的幫助不可。
耶穌說：“若有人要跟從我，就當舍己，背起他的十字架來跟從我。”（太16：25）
十字架意味著兩條交叉的路線。一條是自我的道路，一條是上帝的道路。而要跟從耶穌，就意味著放棄自我的道路，走上帝的道路。耶穌受難之前，在客西馬尼園里求上帝將那苦杯從他手中挪去，“然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”（太26：39）這就是耶穌背十字架的方式，也是每一個願意跟從基督的人所當行的。
使徒保羅學到了背十字架的秘訣，他說：“所以，我奔跑不像無定向的；我斗拳不象打空氣的。我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。”(林前9：26-27）
攻克己身的目的是為了“復禮”，用聖經的話來說，就是遵守上帝的誡命。耶穌說：“你們若愛我，就必遵守我的命令。”（約14：15）“我們遵守上帝的誡命，這就是愛他了，並且他的誡命不是難守的。”（約一5：3）
聖經所說的愛與孔子所說的仁一樣，是有具體實在的內涵的。是以遵守上帝誡命令為標志的。耶穌的這句話反過來說就是：“你們若不愛我，就不會遵守我的命令。”同樣，約翰的話也可以反過來說：“我們若不遵守上帝的誡命，這就是不愛他了。”
孔子沒有上帝誡命的明文，因此沒能象上帝的十誡那些說得清楚明白。但他卻指明了一個重要的原則：人當保守心的純潔。因為善惡之爭的戰場乃在人的內心。人心既是人行動的指揮中樞，但人所看到的，所听到的，所說的話以及所做的事，又能反過來影響人心對善惡作出選擇。現代生活中青少年模仿電視犯罪的事實，就足以向現代人證明，不健康的事物對人可能帶來的不可估量的壞的影響。人若不離開不合禮法的事，輕忽其對心靈的污穢能力，最終必被其所吞噬。智者所羅門警醒世人說：
“你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出。”（箴4：23）
請听上帝對那些行為謹慎，言語純潔的人美好的應許：
“行事公義、說話正直、憎惡欺壓的財利、擺手不受賄賂、塞耳不听流血的話，閉眼不看邪惡事的，他必居高處；他的保障是磐石的堅壘；他的糧必不缺乏；他的水必不斷絕。”（賽33：15-16）
惟有上帝恩典的能力能保持人心靈的純潔與堅強。心理學上有一條普世的法則：人心將漸漸地適應它所不斷關注的事物。當聖人基督成為思想的主題時，我們的心思就會遠遠地與那些可能污穢我們的事物與行為隔離，心智的能力就會得到加強。專注于能使人升華的事物；人心就會成為純潔、神聖的通道，我們的生命就會健康活潑，滿有基督的恩惠和上帝的性情。人心得到如此的訓練，就會自然地轉向，新的愛好、新的品味、新的習慣就會自然而然的在聖靈無聲的默化中形成。
“應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告，祈求，和感謝，將你們所要的告訴上帝。上帝所賜出人意外的平安必在基督耶穌里保守你們的心懷意念。弟兄們，我還有未盡的話：凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的。若有什麼德行，若有什麼稱贊，這些事你們都要思念。”（腓4：6-8）
積極的事物必有積極的果效。上帝是愛，能夠將愛的恩賜賜給凡尋求它的人。人應當努力離開世俗，遠離庸俗的談話與行為，志存高遠，向上帝祈求聖潔的心與無疵的品德。
愛，還一個至關重要的因素是中國的古聖所教導的-恕人之量。少了它，愛就是一字空言，毫無價值。
原文：子曰：“參乎！吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”子出，門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
譯文：孔子說：“曾參哪！我平日所講的道，可以用一個道理貫通起來。”曾子說：“是的。”孔子出去後，門生們問曾參：“是一個什麼道理呢？”曾子回答道：“夫子的道理，歸納起來就是忠恕二字。”《論語•里仁第四》
孟子說“教人以善謂之忠”《孟子•膝文公章句上》。“恕”是仁的核心內涵之一。恕是上帝聖德的重要組成部分。上帝對世人的愛，盡在一個“恕”字中展露無遺了。上帝在向摩西宣布自己的名字所提到的一個特征就是：“為千萬人存留慈愛，赦免罪孽，過犯和罪惡。萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪。”（出34：7）這句話初看上來似乎是矛盾的，一方面說廣行赦免，一方面又說追討有罪者的罪。其實，其中的關鍵之處在于人對待罪的態度。若是人痛心悔改，上帝必赦免人的一切罪；人若自以為是，沒有謙卑悔罪的心，上帝必將他的罪歸在他身上。
“惡人當離棄自己的道路；不義的人當除掉自己的意念。歸向耶和華，耶和華就必憐恤他；當歸向我們的上帝，因為上帝必廣行赦免。耶和華說：我的意念非同你們的意念；我的道路非同你們的道路。天怎樣的高過地，照樣，我的道路高過你們的道路；我的意念高過你們的意念。”（賽55：7-8）
上帝高于人的意念與道路體現在什麼方面？憐憫與寬恕！耶穌基督降世，並且為世人的罪死在十字架上，就是為了使凡願悔改之人的罪，都能得上帝的赦免，替人開闢一條通向永生的義路。
“上帝差他獨生子到世間來，使我們藉著他得生，上帝愛我們的心在此就顯明了。不是我們愛上帝，乃是上帝愛我們，差他的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了我們愛，因為上帝先愛我們。”（約一4：9-10；19）
上帝是有恩典有憐憫的上帝，也願意凡願做他兒女的人，都能從他那接受這顆憐憫恕人之心。耶穌說：
“你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯；你們不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯。”（太6：14-15）
那種無親情，不解怨的精神，不是天國的精神。中國的民間俗語中也有“饒人不是痴漢，痴漢不會饒人”。富有饒恕的心懷乃是智慧的體現，是聖靈在人心所結的善果。就是頑石一般的心，也常常會在饒恕的恩宥之下變得柔軟。這是真正意義上以柔克剛。上帝對罪人的罪的饒恕是完全徹底，超乎我們的想像的。
“天離地何等的高，他的慈愛向敬畏他的人也是何等的大！東離西有多遠，他叫我們的過犯離我們也有多遠。父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏他的人！因為他知道我們的本體，思念我們不過是塵土。”(詩103：10-14）
原文：孟子曰：“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。”
譯文：孟子說：“君子不同于人的地方，就在于他的存心與眾不同。君子心中所懷存的是仁愛和禮法。”《孟子•離婁章句下》
《揚子法言》上給君子下的定義是“好盡其心于聖人之道者，君子也。人亦有好盡其心矣，未必聖人之道也。”耶穌之心即真正的君子之心。所以聖經勸誡我們：“你們當以基督的心為心。”（腓2：5）基督的心中所裝的是上帝的慈愛與上帝的律法。他說：“我的上帝啊，我樂意照你的旨意行，你的律法在我心里。”（詩40：8）。上帝也願意將他的律法放在我們的心里，與我們立下永遠的約。
“主說：那些日子以後，我與他們所立的約乃是這樣；我要將我的律法寫在他們心上，又要放在他們的里面。以後就說：我不再記念他們的罪愆和他們的過犯。”(來10：16-17）
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