作者︰王敬之
“誠者，天之道也；誠之者，人之道也。”《中庸》
受難的聖人使我們對上帝的無比的大愛與對人類作出的犧牲感到驚奇。我們已經看明中國的先知先覺們榮蒙天恩，得到了許多關于上帝與聖人的深刻的啟示。上帝將聖子耶穌賜給世人，在救贖的大計中完成了他所應成就的，為罪人的得救提供了豐盛的恩典。那麼，人所當行的道路是怎樣的呢？
我們前面已經提出《中庸》在中國道統中的地位。《中庸》是整個儒家學的精華之所在，是孔子教導的核心。天道與人道，天人合一的理想，歸根結底，都落實在這個“誠者”之上。有了這個“誠者”，上帝與世人便能相通相合了。可見天道之奧秘，人道的典範，都在這個“誠者”。若是解開了這個隱藏在“誠”中的奧秘，就等于打開了天地相通之道了。
當耶穌在世時，門徒們雖然與他日夜相隨達三年半之久，可是對他的教訓卻懵懂無知。他反復地談到他的死與復活，可是門徒們卻始終未能領會，以至在他被捕之後就四下逃散了。當耶穌復活的消息傳到他們耳中時，他們還不肯相信。
同樣地，對于孔子的教訓，與他同時代的門生們也未能充分地領會。孔子最為得意的門徒是顏淵，可惜回死得過早。在顏回之下最為出色最得孔子寵愛的當數子貢了。子貢少孔子三十一歲，少顏子一歲。司馬遷論子貢曰：“七十子之徒，賜最饒益，夫使夫子名布揚于天下者，子貢先後之也。”孔子去世後，許多門徒紛紛在孔墓旁結廬而住。孟子《膝文公上》有“昔者孔子沒，三年之外，門人治任將歸，入揖于子貢，相向而哭，皆失聲，然後歸。子貢反築室于場，獨居三年，然後歸。”的記載。足見子貢的首席弟子身份。子貢對孔學的傳播的成就大概就在這六年之中所取得的。可是，就是這樣一位深得孔子器重，受到門生敬重的子貢對孔學中的天道似乎也未能充分領會。
原文：子貢曰：“夫子之文章可得而聞也，夫子之言性與天道，不可得而聞也。”
譯文：子貢說：“老師講的詩書禮樂，是可以听到的。老師講性和天道，就難得听到了。”《論語•公冶長第五》
我們在第九章看到，孔子也曾感嘆無人能理解他。其中也包括他的學生在內。子貢對老師的不理解，從他的這一句話中可以看出來。那麼，天道與人性，孔子是否有所傳授呢？擬或是子貢未能領會，我們只要看孔子之孫子思所作的《中庸》一書就可以明白了。《中庸》對天道有著充分的討論與闡發。真理的光並未因孔子的去世而殆沒，相反，有新的亮光照耀在性與天道之上，將其顯明追求真理的中國人。
原文：“誠者，天之道也；誠之者，人之道也。不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。”
譯文：“誠實，是天理的本然；做到誠，是人道的當然。天生就誠實的人，不用費力而自然合式，不用思慮而自然獲得，從容作去自然合乎中道，這是聖人啊！至于要做到誠的人，是要選擇善道而緊緊地把握住的啊！”
對“誠”的不同理解，造成了不同的翻譯。有些干脆就不譯。請再看一段現代譯文：
譯文：誠，是天地的原則；使自己誠，是做人的原則。誠，就是不用勉強而能符合中庸，不用思慮而能求得事理，從容不迫地推行中庸，這就是聖人。使自己誠，就是選擇好的準則而牢牢地把握住。”（注一）
對于《中庸》中的這個“誠”究竟是什麼意思，歷來是一個不解之思。據世界知名的中國學學者理雅各考證，《四書通》《匯參•中庸》所載，漢代的學者沒有人知道其真實的含義。到了宋朝，便有人開始對“誠”作出解釋。第一位是李邦直，釋為“不欺”；第二位是徐仲車，釋為“不息”；二程中的一位釋為“無妄”；朱熹釋為“真實”。（注二）我們在朱注四書中找到了朱熹的原注：“誠者，真實無妄之謂，真理之本然也”，“誠之者，未能真實無妄，而欲其真實無妄之謂，人事之當然也。”（注三）
可見，《中庸》中的“誠”的真實指謂乃是一個困惑了中國人數千年的謎。我們在這里嘗試著暫且將“誠者，天之道也；誠之者，人之道也”譯為：“誠，乃是天道的體現；獲得誠，是人道的實現。”
到目前為止，本書一直援用《聖經》作為解開中國古經中的謎團的鑰匙，用《聖經》作為真理的光來驅散籠罩在中國古經之上的疑團。每次我們都有了令人驚奇令人滿意的發現。這同樣的方法是否也能在這個關系到天道與人道的“誠”字上，給我們一些啟示呢？
誠如《聖經》所說：“將事隱藏，乃是上帝的榮耀；將事察清，乃君王的榮耀。”（箴25：2）我們已經發現，“上帝的奧秘就是基督，所積蓄的一切智慧與知識，都在他里面藏著”（西2:2-3）耶穌就是老子所說的那“非常道”，是“眾妙之門。”進入耶穌里，就如同進入了那“玄之又玄”的“眾妙之門”，一切奧秘都將在他里面被解開。
究竟，耶穌基督與孔子所說的“誠”有什麼關系呢？讓我們先來看幾段《聖經》的經文：
摩西這樣描述引他們出埃及的上帝（就是基督）：
“他是磐石，他的作為完全，他所行的無不公平，是誠實無偽的上帝，又公義，又正直。”（申32：4）
上帝的誠實與信實，在聖經屢屢提及，這是上帝行事的特性，是他的本性。也正因為這樣，所以耶穌有下面的名：
“那為阿們的，為誠信真實見證的，在上帝創造萬物之上為元首的。”（啟3：14）
希伯來文中的“阿們”，伊斯蘭教稱為“阿敏”，都是一個意思：“誠”。所以“那為阿們的”直譯成中文就是“那誠者”。那使中國人迷惑千年的“誠”之謎，原來就是隱藏的福音耶穌！
我們若將這樣的理解帶入上面的譯文中，這段難懂的經文的意義就立刻明了可見了——
譯文：“耶穌基督，就是天道的體現；獲得基督，就是人道的實現。耶穌就是那位天生就誠實，不用費力而自然合式，不用思慮而自然獲得，從容作去自然合乎中道的聖人啊！要想獲得基督，就要選擇善道（上帝之道）而緊緊地把握住的！”
《中庸》一書對“誠”有豐富的論述，因此我們有必要對其特性與耶穌的聖德作出更廣泛的比較，以便最終確定，我們的這種認識是否正確。為此，我們選擇從五個方面進行比較。
原文︰“自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。”
這段話極簡，卻極難解。我們試作以下翻譯：“因認識“誠”便能獲得真正的聰明智慧，就會與上天的性情有分；在真正的聰明智慧中進一步認識“誠”，乃是的教化的目的。誠使人有真正的聰明智慧，真正的聰明智慧使人緊握住“誠”。”
“敬畏耶和華是智慧的開端，認識至聖者便是聰明！”（箴9：10）
真正的聰明智慧均根源于上帝，根源于對至聖者（基督）的認識。而《聖經》里所說的永生並不是單指無休無止的漫長的生命，而是指這種生命的無限的質量。其真實的內含就是：“認識你獨一的真上帝，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。”空洞的時間本身是沒有多少意義的，是對上帝與耶穌基督的深入的認識與交誼賦予了永生無限的意義。一切真正的教化都是以認識上帝為目的的。“上帝的奧秘就是基督，所積蓄的一切智慧與知識，都在他里面藏著”（西2：2-3）。基督是真正的知識之源，有真智慧的人必憑著信心緊緊地把握住賜生命賜智慧的誠者。
可見，誠的這一性質與耶穌基督是相一致的。
原文：誠者，物之終始；不誠，無物。是故，君子誠之為貴。
譯文：誠是萬物的始終；沒有誠，就了無一物。因此，君子以獲得誠為最為寶貴的事。
請看下面這幾段《聖經》經文：
“我（基督）是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末後的；我是初，我是終。”（啟22：13）
“萬物是藉著他（基督）造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。（約1：3）
“不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。”（腓3：8）
還有比基督更符合誠的這些特征的嗎？
原文：誠者，非自成而已也，所以成物也。成已，仁也；成物，知也。
譯文：誠，並不是自已成就就了事了，而且要進一步使萬事萬物都得以成就。成就自己，是仁德的體現；成就萬物，是智慧的體現。
當耶穌即將離世歸父的時候，他安慰他的門徒說：“你們心里不要憂愁，你們信上帝，也當信我。在我父家里有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了；我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那里去；我在哪里，叫你們也在哪里。”(約14：1-3）
後來耶穌死而復活升到天上上帝那里去了。然而他應許門徒，“我在哪里，叫你們也在那里。”他還會第二次再臨，以實現他的諾言，成就眾信徒。不僅如此，基督還將重創新天新地，使萬物也得到成就，不再有咒詛的痕跡。基督豈不是可以算得上仁與智嗎？
使徒保羅在寫給哥林多教會的信中說：“基督總為上帝的能力，上帝的智慧。”（林前1：24）可見，基督也符合誠的這個特征。
原文︰“故至誠無息。”
無息就是沒有止境的意思。《中庸》說至誠是永無止息的。
“耶穌基督、昨日、今日、一直到永遠是一樣的。”(來13：8)
《聖經》不僅指到基督是永無止息的，而且是永不改變的，他的國、他的慈愛，都將永遠長存。
原文：“唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天。苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之？”
譯文：“只有天下至誠的聖人，才有治理天下人倫的常綱，確立天下人道人性的本原，知道天地對于萬物的變化生育，這何嘗有什麼別的倚靠呢？他的態度誠懇，是仁心的表現，他的深靜清遠，就象深淵一樣；他的廣大，就像天一樣。要不是本來就聰明聖智而通達天德的人，誰又能知道他呢？”
天下的各種人倫關系，婚姻為首倫，由此而生其他各倫。人類的第一次的婚禮就是基督親自在伊甸園為亞當夏娃主持的。婚姻制度是人類從伊甸園所繼承的二大制度之一，傳習至今。婚姻的盟誓是永遠的誓約。中國人至今仍傳習的“拜天地”之禮，就是請上天為婚姻作證。“天作之合”也是對制上帝制定的婚姻制度的另一種說法。作為人的創造主，基督豈不能知道人的本原嗎？他“常用他權能的命令托住萬有”（《希伯來書》1：3），他化育萬物靠的是自己的權能，何嘗有什麼別的倚靠？豈不是懂得萬物的化育嗎？我們已屢次提到過，基督原與上帝同等，其深遠與廣大豈不是像天一樣嗎？
這段文字中的最後一句頗有意思：要不是本來就聰明聖智而通達天德者，誰又能知道他呢？要知道，孔子明白“天生德于予”的道理，就是說人的德性是上天所賜。那麼，這位本來就有天德者會是誰呢？答案只有一個：聖靈！“因為聖靈參透萬事，就是上帝深奧的事也參透了。除了在人里頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了上帝的靈，也沒有人知道上帝的事。”（林前2：10-11）
什麼是上帝深奧的事呢？“上帝的奧秘就是基督，所積蓄的一切智慧與知識，都在他里面藏著”（西2：2-3）可見惟有聖靈真正認識基督。唯有聖靈才能真正認識至誠。
本著這五個方面的比較，我們現在可以滿有把握地說，《中庸》中的“誠者”就是耶穌基督 基督就是天之道也！限于篇幅，我們不能在這里作更進一步的分析與研究；不過，在我們結束對“誠者”的探索之前，將我們一起來欣賞兩段中國古老而美妙的聖樂。現代中國人已經不會“唱書”，而只會“念書”了。不過，這並不影響我們欣賞古人對基督的贊美。
兩段聖樂都出自有音樂天才的孔子所傳的《中庸》：
原文：故至誠無息；無息則久。久則征。征則悠遠，悠遠則，博厚，博厚則高明。博厚所以載物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者，不見而章，不動而變，無為而成。
譯文：所以至誠是沒有間斷的。不間斷就能夠持久，持久就能夠應驗，應驗就能夠悠久長遠，悠久長遠就能夠博大深厚，博大深厚就能夠崇高光明。博大深厚，是用來承載萬物的；崇高光明，是用來覆蓋萬物的；悠久長遠，是用來成就萬物的。博大深厚相配大地，崇高光明相配高天，悠遠長久沒有邊際。就像這樣，不表現而能彰明，不行動而能變化，無所作為而能有成就。
這首聖詩描述了“至誠”（基督）何以能完成其使命。下面的這首論到天下至聖是如何在中國之地受人愛戴，是如何地吸引人心，與天相配的。
原文：是以聲名溢乎中國，施及蠻貊；舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照霜露所墜，凡有血氣者，莫不尊親；故曰配天。
譯文：所以聲名洋溢在中國，傳揚到邊遠的蠻貊之地；車船所到達的地方，人跡所通行的地方，天所覆蓋的地方，地所承載的地方，日月所照耀的地方，霜露所墜落的地方，凡是有血氣的生命，就沒有不加尊敬，不加親近的，所以被稱為和天相配。
中國古人對至誠（基督耶穌）的贊美是何等的深切、美好啊。耶穌之名今日豈不是已洋溢中國了嗎？“誠者，天之道也。”原來，中國人所說的天道，就是耶穌基督！現代中國人不必再在華夏的天道與基督的福音之道之間徘徊了︰中華天道是隱藏的基督福音，基督福音是顯然的中華天道。美哉，中華天道！美哉，耶穌基督！
原文︰“誠之者，人之道也。”
上面的分析使我們認識到《中庸》中的“誠”或“至誠”就是那義者耶穌基督。因此“人之道”，也就迎刃而解了。簡而言之，人之道，就是獲得基督，讓基督住在心里或住在基督里。
有趣的是，“誠之者”也可以譯為“以之為誠”、“以之為真理”。說得更明白一點就是：效法誠，以誠為真理，因為誠乃天之道。
可見，孔子所說的人道與今天許多人所說的人道根本就是兩碼事。儒家的人之道在實質上就是：敬天、事天、順天、與法天。許慎《說文解字》對誠字的注解是“信也”。漢語中的誠常與信相聯：如信誠，誠信。因此，《中庸》的“誠之道”就直接點明了人道的根本與實質：信之者，人之道也 信是內在的實體，敬、事、順、法是信的外在體現。
認識真理、掌握真理與被真理認識，被真理所掌握是完全不同的兩件事。在理論上同意真理的原則，承認耶穌是誠者，是聖人，是真理，是救主，這還只是開始。還必須將這些信仰在實踐中體現出來。真誠的考驗不在言語，而在行動。
我們為祖國的文字而感到驕傲，一個誠字，其意義是如此的豐富與深遠——這是其他語言文字所沒有的，是上帝給中國人獨特的禮物。
話說回來，人應該怎樣在行動中表現出自已對天道的信誠，如何在實際的生活中做到信天、敬天、畏天、事天、法天、順天呢？《大學》里提出了八個具體的步驟：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。
此八目之中，又以修身為本。正如《大學》所說：“從天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。”修身之本又在于正心。若是“心不在焉”，則會“視而不見，听而不聞，食而不知其味。”
這些綱目從孔子以降傳習二千余年，可是真正做到的又見幾人呢？誠如《書經•說命》上所說：
原文︰“非知之難，行之惟難。”
應該怎樣行才能克服行的困難呢？老子和孟子同時指出了一條道路：
“常德不離，復歸于嬰兒。”《道德經》第二十八章
“孟子曰：‘大人者，不失其赤子之心者也。’”《孟子•離婁章句下》
老子教導“復歸于嬰兒”，孟子指明“不失赤子之心”，如此，人就可以做到意誠心正。有了這個根本，就可以修身以至于其他各目。看看嬰兒的狀況是很有意思的。嬰兒沒有多少自己的意見，他們的吃喝住行，完全在于信靠他們的肉身父母或撫養他們的人。在嬰兒，父母就是權威，父母的話就是真理，就是生活的原則與指南。他們不對父母有任何懷疑的地方。嬰兒極其柔弱，可是其成長的的速度卻比成人快得多，可以說是一天一個樣。懷具赤子之心的人，心地開闊，寬宏大量。待人友善，不抱成見。嬰兒是最好的學生，在這方面，可以說是成人的老師。一句話，他們對父母有完全的信心。
由此看來，老子與孟子所教導的就是：要人信靠天（上帝）如同嬰兒（赤子）信靠父母一樣。深信到上帝作為人的創造主，上帝對人的計劃乃是最好的，上帝為人所定的道路就是最隹的道路。《聖經》上說“耶和華啊，我曉得人的道路不由自己，行路的人也不能定自己的腳步。”（耶10：23）英文欽定本的譯文為：“OLord,Iknowthatthewayofmanisnotinhimself:itisnotinmanthatwalkethtodirecthissteps.”
說得更為明確，人之道不在人里面，那引導人腳步的，也不在人身內。既然天地都在上帝的完全的掌握之中，人也應該降服于上帝，如同嬰兒听命于慈愛的父母。如此，一切就自然而然，一切都容易了。用《聖經》的話說，信心之道就是真正的為人之道。
真正的信心與我們一般所說的相信是有分別的。僅僅是相信有上帝的存在，信耶穌是世人的救主，還遠遠不夠“你信上帝只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。”（雅2：19）《聖經》將這種理論上的承認而不落實于行動的信，與鬼魔的信相比，這應該使人警醒。真正的信必表現為堅實的行。因為“信心若沒有行為就是死的。”（雅2：17）中國哲學講知行合一，《聖經》講信行合一。兩者在本質上是一致的。
有了嬰兒或赤子之心，事情為何就變得容易了呢？因為上帝喜歡向嬰孩顯露真理。“那時，耶穌說：‘父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達的人就藏起來，向嬰孩就顯出來。父啊，是的，因為你的美意本是如此。”（太11:25-26）
事實上，上帝並不隱藏真理，倒是喜歡用各種辦法向人顯明那使人有真聰明真智慧的真理。大自然之中埋藏著上天的智慧與不言的永恆之道，但是墮落的人類已不能領悟。罪已經使人的視覺模糊，認不出上帝的真理。有罪之人在解讀自然的信息時，常將自然置于造自然的上帝之上。如此的顛倒使他們非但不能靠近上帝，反而離上帝越來越遠。使真理隱藏不見是我們自己的行為。是人的不良行為將自己關于真理的大門之外。
天道只對那些自以為是，以自己虛無的學理與學說為榮而自命不凡的人隱藏。“十字架的道理”在他們為“愚拙”（林前1：18）這種人看不出上帝救贖大計的美妙與大能，覺不到上帝的奧秘。他們有眼不能看，有耳不能听，有心卻裝不下那隱藏的珍寶。
真理是跨進天國的門檻，真理向小孩子卻是赤露敞開的。耶穌說：“我實在告訴你們：你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。所以凡自己謙卑象這小孩子的，他在天國里就是最大的。”（太18：3-5）
使徒保羅進一步地說明了人為什麼會看不見真理。他說：“如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在那滅亡的人身上。此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。”（林後4：3-4）可見，看不見真理，責任乃在于人，而不在真理的上帝。
我們回過頭來看，發現上帝早已給了中國人充足的證據來辨認那位將來的聖人，以便在他來臨之時，我們可以按著他來的方式與使命，將他認出來。到此為止的研究與比較，應該使每一個憑事實說話的國人看明並認定，耶穌基督就是中國人所期盼的那位聖人，那位王者！然而，這種辨認是需要勇氣的，因為這種承認與接受本身就意味著我們生命中的根本性的變革；意昧著我們必須放棄心中所珍惜的與天道相背的人的傳統與格言，意味著必須放棄我們內心深處的那種自私與不聖潔的生存之道。
孔子說：“朝聞道，夕死可矣。”（《論語•里仁第四》）听到真道之時，乃是正確的生活的開始，那應該死去的是生命中腐朽的自我，人的成見與自**世為人之道。不必等到第二天才讓自我死去，“夕死可矣。”
可是，人都是從小孩子過來的，怎麼可能再回到小孩子的樣子呢？二千年前的猶太官長之中也有一位向耶穌問個這個問題。
有一個法利賽人，名叫尼哥底母，是猶太人的官。這人夜里來見耶穌，說，“拉比，我們知道你是由上帝那里來作師傅的。因為你所行的神跡，若沒有上帝同在，無人能行。”耶穌回答說，“我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見上帝的國。”尼哥底母說，“人已經老了，如何能重生呢。豈能再進母腹生出來麼。”耶穌說，“我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進上帝的國。從肉身生的，就是肉身。從靈生的，就是靈。我說，你們必須重生，你不要以為希奇。風隨著意思吹，你听見風的響聲，卻不曉得從那里來。往那里去。凡從聖靈生的，也是如此。”（約3：1-8）
尼哥底母頓生疑惑，他不僅認為自己是猶太人的官，更自認是有濃厚宗教意識、且虔心誠意的人。耶穌向他指出，人若不重生，就不能見上帝的國，更別說進入上帝的國了。耶穌所舉的風的比喻表明，人雖然不能對聖靈重生的工作給予科學性的描述，正如人不能對風進行準確的描述一樣。但其效果卻是可以看見的。
從聖靈重生，就使我們不完美的性情與品格在基督里獲得完全。重生能領受聖人的義而在上帝面前稱義，像一個從來沒有犯過罪的人一樣。人心靈的重生隨時都可能發生，只要人立志听從上帝的訓誨，聖靈就可以在人的心里給人新的心思、新的意念、新的動機、與新的情感。人內在思想意識的更新，就是重生的開始。內在的變化必引起人外在的變化。
重生是中國人所向往的真正的返老還童。中國一些教門中所傳的“駐顏術”、“駐容術”其實都不能使青春永駐。修煉這些功法的人最終也都必走“世人必走的路”（《列王記上》2：2），離開人世。真正的重生卻不同，“外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。”（林後4：16）
重生是真正的“天人合一”。《聖經》上說：“遵守上帝命令的，就住在上帝里面，上帝也住在他里面。我們所以知道上帝住在我們里面，是因為他他賜給我們的聖靈。”（約一3：24）
從聖靈重生的人，藉著聖靈可以知道，自己是否已在基督里實現了“天人合一”，是否住在上帝里面，自己的生命中是否有上帝的同住。這個標準就是愛。因為“上帝就是愛，住在愛里面的，就是住在上帝里面，上帝也住在他里面。”（約4：16）
我們在上一章中已經詳細地談過何謂愛。《聖經》里所說的愛不是一種感覺，不是一種沖動，而是一種高尚而屬天的行為原則。這種原則不是只掛在嘴上，而是要使這種內在原則通過賜給人內在的力量而以外化的行為表現出來。“你們若愛我，就必遵守我的命令。我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的。”（約14：15）在這句話里，耶穌就對上帝的愛、上帝的誡命以及聖靈列在一起。“我們若遵守上帝的誡命，這就是愛他了，並且他的誡命不是難守的。”（約一5：3）耶穌求父賜下聖靈的條件，是我們須以遵守他的誡命表現出對他的愛來。他就求父將聖靈賜下，賦予我們愛的力量。人靠自己的努力無論如何是守不了誡命的，但有了這種屬天的愛在心中扎根，當人性與神性聯合之時，一切就變成容易了，因為有“基督的愛激勵我們”（林後5：13）而重生就是這種聯合的開始。
原文：“唯天下至誠，為能盡其性：能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以為天地參矣。”
譯文：唯有那位至誠者，能成就天賦的使命；能夠完成自己天賦的使命，就能夠幫助別人成就天賦的使命；就能夠成就別人的天賦使命，就能夠完全成就事物天生的功用；能成就事物天生的功用，就可以替上天造化天地生養萬物；可以替上天造化天地生養萬物，就可以和天地配合成三了。
《中庸》的開篇就對“性”加以定義。“天命謂之性。”天下人間唯有“至誠”（基督）能不折不扣地成就他所領受的天命。我們在《聖人之死》中談到了人生的目的，其實對于人來說，榮耀上帝就是他的天命。若要“盡人之性”，就“成就賦予人的天命”，唯有在基督里才能完成。人在基督里就可領受他所成就的完全的義，因而使上帝在人身上得到榮耀。藉著重生，憑著信心，這一切便在基督里完成了。“若有人在基督里，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。（林後5：17）
人不僅變成了新人，而且還將長成基督的身量。“在真道上同歸于一，認識上帝的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。”（弗4：13）
當人心被聖靈所感，認識到自己無助的狀況而求從上頭來的幫助時，聖靈必賜給他一顆新的心。而內在的重生必表現為外在的行為。我們在前面曾經提到過耶穌的受洗。耶穌所說的“人若不是從水和聖靈生的，就不能進上帝的國。”所謂從水生的，就是指從上帝的話語所生的。“他按自己的旨意，用真道生了我們，叫我們在他所造的萬物中好象初熟的果子。”（雅1：18）
上帝的話就是耶穌對那位撒瑪利亞婦人所說的“活水”。惟有上帝的道能將上帝的意念與旨意培植在我們心里，而聖靈又能使之成為我們的意念與思想，新的生命就這樣在我們里面發動了。因此彼得這樣勉勵眾聖徒說“你們蒙了重生，不是由于能壞的種子，乃是由于不能壞的種子，是藉著上帝活潑常存的道。”（彼前1：23）
從水生的還有另一層意思，那就是決志受洗。受洗是內里重生的外在表現與宣示。是向世界見證上帝的救恩，是決志跟從基督，在新的生命中按著天國的原則生活。凡“受洗歸他基督的人，是受洗歸于他的死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死里復活一樣。”（羅6：3-4）
受洗是向上帝與世界表明“我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我里面活著；並且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活，他是愛我，為我舍已。”（加2:20）受洗而進入基督的生命，乃是真正的人之道。
子曰︰“加我數年，五十而學易，可以無大過矣。”
中國古人所追求的“天人合一”的理想，今天仍是許多現代中國人的人生目標。據信這合一的道路就在《易經》之中。顧名思義，《易經》的主題就是“易”。用現代話來說，就是“求變”。變能使人遠避災禍，變能帶來和平與安寧，變能成功與吉祥。一句話，變能使恩福從天而降。有感于此，孔子在《系辭下傳》上說︰“《易》窮則變，變則通，通則久。是以自天佑之，吉無不利”。
古今的學者，對《易》的注疏解講可謂汗牛充棟，琳瑯滿目，令人應接不暇。梁啟超在論及易之根本時說︰“學易的人，最要緊卻在一個悔字。悔必思變，變則通，通則久，故雖遇凶咎，結果可以無咎。所以孔子說，假年學易，可以無大過。”
可見變是悔的結果。有所思而有所悔，有所悔而有所變。通過變而與天合一，得天之佑。天人合一，“悔”是關鍵。
我們在《聖經》看到成千的以色列人發出了同樣的問題︰當如何行才能與上帝合一？當五旬節時，那位在耶穌被捉受審時三次不認他的主，性情仿佛孔子門弟中的子路的彼得，在基督復活之後第一次冒著危險，公開向眾人傳講耶穌是救主的信息。
“眾人听見這話，覺得扎心，就對彼得和其余的使徒說︰‘弟兄們，我們當怎樣行？彼得說︰“你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們上帝所召來的。”（徒2︰37-39）
彼得的回答是︰悔改，奉耶穌的名受洗，領受聖靈。這聖靈也是給“一切在遠方的人”的，這里應該包括遠方的中國人在內。當天就有三千人悔改受洗，歸了基督。
我們看到《易經》與《聖經》在領人與天合一的道路上所指示的第一步都是一致的︰變革，悔改。
悔是內心的感觸，而改是這種感觸的必然結果。彼得的“三步曲”中的第二步︰奉耶穌的名受洗，無論是對于猶太人，還是對于中國人都是一道新的真理之光，因為這光必等到耶穌降世之後才可能發出。罪人在受洗時就與基督一同死，從水中上來時，就象征著與他一同復活。受洗乃是對救主復活的一個記念，用真正的新的生命來記念復活的救主的大能。
在耶穌受難之前，猶太人是以宰殺羊羔等動物犧牲來表達自己相信那將來的“除去世人罪孽的”“上帝的羔羊”的血，能洗除罪人的罪。中國古代所舉行的向上帝獻祭的郊祭也是流犧牲的血。各種獻祭的規則就是《聖經》中所說的“摩西的律法”，這些都是影子，而實體卻是基督。當基督作為“逾越節的羔羊”和“上帝的羔羊”在十字架上為人類的罪而被獻上時，影子就與實體相遇，影子就在實體中實現了其象征的意義，也就不再有存在的價值了。因此“摩西的律法”或稱之為“儀文的律法”便隨著基督一同被釘在十字架上了，不再對基督徒具有約束力了。
在最後的晚餐上，耶穌訂立了“聖餐禮”︰
“他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝福，就擘開遞給門徒，說︰‘你們拿著吃，這是我的身體。’又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說︰‘你們都喝這個，因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。但我告訴你們︰從今以後我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國里同你們喝新的那日子。’”（太26︰26-29）
新約時代的基督徒乃是用“擘開的餅”與“葡萄汗”代表耶穌為罪人獻上的身體與流出的寶血。新約的“聖餐禮”代替了舊約種種的“獻祭禮”；無論是新約的“聖餐禮”還是舊約的“獻祭禮”，兩者都在十字架上相遇，其實體都是基督。
聖靈一直在地上工作，作救靈的功夫。可是對于聖靈的恩賜，古代的中國人究竟明白多少，又領受了多少呢？中國的古人怎麼會知道要悔改？他們的是非標準又是什麼呢？
對于這些問題，我們有必要再次回到中國的古經之中去尋找答案。從《詩經》的記載可以看出，中國的先民們不僅知道有上帝的存在，而且知道上帝為萬事萬物都制定了一定的法則。
“天生蒸民，上天降生天下萬民，
有物有則，為所有事物定下了法則。
民之秉彝，百姓秉持永恆之法，
好中懿德。因而切愛那可慕之德。”
——《詩經•大雅•蒸民》
可是罪人怎麼可能會自然而然地“切愛那可慕之德”呢？自從人違背上帝命令犯罪以來，人的本性就是犯罪之人的本性了。罪人的本性自然是愛好罪與惡，因為罪與惡與罪人的本性有著內在的一致性與協調性。這就好比酒徒與酒，酗酒對他來說便是最自然不過的事了，不必為此費神費力。可是讓他不愛酒，心中甚至對酒產生厭惡之感，不僅如此，還對淡水有一種熱愛，這卻是與酒徒的習性相反的。那麼，罪人的心里怎麼可能會滋生出愛真正美善的願望呢？原來人心中的這種追求美善，向往真理的願望不是人為的結果。而是上帝本著其無限之愛，將對罪的恨惡根植在人心里了。
“我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔與女人的後裔也彼此為仇。”（創3︰15）
這種對罪的仇恨是藉著聖靈而生在人心的。因為唯有聖靈能叫人“為罪、為義、為審判，自己責備自己。”（約16︰8）我們在本書的第七章討論過《詩經》與孟子所描述的聖靈。事實上，上帝的靈在每一個人的心里工作，與我們肉體中的情欲相爭，要將我們帶到正道之上。我們或順著聖靈行事，或順著肉體行事，完全在于我們各人自己所作出的選擇。保羅這樣描述這兩股勢力在人心中的爭斗。
“因為情欲與聖靈相爭，聖靈和情欲相爭，這兩個是彼此為敵，使你們不能做所願意做的。”、“順著情欲撒種的，必從肉體收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永。”（加5︰17；6︰8）
《創世記》6︰3耶和華說“人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他里面，然而他的日子還可到一百二十年。”這句話中的“住在”是一個誤譯。希伯來原文是“diyn”，雅各王欽定英文版《聖經》所用的字是“strive”，“相爭”，符合原文的意思。而唯有順從的人，聖靈才能住在那人里面。與我們上面所引證的保羅書信也是相一致的。聖靈藉著與我們肉體中的情欲“相爭”來喚醒我們的良知，使人醒悟。中國古人在這點上有令人驚奇的認識。
在公元六百五十四年問世的一本權威性的《尚書》注釋中，孔穎達說︰人是上天所生，形體與心識都是天之所賜。他說，上天不僅給人形體與心識，而且還進一步幫助人，使他的生命與天相諧。言語的好壞，行為的善惡，衣食之樂，以及各種運行的正當與否，這些都得天賜佑助而與天相諧。與正道相諧就得生命，與之相背就導致死亡。他接著說︰
“天非徒賦命于人，授以形體心識，乃復佑助諧合其居業，使有常生之資。”
意思就是說︰天不僅僅是賦予人生命，給人形體與心智而已；而且還進一步幫助人調和生命的各種狀況，使人有資源可以常生不息。
孔氏雖然沒有說出聖靈的名稱，可是他在這里所描述的正是聖靈在人心里的工作。孔氏的這段話可謂精闢獨到，可圈可點。當然，這種天佑也必包括上帝所賜下的明文的《聖經》。對于中國古人來說，就是聖人所傳的屬天的教誨。人的生死憂樂，都在乎人的心思意念，言語行為是否與之相諧。“常生”一詞很有意思，就是我們現在所說的永生。我們上面提到“順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。”孔氏的論述與保羅的直言，有異曲同工之妙。
中國古人對于聖靈在人心工作的效果雖然有所認識，可是對于這位神聖的工作者卻常常張冠李戴。中國哲學史上關于人性善惡的爭論，數千年來爭論不休，其根本原因就在于混淆了聖靈的工作與受聖靈感化之下的人的努力。
有名的性善論者是快人快語，豪氣逼人的孟子。孟子將聖靈在人心中的工作誤認為是人天賦的秉性，因而主張人性本善。與孟子同時代的荀子，卻認為人性本惡。認為人的善行乃是人為努力的結果；沒有看到人為的努力的道德源泉乃是聖靈感化的結果，那位在人“心里動了善工的”乃是上帝的靈。
揚朱認為人性有善有惡，是一個大雜燴；而孟子的學生告子則認為人性不善不惡，呈中性。這種爭論古今不息，各執一說。僅此一例即可說明，沒有上帝啟示與聖靈的教導，人有限的邏輯、理智、與想像必不能將人帶到真理的完善的地步。我們在本書的英文版中未對雙方的論點與論據作展開，這里略加介紹。
先看孟子與告子的觀點。據《孟子•告子章句上》的記載，告子認為“性無善無不善也。”或者說“性可以為善，可以為不善”。告子以水作比，說︰人性好比急湍的流水，東面決口就向東流，西面決口就向西流。人性就如水性一樣，沒有一定的方向性。
孟子則認為︰“人性之善也，猶水之就下也。𨫣s子說， 沒有不善良的，就如同水沒有不向低處流的一樣。孟子又進一步談到“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”的所謂“人心四端”。
其實，人心中的那種“羞惡之心”，那種對惡的仇恨，正如《創世記》3︰15所說，乃是上帝放在人心中的，不是人的本性中的產物。惻隱、恭敬與是非之心也都盡然。
與孟子持相反看法的荀子卻說︰“人之性惡，其善偽也。”他認為人生而好利，故而有爭奪，沒有辭讓。人生有耳目之欲，因此**生而禮義文理亡。必先有師法之化，禮義之道，然後才會有辭讓、禮義文理。所以說“其善偽也”。荀子認為，人之為善起于外力的作用，起于聖人與法律的教育與感化，並非出于自己的本性。
至于那“撥一毛而利天下不為也”的揚朱，如此自私之徒，其觀點不值一提。揚朱對生對死都抱一種無所謂的態度，所倡導的是及時行樂的思想。揚朱辯道︰舜禹周孔四位聖人，“雖美之歸，苦以至終”，而桀紂二凶，“雖惡之所歸，樂以至終，亦同歸于死矣。”揚朱沒有想到人死之後尚要復活受審判，故口出惡語，自私自利，妖言惑眾。孟子一生花了大量的時間與精力與他的這種荒謬哲學作斗爭。見《孟子•膝文公章句下》。
在人性的問題上，讓我們來看看那位創造人的上帝作何結論。我們已經知道，上帝創人之初，一切都極其美好。有《聖經》為證︰“上帝看著一切所造的都甚好。”（創1︰21）因此，我們所討論的人性問題，乃是指犯罪之後被趕出伊甸園之外的人的性情。作出這一界定是十分重要的。
請看《聖經》對人性的見證︰
“耶和華……就心里說︰‘我不再因人的緣故咒詛地（人從小時心里懷著惡念），也不再按著我才行的，滅各種的活物。”（創8︰21）
“人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？”（耶17︰9）
人性的問題，在人看來雖然錯縱復雜莫衷一是，可是上帝的話是清楚的︰墮落之後，人生罪性。耶穌降世就是為了將這罪性除去，恢復上帝造人之初的善美本性。無論人的心性如何的罪惡，藉著聖靈的工作，仍可結出美善的果子，就是“仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。”（加5︰22）藉著聖靈，罪人可以成為上帝的兒女。“凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作上帝的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情欲生的，也不是從人意生的，乃是從上帝生的。”（約1︰12-14）這是上帝給世人的應許，這是基督福音所要成就的美善之工。
回過頭來看一看孔子對于人性問題的看法應該是非常有趣的。從已知的記載來看，孔子似乎沒有直接明說人性是善還是惡。
子曰“性相近也，習相遠也。”《論語•陽貨第十八》
但仔細的研究仍可看出他的立場。他似乎不相信在人的本性之中有為善的能力或趨善的本性。請听孔子發的感嘆︰
原文︰子曰︰“已矣乎！吾未見能見其過而內自訟者也。”
譯文︰孔子說︰“算了吧！我還沒有見過能自己發覺過失，而‘內心自我責備的人。”《論語•公冶長第五》
原文︰子曰；“我未見好仁者，惡不仁者。”
譯文︰孔子說︰“我沒有見過喜好仁愛而厭惡不仁愛的人。”《論語•里仁第四》
原文︰子曰︰‘已矣乎，吾未見好德如好色者也。”
譯文︰孔子說︰“算了吧！我沒見過好德象好色那樣真切的人。”《論語•衛靈公第十五》
後面這一句，在《論語》中兩度出現，另一次記載在《子罕第九》篇里。可見孔子知道，在人里面沒有良善，甚至沒有向善好德之心。
有一次，孔門的得意弟子子貢對老師說︰“我不欲之加諸我也，吾亦無加諸人。”子曰︰“賜也，非爾所及也。”（《論語•公冶長第五》）子貢不願意把不義加于他人，也不想他人將不義加于已身，應該說這是很高尚的思想。可是孔子卻對他說︰“賜啊，這不是你能力所能做到的呀！”
孔子一生教導人行仁，可又明說人心里沒有這種向仁的心思與行仁的能力。這似乎是很矛盾，可是，在孔子卻是一致的，因為他知道這能力之源，這激勵人向善的根本不在于人，孔子說︰“天生德于予”。這一切都來自于天，來自于上帝。
上天所賜的佑助人心的能力能使心里產生一種渴望，渴望人自身所不具備的真善美，仁義禮智信。于是，人內心便生起了一種超出對屬世之物的渴望，對真理的熱愛，對生命本質的追求。那不能自省的人，在聖靈的感化之下便能與曾子一起說︰
原文︰曾子曰︰“吾日三省吾身︰為人謀，而不忠乎？與朋友交，而不信乎？傳不習乎”
譯文︰曾子說︰“我每天以件事來作自我反省︰替人謀事，有不盡心的嗎？跟朋友交往，有不信實的嗎？老師教的處世為人之道，有沒有在實踐中溫習呢？”《論語•學而第一》
曾子的三省之事雖然距上天完全的標準還相距甚遠，可是卻說明了聖靈感化人心的作用。孔子也有話說︰“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”《論語•里仁第四》
藉著可見的與不可見的影響，上天的佑助諧合之力（聖靈）始終在人心上工作，引人向上帝靠近。那真誠的臻善之願必在心中復甦，革除不良習氣與習慣，棄惡從善的決定必得到堅定。對于沒有上帝律法明文的外邦人，人的賢愚善惡就是可見的是非標準。《聖經》上說︰
“沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。這是顯出律法的功用刻在他們心里，他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非。”
(羅2︰12-14）
原文︰子曰︰“三人行，必有我師焉。擇其善者而從之；其不善者而改之。”
譯文︰孔子說︰“三人同行，其中必有可做我老師的。選擇他們的美善之處效法跟從，以他們的短處作為改造自我的借鑒。”《論語•述而第七》
孔子的這段話與保羅在羅馬書中所說的實質上是一致的。中國古人失去了上帝明文的律法，可是並沒有失去聖靈所賦予的是非之心。這種是非之心使人有一種不斷趨善的渴望與追求。使人有所憂慮，以至日思進取。孔子所表現的憂慮正是這種不滿足于自我的表現。耶穌說︰“若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這里來的。”又說，“若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這里來。”（約6︰44，65）可見，那引人惡惡善善、喜愛真理、恨惡謊言的，乃是因為有“我父的恩賜”在吸引人。這種恩賜就以良心的形式出現。人的良知並非內在固有的,而是聖靈向人心說話的聲音。常話中所說的所謂“喪盡天良”，是指人完全拒絕听從上天透過人心所發出的聲音，而使聖靈離開人心。
原文︰子曰︰“德之不修，學而不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”
譯文︰孔子說︰“品德不加修養培植，對所學的道理，不加研習切磋，听到正義之事不能遷從趨就，不好的品德不能改正，這些就是我所憂慮的。”《論語•述而第七》
聖靈的感化使人有不斷求變之心願，如《聖經》所說，有饑渴慕義之心。屬天的影響使人謙卑溫良，彬彬有禮。有時人與人比較，會為自已的某些行為而感到羞愧，而自動地放棄一些邪惡的行徑與習氣，甚至在他們有所感悟之時，他們的心已被上天所吸引，已被聖靈所默化，正所謂“潤物細無聲”。人在向往善美的道路上所作的一切努力，若是出于真誠，都是基督的能力在牽引他們。有一種他們自己也說不出來的能力在他們心里運行，良心既被喚醒，外在的生活也就自然呈現新的面貌了。這種改正與那種為求人前的位置與名望，而在外表上勉強作出的好行為有著本質的不同︰有表里如一的謙卑與柔和成為真誠悔改之人的特征，而那些表面上道貌岸然的偽君子，卻沒有這一特征。中國人所說的“謙謙君子”，乃是真正的悔改之人所必有的品德；因為這是基督真正的品德與樣式。耶穌說︰
“我心里柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心里就必得安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。”（太11︰29）
人固然不能靠好的行為而得救，走進永生；但真正蒙恩得救之人必有好的行為與其悔改的心相稱。有好行為的人，並不一定有重生的內心，但心里有著真實悔改的人必依著聖靈結出好行為的果子。外在的行為沒有根本性改變的人，內里必沒有真實悔改之心。所以耶穌說︰
“凡好樹都結好果子，惟有壞樹結壞果子。好樹不能結壞果子；壞樹不能結好果子。凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火里。所以，憑他們的果子就可以認出他們來。”（太7︰17-19）
“我是真葡萄樹，我父是栽培的人。凡屬我不結果子的枝子，他就剪去；凡結果子的，他就修理干淨，使枝子結果子更多。“（約15︰1-2）
耶穌鼓勵門徒“你們要常在我里面，我也常在你們里面。枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我里面，也是這樣。”（約15︰4）人所以不結果子的原因，是因他們不在基督里，既不在基督里又豈可稱為基督徒，以辱沒基督的名字！
那起初誘使人犯罪的魔鬼，今天已在基督教界散布了大量迷惑人的謊言，以麻痹信徒對那試探者的警惕性。有許多人甚至以為只要受過洗，無論自己將來如何行都無所謂了，他們的理論就是“一次得救，永遠得救。”請听那蒙愛的使徒約翰在年老的時候是如何告誡眾信徒的，他說︰”小子們哪，不要被人誘惑。行義的才是義人，正如主是義的一樣。”（約一3︰7）
棄惡揚善，一直是中國古老聖哲所諄諄教導的的美德。甚至孔子的門人也有警人之語傳世。
原文︰子貢曰︰“君子之過也，如日月之食焉，過也，人皆見之；更也，人皆仰之。”
譯文︰子貢說︰“君子的過犯，如同日蝕月蝕一樣，當他們犯錯誤的時候，人人都能看見；當他們改正的時候，人人都敬仰他們。”《論語•子張第十九》
金無赤足，人無完人。人人都會犯錯，即便是古聖也不例外。認罪並改正罪過，不是一件可恥的事；相反，文過飾非，隱藏過罪，不受聖靈的感化，知罪不改，才是真正可恥的事。
原文︰子曰︰“主忠信，毋友不如已者，過則勿憚改。”
譯文︰孔子說︰“人應當以忠順信誠為人生指南，不跟不如自己的人交朋友，有了過錯，就不要怕改正。”《論語•子罕第九》
孔子一生主張以仁愛待人，這里所說的“毋友不如已者”真正的意思是不要向那品性不良的人學習，效仿他們的不好的榜樣。有了過錯，就要下決心改正。有這種決心的人，必得上天赦免並獲得天賜的力量，徹底地改正錯誤。相反，知錯不改，那就不能得到救免而要自負其責了。
原文︰子曰︰“過而不改，是謂過矣。”
譯文︰孔子說︰“知道了自己的過錯卻不改正，那就真正是罪過了。”《論語•衛靈公第十五》
對于悔改的徹底性，孟子所講的一個故事，至今仍有深刻的啟發性。這個故事記載在《孟子•膝文公章句下》里。孟子說，比方說現在有一個人，每天從鄰居家偷一只雞。有人向他指出來說︰“這不是君子之所為。”這個人就說︰請先減少一點吧。這樣好了，從現在起，我每個月偷一只，等到明年這個時候，徹底洗手不干，你看怎麼樣？孟子的評語是︰如果已經知道這樣做是不對的，就應該立即住手才對，為什麼要等到明年呢？
今天仍有許多人犯同樣的錯誤，他們認為自己久已養成的惡習或其他與上帝旨意不相符的行為，難以一時全部放下。他們想憑自己的努力慢慢地改過來，不相信聖靈有能力幫助他們一次性的全面的實行變革。保羅說︰“我們在罪上死了的人，豈可仍在罪中活著呢？”（羅6︰2）
基督教不是逐漸改良進化的宗教，而是全然地由基督的生命代替罪人的生命，然後憑著信心緊握住上帝的應許，讓這個新的生命在我里面生長。成聖的道路雖然漫長，可每天都是新的、脫離了罪惡痕跡的生命歷程。這才是因信稱義的真正內含。
那麼，什麼是是非曲直，正義與不義的標準呢？這個標準是否因人而異，因時代而變遷，擬或永恆不變，一視同仁的？不同的標準就會導致不同的行為。雙重的標準就會帶來雙重的混亂。作為群經之首的《易經》，向人指明了這個標準︰上天的旨意！就是人們常說的天意。直到今日，許多學易的人雖然對天的認識已經含糊不清了，但當他們使用《易》來佔卦時，所求問的仍是天意。符合天意則為吉，不然則為凶。引導尋求天意，乃是《易經》之要旨。可惜，人的行為與天意相差何其遠啊！
原文︰君子以遏惡揚善，順天休命。自天佑之，吉，無不利。
譯文︰君子遏制邪惡，廣揚美善；順應上天所定的美好的人生使命。得到上天的保佑，吉祥，無所不利。《周易•大有第十四》
原文︰天命不佑，行矣哉？
譯文︰得不到天意的佑助，能輕易行動嗎？《周易•無妄第二十五》
《易經》開篇就論及天，可是今日許多學《易》之人，竟將自然的天體與其創造主混為一團，豈不可惜。如此的讀《易》又哪能“無大過”，哪能尋到真正的天意呢。可喜的是，《聖經》將天意表達得清清楚楚，明明白白，使人不會有半點的模糊認識。可是上帝的旨意體現在哪里呢？
在大衛王所寫的一首詩歌里記載了耶穌的話︰
“我的上帝啊，我樂意照你的旨意行；你的律法在我心里。”（詩40︰8）
保羅在寫給羅馬的書信中說那些猶太人“既從律法中領了教訓，就曉得上帝的旨意，也能分別是非。”（羅2︰18）《聖經》中的這兩段經文都清楚的說明，上帝的律法就是上帝旨意的表現，正如憲法是國家意志的體現，黨章是各黨的意志的體現一樣。上帝所親自制定，基督在西乃山親自宣布又用手刻在石版上的十誡道德律法，就是上帝對人的旨意的體現，是義與罪、善與惡、是與非的標準。
“凡犯罪的，就是違背律法；違背律法就是罪。”（約一3︰4）
律法象一面鏡子，指出人的罪，使人看清自己是何等的污穢。然而律法本身並沒有洗除人罪污的功用。人若要使罪得潔淨，就必須到基督的流血的寶泉來清洗。所以說，“律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那里，使我們因信稱義。”（加3︰24）那原來不能服從上帝律法的肉體，如今在基督里就能遵守上帝的誡命了，因為“愛就完全了律法。”（羅13︰8）因信稱義不是讓人廢掉上帝的律法，相反，是使從前違背律法的罪人因獲得從天而來的恩典而能順從上帝的律法。正如同保羅所說︰“這樣，我們因信廢了律法嗎？斷乎不是！更是堅固律法。”（羅3︰31）
律法如同鏡子，照出人身上污穢，但當人在基督里稱義之後，就要顯出人身上因信而獲得的基督的義了。若是沒有了律法，人就不知道自己有沒有犯罪了，因為“只是非因律法，我就不知何為罪”，而且“哪里沒有律法，那里就沒有過犯。”（羅7︰7；4︰15）而不知自己有罪，也就不會需要罪人的救主了，因為耶穌的意思乃是“要將他自己的百姓從罪惡里救出來。”（太1︰21）不要律法的人，也必不要救主。
《聖經》召人所悔改的是自己違背律法的罪，而不是罪性！自從亞當犯罪之後，人就從他繼承了罪性，即犯罪的傾向與罪身的形狀。這種“罪身的形狀”的遺傳連耶穌基督也不例外。《聖經》上明說“上帝就差遣自己的兒子成為罪身的形狀”（羅8︰3）；又說“兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體”（來2︰14）“原罪說”是奧古斯丁，憑著個人的“聰明智慧”脫離《聖經》的明文教導而發明的。（“這世界的智慧，在上帝看是愚拙的”林前3︰19）亞當的子孫固然要承受亞當犯罪所帶來的不良後果，卻不必為亞當所犯之罪負任何責任。就好比一個戰罪犯子，可能會禍及許多無辜的百姓，可是這些不幸的百姓卻不必為戰犯的罪過負責。各人所當悔改承認的是自己所犯之罪，在上帝的審判中也只對自己的行為負任。
“惟犯罪的，他必死亡。兒子不必擔當父親的罪孽，父親不必擔當兒子的罪孽。義人的善果必歸自己，惡人的惡報也必歸自己。”（結18︰20）
人是否有原罪，只需再看幾段《聖經》的經文就可以了。
“我若沒有來教訓他們，他們就沒有罪；但如今他們的罪無可推諉了。……我若沒有在他們中間行過別人未曾行過的事，他們就沒有罪；但如今連我與我的父，他們也看見也恨惡了。”（約15︰22，24）
耶穌對他們說︰“你們若瞎了眼，就沒有罪了；但如今你們說‘我們能看見，’，所以你們的罪還在。”（約9︰41）
中國人尚且有一句話叫做“不知不為過”。意思是不知情者，雖然有了過錯，卻可因其不知情而予以原諒。上帝是公正的，在人無知的時候所犯的罪，上帝尚不予追究，又怎麼會讓後人為先人的罪負責呢？這也難怪許多所謂神學院畢業的學生，結果離正道越來越遠，因為他們把太多的精力放在學習人所發明的神學上，在一些無關緊要的問題上爭論不休，卻置《聖經》明白的教訓于不顧，失去了小孩子的樣式。不幸的是，今天，這樣的神學院不是太少，而是太多。惟願人們更多地打開《聖經》，而關閉這些只重視人的學問的神學院。請看下面這段經文︰
“世人蒙昧無知的時候，上帝並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為他已經定了日子，要藉著他所設立的人按公義審判天下，並且叫他從死里復活，給萬人作可信的憑據。”（徒17︰30-31）
奧古斯丁所發明的“原罪說”連同他所改動後被天主教會所奉行的“十誡”，為這個教派大搞《聖經》明文所禁止的偶像崇拜，拜聖母馬利亞的背道活動，敞開了方便之門。基督教界所興起的以馬丁路德為代表的宗教改革所高舉的就是︰“聖經，惟有聖經”。由聖靈所引導的宗教改革是要將這些人的智慧聰明所發明的沒有聖經依據的活動與理論，從教會、從信徒的生活中清除出去，使教會徹底回到《聖經》純正的信仰上來。
《聖經》是一部教導人悔改變易的真正意義上的《易經》，每一頁都滿載著使人變化更新的能力。聖經召人悔改，離開惡道，歸依上帝所指明的永生之道︰悔改受洗、信耶穌得與上帝的性情有分，從罪人變成上帝的兒女。上帝所要的不是人的知識學問，也不在乎人的“家道豐富”；上帝不看重人向他所獻的禮物有多少的價值。“上帝所要的祭，就是憂傷的靈。上帝啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。”（詩51︰17）
“因為那至高至上、永遠長存名為聖者的如此說︰‘我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔謙卑的人同居。’”（賽57︰15）
《聖經》中的許多大有信心的人，都曾是聲名狼籍，惡名遠揚的人；然而他們卻都蒙上帝的恩典而成了承受天國永遠的福樂的人。人們所熟知的以色列，原起于一個叫做雅各的人。這個人可以說是品性奸詐、詭計多端。他起先是抓住比他先出世的孿生兄長的弱點，用一碗紅豆湯將他的長子名分弄到手。後來又與母親設計欺騙他父親，化裝成他兄長的樣子，騙得了父親的祝福。做了虧心事的雅各怕兄長以掃找他算賬，只好出逃，背井離鄉，吃盡了苦頭。多年之後，當他回到家鄉時，心里還是膽戰心驚，生怕以掃向他復仇。在極度的恐懼與絕望之下，向上帝認罪禱告。夜間與上帝角力，蒙上帝恩典與賜福，另賜新名以色列。從前人們提起雅各，就要恥笑他。他的名字是與騙子奸詐的惡名連在一起的。後來雅各悔改，蒙了上天的恩賜，不僅有了新的名字，而且有了新的名聲，成了一個新造的人。故事詳見《創世記》第26章到33章。
有趣的是，當上帝向摩西宣告自己的名時卻說︰“我是你父親的上帝，是亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝”（出3︰6）卻不說“以色列的上帝”。上帝要世人知道，他是來救罪人的，就是向雅各這種用盡心計的騙子，他也不丟棄，不以為他為恥辱，而是施恩相救。沒有一個人壞到連上帝都無法救的地步，人無論自己現在的狀況如何，不論自己在人前的地位的高下，都可以進到耶穌面前，而獲得新的生命，獲得上帝新賜的名。
我們在本書中常引證的保羅，曾經也是一個名聲敗壞的人。且看不抱成見的上帝對他是如何的器重與恩待。他還在少年時就與第一樁**基督徒的血案有關，以後又因**有功而成為專辦基督徒案子的專員。然而，上帝沒有丟棄他，卻是領他悔改。上帝的恩典能將人改變成何等模樣，請听保羅的一段自述︰
“我從前是褻瀆上帝的，逼迫人的，悔慢人的，然而我還蒙了憐憫，因我是不信、不明白的時候而做的。並且我主的恩是格外豐盛，使我在基督耶穌里有信心和愛心。‘基督耶穌降世，為要拯救罪人。’這話是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是個罪魁。然而我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明他一切的忍耐，給後來信他得永生的人作榜樣。但願尊貴、榮耀歸與那不能朽壞、不能看見、永世的君王、獨一的上帝，直到永永遠遠。阿們！”（提前1︰13-17）
玉不琢，不成器；人不學，不知道。《禮記•學記》
學問之道在古代中國不僅倍受重視，而且有著深刻的含義。我們從孟母教子的故事中可以看出她對兒子學業的關心是何等的深切。“活到老，學到老”，既是中國人的常話，也是中國人生觀的總結。對中國人來說，人生就是學“道”、知“道”與行“道”的一個過程。人一旦停止了學習，人生的意義也就到此結束了。與今天一般意義上所說的學習相比，古人的為學之道要深刻廣泛得多。
為學之道
《禮記•學記》教導我們，人不學就不知“道”。可見，中國人所說的為學之道，其根本的目的與宗旨還在于求“道”，知“道”，從而行“道”。我們在前面已經看明，所謂“大學之道，在明明德”，就是榮耀上帝。就是象上帝一樣思想、感受與行動。孟子對于學問之道的目的有較為簡明的解釋。
原文︰孟子曰︰“仁，人心也；義，人路也；舍其路而弗由，放其心而不求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心，而不知求！學問之道無他，求其放心而已矣。”
譯文︰孟子說︰“仁，是人心之所歸；義，是人當走的道路。舍棄大路而不行走，丟失本心而不尋求，真是可悲呀！有人雞狗丟失了，倒知道去尋找；自己的心丟失了，反而不知道尋找！追求學問的目的沒有別的，乃是為了把迷失的心找回來。”《孟子•告子章句上》
我們在前面討論過，上帝賜給世人的那顆能反映上帝本性與聖德的天真無邪的心性，因為犯罪而喪失殆盡了。做學問的目的就是為了尋回這顆上帝所賜的天真之心。在中國人看來，人生就是學校，因此，人生的目的與學問的目的在本質上是一致的，就是“求其放心而已矣”；就是要找到在人身上恢復童真之心的方法與途徑。
原文︰夫學然後足以化民易俗，近者悅服，遠者懷之，此大學之道也。
譯文︰先學習，然後教化人民，改變風俗，近者心服，遠者歸順，這就是大學的道理。《禮記•學記》
孔子被後代譽為萬代師表，以夫子相稱。但他自己卻是一個最好的學生，沒有人的思想比孔子更為深邃的了，對于為學之道，孔子有何教誨呢？
原文︰子曰︰“吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。”
譯文︰孔子說︰“我曾經整日不吃，整夜不睡，冥思苦想，卻了無收益，還是去求學的好。”《論語•衛靈公》
可是學什麼呢？向誰學，以什麼為致學的讀本呢？中國古代的聖賢們在這些問題上所持的態度與教訓是一致的︰人應該學習了解天之道，進而明了人之道；知天命，畏聖人之言。因為聖人之言，乃是以“神教”所設的教化，上窮天理，下盡人性。在聖人之言之中，不僅深藏著天道，人道的真諦，而且蘊含著參天育地，變化萬物的靈源。
正如我們在本書開篇所指出的，一切書本之中，滿載上帝聖言的《聖經》，乃是一本真正意義上的聖人之言。古代的中國，有靈異的光芒從中國的古經中放出，光照上帝在神州大地的中華兒女；而在今天，從《聖經》里所發出的“大光”，卻要將上帝的旨意（天命）的完全啟示，賜給現代的中國人。在《聖經》中深藏著寶中之寶，謎中之謎。真正的求學之道，必始于此。
原文︰“雖有佳肴，弗食，不知其旨也。雖有至道，弗學，不知其善也。”
譯文︰“即使有嘉肴，不吃就不知其滋味之美妙；即使有至尚之道，不學也就不能體味其中的美善。”《禮記•學記》
經驗是良師。對于《聖經》的美善，弗學弗食，也同樣無從知曉。故此，《聖經》鼓勵人品嘗上帝。
“你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道他是美善。”（詩34︰8）
說到品嘗，若是人胃口不清，就是有再好的食物，人也無從欣賞其中的美味；同樣，以自我為中心的世人，也無法嘗出舍己愛人的主恩的美善。必須先治好胃口的毛病，人才能盡得佳肴之美味；同樣，自我必須死去，然後主恩的美善才能體味。
使徒保羅說“若有人在基督里，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。”（林後5︰17）當人悔改歸正，在聖靈里重生之後，人里面就有了新的屬天的胃口；便能喜上帝之所喜，愛上帝之所愛。人的生命便被上帝不變之應許的金鏈所縈繞，而與基督的生命緊密相連，息息相關了。人的“放心”就被基督的寶血贖回，而能與上帝相親相近了。有了這種新的視覺與胃口，當人在神聖的誡律中靜觀基督的義時，就會從心底里說︰
“耶和華的律法全備，能甦醒人心。
耶和華的法度確定，能使愚人有智慧。
耶和華的訓詞正直，能快活人的心；
耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目。
耶和華的道理潔淨，存到永遠；
耶和華的典章真實，全然公義；
都比金子可羨慕，且比極多的精金可羨慕；
且比蜂房下滴的蜜甘甜。”
（詩19︰7－10）
基督的宗教是積極向上的宗教，決不會使領受的人變得庸俗低下、粗野莽撞、清高自視、目中無人、性情火燥或心地剛硬。相反，聖經的宗教能使人品味高尚、判斷公正、心靈純潔、虛懷若谷、溫文爾雅、襟懷坦白；堅若磐石、柔如青雲；聖經的宗教能使人溫、良、恭、儉、讓，使人完全地誠服于基督，“得與上帝的性情有分”（彼後1︰4）
本書的作者，有幸在上帝的聖言中品嘗了上帝之道的甘美；以親身粗淺的經歷證實，聖經上寶貴的話語足以開啟人的心眼，激蕩人的壯志，使我們看到了真理的榮美。生命在真理的照耀之下成了難以言說的喜樂與有榮耀的盼望之妙曲。正是這種從天而來的真光，打開了我們的心門，使我們能與您一起在中國古經的“別有洞天”中暢游攬勝，吸取天地之精華。藉著上帝的寶貴話語，我們得以實際的進入一天比一天更豐盛的生命。大哉，聖人之言！
即使在今天，中國古聖的教誨對于一個欲在《聖經》中尋找真知識的人，仍有著無量的教益。
原文︰子曰︰“君子博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”
譯文︰孔子說︰君子若廣泛地學習文章典籍，又經禮法來約束自己的行為，那就可以不背離正道了！”
“博學于文”應用在學《聖經》的學生身上，就意味著廣泛地學習包括新舊約全書在內的全本《聖經》。《舊約全書》是在基督降生之前集結成書的，耶穌說“為我作見證的就是這經”（約5︰39）耶穌在世傳道，向門徒講授的就是《舊約全書》。耶穌戰勝試探的武器就是《舊約聖經》上的話。實際上，《新約聖經》中所記載的耶穌的話，有十分之一是對《舊約聖經》的直接引用。做外邦使徒的保羅在傳道時“本著聖經與他們辯論”；庇哩亞人“天天考查聖經，要曉得這道是與不是”（徒17︰2，11）這里所說的《聖經》也都是指的《舊約全書》。奇怪的是，今日的基督教界，竟有大量的傳道人教人不必重視《舊約全書》。
《新約全書》是在耶穌升天之後集結成書。《聖經》學者們一般認為，最早寫成的一卷書是《馬可福音》，較為一致的看法是該書成于公元六十七年左右。換句話來說，使徒時代的信徒所使用的《聖經》完全是《舊約全書》。這個事實說明，基督教的全部教義完全可以從《舊約全書》中獲得。《新約全書》繼續為耶穌作見證。四福音書從不同的角度分別記載了耶穌的降生、傳道、受難、復活。沒有《舊約全書》，就不能完全地領會《新約全書》。《舊約全書》預言將有一位救主降臨，而《新約全書》則見證這位救主已經按著舊約時代先知們所預言的方式來臨。不讀《舊約全書》就不能全面的理解上帝的救贖計劃。基督的生平與教訓，在古時先知所發出的榮耀光輝照耀下顯得更加清晰壯美。
曾有一位傳道人張帖布告，說他要在講道時撕下不屬于《聖經》的書頁。布告帖出，看者嘩然。開會之日，听眾甚多。傳道人果不食言，拿起《聖經》，當眾撕下了書中的一頁——那分開《舊約全書》與《新約全書》的一書。此舉也撕去了許多人頭腦中不該存在的偏狹之頁。
耶穌所行的神跡固然是他神性的證明，但耶穌作為世界救主的最強有力的證據，還在于舊約中的對他的預言在新約中的應驗。當代流行于中國的新時代氣功運動，也能行一些神跡，可是卻不能作為大師們具有神性或通神的證明。實際上，許多的神跡都不過是騙人之術。實際的行術者並不是我們肉眼能看見的氣功大師，而是屬鬼魔的邪靈，就是那些背叛了天庭的惡天使。中國氣功界稱之為“高級生命”（筆者曾拜世界級大師修習印度最高階的“八極瑜伽”“BhaktiYoga”近五年，對其中不為外人道的“高級功法”有過親身的體驗。因此敢在此說這番話。）
按著孔子的說法，若要“弗畔矣”，要不偏離正道，就必須“約之以禮”。當我們受聖靈的感化而認罪悔改，罪得赦免之後，敬畏上帝之心與遵守上帝律法之志必油然而生。並非因為要藉守律法而得救，恰恰相反，正是由于因耶穌基督救贖的恩典得救而必結的果子。沒有耶穌的恩典前是違背上帝律法的罪人，在基督恩典之下成了遵守上帝律法的因信稱義的義人。真正重生得救的人，必不想再“畔矣”，偏離正道，重新犯違背上帝律法的罪，將基督重釘十字架。當上帝公義的標準如此常在眼前時，我們就會看出自己是何等地虧缺了上帝的榮耀，就會從心底里對上帝赦罪救贖的洪恩感激不盡，因此也才能夠更加珍惜耶穌為我們所成就的一切。
其實，現在許多人對新約時代與舊約時代的分法與看法並不符合聖經的教訓。他們認為，舊約就是律法的時代，因此沒有恩典沒有愛；而新約乃是恩典的時代，因此不講律法只講愛。舊約時代的人靠行律法得救，而新約時代的人靠恩典得救。好象就是制定了兩種救人的方法似的。這些錯誤的觀念所以流行，都是由于人們疏忽了切心的研究聖經的緣故。
兩約之間有相同之處，其相同點表現為︰
一、兩者均稱為約；二、兩約均用血立定；三、兩者都與上帝的律法有關；四、兩約都是與上帝的子民所立；五、兩約都建立在應許之上。然而新約與舊約又有極大的區別︰
舊約新約
在新約時期被稱為前約（來8:13）在舊約時期被稱為“新約”（耶31:31）
僅具有暫時的效應也被稱為“永約”（來13︰20）
是用牲畜的血立定（來9:19－20）是用基督的血立定（來9:12；太26:28）
有瑕疵（來8:7－8）為更美之約（來8︰6）
建立在人的應許之上（出19:8;20:19;24:3）建立在上帝的應許之上(來8:6,10)
有預表基督的摩西為中保（申18:18;加3:19）有中保耶穌基督(提前2:5;來12:24)
在舊約之下，在新約之下，
上帝的律法寫在石版上(出31:18)上帝的律法寫在人心里(來8:10)
條件︰悔改獻贖罪祭，罪得赦免（利4:27-35）悔改信上帝的羔羊，罪得赦免（約一1:9)
順命得生(結18:9)順命者得聖靈（徒5:32）
違命者亡(結18:4)違命者亡（彼前4:17;約8:11)
兩約的中心都是上帝的律法，所不同的是所謂“舊約”，上帝的律法是寫在石版上，而新約則是將上帝的律法寫在人的心里。
原文︰“溫故而知新，敦厚而崇禮。”
譯文︰“溫習舊的知識而使人獲得新的認識，忠厚誠實而崇尚禮法。”《中庸》
原文︰子曰︰“學如不及，猶恐失之。”
譯文︰孔子說︰“真正治學的態度就好象自己怎麼也學不到一樣，一旦學到了又唯恐失去所學的。”《論語•泰伯第八》
人類對真理的認識，隨著時代的推進而不斷的深化；上帝對每一個時代既有永世不變的永恆真理，也有適時的時代真理。上帝的品德、上帝的恩典、上帝的旨意、上帝的智慧、這些都是永遠不變的永恆的真理課題。但上帝對不同的時代，也有不同的信息。對舊的信息的溫習能加深對新的時代信息的理解與認識。挪亞所傳的洪水的信息，就是對于他那個時代的特殊的時代真理，因為上帝不會興起第二次洪水來毀滅世界。洪水的信息雖然已經過時，但藉著洪水所發出的警告，對于生活在今天的世人卻有著同樣重要的意義。耶穌說︰
“挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，
直到挪亞進方舟的那日；不知不覺洪水來了，把他們全都沖去。人子降臨也要這樣。”（太24︰37－40﹞
舊的真理乃是根本，新的真理並非脫離舊的真理，而是對舊的真理的展開與深化。只有領會了舊的真理，新的真理才能進入人心。對待真理的態度，應該象孔子所說的那些“學如不及，猶恐失之。”
那種對真理淺嘗輒止，因一知半解而感到滿足的人，最終必因無所求而感到乏味、以至遠離真理、甚至拋棄真理。這種人也被真理所拋棄。現今基督教的一個危險的敵人就是讀《聖經》不求甚解，缺乏那種饑渴慕義孜孜以求的精神。這種態度具有相當的感染性，許多人讀經多年，“本該作師傅，誰知還得有人將上帝聖言小學的開端另教道他們，並且成了那必須吃奶，不能吃干糧的人。”（來5︰12）。教會的軟弱無力，也正是由于缺乏這種“猶恐失之”的精神。人若是誠心求道，上帝的聖靈必不斷的將新的真理的亮光啟示于人，人的心也就必因不斷深化的真理而得飽足了。所羅門王對追求知識智慧真理的人發出了這樣的勸誡說︰
“我兒，你若領受我的言語，存記我的命令；側耳听智慧，專心求聰明，呼求明哲，揚聲求聰明，尋找它，如尋找銀子，搜求它，如搜求隱藏的珍寶，你就是明白敬畏耶和華，得以認識上帝。因為，耶和華賜人智慧，知識和智慧都由他口而出。”（箴2︰1－6）
保羅在臨刑之前回顧自己的一生時這樣寫道︰
“這不是說我已經得到了，已經完全了；我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的。弟兄們，我不是以為自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標桿直跑，要得上帝在基督耶穌里從上面召我來得的獎賞。所以我們中間，凡是完全人總在存這樣的心。”（腓3︰12－14）
對那些自以為已經得救，持“一次得救，永遠得救”的觀念的人，保羅勸告他們說︰“自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。”（林前10︰12）
“所以，我奔跑不象無定向的；我斗拳不像打空氣的。我是攻克已身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。”（林前9︰26－27）
耶穌對那些听從他教導的人說︰“你們是世上的鹽，鹽若失了味，怎能叫它再咸呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。”（太5︰13）這里所說的你們，乃是指那些領受了上帝救恩的人，他們在上帝的眼中不再是罪人，而成了“世上的鹽”，以保持世界的純潔、防止世界的腐敗。
可是他們也可能“失了味”（再度沉淪），而且上帝也無法叫他們再咸，以後無用被丟在外面。《聖經》所記載的以色列人所立的第一個王掃羅，乃是受過上帝聖靈之膏的。然而，嫉妒與驕傲吞噬了掃羅的純樸的信心，他變得象一個魔王一般。這個曾一度得上帝恩典的人，最終卻沉淪了。
那種高唱“一次得救，永遠得救”論調的人，認為人只要曾在聖靈里有過一次重生得救的經歷，就可以高枕無憂，無論自己怎樣行，也永無沉淪之虞了。這明顯是與耶穌的教導相背，目的是叫人放忪警惕性。既然已經永遠得救，哪里還有必要不斷的儆醒禱告呢？上帝的救恩固然能將人拯救到底，可是我們是否願意被上帝拯救到底，每日憑著信心過得勝的生活，願意上帝的能力加在我們身上，則取決于各人自己的選擇。
這種“一次得救，永遠得救”的論調，宣揚人一次的悔改稱義，就可以使上帝將他所犯的一切罪，無論是過去的，還是將來的罪，都被涂抹了。其實《聖經》對于人稱義時被上帝寬容的罪是這樣說的︰“上帝設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，借著人的信，要顯明上帝的義；因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也能稱信耶穌的人為義。”（羅3︰25－26）。真實悔改重生的人，必須藉著主的恩典，時時稱義，每日過得勝罪惡的生活。
“論到那些已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味、又于聖靈有分，並嘗過上帝善道的滋味，覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把上帝的兒子重釘十字架，明明地羞辱他。就如一塊田地，吃過屢次下的雨水，生長菜疏，合乎耕種的人用，就從上帝得福；若長荊棘，必被廢棄，近于咒詛，結局就是焚燒。親愛的弟兄們，我們雖是這樣說，卻深信你們的行為強過這些，而且近乎得救。”（來6︰5－9）
耶穌和保羅都告誡世人，要警醒，以免入了迷惑，“因為假基督、假先知將要起來，顯大神跡，大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了。”“因為他們不領受愛真理的心，使他們得救。故此，上帝就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊，使一切不信真理，倒喜愛不義的人都被定罪。”（太24︰24；帖後2︰10－12）
那麼，究竟怎樣才能得救呢？耶穌說︰“惟有忍耐到底的，必然得救”。（馬24︰13﹞說得更明確一些，就是惟有愛到底的，必然得救，因為“愛是恆久忍耐”（林前13︰4）
子曰︰“學而時習之，不亦樂乎？”《論語•學而第一》
這是《論語》的第一句話，不用現代文翻譯，一般的人也能懂。孔子的這句話中，有三個字非常的重要︰學、習、樂。不斷的將所學加以實習，就會品味到所學之“道”的樂趣。學而不習，就會枯燥乏味，甚至連學的興趣也會被喪失。漢語中的習性一詞很有意思。人的品德、習慣，都來自于這個“習”。僅僅是听道而不行道是毫無用處的。“原來在上帝面前，不是听律法是為義，乃是行律法的稱義。”（羅2︰13）可見，《聖經》的宗教是知行合一的宗教，知而不行就如同自欺。耶穌基督的兄弟雅各這樣寫到︰“只是你們要行道，不要單單听道，自己欺哄自己。因為听道而不行道，就像人對著鏡子看自己本來的面目，看見，走後，隨即忘了他的相貌如何。惟有詳細察看那全備、使人自由之律法的，並且時常如此，這人既不是听了就忘，乃是實在行出來，就在他所行的事上必然得福。”（雅1︰22－25）人在所行的事上得蒙上帝賜福，“不亦樂乎？”
在現今的基督教界，有一段經文常被人誤解，究其原因也就是學而不習，因此對最明白的經文也不能理解。這是十分可悲的。請看這段經文︰“可見，那以信為本的人和有信心的亞伯拉罕一同得福。凡以行律法為本的，都是被咒詛的；因為經上記著說︰“凡不常照律法上所記的一切之事去行的，就被咒詛。”（加3︰9－10）
一般基督徒的理解是“行律法的”就是以律法為本的，都是被咒詛的。其實，保羅所引用的經文所說的卻正好相反。被咒詛的是“不常照律法上所記的一切之事去行的”，而不是“常照律法上所記一切之事去行的”。這一個“不”字之差，正如《易經》所說“差之毫厘，謬之千里。”他們不能理解人既然不能靠行律法在上帝面前稱義，這里為何要說不照律法而行的要被咒詛。在他們看來，行律法也不是，不行律法也不是，這是自相矛盾的。連宗教改革家馬丁路德也對此大惑不解。他甚至提出過要將《雅各書》從聖經刪除。因為雅各說︰
“必有人說︰‘你有信心，我有行為；你將你沒有行為的信心指給我看，我便藉著我的行為，將我的信心指給你看。’你信上帝只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的嗎？”（雅2︰18－20）
馬丁路德一方面強調“聖經，惟有聖經”，一方面又要將《雅各書》從《聖經》中刪除，可見，人的見解是何等的不完善，其自相矛盾可能達到何等的程度。然而，上帝卻大大地使用他，推行回歸《聖經》的宗教改革。我們無意貶低馬丁路德，但從這一事例可以看出，馬丁路德並沒有全部的亮光。有鑒于此，我們大可不必為中國的先賢們沒有完全的真理，而對他們大加指責。
其實，真正的“因信稱義”必從順從上帝律法的行為上表現出來。聖經稱那種只在口頭上講信心，而在行動上違背上帝誡命的人為“虛浮的人”。真正的基督徒乃是信心與行為一致的聖徒，因為聖經上說“聖徒的忍耐就在此︰他們是守上帝誡命和耶穌真道的。”（啟14︰12）無論是新國際版還是欽定本英文《聖經》，都將這里的“耶穌真道”譯為“耶穌的信心”（thefaithofJesus)。有興趣的讀者可以查考希臘文pistis的原意。中文和合本《聖經》有96次將該字譯為“信心”，如在太8︰10，9︰2；路5︰20；羅1︰12；4︰19等；有20次被譯成真道。可見，真正的信心與遵守上帝誡命是相一致，而且惟有真實的信心才能引導人遵守上帝的誡命。
原文︰子曰︰“學而不思則罔，思而不學則殆。”
譯文︰孔子說︰“只知道學而不知道思考，就會無所得；只思考而不學就會陷于危而不安之中。”《論語•為政第二》
人類的思維本身是沒有力量的，因此是不完備的。人類憑有限思想永遠不可能找出解決罪的良方。通過學習《聖經》，我們才開始認識上帝解決罪及其所引起的一切問題的大計。上帝的話語之中有大能。然而，問題的另一方面是，若不運用思想的武器，就不可能有真正的認識。“默而識之、學而不厭”才能融會貫通。（《論語•述而第七》）默想上帝的話語，能帶來內在的改正，能賦予人心靈以力量應付人生的問題。堅定的意志力並不是生來就有的，我們應該思想純潔、高尚的事物、遠離虛偽與污穢。默想聖潔的事物能使人的心靈升發，成為真正的君子。
儒家有門功夫叫做“**”。這種**與那神秘的冥想有著根本性的區別。這種**或入靜大致可用諸葛亮的“淡泊以明志，寧靜而致遠”來描述。今天的中國乃至世界，對東方神秘的瑜伽與冥想、氣功與禪定都表現了濃厚的興趣。甚至一些基督徒對此也存著模糊的認識。因此，我們覺得有必要在此對《聖經》所肯定的默想，與那些神秘的“禪思”作一番簡單地比較。
《創世記》24︰63提到以撒有默想的習慣，“天將晚，以撒出來在田間默想。”默想什麼怎樣默想呢？這段經文並沒有明說。不過我們在以下的幾段經文中卻可以看出《聖經》默想、靜思的實際內含。
“惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福。”（詩1︰2）
“我要默想你的訓詞，看重你的道路。”（詩119︰15）
“我何等愛慕你的律法，終日不斷的思想。
你的命令常存在我心里，使我比仇敵有智慧。
我比我的師傅更通達，因我思想你的法度。
我比年老的更明白，因我守了你的訓詞。
我禁止我腳走一切的邪路，為要遵守你的話。”
（詩119︰97－101）
聖經所說的默想是思想一位有位格的慈愛的上帝，宇宙的創造主；而虛假的冥想卻是默念所謂內在“神明”。
聖經的默想是用心思想默念上帝的律法、上帝的話語、上帝在大自然與人事之上所表現的慈愛，讓心靈為上帝的聖言、榮耀與聖德所充滿，使自我的意志誠服于上帝的旨意；而虛假的冥想，則是讓人在反復的咒語、真言、蔓陀羅中倒空思想、使自己的意思與意志弱化或被夸大，以至為魔鬼所控。
聖經的默想志在與上帝建立親密的關系，而虛假的冥想則是所謂與“宇宙合一”或喚醒人內在的“神知覺”。
聖經的默想藉著基督的大功而與上帝和好，獲得屬天的平安；而虛假的冥想則在于使自我獲得內在所謂“平安”。
十字架是基督徒默想的中心，藉以認識基督的愛、基督所作出的犧牲、基督所受的苦難、“就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。”（林後3︰18）
我們應該專心于天上的事，以基督的心為心，“直等到我們眾人在真道上同歸于一，認識上帝的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。”（弗4︰13）
中國古人論學的教誨與警訓中尚有許多是今天的基督徒所應該學習的。我們在此僅舉二例作為例證。
原文︰子曰︰“道听而途說，德之棄也。”
譯文︰孔子說︰“在路上听到什麼就在路上傳播什麼，這是對道德的背棄啊！”《論語•陽貨第十七》
對一個真正渴求真理的人，僅僅是听人作真理的介紹是不夠的。而應該象庇哩亞的人一樣，殷勤地查考聖經。保羅稱贊他們說︰“這地方的人賢于帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是”（徒17︰11）。我們人人手中都有一本《聖經》，不可將自己的信仰交給傳道人，人說什麼就信什麼，而應該對照《聖經》加以查證，以免被引入了岐途。經驗告訴我們，即使是世俗的財富，若不下一番苦功也是得不到的。上帝的寶貴真理深藏于聖經之中，人豈可指望不費吹灰之力就能得盡屬天的珍寶呢？今日世界的教派已多達數百個之多，互相矛盾，然而各派卻都說自己手上有真理；對于一個真正追求真理的人，豈可見話都信，不對作為真理唯一來源的聖經作親自的查考呢？耶穌說︰“你們查考聖經”，這是一道命令，真正的求道之人必須听從，而不至于以道听途說為滿足。要有一種切實認真的態度。
原文︰子曰︰“攻乎異端，斯害也已。”
譯文︰孔子說︰“偏離聖道而沉入異端說法之中，就是有害無益。”《論語•為政第二》
異端所以為異端，就在于它偏離了聖道平穩諧和的中庸原則。走兩極的人，都是有害于己又有害于人。對于基督教界來說，要防止一味地強調守律法而不講恩典的律法主義，又要避免不講律法甚至不要律法只講恩典的假福音。上帝既是公義的上帝，又是慈愛的上帝。在十字架上“慈愛和誠實彼此相遇，公義和平安彼此相親。”（詩85︰10）。在今天的基督教講壇上，常常可以听到上帝的律法已經作廢的講論，正是攻乎異端的一種表現，其危害之大，不可低估。耶穌說︰“你若要進入永生，就當遵守誡命。”（馬19︰17）“我們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出于自己，乃是上帝所賜的；也不是出于行為，免得有人自夸。”（弗2︰8－9）信心與行為相一致，這才是聖經的教導。
最後，我們引孟子的一段話作結︰
原文︰孟子曰︰“孔子登東山而小魯，登泰山而小天下，故觀于海者難為水，游于聖人之門者難為言。”
譯文︰孟子說“孔子登上東山就覺得魯國變小了；登上泰山又覺得天下也在變小。所以見過大海的人，對一般的水就難以有興趣了；在聖人門下學習過的人，對一般的言論他就不會有大的興趣了。”《孟子•盡心章句上》
這段話對在耶穌門下學習真道的人有著特別的意義。聖經就如同一座高山，人登上這座高山就能眼界開闊，高及于天。因為人在這里可以看到上帝的榮美。藉著研讀聖經，人就可以與上帝有親密的往來，每看見一道新的亮光，每找到一道新的真理，都是對真理本身的聖人耶穌基督的進一步的認識。如此，在聖人耶穌門下學習的人，對一般的有限之世人的言論與不符合聖經的理論，哪里還會有興趣呢？！他們又在聖靈的引導之下，進入了真理的王國，豈會再進世人的理論所造的牢籠呢？
子疾病，子路請禱。子曰︰“有諸？”子路對曰︰“有之，
《誄》曰︰‘禱于上下神祗。’”子曰︰“丘之禱久矣。”
《論語•述而第七》
祈禱，既使是在今天的中國社會，也不是一件新事。流行歌曲之中，都常能听到“祈禱”、“祈求”的歌詞。
自從墮落以來，人類就一直面臨著一些不能解決的各種問題。那震耳欲聾的雷鳴，那驚心動魄的閃電，以及山洪地震、狂風駭浪、火山冰雹、瘟疫疾病等，均給人類生活帶來極大的打擊，是有限的人力所不能抗拒的。聖經的啟示告訴我們，犯罪之後的人類所生的第一個兒子該隱，就是人類歷史上第一個殺人犯。（見《創世記》第四章）自然的問題固然可怕，人心與社會的問題更令人心焦。人在窮極之間，常向天求助。誠如屈原所言︰“天者，人之始也；父母者，人之本也。人窮則反本。故勞苦倦極，末嘗不呼天也，疾痛慘恆，末嘗不呼父母也。”《史記•屈原列傳》
與其他異教之民不同的是，中國古人在自然災害之前所發出的祈禱或獻祭之類的行為，並非懷著恐懼的心理，戰戰兢兢地設法安撫天神的大怒。多神的思想，在遠古的華夏並不佔主流。我們在本書第五章談到過商湯的獻禱。面臨七年大旱，湯的獻禱乃是向天認罪。
原文︰“昔者湯克夏而正天下，大旱五年不收。湯乃以身禱于桑林，曰︰‘余一人有罪，無及萬夫，萬夫有罪，在余一人。無以一人之不敏，使上帝鬼神傷民之命。于是剪其發其手，以身為犧牲，用祈福于上帝。民乃甚說，雨乃大至。”
譯文︰“古時湯王克勝夏桀而治天下時，適逢天下五年大旱，沒有收成。湯王于是獻上己身，在桑林中祈禱，說︰‘這是我一人之罪，請不要連累萬民；就算是萬民有罪，也是罪在我一個之身。不可因我一人之不聰敏，而使上帝鬼神（注︰相當于聖經中‘滅命的天使’）傷萬民之命。于是剪發，縛手，將自己當作犧牲，向上帝祈福。萬民大喜，雨水大降。”《呂氏春秋•順民篇》
古代的經書記載了中國先民們真誠而多樣的祈禱。如︰
贊美之禱
皇矣上帝，偉大啊，上帝偉大！
臨下有赫。面對下界，洞然明察。
監觀四方，觀察四方之國，
求民之莫。為百姓尋求安居之所。”
敬拜之禱
我將我享，我們奉養，我們獻祭，
維羊維牛。供奉犧牲牛羊。
維天其右之。敬祈上天保佑。”
《詩經•我將》
感恩之禱
于，皇來牟，啊，將要長出上好麥子，
將受厥明，將要迎來豐收年成，
明昭上帝，上帝真是明智聰察，
迄用康年。惠賜我們豐年康寧。
《詩經•臣工》
認罪之禱
原文︰“凡我造邦，無從匪彝，無即淫，各守爾典，以承天休。爾有善朕弗敢蔽，罪當朕躬，弗敢自赦。惟簡在上帝之心，其爾萬方有罪在予一人，予一人有罪，無以萬方。嗚呼，尚克時忱，乃亦有終。”
譯文︰“凡是我建立的諸候國，不要遵從不按常規的法則，不要過分追求享樂，要各自遵守你們的常法，接受天賜的吉祥。你們有好的方面，我不敢隱瞞掩蓋；我自己有罪，也不敢自我寬恕，因為已經考察在上帝的心里去了。如果你們萬方諸候有罪，罪在我一人身上；如果我一個人有罪，就不必連累你們萬方諸候。啊！但願我能夠這樣誠信，就也會有一個好的結局。”《書經•湯誥》
祈福之禱
原文︰“王乃初服。嗚呼！若生子，罔不在厥初生，自貽哲命。今天其命哲，命吉凶，命歷年；知今我初服，宅新邑，肆惟王其疾敬德，王其德之用，祈天永命。”
譯文︰“王初理政事。啊！好象教養小孩一樣，沒有不在開初教養時，就親自傳給他明哲的教導。現今上帝該給予明哲，給予吉祥，給予永年；因為上帝知道我王初理國事，就會住到新邑。現在王該加急認真推行德政！王該用美德，向上帝祈求長久的福命。”《書經•召誥》
有趣的是，孔子也是一個勤于禱告的人！
原文︰子疾病，子路請禱。子曰︰“有諸？”子路對曰︰“有之，《誄》曰︰‘禱于上下神祗。’”子曰︰“丘之禱久矣。”
譯文︰孔子病重，子路請求祈禱。孔子說︰“有這種事嗎？”子路回答說︰“有的。《誄》文說過︰‘獻禱于上下神祗之前。”孔子說︰“我孔丘已祈禱很久了。”《論語•述而第七》
我們前面提到過孔子乃是一位敬天的先賢，這里我們又從他口中知道，孔子還是一位禱告的人。禱告的形式雖多，但不外乎兩種根本的形式︰形式化的禱告與大有信心的禱告。前者只是固定的程式、習慣的話語不斷的重復而已。我們在古經中沒有讀到孔子所作的這一類型的禱告辭。據此可知，孔子的禱告乃是後一種類型︰體現于誠實的思想與遵天命而發的誠實的行為之中。
中國古代經書雖然對于禱告沒有深入的記載與教導，民間卻有一種根深蒂固的認識，認為天與人是相通的，天能干預人事，人的行為也能感應上天。有所謂“天人感應”“心誠則靈”之說。中國的先民，從帝王到庶民均有祈天的習慣，然而，若欲獲得對禱告的正確認識，我們的眼光就必須轉向那位“天人合一”的人子耶穌！
《聖經》所記載的耶穌是一位勤于禱告的人子。他常一個人“獨自上山”或“退到曠野”去禱告（太14︰23，路5︰16），有時甚至通宵達旦，“整夜禱告上帝”。（路6︰12）聖經中沒有記載耶穌如何指導門徒講道，卻忠實記下了他如何教導門徒禱告。我們可以從耶穌個人的禱告與教導中看出什麼樣的禱告是蒙上帝所悅納的。他這樣教導門徒︰
“你們禱告的時候，不可象假冒為善的人，愛站在會堂里和十字路口上禱告，故意叫人看見。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父，你父在暗中察看，必然報答你。你們禱告，不可象外邦人，用許多重復話，他們以為話多了必蒙垂听。你們不可效法他們，因為你們沒有祈求以先，你們所需用的，你們的父早已知道了。”（太6︰5-8）
接著，耶穌作了一個禱告的示範，基督教界通稱為“主禱文”︰
“我們在天上的父︰
願人都尊你的名為聖。
願你的國降臨；
願你的旨意行在地上，如同行在天上。
我們日用的飲食，今日賜給我們。
免我們的債，如同我們免了人的債。
不叫我們遇見試探；救我們脫離凶惡。
因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。阿們。”
（太6︰9-13）
耶穌的禱告包括七個祈求，以“我們在天上的父”起始，以“因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠”結束。大致可分為二類︰前三個祈求主要是關乎上帝的榮耀；後面的四個祈求則與人的需要相關聯。這個次序再次告訴世人，上帝的榮耀高于一切。人不能將個人的需要置于上帝的榮耀之前。這一原則，在基督的教訓中是一致的。
“所以，不要憂慮，說︰‘吃什麼？喝什麼？穿什麼?‘這都是外邦人所求的，你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。”（太6︰31-32）
耶穌基督即便在生命垂危的關頭，所想到的仍是上帝的榮耀，而將個人的得救問題置于上帝榮耀之後。在客西馬尼園，耶穌發出了三次同樣的禱告，求上帝將那苦杯從他手中拿去。他這樣禱告說︰
“我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”（太26︰39）
這段禱告的前半句談的是個人得救問題，後半句是榮耀上帝的問題。這種態度與今天盛行的基督教界只關心個人得救，而不太把榮耀上帝放在心上的現象是何等的不同啊。在耶穌的心里，若是能叫上帝得榮耀，甚至要付出生命的代價，他也是在所不惜！耶穌說︰“凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。”（太16︰25）人只有在自己的生命中榮耀上帝，才能得著上帝所賜的永遠的生命，因為這生命是“與基督一同藏在上帝里面。基督是我們的生命，他顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀里。”（西3︰3-4）
主禱文是如此的簡明，甚至小孩子也能出口成誦；然而，其深奧之處，就是最大的智者也不能窮盡其意。禱告是一種經驗，是只可通過實踐才能獲得的人生體驗；不是書本可以教授的。
亙古以來，上帝並沒有改變。但人的罪使人與天不能直接溝通了。“耶和華的膀臂，並非縮短不能拯救；耳朵並非發沉，不能听見。但你們的罪孽使你們與上帝隔絕，你們的罪惡使他掩面不听你們。”（賽59︰1-2）但是愛人的上帝，在基督耶穌里為人預備了重新與天相聯的橋梁。耶穌將天人感應的秘訣告訴了門徒︰
“你們奉我的名無論求什麼，我必成就。叫父因兒子得榮耀。你們若奉我的名求什麼，我必成就。”（約14︰13）
“我實實在在地告訴你們，你們若向父求什麼?他必因我的名賜給你們。”（約16︰23）
惟有奉耶穌的名向天父祈求，“天人感應”才有可能成就。耶穌說︰澳忝且 釵業拿 ?求，我並不對你們說，我要為你們求父，父自己愛你們。”然而奉耶穌的名祈求，不是只在祈求的開始和末尾提起他的名就夠了，卻要存著基督的心志和精神祈禱，同時又信他的應許，靠他的恩惠，並行他所行的。
祈禱是人與上帝的傾心談話，象同知己的朋友談心一樣。我們之所以要禱告，並不是要叫上帝知道我們的境遇，乃是因為禱告能夠使我們接近上帝。禱告不是使上帝下來見我們，卻是把我們帶到上帝面前。
祈禱是信心手里的鑰匙，可以開啟天上全能無窮之寶藏的庫房。懇切的禱告能獲得屬天的能力，以拒抗凶惡的試探與引誘，各樣屬靈的福氣也必隨著誠心的禱告而傾降在人身上。所謂的“心誠則靈”，並不是說上帝有一顆冷酷的石心，若不藉人的眼淚與人間的悲劇，或人不懈的毅力就不能被感動一樣。“他們在一切苦難中，他也同受苦難。”（賽63︰9）有冷酷顆石心的不是上帝，正是人自己。
上帝是隨時準備著傾福于世人，《聖經》上說“他未嘗留下一樣好處，不給那些行動正直的人。”（詩84︰11）。但世人乖僻的行為與狡詐的為人，堵塞了上帝賜福的管道。真誠的禱告並不會改變上帝，卻能大大地改變禱告的人，使我們自己對于上帝的旨意有更明確的認識，從而使自己能更好的順服上天的旨意，使上天的福惠可以順利地傾降，使世人能成為實現上帝旨意的器皿。
一塊厚重的鐵石，會沉入水中。但若改變結構，做成船形，就能暢游大海；制成飛機，又能搏擊長空。在兩種形體之下，上帝在自然中所寫下的“造物者的詩篇”均不改變，但結構的變化卻使鐵石有了新的功能。聰明的世人尚能如此，全智全能的上帝豈不更能將我們的人心改變，使之能承受他要賜下的福惠嗎？
原文︰“天矜于民，民之所欲，天必從之。”
譯文︰“上天愛憐民眾，民眾所欲求的，天必賜給他們。”《書經•泰誓中》
人當將自己的需求，喜樂、憂愁、掛慮、懼怕，全都擺列在上帝面前。不要以為上帝擔當不起你的擔子，更不可以為上帝會感到疲乏。天父既把我們的頭發都數過了，決不會漠不關心他兒女的需要。
聖經說:“主是滿心憐憫，大有慈悲”的（雅5:11）我們每有憂心的事，都該告訴他。他是治理天地萬物之主，支撐宇宙的神，沒有擔當不起的事。凡與我們的平安和幸福有關的事，他無有不注意的。我們一生的經歷，沒有一件他不願明鑒，我們的困難他沒有一樣不能排解。哪怕是最微末的人所遇的災禍，所懷的憂慮或喜樂，所發的懇求，沒有一樣不達于上天之耳的。《詩經》中反復提說︰“上帝臨汝”，我們時時刻刻有一位監察我們的上帝。“他醫好傷心的人，裹好他們的傷處。”（詩147:3）上帝與每一個人的關系都非常清楚，非常完美，好象在全世界上，他就為那一個人舍去了愛子似的。
然而，禱告要得蒙上帝的應允也是有一定的條件的。首先，人必須感覺自己的無助，並渴求上帝的幫助。我們的需要甚大，這是足以使上帝開恩的一個很有力的理由。但必須開口求他，他才替我們成就。他說，“你們祈求，就給你們。”“上帝既不愛惜自己的兒子，為我們眾人舍了，豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們麼?”（太7:7;羅8:32）
原文︰“獲罪于天，無所禱也。”
譯文︰“明知是冒犯上天的，再怎麼禱告也沒有用。”《論語•八俏第三》
我們若是心懷惡念，有明知的罪，還不願意潔除，上帝就不會听我們的祈求，惟有痛悔改過的人，他的祈禱必蒙悅納。若是我們將自己所知道的一切的過犯都改正了，就可信上帝必听我們的懇求。我們自己的功勞，絕不足以取悅于上帝，但基督的大功能救我們，他的血能洗淨我們的罪孽。然而我們也有條件要遵守，方可得上帝的悅納。
上帝雖然為罪設立了挽回祭，但明知故犯，若非有真誠的悔改，是得不到赦免的。耶穌說︰“我實在告訴你們，世人一切的罪和一切褻瀆的話，都可得赦免；凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免，乃要擔當永遠的罪。”（可3︰28-29）因為人的悔改由心而發，而聖靈正是對人心工作。若硬著心一味拒絕聖靈的警誡，以致聖靈再也無法感動人心。人就要“擔當永遠的罪”了。
其次，禱告者必須信心堅定，相信上帝必垂听自己的禱告。“人非有信，就不能得上帝的喜悅，因為到上帝面前來的人，必須信有上帝，且信他賞賜那尋求他的人。”（來11:6）耶穌說︰“所以我告訴你們，凡你們禱告祈求的，無論是什麼，只要信是得著的，就必得著。”（可11︰24）然而，若以為上帝必按我們所求所想的方式來應允我們的禱告，那就是妄想。“天命不僭”，上帝是不會犯錯誤的，會照著他無窮的智慧與慈愛，在最佳的時候賜給最適合于我們的一切。
人的禱告，不可專以求恩與得恩為念，不可只想到自己的需要而不想到所受的恩惠。世人的禱告並不是太多，但是感恩實在太少了。人每一天的存在，都是上天不斷賜恩的體現，“但願人因耶和華的慈愛和他向人所行的奇事都稱贊他。”（詩107:8）
第三，真誠還必須與堅韌相結合。恆心的禱告必使人的信心成長。《聖經》中有多處這樣教導人︰“你們要恆切禱告。”（西4︰2）“要常常喜樂，不住地禱告，凡事謝恩，因為這是上帝在基督耶穌里向你們所定的旨意。”（帖前5︰17）
《聖經》中所提到的耶穌的禱告大多蒙應允，向世人證明，上帝是听人禱告並應允人禱告的上帝。然而，既便是耶穌的禱告，也並不是全都照他所求的應允了。我們看到他在客西馬尼園的三次禱告未蒙應允，那苦杯並沒有離開他。但願凡真心求告上帝的人，也能與他一樣說︰“然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”“願你的旨意，行在地上，如同行在天上。”（太26︰39；6︰10）
有一個禱告是耶穌所贊許的，值得所有初習禱告的人借鑒。
“耶穌向那些仗著自已是義人，藐視別人的，設一個比喻，說︰“有兩個人上殿里去禱告；一個是法利賽人，一個是稅吏。法利賽人站著，自言自語地禱告說︰’上帝啊，我感謝你，我不象別人勒索、不義、**，也不象這個稅吏。我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的，都捐上十分之一。‘那稅吏遠遠地站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說︰‘上帝啊，開恩可憐我這個罪人！’我告訴你們，這人回家去，比那人倒算為義了。”（路18︰9-14）
願人都像那個稅吏一樣，在“天人感應”、“天人合一”的道路上邁出有效的第一步，說︰“上帝啊，開恩可憐我這個罪人！”
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