上帝与中国古人
作者:王敬之
第四篇 天人合一
第十四章 天之道与人之道 第十五章 《新易全书》 第十六章 大学之道 第十七章 天人感应
第四篇 天人合一 第十四章 天之道与人之道
    “诚者,天之道也;诚之者,人之道也。”《中庸》

    受难的圣人使我们对上帝的无比的大爱与对人类作出的牺牲感到惊奇。我们已经看明中国的先知先觉们荣蒙天恩,得到了许多关于上帝与圣人的深刻的启示。上帝将圣子耶稣赐给世人,在救赎的大计中完成了他所应成就的,为罪人的得救提供了丰盛的恩典。那么,人所当行的道路是怎样的呢?

    我们前面已经提出《中庸》在中国道统中的地位。《中庸》是整个儒家学的精华之所在,是孔子教导的核心。天道与人道,天人合一的理想,归根结底,都落实在这个“诚者”之上。有了这个“诚者”,上帝与世人便能相通相合了。可见天道之奥秘,人道的典范,都在这个“诚者”。若是解开了这个隐藏在“诚”中的奥秘,就等于打开了天地相通之道了。

    当耶稣在世时,门徒们虽然与他日夜相随达三年半之久,可是对他的教训却懵懂无知。他反复地谈到他的死与复活,可是门徒们却始终未能领会,以至在他被捕之后就四下逃散了。当耶稣复活的消息传到他们耳中时,他们还不肯相信。

    同样地,对于孔子的教训,与他同时代的门生们也未能充分地领会。孔子最为得意的门徒是颜渊,可惜回死得过早。在颜回之下最为出色最得孔子宠爱的当数子贡了。子贡少孔子三十一岁,少颜子一岁。司马迁论子贡曰∶“七十子之徒,赐最饶益,夫使夫子名布扬于天下者,子贡先后之也。”孔子去世后,许多门徒纷纷在孔墓旁结庐而住。孟子《膝文公上》有“昔者孔子没,三年之外,门人治任将归,入揖于子贡,相向而哭,皆失声,然后归。子贡反筑室于场,独居三年,然后归。”的记载。足见子贡的首席弟子身份。子贡对孔学的传播的成就大概就在这六年之中所取得的。可是,就是这样一位深得孔子器重,受到门生敬重的子贡对孔学中的天道似乎也未能充分领会。

    原文∶子贡曰∶“夫子之文章可得而闻也,夫子之言性与天道,不可得而闻也。”

    译文∶子贡说∶“老师讲的诗书礼乐,是可以听到的。老师讲性和天道,就难得听到了。”《论语·公冶长第五》

    我们在第九章看到,孔子也曾感叹无人能理解他。其中也包括他的学生在内。子贡对老师的不理解,从他的这一句话中可以看出来。那么,天道与人性,孔子是否有所传授呢?拟或是子贡未能领会,我们只要看孔子之孙子思所作的《中庸》一书就可以明白了。《中庸》对天道有着充分的讨论与阐发。真理的光并未因孔子的去世而殆没,相反,有新的亮光照耀在性与天道之上,将其显明追求真理的中国人。

    原文∶“诚者,天之道也;诚之者,人之道也。不勉而中,不思而得,从容中道,圣人也。诚之者,择善而固执之者也。”

    译文∶“诚实,是天理的本然;做到诚,是人道的当然。天生就诚实的人,不用费力而自然合式,不用思虑而自然获得,从容作去自然合乎中道,这是圣人啊!至于要做到诚的人,是要选择善道而紧紧地把握住的啊!”

    对“诚”的不同理解,造成了不同的翻译。有些干脆就不译。请再看一段现代译文∶

    译文∶诚,是天地的原则;使自己诚,是做人的原则。诚,就是不用勉强而能符合中庸,不用思虑而能求得事理,从容不迫地推行中庸,这就是圣人。使自己诚,就是选择好的准则而牢牢地把握住。”(注一)

    对于《中庸》中的这个“诚”究竟是什么意思,历来是一个不解之思。据世界知名的中国学学者理雅各考证,《四书通》《汇叁·中庸》所载,汉代的学者没有人知道其真实的含义。到了宋朝,便有人开始对“诚”作出解释。第一位是李邦直,释为“不欺”;第二位是徐仲车,释为“不息”;二程中的一位释为“无妄”;朱熹释为“真实”。(注二)我们在朱注四书中找到了朱熹的原注∶“诚者,真实无妄之谓,真理之本然也”,“诚之者,未能真实无妄,而欲其真实无妄之谓,人事之当然也。”(注三)

    可见,《中庸》中的“诚”的真实指谓乃是一个困惑了中国人数千年的谜。我们在这里尝试着暂且将“诚者,天之道也;诚之者,人之道也”译为∶“诚,乃是天道的体现;获得诚,是人道的实现。”

    到目前为止,本书一直援用《圣经》作为解开中国古经中的谜团的钥匙,用《圣经》作为真理的光来驱散笼罩在中国古经之上的疑团。每次我们都有了令人惊奇令人满意的发现。这同样的方法是否也能在这个关系到天道与人道的“诚”字上,给我们一些启示呢?

    诚如《圣经》所说∶“将事隐藏,乃是上帝的荣耀;将事察清,乃君王的荣耀。”(箴25∶2)我们已经发现,“上帝的奥秘就是基督,所积蓄的一切智慧与知识,都在他里面藏着”(西2:2-3)耶稣就是老子所说的那“非常道”,是“众妙之门。”进入耶稣里,就如同进入了那“玄之又玄”的“众妙之门”,一切奥秘都将在他里面被解开。

    究竟,耶稣基督与孔子所说的“诚”有什么关系呢?让我们先来看几段《圣经》的经文∶

    摩西这样描述引他们出埃及的上帝(就是基督)∶

    “他是磐石,他的作为完全,他所行的无不公平,是诚实无伪的上帝,又公义,又正直。”(申32∶4)

    上帝的诚实与信实,在圣经屡屡提及,这是上帝行事的特性,是他的本性。也正因为这样,所以耶稣有下面的名∶

    “那为阿们的,为诚信真实见证的,在上帝创造万物之上为元首的。”(启3∶14)

    希伯来文中的“阿们”,伊斯兰教称为“阿敏”,都是一个意思∶“诚”。所以“那为阿们的”直译成中文就是“那诚者”。那使中国人迷惑千年的“诚”之谜,原来就是隐藏的福音耶稣!

    我们若将这样的理解带入上面的译文中,这段难懂的经文的意义就立刻明了可见了——

    译文∶“耶稣基督,就是天道的体现;获得基督,就是人道的实现。耶稣就是那位天生就诚实,不用费力而自然合式,不用思虑而自然获得,从容作去自然合乎中道的圣人啊!要想获得基督,就要选择善道(上帝之道)而紧紧地把握住的!”

    《中庸》一书对“诚”有丰富的论述,因此我们有必要对其特性与耶稣的圣德作出更广泛的比较,以便最终确定,我们的这种认识是否正确。为此,我们选择从五个方面进行比较。

    原文:“自诚明,谓之性;自明诚,谓之教。诚则明矣,明则诚矣。”

    这段话极简,却极难解。我们试作以下翻译∶“因认识“诚”便能获得真正的聪明智慧,就会与上天的性情有分;在真正的聪明智慧中进一步认识“诚”,乃是的教化的目的。诚使人有真正的聪明智慧,真正的聪明智慧使人紧握住“诚”。”

    “敬畏耶和华是智慧的开端,认识至圣者便是聪明!”(箴9∶10)

    真正的聪明智慧均根源于上帝,根源于对至圣者(基督)的认识。而《圣经》里所说的永生并不是单指无休无止的漫长的生命,而是指这种生命的无限的质量。其真实的内含就是∶“认识你独一的真上帝,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。”空洞的时间本身是没有多少意义的,是对上帝与耶稣基督的深入的认识与交谊赋予了永生无限的意义。一切真正的教化都是以认识上帝为目的的。“上帝的奥秘就是基督,所积蓄的一切智慧与知识,都在他里面藏着”(西2∶2-3)。基督是真正的知识之源,有真智慧的人必凭着信心紧紧地把握住赐生命赐智慧的诚者。

    可见,诚的这一性质与耶稣基督是相一致的。

    原文∶诚者,物之终始;不诚,无物。是故,君子诚之为贵。

    译文∶诚是万物的始终;没有诚,就了无一物。因此,君子以获得诚为最为宝贵的事。

    请看下面这几段《圣经》经文∶

    “我(基督)是阿拉法,我是俄梅戛;我是首先的,我是末后的;我是初,我是终。”(启22∶13)

    “万物是藉着他(基督)造的;凡被造的,没有一样不是藉着他造的。(约1∶3)

    “不但如此,我也将万事当作有损的,因我以认识我主基督为至宝。我为他已经丢弃万事,看作粪土,为要得着基督。”(腓3∶8)

    还有比基督更符合诚的这些特征的吗?

    原文∶诚者,非自成而已也,所以成物也。成已,仁也;成物,知也。

    译文∶诚,并不是自已成就就了事了,而且要进一步使万事万物都得以成就。成就自己,是仁德的体现;成就万物,是智慧的体现。

    当耶稣即将离世归父的时候,他安慰他的门徒说∶“你们心里不要忧愁,你们信上帝,也当信我。在我父家里有许多住处;若是没有,我就早已告诉你们了;我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方,就必再来接你们到我那里去;我在哪里,叫你们也在哪里。”(约14∶1-3)

    后来耶稣死而复活升到天上上帝那里去了。然而他应许门徒,“我在哪里,叫你们也在那里。”他还会第二次再临,以实现他的诺言,成就众信徒。不仅如此,基督还将重创新天新地,使万物也得到成就,不再有咒诅的痕迹。基督岂不是可以算得上仁与智吗?

    使徒保罗在写给哥林多教会的信中说∶“基督总为上帝的能力,上帝的智慧。”(林前1∶24)可见,基督也符合诚的这个特征。

    原文:“故至诚无息。”

    无息就是没有止境的意思。《中庸》说至诚是永无止息的。

    “耶稣基督、昨日、今日、一直到永远是一样的。”(来13∶8)

    《圣经》不仅指到基督是永无止息的,而且是永不改变的,他的国、他的慈爱,都将永远长存。

    原文∶“唯天下至诚,为能经纶天下之大经,立天下之大本,知天地之化育。夫焉有所倚?肫肫其仁,渊渊其渊,浩浩其天。苟不固聪明圣知达天德者,其孰能知之?”

    译文∶“只有天下至诚的圣人,才有治理天下人伦的常纲,确立天下人道人性的本原,知道天地对于万物的变化生育,这何尝有什么别的倚靠呢?他的态度诚恳,是仁心的表现,他的深静清远,就象深渊一样;他的广大,就像天一样。要不是本来就聪明圣智而通达天德的人,谁又能知道他呢?”

    天下的各种人伦关系,婚姻为首伦,由此而生其他各伦。人类的第一次的婚礼就是基督亲自在伊甸园为亚当夏娃主持的。婚姻制度是人类从伊甸园所继承的二大制度之一,传习至今。婚姻的盟誓是永远的誓约。中国人至今仍传习的“拜天地”之礼,就是请上天为婚姻作证。“天作之合”也是对制上帝制定的婚姻制度的另一种说法。作为人的创造主,基督岂不能知道人的本原吗?他“常用他权能的命令托住万有”(《希伯来书》1∶3),他化育万物靠的是自己的权能,何尝有什么别的倚靠?岂不是懂得万物的化育吗?我们已屡次提到过,基督原与上帝同等,其深远与广大岂不是像天一样吗?

    这段文字中的最后一句颇有意思∶要不是本来就聪明圣智而通达天德者,谁又能知道他呢?要知道,孔子明白“天生德于予”的道理,就是说人的德性是上天所赐。那么,这位本来就有天德者会是谁呢?答案只有一个∶圣灵!“因为圣灵叁透万事,就是上帝深奥的事也参透了。除了在人里头的灵,谁知道人的事?像这样,除了上帝的灵,也没有人知道上帝的事。”(林前2∶10-11)

    什么是上帝深奥的事呢?“上帝的奥秘就是基督,所积蓄的一切智慧与知识,都在他里面藏着”(西2∶2-3)可见惟有圣灵真正认识基督。唯有圣灵才能真正认识至诚。

    本着这五个方面的比较,我们现在可以满有把握地说,《中庸》中的“诚者”就是耶稣基督ⅵ基督就是天之道也!限于篇幅,我们不能在这里作更进一步的分析与研究;不过,在我们结束对“诚者”的探索之前,将我们一起来欣赏两段中国古老而美妙的圣乐。现代中国人已经不会“唱书”,而只会“念书”了。不过,这并不影响我们欣赏古人对基督的赞美。

    两段圣乐都出自有音乐天才的孔子所传的《中庸》∶

    原文∶故至诚无息;无息则久。久则征。征则悠远,悠远则,博厚,博厚则高明。博厚所以载物也,高明所以覆物也,悠久所以成物也。博厚配地,高明配天,悠久无疆。如此者,不见而章,不动而变,无为而成。

    译文∶所以至诚是没有间断的。不间断就能够持久,持久就能够应验,应验就能够悠久长远,悠久长远就能够博大深厚,博大深厚就能够崇高光明。博大深厚,是用来承载万物的;崇高光明,是用来覆盖万物的;悠久长远,是用来成就万物的。博大深厚相配大地,崇高光明相配高天,悠远长久没有边际。就像这样,不表现而能彰明,不行动而能变化,无所作为而能有成就。

    这首圣诗描述了“至诚”(基督)何以能完成其使命。下面的这首论到天下至圣是如何在中国之地受人爱戴,是如何地吸引人心,与天相配的。

    原文∶是以声名溢乎中国,施及蛮貊;舟车所至,人力所通,天之所覆,地之所载,日月所照霜露所坠,凡有血气者,莫不尊亲;故曰配天。

    译文∶所以声名洋溢在中国,传扬到边远的蛮貊之地;车船所到达的地方,人迹所通行的地方,天所覆盖的地方,地所承载的地方,日月所照耀的地方,霜露所坠落的地方,凡是有血气的生命,就没有不加尊敬,不加亲近的,所以被称为和天相配。

    中国古人对至诚(基督耶稣)的赞美是何等的深切、美好啊。耶稣之名今日岂不是已洋溢中国了吗?“诚者,天之道也。”原来,中国人所说的天道,就是耶稣基督!现代中国人不必再在华夏的天道与基督的福音之道之间徘徊了:中华天道是隐藏的基督福音,基督福音是显然的中华天道。美哉,中华天道!美哉,耶稣基督!

    原文:“诚之者,人之道也。”

    上面的分析使我们认识到《中庸》中的“诚”或“至诚”就是那义者耶稣基督。因此“人之道”,也就迎刃而解了。简而言之,人之道,就是获得基督,让基督住在心里或住在基督里。

    有趣的是,“诚之者”也可以译为“以之为诚”、“以之为真理”。说得更明白一点就是∶效法诚,以诚为真理,因为诚乃天之道。

    可见,孔子所说的人道与今天许多人所说的人道根本就是两码事。儒家的人之道在实质上就是∶敬天、事天、顺天、与法天。许慎《说文解字》对诚字的注解是“信也”。汉语中的诚常与信相联∶如信诚,诚信。因此,《中庸》的“诚之道”就直接点明了人道的根本与实质∶信之者,人之道也ⅵ信是内在的实体,敬、事、顺、法是信的外在体现。

    认识真理、掌握真理与被真理认识,被真理所掌握是完全不同的两件事。在理论上同意真理的原则,承认耶稣是诚者,是圣人,是真理,是救主,这还只是开始。还必须将这些信仰在实践中体现出来。真诚的考验不在言语,而在行动。

    我们为祖国的文字而感到骄傲,一个诚字,其意义是如此的丰富与深远——这是其他语言文字所没有的,是上帝给中国人独特的礼物。

    话说回来,人应该怎样在行动中表现出自已对天道的信诚,如何在实际的生活中做到信天、敬天、畏天、事天、法天、顺天呢?《大学》里提出了八个具体的步骤∶格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。

    此八目之中,又以修身为本。正如《大学》所说∶“从天子以至于庶人,壹是皆以修身为本。”修身之本又在于正心。若是“心不在焉”,则会“视而不见,听而不闻,食而不知其味。”

    这些纲目从孔子以降传习二千余年,可是真正做到的又见几人呢?诚如《书经·说命》上所说∶

    原文:“非知之难,行之惟难。”

    应该怎样行才能克服行的困难呢?老子和孟子同时指出了一条道路∶

    “常德不离,复归于婴儿。”《道德经》第二十八章

    “孟子曰∶‘大人者,不失其赤子之心者也。’”《孟子·离娄章句下》

    老子教导“复归于婴儿”,孟子指明“不失赤子之心”,如此,人就可以做到意诚心正。有了这个根本,就可以修身以至于其他各目。看看婴儿的状况是很有意思的。婴儿没有多少自己的意见,他们的吃喝住行,完全在于信靠他们的肉身父母或抚养他们的人。在婴儿,父母就是权威,父母的话就是真理,就是生活的原则与指南。他们不对父母有任何怀疑的地方。婴儿极其柔弱,可是其成长的的速度却比成人快得多,可以说是一天一个样。怀具赤子之心的人,心地开阔,宽宏大量。待人友善,不抱成见。婴儿是最好的学生,在这方面,可以说是成人的老师。一句话,他们对父母有完全的信心。

    由此看来,老子与孟子所教导的就是∶要人信靠天(上帝)如同婴儿(赤子)信靠父母一样。深信到上帝作为人的创造主,上帝对人的计划乃是最好的,上帝为人所定的道路就是最隹的道路。《圣经》上说“耶和华啊,我晓得人的道路不由自己,行路的人也不能定自己的脚步。”(耶10∶23)英文钦定本的译文为∶“OLord,Iknowthatthewayofmanisnotinhimself:itisnotinmanthatwalkethtodirecthissteps.”

    说得更为明确,人之道不在人里面,那引导人脚步的,也不在人身内。既然天地都在上帝的完全的掌握之中,人也应该降服于上帝,如同婴儿听命于慈爱的父母。如此,一切就自然而然,一切都容易了。用《圣经》的话说,信心之道就是真正的为人之道。

    真正的信心与我们一般所说的相信是有分别的。仅仅是相信有上帝的存在,信耶稣是世人的救主,还远远不够“你信上帝只有一位,你信的不错;鬼魔也信,却是战惊。”(雅2∶19)《圣经》将这种理论上的承认而不落实于行动的信,与鬼魔的信相比,这应该使人警醒。真正的信必表现为坚实的行。因为“信心若没有行为就是死的。”(雅2∶17)中国哲学讲知行合一,《圣经》讲信行合一。两者在本质上是一致的。

    有了婴儿或赤子之心,事情为何就变得容易了呢?因为上帝喜欢向婴孩显露真理。“那时,耶稣说∶‘父啊,天地的主,我感谢你!因为你将这些事向聪明通达的人就藏起来,向婴孩就显出来。父啊,是的,因为你的美意本是如此。”(太11:25-26)

    事实上,上帝并不隐藏真理,倒是喜欢用各种办法向人显明那使人有真聪明真智慧的真理。大自然之中埋藏着上天的智慧与不言的永恒之道,但是堕落的人类已不能领悟。罪已经使人的视觉模糊,认不出上帝的真理。有罪之人在解读自然的信息时,常将自然置于造自然的上帝之上。如此的颠倒使他们非但不能靠近上帝,反而离上帝越来越远。使真理隐藏不见是我们自己的行为。是人的不良行为将自己关于真理的大门之外。

    天道只对那些自以为是,以自己虚无的学理与学说为荣而自命不凡的人隐藏。“十字架的道理”在他们为“愚拙”(林前1∶18)这种人看不出上帝救赎大计的美妙与大能,觉不到上帝的奥秘。他们有眼不能看,有耳不能听,有心却装不下那隐藏的珍宝。

    真理是跨进天国的门槛,真理向小孩子却是赤露敞开的。耶稣说∶“我实在告诉你们∶你们若不回转,变成小孩子的样式,断不得进天国。所以凡自己谦卑象这小孩子的,他在天国里就是最大的。”(太18∶3-5)

    使徒保罗进一步地说明了人为什么会看不见真理。他说∶“如果我们的福音蒙蔽,就是蒙蔽在那灭亡的人身上。此等不信之人,被这世界的神弄瞎了心眼,不叫基督荣耀福音的光照着他们。”(林后4∶3-4)可见,看不见真理,责任乃在于人,而不在真理的上帝。

    我们回过头来看,发现上帝早已给了中国人充足的证据来辨认那位将来的圣人,以便在他来临之时,我们可以按着他来的方式与使命,将他认出来。到此为止的研究与比较,应该使每一个凭事实说话的国人看明并认定,耶稣基督就是中国人所期盼的那位圣人,那位王者!然而,这种辨认是需要勇气的,因为这种承认与接受本身就意味着我们生命中的根本性的变革;意昧着我们必须放弃心中所珍惜的与天道相背的人的传统与格言,意味着必须放弃我们内心深处的那种自私与不圣洁的生存之道。

    孔子说∶“朝闻道,夕死可矣。”(《论语·里仁第四》)听到真道之时,乃是正确的生活的开始,那应该死去的是生命中腐朽的自我,人的成见与自**世为人之道。不必等到第二天才让自我死去,“夕死可矣。”

    可是,人都是从小孩子过来的,怎么可能再回到小孩子的样子呢?二千年前的犹太官长之中也有一位向耶稣问个这个问题。

    有一个法利赛人,名叫尼哥底母,是犹太人的官。这人夜里来见耶稣,说,“拉比,我们知道你是由上帝那里来作师傅的。因为你所行的神迹,若没有上帝同在,无人能行。”耶稣回答说,“我实实在在的告诉你,人若不重生,就不能见上帝的国。”尼哥底母说,“人已经老了,如何能重生呢。岂能再进母腹生出来么。”耶稣说,“我实实在在的告诉你,人若不是从水和圣灵生的,就不能进上帝的国。从肉身生的,就是肉身。从灵生的,就是灵。我说,你们必须重生,你不要以为希奇。风随着意思吹,你听见风的响声,却不晓得从那里来。往那里去。凡从圣灵生的,也是如此。”(约3∶1-8)

    尼哥底母顿生疑惑,他不仅认为自己是犹太人的官,更自认是有浓厚宗教意识、且虔心诚意的人。耶稣向他指出,人若不重生,就不能见上帝的国,更别说进入上帝的国了。耶稣所举的风的比喻表明,人虽然不能对圣灵重生的工作给予科学性的描述,正如人不能对风进行准确的描述一样。但其效果却是可以看见的。

    从圣灵重生,就使我们不完美的性情与品格在基督里获得完全。重生能领受圣人的义而在上帝面前称义,像一个从来没有犯过罪的人一样。人心灵的重生随时都可能发生,只要人立志听从上帝的训诲,圣灵就可以在人的心里给人新的心思、新的意念、新的动机、与新的情感。人内在思想意识的更新,就是重生的开始。内在的变化必引起人外在的变化。

    重生是中国人所向往的真正的返老还童。中国一些教门中所传的“驻颜术”、“驻容术”其实都不能使青春永驻。修炼这些功法的人最终也都必走“世人必走的路”(《列王记上》2∶2),离开人世。真正的重生却不同,“外体虽然毁坏,内心却一天新似一天。”(林后4∶16)

    重生是真正的“天人合一”。《圣经》上说∶“遵守上帝命令的,就住在上帝里面,上帝也住在他里面。我们所以知道上帝住在我们里面,是因为他他赐给我们的圣灵。”(约一3∶24)

    从圣灵重生的人,藉着圣灵可以知道,自己是否已在基督里实现了“天人合一”,是否住在上帝里面,自己的生命中是否有上帝的同住。这个标准就是爱。因为“上帝就是爱,住在爱里面的,就是住在上帝里面,上帝也住在他里面。”(约4∶16)

    我们在上一章中已经详细地谈过何谓爱。《圣经》里所说的爱不是一种感觉,不是一种冲动,而是一种高尚而属天的行为原则。这种原则不是只挂在嘴上,而是要使这种内在原则通过赐给人内在的力量而以外化的行为表现出来。“你们若爱我,就必遵守我的命令。我要求父,父就另外赐给你们一位保惠师,叫他永远与你们同在,就是真理的圣灵,乃世人不能接受的。”(约14∶15)在这句话里,耶稣就对上帝的爱、上帝的诫命以及圣灵列在一起。“我们若遵守上帝的诫命,这就是爱他了,并且他的诫命不是难守的。”(约一5∶3)耶稣求父赐下圣灵的条件,是我们须以遵守他的诫命表现出对他的爱来。他就求父将圣灵赐下,赋予我们爱的力量。人靠自己的努力无论如何是守不了诫命的,但有了这种属天的爱在心中扎根,当人性与神性联合之时,一切就变成容易了,因为有“基督的爱激励我们”(林后5∶13)而重生就是这种联合的开始。

    原文∶“唯天下至诚,为能尽其性∶能尽其性,则能尽人之性;能尽人之性,则能尽物之性;能尽物之性,则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育,则可以为天地叁矣。”

    译文∶唯有那位至诚者,能成就天赋的使命;能够完成自己天赋的使命,就能够帮助别人成就天赋的使命;就能够成就别人的天赋使命,就能够完全成就事物天生的功用;能成就事物天生的功用,就可以替上天造化天地生养万物;可以替上天造化天地生养万物,就可以和天地配合成三了。

    《中庸》的开篇就对“性”加以定义。“天命谓之性。”天下人间唯有“至诚”(基督)能不折不扣地成就他所领受的天命。我们在《圣人之死》中谈到了人生的目的,其实对于人来说,荣耀上帝就是他的天命。若要“尽人之性”,就“成就赋予人的天命”,唯有在基督里才能完成。人在基督里就可领受他所成就的完全的义,因而使上帝在人身上得到荣耀。藉着重生,凭着信心,这一切便在基督里完成了。“若有人在基督里,他就是新造的人,旧事已过,都变成新的了。(林后5∶17)

    人不仅变成了新人,而且还将长成基督的身量。“在真道上同归于一,认识上帝的儿子,得以长大成人,满有基督长成的身量。”(弗4∶13)

    当人心被圣灵所感,认识到自己无助的状况而求从上头来的帮助时,圣灵必赐给他一颗新的心。而内在的重生必表现为外在的行为。我们在前面曾经提到过耶稣的受洗。耶稣所说的“人若不是从水和圣灵生的,就不能进上帝的国。”所谓从水生的,就是指从上帝的话语所生的。“他按自己的旨意,用真道生了我们,叫我们在他所造的万物中好象初熟的果子。”(雅1∶18)

    上帝的话就是耶稣对那位撒玛利亚妇人所说的“活水”。惟有上帝的道能将上帝的意念与旨意培植在我们心里,而圣灵又能使之成为我们的意念与思想,新的生命就这样在我们里面发动了。因此彼得这样勉励众圣徒说“你们蒙了重生,不是由于能坏的种子,乃是由于不能坏的种子,是藉着上帝活泼常存的道。”(彼前1∶23)

    从水生的还有另一层意思,那就是决志受洗。受洗是内里重生的外在表现与宣示。是向世界见证上帝的救恩,是决志跟从基督,在新的生命中按着天国的原则生活。凡“受洗归他基督的人,是受洗归于他的死,和他一同埋葬,原是叫我们一举一动有新生的样式,像基督藉着父的荣耀从死里复活一样。”(罗6∶3-4)

    受洗是向上帝与世界表明“我已经与基督同钉十字架,现在活着的不再是我,乃是基督在我里面活着;并且我如今在肉身活着,是因信上帝的儿子而活,他是爱我,为我舍已。”(加2:20)受洗而进入基督的生命,乃是真正的人之道。
第四篇 天人合一 第十五章 《新易全书》
    子曰:“加我数年,五十而学易,可以无大过矣。”

    中国古人所追求的“天人合一”的理想,今天仍是许多现代中国人的人生目标。据信这合一的道路就在《易经》之中。顾名思义,《易经》的主题就是“易”。用现代话来说,就是“求变”。变能使人远避灾祸,变能带来和平与安宁,变能成功与吉祥。一句话,变能使恩福从天而降。有感于此,孔子在《系辞下传》上说:“《易》穷则变,变则通,通则久。是以自天佑之,吉无不利”。

    古今的学者,对《易》的注疏解讲可谓汗牛充栋,琳琅满目,令人应接不暇。梁启超在论及易之根本时说:“学易的人,最要紧却在一个悔字。悔必思变,变则通,通则久,故虽遇凶咎,结果可以无咎。所以孔子说,假年学易,可以无大过。”

    可见变是悔的结果。有所思而有所悔,有所悔而有所变。通过变而与天合一,得天之佑。天人合一,“悔”是关键。

    我们在《圣经》看到成千的以色列人发出了同样的问题:当如何行才能与上帝合一?当五旬节时,那位在耶稣被捉受审时三次不认他的主,性情仿佛孔子门弟中的子路的彼得,在基督复活之后第一次冒着危险,公开向众人传讲耶稣是救主的信息。

    “众人听见这话,觉得扎心,就对彼得和其余的使徒说:‘弟兄们,我们当怎样行?彼得说:“你们各人要悔改,奉耶稣基督的名受洗,叫你们的罪得赦,就必领受所赐的圣灵。因为这应许是给你们和你们的儿女,并一切在远方的人,就是主我们上帝所召来的。”(徒2:37-39)

    彼得的回答是:悔改,奉耶稣的名受洗,领受圣灵。这圣灵也是给“一切在远方的人”的,这里应该包括远方的中国人在内。当天就有三千人悔改受洗,归了基督。

    我们看到《易经》与《圣经》在领人与天合一的道路上所指示的第一步都是一致的:变革,悔改。

    悔是内心的感触,而改是这种感触的必然结果。彼得的“三步曲”中的第二步:奉耶稣的名受洗,无论是对于犹太人,还是对于中国人都是一道新的真理之光,因为这光必等到耶稣降世之后才可能发出。罪人在受洗时就与基督一同死,从水中上来时,就象征着与他一同复活。受洗乃是对救主复活的一个记念,用真正的新的生命来记念复活的救主的大能。

    在耶稣受难之前,犹太人是以宰杀羊羔等动物牺牲来表达自己相信那将来的“除去世人罪孽的”“上帝的羔羊”的血,能洗除罪人的罪。中国古代所举行的向上帝献祭的郊祭也是流牺牲的血。各种献祭的规则就是《圣经》中所说的“摩西的律法”,这些都是影子,而实体却是基督。当基督作为“逾越节的羔羊”和“上帝的羔羊”在十字架上为人类的罪而被献上时,影子就与实体相遇,影子就在实体中实现了其象征的意义,也就不再有存在的价值了。因此“摩西的律法”或称之为“仪文的律法”便随着基督一同被钉在十字架上了,不再对基督徒具有约束力了。

    在最后的晚餐上,耶稣订立了“圣餐礼”:

    “他们吃的时候,耶稣拿起饼来,祝福,就擘开递给门徒,说:‘你们拿着吃,这是我的身体。’又拿起杯来,祝谢了,递给他们,说:‘你们都喝这个,因为这是我立约的血,为多人流出来,使罪得赦。但我告诉你们:从今以后我不再喝这葡萄汁,直到我在我父的国里同你们喝新的那日子。’”(太26:26-29)

    新约时代的基督徒乃是用“擘开的饼”与“葡萄汗”代表耶稣为罪人献上的身体与流出的宝血。新约的“圣餐礼”代替了旧约种种的“献祭礼”;无论是新约的“圣餐礼”还是旧约的“献祭礼”,两者都在十字架上相遇,其实体都是基督。

    圣灵一直在地上工作,作救灵的功夫。可是对于圣灵的恩赐,古代的中国人究竟明白多少,又领受了多少呢?中国的古人怎么会知道要悔改?他们的是非标准又是什么呢?

    对于这些问题,我们有必要再次回到中国的古经之中去寻找答案。从《诗经》的记载可以看出,中国的先民们不仅知道有上帝的存在,而且知道上帝为万事万物都制定了一定的法则。

    “天生蒸民,上天降生天下万民,

    有物有则,为所有事物定下了法则。

    民之秉彝,百姓秉持永恒之法,

    好中懿德。因而切爱那可慕之德。”

    ——《诗经·大雅·蒸民》

    可是罪人怎么可能会自然而然地“切爱那可慕之德”呢?自从人违背上帝命令犯罪以来,人的本性就是犯罪之人的本性了。罪人的本性自然是爱好罪与恶,因为罪与恶与罪人的本性有着内在的一致性与协调性。这就好比酒徒与酒,酗酒对他来说便是最自然不过的事了,不必为此费神费力。可是让他不爱酒,心中甚至对酒产生厌恶之感,不仅如此,还对淡水有一种热爱,这却是与酒徒的习性相反的。那么,罪人的心里怎么可能会滋生出爱真正美善的愿望呢?原来人心中的这种追求美善,向往真理的愿望不是人为的结果。而是上帝本着其无限之爱,将对罪的恨恶根植在人心里了。

    “我又要叫你和女人彼此为仇,你的后裔与女人的后裔也彼此为仇。”(创3:15)

    这种对罪的仇恨是藉着圣灵而生在人心的。因为唯有圣灵能叫人“为罪、为义、为审判,自己责备自己。”(约16:8)我们在本书的第七章讨论过《诗经》与孟子所描述的圣灵。事实上,上帝的灵在每一个人的心里工作,与我们肉体中的情欲相争,要将我们带到正道之上。我们或顺着圣灵行事,或顺着肉体行事,完全在于我们各人自己所作出的选择。保罗这样描述这两股势力在人心中的争斗。

    “因为情欲与圣灵相争,圣灵和情欲相争,这两个是彼此为敌,使你们不能做所愿意做的。”、“顺着情欲撒种的,必从肉体收败坏;顺着圣灵撒种的,必从圣灵收永。”(加5:17;6:8)

    《创世记》6:3耶和华说“人既属乎血气,我的灵就不永远住在他里面,然而他的日子还可到一百二十年。”这句话中的“住在”是一个误译。希伯来原文是“diyn”,雅各王钦定英文版《圣经》所用的字是“strive”,“相争”,符合原文的意思。而唯有顺从的人,圣灵才能住在那人里面。与我们上面所引证的保罗书信也是相一致的。圣灵藉着与我们肉体中的情欲“相争”来唤醒我们的良知,使人醒悟。中国古人在这点上有令人惊奇的认识。

    在公元六百五十四年问世的一本权威性的《尚书》注释中,孔颖达说:人是上天所生,形体与心识都是天之所赐。他说,上天不仅给人形体与心识,而且还进一步帮助人,使他的生命与天相谐。言语的好坏,行为的善恶,衣食之乐,以及各种运行的正当与否,这些都得天赐佑助而与天相谐。与正道相谐就得生命,与之相背就导致死亡。他接着说:

    “天非徒赋命于人,授以形体心识,乃复佑助谐合其居业,使有常生之资。”

    意思就是说:天不仅仅是赋予人生命,给人形体与心智而已;而且还进一步帮助人调和生命的各种状况,使人有资源可以常生不息。

    孔氏虽然没有说出圣灵的名称,可是他在这里所描述的正是圣灵在人心里的工作。孔氏的这段话可谓精辟独到,可圈可点。当然,这种天佑也必包括上帝所赐下的明文的《圣经》。对于中国古人来说,就是圣人所传的属天的教诲。人的生死忧乐,都在乎人的心思意念,言语行为是否与之相谐。“常生”一词很有意思,就是我们现在所说的永生。我们上面提到“顺着圣灵撒种的,必从圣灵收永生。”孔氏的论述与保罗的直言,有异曲同工之妙。

    中国古人对于圣灵在人心工作的效果虽然有所认识,可是对于这位神圣的工作者却常常张冠李戴。中国哲学史上关于人性善恶的争论,数千年来争论不休,其根本原因就在于混淆了圣灵的工作与受圣灵感化之下的人的努力。

    有名的性善论者是快人快语,豪气逼人的孟子。孟子将圣灵在人心中的工作误认为是人天赋的秉性,因而主张人性本善。与孟子同时代的荀子,却认为人性本恶。认为人的善行乃是人为努力的结果;没有看到人为的努力的道德源泉乃是圣灵感化的结果,那位在人“心里动了善工的”乃是上帝的灵。

    扬朱认为人性有善有恶,是一个大杂烩;而孟子的学生告子则认为人性不善不恶,呈中性。这种争论古今不息,各执一说。仅此一例即可说明,没有上帝启示与圣灵的教导,人有限的逻辑、理智、与想像必不能将人带到真理的完善的地步。我们在本书的英文版中未对双方的论点与论据作展开,这里略加介绍。

    先看孟子与告子的观点。据《孟子·告子章句上》的记载,告子认为“性无善无不善也。”或者说“性可以为善,可以为不善”。告子以水作比,说:人性好比急湍的流水,东面决口就向东流,西面决口就向西流。人性就如水性一样,没有一定的方向性。

    孟子则认为:“人性之善也,犹水之就下也。斆献铀担?没有不善良的,就如同水没有不向低处流的一样。孟子又进一步谈到“恻隐之心,人皆有之;羞恶之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之”的所谓“人心四端”。

    其实,人心中的那种“羞恶之心”,那种对恶的仇恨,正如《创世记》3:15所说,乃是上帝放在人心中的,不是人的本性中的产物。恻隐、恭敬与是非之心也都尽然。

    与孟子持相反看法的荀子却说:“人之性恶,其善伪也。”他认为人生而好利,故而有争夺,没有辞让。人生有耳目之欲,因此**生而礼义文理亡。必先有师法之化,礼义之道,然后才会有辞让、礼义文理。所以说“其善伪也”。荀子认为,人之为善起于外力的作用,起于圣人与法律的教育与感化,并非出于自己的本性。

    至于那“拨一毛而利天下不为也”的扬朱,如此自私之徒,其观点不值一提。扬朱对生对死都抱一种无所谓的态度,所倡导的是及时行乐的思想。扬朱辩道:舜禹周孔四位圣人,“虽美之归,苦以至终”,而桀纣二凶,“虽恶之所归,乐以至终,亦同归于死矣。”扬朱没有想到人死之后尚要复活受审判,故口出恶语,自私自利,妖言惑众。孟子一生花了大量的时间与精力与他的这种荒谬哲学作斗争。见《孟子·膝文公章句下》。

    在人性的问题上,让我们来看看那位创造人的上帝作何结论。我们已经知道,上帝创人之初,一切都极其美好。有《圣经》为证:“上帝看着一切所造的都甚好。”(创1:21)因此,我们所讨论的人性问题,乃是指犯罪之后被赶出伊甸园之外的人的性情。作出这一界定是十分重要的。

    请看《圣经》对人性的见证:

    “耶和华……就心里说:‘我不再因人的缘故咒诅地(人从小时心里怀着恶念),也不再按着我才行的,灭各种的活物。”(创8:21)

    “人心比万物都诡诈,坏到极处,谁能识透呢?”(耶17:9)

    人性的问题,在人看来虽然错纵复杂莫衷一是,可是上帝的话是清楚的:堕落之后,人生罪性。耶稣降世就是为了将这罪性除去,恢复上帝造人之初的善美本性。无论人的心性如何的罪恶,藉着圣灵的工作,仍可结出美善的果子,就是“仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。”(加5:22)藉着圣灵,罪人可以成为上帝的儿女。“凡接待他的,就是信他名的人,他就赐他们权柄,作上帝的儿女。这等人不是从血气生的,不是从情欲生的,也不是从人意生的,乃是从上帝生的。”(约1:12-14)这是上帝给世人的应许,这是基督福音所要成就的美善之工。

    回过头来看一看孔子对于人性问题的看法应该是非常有趣的。从已知的记载来看,孔子似乎没有直接明说人性是善还是恶。

    子曰“性相近也,习相远也。”《论语·阳货第十八》

    但仔细的研究仍可看出他的立场。他似乎不相信在人的本性之中有为善的能力或趋善的本性。请听孔子发的感叹:

    原文:子曰:“已矣乎!吾未见能见其过而内自讼者也。”

    译文:孔子说:“算了吧!我还没有见过能自己发觉过失,而‘内心自我责备的人。”《论语·公冶长第五》

    原文:子曰;“我未见好仁者,恶不仁者。”

    译文:孔子说:“我没有见过喜好仁爱而厌恶不仁爱的人。”《论语·里仁第四》

    原文:子曰:‘已矣乎,吾未见好德如好色者也。”

    译文:孔子说:“算了吧!我没见过好德象好色那样真切的人。”《论语·卫灵公第十五》

    后面这一句,在《论语》中两度出现,另一次记载在《子罕第九》篇里。可见孔子知道,在人里面没有良善,甚至没有向善好德之心。

    有一次,孔门的得意弟子子贡对老师说:“我不欲之加诸我也,吾亦无加诸人。”子曰:“赐也,非尔所及也。”(《论语·公冶长第五》)子贡不愿意把不义加于他人,也不想他人将不义加于已身,应该说这是很高尚的思想。可是孔子却对他说:“赐啊,这不是你能力所能做到的呀!”

    孔子一生教导人行仁,可又明说人心里没有这种向仁的心思与行仁的能力。这似乎是很矛盾,可是,在孔子却是一致的,因为他知道这能力之源,这激励人向善的根本不在于人,孔子说:“天生德于予”。这一切都来自于天,来自于上帝。

    上天所赐的佑助人心的能力能使心里产生一种渴望,渴望人自身所不具备的真善美,仁义礼智信。于是,人内心便生起了一种超出对属世之物的渴望,对真理的热爱,对生命本质的追求。那不能自省的人,在圣灵的感化之下便能与曾子一起说:

    原文:曾子曰:“吾日三省吾身:为人谋,而不忠乎?与朋友交,而不信乎?传不习乎”

    译文:曾子说:“我每天以件事来作自我反省:替人谋事,有不尽心的吗?跟朋友交往,有不信实的吗?老师教的处世为人之道,有没有在实践中温习呢?”《论语·学而第一》

    曾子的三省之事虽然距上天完全的标准还相距甚远,可是却说明了圣灵感化人心的作用。孔子也有话说:“见贤思齐焉,见不贤而内自省也。”《论语·里仁第四》

    藉着可见的与不可见的影响,上天的佑助谐合之力(圣灵)始终在人心上工作,引人向上帝靠近。那真诚的臻善之愿必在心中复苏,革除不良习气与习惯,弃恶从善的决定必得到坚定。对于没有上帝律法明文的外邦人,人的贤愚善恶就是可见的是非标准。《圣经》上说:

    “没有律法的外邦人,若顺着本性行律法上的事,他们虽然没有律法,自己就是自己的律法。这是显出律法的功用刻在他们心里,他们是非之心同作见证,并且他们的思念互相较量,或以为是,或以为非。”

    (罗2:12-14)

    原文:子曰:“三人行,必有我师焉。择其善者而从之;其不善者而改之。”

    译文:孔子说:“三人同行,其中必有可做我老师的。选择他们的美善之处效法跟从,以他们的短处作为改造自我的借鉴。”《论语·述而第七》

    孔子的这段话与保罗在罗马书中所说的实质上是一致的。中国古人失去了上帝明文的律法,可是并没有失去圣灵所赋予的是非之心。这种是非之心使人有一种不断趋善的渴望与追求。使人有所忧虑,以至日思进取。孔子所表现的忧虑正是这种不满足于自我的表现。耶稣说:“若不是差我来的父吸引人,就没有能到我这里来的。”又说,“若不是蒙我父的恩赐,没有人能到我这里来。”(约6:44,65)可见,那引人恶恶善善、喜爱真理、恨恶谎言的,乃是因为有“我父的恩赐”在吸引人。这种恩赐就以良心的形式出现。人的良知并非内在固有的,而是圣灵向人心说话的声音。常话中所说的所谓“丧尽天良”,是指人完全拒绝听从上天透过人心所发出的声音,而使圣灵离开人心。

    原文:子曰:“德之不修,学而不讲,闻义不能徙,不善不能改,是吾忧也。”

    译文:孔子说:“品德不加修养培植,对所学的道理,不加研习切磋,听到正义之事不能迁从趋就,不好的品德不能改正,这些就是我所忧虑的。”《论语·述而第七》

    圣灵的感化使人有不断求变之心愿,如《圣经》所说,有饥渴慕义之心。属天的影响使人谦卑温良,彬彬有礼。有时人与人比较,会为自已的某些行为而感到羞愧,而自动地放弃一些邪恶的行径与习气,甚至在他们有所感悟之时,他们的心已被上天所吸引,已被圣灵所默化,正所谓“润物细无声”。人在向往善美的道路上所作的一切努力,若是出于真诚,都是基督的能力在牵引他们。有一种他们自己也说不出来的能力在他们心里运行,良心既被唤醒,外在的生活也就自然呈现新的面貌了。这种改正与那种为求人前的位置与名望,而在外表上勉强作出的好行为有着本质的不同:有表里如一的谦卑与柔和成为真诚悔改之人的特征,而那些表面上道貌岸然的伪君子,却没有这一特征。中国人所说的“谦谦君子”,乃是真正的悔改之人所必有的品德;因为这是基督真正的品德与样式。耶稣说:

    “我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式;这样,你们心里就必得安息。因为我的轭是容易的,我的担子是轻省的。”(太11:29)

    人固然不能靠好的行为而得救,走进永生;但真正蒙恩得救之人必有好的行为与其悔改的心相称。有好行为的人,并不一定有重生的内心,但心里有着真实悔改的人必依着圣灵结出好行为的果子。外在的行为没有根本性改变的人,内里必没有真实悔改之心。所以耶稣说:

    “凡好树都结好果子,惟有坏树结坏果子。好树不能结坏果子;坏树不能结好果子。凡不结好果子的树就砍下来,丢在火里。所以,凭他们的果子就可以认出他们来。”(太7:17-19)

    “我是真葡萄树,我父是栽培的人。凡属我不结果子的枝子,他就剪去;凡结果子的,他就修理干净,使枝子结果子更多。“(约15:1-2)

    耶稣鼓励门徒“你们要常在我里面,我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上,自己就不能结果子;你们若不常在我里面,也是这样。”(约15:4)人所以不结果子的原因,是因他们不在基督里,既不在基督里又岂可称为基督徒,以辱没基督的名字!

    那起初诱使人犯罪的魔鬼,今天已在基督教界散布了大量迷惑人的谎言,以麻痹信徒对那试探者的警惕性。有许多人甚至以为只要受过洗,无论自己将来如何行都无所谓了,他们的理论就是“一次得救,永远得救。”请听那蒙爱的使徒约翰在年老的时候是如何告诫众信徒的,他说:”小子们哪,不要被人诱惑。行义的才是义人,正如主是义的一样。”(约一3:7)

    弃恶扬善,一直是中国古老圣哲所谆谆教导的的美德。甚至孔子的门人也有警人之语传世。

    原文:子贡曰:“君子之过也,如日月之食焉,过也,人皆见之;更也,人皆仰之。”

    译文:子贡说:“君子的过犯,如同日蚀月蚀一样,当他们犯错误的时候,人人都能看见;当他们改正的时候,人人都敬仰他们。”《论语·子张第十九》

    金无赤足,人无完人。人人都会犯错,即便是古圣也不例外。认罪并改正罪过,不是一件可耻的事;相反,文过饰非,隐藏过罪,不受圣灵的感化,知罪不改,才是真正可耻的事。

    原文:子曰:“主忠信,毋友不如已者,过则勿惮改。”

    译文:孔子说:“人应当以忠顺信诚为人生指南,不跟不如自己的人交朋友,有了过错,就不要怕改正。”《论语·子罕第九》

    孔子一生主张以仁爱待人,这里所说的“毋友不如已者”真正的意思是不要向那品性不良的人学习,效仿他们的不好的榜样。有了过错,就要下决心改正。有这种决心的人,必得上天赦免并获得天赐的力量,彻底地改正错误。相反,知错不改,那就不能得到救免而要自负其责了。

    原文:子曰:“过而不改,是谓过矣。”

    译文:孔子说:“知道了自己的过错却不改正,那就真正是罪过了。”《论语·卫灵公第十五》

    对于悔改的彻底性,孟子所讲的一个故事,至今仍有深刻的启发性。这个故事记载在《孟子·膝文公章句下》里。孟子说,比方说现在有一个人,每天从邻居家偷一只鸡。有人向他指出来说:“这不是君子之所为。”这个人就说:请先减少一点吧。这样好了,从现在起,我每个月偷一只,等到明年这个时候,彻底洗手不干,你看怎么样?孟子的评语是:如果已经知道这样做是不对的,就应该立即住手才对,为什么要等到明年呢?

    今天仍有许多人犯同样的错误,他们认为自己久已养成的恶习或其他与上帝旨意不相符的行为,难以一时全部放下。他们想凭自己的努力慢慢地改过来,不相信圣灵有能力帮助他们一次性的全面的实行变革。保罗说:“我们在罪上死了的人,岂可仍在罪中活着呢?”(罗6:2)

    基督教不是逐渐改良进化的宗教,而是全然地由基督的生命代替罪人的生命,然后凭着信心紧握住上帝的应许,让这个新的生命在我里面生长。成圣的道路虽然漫长,可每天都是新的、脱离了罪恶痕迹的生命历程。这才是因信称义的真正内含。

    那么,什么是是非曲直,正义与不义的标准呢?这个标准是否因人而异,因时代而变迁,拟或永恒不变,一视同仁的?不同的标准就会导致不同的行为。双重的标准就会带来双重的混乱。作为群经之首的《易经》,向人指明了这个标准:上天的旨意!就是人们常说的天意。直到今日,许多学易的人虽然对天的认识已经含糊不清了,但当他们使用《易》来占卦时,所求问的仍是天意。符合天意则为吉,不然则为凶。引导寻求天意,乃是《易经》之要旨。可惜,人的行为与天意相差何其远啊!

    原文:君子以遏恶扬善,顺天休命。自天佑之,吉,无不利。

    译文:君子遏制邪恶,广扬美善;顺应上天所定的美好的人生使命。得到上天的保佑,吉祥,无所不利。《周易·大有第十四》

    原文:天命不佑,行矣哉?

    译文:得不到天意的佑助,能轻易行动吗?《周易·无妄第二十五》

    《易经》开篇就论及天,可是今日许多学《易》之人,竟将自然的天体与其创造主混为一团,岂不可惜。如此的读《易》又哪能“无大过”,哪能寻到真正的天意呢。可喜的是,《圣经》将天意表达得清清楚楚,明明白白,使人不会有半点的模糊认识。可是上帝的旨意体现在哪里呢?

    在大卫王所写的一首诗歌里记载了耶稣的话:

    “我的上帝啊,我乐意照你的旨意行;你的律法在我心里。”(诗40:8)

    保罗在写给罗马的书信中说那些犹太人“既从律法中领了教训,就晓得上帝的旨意,也能分别是非。”(罗2:18)《圣经》中的这两段经文都清楚的说明,上帝的律法就是上帝旨意的表现,正如宪法是国家意志的体现,党章是各党的意志的体现一样。上帝所亲自制定,基督在西乃山亲自宣布又用手刻在石版上的十诫道德律法,就是上帝对人的旨意的体现,是义与罪、善与恶、是与非的标准。

    “凡犯罪的,就是违背律法;违背律法就是罪。”(约一3:4)

    律法象一面镜子,指出人的罪,使人看清自己是何等的污秽。然而律法本身并没有洗除人罪污的功用。人若要使罪得洁净,就必须到基督的流血的宝泉来清洗。所以说,“律法是我们训蒙的师傅,引我们到基督那里,使我们因信称义。”(加3:24)那原来不能服从上帝律法的肉体,如今在基督里就能遵守上帝的诫命了,因为“爱就完全了律法。”(罗13:8)因信称义不是让人废掉上帝的律法,相反,是使从前违背律法的罪人因获得从天而来的恩典而能顺从上帝的律法。正如同保罗所说:“这样,我们因信废了律法吗?断乎不是!更是坚固律法。”(罗3:31)

    律法如同镜子,照出人身上污秽,但当人在基督里称义之后,就要显出人身上因信而获得的基督的义了。若是没有了律法,人就不知道自己有没有犯罪了,因为“只是非因律法,我就不知何为罪”,而且“哪里没有律法,那里就没有过犯。”(罗7:7;4:15)而不知自己有罪,也就不会需要罪人的救主了,因为耶稣的意思乃是“要将他自己的百姓从罪恶里救出来。”(太1:21)不要律法的人,也必不要救主。

    《圣经》召人所悔改的是自己违背律法的罪,而不是罪性!自从亚当犯罪之后,人就从他继承了罪性,即犯罪的倾向与罪身的形状。这种“罪身的形状”的遗传连耶稣基督也不例外。《圣经》上明说“上帝就差遣自己的儿子成为罪身的形状”(罗8:3);又说“儿女既同有血肉之体,他也照样亲自成了血肉之体”(来2:14)“原罪说”是奥古斯丁,凭着个人的“聪明智慧”脱离《圣经》的明文教导而发明的。(“这世界的智慧,在上帝看是愚拙的”林前3:19)亚当的子孙固然要承受亚当犯罪所带来的不良后果,却不必为亚当所犯之罪负任何责任。就好比一个战罪犯子,可能会祸及许多无辜的百姓,可是这些不幸的百姓却不必为战犯的罪过负责。各人所当悔改承认的是自己所犯之罪,在上帝的审判中也只对自己的行为负任。

    “惟犯罪的,他必死亡。儿子不必担当父亲的罪孽,父亲不必担当儿子的罪孽。义人的善果必归自己,恶人的恶报也必归自己。”(结18:20)

    人是否有原罪,只需再看几段《圣经》的经文就可以了。

    “我若没有来教训他们,他们就没有罪;但如今他们的罪无可推诿了。……我若没有在他们中间行过别人未曾行过的事,他们就没有罪;但如今连我与我的父,他们也看见也恨恶了。”(约15:22,24)

    耶稣对他们说:“你们若瞎了眼,就没有罪了;但如今你们说‘我们能看见,’,所以你们的罪还在。”(约9:41)

    中国人尚且有一句话叫做“不知不为过”。意思是不知情者,虽然有了过错,却可因其不知情而予以原谅。上帝是公正的,在人无知的时候所犯的罪,上帝尚不予追究,又怎么会让后人为先人的罪负责呢?这也难怪许多所谓神学院毕业的学生,结果离正道越来越远,因为他们把太多的精力放在学习人所发明的神学上,在一些无关紧要的问题上争论不休,却置《圣经》明白的教训于不顾,失去了小孩子的样式。不幸的是,今天,这样的神学院不是太少,而是太多。惟愿人们更多地打开《圣经》,而关闭这些只重视人的学问的神学院。请看下面这段经文:

    “世人蒙昧无知的时候,上帝并不监察,如今却吩咐各处的人都要悔改。因为他已经定了日子,要藉着他所设立的人按公义审判天下,并且叫他从死里复活,给万人作可信的凭据。”(徒17:30-31)

    奥古斯丁所发明的“原罪说”连同他所改动后被天主教会所奉行的“十诫”,为这个教派大搞《圣经》明文所禁止的偶像崇拜,拜圣母马利亚的背道活动,敞开了方便之门。基督教界所兴起的以马丁路德为代表的宗教改革所高举的就是:“圣经,惟有圣经”。由圣灵所引导的宗教改革是要将这些人的智慧聪明所发明的没有圣经依据的活动与理论,从教会、从信徒的生活中清除出去,使教会彻底回到《圣经》纯正的信仰上来。

    《圣经》是一部教导人悔改变易的真正意义上的《易经》,每一页都满载着使人变化更新的能力。圣经召人悔改,离开恶道,归依上帝所指明的永生之道:悔改受洗、信耶稣得与上帝的性情有分,从罪人变成上帝的儿女。上帝所要的不是人的知识学问,也不在乎人的“家道丰富”;上帝不看重人向他所献的礼物有多少的价值。“上帝所要的祭,就是忧伤的灵。上帝啊,忧伤痛悔的心,你必不轻看。”(诗51:17)

    “因为那至高至上、永远长存名为圣者的如此说:‘我住在至高至圣的所在,也与心灵痛悔谦卑的人同居。’”(赛57:15)

    《圣经》中的许多大有信心的人,都曾是声名狼籍,恶名远扬的人;然而他们却都蒙上帝的恩典而成了承受天国永远的福乐的人。人们所熟知的以色列,原起于一个叫做雅各的人。这个人可以说是品性奸诈、诡计多端。他起先是抓住比他先出世的孪生兄长的弱点,用一碗红豆汤将他的长子名分弄到手。后来又与母亲设计欺骗他父亲,化装成他兄长的样子,骗得了父亲的祝福。做了亏心事的雅各怕兄长以扫找他算账,只好出逃,背井离乡,吃尽了苦头。多年之后,当他回到家乡时,心里还是胆战心惊,生怕以扫向他复仇。在极度的恐惧与绝望之下,向上帝认罪祷告。夜间与上帝角力,蒙上帝恩典与赐福,另赐新名以色列。从前人们提起雅各,就要耻笑他。他的名字是与骗子奸诈的恶名连在一起的。后来雅各悔改,蒙了上天的恩赐,不仅有了新的名字,而且有了新的名声,成了一个新造的人。故事详见《创世记》第26章到33章。

    有趣的是,当上帝向摩西宣告自己的名时却说:“我是你父亲的上帝,是亚伯拉罕的上帝,以撒的上帝,雅各的上帝”(出3:6)却不说“以色列的上帝”。上帝要世人知道,他是来救罪人的,就是向雅各这种用尽心计的骗子,他也不丢弃,不以为他为耻辱,而是施恩相救。没有一个人坏到连上帝都无法救的地步,人无论自己现在的状况如何,不论自己在人前的地位的高下,都可以进到耶稣面前,而获得新的生命,获得上帝新赐的名。

    我们在本书中常引证的保罗,曾经也是一个名声败坏的人。且看不抱成见的上帝对他是如何的器重与恩待。他还在少年时就与第一桩**基督徒的血案有关,以后又因**有功而成为专办基督徒案子的专员。然而,上帝没有丢弃他,却是领他悔改。上帝的恩典能将人改变成何等模样,请听保罗的一段自述:

    “我从前是亵渎上帝的,逼迫人的,悔慢人的,然而我还蒙了怜悯,因我是不信、不明白的时候而做的。并且我主的恩是格外丰盛,使我在基督耶稣里有信心和爱心。‘基督耶稣降世,为要拯救罪人。’这话是可信的,是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁。然而我蒙了怜悯,是因耶稣基督要在我这罪魁身上显明他一切的忍耐,给后来信他得永生的人作榜样。但愿尊贵、荣耀归与那不能朽坏、不能看见、永世的君王、独一的上帝,直到永永远远。阿们!”(提前1:13-17)
第四篇 天人合一 第十六章 大学之道
    玉不琢,不成器;人不学,不知道。《礼记·学记》

    学问之道在古代中国不仅倍受重视,而且有着深刻的含义。我们从孟母教子的故事中可以看出她对儿子学业的关心是何等的深切。“活到老,学到老”,既是中国人的常话,也是中国人生观的总结。对中国人来说,人生就是学“道”、知“道”与行“道”的一个过程。人一旦停止了学习,人生的意义也就到此结束了。与今天一般意义上所说的学习相比,古人的为学之道要深刻广泛得多。

    为学之道

    《礼记·学记》教导我们,人不学就不知“道”。可见,中国人所说的为学之道,其根本的目的与宗旨还在于求“道”,知“道”,从而行“道”。我们在前面已经看明,所谓“大学之道,在明明德”,就是荣耀上帝。就是象上帝一样思想、感受与行动。孟子对于学问之道的目的有较为简明的解释。

    原文:孟子曰:“仁,人心也;义,人路也;舍其路而弗由,放其心而不求,哀哉!人有鸡犬放,则知求之;有放心,而不知求!学问之道无他,求其放心而已矣。”

    译文:孟子说:“仁,是人心之所归;义,是人当走的道路。舍弃大路而不行走,丢失本心而不寻求,真是可悲呀!有人鸡狗丢失了,倒知道去寻找;自己的心丢失了,反而不知道寻找!追求学问的目的没有别的,乃是为了把迷失的心找回来。”《孟子·告子章句上》

    我们在前面讨论过,上帝赐给世人的那颗能反映上帝本性与圣德的天真无邪的心性,因为犯罪而丧失殆尽了。做学问的目的就是为了寻回这颗上帝所赐的天真之心。在中国人看来,人生就是学校,因此,人生的目的与学问的目的在本质上是一致的,就是“求其放心而已矣”;就是要找到在人身上恢复童真之心的方法与途径。

    原文:夫学然后足以化民易俗,近者悦服,远者怀之,此大学之道也。

    译文:先学习,然后教化人民,改变风俗,近者心服,远者归顺,这就是大学的道理。《礼记·学记》

    孔子被后代誉为万代师表,以夫子相称。但他自己却是一个最好的学生,没有人的思想比孔子更为深邃的了,对于为学之道,孔子有何教诲呢?

    原文:子曰:“吾尝终日不食,终夜不寝,以思,无益,不如学也。”

    译文:孔子说:“我曾经整日不吃,整夜不睡,冥思苦想,却了无收益,还是去求学的好。”《论语·卫灵公》

    可是学什么呢?向谁学,以什么为致学的读本呢?中国古代的圣贤们在这些问题上所持的态度与教训是一致的:人应该学习了解天之道,进而明了人之道;知天命,畏圣人之言。因为圣人之言,乃是以“神教”所设的教化,上穷天理,下尽人性。在圣人之言之中,不仅深藏着天道,人道的真谛,而且蕴含着参天育地,变化万物的灵源。

    正如我们在本书开篇所指出的,一切书本之中,满载上帝圣言的《圣经》,乃是一本真正意义上的圣人之言。古代的中国,有灵异的光芒从中国的古经中放出,光照上帝在神州大地的中华儿女;而在今天,从《圣经》里所发出的“大光”,却要将上帝的旨意(天命)的完全启示,赐给现代的中国人。在《圣经》中深藏着宝中之宝,谜中之谜。真正的求学之道,必始于此。

    原文:“虽有佳肴,弗食,不知其旨也。虽有至道,弗学,不知其善也。”

    译文:“即使有嘉肴,不吃就不知其滋味之美妙;即使有至尚之道,不学也就不能体味其中的美善。”《礼记·学记》

    经验是良师。对于《圣经》的美善,弗学弗食,也同样无从知晓。故此,《圣经》鼓励人品尝上帝。

    “你们要尝尝主恩的滋味,便知道他是美善。”(诗34:8)

    说到品尝,若是人胃口不清,就是有再好的食物,人也无从欣赏其中的美味;同样,以自我为中心的世人,也无法尝出舍己爱人的主恩的美善。必须先治好胃口的毛病,人才能尽得佳肴之美味;同样,自我必须死去,然后主恩的美善才能体味。

    使徒保罗说“若有人在基督里,他就是新造的人,旧事已过,都变成新的了。”(林后5:17)当人悔改归正,在圣灵里重生之后,人里面就有了新的属天的胃口;便能喜上帝之所喜,爱上帝之所爱。人的生命便被上帝不变之应许的金链所萦绕,而与基督的生命紧密相连,息息相关了。人的“放心”就被基督的宝血赎回,而能与上帝相亲相近了。有了这种新的视觉与胃口,当人在神圣的诫律中静观基督的义时,就会从心底里说:

    “耶和华的律法全备,能苏醒人心。

    耶和华的法度确定,能使愚人有智慧。

    耶和华的训词正直,能快活人的心;

    耶和华的命令清洁,能明亮人的眼目。

    耶和华的道理洁净,存到永远;

    耶和华的典章真实,全然公义;

    都比金子可羡慕,且比极多的精金可羡慕;

    且比蜂房下滴的蜜甘甜。”

    (诗19:7-10)

    基督的宗教是积极向上的宗教,决不会使领受的人变得庸俗低下、粗野莽撞、清高自视、目中无人、性情火燥或心地刚硬。相反,圣经的宗教能使人品味高尚、判断公正、心灵纯洁、虚怀若谷、温文尔雅、襟怀坦白;坚若磐石、柔如青云;圣经的宗教能使人温、良、恭、俭、让,使人完全地诚服于基督,“得与上帝的性情有分”(彼后1:4)

    本书的作者,有幸在上帝的圣言中品尝了上帝之道的甘美;以亲身粗浅的经历证实,圣经上宝贵的话语足以开启人的心眼,激荡人的壮志,使我们看到了真理的荣美。生命在真理的照耀之下成了难以言说的喜乐与有荣耀的盼望之妙曲。正是这种从天而来的真光,打开了我们的心门,使我们能与您一起在中国古经的“别有洞天”中畅游揽胜,吸取天地之精华。藉着上帝的宝贵话语,我们得以实际的进入一天比一天更丰盛的生命。大哉,圣人之言!

    即使在今天,中国古圣的教诲对于一个欲在《圣经》中寻找真知识的人,仍有着无量的教益。

    原文:子曰:“君子博学于文,约之以礼,亦可以弗畔矣夫!”

    译文:孔子说:君子若广泛地学习文章典籍,又经礼法来约束自己的行为,那就可以不背离正道了!”

    “博学于文”应用在学《圣经》的学生身上,就意味着广泛地学习包括新旧约全书在内的全本《圣经》。《旧约全书》是在基督降生之前集结成书的,耶稣说“为我作见证的就是这经”(约5:39)耶稣在世传道,向门徒讲授的就是《旧约全书》。耶稣战胜试探的武器就是《旧约圣经》上的话。实际上,《新约圣经》中所记载的耶稣的话,有十分之一是对《旧约圣经》的直接引用。做外邦使徒的保罗在传道时“本着圣经与他们辩论”;庇哩亚人“天天考查圣经,要晓得这道是与不是”(徒17:2,11)这里所说的《圣经》也都是指的《旧约全书》。奇怪的是,今日的基督教界,竟有大量的传道人教人不必重视《旧约全书》。

    《新约全书》是在耶稣升天之后集结成书。《圣经》学者们一般认为,最早写成的一卷书是《马可福音》,较为一致的看法是该书成于公元六十七年左右。换句话来说,使徒时代的信徒所使用的《圣经》完全是《旧约全书》。这个事实说明,基督教的全部教义完全可以从《旧约全书》中获得。《新约全书》继续为耶稣作见证。四福音书从不同的角度分别记载了耶稣的降生、传道、受难、复活。没有《旧约全书》,就不能完全地领会《新约全书》。《旧约全书》预言将有一位救主降临,而《新约全书》则见证这位救主已经按着旧约时代先知们所预言的方式来临。不读《旧约全书》就不能全面的理解上帝的救赎计划。基督的生平与教训,在古时先知所发出的荣耀光辉照耀下显得更加清晰壮美。

    曾有一位传道人张帖布告,说他要在讲道时撕下不属于《圣经》的书页。布告帖出,看者哗然。开会之日,听众甚多。传道人果不食言,拿起《圣经》,当众撕下了书中的一页——那分开《旧约全书》与《新约全书》的一书。此举也撕去了许多人头脑中不该存在的偏狭之页。

    耶稣所行的神迹固然是他神性的证明,但耶稣作为世界救主的最强有力的证据,还在于旧约中的对他的预言在新约中的应验。当代流行于中国的新时代气功运动,也能行一些神迹,可是却不能作为大师们具有神性或通神的证明。实际上,许多的神迹都不过是骗人之术。实际的行术者并不是我们肉眼能看见的气功大师,而是属鬼魔的邪灵,就是那些背叛了天庭的恶天使。中国气功界称之为“高级生命”(笔者曾拜世界级大师修习印度最高阶的“八极瑜伽”“BhaktiYoga”近五年,对其中不为外人道的“高级功法”有过亲身的体验。因此敢在此说这番话。)

    按着孔子的说法,若要“弗畔矣”,要不偏离正道,就必须“约之以礼”。当我们受圣灵的感化而认罪悔改,罪得赦免之后,敬畏上帝之心与遵守上帝律法之志必油然而生。并非因为要藉守律法而得救,恰恰相反,正是由于因耶稣基督救赎的恩典得救而必结的果子。没有耶稣的恩典前是违背上帝律法的罪人,在基督恩典之下成了遵守上帝律法的因信称义的义人。真正重生得救的人,必不想再“畔矣”,偏离正道,重新犯违背上帝律法的罪,将基督重钉十字架。当上帝公义的标准如此常在眼前时,我们就会看出自己是何等地亏缺了上帝的荣耀,就会从心底里对上帝赦罪救赎的洪恩感激不尽,因此也才能够更加珍惜耶稣为我们所成就的一切。

    其实,现在许多人对新约时代与旧约时代的分法与看法并不符合圣经的教训。他们认为,旧约就是律法的时代,因此没有恩典没有爱;而新约乃是恩典的时代,因此不讲律法只讲爱。旧约时代的人靠行律法得救,而新约时代的人靠恩典得救。好象就是制定了两种救人的方法似的。这些错误的观念所以流行,都是由于人们疏忽了切心的研究圣经的缘故。

    两约之间有相同之处,其相同点表现为:

    一、两者均称为约;二、两约均用血立定;三、两者都与上帝的律法有关;四、两约都是与上帝的子民所立;五、两约都建立在应许之上。然而新约与旧约又有极大的区别:

    旧约新约

    在新约时期被称为前约(来8:13)在旧约时期被称为“新约”(耶31:31)

    仅具有暂时的效应也被称为“永约”(来13:20)

    是用牲畜的血立定(来9:19-20)是用基督的血立定(来9:12;太26:28)

    有瑕疵(来8:7-8)为更美之约(来8:6)

    建立在人的应许之上(出19:8;20:19;24:3)建立在上帝的应许之上(来8:6,10)

    有预表基督的摩西为中保(申18:18;加3:19)有中保耶稣基督(提前2:5;来12:24)

    在旧约之下,在新约之下,

    上帝的律法写在石版上(出31:18)上帝的律法写在人心里(来8:10)

    条件:悔改献赎罪祭,罪得赦免(利4:27-35)悔改信上帝的羔羊,罪得赦免(约一1:9)

    顺命得生(结18:9)顺命者得圣灵(徒5:32)

    违命者亡(结18:4)违命者亡(彼前4:17;约8:11)

    两约的中心都是上帝的律法,所不同的是所谓“旧约”,上帝的律法是写在石版上,而新约则是将上帝的律法写在人的心里。

    原文:“温故而知新,敦厚而崇礼。”

    译文:“温习旧的知识而使人获得新的认识,忠厚诚实而崇尚礼法。”《中庸》

    原文:子曰:“学如不及,犹恐失之。”

    译文:孔子说:“真正治学的态度就好象自己怎么也学不到一样,一旦学到了又唯恐失去所学的。”《论语·泰伯第八》

    人类对真理的认识,随着时代的推进而不断的深化;上帝对每一个时代既有永世不变的永恒真理,也有适时的时代真理。上帝的品德、上帝的恩典、上帝的旨意、上帝的智慧、这些都是永远不变的永恒的真理课题。但上帝对不同的时代,也有不同的信息。对旧的信息的温习能加深对新的时代信息的理解与认识。挪亚所传的洪水的信息,就是对于他那个时代的特殊的时代真理,因为上帝不会兴起第二次洪水来毁灭世界。洪水的信息虽然已经过时,但藉着洪水所发出的警告,对于生活在今天的世人却有着同样重要的意义。耶稣说:

    “挪亚的日子怎样,人子降临也要怎样。当洪水以前的日子,人照常吃喝嫁娶,

    直到挪亚进方舟的那日;不知不觉洪水来了,把他们全都冲去。人子降临也要这样。”(太24:37-40〕

    旧的真理乃是根本,新的真理并非脱离旧的真理,而是对旧的真理的展开与深化。只有领会了旧的真理,新的真理才能进入人心。对待真理的态度,应该象孔子所说的那些“学如不及,犹恐失之。”

    那种对真理浅尝辄止,因一知半解而感到满足的人,最终必因无所求而感到乏味、以至远离真理、甚至抛弃真理。这种人也被真理所抛弃。现今基督教的一个危险的敌人就是读《圣经》不求甚解,缺乏那种饥渴慕义孜孜以求的精神。这种态度具有相当的感染性,许多人读经多年,“本该作师傅,谁知还得有人将上帝圣言小学的开端另教道他们,并且成了那必须吃奶,不能吃干粮的人。”(来5:12)。教会的软弱无力,也正是由于缺乏这种“犹恐失之”的精神。人若是诚心求道,上帝的圣灵必不断的将新的真理的亮光启示于人,人的心也就必因不断深化的真理而得饱足了。所罗门王对追求知识智慧真理的人发出了这样的劝诫说:

    “我儿,你若领受我的言语,存记我的命令;侧耳听智慧,专心求聪明,呼求明哲,扬声求聪明,寻找它,如寻找银子,搜求它,如搜求隐藏的珍宝,你就是明白敬畏耶和华,得以认识上帝。因为,耶和华赐人智慧,知识和智慧都由他口而出。”(箴2:1-6)

    保罗在临刑之前回顾自己的一生时这样写道:

    “这不是说我已经得到了,已经完全了;我乃是竭力追求,或者可以得着基督耶稣所以得着我的。弟兄们,我不是以为自己已经得着了;我只有一件事,就是忘记背后,努力面前的,向着标杆直跑,要得上帝在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。所以我们中间,凡是完全人总在存这样的心。”(腓3:12-14)

    对那些自以为已经得救,持“一次得救,永远得救”的观念的人,保罗劝告他们说:“自己以为站得稳的,须要谨慎,免得跌倒。”(林前10:12)

    “所以,我奔跑不象无定向的;我斗拳不像打空气的。我是攻克已身,叫身服我,恐怕我传福音给别人,自己反被弃绝了。”(林前9:26-27)

    耶稣对那些听从他教导的人说:“你们是世上的盐,盐若失了味,怎能叫它再咸呢?以后无用,不过丢在外面,被人践踏了。”(太5:13)这里所说的你们,乃是指那些领受了上帝救恩的人,他们在上帝的眼中不再是罪人,而成了“世上的盐”,以保持世界的纯洁、防止世界的腐败。

    可是他们也可能“失了味”(再度沉沦),而且上帝也无法叫他们再咸,以后无用被丢在外面。《圣经》所记载的以色列人所立的第一个王扫罗,乃是受过上帝圣灵之膏的。然而,嫉妒与骄傲吞噬了扫罗的纯朴的信心,他变得象一个魔王一般。这个曾一度得上帝恩典的人,最终却沉沦了。

    那种高唱“一次得救,永远得救”论调的人,认为人只要曾在圣灵里有过一次重生得救的经历,就可以高枕无忧,无论自己怎样行,也永无沉沦之虞了。这明显是与耶稣的教导相背,目的是叫人放忪警惕性。既然已经永远得救,哪里还有必要不断的儆醒祷告呢?上帝的救恩固然能将人拯救到底,可是我们是否愿意被上帝拯救到底,每日凭着信心过得胜的生活,愿意上帝的能力加在我们身上,则取决于各人自己的选择。

    这种“一次得救,永远得救”的论调,宣扬人一次的悔改称义,就可以使上帝将他所犯的一切罪,无论是过去的,还是将来的罪,都被涂抹了。其实《圣经》对于人称义时被上帝宽容的罪是这样说的:“上帝设立耶稣作挽回祭,是凭着耶稣的血,借着人的信,要显明上帝的义;因为他用忍耐的心宽容人先时所犯的罪,好在今时显明他的义,使人知道他自己为义,也能称信耶稣的人为义。”(罗3:25-26)。真实悔改重生的人,必须藉着主的恩典,时时称义,每日过得胜罪恶的生活。

    “论到那些已经蒙了光照,尝过天恩的滋味、又于圣灵有分,并尝过上帝善道的滋味,觉悟来世权能的人,若是离弃道理,就不能叫他们从新懊悔了。因为他们把上帝的儿子重钉十字架,明明地羞辱他。就如一块田地,吃过屡次下的雨水,生长菜疏,合乎耕种的人用,就从上帝得福;若长荆棘,必被废弃,近于咒诅,结局就是焚烧。亲爱的弟兄们,我们虽是这样说,却深信你们的行为强过这些,而且近乎得救。”(来6:5-9)

    耶稣和保罗都告诫世人,要警醒,以免入了迷惑,“因为假基督、假先知将要起来,显大神迹,大奇事,倘若能行,连选民也就迷惑了。”“因为他们不领受爱真理的心,使他们得救。故此,上帝就给他们一个生发错误的心,叫他们信从虚谎,使一切不信真理,倒喜爱不义的人都被定罪。”(太24:24;帖后2:10-12)

    那么,究竟怎样才能得救呢?耶稣说:“惟有忍耐到底的,必然得救”。(马24:13〕说得更明确一些,就是惟有爱到底的,必然得救,因为“爱是恒久忍耐”(林前13:4)

    子曰:“学而时习之,不亦乐乎?”《论语·学而第一》

    这是《论语》的第一句话,不用现代文翻译,一般的人也能懂。孔子的这句话中,有三个字非常的重要:学、习、乐。不断的将所学加以实习,就会品味到所学之“道”的乐趣。学而不习,就会枯燥乏味,甚至连学的兴趣也会被丧失。汉语中的习性一词很有意思。人的品德、习惯,都来自于这个“习”。仅仅是听道而不行道是毫无用处的。“原来在上帝面前,不是听律法是为义,乃是行律法的称义。”(罗2:13)可见,《圣经》的宗教是知行合一的宗教,知而不行就如同自欺。耶稣基督的兄弟雅各这样写到:“只是你们要行道,不要单单听道,自己欺哄自己。因为听道而不行道,就像人对着镜子看自己本来的面目,看见,走后,随即忘了他的相貌如何。惟有详细察看那全备、使人自由之律法的,并且时常如此,这人既不是听了就忘,乃是实在行出来,就在他所行的事上必然得福。”(雅1:22-25)人在所行的事上得蒙上帝赐福,“不亦乐乎?”

    在现今的基督教界,有一段经文常被人误解,究其原因也就是学而不习,因此对最明白的经文也不能理解。这是十分可悲的。请看这段经文:“可见,那以信为本的人和有信心的亚伯拉罕一同得福。凡以行律法为本的,都是被咒诅的;因为经上记着说:“凡不常照律法上所记的一切之事去行的,就被咒诅。”(加3:9-10)

    一般基督徒的理解是“行律法的”就是以律法为本的,都是被咒诅的。其实,保罗所引用的经文所说的却正好相反。被咒诅的是“不常照律法上所记的一切之事去行的”,而不是“常照律法上所记一切之事去行的”。这一个“不”字之差,正如《易经》所说“差之毫厘,谬之千里。”他们不能理解人既然不能靠行律法在上帝面前称义,这里为何要说不照律法而行的要被咒诅。在他们看来,行律法也不是,不行律法也不是,这是自相矛盾的。连宗教改革家马丁路德也对此大惑不解。他甚至提出过要将《雅各书》从圣经删除。因为雅各说:

    “必有人说:‘你有信心,我有行为;你将你没有行为的信心指给我看,我便藉着我的行为,将我的信心指给你看。’你信上帝只有一位,你信的不错;鬼魔也信,却是战惊。虚浮的人哪,你愿意知道没有行为的信心是死的吗?”(雅2:18-20)

    马丁路德一方面强调“圣经,惟有圣经”,一方面又要将《雅各书》从《圣经》中删除,可见,人的见解是何等的不完善,其自相矛盾可能达到何等的程度。然而,上帝却大大地使用他,推行回归《圣经》的宗教改革。我们无意贬低马丁路德,但从这一事例可以看出,马丁路德并没有全部的亮光。有鉴于此,我们大可不必为中国的先贤们没有完全的真理,而对他们大加指责。

    其实,真正的“因信称义”必从顺从上帝律法的行为上表现出来。圣经称那种只在口头上讲信心,而在行动上违背上帝诫命的人为“虚浮的人”。真正的基督徒乃是信心与行为一致的圣徒,因为圣经上说“圣徒的忍耐就在此:他们是守上帝诫命和耶稣真道的。”(启14:12)无论是新国际版还是钦定本英文《圣经》,都将这里的“耶稣真道”译为“耶稣的信心”(thefaithofJesus)。有兴趣的读者可以查考希腊文pistis的原意。中文和合本《圣经》有96次将该字译为“信心”,如在太8:10,9:2;路5:20;罗1:12;4:19等;有20次被译成真道。可见,真正的信心与遵守上帝诫命是相一致,而且惟有真实的信心才能引导人遵守上帝的诫命。

    原文:子曰:“学而不思则罔,思而不学则殆。”

    译文:孔子说:“只知道学而不知道思考,就会无所得;只思考而不学就会陷于危而不安之中。”《论语·为政第二》

    人类的思维本身是没有力量的,因此是不完备的。人类凭有限思想永远不可能找出解决罪的良方。通过学习《圣经》,我们才开始认识上帝解决罪及其所引起的一切问题的大计。上帝的话语之中有大能。然而,问题的另一方面是,若不运用思想的武器,就不可能有真正的认识。“默而识之、学而不厌”才能融会贯通。(《论语·述而第七》)默想上帝的话语,能带来内在的改正,能赋予人心灵以力量应付人生的问题。坚定的意志力并不是生来就有的,我们应该思想纯洁、高尚的事物、远离虚伪与污秽。默想圣洁的事物能使人的心灵升发,成为真正的君子。

    儒家有门功夫叫做“**”。这种**与那神秘的冥想有着根本性的区别。这种**或入静大致可用诸葛亮的“淡泊以明志,宁静而致远”来描述。今天的中国乃至世界,对东方神秘的瑜伽与冥想、气功与禅定都表现了浓厚的兴趣。甚至一些基督徒对此也存着模糊的认识。因此,我们觉得有必要在此对《圣经》所肯定的默想,与那些神秘的“禅思”作一番简单地比较。

    《创世记》24:63提到以撒有默想的习惯,“天将晚,以撒出来在田间默想。”默想什么怎样默想呢?这段经文并没有明说。不过我们在以下的几段经文中却可以看出《圣经》默想、静思的实际内含。

    “惟喜爱耶和华的律法,昼夜思想,这人便为有福。”(诗1:2)

    “我要默想你的训词,看重你的道路。”(诗119:15)

    “我何等爱慕你的律法,终日不断的思想。

    你的命令常存在我心里,使我比仇敌有智慧。

    我比我的师傅更通达,因我思想你的法度。

    我比年老的更明白,因我守了你的训词。

    我禁止我脚走一切的邪路,为要遵守你的话。”

    (诗119:97-101)

    圣经所说的默想是思想一位有位格的慈爱的上帝,宇宙的创造主;而虚假的冥想却是默念所谓内在“神明”。

    圣经的默想是用心思想默念上帝的律法、上帝的话语、上帝在大自然与人事之上所表现的慈爱,让心灵为上帝的圣言、荣耀与圣德所充满,使自我的意志诚服于上帝的旨意;而虚假的冥想,则是让人在反复的咒语、真言、蔓陀罗中倒空思想、使自己的意思与意志弱化或被夸大,以至为魔鬼所控。

    圣经的默想志在与上帝建立亲密的关系,而虚假的冥想则是所谓与“宇宙合一”或唤醒人内在的“神知觉”。

    圣经的默想藉着基督的大功而与上帝和好,获得属天的平安;而虚假的冥想则在于使自我获得内在所谓“平安”。

    十字架是基督徒默想的中心,藉以认识基督的爱、基督所作出的牺牲、基督所受的苦难、“就变成主的形状,荣上加荣,如同从主的灵变成的。”(林后3:18)

    我们应该专心于天上的事,以基督的心为心,“直等到我们众人在真道上同归于一,认识上帝的儿子,得以长大成人,满有基督长成的身量。”(弗4:13)

    中国古人论学的教诲与警训中尚有许多是今天的基督徒所应该学习的。我们在此仅举二例作为例证。

    原文:子曰:“道听而途说,德之弃也。”

    译文:孔子说:“在路上听到什么就在路上传播什么,这是对道德的背弃啊!”《论语·阳货第十七》

    对一个真正渴求真理的人,仅仅是听人作真理的介绍是不够的。而应该象庇哩亚的人一样,殷勤地查考圣经。保罗称赞他们说:“这地方的人贤于帖撒罗尼迦的人,甘心领受这道,天天考查圣经,要晓得这道是与不是”(徒17:11)。我们人人手中都有一本《圣经》,不可将自己的信仰交给传道人,人说什么就信什么,而应该对照《圣经》加以查证,以免被引入了岐途。经验告诉我们,即使是世俗的财富,若不下一番苦功也是得不到的。上帝的宝贵真理深藏于圣经之中,人岂可指望不费吹灰之力就能得尽属天的珍宝呢?今日世界的教派已多达数百个之多,互相矛盾,然而各派却都说自己手上有真理;对于一个真正追求真理的人,岂可见话都信,不对作为真理唯一来源的圣经作亲自的查考呢?耶稣说:“你们查考圣经”,这是一道命令,真正的求道之人必须听从,而不至于以道听途说为满足。要有一种切实认真的态度。

    原文:子曰:“攻乎异端,斯害也已。”

    译文:孔子说:“偏离圣道而沉入异端说法之中,就是有害无益。”《论语·为政第二》

    异端所以为异端,就在于它偏离了圣道平稳谐和的中庸原则。走两极的人,都是有害于己又有害于人。对于基督教界来说,要防止一味地强调守律法而不讲恩典的律法主义,又要避免不讲律法甚至不要律法只讲恩典的假福音。上帝既是公义的上帝,又是慈爱的上帝。在十字架上“慈爱和诚实彼此相遇,公义和平安彼此相亲。”(诗85:10)。在今天的基督教讲坛上,常常可以听到上帝的律法已经作废的讲论,正是攻乎异端的一种表现,其危害之大,不可低估。耶稣说:“你若要进入永生,就当遵守诫命。”(马19:17)“我们得救是本乎恩,也因着信;这并不是出于自己,乃是上帝所赐的;也不是出于行为,免得有人自夸。”(弗2:8-9)信心与行为相一致,这才是圣经的教导。

    最后,我们引孟子的一段话作结:

    原文:孟子曰:“孔子登东山而小鲁,登泰山而小天下,故观于海者难为水,游于圣人之门者难为言。”

    译文:孟子说“孔子登上东山就觉得鲁国变小了;登上泰山又觉得天下也在变小。所以见过大海的人,对一般的水就难以有兴趣了;在圣人门下学习过的人,对一般的言论他就不会有大的兴趣了。”《孟子·尽心章句上》

    这段话对在耶稣门下学习真道的人有着特别的意义。圣经就如同一座高山,人登上这座高山就能眼界开阔,高及于天。因为人在这里可以看到上帝的荣美。藉着研读圣经,人就可以与上帝有亲密的往来,每看见一道新的亮光,每找到一道新的真理,都是对真理本身的圣人耶稣基督的进一步的认识。如此,在圣人耶稣门下学习的人,对一般的有限之世人的言论与不符合圣经的理论,哪里还会有兴趣呢?!他们又在圣灵的引导之下,进入了真理的王国,岂会再进世人的理论所造的牢笼呢?
第四篇 天人合一 第十七章 天人感应
    子疾病,子路请祷。子曰:“有诸?”子路对曰:“有之,

    《诔》曰:‘祷于上下神祗。’”子曰:“丘之祷久矣。”

    《论语·述而第七》

    祈祷,既使是在今天的中国社会,也不是一件新事。流行歌曲之中,都常能听到“祈祷”、“祈求”的歌词。

    自从堕落以来,人类就一直面临着一些不能解决的各种问题。那震耳欲聋的雷鸣,那惊心动魄的闪电,以及山洪地震、狂风骇浪、火山冰雹、瘟疫疾病等,均给人类生活带来极大的打击,是有限的人力所不能抗拒的。圣经的启示告诉我们,犯罪之后的人类所生的第一个儿子该隐,就是人类历史上第一个杀人犯。(见《创世记》第四章)自然的问题固然可怕,人心与社会的问题更令人心焦。人在穷极之间,常向天求助。诚如屈原所言:“天者,人之始也;父母者,人之本也。人穷则反本。故劳苦倦极,末尝不呼天也,疾痛惨恒,末尝不呼父母也。”《史记·屈原列传》

    与其他异教之民不同的是,中国古人在自然灾害之前所发出的祈祷或献祭之类的行为,并非怀着恐惧的心理,战战兢兢地设法安抚天神的大怒。多神的思想,在远古的华夏并不占主流。我们在本书第五章谈到过商汤的献祷。面临七年大旱,汤的献祷乃是向天认罪。

    原文:“昔者汤克夏而正天下,大旱五年不收。汤乃以身祷于桑林,曰:‘余一人有罪,无及万夫,万夫有罪,在余一人。无以一人之不敏,使上帝鬼神伤民之命。于是剪其发其手,以身为牺牲,用祈福于上帝。民乃甚说,雨乃大至。”

    译文:“古时汤王克胜夏桀而治天下时,适逢天下五年大旱,没有收成。汤王于是献上己身,在桑林中祈祷,说:‘这是我一人之罪,请不要连累万民;就算是万民有罪,也是罪在我一个之身。不可因我一人之不聪敏,而使上帝鬼神(注:相当于圣经中‘灭命的天使’)伤万民之命。于是剪发,缚手,将自己当作牺牲,向上帝祈福。万民大喜,雨水大降。”《吕氏春秋·顺民篇》

    古代的经书记载了中国先民们真诚而多样的祈祷。如:

    赞美之祷

    皇矣上帝,伟大啊,上帝伟大!

    临下有赫。面对下界,洞然明察。

    监观四方,观察四方之国,

    求民之莫。为百姓寻求安居之所。”

    敬拜之祷

    我将我享,我们奉养,我们献祭,

    维羊维牛。供奉牺牲牛羊。

    维天其右之。敬祈上天保佑。”

    《诗经·我将》

    感恩之祷

    于,皇来牟,啊,将要长出上好麦子,

    将受厥明,将要迎来丰收年成,

    明昭上帝,上帝真是明智聪察,

    迄用康年。惠赐我们丰年康宁。

    《诗经·臣工》

    认罪之祷

    原文:“凡我造邦,无从匪彝,无即淫,各守尔典,以承天休。尔有善朕弗敢蔽,罪当朕躬,弗敢自赦。惟简在上帝之心,其尔万方有罪在予一人,予一人有罪,无以万方。呜呼,尚克时忱,乃亦有终。”

    译文:“凡是我建立的诸候国,不要遵从不按常规的法则,不要过分追求享乐,要各自遵守你们的常法,接受天赐的吉祥。你们有好的方面,我不敢隐瞒掩盖;我自己有罪,也不敢自我宽恕,因为已经考察在上帝的心里去了。如果你们万方诸候有罪,罪在我一人身上;如果我一个人有罪,就不必连累你们万方诸候。啊!但愿我能够这样诚信,就也会有一个好的结局。”《书经·汤诰》

    祈福之祷

    原文:“王乃初服。呜呼!若生子,罔不在厥初生,自贻哲命。今天其命哲,命吉凶,命历年;知今我初服,宅新邑,肆惟王其疾敬德,王其德之用,祈天永命。”

    译文:“王初理政事。啊!好象教养小孩一样,没有不在开初教养时,就亲自传给他明哲的教导。现今上帝该给予明哲,给予吉祥,给予永年;因为上帝知道我王初理国事,就会住到新邑。现在王该加急认真推行德政!王该用美德,向上帝祈求长久的福命。”《书经·召诰》

    有趣的是,孔子也是一个勤于祷告的人!

    原文:子疾病,子路请祷。子曰:“有诸?”子路对曰:“有之,《诔》曰:‘祷于上下神祗。’”子曰:“丘之祷久矣。”

    译文:孔子病重,子路请求祈祷。孔子说:“有这种事吗?”子路回答说:“有的。《诔》文说过:‘献祷于上下神祗之前。”孔子说:“我孔丘已祈祷很久了。”《论语·述而第七》

    我们前面提到过孔子乃是一位敬天的先贤,这里我们又从他口中知道,孔子还是一位祷告的人。祷告的形式虽多,但不外乎两种根本的形式:形式化的祷告与大有信心的祷告。前者只是固定的程式、习惯的话语不断的重复而已。我们在古经中没有读到孔子所作的这一类型的祷告辞。据此可知,孔子的祷告乃是后一种类型:体现于诚实的思想与遵天命而发的诚实的行为之中。

    中国古代经书虽然对于祷告没有深入的记载与教导,民间却有一种根深蒂固的认识,认为天与人是相通的,天能干预人事,人的行为也能感应上天。有所谓“天人感应”“心诚则灵”之说。中国的先民,从帝王到庶民均有祈天的习惯,然而,若欲获得对祷告的正确认识,我们的眼光就必须转向那位“天人合一”的人子耶稣!

    《圣经》所记载的耶稣是一位勤于祷告的人子。他常一个人“独自上山”或“退到旷野”去祷告(太14:23,路5:16),有时甚至通宵达旦,“整夜祷告上帝”。(路6:12)圣经中没有记载耶稣如何指导门徒讲道,却忠实记下了他如何教导门徒祷告。我们可以从耶稣个人的祷告与教导中看出什么样的祷告是蒙上帝所悦纳的。他这样教导门徒:

    “你们祷告的时候,不可象假冒为善的人,爱站在会堂里和十字路口上祷告,故意叫人看见。我实在告诉你们,他们已经得了他们的赏赐。你祷告的时候,要进你的内屋,关上门,祷告你在暗中的父,你父在暗中察看,必然报答你。你们祷告,不可象外邦人,用许多重复话,他们以为话多了必蒙垂听。你们不可效法他们,因为你们没有祈求以先,你们所需用的,你们的父早已知道了。”(太6:5-8)

    接着,耶稣作了一个祷告的示范,基督教界通称为“主祷文”:

    “我们在天上的父:

    愿人都尊你的名为圣。

    愿你的国降临;

    愿你的旨意行在地上,如同行在天上。

    我们日用的饮食,今日赐给我们。

    免我们的债,如同我们免了人的债。

    不叫我们遇见试探;救我们脱离凶恶。

    因为国度、权柄、荣耀,全是你的,直到永远。阿们。”

    (太6:9-13)

    耶稣的祷告包括七个祈求,以“我们在天上的父”起始,以“因为国度、权柄、荣耀,全是你的,直到永远”结束。大致可分为二类:前三个祈求主要是关乎上帝的荣耀;后面的四个祈求则与人的需要相关联。这个次序再次告诉世人,上帝的荣耀高于一切。人不能将个人的需要置于上帝的荣耀之前。这一原则,在基督的教训中是一致的。

    “所以,不要忧虑,说:‘吃什么?喝什么?穿什么?‘这都是外邦人所求的,你们需用的这一切东西,你们的天父是知道的。你们要先求他的国和他的义,这些东西都要加给你们了。”(太6:31-32)

    耶稣基督即便在生命垂危的关头,所想到的仍是上帝的荣耀,而将个人的得救问题置于上帝荣耀之后。在客西马尼园,耶稣发出了三次同样的祷告,求上帝将那苦杯从他手中拿去。他这样祷告说:

    “我父啊,倘若可行,求你叫这杯离开我;然而,不要照我的意思,只要照你的意思。”(太26:39)

    这段祷告的前半句谈的是个人得救问题,后半句是荣耀上帝的问题。这种态度与今天盛行的基督教界只关心个人得救,而不太把荣耀上帝放在心上的现象是何等的不同啊。在耶稣的心里,若是能叫上帝得荣耀,甚至要付出生命的代价,他也是在所不惜!耶稣说:“凡要救自己生命的,必丧掉生命;凡为我丧掉生命的,必得着生命。”(太16:25)人只有在自己的生命中荣耀上帝,才能得着上帝所赐的永远的生命,因为这生命是“与基督一同藏在上帝里面。基督是我们的生命,他显现的时候,你们也要与他一同显现在荣耀里。”(西3:3-4)

    主祷文是如此的简明,甚至小孩子也能出口成诵;然而,其深奥之处,就是最大的智者也不能穷尽其意。祷告是一种经验,是只可通过实践才能获得的人生体验;不是书本可以教授的。

    亘古以来,上帝并没有改变。但人的罪使人与天不能直接沟通了。“耶和华的膀臂,并非缩短不能拯救;耳朵并非发沉,不能听见。但你们的罪孽使你们与上帝隔绝,你们的罪恶使他掩面不听你们。”(赛59:1-2)但是爱人的上帝,在基督耶稣里为人预备了重新与天相联的桥梁。耶稣将天人感应的秘诀告诉了门徒:

    “你们奉我的名无论求什么,我必成就。叫父因儿子得荣耀。你们若奉我的名求什么,我必成就。”(约14:13)

    “我实实在在地告诉你们,你们若向父求什么?他必因我的名赐给你们。”(约16:23)

    惟有奉耶稣的名向天父祈求,“天人感应”才有可能成就。耶稣说:澳忝且钗业拿?求,我并不对你们说,我要为你们求父,父自己爱你们。”然而奉耶稣的名祈求,不是只在祈求的开始和末尾提起他的名就够了,却要存着基督的心志和精神祈祷,同时又信他的应许,靠他的恩惠,并行他所行的。

    祈祷是人与上帝的倾心谈话,象同知己的朋友谈心一样。我们之所以要祷告,并不是要叫上帝知道我们的境遇,乃是因为祷告能够使我们接近上帝。祷告不是使上帝下来见我们,却是把我们带到上帝面前。

    祈祷是信心手里的钥匙,可以开启天上全能无穷之宝藏的库房。恳切的祷告能获得属天的能力,以拒抗凶恶的试探与引诱,各样属灵的福气也必随着诚心的祷告而倾降在人身上。所谓的“心诚则灵”,并不是说上帝有一颗冷酷的石心,若不藉人的眼泪与人间的悲剧,或人不懈的毅力就不能被感动一样。“他们在一切苦难中,他也同受苦难。”(赛63:9)有冷酷颗石心的不是上帝,正是人自己。

    上帝是随时准备着倾福于世人,《圣经》上说“他未尝留下一样好处,不给那些行动正直的人。”(诗84:11)。但世人乖僻的行为与狡诈的为人,堵塞了上帝赐福的管道。真诚的祷告并不会改变上帝,却能大大地改变祷告的人,使我们自己对于上帝的旨意有更明确的认识,从而使自己能更好的顺服上天的旨意,使上天的福惠可以顺利地倾降,使世人能成为实现上帝旨意的器皿。

    一块厚重的铁石,会沉入水中。但若改变结构,做成船形,就能畅游大海;制成飞机,又能搏击长空。在两种形体之下,上帝在自然中所写下的“造物者的诗篇”均不改变,但结构的变化却使铁石有了新的功能。聪明的世人尚能如此,全智全能的上帝岂不更能将我们的人心改变,使之能承受他要赐下的福惠吗?

    原文:“天矜于民,民之所欲,天必从之。”

    译文:“上天爱怜民众,民众所欲求的,天必赐给他们。”《书经·泰誓中》

    人当将自己的需求,喜乐、忧愁、挂虑、惧怕,全都摆列在上帝面前。不要以为上帝担当不起你的担子,更不可以为上帝会感到疲乏。天父既把我们的头发都数过了,决不会漠不关心他儿女的需要。

    圣经说:“主是满心怜悯,大有慈悲”的(雅5:11)我们每有忧心的事,都该告诉他。他是治理天地万物之主,支撑宇宙的神,没有担当不起的事。凡与我们的平安和幸福有关的事,他无有不注意的。我们一生的经历,没有一件他不愿明鉴,我们的困难他没有一样不能排解。哪怕是最微末的人所遇的灾祸,所怀的忧虑或喜乐,所发的恳求,没有一样不达于上天之耳的。《诗经》中反复提说:“上帝临汝”,我们时时刻刻有一位监察我们的上帝。“他医好伤心的人,裹好他们的伤处。”(诗147:3)上帝与每一个人的关系都非常清楚,非常完美,好象在全世界上,他就为那一个人舍去了爱子似的。

    然而,祷告要得蒙上帝的应允也是有一定的条件的。首先,人必须感觉自己的无助,并渴求上帝的帮助。我们的需要甚大,这是足以使上帝开恩的一个很有力的理由。但必须开口求他,他才替我们成就。他说,“你们祈求,就给你们。”“上帝既不爱惜自己的儿子,为我们众人舍了,岂不也把万物和他一同白白的赐给我们么?”(太7:7;罗8:32)

    原文:“获罪于天,无所祷也。”

    译文:“明知是冒犯上天的,再怎么祷告也没有用。”《论语·八俏第三》

    我们若是心怀恶念,有明知的罪,还不愿意洁除,上帝就不会听我们的祈求,惟有痛悔改过的人,他的祈祷必蒙悦纳。若是我们将自己所知道的一切的过犯都改正了,就可信上帝必听我们的恳求。我们自己的功劳,绝不足以取悦于上帝,但基督的大功能救我们,他的血能洗净我们的罪孽。然而我们也有条件要遵守,方可得上帝的悦纳。

    上帝虽然为罪设立了挽回祭,但明知故犯,若非有真诚的悔改,是得不到赦免的。耶稣说:“我实在告诉你们,世人一切的罪和一切亵渎的话,都可得赦免;凡亵渎圣灵的,却永不得赦免,乃要担当永远的罪。”(可3:28-29)因为人的悔改由心而发,而圣灵正是对人心工作。若硬着心一味拒绝圣灵的警诫,以致圣灵再也无法感动人心。人就要“担当永远的罪”了。

    其次,祷告者必须信心坚定,相信上帝必垂听自己的祷告。“人非有信,就不能得上帝的喜悦,因为到上帝面前来的人,必须信有上帝,且信他赏赐那寻求他的人。”(来11:6)耶稣说:“所以我告诉你们,凡你们祷告祈求的,无论是什么,只要信是得着的,就必得着。”(可11:24)然而,若以为上帝必按我们所求所想的方式来应允我们的祷告,那就是妄想。“天命不僭”,上帝是不会犯错误的,会照着他无穷的智慧与慈爱,在最佳的时候赐给最适合于我们的一切。

    人的祷告,不可专以求恩与得恩为念,不可只想到自己的需要而不想到所受的恩惠。世人的祷告并不是太多,但是感恩实在太少了。人每一天的存在,都是上天不断赐恩的体现,“但愿人因耶和华的慈爱和他向人所行的奇事都称赞他。”(诗107:8)

    第三,真诚还必须与坚韧相结合。恒心的祷告必使人的信心成长。《圣经》中有多处这样教导人:“你们要恒切祷告。”(西4:2)“要常常喜乐,不住地祷告,凡事谢恩,因为这是上帝在基督耶稣里向你们所定的旨意。”(帖前5:17)

    《圣经》中所提到的耶稣的祷告大多蒙应允,向世人证明,上帝是听人祷告并应允人祷告的上帝。然而,既便是耶稣的祷告,也并不是全都照他所求的应允了。我们看到他在客西马尼园的三次祷告未蒙应允,那苦杯并没有离开他。但愿凡真心求告上帝的人,也能与他一样说:“然而,不要照我的意思,只要照你的意思。”“愿你的旨意,行在地上,如同行在天上。”(太26:39;6:10)

    有一个祷告是耶稣所赞许的,值得所有初习祷告的人借鉴。

    “耶稣向那些仗着自已是义人,藐视别人的,设一个比喻,说:“有两个人上殿里去祷告;一个是法利赛人,一个是税吏。法利赛人站着,自言自语地祷告说:’上帝啊,我感谢你,我不象别人勒索、不义、**,也不象这个税吏。我一个礼拜禁食两次,凡我所得的,都捐上十分之一。‘那税吏远远地站着,连举目望天也不敢,只捶着胸说:‘上帝啊,开恩可怜我这个罪人!’我告诉你们,这人回家去,比那人倒算为义了。”(路18:9-14)

    愿人都像那个税吏一样,在“天人感应”、“天人合一”的道路上迈出有效的第一步,说:“上帝啊,开恩可怜我这个罪人!”