作者：信使
“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”(约6:63)
当耶稣降生于伯利恒之前一千四百多年，以色列民曾聚集在示剑美丽的山谷中，听见祭司的声音，从两边山上宣布祝福和咒诅的话说：“你们若听从耶和华你们上帝的诫命，……就必蒙福；你们若不听从，……就必受祸。”(申11:27,28)因此，那宣布祝福的山就被称为福山。但是给这充满罪孽和忧愁的世界祝福的言词，并不是在基利心山上宣布的。原来以色列民并未达到那摆在他们面前的崇高理起。除了约书亚之外，必须另有一位来引导他的子民进入信心上的真安息，因此那被称为福山的，就不再是基利心山，而是那座耶稣向门徒和群众宣布祝福词的革尼撒勒湖边的无名小山了。
但愿我们在想象中追忆当时的情景，并且像和门徒一同坐在山边，体味那充满他们心中的思念与感想。如果我们明白耶稣向听众所讲之话的意义，就可能从其中发现簇新的生动印象和美丽，也可以使自己获得更深刻的教训。
当救主开始他的传道服务时，一般人对于弥赛亚及其工作所有的观念，是使他们完全不配接待他的。真正敬虔的精神已丧失于遗传和繁文缛节之中，预言的解释，也都出息骄傲而贪爱世俗之心的指示。犹太人所仰望的那要来的一位，并不是拯人脱离罪恶的救主，而是使万国降服于犹太支派的狮子管辖下的大君。施洗约翰虽以古代先知刺透人心的能力呼召他们悔改，但终属徒然。他在约但河边指明耶稣为除去世人罪孽的上帝的羔羊，也终归于效。上帝力图导引他们注意以赛亚所论救主受难的预言；但他们却不肯听。
假如以色列的教师和领袖们肯归因耶稣改变人心的恩典，他就要使他们成为他派驻在世人之间的使节。天国近了和悔改的恩召，首先是在犹大地方宣扬的。耶稣在将那班亵渎者从耶路撒冷圣殿赶出去的事上，就已宣布自己是弥赛亚就是要清除心灵的罪污，而使他子民成为主之圣殿的那一位。可是犹太的领袖们却不肯虚己，接待那位从拿撒勒来的谦卑的师傅。在他第二次上耶路撒冷时，他在公会面前被控千，这些首领们仅因惧怕百姓，所以不敢下手除灭他。于是他就离开犹大地，前往加利利去开始他的传道工作。
他在这里工作了数月之后，才有登山施训之举。他在各处所宣讲“天国近了”的信息，(太4:17)已博得了各阶层之人的注意，更煽起了他们奢望的火焰。这位新教师的名声已传到巴勒斯坦境界以外，并且不论一般祭司的态度如何，而普遍的意见都以为这可能就是那位盼望已久的拯救者，于是许许多多的人都蜂涌地跟随着耶稣，而众人的热望也越来越高了。
时候到了，那些与基督具有最密切联络的门徒，要更加直接地参与他的工作，以免这大量的群众好象没有牧人的羊群一样无人照顾。门徒当中有几位从他开始传道时就和他在一起，而且这十二个人几乎已组合而成为耶稣一家的人了。然而连他们受了拉比们的教训所引诱，竟和众民一样盼望一个属世的国度。他们不了解耶稣的作为。由于他丝毫不求取一般祭司和拉比们的支持，以加强他的工作，也没有任何建立自己属世君王之威权的举动，因此他们深感不安。对于这班门徒还须下一番功夫，才能使他们预备妥当，负起耶稣升天时所要交付他们的神圣委托。幸而他们已感应了基督的爱，虽然信心迟钝，但耶稣仍视之为他能加以训导，俾参与他大工的一班人。现在他们与他同在的时候已经很久了，足使他们多少建立了对他使命之神圣性的信心，而众民也已见到了他们无可置疑的有关他大能的凭证，这样时机业已成熟，可以宣布他国度的原则，以帮助他们明了其真相了。
耶稣独自在靠近加利利海的山上，整夜为这班特选的人祈祷。黎明的时候，他召他们到他的跟前来，说着祈祷和训诫的话语，按手在他们的头上为他们祝福，将他们分别出来担任传福音的工作。然后他和他们同往海边，而在这清晨的时分，就已有许多人集合在那里了。
除了那经常从加利利各城镇来的群众之外，还有许多从犹大，从耶路撒冷；从比利亚，以及从半属异教的低加波利；从犹大南部的以土买，以及从地中海边腓尼基的推罗和西顿来的人。他们因为“听见他所作的大事”，“都要听他讲道，又指望医治他们的病；……因为有能力从他身上发出来，医好了他们”。(可3:8;路6:17-19)
当时，因为海滩过于狭窄，容不下那许多站着渴欲听他讲论的人，耶稣就领他们回到山边去。到了一片可供这一大群人愉快聚集的平地，他便在草地上坐下，他的门徒和众人也随着他坐下了。
门徒们觉得有非同寻常之事行将出现，因此就紧靠着他们的夫子。从那天早晨所有的各项事件看来，他们确信那有关他们所痴心希望他即将设立国度的事，就要有所宣布了。群众都怀着期待的心情，而他们焦急的脸上也显露着深切关怀的神色。
当他们坐在青葱的山坡上，等待那位神圣教师的训诲之时，他们的心里充满了未来荣耀的思想。在场的法利赛人和文士，都希望有一天他们可以管辖这班深恶痛绝的罗马人，享受世上在国的财富和荣华。贫穷的农人和渔夫则盼望听到保证，将他们简陋的茅舍，菲薄的饮食，劳碌的生活，和困乏的恐惧，转变成为富足的华厦和安逸的生活。他们也盼望基督要将那征服他们之人的华贵衣袍分给他们，以代替现在那件白昼当衣，黑夜作被的粗劣衣裳。
以色列不久将要以主所特选的身份在列国面前各受尊荣，耶路撒冷城将被高鼗而成为普世性国度的首都：这种高傲的希望激动了众人的心。
(一)他就开口教训他们说：“虚心的人有福了；因为天国是他们的。”(太5:2,3)
这句话落在那些诧异的群众耳中，犹如新奇的事物一般。这样的教训与他们平常从祭司和拉比处所听来的完全相反。他们看不出其中有什第奉承他们的骄念，或满足他们的奢望的。但这位新教师却具有一种足以使他们心悦诚服的能力。他的临格流露着神圣之爱的芬芳，犹如花卉吐放香气一般。他的言语“像雨降在已割的草地上，如甘霖滋润田地。”(诗72:6)众人都不由自己地觉得这一位虽然洞悉他们心灵的隐衷，却仍以亲切的同情之心接近他们。他们的心向他敞开了，而当他们倾听的时候，圣灵就向他们解明了各世代之人都亟需学习的教训之意义。
当基督在世之日，民间的宗教领袖们都觉得自己富有属灵的财宝。那法利赛人的祷告：“上帝啊，我感谢祢，我不像别的人，”(路18:11)正好表明了他这等人的心意，而通国的人也几乎都是如此。但在那围绕耶稣的群众之中，却有一些人已觉察自己灵性上的贫乏。当基督在那次捕鱼的奇迹中彰显神能时，彼得就俯伏在救主脚前喊叫说：“主啊，离开我。我是个罪人。”(路5:8)照样，在聚集山边的群众当中，也有人在他的纯洁之前感觉自己是“困苦，可怜，贫穷，瞎眼，赤身的，”(启3:7)因此他们就渴望“上帝救众人的恩典。”(多2:11)基督的祝词在这班人的心中激起了盼望，他们也看出了自己的人生乃是常蒙上帝福佑的。
耶稣曾将福杯递给那班自以为“富足，已经发了财，一样都不缺”的人(启3:17)而他们却轻蔑地拒绝了这仁慈的恩赐。几自觉完全，以为自己相当善良，并以自己景况自满的人，就不会力求在基督的恩典与公义上有份。骄傲并不觉得有何需要，因此就关闭心门，拒绝基督和他来要赐予的无限福惠。在这等人的心中，并没有容纳耶稣的余地。几自认为富足尊贵的人，决不会凭着信心祈求，也不会领受上帝的福惠。他们感觉自己已经饱足，因此就空空地离去。但那班确知无法自救，并靠着自己决不能作任何义行的人，就是那些珍视基督所能赐予之帮助的人。他们才是虚心的人，也是他所宣称为有福的。凡基督所赦免的人，他先使他们悔罪，而圣灵的任务就是要使人自觉有罪。凡心中曾受上帝使人知罪之灵所感动的人，就认清自己里面毫无良善。他们看出自己所行的一切都掺杂着自私和罪恶。他们犹如那可怜的税吏一样远远地站着，连举目望天也不敢，只是悲呼着：“上帝啊，开恩可怜我这个罪人。”(路18:13)他们是有福的。有赦罪之恩给悔罪的人；因为基督是“上帝的羔羊，除去世人罪孽的。”(约1:19)上帝的应许乃是：“你们的罪虽象朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛。”“我要赐给你们一个新心。……我必将我的灵放在你们里面。”(赛1:8;结36:27)
耶稣论到虚心的人说：“天国是他们的。”这个国度并不像基督的听众所盼望的，是属世暂存的国度。基督乃是在向世人展示他仁爱，恩典和公义的属灵的国度。弥赛亚王权的旌旗上有“人子”的形像以资识别。他的属民是那班虚心的，谦卑，为义受逼迫的人，天国乃是他们的。那在他们里面业已开始的善工虽然尚未完全成功，却必使他们配“与众圣徒在光明中同得基业。”(西1:12)
凡深觉自己灵性贫乏，知道在自己里面毫无良善的人，借着仰望耶稣就可获得公义与能力。他说：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来。”(太11:28)他劝你以你的贫乏换取他恩典的财富。我们原不配得蒙上帝的爱，但我们的中保基督却是配得的，而且凡到他面前来的人，他都能拯救到底。无论你以往的经历如何，无论你目前的环境是多么令人灰心，只要你按你现在软弱，无且，绝望的情形来就耶稣，我们慈悲的救主都必在相离遥远之处来迎接你，用他慈爱的膀臂怀抱你，将他的义袍给你披上。他以自己圣德的白衣给我们穿上，将我们呈献与天父。他在上帝面前替我们恳求说：我已取代罪人的地位，求你不要看这个任性的孩子，乃要看我。撒但若为我们的灵性高声抗辩，控告我们有罪，声称我们是他的掳物，基督的宝血就必以更大的能力为我们辩护。
“人论我说：公义，能力，惟独在乎耶和华。……以色列的都必因耶和华得称为义，并要夸耀。”(赛45:24,25)
(二)“哀恸的人有福了；因为他们必得安慰。”(太5:4)
此处所提及的哀恸，乃是由衷地为罪而悲衷。耶稣说：“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”(约12:32)当一个人被吸引来仰望十字架上的耶稣时，他就会认清人类罪恶深重。他看出那鞭挞并钉死荣耀之主的乃是罪。他也明白自己虽蒙受无可言喻之仁慈的眷爱，但他的一生却不断地发生忘恩负义和叛逆的举动。他曾弃绝了他那位最好的朋友，辜负了上天最珍贵的恩赐。他自己已将上帝的儿子重钉十字架，并再度刺透了那颗受创流血的心。那宽阔，深邃而幽暗的罪渊已将他与上帝隔绝，因而他就伤心哀恸了。
这样的哀恸“必得安慰”。上帝向我们显明我们的罪辜，好使我们投奔到基督那里去，借着他得以脱离罪恶的捆绑，并在作上帝儿女的自由中欢喜快乐。我们可以本着真诚痛悔的心来到十字架跟前，在那里卸下我们所有的重担。
救主的言语对那班遭受苦难亡之痛的人，也含有安慰的信息。我们的忧苦并不是由地里生发出来的。上帝并“不甘心使人受苦，使人忧愁。”(哀3:33)他容许试炼与苦难临到，原“是要我们得益处，使我们在他的圣洁上有分。”(来12:10)那看来似乎痛苦难当的试炼,若凭着信心忍受，就必成为一种福惠。那阻碍属世喜乐之残酷的打击，却是使我们的眼目仰望天庭的因素，不知道有多少人，若不是忧伤引他们到耶稣那里去寻求安慰，就可能永远不会认识他啊！
人生所有的试炼都是上帝的美意，要从我们的品格上除去所有的污点和粗糙之处。它们所施的切磋琢磨工夫，的确是一种痛苦的过程，被压在磨轮上，也的确是不易忍受的。但经过这样的加工以后，每块石头都得以准备妥当，以适合于天上圣所之用。主绝不在无用的材料上施以如此精细彻底的工夫。惟独为他所宝贵的石头，才必按建宫的样式予以凿成。
主必为凡专心仰赖他的人而工作。忠信的人必获致可贵的胜利。他们也必学得可贵的教训。可贵的经验也必得以实现。
我们的天父绝非不注意那些被忧伤所困扰的人。当“大卫蒙头赤脚，上橄榄山，一面上，一面哭”的时候，(撒下5:30)主以慈怜的眼目垂顾着他。当时大卫身披麻布，良心正谴责着他。外表羞辱的记号证明了他的自责。他含着眼泪而以心碎的言词，在上帝面前陈明自己的实情；主也没有丢弃他的仆人。大卫从来没逃命时,更受无穷慈爱者的心所疼爱了。主说：“凡我所疼爱的,我就责备管教他；所以你们要发热心，也要悔改。”(启3:19)基督救拔痛悔的心，并锻炼悲哀的灵，直至它成为他自己的居所。可是当患难临头时，我们当中有多少人都会象雅各一样啊！我们以为患难乃是仇敌的手；就在黑暗中讯盲目的较力，直到精疲力尽，还找不到安慰或拯救。那在黎明时神圣的摸触，向雅各显明了他所与之较力的那一位立约的使者；于是他就哭泣起来，无助地投入那无穷慈爱者的怀抱，接受他心灵所渴望的福惠。我们也须明白：试炼意味着裨益，也不可轻看主的管教，在被他责备的时候也不可灰心。
“上帝所惩治的人是有福的。……他打破，又缠裹；他击伤，用手医治。你六次遭难，他必救你；就是七次，灾祸也无法害你。”(伯5:17-19)耶稣来要在每一个被击打者的身上，施行他医治的服务。哀伤，痛楚与苦难的人生，可能因他临格之宝贵的显示而变为光明。
上帝不愿我们常被无声无息的忧伤所压倒，以致痛心欲绝。他甚愿我们举目仰望他可爱的慈颜。赐福的救主正站在许多泪眼模糊，以致不能辨识他的人身旁。他甚愿握住我们的手，希望我们怀着单纯的信心仰望他，让他来引导我们。他的慈心是向我们的悲哀、我们的忧愁和我们的试炼而敞开着的。他以永远的爱爱我们，以仁慈围绕着我们。我们要坚心依靠他，并终日默想他的慈爱。他必提拔心灵超越日常的忧愁与烦恼,而进入平安的乐境。
备受痛苦忧患的子民们，当思念这一切，并在盼望中喜乐。“使我们胜了世界的，就是我们的信心。”(约壹5:4)
凡与耶稣同为世人的忧患而流同情之泪，并为他们的罪孽而忧伤的人，都有福了。这样的哀恸之中，毫不掺杂自私的意念。多受痛苦常经忧患的耶稣，忍受了言语难以形容的心灵创痛。世人所犯的罪刺伤了他的心灵。他终日奔波劳碌，热心忘己地解救人类的缺乏与祸患，当他见到许多的人拒绝来就他以便得到生命之时，他的心便为之忧伤沉痛。凡跟随基督的人，都必具有这样的经验。当他们分享他的慈爱之时，也就必分担他拯救失丧之人辛劳。他们既在基督的苦难上有分，也必在那将要显现的荣耀里有分。他们既与他一同工作，一同喝那苦杯，所以也必分享他的喜乐。耶稣因所受的痛苦，就获得了安慰世人的圣职。人类“在一切苦难之中，他也同受苦难；”而且“他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。”(赛63:9;来2:18)凡在基督所受的苦难上有分的人，也有权利分担这一种圣职。“我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。”(林后1:5)主有特别的恩典赐给哀恸的人，其功能乃为感化人心，拯救生灵。他的爱开拓了一条通道,直达那创痛受伤的心灵,并且成了医治哀恸之人的香膏。“发慈悲的父，赐各样安慰的上帝，我们在一切患难中，他就安慰我们，叫我们能用上帝所赐的安慰，去安慰那遭受患难的人。”(林后1:3,4)
(三)“温柔的人有福了”(太5:5)
八福显示着基督徒经验进展的路线。凡曾感觉需要基督，凡曾为罪哀恸，并与基督一同受过苦难训练的人，必向那位神圣的教师学习温柔。
在受委屈之时仍然显出忍耐和温柔，这并不是外邦人或犹太人所重视的品性。摩西在圣灵的感动之下自称为世上极其谦和的人，不但不能博得当时人士的称赞，反而引起了怜悯和藐视。但耶稣却将温柔列于进入他国度的首要资格之一。他自己生活与品德，也彰显了此一宝贵恩赐的神圣优美。
耶稣虽是天父荣耀所发的光辉，但他“不以自己与上帝同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像。”(腓2:6,7)他甘愿历受人生一切卑微的经验，在人间往来，并不像君王似的苛求他人的臣服，乃像负有使命要服事他人的人。他在态度上并无偏拗固执，或冷酷苛刻。世界的救赎主原具有较比天使理崇高的本性，然而他神圣的尊严仍掺合着吸引万人归服他的温柔与谦卑。
耶稣虚己，在他所行的一切事上，毫不炫露自我。他使万事都依附于他天父的旨意之下。因此当他在世的使命行将结束之时，他能说：“我在地上已经荣耀祢；祢所托付我的事，我已成全了。”(约17:40)他也嘱咐我们说：“我心里柔和谦卑，你们当……学我的样式。”“若有人要跟从我，就当舍己；”(太11:29;16:24)但愿得以弃绝自我，不再容它管治心灵。
凡仰望基督而认清他如何克己谦卑的人，就必受感而如但以理见到那象人子的一位时同样的说：“我……面貌失色，毫无气力。”(但10:8)我们所夸诩的自恃自主以及唯我独尊的心理，其可憎的真相便显露出来，足以证明我们已作了撒但的奴役。时常尽力炫耀，争竞夸胜，乃是人类的本性；但是凡向基督学习的人，却已除去自我，骄傲和好胜之念，心灵中便寂静了。于是自我就归服圣灵的管理。我们再也不企求最高的位分，也不再存出人头地的野心以博众望；反而认清自己所能享有的最高地位便是在我们救主的脚前。于是我们就仰望耶稣，静待他圣手的引领，听候他慈声的指导。使徒保罗曾享有这样的经验，因而他如此说：“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信上帝的儿子而活，他是爱我，为我舍己。”(加2:20)
当我们接待基督在心中作永居的贵宾时，上帝出人意料的平安，必在耶稣基督里保守我们的心怀意念。救主在世的一生，虽常处于争斗之中，却仍度着平安的生活。虽有一班恼羞成怒的仇敌经常追迫着他，他却说：“那差我来的，是与我同在；他没有撇下我独自在这里，因为我常作他所喜悦的事。”(约8:29)无论是世人或撒但所掀起的忿怒之风暴，都不足以扰及他与上帝之间完全联合所产生的宁静。他也向我们说：“我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们。”“我心里柔和谦卑；你们当负我的轭，学我的样式，这样你们心里就必得享安息。”(约14:27;太11:29)你们若和我一同负起荣耀上帝并提拔人类之服务的轭，就必发现这轭是容易的，担子也是轻省的。
那破坏我们平安的，乃是爱自己之心。当自我存在之时，我们常为避免遭受凌辱与侮蔑而预作准备，但当自我死去，我们的生命也与基督一同藏在上帝里面的时候，对于世人的轻慢与蔑视也就不再介意了。我们对于非难必听若罔闻，对于讥嘲与侮辱也必视若无睹了。“爱是恒久忍耐，又有恩慈，爱是不嫉妒，爱是不自夸，不张狂，不作害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，不喜欢不义，只喜欢真理；凡是包容，凡是相信，凡是盼望，凡是忍耐，爱是永不止息。??报林前13:4-8)
从世俗的源头所领受的福乐，自与那白去苍狗似的环境同样是变幻无定的，但基督的平安却是恒久常存的。他的平安，并不在乎生活的环境如何，也不在属世财物的丰匮，或属世朋友的多寡。基督是活水，从他那里所领受的福乐必永不断绝。
在家庭中所表现出来的基督的柔和，必使一家的人和乐融融，它决不致惹起任何争执，也不报以恼怒的回答，乃要抚慰受激怒的脾气，并散发出一种使其范围以内的人都能感应到的温柔。无论在保处怀存了这样的温柔，就能使地上的家庭成为天上大家庭的一部分了。
我们忍受被诬告的冤屈，实远胜于因报复敌人而加诸己身的痛苦。仇恨与报复的精神起源于撒但，而怀存这种精神之人的惟一收获乃是祸患。存心谦卑乃住在基督里的温柔美果，是得福的真正秘诀。“他要用救恩当作谦卑人的妆饰。”(诗149:4)
温柔的人“必承受地土。”由于贪求自高自大，罪恶才侵入了世界，而我们的始祖也因而丧失了管理这华美世界就是他们的王国的主权。基督却借他的虚己赎回了所丧失的一切。他说我们要得胜，就如他得了胜一样。(参阅启3:21)我们借着谦卑和献身，就得以在“谦卑人必承受地土”的时候，(诗37:11)与他同作后嗣。
那应许给温柔之人的地土，并不象这个被荫和咒诅所笼罩的世界。“我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在其中。”“以后再没有咒诅；在城里有上帝和羔羊的宝座；他的仆人都要事奉他。”(彼后3:13;启22:3)
那里再没有失望、忧伤或罪恶，也没有人说我病人，再没有送殡的行列，也没有哀悼、死亡、离别与伤心的事，因为耶稣在那里，平安也在那里。在那里，他们必“不饥不渴，炎热和烈日必不伤害他们，因为怜恤他们的，必引导他们，领他们到水泉旁边。”(赛49:10)
(四)“饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。”(太5:6)
义就是圣洁，与上帝相似，而“上帝就是爱”(约14:6)义就是顺从上帝的律法：“因祢一切的命令尽都公义”(诗119:172)而“爱就完全了律法”(罗13:10)义就是爱，爱就是上帝的光和生命。上帝的义已在基督里具体地表现出来了，我们因接受他就接受了义。
义并不是借着痛苦的挣扎，烦重的劳役，或呈献供物和祭牲而获致的，它乃是白白赐给每一位饥渴慕义而甘愿领受之人的“你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来，你们都来，买了吃，不用银钱，不用价值。”“是他们从我所得的义，这是耶和华说的，”并且“他的名必称为耶和华我们。”(赛55:1;54:17;耶23:6)
任何人都不能供给满足心灵饥渴之物。但耶稣却说：“看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。”“我就是生命的粮到我这里来的，必定不饿，信我的，永远不渴。”(启3:20;约6:35)
我们是怎样的需要食物以维持体力，也照样的需要基督那从天上降下来的粮以维持我们的灵命，并赋予力量以从事上帝的圣工。身体是怎样不断地吸收那维持生命与精力的养料，人的心灵也照样必须经常地与基督交往，顺从他，全然信靠他。疲惫的旅客怎样在沙漠中寻找泉源，一旦寻见就可消解他那如焚的焦渴，同样的,基督徒也当切求并寻取那基督为泉源的纯净生命水。当我们认清我们救主之圣德的完美时，就必渴望得以全然变化，照着他圣洁的形象而作新造的人。我们愈多街道有关上帝的事，则我们对于品格的理想就必愈高超，而渴望反映他形像的意念也必愈恳切。当心灵切慕上帝之时，便有一种神圣的要素与世人的力量相联合。于是那渴望的心灵便说：“我的心哪，你当默默无声，专等候上帝；因为我的盼望是从他而来。”(诗62:5)
你若感到心灵中有所缺乏，你若饥渴慕义，这就证明基督已经在你的心里动工，为要使你寻求他，借着所赐的圣灵，而替你成就你自己所无法作成的事。我们不必想到浅窄的小溪中去解渴，因为那最大的源头就在我们的上面，只要我们肯在信心的道路上稍微登一点，我们就可以随意畅饮其丰盈的泉水了。
上帝的圣言乃是生命的泉源。当你寻求这活水的泉源之时，就必藉着圣灵而得与基督相交。那向来熟悉的真理必以新形态在你的心意中出现，圣经的章节必如闪耀的光芒般向你显出新的意义来，你也必看出其他各项真理与救赎之工所有的关系，而你便确知有基督在引导你，有一位神圣的教师在你身旁。
耶稣说：“我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。”(约4:14)当圣灵向你启明真理之时,你必珍视这些最宝跺的经验，并渴望向别人述说那业已启示与你而充满慰籍的信息。当你与他们交往之时，就会向他们传述一些有关基督圣德或工作的新思想。你也必获得一些有关他怜恤之爱的新启示，分赠给他和不喜爱他之爱的人。
上帝已无限量地将他的爱倾降下来，犹如复苏大地的甘霖一般。他说：“诸天啊，自上而滴，穹苍降下公义，地面开裂，产生救恩，使公义一同发生。”“困苦穷乏人寻求水却没有，他们因口渴，舌头干燥，我耶和华必应允他们，我以色列的上帝必不离弃他们。我要在净光的高处开江河，在谷中开泉源；我要使沙漠变为水池，使干地变为涌泉。”(赛45:8;14:17,18)
(五)“怜恤人的人有福了；因为他们必蒙怜恤”(太5:7)
世人的心生来就是冷酷，暧昧，而不仁的；偶或有人表示怜恤与宽恕之念，这仍非出其本意，而是由于神圣之灵所运行在他心中的感化力。“我们爱，因为上帝先爱我们。”(约壹4:19)
上帝自己乃是一切怜悯的源头，他的圣名原是：“有怜悯，有恩典的。”(出34:6)他不按照我们的功过对待我们。他也不问我们配不配承受他的爱，乃是将他丰盛的慈爱倾降与我们，使我们配得承受。他是不存报仇之念的。他也不企图降罚，乃欲施行救赎。即使是本乎他美意而显示的严厉，也无非为成全任性自负之人的拯救而已。他急切地渴望解除人类的祸患，而以他的香膏涂敷他们的伤口，固然“上帝万不以有罪为无罪，”(出34:7)但他却乐于除去他们的罪孽。
怜恤人的人“与上帝的性情有分，”而上帝怜恤的爱就在他们身上表露出来了。凡使己心与无穷仁慈之心有同感的人，必力图施行感化，而非定人的罪。基督住在人的心中，就如一道长流不竭的泉源。他在那里居住，那里就有盈溢的福泽。
基督徒对于犯错，受试，以及贫乏与罪恶下的可怜牺牲者之呼吁，并不问他们配不配，乃问我怎能使他们得益？他在最可怜最卑劣的人身上所看到的，乃是基督受死所要拯救的生灵，而且上帝也为了这班人，已将那劝人与他和好的职分交托给他的儿女了。
怜恤人的人乃是那些向贫穷，痛苦与受**者表露同情的人。约伯宣称：“因我拯救哀求的困苦人，和无人帮助的孤儿。将要灭亡的为我祝福，我也使寡妇欢乐。我以公义为衣服，以公平为外袍和冠冕。我为瞎子的眼，瘸子的脚。我为穷乏人的父；素不认识的人我查明他的案件。”(伯29:12-16)
对很多人来说，人生乃为一场痛苦的挣扎，他们觉察自己的缺欠，因而悲哀怀疑，他们认为自己毫无可以感恩的事。仁慈的话语，同情的容色，赞赏的言词，对于许多孤军奋斗的人，就如将一杯凉水递给干渴的人一般。一句同情的话，一项仁慈之举，足以卸除那沉重地压在那困乏肩头上的担子。而且每一无之亲切的言行，都足以表彰基督对于失丧之人的爱。
怜恤人的人“必蒙怜恤。”“好施舍的人，必得丰裕，滋润人的必得滋润。”(箴11:25)有甘美的平安要赐予富有同情心的人，而在从事忘我之服务去为他人谋福的人生中，必含有幸福的满足之感。那居住在心灵中，并彰显在行为上的圣灵，必软化铁石般的心肠，激发同情亲切之念。你种的是什么，收的也是什么。“眷顾贫穷的人有福了。……耶和华必保全他，使他存活；他必在地上享福；求祢不要把他交给仇敌，遂其所愿，他病重在榻，耶和华必扶持他，他在病中，祢必给他铺床。”(诗41:1-3)
凡将自己生命献与上帝而为他儿女服务的人，就和那掌握全宇宙之资源的主宰有了联系。他的生命已借着务项永存不废之应许的金炼，得与上帝的生命系结在一起了。在困苦缺乏之时，主必不撇弃他。“我的上帝必照他荣耀的丰富，在基督耶稣里，使你们一切所需用的都充足。”(腓4:19)并且到了最后困迫之际，那怜恤人的人必在慈悲救主的怜恤中获得庇护，蒙接待而进入永恒的居所。
(五)“清心的人有福了，因为他们必得见上帝”(太5:8)
犹太人对于仪文方面的清洁甚为苛求，以致他们的条例成了极度的重累。他们的心意被条例，禁规和外表污秽的恐惧盘据了，结果就没有理会自私与恶意如何的**了心灵。
耶稣并未提及仪文上的清洁为进入他国度的条件之一，却指出了清心的必要。那从上头来的智慧，“先是清洁。”(雅3:17)凡不洁净的总不得进上帝的城。凡是将来要住在那里的人，必先在此世作清心的人。那学耶稣样式的人必越久越对轻浮的态度，不当的言语和卑鄙的思想表示厌恶。当基督住在心内之时，思想和态度都必是纯洁而高雅的。
但耶稣所说：“清心的人有福了，”这句话却含有更深刻的意义在内不仅是世人所领会的有关清洁的解释：不好色，无肉欲；更含有忠于隐藏在心灵深处的意志和动机，以及毫无骄傲，不图私利，谦卑，无私和天真的意义在内。
惟有同样的人才能互相感佩。除非你在自己的生活中接受那自我牺牲之爱的原则，也就是上帝圣德的原则，你就无从认识他。人心既被撒但所欺骗，就视上帝为一个残忍暴虐的神；结果那属于人类也就是属于撒但本身的自私性格，竟归诿于仁慈的创造主身上了。他说：“你想我恰和你一样”(诗50:21)他的美意都被误解为专横报复的表现。对于他丰盛恩惠的宝藏库圣经，也是如此。其中高达穹苍而广被永恒之真理的荣耀全未辨明。对于芸芸众生而言，基督自己也“像要出于干地，”因此他们认为他并“无美貌”使他们“羡慕他”(赛53:2)当耶稣在人间作上帝在肉身的启示之时，文士和法利赛人对他说：“祢是撒玛利亚人，并且是鬼附着的。”(约8:48)甚至连门徒也被心中的自私所蒙蔽。以致在了解这位向他们彰显天父慈爱的主这件事身上显得非常迟钝。由于这个缘故，致使耶稣在人间踽踽独行。惟有上天才彻底了解他。
当基督在他的荣耀里降临的时候，恶人不敢观看他。他临格的荣光，对于爱他的人乃是生命，但对于不敬虔之辈却是死亡。他们视他的降临，犹如“战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。”(来10:27)当他显现的时候，他们要求隐藏起来，躲避那位曾舍命要救赎他们之主的圣面。
但对于那些因有圣灵居住而得以洁净的心灵，一切全改变了，这班人能认识上帝。当主的荣耀向摩西显现的时候，他蒙隐藏在磐石穴内；我们也只有隐藏在基督里面的时候，才得以看到上帝的爱。
“喜爱清心的人，因他嘴上的恩言，王必与他为友。??报箴22:11)我们借着信心，就能在此时此地见到他。在我们日常的经历中，我们能他美旨的彰显上辨明他的良善和怜悯。我们也得以在他独生子的圣德上认识他。圣灵也将有关上帝和他所差来之主的真理，向我们的悟性和内心启明了。清心的人在一种又新又亲的关系中，认上帝为自己的救赎主；他们既认明他圣德的纯洁可爱，就切望反映他的形象。他们视上帝如慈父渴望拥抱悔改的儿子，因而心中就有说不出来满有荣光的大喜乐。
清心的人从创造主大能之手的作为中，以及宇宙间的各种美物上见到他。他们从他著写的圣经中，更清楚的领悟他的怜悯，良善和恩典的启示。那向聪明通达之人隐藏的真理，却向婴孩显明了。世上聪明人所未曾辨识的真理的优美与宝贵，却不断地向那班信靠上帝，且如赤子般盼望明了并遵行他旨意的人展露出来。我们须借着自己得与上帝的性情有分，方能班明真理。
清心的人在上帝所准许他们生存于世的日子里，犹如生活在那看得见的上帝面前一般。而且他们将来也必在不朽坏的情况中面对面看见主，正如亚当昔日在伊甸园内与上帝同行共话一样。“我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清；到那时就要面对面了。”(林前13:12)
(七)“使人和睦的人有福了，因为他们必称为上帝的儿子”(太5:9)
基督是“和平的君”(赛9:6)而他的使命就是要在地上和天上恢复罪恶所破坏的和平。“我们既因信称义，就借着我们的主耶稣基督，得与上帝相和。”(罗5:1)谁同意弃绝罪恶敞开心门接受基督的爱，谁就得与这自天而来的和平有分了。此外再没有别的和平基础了。人心既接受了基督的恩惠，就必克服仇恨，它止住争竞，并使心灵中充满了爱。凡与上帝及同和睦的人，决没有什么使他觉得难过的事。他的心里决不至存有嫉妒；恶意在其中并无容留之余地；仇恨也无法存在。与上帝谐和的心必得分享属天的和平，并将其有福有感化力散布于周围的人。和睦的精神，必如甘霖降在那些困乏而被俗世纷争所扰害的心灵中。
基督的门徒都奉差遣到世上去传扬和平的信息。凡借圣洁人生之无声无息的感化力，以表扬基督之爱的人；凡以言行导引他人离弃罪恶，而将心灵归顺上帝的人，都是使人和睦的人。
“使人和睦的人有福了；因为他们必称为上帝的儿子。”和睦的精神，乃是他们与上天联络的凭证。基督的馨香之气环绕着他们。生活的芳香，品格的优美，都向世人显明这一事实：他们乃是上帝的儿女。这样，世人也就认明他们是跟过耶稣的。“凡有爱心的，都是由上帝而生。”“人若没有基督的灵，就不是属基督的；”但是，“凡被上帝的灵引导的，都是上帝的儿子。”(约壹4:7;罗8:9,14)
“雅各余剩的人，必在多国的民中，如从耶和华那里降下露水，又如甘霖降在草上；不仗赖人力，也不等候世人之功。”(弥5:7)
(八)“为义受逼迫的人有福了；因为天国是他们的。”(太5:10)
耶稣并未向他的门徒提供可获属世的荣华与财富，或度毫无苦难之人生的盼望，但他却赐与他们右与夫子同走克己受辱之路的权利，因为世界不认识他们。
那位来救赎这沦亡世界的主，遭受了那为上帝与人类的仇敌之联合势力的反对，恶人与恶天使结成了不存丝毫怜悯的联盟，列阵敌对和平之君。他的一言一行虽都散发神圣的仁慈，但因他与世人迥然不同，所以激起了最苦毒的仇恨。由于他不容我们放纵本性中的邪欲，因此惹动了最猛烈的反对和敌意。凡在基督耶稣里立志敬虔度日的人也必如此。义与罪，爱与恨，真理与谬论之间存有无法抑制的冲突。当一个人传扬基督的爱和圣洁之美时，他就是在吸引撒但国度中的属民，那邪恶之君就立即警觉而加抗拒。逼迫与凌辱在等待着凡充满基督之灵的人。逼迫的性质随时代而变化；但其原则煽动逼迫的精神自亚伯的时代杀害主的选民以迄于今仍无二致。
当世人力求与上帝和好之时，他们就必发现十字架讨厌的地方仍然存在。那些执政的，掌权的，以及天空属灵气的恶魔。要与凡顺服天国律法的人对敌。故此，逼迫的来到非但不足以使基督的门徒忧伤，反而为他们带来了快乐；因为这乃证明他们是跟随他们夫子的脚踪而行的。
主虽未曾应许他的子民免受一切的试炼，但他却已应许要赐予更美之物。他曾说：“你的日子如何，你的力量也必如何。”“我的恩典够你用的；因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”(申33:25;林后12:9)你若奉召而必须为他的缘故经过烈火的窑，耶稣必在你的身旁，正如昔**在巴比伦与那三位忠心的人同在一样。凡爱他们救赎主的人，每有机会与他一同忍受凌辱与责难，就必欢喜快乐。他们的爱主之心，使一切为他而受的痛苦都变成甘甜的了。
历代以来，撒但都在逼迫上帝的子民。他以酷刑虐待他们，将他们置诸死地；但他们在死亡中却成了得胜者。他们以坚定不移的信心，显扬了那位比撒但更有权能的主。撒但虽能虐待或杀害身体，但他却不能损伤那与基督一同藏在上帝里面的生命。他虽能将他们幽禁在牢狱中，但他却不能捆绑他们的心灵。他们仍能展望到黑暗之外的荣耀，并说：“我想现在的苦楚，若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了。”“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。”(罗5:18;林后4:17)
借着苦难和逼迫，上帝的荣耀他的圣德在他选民的身上就彰显出来了。上帝的教会，虽为世人所恨恶所逼迫，却在基督的门下得受教导与锻炼。他们行走世上的窄路；在苦难的窑里得以炼净了。他们跟随基督经历剧烈的战争；他们坚忍克己，经历惨痛的失望；但他们痛苦的经验却教他们明白了罪的恶性与祸患，因而满心憎厌罪恶。他们既与基督同受苦难，所以注定将来必分享他的荣耀。先知在神圣的异象中见到了上帝子民的胜利。他说：“我看见仿佛有玻璃海，其中有火掺杂；又看见那些胜了……的人都站在玻璃海上，拿着上帝的琴，唱上帝仆人摩西的歌，和羔羊的歌，说：主上帝，全能者啊，祢的作为大哉，奇哉；万世之王啊，祢的道途义哉诚哉！”“这些人是从大患难中出来的，曾用羔头的血，把衣裳洗白净了，所以他们在上帝的宝座前，昼夜在他的殿中事奉他；坐宝座的要用帐幕覆庇他们。”(启15:2,3;7:14,15)
“人若因我辱骂你们……你们就有福了。”(太5:11)
撒但自堕落以来，一直以欺诈的手段活动。他怎样误表了上帝，他也借着他的爪牙照样来语表上帝的儿女。救主说：“辱骂你人的辱骂，都落在我身上。”(诗69:9)同样的，那些辱也落在他门徒的身上。
有史以来，世间再没有人较比“人子”忍受过更恶毒的毁谤了。他因不偏不倚地服从上帝神圣律法的原则，遭受了讥笑与嘲弄。他们无缘无故地忌恨他。然而他却镇静地站在他仇敌的面前，富称辱乃是基督徒份所应得的，并教导他的门徒如何应付恶意的箭，嘱咐他们遇见逼迫时不要怯懦。
毁谤或能损伤名誉，但却不能污辱品格。品格是上帝所保守的。只要我们不赞同罪恶，没有任何世人或撒但的权势能使心灵沾染污秽。坚心倚赖上帝的人，在他遭遇最艰苦的试炼与落在最沮丧的环境中时，也和在顺境中仿佛有上帝的荣光和恩眷覆庇在他的身上时一样。他的言语，他的动机，以及他的行为，虽或有时被误表曲解，但他绝不介意。因他顾及更重大利害攸关的事。他象摩西一样的“恒心忍耐，如同看见那不能看见的主；”而不“顾念所见的，乃是顾念所不见的。”(来11:27;林后4:18)
凡被人误解或诬枉的，基督无不洞悉。他的儿女不论怎样含冤负屈，人蔑视，仍当澄心净虑地忍耐，依靠并等候主；因为一切隐秘的事将来都必显露出来，并且凡尊敬上帝的人，必在世人和天使面前蒙受他的尊重。
耶稣说：“人若因我辱你们，逼迫你们，……应当欢喜快乐。”他也向他的听众指出奉主的名说话的诸先知，作为“能受苦能忍耐的榜样。”(雅5:10)亚当的儿女中第一个作基督徒的亚伯竟为道殉身。以诺与上帝同行，世人却不认识他。挪亚被人嘲弄，指为狂热分子与危言耸听者。“又有人忍受戏弄，鞭打，捆锁，监禁。”“又有人忍受严刑，苟且得释放，为要得着更美的复活。”(来11:36,35)
在各世代中，上帝所拣选的信使都曾是遭受凌辱与逼迫；然而由于他们所受的患难，有关上帝的知识却传扬开来了。基督的每一个门徒都应加入行列，推进这同样的工作，知道真理的仇敌决不能拦阴，反而只能协助真理的进展。上帝定意要使真理居于首位，成为研究与讨论的对象，即使在它被蔑视时也当如此。必鼓舞人们的心意；每一次争论，每一番凌辱，每一项限制良心自由的企图，都是上帝用以唤起一班若不如此便将沉睡不醒之人的方法。
在上帝信使的历史中，这样的结果该是多么地屡见不鲜啊！在那位为人高尚而能言善辩的司提反，因犹太公会的唆使而被人用石头打死的时候，福音的工作并没有遭受什么损失，那荣耀他脸面的上天光辉，以及他临死时祈祷所含神圣的怜悯，犹如定罪的利箭一箭刺透了那站在旁边执迷不司的议员，而逼迫人的法利赛人扫罗，竟变成了特选的器皿，要在外邦人，君王和以色列民面前宣扬基督的名。多年以后，这位年纪老迈的保罗从罗马被囚的牢狱中写道：“有的传基督，是出于嫉妒纷争；……并不诚实，意思要加增我捆锁的苦楚。这有何妨呢？或是假意，或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了。”(腓1:1-18)由于保罗的被囚，福音却被伟开了，就在该撒的王宫里也有生灵蒙救归向基督。借着撒但企图毁灭上帝的圣言就是“活泼常存的道”所作的努力，那“不能坏的种子”便播撒在世人的心田中了；(彼前1:23)借着他儿女所受的凌辱与逼迫，基督的名从此就尊大了。而生灵也得了拯救。
凡经受逼迫与凌辱而为基督作见证的人，他们“在天上的赏赐是大的。”正当民众寻求属世利益之际，耶稣却将天上的赏赐指示他们。但他并没有将这样的赏赐完全置诸来生，而在今生就开始了。主昔日向亚伯拉罕显现，说：“我是你的盾牌，必大大的赏赐你。”(创15:1)这是凡跟从基督之人的赏赐。耶和华以马内利“所积蓄的一切智慧知识，都在他里面藏着，”而且“上帝本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面”(西2:3,9)要与他表同情，要认识他，要享有他，心门逐渐敞开以接受他的神性，要认识他的慈爱和权能，要享有基督那测不透的丰富，并且愈来愈体验“基督的爱是何等长阔高深，并知道这爱是过于人所能测度的，便叫上帝一切所充满的，充满了你们。”(弗3:18,19)“这是耶和华仆人的产业，是他们从我所得的义，这是耶和华说的。”(赛54:17)
当保罗和西拉在腓立比监牢里半夜祷告赞美上帝时，那充满他们心中的便是这种喜乐。基督在他们的身旁，而且他监格的光辉带着天庭的荣耀，照亮了牢狱中的幽暗。保罗看到福音传遍各处，就毫不介意他所带的镣铐，而从罗马写信道：“为此我就欢喜，并且学要欢喜。”(腓1:18)并且在保罗写给正遭受逼迫的腓立比教会的售，也反应了基督在山上的教训说：“你们要靠主常常喜乐，我再说你们要喜乐。”(腓4:4)
“你们是世上的盐”(太5:13)
盐因具的防腐的特性所以可贵，而在上帝称他的子民为盐时，他要教导他们明白：他之所以使他们成为他恩典的对象，其用意乃要他们作拯救他人的媒介。上帝拣选一班人站在世人面前，其目的非但要接受他们为自己的儿女，更要使世人因他们而领受那救众人的恩典。(多2:11)当主拣选亚伯拉罕的时候，并非单单要他成为上帝的特别朋友，乃要他作为主所乐愿赐予万国之特权的媒介。耶稣在被钉之前，最后一次与他的门徒祷告时说：“我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。”(约17:19)照样，凡因真理而得以洁净的基督徒，也必具有保守世界不致全陷于道德腐化中之救拔的特质。
盐必须与配合之物调和；必须全然渗透浸渍，方能发生保存的作用。照样，借着个人的接触与交往，福音救赎的能力方可传达与人，世人得救不是集体的，而是个别的。个人的感化是一股力量。我们务必接近自己所意欲帮助的人。
盐的滋味象征着基督徒的生活力就是心中所存的耶稣的爱，洋溢于生活中的基督的义。基督的爱是无微不至，无时不在的。这爱若住在我们里面，就必向别人流露出来。我们就必亲近他们，以臻他们的心灵因我们无私的关怀和亲爱而感到温暖。忠诚的信徒都散发刺透人心的活力，并将新的道德力赋予他们所服务的人们。从事这种改变工作的，并非人本身的能力，而是圣灵的大能。
耶稣还加上了这个严肃的警告：“盐若失了味，怎能叫它再咸呢？以后无用，不过丢在外面被残踏了。”
当众人聆听基督这话的时候，正可见到那因失味无用而被丢在路旁的雪白放光的盐堆。它恰好象征了法利赛人的状况，以及他们的宗教对于社会所有的影响。它也象征每一个在生活中失去上帝恩典的能力，变成冷淡而不信基督的生灵。不拘他如何地自称，这样的人都是被世人和天使所视为乏味而可厌的。基督也对这样的人说：“我巴不得你或冷或热。你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。”(启3:15,16)
如果缺乏那种认基督为个人救主之话泼的信心，便无法使我们的感化力在一个充满怀疑的世界上发生作用。我们也不能将自己所没有的分赠与他人。我们所发挥的造福并提拔人群的感化力，乃是与自己对基督的专诚和献身成正比例的。若没有实际的服务，真正的爱心，或切实的经验，就必没有帮助的能力，没有与上帝的联合，生活中也必没有基督的香气。圣灵若不能利用我们为工具，而借以将那在耶稣里的真理传与世人，我们就如同失了味的盐一般全然无用了。由于缺乏基督的恩典，我们就等于向世人证明：我们所自称相信的真理毫无成圣之能；这样，就我们的感化力而言，便使上帝的圣言失效了。“我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣，响的钹一般。我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得什么。我若将所有的周济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然于我无益。”(林前13:1-3)
爱若充满于心中，就必向别人流露出来，这并非因得到了他们的好处，乃因爱已成了行为的原则。爱有改造品格，控制冲动，克服仇恨，并升华情感之能。这样的爱有如宇宙般的广博，也与服役之天使的爱谐和。这样的爱若珍藏于心，必使整个人生变为甘美，并将其福惠散布于周围的人。惟有这样的爱方能使我们成为世上的盐。
“你们是世上的光”(太5:14)
耶稣教训众人的时候，往往以周围大自然的景象作为例证，使他的教训满有兴趣，以吸引住听众的注意。民众在清晨的时候就已聚集了。那辉煌的太阳在蔚兰的天空中愈升愈高，驱散了潜伏于幽谷和山间小径上的阴影。东方黎明的霞光尚未完全消逝。阳光灿烂地普照大地；平静的湖面照射出金色的光芒，反映了玫瑰色的朝霞。蓓蕾，花朵与枝叶都闪烁着露珠的光彩。大自然似乎在新日的福惠之下发出微笑，群鸟也在林间唱出甜美的歌调。救主看看他面前的群众，然后再再望那正在上升的朝阳，就对他的门徒说：“你们是世上的光。”太阳怎样出来覆行其仁膑差使，消除黑夜的阴影，唤醒世人复苏。照样，基督的信徒也当出而实践他们的使命，将上天的亮光照耀那处于谬误与罪孽之幽暗中的人。
在旭日光辉之中，四周小山上的村镇历历如在眼前，构成了一幅悦目的景象。耶稣指着那些村镇，说：“城造在山上是不能隐藏的。”又说：“人点灯不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。”(太5:14,15)倾听耶稣教训的人中，多半是农民和渔夫，而他们简陋的茅屋中只的一间房，其中只有一盏灯，放在灯台上照亮一家的人。耶稣便这样说：“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”(太5:16)
除了那发自基督的光以外，从来也永远没有其他的光会照在堕落的人类身上。救主耶稣是唯一的真光，能照亮那卧在罪孽黑暗中的世界。论到基督经上记着说：“生命在他里头，这生命就是人的光。”(约1:4)他的门徒要借着领受他的生命，才能成为擎光者。他们若在心中存有基督的生命，在品格上彰显他的爱，这样就必使他们成为世界的光。
人类本身原无亮光可言，离了基督，我们就像一枝没有点烯的腊烛，或像月亮背向太阳一样，我们自己没有一丝光芒可以照亮世上的黑暗。但我们一旦转向公义的日头，我们一与基督有了接触，整个心灵就因他神圣的临格而放光了。
基督的门徒不权要在人间作光。他们乃是世界的光。耶稣向一切以他的名而命名的人说：你们已将自己献给我，我也将你们赐给世界作我的代表。他曾宣称父怎样差他到世上来，他“也照样差他们到世上。”(约17:18)基督怎样作为媒介而将天父显示出来，我们也照样作为媒介而将基督显示出来。我们的救主虽是一切光辉的大源头，但基督徒们，不要忘记他是借着人类而彰显出来的。上帝的福惠也都是借着世人为器皿而赐予的。基督自己以“人子”的身份到世上来，那与神性联合的人性，必须与人性接触。基督的教会，即主的每一个门徒，乃是上天所命定将上帝显示与世人的媒介。荣耀的天使正在等待，要借着你而将上天的亮光与权能传与行将沦亡的生灵。难道身为媒介的世人，竟不能完成所分配给他的工作么？若然，则世界便要被剥夺了一部分所应许的圣灵的感化力啊！
但耶稣并未吩咐门徒：“要努力使你们的光照在人前；”他却说：“你们的光也当这样照在人前。”若有基督住在心中，那么要遮蔽他临格的光辉也是一件不可能的事。如果那班自称为基督徒的人不是世上的光，那原因就是维持生命的活力已经离开他们，假若他们无光可发,那么是因为他们与众光之源毫无联络了。
历代以来，那住“在他们心里基督的灵，”(彼前1:11)已使上帝的真儿女成为当代之人的光。约瑟曾在埃及作擎光者。他曾代着自己的纯洁，仁慈和孝顺，在拜偶像的国家中代表了基督。当以色列民从埃及往应许之地去的时候，他们当中的忠信分子就作了四围列国的光。上帝已借着他们而被彰显于世界。从住在巴比伦的但以理及其同伴，和住在波斯的末底改的身上，也有灿烂诉光辉发出照亮了王宫的黑暗。同样的，基督的门徒也奉派要作天路上的擎光者；天父的怜悯与良善都要借着他们，显示与那为误解上帝之黑暗所笼罩的世界。别人因看见他们的好行为，也受感而将荣耀归给在天上的父，因为这事已表明有一位上帝坐在宇宙的宝座上，其圣德是值得称颂与效法的。内心烯烧着的神圣之爱，生活中所彰显的基督化的和谐都仿佛使世人瞥见了天国一般，使他们也可以赞赏其中的优美。
救主所说“你们是世上的光”这话乃是指他已将普及全救的使全交托与他信徒的事实。当基督在世的时代，自私，骄傲和偏见，已在受托保管上帝圣言的民族与天上各国之间，筑成了一道又坚固又高大的隔断的墙，然而救主已来改变了这一切。众人从他口中所听到的话，与他们一向从祭司和拉比那里所听到的完全不同。基督拆毁了中间隔断的墙。就是专爱自己的心，以及民族主义的歧视偏见，却授予对全人类一视同仁的教训。他将世人从他们自私之心所划定的狭窄范围内提拔出来，他也废除一切区域的界限，以及社会上人为的差别。他不分邻舍和外人，朋友和仇敌。他教训我们应视每一个有需要的生灵为我们的邻舍，视全世界为我们的园地。
太阳的光辉怎样照彻天涯海角，照样，上帝也定意要使福音的光辉普照地上的每一个生灵。假若基督的教会是在奉行我们的主的旨意，就必有光照耀一切坐在黑暗和死荫之地的人了。教友们不应群集一处，逃避责任而不负十架，乃要分散到各地去，让基督的光从他们的身上照耀出来，并要按基督的方式从事救灵的工作，如此，“这天国的福音”就能迅速地传遍天下了。
这样，上帝呼召他的子民，从住在米所波大米平原的亚伯拉罕起，直到这个时代的我们为止，其中所含的旨意便得以完成了。他说：“我必赐福给你，……你也要叫别人得福。??报创12:2)
基督借着那称为福音先知的口所讲的话，就是福山宝训的反响，也是特为处于这末后时代的我们而说的：“兴起发光，因为你的光已经来到，耶和华的荣耀发现照耀。”(赛60:1)如果主的荣耀已经发现照耀你的心灵，如果你曾见到那位“超乎万人之上”“全然可爱”之主的荣美，如果你的心灵曾在他临格的荣耀中发光，那末这从主而来的话便是对你说的。你可曾与基督一同站在变相的山上？在山下的平地那里有撒但的所俘虏的罪奴，他们正等待着那使他们自由的出乎信心与祈祷的话语。
我们不但要默念基督的荣耀，更要谈论他的优美。以赛亚不但目睹基督的荣耀，他还述说关于他的事。当大卫默念的时候，心如火焚，于是他就用舌头说话。当他默念上帝奇妙的爱时，他便不得不讲说自己所看到和所体会到的一切。谁能凭着信心得见那奇妙的救赎计划，以及上帝独生子的荣耀，而仍缄口不言呢？谁能默念基督在髑髅地的十字架上受死，使我们不至灭亡，反得永生而显示无量大爱谁能目睹这一切而仍然无话可赞美救主的荣耀呢？
“凡在他殿中的，都称说他的荣耀。”(诗29:9)以色列中优秀的歌唱者弹琴赞美他，说：“我要默念祢威严的尊荣，和祢奇妙的作为。人要传说祢可畏之事的能力，我也要传扬祢的大德。”(诗145:5,6)
当将髑髅地的十字架高举于人前，吸引他们的心意，集中他们的思想。这样，一切属灵的禀赋就必充满能直接自上帝而来的神圣能力，这样，所有的精力也就必集中而为主作诚实无伪的工作。工作者就必向世界散发亮肖，而成为照亮大地的活的媒介。基督的接纳欣然地接纳每一个归顺于他的人，他使人性与神性有了联络，这样他便能向世人传扬道成肉身之大爱的奥秘。要传述这爱，祈求这爱，歌颂这爱，将关于他荣耀的信息传扬开来，不息地向远方的地区迈进。
耐心地忍受试炼，怀着感恩之忱领受一切福惠，奋力抗拒试探，时刻表露出温柔、亲切、怜悯和仁慈，这一切都是品格所放射的光芒,和未蒙生命之光照耀的私心中的黑暗有着显著的对比。
“我来不是要废掉，乃是要成全。”(太5:17)
那在西乃山上雷声火焰中宣布律法的，乃是基督。上帝的荣耀像吞灭烈火般降在山顶上，山就因主的临格而摇撼震动。于是以色列的群众俯伏于地，怀着畏惧的心，静听律法的神圣训令。这与福山上的情景是何等悬殊的对照啊！在夏日的晴空之下，除了鸟啼，别无其声息之际，耶稣阐明了他国度的原则。然而那天以仁慈的语气向民众说话的主，也是在向他们阐明西乃山上所颁布之律法的原则。
在颁布律法之时，以色列民虽因在埃及长期为奴而致堕落，亟需使他们体认上帝的权能与威严，但他仍然显示自己为一位仁慈的上帝。
“耶和华从西乃山而来，
从西弭向他们显现，
从巴兰山发出光辉，
从万万圣者中来临，
从他右手为百姓传出烈火的律法。
他疼爱百姓，
众圣徒都在他手中，
他们坐在他的脚下，
领受他的言语。”(申33:2,3)
上帝曾以下面这几句历代流传而为人珍重的奇妙话语，向摩西显示他的荣耀：“耶和华，耶和华，是有怜悯，有恩典的上帝，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实，为千万人存留慈爱，赦免罪孽过犯和罪恶。”(出34:6,7)
西乃山上所颁赐的律法，乃是宣布爱的原则，也是向世界启示天国的律法。这律法是经一位中保的手而制定的就是由那位有能力可使人心与其原则相合的主所宣布的。当上帝向以色列民宣告说“你们要在我面前为圣洁的人”时，(出22:31)他便显明了律法的宗旨。
然而以色列民却没有辨明律法的属灵性质，因此往往他们所自称的顺从，只是形式和仪节上的遵守，而不是将他们的内心降服于爱的统治之下。当耶稣以他的品德与作为向世人表彰上帝的圣洁，仁爱和慈父般的特质，并说明单单仪式上的顺从并无价值之时，犹太人的领袖们都没有接受或了解他的话。他们认为他过于轻视律法的要求，而当他向他们阐明那本为他们神圣仪节之精义的真理时，他们由于专门注重外表，就控告他企图**律法了。
基督的训言虽然安详地说出，却带着诚恳与力量来打动听众的心。他们原等待听到像拉比们那套毫无生气的遗传和苛求，但却没有听到，他们“都希奇他的教训，因为他教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文士。”(太7:29)法利赛人也注意到自己施教的方式与基督的迥然不同。他们看出真理的威严，纯洁与优美，连同其深刻而柔和的感化力，正牢握住许多人的心意。救主神圣的慈爱与温柔吸引了众人的心归向他。拉比们也看出：由于他的训诲，他们所授与民众的教训之主旨都等于零了。他正在拆毁那助长他们骄傲和擅专的隔墙，而他们深恐若任其长此以往，他就要吸引民众完全远离他们了。故此他们就怀着坚决的敌意来尾随他，指望找到机会使民众对他发生恶感，这样就能使犹太公会得以判处他的死罪了。
耶稣在山上的时候，就受到奸细们的严密监视，而当他阐明公义的原则时，法利赛人就唆使人散布耳语，说他的教训与上帝在西乃山上所颁赐的律例是相反的。但救主对于那借着摩西而授予的宗教与制度，却未讲过一句动摇人信仰的话语，因为这们以色列的伟大领袖所传给他子民的每一丝神圣的亮光，都是从天父领受的。正当许多人在心里说他来要废掉律法时，耶稣却以清晰无误的话语表明他对神圣律法的态度。他说：“莫想我来要废掉律法和先知。”
那位宣称自己无意要废掉律法的主，原是人类的创造者，也是律法的颁布者，自然界的万物，自浮游于阳光中的微尘直到太空中的诸世界，莫不处于律法之下。自然界的秩序与和谐，也都有赖于服从这些律法。同样的，也有伟大的公义原则管理着一切具有理智者的生命，而全宇宙的福祉就在乎遵循这些原则。在这个世界尚未受造之前，上帝的律法就已经存在了。天使都受其原则所管束，而为要使地与天得以和谐起见，人也必须服从这神圣的法度。基督曾在伊甸园中，向人类阐明律法的条例，“那时晨星一同歌唱，神的众子也都欢呼。”(伯38:7)基督在地上的使命并非要废掉律法，乃要借着他的恩典而使世人转回服从律法的条例。
耶稣曾论到律法说：“我来不是要废掉，乃是要成全。”他在此处所用的“成全”二字，是与他向施洗约翰宣称他的用意乃要“尽诸般的义”的“尽”字同义，(太3:15)意思就是要满足律法的需求，留下完全顺从上帝旨意的范例。
他的使命就是要“使律法为大，为尊。”(赛42:21)他乃要启示律法的属灵性质，展现其广泛的原理，并阐明其需要永远遵行的义务。
世间最尊贵最温文的人，也不过是基督的品德之神圣优美的模糊反映而已，所罗门受圣灵的感动论到他写道：他是“超乎万人之上，……全然可爱”的，(歌5:10-16)大卫在预言的异象中见到他便说：“他比世人更美”(诗45:2)耶稣天父本体的真像，上帝荣耀所发的光辉，克己的救赎主，通过他寄居于世的仁慈的人生，已将上帝律法的本质活活地表现出来了。在他的生活中，显明了那自天而生的爱基督化的原则，乃是永恒正义之律法的基础。
耶稣说：“就是到天地都废去了，律法的一点一划也不能废去，都要成全。”基督借着他自己顺服律法，证明了律法永不变更的性质，也证实了靠着他的恩典，亚当的众儿女都能完全地遵守律法。他在山上宣称：直到万事都告成全之后，律不中最小的一点也不能废去。他并没有教导人说律法或将废去，却门目于世人视线所能达及的最远界限，并向我们保证直到那时律法的权威仍必存在，在致无人可以假想他的使命乃是要废去什么律法的条例。只要天地仍然存在，上帝的律法的神圣原则也必存在。他的公义“好象高山，”(诗36:6)要继续存在,成为福惠的源头,涌出复苏大地的川流。
因为主的律法是全备的，所以无从更改，而有罪的世人靠赖自己也无法达到律法所要求的标准。这便是耶稣要来作我们救赎主的缘故。他的使命乃是借着使世人与上帝的性情有分，而令他们与天国律法的原则相合。当我们弃绝自己的罪恶，接受基督为我们的救主之时，律法就被高举了，使徒保罗问道：“这样，我们因信废了律法么？断乎不是，更是坚固律法。”(罗3:31)
新约的应许乃是：“我要将我的律法写在他们心上，又要放在他们里面。”(来10:16)那预指基督为上帝的羔羊，要除去世人罪孽的一切表号性的制度，虽然在他死的时候都要废去，然而十诫所包含的公义的原则，却与那永恒的宝座同样是永不改变的。没有一条命令已被取消，也没有一点一划已被改变。那在乐园中向人类显示为伟大生命之律的原则，在光复后的乐园中仍必毫无改变地存在。当伊甸园在地上再度如花开放的时候，日光之下的一切生灵都必遵守上帝仁爱的律法。
“耶和华啊，祢的话安定在天，直到永远。”“他的训词都是确实的，是永永远远坚定的。”是按诚实正直设立的。“我因学祢的法度，久已知道是祢永远立定的。”(诗119:89;111:7,8;119:152)
“所以无论何人废掉这诫命中最小的一条，又教训人这样作，他在天国要称为最小的。”(太5:19)
这就是说：在那里没有他的地位，因为那故意违犯某一条诫命的人，他就没有用心灵和诚实遵守其中的任何一长。“因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条。??报雅2:10)
罪恶的构成，并不在乎悖逆行为的重大，乃在乎对上帝已启示之旨意的最小细节有所偏离的事实，因为这样就足以显明心灵与罪恶之间仍有牵连。心娄所作的事奉就不是专一的了，实际上这就等于否认上帝，反抗他政权的律法。
世人若能随意离弃主的要求，而为自己设立义务的标准，这样势必产生许多不同的标准来迎合不同的心意，于是政权就要从主的手中被夺去了。人的意志将来成为至高无上的，而上帝崇高圣善的旨意就是他对他创造之物所存慈爱的宗旨就是被侮辱和轻视了。
何时世人自择其道而行，就置身于与上帝敌对的地位上了。他们在天国是无分的，因为他们在与天国的原则交战。他们既轻视上帝的旨意，就置身于上帝与人类的大敌，撒但那一边。人活阒不是单靠上帝口里所出的一句或许多句话，乃是靠他的一切话。我们不能忽视任何一句话，而你得保安全，不论这句话在我们看来是如何的无足轻重。没有一条诫命不是为人类今生与来世的福祉与快乐而设的。人若遵行上帝的律法，就如有藩篱护卫着，得蒙保守而脱离邪恶。凡将这神圣的壁垒拆毁一点的人，就是破坏了保护他的能力，因为他开放了敌人侵入的途径，可以进来蹂躏毁灭。
我们的始祖权在一点上不顾上帝的旨意而冒险，就为世界打开了祸患泛滥之闸。凡步其后尘的人，必收获同样的结果。上帝的慈爱是他律法中每一条明令的基础，而凡离弃诫命的人，便是在制造自己的不幸与灭亡。
"你们的义，若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国”(太5:20)
文士和法利赛人不但控告基督，也控告他的门徒为罪人，因为他们不顾拉比们的礼节和仪式。门徒往往由于遭受他们所素来尊为宗教师傅者的指责与控告，因而感到困惑与烦恼。耶稣揭露了这一骗局。他宣称法利赛人所异常重视的义乃是毫无价值的。犹太民族自称是上帝所宠爱的特别而忠贞的子民，可是基督却指出他们的宗教中缺乏得救的信心。他们一切的敬虔的虚饰，人为的构想与仪式，甚或他们所夸耀的遵守律法外表要求的举动，都不足以使他们成圣，他们内心不洁，品格并不高尚，也不与基督相似。
法定的宗教信仰,并不足以使生灵与上帝相和,法利赛教派所信奉的苛刻严历的宗教缺乏悔改，温柔或仁爱，只不过是罪人的绊脚石而已。他们正如那失了味的盐一般，因为他们所发生的影响无力保护世界不致败坏。那唯一真正的信仰乃是“生发仁爱”以致洁净心灵的信仰。(加5:6)它好象一种改变品格的酵一般。
犹太人原应从先知的教训中明悉这一切的道理。数百年前，那向上帝吁求成义的生灵，都曾从先知弥迦的话语中找到了呼声与答复：“我朝见耶和华，在至高上帝面前跪拜，当献上甚么呢？岂可献一风的牛犊为燔祭么？耶和华岂喜悦千千的公羊，或万万的油河么？……世人哪，耶和华已指示你何为善，他向你所要的是甚么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的上帝同行。”(弥6:6-8)
先知何西啊曾在以下的话中，指出那构成法利赛主义的本质：“以色列是虚荣的葡萄树，向自己结出果子来。”(何10:1,英文本)犹太人所自诩的事奉上帝，实际上乃是为自己而工作。他们的义无非是按照自己的意见，并为博取自己的私利，且凭着自己的努力而遵守律法的结果而已。因此这种义决不会比他们的本身更好。他们致力于使自己成为圣洁，无异乎企图使洁净之物从污秽之物产生出来。上帝的律法与他自己同样的圣洁，也与他自己同样的完全。它向人表彰上帝的义。人靠自己并不能遵守这律法，因为人的本性是腐败而畸形的，与上帝的圣德全然不同。自私之心的作为都象“不洁净的人，”“而我们……所以的义都象污秽的衣服。”(赛64:6)
律法虽是圣洁的，但犹太人也不能靠着自己努力遵守律法而得以称义。基督的门徒若愿进入天国，就必须获得一种义，其性质与法利赛人的义完全不同。上帝借着他的儿子，向他们提供了那属于律法的完全的义。他们其中有将心门完全敞开接受基督，则上帝自己的生命他的爱就要住在他们里面，使他们变化而与他的形象相似，这样，他们借着上帝白白的恩赐，便可有律法所要求的义了。但法利赛人却拒绝了基督，他们“因为不知道上帝的义，想要立自己的义，就不服上帝的义了。”(罗10:3)耶稣接着又向他的听众说明了遵守上帝诫命的真义就是要使基督的品德再现在他们身上，因为上帝已在他的身上日复一日地彰显于他们面前了。
"凡向弟兄动努的，难免受审判。”(太5:22)
主曾借着摩西说：“不可心里恨你的弟兄，……不可报仇，也不可埋怨你本国的子民，却要爱人如己。”(利19:17,18)基督所提示的真理，与先知所教导的完全一样，但因他们心地刚硬而喜爱犯罪，所以这些真理都变得隐晦不明了。
救主的话语向他的听众显明了这件事实，就是当他们定别人为罪人之时，他们自己却同样的有罪，因为他们存着恶意和仇恨。在他们聚集之地的对海那边，乃是一个名叫巴珊乡的荒凉地带，其中的林山野谷，久为各等各式的暴徒出没之地。从该地传来的抢劫凶杀的消息，在民众的脑海里记忆犹新，很多人都激烈地指责这班不法之徒。但同时他们自己也易怒好斗，对于那**他们的罗马人怀着极深的仇恨，并且认为自己可任意恨恶藐视其他民族，甚至对于那些并非在凡事上均与他们意见相合的本国同胞也是如此。在这些事上，他们正是违背了那宣称“不可杀人”的律法。
怀恨与复仇的心意起源于撒但，而这样的心意已驱使他将上帝的儿子置于死地，任何人若存着恶毒或不仁之念，就是存着这同样的心意，而其结果必然是死亡。报复之念中包含着恶行，犹如植物包含在子粒里一样。“凡恨他弟兄的，就是杀人的，你们晓得凡杀人的，没有永生存在他里面。”(约壹3:15)
“凡骂弟兄是拉加(意即虚我或鄙陋之人)的，难锡公会的审断。”上帝在赐下他的儿子救赎我们的事上，曾显明他对每一生灵的评价是何等的高，他也不容任何人讲说侮蔑另一个人的话。我们在周围之人的身上，不免会看出缺点和软弱来，但上帝却认每一个人为他自己的产业由于创造的关系是属于他的，更由于基督宝血所救赎的关系，而是加倍地属于他的，人人都是按照他的形象而造的，甚至连那最堕落的人也应受尊敬而亲切的对待。即使是一句蔑视某一基督曾为之舍命的生灵的话，上帝将来也必要我们为此交帐。
“使你与人不同的是谁呢？你有甚么不是领受的呢？若是领受的，为保自夸，仿佛不是领受的呢？”“你是谁，竟论断别人的仆人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在。”(林前4:7;罗14:4)
“凡骂弟兄是魔利的，难免地狱的火。”在旧约圣经中，“魔利”是指凡背教变节为叛教之徒或蔑视上帝的人，无非是显明他自己也该受同样的论断。
基督自己在为摩西的尸首与撒但争辩时，也“不敢用毁谤的话罪责他。”(犹9)他若这样行,便是自行置身于撒但的场地。因为控告原是那恶者的武器，圣经称他为“控告我们弟兄的。”(启12:10)耶稣绝不采用撒但的武器，他只以“主责备你吧”这句话来对付他。(犹9)
他的榜样是为我们留下的。当我们与基督的仇敌有所冲突的时候，我们不应该说出任何存心报复，或类似毁谤控告的话来。凡身为上帝代言者的人，绝不应讲出连天上至尊者与撒但争辩时也不敢应用的话语。我们当将审判和定罪的工作交给上帝。
“先去同弟兄和好”(太5:24)
上帝的爱不权是消极的否定：它乃是一项积极而活泼的原则，一道活水的泉源，长流不息的加惠世人。基督的爱若住在我们里面，我们不但不会对同胞怀恨，更会力求在各方面向他们表现亲爱。
耶稣说：“你在坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。”那牺牲的祭物，乃是表明献祭者相信自己靠着基督，已分享上帝的怜悯与慈爱。但人若一面表明相信上帝赦罪之爱，一面却放纵不仁爱的心意，这只是滑稽的事而已。
当一个自称事奉上帝的人得罪或损害某一弟兄时，便是向那个弟兄误表了上帝的圣德，他就应当承认过错，并自认这样的过错是罪行，以便能与上帝和好。我们的弟兄所得罪我们的，也许较比我们得罪他的更大，但这并不减轻我们的责任。当我们来到上帝面前时，若想起某一弟兄向我们怀怨，就当放下我们的礼物，如祷告，感恩，或乐意捐等，先到那与我们不和的弟兄那里去，谦卑地承认自己的罪，并请求宽恕。
我们若曾用任何手法欺骗或损害过我们的弟兄，就当设法偿还。我们若在无意之间作了假见证，或误引他所讲的话，或在任何方面破坏了他的信誉，就当到我们曾与之谈论他的人那里去，收回我们所讲的一切有害的失言误述。
弟兄之间难以解决的事，若不坦露于他人面前，只凭着基督化的亲爱精神，从此开诚布公的讲明，就能免去多少的祸害啊！那使多人沾染污秽的毒根也不知能斩除多少，而基督的门徒在他的爱中也就有何等亲密温柔的联系了啊！
“凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯**了。”(太5:28)
犹太人时常夸耀自己的道德，憎恶异**的淫荡行为。那班由于罗马帝国的统治而长驻巴勒斯坦的官员，向来为一般百姓所厌恶，因为异教的风俗，情欲和放荡的行为，随着这班异邦人如洪水般涌了进来。在迦百农地方，一班罗马官员时常带着他们那淫荡的情妇出现于阅兵场和跳舞会中，而湖上的宁静，也往往被他们的画舫经过时之纵饮狂欢的暄嚣声所打破了。民众盼望听到耶稣严历地责备这班人，但是他们所听到的却是揭露他们心底邪念的话语，这使他们感到何等的惊异啊！
耶稣说：人若喜爱并怀存邪恶的意念，不拘怎样的隐密，也足以证明罪恶仍在他的心里作主。他的心灵还是在苦胆之中，被罪恶所捆绑着。凡以留心不洁的情景为乐，放纵邪恶的意念和好色的目光之人，可能在公然犯罪的事上，以及犯罪所带来之可耻的重负和伤心的痛苦中，看清自己心灵深处所潜藏之罪恶的真相。那令人陷入悲惨罪恶中的受试探的时机，并未创制出那已暴露的罪行，而只是发现或显明心里所隐藏潜伏的邪念而已。人“心怎样思量，他为人就是怎样”“因为一生的果效，是由心发出。”(箴23:7;4:23)
"若是右手叫你跌倒，就砍下来丢掉。”(太5:30)
人为了疾病蔓延全身而致丧命起见，甚或甘愿舍弃他的右手，然则他更应愿意舍弃任何危及其灵命的事物。
凡被撒但所败坏并奴役的生灵，都要借着福音而得蒙救赎，并分享上帝儿女光荣的自由。上帝的旨意不但要拯救人脱离犯罪所不能避免的痛苦，更要拯救人脱离罪恶。那业已败坏而残废的生灵，要被洁净而变化，以致能披上“主我们上帝的荣美。”并“效法他儿子的模样”。“上帝为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。”(诗90:17;罗8:29;林前2:9)惟有永恒才能显明人在恢复上帝的形像后所可能获得的光荣命运。
我们为要达到这崇高的理想，必须捐弃一切使灵性绊跌的事物。罪恶之所以仍然辖制我们的，乃由于意志使然。意志的归顺曾以剜目砍手为喻。在我们看来，使意志顺服上帝，往往就等于答应使终身残废一样。但基督却说：只要这样能进入永生，宁可自己成为残废，遭受损伤，肢体不全还好得多。须知你所视为不幸的，却是享受至上福惠的门径。
上帝是生命的源头，我们唯有与他相交才能得着生命。若与上帝分离，我们或许尚能存在片时，然而却无生命可言了。“那好宴乐的，……正活着的时候，也是死的。”(提前5:6)惟有将我们的意志归顺上帝，他才能赐给我们生命。耶稣说：你们唯有捐弃自我而领受他所赐的生命，才能胜过我所指出的那些隐藏的罪恶。你们或能将这些罪恶埋藏于心底，使世人无从看见，但当你们站在上帝面前之时又将如何呢？
你们若依恋自我，拒绝将你们的意志归顺上帝，便是选择了死亡。对于不论在哪里发现的罪恶而言，上帝都是烧灭的烈火。你若选择罪恶，拒绝与罪恶分开，则消灭罪恶的上帝的临格也必将你消灭。
要将自己献与上帝，须先作一番牺牲，可是这样的牺牲却是舍低就高，舍属世就属灵，舍灭亡而就永存的。上帝并非命定要消泯我们的意志，因为惟有借着意志的运用，我们才能完成他所要我们去作的事。我们的意志必须降服于他，好使我们重新收回之时已蒙洁净并精炼，而与神圣的旨意有全然和谐的联系，以致他能借着我们而倾注其慈爱与能力的洪流。这样的归顺，无论在那固执任性的心视为是何等的艰辛痛苦，却仍是与你有益的。
雅务直至因瘸腿而无助地倒在立约的天使之怀中时，才知道获得了信心的胜利，并被称为与神与人较力的得胜者。当“他的大腿……瘸了”的时候，(创32:31)以扫武装的部队才停在他的面前。而那狂傲自大系属君王的法老，也卑躬屈节地求他的祝福。照样，那拯救我们的元帅也是“因受苦难得以完全。”(来2:10)而且有信心的儿女也得以“软弱变为刚强，”并“打退了外邦的全军，”(来11:34)如此，“瘸腿的把掠物夺去了，”而“软弱的必如大卫，大卫的家，必如……耶和华的使者。”(赛33:23;亚12:8)
“人无论什么缘故，都可以休妻么？”(太19:3)
在犹太人中，人可以因无足轻重的细故休妻，而女方随后也得有再嫁的自由。这种习俗引致了极大的不幸与罪行。耶在福山宝训中很清楚的宣称：除非对婚约不忠，就不可解除婚姻的关系。他说：“凡休妻的，若不是为**的缘故，就是叫她作**了，人若娶这被休的妇人，也是犯**了。”(太5:32)
后来，当法利赛人质问耶稣休妻是否合法的时候，他便提醒他的听众回想到创造时所设立的婚姻制度。他说：“摩西因你们的心硬，所以许你们休妻，但起初并不是这样。”(太19:8)
他向他们提到伊甸园蒙福的日子，那时上帝宣称万物“都甚好”，当时婚姻与安息日已经创立了，这两种制度都是荣耀上帝而造福人群的。当创造主在使那对圣洁的男女握手成婚之时说：“人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体，”(创2:24)他便这样为直到末时所有亚当的子孙颁布了婚姻律法。永在的父所曾亲自宣称甚好的律法，乃是有关人类至上福乐与发展的律法。
婚姻正如上帝所交托世人保管的其他佳美恩赐一样，也为罪恶所破坏了，但福音的宗旨却要恢复其原来的圣洁与优美。在新旧两约中，都以婚姻的关系来象征基督与他的子民就是那以骷髅地的重价所买来的得赎群众之间所有亲爱而神圣的联合。他说：“不要怕，……因为造你的，是你的丈夫，万军之耶和华是他的名，救赎你的，是以色列的圣者。”“耶和华说：背道的儿女啊，回来吧，因为我作你们的丈夫。”(赛54:4,5;耶3:14)在“雅歌”之中，我们可以听见新妇的声音说：“良人属我，我也属他。”而且那位在她看来是“超乎万人之上”的主，向他所拣选的说：“我的佳偶，祢全然美丽，毫无瑕兹。”(歌2:16,5:10,4:7)
后来，使徒保罗在写给以弗所的基督徒的信中，就宣称主已命丈夫作妻子的头，作她的保护者，家庭的维系者，使家人团结一致，犹如基督是教会的头，也是那神秘之团体的救主一样。故此他说：“教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫。你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己，要用水借着道，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教，毫无**皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕兹的。丈夫也当照样爱妻子。”(弗5:24-28)
基督的恩典，也惟有他的恩典，才能使这一制度成全上帝对它原有的旨意作为造福并提拔人类的媒介。这样，地上的家庭，借着合，和好，与亲爱精神，便可代表天上的家庭了。
现今，正如基督的时代一亲，社会状况对于这神圣关系之属天的理想提供了一种可悲的注解。然而即使对于那班指望获得亲谊和快乐而反遭受痛苦与失望的人，基督的福音也能给予慰藉。他的圣灵所能分赐的忍耐与温柔，必使其痛苦的命运化为甘甜。凡有基督住在其中的心，必因他的爱感到十分丰盈，十分满足，而不致因渴求他人的同情和关注以臻衰竭了。而且由于心灵的归顺上帝，他的智慧便能成就人的智慧所无法成就的事。借着他恩典的显示，原来冷漠无情而彼此疏远的心，也可以把那较比世上任何关系更坚固更持久的绳索就是那如金子般经得起试炼之考验的慈绳爱索系结起来。
"什么誓都不可起。”(太5:34)
颁布这禁令的原因也说明如下：我们“不可指着天起誓，因为天是上帝的座位，不可指着地起誓，因为地是他的脚凳，也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君的京城。又不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变黑变白了。”
万物都自上帝而来，我们所有的，没有一样不是领受的，尤有进者，我们所有的，没有一样不是借着基督的血为我们买来的。我们所有的每一样东西上都带着十字架的印记，都是无价之宝的血买来的。因为这血原是上帝的生命。因此我们没有一样东西可视为是属于自己的，有权当作当头,以保证必履行自己的诺言。
犹太人明白第三条诫命禁止人亵渎上帝的圣名，但他们却以为自己可自由起别的誓。起誓在他们中间乃是很平常的事。虽然摩西曾禁止他们起假誓，但他们却有许多巧计，可使自己逃避誓约所应负的责任。他们不怕信口讲说那些实质上等于亵渎的话语，也不怕作假见证，只要以法律上技巧的遁词来掩饰就行了。
耶稣遣责他们的行为，并宣称他们起誓的习俗是违犯了上帝的诫命。虽然如此，但我们的救主却禁止人作法庭上的宣誓，那就是郑重地请求上帝见证所讲的全是实话，绝无虚言。耶稣自己在公会面前受审时，也没有拒绝以起誓作证。大祭司对他说：“我指着永生上帝叫祢起誓，告诉我们，祢是上帝的儿子基督不是。”耶稣回答说：“你说的是。”(太26:63,64)设若基督已在福山宝训中指责法庭宣誓的行为，那么他在受审时就必申斥大祭司，因为这样，既可使门徒得益，而且也强调了他自己的教训。
有很多人不怕欺哄自己的同胞，可是他们业已受教，也已被上帝的灵所感动，明白向他们的创造主说谎确是一件极其可怕的事。他们处在必须起誓的情形之下时，就觉得自己不单在世人面前也在上帝面前作证，并且自己若作伪证，就是向那位洞察人心明悉真情的主作伪证。他们既知道随这一罪行而来的可怖的刑罚，于是这种思想就在他们身上生发了抑制作用。
然而若有什么人能在起誓之下表里哪一的作证，那便是基督徒了。他时刻像在上帝面前一样地生活，知道每一意念在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的，而且若须依法起誓，他也有权恳求上帝证明他所说的都是实话，绝无虚言。
耶稣接着又奠立了一项使人毋须起誓的原则。他教人应以确切的真话作为言谈的定律。“你们的话，是就说是，不是就说不是，若再多说，就是出于那恶者。”(太5:37)
这几句话遣责了一切近乎亵渎而毫无意义的空谈与咒诅。这几句话也遣责了那流行于社会上及商业界的一切虚伪的恭维，掩饰实情的遁词，谄媚的语句，夸大的言论，以及交易上的虚语等。这几句话也教训我们：凡力图在外表上矫柔造作，或在言语中不表达其内心之真情的人，都不能称为诚实的人。
人若听从基督这几句话，就必能抑止自己而不吐出恶意的猜忌和无情的批评业了，因为在批评他人的行为和动机时，谁能确知自己所讲的都确凿无讹呢？骄傲，忿怒和个人的怨愤，该是如何地常使所发表的意见染上了色彩啊！一瞥，一言，甚或语气的顿挫,都可能与虚伪极有关系。甚至讲述实事的方式,也可能用以表达虚伪的印象。并且若非真话而“再多说,就是出于那恶者。”
基督徒所作的每一件事，都当如阳光一般地光明坦白。真理是属于上帝的，而千变万化的欺骗却是属于撒但的，况且无论何人若在任何事上离弃真理的直线，就是将自己出卖于那恶者的权势之下。然而要说丝毫不苟的实话也确非易事。我们若不明了真相，就无从讲述真情，何况成见，偏见，浅见与误断又往往拦阻我们去正确地了解那与我们有关的事啊！除非我们的思念经常由那身真理的主所导引，我们就不会说出真实的话来。
基督曾借着使徒保罗吩咐我们说：“你们的言语，要常常带着和气。”“污秽的言语，一句不可出口，只是要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。”(西4:4;弗4:29)根据这几节经文，就可以看出基督在山上的宝训乃是遣责一切戏谑、轻浮和**的言谈，这几节经文命令我们说话不但要真诚，也要纯洁。
凡已学基督样式的人。必远避“那暗昧无益的事，不要与人同行。”(弗5:11)他们在言语上，正如在生活上一样，必是纯仆，坦白而真诚的；因为他们正在为将来与那班“口中察不出谎言”的圣徒相交而作准备。(君14:5)
“不要与恶人作对，有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。”(太5:39)
犹太人因与罗马军兵接触，所以常有争执的事发生。犹大和加利利呼地都有军队驻扎。而这些军队的存在更使百姓时常想起自己的国耻。他们听见筒大声吹响，目睹兵士在罗马国旗之下列队，并向此威权之标识行礼致敬时，心中就深感痛苦。民众与兵士之间的冲突时有所闻，而这样的冲突更激起了民众的仇恨。罗马的官员带着卫兵到处奔走，往往捉住正在田间耕作的犹太农夫，强迫他们去挑重担上山，或从事别种需要的服役。这原是合乎罗马的法律和习俗的，反抗这样的苛求，只是招致痛骂与虐待而已。因此民众渴望摆脱罗马之轭的心便与日俱增。特别是在那班粗心大胆，胼手胝足的加利利人当中，反叛的精神格外流行。边境上的迦百农城乃是罗马守军的驻扎地，而正当耶稣在那里施教时，他的听众因看见一队兵士，就痛心地想起以色列的奇耻大辱。民众迫切地望着基督，希望他就是那位要来抑制罗马之骄傲的主。[胼(便)胝(知)磨硬的皮肤]
耶稣怀着忧伤的心情，俯视着他跟前那些仰起的面容。他看出复仇的意念已将其邪恶的印记铭刻在他们心上，并且知道民众是何等苦心地盼望获得力量去**那些**他们的人。他悲哀地嘱咐他们：“不要与恶人作对，有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。”
这些话无非是重申旧约的教训而已。这“以眼还眼，以牙还牙”的规例，(利24:20)固然是借着摩西而颁布的律法的条款之一，但这只是民事的法令。任何人若为自己报仇，都不能算是无罪的，因为他们业已领受了主的话说：“你不要说，我要以恶报恶。”“不可说，人怎样待我，我也怎样待他。”“你仇敌跌倒，你不要欢喜。”“你的仇敌若饿了，就给他饭吃，若渴了，就给他水喝。”(箴20:22;24:29,17;25:21)
耶稣在世的一生就是表彰这一原则。我们的救主离开了他的天家，就是为了要将生命的粮带给他的仇敌。虽然他从出生一直到死，经常有毁谤和逼迫堆在他的身上，然而这一切，只是引起他表露出宽恕的慈爱。他曾借着先知以赛亚说：“人打我的背，我任他打，人拔我腮颊的胡须，我由他拔，人辱我吐我，我并不掩面。”“他被欺压，在受苦的时候却不开口，他象羊羔被牵到宰杀之地，又象羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。”(赛50:6;53:7)
天父的临格环护着基督，他所遭遇的一切，莫不是那无穷慈爱者为要赐福与世人而特准的。这是他安慰的来源，也是供应我们的。凡被基督之灵浇灌的人，就住在基督里面。那以他为目标的打击，就落在那用自己的临格环护着他的救主身上。任何临到他的事情，都是从基督那里来的。他自己毋须抵抗罪恶，因为基督是他的保障。倘非我们的主所许可，无论甚么事物都不能触及他，而经他许可的“万事都互相效力，叫爱上帝的人得益处。”(罗8:28)
“有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去。有人强迫你走一里路，你就同他走二里。”(太5:40,41)
耶稣嘱咐他的门徒：不要违抗那些掌权者的索求，乃要比他们所索求的多作一些。并且他们还当尽可能地履行各样的义务，即使是超越当地法律所规定的也应如此。那藉着摩西而颁布的律法，命令人要亲切地照顾穷人。当穷人以自己的衣服为当头或债务之抵押品时，债主不可进他的家去拿他的当头；必须在街上等他把当头拿出来交给他。而且无论在什么情况之下，这当头必须在日落之前送还给它的原主。(参阅申24:10-13;15:7,8)当基督在世的日子，很少人注意这些仁慈的条款；但耶稣还是教训他的门徒要遵从法庭的判决，所要求的超过摩西律法所认可的也当如此。虽然要求他们衣裳的一部分，他们也该顺从。此外，他们也要归还债主所当得的，如有必要，更当把多于法庭所认可债主收取的交出来。他说：“有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去。”假若差卒强迫你走一里路，你就同他们走二里。
耶稣又说：“有求你的，就给他；有向你借贷的，不可推辞。”从前借着摩西也曾赐下同样的教训：“你的弟兄中若有一个穷人，你不可忍着心，撂着手，不帮补你穷乏的弟兄。总要向他松开手，照他所缺的借给他，补他的不足。”(申15:7,8)这段经文说明了救主话语所含的意义。基督并未教我们不分皂白地去邦补一切前来求助的人；他乃是说：你总要“照他所缺乏的借给他；”而这里的“借”乃是“赠予”而非“贷予”的意思；因为我们乃“要借给人，不指望偿还。”(路6:35)
“舍已济人等如供养三者：即自身，饥饿的邻里，与我(指上帝)。”
“要爱你们的仇敌。”(太5:44)
救主的教训：“不要与恶人作对，”这话的确是那班好报复的犹太人所不易接受的，因此，他们便对这话彼此私下议论起来。但耶稣现在却发出了更坚强的宣称。
“你们听见有话说，‘当爱你的邻舍，恨你的仇敌，’只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告；这样就可以作你们天父的儿子。”(太5:43)
这就是律法的精义，而拉比们却将其误表为一种冷酷，严厉，而苛求的法典了。他们看自己比别人强，而且由于自己生来是以色列人，就有权种得蒙上帝特别的眷爱；然而耶稣却指出须以宽恕之爱的精神为凭证，才能显明他们乃是被较那为他们所鄙视之税吏和罪人更高的动机所激励的。
他以“我们的父”这个新的称呼，向他的听众指出了宇宙的统治者。他甚愿他们明白上帝的心是何等仁慈地眷念着他们。他教人知道上帝关怀每一个失丧的生灵；知道“父亲也怎样怜恤儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人。”(诗103:13)除了出自圣经的宗教之外，没有任何宗教向世人提供过如此的上帝观。异教的道理教人视至高者为一个可怕而不可爱的对象一个需要用献祭方能和解的凶神，而非向他的儿女倾降其慈爱之恩赐的父亲。甚至连以色列民也对于先知们有关上帝的宝训，竟如此懵然不明，因而将这关于他如慈父般的爱的启示当作一个新颖的题旨，一种给世人的新恩赐。
犹太人认为上帝喜爱那些事奉他的人，按照他们的看法，就是那些遵行拉比们的诸般要求的人，而其余的世人都处在他的怒容和咒诅之下。耶稣却说：不然，全世界的人，无论善恶，都置身于他慈爱的阳光之中，这项真理是你们应当从大自然中学到的；因为上帝“叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。”
大地年年盛产百物，而且继续不断地绕着太阳运行，并不是凭其固有力量，上帝的手引导着各个行星，保持它们各守本位而循序在天空中运行。靠着他的能力，寒暑，稼穑，昼夜，都顺序而来。靠着他的话，植物茂盛，发叶，开花。我们所有的每一样美物，每一线日光，每一滴甘霖，每一口食物，和每一刻生命，都是爱的恩赐。
当我们宅心不仁，品格也不可爱，并且“是可恨的，又是彼此相恨”的时候，我们的天父就怜悯我们。“到了上帝我们救主的恩慈，和他向人所施的慈爱显明的时候，他便救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照他的怜悯。”(多3:3-5)
他的爱若被接受了，也必使我们照样变得仁慈温柔，不但对于那些讨我们喜悦的人，就是对于最有缺点而犯错负罪的人也必如此。
上帝的儿女乃是那些与他性情有分的，那证明我们是上帝家里的人，并不是属世的地位，家世，国籍，或宗教的特权，而是爱包括全人类的爱。甚至那些内心尚未完全拒绝上帝圣灵的罪人，也必感应仁爱，他们可能以怨报怨，但也会以德报德。惟有上帝的圣灵才以德报怨。恩待那些忘恩的和作恶的，行善而不望报，乃是天国王族的标志，至高者的儿女表现自己高贵身份的确证。
“所以你们要完全，像你们的天父完全一样。”(太5:48)
“所以”一词中含有总结的意义，就是根据上文所得的推论。耶稣刚向他的听众描述上帝无穷的怜悯与慈爱，故而嘱咐他们要完全。因为你们的天父“恩待那忘恩的和作恶的。??报路6:35)因为他屈身将你们提拔起来，所以，耶稣说：你们的品格方面也可能象他，毫无瑕疵地站在世人和天使的面前。
靠着恩典承爱永生的条件,仍与昔日在伊甸园中的一样,即全然公义，与上帝和好，完全顺从他律法的原则。旧约圣经所提示的品格标准，与新约圣经所提示的并无二致。这个标准并不是我们所不能达到的。在上帝所颁布的每一条命令或禁戒中，都含有一个最肯定的应许，作为命令的基础，上帝已妥作安排，使我们能与他相似，而且他必为一切不以刚愎意志阻拦他恩典的人成全这事。
上帝已用无可言喻的爱爱我们，而当我们稍微体会到这测不透的爱是何等长阔高深之时，我们对他的爱就必觉醒了。借着基督那动人而优美的显示，并藉着认明那在我们还作罪人时候所向我们表现的爱，那刚愎的心就软化而顺服，而罪人也得以变化成为天国之子了。上帝并不施行强迫的手段，他乃以爱媒介，将罪恶逐出人心。他藉此使骄傲变为谦卑，使仇恨和疑惑变为仁爱与信仰。
犹太人曾困乏地劳碌不已，妄图靠自己的努力以达成完全，但他们却失败了。基督早已告诉过他们：靠着他们自己的义断不能进入天国。现在他又向他们指出了进入天国之人所必具有的义的品质。在整篇福山宝训中，他都是形容这义的果子，而现在他只用一句话说明了它的来源与特质：要完全象上帝一样。律法只是上帝圣德的付本。要从你们天父的身上，看出那作为他政权基础之原则的完全表现。
上帝就是爱。慈爱，光明和喜乐，犹如光线从太阳射出一般，从他那里涌向他的一切受造之物。他的本性乃是施予，他的生命也就是无私之爱的溢流。
“他儿女们的幸福，乃是他的荣耀；他慈父般的眷注，乃是他的喜乐。”
他吩咐我们要完全像他完全一样，毫无二致。我们要在自己的小范围内作光明与福惠的中心，犹如他在宇宙间所作的一样。我们本身原是毫无所有的，但是他爱的明光照耀着我们，因此，我们就当反映其光辉。我们靠着从他那里借来的良善而得以良善，也可以在自己的范围内得以完全，犹如上帝在他的范围内完全一样。
耶稣说：你们要完全，像“你们的天父”完全一样。你们若真是上帝的儿女，就与他的性情有分，并且也不得不像他了。每一个孩子都藉着他父亲的生命而活。你们若真是的儿女，从他的圣灵而生，也就是藉着上帝的生命而活。(西2:9)这生命在你们里面，也如从前在他里面一样，必产生同样的品格，表现同样的作为。如此，你们就必符合他律法的每一条例，因为“耶和华的律法全备,能苏醒人心。”(诗19:7)藉着爱,"律法的义”必“成就在我们这不随从肉体,只随从圣灵的人身上。”(罗8:4)
“你们要小心，不可将善事行在人的面前。”(太6:1)
基督在山上的讲论，乃是他人生无言之教的表述，但民众对此却不了解。他们不明白他既拥有如此伟大的权柄，何以竟不加以利用以获取他们所视为首要的利益。他们的精神，动机，和方法，都与他背道而驰。他们虽声称热心维护律法的尊严，但他们真正的目的乃为荣耀自己；而基督却要向他们显明，偏爱自我的人便是违犯律法的人。
但法利赛人所怀抱的主义，也就是历代人类所表现的特征。法利赛主义的精神无非就是人性的精神；而救主既显明他自己的精神和方法，与拉比们的迥然不同，可见他的教训乃是同样适合于各时代之人的。
在基督的时代，法利赛人仍继续地企图赚得上天的宠眷，以获致他们所视为德行的报偿，就是属世的尊荣与兴盛。他们同时也在民众面前，炫示自己的善行，旨在博取众望而获致圣善的虚誉。
耶稣谴责他们的虚饰夸张的行为，宣称上帝决不认可这一类的服务，而他们所十分热切寻求的民众的谄媚与赞誉，也就是他们所能获得的唯一报偿了。
他说：“你施舍的时候，不要叫左手知道右手所作的；要叫你施舍的事行在暗中，你父在暗中察看，必然报答你，(有古卷作，必在明处报答你)。”(太6:3,4)
耶稣这番话，并不是叫人经常使善行保守秘密，使徒保罗在圣灵感动之下写信时，并没有埋没那班马其顿基督徒所作慊慨的克己牺牲，乃述说基督在他们身上所施的恩典，因而使他人也感染了同样的精神。他也写信给哥林多教会，说：“你们的热心激动了许多人。”(林后9:2)
基督自己的话，足使他的意义明白易晓善行的目的不应为博取人的赞雀与尊敬。真正的虔诚，从不怂恿炫耀的意图，凡贪慕称赞与恭维的话，并以之为甘美食物的人，不过是虚有其名的基督徒而已。
基督的信徒不要借着他们的善行来荣耀自己，乃要荣耀那位因他的恩典与力量使他们得以行善的主。每一项善工皆藉圣灵而得以成全，而圣灵的赐下并非为荣耀领受者，乃为荣耀赐予者。当基督的光照在心中之时，口里就必充满了赞美感谢上帝的话语。你的祈祷，你的尽职，你的善行，你的克己，就不再是你思想与谈话的主题了。耶稣必被尊为大，自我必隐匿不现，而基督必显为是在万物之上，为万物之主了。
我们施舍宜出于至诚，并非表彰自己的善行，乃因怜恤并爱护那班受苦的人。诚恳的宗旨和真实的爱心，乃是上天所重视的动机。爱心真诚，信仰专一的人,上帝视之比俄斐的纯金更宝贵。
我们所应念念不忘的虽非赏赐，乃在服务，然而出自这种精神的善行，终必获得报偿。“你父在暗中察看，必在明处报答你。”固然上帝本身就是至大的赏赐，包含着一切其他的赏赐，但人要接受并有他，则全赖乎品格变化而与他相似，惟有彼此相似，方能互相感佩。惟有当我们将自己献与上帝而为人类服务时，他才将自己赐给我们。
人若能在心灵和生活中留有余地，让上帝福惠的恩泽借此流向别人，则他自己决不会得不到丰盛赏赐的。山坡和平原虽供给山漳溪水以河床而通达海洋，但自身却毫无损失。它们所给予的得到了百位的报偿。因为溪流虽然淙淙流去，却留下了青翠和肥沃的赠礼。溪漳两岸的青草，因而格外碧绿，树木格外茂盛，花朵也格外繁多了。当大地伏在溽暑炎热之下而显得荒芫焦赤之时，小河的流域仍然青翠满目；而那敝开怀抱将深山的珍宝输送到大海去的平原，也披上了清新与美丽，证明上帝恩惠的报酬，必赋与一切献上自己作为通渠，而将此恩惠流向世界的人。
这就是凡向穷乏者施怜悯之人的福祉。先知以赛亚说：“不是要把你的饼，分给饥饿的人；将飘流的穷人，接到你家中，见赤身的，给他衣服遮体，顾恤自己的骨肉而不掩藏么？这样，你的肖必发现如早晨的光，你所得的医治，要速速发明。……耶和华也必时常引导你，在干旱之地，使你心满意足。……你必象浇灌的园子，又象水流不绝的泉源。”(赛58:7-11)
善举必蒙受双重的福份。人若周济穷人固属加惠于他人，但他自身却蒙受更大的福惠。基督的恩典正在他的心灵中培养那与自私相反之品格的特质，就是那使人生趋于文雅，高贵而丰盛的特质。暗中所行的善事必使人心团结，并引其更近那原为一要慷慨心情之源的主的慈怀。细微的关注和小小出于爱心与舍己的行为，如花卉之芳馨般无声无息地自生活中散溢出来这一切便构成了人生的福惠与喜乐的大部份。而且至终必能发现，那为别人谋福而作的克己之举，无论是多么的微小，多么地在此世不受称赞，但上天却视为我们与他就是那荣耀的王联合的凭证，他本来富足，却为我们成了贫穷。
仁慈的行为即或是在暗中作的，但在施行者的品格上所产生的效果，却是无法隐藏的。我们若以基督门徒的身份全心全意地去工作，则我们的心必与上帝全然契合。而上帝的圣灵在我们心里运行，就必唤起灵性中虔敬的和音，以应答他神圣的抚奏。
那将有增无已的禀赋赐予凡善于利用所交托他们的才干之人的主，乐于承认一切信靠他的子民在他爱子里所作的服务，他们原是靠他爱子的恩典与能力而工作的。凡力求在善行上运用自己的才能，借以发展并成全基督化品格的人，必在来世收割他们所撒播的。在地上所创始的工作，必在那更崇高更圣洁的生活中完成，以存到永远。
“你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人。”(太6:5)
法利赛人有规定的祈祷时间，而他们在外面若遇到这指定的时刻，不论是在什么地方可能在街上或市场里，在熙来攘往的人群中往往就在那里，高声背诵他们刻板的祷告文。这种专为荣耀自己而献的崇拜，招致了耶稣毫不留情的谴责。然而他并非反对公共的祈祷，因为他自己也和他的门徒一同祷告，而且也在众人面前祷告。但他乃是教训人勿以私人的祷告公诸众人面前。在私下灵修之时，我们的祷告惟要陈达那垂听祈祷之上帝的耳中。那好奇的耳朵不必承爱这种祈求的重荷。
“你祷告的时候，要进你的内屋。”当有一个私自祷告的地方。耶稣曾有他所选择与上帝相交之处，我们也当如此。我们需要时常退到一个能独自与上帝同在的地方去，不论这地方是怎样的简陋都可以。
“祷告你在暗中的父。”我们奉耶稣的圣名，就能怀着赤子般的信任之心来到上帝面前。毋需什么人作中保。我们靠着耶稣就能向上帝，犹如向一位相知相爱的人一样剖露心怀。
在那惟有上帝的眼能看到，惟有上帝的耳能听见的隐密祷告处，我们可向无穷慈怜的天父倾吐我们心中最隐秘的愿望和冀求，而在心灵寂静之余，那永无不应世人需要之呼吁的声音，就必向我们的心灵说话了。
“主是满心怜悯，大有慈悲”(雅5:11)他满怀永不倦怠的爱，等待着要听取刚愎自负之人的认罪，并要悦纳他们的悔改，他守候阒我们向他作回报感恩的表示，犹如慈母守候她疼爱的婴儿发出认识她的微笑一般。他甚愿我们明白他的慈心是怎样诚恳亲切地眷念着我们。他邀请我们将自己的艰辛带来换取他的体恤，以我们的忧愁换取他的慈爱，以我们的创伤换取他的医治，以我们的软弱换取他的能力，以我们的空虚换取他的丰盛。凡来就他的人从来没有一个失望的。“凡仰望他的，便有光荣，他们的脸，必不蒙羞。”(诗34:5)
凡在暗中寻求上帝，向主陈明自己并乞求帮助的人，是决不会徒劳无益的。“你父在暗中察看，必在明处报答你。”当我们以基督为我们日常的友伴时，就必觉得有不可见之世界的权能环绕着我们，并因仰望耶稣，就必变得与他的形象相似。借着仰望，我们以得改变。品格也因而柔和，文雅，高贵，得与天上的国度相称了。我们与主相交的必然结果，便是敬虔，圣洁和热心的增加。在祈祷中所获得的智也必逐渐长进。我们正在领受一种神圣的教育，并且这事必在勤恳热诚的人生中表现出来。
那借着每天诚恳的祈祷而转向上帝乞求帮助，扶持和能力的生灵，必具有崇高的抱负，对真理与义务之清楚的理解，超卓的行为宗旨，以及不住的饥渴慕义的心。我们因与上帝保持联第，就必在和别人交往之时，能将那管治自己心灵的亮光，平安和安宁散布给他们。那由祈求上帝而获得的能力，连同从事训练心智以深思熟虑所作的恒切努力，就能使人准备胜任日常的职责，且在任何情形之下都能保持心灵上的平安。
我们若亲近上帝，他就必将那应当向他而说的话就是赞美他圣名的话放在我们口里。他必以天使所唱诗歌的旋律就是感谢我们天父之诗歌的旋律教导我们。在每一项生活行为上，都必显出那居住于心内之救主的荣光和慈爱来。外在的困扰无不侵及那凭信住在爱子里的生灵。
“你们祷告，不可像外邦人，用许多重复话。”(太6:7)
异**认为他们的祷告本身含有赎罪的功劳。因此，祷告愈长，功劳愈大。他们若能靠自己的努力而成圣，这样，他们心里就有些欢乐的理由，也有些自夸的余地了。这种祷告的观念无非是靠己赎罪主义的必然结果，而这项主义正是各种伪宗教的基础。法利赛人接受了这种出自异教的对于祷告的观念，直到今日这种观念还未消泯。甚至在自称为基督徒的人中也是如此。口中重复背诵刻板而成为俗套的辞句，心里却毫不感觉需要上帝，其性质实与外邦人的“重复话”无异。
祷告并不是赎罪之举，它的本身也不含什么效能或功劳。我们所能讲的一切花言巧语，还比不上一个圣洁的心愿。即使是最动人的祈祷，若不表达内心的实情，也不过等于毫无价值的空话而已。但那出自恳切之心的祷告，表露心灵单纯的需要，犹如向世上的友妈要求眷顾，指望能允于所请一般这才是出于信心的祷告。上帝并不希望我们作仪式上的恭维，但因感悟自己的罪过与十分软弱，以臻伤心而归顺之人的无声呼求，却要上达于诸恩之父的面前。
“你们禁食的时候，不可像那假冒为善的人。”(太6:16)
上帝圣言所吩咐的禁食，不单是一种仪式而已。它不仅包括不进食物，披麻蒙灰而已。凡真正为罪忧伤而禁食的人，绝不求自身的炫耀。
上帝要我们奉行禁食的目的，并不是要因心灵的罪而刻苦己身，乃是要帮助我们辨察罪的恶性，而在上帝面前存谦卑的心，并领受他赦罪的恩典。他给以色列人的命令乃是：“你们要撕裂心肠，不撕裂衣服，归向耶和华你们的上帝。”(珥2:13)
我们若作苦行之举，或自我安慰地以为靠着自己的行为就配承受或购取与圣徒有分的基业，这都是徒劳无益的。当人问基督说：“我们当行什么，才算作上帝的工呢？”他就回答说：“信上帝所差来的，这就是作上帝的工。”(约6:28,29)悔改乃是弃绝自我，归向基督，而当我们接受基督，以臻他能因着信心而在我们里面度他自己的生活时，善行就必彰显出来了。
耶稣说：“你禁食的时候，要梳头洗脸，不叫人看出你禁食来，只叫你暗中的父看见。”凡为荣耀上帝而行的事，都当欣然而为，而不以愁苦忧郁的心情从事。耶稣的宗教中没有忧郁的事。基督徒若带着悲哀的态度，表露他们在主里面已大失所望的话，这就是误表了他的圣德，徒资他的仇敌以诡辨的口实。他们虽然在口头上可能承认上帝是他们的父，但因忧愁与悲哀，却向世人显出了孤儿的样子来。
基督甚愿我们使有关他的服务都显为令人羡慕的，因其实质确是如此。但愿自我牺牲以及深藏于内心苦楚，得向慈悲的救主陈露。要将一切重担卸在十字架脚前，并在那位先爱你的主的爱中欢欢喜喜地向前迈进。世人也许永远不会发觉发灵与上帝之间暗中进行的工作，可是圣灵在心内运行所结的果子，却是人所共见的，因为“你父在暗中察看，必在明处报答你。”
“不要为自己积攒财宝在地上。”(太6:19)
在地上积积的财宝不能久存，因为有贼挖窟窿来偷，有虫子咬，也能锈坏，且有火灾风灾会将你所有的财产席卷一空。而且“你的财宝在哪里，你的心也在那里。”在地上积攒的财宝常会霸占心念，以致将属天的事置之度外。
在犹太人的时代，贪爱钱财成了主要的欲望，世俗之事在心灵中霸占了上帝和宗教的地位。今日也是如此。贪财求利的心意在一般人的生活中发挥了盅惑的影响，以致败坏了人的尊荣，腐化了人的人性，终至使他们陷入沉沦。那为撒但而作的服务是充满忧虑，困扰，以及耗神伤身之操劳的，而且世人辛辛苦苦在世上积攒的财宝，也只能存在片时而已。
耶稣说：“只要积攒财宝在天上，天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼控窟窿来偷，因为你的财宝在那里，你的心也在那里。”
这教训就是要“为自己”“积攒财宝在天上。”获取属天的财宝，原是为自己的益处。在你一切的所有之物当中，惟独这些才是真正属于你的。那积攒在天上的财宝是永存不灭的。火灾或水灾不能损毁它，没有盗贼来偷它，虫子或锈也不胡侵蚀它，因它是蒙上帝所保管的。
基督所视为无价之宝的财富，乃是“他在圣徒中得的基业”之“丰盛的荣耀。”(弗1:18)基督的门徒被称为他的珍宝，他的珍贵而又特殊的财宝。他说：“他们必象冠冕上的宝石。”“我必使人比精金还少，使人比俄斐纯金更少。”(亚9:16;赛13:12)基督视他圣洁完美的子民为自己受苦蒙羞和他慈爱的报偿，也是他荣耀的增补基督是伟大的中心，一切的荣耀都从他那里发射出来。
并且我们也得蒙准许在那伟大的救赎工作上与他联合，并与他分享他因遭难受死而赢得的财富。使徒保罗写信给帖撒罗尼迦的基督徒说：“我们的盼望和喜乐，并所夸的冠冕是什么呢？岂不是我们主耶稣来的时候你们在他面前站立得住么？因为你们就是我们的荣耀，我们的喜乐。”(帖前2:19,20)这就是基督吩咐我们努力去争取的财宝。人生伟大的收获就是品格。每一借着基督的恩典而激起他人向往天国之心的言行，每一有助于养成基督化品格的努力，就是积攒财宝在天上。
财宝在那里，心也必在那里。我们每次努力造福他人时，自己也必得益。凡献上金钱或光阴以推广福音的人，就是以他自己的兴趣与祷告来协助圣工，并关怀福音所能达及的一切生灵。他的善意广被他人，以致自己受到鼓舞而更加忠于上帝，就能为他们谋取最大的福益。
而当那最后的日子，就是属民的财富尽都归于毁灭的时候，那曾积攒财宝在天上的人必见到他一生所有的收获。我们若曾听从基督的话，那么当我们围聚在那白色大宝座之前时，就必见到那些因我们所作努力而得救的人，并且知道其中的某人又救了其他的人，而这些人又救了另外一些人一大群人因我们的努力而被领进安息的所在，在那里将他们的冠冕放在耶稣脚前，永世无穷的赞美他。为基督而工作的人，见到这班得蒙救赎的人分救赎主的荣耀时，该是何等的快乐啊！对于那班曾忠心努力拯救生灵的人，天国该是何等的宝贵啊！
“所以你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事，那里有基督坐在上帝的右边。”(西3:1)
“你们的眼睛若明亮全身就光明。”(太6:22)
救主的话中所提出的条件乃是：宗旨专一，全心皈依上帝。你只要心志真诚不移地辨识真理，并不计任何代价顺从它，就必领受神圣的启迪。何时与罪恶的妥协完全终止，真实的虔诚便开始了。于是，心中的话语就必象使徒保罗一样：“我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竽直跑，要得上帝在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。”“我也将万事当作有损的。因我以认识我主基督耶稣为至宝，我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。”(腓3:13,14,8)
但是眼睛若因专管自我而致盲昧，则一切都黑暗了。“你的眼睛若昏花，全身就黑暗。”那使犹太人困于顽固不信之中，以致不能辨察那位来拯救他们脱罪之主的品德与使命的，就是这种可怕的黑暗。
屈从试探乃起源于任凭心意犹疑不定，不专一信靠上帝。我们若不决心将自己全然献与上帝，那就是在黑暗里了。当我们作任何保留的时候，便无异乎敞开门户让撒但由此侵入，借着他的试探而引诱我们走入迷途。他知道设若他能使我们的视觉模糊，以致信心的眼睛看不见上帝，那就没有抵御罪恶的保障了。
犯罪的欲望占倨势，就是表明心灵受了迷惑。崦每次放纵这样的欲望，便足以加强嫌憎上帝的心。我们既顺着撒但所选择的道路而行，就被罪恶的黑暗所围困了，而每行一步，就引入更深的黑暗，而心灵的盲昧也增加了。
灵界与自然界怕通行的乃是同一定律。凡久处黑暗中的人，终必丧失其视力，他要被一种比午夜更深的黑暗包围起来，对他而言，正午最强烈的日光也毫不明亮了。他“在黑暗里行，也不知道往那里去，因为黑暗叫他眼睛瞎了。”(约壹2:11)罪人由于固执地怀存邪恶，故意蔑视神圣慈爱的恳劝，便丧失了爱善之念和仰慕上帝之心，就是那适以领受天来光的能量。恩典的邀请仍然充满着慈爱，真光仍然如起初照入他心灵时一样的辉耀，可惜声音却落入失聪的耳中，光亮也照到失明的眼上了。
凡有一丝希望可予拯救的生灵，上帝总不会把他丢弃，而任凭他行走自己的道路。“世人转离上帝，而非上帝转离世人。”我们的天父不住地以劝告，警戒和慈怜的保证追随着我们，直至更多的机会与权利全都归于徒然为止。责任落在罪人的身上。他今日抗拒上帝的圣灵，便是预备在真光以更大的力量来到时再度加以抗拒。他如此一再地逐步抗拒，终至于真光再不能感动他，而他对于上帝的圣灵也丝毫没有反应了。那时，在“你里头的光”也就变为黑暗了。我闪本来明悉的真理都被曲解，以致心灵的盲昧也就更为增加了。
“一个人不能事奉两个主。”(太6:24)
基督并不是说人不愿或不可事奉两个主，乃是说“不能”上帝的事业和玛门的事业是毫无关联，也不类同。就在基督徒的良知警告他应当忍耐，应当克己，应当止步之处，一般属世之徒却跨越界线去放纵自私的癖性。在界线的一边有克己的基督徒，而在加一边则有放纵自我，贪爱世界之辈，随从时尚，习于轻浮，贪恋被禁止的娱乐。基督徒不可跨越到界线的那一边去。
没有什么人能采取中立的立场，没有所谓中间阶级既不爱上帝，也不事奉公义之敌的人。基督要住在他代表的心内，凭他们的天赋而工作，借他们的才能而行事。他们的意志必须顺服他的旨意，他们必须随同他的圣灵行事。这样他们活着不再是他们，乃是基督在他们里面活着。凡不将自己完全献与上帝的人，便是处在另一种势力的控制之下，听从另一个声音，而这声音所作之提示的性质全然不同。心持两意的服务将人置于仇敌那一边，成为黑暗军旅中一个有效的同盟。当那自称为基督精兵的人参与撒但的联盟，并帮助他那一边时，他们就显明自己乃是基督的仇敌。他们背弃了神圣的委托。他们在撒但与忠实的精兵之间串通了一条线索，因此仇敌得以借着他们为媒介而经常地活动，以偷获基督精兵的心。
我们这个世界上最坚固的罪恶堡垒，并不是那无耻的罪人或堕落而被鄙弃者的邪恶人生，而是那外表似乎贞洁，正直，高贵，但实际却培养罪恶并放纵恶习的人生。对于那在暗中与某种巨大的试探争斗，而战栗地站在悬崖上的生灵而言，这种榜样确是最有力的犯罪引诱之一。凡对于生命，真理和荣誉赋有崇高观念，却仍故意违犯上帝圣律法中一条的人，便是妄用他所赐予的高贵的禀赋，使人成为犯罪的诱饵，天才，技能，同情，甚至慷慨或仁慈的行为，都能变成撒但的诱饵，勾引他人堕于那使今世与永生同归毁灭的悬崖之下。
“不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事，就象肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。??报约壹2:15,16)
“不要……忧虑。”(太6:25)
那位赐你生命的主，知道你需要食物以维持生命。那位创造身体的主，也不会不顾你衣着的需要。那位曾赏予更大恩赐的主，岂不也会供应一切所需要的而使之美满么？
耶稣指示他的听众注意那唱赞美之歌而毫无挂虑的飞鸟，因他们“也不种，也不收，”伟大的天父尚且供给它们需要。他接着就问：“你们不比飞鸟贵重得多么？”
“麻雀落地主看顾，世人悲哀耶稣知，无论何往他同在，痛苦眼泪全擦去。专心信靠他的人，他永不予以撇弃。”
当时各处山坡和田野都因满布鲜花而倍觉明媚，耶稣在那早晨带露的清新气氛中，拽着那些花朵说：“你想野地里的百合花，怎样长起来。”世人的技艺或能摹拟植物和花卉的优美形态与精致色彩，但有什么技巧能将生命赋予一朵小花或一根野草呢？路旁每一朵小花的存在，都归功于那在穹苍中陈设星宿的同一能力。从上帝伟大的慈心，发生生命的脉息贯彻一切受造之物。他亲手为田野的花朵穿上鲜艳的外衣，比世上任何君王所穿戴的更华美。而且，“你们这小信的人哪，野地里的草，今天还在，明天就丢在炉里,上帝还给它这样的妆饰,何况你们呢？”(太6:30)
那位创造百花并使麻雀歌唱的主说：“你想……百合花，”“看哪……飞鸟。”你从自然之物的优美上可以明了有关上帝的智慧，过于一般学者所知道的。在百合的花瓣上，上帝已为你写下了项信息，所用的言语，只有等你的心扬弃疑惑，自私和腐蚀灵性之挂虑的教训时，才能领会他为什么将歌唱的飞鸟和美丽的花朵赐给你呢，还不是出自慈父心中洋溢的爱，要使你人生之途成为光明喜乐吗？本来在你所需要的一切维生之物中，花鸟并不在内，但上帝却不以供给仅敷维生之物为满足。他使大地，穹苍和天空中充满了美景，向你说明他眷爱你的心意。一切受造之物的华美，不过是他荣耀所发的一线微光而已。他既为了你的幸福和快乐，在自然之物上施用无穷的技巧，你还能怀疑他不将一切所需的福惠赐予你吗？
“你想……百合花。”每一朵向日绽开的花朵，莫不遵从那导引诸星的同一伟大定律，而花朵的生命又是何等的单纯，优美，馨香啊！上帝要借着花朵唤起我们注意基督化品格的优美，那使花朵如此美丽的主，更加希望世人都当披上基督圣徒的优美。耶稣说：你想百合花怎样长起来，怎么从阴冷幽暗的土地或河床的淤泥中茁长，而呈露其美丽与芬芳。谁会梦想到百合花粗糙的棕色球茎中蕴含着美丽的可能性呢？然而上帝的生命一量藏在其中，则在甘霖和阳光之中庆和他的召唤而开放时，也必在每颗降服于他恩典之运行的心灵中呈露出来，而他的恩典正如甘霖和阳光一样，白白地将其诸般福惠赐与万人。那创造花卉的乃是上帝的圣言，而这同一圣言也必在你里面结出他圣的美果来。
上帝的律法乃是爱的律法。他以华美环绕着你，为要教导你，你被安置在地上，并非单为自己挖掘，奠基建造，劳碌纺织，乃要借着基督的爱而使人生光明，快乐，而优美犹如花卉一般，借着爱的服务而使他人的生活快乐。
身为父母的人哪，当使你们的儿女从花卉上学习。要带他们一同到花园和田野，在那枝叶茂密的树下，教导他们从大自然中研读上帝慈爱的信息。当将有关他的观念和飞鸟，花卉及树木联结起来。要导使儿女在一切可爱的美物中，看出上帝对于他们之爱的表现。要将你们信奉的宗教本其使人欢愉的特质推荐给他们。但愿你们的口中带有仁慈的法则。
当教导儿女明白：由于上帝的大爱，他们的性情也可能有所改变，而得与他的性情相合。要教导他们明白：他甚愿他们人生美化，带有花卉般的优雅。当他们采撷芬芳的花朵时，要教导他们明白：那位创造花卉的主，比这些花卉更美。如此他们心灵的卷须就必缠住他。那位“全然可爱”的主就成为他们日常的伴侣和知己良友,他们的人生也必得蒙变化而与他纯洁的形象相似了。
“你们要先求他的。”(太6:33)
那些倾听基督话语的民众，仍然热切地在指望着有关属世国度的宣告。当耶稣向他们展示属天的财宝时，许多人心中最先想到的问题是：与他联络怎样能增进我们属世的前途呢？耶稣说明他们若专以属世的事物为念，就与四围的异教国家相似，活在世上仿佛没有上帝，也不觉得他仁慈的眷顾是普被他所造之物的。耶稣说：“这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求他的国，和他的义，这些东西都要加给你们了。”(太6:32,33,参阅路12:30)我来是要向你们显示仁爱，公义与和平的国度。你们当敞开心门接受这个国订，以对他的服务作为你们最高的志趣。这虽是一个属灵的国度，但也不必担心你们今生的需要会被忽略了。你们若将自己献与上帝的服务，那位拥有天上地下一切权柄的主必供给你们一切需要。耶稣并不是免除我们所必须作的努力，但他却教训我们应当在凡事上以他为始，为终，为至善。我们不要参与任何事业，从事任何职务，追寻任何娱乐，是足以阻挡他的公义在我们品格与人生中成就其善工的。我们无论作什么，都要从心里作，象是给主作的一样。
耶稣在世时，他借着将上帝的荣耀显在人前，并将一切都归服他天父的旨意之下，就使人生每一细节都显得可贵了。我们若效法他的榜样，他向我们所作的保证便是：此生所需用的一切“都要加给”我们。无论贫穷或富贵，患病或健康，愚钝或聪明在他应许的恩惠中都已有充分的供应。
上帝永恒的膀臂怀抱着凡回头向他求助的生灵，无论那个生灵是多么地软弱，仍是一样。诸山的宝物都要销毁，但那为上帝而生活的人必与他同住。“这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行上帝旨意的，是永远常存。”(约壹2:17)凡学会在世上虽置身于失败与困苦中，而仍依靠上帝的指导与智慧，安慰与盼望的人，上帝的圣城必敞开其金门来迎接他。天使的歌声必欢迎他进来，生命树也必为他结出果子来。“大山可以挪开，小山可以迁移，但我的慈爱必不离开你，我平安的约也不迁移，这是怜恤你的耶和华说的。”(赛54:10)
“所以不要为明天忧虑，……一天的难处一天当就够了。”(太6:34)
你若已经献身与上帝，从事他的工作，那你就毋须为明天忧虑了。你所事奉的主，是从起初知道末后的。明天的事，虽然隐秘而为你所不能察透，却都敞露于全能者的圣鉴之下了。
当我们将有关自己的事操于自己手中，想依靠自己的聪明去求取成功之时，就负起了上帝所未曾交托我们的重担，并企图不靠他的帮助而自己承当了。我们便擅自负起了属于上帝的责任，这样实际上也就是僭处于他的地位上了。固然我们也难免有所挂虑，或预料到危险和损失，因为这样的遭遇是必然会临到我们的。但是当我们确信上帝爱我们，意欲使我们得益处的时候，我们就不会再为将来忧虑了。我们就会依靠上帝，犹如儿女依靠慈爱的父母一般，于是我们的烦恼和痛苦都必消逝，因为我们的意志已上帝的旨意所吞没了。
基督并没有应许帮助我们，在今天就背负明天的担子。他曾说：“我的恩典够你用的，”(林后12:9)但他的恩典正如在旷野所赐的吗哪一样，乃是每日赐下，以应付当天需要的。我们正如以色列民飘流作旅客的时候一样，每日清晨都可寻得天来的粮食，足供当天的需要。
只有一天的时间是属于我们的，而在这一天当中我们应为上帝而活。我们应为这一天而将一切的意志和计划等都交在基督的手里，作虔诚的服务，并将我们一切的忧虑卸给他，因为他顾念我们。“耶和华说：我知道我向你们所怀的意念，是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望。”“你们得救在乎归回安息，你们得力在乎平静安稳。”(耶29:11;赛30:15)
你若每日寻求主而悔改，你若愿借着自己属灵的选择而在上帝里面自由快乐，你若衷心欣然地应他的恩召而来背负基督的轭，就是顺从与服务的轭，则你一切的怨怼都必止息，你一切的困难都必挪除，而你现在面临的一切困惑的难题也都必迎刃而解了。
“所以你们祷告，要这样说。”(太6:9)
我们的救主曾二次传授主祷文，第一次在登山施训时向群众说的，数月之后，再单独向门徒说了一遍，门徒与他们的主分离了不久，他们回来时发现他正专心一致地在与上帝交谈。他仿佛不觉得他们在跟前，仍然继续大声祷告。救主的脸上焕发着属天的光辉。他似乎是置身于眼不能见之主的面前，他的言语中也含有活的能力，如同一位与上帝交谈的人一样。
那些倾听着的门徒心中深爱感动。他们曾注意他是怎样很长的时间在幽静之处与他的父交往。他整日为那簇拥着他的群众服务，并揭露拉比们机诈的诡辩，而这样不息的操劳往往使他精疲力竭，以臻他的母亲和兄弟们，甚至他的门徒们，都担心他的生命要就此牺牲了。但当他以祈祷结束了辛劳的一天而回来之时，他们注意到的脸上所显示的安详，并且他的神态也似乎充满了振奋的感觉。他每日早晨经过长时间与上帝同处以后，就出来将上天的亮光传给世人，门徒们也认清了他的祷告时辰乃和他言行中的能力有关，现在他们听见了他的恳求，心中不禁生出敬畏与自卑之念。当他停止祷告时，他们深觉自己的缺乏，便呼喊说：“求主教导我们祷告。”(路11:1)
耶稣并未授与他们新的祷告方式。他只是复述以前所教导他们的，他仿佛是说：你们需要了解我已赐予的教训。你们还没有领悟其中所含的深意。
虽然如此，但救主并没有限制我们只用这几句固定的话语，他以人类一份子的身分提出了自己对于祈祷的理想，言辞如此的简明，连小孩子也可以采用，而其含意却如此的广博，即使最聪恝的心智也无法充分了解，我们受教要到上帝的面前来，献上我们感恩的礼物，倾诉我们的缺乏，承认我们的罪过，并根据他的应许而乞求他的慈怜。
“你们祷告的时候，要说，我们……的父”(路11:2)
耶稣教我们要称他的父为我们的父，他称我们为弟兄也不以为耻。(参阅来2:11)救主的心是如此乐意而恳切地欢迎我们作上帝家里的人，甚至在我们亲近上帝时所要说的第一句话中，他就订立了我们与他的神圣关系之保证：“我们……的父。”
此处宣布了那充满鼓舞与安慰的奇妙真理，就是上帝爱我闪，正如他爱自己的儿子一样。这也就是耶在他最后一次为门徒所作的祈祷中说的：“祢爱他们，如同爱我一样。”(约17:23)
上帝的儿子已借着一项伟大的成就，将这为撒但所宣称属他并以暴政统辖的世界包围在他的爱里，使之与耶和华的宝座重新取得联系。当这种胜利获得保证之时，基路伯和撒拉弗，以及未坠落诸世界中无数的众生，都同声歌唱赞美上帝和羔羊。他们欢欣鼓舞，因为救恩的道路已为坠落的人类开辟了。大地也必得蒙救赎而脱离罪恶的咒诅了。凡身为这种可惊叹之爱的对象的人，更当如何的欢喜快乐阿！
我们怎可时常疑惑不定，而觉得自己是孤儿呢？耶稣便是为了那些违犯律法的人才披上了人性，他成了与我们一样的，使我们可以获得永远的平安和保证。我们在天上有一位中保，凡接受他为个人救主的人，都不致被撇下为孤儿而背负他自己的罪担。“亲爱的弟兄阿，我们现在是上帝的儿女。”“既是儿女便是后嗣，就是上帝的后嗣，和基督同作后嗣，如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀。”“将来如何还未显明，但我们知道主若显现，我们必要像他，因为必得见他的真体。”(约壹3:2;罗8:17)
亲近上帝的第一步，便是要认识并相信他对我们所有的爱。(参阅约壹4:16)因为凭着他爱的吸引，我们才得菪领导来就他。对上帝之爱的认识引起弃绝自私的意念。我们既称上帝为我们的父，就承认他的一切儿女为我们的弟兄。我们都是人类大体系中的一分子，同一家族中的成员，在我们的祈祷中，要包含我们的邻舍犹如自己一般。凡单为自己求福的人，他的祈祷决不能算是正确的。
耶稣说：那位无穷的上帝赐你特权，可以用“父”的称呼来亲近他。要了解这事所包含的一切意义。世上作父母的劝告其行为错误的儿女，从来没有象这位创造你的主劝告罪人那样诚恳。人间从来没有慈爱的关注，向执迷不悟之辈作如此亲切的邀召。上帝住在每一个家庭中，他闻知所说的每一句话，垂听所献的每一个祷告，分尝每一个心灵的忧伤和沮丧，注视对待父母，姊妹，朋友和邻居的方式。他顾念我们的需要，而他的慈爱，怜悯与恩典长流不竭，足以满足我们的需要。
但你若称上帝为你的父，你便承认自己是他的儿女，要听从他智慧的引导，并要凡事顺服，知道他的爱是永不改变的。你必接受他为你人生所定的计划。你既身为上帝的儿女，就必以他的尊荣，他的圣德，他的家庭，他的工作为你最关怀的对象。你必乐于承认并尊重你与天父和他家中每一分子之间的关系，任何事工，无论是多么的低微，只要能增进他的荣耀，或你亲友的福昨，你也必欣然从事了。
“在天上的父。”基督吩咐我们要视为“我们的父”的那一位，乃是“在天上,都随自己的意旨行事。”(诗115:3)我们尽可安然地信赖他的眷顾而说:"我惧怕的时候要依靠你。”(诗56:3)
“愿人都尊祢的名为圣。”(太6:9)
尊主的名为圣，就需要在每逢提及至尊者时出以敬畏之心。“他的名圣而可畏。”(诗111:9)我们在态度上丝毫不可轻率地论及神的圣名和称谓。我们借着祈祷便得以进入至高者的谒见室，我们也当存着圣洁敬畏的心来到他面前。天使在他面前都蒙上脸，基路伯和光明圣洁的撒拉弗接近他的宝座时，也都存着壮肃敬畏的心。我们这有限而多罪的人，来到我们的创造主耶和华面前时，更当存着何敬畏的心阿！
但是尊主的名为圣所包含的意义远过于此。我们可能会象基督时代的犹太人那样，在外表上对于上帝显出莫大的尊敬，然而同时却不断地亵渎他的圣名。“耶和华的名”是“有怜悯，有恩典的……，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实，……赦免罪孽，过犯和罪恶。”(出34:5-7)论到基督的教会，经上记着说：“他的名必称为耶和华我们的义。”(耶33:16)这个名是加于每一个跟从基督之人身上的，它是上帝儿女所承袭的产业。这个家族乃是采用天父的名为名。当以色列人遭遇非常的艰难与困苦的时候，先知耶利米祈祷说：“我们也称为祢名下的人，求祢不要离开我们。”(耶14:9)
天上的天使和未曾堕落之诸世界中的居民，都尊这名为圣。当你祷告说：“愿人都尊祢的名为圣”时，便是祈求这名得以在世上和在你身上被尊为圣。上帝已在世人和天使面前承认你为他的儿女，怕以要祈求使自己不致羞辱“你们所敬奉的尊名。”(雅2:7)上帝差遣你到世上去作他的代表，你在生活的每一举止行动上，都要表彰上帝的圣名。这个祈祷也叫你具有他的圣德。你若不在生活和品格上表彰上帝的生命和圣德，你就决不能尊他的名为圣，也不能向世人代表他的。你也惟有借着接受基督的恩惠和公义，才能这样行。
“愿祢的国降临。”(太6:10)
上帝是我们的父，他将我们当作自己儿女一般地眷爱照顾，他也是宇宙的大君王。他的国的利益乃是我们的利益，我们要为建立他的国而工作。
基督的门徒原指望他荣耀的国立即降临，但耶稣向他们传授这个祷告时却教他们明白，这国并不是在当时要建立的。他们要为它的降临祈祷，而视之为一件未来的大事，但这个祈祷对于他们也是一个保证。虽然他们不会见到这国在他们的世代降临，但耶稣嘱咐他们要为此而祈求的事实，就足以证明，到了上帝自己所指定的时候，他的国就必降临。
上帝恩典的国现今正在建立中，因为日复一日地，那些原来充满罪恶和悖逆的心都归顺了他慈爱的统治。但是他荣耀之国的完全建立，却要到基督第二次降临这个世界时才告实现。
那时“国度，权柄和天下诸国的大权，必赐给至高者的圣民。”(但7:27)他们要承受“那创世以来”为他们所预备的国(太25:34)并且基督也必亲自执掌大权而作王了。
天上的门户要再度被举起，而我们的救主将以万王之王，万主之主的身分，带着千千万万的圣者而来。耶和华以马内利“必作全地的王，那日耶和华必为独一无二的，他的名也是独一无二的。”“上帝的帐幕”要设在人间，“他要与人同住，他们要作他的子民，上帝要亲自与他们同在，作他们的上帝。”(亚14:9;启21:3)
耶稣说：在他复临之前，“这天国的福音要传遍天下，对万民作见证。”(太24:14)在他恩典的佳音尚未传遍天下之前，他的国必不会降临。因此，当我们将自己献与上帝，并引领他人归向他的时候，我们就是催促他的国降临了。惟有那些献身为他服务而说“我在这里，请差遣我，”去开启盲瞎的眼，使人“从黑暗中归向光明，从撒但权下归向上帝，……得蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业”的人，(寒6:8;徒26:18)惟有他们才真是诚心的祷说：“愿祢的国降临。”
“愿祢的旨意行在地上，如同行在天上。”(太6:10)
上帝的旨意已在他神圣律法的例令中表露无遗了，而这律法的原则也就是天国的原则。天上的天使所求取的至高知识，莫过于了解上帝的旨意，而奉行他的旨意，也就是他们尽其所能地而从事最崇高的服务。
但是在天国所呈献的服务，并非出自守法的精神。当撒但背叛耶和华的律法时，天使们才产生了有律法的思想，好象是感悟一件从未想到过的事一般。天使在服务时并不象奴仆，乃象儿子。他们与创造他们的主之间存有完全的和谐。在他们看来，顺从并不是苦役，爱上帝的心使他们的服务成为乐事。同样的，凡有基督就是那荣耀的盼望居于心中的人，都必响应他的许说：“我的上帝阿，我乐意照祢的旨意行，祢的律法在我心里。”(诗40:8)
“愿祢的旨意行在地上，如同行在天上”的请求，乃是求使民人邪恶的统治早日结束，罪恶永远除灭，并使公义的国得以建立的祷告。那时，在地上如同在天上，都必成就“一切所羡慕的良善。”(帖后1:11)
“我们日用的饮食，今日赐给我们。”(太6:11)
耶稣所教导我们的祷告文的前半段，乃是关于上帝的圣名，国度和旨意的，就是愿他的名受尊崇。愿他的国建立，愿他的旨意成全。当你这样以上帝的事为你首要之务时，你就可以满有信心地祈求你自己所需要的供应了。你若已弃绝自我，将自己献与基督，你便是上帝家里的一分子，而天父家里所有的一切也都是为你预备的了。上帝的一切宝藏，包括今生和来世的，都要向你开放了。天使的服役，圣灵的恩赐，他仆人的操劳，这一切全都是为了你。世界和其中所有的，只要于你有益，也都是你的。甚至恶人的仇恨也必成为一项福惠，以磨炼你得以进入天国，倘若“你们是属基督的，”那么“万有全是你们的。”(林前3:23,21)
但是你仍象一个尚未获得管辖其基业权的孩子。上帝却不将属于你的宝贵产业产交托于你，以免撒但借着诡谋来诱惑你，正如他在伊甸园向人类始祖所行的一样。基督为你安全地保管着这一切，使破坏者不能触及。你正如孩子一般，必须按日领受当天所需用的。你要每天祷告说：“我们日用的饮食，今日赐给我们。”倘若你所有的不足应付明天的需要，也不用惊慌失措，因为你有他的应许的保证：“你……住在地上，以他的信实为粮。”(诗37:3)大卫说：“我从前年幼，现在年老，却未见过义人被弃，也未见过他的后裔讨饭。”(诗37:25)那位差遣乌鸦在基立溪旁供养以利亚的上帝，必不忽略他任何一个忠心克己的儿女。有话论到行为正直的人说：“他的粮必不缺乏，他的水必不断绝。”“他们在急难的时候不至羞愧，在饥荒的日子必得饱足。”“上帝既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白的赐给我们么？”(赛33:16;诗37:19;罗8:32)那位曾减轻他寡母的忧虑，并帮助她供养拿撒勒的亲属的主，也同情每一位为供给儿女食物而挣扎的母亲。那位曾怜悯众人“因为他们困苦流离”的主(太9:36)仍然怜悯一切受苦的穷人。他向他们伸手祝福，而就在他授予门徒的祷告文中，他也教训我们要记念穷人。当我们祈求“我们日用的饮食，今日赐给我们”之时，我们是为自己也是为他人祈求。而且我们也承认上帝所赐给我们的，并非仅为自己享用。上帝是以信托的方式赐给我们的，使我们可以供养饥饿的人。他的恩惠是为困苦的人预备的。(参阅诗68:10)他也说：“你摆设午筵席，倒要请那贫穷的，残废的，瘸腿的，瞎眼的，你就有福了，因为他们没有什么可报答你，到义人复活的时候，你要得着报答。”(路14:12-14)
"上帝能将各样的恩惠，多多的加给你们，使你们凡事常常充足，能多行各样善事。”“少种的少收，多种的多收。”(林后9:8,6)
那祈求日用饮食的祷告，不但包含维持肉体的食物，也包括那养育灵性以致以享永生的灵粮在内。耶稣吩咐我们：“不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力。”(约6:27)他说：“我是从天上降下来生命的粮：人若吃这粮，就永远活着。”(约6:51)我们的救主乃是生命的粮，而我们借着仰望他的爱，并将他的爱接受在心中，才算是进用那从天上降下来的粮食。
我们接受基督乃是借着他的道，而圣灵的赐予乃要向我们的悟性启迪上帝的道，并导使其中的真理进入我们的心。我们要天天祈求，在我们研读他的圣言之时，上帝便会差遣他的灵向我们启明那能增强我们灵性以应付当日需要的真理。在教导我们每天为我们所需要属世和属灵双方面的福惠而祈求的事上，上帝有旨意要成全我们的益处。他甚愿我们领悟到自己是怎样依赖他不断的眷顾，因为他力图吸引我们与他自己交往。我们在这种与基督交往之中，借着祈祷和研读他圣言中伟大而宝贵的真理，就如饥饿的人一样得以饱足，又如干渴的人一样，也必在生命之源那里获得复兴振奋。
“赦免我们的罪，因为我们也赦免凡亏欠我们的人。”路11:4)
耶稣教训我们：惟有赦免别人，我们才能得蒙上帝的赦免。那吸引我们归向上帝的乃是他的大爱，而这爱若感动了我们的心，就不会不生出对弟兄的爱来。
耶稣讲完主祷文之后，又说：“你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯，你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。”凡不肯饶恕人的人，无异乎是切断了自己从上帝那里领受怜悯的唯一通路。我们也不要以为除非那得罪我们的人先向我们认错，我们对他们不加以饶恕乃是合理的。固然，他们的本分是要借着悔改和认罪而自卑己心，但不拘那些得罪我们的人是否认错，我们也须向他们存同情之心。虽则他们可能严重地伤害了我们，我们也不要怀念自己的苦恼，体恤自己的损伤，乃当饶恕一切加害于我们的人，犹如我们指望自己得罪上帝之处都得蒙饶恕一样。
但饶恕的含义却较比许多人所想象的更广泛得多。当上帝赐下应许说：他“必广行赦免”时，似乎这应许中所包含的意义远非我们所能了解的，所以他又说：“我的意念，非同你们的意念，我的道路，非同你们的道路，天怎样高过地，照样我的道路高过你们的，我的意念高过你们的意念。”(赛55:7-9)上帝的赦免不单是一项法庭裁决的行为，借以使我们免于定罪，它非但赦免罪过，同时也挽救人脱离罪恶。它乃是改变人心的救赎之爱的涌流。大卫祈祷说：“上帝阿，求祢为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。”(诗51:10)那时他对于赦免已获得了正确的概念。他又说：“东离西有多远，他叫我们的过犯离我们也有多远。”(诗103:12)
上帝为了我们的罪而在基督里舍了自己，他忍受了十字架上残酷的死亡，“为我们背负了罪孽的重担。”“义的代替不义的”以致他可向我们显示他的爱，并吸引我们归向他。他又说：“你们要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如上帝在基督里饶恕了你们一样。”(弗4:32)要让基督那神圣的生命住在你们里面，并借着你们彰显那自天而生的爱，这爱足以在无望之人的身上激发希望，并将属天的平安带给那被罪恶击打的心灵。当我们前来就近上帝，在跨越门槛时所必面临的条件乃是：我们从他领受了怜悯，就当献上自己，将他的恩典显示与他人。
那使我们能领受并分赠上帝赦免之爱的一个先决条件，乃是知道也相信上帝爱我们的心。(参阅约壹4:16)撒但正以他所能利用的一切骗术而工作，使我们无法辨明这爱。他要引诱我们相信自己的错误和过犯如此严重，以致主已不肯重视我们的祈求，也不肯赐福并拯救我们了。我们在自己身上除弱点外看不见别的，也没有什么好处可将自己举荐给上帝，撒但也告诉我们说：这是毫无用处的了，我们无法补救自己品格上的缺点。当我们企图来就上帝之时，仇敌就会耳语说：你祈祷根本没有用处，你不是已作了那件坏事么？你不是已得罪了上帝，违背自己的良心么？但我们尽可正告仇敌说：“他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。”(约壹1:7)当我们觉得有罪而不能祷告的时候，那就正是应当祷告的时候。我们可能会觉得羞愧，深感耻辱，但我们仍需祷告须相信，“基督耶稣降世，为要拯救罪人，这话是可信的，是十分可佩服的，在罪人中我是个罪魁。”(提前1:15)赦免而得与上帝和好，这事临到我们，并不是我们工作的酬报，更不是有罪之人的功德而赐予的，这乃是给予我们的恩赐，并且是基于基督无**的公义而赐予的。
我们也不可宽恕罪恶以图减轻自己的过犯。我们必须承认上帝对罪所作的估计，而这估计是沉重无比的。惟有髑髅地才能显明罪的可怖的恶性。我们若必须背负自己的过犯，就必被压倒了。但那无罪者已代替了我闪，他虽不应承当，却背负了我们的罪孽。“我们若认自己的罪，上帝是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”(约壹1:9)这是何等荣耀的真理！既对他自己的律法守正不阿，同时又作一切相信耶稣之人的免罪者。“上帝阿，有何神祢，赦免罪孽，饶恕祢产业之余民的罪过？不永远怀怒，喜爱施恩。”(弥7:18)
“不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。”(太6:13)
试探就是引诱人犯罪，这并不是从上帝而来的，乃出于撒但和我们心中的邪恶。“上帝不能被恶试探，他也不试探人。”(雅1:13)
撒但企图引诱我们陷入试探，使我们品格上的劣点暴露在世人和天使面前，那样他就可以声称我们是属于他的了，在撒迦利亚的象征性预言中，可以见到撒但站在耶和华使者的右边，控告那穿着污秽衣服的大祭司约书亚，反对使者所愿为他施行的工作。这是象征撒但对于基督所力图吸引归向他之人的态度。仇敌引诱我们陷入罪中，然后他就在全宇宙之前，指控我们不配领受上帝的爱。但“耶和华向撒但说：撒但哪，耶和华责备你，就是拣选耶路撒冷的耶和华责备你，这不是从火中抽出来的一根柴吗？”他又对约书亚说：“我使你脱离罪孽，要给你穿上华美的衣服。”(亚3:1-4)
上帝本乎他的大爱，力图在我们心中培养他圣灵的珍贵美德。他容我们遭遇阻碍，逼迫和艰难，并不是祸患，却是我们人生中最大的福惠，每一被抗拒的试探，每一被勇敢地忍受的试炼，都必给予我们新的经验，使我们在建立品格的事工上有所长进。凡依靠神的能力而抗拒试探的人，就将基督恩典的效能彰显于世人和宇宙之前了。
虽然我们不可因受试炼而灰心，不论这试炼是怎样的痛苦，但我们仍当祈求上帝，不容我们落到被自己邪恶之心中的欲望所引诱的地步。在献上基督所授予的祷告时，我们便是奉献自己，顺从上帝的引导，祈求他带领我们行走安全的道路。我们绝不可能一面诚心献上这样的祷告，同时却决意行走自己所选择的道路。我们必须等候他的圣手引领我们。我们必须倾听他的声音说：“这是正路，要行在其间。”(寒30:21)
我们留恋于思忖屈从撒但的暗示所能获得的利益，乃是不安全的。对于每一耽溺于罪中的人而言，罪的意义乃是耻辱与祸患，但罪在本质上原是使人盲昧并欺骗人的，它必以谄媚的巧语来引诱我们。我们若冒置身于撒但的地域，就没有什么护庇我们脱离他权势的保证了。故此我们应尽一己之所能，堵塞试探者可借以侵袭我们的每一通路。
“不叫我们遇见试探”，这句祷告文的本身就是一个应许，我们若将自己交托于上帝，就有了以下的保证：他“必不叫你们受试控过于所能受的。在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。”(林前10:13)
防御罪恶的唯一保障，便是因信靠基督的认而有他住在心中，试探之所以能辖制我们，乃是因我闪心中存有自私。但当我们注视上帝伟大的爱时，自私就向我们暴露其令人憎厌的性质，于是我们便渴望将它从心中驱逐出了。当圣灵将荣耀归给基督之时，我们的心便软化而顺服，试探便失却其能力，而基督的恩典也就改造品格了。基督决不会撇弃他曾为之替死的生灵。人可能背离他，并被试探所压倒，但基督却永远不会转离他已为之付上自己生命作赎价的人。我们的属灵视觉若敏锐一点，就必见到许多人受压制而屈服，背负着忧伤的重担，被逼迫得犹如满载禾捆的货车一样，行将死于沮丧之中了。我们也必见到天使正迅速地飞来，帮助这些受试探而站于悬崖之上的人。自天而来的使者将围困这些和的邪恶大军击退，并引领他们立定于稳固的根基之上。这两军之间所展开的战争，与世上的军队的战争是同样真实的，而永恒的命运则系于这属灵战争的结局上。
有话对我们，正如从前对彼得说：“撒但想要得着你们，好筛你们，象筛麦子一样，但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。”(路22:31,32)感谢上帝，我们并没有孤独地被撇弃不顾。那位“爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的不至灭亡，反得永生”的主，(约3:16)在这场与上帝和世人之仇敌的战争中，决不会撇弃我闪。他说：“我已经给你们权柄，可以贱踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害你们。”(路10:19)
你若度那与永生的基督时时接触的生活，他就必以永不放松的手紧紧的握住你，认识并相信上帝对我们所存的爱，你就必安全无虞，因为那爱是撒但一切诡计和攻击所不能攻破的堡垒“耶和华的名是坚固台，义人奔入，便得安稳。”(箴18:10)
“因为国度、权柄、荣耀，全是祢的。”(太6:13)
主祷文的最后一句和第一句一样，都指明我们的天父是远超于一切掌权的，执政的和一切有名的。救主看出他门徒前面的岁月，并不是象他们所梦想的那样充满了属世富贵和尊荣的光辉，乃是因世人憎恨和撒但恼怒的风暴而黑暗重重。在国家的战乱和败亡之中，门徒们的行步必时遇危险，而他们的心也往往为恐惧所困扰。他们将要目睹耶路撒冷成为荒场，圣殿被毁除，其中的崇祀永远停止，而以色列人也要分散各地，象破船被撇在荒凉的海岸上一样。耶稣说：“你们也要听见打仗和打仗的风声。”“民要攻打民，国要攻打国，多处必有饥荒、地震。这都是灾难的起头。”(太24:6-8)但基督的信徒却不必担心他们的盼望会落空，或上帝已弃绝了这个世界。权柄和荣耀都是属于主的，他的伟大旨意仍然不受阻挠地进行着，直到全部实现的地步，基督的门徒在陈明他们日常需要的祷告中，都受名要看透罪恶所有的权势和辖制，而仰望耶和华他们的上帝，他的国度统治万有，他也是他们天父的和永在的良友。
耶路撒冷的毁来乃是象征那将来必倾复这世界的最后毁灭，在耶路撒冷倾覆之时，那部分已经应验的预言对于末日便发生了更直接的关系，我们现今正站在那些伟大而严肃之事件的门槛上。我们正面临着一项世界有史以来从未见过的危机。但上帝的国将统治万有的保证，却快速地临到我们，犹如临到初期的门徒。未来诸大事的发生程序都操于我们创造主的掌握中。天上的至大者将万国的命运，和他教会的一切事务，都交由他亲自处理。那位神圣的导理师，正在向每一个成全他计划的媒介，说出他昔日对古列所说的话：“你虽不认识我，我必给你束腰。”(赛45:5)
在先知以西结所见的异象中，那基路伯的翅膀之下显出有人手的样式。这是要教训他的仆人，那使他们得到成功的，乃在乎神圣的能力。凡上帝所用作他信使的人，不要以为他的工作是依赖他们的。有限的世人并未受托去负这种责任的重担。那位永不打盹，经常为成全其旨意而工作的主，必推进他自己的圣工。他必挫败恶人的意图，并扰乱凡陷害他子民之人的一切计谋，那位身为大君，万君之耶和华的主，仍然坐在基路伯之间，并在列国战乱纷扰中保护着他的儿女。那位在天上掌权的主，乃是我们的救主。他衡量每一试炼，他监视着那必须考验每一生灵的炉火。当列王的要塞都告瓦解之时，当忿怒之箭射入他仇敌的心之时，他的子民仍必在他的手中安全无虞。
“耶和华阿，尊大，能力，荣耀，强胜，威严，都是祢的，凡天上地下的，都是祢的。……在祢手里有大能大力，使人尊大强盛都出于祢。”(代上29:11,12)
“你们不要论断人，免得你们被论断。”(太7:1)
人想靠自己的行为而努力赚取救恩，就免不了要加上许多人为的苛求，作为防止罪恶的屏障。因为他们既发觉自己遵守律法，于是就自行订立一些规则和条例，强迫自己来遵守。这一切足以使心意离开上帝而转向自己。他的爱便从心中消逝，这样爱众人的心也就泯灭了。世人所设立的制度及其种种的繁文缛节，必引致其拥护者论断凡达不断规定之标准的人。这种自私而偏狭的批评风气，阻遏了一切高贵而宽厚的情操，使人变成以自我为中心的论断者和卑鄙的窥伺者。
法利赛人便是这一等人。他们自宗教聚会中出来，既不因感觉自己的软弱而谦卑，也不因上帝所赐给他们丰厚的特权而感恩，他们出来的时候充满了灵性上的骄傲，他们的论题乃是：“我自己，我的感想，我的知识，我的方法。”他们自己的成就。变成了用以论断他人的标准。他们披上了自大自尊的外袍，登上了审判台来批评定罪。
民众也大多感染了同样的心气，侵犯了别人良心的领域，并在个人与上帝之间的事上互相论断。耶稣说：“你们不要论断人，免得你们被论断，”就是针对着这种习气和行为而言的。那意思便是：不是立自己为标准，不要将你的意见，你对于本分的观念，或你对于圣经的解释，作为别人的标准，而别人若不能达到你的理想时，你就在心里定他们的罪。不要批评别人或揣测他们的动机，并论断他们。
“所以时候未到，什么都不要论断，只等主来，他要照出暗中的隐情，显明人心的意念。”(林前4:5)我们不能鉴察人心。我们本身既有缺点，就没有资格论断别人。有限的世人只能任外表来判断是非。惟有那位洞悉隐秘的动机，仁慈怜悯之心待人的主，才有权判断每一个人的案情。
“你这论断人的，无论你是谁，也无可推诿，你在什么事上论断人，就在什么事上定自己的罪，因你这论断人的，自己所行却和别人一样。”(罗2:1)这样，凡论断或批评别人的人，无异就宣布自己是有罪的，因为他们所行的和别人一样。他们在论断别人之时就定了自己的罪，而上帝也宣称这样的判决乃是公正的。他承认他们对自己所作的判决。
“这仍陷于泥泞的双足，时常残踏美丽的花朵，这粗鲁而拙笨的双手，往往损伤良友的心弦。”
“为什么看见你弟兄眼中有刺？”(太7:3)
那妄自批评论断弟兄之人的罪恶重大，甚至连“你这论断人的，自己所行却和别人一样，”这句话也未能完全表达。耶稣说：“为什么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢？”他的话乃是形容那敏于发现别人缺点之人。当他以为探获了别人品格或生活上的一个缺点时，他就分外地热心设法将它指出来，但耶稣却宣称：由于这种非基督化的行动而养成的品性，若与所批评的缺点比较起来，就如梁木与刺相比一般。人由于缺乏宽容仁爱的精神，竞致将一粒原子也当作一个星球了。凡从未有过全然献身与基督之痛悔经验的人，就不会在他们的生活上表现救主慈爱之软化人心的感召力。他们误表福疸良善温文的精神，又伤害基督曾为之受死的宝贵生灵。根据我们救主所引用的比喻看来，凡放纵非难习气的人，所犯的罪较比他所指责的人更大，因为他不但犯了同样的罪，并且更另上了自负与非难的罪。
基督乃是品格唯一的真标准，凡立自己为他人标准的人，就是僭据于基督的地位上了。既然天父已经“将审判的事全交与子，”(约5:22)所以凡妄图判断他人动机的人，又更是篡夺了上帝圣子的特权。这班自封的审判秘和批评家，乃是自行置身于敌基督者的那一边。“他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的，和一切受人敬拜的，甚至坐在上帝殿里，自称是上帝。”(帖后2:4)
那足以导致最不幸结果的罪恶，便是那表现法利赛主义特征的冷酷无情，吹毛求疵以及不肯饶恕的作风。
宗教的经验中若缺乏爱心，耶稣就不在那里，他临格的阳光也就不在那里了。任何繁忙的活动，或非基督化的热诚，都不能弥补这种缺乏。人也许具有发掘他人瑕疵的不可思议的敏感，但耶稣却向凡放纵这种习气的人说：“你这假冒为善的人，先去掉自己的梁木，然后才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。”凡自身犯有过失的人，总是最先怀疑他人的过失。他企图以指责他人来掩饰或辩护自己心中的邪恶。世人由于犯罪才获得有关罪恶的知识，人类的始祖一犯了罪，他们便立即互相指责了，世人的本性若不受基督的恩典所管束，就必然会这样行的。
人若放纵这种指责的习气，就决不会因揭发他们假想弟兄所有的缺点而感到满足。如果以较为缓和的方式不能使弟兄去作他们所认为当作的事，他们便不惜采用强迫的手段。他们会尽其全力地强迫人遵从他们所认为正当的观念。当基督在世的日子，犹太人所行的便是如此，而教会自那时直到如今，每逢失去基督的恩典，所行的也是如此。教会既发觉缺乏爱的力量，就求助于政府有力的手腕去食施其教条，执行其命令。自亚伯的日子直到我们这一世代，所制定的一切宗教法律，以及所有的一切逼迫，其内幕均在于此。
基督决不驱迫，而是吸引人来归向他。他怕采用的唯一强迫的方法便是爱的激励。何时教会开始求取属世权力的支持，那就是显明她缺乏基督的能力即神圣之爱的激励。
但是困难却在于教会各个教友的身上，因此要加以补救便必须从此下手。耶稣吩会控告者在试图纠正别人之前，先要去掉自己眼中的梁木，除尽自己好批评指责的习气，承认并离弃自己的罪恶。因为“没有好树结坏果子，也没有坏树结好果子。”(路6:43)你所放纵的这种控告的习气乃是坏果子，并且表明树也是坏的。你以自己的义来造就自己，是毫无用处的。你所需要的乃是内心的改变。你必须先有这样的经验，然后才有资格去纠正别人，因为“心里所充满的，口里就说出来。”(太12:34)
当任何人在生活中遭遇危机，而你试图给予劝告或训诫之时，你的言语所含为善之感化的分量，仅仅与你借榜样和精神所得来的相等。你必须是良善的人，才能作良善的事。你自己的心若非恩基督的恩典而变为谦卑、文雅、柔和，你就不能发挥出改造别人的感化力来。在你里面生发这种改变之后，你就为自然而然地为造福他人而活，正如玫瑰绽放其芬芳的花朵，葡萄结出其紫色的果实一般。
假若基督在你心里成了“有荣耀的盼望，”你就不会有窥探他人，揭露他们的错误的癖性了。你不但不想从事控告与指责，反倒要以帮助、造福、与救助为目的了。你在处理犯错之人时，就会听从这个劝勉：“当自己小心，恐怕也被引诱。”(加6:1)
你必回想自己也曾多次犯错，而你在一度离开正路之后，再想寻找多么地困难。你就不会把你的弟兄推入更深的黑暗中去，而会存着充满怜悯的心向他说明他的危险了。
凡时常仰望骷髅地的十字架，记得是因他的罪而将救主钉在那里的人，决不会想把自己犯罪的程度来和别人作比较。他决不会登上审判台来控告别人。凡行在骷髅地十字架之荫下的人，决不能有吹毛求疵或自高自大的习气。
直等到你为了搭救犯错的弟兄愿意牺牲你自大自尊的心意，甚至甘心舍命的时候，才算是已掉你自己眼中梁木，而准备好去帮助你的弟兄了。这样你才能接近他，感动他的心。从来没有人因指责或呵斥而痛改前非，反之，许多人却因此被驱离基督，以致闭塞心门拒受劝化。和善的精神，温柔可爱的行为，可能拯救犯错的人，并遮盖许多的罪。你自己品格上所表现出来的基督，必对你所接触的人发挥一种变化的能力。但愿基督天天彰显在你的身上，然后他必借着你而表现出他圣言的创造之能，就是种柔和，使人悦服，而又具有大能的感化力，要在主我们上帝的荣美中使他人得以再造。
“不要把圣物给狗。”(太7:6)
耶稣这话乃是指一班无意于脱离罪奴身分的人。由于放纵败坏和卑鄙的鄙他们的本性就变得十分堕落，以致缠附邪恶而不愿与之分离了。基督的仆人不应容许自己被那些只以福音当作辩论与讥嘲之对象的人所拦阻。
但是一个愿意领受属天之宝贵真理的生灵，不论他沉溺于罪中到怎样的地步，救主总不至撇弃他。他的圣言对于一班税吏和**，就是新生的开始。抹大拉的马利亚就是救主曾从她身上赶出七个鬼的那一位，乃是最后离开他的坟墓，也是他在复活之晨首先加以致意的人。那位原为福音强敌之一的大数人扫罗，却变成了基督忠贞传道人保罗。在仇恨与侮蔑的外表之下，甚或在罪行与堕落之下，也可能藏着一个生灵是基督恩典所要加以拯救，而使之成为救赎主冠冕上闪耀的珍宝。
“你们祈求，就给你们，寻找，就寻见，叩门，就给你们开门。”(太7:7)
主为了避免他的话留有给人怀疑，谬解或误传的机会起见，他就重述这三重赐予的应许。他切望使凡愿寻求上帝的人相信他为万事都能作的主。故此他接着又说：“因为凡祈求的就得着，寻找的，就寻见，叩门的，就给他开门。”
主并未提出其他的条件。只是要你渴慕他的怜悯。期待他的训诲，并切望他的慈爱而已“祈求”。祈求的行动表明你已觉悟自己的需要，而你若凭着信心祈求，就必得着。主已为自己的话作保证，而他的话决不会落空。你若存着真诚痛悔的心而来，就不必以为向主祈求他所应许的事物乃是僭越的行为。当你祈求所需要的福惠，能使你得以成全基督化的品格时，主保证你正是在照着必要实现的应许而祈求。你既觉得并认清自己是一个罪人，就有充分理由祈求他的慈悲与怜悯。你得以就近上帝的条件，并不是你必须圣洁，面是你切望他清除你一切的罪恶，洁净你一切的不义。我们现在和将来所能提出的唯一辩证，便是我们的大需要，我们全然无助的景况，因此使他和他的救赎大能成为不可或缺的必需之物。
“寻找”。不但要切慕他的福惠，更要渴望得着他自己。“你要认识上帝，就得平安。”(伯22:12)你要寻找，就必寻见。上帝也在寻找你，而你觉得有这要来就他的愿望，无非是出于他圣灵的吸引而已。要顺从这种吸引。基督正在为那受试探，犯错行，无信心之人的案件辩护。他正在设法提拔他们作他自己的友伴。“你若寻求他，他必使你寻见。”(代上28:9)
“叩门”。我们因蒙特别的邀请而来到上帝，他也在等待着要欢迎我们进入他的接见室。那批最先跟随耶稣的门徒，不以在路旁与他作匆促的谈话为满足，他们说：“拉比，在哪里住？……他们就去看他在哪里信这一天便与他同住。”(约1:38,39)照样，我们也能得蒙恩准而与上帝作最亲密的交往。“住在至高者隐密处的，必住在全能者的荫下。”(诗91:1)但愿凡渴求上帝福惠的人都来叩门，并抱着坚决的确信而在恩典之门前等待，说：主啊，因为祢曾说过：“凡祈求的，就得着，寻找的，就寻见，叩门的，就给他开门。”
耶稣看看那些聚集来听他讲论的人，并恳切地盼望这大批的群众可能重视上帝的恩典与慈爱。他为要显明他们的需要和上帝乐于赐予的心意，就向他们提述一个饥饿的孩子向他属世的佼母求饼的情形。他说：“你们中间，谁有儿子求饼，反给他石头呢？”他提及一般父母对儿女所存慈柔天生的爱，然后就说：“你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人么？”凡具有慈父心肠的人，决不会撇弃他那正感饥饿而向他求饼的儿子。难道他们认为他竟可能戏弄他的儿子，居然欲与故勒地勾起儿子的希望，而仅为使他失望么？难道作父亲的应许要给儿子美味滋养的食物，反给他石头么？因此，人怎可以为上帝不会答应他儿女的恳求而如此羞辱他呢？
你们既是属乎肉体，并且多有罪恶。“尚且知道拿好东西给儿女，何况天父，岂不更将圣灵给求他的人么？”(路11:13)圣灵就是他自己的代表，乃是一切恩赐中最大的，一切的“好东西”都包含在其中了。即使是创造主自己，也不能给予我们更大更好的恩赐了。当我们祈求主怜悯我们的困难，并借他的圣灵引导我们时，他决不会掩耳不听我们的祷告。作父母的可能撇弃他饥饿的儿女，但上帝决不会拒绝那出自缺乏而渴望之心的呼求。他以何等奇妙的慈柔来描述他的大爱阿！以下的话乃是从天父心中发出来，赐给那此在幽暗的日子里觉得上帝不顾念他们之人的信息：“锡安说：耶和华离弃了我，主忘记了我。妇人焉能忘记她吃奶的婴孩，不怜恤她所生的儿子？即或有忘记的，我却不忘记你。看哪，我将你铭刻在我掌上。??报赛49:14,16)
上帝圣言中的每一个应许，都供给我们以祷告的题材，并提出耶和华的诺言作我们的保证。我们所需要的任何属灵福惠，我们都有权借着耶稣去求取。我们可以怀着赤子般的天真，向主陈述我们所确切需要的。我们可以将自己属世的事务告诉他，向他求衣索食，如同求取生命之粮和基督的义袍一样。你们的天父知道你们需要这一切东西，而且你们已蒙邀请，尽可为这些东西向他求取。各样的恩惠都是靠着耶稣的圣名而得到的。上帝必尊荣那名，也必从他那广大的丰盛中补足你们的缺乏。
但是不是忘记：你以上帝为父而来就他之时，便是承认你对他的关系乃是儿子。你不但要信靠他的仁慈，更要凡事顺从他的旨意，知道他的爱是永不改变的。你将自己献上从事他的工作。耶稣的应许：“你们求，就必得着。”(约16:24)原是赐给那些曾吩咐要先求上帝的国和他的义之人的。
那位拥有天上地下所有权柄之主的诸般恩赐，都是为上帝的儿女所储存的，这些恩典全都珍贵无比，因此须借着救赎主宝血的重价牺牲而给予我们，这些恩赐足以满足心灵深处的渴望，而凡象小孩子一般来就上帝的人，都必领受并享有这些与永恒共存的恩赐。要将上帝的应许当作属于你自己的，在他面前提及这些应许为他亲口所说的话，这样你就必得到满足的喜乐了。
“所以无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。”(太7:12)
耶稣根据上帝对我们所存慈爱的保证，吩咐我们要彼此相爱，以一项广泛的原则包括了人与人之间所有的关系。
犹太人一向关心自己所当得的分，他们挂虑的重担乃是获取他们所认为自己应享的权柄，尊敬和服侍。但基督却教导我们：所当挂虑的不是我们要获得多少？而是我们能给予多少？我们自己对别人所当尽之义务的标准，乃在乎我们认为别人应向我们尽怎样的义务而定。
当你与人交往之时，要设身处地为他们着想。你当体会他们的情感，他们的困难，他们的失望，他们的欢乐，和他们的忧伤，你要与他们化合为一，然后你向他们所行的一切，就如易地而处时你所希望他们对待你的一样。这是诚实的真正原则。这是“要爱人如己”的律法之另一种表现。(太22:39)而且这也是先知一切道理的总纲。它是天国的原则，也是凡配享受其中圣洁交谊之人所必须培养的。
这条金律乃是真礼貌的原则，而它最正确的范例在耶稣的生平和品德上可以见到。啊，我们的救主在日常生活中所照耀出来的该是何等柔和而优美的光辉！他的临格所散溢的该是何等馨香的气氛！这同样的精神也必显示在他儿女的身上。凡有基督与之同住的人，必为神圣的气氛所歪绕。他们洁白的衣袍必带有来自主的园囿中的芳香。他们的脸面必反射出他圣颜的荣光，照亮那疲惫蹒跚的脚步所行的道路。
人若对于那构成完美品格的真义具有正确的概念，就决不致表现出基督的同情和温柔。恩典的感化力乃要软化人心，使情感高雅而纯洁，并赋与天生的优美与正当的道德观念。
但是这条金律尚含有更精深的意义。每一位受托作上帝百般恩赐之管家的人，都受命要将这一切分赠予那班处于无知与黑暗中的生灵，正如他处于他们的境地时所切望他们分赠与他的一样。使徒保罗说：“无论是希利尼人，化外人，聪明人，愚拙人，我都欠他们的债。”(罗1:14)由于你对于上帝的爱怕有的认识，由于你所领受的他恩典的丰厚惠赐，都超过世人最愚昧最堕落的人，你就欠了那人的债，应该将这些恩赐分赠与他。
今生的一切恩赐与福惠也是如此：任何你所享有的若超过了你的同胞，那就使你对于凡境愚较差的人欠了同等程度的债。我们若拥有财富，或生活安舒，那么我们就负有最严肃的责任，要照顾受苦的病人，寡妇和孤儿，正如我们若与他们易地而处时盼望他们照顾我们一样。
这条金律的含意中，也授与了福山宝训其他部分所教导的同一真理，那就是“你们用什么量器量给人，也必用什么量器给你们。”我们向别人所行的，无论是善是恶，或是福惠或受咒诅，总必反应到自己身上来。我们所给予的无论是什么，将来必再收回来。我们所分赠与他人的属世福惠，可能而且往往必照弱的还给我们。但除此以外，一切的赠予即使在今生也必得着报答，就是更充分的得着他爱的盈溢，这爱原是天国一切荣耀及其财宝的总和。而所行的恶事，也必有其报应。每一任意论断或使人丧志的人，也必经历他所招致别人的经历境地，他也必体会到他们由于缺乏他的同情与温柔而尝受的痛苦。
这事的命定乃出于上帝对我们的爱。他要引导我们憎恶自己心中的刚硬，并敞开心门来让耶稣住在其间，如此，从罪恶中就必生出良善来，而那过似乎咒诅的反而成为福惠了。
这条金律的标准，就是基督教的真正标准，任何缺少这种标准的便是骗局。凡导使人低估人类入是基督之所以如此重视以致为人舍命的人类之价值的宗教，凡导使我们疏忽人类的需要，痛苦，或权利的宗教，便是虑伪的宗教。我们在藐视贫穷，受苦，与有罪之人的要求上，就显明了自己乃是出卖基督的人。正因为人一方面以基督的名为名，而同时却在生活中否定他的圣德，以致基督教在世上只有如此微薄的力量。主的圣名也因这一切事情而被亵渎了。
经上论到使徒时代的教会，就是有复活之主的荣耀照在其上的那些光明的日子，如此说：“没有一人说：他的东西有一样是自己的。”“内中也没有一个缺乏的。”“使徒大有能力，见证主耶稣复活，众人也都蒙大恩。”“他们天天同心合意恒切的在殿里，且在家中擘饼，存着欢喜诚实的心用饭,赞美上帝,得众民的喜爱。主将得救的天天加给他们。”(徒4:32,34,33;2:46;47)
试细察天地之间，任何真理的显示，再没有比向需要我们的同情与帮助之人实施善行时所表彰的更为有力了。这便是在耶稣里面的真理。一旦凡自称信奉基督之名的人都实践了律的原则，那同样的能力就必与使徒时代一般附随于福音之上了。
“引到永生，那门是窄的，路是小的。”(太7:4)
在基督的时代，巴勒斯坦的居民都住在有墙垣的成邑里，而这些成邑大多坐落于丘陵和山岭上。每到日落时分，成门就要关闭，而通到成门口的道路却险峻多石，因此那在一日终了时的归客往往必须匆忙地奔走那段崎岖的山路，以便在薄暮之前抵达成门。缓步徘徊的人就被关在外面了。
那引往家乡和安息的上行的窄路，供给耶稣以一个代表基督徒历程的动人的象征。他说：我摆在你面前的路是窄的，门也是不容易进去的，因为那条金律摒除了一切的骄傲与自私自利。固然，此外也有一条更宽的路，但它的终点却是灭亡。你若要攀登那条属灵生活的路，就必须不住的升高，因为那是一条上行的道路。你必须与那少数的人同行，因为大多数的人必然选择那条向下的道路。
全人类可能带着他们一切的俗念，一切的自私，一切的骄傲、欺诈和道德上的败落，走在那条引往死亡的道路上。那里有中够容纳各人意见与学说的余地，也有可以顺其癖性，听任其利己之心的指示而行的空间。为要行走那引到灭亡的道路，无须寻找途径，因为那门是宽的，路是大的，人的脚步自然就会转向那终点乃是死亡的路去了。
但是那条引到生命的路却是小的，门也是窄的。你若对于任何容易缠累的罪恋恋不舍，就必发现那条路过于狭窄而无法走入。你若愿遵行主的道路，就须放弃你自己的道路，自己的意志，以及自己的邪行恶习。凡有志事奉基督的人决不能附从世人的意见，或迎合世人的标准。天国的道路确是过于狭窄，不容权贵富豪乘其华辇扬威而行，过于狭窄，不容人施逞自私自利的野心，也过于险峻崎岖，以致贪图安逸的人无从攀登。劳碌、忍耐、舍己，凌辱、贫困、罪人的反对等原是基督的分。我们若要至终得以进入上帝的乐园，也必须以这些作为我们的分。
然而千万不要就此断定那向上的小路是难行的，而向下的大道则是易走的。那引到死亡的道路，沿途都有痛苦和刑罚，也有忧愁和失望，还有劝人不要前进的警告。上帝的慈爱已使疏忽任性的人不易毁灭自己。撒但的道路外表固然悦目动人，但这一切只是骗局而已，在那邪恶的道途上处处都有痛苦的后悔和腐蚀心灵的忧虑。我们可能以为放纵骄傲和属世的野心乃是乐事，但至终却是痛苦和忧伤。自私的计划可能提供得意的应许，给予享乐的希望，但我们终必发现我们的幸福业已中毒，我们的人生也因依靠以自我为中心的希望而成为苦恼不幸的了。那向下之路的门口也许满布鲜花而光彩缤纷，但沿途都是荆棘。那从它门口放射出来的希望之光，转变成为绝望的黑暗，那循该道而行的生灵便从此陷于无尽长夜的阴影里了。
“奸诈人的道路，崎岖难行，”但智慧的“道是安乐，它的路全是平安。”(箴13:15;3:17)每一椿顺从基督的行为，每一次为他而作的克己，每一项善于忍受的试炼，每一回克服试探的胜利，都是朝向最后胜利的光荣迈进一步。我们若以基督为我们的向导，他就必安全地引领我们。那罪大恶极的人也毋需迷失道路。任何战战兢兢寻求的人，也不会不行在纯洁神圣的明光中。那路虽然如此狭窄，如此圣洁，以致罪恶不能存留其间，但已有进路为人人定妥了。因此任何怀疑战栗的生灵也不用说：“上帝毫不顾念我。”
道路也许崎岖，山坡也许陡峭，左右也许有陷井，我们一路上也许必须忍受劳苦，在疲乏而渴望歇息之时，也许仍须跋涉而进，在昏倦之时，也许仍须战斗，在沮丧之时，也许我们必须依然盼望，但是既有基督作我们的向导，我们至终必不致不抵达所愿去的安舒这地。基督已在我们之前亲自行经这崎岖之途，并为我们的脚修平了道路。
况且这引到永生的险峻道途上，一路都有喜乐的泉源，使疲惫之人得以振奋。凡行走智慧之途的人，即使在患难中也是极其快乐的，因为他们心中所敬爱的主，虽然眼不能见，但仍在他们的身旁一同行走，他们每向上迈进一步，就更清楚地辨明他圣手的抚触，每行走一步，从眼不能见之主那里就有更辉煌的荣光射来，照在他们的路上，他们赞美的歌声也愈来愈宏亮，而上升参和那在宝座前之天使的歌颂。“义人的路，好象黎明的光，越照越明，直到日午。”(箴4:18)
“你们要努力进窄门。”(路13:24)
那迟到的旅客因急于在日落之前赶达城门，决不会在路上留恋任何吸引人的事物。他的全副精神专注于进城的目的之上。耶稣说：基督徒的人生中也需要具有同样热切的意志。我已向你展示品格的荣耀，那就是我国度中的真荣耀。这虽未向你提供任何属世权柄的应许，但仍是值得你付上最高的期望与努力的。我并不呼召你去为争取世上大国的无上权势而战争，但也不要就此断定没有战争要参与，或没有胜利要争取。我吩咐你要努力，奋斗，进入我属灵的国度。
基督徒的人生，乃是一场战争和一次行军，但所要赢取的胜利却非人力所能获得致的。那战场就是人内心的领域。我们所必须从事的战争人类有史以来最大的战争乃是要将自我降服于上帝的旨意之下，将心志顺从爱的管辖。旧的性情是由血气和肉欲所生，决不能承受上帝的国。遗传的癖性和从前的积习，都须予以弃绝。
凡决心要进入属灵之国的人，必发觉未曾更新之本性中的一切力量与欲望，乃由黑暗之国的势力作后盾，而是列阵与他作对的，自私和骄傲必起而反抗一切揭露其罪恶真面目的事物。我们靠着自己无法克服那较力争胜的邪欲恶习。我们无法胜过那束缚我们为奴的强敌。惟有上帝才能使我们得胜。他渴望我们能克服自己，以及自己的意志和习尚。但若不取得我们的同意与合作，他就不能在我们心里运行。圣灵乃借着那赐予人类的禀赋和能力而施行工作。我们务须运用自己的精力来与上帝合作。若不多方恳切祈祷，若不步步使自我降卑，胜利是无法获致的。不要勉强使自己的意志与神圣的媒介合作，而必须使之甘心情愿地顺服。上帝的灵即或可以百倍恳切的感化力加于你身，但仍不能使你成为基督徒，配作天国的子民。撒但的要塞也不能因此而被攻破。意志必须置于上帝的旨意这一方。你靠着自己确属无力使自己的意志、愿望和倾向顺服上帝的旨意，但你若甘愿作乐意顺从的人，上帝就必为你玉成此此甚至“将各样的计谋，各样拦阻人认识上帝的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使它都顺服基督。”(林后10:5)而后你就必“恐惧战兢，作成你们得救的工夫，因为你们立志行事，都是上帝在你们心里运行，为要成就他的美意。”(腓2:12,13)
但是有许多被基督的优美和天国的荣耀所吸引的人，却畏缩不前，不肯履行那使这一切归于他们所有而必具的条件。有许多奔走宽路的，并不全然满意于自己所行的道路。他们渴望摆脱罪恶的奴役，却靠着自己的力量企图对抗自己的恶习。他们虽朝向小路与窄门，但自私的享乐，爱世界的心，骄傲，不圣洁的野心，却在他们与救主之间布下了一道障碍。要弃绝他们自己的意志，以及他们所拣选的爱好或追求的目标，必须作一番牺牲的工夫，而他们对此便踌躇不前，犹豫不决，结果仍废然而返。许多人“想要进去，却是不能。”(路13:24)他们羡慕良善，也稍作努力以求得它，但他们却不选择良善，他们也没有不惜任何代价务求获得的决心。
我们若想得胜，唯一的希望乃是将自己的意志与上帝的旨意联合，每日每时都与他合作同工。我们无法保留自我而仍能进入上帝的国。若是我们终于达到了圣洁的地步，则必是由于放弃自我，而接受了基督的心的缘故。骄傲与自负必须钉在十字架上。我们肯不肯付出我们所必须付上的代价？我们愿不愿使自己的意志与上帝的旨意完全符合？除非等到我们甘心情愿，上帝改造的恩典就无从在我们身上彰显出来。
我们所要参与的战争，乃是“为真道打那美好的仗。”使徒保罗曾说：“我也为此劳苦，照着他在里面运用的大能，尽心竭力。”(西1:29)
雅各在遭遇他一生中最大的危机时，就躲到一边去祷告。他心中充满了一个坚强的愿望，要追求品格上的变化。但正当他向上帝恳求之际，他以为是有一个仇敌按手在他身上，便终夜作生死的博斗。但是他心灵的愿望并未因生命的危险而有所改变。当他将近精疲力竭之时，那位使者就显出他神圣之能，而经他一摸之下，雅各才知道那与他较力的是谁。他在负伤而无助的情况之下，倒在救主的怀中，恳求赐福。他不肯放弃也不停止他的呼吁，而基督也就照着他的应许：“让他持住我的能力，使他与我和好，愿他与我和好。”(赛27:5)而答允了这个无助而痛悔之生灵的祈祷。雅各怀着坚决的心意恳求说：“祢不给我祝福，我就不容祢去。”(创32:26)这种坚忍不拔的精神，乃是由那位与先祖较力的主所激发的。赐给他胜利的也是他，他并且将他的名字从雅各改为以色列，说，“因为你与神与人较力，都得了胜。”(创32:28)雅各曾经徒然仗赖自己的力量而努力争取的一切，却借着献己和坚定的信心而赢得了。“使我们胜了世界，就是我们的信心。”(约壹5:4)
“你们要防备假先知”(太7:15)
那传扬假道的师傅必要兴起，来勾引你们离开小路与窄门。要防备他们，他们外面虽然披着羊皮，里面却是残暴的狼，耶稣赐下了一个考验的方法，借此可以分辨师傅的真伪。他说：“凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂可能摘无花果呢？”
我们并未受命要借着他们的花言巧语或崇高的信仰表白来试验他们。应当以上帝的圣言来判断他们。“人当以训悔和法度为标准，他们所说的，若不与此相符，必不得见晨光。”“我儿，不可听了教训而又偏离知识的言语。”(赛8:20;箴19:27)这些师傅传来怎样的信息呢？这信息是否引领你敬畏上帝？这信息是还引领你借着忠于他的诫命而表现你对他的爱？人们若不体会到道德律法的重要，他们若轻视上帝的训令，他们若违犯他诫命中最小的一条，并叫人如此行，则在上天看来他们将是毫无价值可言的了。我们可以知道他们所宣称的一切是毫无根据的。他们所从事的工作，正是上帝的仇敌黑暗之君所创始的。
那自称奉基督之名并佩戴他标记的人，并非都是属于他的。耶稣说：很多奉我的名教训人的，终必显出亏欠来。“当那日必有许多人对我说：主啊，主啊，我们不是奉祢的名传道？奉祢的名赶鬼？奉祢的名行许多异能么？我就明明地告诉他们说：我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧。”(太7:22,23)
有些人虽然错了，却自以为是对的。他们虽然称基督为主，并自诩是奉他的名行许多大事，但他们却是行恶的。“他们的口多显爱情，心却追随财利。”那宣讲上帝圣言的人，对于他们而言，就如“善于奏乐声音幽雅之人所唱的雅歌，他们听祢的话却不去行。”(结33:31,32)
单单在口头上自称为门徒是毫无价值的。那在基督里拯救生灵的信心，并不象许多人所表达的那样，他们说：“只要相信，只要相信，你毋须遵守律法。”但是那不导致顺从的信仰乃是僭妄之举。使徒约翰说：“人若说我认识他，却不遵守他的诫命，便是谎话的，真理也不在他心里了。”(约壹2:4)但愿无人以为特殊的护佑，或神奇的表现，便可作为他们的工作或所介导的理论之真实性的证明。人若轻浮地讲述上帝的圣言，并将自己的意见，感觉和活置于神圣的标准之上，我们就可以知道他们里面并没有光。
顺从乃是门徒的试石。遵守诫命就证实了我们所自认为爱心的真诚性。当我们所接受的教义除灭心中的罪恶洗净心灵的污秽，结出圣洁的果子时，我们便知道这就是上帝的真理了。当我们的生活中显出慈善，仁爱，怜恤，同情之时，当我们的心中具有行善的喜乐之时，当我们高举基督而不高举自我之时，我们就晓得我们所信的是正确的了。“我们若遵守他的诫命，就晓得是认识他。”(约壹2:3)
“房子总不倒塌，因为根基立在磐石上。”(太7:25)
民众因基督的话语而深受感动，真理原则的神圣优美吸引了他们，而基督的严肃警告在他们听来，犹如鉴察人心的上帝的声音一般。他的话语打击了他们以前的概念和见解的根基：而要顺从他的教训，则他们在思想和行为的一切习惯上就需要有免不了会和他们宗教界的教师们发生冲突，因为这会涉及**拉比们历代以来所建立的整个制度。因此，民众的心虽然都响应了他的话语，但愿意加以接受而作为人生指南的却只有少数。
耶稣以一个例证来结束他在山上的宝训，非常生动地阐明了将他所说的话付诸实践的重要性。在拥挤于救主身旁的群众当中，有很多是终身在加利利海边度日的。当他们坐在山坡上倾听基督的话语时，可以望见许多的山谷与幽峡，就是山间的溪流所借以获得通往大海的道路。在夏季，这些溪流往往隐没不见，只留下了一片干涸而充满尘土的河床。但是当冬天的风暴袭击诸山的时候，河水就变成了汹涌猛烈的急流，有时更乏滥两岸，以其势不可挡的洪流将一切东西都冲去了。因此，农夫在草原上所建搭的茅屋，看起来似乎安全无虞，往往也被冲去了。但是在山上的高处，却有许多房屋建筑在磐石之上。在当地有些地方的房屋完全是用石头造成的，其中有许多竟能抵御千年以来暴风雨的袭击。这些房屋是经历许多辛劳和困难而建成的。它们的交通出入困难，座落的地方也显然比不上草原那样美好动人。但它们却建基于磐石之上，无论风吹、水冲、或风暴袭击都是徒然的。
耶稣说：凡接受我向你们所讲的话，并以此为他品格和人生之基础的人，就好比那把这些房屋盖在磐石上的人一样。几世纪以前，先知以赛亚曾写道：“我们上帝的话，必永远立定。”(赛40:8)而在登山施训多年以后，彼得引证以赛亚的这段话，并附加一句说：“所传给你们的福音就是这道。”(彼前1:25)上帝的道是我们这个世界所知的唯一坚定不拔之物。它是安全可靠的根基。耶稣说：“天地废去，我的话却不能废去。??报太24:35)
律法与上帝本性的伟大原理，都包含于基督在山上所施的宝训之中了。凡建立在这些宝训之上的人，就是建立在基督那万古磐石之上。我们领受这道，也就是领受基督。而且惟有如此领受他圣言的人，才是建立在他的身上。“因为那已经立好的根基，就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。”“因为在天下人间没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”(林前3:11;徒4:12)基督，就是道，上帝的启示，他的圣德，他的律法，他的慈爱，他的生命之彰显，乃是我们可以在其上建立那存到永远之品格的唯一根基。
我们借着顺从基督的道而建立在他身上，仅仅欣赏公义的人并不是义人，行义的人才是义人。圣洁并不是狂喜，而是将一切都献与上帝的效果，也就是遵行我们天父的旨意。当以色列民在应许之地的边境安营时，他们仅仅具有关于迦南的知识或吟唱迦南的诗歌，都是不够的。单是这一切都不能使他们享有那美地的葡萄园或橄榄林。他们唯有借着攻占那地，借着履行所指定的条件，借着运用对上帝所存活泼的信心，借着将他的诸般应许据为己有，同时并顺从他的训示，才能使那地真正的归于他们。
宗教乃在乎实行基督的话，并非以行为去赢取上帝的恩宠，而是因为我们虽然全都不配，却早已领受了他爱的恩赐。基督命定人的得救，并不在乎口头上的宣称，乃在乎义行上所显示的信心。所期望于跟从基督之人的乃是行，而不单是言。品格的建立乃基于行为。“凡被上帝的灵引导的，都是上帝的儿子。”(罗18:4)上帝的儿子既不是那些心灵被圣灵所感动的人，也不是那些间或顺服圣灵能力的人，而是那些被圣灵引导的人。
你是否盼望作跟从基督的人，却不知道怎样入手呢？你是否处在黑暗当中，却不知道怎样寻找光明呢？当遵循你已有的光而行。要决心顺从你所知道的上帝的圣言。他的能力，他自己的生命，都在他圣言之内。当你凭着信心而领受他的圣言时，他的圣言就必赋与你顺从的能力。当你注意你已有的光时，更大的光就必照临。这样，你便是建立在上帝的圣言上，而你的品格也必按基督圣德的样式而得以建立。
那真正的根基基督，乃是活石，他的生命已分赐与凡建立于他身上的人。“你们来主面前，也就象活石，被建造成为灵宫。”“各房靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿。”(彼前2:5,弗2:21)各块石头都与根基合而为一，因有共同的生命贯彻其中。任何风暴都不能倾履这座建筑物：因为“分享上帝之生命的，必与他永远共存。”
但是凡建造在上帝圣言之外其它根基上的建筑物，却都必倒塌。凡象基督时代的犹太人那样，在世人的理想和见解，在世人所发明的仪式和礼节，或在撇开基督的恩典而独自成就的事工之根基建造的人，就无异将其品格的建筑盖在流沙之上，试探的猛烈风暴必将其沙土的根基冲毁，只在时间的海岸上留下他的一所破屋而已。
“所以主耶和华如此说：……我必以公平为准绳，以公义为线铊，冰雹必冲去谎言的避所，大水必漫过藏身之处。??报赛28:16,17)
然而今日恩典仍在恳劝罪人。“主耶和华说：我指着我的永生起誓：我断,不喜悦恶人死亡,惟喜悦恶人转离所行的道而活。以色列家啊，你们转回,转回吧,离开恶道,何必死亡呢?"(结33:11)那在今天向冥不悟之人说话的声音，也就是那位眺望他所爱的城邑而心中悲痛之主的声音：“耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人！我多次愿意聚集你的儿女，好象母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意！看哪！你们的家成为荒场留给你们。”(路13:34,35)
耶稣视耶路撒冷为拒绝并藐视他恩典之世界的表征。执迷不悟的心啊，他那时是为你而悲泣！但即使当耶稣在山上流泪的时候，耶路撒冷仍可能悔改而逃避它的厄运。上天的恩赐仍有少许时间等待着她接受。同样的，心灵啊。基督仍以慈爱的声音在向你说话：“看看我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，工我要进到他那里去，我与他他与我一同坐席。”“看哪，现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子。”(启3:20,林后6:2)
你这将希望寄托在自己身上的人，就是将房子盖在沙土之上，但要逃避那即将临到的毁灭，为时尚不太晚。当在风暴刮起之前，投奔那稳固的根基。“主耶和华如此说：看哪，我在锡安放一块石头作为根基，是试验过的石头，是稳固的根基，宝贵的房角石，信靠的人必不着急。”“地极的人都当仰望我，就必得救，因为我是上帝，再没有别神。”“你不要害怕，因为我与你同在，不要惊惶，因为我是你的上帝。我必坚固你。我必帮助你，我必用我公义的右手扶持你。”“你们必不蒙羞，也不抱愧，直到永世无尽。”(赛28:16;45:22;41:10;45:17)
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