作者：唐崇荣
我不知道你为什么来参加这个聚会？这个聚会里面不讲故事的，不是做见证的，不是讲作梦经验或是古哩古怪的事情，我们要讲神学的问题。如果对神学有兴趣，而结果又找到正统的神学，那就是信仰的根基被建立起来的一个很重要的秘诀了。如果教会对神学没有兴趣，或者对正统的神学没有兴趣，那么这个教会的信仰就没有根基了。所以我盼望这个神学要从「神学院的垄断」拯救出来，因为许多人以为神学只是「神学院里面的人」搞的事情。而「神学」这个字在希腊文就是用两个字配合起来的，第一个字就是Theos、第二个字就是Logos，所以Theology就是「神的道」，或者是「对神的真理的认识」，「有关于神的知识」这个叫做「神学」。
「对神的知识」不是单单传道、牧师们的享受；「对神的知识」是每一个基督徒的责任，也是每一个基督徒应当有的特权，所以上帝对我们说「你务要认识耶和华」，「你务要认识耶和华，并且要竭力追求认识祂，祂就必出现如同晨光一样」（参：何西阿书：6章3节）所以神要我们认识祂，而「对神的认识」，就是「神学」。
所以每一个基督徒都应当有神学，每一个基督徒都应当有对神的认识，所以这样「对神的认识」就成为我们信仰能够负责任的一个原因了。
有许多人只有信，但是对于「信」没有理性上的责任感。所以当人问他「你为什么信？」的时候，他说「我信，所以就信了。」但是彼得说不是如此，当人问你有关「盼望的因由」（彼得前书：3章15节）的时候，你可以讲出来，你可以交待出来，你可以清清楚楚把你「为什么信」交待给别人。这样「信仰」就和「理性」发生关系了，我们的知识就对我们所信的产生了一个明白的交待了。所以保罗说「我深知我所信的是谁」，「我知我所信的」（参：提摩太后书：1章12节）。这样，我所信的是基督，所以我知道我所信的是哪一位，我也知道我为什么信，我知道我怎样信，我知道我信他的结果是什么？这样，我们的知识和我们的信仰就结连在一起了。这个整合使我们能够有把握的站在神面前，站在人的面前，这个叫做「基督徒的责任」。
那么在一个教会传福音的初期，神借着神迹奇事随着所传的福音（参：希伯来书：2章4节），人借着所传的福音领受了拯救的好处。比较有思想的人就开始想「为什么我要信？」「为什么我不信呢？」所以理性就跟着信仰来做一些探讨的工作。所以对比较有理性的人，我们的「布道工作」应当和「护教工作」联合在一起来做。这样护教的责任乃是为了要使人更明白为什么信福音，而护教不是站在消极的地步，护教也不是单单站在保护我们的信仰的地步，因为当护教为了福音而做出来的时候，我们是站在一个挑战性的护教工作上面。你不是对人家说「我为什么这么信」，乃是对他们说「为什么这么好你还不信？」所以如果是「这么好你还不信」，这就变成一个挑战性的行动了。这样，护教的工作就变成正面的，在福音的工作上有份了。这样，神学再进一步把福音的内容讲得更清楚。所以我相信这几方面是不能分开，也不能把它拆开来的，我们应当把它配合起来。
现在假设这些都是已经信主的人，那你们为什么要明白神学呢？因为我们的理性对我们的信仰要追认「为什么我们是这么信的」。正像奥古斯丁所讲的话语，他说「信心看见了，理性就要明白信心到底看见什么？」当信心看见了别人所没有看见的时候，理性能明白信心到底看见了什么别人没有看见的。这样，我们的知识与我们的信心就结连在一起，这样的基督徒是一个有坚固根基的基督徒。
这一次你们题目是「普遍的启示与特殊的启示」。这两个配合起来就是一个大题目，就是「启示」。什么叫做「启示」呢？「启示」的意思是什么呢？在这三天的聚会里面我盼望可以把圣经里面很重要的一些原则把它提出来。为什么把「启示」这个大题目当做神学的讲座的第一个题目呢？只有一个很重要的原因，因为「启示」是知识的基础。神若不启示就没有任何人有任何的知识。感谢主，我们这个只有三天，所以要很浓缩的讲一些很重要的道理，很盼望你们很集中思想来听这些的话语。
我在雅加达(Jakarta)的神学讲座是第一次一千两百个人，第二次一千八百个人，第三次两千六百个人，第四次三千两百个人。后来去年增加到四千三百个人。今年的题目比较难，所以再少一点点，我们用的地方是全印尼最大的冷气的礼堂，每一天的费用要差不多五千块美金，这已经过了好几年了，马来西亚这是第一次，所以第一次人这么多算差不多了。「差不多」的意思就是「差」，不过差得「不太多」所以叫「差不多」。我要问一下，哪一个人是听中文的，请举手？
手放下来。听英文的，请举手？很少听英文的，所以我今天比你更重要了，我想你们有很多人可以听英文的。华人教会在神学的基础比听英文的教会、西方的教会落后太多了。但是等我注意再看英文的听众的时候，我不认为他们对神学了解多少。所以如果主许可，以后我们有一些这样的讲座你们都注意听的时候，你们会超过英文教会的听众在神学上的认识。我们低头祷告：
「主啊，感谢你用你的恩、你的爱吸引我们到你的面前。主啊，我们更感谢你要用主你自己真理的圣灵引导我们明白你启示的真理。主啊，我们感谢你，你创造了我们的头脑，你也启示了永恒的真理，乃是要借着你所启示的真理来管理你所创造的理性，所以求你引导我们，因为你应许说「只等圣灵来了，祂要使我们想起，你对我们所讲的话语」（参：约翰福音：14章26节）。所以愿主你真理的圣灵引导我们被造的理性，听我们的祷告，使台上、台下、讲的、翻译的、思想的、听的，每一个都被同一位圣灵引导进入你测不透丰盛的奥秘深处。这样祷告，奉主耶稣基督的圣名求的。阿们。」
我们来看一段的圣经，在诗篇十九篇里面。诗篇第十九篇，翻到了我们大家一同来念，第一节一直到第六节是一段，第七到第十四节是另外一段。那我们读完了以后，我要你们试试看回答我，这两段到底有没有关系？如果有关系是怎样的关系？如果没有关系为什么合在一章里面？好，你听我念好了。
「诸天述说上帝的荣耀，穹苍传扬祂的手段。这日到那日发出言语，这夜到那夜传出知识。无言无语，也无声音可听。它的量带通遍天下，他的言语传到地极。神在其间为太阳安设帐幕。太阳如同新郎出洞房，又如勇士欢然奔路。它从天这边外出来，绕到天那边，没有一物被隐藏不得它的热气。」
第七到十四节：
「耶和华的律法全备，能苏醒人心；耶和华的法度确定，能使愚人有智能。耶和华的训词正直，能快活人的心。耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目。耶和华的道理洁净，存到永远；耶和华的典章真实，全然公义。都比金子可羡慕，且比极多的精金可羡慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。况且你的仆人，因此受警戒，守着这些便有大赏。谁能知道自己的错失呢？愿你赦免我隐而未现的过错。求你拦阻仆人，不犯任意妄为的罪，不容这罪辖制我；我便完全，免犯大罪。耶和华我的盘石，我的救赎主啊，愿我口中的言语，心里的意念，在你面前蒙悦纳。」
在这里我们看到有两大段的圣经。第一大段论到天上神所创造，所安排的宇宙。第二大段完全不再讲上面的事了，只讲神的道。
第一大段所讲的是「宇宙」、「诸天」、「穹苍」、「太阳」，这些在宇宙之间的「见证」、「言语」、「它的量带通遍天下」。但是第二段呢？「上帝的律法」、「上帝的道」，「上帝的训词」、「上帝的言语」、「上帝的法度」、「上帝的命令」、「上帝的典章」，到底在讲什么？这两方面完全没有关系，但是我告诉你，全本圣经只有这一段把这两件事情摆在一起。到底这两段有没有关系呢？有没有关系？有吗？有什么关系？就是同样在一章所以有关系。有什么关系？
你们平常读圣经，读完了比赛哪一个快就完了。到底什么关系？
答：神和人。
「神和人」。还有呢？大声一点。
答：启示。
「启示」。全本圣经在这一章没有讲「启示」，你就把它启示出来了。还有什么没有？还有没有？
全本圣经只有这一章圣经把两个好象没有关系的东西摆在一起。前面一段讲什么？——前面一段讲上帝的创造。后面一段讲什么？——上帝的话语。那么前面一段是上帝的创造要讲什么呢？就是「上帝借着大自然要向人讲的话」。第二段呢？上帝借着圣经要向人讲的话。在前面一段是神的启示，后面一段也是神的启示。在天上受造界讲了一些话。在圣经里面，受启示的言语中间，神也讲了一些话。那么上帝借着外在的创造，上帝借着圣经的记载要向人讲话。那么，这样的神是说话的上帝，这位说话的上帝是要把自己的心意、自己的本性、自己的工作向人显明出来。那我们从什么地方认识这位上帝呢？我们从创造之物、被造的一切，我们能认识上帝吗？我们从上帝的书——圣经里面才能认识上帝吗？严格的说起来，这就是上帝的启示的两个范围：第一个范围就是「普遍的启示」。第二个范围就是「特别的启示」。
「普遍的启示」成为神的见证，「特殊的启示」也成为神的见证。这就是这一章的圣经的两个方面。所以你如果研究了神学，你看圣经的时候对那个关连性，你就不像普通的人看文学作品那样的肤浅了。每一段圣经有它的重点，有它固定的次序，还有它的关连。我再讲一次，重点、次序、关连。这些东西你看清楚了，你就知道到底上帝在这段圣经里面要告诉我们什么？
什么叫做「重点」呢？就是在一段的语言中间有中心的思想。什么叫做「次序」呢？就是不能颠倒的，神要人认识的那些安排。比如说，旧约先告诉我们神的圣洁、神的威严和神的公义。新约就告诉我们神的慈爱，神的怜悯和神的救赎，所以这个次序是很清楚的。我们先认识神的威严，我们才会尊重神的赦免。我们先明白神的圣洁，我们才知道我们需要赦罪。我们知道神的公义，我们才领受神的慈爱。这个次序是全本圣经有机性的安排。
第三样、这个关连，这一段的圣经在全本圣经中间有什么关系？与其它有关的经文到底做怎么样的对照？你把这些都明白了以后，你读经的时候，你的概念就不会偏差了。我盼望我们每一个人对圣经的了解，不是随我们自己主观的意念随便来解释。所以我们从全本圣经的总原则来看每一个部份不同要对我们讲的是什么。
好，我们现在言归正传了。什么叫做「启示」？「启示」这个字的意思就是「打开奥秘」。打开这个奥秘(Thedisclosureofsecret)把这个秘密，Mystery把它打开来。这个杯子里面到底是什么？你怎么猜也猜不来。
不论你的头脑有多少的逻辑，不论你头上有多少个帽子，不论你有多少学位的训练，你没有办法看到。为什么呢？因为这不是一个玻璃杯，这是一个瓷器，所以你的理性没有办法透过去。那么，当你要知道的时候，只有一个办法，把这个盖子打开来。你打开盖的时候，你说「我看见了」，这个盖打开来，奥秘就跑出来了。这个叫做disclosureofmystery，这个叫做「启示」。
所以「上帝把真理打开」的时候，这个叫做「启示」。上帝把奥秘解开来的时候，我们就明白什么叫做真理。所以刚才我还没有祷告以前讲一句话，「启示是知识的基础(Revelationisthefundationofknowledge.)，启示是知识的唯一可能性(Revelationistheonlypossibilityofknowledge.)。只有神启示，人才可能有知识。你说「哪里，我看到了我就有知识了。」「我到无神论的学校去读书，我也有知识。」那种答案是太过肤浅的答案。为什么呢？等一下你听多了你就明白了。
你说「我看了，我就知了。」「我听了，我就知了。」「我经验了，我就知了。」「我证明了，我就知了。」IknowbecauseIsee.IknowbecauseIthink.IknowbecauseIhear.IknowbecauseIexperience.IknowbecauseIhaveevidence.那么，这些都是我们通常认为「知识」的基础。
你怎么知道？「我亲眼看见的嘛！」你就把你的「见」当做你知识的基础。你怎么知道？「我自己耳朵听见的嘛！」「那一天我在那里听到的。」你把你的Hearing，「听」，当做你知识的基础。你说「我亲身经验的还不对吗？」你把你的「经验」当做你知识的基础。那么，很多人有他不同主观性对经验基础的认识。但是问题是，同样看见的不但是你，还有那一条狗，但是它不知道。狗也看见，看来看去，它不知道。猫也听见，听来听去它不知道。所以，为什么它们的看见、听见不成为它知识的基础？同样经验一件事情，有的人了解伟大的真理，有的人一点也不了解。
你说「我经验了，我明白了。」有的人做了孤儿，以后老的时候他就办孤儿院。但是有的人做了孤儿，他大了以后就很讨厌上帝为什么给他做孤儿？所以同样一个经验，有的人明白真理，有的不明白真理。所以经验不是知识的基础，思想也不是知识的基础，你的感官的路程也不是知识的基础。所以在这几句话里面我们就否定了理性主义(Rationalism)、经验主义(experimentalism)，还有其它的哲学思想。那么，基督教的观念，知识的基础是什么呢？知识的基础是上帝的启示，上帝启示的时候你才有知识。连「二加二等于四」也是上帝的启示。
你说「这个我就不明白了，为什么"二加二等于四"也是上帝的启示呢？」因为你是人，你有明白数学的可能。一只猫它不会对你说「喵喵，二加二等于四，喵！」没有办法，因为它被造的时候没有数学的可能。虽然能知，abletoknowisamircale能知是一个神迹。你以为你「能知」是很平常的，很自然的一件事情吗？在音乐历史里面有一个很伟大的音乐家，那个音乐家的音乐你听贝多芬听到讨厌以后，再听他的你还不会觉得讨厌。
这个人叫做布拉姆斯(JohannesBrahms,1833-1897)，布拉姆斯一生只有做四个交响乐。第一个交响乐他用了差不多二十年，他才写出来。他不是随便乱写的，他写给他的一个朋友，他怎么样讲呢？他说：Towriteasymphonyafterthatmonsterisnotapleasure.他说「贝多芬这个怪胎，这个大怪物，他作了这么大的交响乐，在贝多芬以后还敢写交响乐那不是好玩的事情！」所以他花了差不多二十年的时间，起稿、修改、修改、修改、起稿、修改，改到自己的面皮都变成KentuckyFriedChicken才发表《第一号交响乐曲》(TheFirstSymphony)。发表的那一天，他就把所有的稿子都撕破了，他不要给历史上有任何人知道他怎么起稿这么久的。他的第四个交响乐，好象把他一生的生气都爆发出来了。
而一个人很生气的时候，一定是很诚实的时候。所以平常你对别人很客气，很虚假，到你生气的时候，你说「老实讲好了」，意思是平常都不老实，表示平常都不老实。所以第四交响乐TheangryBrahmstriestoexpoeseverythinghonestlyofhislife.这第四交响乐太伟大了。有一天，他老得不得了了，人家带他去听音乐会，牵他去，他就坐在那里。这个快要死的布拉姆斯，他的记性已经模糊了，他听完了他自己的交响乐以后，他非常受感动，你他知道他问旁边的人什么话吗？他说，「这个交响乐不错，是谁写的？」他都忘记是他写的了，他曾经写过，而且里面的乐曲(orchrestration)是这么的严密，现在竟然变成到底是谁写的，他都不知道。
你能够知，能知就是一个神迹，只有神愿意创造能知的人，人才有可能「能知」。如果上帝没有把理性放在人里面，人连知识的可能都不存在。所以神造了人的理性，又预备要人明白启示。神造了理性在你里面，就是要人做一个能知真理的人。但是「能知」和「对真理的知」是两件事情。你能知，但是你是不是能知真理呢？「能知」是一个Potential，而「能知真理」是一个目的。你「能够知道真理」这表示你已经有了那个潜能了。但是你以后你真正知道，知了真理了，你达到了知的目的，那个目的就达到了。那么「真理」在哪里？真理不是知的本身。真理是真理，知是知。知什么？知「真理」。所以「知者」是主体，「被知者」是客体。「我知真理」，真理就是不是我，我就不是真理，对不对？你们到底有没有想？你们听我讲学，如果不肯用头脑，明天可以不必来。如果你听了感到很头痛那是很正常的。但是你听上帝的道而头痛，比起你挂虑东、挂虑西头痛更有福气。求主给我们常常思想上帝的道以致于头痛。
好，我们继续下去。我如果知真理，我就不是真理，真理就不是我。「我知真理」，就是「真理被我知」，真理被我知，真理就变成被动的了。我知真理我变成主动的了，所以知者是主体，被知者是客体。这样「主」就不是「客」，「客」就不是「主」。我知真理，而当我知真理的时候，从我「不知」变成「我知」，发生了什么事情呢？发生了什么事情呢？有时候你做完礼拜回去很高兴。你说「今天我知道了很多很享受我从前想知而没有机会知道的事情。」所以从「不知」变成「知」发生了什么？这也是神迹。今天我看你们听道的情形，看见有的人在笑了，你感觉到欣赏了，你在享受一些的东西。
那你的脑，从刚才还没有知道，现在知了一些，到底发生什么变化？那个变化是一个physicalchange或者是chemicalchange？是化学变化，或者是物理变化呢？你要科学家、物理学家给你查查不出来、要心理学家查也查不出来。如果心理学家查查得出来，从他查不出来到查得出来，他到底自己又发生什么变化？什么叫做「知」？什么叫做「不知」？当你的头脑还没有知以前是不是比较轻知了以后比较重？
你说今天这篇东西「份量很重」，但是你听完了以后头脑没有更重。所以那个「重」到底是什么「重」？我们再讲下去大概大家都会神精病了。
但是我一个责任感，就是我要把很枯燥的，很难懂得东西讲到大家很有兴趣，然后又从世界上讲不清楚的，和神的道讲得清楚的把它做一个结连，使人知道上帝的真理。到底是我知真理，真理才存在呢？或着因为真理本来存在但是因为我「不知」的时候就不存在在我里面？我不知真理，真理不在我里面就等于「真理不存在」吗？如果真理不在我里面就等于「真理不存在」的话，等到我知道真理的时候就等于「真理存在」的话，那么真理会不会从不存在变成存在呢？等到我对真理的知识从我脑里的记忆忘掉的时候，真理从「存在」又可以变成「不存在」吗？如果真理可以从「不存在」变成「存在」，又可以从「存在」变成「不存在」的话，那这样的「真理」到底是不是真理呢？这样的「真理」如果不是真理，那怎样的「真理」才是真理呢？我想很多问题我们越想越想是很有兴趣的，但是我们很难得到真正的答案。
真理不会从不存在变成存在，再从存在变成不存在。只有真理从我记忆范围之外进到我的记忆范围之内，然后再从我的记忆范围之内，跑到我的记忆范围之外。当你曾经记得而现在不记得的时候，好，现在不记得，这个叫做「忘记」，那什么叫做「忘记」？你说「我忘记了」。你怎么知道？如果你忘记了你怎么知道你忘记？忘就是忘了，怎么还记得「我忘记了」？当你说「忘记」的时候，你是不是在表示你「曾经记得而现在不记得」那个叫做「忘记」？然后你因为记得你明明「曾经记得」，如果你记得「你明明记得」就表示你真的忘记。因为你不但记过而且你还记得「你曾经记过」嘛！这个是「记得的记得」。「记得的记得」就不是「忘记」，那我记得我「曾经记得」怎么现在不记得？如果我「曾经记得」，现在不记得，那么现在那个不记得的东西就从我的记忆里面跑出去了。我记得我「曾经记得」，但是现在不在我的记得里面，表示在你的记忆里面有一个空间了。这样，变化的不是真理，变化的是你对真理的「知」和「记忆」的空间的问题。所以真理是不变的，不变的才是真理。对真理的「知识」和「记忆」是会变的。我从「不知」变成「知」，我从「记得」变成「不记得」，我从「没有记忆的空间」直到「记忆里面有了真理的空间」。这样，我在改变，不是真理在改变！我把这个相类的逻辑一直推下去的时候（我今天不谈那些，我就稍微提一点），你就发现，我们不是主体。虽然我们常讲我们有「主观性的真理」，「我自己有经历过这个」，但是在整个真理的范围来看，人对真理的认识只证明人是客体而不是主体。那么真理就变成增加我们的知识，增加我们的享受，增加我们生命丰盛的那个内容了。
你说「我知道了！」「我明白了！」我因为明白我很高兴。就因为我们知真理，我们的生命内容丰富起来了。就因为我们知真理，我们的知识享受了。这样，真理加添了我们的意义，而我们并且加添真理的意义。如果真理加添了我生命的意义，如果真理充实了我生命的内容，如果真理引导了我思想的方向。从基督教的眼光来看，真理不是客体，真理是主体。那么这个主体是谁呢？这个主体就是神自己。所以基督教说「上帝就是真理」。这样，上帝把真理启示出来的时候，知识才有可能。当上帝的真理发出光耀的时候，人的理性得着了知识。所以这发出光耀的真理就是正在启示自己的上帝。启示自己的上帝也就成为一切知识的可能。启示就变成知识的基础(Revelationisthefundationoftheknowledge.)。神启示了我们才能知道，神如果不启示，我们就不可能知道。所以启示是一切知识的基础。
你说「唐牧师，你的意思是不是说上帝启示圣经我们才能认识祂？」如果是这样的话，应该说「启示是属灵知识的基础，但是属世知识的基础就不需要经过启示了，我们读无神论的学校都可以得到知识了」，不是的，连这些自然的知识还是神启示的结果。
为什么呢？因为上帝创造万有，整个创造界对有理性的人来说就是上帝的启示(ThewholecreatureoftheuniverseisthegeneralrevelationofGodtroughtherationalbeing.)所以上帝借着诸天来讲解祂的荣耀，上帝借着穹苍来传扬祂的作为。所以整个宇宙万物正在见证上帝的工作。
当你看见太阳离开地球的距离的时候，你应该惊奇说这是一个刚刚好恰当的距离。「哦！上帝啊，你这么爱人所以给我们与太阳之间的距离刚刚好，再靠近一点我们都变成BarBeQ了，再远一我们都变成IceCube了。」这个创造界正在对我们讲一些知识，创造界正在传扬上帝的作为，当你看见这一切的奇妙的时候，你就有了自然知识，连自然知识也是启示的结果。
你说「我读书才有知识」，你要知道书是别人写的，那些人怎么写的呢？他们研究自然，把研究的结果写下来你才有的。他们研究地理，把研究的结果写下来你才有地理知识。他们研究天文，把研究的结果写下来你才有天文知识。那么你的知识从书来的，书的知识从哪里来的？你说「现在的大学很容易，书的知识从别的书来的。」所以许多人写论文就是从别些书搬来搬去，这叫做书面的移民局工作者。他们从书里面搬搬搬结果就拿到学位了。我不是说不要搬书，我是说那个真正的知识是从神的创造去了解出来的，而神的创造就是知识的开头，这些知识只有人能得到。因为神不但启示了，神也创造了能领受启示有潜在能的人。所以启示就变成了知识的基础。
神是谁？神是有位格的真理的本体，神就是有位格的真理的本体。而神的「自知」，就是「有位格之真理的自我认识和真理」的基础。神的自启，就是「有位格之真理的自我分享」(Godisthesubjectivityofthepersonaltruth,andwhoHeshareHimselfthatbecomesrevelation.)神是真理的本身，是有位格的真理的本身，而神的自知是绝对的真理的自我觉悟。那么，当祂把这个「对真理的自我的绝对知识」启示出来的时候，这就变成了我们能明白知识的可能了，感谢上帝！
我前年在台北讲这一方面的真理的时候，已经印了一本书，可惜刚才我在书摊上我没有看到。以后你们可以去查，更详细的看里面的思想。
那我们现在再思想下去了。当神把真理启示的时候，这就是神自我的分享。而神自我的分享，就在两个很大的范围里面启示出来。第一个启示叫做「普遍的启示」，第二个启示叫做「特殊的启示」。什么叫做「普遍的启示」呢？就是赐给每一个人的。什么叫做「普遍的启示」呢？就是在大自然显明出来的。什么叫做「普遍的启示」呢？每一个人在每一个时代，每一个时刻都可以看见的神的真理，这个叫做「普遍的启示」。这「普遍的启示」是不是只有个别的某一种时间，某一种地方和个别的人限制的那个启示呢？不是的！神的启示每时每刻，每一个人都可以很公开的，很自然的去看见的真理，这个叫做神的普遍的启示。
所以你看见宇宙万物，看见诸天的荣耀，看见星辰的运行，我们可以看见大地的物理，这些秩序的运行，四季节的调换，气流的运行，这些都把神的智能、神的作为表现出来，每一个人都可以看见，每一个时代都可以看见，所以这种启示是不受地区性，不受时代性，不受时间性和个人性的影响。
如果你问「神在这个时候还有启示吗？」我告诉你还有启示，什么启示呢？就是普遍启示是永不止息，直到上帝结束这个宇宙的时候，那么普遍的启示就结束了。所以普遍的启示的时间是不受时间的影响。普遍启示的时间就是从时间的开始和时间的结束为范围。所以在时间的起点到时间终点的任何一个时间都没有影响这个启示，因为连时间都是神造的，连空间都是神造的，所以在时间与空间的整个范畴里面神的启示是继续不断向人显明的，这是神的普遍启示。
神的普遍启示好象没有声音，却有声音；好象没有言语，却有言语，这是很奥妙的。所以在没有的中间谁听见声音呢？在没有言语的中间，谁听到言语呢？你说大概疯子或者怪人才会听到那些别人没有听见的声音。我告诉你，诗篇十九篇就把这个奥妙性表达出来了——「无言无语，也无声音可听」（诗篇：19篇3节）。接下去说什么呢？「祂的言语传遍天下，祂的量带通遍地极。」这个叫做没有声音的声音，没有言语的言语(SoundlessSound,lauguagelesslanguage.)什么叫做没有声音的声音呢？什么叫做没有言语的言语呢？这个就是在无形之中要表达一个道，这个「无形之道」是在那些有特别的感受里面的人才会看见的。
我第一次到来的时候，那时候是一九七二年，我就发现路边有一些卖图画的。多数是印尼来的，印尼很便宜很便宜的图画在这边卖。veryverycheapcommercialarts.我就看看了，我问他「多少钱？」大概是印尼的价钱的四倍到五倍那么多，那是没有什么价值的图画，但是这里很多人不懂美术，所以差不多都叫做origionalpainting.还有的人把很便宜的路边买的图画用很贵的镜框镶在那边，我心里想，「有没有搞错啊？」但是如果你到法国罗浮宫(Louvre)去，你到NationalGalleryofArt你到BritishMuseum到FineArtMuseum，伟大的作品，你去看，你去看毕加索、你看梵谷(VincentVanGogh,1853-1890)、你看毕沙罗(CamillePissarro,1830-1903)、你看莫内(ClaudeMonet,1840-1926)、你看雷诺阿(PieereAugusteRenoir,1841-1919)、米开朗基罗(Michelangelo,1475-1564)、拉斐尔(Raphael,1483-1520)的时候，你看见不一样！同样一张图画怎么路边在卖的和欧洲的怎么不一样呢？不一样在里呢？你说「这个有冷气嘛，贵一点嘛！」「啊，因为这个从前皇帝挂了，为了纪念他所以贵一点嘛！」不是。我问你「不同在呢？」Whatisthedifferncebetweenfineartandlowcommercialcheapart.不同在哪呢？在哪里？好的图画不一样的，不好的图画，你看了就说「看过了」，多看几次就讨厌了。好的图画你再看，你再看，结果它会对你说「一直看，一直看，再看，再看」，后来你想不得不再看。过了几年以后，他头脑有个记忆，还要再看，后来不知道到底是你看它或者是它看你。那好的图画完全没有声音的，但正在讲一些比有声音更大的声音，对不对？比有声音的还更大的声音，那个叫做「好的艺术」。好的艺术品继续不断的在传达真理，在传达智能，在传达一些很奥秘的言语，是言语没有办法表达出来的，那叫做「艺术」啊！我今天不谈艺术哲学了，谈艺术哲学要好几个钟头。这个从柏拉图(Plato427-347B.C.)对艺术所下的定义，artisimitationofthenature.艺术就是对自然的模仿。到了达文西(LeonardodaVinci,1452-1519)的时候，艺术变成不是only,notmerelyimitationofthenature.是expressionoftheactionofthespirit.是心灵的动作，表彰在画面上的叫做「艺术」。但是近代的思想是expressingoffeeling，感情的表达。所以艺术的定义太多了，我们今天不谈艺术哲学，但是你真正明白艺术的时候，你发现好的艺术继续不断在讲话，而且我们这个人一生的讲话最多讲一代，死了就完了，但是那些艺术品可以每一代对人类讲话。
梵谷死了，梵谷的图画还在讲话，替他已经死了的主人在讲话。米开朗基罗死了，米开朗基罗所画的图画还在讲话。这个「此时无声胜有声」，中国人早就明白这个道理。所以我们每一个人都不一定有口才，有的人写情书哇！下笔如流水，有的人要谈爱情一看见他就讲不出来了。很奇怪，越有意思的，越不好意思。越有意思，越表达不出意思来。所以到那个时候，你就需要无声胜有声的时刻。
啊，很多人点点头表示有经验了。所以当你爱上一个人的时候呢？你没有机会和他谈话，没有机会寄信给他。你就静静在那里，用你很莫明其妙的心灵的语言讲话了。这个眼睛闪来闪去不，很奇怪的。对面就感到也很奇怪的。这个眼光不同，不同在哪里？科学家证明不出来，唯物论太肤浅，共产主义都没有办法下定义。连共产主义的人谈恋爱都是用唯心论来否定唯物论。我告诉你，神创造万有，你单用唯物论来看，你是看不到什么，但是如果你从「启示」的观念来看，你就明白圣经刚才所讲的了。「诸天述说上帝的荣耀，穹苍传扬上帝的手段。没有言语，没有声音，但是他们的言语传遍天下，他们的量带通遍地极。从这日传到那日，从这夜传到那夜」，继续不断在讲话，这种是什么呢？——大自然正在启示上帝。这在表示什么呢？上帝借着大自然启示自己。所以，受造之万物，就是神的普遍启示，神借着被造的万物启示了部份有关于自己的真理，而这部份的真理是给每一个人都可以知道的。我再讲这三句话，万有被造的万物，正在表明上帝。上帝借着所造的万物，正在对人讲话，这叫做普遍的启示。换句话说，上帝还有一部份人不能知道的，是没有办法借着「普遍启示」告诉人的，只有借着「特殊启示」才能知道。那这样「普遍启示」是非常有限的了，感谢上帝！我们已经把神的启示提到一方面了。
现在我提到第二方面，上帝创造了能够领受启示的人。在人的里面神放了一种能领受启示的潜能。这个potential是神所造的，人有能明白启示的潜能。这个潜在的能力在我们里面，是人之所以为人很重要的原因。那么因为这个潜能是存在的，所以人是唯一向神启示做出反应的活物(TheonlybeingtoresponsetotherevelationofGodisman.)。「我是谁？」我是人。「我怎么知道我是人？」因为我有知识的可能。知识的可能，就是从启示出来的，而我对启示产生的知识以后我怎么反应呢？「我知了」，「我知了」，我知了后一定要有反应的。所以有一个人和你谈话谈到一半的时候，他说「我知道了」。什么意思呢？你不要以为他知道了就完了，他知道以后可能他就要搞东搞西了。他说「我知道了现在，原来如此，好，你小心看看我怎么做！现在我知道了。」所以「知识」常常是「行动」的另外一个基础了。启示成为知识的基础，知识变成行动的基础。那么人的知识就产生人对神启示的反应了。
人对神的普遍启示怎么反应呢？好，请你注意。我们有了知识以后，我们怎么样呢？是不是变成一个像计算机一样的笨笨的，有所知而无所用呢？计算机所做的工作就是什么？——装东西进去，以后就完了，你去睡觉，它也睡觉。你起来它还睡觉。你要用它的时候，它也不知道你要用它。它只有加，只有减这两件事情。它把Data放进去，那么你要怎么用它是着你给它功用的安排，已经computerize了。Youcomputerizedthecomputre.你已经计算机化了计算机功用。你不可能把一个错误的Data放进去，后来它自己想一想不对它就自己改，没有办法。但是小孩子是不一样的，小孩子是「真脑」，不是「计算机」，虽然小小的，他会自己想的。
我一个九岁的女儿，有一天和五岁半的女儿吵架的时候，她就抓着那个妹妹的衣服了，你知道那个五岁半的妹妹对她说什么？「你敢抓这里？」「你敢抓这里？」「我告诉你，耶稣在我里面！妳一抓妳就抓到祂，妳犯罪很大妳懂不懂？耶稣在这里你敢抓祂？」那个九岁的给她吓了一跳不敢抓了，连这样简单的话计算机都没有办法想出来。所以你以为科学很进步？我告诉你，计算机是很笨很笨的东西。只有神的创造才有这个反应，这个反应有一个主动性的潜能的发挥。而这个发挥不是机动性的，乃是有灵魂有生命的主动性的。所以神造人的时候就把两种可能放在人里面，其中有很多的可能，但是我要从这个「对外」、「对内」两种可能提出来。
第一种可能是什么呢？就是「怎样活得更好？」怎样叫做「更好」呢？「更好」就是比「好」更好。「更好」比「坏」更更好。「更好」比「最好」更不好」。而「最」好比「好」好得多。「好」比「不好」更好。「不好」比「好」更不好。那么，这个更更更更什么意思呢？这个叫做有等级性的认识。Knowledgeofdegree.这个等级性怎么去下评断呢？就是有价值的高贵和卑贱的分别。GoodValue,BadValue,HighValue,LowValue.Whatishighandlow?什么叫做「高」？什么叫做「低」？人家说「你的裤子太高了」，越高的裤子是越短的裤子，但是越高的楼是越长的楼。但是越高的裤子是越短的。那么什么叫做「高」什么叫做「低」呢？你说「连这个也是相对的。」这个叫做「价值观念」(conceptofvalue)，Conceptofvalue再加上主观的反应之后就叫做abilityofevaluation就是评判的能力，对不对？有估价的功能，你有批判的功能，这些judge,evaluate,esteem这些东西都是你里面有一个conceptofvalue在你里面。所以你有天文知识，你有自然知识，有物理知识，化学知识，你现在像计算机一样了，很多的Data进来了，进来，进来，进来。你从上帝的创造，从自然界中间你发掘出很多自然科学。神的启示成为你知识的基础，你的知识归纳了以后你的生命享受了，「我明白了，我知道了，现在我懂得物理了！」「啊，懂得物理就可以赚很多钱了。」你享受了，然后呢？你就评价了，评价把整个价值的系统建立起来以后，你说我爱过清洁的生活，爱过整齐的生活，所以衣服都要熨得平平的。后来年轻人看老人家都是平平的，他心里想「这个不对！你们老人家都是衣服平平面皮不平，所以我偏偏和你做对，我衣服不平，面皮比你平。」好，所以老人有老人的文化结构和他的价值观念的表达。
年轻人穿蓝色牛仔裤，新新的给它弄得脏脏的，弄得黑黑白白乱七八糟的，他有他年轻人的美丽，然后把所有的价值观念整合了在你的生活里面的时候，你过一个有价值观念，有风俗习惯，有主观的批判，有生活的方式，有诗歌的表达，有戏剧的享受，有文学的享受。
而这些东西总括起来，这个叫做什么？叫做「文化」，对不对呢？所以「文化」是什么？「文化」是对上帝启示的一个反应。
第二样、从里面的生活来说。我不但要怎么样穿著，怎么样讲话，怎么样礼节，我做人的责任怎么？我行动什么叫做对？什么叫做不对？什么叫善？什么叫做不善？我这样做应该或者不应该？我为什么有这样的动机呢？为什么我做错良心会责备呢？所以从另外一个角度对内来看，我产生我的道德的责任感，我定下我行为的准则，我要从众人以为好的事情中间定一些规条，使我的行动没有违反这个社会的规律，或者减轻社会舆论给我的压力。所以这个公众意见(publicopinion)使我的内心更加平安。那我如果死了到哪里去？我就开始想了。那么这些不单是大自然，也是对内心里面的声音产生反应的时候，结果产生了什么呢？——产生了宗教出来。所以「文化」与「宗教」都是上帝普遍启示的反应。
神为什么看见人有这两种反应呢？因为神自己把文化性和宗教性造在人的里面，然后神把普遍的启示向人启示出来，使人在普遍启示中看见了外面的声音，又看见了内面的声音；我们看见了外面的见证，我们又看见里面的见证。「外面的见证」和「里面的见证」总合起来就变成我们的文化性和宗教性生活的总合。
没有一个人可以活在界没有文化的，也没有一个人可以活在这个世界上可以没有宗教的。那些无神论的人已经把他们的「无神论」当做是他们的宗教了，所以他们说他们不需要宗教。因为在这个宗教性里面「绝对」的观念是强的，所以当一个人把无神论当做是一个绝对的真理来信仰的时候，他已经犯上了宗教性所有的本质了。
这样，我们看见人活在世界上就对这个普遍启示产生的知识带来一个反应了，人对神反应。那么我们要把这两件事把它配合起来，请你听下面两句话：文化是人对普遍启示的外在反应。第二样，宗教是人对上帝的普遍启示的内在反应。而对上帝普遍启示的「外在反应」产生了文化生活，对神普遍启示的「内在反应」就产生了宗教性的生活。这样，人就与动物不一样了，因为人是唯一对上帝的启示产生反应的活物。我再讲一次，人是唯一对上帝的启示产生反应的活物。
神的启示不从其它的受造之物在地球上受到反应，但是只有从人类受到反应。这样说来宗教，连宗教、连文化本身也与上帝的启示发生关系了。但是，请你不要忘记，这整个只有在一个范围里面，这个范围是什么范围呢？就是普遍启示的范围，不是特殊启示的范围。现在我们看一段的圣经要做今天讲座的结束。罗马书第一章，我们看第十八节开始。罗马书第一章我们从第十八节开始来看，翻到了我们大家一同开声来读：「原来上帝的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。上帝的事情，人所能知道的，原显明在人心里；因为上帝已经给他们显明。自从造天地以来，上帝的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。」
你看见了没有？在这里给我们看见了什么呢？第十八节，「显明」。第十九节，「显明」。十九节结束，「显明」。第二十节，「明明可知」。第二十节，「可以晓得」。你看见了什么意思呢？这是上帝的普遍启示，借着所造之物，我们无可推诿。虽然我们没有亲眼看见，虽然我们不能看见上帝，但是借着所造之物，我们看见了，我们知道了，上帝已经显明了，不但在外界显明，也在内界显明。为什么呢？在他们心里面已经显明了。人所能知道的，上帝的事情，人所能知道的已经显明，是不是给基督徒？是不是单单给使徒先知们？不是！连一切不虔不义的人都知道。所以你看见什么呢？在这里给我们看见，普遍启示是给每一个人，连不虔的人，不义的人，阻挡真理的人，抵挡上帝的人都启示给他了，每一个人都看见了上帝的启示。上帝的启示给每一个人的，这个叫做「普遍启示」。
普遍启示的两个范围，第一个范围叫做externalevidence外在的证据。什么叫做「外在的证据」呢？就是受造之物。
第二个见证，就是内在的证据，什么证据呢？就是在人心里面已经显明了。所以Externallyspeakingthereiswitnessofthecreation.Internallyspeakingthereiswitnessoftheintuition.这两样事证明神是神。但是这个不是人想象出来的证明，这是神自己所显出来的见证。所以这一段圣经不用argument这个字，这一段圣经也不用prove这个字，这一段圣经用的是什么？manifestation，revelation，神显明，神的显明，神主动显出来。
最后一句话，普遍启示的最终目的是什么呢？就是要审判那些阻挡真理的人。所以今天文化和宗教对神的错误的反应都要受神以后的审判。Wrongculture,wrongcivilation,wrongmanifestationinreligionallsubjecttothejudgementofGod.求主帮助我们，今天我如果明白神的启示，我的反应如何？如果你读的书比别人更多，你对受造界的知识比别人更丰富，你的责任是什么？如果你的道德感受比别人更强，你的行为应当如何？
多数的人在比别人更多知识的时候，不是先想到责任问题，而是先夺取上帝的荣耀，骄傲起来，那是很危险的事情。求主帮助我们，给我们不要像那些不明白真理的人，只有在片断的受造界知识中间来羞辱上帝。求主帮助我们，在神的创造的万有中间看见了神的荣耀，我们就过一个荣耀上帝的生活。在我们的文化里面，在我们的宗教行动里面，让神的荣耀居首位。
我们低头祷告：
当我们低头闭眼睛的时候，我要奉主的名问你几个问题。有哪一个人，你说「感谢上帝，今天把我许多心里面的结打开来了，使我灵性里面许多知识上的困难都得到解决！我要感谢上帝，我的信仰得着坚固，我的心灵得着光照，我的怀疑得着解答，有哪一个人你感到神的光照耀你，你感谢上帝？有这样的人，请把手举起来，有哪一个人？
感谢主！还有哪一个人？还有许多的人。你说我有一些困难得到解答我感谢上帝，请把手举起来，还有哪一个人？感谢上帝！手举了放下去。
我问第二个问题。有哪一个人说「今天听了以后，我感到更多的事情不能明白，我愿意更多明白这么深奥的事情。有许多许多的困难，请你为我祷告，为我解答。」感到还有许多困难的人，就你把手举起来，感谢主！你公然的承认你的困难，诚实的在上帝面前追求真理，主要继续光照你。手放下来。现在我们要低头祷告。
我们大家安静在真理的上帝的面前，严肃的把我们的反应交托给祂，求主拯救我们脱离那错误的反应，求主给我们存着敬畏上帝的心，对真理的源头产生顺服的反应。
（唱诗：荣耀归主名）
我们大家站起来，我们为神的启示感谢上帝！我们为神的真理愿意分享给我们，我们感谢主。我们求主给我们把这个潜能好好应用，使我们不但明白真理，我们爱真理，我们行真理，我们在真理的知识上要荣耀上帝。我们大家开声祷告，每一位开声祷告。
「主啊，我们感谢，我们赞美你，因为你的恩你的爱你今天向我们传讲这些信息，愿主你恩待赐福我们，叫我们领受这些真理之后，我们对你的真理更加的认识，更多的了解，我们更有正确的合你心意的反应，愿主怜悯，愿主听我们的祷告，与我们同在，我们感谢，我们把一切荣耀都归给你，求主你施恩，求主你赐福。主啊，在我们这一代年轻人中间，求主你兴起人来，给我们更清楚的思想，思想主你自己的真道，思想你圣经的原则，好叫我们把生命交托在你的手中，求主你怜悯，求主你与我们同在，听我们祷告，我们感谢，我们赞美你！我们把今天遇到困难要得到解决，要把荣耀归给你的人，求主继续向我们施恩，继续在我们心中间光照，引导我们的思想，给我们更爱你，更明白主你的道，我在这里为着还有许多疑难的祷告，求主你施恩赐福，使我们在你面前蒙恩，我们把一切荣耀归给你，求主你怜悯，求主你赐福，求主给我们做一个明白真理，爱真理，遵行真理在真理中间生活，荣耀主名的人。主，我们感谢你，我们在你面前这样祈求，奉主耶稣基督的圣名求的。阿们。」
我们请李建安院长带领我们祷告。
「亲爱的主我们感谢你，因为今天晚上让我们再一次看到你的荣耀，在我们当中被彰显出来。主我们感谢你，因为我们是何等卑微不配的人，你愿意跟我们世人分享你自己本身。你愿意把你的真理就这样启示给我们世人，使我们借着真理就能够认识神本身，我们感谢你。主，我们求你施恩怜悯我们今天晚上来到你面前的每一个人，有一些人或许还未曾真正对你的真道、你的启示有正确的反应的，求主你这个时刻借着圣灵就在他们心里面动起善工，他们就能够借着圣灵的同工，能够认识主你，归向主你，能够回到真理里面来。我们求主你施恩带领，我们当中有年轻人，他们得到你自己话语的坚强和造就，求主使他们能够思想主在他们身上的恩典，愿意就把一生一世投入在真理里面来为真道来争战，求主呼召在这个时代里面许许多多有知识，有为，有智能，有聪明，愿意事奉神的年轻人，求主带领，求主施恩，我们再一次向主献上感谢，从开始到末了我们都看见神的恩典在我们当中，求主继续恩待我们明天、后天的聚会，我们看到你的荣耀更大的在这个地方被彰显出来，这样祷告，奉主耶稣基督的名。阿们。」
请坐。我相信你们有一大堆的问题要问，你还没有听以前问题少一点，越听问题越多。但我不要先解答你们的问题。你们的问题可能会在明天我的讲学里面跑出来。明天你听了问题更多了，明天我还不要答你的问题，因为可能后天你再找到一些答案。后天晚上讲完了以后，我就要答你们的问题了。但是如果你们好好想了，想清楚了以后，不必问的就不必问。能够自己好好想出来的，就想出来。那么，如果真正感到有困难，或者发现我的讲道有一些很难明白的，明天、后天又没有得到答案的，那么你就写下来。后天晚上，我们要很严肃的给你们做一些问题的解答。可能你们不但习惯这样的听法或这样的讲法，我相信很少传道人是用这样的方法讲道，因为要这样讲自己要先头痛，听的人又要头痛，以后大家头痛就更头痛了。但是我想如果没有给一些有潜在思想功能的青年人做一些启发的话，时代一直过去，一直过去，我们今天基督教就一直停顿在不明白我们为什么这么信，怎么交待我们的信仰，那是很可惜的事情。愿主赐福我们。
没有一个宗教像基督教这样一直唱一直唱，唱不完。也没有一种人像基督徒一直唱，一直唱，唱不完。你还没有生出来你妈妈就就唱了，等到你死了别人再替你唱，唱到坟墓还在唱。到底基督教的诗歌有多少？没有人知道。《金氏世界记录》(GuinessWorldRecord)他说基督徒的诗歌至少有五十万首。我想一定超过的，因为许多我所做的还没有放进去。
所以基督教的诗歌大概多得不得了。几百万首。但是在古代一个叫大贵勾利(GregoriusMagnus,590-604)的时代，他因为许多许多的诗歌的内容不符合圣经，所以他就下一个命令，把所有的诗歌堆积起来好好挑选，从头做一个过滤，给教会们有一个正统的诗歌的概念。那就产生了GregorianChants。现在我想教会应当注意这个问题，因为有许多许多的诗歌对词句的内容还有教义的严谨性还没有做一个正式的过滤。所以许多许多人唱的时候就没有发现到里面到底有多大的差错，或者偏失的地方。
好了，我们的电影不久就要出现了。我们这几天讲的是关于普遍启示以及特殊启示，那刚才李牧师说「有的人提醒能不能请你讲慢一点。」这是我一生最大的毛病！我是longplayspeaker，又是fastspeedspeaker.所以我需要你们一面为我祷告，一面听。因为有时候我心里很急，所以很难控制自己的速度。你们对我有要求，我也对你们有要求。你们盼望我讲慢一点，我盼望你们听快一点。这个叫做「公义」，对不对呢？如果只有听众对讲员有所要求，讲员对于听众没有要求那是不公平的。
我们低头祷告：
「主啊，求你赐福我们以下的时间，使每一句话，每一段都成为我们属灵的知识和信仰的基础。你听我们的祷告，奉耶稣基督名求的。阿们。」
有谁带圣经来的？请你把圣经拿起来（借来的不算了）。把自己的圣经带来。我们现在看一些圣经，我们看使徒行传，大家一同打开使徒行传，我们看第十四章到十五节到十七节。使徒行传第十四章十五节到十七节。翻到了一同来读：
「诸君！为什么作这事呢？我们也是人，性情和你们一样；我们传福音给你们，是叫你们离弃这些虚妄，归向那创造天、地、海，和其中万物的永生上帝。他在从前的世代，任凭万国各行其道；然而为自己未尝不显出证据来，就如常施恩惠，从天降雨，赏赐丰年，叫你们饮食饱足满心喜乐。二人说了这些话，仅仅的栏住众人不献祭与他们。」第十七节：「然而为自己未尝不显出证据来，就如常施恩惠，从天降雨，赏赐丰年，叫你们饮食饱足满心喜乐。」
我们再看第十七章，使徒行传第十七章，第二十五到二十八节：
「上帝不用人手服事，好象缺少什么，自己倒将生命、气息、万物，赐给万人。祂从一本造出万族的人，住在全地上，并且预先定准他们的年限，和所住的疆界；要叫他们寻求上帝，或者可以揣摩而得，其实他离我们各人不远；我们生活，动作，存留，都在乎他；就如你们作诗的，有人说："我们也是他所生的。"」
第三十到三十一节大家一同来读：「世人蒙昧无知的时候，上帝并不监察，如今却吩咐各处的人都要悔改。因为他已经定了日子，要借着他所设立的人，按公义审判天下；并且叫他从死里复活，给万人作可信的凭据。」
我们再读昨天所念的，罗马书第一章，我们大家再来读，第十八节到二十：「原来上帝的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。上帝的事情，人所能知道的，原显明在人心里；因为上帝已经给他们显明。自从造天地以来，上帝的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。」
我们昨天读到这一段圣经的时候，我们提到上帝的普遍启示的最后一个目的就是成为审判人的凭据。所以人已经领受了上帝的启示，也就是有了某一部份真理的认识。因为神的真理，神的启示是知识的基础。如果神不愿意把真理启示给人，如果神又不愿意造一个能够有可能明白真理的人，那就没有任何的一个位格能够有任何的真理的任何知识。我们做一个很简单的想象，如果上帝创造万物创造到第五天就结束了，没有创造第六天里面的亚当、夏娃。这样，万物都被造了以后，人没有出现，那么这些万物都是不能知真理的，这些万物都有它的存在，但是有一些甚至有对自己存在的觉悟的存在。这个在德文，在德国的哲学里面把「存在」和「存在物」是分开来的。「存在」不是单单一种客观的物质在那里占有空间和时间而已，因为存在的本身有对存在的自我意识的存在，所以存在的「意识」是比「存在」更高一层的觉悟。譬如说，这里这个小小的讲台是存在的，这个麦克风是存在的，而这个讲台的存在有它存在的功用。这个麦克风的存在有它存在的功用。那我也在这里存在，我的存在有我存在的功用。但是这个「物质」的存在和「被造之物」的存在以及「造万物的神」的存在的存在是不一样的。连被造之人的存在与被造之物的存在也是不同层次的存在。
这个桌子存在是「不知道它自己存在」的存在。我的存在是「知道我存在，也知道我与其它存在之间的关系的存在」的存在。不但是我知道我存在，不但是我知道我存在之外其它事物的存在，我也知道我的存在与其它事物存在之间那个关系的存在。所以事物的存在，是最被动性的存在，而有对存在有意识的存在，是比较深入的一个存在。而对存在与存在之间的关系的意识的存在，乃是一种「关系的存在」而不是一种个别的客观的物质的存在。这个我们一直讲下去会很头昏的！
更简单的归纳起来，「桌子存在不存在？」这个桌子存在，但是桌子知道不知道它存在？知道吗？这个桌子不知道它存在。我存在吗？我存在。我知道我存在吗？我知道我存在，所以「对存在的意识」是使我们超过了客观物质存在的一个存在。所以「存在意识」是有生命有知性的一个更高的存在。而上帝创造人的时候，人不但在万物的存在中间是一个与万物共同存在的一个存在。神造人的时候把那个唯一对存在有「自我存在意识」的存在放在里面。所以人不但存在，人有「
自我存在的意识」的存在。这个「自我存在意识」的存在是使我们超过其它存在的一个意识。所以这个意识的存在也使我们对存在的意义产生了无穷无止息的一个追求。
昨天我讲了，「神的启示是一切认知识的基础。」有许多人可能了解这一句话语，我提到二加二等于四也是神的启示。那二加二等于四是个真理，但这是个「数学性」的真理，而不是有位格性的真理，Mathematictruthisapartofthetruth.但是这个真理是没有任何的活物了解只有人了解。没有任何的知识和任何的真理是在神以外的。所以「所有的真理都是神的真理」，而神是真理的源头。所以当神把真理向人显明的时候，祂就借着被造界彰显了祂的创造性的工作和能力。所以在被造界里面我们看见了神是创造者的真理。所以神是创造万有的源头，祂把一切被造的真理隐藏在被造界里面。所以借着被造界彰显神荣耀的时候，也就是上帝在普遍的范围中间把祂的一些被造的真理向人显明的时候。所以在受造界中间我们所寻找到的任何的知识是神的普遍启示。
在普遍的系统神学的书里面你几乎没有看到这样的解释，而在一些比较广泛的讨论generalrevelation的书里面可能你会看到一些这样的事情。这关于commongrace的，荷兰的该柏尔(AbrahamKuyper1837-1920)写了三大册的书。关于启示是知识的源头，范泰尔(CorneliusVanTil,1895-1987)写了一些的书。我想我们东方有许多甚至受西方的教育的人结果对头脑的组织和真理架构的建立没有太大的注意，而西方的许多许多现代的神学家他们对整个形上的知识架构也没有很严谨的分析，所以我可以说我们许多的信仰交待到最深一层的时候都交待得不够清楚。（现在什么都有了，就是笔没有，这个没有笔怎么写啊？这个叫做有生命，没有内容，或者有聚会没有信仰一样的。黑版没有粉笔，就像有生命没有信仰一样的。这个可以擦掉了，那很好，我不必用那个纸了。）好，我们现在要看一些很重要的事情。
知识的源头就是从神而来的，因为神就是真理。那么神使我们可以有所知识，因为知识就是对真理的觉悟和对真理的了解。那么神创造了万物，神又创造了人，所以万物是为人而造的，人却是为神而造的。现在我们看见很重要的循环线，神造万物，万物是为人，神造人，人是为神。这样神就比人更高，人又比物更高。你把这个循环线搞清楚了以后，你这一生做人就比较不会胡涂了。
我再讲清楚，神造万物是在造人以前，这表示人的价值是超过万有的，因为神造万物是为了人而造的，而神造人是为了神自己而造。这样，造的本体是上帝，造的位格是借着基督的道，造的能力就是第三位格的圣灵。所以万有因为上帝的灵而被造，万有是借着道而被造的。这样，道成为万有被造的动因。这三位一体的上帝是创造主，上帝创造万物是为了人，上帝创造人是为了神，所以神就高过人，人就高过物，圣经这个层次的安排是非常非常严谨而清楚的。那么当人知道物的时候，乃是因为神把祂的荣耀彰显在物的里面，这个物在人的下面，这是从ontologicalposition来看的。从本体论(ontology)的编排的次序来看，物在人的面，但是从物质的方位来看，有一些物是在人的上面，无论它在我们的上面在我们的下面，在本体的方位当中都在人的下面。
所以当我们看天上的星的时候，你看见许多的星是大得不得了的，比太阳还要大五千倍的星叫做Vega（织女星），比Vega更大几万倍的星也存在着，而太阳比地球大一百三十万倍。这伟大的宇宙，虽然多么大，都是比人更低的，不是从物质的方位来来看，乃是从ontologicalposition来看。
在神的本体里面，从整个创造的范围里面，人是高过万物，所以万物为人造，人就比万物更高；人为神而造，所以神就比人更高。这样，我们在自己找到了神与万有中间的位分以后，我们才懂得怎样做人。那么孔子在这方面就提出四个字来了，这四个字是整个人类方向里面最基础的四个字。什么字呢？就是「格物致知」，这是很大的一件事情。当你对物质有所规格有所研究的时候，你就有所知识了。所以对自然界的了解、分析就产生了自然知识，对自然的学习就产生了自然科学，而这个格物致知就是科学的范围。
格物致知、修身养性、齐家、治国、平天下。这样，整个人性的活动和目标最基本的层次就是对物质的了解——「格物致知」。这样的一个范围也就是一个科学的范围。
所谓「科学」是什么呢？就是对各种自然学问的了解。这个在拉丁文里面叫做scio，这个scio的意思就是IKnow，你知道什么？你研究天文就知道天文学。你研究地质，你就明白地质学。你研究物理你就知道物理学。你研究化学元素和关系、变化，你就明白化学。所以「我知」这个是科学的范围。那么连科学也是神启示的，为什么呢？因为神创造万有，又创造了有理性的人，叫人用神所造的理性去格物致知这样人就明白了自然界的知识。所以很严谨的基督教的哲学告诉我们，连科学的知识也是神的启示(ThestrictChristianphiliosophyofepistemologyteachesuseventhesicentificknowledgeisbaseontherevelationofGod.)因为「诸天述说上帝的荣耀」，也就是上帝在大自然启示了自己，你才能有知识。上帝把祂整个宇宙的被造之物当做祂显示自己创造功能的场所。所以在上帝所创造的大世界中间我们看见了上帝要我们认识祂的某一部份本性。你看见基督教多大了吗？今天我们的基督教就是跑到礼拜堂来逃避社会的困难，然后唱唱诗安慰自己的那种基督教。
有一次我在IwoaUniverstiy讲道。我那一天的题目是HowbigistheChristianity?你的基督教到底有多大？这个dependonhowbigisyourChirst?HowbigdoyouknowaboutyourChrist?基督是充满了万有者，基督是神借着祂创造万物的那个道。所以在万有中间有神的道的凭据。刚才我们看到的圣经告诉我们，「祂未尝不显出证据来。就如降下雨，给我们空气、生命、气息、丰收、使我们丰衣足食，使我们满心喜乐。」这就是大自然所显现的上帝的恩典。这个恩典不因为你信了耶稣才给你的，这个甚至连反对上帝的人也在享受上帝给他的恩典，那这种恩典叫做commongrace，commongraceisverydifferntformthesavinggrace.普遍恩惠和救赎的恩典是不同的；救赎的恩典只有在启示的特殊范围里面才看到，但是commongrace乃是在普遍启示里面看到的。所以无论在我之下的方位的物，或者在我之上的大的体积的在我之上的方位的物都本体界里面是在我之下。神创造人，使人高过万物，在万物中间只有人有知性的可能，所以人是有价值的。
好，现在我们要思想有关于「知」的问题了。神是「知识」的源头，因为神就是真理。那么神的知识应当分成两个范围：第一个范围是神的自知。第二是神对人类以及受造物的知。用中国古代的军事策略名词叫做「知己知彼」。你知道你自己，叫做orthoknowledge，和heteroknowledge你知道你自己，你知道别人，只有神的「自知」与神的「他知」绝对的绝对。我再讲一次，只有神的「自知」与神的「他知」是绝对的绝对。我们的自知是不绝对的，你听道听到一半忽然间生了什么病，哪一种细菌在你里面在几个月里面会杀害你你都不知道。
有一次我找眼镜找得半死，结果发现已经在我脸上了。为什么呢？因为我的自知不是绝对的，但是神的自知是绝对的。那么我们现在的知识到底是不是绝对的呢？我们现在对神的知识是不是绝对呢？你们听一些圣诗的时候听过这样的话，「当我们到主那里去的时候，我就完全知清了。」听过那句话吗？唱过那句话吗？真的吗？以后我们到天堂去的时候我们的知识是不是绝对的？是不是？你们都不会回答了。以后我们到天堂去，我们的知识是不是绝对的？连到我们到天堂去，对神的知识还不是绝对完全的。为什么呢？只有神对神自己的自知是绝绝对对、完完全全的。我们还没有办法突破，或者进入神是那创造者的范围。我们是受造之物，我们的知识在受救赎的范围里面可以进到更加完全的步，但是这个乃是比现在在受造界的揣摩更完全的相较的比较之下讲的。但是这个所谓的「比较完全」，没有办法与上帝的完全来相比，因为只有上帝的完全是全的全，绝对的绝对。
我相信德国的哲学家费特(JohannGttliebFichte,1762-1814)和霞林(Schelling,1775-1854)这两个人曾经用过这两个双重的名词——「绝对的绝对」。但是他讲的和我讲的是不一样的，我们讲的是神的本性来看，他所讲的是从他的思想像来讲。
好，神的「自知」，神的「他知」，是绝对绝对完完全全的自知与他知。神所造的万物中间没有自知的可能，也没有他知的可能。在被造之物的生物界里面，有一些很本能性的，很基本的那个存在的知识。
但是这些动物的「知」和我们人类理性的「知」是完全不同层次本质差异的「知」。动物的「知」不过是与本能有关生命的存在延续下去所需要的一些很基本的知识。但是人的「知」可以研究真理的那个知。所以我可以说动物的「知」是不过是在「感性」的知识范围里。但人的「知」是借着「理性」要回到真理理性的「知」的范围里。
所以我们有理性的知识，动物只有感性的知识，而感性的知识和统一性的真理是没有关系的，理性的知识和统一性的真理是有关系。所以圣经告诉我们，人是为神而造的，所以ManarecreatedinordertothinkafterGod-sthinking人被造是为了思想神的思想，人要照着神的思想去想。这样，人与神的真理就发生了不可否认的关系。那么「神的启示」和「人的理性」之间的关系是什么呢？请你注意听下面这两句话，「神创造了理性，神又启示了真理」，我再讲一次，「神创造了理性，神又启示了真理」，乃是要叫祂所启示的真理来引导祂所创造的理性。被造的理性如果不在神所启示的真理之下被引导的话，我们就像许多的哲学家变成「理性的浪子」，就像马丁路德所讲的变成「理性的妓娼」。所以当一个理性被圣灵所启示的真理所引导的时候，这个理性是回向真理的一个理性；对真理的归回就变成就纯正的信仰方向。所以这理性归向真理」是神启示真理就有理性的人的一个目的。你把这些重要的原则抓住了，那你一生就在正确的方向上行走。我再讲这个关系。神创造了理性，神又启示了真理，这两件之间的关系是什么呢？乃是要照神所启示的真理来引导神所创造的理性。
好，我们继续讲下去。这样，在神自知的绝对性，和物的不知的相对界里面，人是唯一在相对界里面有「绝对」这个观念的活物。人在相对界的物质世界里面有神的形像，所以人能思想真理的问题，人能明白真理，这个「明白」是透过神的启示而明白的。那么这样，在被造界之中，只有人能明白真理。因为只有人能明白真理，所以人是比万物更高的。
现在我要请大家注意在斯多亚派(Stoicism)的思想里面，斯多亚的哲学是从一个人开始的，叫做杰诺(ZenoofElea,426-491)，他开始了以后，后来影响很大，前后有差不多八百年的历史，主前四百年一直到主后四百年，统治了西方最高的理性头脑的文化就是斯多亚派哲学(Stoicism)。当耶稣基督在世界上的时候，基督赐下了一些超过任何哲学体系更高深的言论，许多人却没有注意到，在基督降生的四百年里面，传福音的工作最难克服的一群人就是受过斯多亚哲学熏陶过的人。所以斯多亚派的哲学以为自己是最高的知识分子，他们有的对基督教的思想认为是轻视或者认为是不够份量。但是伟大的思想需要经过一段很长的历史才会被众人所认同。所以到了主后第四世纪以后我们看见伟大的神学家奥古斯丁(St.Augustine,354-430)就胜过了斯多亚派的哲学。那么斯多亚派的哲学无形之中揣摩到了一些重要的原则，这个原则是什么呢？就是他们把整个存在界分成三个范
围。第一个范围就是完全无感性、完全无理性的物质界，这是最低最低的一个范围。第二、他把那个有生命，有感性的放在第二范围，就是中层的一个存在界，所以动物们有存在又有存在所需要的感性功能。第三、最高的存在界是人，这句话怎么讲呢？（我现在把这个擦掉了，盼望你头脑中间不要擦掉）在这个人比感性世界和无感性的物界更高的范围里面，只有一个原因，因为人有理性的功能。把人与万物分开，为了有理性做分界线，这个是从亚里斯多德(Aristotle,384-322B.C.)的思想开始的。这个把人与万物分开来的分界就是「理性」。
在斯多亚派的哲学和以彼古罗派的宇宙观是不一样的。斯多亚派不是唯物论的，斯多亚派相信有共同的宇宙理性。这个是比苏格拉底、柏拉图、亚里斯多德更深一层的体认。苏格拉底、柏拉图、亚里斯多德有一个共同的思想，就是他们相信有普世共同观念(universalIdea)。这个柏拉图用的字叫做「Iedo?」这个字，就是有宇宙性的观念。但是到了斯多亚派的思想里面，他不是单单提到普世的观念，他就提到一个很重要的字，后来在约翰福音出现的这个字叫做logos。所以在斯多亚派的思想相信，有一个运行万有中间的「宇宙理性」。所以从斯多亚派的思想来看，logos是什么呢？就是cosmicreason，就是「宇宙性的理性」。那么人呢？人是宇宙中间唯一能够体会宇宙理性的「小理性」。所以斯多亚派把人当做logikos。logikos是什么呢？就是「小理性」；有小理性的是人，而宇宙的大理性叫做logos。所以thepurposeoflokigosistounderstand,tounitedhimselftothelogos.所以人的小理性要和宇宙的大理性结连在一起。那怎么可能呢？所以就要思想真理，要了解真理。到死的时候，有理性的人就归到那个宇宙理性的源头那里去。
今天有很多新派的神学家，他们认为《约翰福音》是借用了，或者《约翰福音》是受了斯多亚派的影响来把logos记下来，连田立克(PaulTillich,1886-1965)的思想都是这一方面的思想。但是我的神学思想不接受这个观念，我认为当上帝启示约翰的时候，就把真正的logos的真正含意赐下来了。换句话说，虽然在普遍启示中间，有过模糊的logos的观念，但是没有一个人真正正确的了解那个Logos是什么，只有当特殊启示借着圣经的默示赐下来的时候，使徒约翰才把真正的Logos的意义把它表达出来。所以在斯多亚派的观念里面，这个Logos是没有位格的。但是在约翰福音第一章第十四节告诉我们，这Logos道成肉身，是有位格的。这个是基督教思想超越所有哲学的一个很清楚的一个例子。我今天本来不想讲这么深，讲这么多。因为你听这些以前，你需要有一些哲学的训练，否则你会很麻烦的。但是谁知道在我们中间有一些哲学天才还没有被发现出来呢？
我十七年前第一次到马来西亚来讲道，我从来没有给你们讲这么深的东西，因为我知道我的时候还没有到，你们的时候也还没有到。在美国有时候我讲这些了，在大学里讲这些了，现在我开始在东南亚讲这些了。我相信神要预备我们的头脑做一些更深的研究，求主帮助我们。今天甚至许多西方的所谓大教会所认识的东西太肤浅了，你不要跟西方跑。他们真的太肤浅了！基督教的真理和对超越所有哲学的深度是高得不得了。我们要怎么样正确了解，要把一些很重要的原则和钥匙抓住了。所以这几年我盼望把这些重要的原则向你们交待清楚。
好，人是logikos，人会了解logos。但是斯多亚派就没有办法告诉我们，logikos怎么样unitedtologos，他们冥冥之中知道宇宙的理性，人的生存的目的就是要与这个理性结合。那么圣经给我们更清楚更清楚的启示；圣经告诉我们，神（我现在把神放在最高的地方）祂是真理的源头，祂是知识的对象，就是人的知识的本体对对象的上帝。而把真理的知识使人明白的时候，祂做了一个启示的工作，祂又把能领受启示的可能放在人的里面。所以神是「启示者」，人是「受启者」。而神的启示在什么地方呢？神的启示在自然界，所以人可以格物致知。
这样，人就变成了有「自知」和「他知」的受造物，theonlybeingwiththepossibilityoforthoknowledgeandheteroknowdledgethatisman.人是照着上帝的形象样式造的。那么在知性这方面来说，我们从什么地方看见这是照着上帝的形像造的呢？圣经只有一节的圣经提到神形像的三方面的解释，那就是以弗所书第四章第二十四节，在这里提到三个重要的重点。第一、真理。第二、公义。和第三、圣洁。照着真理的公义（仁义）和圣洁。
「真理」的意思就是人有理性。「公义」的意思，就是人有法性。「圣洁」的意思就是人有德性。这是受造之物，人是唯一有理性、有法性、有德性的受造物。这样，人之所以为人有这三大范围：第一、理性功能。第二、法性功能。第三、德性功能。而这三方面是神形像的三个层次。
我们现在单单从第一个层次来思想，人是唯一能知者，所以人是受启者，而神是启示者。神的启示是根据神本身是真理的源头、是知识的本体。那神启示人的时候，就要经过两个很重要的条件了。第一是什么呢？就是他是乐意启示的。第二、祂是诚实启示的。
如果神不乐意启示，我们没有办法认识真理。第二、如果神不是诚实启示，我们也没有办法认识真理。所以这两个条件是非常重要的，inwillingnessandhonestyofGod-srevelaiton.GodtobeinitativitytorevelHimself,inwillingnessandinhonesty.Thesearebothconditions.上帝乐意启示，上帝诚实的启示。所以在「韦斯敏斯德信仰告白」(WestministerConfession)里面给我们看见启示者与我们领受的启示是一致的。什么意思呢？换句话说，祂在启示的中间告诉我们的上帝，就是在本体界真真实实的那一位上帝。我们听见许多人讲一句话，「这女子怎么年年十八岁呢？」她二十五岁的时候她告诉我，「我十八岁。」到二十八岁她说「还是十八岁」。所以你就心里奇怪，除了上帝永远不变，还有这个人永远不变的。换句话说，她介绍自己的时候，她是不诚实的，你明白我的意思？但是当上帝启示真理的时候，祂是诚实的。所以如果神不诚实，祂就不是神了；如果神不诚实，我们也就没有办法认识祂是怎样的了。所以神如果不乐意，我们没有办法认识，如果神不诚实我们也没办法认识。所以神的甘心乐意和神的诚实成为祂启示的条件。
好，我们现在思想下去。我们对物质的「知」，这是神在自然界启示自己。所以自然的启示也叫做普遍启示，而普遍的启示是怎么样的呢？第一、是在受造的时间长久性里面是永远不变的。这个就是consistenceyintherealminthelimitoftime.（时间限制里面的一致性。）神造了时间、空间以后，神的启示没有停止，一直存在。
第二样、这个启示是普遍的，给每一个人的，与救赎性的信仰没有关系。所以如果你没有救赎的恩典，你没有相信耶稣基督，你还是照样可以看见神的启示。换句话说，人人都可以看见这个启示。
第三样、神的这个启示就成为自然界知识的基础。
这样，普遍启示成为科学的唯一可能。我再讲一次。普遍启示成为科学的唯一可能。这是普遍启示的性质。那么，请问，普遍启示够不够呢？普遍启示是不足够的。为什么说普遍启示是不足够的？因为普遍启示只有使人了解受造界的真理，到最高的层次里面只有使人了解创造万物者的上帝自己存在的真理。这样，罗马书第一章第十九、第二十节告诉我们，「借着被造之物，我们看见上帝的永能和神性。」神的神性，神的永能给我们看见了，那么这是一部份的真理。因为这是一部份的真理，所以这一部份的真理是在普遍启示里面所给我们的一个「种子」。现在我把这个字提出来了，一个「真理的种子」就是从普遍启示而来的。而普遍启示所我们所的真理的种子成为一种「自然的信心」，而这个真理的种子给我们看见的是什么呢？就是「神的存在」。在神的存在里面，受造之物看见几件事情：第一样、神的荣耀。第二样、神的能力。第三样神的智能。第四样、神永恒的本性。在这个永恒性里面，你看见祂托住万有。在智能里面，你看见了那奇妙的设计。在能力里面，你看见无穷的能都隐藏在大自然里面。而从整合性的来看，大自然彰显了上帝的荣耀。所以普遍启示的目的乃是「彰显神的荣耀，神的能力，神的智能，神的恒性。」这样，神的存在已经是一个不能否认的信仰的基础，一个很基本的信仰的真理的种子。从这个角度来看，无神主义是违背圣经的。你说「当然，无神主义不相信上帝所以是违背圣经的。」但我这里的意思不是这样；无神主义是违背了这个真理种子的这个基本的圣经的思想。换句话说，根本没有「真正」的无神论者，无神论者都是故意说谎抵挡真理的人。因为神的普遍启示已经把神的存在的观念放在每一个人里面了。
你们也许听过我讲赫鲁晓夫(NikitaKhrushchev,1894-1971)到联合国去的情形。这个苏联的总理到联合国去，破天荒的用苏联的鞋子打联合国的桌子，叫大家安静听他演讲（这个是苏联文化的自我介绍）。当他下飞机的时候，有一个美国的记者很调皮的问他一句话，他说「Mr.Khrushchev,areyouanAtheism?」你真的是无神论的吗？「Yes,IamanAtheism.」「AreyoutruelyanAtheism?」「Yes,IamanAtheism.」那个记者不但不停下来，他还继续再刺激他了。他说「WhoknowsyoubeleivetheexsitenceofGodinyourheart,simpleyourareacommunistpartymereber.」赫鲁晓夫听了这句话以后，你知道他怎么回答吗？他说「GodknowsIamanAtheism!」上帝知道我是无神论者。
前几年我在堪萨斯市(KansasCity)讲道，有一个弟兄开车送我回家，我们的车子经过一个房子他停下来了。他说「唐牧师，我告诉你，这个人是谁你知道吗？」这个房子曾经住过一个人，名气大得不得了。我说「这个人是谁啊？」他说「这个人的名字叫做EdgarSnow(1905-1972).」EdgarSnow是谁呢？是唯一在美国和中国断交二十多年中间每时每刻可以随时见**东的人。什么时候他要见就可以见**东。EdgarSnowiscalledthefriendofMaoZedong.他是一个美国的记者，他非常同情中共的革命和治国。所以，美国与中国没有关系的时候，他就有这么大的自由，但是后来他讲什么话呢？他说「**东没有死以前，对他讲两次（很严肃的，不是开玩笑的），I-mgoingtoseeGodsoon.我不久要去见上帝了。」「我不久要去见上帝了。」**东不是开玩笑讲的，**东是很严肃的讲的，虽然他还没有买入门票。
罗马书第一章告诉我们，普遍启示就给我们看见了神的存在。这个「看见」不是从受造之物看见的，因为神不是受造之物。但是是从神受造之物中间的永恒和神性看出神的存在，所以「叫人无可推诿」。
那么，现在我要请大家注意下面一段很重要的讲论。这个讲论就是说「到底人可以不可以证明上帝的存在？」是不是借着被造之物我们就可以证明上帝的存在呢？我想今天甚至许多的传道人在传福音的时候很喜欢把一些的「论证」提出来来「证明」上帝的存在，这个叫做「自然神学」(NaturalTheology)。什么叫做NaturalTheology？NatureTheoloty在阿奎纳(SaintThomasAquinas,1224-1274)的思想里面达到最高峰的一个成绩。而NaturalTheology直到今天还成为天主教神学里面一个被公认的神学。一直到梵谛岗第二次会议还是相信NaturalTheology是可能的。那么对基督教(Protetant)的思想来看NaturalTheology是不是我们还接受呢？我们不接受NaturalTheology。从改教直到现在，特别是加尔文(Calvin,1509-1546)的思想，他完全否定了NaturalTheology。什么叫做NaturalTheology呢？请你注意听下面的定义，「单单借着受造之物，不需要特殊的启示，只借着理性在自然里面犯罪的人还可以认识上帝，知道祂的存在。」这个神学在改教的时期已经被**掉了，但是普通的基督教就很难找到这一句话有什么毛病在里面？「不需要透过特殊启示，犯罪的人的理性从被造界的里面就可以看到上帝了，就可以明白上帝的存在，就可以认识祂了。」这个到底有没有毛病呢？刚才我们看见，我们说「普遍启示把真理的种子成为我们信仰的基础乃是叫人可以看见上帝的存在」，岂不是自然神学一样的吗？不一样的地方在哪里？不一样的地方是「人原先被造的可能已经被罪所**。」所以一方面「知道」神的存在，一方面不可能真正了解，或者荣耀上帝。所以，自然神学是被**的，而普遍启示是不足够的。
第二方面、「自然神学」和「普遍启示」这两个名词的范围虽然是相同。但是不同的地方在哪里呢？自然神学是以「人本」去推证神的存在，所以这个是Anthroprocentricevidence，以人为本的一个推论(Anthropospeculation)。但是普遍启示不一样；普遍启示是「神主动给人的显明。」所以你看见罗马书第一章给我们看见什么呢？「已经给他们显明」，「已经给他们显明」，「上帝已经给他们显明」，「上帝的事情人所能知道的，已经给他们显明。」这是神的启示，是神的主动，是神的「显明」，不是人的「证明」。
现在我举一个很简单的例子。我请你上来好不好？来，你不要怕，我不会杀你的。我曾经对你们讲过这个比喻的，因为这个比喻和今天的讲座有关系。「来，你有没有父亲？他在这里吗？」「没有。」「你怕不怕他？」「你不怕他？」「你敢打他？」OK.不怕他不等于敢打他。我现在用一个逻辑性的东西来捉弄他一下。「你知道他是你爸爸，他也知道你是他的儿子，是吧？他知道你是他的儿子更有把握，还是你知道他是你的爸爸更有把握？」「他知道。」他知道你是他的孩子更有把握？你知道他是你的爸爸比较没有把握？对不对？因为他的存在是比你的存在更早，而且他知道他生了你，所以他是生你的，他知道过于你是他生的你知道。你是他生的你不大清楚，但是他知道他生了你，所以他比较清楚，对不对？所以这个知识的等次是不一样的。他的知识比较靠近绝对，你的知识离绝对比较远。只有神的自知和祂知是绝对的绝对，刚才讲过。
今天前面的一个钟头很难听的，我知道，现在你借着这个比喻开始了解一些了。然后，你对他的这个知识是没有什么把握的。但是你还是知道他是你的父亲，而且你盼望这个知道不要被我搞乱，免得从今天开始怀疑他是不是你的父亲，对不对？你曾经怀疑他是你的父亲吗？不要紧，我不告诉他就是了。你曾否怀疑他是你的父亲？连怀疑过没有也不知道？那么，你是现代青年，是研究科学的，你直到现在从来没有证明过他是你父亲你就相信他是你父亲。所以在这件事情上你是非常不科学的，对不对呢？所以你对你父亲是父亲，你是建立在迷信的上面。你迷信你父亲是父亲已经很久了，那么从今天开始要怎么办？我问你嘛！你不要笑，等一下轮到你。
那一位现代青年不用科学方法来证明这件事情，对不对？那你就这样信你父亲是你父亲吗？你几岁了？「十六。」你过了十六年不科学的生活。今天回去好好证明你父亲是父亲，有没有办法用你的科学知识证明你父亲是父亲？有没有办法？你说「查血」，真的吗？查血只能证明可能他是父亲，不能证明他就是父亲，不相信就算了。我这些话有科学的根据，我的时间不够就是了。好，你怎么知道你父亲是你父亲？「妈妈告诉我的。」那你爸爸没有告诉你吗？你为什么更相信妈妈？好，他父亲是不是他的父亲，真正的见证人是他的妈妈，你懂吗？所以这个人好聪明啊，过了十六年不科学的生活，忽然这么聪明，这是进化论没有办法了解的事情，你懂我讲这几句话吗？
O.K.我讲下去了。如果她的母亲是和几个人发生关系的，连她的母亲也没有办法真正告诉他谁是他的父亲。如果他的母亲是诚诚实实只有和一个人发生关系，他的母亲主动的，诚实的告诉他谁是他的父亲，这是唯一的可能。所以我们刚才提到神的「主动启示」，神的「乐意启示」和神的「诚实启示」，你现在了解了？真父亲，真实的把实在的情形告诉他的孩子，这个「告诉」的意思就是「启示」的意思。
好，你用你的科学办法不能证明你的父亲是你的父亲，表示由下到上的直等证据是不够的。Thesoncentricevidencetoproveyourfatherisimpossible.但是Thefathercentricinitiationtoreveltherelationshipispossible.（以儿子为中心来证明他是父亲是不可能的，以父亲为中心来启示他是父亲是可能的。）你现在明白了？所以父亲告诉你的时候，这个叫做revelation你去证明这个叫做NaturalTheology.（谢谢你！）今天回去你要感谢你母亲，把你父亲是你父亲启示给你知道。
所以人认识上帝不是从堕落理性去证明祂。堕落理性去证明上帝，是有困难的，就是罪的存在。但是诚实的上帝把这个真理启示给我们的时候，这是可能的。所以，Generalrevelationisacceptedbytheprotestantreformers.但是，Naturaltheologywasrejectedbytheprotestantreformers.所以改教家马丁路德、加尔文都否定了自然的神学，但是都接受了普遍的启示。
请你再注意听下去。今天要比昨天长得多了，所以大家要好好预备心听下去了。在普遍启示里面，虽然是科学的可能，虽然是自然信心的种子，虽然在可见界里面摸到了被造的真理，但是还是不够的。为什么呢？普遍启示不够有几个很重要的重点：第一个重点，就是可能使人只能有片断性的真理知识(fragmentaryknowledgeoftruth)。就像那些无神论的科学家研究大自然知道了许多被造的真理，没有办法整合和了解神的真理。这一句话很深的，我再讲一次。就像无神论的科学家，他研究了神所创造的大自然，或者他接触了普遍启示之后，发现了许多的原则，归纳成科学的知识，他没有上帝的信仰，他不信上帝，但是他的科学知识很正确，他对自然的认识很深透，他表达出发现的真理也很清楚，但是没有办法产生整合性的统一真理。什么叫做「整合性的统一真理」呢？就是真理不但在受造界里面，真理也在创造者里面，而且只有创造者才可以告诉你受造的目的是什么？这样，只有自然界的片断知识不可能产生一贯的统一真理。我给它一个名称叫做「片断的知识」，或者「支离破碎的真理知识」。懂一点科学、物理学、但是结果没有办法把科学知识化成整个人性荣耀上帝的整体真理。迷幻药(LSD)、大痲、还有许多刺激**的药物，都是科学家发明出来的。但是这些人发明了理性知识的范围以后，没有办法用道德的功用去处理。所以，科学知识和德性的整合就没有办法了。
第二样、没有办法在受造界发现创造者的原意和目的。不但统一性的真理没有办法达到，原意和目的也没办法知道。所以神创造人是要荣耀上帝，诸天被造也是要荣耀上帝，但是无神论在普遍启示里就看不见这个原意和目的。所以基督徒的科学家，和非基督徒的科学家应不应当有一些的不同呢？你说「一定要不同的，基督徒科学家、非基督徒科学家是不一样的！」那我问你「不一样在哪里呢？」你说「很简单，不一样在一个是基督徒，一个不是基督徒」，对不对？同样研究科学，拿到诺贝尔奖金，同样教科学院，礼拜一到礼拜六在大学教书，在实验室里面化验，做一些研究工作，思考大自然。基督徒科学家、非基督徒科学家做同样的的工作，接触同样的的自然，研究同样的范围，产生同样的的结果。那我问你「不同在哪里？」你说「不同在礼拜是一样的，礼拜天不一样。一个去看跑马，一个去做礼拜嘛！」我告诉你，如果是这样的话，那你做基督徒就很可怜了。因为连礼拜天可以娱乐的时间你都没有了。但是我告诉你，ThedifferncebetweenChristianscienctistandNon-Churistiansiencetist，是一个totalunderstandingoftheontologypurposeofGod-screation.（对神创造的本意和目的了解）这个了解太伟大了，是不同的眼界，不同的宇宙观。当我看见神所造的万有的时候，非基督徒就看见片断知识，基督徒呢？看见统一的真理。非基督徒呢？看见怎样利用这些知识使自己发财，然后把科学知识当做自我目的的工具。但基督徒科学家呢？看见神的荣耀、奇妙的创造、伟大的设计、这样安排的奥秘，所以就产生感谢上帝的心，荣耀上帝的心。你就说Thisismyfather-sworld.Iamnowenjoyinthegloryandbeautyofmyfather-screation.HowtoachievemyculturalmandateinordertoglorifyHim?（这是天父世界，我享受父神创造的荣美，并思想如何达到荣耀祂的文化使命。）你看见了没有？所以基督徒科学家在研究普遍启示之后，他就产生整合的统一的真理的观念，他在创造者与被造界之间产生了一个自我存在的目的和荣耀上帝的责任感。感谢上帝！今天我应当再提到牛顿的科学观(Newtonianviewofscience)，直到现在从爱因斯坦以后有什么变化，这个和基督教的启示观有什么关系？但是因为时间不够，所以我不讲那个部份了。但是我要提到最后一样，就是什么东西使基督徒的普遍启示观念和非基督徒不一样呢？我再讲一次，到底Whatcausethedifference什么东西使基督徒的普遍启示的观念和非基督徒的科学观念不一样呢？我盼望你很注意的这方面，就是Forothersunderstandingofgeneralrevelation要明白普遍启示，我们基督徒透过的什么，和非基督徒透过的有什么不一样。基督徒是透过「特殊启示」去了解「普遍启示」。而非基督徒他们对普遍启示的启示的了解是什么？是用「堕落的理性」去了解被造的自然。好了，That-sall.Fromthepollutedcreatedandlimitedreasontounderstandcreatorandthecreatedworld.（透过被造、受**、堕落有限的理去了解造物主和被造的世界。）但是基督徒的认识不一样，Christaininterpretethegeneralrevelationthorughthespecialrevelation.（基督徒透过特殊启示来解释普遍启示。）所以特殊启示就是使我们能够了解普遍启示的一把钥匙。怎么知道呢？回到诗篇十九篇，「诸天诉说上帝的荣耀」，这是大自然。第七节告诉我们，「耶和华的道苏醒人心」，这是真理的启示，圣经的启示。所以上帝两本书，第一本书叫做Nature，第二本书叫做Bible。但是这个Nature的目的是什么呢？在圣经告诉我们，Nature的目的是inordertoglorifyGod.InordertounderstandHisexistance.（自然的目的是要荣耀神，知道祂的存在）但是，怎么知道自然的目的是为荣耀上帝呢？因为圣经这么讲的，所以还是透过第二本书去看第一本书。你看到了没有呢？所以Specialrevealtionisthekeyandthefundationofsecrettorightlyundertandthemeaningandaimofthegeneralrevelation.（特殊启示成为正确打开普遍启示奥秘的钥匙和根基。）这样，特殊启示就解决了这个问题了，就是罪对人的污秽的工作，感谢上帝！感谢上帝！今天如果你没有真正真理源头给你特殊启示纠正，你有越多的知识，在自然启示的中间领受越多的科学真理，很可能你害人比别的普通的人更多。除非你把所有的科学知识降服在神的主权、智能、公义和真理之下，否则科学和教育只能使人成为更聪明的魔鬼。(Scienceandeduationcaneducatemantobecomemorecleverdevil.Untilyousubmitallthescientificknowledgebeforethesovereignty,thewisdomandtherighteousnessofGod-struth.)
明天晚上，我们要讲到从普遍启示进到特殊启示的这些范围，愿上帝继续带领我们的思想。感谢上帝！
我们的聚会比昨天长了一些，但是没有增加你们的费用，所以感谢主，你们赚了。我们讲的东西，甚至如果我每年来讲座，讲过的我就不再讲了，所以everylectureandeveryseminarisveryuniqueseminar,norepeat.我还没有答应你们每年来，因为我的时候是不大许可的。但是在雅加达(Jakarta)，在泗水(Surabaja)我是每年有seminar.这些seminar就这样一句一句印下来，就变成书了。所以我们印尼文的，就是每一本每一年就印成书了。我相信这些书以后不单单是影响我们亚洲人，还要影响世界其它地方的人。因为我这些的思想是经过几十年的挣扎，痛苦给知识分子讲道的结晶。你们说，「哪里有seminar人这么多，这个像布道会，不像seminar。」照我知道很多所谓的seminar讲的没有我们的份量，也没有人seminar用这么快的速度讲的，因为讲越快就把越多的东西给你们，是你们赚，是我亏本了。所以在印尼有一些大学的教授，甚至有一些科学院的人，还有一些政府里面的人他听了，他再买录音带，每一次的Lecture还要再录音带再听五、六次再完全去了解、吸收。上次在雅加达我讲「理性、信仰和真理」(Reason,FaithandTruth)，我们用了全印尼最大的礼堂，四千多人，许多高级的知识分子来听了，其中有百分之八十一是大学以上的程度。还有一次我们讲「三位一体论」的时候，有三千八百多人报名，所以有一个国际很出名的教会领袖参加了，他说「Probablythisisthebiggesttheologyclassontheearth.」讲三位一体论讲六个钟头，差不多四千人来听，这是很难得的一个复兴，我给它一个名称叫做「教义性的复兴」(doctrinalrevival)。今天很多基督徒只要「见证」啦，「做梦」啦，那些东西，对自己所信的是什么莫明其妙，所以我盼望你们对这几天所讲的好好去消化，有录音带再去听，「学而时习之不亦乐乎」，孔子讲的。何况你们的中文程度越来越差了，所以你们要快快补习。这里又有英文的翻译，而且翻译的是世界第一流的人(ThefirstrateinterpreterintheworldfromChinesetoEnglish.)，他不必讲，我自己讲好了，不然他不好意思。感谢上帝，所以你们再可以从英文再听，totranslateformeissuchaterriblething.Especiallytotranslatemytheologicalseminaristheterribleterriblething但是他（李健安博士）understandveryverywell,我们为他鼓掌好不好？感谢主！如果你感到对他不满意，那么明天你来翻译看看，担保你马上上十字架。
好了，你们一定还有很多问题要问的，但是我不要答，因为你们有一些问题明天自己跑出来，在我的lecture里面讲出来的。所以明天晚上我们才答你们的问题，等你们真正听完了，真正你感到有漏洞，或者感到有一些你没有吸收的你再问好了。明天我们进到另外一个范围，就是特殊启示(specialrelveation)。昨天我们提到普遍启示和宗教、文化的关系。今天我们从普遍启示看到科学。看到自然神学是不足够的问题。明天我们要讲到所有的启示在特殊启示里面的成全应验(Fulfillmentofallrevelationisinthespecialrevelaiton.)，愿主赐福我们。
唱诗：十字架
时间过得很快，今天是最后一个晚上。我盼望今天晚上听完了以后你对神的了解和认识有更清楚的基础，你对启示的意义有更正确的明白。因为现在有很多的基督徒常常说「我蒙神启示，神启示我」，我很怕他们写下来我们就多一本《启示录》。在圣经里面只有一本《启示录》我们就搞得头昏脑胀了，如果现在还有千千万万的人得到启示，我们多加几千万本《启示录》，那就麻烦得不得了。
感谢上帝，我们基督徒可以有最好的音乐来事奉上帝。一个很大的音乐指挥家叫做伯恩斯坦(LeonardBernstein,1918-1990)，他说巴哈(JohannSebastianBach,1685-1750)的《马太受难曲》(St.MatthewPassion)称得上是少数一些所谓「启示」的音乐(Belongstoaboutcouplepiecesofmusiccalledtherevealedmusic.)，换句话说，像《弥赛亚》这些都是特别蒙上帝启示的音乐。
我们怎样界定「启示」这个字？这两个晚上我试试看把启示的观念放在一个很广的地步。人是唯一明白真理的，因为神造人的时候就把这种可能放在人里面，而神的本身是真理的源头，所以神就成为「启示真理者」，人就成为领受真理的「被启示者」，而一切的知识的可能就根据于神的启示。神在自然界中间启示了祂创造的作为，所以被造界就启示了神的荣耀。这样，透过被造界我们就看见了某一些神的作为，对受造范围里所领受的一切的知识也变成启示产生出来的。所以我们借着受造之物我们知道神的永能和神性，我们也知道神是存在的。
我们昨天提到了「自然启示」或者「普遍启示」的不足性，而且不能单单透过普遍启示就可以认为我们有整个性的真理，所以神就赐下了特殊启示。特殊启示是明白普遍启示的钥匙，特殊启示是正确的明白、解释普遍启示的原因。所以今天晚上我会特别提到这个题目神的「特别启示」。
（我不知道这个扩大器在哪里？请把中音和低音都放低三分之一。）现在你会听得更清楚了，这样我就给他「特殊启示」了。有一次我在菲律宾讲道的时候，我在一个体育馆里面讲道，回音乱七八糟，我就自己跑到这个地方来调整扩大器。有的人说「你不要去，你不要去，我们是做人客，不要管人家的。」我说「不！讲道的时候我做主人，他们做人客。」所以把就把它改了，后来聚会完了以后，那校长说「奇怪，你一来大家就听到很清楚，平常听不清楚。」「每一次我们在这里都听不清楚，为什么今天这么清楚？是不是你的声音很特别？」我说「不是的，是你们的礼堂很特别。」「特别什么？」我说「特别不好，所以你平常听不清楚。」那你调音的时候，每一个人是不一样的，男人不一样，女人也不一样的，每一个人的音质都不一样的，所以你一的要很敏感的把它调得清清楚楚的。基督徒是上帝的儿女，上帝这么聪明，基督徒这么笨这是不可以的，所以我如果信耶稣以后更笨我就不要信耶稣了。请问你信了耶稣以后有没有更聪明一点？有没有？如果还没有，可能你的牧师有毛病，再不然就是你有毛病。我们要更聪明才对，因为神启示就是要人更有智能，对不对？所以我们要明白启示。
好了，言归正传，带圣经来的请把圣经高举起来，有物为证。专门带圣经的不一定常常读圣经就是了。手放下来。
好，我们现在看几处的圣经。我们先看希伯来书第一章。希伯来书第一章，翻到一同来读第一节一直到第三节，一同开声来读。
「上帝既在古时借着众先知，多次多方的晓谕列祖，就在这末世，借着他儿子晓谕我们，又早已立他为承受万有的，也曾借着他创造诸世界；他是上帝荣耀所发的光辉，是上帝本体的真像，常用他权能的命令托住万有，他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。」
只有这三节的圣经就把所有宗教书里面所有人不可能知道的事情都写下来了。所有的宗教没有一个经典把关于与宇宙以及宇宙背后的因的关系讲得这么清楚。我们再读一遍的时候，你好好思想。
「上帝既在古时借着众先知，多次多方的晓谕列祖」，这句话就是说「借着先知向人讲话」。第二节：「就在这末后的时代，借着他的儿子来对我们说话」，这个儿子是谁呢？就是耶稣基督。「上帝早已立他为承受万有的」，这个是OmegaPoint，历史的结束。「也曾借着他创造诸世界」，这个是AlphaPoint，是历史的起点，而且「创造诸世界」。「诸世界」，不是单单一个世界。「他是上帝荣耀所发的光辉，是上帝本体的真像，又用他权能的命令托住万有。」接下去，「他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。」
所以在这一段圣经给我们看见很奇妙的，很完全的基督论的工作。基督论的工作是什么呢？基督做了只有神可以做的三种工作，在这简短的记载里面已经启示出来了。
第一、基督做了创造之工。第二、基督做了救赎之工。第三、基督做了启示之工。
在哪里看见这三大工作呢？
第一样、「他创造了诸世界」，不但如此「又用权能的命令托住万有」(Thecreatorisalsothesustaineroftheuniverse.)。他不但造了，他又护理了。所以这个保护的工作，托住的工作，这是耶稣基督对宇宙之间的工作。这个在神学里面叫做「护理之工」(providentialwork)，神护理、保固、保全、保存他所创造的万有的工作。
第二样、「他洗净了人的罪」，这是关系被造之人的护造之工。人在罪中堕落了，基督洗净了人的罪就把人性带到最完善的地步。
第三样、「他是上帝本体所发出来的光辉」，好象「没有人看见过太阳」。
你们看过太阳吗？看过没有呢？我没有看过，只有看见「太阳光」。你看过太阳？那你好厉害。那你看见太阳黑点有几点，多少大点？我没有看过太阳，你们的眼睛比我好，我只有看见太阳的光，没有看见太阳的本体。太阳的本体已经被那个光辉代替了，而光辉把本体照射出来，所以我所能见的是照射出来的光辉。
那么，这个太阳的本体我没有看见。照样，上帝从来没有人看见，但是上帝所发出来的光辉在基督的身上给我们看见，所以这是启示之工。
神的三大工作，「创造者」、「救赎者」、「启示者」，基督都显明出来了。所以这里给我们看见这个特殊启示这个范围在里面。
我们再看第二段的圣经，我们看提摩太后书第三章，我们来看最后几节，从第十五节开始。「并且知道你是从小明白圣经；这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智能。」第十六、十七节大家一同来读，「圣经都是上帝所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的；叫属上帝的人得以完全，预备行各样的善事。」再一次，「圣经都是上帝所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的；叫属上帝的人得以完全，预备行各样的善事。」
我们最后看彼得后书第一章二十和二十一节，翻到我们大家一同来读：「第一要紧的，该知道经上所有的预言，没有可随私意解说的；因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动说出上帝的话来。」
大家再念一次，第二十一节「因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动说出上帝的话来。」「人受圣灵感动说出上帝的话来。」我们大家再一次低头祷告：
「主啊，我们感谢，因为你的恩你的爱吸引我们到你面。恳求你这个时候借着你真理的圣灵，就是启示圣经的上帝对我们每一个人理性光照，引导我们，对我们心灵的深处说话。主啊，求主你开通我们的心窍，求主你引导我们的思想，使我们以悟性来到你的面前，领受真理给我们建立的信仰，你听我们的祷告，把你无用的仆人交托给你，求主你给讲的、翻译的同感一灵把你的真理传讲得清楚，叫我们众人被你引导，进入你那测不透丰盛真理的奥秘的深处里面。主啊，你听我们的祷告，我们在你面前这样祈求，奉主耶稣基督的圣名求的。阿们。」
(Pleasealittlebitincresethebass,thankyouverymuch.)
这样你们就不会太刺耳了，因为有一些的声音如果低音不够的时候，你听了十五分钟会感到很疲倦，现在盼望比较平衡一点。
好，我们就开始今天的讲座了，我们提到了神的启示有两个大的范围。第一个范围就是普遍的启示，普遍的启示是赐给每一个人的，普遍启示的目的乃是要叫人认识某一部份真理，也就是对神自己有一些基本的了解。所以「上帝的事情人所「能」知道的」，换句话说那些人「不能知道」的不在这个范围（普遍启示）里面。「隐藏事是属耶和华，但是显明出来的事是给我们的」（参：申命记：29章29节），所以神就把一些显明的事告诉我们了，把另外一些隐藏的事等到时间到了才慢慢启示出来。
在马丁路德的神学思想里面，有神显明的一部份，therevealedpartofGod,andanotherpartishiddenofGod.被隐藏的上帝的那一面和向人显明出来的神的这一面，有不同的地方，但是却绝对不可能在被显明出来的一部份与隐藏的一部份是冲突矛盾，那是不可能的。那么在显明给我们知道的这些，在自然界中间人人可知道的这个叫做「普遍的启示」。（这只笔不行，昨天有哪一个人带笔来，今天有没有再带来？有没有，这个笔写了就不能擦。今天这只笔，又有没有给我海报纸，所以对讲员招待不周。谢谢你，这个笔就可以擦掉了。所以罪恶有两种，一种是不可赦免的，一种是可赦免的。没有办法擦掉。用口水吧，没有错啊，虽然不大卫生，但是没有错，耶稣用口水医治过人的。）好了，我们讲下去了。那么，这个普遍启示是神赐给每一个人的，普遍启示是在被造界的时空中间没有收回过的。所以当太阳还继续出现的时候，宇宙还继续运行的时候，也就是神的荣耀继续不断彰显的一天，普遍启示未曾停止过，这是继续不断照常的启示，这是一个consistency。所以我们每次看见宇宙的奥秘，创造的荣耀，我们就看见神是存在的。但是这位存在的上帝是一位怎样的上帝？这就不是普遍启示所能告诉我们的了。而普遍启示成为我们对神信仰很基本的种子，这是一部份的真理，这个起步的真理和起步的信心我们绝对不能压制它，因为罗马书告诉我们，「上帝的忿怒临到那些压制真理的人」，和合译本翻译成「抵挡真理」（罗马书：1章18节），但是希腊文原文的意思是「压制真理」。换句话说神已经把这个普遍的启示赐给人了，所以人已经知道神是存在的，已经知道神在不见界中间与能见界的受造有一个不可分割的关系。而这个初步的真理的认识就成为一个信心的小种子，这个启示已经放在人里面。所以从外界来说，「造化」是神存在的见证。从内证来说，「直觉」是神存在的内证。从外面，从里面神印证祂是存在的。所以普遍启示的外在见证(externalwitness)叫做「创造」(creation)，内在的见证(internalwitness)叫做「直觉」(intuition)。
康德(ImmanuelKant,1724-1804)是一个不容易随便讲信仰的人，所以在他的哲学系统里面把这个「知界」分成两个范围，一个是「本体界」(noumenalworld)，第二个是「现象界」(phenomenalworld)，phenomenalworld就是「现象界」。「现象界」就是在我们可以接触的范围中间可看到的现象，这个感观世界的接触点叫做「现象界」。但是这些现象界所给我们的，无论透过理性的分析，或者感观的传递所得到的知识非常皮毛的。所以我们的知识只能在这个范围里面。在现象里面有「本体界」，而这本体界不是人的理性可以达到的。换句话说，本体界是一个不可能知道的界，这个在德文叫做Dingunsicht，的意思就是物的自体，这个用英文表达就是thing-in-itself。
这个thing-in-itself的意思是什么呢？你现在看看一个人，你看见的就是他的鼻子，他的面孔，他的体态，他的姿势等等。但是人之所以是人，那个人的本体到底是什么呢？你没有办法完全去摸到他，所以你所见到的一切都是现象，不是本体。比较靠近佛学的名词来说，这个叫做「物如」，比较靠近佛学的名词。
thinginitself.这个Dingunsicht是物的自体，或作物的自体，这个叫做「本体界」，这个无法知道的。所以，从康德的思想来看，我们的知识所能构到的范围限制不过是在phenomenalworld里面，但是在本体界里面，我们没有办法知道。
那么，如果你问康德，「那个本体界里面的东西到底是什么呢？」他说在本体界里面一共有三样的东西。第一样的东西就是关于神的本身，所以我们没有办法知道。第二就是不朽的本身，我们没有办法知道什么叫做「不朽」，第三个就是自由的本身，什么叫做liberty我们不知道。所以God,LibertyandImmortality三件事情是属于本体界的。那么，这样，康德就留下了英国可能达到一个不可知论(Agnosticism)的开始。不可知论者是比较诚实的人，就像孔子说的「知为知之，不知为不知，是知也」（《论语》为政第二）。但是如果他不知，他就代表全人类说「全人类没有人可以知」，那个用知表不知。Wronglyreplaceallthehumanbeingbysaying-nobodycanknowbescauseonlysimplyhecannotknow.所以就是这样的简单。所以不可知论是一个又诚实，又不诚实的东西。
好，现在我要你用你的头脑了，你说「知不知」？他说「我不能知。」那么不能知是表示「真的不能知」吗？他说「真的不能知。」那么，你真正知道是你不能知吗？他说「我明明知道我是不能知」，所以他正在用他的「知」表达他「不能知」。因为他自己不能知，他就代表全世界，所以全世界的人都不能知。而这些人在十九世纪是很聪明，很聪明的人。最重要的代表人物有两个，第一个是赫胥黎(ThomasHenryHuxley,1825-95)，另外一个是史宾塞(HerbertSpencer,1820-1903)，史宾塞和赫胥黎是两个很大的不可知论者。那么对不可知论他们认为Nopossibilityofknowingtheultimaterealityintheuniverse.但是他们讲这些话的时候好象他们很懂得这就是一个「可知」的事实一样。我们应当用怎样的态度来面对这种思想？很简单，我个人是用Agnosticattitudetoresponsetheagnosticism.以不可知论来对付不可知论。同样的，可以用怀疑(Skeptic)的精神来处理怀疑论(Skepticism)。所以史宾塞有一次在一个科学的会议里面，这个大科学家，又是社会学家，他说「Ithinkthereisnothingabsluteintheworld.」（世界上没有任何东西是绝对的）「Thereisnothingabsluteintheworld.」他讲完了以后，他就坐下来了。有一个年轻人就站起来，他说「Mr.Spencer,didyousaythereisnothingabsluteintheworld?」（史宾塞先生，你是说世界上没有任何东西是绝对的是吗？）「Yes,Ididsayit.」「Doyoubelievethat?」「Ibeleiveit.Ibelievethereisnothingabslute.」「Doyoubeleivethattheoryabslutely.」（你绝对相信这个理论吗？）「UmyehIbeleiveabslutelythatthereisnothingabslute.」（嗯我绝对相信世界上没有绝对的事情。）你看见这个毛病吗？所以那一些不可知论和怀疑论理论的基础本身就是一个selfdefeatingtheory。所以当康德提到「我们没有办法构到那个世界」的时候，他先把自己站在一个「否定启示」的地位来讲。因为康德否定了revelation，康德就站在一个没有启示可能的地步来讨论本体界，很自然他就达到那个答案去了。但是康德不要基督徒随便接受信仰，这正是我今天也盼望基督徒不随便接受信仰，我们不可以随因为别人信耶稣我也跟着信耶稣，那种信徒做我教会的会友，我就会把他踢出去。但是相反的，你也不能因为别人不信，你也随便跟着不信。因为那样的人应当把他踢进来。从头好好教导他，因为这个信仰的问题不是「跟人跑」的问题，你自己要有责任感。那么，当康德反对所有对上帝存在的证论的时候，我们昨天提到这一方面，我们提到了NaturalTheology被改教家(reformer)所抗拒。为什么呢？因为自然神学是靠着堕落的理性，以人为本盼望找出证据证明上帝存在，所以在历史上你听见有宇宙论证(CosomologicalArgument)，还有本体论(OntologicalArguemnt)还有目的论(TeleologicalArgument)。那么这些宇宙论、本体论还有目的论的证据盼望证明上帝，基本的论证还是Cosomological，就是从受造界人的理性要认出上帝。但是这个reformer早就看见这是不可能的事情，reformer回头是相信普遍启示不是接受自然神学。所以十六世纪改教家所给我们的红灯，很多人不去注意，到了十八世纪的时候，我们看见康德就出来反对了。十九世纪的时候，祁克果(SorenAabyeKierkegaard,1813-1855)再出来反对。二十世纪的时候罗素(BertrandRusell,1872-1907)再出来反对。
所以在康德的思想里面，他拒绝所有证明上帝存在的论证。到了祁克果的时候，他又再一次拒绝所有证明上帝所有的论证。到了罗素的时候，在他的《为什么我不是基督徒？》这本书里面他又拒绝所有的这些论证。那么，请问，这三个人是不是都是站在否定上帝存在的立场呢？不是的，康德是站在不承认启示的必要而把宗教拉到道德范围的一个人，所以他应该说是fatherofmordenagnosticism。但是祁克果是站在一个个别与神交通，是强过用理性的论证来证明上帝存在，所以祁克果是fatherofthemodernexistentialism。但是罗素的动机完全不一样，他是站在一个根本存心怀疑要抗拒基督教，所以他是一个几乎等于无神论者的。所以在同样反对论证的三个人在不同时代的表现，我们发现他们都有不同的动机来处理同样的事情。
那么，当康德说「证明上帝存在很难很难」的时候，那些反对上帝存在的人就高兴得不得了，因为连康德都说证明上帝存在很难很难，但当他们高兴还没有完的时候，康德讲另外一句话，「证明上帝存在很难很难，但是证明上帝不存在更难更难。」这些所有话的意念终归是要讲什么呢？乃是要告诉我们，「神不是在论证的范围里面」，所以在argumentwithevidence里面的范围是太肤浅的，是没有办法构到神那里去。所以圣经从起初就很正宗的，很原本的告诉我们，是透过「启示」，不是透过「论证」。
普遍的启示使我们明白上帝，在某一个固定的范围里面，知道上帝的存在，我们知道上帝的永能，我们知道上帝是创造者，所以把祂的荣耀，把祂的智能，把祂的能力，把祂的永恒性表达出来。但是神不但把普遍启示赐下来，祂还把特殊的启示赐下来。那么，「特殊的启示」和「普遍的启示」不同的地方在哪里？
第一、特殊的启示不是每一个人都领受的，是透过固定神所特别选定的人。
第二样、特殊的启示把更深入，对神自己的位格，神自己的本性和神工作的了解启示出来。
所以这样，只单单认识神的存在，你没有办法与这位神发生很正面而深入的关系。所以只有透过特殊的启示我们进到与神发生正面关连的可能性。那么你说「如果特殊启示不是每一个人有的，那么我们怎么可能没有领受特殊启示能与祂发生关系呢？」我刚才讲一句很重要的话，「特殊启示不是赐给每一个人的，但是特殊启示透过某些人带到世界上来了。所以结果众人也照样可以领受特殊启示的好处，但是不是直接领受神这个特殊启示在他们身上。」
普遍的启示我们看见了外证就是「造化」，而内证就是「直觉」。
康德最后就讲了一句不能否认的话语，他说「有两件事使我越久越惧怕，第一件事就是闪着星光的天空，第二件事就是继续说话的良心。」他说「在我内心中有继续说话的良心，在外面有闪着星光的天空。」其实这两句话就要表达罗马书第一章十九、二十节所讲的——外面的显明，里面的显明。
这句话康德是不是知道原意已经在圣经里面？无论如何他表达出来了。所以如果今天你找到了在Konigsberg，在波兰境界从前出于普鲁士，出于德国的那些里面王群里面的坟墓，你找到康德的墓碑上就刻着这一句话，「两件事使我越来越惧怕，天上闪着星光的天空，我心里说话的良心。」我们看见特殊启示也透过两个很大的范围。第一个范围就是神所特选的人，先知们、使徒们领受了神特殊的启示。第二个大的范围，就是道成肉身的耶稣基督自己就是神的启示。所以，这样神要对人说话，从无声到有声，从普遍到特殊，从外在到内在，从普遍范围到个别的认识，从受造界到创造者自己的到来，就可以进到完全的地步。
所以这里的圣经告诉我们，「古时借着先知多方多次的对我们说话，末后借着祂自己的儿子来对我们说话。」这样，神向人的启示就在基督和圣经里面完成了。这样，道在人间，透过文字的表现这个叫做「圣经」，透过肉身的表现，这个叫做「基督耶稣」，所以特殊启示就在两个大的范围里面赐下来了。特殊的启示借着圣经赐下来，特殊的启示借着基督赐下来。在圣经里面我们更完整的认识神，在基督里面我们更真实的认识上帝，而神要对人所说的话的最高峰就是在基督道成肉身的一切言行和生活以及他所成就的救赎之工里面。感谢上帝！
这样，这一位遥遥在至高之处的上帝并不是不可能知道的，所以基督的启示就结束了所有宗教里面所谓对上帝的寻求。基督在人间的显现就把至高上帝的本体一切的丰盛和奥秘都把祂显明出来了，这是基督教的信仰与所有宗教不同的地方。你把这个搞清楚了以后，你就发现在圣经里面耶稣讲了一些从来没有人可以讲的话，没有人曾经讲过的话，没有人敢讲的话，没有人有资格讲的话，而基督讲过。比如说，「你们看见我就是看见了上帝」（参：约翰福音：14章9节）。谁讲过这个话？**东讲过吗？他最多说「你看见江青差不多等于看见我。」没有人可以这样讲的，苏格拉底不可能这么讲，柏拉图不能这么讲，「你们看见我就是看见上帝。」不能这么讲的，只有神的本身的显现才有这样的资格和权柄讲这样的话。所以你看见众宗教正在寻找真理的时候，众哲学家正在研究真理的时候，而众教育家在高举真理的时候，耶稣不是说「我正在追求真理，来，跟我一同跑。」耶稣说什么呢？——「我就是真理！」你看见了没有？单单这一句话已经是任何一本书，任何一个哲学体系，任何一个宗教信仰，任何一个教育制度，任何一个社会文明没有办法达到的最高的成就。这不是从下到上的一个成就，这是从上到下的一个启示。所以特殊启示就在圣经和基督的身上向人显明出来了。
我不怕青年人看书，我只怕你没有好好研究书。你尽量看书，尽量买书，而你好好比较研究的结果，你就发现只有这一本书（圣经）才够称为神的特殊启示。这一本书里面记载的耶稣基督才够称为神自己在人间。
这样，道在人间就有两个大的范围，就是圣经在文字上的显现，文字的道。我们中国人明白一句话叫做「文以载道」，这都是道在文字显现中间一种受造界的模仿。我们每天讲话的时候，有的时候讲得比较象样，有时讲得很不象样。「你讲什么话？真是不象样！」「你做什么人？真是不象样！」你们年轻人听这种话，应该问他，「那么，应该怎样才象样？」那个「样本」是什么呢？每一个人都在讲话，每一个人都在讲文章，而文章都要把一些真理表达出来，而圣经说，「我就是真理」，上帝的道就是真理。所谓的「象样」，这个所有「文以载道」都是受造界对文字的道的一个模仿。所有的圣人君子都是肉身的道在世界上生活的一个模仿。所以在圣经里面我们找到了真正的道，在基督里面我们看到了真正至善的人性。这样，神的启示不是单单一个受造界模模糊糊的启示了，神的启示已经进到了真正带领思想的真理引导理性的范围里面。神的启示已经到了基督的生命引导充实我们的启示范围里面。这样，你看见了在第一天我们就讲了，「有位格之真理的本体」(TherealityofthepersonofthetruthHimself)祂来到了人间。这样，「真理」和「生命」就发生关连了。在自然启示中间，那个片断的知识可以在特殊启示里面找到了统一性的关连的动力。在那个生命对真理的欣赏和使用的科学范围里面，你可以转到在特殊启示中间在基督的生命里面享受丰盛真理的应用。这样，真理就不在乎单单是在「受造界的片断知识」里面而已，真理也进到「伦理界」、「生活界」更进到「永恒的生命的本体」里面了。所以只有在神的特殊启示里面，你找到统一性的真正的完整信仰。只有在神的特殊启示里面，你享受了真正生命与永恒之间的关连。所以，当耶稣基督问彼得说「你们说我是谁？」的时候，「你们说我是谁？」和「我是谁？」是不一样的。耶稣一问「我是谁？」的时候，「有人说你是耶利米」，「有人说你是以赛亚」，「有人说你是以利亚」，「有人说你是那先知」，「有人说你是施洗约翰砍头现在再转回来了」。这个是叫做什么？这个叫做「博士论文」，把这个理论，那个理论搬出来变成一本书叫做「博士论文」。，这个modernacademicwork就是这样。耶稣说什么呢？耶稣说「我不问你巴特(KarlBarth,1886-1968)说什么，布特曼(RudolfBultmann,1884-1976)说什么，盖士曼(ErnstKasemann,1906-)说什么。我不问你莫特曼(Moltmann,Jurgen,1926-)说什么、潘宁博(WolfhartPannenberg,1928-)说什么，、赫斯安(CharlesHartshorne,1897-2000)。我不问你怀海德(AlfredNorthWhitehead,1861-1947)说什么，。我问你，「你说我是谁？」
彼得听了这句话，「咦，好象不管别人说什么，那我说什么呢？」彼得讲两句话，他说什么？「你是基督，你是永生上帝的儿子。」你以为这两句话很简单吗？这两句话太大了。
我稍微分析这要句话，什么叫做「基督」？基督就是在历史中间被盼望的那一位，当他来的时候，解决了一切问题。当他来的时候，他要把一切的不义消除，他要把真理彰显，他要使人类得着真正的盼望。所以基督是整个历史的中心点，基督是完善的来源，基督是至高理想的具体化，基督是一切在历史中间被应许的成全，基督是盼望的终点。
但这个弥赛亚观念，基督的观念，在犹太主义里面有，在旧约里面应许了，在很多的了宗教里面都有。但所谓的基督是历史的中心，上帝的儿子，就是暂时与永恒的交点叫「上帝的儿子」。神的儿子来到人间，永恒与暂时交界在一起，他是超历史的，超暂时的整个的焦点叫做基督是上帝的儿子。这个启示建立了基督教神学的最开端的一个认识。所以基督论就是特殊启示的中心点，为什么这样讲呢？因为当彼得回答这一句话以后，耶稣怎么反应呢？「西门巴约拿。西门，约拿的儿子，我告诉你，你这一句话不是从有血肉的指示你的，乃是我的父指示你的。「我的父指示你的」，这个是revealedChristologicalundertanding,「领受启示以后的基督论」。不像那些新派的人凭自己的臆测来评论到底耶稣是谁？
从康德一直到现代的新派的思想都犯上一个很大的毛病，就是否认启示的必须性，所以他们就根本没有办法真正了解特殊启示所要带来的中心就是那位基督，上帝的儿子。但是感谢上帝，耶稣在第一次领受信徒对他公认的信仰的时候，彼得说「你是基督永生上帝的儿子」，耶稣怎么回答呢？「这是我的父所指示你的」，这是启示的基督论，所以在启示里面你找到了整个神的心意的中心在哪里。
好，我们看见了这两方面了，在文字里面的道，这个叫做RhemaTheos就是上帝的道是用，是用Rhematheos，是用文字的。
第二，在肉身里面的，道成肉身的，这个叫做LogosTheos，就是上帝的道，这个是位格性的。位格性的道和字面性的道（是言语的），当然不能相提而论，但是在这两个范围里面我们看见上帝的特殊启示了。在普遍启示里面所要告诉人的是「神的存在」，那么在特殊启示里面要告诉人的是什么呢？就是要把那被造界真正的意义表现出来。这「意义」这两个字，是很有意义的，意义是很有意义的。那么给意义下定义，到底你要怎么明白意义的意义是什么？什么叫做「意义」？什么叫做「意义」？（有内容，有方向，有目的），这个是很对的，很深奥的一个东西，意义。而人是唯一能明白意义的，等到你说「做人没有意义」，你就想自杀了，对不对？所以每一个自杀的人都发现生命和意义很难连在一起。而继续活下去的人都把生命和意义连在一起了。
你没有听过一只猫说「做猫没有意义」？人是唯一对「意义」有所觉悟的人。意义把事迹记载下来，发生的事情千千万万为什么只记载几样下来？因为那个事件和意义发生关系才值得记录。而每一次记录或记忆都是反时间性的，因为当时间向前的时候记忆就要向后。一九八九、一九九０、一九九一，这个是叫做「时间」，但是记忆说「不！一九二八、一九二九、一九三０」它向后。但是记忆和记录的向后不等于人性的退后，因为这个记忆的向后不等于退后，因为记忆超越时间所以就在永恒里面有了关连。所以在奥古斯丁的思想里面记忆是永恒的一个记号，「我记得」，现在时间过了，我还不要让时间淘汰记性，我把它记下来使我永远记得。所以「记录」和「记忆」就和「永恒」发生关系了，那么人是唯一明白意义的。对受造界的意义的正解从哪里来的呢？人被造成为interpretor，这是人受造的先知功能，我再讲一次。人被造成为宇宙的诠释者，所以我们看见万有的时候，我们就有一些解释性的话语出来了，这个解释性的话语一出来的时候也就是人文化使命中间的「先知功能」。这先知功能，这个是很深奥的东西，我想今天教会应当更深更准确的明白整套的基督教的思想系统，否则的话我们没有办法影响文化。
当我怎样去了解正确的意义来正解这个宇宙的时候，这个叫做「宇宙观」(WorldView)。这个宇宙观或者德文叫做(Welt?)，就是我怎样看这个世界。中国人看世界看来看去只看「钱」，你懂不懂？你看到钱，道德也不要了，人格也出卖了。所以如果你宇宙观清楚了，价值观清楚了，你对整个被造界的价值和意义正解了，那你做人是很稳的，所以有很基础的。那怎么可能对宇宙产生正解呢？你要准确意义的了解，而准确意义的了解从哪里来的呢？从创造宇宙者怎么造宇宙？为什么造宇宙？造宇宙的终极目的是什么？用特殊启示告诉你，你才会知道。所以特殊启示使受造界有一意义性的正确观念，这个是特殊启示的功能。特殊启示使我们对科学知识产生了正用的功能，我们昨天就稍微提到这一点。
一个非基督徒的科学家，他的科学知识只能服务于他个人的观念和他的利害关系，因为他在一个片断的支离破碎的生活中间应用他的科学功能。但是基督徒从特殊启示看到了普遍启示的正确功用以后，他在普遍启示里面所领受的一切知识的了解和普遍启示的自然为了荣耀上帝而被造的「世界观」接连起来了。他所有的都为了荣耀上帝。刚才李牧师祷告的时候讲了很重要的一句话语在祷告词里面——「我们活着最大的目的是为了荣耀上帝。」那个就是借着特殊启示去了解我们整个生活的目的，包括我们对自然启示所领受的一切知识，也与特殊启示结连变成整体了。这种信仰所发出的力量是那些非基督徒科学家没有办法了解的。
特殊启示使我们对普遍启示产生纯正意义的正解；特殊启示也使我们对普遍启示领受的科学知识产生正用，就是荣耀上帝。特殊启示对我们在世的生活，我们明白的正道，我们要神为自己的名引导我们走义路，就是那正的道。
这样，我们的生命，我们有一种很特殊的了解，我们为了荣耀上帝，无论生命长短，无论家道富贫，无论人对我们的毁誉多少，所给我们的称赞，所给我们的攻击多大，都没有办法影响我们那个正道的生命的使用。因为在生命和敬虔的真理里面，我们找到了生命真正的价值和意义，就是对物和对己，从特殊的启示领受的恩惠。
但是这些还不是最高峰；最高峰就是明白神的自己，然后透过神明白自然，透过基督明白人性，透过这些特殊的启示神怎样把自己向人显明。我们明白神的本性，或者你所说的神的属性。这位神不但是存在，祂是一位怎样的上帝？我们每一个都知道有一个叫做马哈地的这个人存在，但是这个人到底是怎样的一个人？我想没有人比他的太太更了解他，因为他太太每天在他身边，所以他对别人不大好意思发脾气的，在太太面前可能一点没有遮盖就发出来。所以有的人介绍别人「这个人很好，很好。」他太太在旁边说「假冒为善！假冒为善！」牧师说「这个弟兄很爱主。」太太说，「哪里知道，前天晚上去夜总会，你不懂，我懂。」对不对？为什么呢？因为你对别人的启示是「普遍启示」，对太太的启示是「特殊启示」啊！当你和她签婚约的时候，你已经立约一生一世要光明正大毫无遮盖的启示给她了，这个叫做特殊启示啊！个别启示啊！启示到心里什么东西都讲出来了。你说「这个不不不我只有讲一半，不讲一些。」那么你的「特殊启示」叫做「半特殊启示」。神的特殊启示使我们明白神的本性。
第二样、神的特殊启示使我们明白神的计划。你看这是何等伟大的事情！在神的特殊启示里你看见祂的计划。
如果你的老板把整个的计划都告诉你，表示你大概是比较executive这一方面的人。那么你大概不是看大门的而已，不是的，你可以把整个计划都看见了。这整个的计划都告诉你，神把祂的计划告诉你。
第三样、特殊启示告诉我们，神的救赎(thesalvationofGod)告诉我们了。上帝把祂的救赎，不单告诉我们，而且实实在在施行在我们身上，借着基督所完成的救赎，借着圣灵实施这个功能。所以，这样，计划救恩的圣父，成全救恩的圣子，和实施救恩的圣灵就在我们身上成就。神又把那永恒的盼望赐给我们，所以特殊启示也可以称为是一个relationofredeemption，redeemptivebynature.是救赎性的一个启示，这些就完全超越了所有的宗教。所以刚才我讲一句话，「基督在人间的道成肉身的显现是启示的最高峰，而基督的启示就结束了所有的宗教对真理的寻求。」所以他说「我就是真理」。
好，现在我要在这本圣经里面给你看见特殊启示有很特别的东西是所有任何一本书所没有的。圣经是神的特殊启示，因为在这本书里面祂给我们看见一些很特别很特别的东西。没有任何一本书比这本书更清楚的告诉我们万物和万物的因，这一本书把整个宇宙之因都提出来了。科学的书只有在万物中间从现象找到一些片断知识。但是神的特殊启示，这本圣经把整个万有之因都提供出来了。
第二样、特殊启示把整个历史的方向也提出来了。没有任何一本书可以把整个宇宙固定的以后必发生的历史的方向指出来。这个对历史方向的肯定，成为神自我证实祂神性的一个很重要的见证。所以在这一点方面，神呼吁说「你们拿哪一个神来和我相比呢？有哪一个神像我可以指出末后的事情？」（参：以赛亚书：40章25节；46章9-10节）所以这是神性的一个记号，就是那超历史性的永恒者。
第三样、这一本书是唯一告诉我们整个时空的始终的一本书。时空、时间与空间怎么始，怎么终？没有任何一本书告诉我们更完整。时间要在神的创造里面开始，要在神最后的审判里面结束，空间也是如此，因为时空都是神所造的，神造了时空成为被造之物的容具，再把其它受造之物放在时空里面来定他们的方位和他们的时限。所以时空就在受造的起点，在基督里面找到了开始，在受造的终点，在基督里面找到他的结束。时空的始终，那阿拉法、俄梅嘎就是上帝藉以创造万有的道的本身。
第四样、上帝借着这本很特殊的书给我们看见人性的尊严是没有一本书，没有任何一个哲学体系可以相比的。这个是今天讨论人性的尊严、基本的**、民主与自由、公义的社会，这些所有的讨论一定要根据「人性的尊严」才有基础的。但是人性的尊严要根据什么基础才能建立起来呢？没有任何一个宗教交待清楚，没有一个哲学探讨清楚，但是在这一本特殊启示的圣经第一面里面讲清楚了——人是照着上帝的形像和样式而被造的。人像神，大家说（重复）。不像的不必说，一、二、三，「人像神」。这句话什么意思呢？人就是不是神了，你懂吗？人家如果说「你像猴子」，你说「感谢主，不是猴子。」人家如果说「你很像里根。」哇！你很高兴，你不过「像」，你懂不懂？很「像」。你不要太高兴了。因为杀死他的时候可能先杀死你，因为你很像。「像」就不是「是」，「是」就不必「像」。大家再听一次，「像」就不是「是」，「是」就不必「像」，大家说（重复）。大声一点吧，「像」就不是「是」，「是」就不必「像」。所以人像神，这是人最大的尊荣，马上警戒我们，「你不是神，你不过有神的形像，神的尊严」，这是人性的基础。所以当北京要求民主自由不成功的时候，他们说「Giveusdemocracyordeath.」**平说「Okgiveyoudeath!」**平没有办法给人民主的的，所谓民主是民做主，那么**平跑到哪里去呢？所以**平说「不如我做主。」那么如果中国那个时候就得到民主了，那也很危险，为什么呢？因为西方的民主有两个源头，这两个源头都探讨到人性的尊严的问题。第一个源头是人文主义的民主。第二个源头是神形象样式的尊严。所以NonChristianimage,nonChristianconceptofdemocracyisbaseonanthropocentricspeculationofhumandignity.但是Christianconceptofdemocracryisbaseontheocentricrevelationofthedignityofman.（非基督徒的对民主的观念和想象是建立在人本对人性尊严的臆测上，而基督徒的民主观是以神对人性尊严的启示为基础。）所以从苏格拉底时代那种野蛮性的民主，到法国大革命那种惨无人道的民主，可能构成二十一世纪同性恋合法化、世界乱七八糟的道德基础。但是在基督教人性尊严里面找到的民主的可能，是回到神的真理里面，以形像与本像的结合做基础的。
我想中国文化如果要有前途，要从神形象样式的**基础上来建立对人尊严的了解。今年六、七月我在美国对许多大陆的学者传讲关于民主自由基础的问题。我盼望其中有一些很sharp很sharp的thinker对中国文化的前途产生效用。
第五样、没有任何一本书像这本圣经很正确的交待这世界罪的因由在哪里？在特殊的启示中间把罪的因由或者病症把它很清楚的诊断出来。今天整个世界文化的毛病是「下药不对症」。
弗洛伊德(SigmundFreud,1856-1939)的心理学没有办法把真正有心理病的人完全医好，因为他自己也有心理病。他自己有心理病怎么解决他人的心理病，对不对呢？所以你看心理学的时候多数看那不正常的人的书，越看可能你也不正常。怪不得最多自杀的人在美国是医生，而医生里面最多自杀的是心理医生。
他们应当是医治别人的，但是他们没办法，为什么呢？——下药不对症。真正的「对症」是什么呢？对罪的了解，对罪真正的了解使人的生命得回真正的意义，只有这本书告诉我们。
第六样、全世界没有任何一本书像这本特殊启示一样，告诉我们有一个灵界的大战。我们不是单单看见表面正在搞和平的运动，在看得见的表面的背后有一个灵界的大战，只有这一本书才能告诉我们。
第七样、天下没有任何一本书比这一本特殊启示的书，把那救赎和永恒的盼望带到人间。感谢上帝！这一书是神特殊的启示，在这本书里面，我们看见任何一本书办法相比的真理的表达。万有之因、历史的方向、时空的始终、人性的尊严、罪的因由、灵界的大战、救赎与永恒的盼望。请问，这样伟大的启示，虽然赐给先知，虽然透过使徒，神已经使他成为万国的语言已经交到你手中来了，基督也传给你了。请问，直到现在，你还不接受，你还不信，你还不信基督的人，请问你要等到什么时候？你已经信基督的人，你为什么了解得这么迟呢？你做基督徒这么久了，你对你的信仰了解到多少？愿主帮助我们，给我们在神的启示里面找到了得救的智能，而在神的启示里面，找到永世的亮光。自然的光是不够的，只有借着特殊启示的光才把我们带到完整的地步，我们低头祷告。
请李院长带领我们祷告。
李建安院长：
「亲爱的父神，我们要向你献上我们的感恩，主我们心里面真的充满喜乐，因为主的真道何其的伟大，你也借着你的圣灵透过你的仆人使我们明白。然而主啊，我们知道，明白了还不够，我们需要主你继续的用你的圣灵光照我们，用你圣灵真理的灵再一次引导我们，使我们更深入的明白你的真道，使我们生命里面得着益处，使我们的命能够成为荣耀主你自己的生命。主，我们也想念到许多人听你的真道还没有真正了解，我们求主你继续在他们心里面运行动工，直到将来有一天，主你就看见他们在你面的悔改的心志的时候，他们就接纳主你做他们个人的救主，我们晓得这是圣灵的工作，没有人能够做，主啊，求主你恩待，求主感动。主，今天晚上站在你面前亲爱的弟兄姐妹们，我们再一次借着祷告把他们交在主你自己的手里，是你自己呼召，是你自己感动，我们深信主你必定自己保守他们奉献的心，以致于有一天他们都装备好的时候，就愿意走到你面前来，装备他们己，将来放在你手里面成为好的器皿。主啊，求主你接纳站在你面前的这些年轻人奉献的心志，我们深信主你已经悦纳，也深信主你将来必定要大大的使用他们。主，我们求主你继续恩待，虽然人的话语已经停了，你的真理继续不断借着圣灵在人心里面工作，以致于我们更认识，更认识神的时候，就更加爱神，我们怎么可能认识你而不爱主你呢？帮助我们过去在你面前的软弱，过去我们生命在你面前的污秽骯脏，求主用宝血遮盖之后，用你的灵感动刚强之后，使我们能活出活泼，荣耀神的生命，帮助我们每一个人。这样祷告，奉主耶稣的名。阿们。」
我们低头祷告。
「主啊，求你把你的智能赐给我们，给我们明白你要我们了解的，奉耶稣基督的名，阿们。」
一、普遍启示在罗马天主教神学中的地位？神存在的五大证明是否完善推论神存在的合理性？
答：其实「普遍启示」这个字很多天主**也懂的，但是就在普遍启示中间他找出用人本的证明上帝的论证，这个是改教的时候所反对的。
你这里提到「神存在的五大证明」，这个是阿奎纳(SaintThomasAquinas,1224-1274)所找出来的Fiveways，是不是很完善的推论神存在的合理性呢？这个还有两个很大的漏洞。你只能证明宇宙有一个因，或者有一个设计者就是了。但是这design和创造者之间，你从design变成创造你是需要「信仰」的。
第二样，如果这一位设计者也就是创造者的话，而那一位创造者也就是圣经里面的这位上帝还需要另外一个信仰。所以这两个gap不在所有的论证里面能够解决。第一个把这两个gap看得很清楚的是康德(ImmanuelKant,1724-1804)。但是，其实在康德还没有提到这些事情以前，加尔文已经发现了自然神学是不足够的，所以从reformtradition一直到现在，无论是多特会议(SynodofDort,
1618-1619)，无论是韦斯敏斯德信仰告白(WestminsterConfession,1646)，或者其它的新教的信仰告白都有一个很清楚的重点看清楚了，就是不是神的启示没有人能真知真理，而自然的光是不够的。所谓的「自然的光不够」就是普遍启示没有办法把我们带到上帝面前。并不是没有价值，不过是有所不足。
二、上帝借着圣经启示祂自己，又借着圣灵在人心中光照叫人明白真理，但为什么有些人对真理的看法和另外一些人不一样？
答：明明同样走过吉隆坡的某条路，同样的看见那些东西，你问他说「Whatdoyousee?」他说「我看到吉隆坡的人穿得鞋子都不好看。」他什么都没有看到，他就看到鞋子，因为他是卖鞋的。
第二个人说，「这里的房子建得很不整齐，有的三十年代，有的五十年代。」因为第二个是建筑师。
第三个人说，「这里的人的鼻子都比较扁一点」，因为他是选美会里面的裁判。这个在他communication的学问里面叫做「选择性的认知」(selectiveperception)。
耳朵灵敏的人有两种，第一种是受专家训练的音乐家，一点点走音他都知道，一点点的不和他都知道。第二种人是什么呢？是在路边看守你汽车要收钱的人，他每天只听见引擎发动声，他就很灵敏，你跑不掉的。你一开车要走，他马上跑过来了。所以他的耳朵是专为那个starting来预备的。
「上帝启示圣经，圣灵又光照真理，为什么每一个人的解释不一样呢？」解释不一样，为什么呢？几个原因。第一、不一定完全顺服圣灵。第二、每一个人领受力有所不同。第三、先入为主的观念遮盖了他的开敞性。这个很多原因，所以我们需要从一些神特别用的人身上看见一些更完整的了解。但是还是没有一个人是完完全全，绝绝对对的。所以在奥古斯丁的观念里面有差错，在马丁路德的观念里面不完整，改教家看到教义的重要性，而当时他们没有注意到宣教的急迫性，所以还是有限的。所以求主给我们更顺服，更完整。
三、「自由意志」和「预定论」使我感到矛盾。
答：这个问题因为很难答所以我们就先讲故事好了。
一个人在一个房子里面，正在睡觉，睡到一半的时候，着火了，火烧得很很厉害，他还在那里睡觉。睡觉睡一半的时候，他梦见他在游泳，很冷（我们现在不讲预定论，讲故事了）。外面是大火，梦中是冷水，很舒服，他的朋友来了，「起来！死了，大火啊。」他好象听见，好象没有听见，因为睡觉的时候就把你的耳膜关起来了。现在外面没有锁，所以还有一点点声音进来，「出来！」他就说，「游泳还没有游完嘛！」「火烧死了！」他说「乱说！水很冷嘛。」所以这个时候不是「自由意志」的问题，是什么呢？是「睡觉」的问题，你懂吗？等到你再喊的时候，再喊的时候，笑一笑他醒过来了，他发现没有冷水啊，只有闷得不得了的二氧化碳，所以他快快出来，那个是自由意志。你明白了吗？所以，没有自由意志行动以前，要有一个预定论，预定就是「主动的恩典临到你」，是超过你的时间里面的范围，然后进入时间里面的行动，使你已经被罪破坏的意志恢复正常的功用(Thenormlizationofthefuncitonofyourwillisthebasesyoutaketherightdecision.)所以，恩典是先于你的决定，而你的决定是在被正常化以后才能产生出来的。这样，神的预定并不是杀死你的决定，但是你的决定不能产生是因为你根本已经死在罪恶中间而不能决定。所以连叫你活过来都还是上帝的恩典，我想你大概明白一点点了，如果还不明白，等以后有故事我再告诉你。
四、「特殊启示」与「灵恩的启示」有什么分别呢？「灵恩方言」(Charismaticrevelationofspeakingintongues)和先知启示(Prophecyofrevelation)有没有神学的基础？
答：我告诉你，保罗说「你们中间若有人得启示说预言」，那个都是beforethebiblewascompleted请你注意。所以哥林多的教会他们还没有得到全部圣经启示以前，有一些人领受了方言啦、启示啦。那么，这些是不是真正从上帝来的呢？圣经说「你们要试验诸灵，不能什么灵都相信」（参：约翰壹书：4章1节）。有一些女人特别喜欢告诉人「她得到启示了」，一上台就教训男人。保罗说「不要讲话，闭口！妳们如果要明白什么，回家问丈夫」（参：哥林多前书：14章34-35节）。所以这些要把所谓的启示告诉人是不明白的，而且需要回家问丈夫的，但是在家里不问丈夫，在会中教训别人的丈夫。如果你问她，「你根据什么？」这些女人说「我领受启示啊！」后来等到圣经完全启示清楚了以后，才知道没有一个女人领受启示写圣经。所以有许多以为自己领受了启示的，不一定是神启示，所以保罗有那样严格的吩咐。
好，现在回到正题里面来了。圣经已经完全启示完了以后，是不是每时每代还要有方言，还要有启示呢？我不敢限制神的工作，但是请你注意一个很重要的原则，如果现在是圣经以外还有特殊的启示的话，而这个启示如果比圣经更高，那么，请问圣经的地位在哪里呢？这是不可能的。但是如果这个启示比圣经更低，为什么你不回到圣经，你更看重这个呢？而所有人所领受的经验，要在真理的审判之下，不是经验来判断真理，是神的道来判断经验。「圣经」高过「经验」，「圣经」决定「经验」的价值，「圣经」批判「经验」，那是严正的原则。这边我们看到在神迹奇事里面成长，但我们来看一节的圣经，彼得后书三章我们看十八节，翻到了一同开声来读，这是神的话语。彼得后书，三章十八节，这里说什么呢？「你们却要在我们主救主耶稣基督的恩典和知识上有长进。」在哪里长进？「恩典」和「知识」上。我想我们很难在神迹奇事上有长进，而是在恩典和知识上长进。
再看约翰福音第一章，第十四节，「道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有什么？」——「恩典」和「真理」。你一旦了解圣经，认识的时候，你就应当改正你自己，请不要要求圣经来适应你观念里的框架，而是你的观念来适合圣经的真理。
五、特别启示在上古时期、旧约时期与新约时代有什么不同？
答：在新约时代是直接神来人间说话，在旧约时代是间接透过先知们向人说话。所以你刚才看希伯来书第一章第一节已经看清楚了，「古时借着众先知多次多方的对我们说话，后来他自己的儿子亲自来对我们说话。」而在旧约的时候是借着先知们把预言讲出来，新约是借着使徒们把耶稣基督的道再讲解、分析清楚。
六、「圣经神学」与「系统神学」有什么不同？
答：名词不同。
「圣经神学」就是从圣经里面找出对神的知识，而所有的神学只能称为是「神学」，如果他们是从圣经的启示找到神的知识。你从圣经里面找到了对神的知识以后，把它系统化，有条理、有次序的再把它编排成系统，这个叫做「系统神学」。
七、上帝说「要有光就有了光」，这光如果不是第四日的太阳、月亮、众星，请问那是什么光呢？
答：创造有一个很基本的观念，在拉丁文叫做「从无创造有」，createoutfromnothing使无变有，这个是创造。而自有永有，这个叫做创造者的「自存」。但是神从没有创造变成有，这个叫做「创造」，上帝一切的创造都是他从无变有的行动。太阳之所以会发光，不过是因为有燃烧的现象在里面。月亮会发光，不过是因为会反射百分之八的太阳光。所以所有的星的光有两种，一种自己发光，一种反光。那么无论是自己发光，无论是反光，光是从燃烧的现象产生出来，而光的本身是不是物质？这个是很趣味的事情。所以光不一定要有太阳才有，因为在宇宙中间除了太阳之外还有许多的光源。所以神先造了光，祂又使太阳成为能发光的，所以那一节的圣经是证明宇宙是比太阳系更大的。而如果你说，「如果我们这个地方是看见先有光后来才有太阳，是不是乱了？」你先把这自己的观念先限制在太阳系的范围里面。
八、地球是不是比万物更先创造的？
答：我们不知道。但是很清楚的告诉我们，这本圣经是论到这个地球，和这个地球上的人与神之间的关系，不是论别的星球，也不是论每一件事情。单单论这个地球你都念不完了，还还要论一大堆，你怎么念呢？
九、请问「黑暗」是第几天创造的？
答：唯一的一节圣经提到上帝创造黑暗，那是以赛亚书第四十五章第七节，「我造光又造暗，我赐福又降祸。」「我赐福又降祸」，在英王钦定本圣经Icreatebothgoodandevil，但那里的evil不是指上帝创造恶。那里的evil不是本体的恶(ontologicalevil)，乃是道德、伦理的恶(moralevil)是表示punishment，上帝惩罚的意思。而「暗」怎么样被造圣经没有讲，但是从奥古斯丁的思想来看，光没有到的地方就是暗还存在，因为暗很暗所以我不太清楚，因为它很暗。
十、上帝为什么允许不幸的事情？如最近**杀的一位热心事奉主的姐妹，会发生在爱上帝的人的身上。
答：有一种错误的神学理论，「凡是真爱主的人不可能遇到灾祸，不可能遇到**杀，不可能遇到疾病，不可能遇到贫穷。」我们不能接受那个神学思想，因为圣经告诉我们，像约伯这样的完全正直，行善的义人，这样的爱上帝，敬畏上帝的约伯竟然受了那么多的痛苦。这个是从古以来最难了解的道德难题。为什么义人受苦？为什么恶人发达？为什么呢？答案是什么呢？——CosmicWarfare宇宙的争战。刚才我已经把第六点提出来了，灵界的大争战你看清楚了，你才会看透这个世界的现象，灵界的大争战。所以你读约伯记你就明白「成功神学」(TheologyofProsperity)是不合圣经的。你说，「最后他（约伯）发达了。」但是，有一些人不是如此，你相信讨饭的乞丐拉撒路是个基督徒，是得救的人吗？如果不得救怎么在亚伯拉罕的怀里呢？拉撒路得救吗？他到死的时候还是一个乞丐，对不对呢？所以神有时候许可义人遭受很困难的生活不了解。但是耶稣早就说了「能杀害你的身体，不能杀害你的灵魂的，你不必怕他」（参：马太福音：10章28节）
十一、犯罪是个人的事，为什么说是亚当堕落以后引起人在罪中呢？
答：亚当的罪算在每一个人的身上是不是合情理的？这个人差不多抓上帝一点麻烦了。
德国有一个人叫做巴哈(JohannSebastianBach,1685-1750)，他的父亲也是巴哈，他的兄弟都是巴哈，他生了一大堆巴哈。所以巴哈家族在七代里面产生四十九个作曲家。你赞成吗？父亲有音乐细胞，孩子也有音乐的细胞，你赞成吗？如果人家说「你这么聪明」，你说「有其父必有其子嘛！」所以如果你爸爸聪明，你聪明你就赞成，对不对呢？如果你爸爸不好，你遗传不好，你就不赞成，对不对？所以好的要，不好的不要，这个叫做「罪」，你懂不懂。所以你发这个问题就证明你是罪人的后代，这已经是不义的表现了，怎么合情理呢？其实事实就是如此，你怀孕在母亲的怀中的时候，你的母亲乱吃药，你就可能残废、畸型，对不对？你不要乱点头，以后结婚告诉你太太不要乱吃药，我们不能逃避整个性的责任。但是我不愿意解释原罪的遗传是透过性的关系留下来的，那是奥古斯丁的解释法。而正统的基督教解释法应该是说「亚当是我们的代表，所以我们在这个代表性里面，承担了罪的原罪。」
当日本天皇打电话到广岛的时候，没有人接。气得不得了，再打。没有人接。后来有人来了，带了一个病得要死的人，「广岛不广不岛了，广岛倒了，夷为平地了！」因为给美国的原子弹炸平了。「真的吗？情形怎么样？」「那里的人好象被热火烧了几十倍热，完全焦了，房子都平了。如果你不投降，东京要被炸了。」不久以后长崎再炸，本来要炸东京的，因为天气不好跑到长崎去，长崎的人就遭殃了。后来他投降了，「**本天皇，我宣布投降。」我问你，他宣布投降是他个人的事吗？日本人都没有投降嘛！「你自己去投降嘛！」不能的。一个天皇投降，全日本人不跟着投降也投降了，因为「代表性」。当亚当向罪投降的时候，全世界的人都在罪的里面投降了。
十二、如果上帝是慈爱的，为什么允许罪恶和苦难存在？
答：上帝是慈爱的为什么加上「如果」？这个问题应当退后两千二百年，不必唐崇荣来回答，让孟子来回答。孟子回答什么呢？天将降大任于斯人也，必先什么？「苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行弗乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。」要心志受苦，身体劳力，然后没有饭吃，才能做大事情。所以孟子得到了普遍启示，试着解释苦难的意义，就把人的受苦和「天意」连接起来，了解得这么好。想不到，过了两千多年，所谓的「人类进化」还发这样的问题。所以今天你发这个问题是证明什么？证明「进化论」是错的，你懂不懂？就是这样简单。
上帝如果爱人为什么还有苦难存在？没有苦难的民族从来没有产生伟大的思想家。没有经过苦难的人性从来没有真正了解价值和尊严。你说「苦难把某一些人折磨死了！」神还有公义在他身上，凡是受逼害，受不义对待的人神会给他们特别的安排。但是苦难的存在对整个人类来说有良心的刺激作用，有一些对不义的呼喊，带来对人的觉醒。
十三、「启示」与「默示」有什么不同？
答：「启示」就是神的道要带到人间，「默示」是祂用了圣灵感动人的方法把这个启示赐下来。
十四、为什么有一些经文新、旧约不同呢？
答：那是因为有一些在不同的版本的翻译本里面去应用的。我相信你应该更多的研究这一方面的书。
十五、神启示人的两个条件是祂必须是乐意的，而诚实的。神如果不启示人就不可能得到启示。神可以选择要不要启示人，所以如果上帝要启示，条件是上帝必须是主动的乐意启示，这个我同意（而我也同意你的同意）。你也提到神必须是诚实的启示，请问，神可以不诚实的启示人吗？神是完全圣洁诚实的，这就是祂的本质。所以祂不可能不诚实的启示人，所以把诚实当做神启示人的条件我认为是多余的（我也认为是多余的，为什么？因为神本身就是诚实的）。
答：其实连第一个也多余，因为神本身就是乐意的。所以如果感到多余就完全不必研究神学了。但是如果你不把第二点提出来，你就很难明白今天你所领受的到底是不是真的。但是明白神是诚实的，也就是明白祂的启示是根据祂的本性，所以我那个启示的条件其实要讲的是「我们怎么能知道这个启示是真的？」因为神是诚实的。所以从这个角度来看，必须透过祂诚实的启示我们才能真正明白祂，我认为不是多余的。如果你透过神的本性是诚实的，为什么还用诚实做条件，那好象是多余的。感谢上帝，连你知道神是诚实的，还是因为祂诚实的启示你祂是诚实的。
好，我们就到这个地方。咦，好象还有，哦，在这个圣经的下面，不是不诚实，也不是不乐意，是遮盖掉了。你们还要再听吗？还要再听？我不要再讲了，因为已经十一点了。不是不乐意，也不是不诚实，是时间受限制。那我们就到这个地方，这些问题我交给马神的院长，盼望他可以把更伟大的真理光照在你们心中。如果他没有闲空，很可能他交给神学的老师们，或是学生们继续再研究你们的问题。如果主许可我们以后再见面再一同研究上帝的话，我们今天就到这个地方。
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