作者：倪柝声
〖读经：约翰一书一章五至七节〗
「神就是光，在他毫无黑暗；这是我们从主所听见，人报给你们的信息。我们若说是与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了；我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。」
这几节圣经给我们看见两件事：第一，神就是光；第二，神住在光中。神如果不是光，人就不知罪。同时，因为神在光中，人才能看到神。
在创世记里神造天地(说得准确一点，神修造天地)，第五天我们看见生命，但在头一天就看见亮光。我们展开创世记，先是看到亮光，再看到生命，可见亮光比生命更要紧。在神的工作中，首先是吩咐有光，其余的事都是随后发生的。
〖什么是光〗
光是什么意思？全部旧约没有告诉我们，光是什么。但在新约里，以弗所书五章十三节末句说到光，这是全部圣经唯一说到光的功效的地方，所以我们宝贝这节。能把隐藏之事显明出来的，叫作光。你不必去找光，只要你一到光的跟前，光立刻就照出你，找出你来。能把隐密的事找出来的，就是光的功效。能把隐藏的事显露出来的，就叫作光；能把隐藏的事表明出来的，就叫作光照。所以，人在光中，觉得犯罪并不希奇。顶希奇的就是人犯了罪，还是一点也不知道。
如果你是重生的人，神定规对你说话，定规光照你。你定规不能作出违背人礼节和圣经中道德标准的事。
重生的人，神定规光照他。不过，神的命令、圣灵的光照、主在你里头的引导，你必须遵守，你不能忽略。
〖神是光〗
能说自己对的，定规没有看见光。一九○四至一九○五年英国威尔斯的复兴，可说是从教会有史以来直到今天，空前的大复兴。罗伯斯是带进这个复兴的人，他曾问会众，你最末一次向人赔不是，是在什么时候？有人说在五年前，有人说在十几年前。他说，向人赔不是的时候离今天远的，就是堕落的人；离今天近的，才是活在亮光中的人。那时罗伯斯才二十八岁，所以有人就轻看他。问题不在于我们有没有错，乃在于错了不知道错，这是证明我们没有神的光照。基督徒生活的起点，就是神的光照。与神越近，就越看见亮光、越谦卑、越知罪。
基督徒灵命进步的头一步，就是见到神。一见到神，也就见到自己。一切活在神面前的人，都不是自是的人。人越见到光，越是战战兢兢。战战兢兢是保罗的熊度，也是一切基督徒应有的态度。基督徒不敢依靠自己。会认错的人才是活在神光中的人，他不是在黑暗中行走的人。
什么叫作黑暗？黑暗乃指不知罪，对罪「无知」。看见光越多，知罪越灵敏，对罪的感觉也越敏锐。神就是光，神住在光中(约壹一5、7)。人到光的跟前，光就照出你我的一切来。神是光，光叫我们认识自己。
〖神在光中〗
神在光中是什么意思？旧约时代，神是在至圣所里面，在那里没有天然或人造的光。神住在幽暗中。神变作一个谜，一个奥秘，人只能推想，人测不透到底神是怎样的一位。
新了新约时代，神显明了他自己。这意思就是说，我们的神乃是一位启示出来的神。他虽然是自隐的神，却在福音的光中把他自己启示出来，把自己显现出来(林后四6)，叫人知道他是怎样的一位，他为我们作了何等大的事。神是光，叫人认识自己；神在光中，叫人知道他、认识他。
第一，神是光；第二，神在福音的光中显现出来。
约翰一书一章七节说，「我们若在光明中行，如同神在光明中。」我们接受福音的光所启示出来的神，不是按着律法来作人，乃是行走在恩典中。光在圣经中有两个意思：第一，圣洁的光；第二，福音的光。本章的光乃是福音的光。我们在福音的光中认识神，并且在光中行，所以「他儿子耶稣的血也洗净了我们一切的罪」。
神是光，这光能照出人真实的情况。神在光中，这光照出他自己是一位满有恩典的神。所以我们的罪虽然深重，还可以坦然无惧的到他面前来，让他儿子耶稣的血洗净我们一切的罪。愿神叫我们认识这两种不同的光。光叫我们看见神，叫妤我们受他作救主。光也叫我们看见自己，叫我们知道需要主的血洗净我们一切的罪，并且生活行动在神的光中。
〖读经：约翰福音一章四节〗
「生命在他里头；这生命就是人的光。」
今天的圣徒所需要的乃是光。神的儿女中间，断无有生命而没有光的人；有光的人必定有生命。约翰福音一章四节说，生命在他里头，这生命就是人的光。主的生命就是人的光；人得着主的生命，就必定得着光。在主那方面，他先有生命，而后发出光；在我们这方面，我们先有光，后有生命。所以信徒灵命的深浅，是看他得着光有多少。
有人问：圣经里对亮光、启示、彰显和异象如何解释？
光是用来照亮神的启示，使之显明的。启示乃是神揭开幔子，给我们看见一件东西，如启示录一章一节所说的；启示需要有神的光照。彰显乃是当启示被光照亮而显明时，就彰显出来。异象乃是当启示被光照而显出时，我们所看见的，如保罗所说的天上的异象(徒廿六19)，以及箴言所说的，没有异象，民就放肆(箴廿九18)。
〖得着亮光的条件〗
我们要得着神的亮光有几个条件：第一，要得着光必须在相当的范围内，也就是必须在光能照到的范围内。比方一间房子里的灯火，只能照亮那间房子；你如果在隔壁的房间，就不能读书。诗人说，在神的光中，得以见光(诗卅六9)。我们必须在神的光能够照亮的范围内，才能得着神的亮光。第二，我们要由神的话语得着亮光。诗人说，主的话乃是脚前的灯，路上的光(一一九105)。我们必须多读主的话，才能得着亮光。光是在于神，绝不是在人心中。所以诗人说，主的话是「路上」的光。第三，要与神亲近。我们必须是接近神、亲近神的人，才能得着神的亮光。因为神就是光，神就是光的源头，接近他、亲近他，就能得着光。路加福音十一章说，眼睛是全身的灯(34节)。灯本身没有光，只能作光显明的凭藉；眼睛是我们能够看见光的凭藉，但光本身乃是神自己。眼睛若纯一，全身就得着光(太六22)。人必须先与神有亲密的交通，才能得着亮光。
〖知识与光〗
知识与光完全不同。有光的人必有知识，但有知识的人未必有光。一个瞎眼的人对于颜色的知识，与一个小孩子对颜色的经验大不相同。瞎眼的人可能有颜色的知识，但没有看过颜色；而小孩子也许没有关于颜色的知识，却在经验上知道颜色是什么。今天信徒不注重光，只注重知识，这是很可怜的。
认识罪不是知识的问题，乃是光的问题。有一次，有个学生对本格尔(Bengal，一位最著名的解经家)说，我最近从罗马书中得着罪的道理(Thedoctrineofsin)，本格尔看着他说：「你今天才知道罪的道理么？你应当早在你的生活经验中，认识你整个人乃是罪人。」
我曾问一个常与史百克在一起祷告的人说：「史先生祷告时，那一句话常不离口？」那个人回答说，「主阿，求你使教会看见。」(Lord!LetThychurchsee.)今天教会需要的不是更多的知识，乃是更多的亮光，更多的看见。
〖光与神的工作〗
神作工乃是藉着光，他在人身上的工作也是开始于光。创世记开始的工作乃是光，有光就有分别。到第四日，光有了具体的形状。
在约翰福音九章，主用唾液和泥医治眼瞎者(1-11节；参可八22-26)。泥土表明肉身、属地的东西，唾液表明主的神性，就是生命的产物。这生命就是人的光。主以唾液和泥，意思就是神性与人性相调，主道成肉身，就是神性与人性相调和的最好说明。所以，这里的唾液和泥，表徵藉着神性里生命的光与人性调和的涂抹，就使瞎眼者得医治。这个瞎眼的人得主医治后，起头看人看不清楚，像树行走，主又摸他的眼睛，这瞎眼的人再定睛一看，就复元了。这预表圣徒有时得着光，但模糊不清，至终得着更多的光，才看得清楚。
光是有积蓄的，我们的经历能作这见证，我们今天所得的光，比前年所得的多得多。
〖谈话记录〗
耶路撒冷被毁灭
为着主后七十年耶路撒冷的被毁灭，我们感谢主，因为如果那时仍有耶路撒冷，就还有祭司献祭的事，那么麦基洗德等次的祭司事奉就没有地位；其次，如果圣殿没有被毁，圣徒重物质的殿，就不能以教会为殿；第三，敬拜有了外面物质的中心点，圣徒就不重以灵以真的敬拜了(见约四21-24)。
遵行神的旨意
作工的人必须学习认识神的旨意，学习能为神不作工。今天的工人都知道有了神的命令就要作工，但有许多人是没有神的命令而任意作工的。Presumption是末命而作，disobedience是命而不行；这两种都是悖逆。
作工的人都可直接认识神的旨意，而不需要苦苦求问主要作何事。我对自己的用人，尚且会详细教他去拿一把小剪刀，更何况主对他仆人的指示，岂非更为清楚仔细？对于神的旨意，既已清楚，就不用受人的影响。保罗因为清楚神的旨意，因此能说，他没有与属血气的人商量(加一16)。他在真理上并没有与人妥协，包括与彼得、约翰等人妥协。憧蚧个作工的人，对神必须有直接主观的认识，保罗能说「我的福音」(罗二16，十六25)，他的福音不是从人得来的。憧蚧个工人都应该能像保罗一样，有「我的福音」。
〖认罪〗
认罪是对神的，不是对人的。我们犯罪乃是得罪神，故此认罪乃是在神面前认的。今天有人随便向人认罪，这是错误的。人犯罪的范围有多大，认罪的范围也应多大。罪若是在神面前犯的，只应在神面前认清。约翰一书一章九节的认罪，乃是在神面前的，意思乃是以罪为罪。神看这是罪，我们也看它是罪，这就是认罪。如一外国信徒所说，认罪就是Givesintherightname，就是称罪为罪。
许多人犯罪以后，向人认罪，以为只要向人认了，心里平安，事情就解决了。但是他们只向人认罪，并没有向主认罪，这种认罪只是一种行为，在神面前并没有价值，也不能除去人在神面前的罪。只有主的宝血有能力洗去人的罪。光在人面前认罪，虽然能叫人心理上有一点平安，却不能除去人在神面前的罪案。
十八世纪在英国的牛津运动，十分注重向人认罪，他们只注重认罪的行为，却不注重在神面前的拯救。单大夫(Dr.Stearns)曾说，这班人所说的救恩，只是心理上的一种拯救，并不是真实的救恩。认罪本身并不能救人，能拯救人的乃是主的宝血。约翰一书一章九节告诉我们，主的宝血能洗去人一切的罪与不义。有许多人在世上所犯的罪，根本没有机会在人面前得着解决，就如与主同时钉十字架的强盗，根本没有机会向人认罪，但他仍是得救的人，因为他相信主的救恩(路么cs1642-43)。
〖读经：申命记八章二节〗
「你也要记念耶和华你的神在旷野引导你这四十年，是要苦炼你，试验你，要知道你心内如何，肯守他的诫命不肯。」
我们若要明白这一节圣经的原委，我们就得回头去看以色列人在西乃山下所应许的是其么。当神在西乃山显现的时候，神说：「你们若守在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民。」(出十九5)以色列人一听见这话，就毫无异议的，同声回答说：「凡耶和华所说的，我们都要遵行。」(8节)这是何等的爽直呢？以色列人以为神这样的拯救他们，带领他们，供给他们，保护他们，他若要求他们什么，有什么话吩咐他们，他们是千依百顺的。所以，当神一问他们要否听从他的话，他们就「同声」回答说，他们是十分愿意的。
〖苦炼的价值〗
但是，你口里所说所应许的，不一定就是你手里所作、脚里所行的。神必须在实行的事上证明看，你到底是否真要他和他的旨意。你心里虽然也想，也是觉得，以为你乃是完全愿意听从神的话了；但是，肉体是败坏的，你所觉得的和你所想的，不是十分靠得住的。神必须证明看，你到底是真要遵守他的诫命不要。摩西在这里告诉我们说，神就是要证明以色列人「心内如何，肯守他的诫命不肯」，一如他们在西乃山所应许的；所以，就在旷野里，四十年之久，苦炼他们，试验他们。这样的「苦炼」和「试验」，并非使他们灵性堕落，不过使他们露出其真相而已。
我们曾想到旷野的经历是以色列人，也是我们作神儿女所必需的么？如果没有旷野的苦炼和试验，并因着这苦炼和试验所生出来的失败和悖逆，就谁能知道以色列人是坏到极处的呢？如果光看西乃山前应许的热切，我们岂非要以他们为最顺命的国民么？但是，在西乃信誓应许的，就是在旷野拜金牛犊、发怨言、起私欲、不肯进入迦南的人。经过这么多的失败之后，以色列人才知道他们自己是败坏的，他们的肉体是不足夸耀的，他们所有自诩以为比别的民族好的地方都是虚假的，他们并不比世上任何国度好一点。他们才知道神拣选他们并非因他们是比别族更好的，乃是因为神白白的恩典。「我要怜悯谁，就怜悯谁，要恩待谁，就恩待谁。不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。」神从前如何带领以色列人，神今日也照样引导他的子民。神今日所要教导他儿女的功课，就是他从前教导以色列人的功课，就是要他们自知。神要他的子民知道他们的自己乃是败坏的，不堪的，不可收拾的，充满罪恶的、污秽的、软弱的。神要带领信徒到他们自己的尽头，对于自己完全绝望，知道自己是一无用处的，好让他们在无依无靠的中间来投靠神，寻求神的旨意，倚靠神的能力，因而成功神的目的。但是，信徒有几个是这样觉得呢？有几个真知道自己毫无用处，乃是充满了败坏和污秽呢？有畿个信徒是不以为自己是有了什么，能作什么，明白什么呢？信徒岂非都是以为自己是有许多可靠的么？有许多是比别人强的么？谁真认识透自己了呢？
〖神让我们失败的缘故〗
神并用不着我们失败跌倒。因为我们得胜站立也好，失败跌倒也好，神知道我们的肉体都是一样败坏的。神早已知道我们的本体。神并不盼望我们的肉体来成功他的义，他知道我们除了罪恶以外，是没有别的了。我们行善时，他知道我们是败坏的；我们作恶时，他也知道我们是败坏的。他用不着等到我们失败跌倒时，才知道我们是不堪收拾的。但是，我们需要失败和跌倒。因为若非如此，我们就不能自知。当我们一帆风顺，时常得胜，充满快乐的时候，我们就要以为我们自己真是不错的，有了别人所没有的什么。虽然我们也许不敢有什么明显的夸口，但是，当我们在灵命上稍有进步，在灵工上稍有成功的时候，我们总难免要想到自己，以为我(！？)现在真是圣洁了，真是有能力了，真是比别人超越了。在这样的时候，就难免要失去倚靠神的心，便大意起来。所以，神就让我们从荣耀里跌倒到灰尘来。神就让我们犯罪、堕落、退后，好叫我们知道我们自己乃是败坏不堪的，无可收拾的，和世上最大最恶的罪人是一样的，因而不敢自恃、自荣而自夸，因而在凡事上战战兢兢地投靠神。弟兄们，我们需要失败和跌倒来降卑我们，来使我们自知，来使我们认识肉体。
〖神要信徒脱离自己〗
当我们还没有重生得救的时侯，我们记得圣灵如何使我们自责，知道我们不过是一个罪人，所有以往的善义，不过都是「污秽破烂的衣服」，不足以蔽体，不足以拯救自己。我们也知道就是从今一直尽力行善，我们的义也不足以满足律法的要求。因此，我们知道，我们不能另在基督之外，立自己的义(罗十3)，乃是无依无靠地来到神的面前，接受主耶稣的义，靠着主耶稣的义得救。这是我们以往的经历。但是，我们是何等的善忘呢？当我们得救重生的时候，我们知道不是靠着自己什么善义，乃是完全靠着基督的功绩。那时，圣灵已经将我们灭亡的光景指示给我们看，使我们知道，不但我们自己的义是不可靠的，并且，我们自己乃是充满了污秽，非常败坏的。但是，到我们得救之后，因着才蒙赦罪之恩，所以，虽然充满喜乐，仍然是谦卑的。过了一时，我们便忘记了当初得救的原则了。因着新生命有新的欲望的缘故，我们便要再自己行义，以供给外面的要求。我们不知道神不只是在我们得救时对我们说，你自己的善义是没有用处的，乃是永远对我们说，你自己的善义是永远没有用处的。我们不知道，当我们得救的时候，神怎样说一切出乎我们自己的，无论其外表如何，都是不会得他喜悦的，神也是怎样在得救之后，对我们说同样的话。我们应当知道，在得救的时候，我们是用的什么方法得着生命的，得救之后，也是用什么方法来培养这个生命。得救时的原则，应当继续到永久才可以。自己总是没有用处的，总是受神审判的，总应当交在死地才可以。但是，最可惜的，就是我们在信主时所丢弃的善义，过了不久又受我们的欢迎。我们当信主时所承认没有用处的自己，又逐渐活泼起来了。神本来是要我们得救之后，一步深过一步的认识自己的败坏，因而一步深过一步的弃绝自己的善义。当我们信主时所有对自己的态度，不过是神所动善工中的头一步而已。神的目的是要这样的工作，越过越深，直到信徒完全脱离自己的管辖。但是，信徒却破坏了神的工作。
〖神要信徒自知的方法〗
圣灵对于信徒得救后的第一步工夫，就是要带领他认识他的自己，好叫他顺着神的旨意，弃绝一切从自己来的，而完全倚赖神。但是，这是何等的难呢？认识自己是何等的令人没有光荣呢？弃绝自己是何等的使人难受呢？信徒不认识自己，也不欲认识自己。因着不认识的缘故，就以为自己是可靠的。因着不欲认识的缘故，就叫圣灵不能在神的亮光中将他的真相启示给他看。所以，神就不得已要用更苦痛的方法使信徒自知。这个方法，就是任凭信徒失败。
旷野的失败如何使以色列人认识自己的存心如何，类似旷野的失败也如何会使信徒知道自己是何等的不堪。因信徒自恃，以为自己是有才干的，有本事的，有能力的，或者有其他的天才，便失了倚靠或完全倚靠神的心；所以，神就让他们在他们所有的事情上失败，没有真实永久的结果，使他们知道自己是不可靠的。信徒以为自己是天然很忍耐的，很慈仁的，很温和的，很清洁的，神就使各样的事情临到信徒的身上，使他们不能忍耐，不能慈仁，不能温和，不能清洁，好叫他们知道一切出乎自己天然的，没有一件是靠得住的。信徒也许要以为自己是爱神的，要夸奖自己奉献的完全，作工的殷勤，神却使世界和世人来吸引他们，使他们不是暗里动心，就是明里变节，以致信徒知道自己所有爱神的心是何等的会动摇。信徒也许要以为自己是完全为神的，是没有什么为着自己的，神就要使他们经过人的赞美和欢迎，使他们看见他们是怎样的在那里偷窃神的荣耀，贪求人的高举。有时当信徒在灵程上稍微进步的时候，以为自己现今已经得胜，成圣了；但是，当他们自满的候，神却让他们失败犯罪，一如别人一般，或者比别人还要厉害，好使他们知道他们自己并不比别人好。
弟兄们，你们如果不误会我，我就要告诉你一句话；神喜欢他的儿女犯罪，过于他们行善。信徒罪犯得越多，神越喜悦。请你不要误会我的意思，也不要存心误会我的话语。我并非劝你们去犯罪，神也并非喜欢罪。但是，只因着信徒自恃、自夸、自足，充满自己的思想、感觉和行为，就叫神更喜欢他们犯罪，过于他们行善。因为非如此，他们就不能认识自己，也就不能脱离那可怜、可笑、可恶的自己生命。
我们必须知道神到底是要我们达到什么地位，我们得救到底是从那里救到那里。不下地狱得上天堂，自然是真的。但是，神的目的就是止于此么？不，神要救我们完全脱离自己，进入他的生命里，使我们完全不再靠着魂的生命而活。从神看来，没有什么是比「己」更为污秽的了。己是一切罪的母，己是神最大的仇敌，因为己处处都是要向神宣告独立的。神看人所有的己都是极乎污秽的，不能使他喜悦的，全无用处的。什么是己呢？就是一切人自己不必寻求神，等候神，倚靠神就有的，就能的，就作的。这些就是己，也都是从己发来的。
神虽然是这样的恨「己」，但是信徒对己的看法，却是完全与神两样的。他们倚靠自己，羡慕自己，夸耀自己。他们并不知道自己的真相，不知道神看来他是何等的污秽，何等的败坏，何等的软弱。他们没有神的眼光。他们还不自知──不认识自己。在这样的情形中间，如果他们有更大的进步，更多的成功，一直得胜，结果，就他们己的生命要培养得比以前更胖大，更难弃绝。他们此时多作一件善义，就叫他们多离神的生命一步。多有一点的能力，就多与圣灵隔一重膜。多得一些的成功，就多使自己得着荣耀，因而延长自己可恶的生命。所以，我说，神在此时更喜欢信徒犯罪过于行善。因为他们越犯罪，越知道自己的靠不住。越软弱，越知道自己的虚空。越跌倒，越知道自己的不可救药。神喜欢信徒犯罪，因为犯罪会使信徒认识自己，犯罪会使信徒倚靠神。
〖神带领人到尽头〗
弟兄们，神现在没有别的目的，就是要带领你到你的尽头。神要你对你自己灰心，对你自己绝望，承认你自己是不堪救药的，是比任何人都坏的。神要你自知。在以往的日子中，你有多少的时候羡慕得胜，而终归失败呢？没有别的，这是因神要带领你认识你的自己。你哀哭，你挣扎，你奋斗，你追求，你祷告，你作工，你劳碌，你用千百其他的方法，盼望能以得胜罪恶，能以完全成圣，但是，你终久总是失败的。虽然有时你也曾有了一点的得胜，但是，这个总是不长久的。虽然你用尽方法来支持，但是，你的得胜好像鸟一般是会飞去的，你以为你自己是比别人特别坏的，所以功败垂成，不能得胜。弟兄们哪，这些经历，没有别的，就是神要带领你认识你自己阿！并非因为你太坏，所以不能得胜；乃是因为你不够坏，所以不能得胜。弟兄们哪，你应当知道，哀哭的是你自己，挣扎奋斗的是你自己，追求祷告的是你自己，作工劳碌的是你自己。都是你的自己在那里活动，也都是为着你自己的。有多少是完全倚靠神的呢？你真知道你自己是不堪救药，因而倚靠神的有多少呢？你这样的挣扎追求到底是为着什么呢？岂非为着自己么？不错，是寻求胜过罪恶，得以成圣；但是，是为着什么呢？岂非要使自己更快乐，更有光彩，可以夸口么？你如果没有达到认识自己的软弱，并认识自己的诡诈的地步，神是要仍旧让你跌倒失败，好使你知道你是没有能力的，你是不应当得着尊荣的。
弟兄们，神要我们与他联合，在凡事上倚靠他，遵行他的旨意，将荣耀归给他。你如果不知道你自己的本相，以为你自己是良善的，有能力的，你就天然不能倚靠神，不能将荣耀归给他。你天然的要自恃，并且自荣。就是因为到了如今，你还不知道自己到底是如何软弱的，所以神让你再三失败，憧蚧次的失败，都是对你说，你是软弱的。但是，你并不相信。你对于你自己仍不灰心，仍是满有盼望的。你以为：前次失败，都是因为你用力太小，下次若用更大的力就可得胜。你现今的失败已经不少了！起起落落也不知道有多少次了。但是，你还不知道你自己是如何软弱的。神所欲教训你的功课，直到今**还不能领受。你还是打算在那里作最后的挣扎，以博最终的胜利。经过这么的失败之后，你还不知道完全对自己灰心，无倚无靠的来投靠神，不再丝毫盼望自己作什么，完全把「自己」丢在神的手里，虽然不知道如何，但是，就是不再自谋、自为地筒靠他。你还未学好你的功课，所以，必须有更大更多的失败临到你的身上，才会使你自知。弟兄们，你若不停止自己的工作，你不要盼望神来拯救你。
我们知道：一切救人落水者，多不肯当人才入水时，便下手救他。因为此时他的力量尚是非常之大，也许比平日还要大，救他者一近他的身旁，他就要紧抱之，以致救他者手足不能自由，不能鼓动，因而双双俱沉。乃是当落水者在水里挣扎一时，无法自救，气力全尽，自分必死的时候，救他者才敢亲近他，用一手托住他，把他带到岸上来。神现在就是让他的儿女挣扎，让他们看见挣扎是没有功效的，让他们一天过一天更近危险的地位；神现在就是等候他们气力全无，自分必死而来投靠他，以为神若不拯救他，他自己连一秒钟也不能支持了──神若不救，就是死；好让他伸出拯救的手。信徒什么时候不筒靠自己，什么时候神就要完全拯救他。神的目的没有别的，就是要信徒知道自己在神的生命和工作上是一点用处没有的。除了倚靠神之外，他们没有别的工作和生活。
〖神要人认识自己的诡诈〗
神要信徒认识自己的诡诈。多少时候，口说是靠不住的，但是，实是倚靠自己的。多少时候，虽然也曾倚靠神，但是靠自己更多。在这样的光景中，神就不能不让信徒多次失败，使他们看见他们是如何在暗中倚靠自己的。憧蚧次的失败，都是要叫信徒看见都是因着为自己留了地位，所以，才弄到这的地步。
我们是何等的诡诈呢！我们为自己的心是何等的浓厚呢！岂非在各种的事上我们都搀杂了为自己的存心么？也许我们是奉献给神的人，我们以为自己比任何人都忠心，却不知道我们也是心猿意马似的转向世界和世人。神必须带领我们到失败的地位，将我们阴私的存心，在行为上完全表白出来，使我们知道我们是何等的诡诈。我们是如何在口里说要完全为神活着，是如何在外面装作是完全服事神的，其实都是为着自己的夸耀，和别人的称赞。神要我们自知，要我们认识我们的存心乃是如此，所以，就让我们失败，好叫我们在失败的时候自审，因而知道我们在没有失败的时候，是这样的为自己，这样偷神的荣耀。
也不知道有多少的信徒，今日都是随着一个诡诈的自己而生活。也不知道多少的信徒都是以「自己」为一切生活的原则。几乎无论什么都是为着自己的，也都是从自己而出的。有一等的信徒──就是诡诈的信徒──是比别人都危险的，他们好像无论什么都是离不开自己。他们若多学一件什么，多知道一件什么，都是为着荣耀自己的。不只在属灵的事上，就是在属世的事上，他们若会了什么，若明白了什么，都足以夸耀他们自己的张本。哦，肉体的诡诈，谁能完全知道呢？神必须破坏他们，把他们打碎了，不给他们以顺利的环境，使他们没有法子使自己伸张。神必须在极严厉的环境中对付他们，不然他们就要自高自大了。
〖旷野的功课〗
弟兄们，神用四十年之久的工夫，亲自「引导」以色列人在旷野流荡，让他们多次跌倒犯罪，只有一个目的，就是要以色列人认识自己。神今日在你的身上作工。在以往的日子中也不知道容让你失败多少次了，就是要你认识你自己的本相。但是，直到今**还没有学好你的功课。神要你知道：你是没有力量的，你是彻底败坏的，你是不会负担什么的，你的心对他并不完全，并不贞洁，你并没有爱他像你所想的那样多，你并不伟大，并非了不得到什么地步，你并不是一个重要的人物，你是无关紧要的。你以往的一切失败，早已应当使你知道你真是完全虚空的了；但是，直到今日，你还是眷恋自己；所以，神不得已只得将你留在旷野里，使你多有旷野失败的经历，好使你认识你自己在神面前是何等的败坏、虚空和软弱。今天你若不学你的功课，你还要继续失败。
〖律法的目的〗
神在数千年之中，将律法赐给人，到底宥什么目的呢？律法不是降下来给人守的，降律法的目的乃是要人犯律法。律法设立起来是要人来犯的。你们不要希奇，这是神的目的，是圣经所表明的。神早已知道他们人是何等的败坏不堪了，他的目的早就是要我们白白靠着他的恩得救。因为他知道我们是已经败坏到极点，不会将什么给他的。但是，神知道我们，我们却不知道自己。所以，神必须用法子教训我们，使我们也知道他所知道的，就是认识自己的败坏才会接受他的恩典。神的法子就是用律法，要我们来遵守律法。我们如果是善良的，我们就必定会遵守；如果是败坏的，就必定干犯。换一句话说，我们如果干犯，就是表明我们是败坏的。不能行律法，就是表明我们肉体是软弱的(罗八3)。当世人看见自己是这样软弱的，不能满足律法的要求，他才会完全对自己绝望，不再打算靠什么行为来得救，乃是无倚无靠的来求神的恩典，所以，圣经说：「律法是为什么有的呢？原是为过犯添上的」──将人的败坏表现出来，「等候那蒙应许的子孙来到」(加三19)──这就是主耶稣和他的救恩。
我们在这里的人都知道靠着行为不能得救，惟独靠恩典。但是，你们曾想到为着什么不靠行为靠恩典呢？就是因为我们自己是败坏的、软弱的、污秽的，不能成功神的义，不能遵守神的律法，不能有好行为，所以，必须靠恩典。神用恩典救我们，就是对我们说，你的自己败坏到极处的，若非神施恩就没有法子。弟兄们，你们已经都是蒙恩得救的人。你们进入得救的门时，都知道自己的无能，为什么到了今日又想你自己是这样美好的呢？神在几千年中，藉着律法所教训的功课，到了今日，你还未学会么？你还不认识你的自己么？
神让以色列人失败，为要他们认识自己；神让在律法底下的人失败，为要他们认识自己；神现今让也你们失败，为要你们认识自己。你们希奇为着什么缘故，主耶稣的十字架在你们身上没有效力。你们已经知道和主同死的真理，你们也用信心支取了，但是，好像一点的效力都没有。你们还是仍旧的失败、跌倒、犯罪。你们哀哭、祷告、追求，但是，你们仍然不能胜过罪恶。这是为着什么缘故呢？难道与主同死的真理，不过是一种哲理的学说么？不然，为什么在你们身上并没有一点的效力呢？弟兄们，你们还看不见你们错误的地方么？你们真是要死么？你们还是相信自己，盼望自己，倚靠自己，自己立志，自己挣扎，自己奋斗？你们还不知道自己是何等的软弱。肵以神就只得让你们去失败、跌倒、犯罪，要你们对自己绝望，完全投靠他的灵，然后，你们才得胜。你们对于自己尚没有极清楚的认识，尚不肯拒绝自己的能力、智慧和善义；所以，你们虽然接受了主耶稣的十字架，不过是在头脑里接受，并未在生命里接受十字架所审判、所定罪、所钉死的就是「自己」，然而，你却相信他，倚靠他，羡慕他，就十字架在你身上怎能有效力呢？
在我们的见证中，我们特别注重十字架的原则。但是，我们应当知道：十字架并不是一种什么的魔力，只要你呼求一下，便会使你脱尽了所有的罪恶。你若非甘心乐意的接受十字架的原则，你就不能看见十字架在你身上发生效力。十字架是一个原则；十字架的原则，就是弃绝自己，投靠神。你如果不知道自己的本相是何等败坏的，只打算在危急的时候，盼望十字架来帮助你脱罪，十字架是没有魔力来作这个的。
〖信徒的愚昧〗
有的人说：「我希奇，我会犯这样的罪。」这就是表明他不认识自己，并不知道他自己是何等的败坏，是无论何罪都会犯的。我们应当知道，除了神在重生时所给我的那一个新生命之外，我的自己并不比谁好一点。真的，憧蚧个男子都有作强盗的可能，憧蚧个女子都有作娼妓的可能，不过因为我们的环境与他们不同，所以，不至于此。弟兄们，我承认世上所有各种罪的种子都在我里面，若非神的生命掌权，就我什么罪都是会犯的。
今日多少为罪所流的泪，都非为罪流的，不过是因「自己」赶不上信徒所望的那么好而流。多少的追求、祷告和相信，表面上虽然都是向神而发的，但是，里面恐怕都是盼望自己会好。神让你失败，使你看见肉体的败坏，向你证明自己的软弱，要你遗弃自己，转向来倚靠他。当你看见你自己如此时，你痛哭，然而，你并不遗弃自己，接受神对肉体的定案，你在那里痛哭，以为你自己的生命为什么不变好一点呢？亲爱的阿，你还不认识你的自己是无可救药的。当你痛哭之后，你就更用力立志，更儆醒防备，更节制自治，更求圣灵用十字架作工，同时你对自己就生了更大的盼望，以为他应当变好了，不再如前之失败了。但是，使你难过的，就是你还是如前失败。弟兄们哪，你还没有看透你自己的败坏么？多一次失败，你应当多一次认识自己。多一次跌倒，你应当多一次认识自己的软弱，多一次犯罪，你应当多一次对自己绝望，多一次遗弃自己。奈何多一次的堕落，竟然多一次的挣扎、奋斗，并加增力量。我们如果不接受十字架审判自己的原则，而徒生口相信，空口呼求，那是没用处的。
〖罗马书七章的用处〗
这样的错误，圣经岂非早已对我们说过了么？我们都知道，罗马书六章是讲我们与主的同死，七章是讲新旧生命的战争，八章是讲靠着圣灵的得胜。本来与主同死，就可以得胜了。为什么我们明白而又接受了罗马书六章的真理，依然不能得胜呢？因为我们缺乏罗马书七章的失败。六章里如六节、十一节告诉我们，以为我们「自己」的死乃是一个事实了，但是，为什么许多人相信这个真理之后，并不能得着八章的胜利呢？因为还没有失败过。神必须带领信徒经过七章的失败，使他一而再，再而三，三而四的失败，到了最末了，没有方法了，只说：「我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。我知道在我里头，就是我肉体之中，没有良善。」(14、18节)这就是自知──认识自己。神让他长久失败的目的，就是要他知道他自己是如何的。神多次多方让我们跌倒，就是要我们肯说：「我是卖给罪了！在我里头没有良善！」到了这个地位，他才知道，若要得胜，除了外来的力量，他自己是没有盼望的了。所以，他喊着说：「我真是苦阿，谁能救我？」当他真知道自己的败坏，基督若不救他，就是役法胜罪之后，我们看见八章的起初又提到六章所说的同死，并说，信徒怎样藉此完全得胜。弟兄们，同死的救法是我们所熟悉的，得胜的荣耀也是我们所盼望的；今日的问题和工作就是认识自己。神要带我们到自知并绝己的地步是何等的难呢！过去的失败也不可谓少，但是，我们并不肯在失败中认识自己，反而尽力来修改自己，并为自己掩饰。我们若肯在神圣洁的光中，查看我们以往的失败，我们就要知道自己到底是怎样的一个人。我们若肯再进一步的拒绝己，就神要引导我们进入迦南的安息。
自然我们都有一点自知之明，我们都稍微认识自己。在以往的经历中，我们也曾受神的引导，略为知道自己的败坏。但是，弟兄们，我真惧怕有许多人对于自己的知识是不够深，不满足的。我们千万不要惧怕认识自己太清楚！虽然是丑得可怕，又可憎，又可恨，但是，我们总得认识。千万不要以为我已经认识自己了。弟兄们，我们还差得远哩！自满自足的心在自知的事上，也是最害人的。己的生命越肥胖的人，越会以为这个我已有了，那个我也有了。岂知他乃是一位老底嘉的信徒。神必须征服我们，叫我们不敢稍微自有、自恃。
自知乃是信徒一生(毕生)的功课。神因为要信徒完全脱离自己，而进入他里面；所以，他就让信徒一次失败过一次，使他一次过一次认识自己更清楚。顽梗的信徒要经过别人所没有的失败，好叫他达到神的目的。他也许要以为主是特别的严厉对待他，岂知原因乃是他与「己」的关系比别人特别的深。神让信徒失败，使之自知。因而靠他；当信徒靠他之后，神就给他得胜，要看他是否在得胜时仍然是无倚无靠的投靠他，是否不偷荣自己。但是，最可怜的，就是信徒得胜不久，又自大起来，不再战战兢兢的倚靠神，并且反将荣耀归给自己。所以，神只得又让他失败。直到今日，也不知道有多少信徒都是这样的得胜又失败，失败又得胜，但是，神所要教训他们的功课还未学会。弟兄们，除了自知、自审、自弃之外，真的再没有别的路可以进入属灵的生命了。如果我们因着认识自己，而长久审判自己，我们就可以免去许多的失败。不然，当你什么时候忘记了自己的软弱而又活动起来，他就只得再让你失败一次，好叫你抬不起头来，承认你是没有良善的。
当神这样的把你打碎之后，你除了看见自己是可憎可恨的之外，不再有别的什么，你就不敢自主来作什么，也不敢用自己的力量作什么，乃是在一切的事上等候神的旨意，倚靠神的力量，如果有了什么成功，也不敢自高自大，因为你知道自己是不配得荣耀的。今日(一)随着己意，(二)藉着己方，(三)荣归自己的人，都是未曾认识自己的人。
〖读经：〗
「清心的人有福了！因为他们必得见神。」(太五8)
「因为你的财宝在那里，你的心也在那里。眼睛就是身上的灯。你的眼晴若了亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」(六21-23)
「但他们的心几时归向主，帕子就几时除去了。」(林后三16)
「神实在恩待以色列那些清心的人！……我实在徒然洁净了我的心，徒然洗手表明无辜。……我思索怎能明白这事，眼看实系为难。等我进了神的圣所，思想他们的结局。……除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。」(诗七三1、13、16-17、25)
我们读的这几处圣经，都说到心与光的问题。我们来看看心与光到底有些什么关系。
〖心与光的关系〗
马太福音五章八节说：「清心的人有福了！因为他们必得见神。」这里的「见」，是「看见」的见。看见是与光发生关系的。看得见就必定有光，没有光就必定看不见。并且在这里是说「他们必得见神」，神就是光，所以见神就是见光，清心是看见光的条件，清心的人是看得见光的。
马太福音六章二十一至二十三节说：「你的财宝在那里，你的心也在那里。眼睛就是身上的灯；你的眼睛若了亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗；你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」这里又是说到心与光的关系。你的心跟着地上的财宝，你的眼睛就不够纯一，因此你是黑暗的，不见光的。
哥林多后书三章十六节说：「他们的心几时归向主，帕子就几时除去了。」什么叫作帕子呢？帕子是遮盖了叫你不能看见的。什么时候你的心准对着主，什么时候你的心是摆正了，那么你里头的帕子必定除去了，你里头必定有亮光。
诗篇七十三篇一节说：「神实在恩待以色列那些清心的人。」这是一个题目。下面就说，他(写诗的人)有一个时期，看看那些人的亨通，看看那些人的发达，他险些滑跌，但是没有跌下来，因为他的心还是有一点儿清的，等他进了神的圣所，他就明白了。他说，在他没有看见光之前，他自己好像畜类一般，是愚昧无知的。他进了圣所就看见了，就说：「除你以外，在天上我有谁呢！除你以外，在地上我也没有所爱慕的，」这是一个在极其黑暗里的人得见了光之后的经历。他在极其黑暗里没有跌倒，是因为他的心还有一点清，因此还有机会蒙神恩待，因此得见了光。
以上四处圣经给我们看见：心清，就能看见神；心纯一，里头就明亮；心归向主，帕子就除去了；心清，就不致滑跌，而能更认识神。既然心与光的关系是这么大，所以要见光就必须先对付心。
什么叫作心呢？心到底何所指呢？这是很不容易说的。圣经把我们一个人分作三部分；外面是身体，里面是灵，在身体与灵之间的就是魂。心是在灵里头呢，还是在魂里头呢？这是一件非常难说的事。不过可以这样说：这心，是挂着良心(来十22；约壹三20-21)，也挂着心思(约十二40；路二35)、心情(约十四1；路廿四32)、心志(徒十一23)的。心思就是我们思想的部分，心情就是我们感情的部分，心志就是我们意志的部分。换句话说，心是连着灵的，心也是连着魂的。你说心里有心思的部分是可以的，但心不就是心思；你说心里有心情的部分是可以的，但心不就是心情；你说心里有心志的部分是可以的，但心不就是心志。心是灵与魂之间的一个东西。心在全人里头占据一个重要的地位；我们的为人，是根据于我们的心的；我们的心怎样，我们的为人也就怎样(箴四23)。
什么叫作光呢？约翰一书一章五节告诉我们，「神就是光。」只有神是光。我们要碰见光而不碰见神，那是不可能的。神是众光之父(雅一17)，神是光源所以，你说看见光，就是说你遇见了神，你在里面遇见了神。因为你遇见了神，所以你就有光。
〖能见神的心〗
那一种的心才能看见神呢？清心的人必得见神。什么叫作清心呢？清心就是说，你的心只要神，你的心准对着神。在这宇宙中，你的心除了向着神之外，没有别的。只有这样的一颗清心，才得见神，才得见光。
亲爱的弟兄姊妹，你岂不是看见有的弟兄姊妹跌倒了吗？他们怎么会跌倒的呢？在圣经里给我们看见一个原则，就是凡跌倒的人必定是在黑暗里。有的人在白天也会绊跌，那必定是因他没有看见那个绊倒他的东西，这就与在黑暗里一样。所有人的绊跌，都是证明人在黑暗里。所以，弟兄姊妹，不管你绊跌的理由多么充足，你总是在黑暗里。约翰一书二章十至十一节说：「爱弟兄的就走住在光明中，在他并没有绊跌的缘由。惟独恨弟兄的是在黑暗里……」可见人在光中就不会绊跌；会绊跌，就是说人不在光中，是在黑暗里。你想想看：有没有一个人，他的心只要神，不要神之外的东西，而他是会绊跌的？如果你的心只要神，不要别的，就没有一件事能绊跌你。就是所有的人都误会你，所有的人都轻视你，所有的人都反对你，你也不会绊跌，因为你的心不是要人领会你，不是要人高举你，不是要人同情你，不是要人称赞你，你的心只要神。你如果要人的领会，要人的高举，当然在人家误会你的时候，轻看你的时候，你就绊跌了。你的心如果是只要神，就是你所遭遇的比现在的遭遇还要加十倍，你也不会绊倒。只有一种人是被绊跌的，就是心不向着神，就是心在神之外有所求，有所慕的人。这样的人是住在黑暗里。比方：神那一边是太阳，我这一边是镜子。镜子要反射太阳的光，那一定要向着太阳；什么时候稍微一偏，立刻会失去光。什么时候你的心一偏，你的话也就偏了，你立刻会说出不平的话、负气的话、吹毛求疪的话，说长道短的话。这是一个很厉害的证明，你这个人是在黑暗里，不在光里。在光里的人，是不会被绊跌的。有的弟兄，有的姊妹，他们能边流泪边赞美，他们心里非常伤痛，但还是赞美神，这是因为他们的心向着神，他们在光里头，什么事情都不能使他们绊跌。
比方说，你的心如果在神那边，而不在你的服装上，那么就是有人把你的衣服弄脏了，把你的衣服弄破了，你还可以不发脾气，不说埋怨人的话。如果你的心不在神那边，而在你的服装上，那么你的衣服一有损失，你的心就被摸着了，就要发脾气，就要说埋怨人的话了。这样，你就是在黑暗里。除非你的心向着神去，你才能不被衣服抓住，才能得着光，才能有所看见。
又如：你的心在你的小孩子身上，你爱你的小孩子过于爱你的神，那你就是住在黑暗里。这不是说作父母的不该爱他们的孩子，乃是说作父母的心若被孩子抓住了，一味的溺爱，他们看孩子比神还要大，这样，他们就没有光。有些弟兄姊妹，对事情非常有思路，但是对于他们的小孩子就溺爱不明，他们的孩子没有理由也是有理由的。这样的弟兄姊妹是在黑暗里。除非他们的心向着神去，他们的孩子才不致抓住他们的心，他们才能得着光，才能看见。
还有些弟兄姊妹的心，就是贪爱钱财。这种人无疑的是住在黑暗里。因为主明明说，你的财宝在那里，你的心也在那里。你把金钱摆在你的眼睛上，你的眼睛自然看不见神，自然看不见光，你必定在黑暗里。你如果把你的心从钱财上摘下来，就能有亮光。
还有，每逢你与人发生争执的时候，你要问问看，你是自己直接与人发生关系呢，或者你是先经过神，你的心是准对着神而与那个人发生关系？你的心准对着神，才能明亮，才看得准；不然的话，你是在那里说糊涂的话，讲糊涂的理，总以为错在别人身上，不在自己这边。你的心如果专向着神，许多争执就不成问题了。
不只这样，学习事奉主的人还得注意一件事：不要说人，不要说物，不要说事，就是事奉的工作，就是神所给我们的恩赐，神所给我们的才干，都可能变成我们的黑暗。不管神给你多大的用处，不管神给你多少的恩赐，不管神给你多少的能力，那些都很容易把你与神的关系切断。什么时候我们的心贴在工作上，什么时候我们的心贴在恩赐上，什么时候我们的工作有成绩，我们要知道，这是最危险的时候，很容易叫我们落在黑暗里。因为这些并不是光，只有神是光，除他之外就没有光。你把你的心摆在神之外，是坏的也罢，是好的也罢，总叫你看不见神。所以我们的心必须不被工作抓住，不被恩赐抓住，不被工作的成绩抓住，我们的心必须向着神去，我们才能得着光，才能有所看见。
弟兄姊妹，你的心总得对，你的心总得清洁，你的心总得向着神。你的心如果不准对着神，你一定是在黑暗里，那是最可怜的了。当你的心准对着神的时候，你就看见光；你一有光，你那些不对的情形，就自然而然从你身上掉下去。心对了，就有光；光一来，必定叫你多多少少脱离一点错误；光照得越多，脱离得也越多；你能脱离错误，那就证明你是一个在光里的人。
凡是要有光的人，必须先对付他的心。
今天我相信神要我传一个信息，就是「我们如何自知」。从来没有一个不认识自己的基督人，他的灵性会进步的；也从来没有一个基督人的灵性进步，会过于他所已经知道的。他所得的亮光(不是知识)是如何，他的生命也是如何，没有一个基督人能进步过于神所给他的亮光。憧蚧个基督人，如果不知道他自己的错失，不知道他自己的实情，他就不会追求新的，也就不会走前面的道路。
基督人生活中最紧要的一部分，就是自己审判自己，以为自己的肉体是靠不住的，以为自己是毫无用处的；因为惟有这样才会无倚无靠的倚靠神，才会随着圣灵而行，不随着肉体而行。可说没有这个自己审判自己，属灵的生活是不可能的。人若不自知，就不会自审，就不会有因自审而得的属灵福气。神要我们知道我们的肉体是何等的败坏，何等的不能满足他的要求，但是，我们并不知道，所以就不能有纯洁在圣灵里的生活。人因为缺乏自知，就在不知不觉中，充满了自是自信的心，以为自己是怎样可靠的，并不会领会主所说的，「你们离了我，就不能作什么」的意思。虽然圣灵赐下来，是为着帮助我们的软弱，却因我们不知道自己的软弱，就也不仰望他的鬲助，以致于仍然软弱。人不自知，不只会自信自是，并且会自满，以为自己是怎样的超奇，充满了神所最不喜悦的骄傲。人因为不自知，就在他日常的生活中有了许多的缺欠。多少的本分没有尽，多少不义的待人，多少缺乏爱心的地方，多少的暴躁焦急，不体恤人，都一点不觉得，以致越过越坏，自己反若安然无事。人因为不自知，就不知道自己的缺乏有多大，也不领会在基督里的救恩是多完全，多宝贝，以致失了多少属灵的福气。自知是迁善的第一个条件。因为惟有自知的人，才会羡慕得着更好的──是的，神是最好。不自知的人，不会有饥渴的心，也不会得着圣灵来充满他。这样看来，自知是基督人绝对不可少的。
〖自知是不是从自省而来〗
世界上的人，有什么法子知道自己的错呢？他们是用自省的法子。他们是自己省察自己的行为，回想他们的过去。他们就是「回转到他们自己的里面去」，察看他们自己的存心如何，自己的行为如何。自省就是人平常所说的扪心自问。他们若没有自省，就不能自知。我常听见许多基督人说，我要自省，看我有什么错没有。但是我告诉你，自省不是基督人的本分。自省乃是一个大骗子，自省不知害了多少基督人。我们现在(一)要看圣经有否自省的命令？(二)自省能否使人自知？(三)自省是否有益的？藉此三点来证明自省实在不是基督人的本分。
〖（一）圣经有否自省的命令〗
难道圣经没有命令基督人自省么？没有。格理斐多马先生说，全部圣经只有两处说到自省，但都是特别有所指的。现在我们要先看这两处。
哥林多前书十一章二十八节：「人应当自己省察，然后吃这饼，喝这杯。」这一节的省察并不是我们基督人在追求圣洁中的省察，乃是说我们来到主前，吃饼、喝杯的时候，要省察看我们是不是承认饼和杯是主的身体和主的血。我们吃饼、喝杯，乃是一个见证，所以要自省看我们是不是记得其中的灵意，不然就要成为一种的仪文。这里的自省，是问我们来到主的桌子前是不是为着记念主，并没有叫我们转到自己里面去看自己有什么错误，好追求在灵性中的进步。
哥林多后书十三章五节：「你们总要自己省察有信心没有。」这一节更不是叫我们省察自己里面的情形如何，这里也是有所专指的。当时哥林多有许多人毁谤保罗，说保罗不是使徒，所以保罗问他们说，你们要省察自己有信心没有，你们若是有信心，就是我作使徒的凭据；如果不是神召我作外邦的使徒，就你们怎能得救呢？神召我把福音传给你们哥林多人，你们得了救，就证明我是真的使徒；你们若没有信心，我就是假的使徒。所以这里所说的自省，也并非我们在追求圣洁中的自省，乃是当时在特别情形中所有的一个特别的行为──自省有无信心。
但是，我们中文的圣经，在旧约里，最少还有一处说到自己省察自己的话，就是哈该书一章五、七节所说：「你们要省察自己的行为。」请你们知道，在这里：一、不是说你们应当自己省察自己，乃是说你们要省察自己的行为。这是在外头的。二、「省察」在原文是「思念」的意思。这里是说你要思念看你外面的行为如何，不是说你要省察你里面的情形如何。
我们把以上三处的上下文一读，就知道都不是指着自省说的，不过是指着省察某件事说的。所以，我们敢断定说，圣经没有命令基督人自省。
〖（二）自省能否使人自知〗
我们就是自省的话，我们的经历要告诉我们，自知是仍不可能的。我们要看圣经对于我们的自己如何说法：
耶利米书十七章九节：「人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？」我们的心既然如此，所以我们的自省就靠不住。因为我们要用一个诡诈的心来省察自己，就难免受这个诡诈的心的欺骗。也许你错了，你的心反告诉你不错；也许你不错，只因某种弱点，你的心反说你错了。心如果不错，就心可作一个标准；但是，心是诡诈的，怎么可作标准呢？用这个不准确的标准来省察自己，自然是难免受欺骗的。
有一位先生装火炉的烟筒，他用自己的尺量好了，就叫铅皮匠替他作一丈长。后来作好了送来，无论如何量，总长了一尺。他就责问铅皮匠，铅皮匠用自己的尺一量，刚好一丈。但是，他总说长了一尺。后来，铅皮匠把这位先生的尺一看，才知他的尺，被他的小孩玩的时候，锯断了一寸，所以量来量去总是长了一尺。我们若要自省，就要先问自己靠得住，还是靠不住。我们的自己已经败坏了，在神看来，已经是顶不好了，如何能自省呢？许多人以为自省是一个美德，但我告诉你们，自省是一个大错。
我们应当知道，我们人里面精神部分的构造，也不知道是有多复杂的。我们的心意、思想、感觉，以及其他心的表现，乃是非常复杂的。我们不能分析清楚，到底其中是如何的互相影响，彼此牵连。在这么复杂的一种情形中，我们虽然可以自省，但是，这个自省绝对不会给你以一个准确的自知。因为当你自己省察自己的感觉时，你并不知道你的感觉是如何的受各方面的影响和牵连，所以你的感觉所给你的知识，乃是靠不住的。只要有一点点的影响，就会叫你的感觉完全改变了。多少时候，因为我们里面有了一点隐藏的罪恶，或者一个错误的思想，或者一点的偏见，或者因有一点生来的性情，和其他数不胜数的一点点原因，都会叫我们对于一件事情失去了正当的眼光；对于我们自己的存心，失去了准确的知识。因为我们的自己，是这样的复杂，而且是靠不住，就叫我们从这自己所知道的事情都是不准确的。
因此，我们常常遇见一件事，就是有许多人在某点上是顶好的，但是他自己反不知道，反觉得自己在那一点不好；反之他在某点上是顶不好的，他自己却一点不知道，反以为是顶好的。这是我们常见的事。这就是告诉我们说，人虽然是可以自省，但是，自知仍是不可能的，人并不能藉着自省得着自知。我有一位朋友，得救了以后，顶常讲到基督人的爱，按他自己的看法，以为他自己是顶有爱的了，那知他在家里和他的妻子一点不和睦。你们想，人要自省的话，他的自己靠得住么？自己如果靠不住，自己省察自己就是没有用处的。
诗篇十九篇十二节问说：「谁能知道自己的错失呢？」没有一个人能知道。我们靠着自己不能真确知道自己的过失。
〖（三）自省有否益处〗
不但圣经没有命令我们自省，不但我们的经历告诉我们自省是不可能的，就是自省的话，于灵性生活还有大害处。因为自省要生出两种结局：不是自满，就是灰心。自省后以为自己不错，所以自满；自省后以为自己错了，所以灰心。除了自满与灰心外，并没有第三种的结局。神教训我，使我知道，没有一个人能藉着自省真认识自己。
希伯来书十二章二节说：「仰望……耶稣。」原文在仰望和耶稣之间有一点小字，应当译作：「仰望离开──以至于耶稣。」这意思就是，你如果要仰望，就要先有所不望，然后才能望。你要先离开你所不当望的，后来才能望你所要望的。我们中文有「望断」这个词，所以我想这句话可以译作「望断以至于耶稣」。我们属灵的生活，乃是根据于仰望耶稣，并不在乎回头看自己。我们如果不遵守圣经的命令，去仰望耶稣，却回头看自己里面是如何如何，就我们在灵性上要受极大的亏损。我从前已经说过，自析──自己分析自己，自己分析自己的感觉、存心和思想──是顶有害处的。格理斐多马说：「现在有一句普通的话说，你若看自己一下，就要看基督十下；但是，我看这句话应当改作，你应当看基督十下，自己一下都不看。」
前两年，我读一首英文寓言诗说，有一只百足虫(像蜈蚣的虫)，与一只虾蟆谈话。虾蟆问百足虫说，你这么多的足，是怎样走法？走的时候，是先摆那一只足呢？百足虫就试试看，走的时候先摆那一只足，但怎样也摆不好。后来摆累了，就说，我不管了，我要去了。但当要去的时候，又想那一只足先摆呢？这样一来，弄得它一步都走不动了。等一下，太阳从云里射出来了，它一看见这光，心里不禁大大欢喜起来，就朝着太阳光奔去，它忘记了它那么多足行走的次序，它竟然走得动了。这一首寓意的诗，正是我们基督人生活的写照。什么时候，我们回想一下自己，就越走不动，就越不进步。我们看主的光，我们不知不觉的前进了。
我前几年在一本英文讲属灵生命顶深的报(《得胜报》)上头，读到一篇东西，讲到「什么是自己」的这个题目，这个作者就说，「自己不是别的，就是自己回想自己，自己思念自己。」这句话真是深，真是实在的。什么时候，我们回想到自己，那一个时候，就是我们自己活动的时候。我们要记得，魂就是自己的感觉。有一位大学的教授，在威尔士复兴以后，去见那位复兴家罗伯斯先生，和他在一起有一天之久，谈论许多问题。他回去了以后，就写了一篇文字登在报上，说到他对于罗先生的印象。他说，他是一点没有自觉的人。我们的失败，就是太思念自己，以致我们所记得的，不过是我们的得胜，或者我们的失败，以致基督在我们身上不能完全显出。
我们得胜的法子，并不在乎时刻不断的来分析自己，乃是在乎仰望耶稣。不是去除去不好的思想，乃是去记得好的思想；不是去除去我们的自己的什么，乃是这样的让基督充满了我们，以至于我们忘记了自己的一切。我们什么时候回想自己，我们那个时候就立刻停步不前了。圣经没有叫我们思想自己到底是如何奔跑，乃是叫我们仰望着耶稣而奔跑。我们若回头省察自己，我们就要看见我们是在烟雾里面，越弄越不清楚。我们若仰望耶稣，我们就自然而然的会奔跑得好。
当我初学骑脚踏车的时候，我常常将车骑到墙边，去碰墙，天天都把手碰破了。后来我请一位会骑的同学看我的弊病在那里。原来我骑车的时候，眼睛都是一直看着车头的车把，盼望我的手能镇定一点，叫车能够走得直一点。岂知不然，我越看车把，越要手定，我的手越发颤，车也越走得弯来弯去，这位同学对我说，弊病就在这里──看车把不看路，所以会弯来弯去，会碰墙。若要不弯来弯去，不碰墙，眼睛就当一直看着前头的路才可以。我们的生活也是这样，一回头看自己就要失败。我们要看前头。
许多基督人的失败，都是因回头自省。这样回头自省一下，就是没有别的害处，但最少也停了一步。圣经并没有命令基督人自省，因为自省不但无益，反阻止进步。许多基督人往往一日过了，要去把这一日的事温习一遍，自省一下，这不过是自己骗自己。保罗不管人如何论断他，他自己并不论断自己。他说，「时候未到，什么都不要论断，只等主来，他要照出暗中的隐情，显明人心的意念叫那时各人要从神那里得着称赞。」保罗知道，惟有主的光一照的时候，才知道什么是对，什么是不对。如果一个基督人不时的回想他的自己，他就必定失败。因为一想到自己无错，就要骄傲起来，以为自己比同辈都好。一想到自己有错，就只有灰心，一点办法都没有了。如果我们的自知，是从神的光照而来的，就不致有此结果了。
〖自知的正当方法〗
这样说起来，我们意思是不是说，我们可以随随便便的过日子，不必问看我们所作的是对的或是不对的，不必问看我们的存心是清洁的或是不清洁的？我们所领会的，就是圣经并没有叫我们自省，但是，我们并没有读到圣经叫我们不必自知。回想自己是有害处的，但是，放纵自己是有更大的害处的。神从来没有允许我们放纵。神虽然不要我们去自省，但是神却要我们自知。因为圣灵来，就是要叫人为自己的罪责备自己。圣经的意思，不过不要我们藉着自省去追求圣洁，但是，圣经并非要我们不去追求圣洁。圣经不要我们藉着自省来自知，但是，圣经并非要我们不自知。人的错误，就是以为自省和自知是分不开的，所以就以为若不要自省，意思就是说不必自知。岂知自知还是要的，不过不要用自省来自知而已。目的还是一样的，不过方法要改变而已。
圣经既然没有叫我们自省，就我们是用什么方法自知呢？
我们读诗篇二十六篇二节：「耶和华阿，求你察看我，试验我，熬炼我的肺腑心肠。」和诗篇一百三十九篇二十三至二十四节：「神阿，求你鉴察我，知道我的心思，试炼我，知道我的意念，看在我里面有什么恶行没有……」这两处圣经，将我们正当自知的法子告诉我们了。在此我们看见，我们若要知道自己的肺腑心肠，我们若要知道自己的心思、自己的意念，要看在我们里面有什么恶行没有，并非我们自己花什么工夫自省，并非我们自己问自己，以为我觉得我自己如同；乃是求神鉴察我，试验我。惟有神鉴察我们，试验我们，我们对自己才会有准确的知识。我们的自知并不在乎省察自己，乃是在乎神检查我们。
这里的圣经，就是告诉我们说，我们若需要对于自己的知识，我们就要求神把他对于我们的知识告诉我们。这是最准确不过的知识。神认识我们，比我们认识自己更清楚，更准确。在他的面前，无论什么，都是赤露敞开的。我们心的最隐密处，凡我们自己所感觉不到，分析不来的地方，他都看到，他都知道。我们若有他的眼光，我们就不会受欺骗，就会知道自己实在的情形。
实在说来，惟有神对我们的知识，才是不错的。你知道神对于你是怎样想法呢？你想你自己是很好的，你想神也这样想么？你想你自己是很不好的，你想神想你也只这样么？所以请你不要以为你觉得好就好了，你觉得不好就是那么不好了，这是不准确的。惟独神看你好才是好的；神看你有多不好，才是有多不好。
这样看来，神不要我们自省，意思并非不要我们自知，并不是要我们随随便便过日子。他的意思乃是，我们如果自省，我们是不会自知的。也许他所以为错的，我们还以为好；他所以为污秽的，我们还以为不过是有一点的不对。他喜欢我们和他有同样的看法，所以他要我们不随着自己靠不住的感觉而断定自己是怎样怎样的；乃是要我们得着灵的思想，明白他的审判，叫我们对于自己有正确的判断。
〖神的光与自知〗
那么，我们怎么能知道神对我们是怎样看法的呢？我们怎么能进入神对我们的思想呢？诗篇三十六篇九节：「在你的光中，我们必得见光。」这一节圣经里有两次说到「光」，这两个「光」字的意思是不同的。头一个光是特别的，是「你的光」──神的光。第二个光是普通的，所以只说「光」(上头没有状词)。神的光就是神的知识、神的眼光、神所看见的。在神的光中，就是被神启示，就是被神将他所知道的告诉我们。第二个光，就是事情的实情如何。所以，「在你的光中，我们必得见光」的意思，就是：我们受神的启示，得神圣洁的照亮，就能知道一件事的实情如何，那件事在我们心眼中，要像光那么清楚。我们在自己的光中，永远不会看见光；我们只有在他的光中，才会见光。
以弗所书五章十三节，将光的用处顶清楚地告诉我们：「凡事受了责备，就被光显明出来；因为一切能显明的，就是光。」这叫我们知道光的用处是显明。所以，诗篇三十六篇九节的头一个光是客观的，是神的。我们在这个光里，就被它把我们显明出来，叫我们得以看见自己的实情，这就是在光中所见的光。我们自己的光景，我们不知道，当神的光一照，我们就看见自己的光景了。许多事，我们都以为是顶好的，有一天被神的光一照，才知道是不得了。也许以为自己是比任同人都好的，有一天被神的光一照，就不只罪恶是罪恶，并且许多自以为是良善的也显出是罪恶了。不是我们省察了去告诉主，乃是被光照明了向主去承认。所以说，自省不只不是一个美德，并且是一个大错误。我们能以认识自己，不是藉着自省，乃是藉着神的光。我们在神的光中，就能得着知识来认识自己。神对于我们所有的亮光是如何光明的，我们也能在这亮光中来看见他所看见的一切。
你并不必去问说，神的光是什么时候来的？你也不必问说，我怎么知道那是神的光呢？要知道天上的太阳，并不必用烛去照一照，或者用灯去照一照，只要你能够看见自己，你就知道自己是在太阳的光中，太阳是已经出来了。所以，什么时候，你会彻底的认识自己，你能够看见自己的真相，能够尽量的明白你自己肉体的败坏，你就知道神已经把他的光给你了，你已经是在神的光中了，如果你对于自己的看法不像圣经所说的那么严重，你不觉得你的肉体是像圣经所说的那么败坏，你不相信你自己是像圣经所说的那么软弱可恶，这就是证明你还没有得着神的光，还不是在神的光中。不必问光在那里，不必问什么是光，只要看见光的功效，就知道什么是光，就知道光在那里了。
亚当吃了分别善恶树的果子之后，第一看见的，就是他自己的羞辱──赤身灵体，这是他自己良心的感觉。他觉得自己的羞辱了。他怕神么？不，他还有他自己的法子，就是用无花果树的叶子，为自己编作裙子，遮掩他的羞辱。等到神的声音一来，问他说，「你在哪里？」他就藏在园里的树木中，躲避神的面。他现在无法，他不能靠他自己所编的裙子了，他不能不承认说，我是赤身露体的。所以，一个人自省的结果，再好也不过像亚当看见自己的羞辱而已，不但不会为罪难受，反要用法子去遮盖。亚当是等到神一发问，他才真认识他的自己了。神问亚当说，「你在哪里？」难道神还不知亚当是在那里么？不。神这样问，是要亚当知道他自己是在那里。在我们中间，有经历的人都能证明，当我们自省时，虽然看见了某点的不是，但不过用自己的法子遮盖；什么时候，被神的光一照，就真无法隐藏了。
有一位师母，问一犹太人要不要得救？他说，不要。那位师母就勉强他一同跪下祷告，求神使他认识自己。当神的光一照，地才知道他的污秽是多厉害，他看见他自己的罪，他巴不得地板开口把他沉下去才好。这叫我们看见，要叫一个罪人认识自己是一个罪人，也是藉着神的光。
多少的罪人，当他还没有得救的时候，是很难叫他们承认他自己是罪人的。有许多罪人，在别人看来，他也真是罪人，但是，他自己并不如此感觉。乃是当神的光来的时候，他才知道自己是如何的罪大恶极，有了在神的光中所生的那一种自责，真是好像无地可容了。有许多的罪人，自己也知道自己是有罪的，心里这样感觉，口里也这样承认，在人看来，也许以为这人是有自知之明的。但是，当圣灵将神的光照耀的时候，他才知道他所认的罪，还不过是皮毛的，他还没有像神那样的恨罪。等到得着光照之后，他才会彻底的感觉自己罪的可恶，而追求脱离。所以，让我在此插入几句话，我们作神的工的人，不能用我们的理论使人明白他自己的罪，惟有求圣灵作叫人为罪责备自己的工。各种的自省，都一样是浮浅的，不充分的，不准确的。惟有神的光，才能叫人看见自己的真相──像神那样看见他。
我们基督人一天过一天，能以认识自己，也不是藉着自省，乃是藉着神的光。我们被神的光一照的时候，就要看见自己的败坏不堪。多少时候，我们对人，也许是很有爱心了；等到神的光一照，就要看见爱人的不够，就要看见对人还有许多的缺欠。多少时候，我们自以为工作是成功的，得人也真多；等到神的光一照，才知道都不过是肉体的工作，是虚空无益的，才知道那工作并不是神作的。多少时候，我们自以为是专心遵行神的旨意，自己并不要什么；等到神的光一照，才知道有多少神的旨意没有遵行。我曾问和受恩教士，遵行神的旨意，有什么经历？她说，「憧蚧次当神迟延告诉我以他的旨意时，我就断定我里头还有不愿遵行神旨的心，我里头还有不正当的目的，这是从许多经历中看出来的。」我们求神的旨意得不着答覆的时候，就当求神鉴察，看我们里头有什么不愿的地方没有。当神的光一照，我们就要看见里面的光景了。你都想没有什么不肯顺服神的地方，你被你自己骗了。我们洗脸，是自省看脸上有什么白粉，有什么黑迹，有什么灰泥呢？还是去用镜子一照，看有没有呢？我们要认识自己，不是去想自己如何，乃是求神的光一照才知道如何。多少时候，我们自以为存心是不错，但被神的光一照，才知道有多少的自私，为自己打算，并且有多少的不义呢！多少时候，你的生活，没有被神光照的时候，你都想可以过得去，但一被神光照，就知道不能过去了。在神的光中，就得以见光。
一个深的基督人，与一个浅的基督人的不同，是在乎他们所得神的光是多是少，是长久或是暂时。在神的光下所见的，黑就是黑，白就是白。浅的基督人，是在特别的时候，被神照一下，才知道自己某点的不是。深的基督人，是常被神的光照，而认识自己的。在座的人，也许有人经历过，当我们看见一个少年信徒，述说他是怎样的爱主，是怎样的将什么都奉献给主的时候，我们就要觉得这人不知道他所说的是什么。因他还不知道奉献给神是有多难，将来是有何等的结局，他不过凭一时的感觉说说而已。
这就像主耶稣对雅各、约翰所说的话一样。当他们求主耶稣说，「赐我们在你的荣耀里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。耶稣说，你们不知道所求的是什么；我所喝的杯，你们能喝么？我所受的洗，你们能受么？他们说，我们能。」(可十37-39)他们不知道这两句话所包括的是有多深多远，就冒昧的回答说，我们能。当我们没有神的光的时候，我们都像这两个门徒。我们并不知道自己是何等的软弱，我们也不知道神所要求于我们的有多少，我们却以为我们什么都是能的。乃是当神的光照耀的时候，我们才知道在多少的事情上，多少的真理上，我们所会说的，不过是那一句话，我们并没有尽量的明白其中的意义。
不只我们的良善，当神的光来的时候要显为不良善；就是我们的不良善──平时自认为不良善的，也是当神的光来的时候才知道他有很多不良善。多少时候，我们很知道我们在某点上是很软弱的，我们自己是这样感觉，我们对别人也是这样说，在祷告的时候也是这样的告诉神。但是我们对于我们自己的软弱，并没有顶深的感觉，并不觉得它是何等的可恶，并且虽然知道了软弱，还可以混过日子。乃是当神的光来的时候，才会彻底的感觉我们的软弱，才会尽量的感觉到这软弱的痛苦，才会有恨恶这软弱的心；并且以为如果不得着拯救，是不能再活的。我们凭着我们的省察所得的自知，与从神的光所得的自知，其中的深浅，真是相去不可以道里计的。所以朋友们，就是你自知了，如果没有神的光，你还不是真自知，凭着省察而得的自知，不过是表明你说你自己是如何。凭着神的光而得的自知，乃是表明神看你是如何。我们对于自己的评论，永远不及神对于我们的评论那么准确。
在这里我们看见，神的光和知识的不同。知识是我们所知道的，是我们在头脑里所明白的。神的光乃是神所知道的，藉着他的灵启示我们的。许多人误会了，以为圣经里所说的亮光，意思不过就是知识。所以我们常听人说，他的亮光顶多，但是他的生命不好。岂知不然。亮光并非知识。圣经说，知识叫人自高自大；但是当神的亮光照耀在一个人心里的时候，并不会叫人自高自大，乃是叫人自怨自艾，懊悔以往，恨恶肉体，在灰尘中求神释放他脱离他的污秽。一个人可以充满了圣经的知识，同时在他心里没有一点神的光。一个人如果跌倒了，他能够将他从前所明白的圣经告诉人，但他自己并没有神的光。在圣灵的能力里所发现的知识，就是神的光；被人记忆在头脑里的神的光，就是知识，在圣经中和在属灵的经历上也有它相当的地位；但是知识脱离了圣灵的能力，就是死的。司可福说：「真理与能力离婚，再没有什么比这个危险了。」所以，我们虽然知道了许多真理，得了许多知识，若不是在圣灵的能力里，就没有亮光，就不能真知道自己的情形，而走前头的道路。我们如果从神那里得了亮光，我们就应当藉着赐给我们这亮光的圣灵，保守我们所得着的，长久作我们路上的光，而不叫它失去能力。
在许多时候，神给我们亮光，叫我们看见一件事的真相，在那个时候，我们好像把这件事顶深的、顶里面的都看见了，好像什么都是摆在我们面前，毫无隐藏的显露在我们的目前。但是，过了一时，我们虽然还记得我们的经历，还保全那样的知识；但是，我们对于那件事好像没有像当时感觉的那么深，好像我们所看见的不会像当时那么清楚。这个时候，神的光已经过去了，所剩下的，不过是知识而已。(注：我们最少要照着我们的知识而行。然而这不是说，只要有知识就够了，光也是要的。)光是会叫人有顶深的感觉的，知识不会。
所以我们要走道路，非有神的光照不可。我们自己的感觉，若非完全欺骗我们，就是减少我们的罪名。我们若要凭着它去追求圣洁，乃是跟随一位瞎眼的领路者。必须有神的光，才能把事的实情显明出来。光，就是说神怎样看法，神怎样说。神说错了，就是错了；神说有一百分的错，就是有一百分的错。光没有来到，就不过是你想的，是靠不住的。你的生命如何，是要神说你如何。
和受恩教士死后，有她遗下的一本圣经送给我，其中有一处写着说，「神阿，求你给我一个彻底的、没有限制的、自己的启示。」这是何等的深呢！多少时候，我们以为自己看不见什么就够了；岂知神对于我们另有一种看法。我们若不得着神的眼光，我们不过是自欺而已。我们应当有胆量，敢被神将他的光照亮我们，将我们自己的真相启示给我们。我们没法认识自己，除非有神的光照才可。我们自己的估价是靠不住的。
〖神的光从何而来〗
第一，基督是我们的光。约翰福音八章十二节：「耶稣人对众人说，我是世界的光；跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。」主耶稣就是光。当我们亲近主，我们就要看见光。多少时候，我们想这也不错，那也不错，等到把事的实情对主一说，求主启示这事的真相，那知都错了。一天过一天，以为没有什么错，那知一亲近主，又都显得错了。因为一个是自己的程度，一个是神的程度，所以，一亲近主，就知道自己的程度不够了。如果一个基督人不多多祷告，求神把他的真相启示给他，你能保险说，这个基督人十件事就有九件事是错的。你多亲近主，就能多得神的光。
第二，神的话是我们的光。诗篇一百十九篇一百零五节：「你的话是我脚前的灯，是我路上的光。」一百三十节：「你的话一解开，就发出亮光。」这两节圣经，也许是我们顶熟的，但我们若在神的面前仔细一读，就要知道这两节是有多深。你所走的道路，是人说你不错呢，还是神说你不错？肉体的工作，被神的光一照，是不能隐藏的。不是人如何说，乃是要看神的话如何说。我们不是一天过一天随着自己的感觉以为对或不对，乃是要让神的话来定规它的对不对。我们自己不断定，乃是让神的话来断定；把你放在神的话里，让神的话来审判，让神的话把你的实情指出来。所以，我们要多多的读圣经，靠着圣灵将神的话发现出来，使我们自知。
第三，基督人是我们的光。马太福音五章十四节：「你们是世上的光。」这一节圣经，我们顶熟。我们平常以为这句话的意思，不过是指着基督人的好行为说的。实在这里有很深的意思。这里是说一个基督人是光。一个基督人能把人的真相照明出来。许多基督人因为在神的光里，就叫别的基督人怕见他，好像一见他，就要定自己的罪。一个软弱的基督人，不怕见一个同自己一样的基督人；但是一个在神光里的基督人，当你一亲近他，就不免惭愧了。你本来骄傲，被他一照，惭愧了。你本来不诚实，被他一照，惭愧了。弟兄姊妹们，我们是作神的工人，服事神的，但如果你没有神的光，你就不能作工。人不能因你的缘故多亲近神，因你没有光照耀他。如果你是一个亲近神，是常受神的光支配的，你就自然而然的照出那亲近你的人的真相来。如果我们要遵行神的旨意，作神的工，就必须作一个光。
那些亲近神的基督人，当你一亲近他，就叫你觉得神。不是叫你觉得他是何等温柔，何等谦卑，乃是叫你觉得神。我起头作工的时候，我定规无论如何要遵行神的旨意，所以以为自己是遵行神的旨意了。但是，什么时候我去见一见和受恩教士，和她谈一谈，读几节圣经，就叫我知道自己还是不够的。我每次见她，都觉得那一点特别的地方──神在那里。你一亲近她，就觉得神。她有亮光，她受神亮光的支配，所以你一亲近她，她的光就定你的罪。
不过有一件事，是我们应当记得的，就是说，无论你是因为亲近基督，或是读神的话，或是与别的信徒在一起，你所得的光，都是从圣灵的启示来的。乃是圣灵将神所住在人所不能靠近的那光，将他的荣耀、圣洁和公义，显明出来，叫我们看见什么是神那个绝对的程度，使我们因而看见自己，知道自己的实情，知道自己是如何的够不上神的程度。
〖这光的能力〗
这光的能力，就是叫人自知。人一到这光里面，就叫他看见他自己一切实在的情形。许多信徒本来是顶自是的、自满的、自负的，在这样的光景中，并不能用人的话语讲解、劝勉、警告、责备，叫他看见他自己的堕落。惟有神施恩，藉着圣灵，把他的亮光照耀在他身上，才会叫这样的人认识他自己是如何的不堪，如何的败坏，如何的假冒为善。神的光一来，什么都要变颜色了；在神的光中，什么都要显出他固有的颜色。
实在说来，没有一个人，能够不被神的光照而得救的；也没有一个人，能够不被神的光照而在灵性的路程上前进的；也没有一个人，能够不被神的光照而作有效力的工的。
一个罪人怎么能够知道主耶稣是救主呢？当然不是靠着理论。他怎么知道他自己是个罪人呢？当然不是靠着责备。你无论用什么方法，用顶合乎逻辑的言辞来证明，用顶充分的理由来辩论，用顶严厉的话语来警告，都不能叫一个罪人看见自己的罪，看见耶稣是他的救主。我并非说这些是没有用处的，这些也有它们的用处，不过这些只会叫人在头脑里知道自己是个罪人，耶稣是个救主，但是决不能使他看见。憧蚧个罪人，都是瞎眼的，这一种的瞎眼，叫他不能看见神福音的真光。只有圣灵藉着神的光，来开罪人的眼睛，才能叫他看见神的光。看见是新约中一个特别的福气。神启示他儿子在我里面，乃是憧蚧个得救的罪人所共有的经历。最没有用处的，就是我们想，要用什么美好的思想、理由、热气、情感、音乐、眼泪、辩论，来叫人「接受基督教」，「相信耶稣」，「作基督人」。神的光，神藉着圣灵所发的光，乃是首要的元素。根本的需要，乃是要罪人看见自己的情形，看见耶稣的荣跃。叫他流泪、悔改、热心、认罪、有美好的感觉，都是没有用处的。惟独这一种在圣灵里的看见，才会叫一个罪人，真信并接受主耶稣作救主。这是因为你不能相信你所没有看见的，你也不能接受你所没有看见的。就是因为在里面已经看见了，所以才能够相信。惟有这一种的信心，是不能摇动的，是经得起试炼的。
在基督人生命的长进上，也不在乎许多的鼓励、警戒、教训，叫他发热心，尽本分，多读经，多祈祷，这些都是附属的，并非主要的。顶主要的元素，就是他们会看见。所以我们看见保罗写信给以弗所人的时候，虽然知道他们在主里面是顶好的，并不像哥林多人的道德那样堕落，他第一件事情为他们祷告，就是要神藉着圣灵照明他们心中的眼睛。基督人生命的进步，乃是因为他们得了神的光，开了他们的眼睛，叫他们知道神的荣耀有多丰富，神的能力──就是藉着耶稣基督的复活所赐给他们的──是何等浩大。如果信徒不看见这个，不知道他在神里所得着的是何等丰富，就进步是不可能的。
所有为神作特别工的人，都是被神光照过的人。惟独被神光照的人，才会审判自己的肉体；惟独审判自己肉体的人，才会被神所使用。乃是当神的光来的时候，一个信徒才会看见他自己是如何的污秽，因为他看见了神的圣洁；才知道自己是如何的不义，因为他看见了神的公义；他才知道自己是如何的不堪，因为他看见了神的荣耀。等到一个信徒这样的自知之后，他才会像真受割礼的人，一点不倚靠自己，(不只不倚靠，并且是深深的恨恶，)乃是完全的靠着神的灵。惟有这一等的工人，才是在神手里的工人，才能为神所使用；也惟有这一等的工人，才能有神的眼光，看见神的计划，明白神的目的。
有许多人因为没有神的光的缘故，就以为他自己是怎样的了不得。魔鬼常常欺骗人，以为我已经得着圣洁了，我是没有罪的了。岂知人所以会这样说，乃是因为他没有得着神的光，所以不知肉体的败坏。我是一个深深相信基督是我们的生命，会叫我们完全胜过罪恶的人。没有一个基督人可以推诿说，人在世上是不能不犯罪的。但是，我们虽然得胜，这并非说，我们的肉体不是败坏的。现在有一种普通的错误，就是人不是趋入这极端，就是趋入那极端。有的人以为我们是败坏的，所以我们不能不犯罪；有的人以为我接受了基督作我的得胜，所以罪性在我里面消灭了，所以我不是败坏的了。岂知都不然。真理乃是：我们在基督里是得胜的，我们在自己里乃是败坏的。一个信徒可以天天靠着基督，有完全胜过罪恶的生活，而天天觉得自己是败坏不堪的。败坏不堪的感觉，不会拦阻他得胜，因为乃是基督在他里面得胜，并非他自己。他完全的得胜，也不能使他不感觉他完全的败坏。因为他肉体的败坏，不会因基督的拯救而改变了性质。
为着许多人受了迷惑，在自己微小黯淡的亮光中，以为自己是怎样的圣洁、无罪，有了全备的爱的，所以我们要来看圣经中许多最好最深的圣人，对于他们自己在神的亮光中是如何看法。
约伯
约伯是个义人，这是神这样说他的。他的三个朋友当他受苦的时候，都以为他是犯了罪，得罪了神。他自己并不这样的承认，他花了许多的工夫，和他们辩论，证明他自己的清白与公义。我们都知道，当神向他显现的时候，圣经就记着说：「我从前风闻有你，现在亲眼看见你，因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔自己。」神的光来了，他就知道他自己是如何的可恶。人的话语不会叫他自责，但是，神的光会叫他谦卑。
以赛亚
当神还没有差遣以赛亚之先，神先将自己的荣光显给以赛亚看。在这样的荣光中，叫这一位神的先知，不能不呼喊说：「我灭亡了，因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中；又因我眼见大君王万军之耶和华。」当他没有见这异象之先，以赛亚的嘴唇就是不洁净的，他就已是住在嘴唇不洁的民中，但是，他并不觉得，他也许以为他就可以作先知服事神了。乃是当神的亮光来的时候，他就能看见围着他的人的实情如何，他也才能看见他自己的实情如何，他的口是如何不洁的，如何不能作神的口的，甚至于他喊着说，「祸哉！我灭亡了。」真的，神的「圣哉」，要引出我们的「祸哉」。就是在他这样的自知之后，才有撒拉弗用红炭洁净他的口。在这里我们看见一个顶好的次序，先是污秽，后是神的光，再后是自知污秽，再后才有洁净的可能，最后才能被差遣。
但以理
圣经中有两个人，圣经没有记出他的罪的，但以理就是一个，可知他在神面前是如何得神喜悦的。但是，圣经告诉我们说，当他看见主的时候，给神的光照的时候，他「便浑身无力，面貌失色，毫无气力；我却听见他说话的声音，一听见，就面伏在地沉睡了」。在神的光中，就是最好的圣人，也是站立不住的，也是不能不俯伏在地的。
哈巴谷
哈巴谷被神光照的时候，也是有同样的经历。他说：「我听见耶和华的声音，身体战竞，嘴唇发颤，骨中朽烂，我在所立之处战兢。」
彼得
我们知道他是一个何等自是自负的人，但是，当神藉着主耶稣发出他一点的亮光，叫他偶然看见一下，他也不能不承认自己的污秽。我们知道那个故事，就是他们怎样整夜劳力，毫无所得；后来主命他在水深之处下网打鱼，他们听命，就怎样圈住许多鱼，甚至把两只船装满了。主这样的显现他一线的荣耀，就叫彼得「俯伏在耶稣膝前说：主阿，离开我，我是个罪人」。
保罗
当这一位打过美好的仗，跑尽当跑的路，守住所信的道的保罗，当他在快要离世的时候告诉我们说：「我是个罪魁！」在这里我们所要注意的，就是这个「是」字；在原文，是现今式的。这个告诉我们，他在临死的时候，他对于自己是如何看法。他以为主耶稣降世是救罪人，在所有的罪人中，他还是个罪魁，他没有什么可以夸口的，他没有什么功劳，他没有什么特长；他也是像其余的罪人一样，因着基督的恩典而得救。不只如此，他以为他自己比别人更不好，斫以他需要主的恩典更过于别人。谁曾得过神的亮光多于保罗呢？就是因为他得的光是比别人更多，所以他自知比别人更清楚，他也自审比别人更厉害。惟独不自知的人，才会以为他自己是如何的圣洁、长进与突出；人所以不自知，就是因为他没有得着神的光。
约翰
这位主所爱的门徒，当主在肉身隐藏他自己荣光的时候，他是比别人更亲近主的；我们记得，他是靠主胸怀的那个门徒。主复活后几十年，他为主再作美好的工，并且主特别用他，写一本专门论到交通的书信，特别说到神的爱和神的光的。照着人而说，这一个门徒如果看见了神的光，他应当不会像许多人那样的恐惧了。但是，我们记得，当他在拔摩岛上，看见主耶稣显现出他的荣耀给他看，「面貌如同烈日放光」，叫他「一看见就仆倒在他脚前像死了一样」。没有一个看见神的光的人，是不仆倒在地上的。
我们不只在圣经里面，读到圣经里面的人，是怎样的因着看见神的光而谦卑，而认罪，而自知；就是在教会的历史中，我们也能看见有许多最圣洁的信徒，因着他们亲近神的光的缘故，知道了他们自己的软弱和败坏。我们底下所要引的人，谁能说，他们不是教会中最突出的人呢？但是他们对于自己的看法，却是这样的卑微。这无他，乃是因为越亲近神的人，就越知道自己的软弱；越得着神亮光的人，就越知道自己的败坏。骄傲、自是的人，都是因为没有看见神的光。
路得马丁
当他被关在监里的时候，他写了一封信，给罗马教会中一个很有权柄的人说：「你或者会想我现在是无能的了，皇上很容易的禁止我这个可怜的修道士的呼求，但是，你应当知道，为着基督爱心所加在我身上的本分，我必定会尽力，我一点都不怕阴府的权势，更不要说到教皇和他的主教们。」但是当他在神的亮光中看见他自己的时候，这一位极勇敢的改良家，只得呼喊说：「我更怕我自己的心，过于教皇并他所有的主教。在我里面有一个顶大的教皇──己！」
诺克司约翰
这位苏格兰人，为着基督的缘故，曾为一个教师、传道师、囚犯、奴隶、漂泊者、改教家并政治家，同时他是一个世上仅见的圣人。在他顶末了一次祷告的时候，他自己说：「这篇祷文，是我诺克司约翰用我半死的舌头，和完全的心思，向我的神所求的。」在这篇祷文里，有底下的几句话：「主阿，求你怜悯我，不要审判我数不过来的罪恶；在其中，求你特别的宽恕那些世人所不能指责的罪恶。在我少年的时候，中年的时候，一直到现在，不知道经过了多少的争战，我发现在我里面，除了虚假和败坏之外，再没有别的了。主阿，惟独你是知道人心秘密的主。我求你记得在我所说的罪恶中，并没有一件是我所喜欢的，并且我因着它们是常常的忧愁，它们是我里面的人所深深恨恶的。我现在为着我的败坏而哀哭，只好单单的安息在你怜悯的里面。」这是一个被神光照的人所发出来的祷告。
本仁约翰
因为他要传福音的缘故，人把他关在监里十三年之久，他在监里就写了世人所共知的《天路历程》。除了圣经之外，《天路历程》可算作世界上译本最多的了。司布真论到他说：「我看本仁约翰的体裁，是最像主耶稣的体裁，没有人能及他的。」但是，他写到他自己却说：「自从我前一次懊悔之后，又有一件事叫我忧愁，就是我如果顶严密的查看我现在所作最好的事中，我发现罪、新的罪调和在我所作的最好的事中。所以现在，我不得不断定说，无论我从前对于我自己，并我的工作，怎样的自负，怎样的幻想，虽然我从前的生活，就是没有瑕疵的话，但是，我在一天所犯的罪，已经够叫我下地狱了。」在他这样顶深感觉到罪恶的当中，他呼喊说：「若不是一位大的救主，必定不能救像我这样的一个大罪人。」
怀特腓佐治
这一位与卫斯理约翰齐名、突出的传道人，当他快死的时候，他能说七样的话：「哦，但愿我能够倒下，并且死在我主的工作里，因为我想这是配得着我为他死的。我如果有一千个身体，憧蚧个身体，都要因着耶稣作一个漂泊的传道人。」当他末了一次拿着蜡烛退去安歇的时候，他的门口有一大群人围看，要他对他们再讲一次的道。他知道他那天是要死的，但是，他向着他们讲道，一直到蜡烛烧完，然后上楼去死。这一个人论到他自己说：「在我们所有尽本分的行为中，都有败坏搀杂在里面，所以当我们悔改之后，耶稣基督如果要照着我们的行为才收留我们，我们的行为必定定我们的罪，因为我们并不能献上一个祷告，能够像神的道德律所要求的那么完全。我不知道你们要怎么想，但是，我能说，我不能祷告，我只会犯罪，我不能向你们或者向别人传道，我只会犯罪；我只好这么说：就是我的悔改，还得再悔改；就是我的眼泪，也得在我救赎主的宝血里去洗。我们最好的行为，也不过是有精采的罪而已。」
托拨拉的亚古士督
这一位顶敬虔的人，当他计算他罪恶的时候，他以为他最少一秒钟都有一个罪，这就是说，在十年中，要有三万万多的罪，所以他才写出那一首极荣耀的诗，叫千万疲倦被罪压害的人都得着安息──为我开成万世磐，容我藏于你中间！
他写着说：「哦，世上有一个可怜的人像我这样的么？自己除了软弱和罪恶之外，没有别的，在我的肉体中，没有良善，我竟然会受试探而自视甚高！我一生所作最好的工作，不过叫我有资格受定罪而已。」然而当他痨瘵快死在伦敦的时候，他把他有罪的头，靠在救主的胸怀里说：「我是全世界最快乐的人！」
爱德华约拿单
他是一个顶属灵、为主所大用的人，只要他传道，就有无数的人，为着自己的罪扎心似的哀哭而求救主的赦免，他是一个顶诚实的人，所以他就顶谦卑的写底下的话：「我常常顶深的感觉到，我自己是何等的充满了罪恶、污秽。我顶常的因为这样的感觉太厉害的缘故，叫我不能不放声大哭，有时哭的时候是很长的。因此，我只好常把自己关起来。我现在顶深的觉得我自己的凶恶，和我心的败坏，比我没有悔改以前，还要厉害。照我自己而言，我早就觉得我的凶恶，是完全不能消灭，乃是充满了我的心思和想像的。但是，同时我觉得我对罪的感觉实在是太少，太细微；我自己都觉得希奇，因为我竟然不能有更多对罪的感觉。我现在所顶顶盼望的，是能够有一个悲伤的心，并且顶谦卑的俯伏在神面前。」
伯纳耳
「但愿我们作神工的人，和神的子民，都看见这一位奇妙突出的人，他和他的圣洁，他的属天、劳碌，并他在生活上的舍己，他怎样的将他自己，并他的一切，在心里、在行为上献给神的荣耀，并他在各样的痛苦和忧伤中，在要死不死的情形中，怎样的镇定，怎样的坚固，好叫我们都受鼓励，而知道我们在世上所作的工是何等的大，我们藉着基督所得着的经历和行为，是何等的可爱，何等宝贝，并这样的结局，是何等可羡慕的。」这是爱德华约拿单在因福音作他儿子的伯纳耳埋葬的时候所说的话。
他在二十五岁的时候，在美洲的中心森林中，向贫苦的印第安人作工。他劳碌，他受苦，他祷告，他禁食，一直到神的灵倾倒在他们身上，以致有许多人悔改归主，并为主活着。五年后，他就安息了。
但是，对于他自己，他是这样的叹息说：「哎呀，我里面的污秽！哎呀，我在神面前的羞耻和愆尤！哎呀，当我传道的时候，我是怎样的骄傲、自私、假冒为善、无知、苦毒、分门别类，并怎样的缺乏爱心、热心、温柔与和平！」
戴德生
加拿大内地会的监督富乐士，与戴先生同工几十年，他说：「我和戴先生一同祷告，不知道有几百次、几千次，但是，他没有一次听见戴先生祷告时是没有认罪的。」
这些人都是比平常的人特别亲近神的，但是，他们对于他们自己竟然有这样的感觉。但是，让我问一句，许多平常的信徒，没有像他们那样亲近神，也没有那样感觉自己的败坏，难道他们是比这些人更长进吗？也要答应说，不。不感觉自己不好，并不是说自己是好的，反之，这不过表明他们是缺乏自知之明而已。这些人所以会这样的感觉自己的不堪，就是因为他们是特别亲近神的。他们比别人多得着神的光，他们知道神圣洁那个绝对的程度，所以他们也比别人更感觉自己的不好。所以我们看见约翰一书对我们说：「我们若在光明中行，……他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。」因为人在光中的缘故，罪就显明出来，耶稣的血，就变作是必须的。接着又说：「我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。」凡说自己无罪的人，都是自欺的人。人所以会自欺，就是因为真理──神的光所发出来的真理──不在心里。没有神的光照的人，才会以为自己现在好了，圣洁了，完全了，没有罪了。我们如果像这些人那样的亲近神，就我们必定像他们那样的感觉自己的污秽；因为越亲近神的人，他圣洁的程度越高，越知道什么是污秽，什么是败坏，什么是不义。
我们对罪感觉的深浅，乃是凭着我们得神的光的多少为转移。许多事在我们基督人生活的起头时，我们并不以为是罪。乃是当我们在恩典上长进的时候，我们才明白那些也是罪。多少事我们去年以为是对的，但是，因为今年多得神的光的缘故，我们就明白那些也不对。所以，也许现今有许多你以为不错的，等到将来，你更认得神和他心意的时候，你就要以为那些事是错的。世上没有一个基督人，是完全没有过错的。我们要小心，不要受肉体的欺骗，以为我们现在是已经得着「无罪的完全」了。
〖将来的审判〗
我们要知道，我们基督人，将来还是要站在基督审判台前受审判的。那个审判，并非要定规我们要永远得救与否，乃是要定规我们会否进入国度，与在国度里的地位如何。这个审判，乃是关乎我们得救以后，天天靠着主而有的生活和工作到底如何。我们将来会否得着神的称赞，乃是看我们今天曾否遵行神的旨意，因为神除了他的旨意之外，并没有喜欢别的。自然，我们自己得赏与否还是小事，我们会否叫主的心喜悦并满足实在是大问题。我相信憧蚧个得救的人，都有一共同的心愿，就是要叫主喜悦，虽然这样心意的程度是不同的。
在许多要「得着基督」的信徒中，常常很不小心的说，这个是神的旨意，那个是神的旨意；我觉得这个是神引导我的，那个是神引导我的。亲爱者，你们知道么，这些事情，将来都是要经过审判的。并非我们怎么说就算得，也并非我们怎么觉得就算得，也并非我们怎么以为、怎么相信就算得，乃是看到底我们所作的实在是否出乎神的旨意而定。哥林多前书三章十三节把将来审判我们的方法告诉我们：「各人的工程必然显露；因为那日子要将他表明出来，有火发现，这火要试验各人的工程怎样。」这个火到底是什么火呢？我们知道火的用处，有的时候是为着焚烧，但是，在许多时候是为着照亮。对于草木禾楷的工作，火就要焚烧；对于金银宝石的工作，火就要照亮。我们若将这一节圣经，和启示录一章十四节所说的那位审判主的眼目，是如何的像火焰，我们就更明白这火的意思。当将来我们受审的时候，主就是用他的火来试验我们的工作，来表明我们的工作，这个火，就是他像火焰的眼睛。这就是说，主要凭着他的光，照着他的看法来审判我们在得救以后所作一切的工程。他的光要显明出来什么是合乎他旨意的，什么不是。
让我们知道，在神面前只有一个是非的，只有一个是非的程度的。这个程度是绝对的、完全的、无可更改的、无可转移的。我们将来就是要按着这一个标准受审判。无论我们今天怎么说，怎么觉得，怎么相信，怎么以为，我们所行的，若不是真出乎神的旨意，就在那一天我们必定受亏损。在神的亮光中，不只没有什么是可以隐藏的，并且是没有什么可以错误的。我们今天若得不着神的光来启示我们实在的情形，和事情到底是否合乎他的旨意，就在那一天，当神藉着他的光，按着他的旨意来审判的时候，我们就必定站立不住。如果我们今天活在世上，事事都有神的光照，知道什么是他的旨意(无论是对自己，对别人，对事情)，就在那一天，我们的工程是必定得着赏赐的。让我们知道，我们今天所得着的神的光，就是将来神所用以审判的光。所以我们若要知道我们的工作，那天在神的光中能否站立得住，我们就要问说，我今天的工作，是否照着神的光而行。让我告诉你们，神的光是没有改变的。今天神的光所定罪的，以为不合他旨意的，将来神的光也必定定罪，以为是不合他旨意的；今天神的光所称许的，以为是合乎他旨意的，将来神的光也必定称许，以为是合乎他旨意的。我们千万不要冒险，盼望现在不照神的光而行，不求神的心意，不照神的看法，而盼望那天神的看法、神的光发现的时候，能够受他的赏赐。
我们现在天天所凭着而活的，就是神的光。我们说我们现在照着神的光而行，意思就是说，我们要照着神的审判而行；意思就是说，我们天天的行事为人，都要顶清楚的看见，神将来对于我这样的行事为人是要怎样审判的。因为我顶清楚的知道将来审判台前景况的缘故，就叫我在神的面前，凭着这一个知识而行他在那天所要称赞的事，而不行他在那天所要定罪的事。神的光，就是审判台前的光！我们今天靠着神的光来自知，并靠着神的光来知道他的旨意去行事；我们就是靠着审判台前的光来自知，就是靠着审判台前的光来知道他的旨意去行事。我们应当感谢赞美神，因为我们是不必等到那天才会看见神的光，才知道他是如何要审判我们的，我们今天就有看见那个光的可能，我们今天就能知道什么是他将来所要定罪的，什么是他将来所要称许的。圣灵来住在我们心里，就是为着要启示神的这个光，所以我们的责任是无可推辞的。
保罗也是以为，将来神的审判，乃是要藉着神的光的。他告诉我们说，凭着自己感觉所作的事，乃是没有价值的。所以他说，「我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义；但判断我的乃是主。所以时候未到，什么都不要论断，只等主来，他要照出暗中的隐情，显明人心的意念；那时，各人要从神那里得着称赞。」(林前四4-5)这一段圣经，是再明显没有的。弟兄们，如果保罗这样人的感觉，还是靠不住的，他感觉他自己是不错的，还不能算得不错，就你和我呢？他说，除了神那天用光来照耀之外，我们里头是有许多的隐情，许多的意念，可以影响到我们的行为的，可以叫我们去行自己意思的；到了那天，神光照的时候，我们才知道我们今天受了我们自己那个隐藏的影响是多少。所以他在上文告诉我们，他除了忠心，没有别的。因为我们的存心若是忠心的，就是说，要出任何的代价来遵行神的旨意，神就必定将他的旨意告诉我们，叫我们知道如何行。主耶稣说：「人若立志遵着他的旨意行，就必晓得……」(约七17)
所以，弟兄们，我们现在在世上，这样寻求神的光，是叫我们在将来的时候，看见这光发现的时候，不至于受定罪，而要得着满足的赏赐。
〖一个祷告〗
我们已经知道了，遵行神的旨意乃是何等的紧要，但是我们若要知道他的旨意，就我们在神面前，必须有愿意遵行他旨意的心。我们的心，必须是从一切断了奶的；我们必须在神的面前只有一个心意，就是要知道他的心意。无论神所启示的是这个也好，是那个也好，我都愿意接受。在这样的光景中，有这样柔和顺服的心，神就必定将他的旨意告诉我们。因为「耶和华与敬畏他的人亲密，他必将自己的约指示他们」(诗廿五14)。
但是在许多时候，我们并不知道我们自己的心。我们并不知道我们自己的心是多诡诈，多弯曲，多悖逆。我们想我们自己是肯顺服的，是要神旨意的；但是，我们并不知道我们心里极深的地方是如何的有了私意，有了己见。所以我们必须像大卫一样，在神的面前呼求说：「耶和华阿，求你察看我，试验我，熬炼我的肺腑心肠。」(诗廿六2)「神阿，永你鉴察我，知道我的心思，试炼我，知道我的意念。看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路。」(诗一三九23-24)惟独当神鉴察我们，并知道我们的心思的时候，我们才知道我们的心思；惟独当神试炼我们，并知道我们的意念的时候，我们才知道自己的意念。乃是当我们经过神这样的鉴察和试炼，我们才能看出在我们里面有什么恶行──什么恶存心，好叫我们除去，来得着神引导我们走永生的道路。多少的信徒，他们要明白神的旨意，他们也求神将他的旨意告诉他们，但是，他们并没有得着。这没有别的原因，就是因为他们在心里有恶行，叫神不能引导他们。他们并不自知，并不知道自己在心里有多少的倾向、多少的成见、多少的惧怕，和多少的欲望，因此叫神不能启示他的旨意。他们如果在神的面前，求神用光照他们，叫他们自知，然后除去他们的阻挡，神就必定引导他们。让我们知道，自知虽然不能使我们就明白神的旨意，但是，自知会叫我们知道在我们里面是有什么阻挡了我们明白神的旨意。所以自知在明白神的旨意上是一件不可少的东西。但是，没有神的光，谁能自知呢？所以现在岂不是我们要同大卫一样祷告的时候么？
有时当我们自己作一件事，自以为顶对的，后来被一位属灵人一说，就看见以前认为千真万确的，今天乃是千假万错了。那时，我们里面一点都不必问理由，也不必分析，顶自然的一切清楚明白了。这乃是神的光照，是藉着神的话进来，如同两刃的利剑，将灵与魂刺入剖开了。什么是出于神的，什么是出于自己的，就顶清楚了。什么是神的旨意，什么是自己的意思，也顶清楚了。神的光与人的分析，其分别不可以道里计，神的光与人的分析是截然不同的。
有一次，我尽所能的作对的事，自己觉得很圣洁，很属灵。后来与一位在主里顶深的姊妹谈一谈。她没有多说话，只说了几句，经过一点祷告后，我就觉得我错了，我觉得污秽得很，离神的圣洁何等远。这乃是神的光临到了我。人自己的想法和感觉常常欺骗人，但神的光必定把神对人的看法启示给人，这样所得的知识，才是人对自己真正的知识。
神的话就是神的旨意，当神的话临到我们时，如同两刃的利剑一样，当神的话发出光时，我们就要看见自己而仆倒。我承认我是个意志很强的人，别人说我的错，不容易叫我服，但是神的光一来，我就知道自己错了。人自己所分析的、省察的，远不如神的光。因为神的光乃是达到魂与灵、骨节与骨髓里的；神的光能照出人心中的隐情。虽然人的魂知道道理，但若没有神的光，对你仍然无益。你必须要有一次基本的看见，有一次遇见神的光，才能走神的道路。约翰与保罗都是因为看见了光，才能尽完神托付他们的职事。
有的信徒觉得自己要等一个特别的经历，于某年某月某日之后，他才能如何如何。这不见得是真的看见，有时不过是人自己的分析，而不是神的光照。谁得着了神的启示，谁就得着了神的工作。一个得见光的人，自然而然的会有实行。所以在神的工作上，我们不该倚靠人的分析，乃要仰望神的光。至于雅各书二章所说的实行，乃是另外一件事，那里的实行是指对弟兄姊妹施予帮助，并非指基督本身的行为。
得着神光照的条件
如何得着神的光照？得着光照的条件只有一个，就是必须要有空隙。除此之外，没有别的条件，只有这一个条件：我们这个人要有空隙。没有一件事能拦阻光，只有人把自己关起来，光才不能进入；这是首先要怕的事。人若是对于某一件事，自己说已经定了，已经不错了，这就是一个封锁的人；这样的人不能得着神的光。神的光只照那些有空隙的人，就是里面开起来的人。诗篇一百三十九篇二十三节说，「神阿，求你鉴察我，知道我的心思，试炼我，知道我的意念。」这里是说神知道，不是我们自己知道。人无法藉着分析自己，以知道自己的心思和意念。我们的分析不过叫我们欺骗自己，并不能叫我们得着光。如果神的话临到我们，我们里面就看见了，就问都不必问，因为神把我们的心思和意念都指出来了。神乃是藉着他的光照启示信徒，引导我们走活的道路。所以我们都要像诗人一样，求神鉴察我们的心思，验明我们的意念。当神说话的时候，我们需要以诚实敞开的心来接受。
〖读经：〗
「这事以后，耶和华在异象中有话对亚伯兰说：亚伯兰，你不要惧怕，我是你的盾牌，必大大的赏赐你。亚伯兰说：主耶和华阿，我既无子，你还赐我什么呢？并且要承受我家业的，是大马色人以利以谢。亚伯蔺又说：你没有给我儿子，那生在我家中的人，就是我的后嗣。耶和华又有话对他说：这人必不成为你的后嗣，你本身所生的，才成为你的后嗣。」(创十五1-4)
「亚伯兰的妻子撒莱不给他生儿女；撒莱有一个使女名叫夏甲，是埃及人。……后来夏甲给亚伯兰生了一个儿子；亚伯兰给他起名叫以实玛利。」(十六1-15)
「然而属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙；并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。」(林前二14)
「因为那已经立好的根基，就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。若有人用金、银、宝石、草、木、禾楷，在这根基上建造。」(三11-12)
「然而那使女所生的，是按着血气生的；那自主之妇人所生的，是凭着应许生的。……当时那按着血气生的，逼迫了那按着圣灵生的；现在也是这样。」(加四23-29)
「神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明。」(来四12，「主意」应译作「愿意」)
人在神面前需要光，才知道自己实在的情形是怎样，若是没有光，只是凭着自己的智慧、思想来推测、分析，则很难不落在错误里。人的判断很难是确实的。分别的方法不是在外面动脑筋，乃是需要神在里面的光照。但愿神今天给我们光，让我们看见神要给信徒的是什么？以及看见什么是对的，什么是错的；什么是好的，什么是坏的。
〖分别灵与魂〗
希伯来书四章十二节说，「神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开……。」在这里要分开的乃是灵与魂。哥林多前书二章十四节说，「然而属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙；并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。」这里说到属灵的人和属魂的人(属血气的人应作属魂的人)。在希伯来书四章只有灵与魂的分别。在哥林多前书二章中不但有字眼的分别，还有功用的分别。在希腊文，灵就是纽玛(pneuma)，而魂就是朴宿克(psuche)；这两个字在希伯来书四章中作名词用，在哥林多前书二章中作状词用。
创世记二章七节说，「耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了活的魂。」(另译)神造的人乃是活的魂，活的魂在希伯来文是nephesh，等于希腊文里的psuch.，所以人的本质就是魂。约翰福音三章六节说，「从灵生的，就是灵。」人里头的灵是从神所接受的部分，是从亚当那里传给我们的。所以在我们这个人里面有魂，也有灵。人凭着自己的所能、所是来生活，这是属魂的人。哥林多前书二章那里说，属魂的人不能知道属灵的事。要明白属灵的事，就必须是个属灵的人。属灵与属魂是两个绝对不相同的境界。
在《经文汇编》中，我们可以找出数百处论到灵与魂的分别。有时候用到「灵里忧愁」，或者「灵中喜乐」的句子，有时候又用到「魂中忧愁」或者「魂中喜乐」的句子。神学家读到这里，就根据两者的功用相同，将魂与灵合起来，认为是一件事。但是如果说，我能吃饭，你也能吃饭，所以你就是我，我也就是你；这种道是讲不通的。许多时候灵的功用，魂也有，但魂的功用，与神圣的事不发生关系。哥林多前书二章说，属魂的人不知道灵的事。灵与魂的功用虽然有时会相同，但是它们的境界完全不同。今天神不是问我们作了什么，神也不是问我们作这些事的时候，是喜乐或是忧愁？神只问我们这些事是出于魂，还是出于灵的？人所分别的是事情作得好，或是作得不好；但神并不是这样。
〖认清来源〗
有些信徒看见圣经记载灵所作的，魂也能够作；而魂所作的，灵也能够作，就以为灵与魂并没有分别。神在创世记十五章应许亚伯拉罕能生一个儿子，亚伯拉罕就在八十六岁的时候，和使女夏甲生了以实玛利。虽然以实玛利实在是亚伯拉罕的儿于，神却不承认，因为这是亚伯拉罕凭血气生的。等到十四年以后，亚伯拉罕的妻子撒拉生了以撒，神才承认这是他的后裔。夏甲与以实玛利，撒拉与以撒这两对母子有什么不同呢？表面看来，他们没有什么不同。为什么那么难分别呢？因为这两者十分相似。他们的分别，到了加拉太书四章，才清楚说明。人只要有儿子就好了。但神要问：这是谁生的？是凭神的应许生的，或是凭血气生的？神乃是看重这个儿子的由来。属魂的人是向神独立的；属灵的人乃是倚靠神、仰望神、等候神，在神面前谦卑的。这两者表面虽然相似，但实际上有很大的分别。
以撒和以实玛利是同一个父亲，但是神是问母亲是谁？加拉太书告诉我们，在信徒中间也有这样的分别，我们在平日生活中应该问：「我是在灵里作呢？是在魂里作呢？」而不是问：「我这样作是对，还是不对？是好，还是不好？结果会怎样？」普通人以为为神作工是顶好的事。我从前在一所有名的中学为神工作，结果很好，很多人得救了，也爱主。我外面作得很起劲，但是我自己里面瘪得像气球漏了气一样的难受。我走后，对一位同工说，我要为这一次的工作向神悔改，因为这不是神的时间，而我去作了。
有一次一个弟兄来见我，我觉得他恨怕我，所以他说了很多谦卑的话。我看出他的谦卑是很出力气的，这是属魂的；我可怜他作出来的谦卑。神不是问我们是否谦卑了，神是问你的谦卑是从那里出来的。假若一个人是因着神在他里面作工而谦卑，或许连他自己都不知道他很谦卑。一个人脸上擦了粉，才要照镜子，若没有打扮，就不需看自己。摩西是因耶和华和他说话，面皮就发了光，但是他自己并不知道。照样，出于魂的忍耐，是要人去费力的；出于神作工的忍耐，连人自己都不知道。
有两个姊妹不知道怎样与人来往，她们对人没有同情，也不能爱人。听了道以后，知道应该爱人，但是她们还是觉得人比爱人容易。许多基督徒都是在外面作，装作基督徒，在这里需要神的光，需要神的话给我们看见，我们自己属魂的成分是何等的多！我们不但要看见一切出于魂的恶是恶，更要看见连魂的好也是恶的。魂的恶要被定罪，魂的好也要被定罪。这并不是说不自然的好是假的，就是自然的好也不是属灵的。神乃是要由灵生出的美德，而不是我们自己生下来就有的美德。人常常以天生的美德来代替神给的。我们要看见，除去这属魂的好，要比除去天生的坏更难。人的天然是有限的，但是主所给的乃是无限的。比方说，人的忍耐是有限的，就好像你的手臂只能拿一百斤，再多就不行了。你的忍耐也是这样。如果是主所给的忍耐，那么连你自己也要希奇。在一切事上我们不必去问：是属于灵还是属于魂的？你如果不知道，你就是问也不会知道。在这件事上你需要神的光照。假冒的美德在神面前是没有价值，就是生下来的好，也不能代替属灵的，总有一天要被毁坏。
有很多人刚得救的时候，觉得作基督徒是一件顶好的事，那段时期对他来说，好像是一个黄金时代。但是一天过一天，他从当初的光景中落下去了。很多基督徒都是这样，为什么会这样呢？因为他当初作基督徒时，他自己还不知道有多少是出于魂的，那时主的灵的成分还没有什么地位。所以神要给你看见，许多好行为都是出于你自己的。因此有时候神藉着某种难处的临到，给你知道自己受不了，这时候你就仰望主，你就从难处爬起来了。虽然你还是去爱人、还是谦卑、还是忍耐，你外面的行为还是与从前一样，可是这些美德的由来不同了，这些美德的源头和以前不一样了。
〖金银宝石与草木禾楷的工作〗
哥林多前书三章十二节给我们看见，有两种不同的工作，一种是用金、银、宝石在根基上建造；另一种是用草、木、禾楷来建造。许多信徒问：什么是金银宝石？什么是草木禾楷？我们从圣经中看见，金银宝石就是一切出于神的。金银宝石乃是父子圣灵的工作，也就是父永远的恩典，子十字架的救赎，圣灵造就的工作。至于草木禾楷，都是一些没有价值的东西。人的荣耀就好像草木，而禾楷乃是食物里的废料。神并不是问你作了那些工作；神是要问：你所作的是从那里出来？主在马太福音十章中，并没有要求我们把所有的水倒给人喝；乃是说，当我们把一杯水给一个小子喝，就不能不得赏赐。这里的工作，一种是属灵的，一种是属魂的。一切的金银宝石都不是生长在地上的，乃是埋藏在矿里，必须往矿的深处挖掘而开采出来，得着金银宝石是不容易的。但是草木禾楷生长在地上，我们在地上随手一抓，顶容易得到。靠感觉得来的东西，一下就可以得到，但是其中少有属灵的价值。就好像人奉献钱财，他的心一受感动，凭他的感觉他就奉献财物，但这种奉献并没有属灵的价值。
对于传福音和讲道，我们也要注意，如果传福音和讲道是从仰望、祷告，和难处里出来的，那就是金银宝石。但有人只凭口才好、故事比喻记得多来讲道，那就是草木禾楷。有一位弟兄听过史百克弟兄讲亚伯和该隐，他就说：「这个道没有什么特别，到处都可以听见这样的道，我自己也会讲。」一篇道是从自己来的，或是从神来的并不一样：一篇道是从你的灵里出来，还是从魂出来，果效也不一样。讲道要紧的事，不在于你说的东西很特别、很新奇，讲别人所没有讲过的；讲道要紧的乃在于来源。讲的人若摸着灵，他的道就叫人摸着神；讲的人若摸着的是魂，他的道就叫人摸着他的自己。当以利沙走过书念妇人家的时候，妇人说：「我看出那常从我们这里经过的，是圣洁的神人。」(王下四9)那书念妇人并没有说以利沙是个解经家，是个道德家或预言家，她说以利沙是个神人。有的讲道人口才很好，解经解得妙，但是人从他的话中摸不着神。有的人说话不流利，讲的道也不够动听，可是这个人是与神碰头的人，人一听他的道，就知道这个人里面有神，这个人认识神。
我们如何分别是出于灵的，还是出于魂的呢？事实上，这不在于我们的研究、分析、下判断。乃是等到有一天光进来了，你里面就能知道，就会看见。分别的力量需要从里面出来，分别的力量不在于外面的观察。如果有人来对你说，你应该这样，你应该那样，那你就要被他弄乱了。我们要求神给我们信徒里面有一种分别，光靠外面的修改是没有用的。
祷告：
主阿，求你祝福以上的话，如果没有你的祝福，你就要厌恶这样的话。求你洁净上面的这些话，人实在不配为你作工。子不能作什么，只有看见父作了，子才能作。人一切的劳苦、竭力，都是根据圣灵在人里面的运行才有功效。求你救我们脱离虚妄的心思，让圣灵更多的在人里面运行，使听到这些话的人，都有光在里面照亮，能以分别什么是出于自己，什么是出于灵。奉你的名，阿们！
〖读经：出埃及记二十五章十至二十二节〗
「要用皂荚木作一柜，长二肘半，宽一肘半，高一肘半。要里外包上精金，四围镶上金牙边。也要铸四个金环，安在柜的四脚上；这边两环，那边两环。要用皂荚木做两根贡，用金包里。要把贡穿在柜旁的环内，以便抬柜。这贡要常在柜的环内，不可抽出来。必将我所要赐给你的法版放在柜里。要用精金做施恩座，长二肘半，宽一肘半。要用金子锤出两个基路伯来，安在施恩座的两头。这头做一个基路伯，那头做一个基路伯，二基路伯要接连一块，在施恩座的两头。二基路伯要高张翅膀，遮掩施恩座。基路伯要脸对脸，朝着施恩座。要将施恩座安在柜的上边，又将我所要赐给你的法版放在柜里。我要在那里与你相会，人要从法柜施恩座上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。」
出埃及记二十五章二十二节：「我要在那里与你相会，人要从法柜施恩座上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。」在这里很清楚的提起两件事：一件就是交通，另外一件就是光照。「我要在那里与你相会」，这是交通：「又要从法柜施恩座上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事」，这是光照。
在旧约里，神所最注重的一件事，就是他的会幕，也就是后来的圣殿。因为神有一个大的盼望，也是一个大的目的，就是他要与他的子民同住。神所要的就是他能在人中间支搭他的帐幕。换句话说，在神永远的计划中最大的一件事，就是神能住在人的中间。神所乐意的，就是在人和神的中间有一个接触点。所以主耶稣的道成肉身，是充充满满的有恩典有真理，支搭他的帐幕在我们中间。(约翰福音一章十四节的「住在我们中间」，可以译作「支搭他的帐幕在我们中间」。)他的目的是要住在我们中间。以马内利，就是为着显出神住在人的中间。但是，主耶稣不过是个人，这一个并不够满足神自己的心；神是要藉着他自己的灵，把我们建造成为他藉着圣灵居住的所在(弗二22。)
会幕和圣殿的中心，是在那一个约柜上。什么时候约柜一离开会幕，会幕就变作一个被弃绝的东西；什么时候约柜被掳离开圣殿，圣殿就不能再作神的居所。神是在约柜上与人同住。人是靠着约柜才能与神交通。在这里，我们不是要讲整个约柜是怎样，因为那是太大的问题；我们只愿意摸着这一个东西，就是在约柜上有施恩座，在施恩座上有用金子锤出来的两个基路伯，神要在施恩座上二基路伯中间与摩西相会，与摩西说话。我们要看见，神与人交通是在施恩座上二基路伯中间，神与人说话，人得着亮光，也是在施恩座上二基路伯中间。
〖交通〗
施恩座是神施恩的地方-年在七月初十赎罪日，赎罪祭的血，要带到施恩座上面来(利十六14-15)。换句话说，施恩座的上面，是赎罪的地方。神所有的恩典，都是在赎罪之后才给人。人如果没有得着赎罪，人在神面前就永远没有方法得着怜悯。在精金作的施恩座上面，必须弹上赎罪祭的血，神才能向人施恩。人的思想是以为神有权柄施恩，在任何的时候，神要施恩就可以施恩，神要怜悯就可以怜悯。不错，神的目的是施恩，所以神设立施恩座；但是，我们要知道，如果没有一年一次的赎罪日，在那一天大祭司把血带进去弹在施恩座上的话，谁的罪神都不能赦免。
在施恩座的两头有基路伯。神的荣耀是在基路伯上(结九3；来九5)。在施恩座上，你碰着神的怜悯，在两个基路伯中间，你看见神的荣耀。换句话说，神的施恩必定要与他的荣耀相称。神不能光有施恩座而没有基路伯，神不能光从施恩座上施恩而不经过基路伯。在施恩座上，神可以用恩典待我们，神乐意用恩典待我们；不过，神不能光凭着施恩座来对待我们，神还得凭着基路伯来对待我们。可是，因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀，人与神的荣耀不相称，所以，神要按着他的荣耀来对待我们，我们就没有一个能得着神的恩典，我们只能作被咒诅的人，不能作被怜悯的人。因此，必须有赎罪的血弹在施恩座上，神才能在荣耀里，也在施恩座上来对待我们。
这就叫我们看见一件事，就是我们与神的交通，都是根据于我们与神的荣耀相称，我们与神的荣耀相配。这一个配是从血来的。因为有血的缘故，神才能施恩而无亏于他的荣耀。神的儿女都要记得，凡来到神面前的人，都得无亏于神的荣耀。如果你来到神面前的时候，你所带进来的是有亏于神的荣跃的，你就不能与神交通，你就在神面前爬不起来。一切与神出事情的人，都是因他对于神的荣耀有亏，因为交通的根据是在乎神的荣耀。许多弟兄姊妹常说，交通的根据是在乎血；但是，我们要记得，交通的根据所以在乎血，是因为交通的根据在乎神的荣耀。没有神的荣耀，就没有血的要求。在神面前交通的时候所以需要血，就因为神是荣耀的神。
罗马书第三章一面告诉我们，人犯罪是亏缺了神的荣耀：一面告诉我们，耶稣的血使我们得称为义。神是一位荣耀的神。所以，来到神面前的人要记得，你能不能与神交通，就看你今天对于神的荣耀到底如何。一切叫神得不着荣耀的就是罪，凡叫神的荣耀受亏损的就是罪。有罪，就叫我们不能与神交通。我们不必专一的犯罪才与神失去交通，我们用不着犯罪大恶极的罪才与神失去交通；许多时候，只要我们在一件事情上没有积极的荣耀神，我们与神的交通就受亏损。我们必须记得，与神交通的根据是在乎神的荣耀。我们也必须注意，人与神的交通是根据于荣耀，也是根据于血。神的荣耀要求血。我们如果没有亏缺神的荣耀，就用不着血。我们所以用得着血，就是因为我们亏缺了神的荣耀。荣耀是交通的根基，血是进来补救那一个缺欠。
所以，我们要知道，交通受拦阻是因为有罪，但是罪还是消极的，罪还不够摸着那一个实实在在的问题。实在的问题是神的荣耀的问题。什么时候我们比神的荣耀短一点，(「亏缺了神的荣耀」亦可译作「比神的荣耀短一点」。)够不上神的荣耀，交通就出事情。感谢神，今天在神的施恩座上面，有了十字架上的血。我们靠着血，就能仰望神的荣耀，就能活在神的荣耀里。感谢神，他的救赎把我摆在一个地位上，叫我能敞着脸看见神的荣耀，这个叫作交通。交通不仅是花半点钟、一点钟在那里读经、祷告，交通乃是**着血来看见神的荣耀，我一切的生活也都是为着神的荣耀。
〖光照〗
第二，就是神的说话，神的光照，或者说是神的启示。神是从施恩座上二基路伯中间和摩西说话。在交通的事情上，神注重的是在施恩座的根基上和摩西交通，和摩西相会，但是神没有叫我们忘记基路伯，没有叫我们忘记他的荣耀。在神光照的时候，神是从二基路伯中间和摩西说话，他所着重的点是他的荣耀，但是人如果能在施恩座前与神交通，人就能从二基路伯中间来听神的说话，神也没有叫我们忘记施恩座。
神是在二基路伯中间和摩西说话，神是用荣耀来引导他的儿女。神的荣耀所在的地方，就是神的引导所在的地方。神的引导，在白天就是云柱，在晚上就是火柱。在云柱里，人所看见的是神的荣耀；在火柱里，人所看见的也是神的荣耀。神的荣耀所在的地方，也就是神的引导所在的地方。
神说话，神引导，是凭着他的荣耀。在个人身上，神说话的时候，也就是我们知道在那一件事情上是荣耀神的时候。我们如果能在一件事情上看见神的荣耀，我们就知道已经有引导了。在许多神的儿女身上，引导和荣耀神竟然是两件事。岂知在神面前的荣耀他，和他引导我们，是一件事，不是两件事。你在那里能找得到神的荣耀，你就是在那里受引导去作那一件事；你在什么地方能看见神的荣耀，你就知道那一个就是你该在的地方。
神在二基路伯中间说话。凡看见神的荣耀的人，他就已经听见神的说话了。我们用不着看见了神的荣耀再等神的话。我们如果有一次在生命里看见神的荣耀，那一个看见，叫我们所明白的比我们平常所知道的要深得多。什么时候你真的看见了神的荣耀，你就知道了。
什么是对的，什么是不对的，什么是正确的道路，什么是不正确的道路，什么是有属灵的价值的，什么是没有属灵的价值的，就是看神的荣耀在里面或者神的荣耀不在里面。有的事情，也许小得很，在人看来，也许没有多大价值，但是，你摸着它的时候，你知道你摸着了神的荣耀。你摸着了神的荣耀，你就知道你已经得着神的引导，用不着再等候引导了。有的工作，你在那里作的时候，你觉得价值低得很，你觉得不对。有的工作，你在那里作的时候，你看见会发光，会发亮，你觉得有价值，你觉得这是对的。问题并不在乎这工作大不大，是在乎这里面有没有神的荣耀。没有神的荣耀就没有价值，有神的荣耀就有价值。
摩西出来传神的话，他在神面前有话语的职事，他以话语来服事神的百姓。神和摩西说他所吩咐他传给以色列人的一切事，是在二基路伯+中间。所以，当摩西为神说话的时候，就摸着了神的荣耀。照样，我们如果摸着了神的荣耀，看见了神的荣耀，我们也就有话说。有的时候，你觉得你自己说得很好，道也讲得很通，但是，你就是觉得浅得很，轻得很。你立刻看见，这里面没有话语的见证，这里面没有话语的职事。憧蚧件东西，如果是出乎神的，你就立刻看见是从二基路伯中间出来的，你知道这里有神的荣耀。神的荣耀不只是客观的东西，并且是在我们中间能知道的。
许多时候，在你日常的生活上，你摸着神的荣耀，你看见在这里有一个可以荣耀神的，你就看见这一个荣耀引导了你。许多时候，在你的工作上，你摸着神的荣耀，你看见有荣耀在那一个工作上，你就说有荣耀引导了你。当你用话语服事教会的时候，你摸着了神的荣耀，你就知道这是神的话。你憧蚧次得着神的启示的时候，你就摸着神的荣耀。你在二基路伯中间听见了神说话，不只有话，并且有荣耀。什么时候，光有话而没有荣耀，你就知道这不过是道理；什么时候，有话也有荣耀，你就知道这是启示。有一件事很希奇，无论什么时候，我们若看见神的荣耀，虽然口里说不上来，但是我们里面知道。如果有人问我们怎样看见，我们不会说，但是那一个结果在我们身上。最大荣耀的显现，就叫我们仆倒在地上。我们仆倒的时候，什么都不知道，但知道我们摸着了神。
摸着神的荣耀，这是与神交通和得着神的光照的根基。这个根基如果没有，就都不过是道理，都不过是理想。求神施恩给我们，叫我们一天过一天真能摸着神的荣耀而活在地上。
〖读经：〗
创世记三章：从略。
「凡只能吃奶的，都不熟练仁义的道理；因为他是婴孩。惟独长大成人的，才能吃乾粮，他们的心窍习练得通达，就能分辨好歹了。」(来五13-14)
「神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与雯，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明。」(四12)
〖知识善恶树的分别善恶──带进死亡〗
人因着吃了分别善恶树的果子，结果就带进属灵的死亡，所以在神的面前，人在属灵上乃是已经死了的人。人越活在这种死亡的光景中，就越分别善恶。人如果不靠神的生命活着，就是分别善恶；而分别善恶乃是死亡的表示。当初人若是吃了生命树的果子，就不需要分别善恶；因为生命就能分别善恶，无须用分别善恶树的果子来分别善恶。人越认识生命，越认识神，就不需要分别善恶。然而由于人吃了知识善恶树的果子，人就远离了生命树，就是远离了神；今天人乃是落在知识善恶树的范围里。一个没有得着重生，不认识神，不认识生命的人，就越要讲善恶、哲学、伦理、道德、好坏和是非。
〖属灵的分别善恶──生命成熟的表记〗
人与神的来往，不是根据善恶，乃是根据生命。生命里面也有分别善恶；生命里的分别善恶，乃是一种生命成熟的表记。创世记三章里有知识善恶树的分别善恶，希伯来书五章里有分辨好歹的分别善恶。创世记三章的分别善恶乃是死，而希伯来书五章的分辨好歹，乃是生命长大成熟的表现。由此可见，基督徒不但会分别善恶，并且这种分别善恶，乃是生命成熟的表记。
有的基督徒得救以后，仍然在知识善恶树的分别善恶里，一直在搞分别善恶；他们常常问这件事该作不该作，那件事好不好。但是另外有些基督徒，他们也分别善恶，但他们的分别善恶，乃是从神面前来看什么是善，什么是恶；这种分别善恶乃是属灵的，这乃是基督徒所应当有的分别。基督徒中的确要找出对与不对，基督徒是有分别善恶的需要，正如希伯来书五章所说的，分辨什么是开端，什么是更深的。这种分辨不是普通善恶的分辨，乃是在属灵上分辨何者是深，何者是浅，谁是婴孩，谁是成人等。不但善恶中有善恶的分别；对神来说，在善中也有善恶的分别。在神面前，有吃乾粮或吃奶，有婴孩或成人的分别。一个人如果知道这些事，能够有这种的分别，乃是一种成熟的表记。
一个人初作基督徒的时候，看基督徒的生活、工作，一切的行事为人，都是好的。但是慢慢的，他有了分辨，他会分别好坏了，这就是成熟的开始。你能分辨，你能知道：某件事人以为是好的，在神面前乃是坏的。这就是成熟的表记。但今天教会中充满了太多幼稚的事，叫许多基督徒仍旧是在婴孩阶段中，以致不能分辨什么是开端，什么才是达到完全的地步。我们必须在神面前学习有属灵的分别善恶，不留在婴孩阶段，心窍习练通达，以分辨好歹。
〖见证〗
一九二六年，我办《基督徒报》第二期，讲到但以理书第二．四、七章，帖撒罗尼迦前书，以及启示录。那时候我说到这些预言，因为学得不多，所以写得很简单。序也写了，也就印了。我自己觉得好，也没有多少要懊悔的地方。我又收到三百几十封读者的来信，说他们读过以后，觉得非常好，也很得着帮助、鼓励并警戒。我自己也觉得很得意。有一天，当我与和受恩姊妹在一起时，我就问她：「你收到我写的《基督徒报》没有？你觉得内容如何？」她一点都不在意，只和我说到她的茶和鸡蛋糕等。我几次要引起她对我的《基督徒报》的注意，但她还是说她的茶、饼乾和糖。后来等到我要走的时候，她才对我说了一句话，她说：「弟兄，有一天你就会知道，好的，不一定好。」我就问她：「你是不是指《基督徒报》第二期说呢？」她说：「是。」她又说：「我若是有十期的《基督徒报》要写，我也不愿意把那些东西放进去，我要写些别的东西。」当时，我不能佩服这些话。但一天过一天，我认识了，不是你能拿出多少，也不是自己作了多少，乃是神作多少。无论是口才，无论是智慧，或者是能力，一切出于人的都是无用的。
又有一次，我带一位姊妹去见和受恩教士。这位姊妹有一些错的事，因着和受恩所说的话，就从早上一直哭到下午。我就去问和教士：「你知不知道她一直在哭？」我以为她这样的悔改似乎是很好的，但和教士听了我的话却是冷冷的。我尽力使她知道这位姊妹悔改痛哭的光景。和教士却说：「她这个人乃是在可怜自己！我不喜欢帮助这样的人。」当时我觉得不服，觉得和教士没有爱心，不体谅人，不能与人表同情。然而过了一、二年后，我就知道，和教士是对的。在我以为，悔改、痛哭、流泪、为自己的罪懊悔，这许多的表现都是对的；但她却能真正的分辨好歹。在这里，不是批评、爱心的问题，乃是看见的问题。在看见的人能有属灵的分别善恶，在我却不能。
有一次，我带了六十多位同工，到和受恩教士那里去。她对我说，「这些人中，若有五、六个是能好好的跟随主，就要感谢赞美主了。」到今天来看，恐怕就只有这么多人真正跟随主了。
和受恩姊妹有一种属灵的分别好歹。这一个好歹，并不是普通人所说的好歹。人的好歹在神看来，许多时候正是完全相反。善于批评的人，许多时候，他的灵是不对的：但能分辨善恶的人，他所用来看的眼睛是对的。因为这个眼睛看见了光，所以他所说的乃是属灵的分别，而不是批评。
我佩服史百克弟兄的一个点，就是他能有属灵的分别善恶。有一个人和我住在一起几个月，史百克很少与他碰面，但是史百克对他的认识比我多。我们不是要去批评别人，批评别人是不能得神祝福的，我们乃是要有属灵的分辨。我们的分别善恶，不但是应用在认识人上，并且也能应用在事情上；在断定事情上，有光的人也能分别好歹。那些已经看见光的人，他们连寻求神的旨意都不必，因为他们里面是清楚的。
〖属灵分别善恶的路〗
有神的话
创世记三章与希伯来书四、五章，乃是圣经中三处论到分别善恶的地方。希伯来书五章的分辨好歹乃是属灵的，是一种成熟的记号。希伯来书四章是说到我们怎样能分别善恶，这个分别的能力是在那里。只有神能分别善恶，因为万物在神眼前，都是赤露敞开，不能隐藏的。万物在人来说，有许多是人不能认识的。但是神说，有一种人能看透万事，就是属灵的人(林前二15)。这也就是希伯来书四章所说的，神的话能将人的灵与魂刺入剖开，这是里面的、属灵的分辨。这班属灵的人，就是有神的话的人，他们能够分辨灵与魂，也能看透事情的真相。批评是用人的理想，一切吹毛求疪的事，乃是属魂的人所作的。但属灵的事，必须先在里面有认识，必须在自己身上已经被对付过了，必须有神的话，才能从神面前清楚。
不自析
许多基督在那里一直问，一直问，他们最大的试探，乃在认识神旨意的事上，一要往里面分析、省察，想要断定一件事到底是出于神的呢，还是出于自己的？是出于灵的，还是出于魂的？是属灵的，还是属肉体的？这样的人永远不能明白神的旨意；人若是凭着自己来断定事情，就一定错。在约翰福音十三至十五章中，腓力、彼得、多马、犹大，在那里问了许多问题。主在约翰福音十六章告诉他们说，到了那一天，就都不要问了。因为圣灵来，要把一切的事指教你们(十四26)。所有发问的人，都证明他们没有圣灵的同在；认识圣灵的人，就不必问。有神的人，有圣灵膏抹的人，他有神的话，他里面是清楚了，就不要问什么了。
诗篇一百三十九篇二十三节，作诗的人求神来鉴察，求神来试炼，因为人心比万物都诡诈。人能自欺，人能以为自己乃是最好的。但在神面前，你以为最好的，也许是最坏的。神从来没有说要我们自己来分析我们里面那一个心意是出于灵，还是出于魂。这不是基督徒的事，乃是神的话的事。神的话是活的，比一切两刃的剑更快，能将人的灵与魂刺入剖开。有人或者要问：「我读经读了好几遍，我不觉得我的灵与魂是分开的。」你要知道，分开灵和魂，乃是在于看见，在于你得着了启示，不是在于你的研究。凡要用工夫而去认识的，乃是在黑暗中，那不是生命的律。
〖必须有神的光〗
没有看见光的时候，以为自己怍了好些年的基督徒，爱弟兄姊妹，奉献财物，对付罪，也对付了世界……他觉得很满意了。别人也说他这个基督徒很不错，也从他得了很多帮助。但是神的光若来照他，到了有一天，他就要看见许多好的工作，在神面前乃是最污秽的，最得罪神的。他能找出许多的事，在神面前乃是犯了罪；这些乃是用人的智慧永远不能解决的。就如扫罗在得救前，反基督，逼迫基督徒，却以为是事奉神。他在犹太教中是最热心的，在同辈的人中最有长进，袒他却是敌对神的工作。尽管人可以认为自己的存心良好，动机是为着神，但实际上他所作的乃是与神为敌的。这样的人乃是在黑暗中，没有神的光。今天一切的分别乃在于主的话进来，你里面有了光，你就看见了。这完全不同于创世记二、三章的分别善恶。
我并不是说读经、查经、听道没有用，我乃是说，这些不能解决事情，必须要有神的光来。神的活话来的时候，就使你活不了，神的话要杀死你，神的光要除去一切不是出于神的。你自己以为你里面有一大堆的好，有一天，神启示了，你就能看见这一大堆的好，不过是粪土。这样你就开始有了认识，心窍习练得通达，就能分辨好歹，长大而成熟了。
所以基督徒在起头时，就不该自己分析自己，问东问西，乃要学习仰望主，求主启示光照。一旦你得着亮光，你就清楚的能分辨好歹了；虽然你口里也许不能说清楚，但你的里面是清楚的。一切的分别，都在于有神的话，或者没有神的话，有神的光，或者没有神的光。神的话一来，心中的思念和主意，骨节与骨髓，都能辨明，都能看见了。人的心思不能认识属灵的事。属灵的事，乃是耳朵未曾听见，眼睛未曾看见，人心未曾想到的(林前二9)。属血气的人，不能领会神的事(14节)。里面的定罪，不是根据善恶，不是在于外面事情的善恶，乃是里面有了神的话，是神的话分别了灵与魂，惟有神活的话有这种功效。
从前我去厦门作工，有的时候事情作了，结果很好，人称赞，也有帮助；但是里面塌下来，好像走了气一样。有的时候，工作的情形仍是一样，但里面觉得有力，或者比没有作过还要刚强。所有作工的人，都该像主一样，每次叫撒玛利亚妇人解除乾渴时，自己也得着饱足。一切的工作，若使自己不能得着饱足的，那就是里面出事了。主的食物，就是遵行那差他来者的旨意，作成他的工(约四34)。作工的人必须学习寻求主的话，照着主活的引导来工作；不凭着自己所以为好的来作，乃要凭着主在里面所以为好的来作。
一个人得了重生之后，首要的工作，乃是让神的话进来，分开他的灵与魂。我们所作的，也不知道有多少不过是出于自己的，出于自己的想法，自以为好的，就说是神的旨意。许多人悔改认罪之后，还要再为他们的悔改认罪来悔改。许多时候，甚至我们的眼泪在神面前也是污秽的，都需要宝血的洗净。我们必须看见，我们以往所说的爱，是何等的属世；以往所说的交通，不过乃是一些社交而已。所有的问题，乃是有没有那一天，十字架的光进来，将我这人拆毁了，看见自己的败坏。若是你没有经过这样彻底的对付，你可以尽管背十字架，尽管工作，尽管爱人、传福音、帮助人等，但是，有一天，你要发现，自己完全是错的。求神怜悯我们，给我们有光，叫我们倒下来，叫我们的一切被拆毁，好叫我们有属灵的眼光，有属灵的分辨。
祷告：
我们的主，虽然人的话会被忘记，但愿你的话能被记得。不要让人的己出来，乃要都能被光照着，像保罗一样。愿你的光杀死我们这个人；不是凭着我们的祈求，乃是凭着你的丰富，来作我们的供应。奉主的名，阿们。
〖读经：哥林多后书一章八至十节〗
「弟兄们，我们不要你们不晓得，我们从前在亚西亚遭遇苦难，被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了；自己心里也断定是必死的，叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神；他曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望他将来还要救我们。」
〖天然生命的对付〗
我们要知道，基督徒从神所得着的一切，都是跟着重生来的。藉着重生，基督徒有了一个新的生命。神从来不弥补天然的生命，神从来不修理老旧的生命。天然、老旧的生命乃是十字架工作的范围。神要藉着十字架，一次基本的击打天然、老旧的生命。
我们知道，以扫是一个有道德的罪人，而雅各是一个敬畏神的人，却也是一个抓夺的人。他要属灵的祝福，他要神的同住，但他很天然的要。他摆不下自己，他那调皮的手段、力量、聪明始终还在。所以神至终还要在毗努伊勒，对他有一次基本的对付。凡神在你身上的对付，若是还能恢复到从前的地步，那就还不是基本的对付。
雅各起初要祝福，反而必须逃难；欲为长子，反而要立刻离开家，离开父母。等到神在毗努伊勒摸了他的大腿窝，他就永远瘸了。从此，他的腿动一下，就瘸一下，他天然生命的能力是被神彻底的对付了。许多人因着对付，有了启示和亮光；但这些对付在你身上所发生的能力深不深，就要看你被神摸得深不深。你需要神的光照，叫你看见你的本相。这样，你本来的情形就无可挽回，不能再恢复了。这就是基本的对付。基本的对付，意思就是无可挽回的对付。
〖死的判决〗
死是所有的人必须经过的一条路，人一生下来就向死路而去，但在死还未真正临到一个人时，死在人身上也许从来没有能力。人也许从来没有想过死，乃是等到医生告诉你，你的肺病已经到第三期了，你就立刻有「死的判决」。这不是说，以前没有死，乃是没有看见死是很近的，死是实在的。现在你看见了，所以就叫你软弱。许多人知道十字架的道理，也会传讲，但对十字架仍是迷糊的。等到有一天，神摸了你，你听见死的判决，十字架就变为实在的。人若被神摸着，就必瘸腿，瘸腿是被神厉害摸着的记号。
〖道理与亮光〗
神的道理与神的光有很大的分别。雅各遇见了神，被神摸着，被神对付，所以他的腿瘸了。倘若我也学瘸腿，去得那结果，这是没有用处的。这好比装作瘸腿，记得时就瘸腿，乘公共汽车时争先恐后就不记得瘸腿了。这是行为的改良，不是生命的改变。真瘸腿的人不瘸也不行。跑得顶快的人没有被神摸着，装瘸的人也没有被神摸着。在神的儿女中，充满了行为，只因在讲台上充满了道理，道理产生了装作的行为。
我看见神曾叫比你更刚强的人瘸了，我信神也能叫你瘸了。神要把你倚靠自己的心拿去，叫你不要倚靠自己，这不是一个道理教你不要倚靠自己，乃是神摸着你，自然而然你就变作一个无依无靠的人。这就是死的判决。总得有一次，神要这么厉害的对付你，给你死的判决，叫你能够说，一切都是出于神；今天的不是出于神，以往的也不是。这样，你拒绝自己就是自然而然的，你祷告也是顶容易的。真的被神摸着，就不需要记性。真的腿瘸了的人，纵然忘了自己腿瘸，但只要走第一步，想要像正常人一样走路也是不行，头一步就要跌倒了。你的头会忘记你是瘸腿的，但你的腿永不会忘记它是瘸的。十字架是神最大的破坏，把整个的旧造破坏了；那破坏乃是藉着光的工作。这样厉害的工作，就叫你永远恢复不过来了。
我们在这里所说死的判决，并不是说死的本身，乃是说死的工作在人身上是实在的，是一定的，死是无可逃避的，叫人不能再自信，往后只得好好的仰望神。现在有两个问题：第一，我如何知道我是一个已蒙光照的人？第二，我如何知道某月某日神在我身上作过这种工作？我们必须知道，什么叫作道理，什么叫作亮光。倘若一样东西讲完，你就得自己去作，那就叫作道理。启示或亮光是什么呢？就是那道理一临到你，立刻就产生效果。比方说，医生说你有某种病，马上就把你带到手术房去动手术，神的话若带有能力，就在于神说有光，就有光。不是神说要有光，而叫我们去找光，去作出光来。属灵的特点是：神一说，事情就成功了。你不必挂虑神怎么作，乃要挂虑神说了没有。耳朵听见，手就去作，这是不对的。保罗被神大光一照，他就能够问：「主阿，你要我作什么？」神没有对他讲道，他却发出这样的问题。我们许多的难处都是我这一边应当作什么。我们找不到捷径，找不到以道理代替光照这件事。
〖蒙神光照的特点〗
有一位蒙古来的弟兄在上海住了八个月，以后要求我给他按手，打发他去作工，我不肯。后来他到天津去，把在上海所见所闻，写了一封信来，述说了一遍。我看了很生气，把信撕去。心里想：你懂得什么？这好比一个人从一栋大楼的七楼跌下来了，竟然还能述说他-秒钟的经过。你就知道他乃是在撒谎。最没有本领的撒谎就是憧蚧次都说一样的话。保罗三次述说这同样的事，每次的述说都不同，只因光叫他更糊涂了。本来保罗还能骑马，以后只得让人拉着他的手而行，自己东西南北都不知道了。被神光照的特点就是不清楚。亚伯拉罕的长处就是不知道，只得听候神的指示。所有属灵的启示，第一件事就是叫人莫名奇妙；这与分别善恶树完全相反，分别善恶树叫你清楚。然而在这样的莫名奇妙中，却叫人对神有倚靠。
〖属灵的事实〗
属灵的事情不是讲道理，乃是讲事实。属灵的事用不着人头脑明白、挂虑或担心，要紧的是有那事实。所有的问题就在于有没有那样的事实。一个人问题多，就表明他黑暗多；一个人有亮光，他就看得见，他看得见乃因着有亮光。一个人看见了，就没有问题了；如果他没有光，就有许多问题，他会问一件东西颜色是什么，形状是怎样。但他若有光，若有看见，这些问题就不存在了。属灵的糊涂没有疑惑，道理却会产生问题。我们所要求的，就是一次基本的对付，一次真实的光照，一次十字架彻底的击毁。只有这样死的判决，能够使我们真正弃绝自己，只倚靠神，不信靠自己。
读经：哥林多后书四章三节
「如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上。」
蒙蔽联于灭亡，而光照意即得救。我们一旦看见了，在那一刹那，我们就得救了。得救不是在看见之后，乃是与看见同时发生的。看见就是得救。我们若听见道理并明白了，却没有事情发生，那么我们肯定还未看见真理。我们期望先看见，然后有相对的经历；但我们真看见了，那一刻我们就有了经历。看见和经历不是两步，乃是一步；二者没有间隔。一旦启示显出来了，我们就不需要等待经历；因为启示显出来的那一刻，我们就有了经历。如果仅仅有对圣经的知识，就需要有人的努力去实行。如果是启示，就不需要努力，因为他看见一切都完成了。比方说，你若仅仅从圣经明白自己是骄傲的，你就设法要谦卑；但你真看见你是骄傲的那一刻，你就不再骄傲了，你就不再需要努力去谦卑了。光暴露骄傲，也把骄傲杀死。从你看见你的骄傲那一刻起，你就不需要对你的骄傲作什么；因为从那时候起，你的骄傲就过去了。不需要有第二步，甚至不需要等待经历，因为经历与启示是同时发生的。神圣的光足够对付消极的，因为神圣的光将其杀死了；神圣的光也足够带进积极的，因为神圣的光产生经历。许多基督徒缺了那自然产生经历的光，就依赖作工以产生经历。作工总是指明黑暗。那里有光，那里就有经历，就不需要作工。
火所显露的，火就毁坏(林前三12-15)。光照的火，同时就是烧毁的火；显明的光就是杀死的光。在摄影时，底片的曝光与影像的成形，不是两个分开的步骤，乃是同时发生的。一旦曝了光，你就得到一个影像。如果是需要两个步骤──先是知识，后是经历，那就不是基督的信仰了。当罪人寻求救恩，而我们将基督向他陈明，使他看见时，我们不需要告诉他必须祷告才可以得救；他已经得救了。当得救的人寻求圣洁，我们将基督向他陈明使他看见时，我们也不需要告诉他，必须祷告才能经历基督作他的圣洁，因为他已经在经历里了。你若要求罪人祷告一句，或要求圣徒祷告一句，才能进入这些经历，那个罪人就不会真正得重生，那位圣徒也不会真正得着圣洁。
我们若在客观一面有光，在主观一面有眼睛，我们就必看见。许多基督徒在里面寻求光。他们分析解剖，却无法找到他们所寻找的，因为光是来自客观的。许多基督徒设法用他们的手来看，不用眼来看。他们凭感觉到处摸索，却一无所获。我们不是靠感觉来发现真理，乃是凭看见。最拦阻信徒长进的，有两大软弱：一个是在软弱的时候依赖意志的努力；另一个是在黑暗的时候依赖内省。二者都与新约相左，并且妨碍属灵的长进。基督徒的生活受两个原则支配，这两个原则就是看见与相信。逃避光唯一的路就是把光遮蔽起来。只要有最小的隙缝，光都能照进来。
我们需要有基本的看见，也需要有每天的看见。启示是在关键的时候临到我们，然后再逐渐的显明。渐渐的看见是根据基本的看见，就是那杀死天然生命的看见。神的光中有足够的能力，能一次毁坏一切与神旨意相左的东西。和受恩教士曾说过，一片叶子能遮蔽星光(参太六22)。
我们若在光中行走，他就用血洁净我们(约壹一7)。行在光中与蒙血洁净不是分开的经历，乃是同时的。我们不需要担心我们蒙洁净的问题，因为当我们行在光中的时候，就自然蒙了洁净。
〖读经:〗
「你们中间谁是敬畏耶和华、听从他仆人之话的，这人行在暗中，没有亮光。当倚靠耶和华的名，仗赖自己的神。凡你们点火，用火把围绕自己的，可以行在你们的火焰里。你们所点的火把中。这是我手所定的，你们必躺在悲惨之中。」(赛五十10-11)
「因为在你那里，有生命的源头；在你的光中，我们必得见光。」(诗卅六9)
属灵的实际，就是真。是真理叫我们得以自由。但是，有许多时候，一个基督徒，不只没有摸着真，反而陷在虚谎里面，被虚谎所迷惑，受虚谎的捆绑。他对于一件事的真相看不清，却自以为很清楚；他所想所作的完全是错的，却自以为很对。这一种情形，可以称它为「着迷」。着迷的人需要神的光，才能从着迷里出来。现在我们先来看一点什么叫作着迷。
〖什么叫作着迷〗
着迷是自己欺骗自己。着迷的人，就是约翰一书一章八节所说的那样的人。着迷的人，是自欺的人。明明知道自己有罪，却对人说自己无罪，这是撒谎。明明自己有罪，却相信自己无罪，这是自欺。撒谎是自己里面明明知道有罪，但是对人说没有。着迷是自己里面明明有罪，却一直想自己是何等好，好到一个地步像主耶稣一样没有罪，就相信自己没有罪，就一直说自己没有罪。撒谎是自己有罪，却打算去骗人。着迷是自己虽然有罪，却相信自己无罪，也对人说自己无罪。换句话说，欺人的就是撒谎；自欺的就是着迷。撒谎与着迷，里面的内容都是一样的，内容都是有罪。不过一个是良心里知道自己有罪，却打算骗人说我没有罪；一个是头脑里说自己无罪，心理上也相信自己无罪。欺骗人的人是撒谎的，自欺的人是着迷的。所有着迷的人，都是自欺的人；所有着迷的人，都是自己把自己想到一个地步，就着迷了。也不知道有多少骄傲的人着了迷！因为骄傲的人把自己想到一个地步，不只要别人相信他是这么一种人，连他自己也相信自己是这么一种人了。
像保罗就着迷过。当司提反被人用石头打死的时候，保罗是「喜悦他被害」(徒七60)。他里面着迷了。他写信给在腓立比的教会，提到他从前的故事说：「就热心说，我是逼迫教会的。」(腓三6)他以为要热心事奉神，就是逼迫教会。人受害了，他心里喜悦还不够，还去见大祭司，求文书给大马色的各会当，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷(徒九1-2)。他相信他这样作是热心事奉神。这到底对不对呢？他要事奉神是对的，他这样逼迫教会还以为是事奉神却是不对的。他不对，他却相信他自己是对的，这个叫作着迷。
主耶稣在约翰福音十六章二节所说的那种人，也是着迷的人。主说：「人要把你们赶出会堂；并且时候将到，凡杀你们的，就以为是事奉神。」杀害主的门徒，还以为是事奉神，这个叫作着迷。
着迷乃是心里的事。着迷是作了一件错的事，心里还能说是对的。人作了一件错的事，口里硬说是对的，这是撒谎。人作了一件错的事，不只口里说是对的，连心里也相信是对的，这是着迷。撒谎是外面越硬，里面越萎；外面越有把握，里面越情虚。着迷是外面硬，里面也硬；外面有把握，里面也有把握，好像连良心都不说他错。
着迷的情形就是：对于一件错的事，自己想是对的，自己也相信是对的，相信到一个地步，再没有人能对他说是错的；这是着迷。还有，对于别人所没有的事，自己先是猜想人家有，后来想到一个地步肯定人家有，好像越想越是有凭有据的；这也是着迷。有的基督徒，因为自己羡慕某件事，想达到某个目的，起先心里也有点觉得不对，随后却一直朝对的方面想，好像越想越对，越想越真，越想越实在，再后就相信绝对是对的，就把它当作真理，也对别人说这是真理；这也是着迷。着迷到了这个地步，就是有人把神的话给他看，证明他是错的，也不生效。一个着迷的基督徒，你想帮助他，更正他，是不容易的，因为他能凭着良心说他是对的。
所以我们要特别小心，千万不要有一点动机想欺骗人。我们即使无意中说了不准确的话，也要更正。我们如果存心说不准确的话，起先是欺人，结局会落到自欺的地步。
曾有这么一个故事：有一个弟兄，要作一个热心的人，他觉得祷告的时候用天然的声音不够热心，所以就造出另外一种声音来。他起头这样祷告的时候，还觉得有一点特别，还觉得不是他自己的声音，久而久之，他都不觉得他本来的声音是什么种的声音了。人家都觉得他那一种祷告的声音不自然，而他自己还以为是自然的。不是自然的还以为是自然的，这是着迷。起先装作时，里面还有感觉，等到着了迷，不只里面没有感觉了，并且还以为是真的。从这里我们可以看见，着迷是多么可怜的事。
〖玛拉基书里着迷的例〗
在旧约里有一卷书，就是玛拉基书，特别给我们看见什么种的人是着迷的人。例如：
一章二节：「耶和华说：我曾爱你们。」这是事实，但是以色列人却说：「你在何事上爱我们呢？」这是着迷。以色列人说这话，与普通的撒谎不同。他们敢对神说：「你在何事上爱我们呢？」这就证明他们心里的确不相信神曾爱他们。他们不相信事实，反而把虚谎当作真的，这就叫作着迷。
一章六节：「藐视我名的祭司阿，万军之耶和华对你们说，儿子尊敬父亲，仆人敬畏主人，我既为父亲，尊敬我的在那里呢？我既为主人，敬畏我的在那里呢？」这是神说的话。他们却说：「我们在何事上藐视你的名呢？」他们没有敬畏耶和华，他们却相信他们没有藐视耶和华的名，这就叫着迷。
一章七节：「你们将污秽的食物献在我的坛上。」这是神说的话。他们却说：「我们在何事上污秽你呢？」他们错了，还相信自己是对的，这就叫着迷。
二章十三至十四节：「你们又行了一件这样的事，使前妻叹息哭泣的眼泪，遮盖耶和华的坛，以致耶和华不再看顾那供物，也不乐意从你们手中收纳。」这是事实。他们却说：「这是为什么呢？」他们作了一件错事，却不相信有这么一回事，这就叫着迷。
二章十七节：「你们用言语烦琐耶和华。」这是事实，他们却说：「我们在何事上烦琐他呢？」他们明明烦琐神过，却不相信曾烦琐他过，这就叫着迷。
三章七节：「万军之耶和华说：从你们列祖的日子以来，你们常常偏离我的典章而不遵守。现在你们要转向我，我就转向你们。」这是神说的话。他们却问神说：「我们如何才是转向呢？」他们好像没有偏离神的典章过，他们相信他们无可再转向了，这就叫着迷。
三章八节：「人岂可夺取神之物呢？你们竟夺取我的供物。」这是神说的话。他们却说：「我们在何事上夺取你的供物呢？」他们夺取了神的供物，却相信自己没有夺取过，这是着迷。
三章十三节：「耶和华说；你们用话顶撞我。」这是事实。他们却说：「我们用什么话顶撞了你呢？」他们顶撞了神，却相信自己从来没有顶撞过，这就叫着迷。
〖约翰福音里着迷的例〗
在新约里也有一卷书，就是约翰福音，说到着迷的事也不少。例如：
五章四十三节：「我奉我父的名来，你们并不接待我；若有别人奉自己的名来，你们倒要接待他。」这一种的拒绝主耶稣，在以色列人好像是对得起他们自己的良心似的，这是着迷。
五章四十四节：「你们互相受荣耀，却不求独一之神来的荣耀。」真的荣耀不求，算不得荣耀的反而求，这是什么？这是着迷。
七章十九至二十节：「摩西岂不是传律法给你们么？你们却没有一个守律法。为什么想要杀我？」这是主说的话。众人却回答说：「你是被鬼附着了，谁想要杀你？」他们是撒谎以至于着迷，不然就不会说「你是被鬼附着了」。他们想杀主耶稣，却着迷到一个地步，以为主耶稣是被鬼附着了。
七章二十七节：「然而我们知道这个人从那里来；只是基督来的时候，没有人知道他从那里来。」这也是撒谎以至于着迷。
〖着迷的现象〗
着迷是很可怜、很悲惨的。一个着了迷的人，是落在一种很不正常的情形里。我们举几个例于下：
有的基督徒是在话语上着了迷。他说了什么话，他竟然能相信他从来没有说过；他从来没有说过什么话，他竟然相信他是说过了。人家没有说那样的话，他想人家说了那样的话，就肯定说人家说了那样的话。这样的基督徒不只是撒了谎，并且是着了迷。撒谎，是撒了谎而自己知道；着迷，是撒了谎而自己还不知道。撒谎，是撒了谎而知道自己是错的；着迷，是撒了谎还说自己是对的。有的基督徒着迷到一个地步，把明明是谎言的当作真理，把明明是错的认为是对的，把明明是虚谎的当作事实。
这样的基督徒，他起头撒谎是打算骗别人，结果自己也受了骗。他撒谎，骗了一个弟兄，骗了五个弟兄，骗了十个弟兄，这些弟兄都吃了他的亏，可是他的代价也出得相当大，因为这一个黑暗是领他到着迷里去的。他撒谎成了习惯，撒谎到一个地步，他自己都以为是真的了，他着迷了。撒谎的起头是骗人，撒谎的结局是自己着迷。他实在没有碰着这样一件事，他却对人说，这一件事是怎样怎样的，的的确确是真的，这是骗人。等一等他对另一个人也是这样说，他已经骗了两个人了。再等一等，他又碰着两个人，他仍是那样仔细的说，他又骗了两个人。他起头说谎，他里面还有一点难受，他还有点觉得基督徒这样说是不该的。到后来，他越说越没有感觉，好像越说越能证实了，连他自己都相信是真的了，这就是着迷。自己捏造一件莫须有的事来欺骗人，后来连自己都相信这一件事是真的，是着迷。
有的基督徒，在作见证上着了迷。有一个弟兄，他听见过很多弟兄作的见证，有的是祷告得着答应，有的是工作得到神的祝福，有的是遇见难处得了神的拯救。他就从这些见证上，产生一种梦想。他以为他的祷告也得着了神的答应，他的工作也得了神的祝福，他碰着难处也得着了神的拯救。其实这些都不是事实，都是他在那里幻想。后来一有机会，他就起来作见证，说得活灵活现的。一件事情本来很平常的，他却把它说得那样特别；本来不是那样奇妙的，他却把它说得那样奇妙。他这样一次过一次的作见证，作到后来，他相信就是那么一回事。作到一个地步，到底那一部分是真的，那一部分是假的，连他自己也不知道了。人欺骗自己到一个地步，连自己都相信是真的，这就叫着迷。
有的基督徒，在疾病上着了迷。他身体上本来并没有什么病，他却以为自己有这样的病，有那样的病。他这许多的病都是从自爱来的。他没有什么真的病，他的病是医生所不承认的。就是因为他太宝贵自己，太自爱的缘故，一下说他有这个病，一下说他有那个病，心跳两下就说有心病，咳嗽两声就说有肺病。医生如果对他说真话，告诉他没有病，他就说这个医生不好；医生如果附和着他，也说他有病，他就说这一个医生高明。没有病而一直说自己有病，这是自爱以致于着迷。起头的时候，也许因为要得着亲戚、朋友、家里的人的爱怜而说自己有病，结果就真的以为自己是病人。他是用心理来创造病，这叫作着迷。着迷是自己造出一个东西来骗自己，骗到一个地步，都不知道自己是被骗了。
有的基督徒，是在惧怕上着了迷。他心里惧怕，但并不是真有什么可怕的事情。不过起头的时候以为某件事是可怕的，结果就真的怕了。你把许多不可怕的理由告诉他，他反而不能信。任何人告诉他不必怕，他总认为是可怕的。这也是着迷。
有的基督徒，是在猜想上着了迷。这样的基督徒，因为没有光的缘故，往往把猜想当作事实。起先他猜想某人曾作过某件事，某人曾到过某个地方，某人曾说过某句话，后来他竟然相信某人真作了某件事，某人真到了某个地方，某人真说了某句话。他着迷到一个地步，把别人所没有的事想到有。明明是冤枉人，他却相信是事实，这是着迷。人不是那样，他相信人是那样，这是着迷。人没有作过那件事，他相信人是作过那件事，这是着迷。他把他所猜想的当作实在的，这是着迷。
另外还有一种着迷的情形。有些基督徒，他们真是追求，真是盼望在主面前能好好的走前面的道路。但是他没有光。一件事并没有错，他却以为作错了，就一直为着那件事挂虑，挂虑到甚至说主不能赦免他，宝血不能洗净他。按着神的光来看，他没有罪，但是他很肯定的说有罪，他以为他作了一件不得了的错事，犯了一个不得了的罪。他在那里难受，他在那里流泪，他以为一次认罪不够，就十次认罪，百次认罪，一直认罪，他总感觉那一个罪还在那里。这叫什么？这叫着迷。着迷不一定都是对于不好的事，连对于罪的感觉也有着迷的可能。一个追求的基督徒如果没有光，会定罪自己所没有的罪，这是着迷。事实并不是那样，却一直相信是那样，这就叫着迷。
以赛亚书五章二十节说：「祸哉，那些称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗，以苦为甜，以甜为苦的人。」人着迷到一个地步，称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗，以苦为甜，以甜为苦，自己明明错了，还很有把握的以为是对的，这是到了最可怜的地步。基督徒最怕有了罪而一直看不见那个罪。有罪是污秽的问题，看不见罪是黑暗的问题。污秽已经够危险，如果再加上黑暗，就更危险了。一个基督徒如果住在黑暗里，就不容易走前面的路，因为他看不见。
着迷的现象是多种多样的。一个基督徒，对于他自己的思想.对于别人的思想，对于他自己所说的话，对于别人所说的话，对于他自己属灵的光景，对于他自己所犯的罪，对于他自己的一切，都有着迷的可能。着迷也是一件很普通的事，憧蚧个基督徒都有着迷的可能，不过有的人的着迷小，有的人的着迷大，有的人的着迷厉害一点就是。所以，我们不能不注意它。
〖着迷的原因〗
基督徒的着迷，都是有原因的。现在我们要从圣经里找出着迷的几个基本原因：
爱黑暗
人不爱光，而爱黑暗，这是着迷的一个大原因。人不喜欢光，反而喜欢黑暗，这个人的心已经有偏向了，因此就容易着迷。人因为要避免难处，省去麻烦，脸不敢朝着光，就说自己对；到后来，就相信自己对，自己好，就着迷了。以色列人当初所以拒绝主耶稣，就是因为他们不爱光，倒爱黑暗(约三19)。他们没有光，他们住在黑暗里，就以为拒绝主耶稣、恨恶主耶稣都是有理的。主说：「我若没有在他们中间行过别人未曾行的事，他们就没有罪；但如今连我与我的父，他们也看见，也恨恶了。」这没有别的，这是他们着了迷。他们是无缘无故的恨主耶稣(约十五24-25)。我们必须知道，什么地方有黑暗，什么地方没有光，什么地方就有错误的看法，就有错误的把握，就有错误的自信，就有错误的断案。所有的错误都有着迷的成分在里面。所以，人不爱光的结局是着迷。
骄傲
骄傲，也是着迷的一个大原因。俄巴底亚书第三节有一句话：「你因狂傲自欺。」这给我们看见，自欺有一个最大的原因，就是骄傲。自欺以致着迷的人，恐怕都是骄傲的人。一个基督徒如果存心要在人面前得虚荣，得地位，就起首装假，就起首骗人，一次过一次，就弄到自己欺骗自己，结局就着迷了。基督徒一骄傲，就容易幻想自己有了什么，幻想自己得着了什么，渐渐就会把所幻想的当作真的，结局就是着迷。弟兄姊妹，你千万不要以为骄傲是小可的罪；骄傲是容易叫人着迷的。所以我们要学习谦卑。
不领受爱真理的心
不领受爱真理的心，也是着迷的一个大原因。帖撒罗尼迦后书二章十至十一节告诉我们，「不领受爱真理的心」的人，「神就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎」。这是很可怕的一个后果。人信从虚谎，就是着迷。没有那一件事，却相信有那一件事，这就是相信虚谎。人不领受爱真理的心，当然就倾向虚谎。相信虚谎，就是着迷。
箴言二十三章二十三节说：「你当买真理，就是智慧、训诲和聪明，也都不可卖。」这告诉我们，真理是需要买的，真理是需要出代价的，我们的心如果准备好，只要是神的真理，我们就爱，我们就接受，我们就不惜出代价，这样，我们就有福了。可是许多时候，人里面并没有爱真理的心。反而歪曲真理，抹煞真理，盼望最好这也不是真理，最好那也不是真理。结果就真的相信说，这也不是真理，那也不是真理；是的说它不是，不是的反而说它是，并且好像很有把握。这是着迷。我们要知道，人如果一次不接受爱真理的心，到后来要再看见那一个真理是很难的事。从前有一个弟兄，在神学读书的时候，有一次去找一位神学教授谈到受浸的事。这个弟兄说：「我在神面前看见，我已经与主同钉十字架，我已经死了，我应当埋葬，所以我应当受浸。你看如何？」那个教授说：「我也有过像你这样的经历。我从前在神学读书，快要毕业的时候，我也像你一样，我看见罗马书第六章所说的同死、同埋葬、同复活的事。我看见我已经死了，我应当去埋葬，去受浸。可是我如果去受浸，就不能在我所在的公会里作工，所以我就去祷告，我觉得，等我毕了业，当了牧师的时候再说。我神学毕了业，也当了牧师，到今天已经有好多年了，虽然并没有受浸，却还是好好的过去。所以你可以好好的读你的书，毕了业去当牧师，这个问题不会再打扰你的。」违背了真理，还以为平安无事，这个就叫作着迷。幸亏这个弟兄那次没有听他的话。弟兄姊妹，你要记得，我们的心一不绝对，我们就容易着迷。
不求从独一之神来的荣耀
不求从独一之神来的荣耀，也是着迷的一个原因。主耶稣说：「你们互相受荣耀，却不求从独一之神来的荣耀，怎能信我呢？」(约五44)这给我们看见，以色列人因为贪求那一种的荣耀，以致弃绝主，以致失去永生，这是何等可怜呢！以色列人这一种的贪求荣耀，是叫他们的心倾向虚谎，结局就相信虚谎，他们就越过越以为自己是何等的了不得，他们就着了迷。
〖在神的光中得见光〗
着迷是很悲惨的事，神的儿女决不能着迷。着迷的人，都是看不见事情的真相的人。下面我们要说到一点怎样能看见事情的真相，怎样能不着迷。
以赛亚书五十章十至十一节说：「你们中间谁是敬畏耶和华，听从他仆人之话的，这人行在暗中，没有亮光，当倚靠耶和华的名，仗赖自己的神。凡你们点火用火把围绕自己的，可以行在你们的火焰里，并你们所点的火把中。这是我手所定的，你们必躺在悲惨之中。」
第十节的话有点不容易读。如果把这一节的话像下面这样加上标点符号，它的意思就容易领会些：「你们中间谁是敬畏耶和华听从他仆人之话的？──这人行在暗中，没有亮光──当倚靠耶和华的名，仗赖自己的神。」意思是：你们中间有什么人是敬畏耶和华听从他仆人之话的呢？如果有人要听耶和华仆人的话，但他行在暗中，没有亮光，那么他怎么作呢？他就「当倚靠耶和华的名，仗赖自己的神」。
第十一节：「凡你们点火用火把围绕自己的，可以行在你们的火焰里，并你们所点的火把中。这是我手所定的，你们必躺在悲惨之中。」当以色列人行在暗中，没有亮光的时候，很自然的要点许多火把围绕自己。他们行在火焰里并自己所点的火把中，岂不是好么？不，结局是躺在悲惨之中。属灵的黑暗，不是人的火把所能除去的。光，是从神来的，不是从人来的。人的火把永远不能叫人有属灵的真看见。
所以我们必须看见一件事，就是我们自己点的火把，永远不是属灵的光的源头。有的基督徒说：「我那里有错？我想我一点错都没有，我一点都不觉得我有错。」你想自己没有错，你觉得自己没有错，你相信自己没有错，你就真靠得住么？有的基督徒这样说：「某件事我想过许多时候了，我敢断定说，这件事必定是怎样。」难道你自己这样想过了，就能这样断定么？凭着神的话看来，这不是基督徒知道事情的方法。你能尽你的力量一直想，但你所想出来的还不过是人的火把。基督徒不能藉着自己的火把来走属灵的道路。基督徒应当倚靠耶和华的名，仗赖自己的神，才能看见，才能走属灵的道路。许多时候，我们凭着自己去想，反而会糊涂，反而会受欺。我们必须看见，属灵的光，不是从我们的感觉和思想来的。人越往自己里面找光，越没有光，因为光不在那里。
我们再读一处圣经，就是诗篇三十六篇九节：「因为在你那里，有生命的源头；在你的光中，我们必得见光。」这告诉我们，人真能看见光，真能看见事情的真相，乃是藉着神的光。在光中必得见光，第一个光是指光照的光，第二个光是指事情的真相，意思就是我们在神的光中才能看见事情的真相。事实的真相，是需要活在神的光中才看得见的。
所以，弟兄姊妹，我们活在什么地方是大问题。我们必须活在神生命的光中，才能作一个看得见的人。有的基督徒叫我们尊敬他，不只因为他是一个好人，更因为他是一个活在神面前的人。约翰一书一章五节说：「神就是光。」所以凡认识神的人就认识光。凡认识光的人，我们就能从他身上找出神来。凡认识神的光的人，你一遇见他，他就能认识你的真相，他就能指出你的错来。这并不是他在那里吹毛求疵，这乃是他里面的眼睛敏锐，容易发现事情的真相。有的事情，在没有光的人还以为是很好的，在有光的人就能看出它的真相到底如何。只有活在神的光中的人，他才能够看见光；只有活在神的光中的人，他才能够看见事情的真相。在强烈的阳光之下，是用不着手电筒的；在神的光底下，就用不着人的火把。人如果活在神的光中，一件事情的真相就像光那样清楚，就像光那样明亮。人在神的光中，能够把事情看到骨头里去。人在神的光中认识自己，那才是真的认识自己。我们如果不在神的光中，那么犯了罪，却不觉得罪是何等的可恶；失败了，却不觉得失败是何等的可羞；外面作一点好，里面却不知道多诡诈；外面好像谦卑，里面却不知道多骄傲；外貌好像温柔，里面却不知道多刚硬；外面好像多么属灵，里面却不知道多么属肉体。等到神的光一照，这许多的真理就都显明了，我们就要看透了，我们就要承认我们从前的眼睛是何等的瞎阿！
旧约和新约的分别，就在于旧约是藉着外面的律法叫人看见什么叫作是非，新约是藉着在人里面的圣灵叫人看见事情的真相。许多时候，我们能凭着道理看见自己的错，却没有在神的光中看见自己的错。我们要知道，在道理里看见自己的错是浮浅的，在神的光中看见自己的错才是透彻的。在神的光中才能看见神所看见的，这就是在光中得见光。
我们要不着迷，我们就需要活在神的光中。可是我们最大的试探是点火把。我们一遇见问题，就是凭着自己往里面去寻找，到底什么是对的，什么是不对的。弟兄姊妹，我们要知道，这不是神要我们走的路。我们必须学习谦卑，承认我个人靠不住，我的断案靠不住，我的思想靠不住，我的行为靠不住，我有错误的可能。我所以为对的，不一定对，我所以为不对的，不一定不对；我所以为甜的，不一定是甜，我所以为苦的，不一定是苦；我所以为光明的，不一定是光明，我所以为黑暗的，不一定是黑暗。我们不要用自己点的火把来代替神的光，我们要从神那里得着光。
主说：「眼睛就是身上的灯；你的眼睛若了亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗；你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」(太六22-23)一个基督徒里头一没有光，就要着迷。该看见的看不见，该知道的不知道，这是最可怜的事。我们必须求神用光照透我们。叫我们能摸着神。在基督徒的生活里，不应当充满了问题，不应当充满了疑惑而在那里游移不定。无论对与不对，我们都应当看见。我们如果能看见，就能免去着迷。
主说：「人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训或是出于神，或是我凭着自己说的。」(约七17)我们得光照的条件，就是我们实在要神的旨意。我们碰着一件事，不要一下子就那样有把握的定规是对或是不对。我们要求神怜悯，叫我们有一个绝对要遵行神的旨意的心。刚硬的心、自私的心、自以为是的心，都能把神的光关在外头。我们如果要神的光，我们就得温柔，就得不自私，就得不自信。我们必须谦卑。我们要求神拯救我们，叫我们一天过一天活在神的光中，能常常知道什么是真，什么是「是」。求神拯救我们脱离虚谎，脱离着迷。
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