光與自知-見證文集-雅博書庫|基督教書庫|基督教書籍|基督徒閱讀|屬靈書籍|主內書庫

    【讀經︰申命記八章二節】

    「你也要記念耶和華你的神在曠野引導你這四十年，是要苦煉你，試驗你，要知道你心內如何，肯守他的誡命不肯。」

    我們若要明白這一節聖經的原委，我們就得回頭去看以色列人在西乃山下所應許的是其麼。當神在西乃山顯現的時候，神說︰「你們若守在听從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民。」(出十九5)以色列人一听見這話，就毫無異議的，同聲回答說︰「凡耶和華所說的，我們都要遵行。」(8節)這是何等的爽直呢？以色列人以為神這樣的拯救他們，帶領他們，供給他們，保護他們，他若要求他們什麼，有什麼話吩咐他們，他們是千依百順的。所以，當神一問他們要否听從他的話，他們就「同聲」回答說，他們是十分願意的。

    【苦煉的價值】

    但是，你口里所說所應許的，不一定就是你手里所作、腳里所行的。神必須在實行的事上證明看，你到底是否真要他和他的旨意。你心里雖然也想，也是覺得，以為你乃是完全願意听從神的話了；但是，肉體是敗壞的，你所覺得的和你所想的，不是十分靠得住的。神必須證明看，你到底是真要遵守他的誡命不要。摩西在這里告訴我們說，神就是要證明以色列人「心內如何，肯守他的誡命不肯」，一如他們在西乃山所應許的；所以，就在曠野里，四十年之久，苦煉他們，試驗他們。這樣的「苦煉」和「試驗」，並非使他們靈性墮落，不過使他們露出其真相而已。

    我們曾想到曠野的經歷是以色列人，也是我們作神兒女所必需的麼？如果沒有曠野的苦煉和試驗，並因著這苦煉和試驗所生出來的失敗和悖逆，就誰能知道以色列人是壞到極處的呢？如果光看西乃山前應許的熱切，我們豈非要以他們為最順命的國民麼？但是，在西乃信誓應許的，就是在曠野拜金牛犢、發怨言、起私欲、不肯進入迦南的人。經過這麼多的失敗之後，以色列人才知道他們自己是敗壞的，他們的肉體是不足夸耀的，他們所有自詡以為比別的民族好的地方都是虛假的，他們並不比世上任何國度好一點。他們才知道神揀選他們並非因他們是比別族更好的，乃是因為神白白的恩典。「我要憐憫誰，就憐憫誰，要恩待誰，就恩待誰。不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」神從前如何帶領以色列人，神今日也照樣引導他的子民。神今日所要教導他兒女的功課，就是他從前教導以色列人的功課，就是要他們自知。神要他的子民知道他們的自己乃是敗壞的，不堪的，不可收拾的，充滿罪惡的、污穢的、軟弱的。神要帶領信徒到他們自己的盡頭，對于自己完全絕望，知道自己是一無用處的，好讓他們在無依無靠的中間來投靠神，尋求神的旨意，倚靠神的能力，因而成功神的目的。但是，信徒有幾個是這樣覺得呢？有幾個真知道自己毫無用處，乃是充滿了敗壞和污穢呢？有畿個信徒是不以為自己是有了什麼，能作什麼，明白什麼呢？信徒豈非都是以為自己是有許多可靠的麼？有許多是比別人強的麼？誰真認識透自己了呢？

    【神讓我們失敗的緣故】

    神並用不著我們失敗跌倒。因為我們得勝站立也好，失敗跌倒也好，神知道我們的肉體都是一樣敗壞的。神早已知道我們的本體。神並不盼望我們的肉體來成功他的義，他知道我們除了罪惡以外，是沒有別的了。我們行善時，他知道我們是敗壞的；我們作惡時，他也知道我們是敗壞的。他用不著等到我們失敗跌倒時，才知道我們是不堪收拾的。但是，我們需要失敗和跌倒。因為若非如此，我們就不能自知。當我們一帆風順，時常得勝，充滿快樂的時候，我們就要以為我們自己真是不錯的，有了別人所沒有的什麼。雖然我們也許不敢有什麼明顯的夸口，但是，當我們在靈命上稍有進步，在靈工上稍有成功的時候，我們總難免要想到自己，以為我(！？)現在真是聖潔了，真是有能力了，真是比別人超越了。在這樣的時候，就難免要失去倚靠神的心，便大意起來。所以，神就讓我們從榮耀里跌倒到灰塵來。神就讓我們犯罪、墮落、退後，好叫我們知道我們自己乃是敗壞不堪的，無可收拾的，和世上最大最惡的罪人是一樣的，因而不敢自恃、自榮而自夸，因而在凡事上戰戰兢兢地投靠神。弟兄們，我們需要失敗和跌倒來降卑我們，來使我們自知，來使我們認識肉體。

    【神要信徒脫離自己】

    當我們還沒有重生得救的時侯，我們記得聖靈如何使我們自責，知道我們不過是一個罪人，所有以往的善義，不過都是「污穢破爛的衣服」，不足以蔽體，不足以拯救自己。我們也知道就是從今一直盡力行善，我們的義也不足以滿足律法的要求。因此，我們知道，我們不能另在基督之外，立自己的義(羅十3)，乃是無依無靠地來到神的面前，接受主耶穌的義，靠著主耶穌的義得救。這是我們以往的經歷。但是，我們是何等的善忘呢？當我們得救重生的時候，我們知道不是靠著自己什麼善義，乃是完全靠著基督的功績。那時，聖靈已經將我們滅亡的光景指示給我們看，使我們知道，不但我們自己的義是不可靠的，並且，我們自己乃是充滿了污穢，非常敗壞的。但是，到我們得救之後，因著才蒙赦罪之恩，所以，雖然充滿喜樂，仍然是謙卑的。過了一時，我們便忘記了當初得救的原則了。因著新生命有新的欲望的緣故，我們便要再自己行義，以供給外面的要求。我們不知道神不只是在我們得救時對我們說，你自己的善義是沒有用處的，乃是永遠對我們說，你自己的善義是永遠沒有用處的。我們不知道，當我們得救的時候，神怎樣說一切出乎我們自己的，無論其外表如何，都是不會得他喜悅的，神也是怎樣在得救之後，對我們說同樣的話。我們應當知道，在得救的時候，我們是用的什麼方法得著生命的，得救之後，也是用什麼方法來培養這個生命。得救時的原則，應當繼續到永久才可以。自己總是沒有用處的，總是受神審判的，總應當交在死地才可以。但是，最可惜的，就是我們在信主時所丟棄的善義，過了不久又受我們的歡迎。我們當信主時所承認沒有用處的自己，又逐漸活潑起來了。神本來是要我們得救之後，一步深過一步的認識自己的敗壞，因而一步深過一步的棄絕自己的善義。當我們信主時所有對自己的態度，不過是神所動善工中的頭一步而已。神的目的是要這樣的工作，越過越深，直到信徒完全脫離自己的管轄。但是，信徒卻破壞了神的工作。

    【神要信徒自知的方法】

    聖靈對于信徒得救後的第一步工夫，就是要帶領他認識他的自己，好叫他順著神的旨意，棄絕一切從自己來的，而完全倚賴神。但是，這是何等的難呢？認識自己是何等的令人沒有光榮呢？棄絕自己是何等的使人難受呢？信徒不認識自己，也不欲認識自己。因著不認識的緣故，就以為自己是可靠的。因著不欲認識的緣故，就叫聖靈不能在神的亮光中將他的真相啟示給他看。所以，神就不得已要用更苦痛的方法使信徒自知。這個方法，就是任憑信徒失敗。

    曠野的失敗如何使以色列人認識自己的存心如何，類似曠野的失敗也如何會使信徒知道自己是何等的不堪。因信徒自恃，以為自己是有才干的，有本事的，有能力的，或者有其他的天才，便失了倚靠或完全倚靠神的心；所以，神就讓他們在他們所有的事情上失敗，沒有真實永久的結果，使他們知道自己是不可靠的。信徒以為自己是天然很忍耐的，很慈仁的，很溫和的，很清潔的，神就使各樣的事情臨到信徒的身上，使他們不能忍耐，不能慈仁，不能溫和，不能清潔，好叫他們知道一切出乎自己天然的，沒有一件是靠得住的。信徒也許要以為自己是愛神的，要夸獎自己奉獻的完全，作工的殷勤，神卻使世界和世人來吸引他們，使他們不是暗里動心，就是明里變節，以致信徒知道自己所有愛神的心是何等的會動搖。信徒也許要以為自己是完全為神的，是沒有什麼為著自己的，神就要使他們經過人的贊美和歡迎，使他們看見他們是怎樣的在那里偷竊神的榮耀，貪求人的高舉。有時當信徒在靈程上稍微進步的時候，以為自己現今已經得勝，成聖了；但是，當他們自滿的候，神卻讓他們失敗犯罪，一如別人一般，或者比別人還要厲害，好使他們知道他們自己並不比別人好。

    弟兄們，你們如果不誤會我，我就要告訴你一句話；神喜歡他的兒女犯罪，過于他們行善。信徒罪犯得越多，神越喜悅。請你不要誤會我的意思，也不要存心誤會我的話語。我並非勸你們去犯罪，神也並非喜歡罪。但是，只因著信徒自恃、自夸、自足，充滿自己的思想、感覺和行為，就叫神更喜歡他們犯罪，過于他們行善。因為非如此，他們就不能認識自己，也就不能脫離那可憐、可笑、可惡的自己生命。

    我們必須知道神到底是要我們達到什麼地位，我們得救到底是從那里救到那里。不下地獄得上天堂，自然是真的。但是，神的目的就是止于此麼？不，神要救我們完全脫離自己，進入他的生命里，使我們完全不再靠著魂的生命而活。從神看來，沒有什麼是比「己」更為污穢的了。己是一切罪的母，己是神最大的仇敵，因為己處處都是要向神宣告獨立的。神看人所有的己都是極乎污穢的，不能使他喜悅的，全無用處的。什麼是己呢？就是一切人自己不必尋求神，等候神，倚靠神就有的，就能的，就作的。這些就是己，也都是從己發來的。

    神雖然是這樣的恨「己」，但是信徒對己的看法，卻是完全與神兩樣的。他們倚靠自己，羨慕自己，夸耀自己。他們並不知道自己的真相，不知道神看來他是何等的污穢，何等的敗壞，何等的軟弱。他們沒有神的眼光。他們還不自知──不認識自己。在這樣的情形中間，如果他們有更大的進步，更多的成功，一直得勝，結果，就他們己的生命要培養得比以前更胖大，更難棄絕。他們此時多作一件善義，就叫他們多離神的生命一步。多有一點的能力，就多與聖靈隔一重膜。多得一些的成功，就多使自己得著榮耀，因而延長自己可惡的生命。所以，我說，神在此時更喜歡信徒犯罪過于行善。因為他們越犯罪，越知道自己的靠不住。越軟弱，越知道自己的虛空。越跌倒，越知道自己的不可救藥。神喜歡信徒犯罪，因為犯罪會使信徒認識自己，犯罪會使信徒倚靠神。

    【神帶領人到盡頭】

    弟兄們，神現在沒有別的目的，就是要帶領你到你的盡頭。神要你對你自己灰心，對你自己絕望，承認你自己是不堪救藥的，是比任何人都壞的。神要你自知。在以往的日子中，你有多少的時候羨慕得勝，而終歸失敗呢？沒有別的，這是因神要帶領你認識你的自己。你哀哭，你掙扎，你奮斗，你追求，你禱告，你作工，你勞碌，你用千百其他的方法，盼望能以得勝罪惡，能以完全成聖，但是，你終久總是失敗的。雖然有時你也曾有了一點的得勝，但是，這個總是不長久的。雖然你用盡方法來支持，但是，你的得勝好像鳥一般是會飛去的，你以為你自己是比別人特別壞的，所以功敗垂成，不能得勝。弟兄們哪，這些經歷，沒有別的，就是神要帶領你認識你自己阿！並非因為你太壞，所以不能得勝；乃是因為你不夠壞，所以不能得勝。弟兄們哪，你應當知道，哀哭的是你自己，掙扎奮斗的是你自己，追求禱告的是你自己，作工勞碌的是你自己。都是你的自己在那里活動，也都是為著你自己的。有多少是完全倚靠神的呢？你真知道你自己是不堪救藥，因而倚靠神的有多少呢？你這樣的掙扎追求到底是為著什麼呢？豈非為著自己麼？不錯，是尋求勝過罪惡，得以成聖；但是，是為著什麼呢？豈非要使自己更快樂，更有光彩，可以夸口麼？你如果沒有達到認識自己的軟弱，並認識自己的詭詐的地步，神是要仍舊讓你跌倒失敗，好使你知道你是沒有能力的，你是不應當得著尊榮的。

    弟兄們，神要我們與他聯合，在凡事上倚靠他，遵行他的旨意，將榮耀歸給他。你如果不知道你自己的本相，以為你自己是良善的，有能力的，你就天然不能倚靠神，不能將榮耀歸給他。你天然的要自恃，並且自榮。就是因為到了如今，你還不知道自己到底是如何軟弱的，所以神讓你再三失敗，憧蚧次的失敗，都是對你說，你是軟弱的。但是，你並不相信。你對于你自己仍不灰心，仍是滿有盼望的。你以為︰前次失敗，都是因為你用力太小，下次若用更大的力就可得勝。你現今的失敗已經不少了！起起落落也不知道有多少次了。但是，你還不知道你自己是如何軟弱的。神所欲教訓你的功課，直到今**還不能領受。你還是打算在那里作最後的掙扎，以博最終的勝利。經過這麼的失敗之後，你還不知道完全對自己灰心，無倚無靠的來投靠神，不再絲毫盼望自己作什麼，完全把「自己」丟在神的手里，雖然不知道如何，但是，就是不再自謀、自為地筒靠他。你還未學好你的功課，所以，必須有更大更多的失敗臨到你的身上，才會使你自知。弟兄們，你若不停止自己的工作，你不要盼望神來拯救你。

    我們知道︰一切救人落水者，多不肯當人才入水時，便下手救他。因為此時他的力量尚是非常之大，也許比平日還要大，救他者一近他的身旁，他就要緊抱之，以致救他者手足不能自由，不能鼓動，因而雙雙俱沉。乃是當落水者在水里掙扎一時，無法自救，氣力全盡，自分必死的時候，救他者才敢親近他，用一手托住他，把他帶到岸上來。神現在就是讓他的兒女掙扎，讓他們看見掙扎是沒有功效的，讓他們一天過一天更近危險的地位；神現在就是等候他們氣力全無，自分必死而來投靠他，以為神若不拯救他，他自己連一秒鐘也不能支持了──神若不救，就是死；好讓他伸出拯救的手。信徒什麼時候不筒靠自己，什麼時候神就要完全拯救他。神的目的沒有別的，就是要信徒知道自己在神的生命和工作上是一點用處沒有的。除了倚靠神之外，他們沒有別的工作和生活。

    【神要人認識自己的詭詐】

    神要信徒認識自己的詭詐。多少時候，口說是靠不住的，但是，實是倚靠自己的。多少時候，雖然也曾倚靠神，但是靠自己更多。在這樣的光景中，神就不能不讓信徒多次失敗，使他們看見他們是如何在暗中倚靠自己的。憧蚧次的失敗，都是要叫信徒看見都是因著為自己留了地位，所以，才弄到這的地步。

    我們是何等的詭詐呢！我們為自己的心是何等的濃厚呢！豈非在各種的事上我們都攙雜了為自己的存心麼？也許我們是奉獻給神的人，我們以為自己比任何人都忠心，卻不知道我們也是心猿意馬似的轉向世界和世人。神必須帶領我們到失敗的地位，將我們陰私的存心，在行為上完全表白出來，使我們知道我們是何等的詭詐。我們是如何在口里說要完全為神活著，是如何在外面裝作是完全服事神的，其實都是為著自己的夸耀，和別人的稱贊。神要我們自知，要我們認識我們的存心乃是如此，所以，就讓我們失敗，好叫我們在失敗的時候自審，因而知道我們在沒有失敗的時候，是這樣的為自己，這樣偷神的榮耀。

    也不知道有多少的信徒，今日都是隨著一個詭詐的自己而生活。也不知道多少的信徒都是以「自己」為一切生活的原則。幾乎無論什麼都是為著自己的，也都是從自己而出的。有一等的信徒──就是詭詐的信徒──是比別人都危險的，他們好像無論什麼都是離不開自己。他們若多學一件什麼，多知道一件什麼，都是為著榮耀自己的。不只在屬靈的事上，就是在屬世的事上，他們若會了什麼，若明白了什麼，都足以夸耀他們自己的張本。哦，肉體的詭詐，誰能完全知道呢？神必須破壞他們，把他們打碎了，不給他們以順利的環境，使他們沒有法子使自己伸張。神必須在極嚴厲的環境中對付他們，不然他們就要自高自大了。

    【曠野的功課】

    弟兄們，神用四十年之久的工夫，親自「引導」以色列人在曠野流蕩，讓他們多次跌倒犯罪，只有一個目的，就是要以色列人認識自己。神今日在你的身上作工。在以往的日子中也不知道容讓你失敗多少次了，就是要你認識你自己的本相。但是，直到今**還沒有學好你的功課。神要你知道︰你是沒有力量的，你是徹底敗壞的，你是不會負擔什麼的，你的心對他並不完全，並不貞潔，你並沒有愛他像你所想的那樣多，你並不偉大，並非了不得到什麼地步，你並不是一個重要的人物，你是無關緊要的。你以往的一切失敗，早已應當使你知道你真是完全虛空的了；但是，直到今日，你還是眷戀自己；所以，神不得已只得將你留在曠野里，使你多有曠野失敗的經歷，好使你認識你自己在神面前是何等的敗壞、虛空和軟弱。今天你若不學你的功課，你還要繼續失敗。

    【律法的目的】

    神在數千年之中，將律法賜給人，到底宥什麼目的呢？律法不是降下來給人守的，降律法的目的乃是要人犯律法。律法設立起來是要人來犯的。你們不要希奇，這是神的目的，是聖經所表明的。神早已知道他們人是何等的敗壞不堪了，他的目的早就是要我們白白靠著他的恩得救。因為他知道我們是已經敗壞到極點，不會將什麼給他的。但是，神知道我們，我們卻不知道自己。所以，神必須用法子教訓我們，使我們也知道他所知道的，就是認識自己的敗壞才會接受他的恩典。神的法子就是用律法，要我們來遵守律法。我們如果是善良的，我們就必定會遵守；如果是敗壞的，就必定干犯。換一句話說，我們如果干犯，就是表明我們是敗壞的。不能行律法，就是表明我們肉體是軟弱的(羅八3)。當世人看見自己是這樣軟弱的，不能滿足律法的要求，他才會完全對自己絕望，不再打算靠什麼行為來得救，乃是無倚無靠的來求神的恩典，所以，聖經說︰「律法是為什麼有的呢？原是為過犯添上的」──將人的敗壞表現出來，「等候那蒙應許的子孫來到」(加三19)──這就是主耶穌和他的救恩。

    我們在這里的人都知道靠著行為不能得救，惟獨靠恩典。但是，你們曾想到為著什麼不靠行為靠恩典呢？就是因為我們自己是敗壞的、軟弱的、污穢的，不能成功神的義，不能遵守神的律法，不能有好行為，所以，必須靠恩典。神用恩典救我們，就是對我們說，你的自己敗壞到極處的，若非神施恩就沒有法子。弟兄們，你們已經都是蒙恩得救的人。你們進入得救的門時，都知道自己的無能，為什麼到了今日又想你自己是這樣美好的呢？神在幾千年中，藉著律法所教訓的功課，到了今日，你還未學會麼？你還不認識你的自己麼？

    神讓以色列人失敗，為要他們認識自己；神讓在律法底下的人失敗，為要他們認識自己；神現今讓也你們失敗，為要你們認識自己。你們希奇為著什麼緣故，主耶穌的十字架在你們身上沒有效力。你們已經知道和主同死的真理，你們也用信心支取了，但是，好像一點的效力都沒有。你們還是仍舊的失敗、跌倒、犯罪。你們哀哭、禱告、追求，但是，你們仍然不能勝過罪惡。這是為著什麼緣故呢？難道與主同死的真理，不過是一種哲理的學說麼？不然，為什麼在你們身上並沒有一點的效力呢？弟兄們，你們還看不見你們錯誤的地方麼？你們真是要死麼？你們還是相信自己，盼望自己，倚靠自己，自己立志，自己掙扎，自己奮斗？你們還不知道自己是何等的軟弱。以神就只得讓你們去失敗、跌倒、犯罪，要你們對自己絕望，完全投靠他的靈，然後，你們才得勝。你們對于自己尚沒有極清楚的認識，尚不肯拒絕自己的能力、智慧和善義；所以，你們雖然接受了主耶穌的十字架，不過是在頭腦里接受，並未在生命里接受十字架所審判、所定罪、所釘死的就是「自己」，然而，你卻相信他，倚靠他，羨慕他，就十字架在你身上怎能有效力呢？

    在我們的見證中，我們特別注重十字架的原則。但是，我們應當知道︰十字架並不是一種什麼的魔力，只要你呼求一下，便會使你脫盡了所有的罪惡。你若非甘心樂意的接受十字架的原則，你就不能看見十字架在你身上發生效力。十字架是一個原則；十字架的原則，就是棄絕自己，投靠神。你如果不知道自己的本相是何等敗壞的，只打算在危急的時候，盼望十字架來幫助你脫罪，十字架是沒有魔力來作這個的。

    【信徒的愚昧】

    有的人說︰「我希奇，我會犯這樣的罪。」這就是表明他不認識自己，並不知道他自己是何等的敗壞，是無論何罪都會犯的。我們應當知道，除了神在重生時所給我的那一個新生命之外，我的自己並不比誰好一點。真的，憧蚧個男子都有作強盜的可能，憧蚧個女子都有作娼妓的可能，不過因為我們的環境與他們不同，所以，不至于此。弟兄們，我承認世上所有各種罪的種子都在我里面，若非神的生命掌權，就我什麼罪都是會犯的。

    今日多少為罪所流的淚，都非為罪流的，不過是因「自己」趕不上信徒所望的那麼好而流。多少的追求、禱告和相信，表面上雖然都是向神而發的，但是，里面恐怕都是盼望自己會好。神讓你失敗，使你看見肉體的敗壞，向你證明自己的軟弱，要你遺棄自己，轉向來倚靠他。當你看見你自己如此時，你痛哭，然而，你並不遺棄自己，接受神對肉體的定案，你在那里痛哭，以為你自己的生命為什麼不變好一點呢？親愛的阿，你還不認識你的自己是無可救藥的。當你痛哭之後，你就更用力立志，更儆醒防備，更節制自治，更求聖靈用十字架作工，同時你對自己就生了更大的盼望，以為他應當變好了，不再如前之失敗了。但是，使你難過的，就是你還是如前失敗。弟兄們哪，你還沒有看透你自己的敗壞麼？多一次失敗，你應當多一次認識自己。多一次跌倒，你應當多一次認識自己的軟弱，多一次犯罪，你應當多一次對自己絕望，多一次遺棄自己。奈何多一次的墮落，竟然多一次的掙扎、奮斗，並加增力量。我們如果不接受十字架審判自己的原則，而徒生口相信，空口呼求，那是沒用處的。

    【羅馬書七章的用處】

    這樣的錯誤，聖經豈非早已對我們說過了麼？我們都知道，羅馬書六章是講我們與主的同死，七章是講新舊生命的戰爭，八章是講靠著聖靈的得勝。本來與主同死，就可以得勝了。為什麼我們明白而又接受了羅馬書六章的真理，依然不能得勝呢？因為我們缺乏羅馬書七章的失敗。六章里如六節、十一節告訴我們，以為我們「自己」的死乃是一個事實了，但是，為什麼許多人相信這個真理之後，並不能得著八章的勝利呢？因為還沒有失敗過。神必須帶領信徒經過七章的失敗，使他一而再，再而三，三而四的失敗，到了最末了，沒有方法了，只說︰「我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。我知道在我里頭，就是我肉體之中，沒有良善。」(14、18節)這就是自知──認識自己。神讓他長久失敗的目的，就是要他知道他自己是如何的。神多次多方讓我們跌倒，就是要我們肯說︰「我是賣給罪了！在我里頭沒有良善！」到了這個地位，他才知道，若要得勝，除了外來的力量，他自己是沒有盼望的了。所以，他喊著說︰「我真是苦阿，誰能救我？」當他真知道自己的敗壞，基督若不救他，就是役法勝罪之後，我們看見八章的起初又提到六章所說的同死，並說，信徒怎樣藉此完全得勝。弟兄們，同死的救法是我們所熟悉的，得勝的榮耀也是我們所盼望的；今日的問題和工作就是認識自己。神要帶我們到自知並絕己的地步是何等的難呢！過去的失敗也不可謂少，但是，我們並不肯在失敗中認識自己，反而盡力來修改自己，並為自己掩飾。我們若肯在神聖潔的光中，查看我們以往的失敗，我們就要知道自己到底是怎樣的一個人。我們若肯再進一步的拒絕己，就神要引導我們進入迦南的安息。

    自然我們都有一點自知之明，我們都稍微認識自己。在以往的經歷中，我們也曾受神的引導，略為知道自己的敗壞。但是，弟兄們，我真懼怕有許多人對于自己的知識是不夠深，不滿足的。我們千萬不要懼怕認識自己太清楚！雖然是丑得可怕，又可憎，又可恨，但是，我們總得認識。千萬不要以為我已經認識自己了。弟兄們，我們還差得遠哩！自滿自足的心在自知的事上，也是最害人的。己的生命越肥胖的人，越會以為這個我已有了，那個我也有了。豈知他乃是一位老底嘉的信徒。神必須征服我們，叫我們不敢稍微自有、自恃。

    自知乃是信徒一生(畢生)的功課。神因為要信徒完全脫離自己，而進入他里面；所以，他就讓信徒一次失敗過一次，使他一次過一次認識自己更清楚。頑梗的信徒要經過別人所沒有的失敗，好叫他達到神的目的。他也許要以為主是特別的嚴厲對待他，豈知原因乃是他與「己」的關系比別人特別的深。神讓信徒失敗，使之自知。因而靠他；當信徒靠他之後，神就給他得勝，要看他是否在得勝時仍然是無倚無靠的投靠他，是否不偷榮自己。但是，最可憐的，就是信徒得勝不久，又自大起來，不再戰戰兢兢的倚靠神，並且反將榮耀歸給自己。所以，神只得又讓他失敗。直到今日，也不知道有多少信徒都是這樣的得勝又失敗，失敗又得勝，但是，神所要教訓他們的功課還未學會。弟兄們，除了自知、自審、自棄之外，真的再沒有別的路可以進入屬靈的生命了。如果我們因著認識自己，而長久審判自己，我們就可以免去許多的失敗。不然，當你什麼時候忘記了自己的軟弱而又活動起來，他就只得再讓你失敗一次，好叫你抬不起頭來，承認你是沒有良善的。

    當神這樣的把你打碎之後，你除了看見自己是可憎可恨的之外，不再有別的什麼，你就不敢自主來作什麼，也不敢用自己的力量作什麼，乃是在一切的事上等候神的旨意，倚靠神的力量，如果有了什麼成功，也不敢自高自大，因為你知道自己是不配得榮耀的。今日(一)隨著己意，(二)藉著己方，(三)榮歸自己的人，都是未曾認識自己的人。

    【讀經︰】

    「清心的人有福了！因為他們必得見神。」(太五8)

    「因為你的財寶在那里，你的心也在那里。眼楮就是身上的燈。你的眼晴若了亮，全身就光明；你的眼楮若昏花，全身就黑暗。你里頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」(六21-23)

    「但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。」(林後三16)

    「神實在恩待以色列那些清心的人！……我實在徒然潔淨了我的心，徒然洗手表明無辜。……我思索怎能明白這事，眼看實系為難。等我進了神的聖所，思想他們的結局。……除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。」(詩七三1、13、16-17、25)

    我們讀的這幾處聖經，都說到心與光的問題。我們來看看心與光到底有些什麼關系。

    【心與光的關系】

    馬太福音五章八節說︰「清心的人有福了！因為他們必得見神。」這里的「見」，是「看見」的見。看見是與光發生關系的。看得見就必定有光，沒有光就必定看不見。並且在這里是說「他們必得見神」，神就是光，所以見神就是見光，清心是看見光的條件，清心的人是看得見光的。

    馬太福音六章二十一至二十三節說︰「你的財寶在那里，你的心也在那里。眼楮就是身上的燈；你的眼楮若了亮，全身就光明；你的眼楮若昏花，全身就黑暗；你里頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」這里又是說到心與光的關系。你的心跟著地上的財寶，你的眼楮就不夠純一，因此你是黑暗的，不見光的。

    哥林多後書三章十六節說︰「他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。」什麼叫作帕子呢？帕子是遮蓋了叫你不能看見的。什麼時候你的心準對著主，什麼時候你的心是擺正了，那麼你里頭的帕子必定除去了，你里頭必定有亮光。

    詩篇七十三篇一節說︰「神實在恩待以色列那些清心的人。」這是一個題目。下面就說，他(寫詩的人)有一個時期，看看那些人的亨通，看看那些人的發達，他險些滑跌，但是沒有跌下來，因為他的心還是有一點兒清的，等他進了神的聖所，他就明白了。他說，在他沒有看見光之前，他自己好像畜類一般，是愚昧無知的。他進了聖所就看見了，就說︰「除你以外，在天上我有誰呢！除你以外，在地上我也沒有所愛慕的，」這是一個在極其黑暗里的人得見了光之後的經歷。他在極其黑暗里沒有跌倒，是因為他的心還有一點清，因此還有機會蒙神恩待，因此得見了光。

    以上四處聖經給我們看見︰心清，就能看見神；心純一，里頭就明亮；心歸向主，帕子就除去了；心清，就不致滑跌，而能更認識神。既然心與光的關系是這麼大，所以要見光就必須先對付心。

    什麼叫作心呢？心到底何所指呢？這是很不容易說的。聖經把我們一個人分作三部分；外面是身體，里面是靈，在身體與靈之間的就是魂。心是在靈里頭呢，還是在魂里頭呢？這是一件非常難說的事。不過可以這樣說︰這心，是掛著良心(來十22；約壹三20-21)，也掛著心思(約十二40；路二35)、心情(約十四1；路廿四32)、心志(徒十一23)的。心思就是我們思想的部分，心情就是我們感情的部分，心志就是我們意志的部分。換句話說，心是連著靈的，心也是連著魂的。你說心里有心思的部分是可以的，但心不就是心思；你說心里有心情的部分是可以的，但心不就是心情；你說心里有心志的部分是可以的，但心不就是心志。心是靈與魂之間的一個東西。心在全人里頭佔據一個重要的地位；我們的為人，是根據于我們的心的；我們的心怎樣，我們的為人也就怎樣(箴四23)。

    什麼叫作光呢？約翰一書一章五節告訴我們，「神就是光。」只有神是光。我們要踫見光而不踫見神，那是不可能的。神是眾光之父(雅一17)，神是光源所以，你說看見光，就是說你遇見了神，你在里面遇見了神。因為你遇見了神，所以你就有光。

    【能見神的心】

    那一種的心才能看見神呢？清心的人必得見神。什麼叫作清心呢？清心就是說，你的心只要神，你的心準對著神。在這宇宙中，你的心除了向著神之外，沒有別的。只有這樣的一顆清心，才得見神，才得見光。

    親愛的弟兄姊妹，你豈不是看見有的弟兄姊妹跌倒了嗎？他們怎麼會跌倒的呢？在聖經里給我們看見一個原則，就是凡跌倒的人必定是在黑暗里。有的人在白天也會絆跌，那必定是因他沒有看見那個絆倒他的東西，這就與在黑暗里一樣。所有人的絆跌，都是證明人在黑暗里。所以，弟兄姊妹，不管你絆跌的理由多麼充足，你總是在黑暗里。約翰一書二章十至十一節說︰「愛弟兄的就走住在光明中，在他並沒有絆跌的緣由。惟獨恨弟兄的是在黑暗里……」可見人在光中就不會絆跌；會絆跌，就是說人不在光中，是在黑暗里。你想想看︰有沒有一個人，他的心只要神，不要神之外的東西，而他是會絆跌的？如果你的心只要神，不要別的，就沒有一件事能絆跌你。就是所有的人都誤會你，所有的人都輕視你，所有的人都反對你，你也不會絆跌，因為你的心不是要人領會你，不是要人高舉你，不是要人同情你，不是要人稱贊你，你的心只要神。你如果要人的領會，要人的高舉，當然在人家誤會你的時候，輕看你的時候，你就絆跌了。你的心如果是只要神，就是你所遭遇的比現在的遭遇還要加十倍，你也不會絆倒。只有一種人是被絆跌的，就是心不向著神，就是心在神之外有所求，有所慕的人。這樣的人是住在黑暗里。比方︰神那一邊是太陽，我這一邊是鏡子。鏡子要反射太陽的光，那一定要向著太陽；什麼時候稍微一偏，立刻會失去光。什麼時候你的心一偏，你的話也就偏了，你立刻會說出不平的話、負氣的話、吹毛求的話，說長道短的話。這是一個很厲害的證明，你這個人是在黑暗里，不在光里。在光里的人，是不會被絆跌的。有的弟兄，有的姊妹，他們能邊流淚邊贊美，他們心里非常傷痛，但還是贊美神，這是因為他們的心向著神，他們在光里頭，什麼事情都不能使他們絆跌。

    比方說，你的心如果在神那邊，而不在你的服裝上，那麼就是有人把你的衣服弄髒了，把你的衣服弄破了，你還可以不發脾氣，不說埋怨人的話。如果你的心不在神那邊，而在你的服裝上，那麼你的衣服一有損失，你的心就被摸著了，就要發脾氣，就要說埋怨人的話了。這樣，你就是在黑暗里。除非你的心向著神去，你才能不被衣服抓住，才能得著光，才能有所看見。

    又如︰你的心在你的小孩子身上，你愛你的小孩子過于愛你的神，那你就是住在黑暗里。這不是說作父母的不該愛他們的孩子，乃是說作父母的心若被孩子抓住了，一味的溺愛，他們看孩子比神還要大，這樣，他們就沒有光。有些弟兄姊妹，對事情非常有思路，但是對于他們的小孩子就溺愛不明，他們的孩子沒有理由也是有理由的。這樣的弟兄姊妹是在黑暗里。除非他們的心向著神去，他們的孩子才不致抓住他們的心，他們才能得著光，才能看見。

    還有些弟兄姊妹的心，就是貪愛錢財。這種人無疑的是住在黑暗里。因為主明明說，你的財寶在那里，你的心也在那里。你把金錢擺在你的眼楮上，你的眼楮自然看不見神，自然看不見光，你必定在黑暗里。你如果把你的心從錢財上摘下來，就能有亮光。

    還有，每逢你與人發生爭執的時候，你要問問看，你是自己直接與人發生關系呢，或者你是先經過神，你的心是準對著神而與那個人發生關系？你的心準對著神，才能明亮，才看得準；不然的話，你是在那里說糊涂的話，講糊涂的理，總以為錯在別人身上，不在自己這邊。你的心如果專向著神，許多爭執就不成問題了。

    不只這樣，學習事奉主的人還得注意一件事︰不要說人，不要說物，不要說事，就是事奉的工作，就是神所給我們的恩賜，神所給我們的才干，都可能變成我們的黑暗。不管神給你多大的用處，不管神給你多少的恩賜，不管神給你多少的能力，那些都很容易把你與神的關系切斷。什麼時候我們的心貼在工作上，什麼時候我們的心貼在恩賜上，什麼時候我們的工作有成績，我們要知道，這是最危險的時候，很容易叫我們落在黑暗里。因為這些並不是光，只有神是光，除他之外就沒有光。你把你的心擺在神之外，是壞的也罷，是好的也罷，總叫你看不見神。所以我們的心必須不被工作抓住，不被恩賜抓住，不被工作的成績抓住，我們的心必須向著神去，我們才能得著光，才能有所看見。

    弟兄姊妹，你的心總得對，你的心總得清潔，你的心總得向著神。你的心如果不準對著神，你一定是在黑暗里，那是最可憐的了。當你的心準對著神的時候，你就看見光；你一有光，你那些不對的情形，就自然而然從你身上掉下去。心對了，就有光；光一來，必定叫你多多少少脫離一點錯誤；光照得越多，脫離得也越多；你能脫離錯誤，那就證明你是一個在光里的人。

    凡是要有光的人，必須先對付他的心。

    今天我相信神要我傳一個信息，就是「我們如何自知」。從來沒有一個不認識自己的基督人，他的靈性會進步的；也從來沒有一個基督人的靈性進步，會過于他所已經知道的。他所得的亮光(不是知識)是如何，他的生命也是如何，沒有一個基督人能進步過于神所給他的亮光。憧蚧個基督人，如果不知道他自己的錯失，不知道他自己的實情，他就不會追求新的，也就不會走前面的道路。

    基督人生活中最緊要的一部分，就是自己審判自己，以為自己的肉體是靠不住的，以為自己是毫無用處的；因為惟有這樣才會無倚無靠的倚靠神，才會隨著聖靈而行，不隨著肉體而行。可說沒有這個自己審判自己，屬靈的生活是不可能的。人若不自知，就不會自審，就不會有因自審而得的屬靈福氣。神要我們知道我們的肉體是何等的敗壞，何等的不能滿足他的要求，但是，我們並不知道，所以就不能有純潔在聖靈里的生活。人因為缺乏自知，就在不知不覺中，充滿了自是自信的心，以為自己是怎樣可靠的，並不會領會主所說的，「你們離了我，就不能作什麼」的意思。雖然聖靈賜下來，是為著幫助我們的軟弱，卻因我們不知道自己的軟弱，就也不仰望他的鬲助，以致于仍然軟弱。人不自知，不只會自信自是，並且會自滿，以為自己是怎樣的超奇，充滿了神所最不喜悅的驕傲。人因為不自知，就在他日常的生活中有了許多的缺欠。多少的本分沒有盡，多少不義的待人，多少缺乏愛心的地方，多少的暴躁焦急，不體恤人，都一點不覺得，以致越過越壞，自己反若安然無事。人因為不自知，就不知道自己的缺乏有多大，也不領會在基督里的救恩是多完全，多寶貝，以致失了多少屬靈的福氣。自知是遷善的第一個條件。因為惟有自知的人，才會羨慕得著更好的──是的，神是最好。不自知的人，不會有饑渴的心，也不會得著聖靈來充滿他。這樣看來，自知是基督人絕對不可少的。

    【自知是不是從自省而來】

    世界上的人，有什麼法子知道自己的錯呢？他們是用自省的法子。他們是自己省察自己的行為，回想他們的過去。他們就是「回轉到他們自己的里面去」，察看他們自己的存心如何，自己的行為如何。自省就是人平常所說的捫心自問。他們若沒有自省，就不能自知。我常听見許多基督人說，我要自省，看我有什麼錯沒有。但是我告訴你，自省不是基督人的本分。自省乃是一個大騙子，自省不知害了多少基督人。我們現在(一)要看聖經有否自省的命令？(二)自省能否使人自知？(三)自省是否有益的？藉此三點來證明自省實在不是基督人的本分。

    【（一）聖經有否自省的命令】

    難道聖經沒有命令基督人自省麼？沒有。格理斐多馬先生說，全部聖經只有兩處說到自省，但都是特別有所指的。現在我們要先看這兩處。

    哥林多前書十一章二十八節︰「人應當自己省察，然後吃這餅，喝這杯。」這一節的省察並不是我們基督人在追求聖潔中的省察，乃是說我們來到主前，吃餅、喝杯的時候，要省察看我們是不是承認餅和杯是主的身體和主的血。我們吃餅、喝杯，乃是一個見證，所以要自省看我們是不是記得其中的靈意，不然就要成為一種的儀文。這里的自省，是問我們來到主的桌子前是不是為著記念主，並沒有叫我們轉到自己里面去看自己有什麼錯誤，好追求在靈性中的進步。

    哥林多後書十三章五節︰「你們總要自己省察有信心沒有。」這一節更不是叫我們省察自己里面的情形如何，這里也是有所專指的。當時哥林多有許多人毀謗保羅，說保羅不是使徒，所以保羅問他們說，你們要省察自己有信心沒有，你們若是有信心，就是我作使徒的憑據；如果不是神召我作外邦的使徒，就你們怎能得救呢？神召我把福音傳給你們哥林多人，你們得了救，就證明我是真的使徒；你們若沒有信心，我就是假的使徒。所以這里所說的自省，也並非我們在追求聖潔中的自省，乃是當時在特別情形中所有的一個特別的行為──自省有無信心。

    但是，我們中文的聖經，在舊約里，最少還有一處說到自己省察自己的話，就是哈該書一章五、七節所說︰「你們要省察自己的行為。」請你們知道，在這里︰一、不是說你們應當自己省察自己，乃是說你們要省察自己的行為。這是在外頭的。二、「省察」在原文是「思念」的意思。這里是說你要思念看你外面的行為如何，不是說你要省察你里面的情形如何。

    我們把以上三處的上下文一讀，就知道都不是指著自省說的，不過是指著省察某件事說的。所以，我們敢斷定說，聖經沒有命令基督人自省。

    【（二）自省能否使人自知】

    我們就是自省的話，我們的經歷要告訴我們，自知是仍不可能的。我們要看聖經對于我們的自己如何說法︰

    耶利米書十七章九節︰「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？」我們的心既然如此，所以我們的自省就靠不住。因為我們要用一個詭詐的心來省察自己，就難免受這個詭詐的心的欺騙。也許你錯了，你的心反告訴你不錯；也許你不錯，只因某種弱點，你的心反說你錯了。心如果不錯，就心可作一個標準；但是，心是詭詐的，怎麼可作標準呢？用這個不準確的標準來省察自己，自然是難免受欺騙的。

    有一位先生裝火爐的煙筒，他用自己的尺量好了，就叫鉛皮匠替他作一丈長。後來作好了送來，無論如何量，總長了一尺。他就責問鉛皮匠，鉛皮匠用自己的尺一量，剛好一丈。但是，他總說長了一尺。後來，鉛皮匠把這位先生的尺一看，才知他的尺，被他的小孩玩的時候，鋸斷了一寸，所以量來量去總是長了一尺。我們若要自省，就要先問自己靠得住，還是靠不住。我們的自己已經敗壞了，在神看來，已經是頂不好了，如何能自省呢？許多人以為自省是一個美德，但我告訴你們，自省是一個大錯。

    我們應當知道，我們人里面精神部分的構造，也不知道是有多復雜的。我們的心意、思想、感覺，以及其他心的表現，乃是非常復雜的。我們不能分析清楚，到底其中是如何的互相影響，彼此牽連。在這麼復雜的一種情形中，我們雖然可以自省，但是，這個自省絕對不會給你以一個準確的自知。因為當你自己省察自己的感覺時，你並不知道你的感覺是如何的受各方面的影響和牽連，所以你的感覺所給你的知識，乃是靠不住的。只要有一點點的影響，就會叫你的感覺完全改變了。多少時候，因為我們里面有了一點隱藏的罪惡，或者一個錯誤的思想，或者一點的偏見，或者因有一點生來的性情，和其他數不勝數的一點點原因，都會叫我們對于一件事情失去了正當的眼光；對于我們自己的存心，失去了準確的知識。因為我們的自己，是這樣的復雜，而且是靠不住，就叫我們從這自己所知道的事情都是不準確的。

    因此，我們常常遇見一件事，就是有許多人在某點上是頂好的，但是他自己反不知道，反覺得自己在那一點不好；反之他在某點上是頂不好的，他自己卻一點不知道，反以為是頂好的。這是我們常見的事。這就是告訴我們說，人雖然是可以自省，但是，自知仍是不可能的，人並不能藉著自省得著自知。我有一位朋友，得救了以後，頂常講到基督人的愛，按他自己的看法，以為他自己是頂有愛的了，那知他在家里和他的妻子一點不和睦。你們想，人要自省的話，他的自己靠得住麼？自己如果靠不住，自己省察自己就是沒有用處的。

    詩篇十九篇十二節問說︰「誰能知道自己的錯失呢？」沒有一個人能知道。我們靠著自己不能真確知道自己的過失。

    【（三）自省有否益處】

    不但聖經沒有命令我們自省，不但我們的經歷告訴我們自省是不可能的，就是自省的話，于靈性生活還有大害處。因為自省要生出兩種結局︰不是自滿，就是灰心。自省後以為自己不錯，所以自滿；自省後以為自己錯了，所以灰心。除了自滿與灰心外，並沒有第三種的結局。神教訓我，使我知道，沒有一個人能藉著自省真認識自己。

    希伯來書十二章二節說︰「仰望……耶穌。」原文在仰望和耶穌之間有一點小字，應當譯作︰「仰望離開──以至于耶穌。」這意思就是，你如果要仰望，就要先有所不望，然後才能望。你要先離開你所不當望的，後來才能望你所要望的。我們中文有「望斷」這個詞，所以我想這句話可以譯作「望斷以至于耶穌」。我們屬靈的生活，乃是根據于仰望耶穌，並不在乎回頭看自己。我們如果不遵守聖經的命令，去仰望耶穌，卻回頭看自己里面是如何如何，就我們在靈性上要受極大的虧損。我從前已經說過，自析──自己分析自己，自己分析自己的感覺、存心和思想──是頂有害處的。格理斐多馬說︰「現在有一句普通的話說，你若看自己一下，就要看基督十下；但是，我看這句話應當改作，你應當看基督十下，自己一下都不看。」

    前兩年，我讀一首英文寓言詩說，有一只百足蟲(像蜈蚣的蟲)，與一只蝦蟆談話。蝦蟆問百足蟲說，你這麼多的足，是怎樣走法？走的時候，是先擺那一只足呢？百足蟲就試試看，走的時候先擺那一只足，但怎樣也擺不好。後來擺累了，就說，我不管了，我要去了。但當要去的時候，又想那一只足先擺呢？這樣一來，弄得它一步都走不動了。等一下，太陽從雲里射出來了，它一看見這光，心里不禁大大歡喜起來，就朝著太陽光奔去，它忘記了它那麼多足行走的次序，它竟然走得動了。這一首寓意的詩，正是我們基督人生活的寫照。什麼時候，我們回想一下自己，就越走不動，就越不進步。我們看主的光，我們不知不覺的前進了。

    我前幾年在一本英文講屬靈生命頂深的報(《得勝報》)上頭，讀到一篇東西，講到「什麼是自己」的這個題目，這個作者就說，「自己不是別的，就是自己回想自己，自己思念自己。」這句話真是深，真是實在的。什麼時候，我們回想到自己，那一個時候，就是我們自己活動的時候。我們要記得，魂就是自己的感覺。有一位大學的教授，在威爾士復興以後，去見那位復興家羅伯斯先生，和他在一起有一天之久，談論許多問題。他回去了以後，就寫了一篇文字登在報上，說到他對于羅先生的印象。他說，他是一點沒有自覺的人。我們的失敗，就是太思念自己，以致我們所記得的，不過是我們的得勝，或者我們的失敗，以致基督在我們身上不能完全顯出。

    我們得勝的法子，並不在乎時刻不斷的來分析自己，乃是在乎仰望耶穌。不是去除去不好的思想，乃是去記得好的思想；不是去除去我們的自己的什麼，乃是這樣的讓基督充滿了我們，以至于我們忘記了自己的一切。我們什麼時候回想自己，我們那個時候就立刻停步不前了。聖經沒有叫我們思想自己到底是如何奔跑，乃是叫我們仰望著耶穌而奔跑。我們若回頭省察自己，我們就要看見我們是在煙霧里面，越弄越不清楚。我們若仰望耶穌，我們就自然而然的會奔跑得好。

    當我初學騎腳踏車的時候，我常常將車騎到牆邊，去踫牆，天天都把手踫破了。後來我請一位會騎的同學看我的弊病在那里。原來我騎車的時候，眼楮都是一直看著車頭的車把，盼望我的手能鎮定一點，叫車能夠走得直一點。豈知不然，我越看車把，越要手定，我的手越發顫，車也越走得彎來彎去，這位同學對我說，弊病就在這里──看車把不看路，所以會彎來彎去，會踫牆。若要不彎來彎去，不踫牆，眼楮就當一直看著前頭的路才可以。我們的生活也是這樣，一回頭看自己就要失敗。我們要看前頭。

    許多基督人的失敗，都是因回頭自省。這樣回頭自省一下，就是沒有別的害處，但最少也停了一步。聖經並沒有命令基督人自省，因為自省不但無益，反阻止進步。許多基督人往往一日過了，要去把這一日的事溫習一遍，自省一下，這不過是自己騙自己。保羅不管人如何論斷他，他自己並不論斷自己。他說，「時候未到，什麼都不要論斷，只等主來，他要照出暗中的隱情，顯明人心的意念叫那時各人要從神那里得著稱贊。」保羅知道，惟有主的光一照的時候，才知道什麼是對，什麼是不對。如果一個基督人不時的回想他的自己，他就必定失敗。因為一想到自己無錯，就要驕傲起來，以為自己比同輩都好。一想到自己有錯，就只有灰心，一點辦法都沒有了。如果我們的自知，是從神的光照而來的，就不致有此結果了。

    【自知的正當方法】

    這樣說起來，我們意思是不是說，我們可以隨隨便便的過日子，不必問看我們所作的是對的或是不對的，不必問看我們的存心是清潔的或是不清潔的？我們所領會的，就是聖經並沒有叫我們自省，但是，我們並沒有讀到聖經叫我們不必自知。回想自己是有害處的，但是，放縱自己是有更大的害處的。神從來沒有允許我們放縱。神雖然不要我們去自省，但是神卻要我們自知。因為聖靈來，就是要叫人為自己的罪責備自己。聖經的意思，不過不要我們藉著自省去追求聖潔，但是，聖經並非要我們不去追求聖潔。聖經不要我們藉著自省來自知，但是，聖經並非要我們不自知。人的錯誤，就是以為自省和自知是分不開的，所以就以為若不要自省，意思就是說不必自知。豈知自知還是要的，不過不要用自省來自知而已。目的還是一樣的，不過方法要改變而已。

    聖經既然沒有叫我們自省，就我們是用什麼方法自知呢？

    我們讀詩篇二十六篇二節︰「耶和華阿，求你察看我，試驗我，熬煉我的肺腑心腸。」和詩篇一百三十九篇二十三至二十四節︰「神阿，求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念，看在我里面有什麼惡行沒有……」這兩處聖經，將我們正當自知的法子告訴我們了。在此我們看見，我們若要知道自己的肺腑心腸，我們若要知道自己的心思、自己的意念，要看在我們里面有什麼惡行沒有，並非我們自己花什麼工夫自省，並非我們自己問自己，以為我覺得我自己如同；乃是求神鑒察我，試驗我。惟有神鑒察我們，試驗我們，我們對自己才會有準確的知識。我們的自知並不在乎省察自己，乃是在乎神檢查我們。

    這里的聖經，就是告訴我們說，我們若需要對于自己的知識，我們就要求神把他對于我們的知識告訴我們。這是最準確不過的知識。神認識我們，比我們認識自己更清楚，更準確。在他的面前，無論什麼，都是赤露敞開的。我們心的最隱密處，凡我們自己所感覺不到，分析不來的地方，他都看到，他都知道。我們若有他的眼光，我們就不會受欺騙，就會知道自己實在的情形。

    實在說來，惟有神對我們的知識，才是不錯的。你知道神對于你是怎樣想法呢？你想你自己是很好的，你想神也這樣想麼？你想你自己是很不好的，你想神想你也只這樣麼？所以請你不要以為你覺得好就好了，你覺得不好就是那麼不好了，這是不準確的。惟獨神看你好才是好的；神看你有多不好，才是有多不好。

    這樣看來，神不要我們自省，意思並非不要我們自知，並不是要我們隨隨便便過日子。他的意思乃是，我們如果自省，我們是不會自知的。也許他所以為錯的，我們還以為好；他所以為污穢的，我們還以為不過是有一點的不對。他喜歡我們和他有同樣的看法，所以他要我們不隨著自己靠不住的感覺而斷定自己是怎樣怎樣的；乃是要我們得著靈的思想，明白他的審判，叫我們對于自己有正確的判斷。

    【神的光與自知】

    那麼，我們怎麼能知道神對我們是怎樣看法的呢？我們怎麼能進入神對我們的思想呢？詩篇三十六篇九節︰「在你的光中，我們必得見光。」這一節聖經里有兩次說到「光」，這兩個「光」字的意思是不同的。頭一個光是特別的，是「你的光」──神的光。第二個光是普通的，所以只說「光」(上頭沒有狀詞)。神的光就是神的知識、神的眼光、神所看見的。在神的光中，就是被神啟示，就是被神將他所知道的告訴我們。第二個光，就是事情的實情如何。所以，「在你的光中，我們必得見光」的意思，就是︰我們受神的啟示，得神聖潔的照亮，就能知道一件事的實情如何，那件事在我們心眼中，要像光那麼清楚。我們在自己的光中，永遠不會看見光；我們只有在他的光中，才會見光。

    以弗所書五章十三節，將光的用處頂清楚地告訴我們︰「凡事受了責備，就被光顯明出來；因為一切能顯明的，就是光。」這叫我們知道光的用處是顯明。所以，詩篇三十六篇九節的頭一個光是客觀的，是神的。我們在這個光里，就被它把我們顯明出來，叫我們得以看見自己的實情，這就是在光中所見的光。我們自己的光景，我們不知道，當神的光一照，我們就看見自己的光景了。許多事，我們都以為是頂好的，有一天被神的光一照，才知道是不得了。也許以為自己是比任同人都好的，有一天被神的光一照，就不只罪惡是罪惡，並且許多自以為是良善的也顯出是罪惡了。不是我們省察了去告訴主，乃是被光照明了向主去承認。所以說，自省不只不是一個美德，並且是一個大錯誤。我們能以認識自己，不是藉著自省，乃是藉著神的光。我們在神的光中，就能得著知識來認識自己。神對于我們所有的亮光是如何光明的，我們也能在這亮光中來看見他所看見的一切。

    你並不必去問說，神的光是什麼時候來的？你也不必問說，我怎麼知道那是神的光呢？要知道天上的太陽，並不必用燭去照一照，或者用燈去照一照，只要你能夠看見自己，你就知道自己是在太陽的光中，太陽是已經出來了。所以，什麼時候，你會徹底的認識自己，你能夠看見自己的真相，能夠盡量的明白你自己肉體的敗壞，你就知道神已經把他的光給你了，你已經是在神的光中了，如果你對于自己的看法不像聖經所說的那麼嚴重，你不覺得你的肉體是像聖經所說的那麼敗壞，你不相信你自己是像聖經所說的那麼軟弱可惡，這就是證明你還沒有得著神的光，還不是在神的光中。不必問光在那里，不必問什麼是光，只要看見光的功效，就知道什麼是光，就知道光在那里了。

    亞當吃了分別善惡樹的果子之後，第一看見的，就是他自己的羞辱──赤身靈體，這是他自己良心的感覺。他覺得自己的羞辱了。他怕神麼？不，他還有他自己的法子，就是用無花果樹的葉子，為自己編作裙子，遮掩他的羞辱。等到神的聲音一來，問他說，「你在哪里？」他就藏在園里的樹木中，躲避神的面。他現在無法，他不能靠他自己所編的裙子了，他不能不承認說，我是赤身露體的。所以，一個人自省的結果，再好也不過像亞當看見自己的羞辱而已，不但不會為罪難受，反要用法子去遮蓋。亞當是等到神一發問，他才真認識他的自己了。神問亞當說，「你在哪里？」難道神還不知亞當是在那里麼？不。神這樣問，是要亞當知道他自己是在那里。在我們中間，有經歷的人都能證明，當我們自省時，雖然看見了某點的不是，但不過用自己的法子遮蓋；什麼時候，被神的光一照，就真無法隱藏了。

    有一位師母，問一猶太人要不要得救？他說，不要。那位師母就勉強他一同跪下禱告，求神使他認識自己。當神的光一照，地才知道他的污穢是多厲害，他看見他自己的罪，他巴不得地板開口把他沉下去才好。這叫我們看見，要叫一個罪人認識自己是一個罪人，也是藉著神的光。

    多少的罪人，當他還沒有得救的時候，是很難叫他們承認他自己是罪人的。有許多罪人，在別人看來，他也真是罪人，但是，他自己並不如此感覺。乃是當神的光來的時候，他才知道自己是如何的罪大惡極，有了在神的光中所生的那一種自責，真是好像無地可容了。有許多的罪人，自己也知道自己是有罪的，心里這樣感覺，口里也這樣承認，在人看來，也許以為這人是有自知之明的。但是，當聖靈將神的光照耀的時候，他才知道他所認的罪，還不過是皮毛的，他還沒有像神那樣的恨罪。等到得著光照之後，他才會徹底的感覺自己罪的可惡，而追求脫離。所以，讓我在此插入幾句話，我們作神的工的人，不能用我們的理論使人明白他自己的罪，惟有求聖靈作叫人為罪責備自己的工。各種的自省，都一樣是浮淺的，不充分的，不準確的。惟有神的光，才能叫人看見自己的真相──像神那樣看見他。

    我們基督人一天過一天，能以認識自己，也不是藉著自省，乃是藉著神的光。我們被神的光一照的時候，就要看見自己的敗壞不堪。多少時候，我們對人，也許是很有愛心了；等到神的光一照，就要看見愛人的不夠，就要看見對人還有許多的缺欠。多少時候，我們自以為工作是成功的，得人也真多；等到神的光一照，才知道都不過是肉體的工作，是虛空無益的，才知道那工作並不是神作的。多少時候，我們自以為是專心遵行神的旨意，自己並不要什麼；等到神的光一照，才知道有多少神的旨意沒有遵行。我曾問和受恩教士，遵行神的旨意，有什麼經歷？她說，「憧蚧次當神遲延告訴我以他的旨意時，我就斷定我里頭還有不願遵行神旨的心，我里頭還有不正當的目的，這是從許多經歷中看出來的。」我們求神的旨意得不著答覆的時候，就當求神鑒察，看我們里頭有什麼不願的地方沒有。當神的光一照，我們就要看見里面的光景了。你都想沒有什麼不肯順服神的地方，你被你自己騙了。我們洗臉，是自省看臉上有什麼白粉，有什麼黑跡，有什麼灰泥呢？還是去用鏡子一照，看有沒有呢？我們要認識自己，不是去想自己如何，乃是求神的光一照才知道如何。多少時候，我們自以為存心是不錯，但被神的光一照，才知道有多少的自私，為自己打算，並且有多少的不義呢！多少時候，你的生活，沒有被神光照的時候，你都想可以過得去，但一被神光照，就知道不能過去了。在神的光中，就得以見光。

    一個深的基督人，與一個淺的基督人的不同，是在乎他們所得神的光是多是少，是長久或是暫時。在神的光下所見的，黑就是黑，白就是白。淺的基督人，是在特別的時候，被神照一下，才知道自己某點的不是。深的基督人，是常被神的光照，而認識自己的。在座的人，也許有人經歷過，當我們看見一個少年信徒，述說他是怎樣的愛主，是怎樣的將什麼都奉獻給主的時候，我們就要覺得這人不知道他所說的是什麼。因他還不知道奉獻給神是有多難，將來是有何等的結局，他不過憑一時的感覺說說而已。

    這就像主耶穌對雅各、約翰所說的話一樣。當他們求主耶穌說，「賜我們在你的榮耀里，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。耶穌說，你們不知道所求的是什麼；我所喝的杯，你們能喝麼？我所受的洗，你們能受麼？他們說，我們能。」(可十37-39)他們不知道這兩句話所包括的是有多深多遠，就冒昧的回答說，我們能。當我們沒有神的光的時候，我們都像這兩個門徒。我們並不知道自己是何等的軟弱，我們也不知道神所要求于我們的有多少，我們卻以為我們什麼都是能的。乃是當神的光照耀的時候，我們才知道在多少的事情上，多少的真理上，我們所會說的，不過是那一句話，我們並沒有盡量的明白其中的意義。

    不只我們的良善，當神的光來的時候要顯為不良善；就是我們的不良善──平時自認為不良善的，也是當神的光來的時候才知道他有很多不良善。多少時候，我們很知道我們在某點上是很軟弱的，我們自己是這樣感覺，我們對別人也是這樣說，在禱告的時候也是這樣的告訴神。但是我們對于我們自己的軟弱，並沒有頂深的感覺，並不覺得它是何等的可惡，並且雖然知道了軟弱，還可以混過日子。乃是當神的光來的時候，才會徹底的感覺我們的軟弱，才會盡量的感覺到這軟弱的痛苦，才會有恨惡這軟弱的心；並且以為如果不得著拯救，是不能再活的。我們憑著我們的省察所得的自知，與從神的光所得的自知，其中的深淺，真是相去不可以道里計的。所以朋友們，就是你自知了，如果沒有神的光，你還不是真自知，憑著省察而得的自知，不過是表明你說你自己是如何。憑著神的光而得的自知，乃是表明神看你是如何。我們對于自己的評論，永遠不及神對于我們的評論那麼準確。

    在這里我們看見，神的光和知識的不同。知識是我們所知道的，是我們在頭腦里所明白的。神的光乃是神所知道的，藉著他的靈啟示我們的。許多人誤會了，以為聖經里所說的亮光，意思不過就是知識。所以我們常听人說，他的亮光頂多，但是他的生命不好。豈知不然。亮光並非知識。聖經說，知識叫人自高自大；但是當神的亮光照耀在一個人心里的時候，並不會叫人自高自大，乃是叫人自怨自艾，懊悔以往，恨惡肉體，在灰塵中求神釋放他脫離他的污穢。一個人可以充滿了聖經的知識，同時在他心里沒有一點神的光。一個人如果跌倒了，他能夠將他從前所明白的聖經告訴人，但他自己並沒有神的光。在聖靈的能力里所發現的知識，就是神的光；被人記憶在頭腦里的神的光，就是知識，在聖經中和在屬靈的經歷上也有它相當的地位；但是知識脫離了聖靈的能力，就是死的。司可福說︰「真理與能力離婚，再沒有什麼比這個危險了。」所以，我們雖然知道了許多真理，得了許多知識，若不是在聖靈的能力里，就沒有亮光，就不能真知道自己的情形，而走前頭的道路。我們如果從神那里得了亮光，我們就應當藉著賜給我們這亮光的聖靈，保守我們所得著的，長久作我們路上的光，而不叫它失去能力。

    在許多時候，神給我們亮光，叫我們看見一件事的真相，在那個時候，我們好像把這件事頂深的、頂里面的都看見了，好像什麼都是擺在我們面前，毫無隱藏的顯露在我們的目前。但是，過了一時，我們雖然還記得我們的經歷，還保全那樣的知識；但是，我們對于那件事好像沒有像當時感覺的那麼深，好像我們所看見的不會像當時那麼清楚。這個時候，神的光已經過去了，所剩下的，不過是知識而已。(注︰我們最少要照著我們的知識而行。然而這不是說，只要有知識就夠了，光也是要的。)光是會叫人有頂深的感覺的，知識不會。

    所以我們要走道路，非有神的光照不可。我們自己的感覺，若非完全欺騙我們，就是減少我們的罪名。我們若要憑著它去追求聖潔，乃是跟隨一位瞎眼的領路者。必須有神的光，才能把事的實情顯明出來。光，就是說神怎樣看法，神怎樣說。神說錯了，就是錯了；神說有一百分的錯，就是有一百分的錯。光沒有來到，就不過是你想的，是靠不住的。你的生命如何，是要神說你如何。

    和受恩教士死後，有她遺下的一本聖經送給我，其中有一處寫著說，「神阿，求你給我一個徹底的、沒有限制的、自己的啟示。」這是何等的深呢！多少時候，我們以為自己看不見什麼就夠了；豈知神對于我們另有一種看法。我們若不得著神的眼光，我們不過是自欺而已。我們應當有膽量，敢被神將他的光照亮我們，將我們自己的真相啟示給我們。我們沒法認識自己，除非有神的光照才可。我們自己的估價是靠不住的。

    【神的光從何而來】

    第一，基督是我們的光。約翰福音八章十二節︰「耶穌人對眾人說，我是世界的光；跟從我的，就不在黑暗里走，必要得著生命的光。」主耶穌就是光。當我們親近主，我們就要看見光。多少時候，我們想這也不錯，那也不錯，等到把事的實情對主一說，求主啟示這事的真相，那知都錯了。一天過一天，以為沒有什麼錯，那知一親近主，又都顯得錯了。因為一個是自己的程度，一個是神的程度，所以，一親近主，就知道自己的程度不夠了。如果一個基督人不多多禱告，求神把他的真相啟示給他，你能保險說，這個基督人十件事就有九件事是錯的。你多親近主，就能多得神的光。

    第二，神的話是我們的光。詩篇一百十九篇一百零五節︰「你的話是我腳前的燈，是我路上的光。」一百三十節︰「你的話一解開，就發出亮光。」這兩節聖經，也許是我們頂熟的，但我們若在神的面前仔細一讀，就要知道這兩節是有多深。你所走的道路，是人說你不錯呢，還是神說你不錯？肉體的工作，被神的光一照，是不能隱藏的。不是人如何說，乃是要看神的話如何說。我們不是一天過一天隨著自己的感覺以為對或不對，乃是要讓神的話來定規它的對不對。我們自己不斷定，乃是讓神的話來斷定；把你放在神的話里，讓神的話來審判，讓神的話把你的實情指出來。所以，我們要多多的讀聖經，靠著聖靈將神的話發現出來，使我們自知。

    第三，基督人是我們的光。馬太福音五章十四節︰「你們是世上的光。」這一節聖經，我們頂熟。我們平常以為這句話的意思，不過是指著基督人的好行為說的。實在這里有很深的意思。這里是說一個基督人是光。一個基督人能把人的真相照明出來。許多基督人因為在神的光里，就叫別的基督人怕見他，好像一見他，就要定自己的罪。一個軟弱的基督人，不怕見一個同自己一樣的基督人；但是一個在神光里的基督人，當你一親近他，就不免慚愧了。你本來驕傲，被他一照，慚愧了。你本來不誠實，被他一照，慚愧了。弟兄姊妹們，我們是作神的工人，服事神的，但如果你沒有神的光，你就不能作工。人不能因你的緣故多親近神，因你沒有光照耀他。如果你是一個親近神，是常受神的光支配的，你就自然而然的照出那親近你的人的真相來。如果我們要遵行神的旨意，作神的工，就必須作一個光。

    那些親近神的基督人，當你一親近他，就叫你覺得神。不是叫你覺得他是何等溫柔，何等謙卑，乃是叫你覺得神。我起頭作工的時候，我定規無論如何要遵行神的旨意，所以以為自己是遵行神的旨意了。但是，什麼時候我去見一見和受恩教士，和她談一談，讀幾節聖經，就叫我知道自己還是不夠的。我每次見她，都覺得那一點特別的地方──神在那里。你一親近她，就覺得神。她有亮光，她受神亮光的支配，所以你一親近她，她的光就定你的罪。

    不過有一件事，是我們應當記得的，就是說，無論你是因為親近基督，或是讀神的話，或是與別的信徒在一起，你所得的光，都是從聖靈的啟示來的。乃是聖靈將神所住在人所不能靠近的那光，將他的榮耀、聖潔和公義，顯明出來，叫我們看見什麼是神那個絕對的程度，使我們因而看見自己，知道自己的實情，知道自己是如何的夠不上神的程度。

    【這光的能力】

    這光的能力，就是叫人自知。人一到這光里面，就叫他看見他自己一切實在的情形。許多信徒本來是頂自是的、自滿的、自負的，在這樣的光景中，並不能用人的話語講解、勸勉、警告、責備，叫他看見他自己的墮落。惟有神施恩，藉著聖靈，把他的亮光照耀在他身上，才會叫這樣的人認識他自己是如何的不堪，如何的敗壞，如何的假冒為善。神的光一來，什麼都要變顏色了；在神的光中，什麼都要顯出他固有的顏色。

    實在說來，沒有一個人，能夠不被神的光照而得救的；也沒有一個人，能夠不被神的光照而在靈性的路程上前進的；也沒有一個人，能夠不被神的光照而作有效力的工的。

    一個罪人怎麼能夠知道主耶穌是救主呢？當然不是靠著理論。他怎麼知道他自己是個罪人呢？當然不是靠著責備。你無論用什麼方法，用頂合乎邏輯的言辭來證明，用頂充分的理由來辯論，用頂嚴厲的話語來警告，都不能叫一個罪人看見自己的罪，看見耶穌是他的救主。我並非說這些是沒有用處的，這些也有它們的用處，不過這些只會叫人在頭腦里知道自己是個罪人，耶穌是個救主，但是決不能使他看見。憧蚧個罪人，都是瞎眼的，這一種的瞎眼，叫他不能看見神福音的真光。只有聖靈藉著神的光，來開罪人的眼楮，才能叫他看見神的光。看見是新約中一個特別的福氣。神啟示他兒子在我里面，乃是憧蚧個得救的罪人所共有的經歷。最沒有用處的，就是我們想，要用什麼美好的思想、理由、熱氣、情感、音樂、眼淚、辯論，來叫人「接受基督教」，「相信耶穌」，「作基督人」。神的光，神藉著聖靈所發的光，乃是首要的元素。根本的需要，乃是要罪人看見自己的情形，看見耶穌的榮躍。叫他流淚、悔改、熱心、認罪、有美好的感覺，都是沒有用處的。惟獨這一種在聖靈里的看見，才會叫一個罪人，真信並接受主耶穌作救主。這是因為你不能相信你所沒有看見的，你也不能接受你所沒有看見的。就是因為在里面已經看見了，所以才能夠相信。惟有這一種的信心，是不能搖動的，是經得起試煉的。

    在基督人生命的長進上，也不在乎許多的鼓勵、警戒、教訓，叫他發熱心，盡本分，多讀經，多祈禱，這些都是附屬的，並非主要的。頂主要的元素，就是他們會看見。所以我們看見保羅寫信給以弗所人的時候，雖然知道他們在主里面是頂好的，並不像哥林多人的道德那樣墮落，他第一件事情為他們禱告，就是要神藉著聖靈照明他們心中的眼楮。基督人生命的進步，乃是因為他們得了神的光，開了他們的眼楮，叫他們知道神的榮耀有多豐富，神的能力──就是藉著耶穌基督的復活所賜給他們的──是何等浩大。如果信徒不看見這個，不知道他在神里所得著的是何等豐富，就進步是不可能的。

    所有為神作特別工的人，都是被神光照過的人。惟獨被神光照的人，才會審判自己的肉體；惟獨審判自己肉體的人，才會被神所使用。乃是當神的光來的時候，一個信徒才會看見他自己是如何的污穢，因為他看見了神的聖潔；才知道自己是如何的不義，因為他看見了神的公義；他才知道自己是如何的不堪，因為他看見了神的榮耀。等到一個信徒這樣的自知之後，他才會像真受割禮的人，一點不倚靠自己，(不只不倚靠，並且是深深的恨惡，)乃是完全的靠著神的靈。惟有這一等的工人，才是在神手里的工人，才能為神所使用；也惟有這一等的工人，才能有神的眼光，看見神的計劃，明白神的目的。

    有許多人因為沒有神的光的緣故，就以為他自己是怎樣的了不得。魔鬼常常欺騙人，以為我已經得著聖潔了，我是沒有罪的了。豈知人所以會這樣說，乃是因為他沒有得著神的光，所以不知肉體的敗壞。我是一個深深相信基督是我們的生命，會叫我們完全勝過罪惡的人。沒有一個基督人可以推諉說，人在世上是不能不犯罪的。但是，我們雖然得勝，這並非說，我們的肉體不是敗壞的。現在有一種普通的錯誤，就是人不是趨入這極端，就是趨入那極端。有的人以為我們是敗壞的，所以我們不能不犯罪；有的人以為我接受了基督作我的得勝，所以罪性在我里面消滅了，所以我不是敗壞的了。豈知都不然。真理乃是︰我們在基督里是得勝的，我們在自己里乃是敗壞的。一個信徒可以天天靠著基督，有完全勝過罪惡的生活，而天天覺得自己是敗壞不堪的。敗壞不堪的感覺，不會攔阻他得勝，因為乃是基督在他里面得勝，並非他自己。他完全的得勝，也不能使他不感覺他完全的敗壞。因為他肉體的敗壞，不會因基督的拯救而改變了性質。

    為著許多人受了迷惑，在自己微小黯淡的亮光中，以為自己是怎樣的聖潔、無罪，有了全備的愛的，所以我們要來看聖經中許多最好最深的聖人，對于他們自己在神的亮光中是如何看法。

    約伯

    約伯是個義人，這是神這樣說他的。他的三個朋友當他受苦的時候，都以為他是犯了罪，得罪了神。他自己並不這樣的承認，他花了許多的工夫，和他們辯論，證明他自己的清白與公義。我們都知道，當神向他顯現的時候，聖經就記著說︰「我從前風聞有你，現在親眼看見你，因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔自己。」神的光來了，他就知道他自己是如何的可惡。人的話語不會叫他自責，但是，神的光會叫他謙卑。

    以賽亞

    當神還沒有差遣以賽亞之先，神先將自己的榮光顯給以賽亞看。在這樣的榮光中，叫這一位神的先知，不能不呼喊說︰「我滅亡了，因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中；又因我眼見大君王萬軍之耶和華。」當他沒有見這異象之先，以賽亞的嘴唇就是不潔淨的，他就已是住在嘴唇不潔的民中，但是，他並不覺得，他也許以為他就可以作先知服事神了。乃是當神的亮光來的時候，他就能看見圍著他的人的實情如何，他也才能看見他自己的實情如何，他的口是如何不潔的，如何不能作神的口的，甚至于他喊著說，「禍哉！我滅亡了。」真的，神的「聖哉」，要引出我們的「禍哉」。就是在他這樣的自知之後，才有撒拉弗用紅炭潔淨他的口。在這里我們看見一個頂好的次序，先是污穢，後是神的光，再後是自知污穢，再後才有潔淨的可能，最後才能被差遣。

    但以理

    聖經中有兩個人，聖經沒有記出他的罪的，但以理就是一個，可知他在神面前是如何得神喜悅的。但是，聖經告訴我們說，當他看見主的時候，給神的光照的時候，他「便渾身無力，面貌失色，毫無氣力；我卻听見他說話的聲音，一听見，就面伏在地沉睡了」。在神的光中，就是最好的聖人，也是站立不住的，也是不能不俯伏在地的。

    哈巴谷

    哈巴谷被神光照的時候，也是有同樣的經歷。他說︰「我听見耶和華的聲音，身體戰競，嘴唇發顫，骨中朽爛，我在所立之處戰兢。」

    彼得

    我們知道他是一個何等自是自負的人，但是，當神藉著主耶穌發出他一點的亮光，叫他偶然看見一下，他也不能不承認自己的污穢。我們知道那個故事，就是他們怎樣整夜勞力，毫無所得；後來主命他在水深之處下網打魚，他們听命，就怎樣圈住許多魚，甚至把兩只船裝滿了。主這樣的顯現他一線的榮耀，就叫彼得「俯伏在耶穌膝前說︰主阿，離開我，我是個罪人」。

    保羅

    當這一位打過美好的仗，跑盡當跑的路，守住所信的道的保羅，當他在快要離世的時候告訴我們說︰「我是個罪魁！」在這里我們所要注意的，就是這個「是」字；在原文，是現今式的。這個告訴我們，他在臨死的時候，他對于自己是如何看法。他以為主耶穌降世是救罪人，在所有的罪人中，他還是個罪魁，他沒有什麼可以夸口的，他沒有什麼功勞，他沒有什麼特長；他也是像其余的罪人一樣，因著基督的恩典而得救。不只如此，他以為他自己比別人更不好，斫以他需要主的恩典更過于別人。誰曾得過神的亮光多于保羅呢？就是因為他得的光是比別人更多，所以他自知比別人更清楚，他也自審比別人更厲害。惟獨不自知的人，才會以為他自己是如何的聖潔、長進與突出；人所以不自知，就是因為他沒有得著神的光。

    約翰

    這位主所愛的門徒，當主在肉身隱藏他自己榮光的時候，他是比別人更親近主的；我們記得，他是靠主胸懷的那個門徒。主復活後幾十年，他為主再作美好的工，並且主特別用他，寫一本專門論到交通的書信，特別說到神的愛和神的光的。照著人而說，這一個門徒如果看見了神的光，他應當不會像許多人那樣的恐懼了。但是，我們記得，當他在拔摩島上，看見主耶穌顯現出他的榮耀給他看，「面貌如同烈日放光」，叫他「一看見就僕倒在他腳前像死了一樣」。沒有一個看見神的光的人，是不僕倒在地上的。

    我們不只在聖經里面，讀到聖經里面的人，是怎樣的因著看見神的光而謙卑，而認罪，而自知；就是在教會的歷史中，我們也能看見有許多最聖潔的信徒，因著他們親近神的光的緣故，知道了他們自己的軟弱和敗壞。我們底下所要引的人，誰能說，他們不是教會中最突出的人呢？但是他們對于自己的看法，卻是這樣的卑微。這無他，乃是因為越親近神的人，就越知道自己的軟弱；越得著神亮光的人，就越知道自己的敗壞。驕傲、自是的人，都是因為沒有看見神的光。

    路得馬丁

    當他被關在監里的時候，他寫了一封信，給羅馬教會中一個很有權柄的人說︰「你或者會想我現在是無能的了，皇上很容易的禁止我這個可憐的修道士的呼求，但是，你應當知道，為著基督愛心所加在我身上的本分，我必定會盡力，我一點都不怕陰府的權勢，更不要說到教皇和他的主教們。」但是當他在神的亮光中看見他自己的時候，這一位極勇敢的改良家，只得呼喊說︰「我更怕我自己的心，過于教皇並他所有的主教。在我里面有一個頂大的教皇──己！」

    諾克司約翰

    這位甦格蘭人，為著基督的緣故，曾為一個教師、傳道師、囚犯、奴隸、漂泊者、改教家並政治家，同時他是一個世上僅見的聖人。在他頂末了一次禱告的時候，他自己說︰「這篇禱文，是我諾克司約翰用我半死的舌頭，和完全的心思，向我的神所求的。」在這篇禱文里，有底下的幾句話︰「主阿，求你憐憫我，不要審判我數不過來的罪惡；在其中，求你特別的寬恕那些世人所不能指責的罪惡。在我少年的時候，中年的時候，一直到現在，不知道經過了多少的爭戰，我發現在我里面，除了虛假和敗壞之外，再沒有別的了。主阿，惟獨你是知道人心秘密的主。我求你記得在我所說的罪惡中，並沒有一件是我所喜歡的，並且我因著它們是常常的憂愁，它們是我里面的人所深深恨惡的。我現在為著我的敗壞而哀哭，只好單單的安息在你憐憫的里面。」這是一個被神光照的人所發出來的禱告。

    本仁約翰

    因為他要傳福音的緣故，人把他關在監里十三年之久，他在監里就寫了世人所共知的《天路歷程》。除了聖經之外，《天路歷程》可算作世界上譯本最多的了。司布真論到他說︰「我看本仁約翰的體裁，是最像主耶穌的體裁，沒有人能及他的。」但是，他寫到他自己卻說︰「自從我前一次懊悔之後，又有一件事叫我憂愁，就是我如果頂嚴密的查看我現在所作最好的事中，我發現罪、新的罪調和在我所作的最好的事中。所以現在，我不得不斷定說，無論我從前對于我自己，並我的工作，怎樣的自負，怎樣的幻想，雖然我從前的生活，就是沒有瑕疵的話，但是，我在一天所犯的罪，已經夠叫我下地獄了。」在他這樣頂深感覺到罪惡的當中，他呼喊說︰「若不是一位大的救主，必定不能救像我這樣的一個大罪人。」

    懷特腓佐治

    這一位與衛斯理約翰齊名、突出的傳道人，當他快死的時候，他能說七樣的話︰「哦，但願我能夠倒下，並且死在我主的工作里，因為我想這是配得著我為他死的。我如果有一千個身體，憧蚧個身體，都要因著耶穌作一個漂泊的傳道人。」當他末了一次拿著蠟燭退去安歇的時候，他的門口有一大群人圍看，要他對他們再講一次的道。他知道他那天是要死的，但是，他向著他們講道，一直到蠟燭燒完，然後上樓去死。這一個人論到他自己說︰「在我們所有盡本分的行為中，都有敗壞攙雜在里面，所以當我們悔改之後，耶穌基督如果要照著我們的行為才收留我們，我們的行為必定定我們的罪，因為我們並不能獻上一個禱告，能夠像神的道德律所要求的那麼完全。我不知道你們要怎麼想，但是，我能說，我不能禱告，我只會犯罪，我不能向你們或者向別人傳道，我只會犯罪；我只好這麼說︰就是我的悔改，還得再悔改；就是我的眼淚，也得在我救贖主的寶血里去洗。我們最好的行為，也不過是有精采的罪而已。」

    托撥拉的亞古士督

    這一位頂敬虔的人，當他計算他罪惡的時候，他以為他最少一秒鐘都有一個罪，這就是說，在十年中，要有三萬萬多的罪，所以他才寫出那一首極榮耀的詩，叫千萬疲倦被罪壓害的人都得著安息──為我開成萬世磐，容我藏于你中間！

    他寫著說︰「哦，世上有一個可憐的人像我這樣的麼？自己除了軟弱和罪惡之外，沒有別的，在我的肉體中，沒有良善，我竟然會受試探而自視甚高！我一生所作最好的工作，不過叫我有資格受定罪而已。」然而當他癆瘵快死在倫敦的時候，他把他有罪的頭，靠在救主的胸懷里說︰「我是全世界最快樂的人！」

    愛德華約拿單

    他是一個頂屬靈、為主所大用的人，只要他傳道，就有無數的人，為著自己的罪扎心似的哀哭而求救主的赦免，他是一個頂誠實的人，所以他就頂謙卑的寫底下的話︰「我常常頂深的感覺到，我自己是何等的充滿了罪惡、污穢。我頂常的因為這樣的感覺太厲害的緣故，叫我不能不放聲大哭，有時哭的時候是很長的。因此，我只好常把自己關起來。我現在頂深的覺得我自己的凶惡，和我心的敗壞，比我沒有悔改以前，還要厲害。照我自己而言，我早就覺得我的凶惡，是完全不能消滅，乃是充滿了我的心思和想像的。但是，同時我覺得我對罪的感覺實在是太少，太細微；我自己都覺得希奇，因為我竟然不能有更多對罪的感覺。我現在所頂頂盼望的，是能夠有一個悲傷的心，並且頂謙卑的俯伏在神面前。」

    伯納耳

    「但願我們作神工的人，和神的子民，都看見這一位奇妙突出的人，他和他的聖潔，他的屬天、勞碌，並他在生活上的舍己，他怎樣的將他自己，並他的一切，在心里、在行為上獻給神的榮耀，並他在各樣的痛苦和憂傷中，在要死不死的情形中，怎樣的鎮定，怎樣的堅固，好叫我們都受鼓勵，而知道我們在世上所作的工是何等的大，我們藉著基督所得著的經歷和行為，是何等的可愛，何等寶貝，並這樣的結局，是何等可羨慕的。」這是愛德華約拿單在因福音作他兒子的伯納耳埋葬的時候所說的話。

    他在二十五歲的時候，在美洲的中心森林中，向貧苦的印第安人作工。他勞碌，他受苦，他禱告，他禁食，一直到神的靈傾倒在他們身上，以致有許多人悔改歸主，並為主活著。五年後，他就安息了。

    但是，對于他自己，他是這樣的嘆息說︰「哎呀，我里面的污穢！哎呀，我在神面前的羞恥和愆尤！哎呀，當我傳道的時候，我是怎樣的驕傲、自私、假冒為善、無知、苦毒、分門別類，並怎樣的缺乏愛心、熱心、溫柔與和平！」

    戴德生

    加拿大內地會的監督富樂士，與戴先生同工幾十年，他說︰「我和戴先生一同禱告，不知道有幾百次、幾千次，但是，他沒有一次听見戴先生禱告時是沒有認罪的。」

    這些人都是比平常的人特別親近神的，但是，他們對于他們自己竟然有這樣的感覺。但是，讓我問一句，許多平常的信徒，沒有像他們那樣親近神，也沒有那樣感覺自己的敗壞，難道他們是比這些人更長進嗎？也要答應說，不。不感覺自己不好，並不是說自己是好的，反之，這不過表明他們是缺乏自知之明而已。這些人所以會這樣的感覺自己的不堪，就是因為他們是特別親近神的。他們比別人多得著神的光，他們知道神聖潔那個絕對的程度，所以他們也比別人更感覺自己的不好。所以我們看見約翰一書對我們說︰「我們若在光明中行，……他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。」因為人在光中的緣故，罪就顯明出來，耶穌的血，就變作是必須的。接著又說︰「我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心里了。」凡說自己無罪的人，都是自欺的人。人所以會自欺，就是因為真理──神的光所發出來的真理──不在心里。沒有神的光照的人，才會以為自己現在好了，聖潔了，完全了，沒有罪了。我們如果像這些人那樣的親近神，就我們必定像他們那樣的感覺自己的污穢；因為越親近神的人，他聖潔的程度越高，越知道什麼是污穢，什麼是敗壞，什麼是不義。

    我們對罪感覺的深淺，乃是憑著我們得神的光的多少為轉移。許多事在我們基督人生活的起頭時，我們並不以為是罪。乃是當我們在恩典上長進的時候，我們才明白那些也是罪。多少事我們去年以為是對的，但是，因為今年多得神的光的緣故，我們就明白那些也不對。所以，也許現今有許多你以為不錯的，等到將來，你更認得神和他心意的時候，你就要以為那些事是錯的。世上沒有一個基督人，是完全沒有過錯的。我們要小心，不要受肉體的欺騙，以為我們現在是已經得著「無罪的完全」了。

    【將來的審判】

    我們要知道，我們基督人，將來還是要站在基督審判台前受審判的。那個審判，並非要定規我們要永遠得救與否，乃是要定規我們會否進入國度，與在國度里的地位如何。這個審判，乃是關乎我們得救以後，天天靠著主而有的生活和工作到底如何。我們將來會否得著神的稱贊，乃是看我們今天曾否遵行神的旨意，因為神除了他的旨意之外，並沒有喜歡別的。自然，我們自己得賞與否還是小事，我們會否叫主的心喜悅並滿足實在是大問題。我相信憧蚧個得救的人，都有一共同的心願，就是要叫主喜悅，雖然這樣心意的程度是不同的。

    在許多要「得著基督」的信徒中，常常很不小心的說，這個是神的旨意，那個是神的旨意；我覺得這個是神引導我的，那個是神引導我的。親愛者，你們知道麼，這些事情，將來都是要經過審判的。並非我們怎麼說就算得，也並非我們怎麼覺得就算得，也並非我們怎麼以為、怎麼相信就算得，乃是看到底我們所作的實在是否出乎神的旨意而定。哥林多前書三章十三節把將來審判我們的方法告訴我們︰「各人的工程必然顯露；因為那日子要將他表明出來，有火發現，這火要試驗各人的工程怎樣。」這個火到底是什麼火呢？我們知道火的用處，有的時候是為著焚燒，但是，在許多時候是為著照亮。對于草木禾楷的工作，火就要焚燒；對于金銀寶石的工作，火就要照亮。我們若將這一節聖經，和啟示錄一章十四節所說的那位審判主的眼目，是如何的像火焰，我們就更明白這火的意思。當將來我們受審的時候，主就是用他的火來試驗我們的工作，來表明我們的工作，這個火，就是他像火焰的眼楮。這就是說，主要憑著他的光，照著他的看法來審判我們在得救以後所作一切的工程。他的光要顯明出來什麼是合乎他旨意的，什麼不是。

    讓我們知道，在神面前只有一個是非的，只有一個是非的程度的。這個程度是絕對的、完全的、無可更改的、無可轉移的。我們將來就是要按著這一個標準受審判。無論我們今天怎麼說，怎麼覺得，怎麼相信，怎麼以為，我們所行的，若不是真出乎神的旨意，就在那一天我們必定受虧損。在神的亮光中，不只沒有什麼是可以隱藏的，並且是沒有什麼可以錯誤的。我們今天若得不著神的光來啟示我們實在的情形，和事情到底是否合乎他的旨意，就在那一天，當神藉著他的光，按著他的旨意來審判的時候，我們就必定站立不住。如果我們今天活在世上，事事都有神的光照，知道什麼是他的旨意(無論是對自己，對別人，對事情)，就在那一天，我們的工程是必定得著賞賜的。讓我們知道，我們今天所得著的神的光，就是將來神所用以審判的光。所以我們若要知道我們的工作，那天在神的光中能否站立得住，我們就要問說，我今天的工作，是否照著神的光而行。讓我告訴你們，神的光是沒有改變的。今天神的光所定罪的，以為不合他旨意的，將來神的光也必定定罪，以為是不合他旨意的；今天神的光所稱許的，以為是合乎他旨意的，將來神的光也必定稱許，以為是合乎他旨意的。我們千萬不要冒險，盼望現在不照神的光而行，不求神的心意，不照神的看法，而盼望那天神的看法、神的光發現的時候，能夠受他的賞賜。

    我們現在天天所憑著而活的，就是神的光。我們說我們現在照著神的光而行，意思就是說，我們要照著神的審判而行；意思就是說，我們天天的行事為人，都要頂清楚的看見，神將來對于我這樣的行事為人是要怎樣審判的。因為我頂清楚的知道將來審判台前景況的緣故，就叫我在神的面前，憑著這一個知識而行他在那天所要稱贊的事，而不行他在那天所要定罪的事。神的光，就是審判台前的光！我們今天靠著神的光來自知，並靠著神的光來知道他的旨意去行事；我們就是靠著審判台前的光來自知，就是靠著審判台前的光來知道他的旨意去行事。我們應當感謝贊美神，因為我們是不必等到那天才會看見神的光，才知道他是如何要審判我們的，我們今天就有看見那個光的可能，我們今天就能知道什麼是他將來所要定罪的，什麼是他將來所要稱許的。聖靈來住在我們心里，就是為著要啟示神的這個光，所以我們的責任是無可推辭的。

    保羅也是以為，將來神的審判，乃是要藉著神的光的。他告訴我們說，憑著自己感覺所作的事，乃是沒有價值的。所以他說，「我雖不覺得自己有錯，卻也不能因此得以稱義；但判斷我的乃是主。所以時候未到，什麼都不要論斷，只等主來，他要照出暗中的隱情，顯明人心的意念；那時，各人要從神那里得著稱贊。」(林前四4-5)這一段聖經，是再明顯沒有的。弟兄們，如果保羅這樣人的感覺，還是靠不住的，他感覺他自己是不錯的，還不能算得不錯，就你和我呢？他說，除了神那天用光來照耀之外，我們里頭是有許多的隱情，許多的意念，可以影響到我們的行為的，可以叫我們去行自己意思的；到了那天，神光照的時候，我們才知道我們今天受了我們自己那個隱藏的影響是多少。所以他在上文告訴我們，他除了忠心，沒有別的。因為我們的存心若是忠心的，就是說，要出任何的代價來遵行神的旨意，神就必定將他的旨意告訴我們，叫我們知道如何行。主耶穌說︰「人若立志遵著他的旨意行，就必曉得……」(約七17)

    所以，弟兄們，我們現在在世上，這樣尋求神的光，是叫我們在將來的時候，看見這光發現的時候，不至于受定罪，而要得著滿足的賞賜。

    【一個禱告】

    我們已經知道了，遵行神的旨意乃是何等的緊要，但是我們若要知道他的旨意，就我們在神面前，必須有願意遵行他旨意的心。我們的心，必須是從一切斷了奶的；我們必須在神的面前只有一個心意，就是要知道他的心意。無論神所啟示的是這個也好，是那個也好，我都願意接受。在這樣的光景中，有這樣柔和順服的心，神就必定將他的旨意告訴我們。因為「耶和華與敬畏他的人親密，他必將自己的約指示他們」(詩廿五14)。

    但是在許多時候，我們並不知道我們自己的心。我們並不知道我們自己的心是多詭詐，多彎曲，多悖逆。我們想我們自己是肯順服的，是要神旨意的；但是，我們並不知道我們心里極深的地方是如何的有了私意，有了己見。所以我們必須像大衛一樣，在神的面前呼求說︰「耶和華阿，求你察看我，試驗我，熬煉我的肺腑心腸。」(詩廿六2)「神阿，永你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念。看在我里面有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路。」(詩一三九23-24)惟獨當神鑒察我們，並知道我們的心思的時候，我們才知道我們的心思；惟獨當神試煉我們，並知道我們的意念的時候，我們才知道自己的意念。乃是當我們經過神這樣的鑒察和試煉，我們才能看出在我們里面有什麼惡行──什麼惡存心，好叫我們除去，來得著神引導我們走永生的道路。多少的信徒，他們要明白神的旨意，他們也求神將他的旨意告訴他們，但是，他們並沒有得著。這沒有別的原因，就是因為他們在心里有惡行，叫神不能引導他們。他們並不自知，並不知道自己在心里有多少的傾向、多少的成見、多少的懼怕，和多少的欲望，因此叫神不能啟示他的旨意。他們如果在神的面前，求神用光照他們，叫他們自知，然後除去他們的阻擋，神就必定引導他們。讓我們知道，自知雖然不能使我們就明白神的旨意，但是，自知會叫我們知道在我們里面是有什麼阻擋了我們明白神的旨意。所以自知在明白神的旨意上是一件不可少的東西。但是，沒有神的光，誰能自知呢？所以現在豈不是我們要同大衛一樣禱告的時候麼？

    有時當我們自己作一件事，自以為頂對的，後來被一位屬靈人一說，就看見以前認為千真萬確的，今天乃是千假萬錯了。那時，我們里面一點都不必問理由，也不必分析，頂自然的一切清楚明白了。這乃是神的光照，是藉著神的話進來，如同兩刃的利劍，將靈與魂刺入剖開了。什麼是出于神的，什麼是出于自己的，就頂清楚了。什麼是神的旨意，什麼是自己的意思，也頂清楚了。神的光與人的分析，其分別不可以道里計，神的光與人的分析是截然不同的。

    有一次，我盡所能的作對的事，自己覺得很聖潔，很屬靈。後來與一位在主里頂深的姊妹談一談。她沒有多說話，只說了幾句，經過一點禱告後，我就覺得我錯了，我覺得污穢得很，離神的聖潔何等遠。這乃是神的光臨到了我。人自己的想法和感覺常常欺騙人，但神的光必定把神對人的看法啟示給人，這樣所得的知識，才是人對自己真正的知識。

    神的話就是神的旨意，當神的話臨到我們時，如同兩刃的利劍一樣，當神的話發出光時，我們就要看見自己而僕倒。我承認我是個意志很強的人，別人說我的錯，不容易叫我服，但是神的光一來，我就知道自己錯了。人自己所分析的、省察的，遠不如神的光。因為神的光乃是達到魂與靈、骨節與骨髓里的；神的光能照出人心中的隱情。雖然人的魂知道道理，但若沒有神的光，對你仍然無益。你必須要有一次基本的看見，有一次遇見神的光，才能走神的道路。約翰與保羅都是因為看見了光，才能盡完神托付他們的職事。

    有的信徒覺得自己要等一個特別的經歷，于某年某月某日之後，他才能如何如何。這不見得是真的看見，有時不過是人自己的分析，而不是神的光照。誰得著了神的啟示，誰就得著了神的工作。一個得見光的人，自然而然的會有實行。所以在神的工作上，我們不該倚靠人的分析，乃要仰望神的光。至于雅各書二章所說的實行，乃是另外一件事，那里的實行是指對弟兄姊妹施予幫助，並非指基督本身的行為。

    得著神光照的條件

    如何得著神的光照？得著光照的條件只有一個，就是必須要有空隙。除此之外，沒有別的條件，只有這一個條件︰我們這個人要有空隙。沒有一件事能攔阻光，只有人把自己關起來，光才不能進入；這是首先要怕的事。人若是對于某一件事，自己說已經定了，已經不錯了，這就是一個封鎖的人；這樣的人不能得著神的光。神的光只照那些有空隙的人，就是里面開起來的人。詩篇一百三十九篇二十三節說，「神阿，求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念。」這里是說神知道，不是我們自己知道。人無法藉著分析自己，以知道自己的心思和意念。我們的分析不過叫我們欺騙自己，並不能叫我們得著光。如果神的話臨到我們，我們里面就看見了，就問都不必問，因為神把我們的心思和意念都指出來了。神乃是藉著他的光照啟示信徒，引導我們走活的道路。所以我們都要像詩人一樣，求神鑒察我們的心思，驗明我們的意念。當神說話的時候，我們需要以誠實敞開的心來接受。

    【讀經︰】

    「這事以後，耶和華在異象中有話對亞伯蘭說︰亞伯蘭，你不要懼怕，我是你的盾牌，必大大的賞賜你。亞伯蘭說︰主耶和華阿，我既無子，你還賜我什麼呢？並且要承受我家業的，是大馬色人以利以謝。亞伯藺又說︰你沒有給我兒子，那生在我家中的人，就是我的後嗣。耶和華又有話對他說︰這人必不成為你的後嗣，你本身所生的，才成為你的後嗣。」(創十五1-4)

    「亞伯蘭的妻子撒萊不給他生兒女；撒萊有一個使女名叫夏甲，是埃及人。……後來夏甲給亞伯蘭生了一個兒子；亞伯蘭給他起名叫以實瑪利。」(十六1-15)

    「然而屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙；並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」(林前二14)

    「因為那已經立好的根基，就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。若有人用金、銀、寶石、草、木、禾楷，在這根基上建造。」(三11-12)

    「然而那使女所生的，是按著血氣生的；那自主之婦人所生的，是憑著應許生的。……當時那按著血氣生的，逼迫了那按著聖靈生的；現在也是這樣。」(加四23-29)

    「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和主意，都能辨明。」(來四12，「主意」應譯作「願意」)

    人在神面前需要光，才知道自己實在的情形是怎樣，若是沒有光，只是憑著自己的智慧、思想來推測、分析，則很難不落在錯誤里。人的判斷很難是確實的。分別的方法不是在外面動腦筋，乃是需要神在里面的光照。但願神今天給我們光，讓我們看見神要給信徒的是什麼？以及看見什麼是對的，什麼是錯的；什麼是好的，什麼是壞的。

    【分別靈與魂】

    希伯來書四章十二節說，「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開……。」在這里要分開的乃是靈與魂。哥林多前書二章十四節說，「然而屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙；並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」這里說到屬靈的人和屬魂的人(屬血氣的人應作屬魂的人)。在希伯來書四章只有靈與魂的分別。在哥林多前書二章中不但有字眼的分別，還有功用的分別。在希臘文，靈就是紐瑪(pneuma)，而魂就是樸宿克(psuche)；這兩個字在希伯來書四章中作名詞用，在哥林多前書二章中作狀詞用。

    創世記二章七節說，「耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔里，他就成了活的魂。」(另譯)神造的人乃是活的魂，活的魂在希伯來文是nephesh，等于希臘文里的psuch.，所以人的本質就是魂。約翰福音三章六節說，「從靈生的，就是靈。」人里頭的靈是從神所接受的部分，是從亞當那里傳給我們的。所以在我們這個人里面有魂，也有靈。人憑著自己的所能、所是來生活，這是屬魂的人。哥林多前書二章那里說，屬魂的人不能知道屬靈的事。要明白屬靈的事，就必須是個屬靈的人。屬靈與屬魂是兩個絕對不相同的境界。

    在《經文匯編》中，我們可以找出數百處論到靈與魂的分別。有時候用到「靈里憂愁」，或者「靈中喜樂」的句子，有時候又用到「魂中憂愁」或者「魂中喜樂」的句子。神學家讀到這里，就根據兩者的功用相同，將魂與靈合起來，認為是一件事。但是如果說，我能吃飯，你也能吃飯，所以你就是我，我也就是你；這種道是講不通的。許多時候靈的功用，魂也有，但魂的功用，與神聖的事不發生關系。哥林多前書二章說，屬魂的人不知道靈的事。靈與魂的功用雖然有時會相同，但是它們的境界完全不同。今天神不是問我們作了什麼，神也不是問我們作這些事的時候，是喜樂或是憂愁？神只問我們這些事是出于魂，還是出于靈的？人所分別的是事情作得好，或是作得不好；但神並不是這樣。

    【認清來源】

    有些信徒看見聖經記載靈所作的，魂也能夠作；而魂所作的，靈也能夠作，就以為靈與魂並沒有分別。神在創世記十五章應許亞伯拉罕能生一個兒子，亞伯拉罕就在八十六歲的時候，和使女夏甲生了以實瑪利。雖然以實瑪利實在是亞伯拉罕的兒于，神卻不承認，因為這是亞伯拉罕憑血氣生的。等到十四年以後，亞伯拉罕的妻子撒拉生了以撒，神才承認這是他的後裔。夏甲與以實瑪利，撒拉與以撒這兩對母子有什麼不同呢？表面看來，他們沒有什麼不同。為什麼那麼難分別呢？因為這兩者十分相似。他們的分別，到了加拉太書四章，才清楚說明。人只要有兒子就好了。但神要問︰這是誰生的？是憑神的應許生的，或是憑血氣生的？神乃是看重這個兒子的由來。屬魂的人是向神獨立的；屬靈的人乃是倚靠神、仰望神、等候神，在神面前謙卑的。這兩者表面雖然相似，但實際上有很大的分別。

    以撒和以實瑪利是同一個父親，但是神是問母親是誰？加拉太書告訴我們，在信徒中間也有這樣的分別，我們在平日生活中應該問︰「我是在靈里作呢？是在魂里作呢？」而不是問︰「我這樣作是對，還是不對？是好，還是不好？結果會怎樣？」普通人以為為神作工是頂好的事。我從前在一所有名的中學為神工作，結果很好，很多人得救了，也愛主。我外面作得很起勁，但是我自己里面癟得像氣球漏了氣一樣的難受。我走後，對一位同工說，我要為這一次的工作向神悔改，因為這不是神的時間，而我去作了。

    有一次一個弟兄來見我，我覺得他恨怕我，所以他說了很多謙卑的話。我看出他的謙卑是很出力氣的，這是屬魂的；我可憐他作出來的謙卑。神不是問我們是否謙卑了，神是問你的謙卑是從那里出來的。假若一個人是因著神在他里面作工而謙卑，或許連他自己都不知道他很謙卑。一個人臉上擦了粉，才要照鏡子，若沒有打扮，就不需看自己。摩西是因耶和華和他說話，面皮就發了光，但是他自己並不知道。照樣，出于魂的忍耐，是要人去費力的；出于神作工的忍耐，連人自己都不知道。

    有兩個姊妹不知道怎樣與人來往，她們對人沒有同情，也不能愛人。听了道以後，知道應該愛人，但是她們還是覺得人比愛人容易。許多基督徒都是在外面作，裝作基督徒，在這里需要神的光，需要神的話給我們看見，我們自己屬魂的成分是何等的多！我們不但要看見一切出于魂的惡是惡，更要看見連魂的好也是惡的。魂的惡要被定罪，魂的好也要被定罪。這並不是說不自然的好是假的，就是自然的好也不是屬靈的。神乃是要由靈生出的美德，而不是我們自己生下來就有的美德。人常常以天生的美德來代替神給的。我們要看見，除去這屬魂的好，要比除去天生的壞更難。人的天然是有限的，但是主所給的乃是無限的。比方說，人的忍耐是有限的，就好像你的手臂只能拿一百斤，再多就不行了。你的忍耐也是這樣。如果是主所給的忍耐，那麼連你自己也要希奇。在一切事上我們不必去問︰是屬于靈還是屬于魂的？你如果不知道，你就是問也不會知道。在這件事上你需要神的光照。假冒的美德在神面前是沒有價值，就是生下來的好，也不能代替屬靈的，總有一天要被毀壞。

    有很多人剛得救的時候，覺得作基督徒是一件頂好的事，那段時期對他來說，好像是一個黃金時代。但是一天過一天，他從當初的光景中落下去了。很多基督徒都是這樣，為什麼會這樣呢？因為他當初作基督徒時，他自己還不知道有多少是出于魂的，那時主的靈的成分還沒有什麼地位。所以神要給你看見，許多好行為都是出于你自己的。因此有時候神藉著某種難處的臨到，給你知道自己受不了，這時候你就仰望主，你就從難處爬起來了。雖然你還是去愛人、還是謙卑、還是忍耐，你外面的行為還是與從前一樣，可是這些美德的由來不同了，這些美德的源頭和以前不一樣了。

    【金銀寶石與草木禾楷的工作】

    哥林多前書三章十二節給我們看見，有兩種不同的工作，一種是用金、銀、寶石在根基上建造；另一種是用草、木、禾楷來建造。許多信徒問︰什麼是金銀寶石？什麼是草木禾楷？我們從聖經中看見，金銀寶石就是一切出于神的。金銀寶石乃是父子聖靈的工作，也就是父永遠的恩典，子十字架的救贖，聖靈造就的工作。至于草木禾楷，都是一些沒有價值的東西。人的榮耀就好像草木，而禾楷乃是食物里的廢料。神並不是問你作了那些工作；神是要問︰你所作的是從那里出來？主在馬太福音十章中，並沒有要求我們把所有的水倒給人喝；乃是說，當我們把一杯水給一個小子喝，就不能不得賞賜。這里的工作，一種是屬靈的，一種是屬魂的。一切的金銀寶石都不是生長在地上的，乃是埋藏在礦里，必須往礦的深處挖掘而開采出來，得著金銀寶石是不容易的。但是草木禾楷生長在地上，我們在地上隨手一抓，頂容易得到。靠感覺得來的東西，一下就可以得到，但是其中少有屬靈的價值。就好像人奉獻錢財，他的心一受感動，憑他的感覺他就奉獻財物，但這種奉獻並沒有屬靈的價值。

    對于傳福音和講道，我們也要注意，如果傳福音和講道是從仰望、禱告，和難處里出來的，那就是金銀寶石。但有人只憑口才好、故事比喻記得多來講道，那就是草木禾楷。有一位弟兄听過史百克弟兄講亞伯和該隱，他就說︰「這個道沒有什麼特別，到處都可以听見這樣的道，我自己也會講。」一篇道是從自己來的，或是從神來的並不一樣︰一篇道是從你的靈里出來，還是從魂出來，果效也不一樣。講道要緊的事，不在于你說的東西很特別、很新奇，講別人所沒有講過的；講道要緊的乃在于來源。講的人若摸著靈，他的道就叫人摸著神；講的人若摸著的是魂，他的道就叫人摸著他的自己。當以利沙走過書念婦人家的時候，婦人說︰「我看出那常從我們這里經過的，是聖潔的神人。」(王下四9)那書念婦人並沒有說以利沙是個解經家，是個道德家或預言家，她說以利沙是個神人。有的講道人口才很好，解經解得妙，但是人從他的話中摸不著神。有的人說話不流利，講的道也不夠動听，可是這個人是與神踫頭的人，人一听他的道，就知道這個人里面有神，這個人認識神。

    我們如何分別是出于靈的，還是出于魂的呢？事實上，這不在于我們的研究、分析、下判斷。乃是等到有一天光進來了，你里面就能知道，就會看見。分別的力量需要從里面出來，分別的力量不在于外面的觀察。如果有人來對你說，你應該這樣，你應該那樣，那你就要被他弄亂了。我們要求神給我們信徒里面有一種分別，光靠外面的修改是沒有用的。

    禱告︰

    主阿，求你祝福以上的話，如果沒有你的祝福，你就要厭惡這樣的話。求你潔淨上面的這些話，人實在不配為你作工。子不能作什麼，只有看見父作了，子才能作。人一切的勞苦、竭力，都是根據聖靈在人里面的運行才有功效。求你救我們脫離虛妄的心思，讓聖靈更多的在人里面運行，使听到這些話的人，都有光在里面照亮，能以分別什麼是出于自己，什麼是出于靈。奉你的名，阿們！

    【讀經︰出埃及記二十五章十至二十二節】

    「要用皂莢木作一櫃，長二肘半，寬一肘半，高一肘半。要里外包上精金，四圍瓖上金牙邊。也要鑄四個金環，安在櫃的四腳上；這邊兩環，那邊兩環。要用皂莢木做兩根貢，用金包里。要把貢穿在櫃旁的環內，以便抬櫃。這貢要常在櫃的環內，不可抽出來。必將我所要賜給你的法版放在櫃里。要用精金做施恩座，長二肘半，寬一肘半。要用金子錘出兩個基路伯來，安在施恩座的兩頭。這頭做一個基路伯，那頭做一個基路伯，二基路伯要接連一塊，在施恩座的兩頭。二基路伯要高張翅膀，遮掩施恩座。基路伯要臉對臉，朝著施恩座。要將施恩座安在櫃的上邊，又將我所要賜給你的法版放在櫃里。我要在那里與你相會，人要從法櫃施恩座上二基路伯中間，和你說我所要吩咐你傳給以色列人的一切事。」

    出埃及記二十五章二十二節︰「我要在那里與你相會，人要從法櫃施恩座上二基路伯中間，和你說我所要吩咐你傳給以色列人的一切事。」在這里很清楚的提起兩件事︰一件就是交通，另外一件就是光照。「我要在那里與你相會」，這是交通︰「又要從法櫃施恩座上二基路伯中間，和你說我所要吩咐你傳給以色列人的一切事」，這是光照。

    在舊約里，神所最注重的一件事，就是他的會幕，也就是後來的聖殿。因為神有一個大的盼望，也是一個大的目的，就是他要與他的子民同住。神所要的就是他能在人中間支搭他的帳幕。換句話說，在神永遠的計劃中最大的一件事，就是神能住在人的中間。神所樂意的，就是在人和神的中間有一個接觸點。所以主耶穌的道成肉身，是充充滿滿的有恩典有真理，支搭他的帳幕在我們中間。(約翰福音一章十四節的「住在我們中間」，可以譯作「支搭他的帳幕在我們中間」。)他的目的是要住在我們中間。以馬內利，就是為著顯出神住在人的中間。但是，主耶穌不過是個人，這一個並不夠滿足神自己的心；神是要藉著他自己的靈，把我們建造成為他藉著聖靈居住的所在(弗二22。)

    會幕和聖殿的中心，是在那一個約櫃上。什麼時候約櫃一離開會幕，會幕就變作一個被棄絕的東西；什麼時候約櫃被擄離開聖殿，聖殿就不能再作神的居所。神是在約櫃上與人同住。人是靠著約櫃才能與神交通。在這里，我們不是要講整個約櫃是怎樣，因為那是太大的問題；我們只願意摸著這一個東西，就是在約櫃上有施恩座，在施恩座上有用金子錘出來的兩個基路伯，神要在施恩座上二基路伯中間與摩西相會，與摩西說話。我們要看見，神與人交通是在施恩座上二基路伯中間，神與人說話，人得著亮光，也是在施恩座上二基路伯中間。

    【交通】

    施恩座是神施恩的地方-年在七月初十贖罪日，贖罪祭的血，要帶到施恩座上面來(利十六14-15)。換句話說，施恩座的上面，是贖罪的地方。神所有的恩典，都是在贖罪之後才給人。人如果沒有得著贖罪，人在神面前就永遠沒有方法得著憐憫。在精金作的施恩座上面，必須彈上贖罪祭的血，神才能向人施恩。人的思想是以為神有權柄施恩，在任何的時候，神要施恩就可以施恩，神要憐憫就可以憐憫。不錯，神的目的是施恩，所以神設立施恩座；但是，我們要知道，如果沒有一年一次的贖罪日，在那一天大祭司把血帶進去彈在施恩座上的話，誰的罪神都不能赦免。

    在施恩座的兩頭有基路伯。神的榮耀是在基路伯上(結九3；來九5)。在施恩座上，你踫著神的憐憫，在兩個基路伯中間，你看見神的榮耀。換句話說，神的施恩必定要與他的榮耀相稱。神不能光有施恩座而沒有基路伯，神不能光從施恩座上施恩而不經過基路伯。在施恩座上，神可以用恩典待我們，神樂意用恩典待我們；不過，神不能光憑著施恩座來對待我們，神還得憑著基路伯來對待我們。可是，因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，人與神的榮耀不相稱，所以，神要按著他的榮耀來對待我們，我們就沒有一個能得著神的恩典，我們只能作被咒詛的人，不能作被憐憫的人。因此，必須有贖罪的血彈在施恩座上，神才能在榮耀里，也在施恩座上來對待我們。

    這就叫我們看見一件事，就是我們與神的交通，都是根據于我們與神的榮耀相稱，我們與神的榮耀相配。這一個配是從血來的。因為有血的緣故，神才能施恩而無虧于他的榮耀。神的兒女都要記得，凡來到神面前的人，都得無虧于神的榮耀。如果你來到神面前的時候，你所帶進來的是有虧于神的榮躍的，你就不能與神交通，你就在神面前爬不起來。一切與神出事情的人，都是因他對于神的榮耀有虧，因為交通的根據是在乎神的榮耀。許多弟兄姊妹常說，交通的根據是在乎血；但是，我們要記得，交通的根據所以在乎血，是因為交通的根據在乎神的榮耀。沒有神的榮耀，就沒有血的要求。在神面前交通的時候所以需要血，就因為神是榮耀的神。

    羅馬書第三章一面告訴我們，人犯罪是虧缺了神的榮耀︰一面告訴我們，耶穌的血使我們得稱為義。神是一位榮耀的神。所以，來到神面前的人要記得，你能不能與神交通，就看你今天對于神的榮耀到底如何。一切叫神得不著榮耀的就是罪，凡叫神的榮耀受虧損的就是罪。有罪，就叫我們不能與神交通。我們不必專一的犯罪才與神失去交通，我們用不著犯罪大惡極的罪才與神失去交通；許多時候，只要我們在一件事情上沒有積極的榮耀神，我們與神的交通就受虧損。我們必須記得，與神交通的根據是在乎神的榮耀。我們也必須注意，人與神的交通是根據于榮耀，也是根據于血。神的榮耀要求血。我們如果沒有虧缺神的榮耀，就用不著血。我們所以用得著血，就是因為我們虧缺了神的榮耀。榮耀是交通的根基，血是進來補救那一個缺欠。

    所以，我們要知道，交通受攔阻是因為有罪，但是罪還是消極的，罪還不夠摸著那一個實實在在的問題。實在的問題是神的榮耀的問題。什麼時候我們比神的榮耀短一點，(「虧缺了神的榮耀」亦可譯作「比神的榮耀短一點」。)夠不上神的榮耀，交通就出事情。感謝神，今天在神的施恩座上面，有了十字架上的血。我們靠著血，就能仰望神的榮耀，就能活在神的榮耀里。感謝神，他的救贖把我擺在一個地位上，叫我能敞著臉看見神的榮耀，這個叫作交通。交通不僅是花半點鐘、一點鐘在那里讀經、禱告，交通乃是**著血來看見神的榮耀，我一切的生活也都是為著神的榮耀。

    【光照】

    第二，就是神的說話，神的光照，或者說是神的啟示。神是從施恩座上二基路伯中間和摩西說話。在交通的事情上，神注重的是在施恩座的根基上和摩西交通，和摩西相會，但是神沒有叫我們忘記基路伯，沒有叫我們忘記他的榮耀。在神光照的時候，神是從二基路伯中間和摩西說話，他所著重的點是他的榮耀，但是人如果能在施恩座前與神交通，人就能從二基路伯中間來听神的說話，神也沒有叫我們忘記施恩座。

    神是在二基路伯中間和摩西說話，神是用榮耀來引導他的兒女。神的榮耀所在的地方，就是神的引導所在的地方。神的引導，在白天就是雲柱，在晚上就是火柱。在雲柱里，人所看見的是神的榮耀；在火柱里，人所看見的也是神的榮耀。神的榮耀所在的地方，也就是神的引導所在的地方。

    神說話，神引導，是憑著他的榮耀。在個人身上，神說話的時候，也就是我們知道在那一件事情上是榮耀神的時候。我們如果能在一件事情上看見神的榮耀，我們就知道已經有引導了。在許多神的兒女身上，引導和榮耀神竟然是兩件事。豈知在神面前的榮耀他，和他引導我們，是一件事，不是兩件事。你在那里能找得到神的榮耀，你就是在那里受引導去作那一件事；你在什麼地方能看見神的榮耀，你就知道那一個就是你該在的地方。

    神在二基路伯中間說話。凡看見神的榮耀的人，他就已經听見神的說話了。我們用不著看見了神的榮耀再等神的話。我們如果有一次在生命里看見神的榮耀，那一個看見，叫我們所明白的比我們平常所知道的要深得多。什麼時候你真的看見了神的榮耀，你就知道了。

    什麼是對的，什麼是不對的，什麼是正確的道路，什麼是不正確的道路，什麼是有屬靈的價值的，什麼是沒有屬靈的價值的，就是看神的榮耀在里面或者神的榮耀不在里面。有的事情，也許小得很，在人看來，也許沒有多大價值，但是，你摸著它的時候，你知道你摸著了神的榮耀。你摸著了神的榮耀，你就知道你已經得著神的引導，用不著再等候引導了。有的工作，你在那里作的時候，你覺得價值低得很，你覺得不對。有的工作，你在那里作的時候，你看見會發光，會發亮，你覺得有價值，你覺得這是對的。問題並不在乎這工作大不大，是在乎這里面有沒有神的榮耀。沒有神的榮耀就沒有價值，有神的榮耀就有價值。

    摩西出來傳神的話，他在神面前有話語的職事，他以話語來服事神的百姓。神和摩西說他所吩咐他傳給以色列人的一切事，是在二基路伯+中間。所以，當摩西為神說話的時候，就摸著了神的榮耀。照樣，我們如果摸著了神的榮耀，看見了神的榮耀，我們也就有話說。有的時候，你覺得你自己說得很好，道也講得很通，但是，你就是覺得淺得很，輕得很。你立刻看見，這里面沒有話語的見證，這里面沒有話語的職事。憧蚧件東西，如果是出乎神的，你就立刻看見是從二基路伯中間出來的，你知道這里有神的榮耀。神的榮耀不只是客觀的東西，並且是在我們中間能知道的。

    許多時候，在你日常的生活上，你摸著神的榮耀，你看見在這里有一個可以榮耀神的，你就看見這一個榮耀引導了你。許多時候，在你的工作上，你摸著神的榮耀，你看見有榮耀在那一個工作上，你就說有榮耀引導了你。當你用話語服事教會的時候，你摸著了神的榮耀，你就知道這是神的話。你憧蚧次得著神的啟示的時候，你就摸著神的榮耀。你在二基路伯中間听見了神說話，不只有話，並且有榮耀。什麼時候，光有話而沒有榮耀，你就知道這不過是道理；什麼時候，有話也有榮耀，你就知道這是啟示。有一件事很希奇，無論什麼時候，我們若看見神的榮耀，雖然口里說不上來，但是我們里面知道。如果有人問我們怎樣看見，我們不會說，但是那一個結果在我們身上。最大榮耀的顯現，就叫我們僕倒在地上。我們僕倒的時候，什麼都不知道，但知道我們摸著了神。

    摸著神的榮耀，這是與神交通和得著神的光照的根基。這個根基如果沒有，就都不過是道理，都不過是理想。求神施恩給我們，叫我們一天過一天真能摸著神的榮耀而活在地上。

    【讀經︰】

    創世記三章︰從略。

    「凡只能吃奶的，都不熟練仁義的道理；因為他是嬰孩。惟獨長大成人的，才能吃乾糧，他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。」(來五13-14)

    「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與雯，骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和主意，都能辨明。」(四12)

    【知識善惡樹的分別善惡──帶進死亡】

    人因著吃了分別善惡樹的果子，結果就帶進屬靈的死亡，所以在神的面前，人在屬靈上乃是已經死了的人。人越活在這種死亡的光景中，就越分別善惡。人如果不靠神的生命活著，就是分別善惡；而分別善惡乃是死亡的表示。當初人若是吃了生命樹的果子，就不需要分別善惡；因為生命就能分別善惡，無須用分別善惡樹的果子來分別善惡。人越認識生命，越認識神，就不需要分別善惡。然而由于人吃了知識善惡樹的果子，人就遠離了生命樹，就是遠離了神；今天人乃是落在知識善惡樹的範圍里。一個沒有得著重生，不認識神，不認識生命的人，就越要講善惡、哲學、倫理、道德、好壞和是非。

    【屬靈的分別善惡──生命成熟的表記】

    人與神的來往，不是根據善惡，乃是根據生命。生命里面也有分別善惡；生命里的分別善惡，乃是一種生命成熟的表記。創世記三章里有知識善惡樹的分別善惡，希伯來書五章里有分辨好歹的分別善惡。創世記三章的分別善惡乃是死，而希伯來書五章的分辨好歹，乃是生命長大成熟的表現。由此可見，基督徒不但會分別善惡，並且這種分別善惡，乃是生命成熟的表記。

    有的基督徒得救以後，仍然在知識善惡樹的分別善惡里，一直在搞分別善惡；他們常常問這件事該作不該作，那件事好不好。但是另外有些基督徒，他們也分別善惡，但他們的分別善惡，乃是從神面前來看什麼是善，什麼是惡；這種分別善惡乃是屬靈的，這乃是基督徒所應當有的分別。基督徒中的確要找出對與不對，基督徒是有分別善惡的需要，正如希伯來書五章所說的，分辨什麼是開端，什麼是更深的。這種分辨不是普通善惡的分辨，乃是在屬靈上分辨何者是深，何者是淺，誰是嬰孩，誰是成人等。不但善惡中有善惡的分別；對神來說，在善中也有善惡的分別。在神面前，有吃乾糧或吃奶，有嬰孩或成人的分別。一個人如果知道這些事，能夠有這種的分別，乃是一種成熟的表記。

    一個人初作基督徒的時候，看基督徒的生活、工作，一切的行事為人，都是好的。但是慢慢的，他有了分辨，他會分別好壞了，這就是成熟的開始。你能分辨，你能知道︰某件事人以為是好的，在神面前乃是壞的。這就是成熟的表記。但今天教會中充滿了太多幼稚的事，叫許多基督徒仍舊是在嬰孩階段中，以致不能分辨什麼是開端，什麼才是達到完全的地步。我們必須在神面前學習有屬靈的分別善惡，不留在嬰孩階段，心竅習練通達，以分辨好歹。

    【見證】

    一九二六年，我辦《基督徒報》第二期，講到但以理書第二．四、七章，帖撒羅尼迦前書，以及啟示錄。那時候我說到這些預言，因為學得不多，所以寫得很簡單。序也寫了，也就印了。我自己覺得好，也沒有多少要懊悔的地方。我又收到三百幾十封讀者的來信，說他們讀過以後，覺得非常好，也很得著幫助、鼓勵並警戒。我自己也覺得很得意。有一天，當我與和受恩姊妹在一起時，我就問她︰「你收到我寫的《基督徒報》沒有？你覺得內容如何？」她一點都不在意，只和我說到她的茶和雞蛋糕等。我幾次要引起她對我的《基督徒報》的注意，但她還是說她的茶、餅乾和糖。後來等到我要走的時候，她才對我說了一句話，她說︰「弟兄，有一天你就會知道，好的，不一定好。」我就問她︰「你是不是指《基督徒報》第二期說呢？」她說︰「是。」她又說︰「我若是有十期的《基督徒報》要寫，我也不願意把那些東西放進去，我要寫些別的東西。」當時，我不能佩服這些話。但一天過一天，我認識了，不是你能拿出多少，也不是自己作了多少，乃是神作多少。無論是口才，無論是智慧，或者是能力，一切出于人的都是無用的。

    又有一次，我帶一位姊妹去見和受恩教士。這位姊妹有一些錯的事，因著和受恩所說的話，就從早上一直哭到下午。我就去問和教士︰「你知不知道她一直在哭？」我以為她這樣的悔改似乎是很好的，但和教士听了我的話卻是冷冷的。我盡力使她知道這位姊妹悔改痛哭的光景。和教士卻說︰「她這個人乃是在可憐自己！我不喜歡幫助這樣的人。」當時我覺得不服，覺得和教士沒有愛心，不體諒人，不能與人表同情。然而過了一、二年後，我就知道，和教士是對的。在我以為，悔改、痛哭、流淚、為自己的罪懊悔，這許多的表現都是對的；但她卻能真正的分辨好歹。在這里，不是批評、愛心的問題，乃是看見的問題。在看見的人能有屬靈的分別善惡，在我卻不能。

    有一次，我帶了六十多位同工，到和受恩教士那里去。她對我說，「這些人中，若有五、六個是能好好的跟隨主，就要感謝贊美主了。」到今天來看，恐怕就只有這麼多人真正跟隨主了。

    和受恩姊妹有一種屬靈的分別好歹。這一個好歹，並不是普通人所說的好歹。人的好歹在神看來，許多時候正是完全相反。善于批評的人，許多時候，他的靈是不對的︰但能分辨善惡的人，他所用來看的眼楮是對的。因為這個眼楮看見了光，所以他所說的乃是屬靈的分別，而不是批評。

    我佩服史百克弟兄的一個點，就是他能有屬靈的分別善惡。有一個人和我住在一起幾個月，史百克很少與他踫面，但是史百克對他的認識比我多。我們不是要去批評別人，批評別人是不能得神祝福的，我們乃是要有屬靈的分辨。我們的分別善惡，不但是應用在認識人上，並且也能應用在事情上；在斷定事情上，有光的人也能分別好歹。那些已經看見光的人，他們連尋求神的旨意都不必，因為他們里面是清楚的。

    【屬靈分別善惡的路】

    有神的話

    創世記三章與希伯來書四、五章，乃是聖經中三處論到分別善惡的地方。希伯來書五章的分辨好歹乃是屬靈的，是一種成熟的記號。希伯來書四章是說到我們怎樣能分別善惡，這個分別的能力是在那里。只有神能分別善惡，因為萬物在神眼前，都是赤露敞開，不能隱藏的。萬物在人來說，有許多是人不能認識的。但是神說，有一種人能看透萬事，就是屬靈的人(林前二15)。這也就是希伯來書四章所說的，神的話能將人的靈與魂刺入剖開，這是里面的、屬靈的分辨。這班屬靈的人，就是有神的話的人，他們能夠分辨靈與魂，也能看透事情的真相。批評是用人的理想，一切吹毛求的事，乃是屬魂的人所作的。但屬靈的事，必須先在里面有認識，必須在自己身上已經被對付過了，必須有神的話，才能從神面前清楚。

    不自析

    許多基督在那里一直問，一直問，他們最大的試探，乃在認識神旨意的事上，一要往里面分析、省察，想要斷定一件事到底是出于神的呢，還是出于自己的？是出于靈的，還是出于魂的？是屬靈的，還是屬肉體的？這樣的人永遠不能明白神的旨意；人若是憑著自己來斷定事情，就一定錯。在約翰福音十三至十五章中，腓力、彼得、多馬、猶大，在那里問了許多問題。主在約翰福音十六章告訴他們說，到了那一天，就都不要問了。因為聖靈來，要把一切的事指教你們(十四26)。所有發問的人，都證明他們沒有聖靈的同在；認識聖靈的人，就不必問。有神的人，有聖靈膏抹的人，他有神的話，他里面是清楚了，就不要問什麼了。

    詩篇一百三十九篇二十三節，作詩的人求神來鑒察，求神來試煉，因為人心比萬物都詭詐。人能自欺，人能以為自己乃是最好的。但在神面前，你以為最好的，也許是最壞的。神從來沒有說要我們自己來分析我們里面那一個心意是出于靈，還是出于魂。這不是基督徒的事，乃是神的話的事。神的話是活的，比一切兩刃的劍更快，能將人的靈與魂刺入剖開。有人或者要問︰「我讀經讀了好幾遍，我不覺得我的靈與魂是分開的。」你要知道，分開靈和魂，乃是在于看見，在于你得著了啟示，不是在于你的研究。凡要用工夫而去認識的，乃是在黑暗中，那不是生命的律。

    【必須有神的光】

    沒有看見光的時候，以為自己怍了好些年的基督徒，愛弟兄姊妹，奉獻財物，對付罪，也對付了世界……他覺得很滿意了。別人也說他這個基督徒很不錯，也從他得了很多幫助。但是神的光若來照他，到了有一天，他就要看見許多好的工作，在神面前乃是最污穢的，最得罪神的。他能找出許多的事，在神面前乃是犯了罪；這些乃是用人的智慧永遠不能解決的。就如掃羅在得救前，反基督，逼迫基督徒，卻以為是事奉神。他在猶太教中是最熱心的，在同輩的人中最有長進，袒他卻是敵對神的工作。盡管人可以認為自己的存心良好，動機是為著神，但實際上他所作的乃是與神為敵的。這樣的人乃是在黑暗中，沒有神的光。今天一切的分別乃在于主的話進來，你里面有了光，你就看見了。這完全不同于創世記二、三章的分別善惡。

    我並不是說讀經、查經、听道沒有用，我乃是說，這些不能解決事情，必須要有神的光來。神的活話來的時候，就使你活不了，神的話要殺死你，神的光要除去一切不是出于神的。你自己以為你里面有一大堆的好，有一天，神啟示了，你就能看見這一大堆的好，不過是糞土。這樣你就開始有了認識，心竅習練得通達，就能分辨好歹，長大而成熟了。

    所以基督徒在起頭時，就不該自己分析自己，問東問西，乃要學習仰望主，求主啟示光照。一旦你得著亮光，你就清楚的能分辨好歹了；雖然你口里也許不能說清楚，但你的里面是清楚的。一切的分別，都在于有神的話，或者沒有神的話，有神的光，或者沒有神的光。神的話一來，心中的思念和主意，骨節與骨髓，都能辨明，都能看見了。人的心思不能認識屬靈的事。屬靈的事，乃是耳朵未曾听見，眼楮未曾看見，人心未曾想到的(林前二9)。屬血氣的人，不能領會神的事(14節)。里面的定罪，不是根據善惡，不是在于外面事情的善惡，乃是里面有了神的話，是神的話分別了靈與魂，惟有神活的話有這種功效。

    從前我去廈門作工，有的時候事情作了，結果很好，人稱贊，也有幫助；但是里面塌下來，好像走了氣一樣。有的時候，工作的情形仍是一樣，但里面覺得有力，或者比沒有作過還要剛強。所有作工的人，都該像主一樣，每次叫撒瑪利亞婦人解除乾渴時，自己也得著飽足。一切的工作，若使自己不能得著飽足的，那就是里面出事了。主的食物，就是遵行那差他來者的旨意，作成他的工(約四34)。作工的人必須學習尋求主的話，照著主活的引導來工作；不憑著自己所以為好的來作，乃要憑著主在里面所以為好的來作。

    一個人得了重生之後，首要的工作，乃是讓神的話進來，分開他的靈與魂。我們所作的，也不知道有多少不過是出于自己的，出于自己的想法，自以為好的，就說是神的旨意。許多人悔改認罪之後，還要再為他們的悔改認罪來悔改。許多時候，甚至我們的眼淚在神面前也是污穢的，都需要寶血的洗淨。我們必須看見，我們以往所說的愛，是何等的屬世；以往所說的交通，不過乃是一些社交而已。所有的問題，乃是有沒有那一天，十字架的光進來，將我這人拆毀了，看見自己的敗壞。若是你沒有經過這樣徹底的對付，你可以盡管背十字架，盡管工作，盡管愛人、傳福音、幫助人等，但是，有一天，你要發現，自己完全是錯的。求神憐憫我們，給我們有光，叫我們倒下來，叫我們的一切被拆毀，好叫我們有屬靈的眼光，有屬靈的分辨。

    禱告︰

    我們的主，雖然人的話會被忘記，但願你的話能被記得。不要讓人的己出來，乃要都能被光照著，像保羅一樣。願你的光殺死我們這個人；不是憑著我們的祈求，乃是憑著你的豐富，來作我們的供應。奉主的名，阿們。

    【讀經︰哥林多後書一章八至十節】

    「弟兄們，我們不要你們不曉得，我們從前在亞西亞遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了；自己心里也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神；他曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望他將來還要救我們。」

    【天然生命的對付】

    我們要知道，基督徒從神所得著的一切，都是跟著重生來的。藉著重生，基督徒有了一個新的生命。神從來不彌補天然的生命，神從來不修理老舊的生命。天然、老舊的生命乃是十字架工作的範圍。神要藉著十字架，一次基本的擊打天然、老舊的生命。

    我們知道，以掃是一個有道德的罪人，而雅各是一個敬畏神的人，卻也是一個抓奪的人。他要屬靈的祝福，他要神的同住，但他很天然的要。他擺不下自己，他那調皮的手段、力量、聰明始終還在。所以神至終還要在毗努伊勒，對他有一次基本的對付。凡神在你身上的對付，若是還能恢復到從前的地步，那就還不是基本的對付。

    雅各起初要祝福，反而必須逃難；欲為長子，反而要立刻離開家，離開父母。等到神在毗努伊勒摸了他的大腿窩，他就永遠瘸了。從此，他的腿動一下，就瘸一下，他天然生命的能力是被神徹底的對付了。許多人因著對付，有了啟示和亮光；但這些對付在你身上所發生的能力深不深，就要看你被神摸得深不深。你需要神的光照，叫你看見你的本相。這樣，你本來的情形就無可挽回，不能再恢復了。這就是基本的對付。基本的對付，意思就是無可挽回的對付。

    【死的判決】

    死是所有的人必須經過的一條路，人一生下來就向死路而去，但在死還未真正臨到一個人時，死在人身上也許從來沒有能力。人也許從來沒有想過死，乃是等到醫生告訴你，你的肺病已經到第三期了，你就立刻有「死的判決」。這不是說，以前沒有死，乃是沒有看見死是很近的，死是實在的。現在你看見了，所以就叫你軟弱。許多人知道十字架的道理，也會傳講，但對十字架仍是迷糊的。等到有一天，神摸了你，你听見死的判決，十字架就變為實在的。人若被神摸著，就必瘸腿，瘸腿是被神厲害摸著的記號。

    【道理與亮光】

    神的道理與神的光有很大的分別。雅各遇見了神，被神摸著，被神對付，所以他的腿瘸了。倘若我也學瘸腿，去得那結果，這是沒有用處的。這好比裝作瘸腿，記得時就瘸腿，乘公共汽車時爭先恐後就不記得瘸腿了。這是行為的改良，不是生命的改變。真瘸腿的人不瘸也不行。跑得頂快的人沒有被神摸著，裝瘸的人也沒有被神摸著。在神的兒女中，充滿了行為，只因在講台上充滿了道理，道理產生了裝作的行為。

    我看見神曾叫比你更剛強的人瘸了，我信神也能叫你瘸了。神要把你倚靠自己的心拿去，叫你不要倚靠自己，這不是一個道理教你不要倚靠自己，乃是神摸著你，自然而然你就變作一個無依無靠的人。這就是死的判決。總得有一次，神要這麼厲害的對付你，給你死的判決，叫你能夠說，一切都是出于神；今天的不是出于神，以往的也不是。這樣，你拒絕自己就是自然而然的，你禱告也是頂容易的。真的被神摸著，就不需要記性。真的腿瘸了的人，縱然忘了自己腿瘸，但只要走第一步，想要像正常人一樣走路也是不行，頭一步就要跌倒了。你的頭會忘記你是瘸腿的，但你的腿永不會忘記它是瘸的。十字架是神最大的破壞，把整個的舊造破壞了；那破壞乃是藉著光的工作。這樣厲害的工作，就叫你永遠恢復不過來了。

    我們在這里所說死的判決，並不是說死的本身，乃是說死的工作在人身上是實在的，是一定的，死是無可逃避的，叫人不能再自信，往後只得好好的仰望神。現在有兩個問題︰第一，我如何知道我是一個已蒙光照的人？第二，我如何知道某月某日神在我身上作過這種工作？我們必須知道，什麼叫作道理，什麼叫作亮光。倘若一樣東西講完，你就得自己去作，那就叫作道理。啟示或亮光是什麼呢？就是那道理一臨到你，立刻就產生效果。比方說，醫生說你有某種病，馬上就把你帶到手術房去動手術，神的話若帶有能力，就在于神說有光，就有光。不是神說要有光，而叫我們去找光，去作出光來。屬靈的特點是︰神一說，事情就成功了。你不必掛慮神怎麼作，乃要掛慮神說了沒有。耳朵听見，手就去作，這是不對的。保羅被神大光一照，他就能夠問︰「主阿，你要我作什麼？」神沒有對他講道，他卻發出這樣的問題。我們許多的難處都是我這一邊應當作什麼。我們找不到捷徑，找不到以道理代替光照這件事。

    【蒙神光照的特點】

    有一位蒙古來的弟兄在上海住了八個月，以後要求我給他按手，打發他去作工，我不肯。後來他到天津去，把在上海所見所聞，寫了一封信來，述說了一遍。我看了很生氣，把信撕去。心里想︰你懂得什麼？這好比一個人從一棟大樓的七樓跌下來了，竟然還能述說他-秒鐘的經過。你就知道他乃是在撒謊。最沒有本領的撒謊就是憧蚧次都說一樣的話。保羅三次述說這同樣的事，每次的述說都不同，只因光叫他更糊涂了。本來保羅還能騎馬，以後只得讓人拉著他的手而行，自己東西南北都不知道了。被神光照的特點就是不清楚。亞伯拉罕的長處就是不知道，只得听候神的指示。所有屬靈的啟示，第一件事就是叫人莫名奇妙；這與分別善惡樹完全相反，分別善惡樹叫你清楚。然而在這樣的莫名奇妙中，卻叫人對神有倚靠。

    【屬靈的事實】

    屬靈的事情不是講道理，乃是講事實。屬靈的事用不著人頭腦明白、掛慮或擔心，要緊的是有那事實。所有的問題就在于有沒有那樣的事實。一個人問題多，就表明他黑暗多；一個人有亮光，他就看得見，他看得見乃因著有亮光。一個人看見了，就沒有問題了；如果他沒有光，就有許多問題，他會問一件東西顏色是什麼，形狀是怎樣。但他若有光，若有看見，這些問題就不存在了。屬靈的糊涂沒有疑惑，道理卻會產生問題。我們所要求的，就是一次基本的對付，一次真實的光照，一次十字架徹底的擊毀。只有這樣死的判決，能夠使我們真正棄絕自己，只倚靠神，不信靠自己。

    讀經︰哥林多後書四章三節

    「如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。」

    蒙蔽聯于滅亡，而光照意即得救。我們一旦看見了，在那一剎那，我們就得救了。得救不是在看見之後，乃是與看見同時發生的。看見就是得救。我們若听見道理並明白了，卻沒有事情發生，那麼我們肯定還未看見真理。我們期望先看見，然後有相對的經歷；但我們真看見了，那一刻我們就有了經歷。看見和經歷不是兩步，乃是一步；二者沒有間隔。一旦啟示顯出來了，我們就不需要等待經歷；因為啟示顯出來的那一刻，我們就有了經歷。如果僅僅有對聖經的知識，就需要有人的努力去實行。如果是啟示，就不需要努力，因為他看見一切都完成了。比方說，你若僅僅從聖經明白自己是驕傲的，你就設法要謙卑；但你真看見你是驕傲的那一刻，你就不再驕傲了，你就不再需要努力去謙卑了。光暴露驕傲，也把驕傲殺死。從你看見你的驕傲那一刻起，你就不需要對你的驕傲作什麼；因為從那時候起，你的驕傲就過去了。不需要有第二步，甚至不需要等待經歷，因為經歷與啟示是同時發生的。神聖的光足夠對付消極的，因為神聖的光將其殺死了；神聖的光也足夠帶進積極的，因為神聖的光產生經歷。許多基督徒缺了那自然產生經歷的光，就依賴作工以產生經歷。作工總是指明黑暗。那里有光，那里就有經歷，就不需要作工。

    火所顯露的，火就毀壞(林前三12-15)。光照的火，同時就是燒毀的火；顯明的光就是殺死的光。在攝影時，底片的曝光與影像的成形，不是兩個分開的步驟，乃是同時發生的。一旦曝了光，你就得到一個影像。如果是需要兩個步驟──先是知識，後是經歷，那就不是基督的信仰了。當罪人尋求救恩，而我們將基督向他陳明，使他看見時，我們不需要告訴他必須禱告才可以得救；他已經得救了。當得救的人尋求聖潔，我們將基督向他陳明使他看見時，我們也不需要告訴他，必須禱告才能經歷基督作他的聖潔，因為他已經在經歷里了。你若要求罪人禱告一句，或要求聖徒禱告一句，才能進入這些經歷，那個罪人就不會真正得重生，那位聖徒也不會真正得著聖潔。

    我們若在客觀一面有光，在主觀一面有眼楮，我們就必看見。許多基督徒在里面尋求光。他們分析解剖，卻無法找到他們所尋找的，因為光是來自客觀的。許多基督徒設法用他們的手來看，不用眼來看。他們憑感覺到處摸索，卻一無所獲。我們不是靠感覺來發現真理，乃是憑看見。最攔阻信徒長進的，有兩大軟弱︰一個是在軟弱的時候依賴意志的努力；另一個是在黑暗的時候依賴內省。二者都與新約相左，並且妨礙屬靈的長進。基督徒的生活受兩個原則支配，這兩個原則就是看見與相信。逃避光唯一的路就是把光遮蔽起來。只要有最小的隙縫，光都能照進來。

    我們需要有基本的看見，也需要有每天的看見。啟示是在關鍵的時候臨到我們，然後再逐漸的顯明。漸漸的看見是根據基本的看見，就是那殺死天然生命的看見。神的光中有足夠的能力，能一次毀壞一切與神旨意相左的東西。和受恩教士曾說過，一片葉子能遮蔽星光(參太六22)。

    我們若在光中行走，他就用血潔淨我們(約壹一7)。行在光中與蒙血潔淨不是分開的經歷，乃是同時的。我們不需要擔心我們蒙潔淨的問題，因為當我們行在光中的時候，就自然蒙了潔淨。

    【讀經:】

    「你們中間誰是敬畏耶和華、听從他僕人之話的，這人行在暗中，沒有亮光。當倚靠耶和華的名，仗賴自己的神。凡你們點火，用火把圍繞自己的，可以行在你們的火焰里。你們所點的火把中。這是我手所定的，你們必躺在悲慘之中。」(賽五十10-11)

    「因為在你那里，有生命的源頭；在你的光中，我們必得見光。」(詩卅六9)

    屬靈的實際，就是真。是真理叫我們得以自由。但是，有許多時候，一個基督徒，不只沒有摸著真，反而陷在虛謊里面，被虛謊所迷惑，受虛謊的捆綁。他對于一件事的真相看不清，卻自以為很清楚；他所想所作的完全是錯的，卻自以為很對。這一種情形，可以稱它為「著迷」。著迷的人需要神的光，才能從著迷里出來。現在我們先來看一點什麼叫作著迷。

    【什麼叫作著迷】

    著迷是自己欺騙自己。著迷的人，就是約翰一書一章八節所說的那樣的人。著迷的人，是自欺的人。明明知道自己有罪，卻對人說自己無罪，這是撒謊。明明自己有罪，卻相信自己無罪，這是自欺。撒謊是自己里面明明知道有罪，但是對人說沒有。著迷是自己里面明明有罪，卻一直想自己是何等好，好到一個地步像主耶穌一樣沒有罪，就相信自己沒有罪，就一直說自己沒有罪。撒謊是自己有罪，卻打算去騙人。著迷是自己雖然有罪，卻相信自己無罪，也對人說自己無罪。換句話說，欺人的就是撒謊；自欺的就是著迷。撒謊與著迷，里面的內容都是一樣的，內容都是有罪。不過一個是良心里知道自己有罪，卻打算騙人說我沒有罪；一個是頭腦里說自己無罪，心理上也相信自己無罪。欺騙人的人是撒謊的，自欺的人是著迷的。所有著迷的人，都是自欺的人；所有著迷的人，都是自己把自己想到一個地步，就著迷了。也不知道有多少驕傲的人著了迷！因為驕傲的人把自己想到一個地步，不只要別人相信他是這麼一種人，連他自己也相信自己是這麼一種人了。

    像保羅就著迷過。當司提反被人用石頭打死的時候，保羅是「喜悅他被害」(徒七60)。他里面著迷了。他寫信給在腓立比的教會，提到他從前的故事說︰「就熱心說，我是逼迫教會的。」(腓三6)他以為要熱心事奉神，就是逼迫教會。人受害了，他心里喜悅還不夠，還去見大祭司，求文書給大馬色的各會當，若是找著信奉這道的人，無論男女，都準他捆綁帶到耶路撒冷(徒九1-2)。他相信他這樣作是熱心事奉神。這到底對不對呢？他要事奉神是對的，他這樣逼迫教會還以為是事奉神卻是不對的。他不對，他卻相信他自己是對的，這個叫作著迷。

    主耶穌在約翰福音十六章二節所說的那種人，也是著迷的人。主說︰「人要把你們趕出會堂；並且時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉神。」殺害主的門徒，還以為是事奉神，這個叫作著迷。

    著迷乃是心里的事。著迷是作了一件錯的事，心里還能說是對的。人作了一件錯的事，口里硬說是對的，這是撒謊。人作了一件錯的事，不只口里說是對的，連心里也相信是對的，這是著迷。撒謊是外面越硬，里面越萎；外面越有把握，里面越情虛。著迷是外面硬，里面也硬；外面有把握，里面也有把握，好像連良心都不說他錯。

    著迷的情形就是︰對于一件錯的事，自己想是對的，自己也相信是對的，相信到一個地步，再沒有人能對他說是錯的；這是著迷。還有，對于別人所沒有的事，自己先是猜想人家有，後來想到一個地步肯定人家有，好像越想越是有憑有據的；這也是著迷。有的基督徒，因為自己羨慕某件事，想達到某個目的，起先心里也有點覺得不對，隨後卻一直朝對的方面想，好像越想越對，越想越真，越想越實在，再後就相信絕對是對的，就把它當作真理，也對別人說這是真理；這也是著迷。著迷到了這個地步，就是有人把神的話給他看，證明他是錯的，也不生效。一個著迷的基督徒，你想幫助他，更正他，是不容易的，因為他能憑著良心說他是對的。

    所以我們要特別小心，千萬不要有一點動機想欺騙人。我們即使無意中說了不準確的話，也要更正。我們如果存心說不準確的話，起先是欺人，結局會落到自欺的地步。

    曾有這麼一個故事︰有一個弟兄，要作一個熱心的人，他覺得禱告的時候用天然的聲音不夠熱心，所以就造出另外一種聲音來。他起頭這樣禱告的時候，還覺得有一點特別，還覺得不是他自己的聲音，久而久之，他都不覺得他本來的聲音是什麼種的聲音了。人家都覺得他那一種禱告的聲音不自然，而他自己還以為是自然的。不是自然的還以為是自然的，這是著迷。起先裝作時，里面還有感覺，等到著了迷，不只里面沒有感覺了，並且還以為是真的。從這里我們可以看見，著迷是多麼可憐的事。

    【瑪拉基書里著迷的例】

    在舊約里有一卷書，就是瑪拉基書，特別給我們看見什麼種的人是著迷的人。例如︰

    一章二節︰「耶和華說︰我曾愛你們。」這是事實，但是以色列人卻說︰「你在何事上愛我們呢？」這是著迷。以色列人說這話，與普通的撒謊不同。他們敢對神說︰「你在何事上愛我們呢？」這就證明他們心里的確不相信神曾愛他們。他們不相信事實，反而把虛謊當作真的，這就叫作著迷。

    一章六節︰「藐視我名的祭司阿，萬軍之耶和華對你們說，兒子尊敬父親，僕人敬畏主人，我既為父親，尊敬我的在那里呢？我既為主人，敬畏我的在那里呢？」這是神說的話。他們卻說︰「我們在何事上藐視你的名呢？」他們沒有敬畏耶和華，他們卻相信他們沒有藐視耶和華的名，這就叫著迷。

    一章七節︰「你們將污穢的食物獻在我的壇上。」這是神說的話。他們卻說︰「我們在何事上污穢你呢？」他們錯了，還相信自己是對的，這就叫著迷。

    二章十三至十四節︰「你們又行了一件這樣的事，使前妻嘆息哭泣的眼淚，遮蓋耶和華的壇，以致耶和華不再看顧那供物，也不樂意從你們手中收納。」這是事實。他們卻說︰「這是為什麼呢？」他們作了一件錯事，卻不相信有這麼一回事，這就叫著迷。

    二章十七節︰「你們用言語煩瑣耶和華。」這是事實，他們卻說︰「我們在何事上煩瑣他呢？」他們明明煩瑣神過，卻不相信曾煩瑣他過，這就叫著迷。

    三章七節︰「萬軍之耶和華說︰從你們列祖的日子以來，你們常常偏離我的典章而不遵守。現在你們要轉向我，我就轉向你們。」這是神說的話。他們卻問神說︰「我們如何才是轉向呢？」他們好像沒有偏離神的典章過，他們相信他們無可再轉向了，這就叫著迷。

    三章八節︰「人豈可奪取神之物呢？你們竟奪取我的供物。」這是神說的話。他們卻說︰「我們在何事上奪取你的供物呢？」他們奪取了神的供物，卻相信自己沒有奪取過，這是著迷。

    三章十三節︰「耶和華說；你們用話頂撞我。」這是事實。他們卻說︰「我們用什麼話頂撞了你呢？」他們頂撞了神，卻相信自己從來沒有頂撞過，這就叫著迷。

    【約翰福音里著迷的例】

    在新約里也有一卷書，就是約翰福音，說到著迷的事也不少。例如︰

    五章四十三節︰「我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。」這一種的拒絕主耶穌，在以色列人好像是對得起他們自己的良心似的，這是著迷。

    五章四十四節︰「你們互相受榮耀，卻不求獨一之神來的榮耀。」真的榮耀不求，算不得榮耀的反而求，這是什麼？這是著迷。

    七章十九至二十節︰「摩西豈不是傳律法給你們麼？你們卻沒有一個守律法。為什麼想要殺我？」這是主說的話。眾人卻回答說︰「你是被鬼附著了，誰想要殺你？」他們是撒謊以至于著迷，不然就不會說「你是被鬼附著了」。他們想殺主耶穌，卻著迷到一個地步，以為主耶穌是被鬼附著了。

    七章二十七節︰「然而我們知道這個人從那里來；只是基督來的時候，沒有人知道他從那里來。」這也是撒謊以至于著迷。

    【著迷的現象】

    著迷是很可憐、很悲慘的。一個著了迷的人，是落在一種很不正常的情形里。我們舉幾個例于下︰

    有的基督徒是在話語上著了迷。他說了什麼話，他竟然能相信他從來沒有說過；他從來沒有說過什麼話，他竟然相信他是說過了。人家沒有說那樣的話，他想人家說了那樣的話，就肯定說人家說了那樣的話。這樣的基督徒不只是撒了謊，並且是著了迷。撒謊，是撒了謊而自己知道；著迷，是撒了謊而自己還不知道。撒謊，是撒了謊而知道自己是錯的；著迷，是撒了謊還說自己是對的。有的基督徒著迷到一個地步，把明明是謊言的當作真理，把明明是錯的認為是對的，把明明是虛謊的當作事實。

    這樣的基督徒，他起頭撒謊是打算騙別人，結果自己也受了騙。他撒謊，騙了一個弟兄，騙了五個弟兄，騙了十個弟兄，這些弟兄都吃了他的虧，可是他的代價也出得相當大，因為這一個黑暗是領他到著迷里去的。他撒謊成了習慣，撒謊到一個地步，他自己都以為是真的了，他著迷了。撒謊的起頭是騙人，撒謊的結局是自己著迷。他實在沒有踫著這樣一件事，他卻對人說，這一件事是怎樣怎樣的，的的確確是真的，這是騙人。等一等他對另一個人也是這樣說，他已經騙了兩個人了。再等一等，他又踫著兩個人，他仍是那樣仔細的說，他又騙了兩個人。他起頭說謊，他里面還有一點難受，他還有點覺得基督徒這樣說是不該的。到後來，他越說越沒有感覺，好像越說越能證實了，連他自己都相信是真的了，這就是著迷。自己捏造一件莫須有的事來欺騙人，後來連自己都相信這一件事是真的，是著迷。

    有的基督徒，在作見證上著了迷。有一個弟兄，他听見過很多弟兄作的見證，有的是禱告得著答應，有的是工作得到神的祝福，有的是遇見難處得了神的拯救。他就從這些見證上，產生一種夢想。他以為他的禱告也得著了神的答應，他的工作也得了神的祝福，他踫著難處也得著了神的拯救。其實這些都不是事實，都是他在那里幻想。後來一有機會，他就起來作見證，說得活靈活現的。一件事情本來很平常的，他卻把它說得那樣特別；本來不是那樣奇妙的，他卻把它說得那樣奇妙。他這樣一次過一次的作見證，作到後來，他相信就是那麼一回事。作到一個地步，到底那一部分是真的，那一部分是假的，連他自己也不知道了。人欺騙自己到一個地步，連自己都相信是真的，這就叫著迷。

    有的基督徒，在疾病上著了迷。他身體上本來並沒有什麼病，他卻以為自己有這樣的病，有那樣的病。他這許多的病都是從自愛來的。他沒有什麼真的病，他的病是醫生所不承認的。就是因為他太寶貴自己，太自愛的緣故，一下說他有這個病，一下說他有那個病，心跳兩下就說有心病，咳嗽兩聲就說有肺病。醫生如果對他說真話，告訴他沒有病，他就說這個醫生不好；醫生如果附和著他，也說他有病，他就說這一個醫生高明。沒有病而一直說自己有病，這是自愛以致于著迷。起頭的時候，也許因為要得著親戚、朋友、家里的人的愛憐而說自己有病，結果就真的以為自己是病人。他是用心理來創造病，這叫作著迷。著迷是自己造出一個東西來騙自己，騙到一個地步，都不知道自己是被騙了。

    有的基督徒，是在懼怕上著了迷。他心里懼怕，但並不是真有什麼可怕的事情。不過起頭的時候以為某件事是可怕的，結果就真的怕了。你把許多不可怕的理由告訴他，他反而不能信。任何人告訴他不必怕，他總認為是可怕的。這也是著迷。

    有的基督徒，是在猜想上著了迷。這樣的基督徒，因為沒有光的緣故，往往把猜想當作事實。起先他猜想某人曾作過某件事，某人曾到過某個地方，某人曾說過某句話，後來他竟然相信某人真作了某件事，某人真到了某個地方，某人真說了某句話。他著迷到一個地步，把別人所沒有的事想到有。明明是冤枉人，他卻相信是事實，這是著迷。人不是那樣，他相信人是那樣，這是著迷。人沒有作過那件事，他相信人是作過那件事，這是著迷。他把他所猜想的當作實在的，這是著迷。

    另外還有一種著迷的情形。有些基督徒，他們真是追求，真是盼望在主面前能好好的走前面的道路。但是他沒有光。一件事並沒有錯，他卻以為作錯了，就一直為著那件事掛慮，掛慮到甚至說主不能赦免他，寶血不能洗淨他。按著神的光來看，他沒有罪，但是他很肯定的說有罪，他以為他作了一件不得了的錯事，犯了一個不得了的罪。他在那里難受，他在那里流淚，他以為一次認罪不夠，就十次認罪，百次認罪，一直認罪，他總感覺那一個罪還在那里。這叫什麼？這叫著迷。著迷不一定都是對于不好的事，連對于罪的感覺也有著迷的可能。一個追求的基督徒如果沒有光，會定罪自己所沒有的罪，這是著迷。事實並不是那樣，卻一直相信是那樣，這就叫著迷。

    以賽亞書五章二十節說︰「禍哉，那些稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，以苦為甜，以甜為苦的人。」人著迷到一個地步，稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，以苦為甜，以甜為苦，自己明明錯了，還很有把握的以為是對的，這是到了最可憐的地步。基督徒最怕有了罪而一直看不見那個罪。有罪是污穢的問題，看不見罪是黑暗的問題。污穢已經夠危險，如果再加上黑暗，就更危險了。一個基督徒如果住在黑暗里，就不容易走前面的路，因為他看不見。

    著迷的現象是多種多樣的。一個基督徒，對于他自己的思想.對于別人的思想，對于他自己所說的話，對于別人所說的話，對于他自己屬靈的光景，對于他自己所犯的罪，對于他自己的一切，都有著迷的可能。著迷也是一件很普通的事，憧蚧個基督徒都有著迷的可能，不過有的人的著迷小，有的人的著迷大，有的人的著迷厲害一點就是。所以，我們不能不注意它。

    【著迷的原因】

    基督徒的著迷，都是有原因的。現在我們要從聖經里找出著迷的幾個基本原因︰

    愛黑暗

    人不愛光，而愛黑暗，這是著迷的一個大原因。人不喜歡光，反而喜歡黑暗，這個人的心已經有偏向了，因此就容易著迷。人因為要避免難處，省去麻煩，臉不敢朝著光，就說自己對；到後來，就相信自己對，自己好，就著迷了。以色列人當初所以拒絕主耶穌，就是因為他們不愛光，倒愛黑暗(約三19)。他們沒有光，他們住在黑暗里，就以為拒絕主耶穌、恨惡主耶穌都是有理的。主說︰「我若沒有在他們中間行過別人未曾行的事，他們就沒有罪；但如今連我與我的父，他們也看見，也恨惡了。」這沒有別的，這是他們著了迷。他們是無緣無故的恨主耶穌(約十五24-25)。我們必須知道，什麼地方有黑暗，什麼地方沒有光，什麼地方就有錯誤的看法，就有錯誤的把握，就有錯誤的自信，就有錯誤的斷案。所有的錯誤都有著迷的成分在里面。所以，人不愛光的結局是著迷。

    驕傲

    驕傲，也是著迷的一個大原因。俄巴底亞書第三節有一句話︰「你因狂傲自欺。」這給我們看見，自欺有一個最大的原因，就是驕傲。自欺以致著迷的人，恐怕都是驕傲的人。一個基督徒如果存心要在人面前得虛榮，得地位，就起首裝假，就起首騙人，一次過一次，就弄到自己欺騙自己，結局就著迷了。基督徒一驕傲，就容易幻想自己有了什麼，幻想自己得著了什麼，漸漸就會把所幻想的當作真的，結局就是著迷。弟兄姊妹，你千萬不要以為驕傲是小可的罪；驕傲是容易叫人著迷的。所以我們要學習謙卑。

    不領受愛真理的心

    不領受愛真理的心，也是著迷的一個大原因。帖撒羅尼迦後書二章十至十一節告訴我們，「不領受愛真理的心」的人，「神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊」。這是很可怕的一個後果。人信從虛謊，就是著迷。沒有那一件事，卻相信有那一件事，這就是相信虛謊。人不領受愛真理的心，當然就傾向虛謊。相信虛謊，就是著迷。

    箴言二十三章二十三節說︰「你當買真理，就是智慧、訓誨和聰明，也都不可賣。」這告訴我們，真理是需要買的，真理是需要出代價的，我們的心如果準備好，只要是神的真理，我們就愛，我們就接受，我們就不惜出代價，這樣，我們就有福了。可是許多時候，人里面並沒有愛真理的心。反而歪曲真理，抹煞真理，盼望最好這也不是真理，最好那也不是真理。結果就真的相信說，這也不是真理，那也不是真理；是的說它不是，不是的反而說它是，並且好像很有把握。這是著迷。我們要知道，人如果一次不接受愛真理的心，到後來要再看見那一個真理是很難的事。從前有一個弟兄，在神學讀書的時候，有一次去找一位神學教授談到受浸的事。這個弟兄說︰「我在神面前看見，我已經與主同釘十字架，我已經死了，我應當埋葬，所以我應當受浸。你看如何？」那個教授說︰「我也有過像你這樣的經歷。我從前在神學讀書，快要畢業的時候，我也像你一樣，我看見羅馬書第六章所說的同死、同埋葬、同復活的事。我看見我已經死了，我應當去埋葬，去受浸。可是我如果去受浸，就不能在我所在的公會里作工，所以我就去禱告，我覺得，等我畢了業，當了牧師的時候再說。我神學畢了業，也當了牧師，到今天已經有好多年了，雖然並沒有受浸，卻還是好好的過去。所以你可以好好的讀你的書，畢了業去當牧師，這個問題不會再打擾你的。」違背了真理，還以為平安無事，這個就叫作著迷。幸虧這個弟兄那次沒有听他的話。弟兄姊妹，你要記得，我們的心一不絕對，我們就容易著迷。

    不求從獨一之神來的榮耀

    不求從獨一之神來的榮耀，也是著迷的一個原因。主耶穌說︰「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」(約五44)這給我們看見，以色列人因為貪求那一種的榮耀，以致棄絕主，以致失去永生，這是何等可憐呢！以色列人這一種的貪求榮耀，是叫他們的心傾向虛謊，結局就相信虛謊，他們就越過越以為自己是何等的了不得，他們就著了迷。

    【在神的光中得見光】

    著迷是很悲慘的事，神的兒女決不能著迷。著迷的人，都是看不見事情的真相的人。下面我們要說到一點怎樣能看見事情的真相，怎樣能不著迷。

    以賽亞書五十章十至十一節說︰「你們中間誰是敬畏耶和華，听從他僕人之話的，這人行在暗中，沒有亮光，當倚靠耶和華的名，仗賴自己的神。凡你們點火用火把圍繞自己的，可以行在你們的火焰里，並你們所點的火把中。這是我手所定的，你們必躺在悲慘之中。」

    第十節的話有點不容易讀。如果把這一節的話像下面這樣加上標點符號，它的意思就容易領會些︰「你們中間誰是敬畏耶和華听從他僕人之話的？──這人行在暗中，沒有亮光──當倚靠耶和華的名，仗賴自己的神。」意思是︰你們中間有什麼人是敬畏耶和華听從他僕人之話的呢？如果有人要听耶和華僕人的話，但他行在暗中，沒有亮光，那麼他怎麼作呢？他就「當倚靠耶和華的名，仗賴自己的神」。

    第十一節︰「凡你們點火用火把圍繞自己的，可以行在你們的火焰里，並你們所點的火把中。這是我手所定的，你們必躺在悲慘之中。」當以色列人行在暗中，沒有亮光的時候，很自然的要點許多火把圍繞自己。他們行在火焰里並自己所點的火把中，豈不是好麼？不，結局是躺在悲慘之中。屬靈的黑暗，不是人的火把所能除去的。光，是從神來的，不是從人來的。人的火把永遠不能叫人有屬靈的真看見。

    所以我們必須看見一件事，就是我們自己點的火把，永遠不是屬靈的光的源頭。有的基督徒說︰「我那里有錯？我想我一點錯都沒有，我一點都不覺得我有錯。」你想自己沒有錯，你覺得自己沒有錯，你相信自己沒有錯，你就真靠得住麼？有的基督徒這樣說︰「某件事我想過許多時候了，我敢斷定說，這件事必定是怎樣。」難道你自己這樣想過了，就能這樣斷定麼？憑著神的話看來，這不是基督徒知道事情的方法。你能盡你的力量一直想，但你所想出來的還不過是人的火把。基督徒不能藉著自己的火把來走屬靈的道路。基督徒應當倚靠耶和華的名，仗賴自己的神，才能看見，才能走屬靈的道路。許多時候，我們憑著自己去想，反而會糊涂，反而會受欺。我們必須看見，屬靈的光，不是從我們的感覺和思想來的。人越往自己里面找光，越沒有光，因為光不在那里。

    我們再讀一處聖經，就是詩篇三十六篇九節︰「因為在你那里，有生命的源頭；在你的光中，我們必得見光。」這告訴我們，人真能看見光，真能看見事情的真相，乃是藉著神的光。在光中必得見光，第一個光是指光照的光，第二個光是指事情的真相，意思就是我們在神的光中才能看見事情的真相。事實的真相，是需要活在神的光中才看得見的。

    所以，弟兄姊妹，我們活在什麼地方是大問題。我們必須活在神生命的光中，才能作一個看得見的人。有的基督徒叫我們尊敬他，不只因為他是一個好人，更因為他是一個活在神面前的人。約翰一書一章五節說︰「神就是光。」所以凡認識神的人就認識光。凡認識光的人，我們就能從他身上找出神來。凡認識神的光的人，你一遇見他，他就能認識你的真相，他就能指出你的錯來。這並不是他在那里吹毛求疵，這乃是他里面的眼楮敏銳，容易發現事情的真相。有的事情，在沒有光的人還以為是很好的，在有光的人就能看出它的真相到底如何。只有活在神的光中的人，他才能夠看見光；只有活在神的光中的人，他才能夠看見事情的真相。在強烈的陽光之下，是用不著手電筒的；在神的光底下，就用不著人的火把。人如果活在神的光中，一件事情的真相就像光那樣清楚，就像光那樣明亮。人在神的光中，能夠把事情看到骨頭里去。人在神的光中認識自己，那才是真的認識自己。我們如果不在神的光中，那麼犯了罪，卻不覺得罪是何等的可惡；失敗了，卻不覺得失敗是何等的可羞；外面作一點好，里面卻不知道多詭詐；外面好像謙卑，里面卻不知道多驕傲；外貌好像溫柔，里面卻不知道多剛硬；外面好像多麼屬靈，里面卻不知道多麼屬肉體。等到神的光一照，這許多的真理就都顯明了，我們就要看透了，我們就要承認我們從前的眼楮是何等的瞎阿！

    舊約和新約的分別，就在于舊約是藉著外面的律法叫人看見什麼叫作是非，新約是藉著在人里面的聖靈叫人看見事情的真相。許多時候，我們能憑著道理看見自己的錯，卻沒有在神的光中看見自己的錯。我們要知道，在道理里看見自己的錯是浮淺的，在神的光中看見自己的錯才是透徹的。在神的光中才能看見神所看見的，這就是在光中得見光。

    我們要不著迷，我們就需要活在神的光中。可是我們最大的試探是點火把。我們一遇見問題，就是憑著自己往里面去尋找，到底什麼是對的，什麼是不對的。弟兄姊妹，我們要知道，這不是神要我們走的路。我們必須學習謙卑，承認我個人靠不住，我的斷案靠不住，我的思想靠不住，我的行為靠不住，我有錯誤的可能。我所以為對的，不一定對，我所以為不對的，不一定不對；我所以為甜的，不一定是甜，我所以為苦的，不一定是苦；我所以為光明的，不一定是光明，我所以為黑暗的，不一定是黑暗。我們不要用自己點的火把來代替神的光，我們要從神那里得著光。

    主說︰「眼楮就是身上的燈；你的眼楮若了亮，全身就光明；你的眼楮若昏花，全身就黑暗；你里頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」(太六22-23)一個基督徒里頭一沒有光，就要著迷。該看見的看不見，該知道的不知道，這是最可憐的事。我們必須求神用光照透我們。叫我們能摸著神。在基督徒的生活里，不應當充滿了問題，不應當充滿了疑惑而在那里游移不定。無論對與不對，我們都應當看見。我們如果能看見，就能免去著迷。

    主說︰「人若立志遵著他的旨意行，就必曉得這教訓或是出于神，或是我憑著自己說的。」(約七17)我們得光照的條件，就是我們實在要神的旨意。我們踫著一件事，不要一下子就那樣有把握的定規是對或是不對。我們要求神憐憫，叫我們有一個絕對要遵行神的旨意的心。剛硬的心、自私的心、自以為是的心，都能把神的光關在外頭。我們如果要神的光，我們就得溫柔，就得不自私，就得不自信。我們必須謙卑。我們要求神拯救我們，叫我們一天過一天活在神的光中，能常常知道什麼是真，什麼是「是」。求神拯救我們脫離虛謊，脫離著迷。


一　神就是光	二　生命與光	三　自知	四　心與光
五　如何自知與神的光	六　神的光與人的分析	七　分別的方法	八　與神交通和得著光照的根基──施恩座和基路伯
九　屬靈的分別善惡	十　死的判決	十一　光與知識	十二　著迷與神的光