【一、世上的小學】

    世上的小學──人文主義，乃是“人間的遺傳，世上的小學。”(西二8)東西哲學及其文化，雖披上不同的外衣，卻都是以人為本位。數千年來，由于古今中外，哲人學者，用其“高言大智”(林前二1)，不斷闡揚，遂致深入人心，擁有強大的潛力，使千千萬萬的知識分子，為其迷惑。尤其由于人類受了魔鬼的試探，自始便要想“像神”，與神斗智智(創三)；又復自信人性本善，以為人乃宇宙的中心，萬事的尺度；從而拒絕上帝超凡的助力，甚至不信上帝的存在；或雖信上帝，“卻不當作上帝榮耀他，也不感謝他。他們的思念，變為虛妄將上帝的真實，變為虛謊。”(羅一21∼25)。不“願人都尊你(神)的名為聖”(主禱文,太六9∼13;路十一2∼4)，卻是高抬人類，‘神化自

    我’，揚己抑神，願人都尊‘我’的名為聖。這種思想，乃是一種“攔阻認識上帝的自高之事”，和妨礙福音傳揚的“堅固營壘”(林後十4∼5)

    【二、拜人的宗教】

    拜人的宗教──人文主義，宗派繁殊，莫衷一是；綜其要義，概有四點︰ぇ高舉人類，以人為萬物之靈，宇宙之主；宇宙萬物，皆為人而存在；學問之道，當以探究人生為目的。え人為萬物的尺度，萬法的準則，人類的價值，乃是掃其自身的需要自行創制，無所謂客觀絕對的標準。ぉ人性本善，並無原罪；人定勝天，力能自救；不信有位格的上帝，無需超自然的助力；人類可不憑上帝的律法，自建其道德的規範或社會的理想；從明德修身，或革命改造，臻于至善。お人類為歷史的中心，其最高的目的，乃在創造一個理想的社會，人間的天國；真正宗教的價值，乃在實現人類自身的目的，企求人類自身的榮耀。法國孔德的‘人道教’，我國學者所強調的‘人文教’，和最近流行的所謂‘無神基督教’(ChristianAtheism)，以及甦俄革命以後的‘共產教’，雖其哲學，各有不同；然其實質，卻都是以人為本位的‘拜人教’。

    查馬克思主義，原為英國陸克經驗主義的變種(拙著原道第十一章)，乃由費爾巴赫的人文主義所開啟；論宗教哲學者，亦以唯物主義者，列入人文主義之類型。法國之馬克思主義者，亦自號其為人文主義者；而一九四九年國際人文主義者在日內瓦**，亦有馬克思主義者參加。此則我國人文主義宗師唐君毅教授，于其所著︰‘中國人文主義精神之發展’一書中(六八，七八，八六頁)，亦再一言之，而未嘗否認。馬克思嘗謂共產主義，若無人文主義，則不成其為共產主義；人文主義若無共產主義，則不成其為人文主義。聯合國文教會(UNESCO)于舉行列寧(VladimirLenin)百周年紀念大會時，特別推崇列寧是一個最偉大的人文主義者(Agreatesthumanist)(參閱一九七Ｏ年四月十三日時代周報Times)。法國共產主義哲學家葛落第氏(RogerGaraudy)甚至說︰“倘我未曾信‘人’，那我便要自殺！”可知共產主義不僅和人文主義，本質相同，而尤為人文主義之極峰表現，故‘共產’與‘極權’，不可分離；‘共產’與‘上帝’，尤水火不容，乃為最強烈的‘拜人教’。這乃是古羅馬‘君王崇拜’的還魂，絕對不是‘革命’，而乃是極大的‘反動’！

    第二章東方的人文主義

    東方的人文主義，可以儒釋二教為其代表的形態。(他如墨子尚兼愛；楊朱倡為我；以及農家之許行陳相，名家之惠施公孫龍，法家之商君韓非雖各成一家之言，惟究無強大影響；至道家立說，則與人文主義相對峙，故勿俱論)儒家存心養性，明德修身；佛家直指人心，見性成佛；雖然說不同，要以人生為本；他們相信人皆可為堯舜，眾生皆有佛性。茲略論之︰

    【一、孺教的本質】

    孺教的本質──孔子一生饑渴慕道，對于人生的意義，有深切的體認，其“朝聞道，死可矣，”謀道修己的決心，及其一生棲棲皇皇，席不暇暖，弘道教民的精神，曾垂範千秋，至今仍被尊為“萬世師表”。但是他一生追求渴慕，率性修道的結果，僅僅止于‘屬人的’，‘屬地的’境界(參看約三12∼21,27,31)；所謂“性與天道”，卻是“不可得聞”，完全茫然。(參看拙著‘原道’第一章)，他雖非無神論者，但其“敬鬼神而遠之”，“未知生,焉知死”的態度,顯然是一種‘不可知論’(Agnosticism)，並充分表現其人文主義的本質。他的修，齊，治，平的一貫大道，大學開宗明義有系統的說明︰

    “大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。”

    “古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。”

    “物格而後知至；知至而後意誠；意誠而後心正；心正而後身修；身修而後家齊；家齊而後國治；國治而後天下平。”

    “自天子以至于庶人，一是皆以修身為本。”

    照聖經的寶訓，“敬畏耶和華，乃是智慧的開端；”(詩一一一10;箴言一7)惟照孔子的系統，‘致知’的開端，以及一切誠，正，修，齊，治，平的起點，乃是在“格物”，而不是“敬畏神”。這乃是一種自然主義，和唯理主義。因此他的道理，不是以神為中心，而是以人為起點，故曰︰“一是皆以修身為本”；他的理想的天國，乃是建立在人上面。他認為祗要明德修身，便可謀天下之治平，止人類于至善。這乃是一種徹頭徹尾的‘以人為本的’(Anthropocentric)人文主義。所以中西學者，每稱儒教是一種‘人文教’。宋儒張載(橫渠子厚)，學古力行，深信聖人之旨必可至，三代之治必可復，嘗作︰“為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平”之豪語。作者在未皈依基督救主，蒙恩得救以前，嘗引其語，撰為書文，友好索書，輒以題贈且復懸于書室，以資自勵；又時奔走講演，鼓動群情！(詳見拙著:ヾ中國民族之改造與自救；ゝ自力主義──民族復興之基本原理，上商務印書館出版)抗戰以後，我國學人，鑒于人心陷溺，大道淪喪，多熱心于‘中國人文精神’之宣揚，大有創立‘人文教’，而向世界‘說法’的企圖。前年張君勵，唐君毅諸氏發布的‘為中國文化對世界宣言’，便是其具體表現。

    【二、佛教的本質】

    佛教的本質──世人雖多以為佛教是出世法；殊不知照其正統的教義而言，乃是一種無神的自救教。釋迦對于神的存在，雖支吾其詞，未敢作肯定的表示；但從其‘上天下地，惟我獨尊’，不信有何高于他的東西，值得他的教拜，一點而論，願為無神論者。照天台宗‘六節’義，其一為‘理即’，謂一切眾生，皆有佛性，搏地凡天，于理性上，皆與佛等。太虛法師甚至說︰“人成即佛成。”循此說而解釋之，佛教不外是一種做人的道理，實在卑之無甚高論。(這不是我們故意低估佛教的價值，照他們自己的術語來說，他們甚至稱佛陀是‘干屎橛’。)即其所謂‘四聖諦’(苦諦，集諦，滅諦，道諦)和‘八正道’(正見，正思，正語，正業，正命，正精進，正念，正定，)亦不過是一種人生哲學和修己治心的原理，而與儒家存心養性，明德修身之道，正可互相會通。儒佛二家，都信“人類本性，原是光明的，祗是無明覆蓋，性靈不顯，便是暗昧。儒家稱之為蔽于外物，自昧良心；佛家稱之為貪愛執著，迷失本性。”惟“佛家重因果，欲求明心見性，必先明其因，崦後能致其果。”這就是‘因明’學在佛法修持方面最大的受用處。儒家講人天合一，以人心配天道，以人心配天德，所以修心養性的工夫，在于‘自明’，這就是‘明德’的大道理。明心見性，與修心養性，說法不同，其義則一。所以佛家的因明，與儒家的明德修身，有其融通之道。“因明之為義，簡言之，是要明白事理之所以然的道理，也即是儒家所說致知格物的論據。”“物格而後知至；知至而後意誠，意誠而後心正；心正而後身修。”“因明之焉用，是定邪正，？真偽，這正是物格知至的工夫，也是人生修養不可缺的條件。”“大學的道理，首先在于教人自明其德；其次在于推此德性以化民，這與佛家的自利利他的說明，完全一致。”“濟世渡眾的勝義，同一理解。”(參看胡懷谷︰‘因明與明德修養’。‘人生’第二四五期)可見儒釋二教，都認為人類無需上帝超自然的助緣；而單憑明德修身，明心見性，便可自救。易言之，人的救主，乃其自身，無待外求，這顯然是一種強烈的人文主義。誠如唐君毅先生說，佛教與“中國之人文精神互相滲透”，“則有由天台華嚴之中國佛學之數理，逐漸轉化出之禪宗思想，而再進一步復興中國固有之人文精神之思想，則為宋明之理學。(參看氏著︰‘中國人文精神之發展’，卅三頁)是可徵並非作者固事牽強附會。(作者按︰佛家宗派繁多，各派立說不同；茲僅論其概略。作者已另撰專書，加以論評。參閱拙著‘總體辯道學’卷參)。

    從西洋哲學史來看，古希臘的哲學及其人生觀，其本質乃是人文主義的。而促進近代西洋世俗文化哲學發展的文藝復興運動，便是為種希臘人文精神的復興和發展。

    【一、詭辯學派】

    詭辯學派──希臘人文主義最初發展的形態，乃是詭辯學派(或稱哲人學派Sophist)。這些學者，認為“世界上雖有許多神跡，但其中最大的神跡，便是人！”(參看︰CambridgeAncientHistory卷五，三七七頁)他們重視人生問題，采取懷疑態度；于道德，無絕對客觀的標準，是非善惡，從心所定；流弊所及，趨于放任虛無；言偽而辯，行虛而詐。詭辯派的創始者，卜洛泰哥拉氏(Protagoras480-410B.c.)他的名言︰“人為萬事的尺度”，乃是人文主義的金科玉律。卜氏認為神的存在，無可證實；所以萬事沒有絕對的標準，祗能以人為衡量的尺度。這乃是一種完全主觀的相對主義。雅典政府，以其不信上帝；立說荒誕，遂焚其書，驅逐出境。氏遂遁往西西里，溺死海中。此乃不信上帝的人文主義始祖之下場，宜值世人深省，以免隨其沉淪！

    【二、斯多噶學派】

    斯多噶學派──希臘人文主義成熟的方式，乃是斯多噶學派(Stoicism)，創自芝諾(ZenoofCypros,342-270264B.C.)。芝氏持己謹嚴，立意貞固；不尚‘主知’窮理，而取‘主意’力行。認為進德之方，乃在克己；摒棄物欲，以存天理。氏謂人之意志，出于自然性能；人之超乎庶物，乃以其特具理性；人類生活，當與天理相應，違反理性，沉迷物欲，實背人類之本性，宇宙之**。其說與吾國儒家“去人欲，存天理”的態度，不無暗合之處。

    【三、伊壁鳩魯學派】

    伊壁鳩魯學派──伊壁鳩魯學派(Epicureanism)也是一種人文主義。此派于倫理方面，不尚禁欲，謂道德目的，惟在求一己精神之快樂；于認識論方面，主感覺論，以感覺為判斷真理之準繩；于本體論方面，主唯物原子論；于宗教方面，則不信超自然的道理。他們雖不否認上帝的存在，卻以上帝乃不問世事，以是人類無需敬拜上帝；學者的責任，當遠離迷信之事，而應憑其科學原理，建立理想的世界。

    【四、羅馬人文主義】

    羅馬人文主義──羅馬的成就，雖不在哲學文藝；然而他們建立帝國之雄圖，勵行法治的精神，也是承人文主義的余緒；而到了馬克奧理大帝(即後漢書所稱之大秦王安敦,MarcusAureliusAntoninus,121-180A.D.)，登位以後，因為他愛好哲學，排斥聖道，遂使斯多噶學派榮登寶座，人文主義在羅馬也展其雄風。其後德修斯(Decius249-251)華勒良(Valerian253-260)和狄奧理典(Diocletian284-350)相繼主政，更加逼迫教會，企圖消滅聖道，藉口恢復帝國光榮，強迫叩拜帝皇之像，美其名曰‘國教’，誣指基督徒為‘公敵’。此乃‘人’‘神’易位，乃是一種‘拜人’的宗教！

    【五、文藝復興運動】

    文藝復興運動──從中古過渡到近代的文藝復興運動，不僅是希臘精神的復興，實尤為人文主義的再度勝利，發揚光大。自是以後，由于哲學上自然主義，理性主義，經驗主義，實證主義的相繼發展，以及科學技術的空前進步，人文主義，更如日中天，幾乎變成了一種天經地義；甚至教會學者，亦中其毒，以是把理性代替啟示，以哲學支配神學，從而否認聖經的權威，歪曲聖道的真諦。這是我們福音派的信徒，不容漠視的嚴重問題，茲申論之。

    啟蒙運動以後，由于理性主義之發展，經驗主義和自然主義的所謂科學的人生觀和宇宙觀之勃興，以及休謨，康德，達爾文等學說的影響，人文主義，正如百花怒放，萬紫千紅，發展成為各種形態，茲就其要，略述如次︰

    【一、哲學的人文主義】

    哲學的人文主義──此派承詹姆士(WilliamJames)學說的余緒，號稱‘實用主義者’。其著名的代表學者，在美有杜威(JohnDewey)，在英有席勒(F.S.C.Schiller)，他們的中心思想︰ぇ尚懷疑，不信上帝之存在，否認啟示的真理；所謂上帝，僅為一種人類的理想。え重實驗，反對超自然的道理。ぉ萬事變動無常，否認絕對永恆的真理；價值是人造的，現實的，相對的。お人類萬能俱足，為萬事的尺度。か認為宗教乃是社會進步的障礙；而救恩的道理，尤為一種愚民的思想！

    【二、科學的人文主義】

    科學的人文主義──此派學者甚多，不勝枚舉，可以孔德(AugusteComte)，費爾巴赫(LudwigA.Feuerbach)，羅素(BertrandRussell)，李普曼(WalterLippmann)，蕭伯納(G.BernardShaw)，魏爾斯(H.G.Wells)，赫胥黎(JulianHuxley)諸氏為代表。他們的中心思想︰ぇ上帝的存在，不能用科學證明；所謂超自然的有位格的上帝，乃是一種偶像觀念，應加摧毀。え所謂上帝，僅是一種‘人類的浩氣’，‘民族的精神’，或為一種理想的社會秩序’。ぉ迷信科學萬能，科學是人類的‘彌賽亞’，可建人間的‘天國’，人類將來的命運，乃在人的主宰之中。お倫理價值，是相對的，應以人為中心，而無最高的絕對標準。か以人為純自然的物質的存在，復重集體的組織，社會的責任，此乃孔德，費爾巴赫之學說，後乃淪為馬列主義。

    【三、宗教的人文主義】

    宗教的人文主義──此派代表大都可以神體一位論者(Unitarians──系毀滅聖道真理的極端基督教新派)，如蒂脫力虛(JohnDietrich)和黎斯(CurtisW.Reese)及杜威的門徒愛姆斯(E.S.Ames)等氏為代表。他們的中心思想︰ぇ人類萬能，乃是理想與價值之創造者。え在民主時代，如果仍以上帝是無所不能的萬主之主，萬王之王之那是一種落伍可笑的思想。ぉ絕對不信神跡，徹底否認超自然論，上帝並非造物主，亦非宇宙的主宰，僅為社會或人類最高的理想之符號。お倫理實無絕對的標準，僅為社會進化的程序，其價值胥以社會的需要而決定。か所謂宗教，僅為對于人類精神之崇拜。高級的宗教，乃是人文主義。此種思想，並非新穎，乃由上述的‘科學的人文主義’脫胎而出，不過披上一件宗教的外衣，其實就是法國的孔德(AugusteComte1798-1857)，所提倡的‘人道教’，乃以人道為崇拜之對象，以舍己利人，搏愛濟世，為道德至高之鵠的，人類應有之天職；敬拜上帝，僅為人類愛人之情的表現；所謂上帝，乃是假借的符號，其實人即上帝。著者早歲負笈巴黎，曾頗醉心孔氏之說，誠如經雲︰“我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子。”感謝主，現在靠他救贖的宏恩，我已“把孩子的事丟棄了”！(林前十三11)乃今所謂“新神學家”，他們既未重生得救，根本與神沒有關系，沒有得著神的生命，卻要憑其血氣，因襲孔德舊說，妄想借尸還魂，提倡“神死神學”(DeathofGod-`D.O.G-Theology)，從而創立一種“無神基督教”，此實為空前之異端，魔鬼之杰作！

    【四、心理的人文主義】

    心理的人文主義──此派可分為兩個支派；其一為行為心理學家，以華生(J.B.Watson)為代表；其二為心理分析學家以弗洛伊德(SigmundFreud)及榮氏(CarlJung)為代表。他們的中心思想︰ぇ上帝乃由人類心理所構成，所謂上帝，乃是人類欲念發展之極峰的表現。え人類萬能，無需上帝的助力。ぉ由于科學的發展，超自然論，應加掃除。お倫理價值，乃為心理的產物。か宗教的價值，乃在其足以鼓勵人類之進步，以是傳統的宗教觀念，應加廢止；宗教乃為科學精神之化身，將來的宗教，祗是一種人道；將來的神學，應變成心理學的一門。現代心理治療學

    (或稱精神病學Psychiatry)，應運而興；此類醫師，幾成先知，善男信女趨之若鶩。最近又有一種LSD新藥，據稱服者能魂游象外，飄飄欲仙；精神升華，與‘神’交契，儼然成為一種新的宗教。此種‘信徒’，妄以為能飛騰升天，結果卻跳樓下墜，粉身碎骨，或則神經失常，瘋狂自殺，亦雲慘矣。著者心焉憂之，曾用英文著書，讀者奇妙得救！

    【五、文藝的人文主義】

    文藝的人文主義(LiteraryHumanism)──此派可以哈佛大學的巴比德教授(Prof.lrvingBabbitt)及普林斯頓大學之莫爾博士(Dr.PaulElmerMore)等為代表。他們的中心思想︰ぇ反對純自然主義，主張人與自然的二元論。え人性並非純善，故一面須抑制低級的獸性；一面需要人生指導的準則，以發展其更高的人性。ぉ雖不否認宗教的價值，但以為人生的指導標準，須求之于古典文學。お克己與自制，為最高的倫理原則，人類由于自律，可以臻于至善。

    【六、實存的人文主義】

    實存的人文主義(ExistentialiatHumanism)──此派以寇克迦(SorenKiekegaard)和尼采(FreidrichNietzsche)為先驅；而以耶斯柏(KarlJaspers)，海德格(MartinHeidegger)，馬賽兒(GabrielMarcel)，拉凡依(LouisLavelle)，薩脫爾(JeanPaulSartre)，洛安(ArnoldusEwoutLoen)，諸氏為著名代表。實存主義，系西洋哲學思潮的逆流，以反抗傳統的庸俗的理性主義和人文主義為號召，以是號稱為反抗哲學(PhilosophyofReaction)。但其立說，重在神化固有之人性，發展個人之自由，其本質非但未脫人文主義之窠臼，抑且變本而加厲。此派學說，各家彼此分歧，莫衷一是；且復偏激晦澀，未易加以一概而論；然要當為一種以人之存在為中心之哲學，綜其中心思想︰ぇ人為宇宙中心，萬物本乎人，亦是歸乎人。え人類有絕對自由權和自主權；人類生存的真諦，乃為絕對的自由。ぉ欲求絕對自由，必須擺脫一般律法和規範的羈絆──照薩脫爾的學說，甚至要宣告上帝的死刑！お凡夫俗子，役于外物，不明真正生存的意義(AuthenticExistence)；真正生存的人，乃系自我律法的創造者，甚且乃是創造世界的造物主。か信仰主觀的真理，否認客觀的真理，不信上帝的啟示。真理非在“外在的事物”(ExternalWhat)而乃須視其“內心的態度”(InwardHow)。照寇克迦的學說，倘有一人敬拜偶像，但祗須其內心真誠，便是敬拜真神。又如一人信徒異端邪說，但祗須其內心真誠，便是信仰真理。が反對理性主義，仇視有形組織；強調極端的主觀主義和個人主義；從而反對社會，國家，教會和神，流為一種虛無主義和無神主義！這乃是西方沒落的危機，尤為未世來臨的徵兆！

    (關于實存主義另詳本書第三編，第二章；作者已另撰英文專書TheSpiritualDeclineoftheWest;Zen-Existentialism,Philadelphia,ReformedPublishingCo.,1968加以駁議，用期喚醒世人，得熱烈反應，名布道家Dr.BillyGraham謂為‘最重要之著作，足令西人深思反省’)。

    一般而論，人文主義，並非完全沒有可取之處；吾人忠恕論事，未可完全抹煞其優點，例如︰ぇ促進個性之發展，珍視人生的價值，崇尚人類的尊嚴；え重視人類的使命，追求崇高的理想；ぉ愛慕真理，窮究宇宙人生之奧秘；お憂心世道，想從仁心之存養，德量的擴充，挽救人類的厄運。但是，由于其舍本遂末，揚己抑神，欲即在這些所謂優點里面，有其莫可補救的缺陷。茲略論之︰

    【一、不信上帝，自絕神恩】

    不信上帝，自絕神恩──他們不信真神之位格，甚至否認上帝之存在；僅僅尊重個性，重視人生的價值；從而以‘人’為中心，不以上帝為主宰；以‘人’為一切價值之源，不以上帝公義聖潔之本，于是‘人性’和‘神性’脫節，和上帝公義聖潔種種屬性，不能有分。縱其存養修持，克己復禮，卻終究為罪孽的權勢所錮蔽與轄制，無由脫離世上從情欲來的敗壞(參看彼後一4)。因此，他們所崇尚的人的價值，乃是純自然的，屬人的，“屬地的”，而不是屬天的，屬靈的，以是無法真正超凡入聖，臻于完善之境。其次，更危險的，他們既不信上帝的存在，或則把上帝哲學化，“雖然知道上帝，卻不當作上帝榮耀他，也不感謝他；他們的思念，變為虛妄，無知的心，就昏暗了；自稱為聰明，反成了愚拙。”(羅一21─22)。把我們生命之主，萬福之源，創造天地萬物的永生的上帝，變成他們虛構的觀念，如‘社會理想’，‘人類精神’，或‘太極’，‘真如’等等的符號，這便把人類和上帝的生命關系，完全隔絕。尤其是自然主義的，科學的人文主義者，更把人類視為普通的生物。例如胡適之先生的人生觀，認為“生命本身，僅僅是一件生物學的事實；生一個人與生一只狗，一只貓，沒有分別。”(詳見胡適文存卷九,並拙著‘原道’第十二章)從而認為人之死亡“乃是不足惜的生物現象”(見同上注)；是則，所謂萬物之靈的人類，其最後的歸宿，乃是和禽獸同亡，草木同腐。則他們所高談的所謂“人生的價值”，最後乃是一種可悲的虛無的幻滅！價值雲乎哉？

    【二、拜人主義，災禍厲階】

    拜人主義，災禍厲階──人文主義者，至此必起而爭辯說，人的價值，人的生命，不在小我，乃在大我，小我固會滅亡，但是藉著民族偉大的精神，社會崇高的理想，這人生的價值，卻是千古長存，而且日形光大。然則，崇高的理想，固是令人向往的美麗動人的名詞，殊不知卻是“自我神化，制度神化”的別名。歷史上許多野心者征服世界的企圖，例如釀成二次世界大戰的法西斯運動，以及現在泛濫世界的無神極權的共產運動，便是迷信這種‘神化制度’的結果。而整個世界人類，正因惑于這種美名，日形狂傲，自趨于‘萬劫不復’的末路而不自知！著名史家湯恩倍氏(ArnoldToynbee)，在其鉅著“歷史的研究”中，檢討六千年人類的史實，指示出一個歷史的定律，便是人類無法自救，人類一切努力，祗是心勞日拙。(參看DavidR.Davies;DownPeacock-sFeathers七六頁)湯氏認為“自我神化，制度神化”，乃是文明沒落的基因，亦為世界禍亂的厲階。因此，他強調人類歷史的任務，應對‘拜人主義’抗爭！社會學權威學者甦魯根氏(P.A.Sorokin)，也認為一切人為的制度，無論其理想如何崇高，均無絕對的價值；人類今日之大患，其根源乃在‘感覺型’文化之解體；挽救之道，端在使一切科學，哲學，倫理，宗教，‘以人為本的’凡俗的價值觀念之更張，純化，與超越；期與‘天國的理想’合一。甦氏強調人類應當“先求他的國和他的義”(太六33)，並求上帝的榮耀，才能從危械玫澆餼齲〃參看氏著︰ManandSocietyinCalamity,CrisisofOurAge諸書)

    【三、不信啟示，舍本逐末】

    不信啟示，舍本逐末──奧古斯丁認為宇宙人生的真理，祗能從神而來；柏拉圖和康德卻以為可以由人自求。一信知識乃本啟示，上承自神；一謂知識出自先天，內蘊于人。這是基督聖道和人文主義之根本異點。人文主義者，格物致知，愛慕真理；僅有窮究宇宙人生之企圖，卻沒有找到真理最高的源頭。科學哲學，不是真理的本身，不能放諸四海而皆準，俟之百世而不惑。任何科學家，大哲學家的道理，祗是相對的，不是絕對的；而尤不能自拔于謬誤力量的轄制。“敬畏耶和華，乃是智慧的開端。”此乃基督教‘認識論’的基本原則(詩一一一10;箴一7)。英國科學會，嘗發表宣言，認為“科學的定律，仍我錯誤，並非絕對正確；代表真理的，乃是聖經，不是科學。科學不能考驗聖經，作為衡量真理的尺度。”(詳見拙著:世界名人宗教觀第二章及

    【四、人知有窮，不能救世】

    人知有窮，不能救世──啟蒙運動以還，學者迷信理性萬能，誤以人性有其無限的完全性(InfinitePerfectibility)；殊不知科學哲學，都不能解決人類的道德精神問題，滿足人類宗教的要求。科學的發明，無論其如何日新月異；哲學的道理，無論其如何發人深思；終不能測透上帝豐富的智慧知識和判斷，終不能超越物質與自然的範疇，時間和空間的限制；而人類問題的究竟，乃是超乎時間空間，和物質自然的。現代學者，未明此理；從見近代文化病態之外表，妄求所以解脫之道；于是實存主義(Existentialism)與佛教禪宗，東西合流，乳水交融；以為生命之道，舍此末由，實屬自我陶醉，誤盡蒼生。(余已另撰"Zen-Existentialism"一書，闢其謬妄，茲不詳論。)近代文明，好比“瓶中之花”，雖是鮮艷奪目，卻已脫離了它的命根，不久即歸枯干凋謝。(參看Dr.D.E.Trueblood,ThePredicamentofModernManPP.59-60諸書)世界人類，悖逆上帝，逞其私智，夸耀其燦爛的文明，殊不知已根本離開了‘生命之道’，正在自趨滅亡的末路。近代人嘗說，十七世紀是理性主義時代；十八世紀是啟蒙運動時代；十九世紀是科學發展時代；但二十世紀卻是一個危機緊張時代。衡諸國際現勢，原子戰爭，一觸即發，人類幾已面臨同歸于盡的末日。這又可證人類的智慧，非但不能救世，反面帶來了人間的災禍！

    【五、自比主宰，揚己抑神】

    自比主宰，揚己抑神──以上的論斷，並非吾人固作偏激之談；甚至我國鼓吹‘人文主義’的學者，如唐君毅先生，亦正和我們有同樣的看法。唐氏在新亞書院十周年校慶紀念的學術講演中說︰“到了現在，中國傳統的人文主義，與西方二十世紀之人文主義，均只能在現代文明之偏蔽之壓抑下，在一種掙扎之狀態下來求生存。因為東西兩方的人文主義，都同樣遭受到許多文化上的重大威協。這些‘重大威協’的本源，本來是人類創造出來福利社會的；但今天人類已沒法主宰自己所創造的東西，于是那些創造出來，本是為福利社會之東西，遂變成了人類重大的威協！”(參看唐氏講詞，世界人文主義與中國人文主義，人生第二一七期)所可惜者，唐氏雖自稱其所號召的人文主義，不同于西方的人文主義，但終無法自拔于人文主義的窠臼與羈絆。因此，他不不能根本了悟人類何以“沒法主宰自己所創造的東西”，以及現代人類何以“遭受到許多文化上重大威協”的厲階與根源。人類文化，有兩方面的關系，一為人對外物的控制；一為人對神的責任。前者固以人為主，後者當以神為本。(參看拙著‘原道’十一章，一六九，一七Ｏ頁)不幸人類從神得到權能治理萬物以後(創一26,28)，卻忘恩負義，目中無神，不復尊奉上帝為主宰；妄想自尊為神(創三5)，造塔通天(創十一4)，作“頂天立地”的主宰，這乃是人類一切禍亂開始的根源！(創十一5∼9)人文主義者，昧于此中根本大義，僅見世界禍亂之浮表，偏弊之外形，以“觀念上的唯物主義”和“行為上的唯物主義”為詬病；不知探本窮源，“尊主為大”，為罪自責，卻以為解救之道，端在“立人極”，恢復“人的主體性”，“使人自己變大”；他們以為“把自己變大”，只要“除去內心的渣滓”，擴大“胸襟和德量”；這樣“人的智慧，便可增加，人的智慧增加些，人的力量便亦更能強大些，人的力量比其所創造的東西強大，則人便可主宰人之所創造的東西了。”(見同上唐文)這種自比主宰的‘大人哲學’，當然建立于‘人性本善’，‘天人合一’的信念之上；乃是一種最極端的人文主義。他們認為“就人之最高可能性去看人心可以通于天心，接于上帝；天心和上帝，也不能超越而外于大人聖人之心”。(同見上唐文)這種道理，顯系自負自義，揚己抑神，以無限崇高聖潔的上帝，等而下之，比諸‘大人聖人’，且以“上帝也不能超越而外于大人聖人”，則其所見，不僅等于‘井蛙窺天’，且與無神論者，初無軒輊。至其所謂“增加智慧，加強人力，擴大德量，便能主宰人所創造的東西”雲雲，則尤為天真的幻想。我國學人，希聖希賢，志固可嘉；著者得救以前，嘗于此堅苦自勵，奔走勸世，亦為一個強烈的人文主義者。惟是人類自始祖犯罪以後，根本已經毀壞了“上帝的形象”，“人心比萬物都詭詐，壞到極處。”(耶十七9)語雲︰“人心不古”，“本性難改”；我們“肉體之中，沒有良善；因為立志為善由得我，祗是行出來，由不得我！”(羅七18)我們行善毫無能力，遑論“擴大德量”！復何敢在神前夜郎自大，惟我獨尊；自負自義，干犯聖怒。滿召損，謙受益；吾人惟有俯伏謙卑，憂傷痛悔，求神恕有，庶免沉淪。有，庶免沉淪。

    【六、老我自義，‘聖人悲劇’】

    老我自義，‘聖人悲劇’──尤有進者“人若不重生，就不能見上帝的國從肉身生的，就是肉身；從靈生的，就是靈。”(約三3,6)“血肉之體，不能承受上帝的國；”(林前十五50)人類得救，不在浮表的所謂‘擴大德量’，乃在根本的救贖與重生！儒釋各教，雖有一套精美的倫理道德的系統，以及存心養性，明心見性，乃為自救的辦法。老子說︰“大道廢，有仁義。”(見道德經第十八章)可見仁義道德，並非救世的大道。世人希聖希賢，成仁取義，雖曰其志可嘉，可惜未務其本。質言之，他們根本的毛病，乃在否認人類原罪的嚴重事實，昧于救贖與倫理的必然關系。尤其不知救贖乃為其本，倫理僅為其末；因此他們弘道說教，亦祗舍本遂末，絕對不能解決罪惡問題，不能拯救這個失喪的世界。現在人心日壞，惡貫滿盈；即可證明，人類自救，全屬空想。(關于這點，拙著救恩論，另有詳論。)基督教雖亦是一個倫理的宗教，但其本質上卻是一個救贖的宗教。因此基督教的倫理，乃有其與一般自然宗教，不同的特徵。其一是淵源的不同。聖潔公義，乃是上帝的屬性；道德律法，應以上帝為其至高的制訂者。祗有永生上帝的兒子，主耶穌所流的寶血，才能洗淨世人的罪；祗有本乎永生上帝的恩，因著我們信耶穌基督為救主，把他的義歸給我們，才能滿足上帝公義的要求，使我們在上帝面前稱義。其二是標準的不同。其他宗教的義，乃是自然的，不是超凡出俗的；乃是相對的，不是至聖至善的；因此，在上帝面前“都像污穢的衣服”(賽**6)。而基督教的義，乃是超越的，神授的。我們若非藉著聖靈，斷不能成為聖潔，脫離世上從情欲來的敗壞。我們若不是與上帝的性情有分，亦斷難合于上帝公義的標準(參看彼前一2;彼後一4)。語雲︰“壯士不能自舉其身”；同理，世人的義，亦不能超凡脫俗，達到上帝的標準。主耶穌說︰“你們的義，若不勝于文士和法利賽人的義，斷不能進天國。”(太五20)可見自然宗教的義，不合上帝的標準。其三是果效的不同。其他宗教的義，乃是老我的自義，乃是自我存養修持的結果；基督教的義，乃是聖靈所結的果子。他能使罪人心志更新，穿上新人，照上帝的形像，有真理的仁義和聖潔(弗四22∼24)。所以，嚴格的講，如果不是真正救贖的宗教，決不能成為真正倫理的宗教。好樹才能結出好果。物有本末，事有始終，知所先後，則近道矣。一個人如果不藉著重生的洗，和聖靈的更新，是無由脫離敗壞的轄制，結出聖靈的果子，變成主的榮形，成為神的兒女，進入天國，得以無瑕無疵站立在他榮耀之前。我國儒家致力‘存心養性’的工夫，妄想靠老我的自力來“擴大德量”，“超化自己”，成為完人，卻終不能達成‘知行“擴大德量”，“超化自己”，成為完人，卻終不能達成‘知行合一’，‘天人合一’的完滿境界。這不是我們的苛論，甚至儒家學者，亦不得不承認，這乃是“聖人的悲劇”！(詳見拙著‘原道’八七，八八頁)

    【一、人類悲劇之根本原因】

    人類悲劇之根本原因──人類根本的錯誤，乃在叛逆真神，偏行己路，不遵上帝的誡命，偏從魔鬼的試誘，以為吃了禁果，可以眼目明亮，能有智慧聰明，便如神一樣，這乃是人類一失足成千古恨的大悲憤。(參看創三章)現代人文主義者(包括所謂基督教新神學家)，自負不凡，甘蹈覆轍；睥睨一世，藐視救恩；高抬人類的價值，夷落上帝的地位；妄擬照人的形像，創造神；以神比諸‘人文的精神’，‘社會的理想’；‘自我神化’，‘以人代神’；謗瀆聖道，否認上帝。又復比附人意，曲解聖經，強以救世福音的真理，納之于科學哲學的範疇。這不僅將毀滅基督的聖道，實正在導演一個毀滅上帝從而自毀人類的大悲劇！

    我們所以批判人文主義，乃是本乎上帝無限的慈悲和憐憫，(我國人文主義的宗師，大都系著者皈主前所敬愛的老友)，其主嘗乃是要叫世人徹底認識人類悲劇最初的因由，並虛心體會神智與人智根本的分際。基督聖道與人文主義，性質不同，完全異趣。前者是啟示的，後者是理性的；前者是超凡的，後者是自然的；前者是屬天的，後者是屬地的；前者是屬靈的，後者是屬世的；前者是絕對的，後者是相對的；前者是完全的，後者是有限的；前者是永恆的，後者是暫時的；前者乃是以神為中心，後者乃以人為本位，根本不能相提並論，同日而語。職是之故，世人對于基督聖道，往往格格不入，深閉固拒；我們引人歸主，特別是知識分子，有時比駱駝穿過錢孔，還要困難(太十九24)。

    【二、基督信徒之神聖使命】

    基督信徒之神聖使命──但是，感謝上帝，在人不可能的，在神凡事都能(太十九26)。本來街徒“憑外貌肉體認基督的”，逼迫教會，殘殺聖徒，敵對基督的保羅，在大馬色途中蒙主光照以後，竟變成了主揀選的器皿，立即宣傳耶穌是上帝的兒子，駁倒大馬色的猶太人，證明耶穌是基督(徒九1∼22)。並且在雅典和當時的人文主義者──“以彼古羅和斯多亞兩門的學士”(即上文所論到的斯多噶學派和伊壁鳩魯學派)爭辯(徒十七18)。這乃是上帝揀選保羅對人文主義抗爭的前例。

    現在的人文主義，益發變本加厲；而且人們大都“掩耳不听真道，偏向荒渺的言語。”(提後四4)“被一切異教之風搖動，隨從各樣的異端；”(弗四14)尤其千千萬萬的知識青年，“被人用他們的理學和虛空的妄言，世上的小學”(西二8)所迷惑，做了科學哲學的俘虜，不叫榮耀福音光照他們，這是今日教會的宣道事工面臨的重大問題。願眾光之父，吩咐光從黑暗里照出來的上帝，興起他的兒女，在這彎曲悖謬的世代，作上帝無瑕疵的兒女，在這世代中，好像明光照耀(腓二15)；把這歷世歷代所隱藏的奧秘，福音的真理，傳得全備，並用諸般智慧，勸戒各人，教導各人，要把各人在救主基督里完完全全的引到上帝面前(西一25∼28)；好叫人文主義者所渴慕追求的，在上帝測不透的豐盛的恩典里面，得到真正的滿足。

    【三、生死存亡之最後抉擇】

    生死存亡之最後抉擇──“十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙，在我們得救的人，卻是上帝的大能。誠如經上所記，我要滅絕智慧的人的智慧，廢聰明人的聰明。智慧人的那里？文士在那里？這世上的辯士在那里”(林前一18∼20)？孔子在那里呢？釋迦在那里呢？詭辯派的首創者，‘人為萬事尺度’的教條之發明者，人文主義者的鼻祖卜洛泰哥拉，豈不是溺在西西里的海里，永遠沉淪了嗎？今之視昔，亦猶後之視今；此當足為一切不信上帝，拒絕福音，相信‘人為萬事尺度’，迷信人文主義者的殷鑒！(請參閱路十三3)

    經雲︰“若不是從天上賜的，人就不能得甚麼。”(約三27)又說︰“知識終必歸于無有。”(林前十三8)此乃上帝對那迷信‘世智’的人們之嚴重警告，亦是人文主義者終必歸于‘無有’‘虛空’之莫大悲哀。“我們現在知道的有限，等到那完全的來到，這有限的必歸于無有了。我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子；既成了人，就把孩子的事丟棄了。我們如今仿佛對著鏡子觀看，模糊不清，到那時，就要面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道”(林前十三9∼12)我們要歸于‘無有’呢？還是要得到‘完全’呢？“天國近了，應當悔改！”(太三2)道不遠人(徒十七27)，回頭是岸；神恩浩大，信必得救。願神本其無限的慈悲和恩典，開導此書的讀者，使他們丟棄一切俗世的虛驕和成見，和一切‘似是而非’‘習非成是’的錯覺，‘轉迷成悟’‘回向起信’；在其生死存亡的重要關頭上，作最後正確的抉擇；並照明他們的心眼，使他們看到他的恩召，有何等活潑的盼望，有何等豐盛的榮耀(參看弗一18∼22)。阿們。

    一

    “上帝的奧秘，就是基督，所積蓄的一切智慧知識，都在他里面藏著你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳，和世上的小學，就把你們擄去。”(歌羅西書二章2∼8)

    “你要保守所托付你的，躲避世俗的虛談，和那敵真道似是而非的學問。已經有人自稱有這學問，就偏離了真道。”(提摩太前書六章20∼21)

    “因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情欲，增添好些師傅，並且掩耳不听真道，偏向荒渺的言語。”(提摩太後書四章3∼4)

    二

    “我們都如半走迷，各人偏行己路。”(以賽亞書五十三章6)

    “有一條路，人以為正，終至成為死亡之路！”(箴言十四章12)

    “你們要進窄門，因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多。引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少！”(馬太福音七章13∼14)

    “耶穌說︰我就是道路，真理，生命；若不藉著我，沒有人能到父那里去。”(約翰福音十四章6)

    三

    “人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？”(耶利米書十七章9)

    “古實人豈能改變皮膚呢？豹豈能改變斑點呢？若能，你們這習慣行惡的，便能行善了。”(耶利米書十三章23)

    “沒有義人，連一個也沒有；沒有明白的，沒有尋求上帝的；都是偏離正路，一同變為無用；沒有行善的，連一個也沒有因為世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀。”(羅馬書三章10∼12，23)

    “肉體之中，沒有良善，因為立志為善由得我，祗是行出來由不得我肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦啊，誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝上帝，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。”(羅馬書七章18；23∼25)

    四

    “人算甚麼，你竟顧念他；世人算甚麼，你竟眷顧他！”(詩篇八篇4)

    “安著定命，人人都有一死，死後且有審判。”(希伯來書九章27)

    “你們若不悔改，都要如此滅亡。”(路加福音十三章3)

    “上帝差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。”(約翰福音三章17)

    “人子來，為要尋找拯救失喪的人。”(路加福音十九章10)

    “他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪。”(彼得前書二章24)

    “凡信他的人，必因他的名，得蒙赦罪。”(使徒行傳十章43)

    “上帝兒子耶穌的血，也洗淨我們一切的罪。”(約翰一書一章7)

    “除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。”(使徒行傳四章12)

    “看哪，現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。”((哥林多後書六章2)

    五

    “凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作上帝的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情欲生的，也不是從人意生的；乃是從上帝生的。”(約翰福音一章12∼13)

    “人若不重生，就不能見上帝的國。”(約翰福音三章3)

    “上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。”(約翰福音三章16)

    “除了從天降下，仍舊在天的人子，沒有人升過天若不是從天上賜的，人就不能得甚麼從天上來的，是在萬有之上。他將所見所聞的見證出來，祗是沒有人領受他的見證父愛子，已將萬有交在他手里。信子的人有永生；不信子的人得不著永生，上帝的震怒常在他身上！”(約翰福音三章13∼27,31∼36)

    一九六一年救主升天紀念日

    草于美國高敦大學神學院