經文

    “主啊，你世世代代作我們的居所。諸山未曾生出，地與世界，你未曾造成，從亙古到永遠，你是上帝。”(詩篇九十篇1∼2)“創造宇宙和其中萬物的上帝，既是天地的主，就是住人手所造的殿倒將生命、氣息、萬物、賜給萬人。他從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限，和所住的疆界，要叫他們尋求上帝，或者可以揣摩而得，其實他離我們各人不遠。我們生活、動作、存留、都在乎他我們也是他所生的”(使徒行傳十七章24∼28)

    “深哉，上帝豐富的智慧和知識。他的判斷，何其難測，他的蹤跡，何其難尋，誰知道主的心，誰作過他的謀士呢？誰是先給了他，使他後來償還呢？因為萬有都是本于他，倚靠他，歸于他。願榮耀歸給他，直到永遠。阿們。”(羅馬書十一章33∼36)

    “這恩典是上帝用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的，都

    是照他自己所預定的美意，叫我們知道他旨意的奧秘，要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同歸于一。我們也在他里面得了基業，這原是那位隨己意行作萬事的，照著他旨意所預定的並知道他向我們這信的人所顯的能力，是何等浩大，就是照他在基督身上所運行的大能大力，使他從死里復活，叫他在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的，掌權的，有能的，主治的，和一切有名的，不但是今世的，連來世的也都超越過了；又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首。”(以弗所書一章8∼22)

    “愛子是那不能看見之上帝的像，有首生的，在一切被造的以先。因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的，能看見的，不能看見的，或是有位的，主治的，執政的，掌權的，一概都是藉著他造的，又是為他造的；他在萬有之先，萬有也靠他而立。他也是教會全體之首；他是元始，是從死里首先復生的，使他可以在凡事上居首位。”“上帝的奧秘，就是基督；所積蓄的一切智慧知識，都在他里面藏著你們要謹慎，恐怕有人用他的理學，和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳，和世上的小學，就把你們擄去；因為上帝本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督里面。”(歌羅西書一章15∼18；二2∼3；8∼9)

    [天涯于2006-07-1921:49:31修改此小說]

    【一、基督聖道之障礙】

    基督聖道，不是人文的哲學體系，也非人造的自然宗教；而乃為救世的福音，生命的大道，乃是上帝拯救人類屬天的啟示，奇妙的作為，豐盛的恩典。基督聖道，始自太初，直貫永恆；在人群歷史進展的行程里，乃是上帝啟示的導體，以及人類新生，道德改進，文化創造之動力，實和人類有不可須臾或離的關系。主耶穌基督，乃是真神，又是真人；“他在萬有之先，萬有也靠他而立。”(西一17)他自亙古到永恆，乃是宇宙歷史的中心和主宰；他乃是世界人類獨一的救主，他要救世人出死入生，得到豐盛而永遠的生命；他是萬主之主，萬王之王，他用其永世的權能，統治萬邦，要予世界人類一個新的方向，新的目標和新的生活方式；要除舊布新，復興萬事，要根本再造世界，創造‘基督的族類’，建立‘聖潔的國度’(彼前二9)。人類最後的盼望，要確確實實的看到听到那坐在寶座上的說︰“看哪，上帝的帳幕在人間以前的事過去了我將一切都更新了。”(啟廿一3∼5)

    我們受主大命，奉召宣道，乃有極重無比永遠榮譽的盼望，應當仰望我們信心創始成終的主，向著這一個崇高的目標邁進。我們宣道的目的，最基本的固在救個人的靈魂；但是我們既是上帝的兒女，基督的肢體，又是世界之光，應當在這邪惡悖謬的世代哪明光照耀(腓二15)；故其相慶而至的結果，必使整個家庭生活，乃至整個民族生活，都要得著復興更新的力量。基督不但是我們的生命，且又是改造社會，修明政治，復興文化，協和萬邦的動力。我們宣道的工作和方針，乃是總體性的，我們一方面要‘搶救靈魂’，一方面還要‘道化世界’；我們一方面應散播福音種子，一方面還要掃除福音障礙──清除“荊棘”，掃去“石頭”，驅散“飛鳥”，使福音種子不為“荊棘”“擠住”，不因“石頭”“枯干”，不被“飛鳥”“吃盡”(太十三3∼9)。質言之，我們應當攻破人文主義“堅固的營壘”，將“各樣的計謀，各樣攔阻人認識上帝的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。”(林後十4∼5)

    魔鬼一貫的戰略，乃在試誘人類，離間‘神’‘人’，使人不信神的存在，不信神的誡命；從而與神斗智(創三4∼6)，自立‘人極’(創十一4)，以人為本，作萬事的尺度，成為攔阻福音的障礙，並與神對抗的“堅固營壘”。初期教父特土良(Tertullian165-220A.D.)嘗警告世人說︰“耶路撒冷和雅典，乃是兩個中心，一則以‘神’為本，一則以‘人’為本，二者不可混淆。”(參閱氏著OnthePrescriptionAgainstHeretics7)馬丁路德更強調說︰“血氣之倫的理性(NaturalReason)，乃是魔鬼的新婦(TheBrideoftheDevil)。”(查林前二章十四節說，“屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，”是則人文主義，堪稱為‘血氣之倫的理性。’)路德此言，實更足令聖徒警惕！

    查人文主義，既為“魔鬼的新婦”，故始終為基督福音之勁敵；徒以魔鬼扮成“光明天使”，迷惑世人，致不覺其面目可憎，遂信其“虛空的妄言”為其“擄去”，而無由自拔！(西二8)世人僅知反對新派神學，世俗主義(Secularism)，無神主義，而不知凡此實均為人文主義所結之惡果；而共產主義尤為人文主義最高發展之形態。奧國哲學家史邦氏(O.Spaan)謂︰馬克思主義，乃為英國經驗主義之變種。尤屬鞭闢入里，慧眼獨至的名論。蓋人文主義，既以‘人為萬事的尺度’，實無啻以人為全知與萬能，則又何怪其尊黨如神，從而‘神化自我’，‘神化制度’，以為‘領袖無誤’，欲以極權暴力統治天下，妄冀建立地上的天國。故人類問題之癥結，乃是在人，乃在以人為本，以致辱沒聖道，而不‘尊神為聖’(太六9∼13)；而基督聖道之主敵，厥為人文主義。宣道學家克雷默氏(Dr.HendrickKraemer)，于其所著，‘基督聖道與人文世界’(TheChristianMessageinaNon-ChristianWorld)一書中有言曰︰“基督教與人文主義之會戰，第一次乃在歐洲，由神興起保羅與希臘羅馬人文主義相抗衡，已打美好的勝仗。中國為東方人文主義的堡壘，將為基督聖道與人文主義第二次大會戰之戰場。”此實應值中國聖徒之深思與警惕。

    【二、科學文化之真源】

    但是，人文主義和科學文化，未可混為一談，我們攻擊人文主義，並非因噎廢食，要完全廢棄文化，反對科學，視為凡俗污物，不應沾染過問，此乃十七，十八世紀教會敬虔派的謬見。(詳見拙著‘總體辯道學’卷肆，文化篇)我們更非為摧殘人類文化，而正為挽救文化，為人文科學求一個永固不拔的磐石的基礎，開一個無窮豐富的活水的源泉──那便是萬有所本，萬有所依，萬有所歸的真神上帝及其全備的啟示。人文主義者的根本錯誤，乃在本末倒置，把車放在馬的前面，南轅北轍，背道而馳，‘以知求信’，緣木求魚。

    照柏拉圖的說法，人類的知識，乃是內在的，他以知性為真理的基準，以人心偕登上帝的寶座；從而使真正的‘實在’(Reality)，成為一種虛妄的幻想，使哲學成為己性之奴隸，而永不能窺見宇宙人生之本相與真源。(參閱EmileCailliet:ChristianApproachtoCulture,PP.5,18-19,29,131-135)人本哲學，自柏拉圖，亞理斯多德以至康德，率都以人的知性為本，不以神放在首位，作為基準；而以為宇宙之真理，可憑自求，無需上帝的啟示。這才使人類與上帝，失去應有的宗教關系，對于上帝亦根本沒有正確的認識；(參閱EtienneGilson:Godand

    Philoso[hypp.1,34]而人類文化，亦遂與上帝脫節，失其真源，成為無根之木，‘瓶中之花’，從而發生沒落解體之危機。不幸教會方面，也有這種重大偏差，初則有游斯丁(JustinMartyr)，想和斯多噶學派(Stoics)妥協；繼則有俄利根(Orinen185-254)居伯良(Cyprian3rtCent)，想和新柏拉圖派調和。到了中世紀，這種合流的企圖，益趨強化，經院派天一斑教學者如阿奎那(ThomasAcquinas)等，復想求天啟示和人知的協調。阿氏雖信聖經是上帝的啟示，但他卻一反奧古斯丁之道，重走亞理斯多德的老路，要用理知來證明信仰，證明上帝之存在，聖經之正確；且竟謂聖經的解釋，必須根據傳統，使上帝的啟示來遷就教皇乃至教父的意見。是無形中又是以人為本，把教皇擁登上帝的寶座，從而助長了人文主義之氣焰！(另詳拙著︰‘總體辯道學’卷貳，哲學篇)

    近代西洋哲學，都囿于亞理斯多德的經驗主義，乃是承文藝復興運動之余緒，以希臘思潮為主流；到了改教運動以後，加爾文始揭起革命之旗幟，反對傳統的希臘思潮，糾正這一個本末倒置，轅轍背馳的偏差，謂人當先認識上帝，始能認識自己。惜教會學者，未能發揚加氏之說，爭取文化學術的領導權，致造成今日積重難返之局。上文曾指了，基督教並非文化之敵，而事實上，且正是創造優美文化的動力。教會史權威學者斐理夏夫氏說︰“基督聖道，以其教義之崇高，性質之超凡，實為歐美民族新生之動力，文化之保姆，而其推助西洋科學文化之發展，尤有其無可否認之影響，無可磨滅之史實。”(PhilipSchaff:HistoryofChristianChurch,Vol.Ⅱ267,625-6)加爾文雖反對傳統的人本哲學，但他對于文化學術，不但未加漠視，而且還有重大貢獻。教育史權威葛勃萊氏(EdwardP.Cubberly)在其所著‘教育史’(HistoryofEducation,P322)中說︰“今日世界之進步，文化學術之發展，當歸功于神學家加爾文建設與領導的雄才與睿智。”加氏本人，對于學術，也非常重視，他嘗說，“沒有一個良牧，不是一個學者。”事實上，改教運動以後，歐洲各國──德、荷、英、法、瑞士各國的文化，均見發展。照加伊藹氏(EmileCailliet)說，當時法瑞各國，每一個改正宗教會，必須辦一個學校。在法國首先注重高等教育者，乃為藍慕思氏(PierreRamus)，是一位基督教哲學家。十九世紀法國著名教育家，都是基督**；首倡公立學校者，乃為當時的大政治家和史學家，計佐氏(FrancisGuizot)也是一位虔誠信徒。(參看︰EmileCAilliet:TheReformedTraditionintheLifeandThoughtofFrance,Theology,I,349,1965)美國的教育，乃由清**興辦。當時的著名學府哈佛耶魯，均為教會主辦，故均有神學院。現在不全有名無實，且已為人文主義者所佔領，成為反基督教之“堅固營壘”。一九六六年秋，該校校長浦賽氏(Dr.NathanM.Pusey)在神學院開學典禮中，亦坦白檢討，承認此點，呼？該院師生應恢復原有之信仰。(並承以其講稿寄贈著者)。

    其次，我們攻擊人文主義，並非反對科學。且正相反，近世科學的發展乃是基督教發展的結果。貝提耶夫(N.Berdyaev)在其名著‘歷史的意義’(TheMeaningofHistory,P.113)中說︰“余深信，祗有基督聖道，是近代科工發展之母。”現代學人，根本昧于聖道之真諦，亦不知科學之意義，每把基督聖道視為科學之敵，且欲消滅聖道而甘心。殊不知近代科學，乃是改教運動之產物。蓋基督聖道上帝創世的真理，實為激起近世科學家探索宇宙奧秘之動機。質言之，基督聖道，實為自然科學發展之本源；則反對聖道，無啻拔本塞源，摧殘科學之根基。

    一則，上帝是全知的，絕對沒有錯誤的，造化之妙，乃表彰上帝的智慧，述說上帝的榮耀(詩十九1∼6)。英國科學會于一八六五年發表宣言，認為上帝的話，一方面寫在聖經上，一方面寫在自然界。故自然世界，乃是有理性的，不是盲目的；自然之奧秘，乃是可知的。古希臘哲學家，雖信上帝是理性的，但不信他是全能的，以為上帝以外，尚有‘物質’。如戴理斯(Thales)亞那芝曼德(Anaximander)赫拉頡利圖(Heraclitus)等，以為物質本身，自始有其生命，有其活力，故主‘物活論’(Hylozoism)。此不僅抵觸‘上帝創造天地萬物’之說，且以為自然現象，非人和神所能了解。故此種哲學，使自然科學在古希臘不能發展。基督聖道之上帝觀，不僅說上帝創造天地萬物，且以上帝是全知的，絕對無誤的，此乃科學家信心之根基，深信上帝所創之自然世界，必是一個可知的，理性的秩序與體系。與此信心，故有現代自然科學之發展。

    二則，自然世界，既是可知的，理性的，故有加以精心探究的必要。改教運動者，認為自然世界，乃是一部可讀之書，可听之道，世人對于自然世界，應當加以不斷探究，藉以深知上帝的蹤跡，上帝的思想，上帝的智慧，上帝權能，上帝的榮耀(詩十九1∼6)。本著這個信念，故大科學家，相繼產生，窮其精力，探究自然之奧秘，奠定近代科學的基礎。初則有培根,牛頓

    (Bacon,Newton,Beechman,Boyle,Harvey)；繼則有戴維，凱爾文等(Davy,Kelven,Faraday,Joule,Maxwell)，都是虔誠的基督信徒，且為科學界杰出之士。(參看拙著　︰‘世界名我宗教觀’及　‘科學家的信仰’二書)

    名哲學家懷海德(AlfredNorthWhitehead)說，“研究自然的結果，祗能令人相信宇宙之合理性。”(見氏著ScienceandtheModernWorld,P.18,MacMillian,1946)核子專家卜拉德博士(Dr.Wm.G.Pollard)說︰“在非基督教國家的環境里，不能產生真正的科學。”(參看氏著︰Chanceandprovdence:Cod-sActioninaWorldGovernedbyScientificThought,Scribner,1958)又米甦里大學數理系主任哈德斐博士(Dr.CharlesHartfield)

    說，“自然世界，並非盲目的，乃是有秩序的；而在此秩序之後，便是上帝；世人當用實驗的方法，進而研究，在自然現象中，找出其規律，制成理論的體系。”

    基上所述，可見基督教的上帝觀，實為科學家信仰之基礎；而近代科學文化的發展，實乃為基督聖道弘揚之結果。故基督聖道，並非科學文化之障礙，而實乃科學文化之真源。(參看上文所引N.Berdyaev:TheMeaningofHistory,P.113)現代人不知認其為‘母’，乃反誤以為‘敵’，處心積慮，反對聖道。此乃科學的自殺！

    ──人文主義之虛妄　

    ──道德的論證──

    經文

    “你們是世上的光你們的光也當照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父你們的義，若不勝于文士和法利賽人的義，斷不能進天國。”(馬太福音五章14,16,20)

    “你要盡心，盡性，盡意，愛主你的上帝，這是誠命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。”(馬太福音廿二章37∼39)

    “豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入他的死麼？所以，我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀，從死里復活一樣。我們若在他死的形狀上與他聯合，因為街道我們的舊人，和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕。”“我也知道，在我里頭，就是我肉體之中，沒有良善，因為立志為善由得我，祗是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不作，我所不願意的惡，我倒去作。若我去和所不願意作的，就不是我作的，乃是住在我里頭的罪作的。我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。因為按著我里面的意思，我是喜歡上帝的律；但我覺得肢體中另有個律，和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦啊，誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝上帝，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。”(羅馬書六章3∼6;七章18∼25)

    “因為你們立志行事，都是上帝在你們心里運行，為要成就他的美意使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代，作上帝無瑕疵的兒女好像明光照耀。”(腓立比書二章1∼3,1∼5)

    “因為上帝救眾人的恩典，已經顯明出來，教訓我們除去不敬虔的心，和世俗的情欲，在今世自守，公義，虔敬度日，等候所盼望的福，並等候至大的上帝，和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。他為我們舍了自己，要贖我們脫離一切罪惡，又潔淨我們，特作自己的子民，熱心為善。”(提多書二章11∼14)

    “上帝的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們，皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主。因此他已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情欲來的敗壞，就得與上帝的性情有分。”(彼得後書一章3∼4)

    “那能保守你們不失腳，叫你們無瑕無疵，歡歡喜喜，站在他榮耀之前的，我們的救主獨一的上帝，願榮耀，威嚴，能力，權柄，因我們的主耶穌基督，歸與他，從萬古以前，並現今，直到永永遠遠。阿們。”(猶大書24∼25)

    “我們現在是上帝的兒女，將來如何，還未顯明；但我們知道主若顯現，我們必要像他，因為必得見他的真體。凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣凡住在他里面的，就不犯罪。”“我們知道，凡從上帝生的，必不犯罪”(約翰一書三章2∼3,6;五章1∼8)

    “此後我觀看，見有許多的人，沒有人能數來，是從各國各族各民各方來的，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕樹枝，大聲喊著說，願救恩歸與坐在寶座上我們的上帝，也歸與羔羊他們在上帝寶座前，書夜在他殿中事奉他；坐寶座的要用帳幕覆庇他們。他們不再饑，不再渴因為寶座中的羔羊必牧養他們，領他們到生命水的泉源；上帝也必擦去他們一切的眼淚。”(啟示錄七章9∼17)

    【一、道德之基準】

    一般人文主義者，除極少數人如荀子等主張‘性惡論’外，大都主張‘人性本善’，不信‘原罪’。然而究竟何謂‘善’呢？他們卻又言人人殊，莫衷一是。在通常哲學的著作里，有所謂‘價值論’(PhilosophyofValue)或稱‘規範論’(Scienceof

    主張價值‘主觀論’的說，價值的標準，以時而變，因地而異，是非善惡，不可能有一成不變的標準。他們復以為由于人群社會文化的進步發展，價值觀念，亦須隨之更張。往昔以為是者，今可非之；今日認為是者，將來亦可非之，絕難有永恆不變的標準，以是否認客觀價值論。

    主張客觀價值論的，則認為價值必有客觀的標準。時代與環境的變化，並不能改變價值的本質。譬如公路上的電桿，近者似高大，遠者若矮小；其實完全一律，初無高低大小可分。倘全憑主觀,定價值的標準,則必流為‘道德相對論’(MoralRelativism)；從而使是非善惡，毫無準則，結果成為‘道德虛無論’(MoralNihilism)。此種思想，現在流行歐美各國，美其名曰，‘新道德’(NewMorality)或‘環境倫理學’(SituationEthics)，實為社會動亂，人心陷溺之厲階！

    但主觀論者，又復申辯，謂價值不能離去主觀的願望，倘客觀價值不能實現主觀的願望，則根本失去價值的意義。且價值標準，如果一成不變，勢將阻止社會的進步和改良。如詹姆士氏(WilliamJames)說︰宇宙不是定命的，惡之存在，所以予人類道德一個推動的因素；絕對完美的世界，乃是一種呆板的不進步的無生氣的狀態。人類倘使相信一位至聖至善的上帝，為其主宰，實無啻毀滅人類自由的意志以及道德的責任。

    客觀論者答曰︰真正的價值，不能以主觀願望之實現為衡量之標準。且人之願望，如無客觀真理為基準，則不但地價值之可言，且可令‘人欲橫流’，惟利是圖；無視公義，不可收拾。至客觀價值標準，並非令人抱殘守缺，守株待兔，而乃為一個無窮完善之崇高的目標，正為引起人類向往邁進之動力。詹姆士之論，以惡之存在，為人類社會改進之因素，反以至聖至善，萬福之源，萬善之本的上帝，是進步的障礙，則無啻教人崇拜罪惡，誠為千古奇談！

    惟此無窮之善，其標準究何在乎？倘仍以人為衡量之尺度，而不以神為敬畏之對象，則人之自義，在神面前，“都像污穢的衣服”(賽**6),我們的義“若不勝于文士法利賽人的義，斷不能進天國，”(太五20)則所謂主觀客觀，乃僅五十步與百步，初無本質上的分別。故人當敬畏耶和華，認識至聖者，以神的公義聖潔為向往追求之目標，庶能止于至善，與神性有分(彼後一4)，作天國子民。

    再從第二個問題來講︰

    一為‘他律說’(HeteronomiaclTheory)──主是說者，有英哲霍布思等，他們的中心思想，認為“我當受我以外的法則所控制”。善惡的標準，道德的價值，不是從自己的天性而來，須有外界之標準，例如國家之權威與法令，宗教之信條與教義，以及社會之風俗與習慣，均可資為道德之藩蘺，行為之規範。

    二為‘自律說’(AutonomicalTheory)──主是說者，有德國哲學家康德等。他們主張服從自己理性的命令，和自由意志的抉擇；認為意志的自律，乃是道德的標準。康德嘗謂，自律乃‘實踐理性’(PracticalReason)之特征。‘實踐理性’之所判斷，乃為至高無上之命令，乃為一切道德之根源。道德的判斷，超乎一切經驗，和一切權威之外；道德律乃本我之良心，為我自己所定之法則，乃我以其為道德律而遵守之。此種自律，方為至善。若其由于後天的經驗，或為追求一己之幸福，或以懾于上帝的誡命與審判，然後守法行善，此非善的真諦。

    ‘自律’‘他律’，各有所長，亦各有所偏。從‘自律說’而論，這乃是一種絕對主觀的自義的驕傲。古今聖哲，都想憑其自義，‘明明德’，‘致良知’，以期‘天人合德’，‘止于至善’；殊不知人類從始祖犯罪以後，都與上帝為敵，人的旨意，和神的旨意，乃水火不容，不能合一，所謂‘天人合一’，‘心安理得’，僅為諱疾忌醫，自我陶醉的空想，尤為自負自義，惟我獨尊的驕傲。事實上，人當反躬自省之時，每有‘內疚神明’之感，古人亦有‘十手所指，十目所視’之誡，可證有一高于‘自律’之律，而不容吾人否認。尤有進者，倘以自己的理性，為無上之命令，則其禍所及，可使人成為獨裁暴君，希特勒史太林等之禍國殃民，即為此種哲學之流毒！故在神的前面，自義乃是一種罪惡。

    再從‘他律說’而論，所謂國家法紀，社會習慣，乃至教會的儀規，倘使不以‘上帝的律’(羅七22)和上帝的道為依歸，不以上帝的聖潔公義為標準，則其與自義‘自律’仍是五十步與百步，初無軒輊。社會學家甦魯根說，一切宗教，道德，和哲學的價值，都非絕對，而應求其超越向上，以天國的崇高道德價值為基準；否則祗見災禍危機，相逼而來，動亂紛擾，永無窮期。

    (見P.A.Sorokin著︰ぇTheCrisisofOurAge及えManandSocietyinCalamity諸書)

    現代人類，目無真神，悖逆神道，徒以‘人為萬事的尺度’，或則高唱‘自律’或則強調‘他律’，其弊所及，一方面有‘道德的虛無主義’，使人放蕩不羈，毀法亂紀，且復反國家，反社會，反組織，反紀律，反教會，乃至有反抗上帝和除減上帝的運動。另一面，則有‘政治的極權主義’，剝奪一切自由，否認人之尊嚴，絞殺人之心靈，否認神的存在，使人成為工具。美國先賢寶威廉氏(WilliamPenn)嘗說，“人苟不願受上帝的統治，則必自取其禍，受暴君的奴役，”今乃不幸而言中。

    【二、道德之動機】

    芸芸眾生，惶惶終日，其所營求，莫不為己。上焉者，僅思何以利吾國；次焉者，僅思何以利吾家；下焉者，僅思何以利吾身。曾不思天下最大之敵人，于己最不利，最有害之物，即為其自身‘愛己’，‘利己’之私念；尤不思舉世紛擾，動亂不安，天譴人禍，紛至沓來，戰爭恐怖，日見嚴重，凡此災難痛苦，實皆人類鉤心斗角，自相紛爭，自種自招之罪果。古聖先賢教民之道，大率勉人去利尚義，利民濟世。如曰︰“己立立人，己達達人。”曰“己所不欲，勿施于人。”曰“正其誼，不謀其利；明其道，不計其功。”曰“先天下之憂，後天下之樂而樂。”曰“為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。”禮運大同篇說︰“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，子其子貨惡其棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興；盜竊亂賊而不作，外戶而不閉，是謂大同。”這尤為士大夫所共同向往的境界。

    這種道德教訓，可再加引徵；篇幅所限，姑止于此。究其大旨，無非都以仁民愛物，渡世濟眾為止境；而卻無“盡心盡性，盡力盡意，愛主你的上帝”的教訓(路十27;太廿二37)。聖賢立教，均重愛人。他們以為“天道遠，人道邇”，故以博愛濟世為道德至高之目的，人類應有的天職。他們崇奉這對象為‘人道’，乃是假借的符號，抽象的名詞，其實‘上帝’就是‘人道’。故他們把愛神敬神，視為無足輕重。他們縱不否認上帝，卻並不榮耀上帝(參閱羅一21)。失諸毫厘，謬以千里，人文主義的道德哲學，這才發生重大的偏差以及嚴重的流弊。

    第一，他們行道的動機，既非榮耀上帝，故根本不知上帝的分義和聖潔。雖曰‘止于至善’，實乃自負自義。老子說︰“大道發，有仁義；慧智出，有大偽。”(道德經第十八章)。我國人文主義宗師唐君毅先生亦承認“中國儒家的社會文化中，所以特多偽君子。”(見氏著︰‘人生之體驗續編’，五九，六一頁)此乃廢棄大道，不求神榮，不肯認罪悔改，但求自負自義的結果。查舊約所記，約伯為人，完全正直，且敬畏上帝，遠離惡事；但乃病于自義，及後遭遇試煉，約伯始承認︰“我從前風聞有你(上帝)，現在親眼看見你，因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。”(伯一1∼8;四二5∼6)以賽亞先知“看見主坐在高高的寶座上，萬軍之耶和華，他的榮光充滿全地，”便呼叫說︰“禍哉，我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人。”(賽六1∼5)人非見神，終不能認罪；此乃侈談行道，自負自義的人文主義者，首應深切反省悔悟者也。

    第二，他們行道的動機，既非為求上帝的榮耀，故他們的目標，乃在貫徹他們自己的理想，實現地上的王國，而非為求上帝的國和上帝的義。例如，馬克思抄襲惲司丹萊(GerradWinstanley)的陳說，把世人的罪孽，推在私有財產制度上面，認為正本清源之方，端在推行共產主義，始能除去罪惡。(參看C.H.Sabine:"TheWorksofG.WInstanley"諸書)馬氏從而發明一種‘經濟宿命論’(EconomicDeterminism)，說人類生活都是由物質環境所決定，毫無自由，亦毫無責任之可言。照此學說，則資本家僅是‘命運之神’所支配的木偶，不是主人；則任何人都不能改變命運，絕對無能為力，連馬氏本身，亦是同樣受‘命運之神’的操縱，無法改造革命。但馬氏卻要推行其道，號召世界，掀起革命運動，認為此乃神聖的使命，道德的責任。殊不知馬氏自相矛盾。倘使共產革命是可能的話，則共產革命，便絕不可能；甚至馬克思本人，亦不可能出生，因為他也是生在資本主義國家。一種道德行為，和革命運動，建立在這種自相矛盾的思想之上，而且還要付絕大的代價，要毀滅三分之二的人類，使其貫徹，豈非是人類莫大的不幸！

    第三，人類行道的動機，既非為求神榮，又非為求神國，則功利主義和實用主義，遂成為現代人之道德信條，以追求最大多數的最大幸福，為道德的無上任務。英國人文主義協會(British

    老亞當︰“我為甚麼要獻身利民呢？”

    人文教主︰“因為這對整個社會是最有益的。”

    老亞當︰“但整個社會和我有甚麼相干呢？”

    人文教主︰“因為整個社會之福，便是你切身之利。”

    老亞當︰“哈哈！這真是笑話奇談！”(仍為‘切身之利’)說著便轉身搶了一位寡婦的皮包，大笑而遁！

    最後人文教主非常後悔，他沒有想到“人心比萬物都詭詐，壞到極處。”(耶十七9)他應當先警告那人，這種行為，如被警察逮捕，會有不幸後果的。(參看前引Dr.ClarkH.Pinnock之講稿)這一段對話，足令人文教主覺悟，如果人不悔改，人性不改，如果沒有“我向你犯罪，惟獨得罪了你”(詩五一4)的根本警覺，如果心靈里沒有听到上帝“你應當”的至高無上的道德命令，如果沒有敬畏上帝，遵行超乎人的，至聖至善的上帝的律法之心，如果沒有“要先求他的國和他的義”(太六33)純正崇高的動機，則其他道德動機，都不足令人真切悔改，棄邪歸正，離惡行善的，而所謂謀最大多數的最大幸福，乃是自欺欺人的空談！

    第四，由于人類行道，沒有純正崇高神聖的動機，其結果非但趨于功利主義，還要流為道德的虛無主義。例如英國著名哲學家羅素氏。他崇尚功利，不講倫理；且竟認為傳統的道德觀念，完全建立在迷信上面，世人以為某種行為得罪了神，于是有一種罪惡觀念。他認為現代科學昌明，世人應能自己思想，不必再怕聖經的教訓，而應對傳統的道德律根本加以懷疑。羅氏認為“道德律的善惡，須視其能否令人快樂以為斷。”因此羅氏提倡**自由，伴婚制度；認為傳統的貞操觀念，倫理思想，祗是剝奪人生應享的幸福，沒有遵守的必要。他又主張對殺人凶犯，應加優待，正如醫院處理病人一樣，應使其減少痛苦。這種主張，無啻鼓勵行凶殺人。羅氏的道德哲學，實乃‘貶善’‘賞惡’，‘誨淫誨盜’。(詳見拙著︰‘駁羅氏反教之謬論’，及羅氏‘Why

    基督徒在世為人之道，先要求上帝的國和他的義(太六33)，“要盡心盡性盡意，愛主你的上帝，”“其次要愛人如己。”(太廿二37∼40)基督徒‘修身’‘盡己’，‘學道愛人’的工夫，絕不在其他宗教之下；但其間有一個基本不同的特點，便是先要以愛上帝為起點，要以“求他的國和他的義”為首要。語雲︰“本立而道生”，這一個本末之分，非常重要；否則舍本逐末，必落虛空；失諸毫厘，謬以千里。中國人常說‘敬天愛人’，但事實上，天的觀念，根本模糊，何有可敬之對象，更無敬畏之實意。(另詳拙著︰‘聖道通詮’第三章‘基督教之天道觀’)空言‘愛人’，不務其本，卒至口惠而實不至，故人文主義者唐君毅先生亦承認“中國儒家的社會文化中，所以特多偽君子。”

    基上所述，人文主義者，既不知人性之敗壞邪惡，尤不知上帝之聖潔公義；故其人生，既不能有超凡入聖，舍己愛人的襟懷；而其行道，亦不能有純正崇高，敬神事神的動機。此亦基督聖徒，對弘道救世應有之深刻認識也。

    【三、道德之實踐】

    古聖教民之道，曰誠意，正心，修身，齊家，治國，明明德于天下。近代人文主義者，鑒于人心之陷溺，提倡‘道德重振運動’，其志固可嘉，其效則殊鮮。誠以人類自始祖犯罪墮落以後，已失其與上帝的關系，不但靈性墮落，天良泯滅，心地昏暗，靈眼失明，不能認識上帝，行善毫無能力；且復受制于魔鬼的權勢，作了罪惡的權僕，“終日所思想的，盡都是惡。”(創六5)因為“肉體之中，沒有良善，立志為善由得我，祗是行出來由不得我；”

    蓋所謂‘人性本善’，乃屬幻想，我們肉體里面，有一個犯罪的律在支配我們，叫我們不能順從上帝的律(羅七18∼24)。雖想‘諸惡莫作’，卻是‘明知故犯’；雖欲‘眾善奉行’，卻苦‘力不從心’。所以人類的問題，尚不在應否行善，而尤在如何行善；不僅要有行善的心願，而尤須具行善的力量。

    人文主義哲學家，如康德之流，不明此理，誤以道德為宗教的基礎，妄想以道德代替聖道的地位，此乃本末倒置，拔本塞源，勢將令道德成為無根之木，無源之水。故所謂‘道德重振運動’，乃是一種舍本逐末的空想。譬如一輪汽車，里面已無汽油，或則電池已經無電，則無論如何發動和‘重振’，其結果勢必徒勞無功。現在教會里面，還有些‘社會福音’派，藐視聖靈；空言‘行動’，侈談服務，已成為變相偽裝的人文主義，使聖道名存實亡；而他們也忘其傳道之聖職，竟作了野心政客無神論者之工具。

    基督聖道和其他人文宗教，有一根本不同的特點。其他各教，相信人性本善，力能自救，乃是一種牖民勸世的自救教。而基督教，則不是勸世的空談，乃為救世的神恩。照基督教的道理──即真神的啟示，罪惡已令人類陷于一種萬劫不復的境況。仿佛一人，犯了滔天大罪，已經被判死刑；同時又患毒癌，祗是等候死亡。“罪的工價乃是死”，(羅六23)陷于這種境地的人，如果要他們努力行善，造福人群，必先赦免他的死罪，同時醫治他的死癥；否則都是空談。然而這乃正是世人實際的慘境和逼切的需要。第一，他必需有人救他，使他罪蒙赦免，出死入生。其二，他必需有人醫治他們背道的病，和敗壞的心靈。關于第一點，他需要主耶穌基督，神惟一中保，替他贖罪，使他脫離罪狀，免受死刑。關于第二點，他需要聖靈的大能，使他重生，成為新人，脫離敗壞，成為聖潔，和上帝的性情有分。這二者乃是世人出死入生，

    稱義成聖，缺一不可的條件；亦為其修己達人，不可獨等的起點。

    基督教之偉大，乃在其救贖工作之完備。一個國家的元首，雖能有赦罪之權，但卻不能保證罪人脫離罪性，不再犯罪。凡俗教主，雖有牖民勸世的宏願，且有一套嘉言良箴，倫理教訓；但卻沒有行善的能力，終難達成‘知行合一’‘天人合德’的理想。主耶穌基督則與國家元首，凡俗教主，不可等量齊觀。他名叫‘耶穌’，意即‘救主’，“因為他要將自己的百姓從罪惡里救出來。”(太一21)他一方面，拯救罪人，使其得免罪愆和應處的刑罰(死亡,羅六23)，從而出死入生；同時復能拯救罪人，免于墮落，脫離罪惡的權勢。世人既死在過犯罪惡之中，正中‘平原枯骨’，根本無從談行善，所謂‘希聖希賢’，乃是徒托空想。故基督教信仰的對象，非僅是‘聖潔的基督’，而尤為‘被釘的基督’(林前二2)。這乃是上帝自己道成肉身，降世為人，作我們的救贖，替我們舍身贖罪，代死十架，滿足上帝公義的要求。這乃是上帝本其豐盛的憐憫，無限的大愛，要救世人脫離罪狀罪孽，得免極大死亡。一般世俗的學者，以及教會‘新派’，指摘正統的基督聖道，以為不應該以基督不應得的死刑，來使世人得不應得的赦免；認為十字架的道理，實太不近情理。殊不知“他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。”(賽五三5)這乃“是義的代替不義的，為要引我們到上帝面前；”(彼前三18)這不是人文的哲學思想，而乃是人所測不透的上帝的奧秘，乃是上帝的大恩大愛，至高無上之表現。上帝是愛，不願世人沉淪；但上帝又是聖潔公義，萬不以有罪為無罪，而罪的工價乃是死。所以他在肉身顯現，成為人的樣式，為我們的罪作挽回祭(羅三23∼25;腓二7∼8)，這才使我們因信稱義，出死入生。這乃是上帝最高的智慧，恩義兩全的辦法，而又為世人得救唯一的法門。(關于基督救贖之功,另詳拙著‘基督論’及‘救恩論’等書)

    罪人最初的需要，固為罪的赦免；但其最終的目標，乃要成為聖潔。罪蒙赦免，固為得救的根本；但心意聖潔，乃為得救的果效。由于聖靈大能的工作，信徒得救以後，生活必發生革命性的變化，要照主的榮形徹底更新，“脫離世上從情欲來的敗壞，得與上帝的性情有分。”(彼後一4)到主顯現的時候，我們必要像他，因為他是我們的生命，我們也要與他一同顯現在榮譽里(約壹三2;西三4)。這乃是真正‘天人合德’的境界，而凡俗**，祗能作虛空的幻想。

    這種奇妙的救恩，雖是要到末世顯現，如今雖尚不得看見，但真正重生得救的信徒，卻“因信他，就有說不出來滿有榮光的大喜樂。”(彼前一5,8)因為“信就是所望之事的實底，未見之事的確據。”(來十一1)此非空洞的說教，而有如雲彩的見證。(來十二1)基督教化民成俗，興國淑世的奇功，尤為不可否認之事實。茲略述之。

    法國法學權威孟德斯鳩說︰“基督教雖重來世的福樂，但對今世人類的幸福，亦有重大的貢獻。世人以為宗教統治的力量，不如法律，其實不然。基督教影響之大，尤無空間的限制，乃放諸四海而皆準。”(詳見氏名著‘法意’L-EspritdesLois-)拿破侖見證說︰“聖經所載，均為史實。十字架愚拙的道理，乃是一種神秘偉大的力量，至今仍在率領並支持聖徒與世界爭戰；且何時失敗，便何時得勝；愈遭逼迫，愈見復興。”華盛頓說︰“離開了上帝與聖經，便無法治國平天下。教育經濟，均屬枝葉；惟有上帝聖潔仁愛啟示的真光，才是促進社會福祉，改善人類德性之動力。”威爾遜總統說︰“人憑自力，無法行善，人類道德和德性，乃是人類皈依基督，順服上帝所得之善果，尤為基督救贖，使我們與上帝恢復和好的恩功。”(參閱拙著‘聖道證言’)著名史家吉朋氏(EdwardGibbon)雖對基督教沒有好感，但在其名著‘羅馬的衰亡’一書中說︰“基督聖道，乃是上帝旨意和理性的宣示，故能傳揚普世，適應萬邦。歐美各國之進步，乃為皈依基督之結果，此乃公允史家，不能否認之史實。”愛爾蘭著名史家賴蓋氏(Wm.E.H.Lecky)在其‘歐洲倫理學史’中說︰“主耶穌在世傳道，僅短短三年，但其影響人心，改變人性，效力之宏，實遠勝世間一切道德之勸勉，竟令英國否極泰來，且免革命流血之慘禍。”查此等史家，並非信徒，益徵基督聖道新民興邦之功，即不信者亦未可否認。此不但文明國家為然，即在荒蠻落後之區，亦有驚人奇跡。例如，太平洋斐濟群島，土人殘酷不仁，殺子獻祭；但自一八三五年卡復德(Calvert)教士前往宣教以後，僅五十年，全島教堂林立，以往殺子獻祭的石壇，竟改為受洗皈主的水池。又如碧開恩島(Picairn)，因一八八七年飄流在該島的英國叛兵，荒淫醉酒，互相殘殺，成為人間地獄。後有一水兵亞力山大，忽于行篋中覓得聖經一冊，讀後立刻悔改，且獻身傳道，竟使島民感化。二年來後，有美艇訪問此島，發現此島沒有訟案罪犯，法院無公可辦，牢獄門可羅雀，幾如世外桃源。此種事例，史不絕書，不勝枚舉，然即此已足證明基督福音確是一個歷史的動力，不僅能？醒靈魂，改變人性，亦能移風易俗，新民興邦，推動世界，實現天國，洵為上帝救世的大能(羅一16)；在人群歷史進展的行程里，乃是上帝啟示的導體，文化創進的動力，以及道德改進，人類新生的力量，與凡俗宗教，不可同日而語。

    英哲柏拉德萊有言曰︰“道德之可貴，乃在其能動，使理想得以實踐，否則道德僅為幻想。”而吾國聖賢，教民立國之道，甚至王陽明‘知行合一’之說，所以不能實踐，終成幻想，在國民實際生活上，不能發生振頹起廢之作用者，則實因缺乏道德實踐推動之大力。夫物有本末，事有始終，知所先後，則近道矣。道德本身，僅為理想，(何況其所謂理想，亦非完善，參看上文)以力量付之道德，推動道德，從而使之充實美備，止于至善，初不能求之自我，而端賴救主的宏恩，聖靈之大能。是則‘重振道德’，改造人心，當以皈依救主，復興教會，為務本之要道。蓋‘救贖’與‘倫理’，二者乃有不可分離的關系；而‘救贖’乃為其本，‘倫理’僅為其果。“凡好樹都結好果子，壞樹不能結好果子”(太七17∼18)。故惟有救贖的宗教，始為真正倫理的宗教。人文主義者，空談倫理，不求‘救贖’；不先‘重生’，而望‘成聖’；不先悔改除罪，妄想‘存心養性’，是直等于希望壞樹能結好果。豈非‘舍本逐末’，‘緣木求魚’。“上帝的國，不在乎言語，乃在乎權能。”(林前四20)人文主義者坐而論道，縱無“上帝大能”(林前二1,5)；此其所以祗是徒托空言，苦難實踐，而終不能有裨世道人心，挽救人類厄運也。

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    [天涯于2006-08-1806:33:53修改此小說]

    ──人文主義之虛妄　

    ──屬靈的論證──

    經文

    “明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墮落？你這攻敗列國的，何竟被砍倒在地上？你心里曾說，我要升到天上，我要高舉我的寶座在上帝眾星以上，我要坐在聚會的山上，在北方的極處；我要升到高雲之上，我要與至上者同等。然而你必墮落陰間，到坑中極深之處！”“你們從列國逃脫的人，要一同聚集前來，那些抬著雕刻木偶，禱告不能救人之神的，毫無知識誰從古時指明，誰從上古述說，不是我耶和華麼？除了我以外，再沒有神；我是的上帝，又是救主，除了我以外，再沒有別神。地極的人，都當仰望我，就必得救；因為我是上帝，再沒有別神。我指著自己起誓，我口所出的話，是憑公義，並不反回，萬膝必向我跪拜，萬口必憑我起誓。人論我說，公義，能力，惟獨在乎耶和華。人都必歸向他，凡向他發怒的，必至蒙羞。”(以賽亞書十四章12∼15;四五章20∼24)

    “除了從天降下，仍舊在天的人子，沒有人升過天。摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信他的，都得永生。上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的不至滅亡，反得永生。因為上帝差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。信他的人，不被定罪，不信的人，罪已經定了，因為他不信上帝獨生子的名。光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪，就是在此。凡作惡的，便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。但行真理的必來就光，要顯明他所行的，是靠上帝而行。(約翰福音三章13∼20)

    “上帝既有豐富的憐憫，因他愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來他又叫我們與基督一同復活，一同坐在天上，要將他極豐富的恩典，就是他在基督耶穌里，向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出于自己，乃是上帝所賜的；也不是出于行為，免得有人自夸。我們原是他的工作，在基督耶穌里造成的，為要叫我們行善，就是上帝所預備叫我們行的。”

    (以弗所書二章4∼10)

    “上帝救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按他的旨意和恩典，這恩典是萬古之先，在基督耶穌里賜給我們的，但如今藉著我們救主基督耶穌的顯現，才表明出來了。他已經把死廢去，藉著福音，把不能壞的生命彰顯出來。”(提摩太後書一章9∼10)

    “上帝既在古時藉著眾先知，多次多方的曉諭列祖；就在這末世，藉著他兒子曉諭我們，又早已立他為承受萬有的，也曾藉著他創造諸世界。他是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像，常用他權能的命令托住萬有，他洗淨了人的罪，就坐高天至大者的右邊。”“所以我們當越發鄭重所听見的道理，恐怕我們隨流失去。那藉著天使所傳的話，既是確定的，凡干犯悖逆的，都受了該受的報應。我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？”(希伯來書一章1∼3,二章1∼3)

    “我們從前，將我們主耶穌基督的大能，和他降臨的事，告訴你們乃是親眼見過他的威榮。他從父上帝得尊貴榮耀的時候，從極大榮光之中，有聲音出來向他說，這是我的愛子，我所喜悅的。我們同他在聖山的時候，親自听見這聲音從天上出來。我們並有先知更確的預言，如同燈照在暗處，你們在這預言上留意，直等到天發亮晨星在你們心里出現的時候，才是好的。第一要緊的，該知道經上所有的預言，沒有可隨私意解說的，因為預言從來沒有出于人意的，乃是人被聖靈感動說出上帝的話來。”(彼得後書一章16∼21)

    【一、人文教之幻想】

    人文主義，雖有各種派別，(參看第一編二∼四章)但有一個共同的基點，那便是都以人為本位。以‘人為萬事的尺度’，以人為萬能，以人為俱足；不但無需上帝的恩助，且以上帝為人類朝代的障礙。人文主義者崇拜理性，以理性擁登上帝的寶座，他們以為憑他們‘格物致知’的結果，便能窮宇宙人生的至理，明“修、齊、治、平”之大道。平心靜氣而論，許多古聖先賢，教主哲人，以及聖君賢相，革命首領，悲天憫人，不無弘道救世的宏願，堅苦卓絕的精神；但是，事實勝于雄辯，空言無補時艱；他們努力的結果，不但勞而無功，焦頭爛額，而且還治絲益紊，變本加厲。這不是我們的苛論，而是世界實際的現狀。這乃是有目共睹，無可否認的事實；祗要稍讀報紙，稍有常識者，類能道之。是則，人文主義者，允宜離開其象牙之塔，用其勇氣和誠實，來面對現實。接受考驗，而真切反省。

    人類究竟能否自救？人文主義究竟是否為救世之道？當此世界危機，空前嚴重；人類浩劫，迫在眉睫之際，凡真有心世道者，對于這個幾千年來人類的基本重大問題，應加深切而忠實的檢討。若從科學的發展而言，我們並不否認，近代人類的生活，確是日新月異，突飛猛進；但是我們若從心靈方面而說，則不僅人類道德日趨墮落，每況愈下，而且世界局勢，埃不安，大有朝不保夕之勢。二十世紀的世界人類，雖夸耀其光華燦爛的文明，但對于人類的根本問題，卻沒有答案，祗好乞靈于悲觀哲學，以求逃避現實，麻醉心靈。而數千年來，人類歌頌贊美的人文教，所予人類樂觀的盼望，祗是落到一個虛空的幻夢。

    聖經指示我們，“信是所望之事的實底，未見之事的確據。”

    (來十一1)任何健全的哲學，若想存立而顛撲不破，放諸四海而皆準，俟諸百世而不惑，不能僅恃空洞的理論，而須經得起事實的考驗。人文教每好高談科學，注重實證；但是他們的教義，是否可信，卻是“拿不出證據來”。(語本胡適，查胡氏當年常以“拿出證據來”一語來標榜他自己，難倒其敵人，現在卻要用他自己的話來考驗他)。一般人文教主，除少數人如荀子主性惡外

    (但此派仍以人為本位，並無實質上不同)，大都相信人性本善，且有其‘無限之完善性’，以為祗要‘日新又新’，便能‘止于至善’，創造‘黃金時代’，實現‘地上天國’。但是中外古今，無情的事實，卻都證明︰“人心比萬物都詭詐，壞到極處，”“習慣行惡”，“不能行善”，正如豹不能改變其斑點(耶十七6;十三23)。語雲︰“人心不古。”這一句婦孺皆知的普遍的口號，即明確批示我們，人類道德發展的歷史，乃是‘江河日下’，走下坡路，並不是“日新又新”，走上坡路。現在“不法的隱意，已經發動，”(帖後二7)世人“終日所思，盡都是惡，”(創六5)他們故意不認識上帝，將上帝的真實，變為虛謊，上帝就任憑他們放縱可恥的情欲，存邪僻的心，行那些不合理的事，裝滿了各樣不義，邪惡，貪婪，惡毒，滿心是嫉妒，凶殺，爭競，詭詐，毒恨(參閱羅一24∼32)；實已惡貫滿盈，正如洪水以前的日子，和挪亞時代一樣，上帝的憤怒，已從天上顯明在一切不虔不義的人身上，已屈完全毀滅的前夕！

    史家湯恩倍氏說，人類既背負‘原罪’的包袱，無由擺脫，則所謂改善人性，乃是不符事實的空想；六千年的歷史，乃為鐵的證據。今之視昔，亦猶後之視今；不知來，視諸往；以往一切人為救世法，既未足挽救世運，可知人類的救法，不是在‘人’，人類惟一的盼望和救主，惟在主耶穌基督。(參閱湯氏名著‘歷史研究’，及‘文明的試煉’及拙著‘原道’第七章及‘聖道通詮’第九章)觀此，可知人文教主一切樂觀的想法，實均為無可證驗的虛構，不能作為吾人信仰之根基；此則悲觀論的人文主義者，亦未嘗否認，實無待吾人之深論。但人文教主，既標榜‘人文’，不能不以‘人’為敬拜的偶像，以是不肯廢然而返，信仰真神，皈依救主；祗能明知其不可為而為之，明知其不可信而信之；祗能迷信早經歷史事實證明絕對無望之‘人’；祗能把他們的信仰，建立在虛妄之上，建造其空中的樓閣，實屬自欺欺人，可哂亦復可憫。此乃為史家客觀的證言。

    著名社會學家甦魯根氏，亦謂人類以往之努力，轟轟烈烈之革命改造運動，從未實現他們向往的理想社會。蓋人類一切社會制度，均無絕對盡善之價值，祗有仰遵主耶穌兩千年前的教訓，“先求神的國和他的義”(太六33)，人類庶能脫離其顛沛苦難，戰亂相尋之厄運。理想社會的建設，不能枝枝節節，僅從政治，經濟，文化，教育各方面作浮表的粉飾；而當先從根本上求價值觀念的更張，純化與提高，以上帝代替物質，以心靈代替物欲，庶能神人和好，奠定社會國家和平康樂的根基。控社會之病根，乃在低級的人文的官感文化之發展，脫離了崇高的神聖的天國的理想；挽救之道，惟在求一切文化道德價值與天國的大道相合一。(參看氏著:ぇTheReconstructionofHumanityえTheCrisisofOurAge諸書)人文教主妄想建地上的天國，開萬世的太平，其志固可嘉，其道實虛妄。蓋此種自我陶醉的幻想，不僅經不起歷史事實的考驗，且尤昧于人類病根之所在；苟乃諱疾忌醫，勢必加重病勢，卒至病入膏肓，不可救藥。是整個人類，將陷于萬劫不復之絕境；則其結果，非但不足救世，實反貽誤蒼生。尤有進者，“我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。”(弗六12)魔鬼一天在這世界，掌管政治，經濟，社會生活，我們一切世俗的改造革新的企圖與努力，非僅無益，且反有害。誠如甦魯根氏之言，“適足為魔鬼利用，成為人類慘遭毀滅之厲階。”(參閱氏著ManandSocietyinCalamity及拙著‘聖道通詮’──‘基督教之社會觀’諸書)此種屬靈的奧秘，人文教主，實尤茫然，故其對文化，對社會，對國家，對世界，不能有屬靈的悟性與異象，僅憑“血氣爭戰”，不用屬靈武器，自不能攻破魔鬼“堅固的營壘”(參閱林後十3∼5)，而反為魔鬼所乘而不自知。他們祗是迷信人文，而不知‘道化人文’；粉飾承平，不圖其本；揚揚止沸，不抽其薪；無怪此敗壞邪惡的世界，變本加厲，人類既倒之狂瀾，終無挽救之望也。

    【二、人文教之逆流】

    以往的人文主義者，大都主樂觀進化論。他們崇拜‘理性’，把‘理性’擁登‘上帝’的寶座，以為格物窮理，人類可探索宇宙人生之奧秘，解答人類一切的問題。同時又以為讀書便可明理，理性愈發展，教育愈發達，道德便愈高尚，文明便愈進步。尤其如英國哲學家羅素之流，更迷信科學萬能，以為由于生物學和心理學的進步，已發現生理可以影響心理，故人類的本性，亦必隨科學進步而改善。質言之，人類可藉科學方法，使其更有智慧，更為仁慈，更形良善；從而可有優美的人生及優良的社會。(詳見氏著︰ぇWhyIAmNotAChristianえWhatIBelieve諸書)但事實證明，人類的理性，並不一定能為善，甚且適足以濟惡，助長許多不合理性的事；理性的發展，並不能保證道德的進步，且羅氏自己的哲學，誨淫誨盜，實乃自證其妄！降及今日，人類道德的堤防已經潰決，釀成泛濫之局。人文教主，既不能挽狂瀾于既倒，亦勢必陷于人海的洪流怒潮之中，與一般世人，同遭滅頂之禍。

    所以，自兩次世界大戰以後，傳統的人文主義，遂發生一個逆流，使許多學者，對于人文教，發生懷疑失望。例如，第一次世界大戰以後，德國學者史賓格勒(OswaldSpengler)著‘西方沒落’一書，洛陽紙貴，傳誦一時。他認為這個世界，已無真正生命；近代文明，必倒在它自鑄的刀鋒之上。可惜史氏雖有正確的診斷，卻未具救治的良方。第二次世界大戰以後，我國人文主義學者，如唐君毅先生，亦認為“中國傳統的人文主義與西方二十世紀的人文主義，均祗能在現代文明之偏弊之壓抑下，在種掙扎之狀態下來求生存，因為東西兩方的人文主義，都同樣遭受許多文化上的重大威協。這些重大威協的本原，本來是人類造出來福利社會的。但今天人類已無法主宰自己所創造的東西，于是那些創造出來本來是為福利社會之東西，遂變成了人類社會的重壓。”

    (參看唐氏‘世界人文主義與中國人文主義’──‘人生’二一七期)唐氏所論，其實與西方學者所說的‘文化失調’，乃屬異曲同工，並無創見；故其雖自稱他所號召的人文主義不同西方的人文主義，但終無法自拔于人文的窠臼。因此，唐氏仍不能根本了悟人類何以“沒法主宰自己所創造的東西”，以及現代人何以“遭受到許多文化上重大威協”之厲階。質言之，他不知人類之禍根，乃在人類悖棄了宇宙萬物的主宰，自絕其生命福樂之根源；而復不自度德量力，妄想喧賓奪主，自作‘主宰’，當然要感‘蟻力難負’，“變成了重壓”。殊不知人類之救法，固不在西方，亦不在東方，而乃在知所自返，皈依救主，敬畏天地萬物，文化歷史的主宰，回復其生命福樂之本源。人文教主，昧于此中大義，僅見世界禍亂之浮表，偏弊之外形，不知探本窮源，廢然而返，為罪自責，皈依救主，“尊主為大”；卻反變本加厲，在恢復“人的主體性”，“使人自己變大”，以為這樣不但可“主宰人所創造的東西”，而且“可以通于天心，接于上帝；”更妄以為“天心上帝，也不能超越而外于大人聖人之心。”(見同上唐文)這種自比主宰，自我神化的‘大人哲學’，實乃是一種變本加厲的，更強烈的人文主義。

    現代西方哲學，也發生一個逆流。例如丹麥哲學家寇克迦氏(SorenA.Kierkegaard)，他不但反對西洋傳統的人文哲學，且復反對有規律的庸俗生活，斥為束縛個人，絞殺自由，捆綁人類之‘死牆’(DeadeningWall)。氏又反對理性主義，謂理智乃為一個捆綁之根源；人貴自省，自作主宰；人生首要原則，乃在‘轉化’，舍棄有限之‘老我’，成為無量之新我，以期達到無窮的‘絕對我’(Absoluteself)的境界，此乃人類永遠得救之盼望。寇氏這種天真的自我‘轉化’論，要從‘有限’轉成‘無限’，變成‘超絕’和上文所述唐氏的‘自己變大’的幻想，也正不謀而合。考始祖亞當，所以落入魔鬼彀中，受其試誘，反抗神旨，擅食禁果，亦正由于這一念之差，要想“轉化”，“變大”，以為這樣，便能“如神”。孰知這便一失足成千古恨，從此便“躲避耶和華的面”；(參閱創三1∼8)反而失去原有神的形像(創一27)，永遠不能“如神”。以是中西古今的人文哲學，無論其如何演變，卻都一脈相承，不能改變始祖亞當，‘魔鬼哲學’之本質。(另詳拙著‘聖道通詮’──‘基督教的哲學觀’)

    寇氏原被譏為‘丹麥瘋子’；但是現在他幾成為‘天子驕子’，他的思想，幾已形成一種主流。這種思潮，雖系對近代西方人文主義失望反抗的逆流，但是寇氏本人及其信徒，畢竟都是‘自然人’，不能脫離亞當的老根，所以不能真切悔悟，尤其無由領會上帝屬靈之事(林前二14)。他們思想的出發點，仍是以‘人’為本位，抑且變本加厲，以人為至上，不僅落入他們所反抗的人文主義的窠臼陷阱，而且變成一種最激烈的，自求解脫，自我神化，以及反社會，反國家，反組織，反紀律，反權威，反道德，反教會，乃至反上帝的思想。

    現代人文教之逆流，概可以‘實存主義’為代表。他們看到傳統的理性主義的失敗，尤復凜乎現代文化的危機，一方面把他們向所崇拜的理性的偶像，從寶座上打下來；一方面又發出緊急的信號，呼？世人要振起‘信心之翼’，飛騰起來(ExistentialLeap)，超越自我，把他們的新信仰，完全寄托在絕對主觀的直覺上面，不要理性，不論善惡，不問信仰的對象，不求上帝的啟示，(且復否認上帝的位格或存在，認為是得救的障礙)全憑一種主觀的經驗，以求發展無窮的‘絕對我’，超越的‘主體性’，以為這樣便能脫離世界紛爭的旋渦，人類動亂之災，從而擺脫一切的煩惱。他們認為這樣乃是在此烽火連天，緊張煩惱，恐怖危險的苦難世界中，惟一無二的‘太平梯’，慈航普渡的‘救生艇’，以及絕處逢生，永遠得救之‘真法門’。殊不知這乃是一種逃避現實，遁入空門，把頭藏在沙土之中，不看四周危險的‘鴕鳥政策’，絕對不能解決問題，絲毫不足救苦濟難。此與佛法脫卻三界迷情，歸入靜寂涅磐之旨趣，完全相同，是一種自我陶醉的‘禪道’，虛空神秘的哲學。(詳見英文拙著TheSpiritualDeclineoftheWest;Zen-Existentialism；並參閱前引Dr.ClarkH.Pinnock"IsHumanismPossible？"一九六六年二月在哈佛大學講稿)

    西方學者，現被這種神秘主義所迷惑的，實繁有徒。例如阿爾杜赫黎氏(AldousHuxley,氏乃進化論者老赫胥黎之孫)，他拋棄了祖傳的自然主義的信仰，乞靈于各種麻醉藥品，沉溺于神秘哲學，轉而皈向‘禪道’，自鳴已獲‘頓悟’。(參看上篇)他的弟兄友良赫胥黎氏(JulianHuxley)，雖亦對傳統的自然主義，表示失望，主為不足解決人類問題，但是他的思想，仍是不能擺脫人文主義的窠臼，乃至自然主義的本質，以是把它套上一件神聖的宗教外衣，對于一位天主教學者戴廷氏(TeilharddeChardin)所倡的異端，特感興趣，以為人類的將來，可以進化到一種屬靈的境界(Noussphere)，屆時便能與神交契，得享天國的福樂。此與上文所述唐君毅先生“通于天心，接于上帝”的‘大人哲學’，正是異曲同工。這不僅是痴人說夢，且尤為離經叛道，抵觸聖經的教訓。聖經明明指示我們，“世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀，”“罪的工價乃是死，惟有上帝的恩賜，在我們的主基督耶穌里，乃是永生。”(羅三23;六23)我們都“死在過犯罪惡之中本為可怒之子；”(弗二1,3)祗有接待耶穌，“信他的名的人”，才有“權柄作上帝的兒女，”(約一12)“人若不重生，就不能見上帝的國。”(約三3)“血肉之體，不能承受上帝的國。”(林前十五50)義和不義，光明與黑暗，既不能相通(參閱林後六14∼18)，凡不肯悔改，不肯相信的，都要受地獄的永刑，何能與神交契，享天國福樂。這不僅是千古的奇談，空前的異端，而又為世界人類在其面臨文化解體，絕望無路，垂死掙扎之時，魔鬼迷惑世人所施的毒計。這乃是人類離道反教，藐視救恩，自我掙扎，誤盡蒼生，使其永遠沉淪的假宗教。

    【三、人文教之厄運】

    ──世界末日之徵兆

    宗教的真諦，乃是真神特殊的啟示，不是人文的哲學的思辯；乃是上帝偉大的救恩，完備的救法，不是世人虛妄的自救的空想。就啟示的內容說，概有三點︰其一，乃為對‘神’──使人認識真神之三位一體，無所不在，無所不知，無所不能，聖潔公義及其無比的榮威。其二，對‘人’──使人認識人類原罪之深重，已完全敗壞，絕對無法自救。其三，對‘道’──使人認識上帝救恩之偉大奇妙，與絕對可靠，完全有效。就救恩之計劃言，概分四部︰其一，為舊約──主要的乃為聖父上帝預備救法。其二，為四福音──主要的乃為聖子上帝作成救法。其三，為使徒行傳和書信──主要的乃為聖靈上帝推行救法。其四，為啟示錄──則綜論救法之最後歸趨。(參看拙著‘聖道通詮’第六章──‘基督教的宗教觀’)

    故真正的宗教，乃是神找人，神救人；乃是上帝道成肉身，自天降世；乃是屬天的，屬靈的。凡俗的宗教，乃是人找神，人救人；乃是自我神化，人想變神；乃是屬地的，屬世的，自然的，人文的。神學家史脫郎氏(A.A.Strong)說，一切外邦宗教的著作，乃莫衷一是，無一貫系統；獨有基督聖道，則一脈相承，前後貫通，一幕一幕，引人入勝。(見氏著︰SystematicTheologyP.

    Makhazan-Masihi‘永生之道’,Nov.15,1950)

    但是，由于人文主義的逆流，人類心靈的沒落，現代宗教哲學以及‘新派神學’的思想，正在朝這個謬誤的虛妄的方向發展，力求高抬‘人’的地位，褻慢上帝，甚至還要宣判上帝的死刑。此誠為人類妄想‘自救’，結果乃反‘自殺’的悲劇，尤為世界末日的徵兆。茲略述之︰

    其一，為德國哥丁根大學神學教授，戈迦登氏(FriedrichGogarten)，他說人類統治的領域，將日形擴大；而上帝權力的範圍，則將日見縮小。將來的上帝，並非全能，此乃歷史發展必然的趨勢雲。

    其二，為前哈佛各大學教授，各哲學家懷海德氏(Alfred

    NorthWhitehead)。他的思想，跡近佛學，以為宇宙萬物，流轉變遷，異常不定，所謂人生，僅為因緣和合之產品，不可執著于常相。他說宇宙既在不停的推動創進之中，上帝亦必非完全，應當和我們世人一同向著完全的境界進展。這顯然把‘造物主’和‘被造物’混為一談，毫無神學的常識。現在他的門徒哈德雄氏

    (CharlesHartshorne)，根據懷氏哲學，創為一種新奇神學，以為神既非完全，乃在不息的變化發展的程度中，故巧立名目，提倡一種所謂‘程序神學’(ProcessTheology)。

    其三，為羅賓生‘主教’(BishopJohnRobinson)，他學魔鬼裝成光明天使的故技，藉‘對神虔誠’(HonesttoGod)的美名，大倡褻瀆真神的邪說。揚言聖經里面高高在上的上帝，已不復存在。他說這種上帝的觀念，乃是真正信仰的障礙；一切關于‘道成肉身’，‘童女懷孕’等基要信仰，統統都是‘神話’，應當加以揚棄，最重要的，乃是在求‘自我的超越’。這乃是否認上帝，‘自我神化’的法術，旨在藉其‘主教’的地位，利用聖經里的神學上的術語，偷天換日，張冠李戴，牽強附會，混淆真道，使慘敗的人文教，穿上神聖的宗教外衣，而使基督聖道，名存實亡，成為一種偽裝的人文主義。至關于上帝的啟示，基督的神性，神聖的誡命，以及救贖赦罪，重生，復活，各種要道，尤均遭其厭棄；所謂福音，實乃人類自救的別名。羅書出版以後，英國著名日報(如ManchesterGuardian,LondonDailyMails)，均予攻擊，說羅氏的著作，非常危險，不宜再膺主教的高位。但其書卻不脛而走，亦可證人心之敗壞！曷勝痛心。

    其四，哈佛大學‘神學’院教授谷渴死氏(HarveyCox)，謂在此科工高度發展的時代，人已能自負其責，應自作主宰，那種‘天父上帝’和‘最高真神’等觀念，祗能用于古老的社會，不復適用于今日；故‘上帝’一名，應暫廢止，容另為其一新名。這乃是宣賓奪主，神人易位，妄想以人來創造上帝，褻瀆之罪，其何以逭！

    其五，阿泰瑟(ThomasJ.J.Altizer)等一群企圖殺神的激烈‘神學家’，為求宗教世俗化和‘人文化’，且竟揚言“神已死亡”，瀆神叛道，莫此為甚！阿氏提倡一種‘無神的基督教’，在其所著‘基督教的無神主義’(TheGospelofChristianAtheism)及‘東方神秘主義與聖經末世論’(OrientalMysticismandBiblicalEschetalogy)諸書中說，神聖與褻瀆，宜不分軒輊，而‘涅磐’與天國，乃名異實同。甚至說“為求人類解脫，應使上帝死亡，”“誅滅上帝，正為救世工作，”這尤為高舉人類，辱沒真神的異端邪說，復使我們看到‘人文教’變本加厲的猙獰面目！

    但撒但的計謀，卻異常狡黠。為求掩蓋其憎獰面目，這些謀殺上帝的假先知，便強詞奪理，編造一套奇論，利用各種美名，欺世惑眾。一則曰為求社會之進步，文化之發展；再則曰為求人類之自由，故竟稱其邪說乃為解放人類之‘福音’。一般世人，既昧于宗教之本質，尤不知聖經之真理，遂竟受其迷惑。誠如經雲︰“那等人是假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的模樣，這也不足為怪，因為連撒但也裝作光明的天使，所以他的差役，若裝作仁義的差役，也不算希奇，他們的結局，必然照著他們的行為。”(林後十一13∼15)凡那“不信的行邪術的，拜偶像的，和一切說謊話的，他們的分，就在燒著硫磺的火湖里，這就是第二次的死。”(啟廿一8)“從前不信上帝，褻瀆上帝的，都是非信徒；現在則竟是‘基督徒’，而且還是‘名教授’，‘神學家’，‘大主教’。這更應驗聖經預言，因為‘假基督，假先知，將要起來，顯大神跡，大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了。”(太廿四24)從這一個預言的應驗，我們一方面發“挺身昂首”，

    (路廿一28)益堅信心，因為上帝的話，決不落空，主耶穌財來，必在目前。一方面，我們復當提高警覺，須知人文主義，已滲透教會，向選民進攻。最近發展的‘無神的’新宗教運動，以及‘殺神的’新神學思想，乃是人文教最後演變的形態，乃是人類惡貫滿盈，離神叛道之最高表現，亦為魔鬼毀滅人類之最後惡計。昔馬丁路德嘗說，當德國埋葬其最後一個教牧的日子，亦是埋葬其整個國家的時候。現在人文教主，中了魔鬼的詭計，要想誅滅上帝，埋葬上帝；殊不知上帝乃為人類生命之主，萬福之源，如果殺害上帝，實乃自殘命根，自限滅亡。質言之，這乃是人類的自殺運動！

    查史記殷王本紀有雲︰“帝無乙無道，為偶人，謂之天神，與之博，令人為行，天神不勝，乃嘗辱之；又為革囊盛血，仰而射之，命曰射天。後獵于河渭之間，暴雷震死。”願這一段歷史，作為今日人文教主的殷鑒，庶不復蹈殷王無乙之覆轍。當主耶穌再臨之時，不僅有“雷震”，世界且必有空前的大災難。“那時日頭變黑，太陽也不放光，眾星要從天上墮落，天勢都要震動，那時人子的兆頭，要顯在天上，地上的萬族都要哀哭，他們都要看見人子有能力，有大榮耀，駕著天上的雲陣臨。”“地上的君王，臣宰，富戶，壯士，和一切為奴的，自主的，都藏在山洞，和岩石穴里，向山和岩石說，倒在我們身上罷。把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目，和羔羊的忿怒，因為他忿怒的大日到了，誰能站立得住呢？”(參閱賽二12∼22;太廿四21∼31;啟六12∼17)現在“外邦爭鬧，萬民謀算虛妄的事，”“世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華，要掙開他們的摁綁，”甚至要宣判上帝的死刑(參閱詩二)；並且妄想“要升到天上，要與至上者同等。”(參閱賽十四12∼21)曾不思“那坐在天上的必發笑”，“要在怒中責備他們”，“用鐵杖打破他們”(詩二)。綜合政治，軍事，道德，文化，宗教，各種因素，以及最近世界局勢的推移，顯然可知“上帝的怒氣快要發作”，那震動天勢，大而可畏的日子快要來臨，此當為世上君王，人文教主，“應當省悟”之時，以免在“道中滅亡”。(參閱詩二)因為上帝本其無限的憐憫，“不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。”(彼後三9)而且“現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。”(林後六2)我們既已仰蒙救贖的宏恩，脫離黑暗的權勢，在這末世預兆已經顯明之時，尤應當把這救世的天國的福音，傳遍天下(太廿四14)，喚醒人文主義者的迷夢，叫他們和眾聖徒在光明中同得基業。

    ──唯一救世之法門

    經文

    “太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。這道太初與上帝同在，萬物是藉著他造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。生命在他里頭，這生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗卻不接受光那光是真光，照亮一切生在世上的人。他在世界，世界也是藉著他造的，世界卻不認識他。他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作上帝的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情欲生的，也不是從人意生的，乃是從上帝生的。”“若不是從天上賜的，人就不能得甚麼從天上來的，是在萬有之上，從地上來的，是屬乎地，他所說的，也是屬乎地。從天上來的，是在萬有之上。他將所見所聞的見證出來，祗是沒有人領受他的見證。那領受他見證的，就印上印，證明上帝是真的。上帝所差來的，就說上帝的話，因為神賜聖靈給他，是沒有限量的。父愛子，已將萬有交在他手里；信子的人有永生，不信子的人得不著永生。”(約翰福音一章1∼5,9∼13;三章27,31∼36)

    “那時彼得被聖靈充滿，對他們說︰‘除他以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。’”(使徒行傳四章8∼12)

    “世人蒙昧無知的時候，上帝並不鑒察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為他已經定了日子，要藉著他所設立的人，按公義審判天下；並且叫他從死里復活，給萬人作可信的憑據。”(使徒行傳十七章30∼31)

    “我不以福音為恥，這福音本是上帝的大能，要救一切相信的因為上帝的義，正在這福音上顯明出來；這義是本于信，以致于信，如經上所記，‘義人必因信得生’。原來上帝的忿怒，從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。上帝的事情，人所能知道的，原顯明在人心里，因為上帝已經給他們顯明。自從造天地以來，上帝的永能和神性，是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。因為他們雖然知道上帝，卻不當作上帝榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心，就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙，將不能朽壞之上帝的榮耀變為偶像，所以上

    帝任憑他們，逞著心里的情欲行污穢的事他們將上帝的真實，變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主；主乃是可稱頌的，直到永遠。阿們。”(羅馬書一章1625)

    “那時主耶穌同他有能力的天使，從天上在火焰中顯現，要報應那不認識上帝和那不听從我主耶穌福音的人。他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和他權能的榮光。這正是主降臨要在他聖徒的身上得榮耀，又在一切信的人身上顯為希奇的那日子。”

    “我勸你們，人不拘用甚麼法子，你們總不要他誘惑。因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是那沉淪之子顯露出來。他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的，和一切受人敬拜的，甚至坐在上帝的殿里，自稱是上帝那不法的隱意，已經發動，祗是現在有一個攔阻的，等到那攔阻的被除去，那時這不法之人，必顯露出來，主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。”(帖撒羅尼迦後書一章7∼10;二章3∼8)

    “看哪，我站在門外叩門，若有听見我聲音就開門的，我要進到他那里去，我與他，他與我，一同坐席。得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐；就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。”(啟示錄三章20∼21)

    【一、人類問題之厲階】

    綜上所論，可知人文主義，乃完全虛妄，不能救世；因為它︰ぇ乃是無可證驗的‘信仰’，沒有可靠的確據；え乃是不能實踐的‘道德’，沒有行道的動力；ぉ乃是敵對上帝的‘宗教’，沒有真神的啟示。此非吾人固作苛論，而乃是從人文教主自己的供詞，所歸納的結論。蓋人文主義者既不信上帝是造物之主，和生命之主，又把‘人’當作一些盲目的機械的物質和因緣湊成的產品，則又何能希望這種無知盲目之物，負起神聖重大的使命。要他(或它)有目的有計劃地建立千禧年的黃金時代和理想世界呢？這不僅是痴人說夢，實尤為自相矛盾。甚至他們的同路人，一個無神的著名心里學家弗洛伊德(SigmundFrued)也說，“人並非其自己家里的主人”，則又何能冀其作“萬事的尺度”，宇宙的主宰，和世界的救主呢？

    再從以上各章的論證和分析來說，世界當前各種問題的厲階，乃在人文主義。世人但知反對‘世俗主義’(Secularism)，為人欲橫流，道德墮落而‘痛心’；殊不知世俗主義，乃為人文主義必然產生的惡果。世人但知反對共產主義乃為人文主義登峰造極的形態。世人但知反對新派神學，為教會衰落，‘滅神運動’而‘焦心’(約二17)；殊不知這又是人文主義最後叛道反教的表現！

    【二、人類空前之危機】

    現在人類歷史，已發展到它的末期，人類的病癥，已深入膏肓；人類一切自救的企圖，事實證明，早已成為泡影；人文教之虛幻和失敗，照著名史家的社會學家的分析和診斷，尤為無可否認之事實。蓋人類真正的危機，乃在人性之根本敗壞，而且壞到極處(耶十七9)。一切政治社會問題，僅為人類罪惡所結的果子。故救世之道，首當務其根本，不在粉飾其表，改良環境；而在人類根本悔悟，求神“為我造清潔的心，使我里面重新有正直的靈。”(詩五一10)此乃正本清源，最徹底最有效的真正革命運動。

    惜人文教主，昧于此義，不知釜底抽薪，祗是舍本逐末，揚湯止沸；故終勞而無功，且復治絲益紊，使人類危機，益趨嚴重。而世人由于其本性不可克服的虛驕，非僅不肯悔悟，且復諱疾忌醫，千方百計，要想苟延殘喘，作最後的掙扎。魔鬼遂利用世人之弱點，用度春苦悶好奇的心理，制造各種驚人的口號和怪論，以期吸引群眾，蠱惑世人。現在藉口近代科學文化的進步，說人類已屆‘三十而立’的成年時期，應當給他自由，讓他自立自主，用不到上帝的幫助與干涉。基督教乃是一根‘拐杖’，應當所它丟棄，讓人挺身前進。傳統的上帝觀念，乃為古舊思想，不合時代潮流，為求人類自由，文化發展，社會進步，應當宣告上帝死刑！傳統的人文主義者，尚知‘殺人’為滔天大罪；現代的人文主義者，竟以‘殺神’為‘順天應人’的義舉，真正救世的要道！如此悖性滅理，喪心害義，可謂罪大惡極，無以復加，正如一個狂人，已臨到懸崖絕壁的境地！須知上帝乃人類生命之主，萬福之源，今日人文教主的‘滅神運動’，實乃拔本塞源，自絕命根。此不僅為千古未有之異端，實尤為魔鬼所施的妖術，所設的陷阱，洵屬人類空前的危機，將令世界人類永遠沉淪，萬劫不復！

    【三、人類最後之抉擇】

    世人本如迷途之亡羊，由于人文教之根本偏差，益令離棄真神，背道而馳，偏行己路(賽五三6)。現在世人的境況，不僅‘謬以千里’，而且已臨‘懸崖絕壁’；亟應懸崖勒馬，迷途知返。但是離開了上帝的啟示，世人根本不能得到亮光，自己無從認識真理，無從認識上帝，無從認識世界，甚至無從認識其本性。所謂‘明性見心’，乃是自欺欺人的空想。祗有真切悔改，信奉聖道的人，其人生始有正確的起點，正確的方向，光明的前途，榮耀的盼望。祗有相信主耶穌，承認他在十字架上為我們舍身流血贖罪的恩功，方能使我們‘歸真返璞’，重回天家，投入天父的懷抱，與神和好，以盡其至高無上的孝道。(孝敬父母,僅為孝之起點;敬愛天父,始為孝之終極)世人但求與人和好，殊不知必先與神和好，才能根本調整人和人的關系，而實現和平康樂的世界。(參看拙著‘聖道通詮’第八章，‘基督教的社會觀’)因為上帝“要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上地上一切所有的都在基督里同歸于一。”(弗一10)

    基督耶穌降世，乃是上帝進入人類歷史，再造新的人類(基督的族類)；這乃是人類歷史上最劇烈的革命，使失敗墮落的人類，從行將毀滅的厄運中，得到復生的轉機；進入一個更新的階段，升入一種更高的境界。故基督耶穌降世，不僅是我們個人起死回生的轉機，而且又是我們不可救藥的，“要從道中滅亡”的整個人類，否極泰來的關鍵，洵為真神救世莫大的宏恩！惟我們得救固是本乎神恩，但卻也是‘因信’(弗二8;約三16;羅一17)這一個‘信’，乃是我們的‘抉擇’。上帝的偉大救恩，固是白白得來，但是我們若是深閉固拒，不肯接受，則必“隨流失去”

    (參閱來二1∼4)。我們的‘信’，我們的‘抉擇’，乃是一種最劇烈的人生革命，和世界革命的起點；乃是一種‘破釜沉舟’的決心，‘出死入生’的經驗。這乃是我們對己，對人，對社會，對國家，對世界，對人類，對‘人文主義’完全失望，在絕望無路之時，因信心而需要上帝大能的拯救，出自心靈深處的要求；乃是掙斷了一切罪惡的死亡捆綁的繩索，從‘老亞當’，從‘舊世界’，從‘人文教’，從“虛空的妄言”，從魔鬼“堅固的營壘”，和一切黑暗的權勢中徹底的解放！

    “有一條路，人以為正，至終成為死亡之路。”(箴十四12，十六25)這一條死路，便是數千年來，世人習非成是，以為是正路的人文教。世界人類，隨波逐流，盲目附和，現已臨到滅亡之邊緣。生死禍福，決于一心；凡我聖徒，均應本‘人溺己溺’之心，‘已達達人’之願，“不以福音為恥”，起而發“曠野的呼聲”，把救世的“天國的福音，傳遍天下，”喚醒世人，轉迷成悟；皈依救主，信奉真道；離棄滅亡的絕路，轉向永生之大道。願神憐憫，打開讀者的心眼，得蒙福音的光照，同獲天國的基業。阿們。