【一、世界災禍之厲階】

    語雲“星星之火，可以燎原。”一個民族的災禍，往往起因于少數學人之哲學思想。回顧近代的歷史，文藝復興運動，乃號稱為人類歷史上一個所謂精神解放，個性自覺的大運動。文藝復興時代的哲人學者，和中古黑暗時代斗爭的結果，一方面使個性奔放，光芒萬丈，形成自由民主的政治；一方面使理性之力，穎而出，造成科學文化的發展；但可惜因其以人為本位，到了十八世紀，由于啟蒙運動勃興，理性主義(謂人性有其‘無窮之完全性’)，以及功利主義(謂人類行為,乃為追求幸福快樂)之風靡一時，支配人心，流弊所至，遂摧毀心靈，成為無神論與唯物論之厲階。當時啟蒙運動健將之一的休謨(DavidHume)，承陸克(JohnLocke)‘經驗主義’之余緒，首倡懷疑論，力斥舊日超自然的信仰，否認人類心靈之存在，其說震憾基督教世界。氏之代表杰作，‘人性論’(ATreatiseofHumanNature)，現雖被尊為世界的名著，殊不知當休氏執筆這時(廿三歲開始撰述，廿六歲脫稿)，實尚為一血氣方剛，學養未熟的青年。縱其才氣橫溢，得天獨厚；然休氏立說的偏激不全，即由休氏本人在此書發表十年後，便自加修訂一點而觀，當可不言而喻。

    人類通病，每喜夤緣時會，趨時求譽。當時歐洲學者，此呼彼應，習非成是，不知“一切認識，雖曰始自經驗，但非窮于經驗”(語本康德)；且又迷信‘理性萬能’(注一)，自炫‘人性萬能’(注二)，從而否認靈魂之存在，無視上帝之權威，遂為‘唯物論’，與‘無神論’張目，而成今日世界禍亂的厲階。

    【二、現代文明之病根】

    當休謨思想猖狂泛濫，不知所屆這時，法儒盧梭(JeanJacquesRousseau)，不願隨波逐流，阿時取譽，特于一七五Ｏ年為文應徵，痛詆時人(注三)，認為當時學者，實乃“一群退化的動物”，“在科學哲學發展之處，即為道德墮落之所，”“人類智慧發達之結果，適足助長奸詐的罪行，其所造之所謂‘文化’，非僅無益，且反有害，不僅無價值之可言，且將令歐洲社會之禍亂，與日而俱增。”

    二百年前盧氏的話，驗諸今日的情勢，正可謂“不幸而言中”。吾人生逢世變，檢討既往，深察時弊，誦氏之言，實不禁發生無限的愴感！英儒吉特(Kidd)在其所著‘西方文明之精義’一書中，論近代文明哲學之流毒，有言曰︰在倫理方面，彼解釋人類行為者，除個人在團體中之自利外，不復有其他更高尚之原則；既以個人自利為最高原則，便僅著眼于現實，宗教道德，自屬無用。由于功利主義之發展，更進而有唯物史觀，以所謂經濟原素，為支配歷史之主因，人類一切制度，一切信仰，皆由經濟條件為其決定。是唯物史觀者，不過功利主義之變本加厲而已！

    尤有進者，世人談馬列主義者，類都僅重皮相的觀察，注意其唯物辯證法。殊不知馬克思主義，雖披上了黑格兒(Hegal)辯證法的外衣，其實卻是陸克(Locke)經驗主義的偏差。奧國哲學家史鵬(O.Spaan)之言曰︰馬克思主義乃是經驗主義的‘變種’。英國的經驗主義，在政治方面，固奠定了近代民主的基礎；在經濟方面，卻助長了資本主義的發展。而經驗主義‘變種’的結果，在政治上，卻形成了獨裁的極權主義；在經濟上，則成為唯物的共產主義。所以馬克思主義思想的根源，實在還是英國的經驗主義。國際共產黨雖以反對資本主義為號召，而不知共黨自己思想的根源，卻與形成資本主義的經驗主義是同一個系統，而且變本加厲。更露骨的講，今日世界問題的癥結，卻還在現代人文主義的文化哲學的本體。

    【三、文化失調之惡果】

    人類文化，有兩方面的關系，一為人類對外物之控制(創一27)，一為人類對上帝的責任(創二17;出廿3∼6)。乃人類受了魔鬼的試探，便無視上帝的誡命，自以為聰明，自此為上帝(創三4∼6)。妄想“造塔通天”，“傳揚己名”，目中無神，自立‘人極’！卒至“變亂言語”，“分散全地”(創十一4∼9)。人類既自絕其生命福樂之根本與中心，文化遂成跛行的發展，世界亦永無康寧之希望。今日各國比賽‘火箭’‘衡星’，要和月球交通，在神看來，無非重蹈‘巴別塔’的覆轍，勢將加重人類之災禍。(注四)純從物質方面來看，現代文明，固有長足驚人的發展與進步；從精神方面來說，人類的道德觀念，靈性生活，卻和物質文明的發展，科工技術的進步，適呈相反的退後衰頹的病態。此乃人類文化失調之基因。由于文化之失調，不但社會生活，日趨動亂不安；而人類思想能力，也日趨機械化，癱瘓化。人心既為形役，“全世界都臥在那惡者手下”(約壹五19)；而人類心志自由獨立之本性，亦隨之消沉，對于魔鬼試誘的惡勢力，便日漸失去其抗拒的能力。故今日人類，就文化言，是在一種跛形的狀態；就靈性言，更陷于一種完全癱瘓的苦境。無怪世界災禍，橫決泛濫，莫之能御──現在實存主義者(Existentialist)，雖欲恢復此獨立自由，期挽人類浩劫；惟以其昧于“真理使人自由”

    (約八32)之經驗，且尤無視上帝的律法，勢將導世界人類趨于無政府的，虛無瘋狂，自殺之末路。此義言之長，余已另撰專書，詳加論列。(注五)

    【四、人類心靈之墮落】

    聖經說︰“人種的是甚麼，收的也是甚麼。順著情欲撒種的，必從情欲收敗壞。順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。”(加六7∼8)語雲︰“履霜堅冰至，非一朝一夕之故。”又雲︰“物必先腐，而後蟲生之。”可知今日世界災禍之由來，當必有其歷史的因緣，尤必由于人類自身有其可乘之弱點。質言之，這便是我們人類離神叛道之罪惡，人類道德心靈之墮落。“因為受造之物，服在虛空之下。”(羅八20)“全世界都臥在那惡者手下”(約壹五19)，“肉體之中，沒有良善；因為立志為善由得我，祗是行出來，由不得我；肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律，”不能服從“上帝的律”

    (羅七18∼23)。德儒倭鑒(RudolfChristopherEucken1846－1926)，早歲深嗜哲學，晚年憂心世道；深感人類宗教靈性生活之墮落，力闢唯物主義與自然主義的謬妄，認為人類之責任與權利，端在致力精神與屬靈的奮斗，以克制人類之邪情與惡欲，此乃人類最神聖之斗爭。(注六)

    人類正面臨空前危險的大黑暗時代，卻正是我們應該懲前毖後，徹底警覺痛悔的大反省時期。我國自新文化運動以後，國人醉心西洋文化，崇拜世俗學者，陸克，休謨，杜威，羅素深入人心，幾成偶像；曾不知履霜堅冰，竟成今日空前國難之厲階。此非作者過甚其詞，蓋思想之為物，其潛在的力量，磅礡泛濫，往往一發不可收拾。盧梭的‘民約論’，竟釀成了改變近代歷史的法國革命；馬克思的‘資本論’，復造成泛濫世界的共產運動。星星之火，可以燎原。新文化運動的領導者，非古成己，標新立異；徒快一時，以博時譽；卻種下了民族國家空前慘烈之禍根。深望今之學人，痛定思痛，反躬自省，探索國家災難之根源，世界禍亂之厲階；以及近代文化哲學之病根，人類心靈墮落之危機，與其自身應負的罪責，慎勿重蹈十八世紀哲學家的覆轍，成為盧梭當時所指摘的“道德墮落的退化運動”！

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    (注一)當時法國百科全書，即認為一切思想學問之總匯；伏爾泰(Voltaire)氏稱之為‘理性世紀’之代表。

    (注二)說本英儒培根(FrancisBacon)。氏創歸納法，以為探求知識之工具，謂人有‘無限之完全性’(InfinitePerfectibility)其所倡導之科學方法，實為近代科學進步之利器；惜其經驗哲學，為休謨所變質，從而流為懷疑主義，反對超自然論，否認心靈存在，實非培根之本意。因培根倡導科學方法，原無可非，其本人且曾力斥無神論之謬妄！另詳拙著︰世界名人宗教觀，第一章。

    (注三)氏應狄雄學院懸賞征文，題為DiscurseSurLesSciencesetlesArts,1750獲得獎賞，一舉成名。氏謂‘科學哲學均為道德最大之敵，又為奴隸之源。’盧氏本人生活潦倒，雖亦頗多可議之處，然吾人實未可以其人而盡廢其言。

    (注四)經雲︰“不信子的人得不著永生，上帝的震怒常在他身上。”(約三36)此乃世界災難之根源。今我國憂世之士，因痛詆近代物質文明之病態，惜其境界，乃不能超越‘人文主義’；對于人類和上帝的關系，對上帝的責任，則根本茫然，根本漠視。此其罪尤，實與唯物無神論者，五十步與百步；無怪無由止息“上帝的震怒”。此‘人類災禍’，

    所以無法消弭，抑且有增無已也！

    (注五)拙著︰ぇTheSpirituslDeclineoftheWest；え‘總體辯道學’卷貳、卷肆。

    (注六)參看拙著︰“世界名人宗教觀”第一章，倭氏在哲學上，雖反對自然主義和唯物主義；惜在神學上，倭氏對于基督教義之認識，仍未能擺脫‘自然主義’之桎梏，此乃一般學者之通病，容當以專書論列。

    ──現代西洋哲學之逆流

    【一、實存主義之概念】

    ‘實存主義’(Existentialism──或譯作‘存在主義’，和‘自覺存在論’)乃是一個比較新的名詞，亦為現代人面臨文化解體時，一種哲學的逆流。這種學說，本來非常晦澀難解，非但常人不易領會，甚至倡此說者，亦自己承認，他們彼此之間，亦未必互相了解。可是說也奇怪，這種思潮，卻竟此唱彼和，風行一時。推究其因，不外二端︰一則，實存主義，乃是一種‘危機哲學’(PhilosophyofCrisis)，也是一種‘反抗哲學’(PhilosophyofReaction)，或又可說是一種‘虛空哲學’(PhilosophyofMeaninglessnessorNothingness)。人們自下而上在這個動亂、緊張、煩惱、苦悶、恐怖險惡，朝不保夕的時代，對于世界，對于人生，都覺毫無意義，毫無希望，或則要找刺激，或則志趣消沉，故易受此種思想的誘惑。這正如東方佛教，雖大眾未必明其教義，卻有一種魔力，令千千萬萬的‘善男信女’為之著迷。(事實上，此說確有與佛教禪宗，互相暗合之處，另詳拙著Zen-Existentialism一書)二則，世人都如羊走迷，各人偏行己路(賽五三6)“一切不虔不義的人”，既無“愛真理的心”，而且“阻擋真理”，他們“憑自己的智慧既不認識上帝”，或“雖然知道上帝，卻不當作上帝榮耀他，也不感謝他，他們的思念，變為虛妄，無知的心就昏暗了。”“故此上帝就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信徒虛謊。”(參閱羅一18,21;林前一21;帖後二10∼11)世人對于福音真道，掩耳不听，格格不入；對于異端邪說，則趨之若鶩，樂此不疲，興言不听，不禁憂心如焚，欲哭無淚！

    甚麼是‘實存主義’，誠如上文所言，由于其本質的晦澀難解，非但不易以一個簡明的定義；而且他們彼此立場，也各有不同，以致立說紛歧，莫衷一是。或為有神論的，或為無神論的，或為折衷論的，未可一概而論。大體上說，(查‘有神論的實存主義者’，所言之神，乃為一種‘哲學的神’，等于無神)自我神化，自求解脫的無神的假宗教(AReligionWithoutGood)旨在使人從無意義的世界和人生中，豁然頓悟，躍入(Existentialleap)一種眾醉獨醒的，自有自主，‘自我超越’，‘自我神化’的‘真我’境界。

    【二、實存主義之特質】

    實存主義，雖有不同的立場，甚至分‘有神’‘無神’，兩大宗派；但從其立論的精神來分析，仍可找到其異曲同工的特質。

    其一，人間中心論──實存主義，乃為人文主義之流派，故強調人本主義(Arithropologism,HomocentricTheory)，以真正之實在，乃為人生，宇宙萬物，皆為人而存，皆為我而設，萬有都是本于人，而歸于人。這顯為一種‘自我神化’論，因為祗有上帝是“自有永有”，“萬有本于他，倚靠他，歸于他。(參閱羅十一36)

    其二，絕對自由論──萬物既是為‘人’為‘我’，故以人乃一種絕對自主自動之物，人生之本質，乃為絕對的自由；從而反對一切制度、組織、社會、國家、法律、權威、道德、教會、乃至上帝！因為他們既‘自我神化’，當然至尊無上，有我無神！

    其三，極端主觀論──人既絕對自由，故人類生存，不受外界任何律法儀文的束縛；生存本身，即為律法；惟一之立法者，乃為其自身。凡屬客觀的真理，上帝的啟示，均在其否認之列。

    其四，反對唯理論(Irrationalism)──他們反對理性，菲薄科學，重視直覺，認為真正自我，不能作為理性的知識的對象；人生之本質，不在理性之內，乃是超乎理性之上，故人生奧秘，不能用邏輯的法則，科學的方法，庸俗的理性，加以窺測闡明。

    其五，自我超越論(Self-Transcendence)──人非常住不變，乃在息息‘轉化’(Becoming)之中，故人乃為無常不定的歷史(RestlessHistory)，每一分鐘，他乃超乎其自己，所謂存在，乃是一種不停的自我超越，自我推進的現象，不可執著于常相。這乃與佛教的精義，異曲同工。

    其六，悲觀虛無論──他們鑒于人類文化之沒落解體，世界局勢的動亂悖謬，因此對文化的價值，世界的前途，發生極大的懷疑；甚且認為人生乃完全虛空，沒有意義，于是流為一種悲觀虛無主義，尤以無神的海德格和薩脫爾為甚。

    其七，真實人生論──他們把人生分成兩種境界，一為真實的(Authentic)，一為虛妄的(Unauthentic)。後者渾渾噩噩，隨俗浮沉，出賣自己的自由，以致自失主宰，心為形役，受制于外在的規範，呆板的律法，而喪失人生之真義。故事實的人生，須自作主宰，自負其責，自創其法，自由自在，憑其自力，永遠超越。

    【三、實存主義之先驅】

    實存主義，雖為近代哲學的新思潮，但是，任何哲學，都有其歷史的根源。實存主義，當然亦不能例外。它的根源，可以遠溯諸古希臘刻于亞波羅(Apollo)神廟中之台爾弗格格言(Delphicmaxim)，那就是‘認識你自己’(KnowThyself)。這和佛教‘明心見性’之意可相會通。但限于篇幅，我們不想作冗長的歷史的敘述，茲謹略學一二。其一為丹麥哲學家寇克迦(SorenAabyeKierkegaard1813-1855)一般學者，都以其為實存主義之先驅。最初用‘存在’(Existence)一名者乃為寇氏，故氏被尊為‘存在主義之父’。氏體弱多病，工愁善感；三十余年以前，有‘丹麥瘋子’(MadDane)之稱；今則幾被奉為‘天之驕子’。寇氏思想，不循庸俗的唯理主義，鄙棄一切系統成規。氏不僅反對傳統的科學哲學思想，且復反對有規律的庸俗生活斥之為束縛個人，絞殺自由和捆綁人類之‘死牆’(DeadeningWall)。氏又反對唯理主義，謂知識乃為一切捆綁之根源；人首貴能內省，庶能自作主宰。(此與禪宗‘不立文字’，‘直指人心’，可謂異曲同工)氏謂人生首要原則，乃在‘轉化’，舍棄有限之老我，成為無量之新我，冀達無窮的‘絕對我’(AbsoluteSelf)之境，此即為人類永遠得救得救之盼望。氏為一極端主觀的個人主義者，以為一切在個人以外者均為有限的，暫時的，外表的，相對的；以是厭惡組織，反對社會。氏謂人生有三種不同境界︰其一為審美的，以唯理主義者和實證主義者為代表。他們的思想作為，祗求自我的滿足，對于人生大道，不甚關心。其二為倫理的，以法利賽人為代表，僅想靠遵守呆板的律法，來克制其罪行。其三為宗教的，此方為真正的人生態度；但欲達此境界，非藉倫理律法，端賴豁然頓悟(Existentialleap)。故凡一切足使人受捆綁束縛之物，如組織，制度，國家，教會，庸俗生活，知識學問，客觀標準，和一般通例，均為氏所反對。

    其次是尼采(FriedrichNietzsche1844-1900)──他提倡超人哲學，反對上帝，反對基督聖道，反對近代文化，反對理性知識和倫理道德，故亦被認為實存主義之先驅。尼氏乃是一個反常的人，他有兩種矛盾的性格，彼此沖突，時常自相爭戰。他想突破這種矛盾，成為超人，自成主宰，但終苦不能，以是內心沒有平安。他的思想，可分三大時期。第一時期，他深受叔本華悲觀厭世哲學的影響。第二時期，他崇拜科學，妄想藉科學使人成為其命運的主宰，達成人生最高的理想。第三時期，他放棄科學萬能的妄想，轉而崇拜權力和英雄，認為‘超人’乃是‘權力意志’(WilltoPower)的化身。他認為祗有強權，沒有公義；人不可存‘惻隱之心’，千千萬萬無用的蠢才，應加消滅。他的倫理思想，完全悖性滅理，反對‘除惡行善’，而主張‘貶善揚惡’。(參看氏著BeyondGoodandEvil)因此，他極力反對基督教，主要理由，乃是他認為報復，惱怒，仇恨，**都是‘善’；而基督教卻認為‘惡’。他對基督教罪惡，悔改，贖罪，恩典一切教義，尤有反感。他以虎豹燦爛的斑點，乃是美麗，因為凶惡的象征。他以道德為虛謊，否認一切文化的價值；因此反對一切律法，規範，認為最高的價值，祗是‘虛無’，故又提倡虛無主義。尼氏生平專以褻瀆上帝，譏嘲基督，詆毀聖道為快，因此得了一種奇疾，常常頭痛欲裂。三十五歲以後，即退休獨居，四十四歲得瘋狂癥，卒至不治而死，此又足為瀆神者鑒！

    尼氏和寇氏的思想，雖是完全不同──為強烈的無神論者，一則仍自鳴信神；其實在他們的內心里，卻有彼此相契暗合之處。第一，他們都反對理性主義(Rationalism)，都反對庸俗的邏輯思想；他們認為人生的奧秘，不能用常理來測度解釋。第二，他們都是人本主義者(Anthropocentrist)，以人為至上；認為真正的存在須求諸人，人生的真義，不用外求。第三，他們都是極端反社會，反制度的主觀主義者(Subjcetivist)；他們主張極端的自由，謂人當自主自在，不受一切法律和命令的束縛，存在本身即是律法，人當自作主宰，自創律法，方有真正人生的意義。以是二氏均被認為實存主義之先驅。

    【四、實存主義之宗派】

    實存主義者，立說紛殊，未易概論；強為類別，可分兩派︰一為有神論者，一為無神論者，茲分述之。

    え有神派，在法國有馬塞爾(GabrielMarcel)，氏為天主**，謂吾人不能從科學對人生得到甚麼亮光。倘使我們把他人看作一個無位格的‘他’，或無位格的人，則我們自己也變成了‘他’，而沒有真實存在的意義。真實的存在，須使此無位格的‘他’，成為一個超越的有位格的‘你’。但人類因有血肉之體，他的超越，乃是有限的，所以當以愛神之心，仰望一位完全的絕對的‘人’(Person)，或‘你’(Thou)。馬氏思想和海德格有兩大不同，其一乃在他們的‘自我超越’論。海氏僅從世界的角度而看，馬氏則就與神的關系而論。質言之，馬氏的自我超越論，乃是謂人當以神的意志，思想，與行為，作為吾人的意志，思想與行為；否則，沒有人的存在可言。神既是絕對的，他的愛是完全的；倘使我能和神性有分，則我的生命必能格外豐富；如是神亦不再是‘他’，而成為‘你’。其二乃在他們對于生死的觀念。海氏乃為宿命論者，虛無論者，故僅以失望的勇氣，面對死亡。馬氏則以死亡為生命的完成。生命乃超過‘存在’，死亡不是人生的終結。馬氏的思想，雖較海氏似勝一籌，可惜仍不脫主觀主義的毛病。因此過重人的哲學和自由，而漠視神的主權和啟示；他的思想，亦不以聖經的真理為依歸。此派在德有耶斯柏氏(KarlJaspers)，氏雖信有神，但是他的神，乃是一位‘哲學神’，而且他以為真正存在的人，既是絕對自由的，便應離神而獨立，不能受神的干預，所以也有強烈的人本主義的，意志自由的，個人主義的，主觀主義的色彩。

    準斯而論，所謂‘有神派’，實與‘無神派’，並無本質的不同。

    【五、實存主義之批判】

    平心而論，實存主義，既為對于傳統哲學的反抗，自不無若干可取之處。第一，乃在其反對庸俗的唯理主義和科學主義。第二，乃在其反對幼稚天真的樂觀主義。第三，乃在其反對法利賽人式的律法主義。第四，乃在反對康德以後的認識論和不可知論，以及黑格爾的所謂‘絕對理念’和‘理想世界’；寇克迦氏且斥黑氏為偽妄褻瀆，洵可促哲人學者之反省。第五，乃在其重視人生之意義，謂宜分辨其虛妄與真實，不可隨俗浮沉。

    惟是，他們立說，重在神化固有之人性，其本質非但未脫人文主義的窠臼，抑且變本而加厲。第一，基督教雖亦反對唯理主義，但其反對之理由與立場，完全不同；倘使高抬‘自我’，以‘自我’為萬法之基準，則將陷于極端的主觀主義，甚且趨于荒誕背理。第二，基督教固亦反對幼稚的樂觀主義；但實存主義的虛無哲學，卻將令人類趨于悲觀厭事的絕境。第三，基督教固反對法利賽主義，律法主義；但實存主義者，因噎廢食，反對一切權威、制度、律例、組織、規章、社會、國家、教會、乃至上帝，勢將令人類陷于無政府的黑暗狀態。第四，傳統哲學的認識論，尤其是不可知論，固屬不當；但如不信真神之啟示，聖經之真理，則僅以群盲捫象，水底撈月，仍無由認識宇宙人生之本體與奧秘。第五，人生虛妄與真實，其關鍵乃在其是否皈依生命之主，重生得救，得著更豐盛，不能朽壞，不能**，不能衰殘，永恆與榮耀的生命。“上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的不至滅亡，反得永生。”主耶穌說“復活在我，生命也在我，信我的人，雖然死了，也必復活；凡活著信我的人，必永遠不死！”(約翰三16;十一25∼26)此乃生命之大道，亦為存在之真諦。離開了他，沒有生命之可言，亦無存在之意義。實存在主義，卻不信基督，辱沒真神；以為人類之背道墮落，乃在其出賣‘自我’，而並非悖逆上帝；乃在其放棄絕對自由，而非在違反神的誡命。于是以為真實的人生，乃在求自我之神化(薩脫爾之說)，人類之所以自覺有罪，乃在其不能完全與神平等(海德格之說)，不能遵照魔鬼之言，完全達到‘便如神’之願望(創三5)，實屬褻瀆偽妄！

    總之，實存主義，乃為西洋哲學之逆流，亦為人類在其面臨文化解體，絕望無路之時的垂死掙扎，而且還可能是一種末世的預兆！從好的方面看，這乃是他們開始憬悟，人類智慧，並非俱足；科學技術，亦非萬能；而宇宙人生的真理，尤非人智所能窮其究極。這種廢然而返的態度，本可因勢利導，促其悔改，皈依救主，信奉真道；惟是屬血氣的自然人，不能領會上帝聖靈之事(林前二14)，尤以人類本性，受罪侵蝕，已經敗壞，不但“故意不認識上帝”(羅一28)，且還敵對上帝，不信上帝的啟示，遂衍成此種虛無的哲學。誠如經雲︰“這些人是無水的井。”(彼後二17)雖曰陳義高深，卻無生命活水。“他們應許人得以自由，自己卻作敗壞的奴僕。”(彼後二19)而且他們這種轉變反抗，究其實際，乃是換湯不換藥，仍是沒有擺脫人文主義，但是他們仍是竭力強調個人有絕對自由，薩脫爾甚且因此要宣告上帝的死刑！這顯然乃以人為本位，人為至上，不僅落入他們所反對的人文主義的陷阱，而且變成一種最激烈的自求解脫，自我神化，敵視上帝的假宗教。這乃是西方心靈墮落的危機，尤為魔鬼所施的最後的毒計！在這個動亂，緊張，苦悶，煩惱，恐怖危險，朝不保夕的時代，這種反制度，反組織，反社會，反國家，反法律，反權威，反道德，反教會，乃至反上帝的思想，勢將導世界人類趨于無政府的，虛無瘋狂的末路。這乃是人類自殺的哲學，世界末日的警號！(詳見英文拙著TheSpiritualDeclineoftheWest;Zen-EXistentialism一書)

    【一、無神論的思想保姆】

    中國學人，在思想上犯了一種極嚴重的病態，便是不信上帝，褻瀆真神；或雖侈談上帝，乃僅憑其私意揣摩，卻絕對不敬畏上帝，使一位至聖至善，全知全能的真神，成為一個哲學的名詞，抽象的符號，從而把鬼神並稱，以神人同位。更奇怪的，他們又自相矛盾，一方面對流行的唯物無神論，深痛疾惡；一方面卻以各種的理論，否認上帝的存在；或則妄想“開除上帝的名額”，“放逐精神元素的靈魂”；(以吳稚暉先生為代表，詳見下文)或則力介“自然主義的宇宙綱和人生觀”，否認“超自然的主宰”，“不信靈魂不朽之說”；(以胡適先生為代表，詳見下文)或則企圖“消散上帝和靈魂”等觀念，認為“沒有分別存在之價值”。(以錢穆先生為代表,詳見下文)，易言之，他們一面反對唯物無神論，一面卻做了這種思想的‘俘虜’，並且不自覺地，做了這種思想的‘保姆’；發生了他們自己所反對的意料不到的惡果。作者嘗檢查我國中學文學國文讀書，其所選當代名流學者的論文，往往富有唯物無神的思想，甚至正中書局出版的，亦無例外，使青年學生，先入為入，思想中毒，實和國家教育方針，根本沖突；而當局竟習焉不察，不以為非。言念及此，憂心如焚。茲謹忠實地敘述以上各家自己發表的言論，以為作者所見的注釋與佐證。

    【二、吳稚暉氏的無神論】

    其一，是黨國元老，‘一個新信仰的宇宙與人生觀’的著者，吳稚暉先生──當時胡適之捧他老人家為人生觀大論戰戰線上的‘押陣大將軍’，領導‘科學的人生觀’的先鋒。吳氏說︰“人便是外面祗勝兩支腳，卻得到了兩支手，內面有三斤二兩腦髓，五千Ｏ四十八根腦筋，比較佔有多額神經系質的‘動物’。生者，演之謂也，如是雲爾；所謂人生，便是用手用腦的一種動物，論到‘宇宙大劇場’的第億垓八京六兆五萬七千幕，正在那里出台演唱。”“我以為動物植物，皆止有其質力的交推，有其幅射的反應，如是而已。譬之于人，其質構而為如是之神經系，即質力生如是之反應。所謂情感，思想，意志，等等，就種種反應而強為之名，美其名曰心理，神其事曰靈魂；質直言之，曰感覺，其實總不過質力之相應。”讀者注意！吳老先生說︰人祗有‘質力’；一切情感，思想，意志，都不過是‘質力’的反應，僅勉強“美其名曰心理，神其事曰靈魂。”所以他老人家索性發表謬妄的主張說︰“那種駭得煞人的顯赫的名詞，上帝呀！神呀！還是取消了好開除了上帝的名額！放逐了精神元素的靈魂！”(注一)嗚呼，吳氏此種極端唯物的祗認‘質力反應’，否認‘精神元素’，‘開除上帝’，‘放逐靈魂’的激烈無神論和‘滅靈論’，便是今日無神共黨逼害教會，改造洗腦，種種政策的理論根據和指導原則啊！而更離奇的，一個**的政黨政府，卻尊他為黨國元勛！殊令人欲哭無淚！願我黨局，早日悔改，**復國，始有希望。

    【三、胡適先生的無神論】

    其次，是前中央研究院院長，胡適之先生的所謂‘自然主義的人生觀’。他說︰“根據于一切科學，叫人知道宇宙及其中萬物的運行變遷，皆是自然的──自己是如此的，正用不著甚麼超自然的主宰，或造物者。(作者按︰這與吳稚暉先生‘開除上帝名額’的意思，正復相同)根據于生物的科學的知識，叫人知道生物界的生存競爭的浪費與殘酷，因此，叫人更可以明白，那‘好生之德’的主宰的假設，是不能成立的。(作者按︰此正和他所反對的唯物無神共黨，異曲同工)根據于生物學，生理學，心理學的知識，叫人知道，人不過是動物的一種，他和別的動物，只有程度的差異，並無種類的區別。根據于生物學及社會學的知識，叫人知道，道德禮教，是變遷的，而變遷的原因，都可以用科學道德方法尋求出來的。”(注二)胡氏這種皮相之論，一般大學青年，類能道之。培根說︰“稍有哲學的人，便趨向無神論。”吾人雖未敢以培根的話，來奚落胡氏；但胡氏當時，確尚是一位血氣方剛，未屆‘三十而立’的青年，卻已當了中國文化運動的首領，影響了中國民族的命運！胡氏又在基所著‘胡適文選自序──介紹我自己的思想’中，說︰“我不信靈魂不朽之說，也不信天堂，地獄之說，”(此乃最強烈無神唯物論)“故我說︰我這個小我，會死滅的。死滅是一切生物的普遍現象，不足怕，也不足惜。”(注意！胡先生說，死是“不足惜的生物現象”，他這句話對于那等草菅人命的共黨，有何等重大‘暗示’的作用)胡先生又在其‘答友人問人生有何意義’的信上說︰“生命本身，不過是一件生物學的事實；有甚麼意義可說。生一個人，與生一只狗，一只貓，有甚麼分別！”(注三)循胡此說，人既與狗貓無異，則那些？狗人類，蔑視人性的共黨，便從胡氏得到理論的根據！胡氏這種思想──如︰否認“好生之德的主宰”，否認“道德禮教的永久價值”，認為“人之死，是不足惜的生物現象；”“人之生，與狗貓有甚麼分別；”誠無啻以萬物之靈，淪為禽獸，是不僅和他生平所提倡的以承認人類尊嚴指歸的自由主義，大相逕庭；而且尤予今日奴役人類，褻瀆上帝的共黨，一個重大的啟示和鼓勵。吾人忠恕論人，敬愛胡氏，此當絕非胡氏當年著書立說之目的。惟失諸毫厘，謬以千里，星星之火，可以燎原；學人言立，可勿戒慎！胡氏今已作古，與草木同腐。經雲︰“血肉之體，不能承受上帝的國”(林前十五50)“智慧人在那里，文士在那里，這世上的辯士在那里？(林前一20)胡氏已隨其所信的‘神滅論’永遠滅亡；彼盲從胡氏者，蓋勿憬悟！

    【四、錢穆先生的無神論】

    其三，是現在香港新亞書院院長錢穆(賓四)先生，在其所撰‘湖上閑思錄’中，論‘道與命’的見解。據其自述，這一本書，乃是他在無錫太湖之濱江南大學時，“徜徉湖山勝處”時寫的；他寫這書的動機，照其自敘，“並不曾想如我們古代的先秦諸子們，儒墨道法，各成一家言，來誘世導俗；也不曾想如我們宋明的理學先生們，程朱陸王想承繼或發明一個道統，來繼絕學而開來者；也並不曾想如西方歐洲的哲學家們，有系統，有組織，有嚴格地，精密地，把思想凝練在一條線上，依照邏輯的推演，祈望發現一個客觀的真理，啟示宇宙人生之奧秘；”而事實上他所論的卻在在涉及宇宙人生的重大問題，未可以其為“閑思”而等閑視之！錢先生在其論‘道與命’一章中，一則曰︰“上帝吧！靈魂吧！本體吧！究竟還是絕難證驗。”財則曰︰“向來中國人思想並不注重在探討宇宙之本質及其原始等，而祗重在宇宙內當前可見之一切事象。”三則曰︰“就可見之事象論，祗是一變動，祗是一易。這一變動便是有為，但此有為卻是莫之為而為，因此並不堅持上帝創物之說︰而且此一變動，又是像無所為而為，故中國人思想，更不推求宇宙萬物之目的。”四則曰︰“造是自無造有，化是自有化無。同時在造，即是同時在化；同時在化，亦即同時在造。現象後面不論本體，生命後面，不論靈魂。因此在中國思想里，也不堅拒靈魂與本體之說。祗是為認此三者，已內在于一切事象之中了。”五則曰︰“道是無乎不在，而又變動不居的。道即物即靈，即天即人，即現象即本體；上帝和靈魂和本體的觀念，盡在此道的觀念中消散了，再沒有他們分別存在之嚴重價值了！”(注意！他說︰‘上帝和靈魂消散了，沒有分別存在之價值了！’)最後說︰“每一物之動，祗在理與義與命之中，亦祗在仁與生與道之中，沖突克伐死亡災禍，是自然；從種種突克伐死亡災禍中，見出義理仁道生命來，是人文。但人文仍還是自然，不能違離自然，而成為人文。”(注四)錢先生為當今‘人文主義’(Humanism)之導師，其言論文章，為時人所重。但錢氏上論，稍加透視，實在是‘不可知論’(Agnosticism)，‘實證主義’(Positivism)，‘現象主義’(Phenomenalism)，泛神主義(Panthism)，‘自然主義’(Naturalism)，和‘無神主義’(Atheism)諸種思想的幅輳。錢氏思想型類，論者雖謂與胡適相對壘，然就其“消散上帝和靈魂”認為“沒有分別存在之價值”，各點而論，實在和胡適先生，異曲而同工，殊途而同歸，都是徹頭徹尾的自然主義者和人文主義者。

    錢氏思想，所不同于吳胡二氏者，乃在其披上‘道’的外衣。但是世人論‘道’，因不信上帝的‘特殊啟示’，隨從人間的‘虛空妄言’，以是終病空疏。就我國聖哲而言，孔子雖有“朝聞道，夕死可矣”的警悟；但是“夫子之性與天道”，畢竟是“不可得聞”的啞謎。(注五)老子論‘道’，意境超邁，絕不同孔子庸俗；曾面斥孔子“去子之驕氣與多欲，態色與淫志！”孔子退語其門徒，對老子有“乘風雲而上天”之感。足徵其對老子的心折。而老子“絕聖棄智”，“絕仁棄義”的主張，尤為對當今‘人文主義’，和一切凡俗宗教的警告！但究何謂‘道’，老子所給世人的答案，也祗是‘道可道，非常道’的玄妙觀念，落到一個‘水底撈月’的空想。再從太平洋哲人的思想而言，如赫拉頡利圖斯(HeraclitusofEphesus,C.535-457B.C.)對于‘道’(Logos)的觀念，也祗是一種神秘的泛神論。又如亞拿薩哥拉(Anaxagoras,500?-428B.C.)則以‘道’(Logos)，為介于神和世界之間的指導原則，甚至費魯(PhiloJudaeus,20B.C.)對于‘道’，雖有一套精微的哲學理論，其實僅是牽強附會，擬以柏拉圖的唯心論(Idealism)，附麗于希伯來的一神論(Monotheism)始終是在暗中摸索，水底撈月；終未明白“道成肉身”奧秘的真理。“太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。”(約一1)這乃是上帝的最高啟示。“道成肉身，住在我們中國”把“沒有人看見的上帝”，藉著主耶穌基督，永生的神子“表明出來”，這尤為上帝神跡的最高表現。(注六)這乃是“從前許多先知義人和君王沒有看見，沒有听見的。”(太十三17;路十24)“祗有上帝藉著聖靈向我們顯明”的道理(林前二9∼10)。如果僅憑人類有限的理智來推論思索，其結果祗是緣木求魚，至多落到一個“不可知論”的境界。這可證人文主義之根本虛空；亦難怪一切世俗的哲學家對于基督聖道，要望洋興嘆，廢然而返了。這乃是作者數十年來饑渴慕道的實際經驗，並不是徒作理論的爭辯。(注七)

    【五、作者的期望與祈禱】

    吳稚暉，胡適之，錢賓四先生，道德文章，國人共仰，余亦深慕其為人。(注八)上列各節，僅為客觀敘述諸氏自行發布的言論思想，用他們自己的話，自證其妄與矛盾，初未加以主觀的批評。(以語批評，當待專書)而正相反，我寫本文的目的，乃正是因為私衷之敬慕，願本基督的愛，為“福音的奧秘”，對盲從諸氏的國人作見證。(惜吳稚暉氏已于前年在台逝世，聞者所遺骨灰，已照其遺囑，拋投東海，隨其所倡的“開除上帝”“放逐靈魂”的滅靈論，永遠滅亡。胡氏亦忽以心髒病，與世長辭，一去不返，永遠沉淪！逝者如斯，更可焉不信者之殷鑒！)諸氏均為思想上**之首領，尤負中國學術文化之重任；但可惜正如經雲︰“因為受造之物，服在虛空之下，”(羅八20)不僅作了其思想的‘俘虜’，(歌羅西書二章八節說︰“有人用他的理學，和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學，就把你們擄去”)而且不自覺地使‘唯物論’和‘無神論’，得到了他們理論的維護。(詳見上引文)此我國學人，痛定思痛，探本窮源，對國難之由來，世變之厲階，所應負之責任；在上帝之前，應有之反省也。

    “自從造天地以來，上帝的永能和神性，是明明可行的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉，因為他們雖然知道上帝，卻不當上帝榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙將上帝的真實，變為虛謊故意不認識上帝因此上帝就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事”(羅一20∼32)深願我國學人，共凜人類覆亡之慘禍，在真神之前，虛心謙卑，從這一節聖言，得蒙光照；及時悔悟，皈向真神，信從救主，共證聖道；成為護道術教的首領，承受“永不朽壞存留在天上的基業”。(彼前一4)這是作者對中國學人忠誠的期望，並常在神前恆切的祈禱！

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    (注一)見人生觀論戰集；乃稚暉文存。

    (注二)見氏著‘科學與人生觀’。

    (注三)見‘胡氏文存’卷九。查胡氏此種思想據其在所著‘社會不朽論’一文中說，乃是在他十一歲時讀了梁時範縝‘神滅論’的影響，範縝認為“神之于形，猶利之于刀，未聞刀沒而利存，豈形容亡而神有。”願系一種否認靈魂存在的唯物論和無神論，而胡氏卻奉

    為圭臬，以之教導青年。

    (注四)見“人生”二零四期。

    (注五)參看拙著“原道”第一章。

    (注六)參看拙著“原道”第五章。

    (注七)參看拙著ぇ“原道”第六章；え“救世之道”。

    (注八)就私交而論，余與吳錢二氏，還有一段因緣，當余忝長江南大學，特禮聘吳稚暉先生任董

    事長，而以戴季陶先生副之；錢賓四先生為文學院院長，我當時且曾抱有發揚中國文化之宏願，我在就任講演中，尤特強調此點，列為江大文學院重大使命之一。我當時思想的境界，也是一個強烈的人文主義者。

    ──林語堂對聖道之錯覺

    自林語堂先生自美返國，在港公開講演發表談話以後，教會同道，對于林氏信仰，深表關心。因為林氏雖已自稱‘皈主’，但對聖經，卻仍多不信，如此自相矛盾，勢將‘以偽亂真’，狼蒙羊皮，(太七15)，殘害教會，尤以林氏聲望之大，深恐千萬國人，可能被其絆倒！(太十八7)在歐美各國，雖有異端邪說，但福音派有堅強陣營，可與對抗。基督教在我國，則尚在萌芽時代，實經不起異端的攻擊。

    作者雖遠游異邦，對于此事，“心里焦急，如同火燒”，(參閱約二13∼17)特撰此文，敬質林氏。惟以篇幅所限，不擬談神學上的基本問題，也不想為道作系統的辯護；乃僅就林氏在港有言論，(參看:ヾ燈塔一二一期，劉翼凌先生與林氏的促膝談。ゝ聖經報二十卷七期，吳明節撰‘有關林氏的信仰問題’)加以客觀的分析，一在澄清同道的思想，尤在希望林氏能懸崖勒馬，真正回頭，皈依救主，同蒙神恩。披肝瀝膽，語拙意誠，尚乞林氏鑒其愚衷，予以亮察。

    【一、關于聖道之認識】

    林氏自稱其“一直沒有失去基督教信仰，嚴格說來，不能算是浪子。他這句話，正如一般不信的人，想對基督教表示好感，卻正顯出其對基督聖道，無清楚認識。果真林氏沒有失去信仰，則以林氏文筆之雋永，他數十年來的著作，天大可為主作美好的見證，其影響可能在英國學者盧益世之上。(查盧氏C.S.Lewis初甚反教，後卒皈主，著書證道，曾被譽為‘懷疑者之使徒’。)且林氏既著‘FromPaganToChristian’一書，自稱為‘異**’，今又何以說‘不是浪子’，沒有失去信仰。此乃自相矛盾，或以為基督教和異教，並無本質上的分別，是可證其對基督聖道，並無正確認識。其次，林氏在那篇談話中，又對一般傳道人，表示極大的反感。一則曰‘大不佩服’，再則曰“如坐針氈”；對一位同情無神論的蔣夢麟先生，則反十分推崇，說“蔣夢麟的自傳是很有價值的”，亦可見其信仰，實大有疑問。(查蔣夢麟先生曾在稚暉先誕辰百周年，特撰文頌揚吳氏。而吳氏生前曾主張“開除上帝的名額”，“放逐精神元素的靈魂”，把人當作無靈魂的“比較佔有多額神經系質的動物”，乃是一位強烈的無神論者，[參看本書第三編第三章]蔣氏竟對其十分向往，該文題為“一個富有意義的人生”──載于一九**年三月號‘傳記文學’，轉載于一九**年三月七日台灣‘聯合報’復次，照林氏表示，他雖“對于耶穌的道是極其欽佩”，但另一方面，他認為“保羅把許多事位雜到一塊，有很多是與耶穌的道無關的。”這乃是學哈那克(AdolfHarnack)的故技，妄想割裂聖經，強分所謂‘耶穌的基督教和保羅的基督教’。這乃是‘新神學家’‘射人先射馬’的戰術。這些學者，僅以耶穌作他們的護符，一面可利用其名，盤據教會，作滲透破壞的工作，“私自引進陷害人的異端”(彼後二1)；一面挾耶穌以自重，便可向保羅開刀。殊不知這種手腕，祗是‘掩耳盜鈴’，‘自欺欺人’。稍有頭腦者，便可知道，倘使保羅的教訓是“拉雜”的，“無關”的，則使徒行傳中有關保羅蒙召傳道，受神啟示的記載，必屬虛妄，則該書作者所寫的‘路加福音’亦未盡可信；如路加福音不可靠，則其他福音，當亦有問題。更嚴重的，新約里面，大多為保羅書信，則無啻以神聖的聖經，視為“拉雜”，則非但聖經失去其權威，且不能作為我們信仰行為獨一可靠絕對無誤之準則。林氏不僅摧毀他自己信仰的根基，而且成為詆毀聖道，褻瀆上帝的叛徒！退一萬步說，徜使林氏僅信耶穌的教訓，則林氏對于主耶穌明明白白實實在在一再提示的‘復活’和‘地獄’二事，又何以說“不能相信”。這等于指摘耶穌乃是‘大言欺世’，‘危言聳听’！至林氏說︰“耶穌在十字架上曾告訴那個悔改的強盜，說‘今**要同我在樂園里了’。今日已在樂園，何來復活下到陰間”雲雲，不僅無聖經和神學的常識，且復張冠李戴，不合邏輯。今之學者，藉口‘科學’，反對聖經；卻從不先作客觀忠實的研究，而僅牽強附會，以圖曲護成見，實屬最不科學。

    關于基督聖道的本質與奧秘，余已著書數十種，加以闡釋，在此短文，我不想亦不能作神學上的討論。且查林氏對于神學素有反感，茲姑僅引一二非神學家的見證，略作說明。例如︰謝林

    (FriedrichW.J.Schelling)在其所著‘啟示哲學’(PhilosophiederOffenbarung)中說︰“基督教不是空洞的學說，乃為客觀的事實，其最主要的實質，乃為基督所完成的救恩。”拿破侖晚年為基督作見證說︰“基督教和其他宗教，乃有天壤之別，不可同日而語。我們可以對其他宗教的創教主說，‘你們既不是神，也不是神的代表，你們祗是虛謊的教士，你們和邪情惡欲，不能分離，你們的結局祗是和凡人一樣，同歸于盡。’外邦宗教，乃是人為作品，那些自向自夸的教主他們對于人類的靈魂，將來的命運，上帝的屬性，以及宇宙的創造，都和我們一樣的茫然無知其基督教乃是神的啟示，不是人的智慧(不是像林氏所說的所謂“真知灼見”)。耶穌降世，乃是要啟示天上的奧秘，他乃是來拯救靈魂他的福音，不是僅具最聖潔的道德，而復有最奧秘的道理，乃是眼楮未曾看見，理智不能測透的真理。人生乃是一個謎，我究竟是誰，究從何來，究將何往？宇宙也是一個謎，他是怎樣造成的，他的結局如何？都是無法解答。但基督教對于這些奧秘之事，絕不逃避不談，均有明確答案聖經里有無窮的寶藏，有無上的寶訓；有奧秘的力量，能感人之心，能慰人之靈。聖經不是死書，乃是活物，且有一種大能，順之者生，逆之者亡！”(參看拙著‘世界名人宗教觀’第十四章)

    基督聖道，不是玄學的空想，哲學的思辯，而乃是上帝的大恩大愛的啟示和運行。上帝是愛，但愛非靜止的屬性，而乃為一種無處不在，永恆無量的能力，時時運行在人心中。上帝是天父，

    但是上帝的父性，並不是一個空洞的尊稱，而乃為一種無所不能，再生再造的大能，要使人類悔改皈向，回到他的懷抱，成為他的兒女和後裔。故基督聖道，乃是一個歷史的實在，藉著聖靈的大能，他在歷世歷代的人群社會中，有偉大的動力，足以感化人心，改造社會，推動世界，實現天國，洵為一種動力的宗教，活潑長存的救世的真道。(參看拙著‘聖道通詮’第一、第十章)

    【二、關于基督之位格】

    林氏“認為別人都看重大的，好的，惟獨耶穌看重犯罪的，微小的，這乃是世界上沒有人能及的地方。”故此他“認為耶穌高過甦格拉底，高過釋迦牟尼。”林氏這種說法，雖算尊重耶穌，但是“祗憑著外貌肉體認識基督”(林後五16)。這乃是有關主耶穌位格的一個重大問題，余已另撰專書(聖道精義──‘基督論’，詳加論列。主耶穌固為真人，但又是真神。基督教所以和凡俗宗教，不可同日而語，乃在主耶穌的神性。倘使主耶穌不是道成肉身，則基督教便失去其超凡的特性。林氏一向不愛神學，筆者姑暫避此不談，茲特引一位英國哲學家約翰密勒(JohnStuantMill)的話，以作見證。密氏嘗謂除了他夫人之外絕不信仰任何宗教；但在其臨終不久之前，他寫了三篇有關宗教的論文，其中一篇，是論神。他說︰“基督乃是道成肉身上帝的化身，故能令人敬拜。乃為無可否認的史實，一切懷疑批評，是心勞日拙”(參看PHilipSchaff氏著︰‘教會歷史’卷一，四三六頁，及‘基督論’二八Ｏ──二八五頁)密氏認為基督耶穌乃是一位空前絕後的人物，耶不僅崇高偉大，仍不確當；因為他的位格，乃是無比的，不能把他和歷史上任何人物相提並論。福音書里所記的那位富貴雙全的少壯官員見了耶穌稱他為“良善的夫子”，耶穌卻反質他說︰“為甚麼稱我是良善的，除了上帝以外，沒有一個良善的。報馬太十九16∼17)可見耶穌不可和人相比，即稱他為最良善的聖人，仍是沒有認識他的位格，因為他乃是至聖至善的真神。

    現代學者，仗著所謂‘歷史探究’的美名，把主耶穌基督硬放在他們平庸的‘自然主義’的模型里；全憑主觀，不照聖經，把一位昔在，今在，以後永在，永不改變，永遠活著的“從天降下，仍舊在天”的“永生上帝的兒子”，耶穌基督，人類救主，在‘歷史的耶穌’的名義下，夷落到僅和我們有程度上差別的歷史人物和世間凡人，使他可以適應他們膚淺庸俗的自然主義，相對主義和歷史主義。但是他們這位不照聖經，徒憑人意，杜撰虛構的‘耶穌’，因為學者主見不同，言人人殊，卻是得不到一個統一的概念。甚至他們的同路人許懷徹氏(AlbertSchweitaer)，也對此深感痛心，他很沮喪地說︰“我們以為可以把握耶穌，使他住在我們的時代；但他卻非常奇妙，令我們無法捉摸。”(參看氏著TheQuestfortheHistoricalJesus)這乃是現代凡俗的新神學家莫大的悲哀，亦可證若憑肉體外貌認基督，是不會認識他的。(參看拙著‘基督論’第九章)

    【三、關于聖經與科學】

    林氏認為“耶穌的道很好，永不息滅。”但他卻又說他的道“與物理化學可並行不悖。吾人是現代人，很從事可用自然科學解釋。”以是他“不信超自然的作用”，對于聖經真理，祗是部分接受，他祗服膺主耶穌登山寶訓一類的教訓，認為有“真知灼見”。殊不知基督聖道，乃是真神的啟示。天地要廢去，他的話，卻不能廢去，乃安定在天，直到永遠，萬古長新。從天上來的，是在萬有之上。若不是從天上賜的，人就不能得甚麼。(參看太廿四35;詩一二九89；約三27、31)不幸林氏中了‘新神學’的毒，囿于‘自然主義’的俗見，仍未能擺脫‘人文主義’的桎梏，不信聖經超凡的真理。

    現代學者，下八世紀啟蒙運動以後所謂經驗主義的科學的宇宙人生觀的影響，丟棄了任憑超自然的因素，一味遵照那呆板不變的自然力和自然法，來機械地解釋整個宇宙現象，以及人類的宗教靈性問題；高抬科學，使其登上神的寶座；為求基督教和自然主義的科學原理互相合一，竟不惜削足適履，曲解聖經，致令基督聖道，根本變質，名存實亡。(參看拙著‘原道’第三章)這些學者，自炫新進，其實卻正自暴其無知與落伍。因為照英儒培根的意見，那些對科學哲學，僅習皮毛，造詣不深之人，祗能看到萬事的次因，而漢有認識上帝，體會聖道之奧秘！美國著名的麻省理工大學(M.I.T.)名譽董事長漢義博士(Dr.VannevaBush)去年在‘幸福’雜志(Fortune)發表專論說，“世人崇拜科學，這乃是十八世紀迷信自然律的惡果，其實科學定律，今是昨非，並非一定不易之真理。且科學的觀察，棄其量也僅能窺見宇宙機械的作用，而絕不能窮宇宙人生之奧秘。故氏忠告近代學者說，欲明真理，應當謙卑，不可僅憑科學，而須仰賴信心。”英國科學會曾由六百余名科學界杰出之士，發表宣言，說“我們認為上帝的話，一方面寫在聖經里，一方面與在自然界；方式雖屬不同，彼此卻無沖突物理科學，未臻完善，尚在不斷進步之中；目前吾人有限的理解力，仿佛對著鏡子觀看，還是模糊不清，現代許多自然科學家，對于聖經，不加研究，徒憑其不完善的定律，和一知半解，懷疑反對，此種態度，實堪痛惜。”法國天才科學家巴斯喀氏(BlaisePascal)，以科學哲學，都不能闡釋人生奧秘，遂轉而研讀聖經，某夕于極大榮光中听到上帝的聲音對他說︰“亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝，不是哲學家的上帝，不是學者的上帝。”遂五體投地，皈依救主。主耶穌說︰“我就是真理。”又說︰“你們若常遵守我的道，就真是我的門徒。你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。”(約十四6,八31∼32)願神光照林氏，使其從自我的虛驕中，理智的桎梏中，十八世紀自然律的束縛中，以及人文主義的新神學異端中，釋放出來，得到真正的自由。請申論之。

    【四、關于信仰與理智】

    林氏自負是有思想的人，氣焰萬丈，把有純正信仰的基督徒，都看作是些無知的人；甚且斥“保羅是拉雜”，罵“加爾文是該殺！”憑此二語，可證林氏並未悔改，乃是“狼蒙羊皮”(太七15)，來殘害教會，林氏不知徒憑思想，不能明白真理；信仰和理智，也並不沖突。奧古斯丁說，有些事，是先知後信；但有些事，卻須先信後知。信仰不是迷信，健全的信仰，乃是合理的，有可信之實底和確據的(來十一1)。惟合理的信仰，亦非全憑人的理解。不可知論者史賓塞(HerbertSpencer)說︰“我們的心智和思想，都是有限的。至高的真理，乃是彌漫于宇宙的大能，那是絕對不可思議的，非人智所能窺測的。”(參看氏著FirstPrinciplesP.P.45,46,74,75,110)自所謂近代哲學之父笛卡爾發表其名言“我思故我在”(CogitoEagoSum)以後，近代哲學，變本加厲；排斥信仰，反抗神學；謂學問之道，首貴懷疑，一切知識，惟有求諸自我之理性。這不僅使人類遠離真神，而且‘自我神化’，自立‘人極’，以自我知性為真理的基準。殊不知宇宙萬象，絕不是孤立的，不是單獨為其本身而存在，而乃超越其本身，與整個宇宙萬物，有息息相通，不可分離的關系，並且須照創造宇宙萬物的造物主的旨意而存在，並非‘我思故我在’。以是哲學家的任務，當追溯宇宙萬物之根源和目的──那便是上帝。故真正的哲學，合理的思想，應以上帝為起點。世俗的哲學，乃是‘內在的’，‘人本的’，建立在歪曲的宇宙觀上面，否認宇宙和上帝的關系，以是不能認識造化的本源，窺測真理的整全。他們的起點，乃根本錯誤，不信上帝和基督，而乃高舉人類，神化自我,謂人乃有其‘無限的完全性’(InfinitePerfectibility)，以為‘人定可以勝天’，可以主宰世界。此種以人為本的離神叛道的人文主義的哲學所貽的惡果，遂使人類文化和上帝脫節，成為‘無根之木’‘瓶中之花’(語本Dr.D.E.Trueblood)。降及今日，遂呈凋零沒落，分崩離析之險象，使人類面臨空前之危機。林氏既對人文主義失望，卻不知人文主義所以失敗的癥結，而步笛卡爾輩之後塵，未免自相矛盾，至少未探其本，此又可證林氏自稱‘皈主’，並非真切。(參閱本書第一,第二編)

    上帝在‘創世’、‘救世’、‘啟示’三件大事上，都取主動；人類祗有‘信受’。上帝的生命是無窮的，智慧是無限的；人的心智，無論如何高超，總不能測度上帝的奧秘。(參看約伯記三十八章──四十一章)。神人之間，沒有階梯，可以攀登；祗有一道浩瀚無限不可逾超的鴻溝。人類終是人，無法通神。湯樸威廉主教(Wm.Temple)說︰“高深的教育，僅能使人提高境界，譬諸一梯，能助人爬得高一些；但卻無法超脫其自我中心的觀點和本位，”故不能糾正‘人本’哲學的偏差。人能認識上帝，不是憑其智慧，或邏輯的推論，而須仰賴上帝的啟示。人類對行而下的‘器’，可憑官感，加以探索；但對于行而上的‘道’，則不能憑肉體官感加以捉摸實驗。這並非說，吾人不應運用理智，不應發展思想，而乃是說，人類須知人知的有限，人知的不足。耶穌說︰“父啊，天地的主，我感謝你，因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。”(太十一25)奧古斯丁說︰“人類所以不能了悟真道，即因其自我驕傲的本性，作了其不可逾越的障礙。”所以，我們到上帝面前，首須去其虛驕。不幸‘現代人’卻‘夜郎自大’‘敝帚自珍’，仍是帶了他的地位聲望學問才干到上帝面前去，與上帝‘分庭抗禮’。例如惕立赫(PaulTilich)的所謂‘神學’，有人把它比作一根火柴之光，他在暗室之中，燃起螢光，沾沾自喜，那些在黑暗中摸索的人，也都趨之若鶩，而卻不知打開門窗，“叫基督榮耀福音的光照著他們”(林後四3∼4)，豈不可憫。那些以理智而廢信仰的人，以及憑著才學在上帝面前自夸的人，實徒見其淺薄無知而已。林氏予智自雄，氣焰萬丈，不僅斥“保羅是拉雜”，甚至罵“加爾文是該殺”；殊不知“自稱為聰明，反成了愚拙”(羅一22)，徒令上帝“在天上發笑！”(詩二4)，甯不可憐。

    【五、關于聖靈與啟示】

    林氏說︰“我個人的意見，第一、不可把聖靈看作太神秘，人有良知，當夜闌人靜的時候，撫心自問，就會發現良心第二、不可把聖靈看作物質的，他不是有形的，祗可意會，不可言傳；第三、不可把靈魂看得太機械”于此可知林氏根本缺乏關于‘聖靈’的認識，顯見其未重生得救，尚“死在過犯罪惡之中”(弗二1)但否認聖靈之位格，不知聖靈乃是三一真神之一位；且竟把人的靈魂與聖靈混為一談，嚴格言之，他乃是褻瀆聖靈。(查主耶穌說,褻瀆聖靈之罪,今生來世,終不得赦免！馬太十二31∼32。)主耶穌關于聖靈的教訓，于此不克詳引，他說︰“人若不從水和聖靈生的，就不能進上帝的國。從肉身生的，就是肉身；從靈生的，就是靈。”(約三5∼6)又曰︰“我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的，因為不見他，也不認識他。”(約十四16∼17)從林氏所發表的關于聖靈的談話，顯見他尚未認識聖靈，自不能接受聖靈；易言之，他仍然是一位屬血氣的自然人，自不能領會上帝聖靈的事，以及上帝奧秘的智慧(林前二8∼14)。但“人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。”這乃是一個出死入生的嚴重問題，因為體貼肉體的，乃是與上帝為仇，就是死；體貼聖靈的，乃是生命平安(羅八5∼9)。“血肉之體不能承受上帝的國”。世人乃屬首先的亞當，是出于地，乃屬土，屬血氣的；基督徒乃屬末後的亞當，是出于天，是屬天的，屬靈的(林前十五45∼50)。基督徒乃是上帝的兒女，不是從血氣生的，不是從情欲生，也不是從人意生的，乃是從上帝生的(約一12∼13)。鴨生的，是鴨，能游水。雞生的，是雞，不能游水。這乃是簡單明了不容爭辯的事實。一個未蒙天父憐憫，藉耶穌基督從死里復活，得救重生的人，不能脫離世上從情欲來的敗壞，不得與上帝的神性有分，既沒有活潑的盼望(參閱彼前一3;彼後二5)，也沒有新生的樣式(羅六4)；則其所言所思，也不曾體貼聖靈，而仍與上帝為仇。

    林氏既未得到聖靈，所以他仍是照自然人的邏輯，人文主義的想法，說︰“我個人不信超自然的作用，我們每天遭遇很多事情，今天以為對，明天或不以為對，思想得多，頭腦不易承受，就把那些問題，堆在一邊，會一天忽然想通，便可稱之謂啟示。”這乃以人的思想代替神的啟示，乃是一種極危險的偏差。新神學的根本錯誤，便是以哲學代替神學(無怪林氏一再表示他是不愛神學的人)，以世人凡俗的理性，代替上帝奧秘的智慧。“世人憑自己的智慧，既不認識上帝，”竟索性否論聖經的權威，甚至懷疑上帝的存在。質言之，他們不信屬天的啟示，“乃照人間的遺傳，和世上的小學；”(西二8)他們以‘人為萬事的尺度’，乃是遵奉人文主義始祖詭辯派的創始者卜洛泰哥拉(Protagoras480-410B.C)的教條。詭辯派不信真神，不信神跡，並且以為是非善惡，無絕對的標準，祗能以人為衡量的尺度，故以‘人’為最大的神跡。可謂目中地神，唯人獨尊。雅典政府，以卜氏立說荒誕，馬他驅逐，氏遁往西西里，溺死海中。此乃不信乾之悲慘下場，願神憐憫，不叫林氏隨之沉淪；亦勿令世人被林氏“虛空的妄言，世上的小學”(西二8)所惑，隨其滅亡！

    【六、關于人性與救恩】

    林氏又說︰“人之初，性本善，是對的；人有慧根，或稱良知，為物欲所蔽，祗要如大學所說的日日更新，人是可以上進的。”此其立說，乃是否定原罪，標揚儒道，亦復維護第五世紀柏拉糾(Pelagius)自救論的異端。柏氏不信罪惡對人類有任何主觀的內在影響，以是認為人可不藉恩典與助力而能自發自動，用其自力，轉離罪惡，歸向義路。柏氏此說，當時曾痛遭奧古斯丁之駁斥，在第三次大公會議，被斥為異端。不幸到了施萊馬赫(FriedrichE.D.Schleiermacher)，又把之種異端，變本加厲，致令‘新派’教會，不傳福音，靈性冷落，見證無力，言之痛心。施氏號稱新派的鼻祖，彼憑其主觀意識，否認聖經權威，歪曲救恩真理；從而破壞了上帝救世的計劃，不信‘因信稱義’，不信重生成聖，不信聖靈工作，諸種基本教義。他以為自亞當開始，人類本其內在的力量，循著正常的歷史軌道發展，都是自然的，既不藉任何超自然的力量，也無聖靈工作之余地。他根本否認聖靈的位格，所謂聖靈，乃是一種教會的神聖生活。人生有善惡兩律，所謂人類得救，祗是善律得勝。施氏這種杜撰的‘救世論’，其實並非其創見，實乃附和康德的見解；不但未合聖經的真理，且復不符歷史的定律。史家湯恩培氏(ArnoldToynbee)說︰“人類未經救贖的本性，實不能望其有何進步。證諸以往數千年的史實，人的本性，既沒有顯著的差異，則後之視今，亦猶今之視昔，不知來，視諸往；當亦不能發生任何重大的改變。”又說︰“人類因為沒有擺脫其始祖‘原罪’的包袱以是從其在科學技術上，有輝煌的成就，但在屬靈生活上，卻是慘烈的失敗！”(參閱氏著CivilizationonTrial,P.P.248,261-2)此乃湯氏從人類歷史中研究分析所得之結論。故戴維四氏(DavidR.Davies)說︰‘湯氏歷史研究’一書，簡直可改稱為‘原罪學’(TheScienceOriginalSin)，並謂︰“六千年人類歷史，對人類啟示了一個歷史定律，便是人類一切努力，結果祗是心勞日拙，人類沉淪的命運，已非人力所能挽救。”(參閱氏著DownPeacock-sFeathers)我國聖賢教民之道，未嘗不善；惟與國民實際生活，不能互為表里，抑且背道而逝。及後王陽明，顏習齊，雖先後倡‘知行合一’，‘踐履務實’之說，亦終不能挽救人心，糾正時弊。降及今日，人心陷溺，民德日墮，一切志士仁人之努力，革命改造之運動，卒難振頹起廢，根治民族之重痾。(詳見拙著‘原道’第七章)人性敗壞，不能自救，古今中外之史實，已俱明證，復何容疑。

    主耶穌基督降世，不僅是我們信徒個人出死入生的轉機，而且還是整個人類否極泰來的關鍵。蓋基督耶穌降世，乃是上帝進入人類歷史，再造新的人類──‘基督族類’(參閱彼前二9)，是乃人類歷史上最劇烈的革命，使失敗墮落的人類歷史，從毀滅的厄運中，得到復甦的轉機。這乃是本上帝測不透的無限豐盛的慈愛及其無窮奧秘的智慧，絕非楊世俗學者，所能了悟。古今聖哲，想用人的辦法，憑其自義，‘明明德’‘致良知’，以期‘天人合德’‘止于至善’；殊不知人類自始祖犯罪墮落以後，與神為敵，人的意志和神的意志，水火不容，絕難合一。所謂‘天人合一’，‘心安理得’，祗是‘諱疾忌醫’，‘自我陶醉’的空想，尤為自負自義，不肯悔改的罪惡。蓋所謂人的‘良心’，並非神的公義，不可作為是非善惡絕對可靠的標準。現在‘新神學家’，提倡所謂‘新道德運動’，認為不必遵守上帝的誡命法律，祗須因時因地制宜，行其心之所安所愛，甚至‘誨淫誨盜’，亦不以為非。此乃摧毀公義，維護罪行，以非為是，‘稱惡為善’(賽五20)，勢將令人類社會墮入黑暗恐怖的深淵，陷于萬劫不復沉淪毀滅之厄運。此當為夸耀良心者，亟應幡然憬悟，根本悔改之最後關頭！(參看拙著‘聖道通詮’第十二章)林氏猶自夸其良知，乃自證其沒有悔改，所謂‘皈主’，乃為自欺欺人。

    【七、關于慕道的態度】

    林氏不承認他是‘浪子’，而且說他“一直沒有失去基督教信仰”(見上文)，他不做禮拜的理由，以為不是在他不信，而是因為傳道人不好。這真是算能‘自圓其說’，善盡其‘推諉’的能事了。他說︰“許多宗教的道理使我受不了，尤其用賞罰為引誘或恐嚇的說法，我不大佩服。有些人講道，講來刻板陳腐，令我听了如坐針氈，因此阻礙我去做禮拜。後來我在紐約一家長老會的禮拜堂听了DavidRead牧師講道，他可講得簡單(真理本來就是簡單的)，生動，而又高明的見解，引人入勝，所以我從此就常常去听他講道。”在這里我們有幾點須提出檢討︰其一，一個真正有生命的基督徒，他的心必切慕上帝，如鹿切慕水(詩四二1)；亦必像才生的嬰孩，愛慕靈奶(彼前二2)。林先生倘真有信心，縱使想‘因廢噎食’，但必因靈里饑渴，欲罷不能。然其竟能一隔數十年，不做禮拜，不愛听道，即可反證他必非一個有生命有基督徒。其二，“如果福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。”(林後四3∼4)同樣一篇福音信息，“十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙，在我們得救的人卻為上帝的大能。”(林前一18)同樣的福音種子，有的落在路旁，被飛鳥吃盡了。有的落在土淺石頭地上，日頭出來一曬，因為沒有根，就枯干了。有的落在荊棘里，荊棘長起來，把他擠住了。有的落在好土里的，就結實了，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的(太十三3∼8)。大布道家司布真(CharlesH.Spurgeon)某日為大雪所阻，偶赴一小教堂听道，當日有一青年傳道人用手指著會眾，引以賽亞書四十五章金句，叫人悔改。司氏听了，並未有“如坐針氈”之感，也未發該傳道人年輕幼稚，而有“不大佩服”的藐視心理，乃竟因此悔改，皈依救主，獻身傳道。其三，“神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。”(雅四6)老子嘗面斥孔子，曰︰“去子之驕氣與多欲，色態與淫志。”何況到上帝面前，我們自更應以‘謙卑束腰’，‘戰兢恐懼’。以賽亞見了萬軍之耶和華的榮光，便承認他是不潔污穢的罪人，說︰“禍哉，我滅亡了！”(賽六1∼5)約伯為人完全正直，遠離惡事；但自親眼見主以後，便在塵土中懊悔，厭惡自己(伯四二5∼6)。我們明道起信，不是單純的理智問題，同時尤為一個道德問題；不在頭腦里的了解，而尤在心靈上的憂傷痛悔，向神認罪(詩篇卅二及五一)。英國名相葛拉斯頓(Gladstone)，學問道德，舉國共仰。薩理斯伯萊主教(BishopSalisbury)，嘗當眾宣稱其為偉大聖徒；彼于青年時代，得免墮落，即因受葛氏德行之感化。但葛氏在神前祈禱，卻自承其為“一個可憐的罪人”。借問林氏，究自比葛拉斯首相何如？其四，因此我們到教堂去的目的不是去听‘名人演講’，也不是去听牧師講道，而乃是用心靈誠實去敬拜上帝(約四24)。今林氏僅以某牧師講得“生動高明”，從此常去听他講道，其動機似在“拜人”交非拜神，是又何怪不能領受神恩。在歐美各國，這種‘听道人’無慮千萬，類多僅具“敬虔的外貌”，“卻背了敬虔的實意”(提後三5)，對于救恩真理，完全茫然，至多對登山寶訓之類的教訓，一知半解；他們雖赴教堂禮拜，滿口頌主，但卻把主關在門外，不肯開門(啟三20∼23)；根本未開心門，和主沒有生命的關系，沒有得救重生的經驗。這些‘基督徒’，乃是‘雖生猶死’；無怪他們所信的“基督教”，亦‘名存實亡’了！其五，吾人並不否認傳道人刻板陳腐之病，但如謂講神的“賞罰”乃是“引誘恐嚇”，則主耶穌申斥文士法利賽人，連著說“有禍了有禍了”，聲色俱厲，情見乎詞；又復強調“永生”“永刑”，以示“賞罰”(參看馬太廿三,廿五章)，試問林氏，將何以自解？豈非辱沒救主，褻瀆聖靈。誠如林氏之言，“真理本來就是簡單的”，永生永刑，乃為屬靈的真理。譬諸飲食，受之則生，拒之則亡；又如電鈕，開即見光，閉則無光。永生永死，亦乃決于一心，深願林氏，勿蹈猶太人之覆轍，因“這話甚難”，而對主厭棄，望望然而去之(約六43∼68)。亦勿以傳道人之“刻板陳腐”加以藐視，因噎廢食，以生死大事，視為兒戲！人生七十古來稀，林氏已逾古稀之年，仰蒙神恩，精神勝健；不要以為這乃是因你“攝生有道”，“做事有興趣”。須知“我們生活動作存留，都在乎神”。上帝對那位以為靠他自己可以安享余年的財主說︰“無知的人哪，今夜必要你的靈魂！”這非“恐嚇”林氏，乃是確有之事。惕立赫氏(PaulTillich)曾親口對我的同事某教授表示，他退休以後，要到東方去研究‘禪道’，以為和他的‘神學’，可互相發揮。近年鼓吹‘上帝死亡’的‘神學家’，頗推崇惕氏，某晚和惕氏長談，說他們有此思想，發功惕氏，惕氏受寵若驚，興高采烈，相約明日繼續談論，孰知當夜上帝便結束他的生命！林氏今既一息尚存，應知格外珍重，可能現在即是上帝在等待救你靈魂的時候。因為上帝說︰“看哪，現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子！”(林後六2)

    【八、關于人生的旨趣】

    林氏說︰“我無論作文做事，都有天然興趣，越做越起勁。對過去的事，無論其為錯誤失敗都不去追憶，不後悔。過去那些無謂之事，不去想它，更不惋惜慨嘆，身體自然會好的”雲雲。此亦似是而非，有可議之處。其一，憂愁可分兩種︰一為“世俗的憂愁，是叫人死；”二為“依著上帝的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以致得救。”(林後七10)其二，保羅雖有“忘記背後，努力面前”之言，但彼乃先有大馬色途中棄暗就明，出死入生的奇妙經驗(徒九1∼21)。他之丟棄萬事，當作糞土，為要得著基督，以認識基督為至寶，乃有崇高無比的目標(腓三7∼14)。其三，真正的喜樂平安，乃是聖靈所結的果子，不是“天然興趣”。真正的喜樂平安，乃是因為“做事有天然興趣”；但在下文，他又說居禮夫人，雖亦和他一樣做事有興趣，卻“竟是一位身體孱弱的人”。可見其說前後不符，自相矛盾。喜樂平安，和身體康健，並無絕對必然的關系。‘暗室之後’作者蔡甦娟姐妹，雖困居暗室三十多年，吃盡痛苦，歷經折磨；但她“卻能從患難中找到平安，祈禱中得到喜樂，黑暗中得到亮光。”她的書已譯成三多種文字，可說風行天下，使千千萬萬人從她的見證得到安慰。(參看拙著︰‘信心的試煉’)其四，林氏說︰“人生快樂莫如興趣”；“所有科學進步，都在乎好奇心，好奇心就是趣。”這種人生哲學，也有極大流弊。現在美國少年，因受‘好奇心’的驅使，追求‘興趣’，恣意放浪，盡情狂歡，已經成為對社會國家嚴重的威協。林氏久居美國，當已深知，無待贅述。其五，基督徒作事為人，不是出于“天然興趣”；而乃深信“立志行事，都是上帝在你們心里運行。”(腓二13)“離開了主，就不能作甚麼。”(約十五5)基督徒的人生觀，須求‘榮神益人’，故當為主而活，要將肢體作義的器具獻給上帝，不要效法世界，而要察驗何謂神的善良純正可喜悅的旨意。(參看︰羅六13，十二2；林後五15；加二20，六14)以期“神的旨意，行在地上，如同行在天上。”(太六10)

    本文之作，非在辯難；特以敬愛林氏，尤為主愛激勵，在恆切祈禱中深感林氏靈性之危機，‘人溺己溺，’不忍其惑于新說，隨從異端，中人詭計(弗四14)，隨之沉淪！爰就林氏在港發表之言論，根據聖經，略加衡校。林氏倘如其言，真已‘皈主’，自當不以為忤。吾人最感快慰的，乃在其能看到人類的失敗以及對上帝的需要。林氏說︰“我觀察二十世紀物質上的進步，和那些不信神的國家所表現出來的力量相聯系。”“人文主義以為理智可改造世界，這是錯誤的因為人不能單受理智支配。”惟察其所發的言論，林氏非僅仍“受理智支配”，而且還是“予智自雄”，于此吾人願“以上帝的慈悲”，為林氏進言，俾其真能擺脫‘理智’的桎梏，超越‘人文’的境界，而同蒙天父的救恩，同嘗天恩的滋味。其一，基督聖道，並非凡俗宗教，亦非哲學思辯。誠如他說人類需要“與一種比本身更偉大的力量相聯系”，並“建立個人與上帝之間的關系”；但這不可由人自擬條件，而須依照上帝的救法。(即使兩國聯盟，二人訂約，亦須由雙方商議，不可由一造決定。何況救贖計劃，乃由上帝取主動。)人類和上帝之間，乃有一道不能逾越的“中間隔斷的牆”，必須藉著永生神子，救主耶穌所為我們完成的恩功，靠著他的寶血，在十字架上滅了冤仇，使兩下歸為一體，與上帝和好。(弗二12∼16)且此救贖大功，早已由主作成，當他在十架之上，為世人流血舍命以後，“忽然殿里的幔子，從上到下，裂為兩半，地也震動，磐石也崩裂，墳墓也開了，聖徒復活即百夫長等，見此情形，也極其害怕說，這真是上帝的兒子了”(太廿七45∼54)。從此開了一條又新又活的道路，我們得坦然無懼入至聖所，朝見上帝(來十19∼23)。這乃是一個極大的奧秘，乃是那本七印嚴封的書卷，無論在天上、地上、地底下、沒有能展開的，祗有猶大支派中的獅子，大衛的根上帝的羔羊，能以展開，因為他曾被殺，用自己的血從各族各方，各民各國中買了人來，叫他們歸于上帝。(參閱啟示錄五章)林氏既說，人文主義之誤乃在以為理智可改造世界，自當同意理智更不足救世，勿再自負不凡，自以為有思想！其二，林氏既知人文主義之不足救世，但一個人文主義者，要想突破人文的境界，而變成基督徒，卻並非思想轉移的問題，而乃是生命改變的問題。這種改變，並非僅在頭腦里裝入一些新的理論概念，或如其所謂“牧師生動高明的見解”；而乃在信仰主耶穌基督，由其救贖的恩功，使我們從失喪的地位救拔出來，得著一種新的生命。這不是外表的‘改換’(Change)，而乃是“老亞當”和“主耶穌”在我們生命里面的‘易位’(Exchange)；人老我的桎梏中釋放出來，藉著重生的洗和聖靈的更新，使我們與神有分，和上帝發生新的關系，恢復上帝兒女自由的榮耀，活出基督的榮形，使我們的人生進入一個新的天地，而有新的意義，新的目標和新的使命。其三，由上二義，可知人之得救重生，乃是本乎神恩，不是出乎自己(弗二8)。“我們的信，不在乎人的智慧，祗在乎神的大能。”(林前二5)余前撰‘原道’一書，見證主道，此為余皈主後之**作，義理粗疏，論證簡略，孰知由于神的大能，若干高級知識分子，例如林氏所相識的文化教育界先進袁同禮先生，去歲在華府臨終之前，竟因讀此書而蒙恩得救，贊美主名。可見人之得救，不在人之高言大智，亦非在“牧師高明的見解”。做基督徒和其他**不同，必須真切悔改，誠心扳依，靠著主的寶血，神的憐憫，始能出死入生，有活潑的盼望，得天國的基業(參看弗二13;彼前一3∼4)。願神憐憫，使林氏真切悔改，出死入生；興起林氏，得著真的亮光，明辯道的真偽；從而為純正福音，作中心見證，為基督聖道，作護道干城。恆切禱之。

    “十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙，在我們得救的人，卻為上帝的大能我要滅絕智慧人的智慧，廢聰明人的聰明。智慧人在那里，文士在那里，這世上的辯士在那里；上帝豈不是叫這世上的智慧變成愚拙麼？世上憑自己的智慧，既不認識上帝，上帝就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人，這就是上帝的智慧了。”(林前一18∼21)

    “知識也終必歸于無有，我們現在所知道的有限，等那完全的來到，這有限的必歸于無有了如今仿佛對著鏡子觀看，模糊不清，到那時就要面對面了，就全知道，如同主知道我一樣。”(林前十三8∼12)

    “凡有血氣的盡都如草，他的美榮，都像草上的花；草必枯干，花必凋謝，惟有主的道，是永存的。”(彼前一24∼25)