目录

    前言

    第一章引言

    第二章创造与堕落

    第三章女人的后裔

    第四章亚伯拉罕之约

    第五章长子的名分

    第六章出埃及记

    第七章祭祀与救赎

    第八章进驻应许地

    第九章国度的建立

    第十章大卫之约

    第十一章智慧文学

    第十二章国分南北

    第十三章以色列覆亡

    第十四章犹大覆亡

    第十五章被掳与归回

    第十六章两约之间

    第十七章弥赛亚的降生

    第十八章耶稣的自称

    第十九章神国的福音

    第廿章耶稣的职事

    第廿一章受苦之仆

    第廿二章耶稣的复活

    第廿三章升天与圣灵降临

    第廿四章新约的教会

    第廿五章教会的扩展

    第廿六章保罗的传道旅程

    第廿七章神国的进展

    第廿八章灵欲之争

    第廿九章基督的再来

    第卅章全备的救赎

    图解目录

    表解目录

    前言

    一般弟兄姊妹对圣经的印象大都是片面的，因为习惯上都以卷为读经的单位，以章为查经的范围，以致造成某些篇章印象深刻，有些则一片模糊的现象，如果要将一部圣经细说重头，大概很难说的完全。再者，整本圣经有六十六卷，面对它的份量，难免有无从下手之感。欲识庐山真面目，先要脱离只缘身在此山中的茫然，好像每卷圣经都有各自的主题思想，透过历史、诗歌、书信、预言等多种的表达方式，似乎使圣经的研读倍感艰难，其实整本圣经，在新旧约中前后呼应的只有一个主题－－神救赎的计划，先是藉着一个人，再藉着一个家、一个民族，乃至一个国家，最后藉着他的独生子道成肉身，都是以弥赛亚的显现、及其国度的实现为目标而向前推进。

    神的救赎计划是透过以色列的历史而进行的，因此本课程将圣经的史实，分期编在每一章中，因从空中神学的广播课程转编而来，我们保留了浅白而口语化的特色，较一般的神学书籍要浅显易读。读完此课程至少可以收到三个果效：

    一、可以对圣经有全面的了解，从旧约到新约有一个清楚的轮廓及脉络。

    二、对神的话不但有点的认识，更有线的连贯，乃至面的概念。

    三、可以有系统而清楚的说出神的救赎计划，及以色列的历史。

    本课程将旧约到新约共计编排了三十章，每一章设计了三大部份，研读的方式可以（一）先研读课程内容，以了解该章的圣经史实，（二）再配合以圣经导读中所列的相关经卷，（三）最后透过研读回应，以考核自己是否确实掌握了该章的重点，（四）为了补文字叙述的不足，在书末附了一些相关的图及表，辅佐参考。本书可作培训教材，亦可作个人的研经辅读，盼望透过此书，使读者更了解神的救赎，愿意真正的委身、回应于神，以成就神救赎的目的！

    

    第一章引言

    神的自我启示

    你可能碰过不认识神的朋友，提出这样的问题：「你又不是神，你凭什么向我们介绍神？而且还要谈神的救赎计划！」

    中国历史上，有一个故事：有一天庄子和他的朋友，来到一座桥上游玩。偶然间，庄子看见很多鱼，在桥下游来游去。他就对朋友说：「啊！这些鱼真是快乐！」他的朋友听了觉得奇怪，就问道：「子非鱼，焉知鱼之乐？」意思是：「你又不是鱼，怎会知道这些鱼是快乐的呢？」庄子回答：「你又不是我，怎知道我不知道鱼的快乐呢？」

    庄子的回答是在狡辩，人不懂得鱼的话语，就无法了解鱼的心意，岂能猜出到底鱼的快乐与否？人对比他低等的生物都不了解，又怎能自夸说他知道神的心意呢？所以，对这个问题我们应该先回答，我们又不是神，怎么能明了神的心呢？

    关键就在我们对神的认识，并不在于人有什么办法，有什么能力去认识神，而是在于神主动将他自己显示给我们，好使我们能认识他、了解他，这就是所谓的启示。何谓启示呢？启示的意思就是显明或揭开，使人能认识他。

    神的启示方式

    那么，神如何启示他自己，使我们认识他呢？假设我们认识了一位美国朋友，我们必须以英语和他交谈，这样才可能彼此沟通，同样的，神如果要我们认识他，也要用我们能听得懂的言语与我们交谈，在历史上，神采取三种方法与人类交谈；第一：神亲自用人的言语与人交谈。第二：神寻找一个人，代替他向人类传达他的话语。第三：神亲自成为人，介入人类的历史中，向人说话，并且改变了历史！

    这些事，都曾发生在过去的历史中，假使没有文字的记载，除了当时的人以外，以后的人根本无从了解。例如：我们怎会知道历史上曾有位岳飞、秦始皇等，这都是透过文字的记载。也惟有藉着文字的记录，使后代的人可以知道古时的人和事。同理可证，神向人说话、与人的接触，也是透过文字的记载，这就是圣经。

    圣经的应用

    今天，我们所以能明白神的事，明白他的心意和计划，都是因为神自己主动地，透过人类所能明白的文字，在圣经里清楚地记载出来。圣经是基督教的经典，是基督徒生活与信仰的最高权威，整本圣经都是神的话，那么我们应该如何来应用呢？

    例如：有一位弟兄，他很喜欢一位姊妹，想向那位姊妹求婚，但是那位姊妹并不爱他，他就想了一个方法，便对那位姊妹说：「神已经感动我，说你将会成为我的妻子！」那位姊妹很惊讶的反问他说：「奇怪！神感动你，怎么没有感动我呢？」那位弟兄赶紧翻开圣经，把姊妹的名字找出来，然后对她说：「你看！这三处经文合起来正好是你的名字，这就是神的旨意，要你做我的妻子，你怎可违背呢？」虽然以上的例子只是一则笑话，但确实说明有人误用圣经，而产生的许多误解与笑话！

    有首诗歌，里面有一句是「红日出东方」，唱这首诗的人就嚷着说，红日怎能「出」呢？明明地球是绕着太阳转的，并非太阳绕着地球转，唱的人若因此而下结论，说这篇诗歌不合科学，我们一定认为他是愚蠢的，但事实也有人是用这种态度来读圣经：以前有人读到圣经中的「地之四角」，便下结论说，地既然有四个角，所以地是方的，因此就把那些不肯承认地是四方形的人全部杀了，后来经过科学家的证明，地是球形，便有人认为圣经的记载不合乎科学根据，都是错误，不足以相信。以上这两种态度都是矫枉过正，并不是研读圣经的正确之道。

    圣经的主题

    圣经中包含许多不同的文体，有历史、诗歌、书信等，我们必须找出各卷书的主题思想，才能正确明白，神要透过圣经的记载，向我们表达些什么信息！

    当我们能够以谦虚的态度，接受神的启示，聆听圣经对我们的教导，自然就可以察觉到整本圣经中的重要主题，就是「救赎」。也就是将神对人类的救赎计划，由远古至今，直到未来，都清清楚楚的记录下来，我们将逐章地来探究这奇妙的效赎计划！

    圣经的目的

    我们已清楚，圣经是神用来向人类传达他的作为、言语与计划的一本书。但是神为什么要将圣经赐给我们？圣经与耶稣又有什么关系呢？提后三15：「你是从小明白圣经，这圣经能使你因信基督耶稣，有得救的智慧。」由保罗这句话中可见，圣经使提摩太有智慧，对耶稣有信心，并因此而获得救恩。

    所以我们可以肯定的说，神赐圣经给我们，就是要将救恩显明，使我们对耶稣有信心，接受他作救主。约翰则说：「你们查考圣经，因你们以为内中有永主；给我作见证的就是这经。然而，你们不肯到我这里来得生命」（约五39～40），故知犹太人查考圣经，是希望从圣经里找到永远的生命。但耶稣却指责他们说：「你们寻找不到永生，因为你们不到我这里来寻找。」犹太人不知道主耶稣才是生命的源头，更不明白他们查考的圣经，其实就是为耶稣作见证的。因此，总括这两段经文，我们就可以清楚地知道，从圣经所记载的信息，再配合上主耶稣自己的言语行为，都证明耶稣即是人类的救主，是人永远生命的源头。

    新、旧约圣经

    以上提到圣经对人的目的和作用，再来谈谈圣经与耶稣的关系。在耶稣及初期教会的时代，圣经是指着旧约书卷而言，而今天圣经则包括新旧约两部份。旧约共有三十九卷，成书的日期约在主前一千四百多年到主前四百多年之间，前后历时一千年，由许多位不同的作者写成。新约则有二十六卷，成书日期约在主后五十二年至九十几年之间，也是经由多位作者写成的。亦可说，旧约是在耶稣降生以前完成的，新约是在耶稣升天以后才写出来。旧约的最后一卷书，与新约头一卷书写成的日期，相距约五百年之久！

    新、旧约之间

    奇妙的是，新旧约的写作时代相差了九百到一千多年之久，却由背景完全不同的作者分别写成的。无论是生活环境、教育程度、职业与性格都不同，但他们所写出的启示却一气呵成，前后呼应，而不是各自独立、彼此毫不相干的一部书，各卷之间声气相通，就是新旧两约之间也是息息相关、紧密相连的。这真是件很奇妙的事，也证实圣经不只是人手写成的，而是全能的神，藉着圣灵感动人心透过人手完成的，在神眼里，一千多年算得了什么呢？圣灵的工作是超越时空限制，在世界里畅行无阻的。

    主耶稣说旧约是为他做见证的。在主还没有降生以前，旧约中所记载的，就已充份的显明对主的预言。当读者仔细的阅读圣经，会惊讶的发现，两约之间都隐存着一个相同的主题－－神的救赎。

    旧约是从神造天地开始，神的作为气象万千，充满全地，可惜后来因为始祖犯罪，人类被打入万劫不复之境，连大自然的规律都遭到破坏。但同时神也在人类历史中展开他的救赎工作。神拣选了亚伯拉罕，要藉着他使万族得福，称他为信心之父；又藉摩西带领以色列人，进入迦南，建立王国。但以色列的命运并非从此一帆风顺、平平稳稳，相反的是非常坎坷。他们经历亡国、被掳、回归，最后才于现在的巴勒斯坦复国。

    新约开始于耶稣的诞生，这表明了神救赎计划根基的完成，因为耶稣就是旧约所应许的那位救主。耶稣升天以后，教会被建立，福音被广传，圣经又预言耶稣的再来，那时他要施行审判，把一切罪恶除掉，建立新天新地。直到那日，人类和自然界中的万物，才能得到完全的救赎！

    研经行动

    新旧约都是在启示神的救赎计划，而耶稣就是这计划的最高点。当我们阅读圣经时，就可以明白神的心意和计划，也能对耶稣产主信心，以致得救！就像一个小孩子收到一份心爱的礼物时，通常都会爱不释手，舍不得打开。但是如果他不拆开包装，就不能真正的得到这份礼物。同样的，如果我们一直把圣经当成一本普通的书来读，而不认识圣经里的中心人物－－耶稣基督，我们就像那小孩一样，至终仍然得不到神给我们的礼物－－永远的生命。让我们一起打开这份礼物吧！藉着研读圣经，以致明白神为每一个人预备的救赎计划！

    第二章创造与堕落

    圣经导读：

    创一～三章

    赛十四12～14

    启十二7～9

    宇宙的起源

    曾有一位医生表示，当他学习人体解剖时，发现人体内器官的奥妙实在比任何精密的仪器还要来得精细，他不得不发出赞叹，佩服上帝奇妙的杰作！我们若以虚心的态度向四周环视，大如宇宙，小至原子、电子，以及我们触目所见到的山川湖泊、花草树木、飞禽走兽，在在都使我们承认，确实有一位充满智慧的造物主存在。

    圣经创世记说：「起初神创造天地」这句话实在含有很丰富的哲理。它指出天地万有，就是宇宙的一切，都是由神创造的。整个宇宙的运行，和世界事物的转变，上至天、日月星辰，下至人间的生老病死，都具有时间的因素，换言之，也产生了「历史」。我们可以说既然这个世界是有历史的，并且是由一位有智慧的神所创造的，那么我们应该可以肯定：人类的历史不是漫无头绪、毫无目的的，相反的，我们相信神创造万物有他的目的，神创造人类有他美好的心意。同样的，神所掌管的人类历史，也应有它的规律、价值和意义。既然时、空都在神的掌握中，那么无论是世界、国家、民族所发生的事，或者是你、我个人身上所发生的一切，都不是偶然的，都有神最高的旨意！

    创世记一章，开宗明义的记载了人类历史的起头，神是如何的创造世界。神用了六天的时间创造万物。第一天神创造了光，分开白天晚上。第二天他造了空气，把水分开，使天上有云，地上有水。第三天，神使水聚集在一处成为海，这样，陆地就露出来了，神又在陆地上造了青草树木和各种花果、蔬菜。第四天神创造了日月星辰，使我们有日、周、月、年的分别。第五天神创造水中的鱼，空中的鸟。第六天神造出地上的各种动物，最重要的，神在这一天创造了人，至此才算完成他的创造计划，也达到创造的最高峰。第七日神歇息，并终止他一切的创造。事实上，第七日是很独特的一天，有分别为圣的意义，神将第七日定为圣日（创二3），为要将这天分别出来，同样主日亦有相同之意义。

    人是神独特的创造

    在这段创造过程的叙述中，有一句重复出现的话，就是「神看着是好的」。原来每当神完成一项创造时，神都以为满意，也许我们也曾有类似的经验，例如当我们塑造一个美丽的泥娃娃，作了一道色香味俱佳的好菜，或发明了一样精密的机器，我们都会有心满意足的感觉。同样，当神创造了一个如此美丽而有生气的世界时，也感到非常满意，看着是好的。

    若比较创世记二章七节和十九节，我们知道无论人和动物，都是神用尘土造成的，因此在身体结构方面，可能会有不少相似之处，这也是为什么那些提倡进化论的学者，可以在人和动物的身上找到一些共同点。但是圣经同时告诉我们，神创造人的时候，把生气吹在他的鼻孔里，藉此将人和其他的动物分别出来。创一27：「神照着自己的形象造人，乃是照他的形象造男造女。」因此，唯有人是按着神的形象造的。

    神赋予人的使命

    神的形象又有什么含意呢？这并非说从外表看神跟人长的一样，有两只手、两只脚，有眼、耳、口、鼻等，而是说神有理性，所以人也有理性，神有感情，人也有感情，神有创造力，相同的，人也有创造力，神有道德观念，人也有道德观。另外，神自己是天地万物的主宰，他也要人作这个被造世界的管理者。这一点，在创世记第一章已经说得很清楚，在神创造人的同时，他赋予人一项特别的使命，要人生养众多，遍满地面，并且治理这地，管理海里的鱼，空中的鸟，和地上各样行动的活物（创一28）。从另一个角度看，也是人类生存的意义与特权，因为唯有人才享有这份荣誉，能够在一切其他受造物之上，行使管治权，尤有甚者，神愿意与人交往，使人可以享受他丰盛的同在。难怪诗篇第八篇里，诗人赞叹说：「人算什么，你竟顾念他，世人算什么，你竟眷顾他。」

    神给人的考验

    为了要试验人对神的忠诚，神在伊甸园中安置了一棵树，名为「分别善恶树。」伊甸园里有很多花果树木，神告诉人可以吃园中所有树上的果子，只是不可吃分别善恶树的果子，并且清楚的警戒：「人吃的日子必定死。」其实这棵树并没有什么特别，但透过人自己的选择，就把人内心是否愿意顺服神的态度显明出来。如果人存心要违背神，就算没有这棵树，也会在其他的事情上显露出来。问题是，当人违背神而去吃「分别善恶树」的果子时，他从此就有了犯罪的经验，且能分别善与恶了。可惜的是，人选择的结果，竟使他走上了歧途。

    始祖的堕落

    创世记三1～6，记载了始祖犯罪的过程：耶和华所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说：「神岂真说，不许你们吃园中所有树上的果子吗？」女人对蛇说：「园中树上的果子我们可以吃，惟有园当中那棵树上的果子，神曾说：『你们不可吃，也不可摸，免得你们死。』」蛇对女人说：「你们不一定死，因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。」于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了，也给她丈夫吃了。

    从新约的启示，这条诱惑始祖犯罪的蛇，就是魔鬼的化身（魔鬼又名撒但），当它诱惑夏娃时，它首先歪曲了神的命令。神明明只说「不许人吃分别善恶树的果子」，但魔鬼却说成是所有树上的果子。蛇一再攻击神的信实和慈爱，神分明说：「人吃的日子必定死。」它却说成：「不一定死……你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如上帝能知道善恶。」若我们仔细观察，当撒但要试探人时，每每保留着一部份真理，它只说吃了树上的果子便能分别善恶，却没有提到「知善却不能行，知恶却不能抵挡」，迫使夏娃在日后经历了痛苦，才领悟这个道理。它的目的无非是怂恿人去争取与神同等的地位，而不愿顺服在他的掌理之下。

    犯罪的影响

    由于女人的信心受到动摇，导致夫妻二人都违背了神的诫命，误把罪恶引进了世界，将人类的历史带进了万劫不复的地步。「这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的。于是死就临到众人，因为众人都犯了罪」（罗五12），此处所指的一人，就是始祖亚当。亚当是人类的代表，夏娃不是。神是公义的，他应验了自己的禁令；吃的日子必定死（创二7），死亡是对犯罪的必然惩罚，虽然，因着神的恩典，他并没有立刻叫亚当死亡，或即刻取走他肉体的生命。但按灵性来说，亚当是死了！在神眼中，死的真正含意是与上帝隔绝。人的肉体死了，是与世上的亲人隔绝，人的灵性一旦死了，乃是与神关系断绝。罪的后果是人与神的关系遭到破坏，虽然神曾在园中呼唤亚当、夏娃，他们却将自己躲藏起来，因为有罪的人，无法与圣洁的神同在。

    此外，人与人的关系也同样遭到了破坏，当神质问亚当时，他就把责任全推在夏娃身上，不敢承担犯罪的后果，因此，先前二人亲密的关系，也出现了裂痕。还有，当人犯罪以后，就开始为自己的赤身露体感到羞耻，罪恶带来羞耻，也难再彼此坦诚相对，而变成彼此提防了！至于自然界，也因为人犯罪而受到咒诅，无法受制于人类，就这样，原先人类的尊贵、荣耀都失去了！至此人就好像陷在污泥中，再也无法自拔了。唯一的盼望，是等待圣洁的神介入人类的历史，施行拯救。

    研读回应

    1．圣经之所以记载创造的程序、内容，其主要目的何在？

    2．神造人的目的是什么？

    3．找出「你不可」第一次出现的章节，思想此禁令的动机为何？

    4．比较夏娃受诱惑与耶稣受试探（太四3～11），你从这两件事学到什么功课？

    5．神虽然惩罚了亚当、夏娃，但从神的宣判中（创三15、21－24）可看出神那些方面的特性？

    第三章女人的后裔

    圣经导读：

    创四～九章

    彼后二5

    救恩的盼望

    亚当犯罪以后，神按照他的公义施行审判、惩罚人类。但在审判的同时，伸也宣告了救恩的盼望，神对蛇说：「我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔，也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头、你要伤他的脚跟」（创三15）。换句话说，神已经应许在女人的后裔当中设立一个人，作为救主，要摧毁撒但的权柄，消灭撒但。从此以后，人类本性罪恶的事实，和神不断保守及拯救的恩典，成为人类历史中的两股洪流，彼此互相冲激。可确定的是，由始至终，神都是胜券在握，他的救赎计划正一步步的迈向完成。

    在人犯罪堕落之后，人类虽然继续他们的起居饮食、日常工作，不过人心已然败坏，罪恶也开始逐渐地蔓延开来。人类第一宗谋杀案发生在亚当的儿子身上，这件事记在创世记第四章。当时，亚当有两个儿子，一个叫该隐，另一个名叫亚伯，该隐是种地的，亚伯是牧羊的。两兄弟都向神献上供物，神看中了亚伯的供物却不喜欢该隐的供物，为何会这样呢？希伯来书给了我们答案：「亚伯因着信，献祭物与神，比该隐所献的更美」（来十一4），该隐心生嫉妒，恼羞成怒，终于找着机会，把亚伯杀了。不过神的救赎计划，并未因此停顿，神再赐亚当和夏娃另一个孩子，名为塞特。圣经也转而记载塞特的家谱，按圣经的启示，后来救主的降生，是从塞特的后裔中出来的。

    神后悔了

    当人类在地上衍生越来越多的时候，罪恶相对地增长，耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶，耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。耶和华说：「我要将所造的人，和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了」（创六5～7）。

    当神遍察人心，发现人败坏到极点，因此神后悔了！他后悔创造人，因为人使得他失望，请注意此处所指的后悔，并不是说神做错了事，以致后悔；也不是说神在计划上有差错，以致失败。不是的！神根本不受时间的限制，他预先知道人会堕落，他的智慧比任何人都高得多。这里指的后悔，主要的是就感情而言。神因人的堕落，为人的罪恶感到忧伤痛心，因为神爱人！就好像一位慈父见到儿子，因着生活败坏、犯罪而遭受刑罚，心里是多么地悲痛呢？圣经不过是用人所能了解的话语，未描写神的心境罢了。

    挪亚的世代

    按神的公义标准来说，这样一个混乱的社会，是需要审判的。神已经立意要消灭这个罪恶的世界，但是，因为神的慈爱，他的救赎计划还是继续进行。他的方法就是选召那合他心意的人，派他去承继人类的历史，从他们的后代中设立救主，打破罪恶和魔鬼的权势，这个合他心意的人正是挪亚和他的一家（参创六8）。

    这个挪亚是什反人呢？他的父亲名叫拉麦，是塞特的后裔，圣经记载他是个义人，按圣经的解释，义人的含意，是指那些因信靠神、敬畏神，而约束自己的生活，行为非常正直的人。在当时那邪恶败坏的世代里，挪亚是唯一在耶和华面前蒙恩的，这也是他能够出污泥而不染的原因。

    神既然有意施行审判，又计划力地上的生物留下余种，便呼召挪亚，命他用杉木制造一只三层高的大方舟，以备在洪水来临，神要毁灭世界时用的。神又与挪亚立恩典之约，要挪亚和他的妻子、儿子、儿媳，以及其他的活物，不洁净的一公一母，洁净的七公七母，在洪水来临之前，进入方舟，以保全生命。

    当神向挪亚启示他的旨意时，挪亚随即做了两件事－－传道、劝人悔改和建造方舟。可以想见，挪亚必然受尽人的讥笑，或许挪亚在初宣布洪水来临时，人们还会傍徨恐惧，但当日子渐渐过去，洪水却未降临，一切如常，他们便不再惊慌，仍然继续行恶，人心就是如此，依靠四周的环境胜于神的话，但惟有挪亚一家仍旧相信神。

    洪水的刑罚

    在挪亚六百岁时，天下大雨，一连四十天之久，地上洪水泛滥，甚至最高的山都淹没了。地上各样的动物，包括飞鸟、牲畜、走兽和昆虫，都淹死了，唯有挪亚一家，及他们所携带的活物，因躲藏在方舟里而获得拯救。方舟在水面上一共飘浮了一百五十天。

    后来水势渐退，方舟停在亚拉腊山上，一九七四年有人造卫星拍下地球的图片，发现在土耳其东部的亚拉拉特山里，冰层底下埋藏着巨大的舟形之物。于是有些科学家从该物体上取下一些木料，研究结果证实属于五千年前的本质，所以不少人相信这冰层下的舟形之物，就是圣经里所讲的方舟，而那一座亚拉拉特山，就是圣经里所提到的亚拉腊山。有一些人甚至希望把整只方舟，从冰层里取出来。可惜因为政治的因素，到目前仍无法作进一步的探讨。

    又过了一百多天，挪亚为了试验地上的水退了没有，便打开方舟的窗户，放出一只乌鸦，然后又放出一只鸽子，但鸽子找不到落脚之地，便又回到方舟。再过七天，又把鸽子放出去，到晚上却叼着一片叶子回来，挪亚便知道地上的水已经退了。再等七天挪亚六百零一岁时，他打开方舟的盖观看外面的世界，见地面都干了。从洪水开始到重新回复干地刚巧过一年，挪亚全家和其他的活物就都出了方舟。神这次的拯救行动才告完成。

    第一座祭坛

    挪亚出方舟后，所作的第一件事，就是为神筑了一座坛，拿各类洁净的牲畜、飞鸟献在坛上，这是挪亚敬拜神的行动，也是挪亚感谢神的一种表现，并作为重回地上过新生活的开始。

    神悦纳了挪亚的献祭，便定意要保存大自然的运行次序，并赐福挪亚和他的儿子说：「你们要生养众多，遍满了地，凡地上的走兽和空中的飞鸟都必惊恐，惧伯你们，连地上一切的昆虫并海里一切的鱼都交付你们的手。凡活着的动物都可以作你们的食物。这一切我都赐给你们，如同菜蔬一样。惟独肉带着血，那就是他的生命，你们不可吃。流你们血、害你们命的，无论是兽是人，我必讨他的罪，就是向各人的弟兄也是如此。凡流人血的，他的血也必被人所流；因为神造人，是照自己的形象造的。你们要生养众多，在地上昌盛繁茂」（创九1～7）。

    挪亚之约

    如果我们要比较神赐福挪亚，和神赐福亚当时所说的话，就可以发现，人在堕落后，神还是保留了人的基本责任，即生养众多、和管理受造之物。但和以前不同的是，从此动物是在惧怕人的状态下受人类的管治，不再像以前与人类有和谐的关系了！而人也可能把动物当作食物，不单只是爱护它们了。另一方面，现在无论是野兽、人类，都有可能伤害别人，流他人的血，害别人的命，所以神定下制度，要追讨这些人的罪，因为人是按着神的形象造的，应享有基本的**和尊严，他生存的权利是不应被剥夺的。换句话说，就是在人犯罪堕落以后，人还是具有神的形象，不过这形象可能已经破损，不再完整，也不复有先前的荣耀了。

    这便是我们所看到人类的矛盾，有些时候，表现得很有理想、很有爱心。慈悲；有些时候人又是那么自私、卑鄙。究竟人是善或恶呢？其实人既然是按着神的形象被造，自然满有善良，但自从人犯罪堕落以后，人向着神的心转变为以自我为中心。一些本来善良的德性，在自我中心的扭曲下，便不能够完全了。其实只要我们坦诚的面对自己，这种善恶间的一线之差，岂不是每个人的经验吗？

    无论如何，神因为爱延续了人类历史，他要重新建立人类，因此神以虹为记，与人立约，凡有血肉的，不再被洪水灭绝，也不再有洪水毁坏全地。

    研读回应

    1．同样是奉献，神却不看中该隐和他的供物，这是不是显出神不够公平？

    2．神既然是全知的，又怎么解释他的后悔？岂不是自相矛盾？

    3．耶稣是亚当那一个儿子的后裔？（参路三38）

    4．为何神降洪水毁灭全地时却保守挪亚一家？他为何与挪亚立约？（参创一28，九1、9～11）

    5．挪亚若对神的吩咐马虎行事，会造成什么后果？认真执行又要付什么代价？

    第四章亚伯拉罕之约

    圣经导读：创十～廿五11徒七2～8来十一8～19

    救赎历史

    远古时期，就是在挪亚的时代，因为人类的罪恶甚大，神用洪水毁灭全地，却保守了挪亚一家人，挪亚有三个儿子，分别是闪、含、雅弗，从他们又繁衍出许多的后代。当时的人，都讲相同的语言，有相同的口音。由于他们在巴别的地方，建造了一座高塔，为要传扬自己的名，想靠自己的方法，夺取神的荣耀，于是神变乱了他们的口音，并把人分散到世界各地去，各随他们自己的支派立国。神这样作，同时也帮助人实践遍满全地，和管理全地的使命，只可惜人在自我中心的驱使下，人与人、民与民、国与国常有纷争。当人不愿以一位公义、慈爱、圣洁的神为中心时，地上就会纷争四起，但在神的永世计划中，神要藉一位救主的来临，将人重新团结起来，以除掉人与人之间的疏离与仇恨。

    闪的后代中，有一个名叫他拉，他有三个儿子，亚伯兰、拿鹤、和哈兰。神的救赎计划，就是透过选召亚伯兰（后改名为亚伯拉罕）而伸展下去。创世记只用五分之一的篇幅，概述人类的整体历史，却用五分之四的篇幅，记载亚伯拉罕的家族，严格来说，从创世记十二章起，到旧约圣经最后一卷书的记载，均是以亚伯拉罕家族为主。换句话说，就是以以色列民为主，故此可以说圣经并不是人类的历史，而是人类得救赎的历史。亚伯拉罕被称为「信心之父」，从他的生平里，我们可以看到一个信靠、敬畏神的榜样，这种信靠，甚至影响他的一生。

    亚伯拉罕的蒙召

    亚伯兰原住在迦勒底的吾珥，位于巴比伦的南部，即现今的伊拉克。吾珥是一个着名的城市，在幼发拉底河岸，从考古学中发现，可以知道当时，也就是主前两千年的时候，吾珥便是非常繁荣的城市，文化也很发达，在宗教方面，是一个敬拜月神的中心。就在这种背景之下，神的呼召临到亚伯兰「你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你去的地方」（创十二1），亚伯兰跟随他的父亲他拉，离开吾珥往西北迁移到几百里以外的一个城市。它位于今天土耳其的东部——哈兰，哈兰是另一个敬拜月神的中心，亚伯兰的父亲他拉可能跟这种敬拜有关连，也许是为此缘故，神要亚伯兰离开他的亲族与父家。但更要紧的是神在亚伯兰身上有特别的旨意，要藉着他建立一个民族，作为神分别为圣的子民－－就是从不认识耶和华的万民中分别出来，成为以神为中心、专心事奉神的民族。为了这个缘故，神先要把亚伯兰从他的亲族中分别出来，过专心仰望神的生活。

    他拉二百零五岁死在哈兰，亚伯兰听从神的呼召，开始向西南迁移，与他同行的有他的妻子撒莱和侄儿罗得，并一些壮丁，及所牧养的牛、羊群。从此亚怕兰不再住在城市，而在旷野支搭帐棚到处流荡，寻找青草和水源，过着半游牧民族的生活。

    亚伯兰放弃了安定、舒适、繁荣的环境，顺服神去开闯新路，这个行动最重要的意义，就是亚伯兰的信心。因为神只是说要带领他到一个地方去，得那地为业，却没有指明那地在何处。所以当亚伯兰出去时，他根本不知道目的地，但神既是这样呼召他，他就顺从，这是亚伯兰第一个信心的证明。他信什么？他信神既然这样应许，就必定成就，也导致他顺服的行动。

    契约之应许

    当神引导亚伯兰走到迦南地，就是今天的巴勒斯坦，神先后多次向亚伯兰应许和立约，要赐这地给亚伯兰为业。其中一次很详细清楚的立约，神亲自向他说话：「我与你立约，你要作多国的父。从此以后你的名字不再叫亚伯兰，要叫亚伯拉罕，因为我已立你作为多国的父。我必使你后裔极其繁多，国度从你而立，君王从你而出。我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约。是要作你和你后裔的上帝。我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔永远为业，我也必作他们的神」（创十六4～8）。

    如果我们分析该约的内容，可以看到四个重点：（一）神要立亚伯兰为多国之父，所以为亚伯兰更名为亚伯拉罕；他的妻子撒莱，也要改名为撒拉，撒拉的意思就是多国之母。（二）神要赐给他极其繁多的后裔。（三）从这后裔中将有君王兴起，就是创世记三章提及的「女人的后裔」。（创廿二18，加三16）。由此可见，神应许亚当夏娃之「女人的后裔」，将由亚伯拉罕而出。（四）神选召亚伯拉罕，就是为了要成就他普世性的救赎计划，因为神曾应许亚伯拉罕说：「万族要因你得福」。从亚伯拉罕的后裔中所兴起的王，就是神要藉着祝福万族的人物，根据这应许，再配合新约里称亚伯拉罕为「信心之父」、「多国之父」来看，这两个名称除了指从肉身而生的后裔之外，也包括了属灵的层面，任何相信神的人，不分国籍都是亚伯拉罕的后裔子孙。神拣选了亚伯拉罕和他的后裔，要他们居住在迦南，成为一个民族，神要作这个民族的神，这个民族要作神的子民。这一点非常重要，将神和以色列民族以后的关系表明出来，此外，神更定下割礼，作为立约的记号。所有以色列的男丁，无论是本族的，或是外人归服其名下的，都要受割礼，作为与神立约的凭据。

    下埃及避饥荒

    亚伯拉罕无疑是位蒙恩的人，也是一位极受以色列民尊崇的先祖，但更重要的是神透过了他，为我们成就了救恩。虽然如此，亚伯拉罕的信心并不是一蹴而成，乃是长期经历神的引导，才慢慢坚固、成熟的，在他的一生当中，也曾出现过几次信心软弱的时刻。

    当亚伯兰，迁移到迦南寄居后不久，当地发生了大饥荒，这次饥荒考验了亚伯兰对神的信靠；是否信得过神的供应与预备，但他没有得到神的命令便去埃及避难，因此，惹来了不少麻烦，由于撒莱容貌俊美，亚伯兰因惧怕埃及人知道他们是夫妻而加以**，他就谎称撒莱是他的妹妹，亚伯兰对神失去信心，以致制造谎言以确保生命（创十二10～16）。但是此罪行仍被揭发，幸而神降祸于埃及和法老王，于是王下令赶亚怕兰及其妻出境。类似的事件，其后又重演一次（创廿），幸亏神一路保守他们，才不致闯祸。但从这些事件可以知道，亚伯兰并不是生来就信心十足，他也会有恐惧、害怕的时候，因为他是人。

    因信称义

    在神和亚伯兰所立的约里面，神曾应许给他很多的后裔，及许多土地为产业，但从亚伯兰的角度来看，更重要的是关于后裔的应许。在他离开哈兰时，已经七十五岁，而撒莱也一直没有生育，因此神应许赐后裔的事，在人看来的确是有点难以理解。

    所以，后来神在异象中向亚伯兰显现，重申他的赏赐时，亚伯兰说：「耶和华啊，我既无子，你还赐我什么呢？」又说：「你没有给我儿子，那生在我家中的人，就是我的后嗣」（参创十五1～4）神应许亚伯兰要主一个儿子承受产业。圣经记载说：「亚伯兰信神，这就算为他的义。」（创十五6）使徒保罗引用这一段经文来证明「因信称义」之真理（罗四1～5，9～12）。可见无论旧约时代或新约时代，无论以色列人或外邦人，在亚当堕落后，「因信称义」是唯一得救之道。

    应许初步的成全

    亚伯兰八十五岁时，撒莱仍未生育，为了成就神的应许，撒莱就建议她的丈夫纳妾，娶她的使女－－夏甲，代他生孩子，好促成神的应许。一年以后，夏甲果真为亚伯兰生了一个孩子，取名以实玛利。但这件事也带给亚伯兰不少麻烦，因为夏甲怀孕之后，就轻看她的主母，引起家庭纠纷，这是神所设立的一夫一妻制却被轻忽的结果。但是最重要的，这种以人的方法来完成神应许的方式，是徒劳无功的。十三年后，当亚伯兰九十九岁时，神再次向亚伯兰显现，重新立约，将亚伯兰改名为「亚伯拉罕」，把撒莱也改为「撒拉」，并预言撒拉会生一个儿子，且要给他取名以撒。此时亚伯拉罕快一百岁了，而撒拉也已经九十岁，并且**也断了！按人来说，哪能再生育？所以当时两人只在心中暗笑。

    但全能的神岂有难成的事！信实的神岂会说假话？就在亚伯拉罕一百岁时，撒拉果真怀孕生子，并按神的吩咐给孩子取名以撒，另一方面问题也来了，力要免除以实玛利与以撒争宠，一同承受产业，亚伯拉罕听从撒拉的决定，把夏甲和以实玛利都赶出去，使他们不能承受产业。为什以呢？因为圣经说，从以撒生的，才称为亚伯拉罕的后裔，区别在以撒是按神的应许而生的，以实玛利则是按人的方法而生的，这显明了一切救赎计划的完成，都是因为神的恩典。神的应许与人的功劳完全无关，因此人想得到救恩，也只能凭着信靠神的应许。

    最严格的考验

    经过这么多次的经历神以后，亚伯拉罕的信心才逐渐茁壮，然而最严厉的考验终于临到。那时以撒已经长大，神竟然呼召亚伯拉罕，要他把所爱的独生子——以撒献为燔祭。（神在此的表现似乎充满矛盾，他曾应许亚伯拉罕大国从以撒而立，现在却又命令把以撒献为祭，究竟神要如何处理这个矛盾呢？）当他一步步领着以撒走向预备献祭的坛时，他的心完全顺服，愿意让神来负一切的责任和后果。他表露出毫不怀疑的信心，确信神必有预备，就算以撒真的死了，神也会使他复活过来，他绝对相信神会履行他的应许，正如希伯来书的记载，亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上（参来十一17～19）。就在他举刀要杀以撒时，神拦阻了他，并预备了献祭的羊羔。这个顺服的行动，预表了神救赎计划的一个奥秘－－神要把他自己的独生子献在祭坛，作代罪的羊羔，为人赎罪！

    亚伯拉罕经历无数的颠沛流离，终于学到了一个功课－－专心信靠神的应许而活，成了信心的伟人。对今天的信徒而言，亚伯拉罕这次所受的考验实有深远的教导，要爱我们的赐与者（就是神）多于他所赐的，更要乐于献上神所赐的一切，并存着信心，确信他的美意是最好的。

    研读回应

    1．试找出神五次重覆应许亚伯拉罕并与他立约的经文，再说明亚伯拉罕之约的意义？（创十二～廿二章）

    2．当亚伯拉罕企图以自己的方法去达到神的应许时有什么后果？

    3．为何神将罗得从倾覆的城中拯救出来呢？这对信徒的祷告有什么启示？（参创十八23～32）

    4．亚伯拉罕的信心除了在得子－－以撒的事情上经过严格的操练外，你能够再举出他一生际遇中其他的信心功课吗？

    5．亚伯拉罕与罗得同样的蒙召，却有不同结局，这给基督徒什么启示？

    参考图表：始祖亚伯拉罕时代简图（参图一）

    第五章长子的名份

    圣经导读：

    创廿五9～五十章

    以撒：创廿五～廿七章

    雅各：创廿五，廿七～卅四章

    约瑟：创卅七，卅九～五十章

    为以撒娶妻

    从神选召亚伯拉罕，并训练他的信心，目的在透过亚伯拉罕和他的后裔，使万族得福，他的后裔要成为大国。但那个时候，亚伯拉罕只是建立了一个家族，寄居在迦南地，人数不多，并且还没有得着迦南地为业，究竟神要如何使他们发展成为以色列民族呢？

    亚伯拉罕因为蒙伸赐福，家道兴旺，人丁、财富和牲畜都大大增多。在撒拉去世后，亚伯拉罕就定意为儿子娶妻。但他不愿意以撒娶迦南的女子为妻，就差遣仆人回哈兰去，为以撒寻觅妻子，这是亚伯拉罕信心的表现。可以从两方面来看他的信心：

    一、他不寄望于和迦南地的首领结亲，以求获得保障；脱离寄人篱下的生活，他全心保持以色列民族的纯洁性。

    二、他要求老仆人到哈兰去，宁可将本族的女子带回迦南来成亲，也下愿叫以撒回到本族去，免得阻碍了神的计划，因为迦南才是神的应许之地。

    神悦纳了亚伯拉罕的信心，为以撒预备了利百加，是拿鹤的孙女儿。亚伯拉罕的仆人来到哈兰，向利百加和拉班说明来意，拉班当时就答应了，利百加也愿意跟仆人回到迦南去，成为以撒的妻子。这一切都看见神奇妙的安排与带领，以撒娶妻时正四十岁。亚伯拉罕活到一百七十五岁离世，以撒把父、母亲葬在一起。此后，神的祝福仍继续临到以撒身上，有一次，神向以撒显现，重新坚定他与亚伯拉罕所立的约，并应许与以撒同在，万国要因以撒的后裔得福。换句话说，神给亚伯拉罕的祝福，现在都由以撒继承了。

    以撒的双生子

    以撒六十岁的时候，利百加为他生了一对双胞胎的儿子，先出世的身体发红，浑身有毛，名叫以扫；后生的则抓着以扫的后脚跟，取名雅各，就是抓住的意思。怀胎期间，耶和华神已向利百加预言，将来两个孩子要成为两国，大的要服事小的（参创廿五23）。后来以扫的后裔建立了以东国，雅各则为以色列国的祖先，以东果然被以色列所管辖。

    以扫本为长子，应该有权承受产业，继承以撒作一家之主。不但如此，长子名份还有属灵的层面，因君王由长子而出，「女人后裔」由他而生（参第四章）。以扫却轻看长子的名份。有一次他打猎回家，十分疲倦，恰好雅各在熬汤，以扫便以一碗红豆汤而出卖他长子的名份（参创廿五33～34）。由此可见，他对神的应许根本毫不珍惜，而且心中怀着不信的态度。

    偷取的祝福

    到了以撒年老，眼睛昏花，于是想要在未死之前，给以扫祝福，可是利百加念念不忘神的预言，结果她设下骗局（创廿七6～17），命雅备假扮成以扫，好使雅各骗取父亲的祝福。虽然神的旨意是要雅各领受祝福和应许，但他岂会需要利百加的干预，更何况是用欺骗的手段，利百加只是让问题益形复杂。以扫因失去祝福而怨恨雅各，扬言要杀他，利百加只好安排雅各逃往哈兰她哥哥处避难，又以避免雅各娶赫人的女子为妻作理由，藉口要雅各离开。她虽得偿宿愿，却从此不能再见心爱的儿子，而雅各则有家归不得，在外飘流了廿年。利百加因着不肯寻求神的带领，所付出的代价未免太大了！

    其实雅各所在意的是物质上的供应，从他所许的愿就可以知道（创廿八20～22）。他一心所想，以为神能为他作的是：供应食物、衣服和平安，这岂非低估神的大能！无论如何，在伯特利所许的愿是雅各生命中的一个转折点。

    经过一段跋涉，雅各终于到达哈兰，找到他的舅父。他未料到，在神公义的审判下，他要尝受他自己所种下的苦果，拉班在利亚和拉结的事上欺哄他，又十次更改他的工价，致使他在哈兰待了二十年。然而神也加添雅各的财富，甚至使他的产业多过拉班，引起拉班的儿子心生嫉妒，常藉故找他的麻烦，使得雅各愈发思念家乡，盼望可以带着妻儿返回老家。

    可是他需要解决两个问题：（一）如何平安的离开拉班？（二）如何面对以扫，化解他心中的恨意？他先从神得了应许（创卅一11～13），又从两位妻子得到鼓励，在起身返家的途中，神也阻止了拉班对他伤害，最终两人在「米斯巴」立约，然后雅各全家才得以安然离去。

    神的祝福

    然而，要解决与以扫之间的问题，雅各就需要经历一次灵命的更新，那就是昆努伊勒的经历。那时以扫定居以东，雅各便先差人通知他哥哥，并送了许多的礼物，纵然他作了万全的准备，但心中仍觉不安，害怕以扫并未原谅他，甚至会伤害他及全家。于是他诚心向神祷告呼求，他开始明白要依靠神，多于自己的聪明和能力，这是经历了十多年磨练后所学到的功课。

    当他在夜间与天使摔跤时，使者在雅各的大腿窝上摸了一把，以致他的腿从此瘸了。但雅各还是死缠着不放，硬要那使者给他祝福，那使者不但给他祝福，并把他的名字改为以色列，象征他与神与人较力，都得胜了。无疑惟有破碎自己才能得胜，否则，雅各无法承受神与亚伯拉罕的约，正式得到长子名份。至此，他才明白，以往奋力所夺的长子权利和祝福都是徒然。神确实垂听了他的祷告，当他与哥哥以扫相遇时，以扫并不记旧恶，神平息了以扫的怒气，神愿为他的儿女除去难处，是轻而易举的事，神要改变人心时，谁能阻挡呢？

    那被称为神的使者（创卅二30），是神的儿子在旧约的彰显。神

    的儿子屡次在旧约以使者的身份彰显。当「耶和华的使者」与「耶和华」或「神」的称呼同时用在一位使者身上时，那使者即神的儿子（参创十六13；士六14；十三21～22）。

    从此雅各安居迦南地，他的妻妾为他生了十二个孩子，分别命名为：流便、西缅、利未、犹大、西布伦、以萨迦、但、迦得、亚设、拿弗他利、约瑟和便雅悯，后来便发展为以色列民族的十二个支派。在成为一个民族的过程中，还经过一些曲折，雅各的第十一个儿子约瑟扮演了极重要的角色。

    约瑟的一生

    约瑟和便雅悯是雅各最钟爱的妻子拉结所生，因此他特别的疼爱他们。约瑟十七岁那年，父亲特别给他作了一件彩衣，因而引起兄长们的嫉妒。后来，约瑟作梦，第一次梦见与哥哥们在田里捆禾稼，他的禾稼捆起来站着，而兄长们的禾稼却来向他下拜。第二次又梦见太阳、月亮与十一个星辰，都向他下拜。本来兄长们，为约瑟的得宠已经心怀不平，如今听到这些梦，更加反感，就愈发恨他，甚至兴起害约瑟的念头。

    有一次，兄长们往一个名叫示剑的地方放羊，雅各不放心，就打发约瑟去看望他们。哥哥们趁此机会，把他卖给一批路过的商人，并将他的彩衣染上山羊的血，谎称约瑟已被野兽撕掉。这事使雅各悲伤不已，事实上约瑟被卖到埃及，作了埃及法老护卫长波提乏的奴隶。这本是一件苦事，但耶和华与约瑟同在，使他所作的事尽都顺利，得到主人的信任，并被提升为管家。

    在埃及受冤屈

    然而，好景不常，波提乏的放荡妻子勾引约瑟，但他因敬畏耶和华，不从主母的诱惑，结果反而受主母的诬告，下在监里，神却没有离弃他，困他定意不得罪神：「我怎能作这大恶得罪神呢？」（创卅九9）。尽管如此，当他被打入监狱后，并未怀恨或陷入忧虑；相反地，他在狱中常有杰出的表现，更为得罪法老而下监的膳长和酒政解梦，所解的梦竟都成为事实，并使酒政的生命得以存留。可惜的是他官复原职后，竟将约瑟完全置诸脑后，根本忘记曾答应要为他求情，而且这一忘就是漫长的两年多。但神的时间表都在他的计划里，他让法老连得二梦，全国上下竟然无人能解，酒政这才想起曾为他解梦的约瑟，便召他来为法老解梦。约瑟得神的指示：说明埃及将会有七年的大丰收，接着有七年可怕的大荒年，因此建议在丰年时大量囤粮，以备欠收。法老因而看出约瑟有神给他的智慧，就立他为宰相，治理埃及全地，并对约瑟言听计从。

    晋升为宰相

    昔为囚犯，今贵为宰相，这也就是约瑟少年时所得的异梦，预言他要居高位，约瑟当时并不明白神所预定的计划，然而神的信实、公义，是远超过人所求所想的！大荒年果真来临，饥荒遍满全地，连迦南地也不例外。雅各便打发儿子们往埃及去买粮，约瑟立时认出兄长们，但他故意隐藏自己的身分，想藉此试验他们。由于离家多年，他非常思念弟弟便雅悯，便藉故扣押西缅作人质，以带便雅悯来购粮，作为释放人质的条件，雅各原本不答应，无奈饥荒甚大，只好让小儿子也一同前往埃及。

    以色列寄居埃及

    约瑟想试验他的兄长们，目的在察验他们对父亲及弟弟的态度，在经过重重考验后，约瑟与兄弟们相认，并把父亲和所有的家眷都接到埃及，神就这样保全了以色列整个家族的生命，也藉此渡过大饥荒的灾难（参创四五5～8）。

    当以色列预备带领全家往埃及时，神再次向他显现，应许要与他同行，并要使以色列在那里成为大族，将来还会再回到应许之地（参创四六1～4）。因此雅各携家带眷移居埃及，这显然是神的智慧。在埃及，他的后裔将成为特殊和有区别的百姓，因为雅各和儿子们都是牧羊人，而凡是牧羊的都被埃及人所厌恶（参创四三32，四六34）。这种现象自然也就拦阻彼此通婚，若以色列人一直留在迦南地，极可能与当地人混杂，甚至在信仰上完全被同化。

    以色列民族的诞生

    神保守雅各在埃及的时日，以色列人民在埃及果真生养众多，极其强盛，一个以色列民族终于诞生了。回顾整个事件，可以看见神的恩典极其奇妙，约瑟的兄长们虽然谋害他，波提乏的妻子也诬赖他，但就在事情辗转变化的过程里，神反而提升约瑟，成为埃及的宰相。而且约瑟所到之处，无论是贱为奴隶、囚犯，甚至贵为宰相，都因着他敬畏神的态度，神就赐福与他，使他所作的尽都顺利，就连与他有所接触的人也间接蒙福，因此有机会认识耶和华。约瑟的事迹一方面是义人受苦的例子，预表耶稣基督也是以义的代替不义的，为罪人接受刑罚，另一方面也显明不认识神的人，可以因敬畏神的人蒙福，包括物质和属灵的福份。

    神的美意本是如此

    更重要的，我们看见唯有神是历史的主宰，纵然人思想作恶、行为作恶，千方百计的谋害约瑟，但在神的手中却可使这些伤害转变成祝福，成就他的救赎计划。信实的神既然应许亚伯拉罕、以撒、雅各，要使他们成为大国，繁衍后裔，又应许有一君王要从他们的后裔而出，成为救主，万族也因他得福。约瑟在受尽苦难后，方识透神的心意，明白自己是神用来拯救以色列民的器皿。所以他曾对兄长们说：「不要害怕，我岂能代替神呢？从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景」（创五十19～20），这便是神大能的作为，他的爱与智慧。

    长子名份的继承

    雅各有十二个儿子，那么长子名份归哪一位？在创世记四十九章，当雅各临终为众子祝福时，我们可到从肉身所生的长子流便，因**行为，失去长子名份。西缅和利未因残忍的行为，也得不到长子名份。结果，属灵的长子名份归犹大：「主必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗来到」（10节）。君王将来出自犹大家族，并且基督，「女人的后裔」，将由犹大支派而生。至于约翰，雅各最爱的儿子，创世记卅七至五十章之主要角色，也得了长子名份，因他两儿子（以法莲，玛拿西）各成了以色列的支派。产业得双份是长子的权利。历代志上五章2节如此归纳长子名份的一分为二：「犹大胜过一切弟兄，君王也是从他而出，长子名份却归约瑟。」

    研读回应

    1．亚怕拉罕若从迦南女子中为儿子择偶，神给他的应许是否仍会成就？（参创十五16）

    2．利百加的诡计是否成就神的计划？她若不干预长子的祝福就落在以撒的身上吗？

    3．请观察评估以撒的一家四口，思想家庭中宗教教育的功能？

    4。试比较以撒对雅各的祝福与神对雅各的应许？（创廿七27～29、卅五9～12）

    5．思想约瑟在许多不同人等面前如何为神作见证？

    6．约瑟在雅各死后，对其兄长、及过去所发生的事持什么看法？

    参考图表：族长家谱图（图二）

    

    第六章出埃及记

    圣经导读：

    以色列在埃及为奴：出一～十36

    以色列往西乃山途中：出十三37～十八章

    以色列在西乃山安营：出十九～民十10

    以色列往加低斯巴尼亚途中：民十11～十二章

    以色列在加低斯巴尼亚：民十三～十四章

    以色列由加低斯到约但河东岸（旷野漂流）：民十五～卅六章

    以色列在约但河东岸：申一～卅四章

    神藉着约瑟被卖，成就他的救赎计划，拯救了以色列一家，将他们带到埃及去，直到他们力量加增，才能回去占有迦南地。在雅各离世以前，他先给约瑟的两个儿子以法莲和玛拿西祝福，本来玛拿西是长子，但雅各却把以法莲放在他哥哥前面，并预言以法莲的后裔要成为大族，不过两人都获得与雅各其他儿子一样的位份，他们的子孙也与其他支派享有同等的地位。

    然后雅各对自己十二个儿子作类似的预言（参创四九1～28），这事乃是神的引导，因为他的话奠定未来各支派的命运。流便本是长子，但他放纵情欲，与父亲的妾行淫，以致被废去长子的权利。其次是西缅和利未，因他们曾在示剑地进行残酷的屠杀，所以受惩罚将来不能承受地土。果然在以色列民得迦南地之后，西缅支派被犹大支派所并吞，而利未支派也没有地土分给他们，都一一应验了雅各的预言。故此长子的福分便落在排行第四的犹大身上，神所应许的君王也就从犹大支派而出。

    摩西出世

    以色列在埃及寄居三百多年，人数从原来雅各家的七十五人增加到逾两百万人，已经由一个家族成为一个民族。那时，有不认识约瑟的法老王在位，对日渐繁衍兴盛的外族人产生不安，遂想到两个方法来控制他们：（一）以做苦役，建筑新城的方式，来消耗他们的体力。（二）下令杀掉所有以色列妇人所生的男婴，以抑制人口的增长。但收生婆因着敬畏神，暗中违令，以色列民的人口非但没有减少，反而增加，于是法老另生一计，就是命以色列人将所生的男婴丢在河里淹死。

    正当此时，属利未支派的一对夫归，生了一个儿子，模样俊美，他们不忍见他受害，便把孩子藏在箱子里，搁在河边，让他姊姊看管，碰巧被正在河边沐浴的法老王之女所拾获，心生怜悯，便托孩子的姊姊找希伯来妇人乳养他。就在这奇妙安排之下，孩子仍由生母乳养，直等到他断奶，才送进埃及王宫成为法老女儿合法的儿子。这孩子就是后来以色列的民族英雄—摩西。

    摩西在王宫长大，学习所有埃及人的学问和专长，他大概从母亲口中得知自己是希伯来人，有希伯来人的身份与信仰。四十岁时，他前去探望他的希伯来弟兄，见他们受虐待做苦工，因打抱不平竟失手打死一名埃及人。后来事迹败露，法老大怒，下令捉拿摩西，他只好逃到米甸的旷野去，在那里娶妻生子，过着游牧生活，一晃四十年。

    新的法老登基，但仍奴役以色列民，以色列民叹息哀求，其实神听见他们的哀声，也看见他们的苦情，就眷顾且纪念他曾与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约。

    蒙召的摩西

    有一天当摩西在何烈山牧羊时，耶和华的使者，藉着未被烧毁的荆棘为记号呼召他；要他回到埃及去，并领出多年来正受苦役的以色列人。

    起初摩西不肯担负此重任，虽然神应许与他同在，并驳倒他所有的藉口，但摩西仍然害怕，神便应允差遣他的哥哥亚伦与他同去。亚伦将成为他的代言人，以弥补摩西辩称自己缺乏口才的遗憾！摩西以为可以按照自己的方法、时间，去拯救以色列人，但神却藉着摩西把以色列民从埃及为奴之地拯救出来，并引导他们重返应许之地—迦南。

    我们若比较徒七25：「他以为弟兄必明白上帝是藉他的手搭救他们；他们却不明白」，和出三11：「我是什么人，竟能去见法老，将以色列人从埃及领出呢？」很难相信这两句话是出自同一个人口中，经过四十年的岁月，摩西是改变了，当他愿意放下自己时，神才能使用他，这给今天的每位信徒极大的提醒，人的热心并不能成就神的工作。

    带领百姓出埃及

    摩西回到埃及，在百姓面前行了许多神迹，以取得百姓的信任和接纳，然后便和亚伦去见法老，要求容许以色列人离开埃及去事奉耶和华。但法老心里刚硬，不肯平白损失这么多的廉价劳工，不但不肯放人，反倒加增他们的工作量，几经交涉都没有结果，神便藉着摩西之手在埃及降下九次的灾祸，近乎一年的时间过去了，每一次灾难过后，法老的心仍旧刚硬。

    最后的灾祸是在逾越节，神说：「因为那夜，我要巡行埃及地，把埃及地一切头生的无论是人，是牲畜都击杀了，又要败坏埃及一切的神……」在埃及的最后一夜，以色列人杀羔羊，将血涂在门楣和门框上，为要救他们的长子得免灭命。出十二章详细记载了逾越节的由来，逾越节杀羔羊的晚上，乃是以色列史的转折点，是神选民新纪元的开始，他们生养众多，现在正要脱离压制他们之人的毒手，他们为此起用新的历法（出十二2），并且要以此为永远的定例，每年均记念这日。「因为我们逾越节的羔羊基督，已经被杀献祭了」（林前五7），启示了神只有在赎罪的基础上才能行使他的恩典，也表明了神对以色列人所施行的救恩，并非是因以色列人有任何功德，乃是出于神的主权与拣选，而白白的接受。

    昂然出埃及

    摩西一定曾在事先就指示以色列百姓，预备启程离开埃及，根据民卅三3：「正月十五日，就是逾越节的次日，以色列人从兰塞起行，在一切埃及人眼前，昂然无惧的出去。」当以色列人离开埃及时，百姓的数目，光是廿岁以上的男丁就约六十万（参出十二37，民一46，十一21），全部总数加起来可能超过两百万人，我们可以想像那种扶老携幼，喧哗熙攘的场面，及他们后来在旷野中的种种背逆，真可称为乌合之众，可是从神的眼光来看，却被形容为耶和华的军队（出十二40～41），由此可见神对这群选民的期望有多深了！

    以色列民在摩西率领下，浩浩荡荡的离开埃及。耶和华神与百姓同在，日间用云柱领路，晚间以火柱带领他们，可是在以色列民抵达应许地—迦南之前，需经历旷野的窘困行程。这段时期乃是使以色列人的信心，经过认识神的大能，而达到更成熟的阶段。他们曾多次的受试探，头一个大难题就是法老反悔了，派大路军马追赶，逼到红海边，是神显出大能，在海中开出道路，救他们脱离埃及人的手（出十四10～30）。第二个试探是肉体的需求，以色列人在旷野的饮食全由神亲自供应，神每日降吗哪，百姓为了满足个人的口腹之欲而大发怨言，怀念在埃及所吃的肉锅，不愿以此生命粮来饱足他们的灵命（出十六）。第三个试探是他们跪拜其他偶像，敬奉假神，沾染污秽，惹神发怒。当摩西上山时，他们为自己制造了金牛犊以代替耶和华，因为他们不愿等候那位不可见的神，宁可以自己的方法来替代（出卅

    二1～6）。

    拜金牛犊得罪神

    更可叹的是，经过万里的跋涉，尝尽了千辛万苦后，目的就是为进迦南，可是以色列民却在行近目的地时，因派人窥探，而得知迦南地的居民，不只身材魁梧且城邑坚固，就心生惧怕而丧胆，更埋怨摩西：「为何领我们到此，使我们倒在敌人的刀下，妻子和孩子必被掳掠，我们回埃及去岂不好么？」（民十四1～3），甚至在等候摩西上西乃山领受神所颁布的十诫时，因为不耐烦而铸造金牛犊膜拜，神是忌邪的神，要灭绝他们，另外兴起摩西的后裔成为大国。但是摩西仍然以民族为念，切切为以色列民祈求。结果，神应允了摩西，不立即消灭他们，但也不准许他们进入应许之地（民十四26～36），除了约书亚与迦勒因着信心得以进入之外，其余的都死在旷野，甚至连摩西也因一时的赌气而丧失进迦南的资格（民廿11～13，申卅48～52）。在漂流的日子完结后，约书亚继承了摩西的工作，继续带领以色列人渡过约但河，进迦南美地。

    出埃及对以色列民的意义

    出埃及与漂流旷野四十年的生活，对以色列民族而言，具有深远的意义，也是神拯救他子民的行动，更把神的信实、慈爱、公义、圣洁都表露无遗，但这些事情所代表的含意，其实在神普世的救赎计划中，极具意义。

    首先，很明显的，这件事的主要动力，是神纪念他曾与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约，以色列民在埃及共居留了四百三十年，刚好成就了神向亚伯拉罕的应许：他要有一国之众的后裔。进迦南是实现第二个应许的时候了，就是要有自己的家园。

    其次，谈到那位应许的救主，神对摩西说：「他要从以色列人中兴起一位像他们先知」（申十八18），这成了以色列人最大的盼望。在他们受外邦辖制时，就一直期待着这位先知的降临，以拯救他们早日脱离外邦人的轭。从新约的记载来看，基督就是这位要来的救主，而他也具有先知的职事。

    第三，逾越节的设立，表现了救赎的方式，神以羔羊的命代替人命，以血作记号。这岂不是耶稣基督舍身、流血为要替我们赎罪的预表吗？

    神对以色列民与对教会呼召之间的对照

    最后，从出埃及到漂流旷野，以至进入迦南，神的子民—以色列人可以作新约教会的预表。在出埃及的事件里，可以见到几个特色：（一）神呼召以色列人离开埃及。同样，神藉着福音的呼召临到他所拣选的人，要他们与世界分别出来。（二）在摩西与法老的对话里，摩西多次的提到他要带领以色列人出埃及，目的是要敬拜神，与神建立一种特殊的关系。同样，教会是神特别从世界分别为圣，归于他自己的一群，教会是以神为中心的。（三）神呼召一群人出埃及，这样，教会也有她的群体性。旧约的以色列人和新约的教会都被称为神的子民，是众数的，教会是不搞个人主义的。（四）神要呼召以色列民去迦南地，去承受应许之地为产业。因此，以色列民是动态的，不是静止的，是向着一个盼望前进的。同样，教会也是动态的，在世上只是客旅、寄居的，等候将来神所应许的荣耀、和永存在天上的产业。从这个角度未看，旷野的漂流也成了教会天路历程中的监戒了。

    无论如何，以色列民终于进入迦南美地，因为神的应许永不落空，神的旨意永不失败。但从埃及出来头一代的人，因为不信的缘故，造成不能承受应许的结果。愿我们以此为监戒，抓紧神的应许向前进，这样，我们必能看见神的荣耀。

    研读回应

    1．你认为以色列民之所以被神拣选，是否因为他们比其他民族更优秀？（参申七章）

    2．神带领以色列人绕道西乃山的目的何在？（参出十三17～18，十九4～5）

    3．以色列人经历了无数的神迹，神迹对人神关系究竟有无帮助？

    4．请尝试以四十年为准，将摩西的一生分成三个阶段来分析评估。（参徒七17～38）

    5．请从摩西因金牛犊事件（出卅二）及米利巴水事件（民廿七12～32）的反应而为属灵领袖下定义。

    参考图表：出埃及地理形势图（图三）

    第七章祭祀与救赎

    圣经导读：

    会幕的建造：出廿五－卅一章，卅五～四十章

    道德律法：十诫，引导生活的细则。出二十3－17，申五7～21

    民事律法：有关以色列人的社会关系，如饮食、卫生检疫、税制婚姻仳离…等规条。利十二～十五，十七～二十，廿五～廿七

    礼仪律法：与宗教的事有关，包括节期献祭和祭司职责等。出廿八～七九章，利一～五章，十六章，廿三～廿五章

    西乃之约

    神带领以色列民出埃及固然是为叫他们脱离外邦的**，可是更正面的目的，是他要作以色列民的神，他们要成为他的子民。这是神和以色列民所立的约，在这约之下，以色列民当顺服神的指示而行，建立以神为最高主权和治权的国度（参出十九4～6）。

    以色列人出埃及满三十月后（出十九1），他们来到西乃的旷野。在这之前，他们只是一群无组织制度的乌合之众，根本不能算是一个国家，没有自己的律法，也并不真认识神，更谈不上了解神所要求的生活方式。因此他们需要被改正，神透过西乃的旷野来调整他们，在西乃停留的十一个月又五天中（民十11），神向他们启示了律法、颁布律法，也建立了中央会幕，教导以色列人怎样做会众崇拜、私人崇拜，以及怎样过日常生活，使他们成为相信并依靠神的子民。神在西乃向以色列人传达的第一件事，是口传十诫：（出廿1～17）

    （一）除耶和华以外，不可有别的神。

    （二）不可雕刻、跪拜和事奉偶像。

    （三）不可妄称耶和华神的名。

    （四）当守安息日为圣日。

    （五）当孝敬父母。

    （六）不可杀人。

    （七）不可**。

    （八）不可偷盗。

    （九）不可作假见证陷害人。

    （十）不可贪恋别人的房屋、妻子、仆婢、牛驴，并他一切所有的。

    前四诫是人对神的责任，关于神的存在、敬拜、名字和神的日子。后六诫则是人对人的责任，有关孝敬父母、不杀人、不**、不偷盗、不作假见证、不贪心。这十诫是以色列民道德律的纲领，也是更详细的民事法和礼仪规则的基础。

    以后，神又向摩西宣示了一套民事律，作为治理全民的准则，若把这些律例与当时近东文化的民事律比较，可以看出以色列的律例是人道得多。

    除了十诫和民事律外，则是礼仪律法，都是与礼仪、律法、宗教的事有关，在出埃及记和民数记里所启示的律法中，神用了很长的篇幅指示敬拜神的会幕所应有的尺度和陈设。而在利未记的启示里，却记载着关于献祭和节期的详细吩咐，这些看来颇为琐碎的描述，常使人感到索然无味，但在这里面却蕴藏着极丰富的救赎含意。

    会幕的建造

    当时埃及和其他国家庙宇林立，以色列却不同，只有一个敬拜之处，那就是会幕。会幕是以色列人根据摩西在西乃山上，得到神的指示所建造的，为要配合以色列人旷野生活的居无定所，敬拜的场所也就设计成可移动的圣所，称为「会幕」。每当以色列民在路途中安营时，利未人便负责支搭会幕，这是神的圣所，象征着神与以色列民同在。从出廿五8～9神对摩西的晓喻中可知，会幕是以色列人根据摩西在西乃山上得到神的指示而建造的。「照我所指示你的样式」这句话很重要，因为它告诉我们神履行了与以色列民所立的约—耶和华成为他们的神；但另一方面，当神要临到人中间时，人不可以马虎随便，他们要与这位圣洁的神相遇，得依照神的指示去行，否则会自取灭亡。从这一点，也可以看出神不要人创造自己的宗教，唯有与神的旨意相符的宗教，才有意义。

    会幕的样式

    至于会幕的陈设和结构又是如何呢？会幕本身是一个大的帐幕，用幕幔区分为二，构成圣所和至圣所。这幅幔子把有罪的人和圣洁的神分开了，唯有大祭司才有资格一年一次进入至圣所，目的是为全民赎罪、献祭。

    陈设方面，在至圣所里有约柜，柜内藏着两块刻有十诫的约版，而约柜之前是盛吗哪的金罐，和亚伦发过芽的杖（出十六33；民十七10）。约柜上的施恩座，有两个高张翅膀相对的基路伯，是大祭司在赎罪日洒赎罪祭之血的地方，要做基督在神面前的代赎，这约柜是整个会幕的宗教中心，代表了神在他的百姓中间，与他们同在。因神曾向摩西说：「我要在那里与你相会，又要从法柜施恩座上，二基路伯中间，我所要吩咐你传给以色列人的一切事」（出廿五1～22）。

    在圣所里面，设有香坛、金灯台和陈设饼的桌子。每天早晨和黄昏，祭司都要在香坛上烧香，象征着人的祷告。金灯台是会幕中唯一的光源，桌上则陈设着十二块饼，代表十二支派。

    会幕是设于一个院子的西面，通常称为外院，整个院子都被一层细麻布幔围着，院中有铜盆和祭坛。铜盆是给祭司洗濯之用，这是在他进去幕或献祭之前，表明敬拜神的人需要手洁心清，至于祭坛，则明显是为了献祭之用。

    从会幕的设计和结构来看，它显示了神愿意主动的住在以色列人中间，再者，其中所有的尺度和陈设，都是神的指示，表明人要接着神的方法才得见神，在救赎方面何尝不是如此。第三，从外院到施恩座，须要献祭、清洁、燃香和洒血。罪人要到圣洁的神面前，同样也须经过赎罪和洁净的步骤。

    会幕设立后，接下来的是祭祀问题，而祭祀又分祭司、献祭及节期，这三者间有着不可分的关系。

    祭司职任

    先谈祭司，在以色列的十二支派中，利未人被分别出来，完全献给神，行宗教方面的事务。在利未人之中，又有一个家庭被分派作特殊的事奉，便是亚伦的后裔，他们被指定作祭司，祭司就是作中保，使罪人可与圣洁的神相交。唯有祭司才可以献祭，而其他的利未人只担负一些比较卑微的工作，甚至可以说是祭司的仆人。祭司的责任重大，所以要求也高，任何身体上有残疾的人，都不能作祭司，祭司的衣着也有规定，在大祭司的胸牌上，镶有十二粒宝石，刻有以色列十二支派的名字，可见祭司的职份，是代表百姓，为他们赎罪。此外，祭司也有责任，要为人民寻求神的旨意，和教导神的律法。管理祭司的人就是大祭司，唯有大祭司可以在每年一次的赎罪日里，进入至圣所为全民赎罪，不过祭司本身也是罪人，因此在他进入会幕事奉神之前，须先用水洗濯，穿上圣袍，首先为自己赎罪，然后才能在神面前供职。

    至于献祭，在摩西之前，就早已经有透过献祭来敬拜神的方式。创世记四章曾记载亚伯杀羊献给神，挪亚出方舟后献动物为祭，后来神与亚伯拉罕立约，神也曾降火烧肉，表示悦纳亚伯拉罕的祭物。在以色列出埃及后，献祭正式被纳入了律法之内。

    献祭制度

    利未记里记载了五种祭祀，分别为燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭和赎愆祭。燔祭的特点乃在焚烧整个祭牲，象征完全奉献生命给神。献祭的人要按手在祭牲的头上，表明这祭牲是代替他的意思，祭牲必须是无残疾的雄性牲畜，表示献给神的东西应当毫无瑕疵。

    素祭的祭赎物是细面、无酵饼和禾穗，主要是一种感恩祭，代表奉献自己所有物质财产给神，与其他祭的不同之处，在于不带血，不包括任何动物而是奉献谷类。

    平安祭的仪式与燔祭相似，但只是将脂油烧在坛上献给神，因为脂油是以色列人认为最好的一部份，而祭肉则一部份归给祭司，一部份归给献祭的人。平安祭是神人共享的，表征神与人、人与邻舍之间的和谐关系的愿望。

    赎罪祭与赎愆祭类似，都是当人得罪了神，或得罪了人的时候所献的，尤其是为了解决人在无意中、或不可避免的情况下破坏了神的律法，就采用这个祭来向神赎罪。但对于那些干犯耶和华律法、故意犯罪的人，这种人一定要被剪除，而不容他以献祭的方式来解决。至于赎罪的方法，则是用祭牲的血，洒在会幕各处，表明藉祭牲的死，一切的污秽都得洁净，献祭者也因而得到洁净。至于祭肉则归祭司，当献祭者看见祭司吃掉祭物，而平安无事，就晓得神已经接纳他的悔改。

    从祭司与各种祭祀的描述里，我们可看到这一切乃是神指示人，使人可以与他和好，而不是人用自己的方法去讨神喜悦。这些都预表救赎，也都有很丰富的含意。譬如，祭牲必须是没有残疾的牲畜，预表赎罪物必须毫无瑕疵；至于强调血的功能，是为了解决罪的问题，又以祭牲成为人的代替品，接受罪人的刑罚。

    从新约的角度来看，唯有基督才是最完美的祭司和祭物。基督原为祭司，本身无罪，不需要为自己献祭，但他为了罪人，来到神面前甘为祭物，献在坛上，为人流血，使人得洁净，代替人接受了神忿怒的刑罚。更要紧的，一般献祭的功效是有限的，不能真正地永远替人除罪，只是神暂时接纳了这种方式，暂时不降刑罚，唯有基督的献祭是一次的献上，便永远赎尽了人一切的罪，使人与神和好。因此，这些献祭，其实都是预表以后要来的救主基督。

    犹太的节期

    最后谈到节期，在旧约律法中，以色列人的节期也不少，一年一度的有逾越节和除酵节、初熟节、五旬节、吹角节、住棚节及赎罪日，其他节日包括安息日、月朔、安息年及禧年。以色列人的日历，订出每年的三个大节期，每个男丁都要到示罗过这些节期。（一）逾越节的目的是，纪念以色列自埃及的奴役中蒙拯救。除酵节则为纪念在埃及匆忙逃难的苦境，除酵代表诚心分别为圣，（二）五旬节目的是将初熟的麦子献给神。（三）住棚节是为了纪念旷野飘流并庆祝丰收。

    在此特别提到赎罪日，这是在以色列历法中第七个月的第十天，在这一天，全以色列民都要认罪，向神祈求赦免和洁净。这天也是大祭司每年一度进入至圣所的日子，那天他要穿着白色的细麻衣，首先为自己和众祭司的罪献祭，然后再为百姓的罪献祭。他要把祭牲的血洒在至圣所里，然后再取一只「代罪羔羊」，把手按在羊的头上，这是代替的意思，代表百姓的罪都归到羊的身上，再把羊带到旷野，表示百姓的罪已经被挪去了（利十六1～22）。洒血和代罪羔羊都是基督的预表，是为所有人民而设的，也唯有在这赎罪的基础上，才能够接近神、感谢神、敬拜神和事奉神。

    希伯来书十章1节：「律法既是将来美事的影儿，不是本物的真像，总不能藉着每年常献一样的祭物，叫那近前来的人得以完全。」祭祀的律法并不能真正的使人离开罪恶，唯有基督—就是那将来的美事、本物的真像，才能够使人完全。因此律法只是神救赎计划中的一个小点，如保罗所说：「律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义」（加三24），神的律法是叫人知罪、认罪。要真的完全对付罪恶，拆毁罪恶的捆绑和势力，还得等候那位神所应许的君王——耶稣基督的降临，因为他才是神的羔羊，除去世人的罪孽的，他也是那女人的后裔，是彻底消灭魔鬼作为的那一位。

    研读回应

    1．神为什么给选民颁布律法？

    2．以色列人建造会幕的目的为何？会幕细则之后都加一句「照我一切所吩咐的去作」可归纳出什么属灵原则？

    3．赎罪日中做为赎罪祭的两只公山羊有何属灵的意义？预表什么？

    4．昔日百姓得罪人时，要向神及人承认，并予以适当的赔偿，应用到今日当如何？（参太五23～24，路十九8～9）

    5．礼仪的律例与道德的律例有何区别？那一种是不变的？请举例说明有那些是今日仍可治用？

    参考图表：

    犹太会幕简图（图四）

    会幕细则建造表略（表一）

    会幕建造过程表略（表二）

    献祭制度（表三）

    犹太特别节日（表四）

    

    第八章进驻应许地

    圣经导读：

    入侵迦南：书一～五章

    征服迦南：书六～十二章

    分配土地：书十三～廿四章

    士师时期：士一～廿一，得一～四章

    灭亚摩利人

    摩西去世前，在约旦河东帅领以色列人打败并灭绝亚摩利人（申二24～37；三1～8），把亚摩利人的地分给以色列人的两个半支派。同时，摩西也规定以色列人不可扰害另三族人，不可与他们争战（申二4～5，9，19）。为什么有些族要灭，有些族不可灭？原因有两方面。第一，不可扰害的那三族人与以色列人有血缘关系，而且神已把地赐给那三族人为业。第二，亚摩利人到了摩西时代罪孽已满盈，所以神要藉以色列人向他们施审判。基督徒不可以随便引用灭亚摩利人的命令，从事流血的战争。引用圣经时必须考虑到经文的历史背景，和目前神要我们成全的福音使命。

    渡约旦河

    摩西死后，神立约书亚为他的继承人，带领以色列人进迦南地，神吩咐约书亚务要刚强壮胆，并应许与他同在，就像以往与摩西同在一样。

    约书亚承受重托，领以色列民到约旦河边，他吩咐抬约柜的祭司先过约旦河，当祭司的脚一入水里，约旦河下流的水，立时在远处停住了。抬约柜的祭司在河中干地上站定，以色列民便鱼贯过河，等到所有的人和牲畜都过了河，祭司才上岸，上游的水立刻就流下来，河水涨过两岸（书三，四）。这个神迹有三个目的：第一，叫以色列人认识神的大能；第二，增加以色列民进攻迦南地的信心；第三，使以色列民知道神立约书亚为首领，上帝确实是与约书亚同在。以色列人过约旦河这天是正月初十。

    正月十四日，以色列人在吉甲守逾越节，吃了迦南的土产，第二天吗哪就停止了。神不再用吗哪供应他们，乃是要他们以耕田为业，以色列民也逐渐从游牧生活转化成为农业生活，他们需要为自己的生存辛苦工作。

    现在以色列人的任务，就是要把原先住在迦南地的居民赶走，才能承受那地为业。神的应许并没有排除人的责任，但是唯有在神的应许之下，人才可以肯定他所作的是对的，也唯有在神的帮助下，人所作的才会有结果。

    与迦南人交战

    以色列人面对的第一个考验就是耶利哥城，这是迦南平原的一个重镇，约书亚在攻这城之前，看见神的使者拔出刀来向他站立，这人的目的是要来作耶和华军队的元帅，要个领以色列人争战（书五13～14）。这个经验对约书亚很有帮助，因为它使他知道征服迦南不是靠自己的能力，而是神自己为以色列民争战：也是神要实践他向列祖的应许，把迦南地赐给他们的后裔为业，更要使这民族成为大国，在神的救赎计划上，继往开来。

    约书亚信心大增，便命令以色列人攻城，方法是每天围绕城墙一次，一连六天：到第七天，以色列人绕城七次，第开次祭司吹角，众百姓齐声呼喊，城墙便应声倒塌了，百姓攻入城中，把人畜杀尽，攻陷了耶利哥城。

    以色列人挟着战胜的余威，想速战速决，进攻迦南中部另一个城镇—艾城，他们没想到竟然败北。故败的主因是营中有罪恶，原来是犹大支派的亚干，把神吩咐当灭之物收藏起来。俟约书亚把亚干从民中除掉，然后再攻艾城，这一回就一举成功。从这次的经验，他和百姓学了两个功课：罪的代价和过份自信的错误。

    紧接着耶利哥城及艾城两场战役之俭，以色列人又陷入另一种信心的陷阶中，基遍人自知无法对抗以色列大军，就冒充成远路客，来到以色列人的营地求和（书九9～11），因他们掩饰成功，陈词恳切，以色列人滥用同情心，终于与基遍联盟。三天后诡计才败露，这件事值得注意的是以色列人「并没有求告耶和华」，以致给魔鬼留地步，为以色列人的信仰种下可怕的危机。

    迦南中部虽然已落在以色列人的手里，但是南部和北部仍有不少敌人，在以后的日子里，约书亚南征北讨，击败了迦南众王，又攻败了许多重要的城市，这些成果足够让以色列民在迦南定居下来。约书亚把整个迦南地分给九个支派为业，这九个支派包括约瑟两个儿子以法莲和玛拿西的后代，而利未支派就被分别出来，专司祭祀的职事，仰望神的供给，没有分地为业（书十四3：民十八20～28）。

    在以色列人迫近约旦河东岸，预备过河进入迦南时，以色列并没有全面的征服迦南，在他们分地的时候，也只是凭信心分地，将来各支派的人需要各自去征服已经分配给他们的土地。而流便、迦得和玛拿西半支派的人，见约旦河东土地肥沃，可以牧放牲畜，便要求将那块地分给他们，成为他们的产业，因此以色列人「夺了那全地」却也「还有许多未得之地」。最重要的地区已经得着了，最重要的城池也已掳掠了，余下的仇敌已在以色列军的控制之下，但他们还未得着全地为业，他们仍要继续儆醒争战。这时属神的儿女亦然，我们天上的元帅已经伤了撒但及黑暗权势的头，然而在不守主道的教会势力，仍有余威，仍有力量打击，阻碍走十字架道路的人，这就是我们要胜过的地方了。

    约书亚的遗言

    最后，年迈的约书亚要离世了，他殷勤嘱咐各支派的领袖要忠于神的约，多次提到境内仍仁拜偶像的国家，并已预见以色列信仰的危机，因此他提出三个重要方法：（一）要谨守神的律法（书廿三6），（二）与他们完全分别出来（书廿三7），（三）对神持守纯正的信和热诚的爱（书廿三8～11）；这样神必赐福，千万个可离弃上帝去敬拜别神，那必会招致大祸临头，因耶和华是忌邪的神，是圣洁的神。可惜以色列人忽视了约书亚的警告，不但成为他们的后患，对以色列历史的发展影响颇巨，也影响救赎计划的进行。

    为什么神对灭绝迦南各国，与他们断绝来往看得这么重要呢？原来从考古资料里我们发现，迦南地是一个被各种宗教充斥的地方，而这些宗教又与以色列的信仰完全不同。

    首先，以色列的信仰是一神论，他们只相信独一的真神，单单事奉这一位神。但迦南人则敬奉很多的神明，在这些「多神教」的环境之下，以色列的信仰是特别的，也显示以色列的宗教信仰是神所启示的，而不是逐步进化出来的宗教。

    其次，神严禁人雕刻和敬拜偶像，但迦南的多神教却充满各式各样的偶像，从考古学里，我们可以发现很多迦南地的神像，却从未发现过耶和华的像。以色列神是天地的创造者，也是历史的主宰，他介入人类的历史，按他的公义施行审判，也按他的慈爱进行拯救。这位圣洁、公义和慈爱的神对人也有同样的要求，他不仅要人按着他所指示的方式去敬拜他，也要以色列人力行道德生活来配合他们的信仰。

    迦南人最常拜的神是巴力，它是管理雨、雾和露水的神。雨、雾和露水在农业的收成与发展上占了极重要的因素，所以也成了务农为生的迦南人最敬奉的神。迦南人的神有男有女，常常是充满暴力、血腥和**的，所以在他们的宗教仪式里，常有男女杂交，献人为祭等邪恶和**的罪行。甚至以这些仪式来取悦神明，使他们降雨赐福，耶和华神对这些邪教非常愤怒，严厉地命令以色列人远离，更要把一切偶像从他们中间除去。

    但以色列人却不听从耶和华神的命令，他们效法当地人，且敬拜当地的神，好像唯有这样才能安居乐业，而使生活有保障。他们失去了对神的信心，也失去了道德的观念，而敬拜耶和华就必须过严谨的道德生活，但拜迦南的偶像则可以顺着自己的情欲而活。结果许多以色列人就被住在他们中间的迦南人同化了，他们弃绝耶和华，终于带给自己重大的祸害。

    神权政治

    自从约书亚死后，以色列人就违背了耶和华的约，去敬拜别神。当时以色列实行神权政治，他们并没有所谓的中央政府，而是各支派各自为政，就算在各支派里面，也只有一些德高望重的人作领袖，并没有什么政治结构，社会里面也没有很大的阶级分别，唯一能把以色列人团结起来的就是他们的信仰。每逢节期，以色列人就聚集寻求神的面，耶和华与他们立的约也成了他们唯一的法律。

    但是这种神治社会，只能在大家都专心依靠和事奉耶和华的时候才有效用。什么时候以色列人背弃耶和华，什么时候整个社会就要崩溃，因此当约书亚死后，以色列人便很快的被迦南人同化，并事奉迦

    南的神，以致带给整个社会极大的混乱。

    士师时期

    旧约士师记记载了这段混乱时期的历史，时间大约是公元前1250年～1050年左右，那时外有敌人环伺，内有以色列民自己的腐化、败坏的生活。于是发生了许多可耻的罪行，例如：被分别出来要专心事奉耶和华的利未人，竟改宗事奉其他的偶像，作其他假神的祭司。「但」族支派的人更掳掠了祭司，要祭司去事奉他们自己所设立的神。一个利未人的妾被便雅悯族的暴徒凌辱而死，支派与支派之间互相残杀，以致便雅悯支派几乎被灭族。这一切都反映出以色列人的宗教和道德，已经腐败至极！

    「以色列人行耶和华眼中看为恶的事，去事奉诸巴力，离弃了领他们出埃及地的耶和华—他们列祖的上帝，去叩拜别神，就是四围列国的神，惹耶和华的发怒。并离弃耶和华，去事奉巴力和亚斯他录。耶和华的怒气向以色列人发作，就把他们交在抢夺他们的人的手中，又将他们交付与四围仇敌的手中，甚至他们在仇敌的面前再不能站立得住。耶和华兴起士师，士师就拯救他们脱离抢夺他们人的手，……及至士师死后，他们就转去行恶，…」（士二11～19），这种犯罪——惩罚—悔改—拯救，周而复始的重演在他们当中，形成一个恶性的循环。

    士师职份

    所谓士师，就是以色列的民族英雄，是神听人的祷告，兴起来拯救以色列民脱离仇敌的领袖。神与士师同在，使他们大有能力，担起时代的使命，成为英勇的战士，并治理百姓，维持民间的公义，使以色列暂享太平。基甸、耶弗他、参孙、撒母耳等，都是比较有名的士师。

    无奈以色列人一次又一次离弃神，士师记中三番两次出现的宣告：「那时以色列中没有王，各人任意而行：（士十六6，廿一25），一再说明了，社会的混乱是因着各人下服从神，而又没有一套完整的社会组织和制度来管理百姓，所产生的必然后果。

    非利士的**

    最后，一个庞大的外敌—非利士人出现了，他们成为以色列人的劲敌，使以色列惶恐不安，对由神亲自治理的政权制度缺乏信心，因而要求神立一个君王来治理他们，好像其他外邦国家一样。

    士师记为我们留下以色列惨痛的历史，可列入圣经中最可悲的一页，有人称这书是失败之书，透过此书也说明了两方面的真理：（一）人类败坏得无可救药，忘恩负义、顽强悖逆及愚昧无知。（二）神的忍耐、宽容、仁爱和怜悯。

    研读回应

    1．神命以色列人灭尽迦南地人民的目的何在？他们岂不是无辜？这又如何来解释神的慈爱？

    2．亚干事件造成罪的连累性，对被连累者是否不公平？

    3．以色列人入迦南分地，唯独利未人没有地业，你想原因何在？今日信徒应如何对待金职事奉神的传道？（参民十八22，林前九3～12）

    4．同样身为士师，比较参孙失败，撒母耳成功的原因，试探讨生活与事奉的关系？

    5．在各人任意而行的士师时代，路得的故事给我们什么启示？路得在救赎历史中又扮演什么角色？

    6．从约书亚的兴起、被神装备，来思想属灵领袖的栽培原则？

    参考图表：约书亚记三大战役图（图五）

    士师时期百姓堕落史（图六）

    士师时期循环模式表略（表五）

    迦南十二支派之分布图（图七）

    第九章国度的建立

    圣经导读：

    撒母耳：撒上一～七章

    扫罗王：撒上八～卅一章

    大卫王：撒上十六～撒下廿四，王上一～二11，代上十一～廿九

    以色列民在迦南地的命运，本来是一片光明，因为他们是神的选民，神要为他们争战，条件是他们要遵守神的约，按神的律法行事，可惜以色列民忘恩负义，敬拜迦南神巴力和亚斯他录，又放纵私欲、胡作非为。这期间非利士人一直与以色列为敌，他们中间进行过多次的战争，神虽然兴起土师抵抗外敌，终究只能带来暂时的太平。

    到了大约公元前一○五○年，非利士变得非常强盛，有一次在沿海平原的亚弗，非利士人大败以色列，杀死以色列军兵约四千人。后来以色列人把约柜抬出来作护身符，以为这样就可以胜过敌人，但是他们不明白约柜的本身并没有什么法力，要紧的是神是否与人同在？由于以色列人离弃神，神便把以色列人交在非利士人的手中。以致以色列人战败，连抬约柜的祭司也一命呜呼，神的约柜也被非利士人掳去（撒上四1-11）。

    从此，以色列便被敌人控制，以色列的四境有非利士人驻守军队，各个战略重地都被占领了，金属工业也被夺去，目的是防止以色列人制造武器（撒上十三19～22）。

    最后的士师—撒母耳

    这时以色列的领袖撒母耳，他是以色列的最后一位士师，也兼任祭司和先知的职位。在非利士人控制以色列的期间，撒母耳走遍各支派，教训以色列人要专心事奉耶和华。经过了大约二十年的时间，以色列开始为罪忧伤，倾向耶和华，并除掉外邦神巴力和亚斯他录，带来了全民的复兴。

    他有一次在米斯巴召集大家禁食祷告，神因看见以色列人的悔改就怜悯他们，将敌人交在他们的手里，大败非利士人，使以色列暂时平静，这件事情再次显明，以色列人的得胜与否，不在于军力，乃在于耶和华。

    以色列人要求立王

    然而，以色列仍在非利士的**之下，而撒母耳年纪老迈，他的两个儿子又生性败坏，不求上进，以色列人一方面担心撒母耳死了，无人可以带领他们，另一方面，看见外邦各国都有君王和完整的国家组织，且国势强盛，他们便要求撒母耳也为他们立一个君王，来治理他们。显然他们以为以色列衰弱的原因，在于缺乏坚强的领导和完善的体制，而不反省他们自己的罪，是否对神失去了信心。

    所以神对撒母耳说：「他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的主」（撒上八7～9）。不过神还是允许了他们的要求，于是以色列结束了近两百年的神权体制，建立了君权的体制。

    在神救赎的计划里，本来神是要拣选一个民族，组成由神亲自治理的国度，向外邦宣扬神的真理，同时人类的救主也要从这个国家中产生。假如以色列人遵守神在西乃山所颁布的约，神自然会为以色列民争战，消灭敌人，也无按立君王的必要了。但以色列人离弃了神，他们便失去了中心目标及领导者，这个时候若没有一个完善的政治体制，他们就会零乱涣散，受到外敌侵扰，所以神允许他们实行君权政治。其实君王只不过是代表神去治理他的百姓，所以在本质上，君权政体不一定与神权政体相违背。但假若君王偏离神并他的约，国家失去了正确的导向，就无幸福可言！所以神拣选以色列的统治者的拣选标准，乃在于他对约的责任及与神的关系。

    第一位君王—扫罗

    以色列第一个君王扫罗，属便雅悯支派，身材高大，健壮俊美。神命撒母耳膏他作王，然后获得民众的承认和支持，这和传统上，一个人被立为以色列民领袖的过程相似。而且在扫罗任内，他并未对以色列的组织作重大的改革，只是建立了一支军队的雏型而已。凡此种种，都说明了第一位君王的出现，并没有详细周密的计划，只是情势使然。

    扫罗主要的特长是在军事方面，领导以色列人对抗外敌，更重要的是虽然选立了君王，但并没有否认神才是最高的领导者，只是神膏立了合他心意的人来代表他治理众民。而君王也成了民众的代表，当这位被立的君王忠于神，行神眼中看为正的事，神就赐他能力完成工作，祝福也临到整个国家。但如果王违背神，行恶事，灾祸就要临到这个国家，神也随时可以废掉他，另立他人。因此，君王只是代表神的人，并不是神，这与当时的外邦人对君王的观念完全不同，以色列君王的荣耀也只是来自荣耀之神的选召。可惜这些君王有辱所托，并没有按神的公义治理众民，反而成为众民的辖制，正如撒母耳当初对众民的警告一般（撒上八10～18）。

    扫罗王的见弃

    扫罗成为以色列第一位君王后，起初他也满有能力，先后击败亚扪人、非利士人和亚玛力人，获得人民的拥戴，但他在这些争战中，却几次犯罪。第一次妄自献祭，僭取祭司的职份，这是律法所禁止的，唯有祭司才可以献祭给神，同时也暴露了他的骄傲、自满、背道的心境（撒上十三1～12）。第二次是故意违背耶和华的命令，因在亚玛力战役中，扫罗奉命要完全灭绝亚玛力人及他们的牲畜，然而他违命存留亚甲王和上好牛羊的生命。待撒母耳追究原委，扫罗竟推说牲畜是为献祭用的（撒上十五1～21），因他不甘顺服神的命令，神也不要一位偏行己意的君王，神要的是「听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油」（撒上十五22）。所以神定意兴起他人来取代扫罗，当神弃绝扫罗之后，神指示撒母耳膏大卫接续王位。大卫是耶西的儿子，路得与彼阿斯的曾孙，他生于伯利恒城，是耶西的最小的儿子，虽然距离他实际开始统治还有若干年，但神的灵已经降临在他的身上，赋予他特别的能力，为将来被立为以色列君王而作准备（撒上十六1～13）。

    扫罗自从第二次被弃绝为王后，情绪极不稳定，常显出极度的低潮，显然是受了神弃绝的影响，扫罗的臣仆便建议：找一个善于弹琴的少年来为他弹琴，使他消愁解闷。他们选中了大卫，扫罗非常易于嫉妒，起初大卫是王所宠爱的，但当百姓称赞他过于王的时候，大卫便尝到这种被嫉妒的滋味了。

    嫉妒的起因是，有一次非利士人前来骂战，非利士人当中有一位身材高大的战士歌利亚，他在战场上谩骂、挑战，扫罗及以色列军兵都不敢出去应战。大卫恰巧来到营中，看望他的哥哥，他听到歌利亚在那里大放厥词，心里不甘以色列人被辱，于是自告奋勇接受挑战。大卫出战，他以机弦甩石，一举击中巨人的额头，巨人当场倒毙，非利士人军心大挫，大卫不以刀枪，轻易取胜，显明争战的胜败全在于耶和华，这件事使大卫声名大噪，备受民众的爱戴（撒上十七）。以色列妇女又歌唱说：「扫罗杀死千千，大卫杀死万万」，因此，更引发扫罗的戒心，千方百计图谋杀害大卫。

    人卫的流亡生涯

    起初是直接的攻击，大卫在王面前弹奏竖琴时，扫罗两次尝试用枪刺杀大卫未果（撒上十八10～11），后又采取间接的方法，以女儿米甲许配大卫为由，要求一百非利士人的阳皮做聘礼，这个借刀杀人之计也失败了（撒上十八20～29）。后来又藉着他的臣仆谋害大卫，终于迫使大卫开始逃亡，过着流亡的生活。

    扫罗并不因此放过大卫，他继续在追杀大卫，甚至放下抵挡非利士人的重任，更可耻的，扫罗竟因为报复心理，而公然滥杀八十五名无辜的祭司，并杀尽该城的男女老少和牲畜，主要的原因是，他深知大卫是神所拣选继承王位的人（撒上廿二11～19）。

    大卫在经历四处飘泊流亡之中，逐渐赢得一群跟从者，有四百人之众，后来又增加到六百人，俨然成了一支军队。在扫罗追赶大卫途中，大卫曾有两次杀他的机会，但大卫敬畏耶和华，不敢杀害耶和华的受膏者，两次大卫都放过了他（撒上廿四，廿六）。可惜扫罗精神错乱了，他不知好歹，时常反悔，大卫被逼得无路可逃，只好逃到非利士地，投奔迦特王亚吉，并得到「洗革拉城」，作为军事基地。

    扫罗王之死

    扫罗与非利士人决定性的战役，是发生在基利波山，他带着三个儿子迎战，结果以色列人全军覆没，三子均阵亡，他自己也身受重伤，为了避免被掳，他伏刀自尽，以色列人又落入非利士人的控制下（代上十1～12）。不过，神已经预备了大卫，当扫罗战败的消息传出之后，大卫和他的跟从者，便回归祖国，并在犹大地的希伯仑，接受犹大支派的人拥戴为王。另一方面扫罗的儿子—伊施波设，却逃亡到约旦河外的玛哈念，也登基作以色列王。但伊斯波设根本不是大卫的对手。果然，两年以后，伊斯波设便失去人民的支持，被刺杀了，以色列所有的支派便聚集于希伯仑，共同拥立大卫为全以色列的王。

    大卫受膏为王

    大卫起先在希伯仑作王七年零六个月（撒下五5），但希伯仑位于犹大的南部，对管理全以色列很不方便，大卫便攻取耶路撒冷，赶走住在其中的迦南人，取名大卫城，定为全国首都。非利士人自然不愿意看见以色列的统一，便又挥军讨伐，但神与大卫同在，连续两次大卫都击溃敌军，非利士从此一蹶不振，不再成为以色列的威胁。

    大卫继续乘胜除掉以色列中间的迦南人，并迅速征服附近的邻国，大大的扩展版图，成为以色列史上政治最辉煌的时期。神拣选了大卫，他也以敬畏神的心，顺服神的带领，使神透过大卫建立他国度的心意得以成全。这也是士师和扫罗失败的地方，尤其可贵的是，扫罗死后，大卫并未用武力去争取王位，乃是求问耶和华（撒下二1）。在犹大支派尊他为王后，又过了七年，以色列人才拥戴他为王，大卫知道这是出于神的旨意，要他成为以色列民的领导者，但是他愿意等候神的时间和方法，无怪乎神称大卫为合他心意的人（徒十三22）。

    以色列的君王制度，与其他民族的君王制有基要的分别，就是君王的权柄非最高，神的话语的权柄才是最高。申命记十七章18～20节如此说：「他登了国位，就要将祭司利未人面前的这律法书，为自己抄录一本，存在他那里，要平生诵读，好学习敬畏耶和华他的神，谨守遵行这律法书上的一切言语，和这些律例。免得他向弟兄心高气傲，偏左偏右，离了这诫命。这样，他和他的子孙，便可在以色列中在国位上年长日久。」

    研读回应

    1．以色列人视约柜为护身符，由约柜的被掳可归纳出什么结论？

    2．从以色列人要求立王这件事说明当时的光景如何？神对此事的反应如何？

    3．撒母耳在以色列历史上扮演了什么样的角色？

    4．从扫罗的失败及见弃（撒上十三8～15，十五1～35，廿～11～19，廿八1～25）可学到什么属灵教训？

    5．试找出大卫在长期考验中最令你感动的态度及原因？

    参考图表：

    人卫逃亡图（图八）

    第十章大卫之约

    圣经导读：

    王上二12～十一章

    代下一～九章

    大卫建都耶路撒冷之后，便把约柜移至这新的统治中心（撒下十六章，代上十三章），这对统治以色列有很大的帮助，因为对神的信仰，能促进以色列人的联合，而约柜就是以色列人信仰的中心，代表神与人同在。这也可以显示扫罗的不够智慧，他任由约柜被丢弃在基列耶琳，使自己成为不合神意，不得民心的君王。

    不单如此，大卫更为神大发热心，希望为神建造一座圣殿，作为神的居所。但是神认为大卫是个战士，在战争中曾流了很多人的血，所以禁止大卫为他建殿（代上廿二7），却应许由他的儿子来建造。尽管心中失望，大卫的反应是可佩的，他开始大量的搜集建材，预备他儿子建殿之用（代上廿二1～4，13～15），神悦纳大卫的心意，就与他立约，也就是有名的「大卫之约」（撒下七8～16；诗八十九19～37）。

    大卫之约

    如果我们分析大卫的生平，从他被神拣选到与神立约，可以看出这与神的救赎计划、神对列祖们的应许，都有很密切的关系。首先，神曾应许亚伯拉罕，要从他的后裔中兴起君王，接着在雅各对儿子的祝福中，神预言君王要由犹大支派而出。这预言的初步应验就是在大卫身上，因他治理以色列国，使万民归向神。但完全的应验要超过大卫的时代，是指着将来的那位弥赛亚而言。弥赛亚的意思就是「受膏者」，到那日，天上地下一切的权柄都要属于那弥赛亚。值得留意的是，神第一次选召的是扫罗，但他是便雅悯人，结果还是由属犹大支派的大卫去取代他。

    其次，以色列人虽然已经进入迦南多年，但迦南人仍一直住在他们中间，与他们混杂，以色列实际的版图也和神所应许的相差甚远。直到大卫作王的时期，迦南人才全部驯服，以色列的版图也大大的扩展。这时候，神终于实现了将地赐给亚伯拉罕的应许。

    永恒之王朝

    再谈谈「大卫之约」的内容，当大卫希望为神建立居所时，神对大卫说：「我耶和华应许你，必为你建立家室。」在大卫未建神的殿以前，神必须先坚定大卫的国，使国泰民安，同时，这里的「家」是指朝代，神要建立大卫王朝，长远统治以色列国。以前神向列祖和摩西所应许的，现在都由大卫的家继承下来了。

    另外，神也特别提到大卫的后裔（撒下七12～17），这后裔可以指个别的一个人，也可以指后裔的总称。这后裔要继承大卫的王位，近的固然指的是所罗门王，远的便是指登上王位的大卫的子孙们。这君王与神有特别的关系，因为十四节说，神作他的父，他要作神的儿子。就整体的代表性来说，君王是代表整个以色列民，而君王的好坏，便决定国家的蒙福与否。从预表的角度来看，大卫的子孙既然要称为神的儿子，那位将要来的弥赛亚，也是大卫的子孙，却又是道道地地的神的儿子：而且，他也是代表整体的一个人，他的命运就决定了许多人的命运。

    大卫的国与神国

    大卫之约中也提到大卫的国，历代志上廿八5曾提及耶和华拣选所罗门坐王位。历代志下十三8，又说大卫的子孙治理耶和华的国。换句话说，大卫的国因为立约的关系，便成了神的国在地上的彰显，君王也成了神的代表，施行神的统治，管理他的子民。

    不过，在这约的里面，神也提到大卫的子孙犯罪的可能性，因此神说：「他若犯了罪，我必用人的杖责打他，用人的鞭责罚他。但我的慈爱仍不离开他，像离开在你面前所废弃的扫罗一样。你的家和你的国，必在我面前永远坚立，你的国位也必坚定，直到永远」（撒下七14～16）。因此，公义的神对违背他律法的王仍要施行责罚，执行审判，只是因为大卫的缘故，不致全然弃绝他们。

    透过大卫，这位王和他所建立的以色列王国，一个属神的国度，已在地上彰显出来了。因为大卫尊耶和华为大，所以在大卫统治的王国里，耶和华才是以色列真正的王，大卫只是他的代理人而已。这地上的国度并不能完全等于神的国度，神国的完全实现还是要等待弥赛亚的降临。因为大卫和他的子孙所建立的国度，那种繁荣兴盛也只是短暂的，国中还是有罪恶的存在，大卫的国只能说是未来那个绝对公义、和荣耀之神国的前身。

    大卫犯罪的后果

    就在大卫的统治达到全盛之时，他自己却堕落了，与一位名叫拔示巴的女子犯了**罪，又设计谋害她的丈夫，引起神的愤怒（撒下十一）！虽然大卫及时彻底悔改认罪，神免他一死，但他身为神的代表，竟然犯下大恶，使仇敌有亵渎神的机会，仍难免要受神的惩罚。大卫受的惩罚是什么呢？先是他的孩子因病身亡，到了晚年，又发生家庭逆伦悲剧，儿子叛逆与他为敌，甚至逼迫他离开自己的家，重过四处飘泊流浪的生涯。虽然这种种事件终告平息，但这无疑已为大卫的统治蒙上了一大污点。

    自从大卫王朝建立后，神又应许大卫的子子孙孙要坐在王位上，因此，选择国家领袖的条件，不再是按照灵力，而是子继父位的制度。王的众子，哪一个要继承王位呢？

    智慧之王所罗门

    为了这个缘故，在大卫晚年发生了王位之争。暗嫩本是大卫的长子，但他污辱了大卫第三个儿子押沙龙的妹妹，结果为押沙龙所杀。三子押沙龙后来阴谋叛变，迫使大卫逃亡，**失败后，押沙龙反而被大卫的猛将所杀。第四个儿子「亚多尼雅」便在众子中成了长子，图谋夺取他父亲的王位，这叛变使先知拿单立即采取行动，大卫早有意将王位传给另一个儿子所罗门，因所罗门是神所选定的（代上廿二9；王上二15）。亚多尼雅不久就见到反对也是没有用的，因着这个叛变，所罗门在大卫还活的时候就加冕为王（王上一39）。

    所罗门登基以后，主要的任务是持守他父亲所夺得的土地，替大卫巩固的根基上，为以色列国建立更辉煌的成果。他不需要再像大卫一样，过着戎马生涯，却需要保持国内的公义、安定、和繁荣，对外则需要维持与邻国的友好关系。此时的以色列国所需要的是一位有智慧的君王。

    初期的所罗门，的确是一位爱神、爱民的好君王，当神向他显现时，所罗门不求长寿，不求财富，也不求灭绝仇敌的性命，却求智慧以便治理众民。这显示所罗门当时治国态度的认真，神悦纳了他的祈求，不单赐给他智慧，甚至连财富、尊荣也都加添给他。（王上三3～14，代下一1～13）

    圣殿的建造

    此外，所罗门又效法大卫，遵行神的律法，并继承大卫的心愿，为耶和华建殿，这是所罗门在位时的一大壮举，经过七年的时间（王上六1，37），圣殿终于建成了。圣殿是仿照会幕的模式而建，只是体积加倍，由于这个殿是在以色列国极荣华的时期所建，自然就格外显得金碧辉煌，光彩耀目了。当圣殿完工献给神的那一天，约柜被安放在指定的位置时，神的荣光充满圣殿，就如在会幕中一样，显示神降临在殿里，神住在以色列民中间。

    所罗门的智慧和他起初敬畏神的心，带给以色列极大的祝福与繁荣，在他早期做王的年间，无论在外交、国防、工商业，以及文化方面，都发展到最高峰，但在这一切的背后，却隐藏着极大的危机。

    所罗门时期的政教关系

    从大卫开始，君王兼有政治和宗教领袖的身份，到所罗门的时代，更因废掉拥护亚多尼亚的祭司亚比亚他，另任命撒督为大祭司，而使祭司的职位被高置在君王的权柄之上。特别在献圣殿时，所罗门由始至终都扮演着最重要的角色，另一方面大卫和所罗门所治理的国是如此繁荣，无论政治、经济都盛极一时，不少人因此认为以色列国就等于神的国。换言之，在以色列民的眼中，政治宗教已经结合一气，神给列祖的应许至此已经实现了。因此产生了两个危机：（一）以色列民很容易变的自满自足，不再进取，渐渐地对神的律法也松懈了。（二）宗教的地位逐渐变成次要，甚至只是为服务政治而设。如果君王是敬畏神的人，则全民也必专心敬拜、事奉耶和华，反之，对耶和华的信仰必然受亏损。

    在所罗门后期的政绩里，危机终于出现了，所罗门虽然为耶和华建造了圣殿、蒙神接纳，但神不会因此受贿赂。在第二次与所罗门立约时，他重申如果所罗门谨守律例，他的国位必得坚立，但假如他不守诫命，去事奉别神，以色列人还是会被剪除，甚至不惜舍弃圣殿（王上九1～9），可惜所罗门真的陷入罪途。

    所罗门的灵性危机

    所罗门在建立圣殿后，却还在邱坛献祭，这些坛是在高地上，原是迦南人用来敬拜他们的神的场所，以色列人不听从摩西的教训，把邱坛拆毁，反而模仿迦南人，以敬拜巴力的方式来敬拜耶和华。这在没有圣殿以前还情有可原，但所罗门建殿之后却仍在邱坛献祭，显然是宗教政策的妥协。这些邱坛后来果然成了以色列民的绊脚石。

    更严重的，所罗门以婚姻做政治同盟的手段，所罗门除了娶法老之女为妻以外，后来又要了摩押、亚们、以东、西顿等外邦女子为妻（王上十一1），他共有七百个妃子，三百个嫔女。这种政治联姻，原是一种互惠联盟，但对所罗门的影响，却因而引进了外邦的各种宗教，他的嫔妃们诱惑他的心，去随从别神，甚至败坏到为摩押可憎的神「基抹」、和亚扪人可憎的神「摩洛」，在耶路撒冷对面的山上建筑邱坛（王上十一7）。另外，所罗门又大兴土木，用七年的时间建造圣殿，更以十三年的时间为自己建造宫殿，任意耗费，以迎合自己的喜好。连带的就是提高人民的税收、增加国库的收入，才足以应付这些庞大的开支，又逼使人民服劳役，从异族人到以色列人无一幸免。

    所罗门开始时，虽有属灵的虔诚，却未能与神继续维持好的关系，当他的灵性败落时，他自然就遭受神的谴责，遭神的警告，他的国也跟着受害了。

    研读回应

    1．从大卫被神拦阻建造圣殿，可是他却仍然尽力的预备建材，我们在此事上可学到什么事奉的原则？

    2．大卫在神的救赎计划中居什么地位？（撒下七16，路一32）试从约的内容、条件及立约的仪式三方面比较大卫之约与亚伯拉罕之约？

    3．神未听大卫禁食的祷告，却拣选所罗门延续「大卫之约」，这说明了什么？

    4．你有否将神的同在和大能局限于某时某地？所罗门的看法又如何？请参考他献殿的祷告。

    5．参照申十七14～20列出神为以色列君王所定的条件，并与所罗门王的后期统治作比较？

    参考图表：

    大卫的家庭（表六）

    第十一章智慧文学

    圣经导读：

    伯一～四二章

    箴一～卅一章

    传一～十二章

    歌一～八章

    智慧文学的产生

    以色列王国在大卫和所罗门统治期间，内治外平，跻身于世界强国之列，由于国家安定繁荣，当时的文化、艺术、文学都得以大力发展。一种以探讨人生和伦理为主题的文学，称为智慧文学，就在这个时期兴盛起来，大卫与所罗门时代，常被称为以色列的文学黄金时代，所罗门本身是个很有智慧的君王，他可称为智慧文学的推动者。

    在旧约圣经里面，智慧书包括约伯记、箴言、传道书、雅歌及若干首诗篇。从表面看，无论文体或主题，智慧书都与律法书、历史书及先知书不同。律法书说明神与人立约，奠定神救赎计划开展的方式。历史书和先知书，是把神学与历史溶合在一起，将以色列的发展和盼望，与神的救赎计划连结起来。但智慧书则讨论处世伦理和人生的体验与反省，部份则以格言的方式表达，是比较散乱而缺乏系统。那么智慧书与其他的经卷有什么关系呢？智慧书里的思想是否与其他的圣经毫无关注呢？

    智慧与遵行律法

    从智慧书的教训中，我们可归纳出三个重点，就是智慧、敬畏神和敬畏神的人生，这三方面是互为表里的。其实远在智慧文学兴盛之前，有关智慧的教训就已经存在了。在始祖违背神偷吃禁果的事件里，女人就受了蛇的诱惑，以为果子能使人行智慧，结果却失掉真正的智慧，反而把罪恶和死亡带进了世界里。

    在列祖当中，约瑟是一个智慧人的典型，他不受主母的诱惑，也不计较兄长们对他所作的恶，他处事精明能干，在各方面都显出高超的智慧。

    就整个以色列民族来说，他们在万民中也是有智慧的，因为神将他的律法赐给这个民族，使他们可以遵守。申命记四5～6：「我照着耶和华我神所吩咐的，将律例、典章教训你们，使你们在所要进去得为业的地上遵行。所以你们要谨守遵行；这就是你们在万民眼前的智慧、聪明」，可见智慧、聪明与遵守神的律法有不可分的关系。

    智慧的基础

    如果我们再细心的比较一下，会发觉申命记中不少经文与智慧书的教训有同样的意义。譬如申廿五13～16：「你囊中不可有一大一小两样的法码，你家里不可有一大一小两样的升斗……因为行非义之事的人，都是耶和华你神所憎恶的」，而箴廿10则说：「两样的法码，两样的升斗，都为耶和华所憎恶」，又如申一17：「审判的时候，不可看人的外貌」，而箴廿四23则说：「审判时看人情面是不好的」，可见智慧的传统，与律法书的教导是一致的。

    如果将旧约里面「智慧」的含意归纳起来，大概会得出以下的结论：智慧并不单单是一些知识或聪明，而是关乎整个人的品质，特别是和「做人的道理」与「生活的艺术」有关。智慧的基础在于人与神能建立美好的关系，透过认识神为创造万物的主宰，从而明白人生在世的价值，及人与人之间应有的关系，这便是智慧人的表现。

    智慧的开端

    那么智慧和敬畏神又有什么关系呢？这两者的关系是极为密切，因为「敬畏耶和华是智慧的开端」，换言之，要做一个有智慧的人，就必须做一个敬畏神的人。其实，智慧书的主要宗旨，就是教导人去敬畏神，也是这个敬畏神的观念，把智慧书和律法书连系的更紧密。

    从历史的记载中，可以看到亚伯拉罕敬畏神，愿意把他的独生子以撒献上。约瑟敬畏神，不为自己伸冤，也不报复兄长们。在出埃及记里，收生婆因着敬畏神，敢冒生命危险保存以色列男孩的性命。在申命记中，敬畏神的主题更占了重要的地位。敬畏神与聆听、学习和遵守神的话有很密切的关连，并经常和事奉神、爱神、依靠神等词句一同出现。

    论到智慧书，可以说敬畏神是理解这些书卷的钥匙，在箴言里，敬畏耶和华共出现了十四次之多，指出神与智慧的关系。箴言一7「敬畏耶和华是知识的开端」，这一节把全书的精神勾划出来。九10又说：「敬畏耶和华是智慧的开端」，因此人生处世要有智慧，敬畏神的态度是首要的基础。

    传道书表达了同样的主题，书中虽然多处提到「虚空」，并流露出类似悲观的论调，但当传道者总结他的信息时，便将传道书真正的主题一针见血地剖析出来。「这些事都已听见了，总意就是敬畏神，谨守他的诫命，这是人当尽的本份」（传十二13）。

    约伯记是一本讨论苦难问题的书，若要参透这个奥秘，讨论者必须具备充足的智慧，约伯记廿八28，约伯把讨论带到最高峰。他说：「敬畏主就是智慧，远离恶便是聪明」。

    智慧书的解答

    智慧诗篇则常常提及神的话语，教导人要默想、遵守。诗篇一一一10：「敬畏耶和华是智慧的开端；凡遵行他命令的，是聪明人」。由此可见，智慧书的要旨是教导人敬畏神。在整个救赎计划中，敬畏神的主题是承先启后的，从起点到终点，圣经都要求人有敬畏神的回应。此外，敬畏神才能引发智慧，得以参透万事，但怎样才算是敬畏神呢？一个敬畏神的人生是否就是一帆风顺呢？我们又怎样从敬畏神的角度去理解箴言、传道书、约伯记、和智慧诗篇的信息呢？这都是值得深思的。

    敬畏神，既是打开各卷智慧书的钥匙，现顺着这条思路，寻找智慧书所给予我们关于人生的答案。

    敬畏神的人

    首先，我们须要给「敬畏神」下一个定义，前面已提及敬畏神是和聆听、遵守神的话，事奉神、爱神、依靠神有密切的关系。约伯记一1说约伯完全正直、敬畏神、远离恶事，归纳起来，一个敬畏神的人，是一个爱神、尊神为大的人。他不愿意做任何罪恶的事情，违背神的心意，而使神不高兴，却愿意谦卑聆听神的教导，遵守神的诫命，过着一种全心信靠神的生活，就是信靠神的应许而活。

    在智慧诗篇里面，敬畏神的人，就是信靠神而行为正直的人，他们昼夜思想神的律法，谨守神的诫命，并以神的律例为乐，时常赞美耶和华。箴言里多处提到敬畏神和生命的关系。「敬畏耶和华就是生命的泉源，可以使人离开死亡的网罗」（箴十四27），「敬畏耶和华的，得着生命：他必恒久知足，不遭祸患」（箴十九23）。由此可见，敬畏神乃是引往丰盛生命的途径，也是神给人的一大祝福。

    敬畏神的后果

    这种祝福不单指属灵的福气，也包括物质或其他的福乐。箴廿二4指出「敬畏耶和华心存谦卑，就得富有、尊荣、生命为赏赐」；十27也指出「敬畏耶和华可使人寿数加多」。反之，恶人的年岁将要减少，因为在神的眼中，生命是一个整体，所以神的祝福也是完整的。不过这只可说是敬畏神的后果，而不应该是动机。

    为什么一个人选择爱神、敬畏神或是离开神会导致完全不同的结果呢？理由很简单，因为神是天地万物的创造主，是生命的源头，在他里面有丰盛的恩典和祝福，预备给人享用。但如果人选择错误，有意离弃神，则是把自己与丰盛生命的源头隔绝了，他们便再不能够在生命中找到满足。

    智慧者的人生体验

    箴言书里还包括很多做人的道理，人际关系的伦理和实际生活的劝勉。有些甚至只是生活中比较琐碎的细节，智慧者都把他们的人生体验记录下来，勉励后辈。按本质说，这些箴言并不是独树一帜，而是在精神上与摩西的律法一致，将公义、诚实、恩慈、聪明实践于生活中。

    再论传道书，传道书一开头就指出生命的空虚，日光之下，并无新事，历史好像只是在循环不息，没有明确的意义。劳碌、享受、多子、长寿终究都要成为过去，世上的事物好像都没有永恒的价值。但传道书三11告诉我们：「神造万物，各按其时成为美好。又将永生（原文作永恒）安置在人心里。然而神从始至终的作为，人不能参透」，这里把人的光景很清楚的剖析出来，人靠自己不能把各方面的生活和体验归并起来，作出合理的解释，生活就好像变成了一块块的碎片。但在人心里又有永恒的意识，使他不断渴求认识整个世界永恒的计划与秩序，能够使他的思想、生活和体验都统一起来。但传道者告诉我们，生命本身并不会迸发出什么意义来，而只会使人感到空虚、厌烦。打开这个结的唯一方法就是「敬畏神」。

    唯有在敬畏神的大前提下，人的所有生活、工作、甚至享受才显得有意义，并不分属灵或属世，因为神是创造者，他也乐于把其他的受造之物赐给人享用，只要存着感恩的心领受，都是属灵，也是人从劳碌中所得的份。此外，神在万事上都有计划和安排，但人不一定都能够明白。有些时候，世上好像有很多不公平的事情，甚至义人受苦，恶人亨通，但无论逆境顺境，只要专心倚靠耶和华，存敬畏的心，不随从肉体犯罪，至终必得看见神公义的审判。

    苦难与智慧

    论到义人受苦，约伯记提供了一个很宝贵的功课，约伯是个敬畏神的人，行为正直，神也大大的祝福他，赐他牛羊、婢仆，可是撒但在神面前控诉约伯，说他是为了这些财富才爱神。于是神允许撒但夺去约伯的财富，杀害他的儿女，又使他全身长毒疮，以致苦不堪言，因而挑起对苦难问题的探索。

    约伯的朋友以为他受苦是因为犯罪，而遭受神的惩罚，另一位朋友则认为这是神管教的方法，最后神在旋风中向约伯说话，并以造物之妙，禽兽之奇，质问约伯。当他与这位全能全智的神相遇之后，他的信心得以重建。他不再追索一种纯理性的答案，只是把自己交托给这位大而可畏的主，并对神说：「我从前风间有你，现在亲眼见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔」。在经历苦难之后，约伯对神、对自己的认识都跨前一步，或者说，他变得更有智慧了。

    自从有人类以来，人就不断思想、寻求人生各种问题的答案：人从何处来，往何处去？人生处世应有什么态度？人怎样才可以过充实有意义和丰富的人生？智慧书为我们揭开了这一切的谜，关键就是「敬畏神」。通常对人的认识，在经过苦难的磨练后会变得更具体、更深刻。反之，在平安稳妥的生活中我们对神的认识及敬畏都较肤浅、表面，但透过苦难与挫折，我们对神才有真正的认识和信心，也才领会到智慧书所说的，敬畏神的真意。

    研读回应

    1．请用自己的话来说明智慧文学，及与其他经卷间的关系？

    2．箴言书中提出了多种获得智慧的途径，试逐一找出并与世俗人的方法比较区别？

    3．中国人常用「良心」来判断自己的道德水平，是否符合圣经的看法？（参箴十六2，罗二15，林前四4，提前四2）

    4．敬畏神与成功的人生两者之间的关系如何？请为敬畏神的后果作结论？

    5．列出所罗门在传一、二章为寻找快乐和满足所尝试的方法？从他的经历中他发出什么劝勉？（传十二章）

    第十二章国分南北

    圣经导读：

    王国方裂：王上十一～十六28，代下十1～19

    巴力的影响：王上十六29～十八章

    作恶的亚哈：王上十九～廿二，代下十八章

    以利亚的服事：王上十七～十九，王下一～二章

    以利沙的服事：王下二～十三21

    以色列国**

    所罗门的统治期相当长，为期有四十年之久，当他继承国位时，他的父亲已为他奠定了美好的根基，又有神特殊的应许，赐给他智慧、财富和尊荣，他若对神忠心到底，地位可能会更显赫，可惜他没有至终忠于神的旨意与方法。一方面他任由外邦异教传入以色列，奢侈及拜偶像的恶习，使人心的道德衰落，造成以色列民对耶和华神的信仰，成为一种徒具仪式的宗教。另一方面，所罗门因需要维持庞大的国家经费，更进行了许多巨大的建筑工程，导致税赋加重，百姓因为不堪负担，而引发不安与革命。

    在这种情况下，神向所罗门发怒，并定意要收回所罗门的国度，只余留一部份给他的儿子（罗波安）。并且，神又兴起外族与以色列人为敌，以东和叙利亚都发生了叛乱，以色列的版图开始缩小了。

    所罗门死了以后，他儿子罗波安继位，这对犹大支派固然是顺理成章，但当罗波安往北方各支派，接受他们的拥立时，北方支派便趁机向他请愿，盼能要求减轻劳役。罗波安有一班年长的臣子，劝他顺从民意，但他不听老人言，反倒听信一群年轻人的谗言，威胁要加重人民的负担，于是北方的支派便群起叛变，并拥立耶罗波安为王，正应验了神要惩罚所罗门家的预言。从此以色列国便**为南北两国，北国称为以色列，拥有十个支派，南国称为犹大，只包括余下的犹大和便雅悯支派。

    在所罗门离世之前，神已藉先知亚希雅预言，要拣选那罗波安作北方十个支派的王（王上十一26～46）。**之初，罗波安曾招聚大军，意图夺回失地，但遭到神的仆人拦阻，在在都显出这次**乃是出于耶和华（王上十二21～24）。

    从神来的惩罚

    为什么神容许他的子民**呢？基本上这是一个惩罚，神把十个支派从所罗门的儿子手中夺去，固然是因所罗门背约敬拜别神。但神仍记念与大卫所立的约，所以仍然为大卫的后裔留下产业，这便是西乃之约与大卫之约在外表上的一种矛盾。西乃之约要求立约者守诫命律例，大卫的约则好像神是无条件地祝福大卫的家。其实两者并不冲突，因为西乃之约中有应许，而大卫之约中也有公义的要求，只是以色列人只抓住神对大卫家的应许，却忘掉了人当尽的责任，慢慢把对耶和华的信仰变质为隆重的祭祀礼仪，失却了宗教的实质意义，结果改变了神子民的命运。

    不过，神惩治他的子民，并不表示他的救赎计划就此停止了，或者失败了，就如神藉着亚希雅说：「我必因所罗门所行的，使大卫后裔受患难，但不至于永远」（王上十一39），神的救赎计划最后仍要从大卫的后裔中展开，只是神因以色列的悖逆，将救赎计划的方向暂时改变了。

    私设祭坛敬拜

    耶罗波安登基后，由于他对神的信心软弱，犯了神眼中看为极重

    的罪，他为地方的百姓另设祭坛敬拜（王上十二26～33）。因耶路撒冷在犹大的境内，而圣殿又是设在耶路撒冷的城内，每逢这节日，民众按例要往圣殿敬拜献祭，如此北国的以色列，更无法抓住民心。此外，圣殿的祭礼包括庆祝神与大卫所立的永远之约，这约宣布大卫家才是神所立的王。换句话说，罗波安才是正统的继承者，这对耶罗波安的王位自然构成严重的威胁。为要提供人民另外一个献祭的地方，以作为政治和宗教的联系中心，就分别在以色列境内的南北两端，设立了两个圣坛，南端的设在伯特利，北端的设在但，因此耶罗波安树立了金牛犊的像作为表记，他的心意，仍然是为要敬拜耶和华，只是采取另一种方式来表达和敬拜。

    耶罗波安更私定节期，代替法定的住棚节，将守节的日子延后一个月，与耶路撒冷在七月的节期竞争。由王自己亲自上祭坛献祭，并向牛犊烧香，与其说这是敬拜耶和华，不如说是政治的手段，宗教只不过为政治服务而已。他引导国民敬拜牛犊，使得真正的崇拜与异族宗教相混杂，他的一切所行在神眼中均被视为恶。当然，人民对耶罗波安所设立的国教产生反应，也显露出他们以前对耶和华的敬拜，是外表多于实质的。

    耶罗波安遭责罚

    因此，神不久就差遣使者指责耶罗波安，预言耶罗波安众祭司的尸骨将被烧在坛上（王上十三1～3），而耶罗波安的手也因受罚而枯干了，经过使者的祈祷后，神才使他痊愈。后来耶罗波安又差遣妻子询问先知亚希雅，关于儿子的重病能否痊愈，因他认为亚希雅曾预言他的当政，现今应依然拥护他，然而他发觉神的先知并不希罕王室的恩宠，并且不计后果，只宣告神的真理。正如先知所预言的，他的孩子病逝（王上十四1～17），后来全家遭受继承者巴沙的剿灭。

    以色列**的结果，无疑大大的削弱了双方的国势。以色列和犹大都忙于处理内部的问题，于是在大卫王朝时期，臣服于以色列的外族便纷纷乘机谋求独立，东北的亚兰、西南的非利士、东方的亚扪、东南的摩押都在短期之内，脱离以色列和犹大的控制，其中亚兰更在一个世代之内，迅速崛起，成为以色列的严重威胁。

    南方犹大国

    从主前九二二至八七六年，以色列一直处于内乱的状况，经过大约五十多年之间，三次更换朝代，最后才由暗利把局势稳定下来。同期的犹大，则以王位承继的方式发展下去，先有亚比央承继罗波安，再有亚撒接续亚比央。亚撒在位的时候，向耶和华存诚实的心，除尽国中的偶像。在废去他的祖母玛迦太后的位子之初，以色列与犹大互相仇恨、彼此争战，但到亚撒晚年，争战止息，犹大国也踏进了一个比较安定的时代。

    北方以色列国

    北国在暗利登位之后，国势重新兴旺起来，政治上的成就相当不错。在暗利及他的儿子亚哈统治期间，以色列与犹大修好，与腓尼基人交往，征服摩押，又击败亚兰。不过，最重要的，是暗利为了与推罗结盟（推罗是当时一个很繁荣、富裕的城市，以国际贸易着名），于是叫儿子亚哈娶了推罗的女儿耶洗别，这种联盟与随之而来的联姻，在当时看似明智之举，其实后来证明是严重的错误，因为它开启了以色列人崇拜巴力之门，也加速以色列信仰的早日崩渍。

    先知的事奉

    此时神在他的子民中间掀起了庞大的先知运动，伟大的先知前仆后继的涌现出来，维护纯正、专一的信仰，并向神的百姓宣告他对以色列的心意。

    其实先知的制度早就存在，先知最主要的工作是神的代言人，亚伯拉罕也被称为先知（创计7）。摩西代表神向法老和以色列人说话，故也被称为先知（申卅四10）。后来以色列人进入迦南，由于迦南是个敬拜异教邪神，又充满迷信和行邪术之事的地方，以色列人必在宗教上面临很大的诱惑，所以神应许要兴起先知，作他们的引导。

    在士师时代的末期，神兴起撒母耳作以色列的先知，渡过非利士人威胁的危机，坚定各支派对神的信心。以后，更有先知学校的出现，这些先知们，常常受灵感动说话和歌颂神，他们的门徒，便发展成为后来的『先知』。

    王国的建立，构成了对神权统治的威胁，先知便成了神权统治的维护者，保持神为国家的最高领导，使信仰不致被压在国家的组织底下。因此当大卫犯罪时，先知拿单敢于当面指责他，提醒他要遵守耶和华的诫命。

    崇拜巴力的污染

    但从所罗门起，以色列人的信心便逐渐建立在政治手段上，及至耶罗波安，只是在奉他的名把民众统一起来罢了，注重外表的祭祀、礼仪多于心灵的实质意义，更是口头的承认多于内心诚实的敬拜，对耶和华的敬拜已经与迦南异教并无两样，或者说已被巴力同化了，这是神预先警告以色列要避免的。

    现在亚哈更得寸进尺，不但顺从妻子耶洗别的主张，要把对巴力的敬拜带进统治阶层，连事奉巴力和亚舍拉的先知也享受到官员的地位，简直就是对耶和华信仰的进一步否定，耶洗别更施加压力，杀害

    耶和华的众先知，这在以色列可说是史无前例。有些先知在各种压力

    下甘心屈服，只讲一些王喜欢听的话，不再对神效忠，但神却兴起先

    知以利亚，作为抗拒巴力危机的主要人物。

    先知以利亚

    他反对耶洗别所倡的巴力崇拜，第一个行动是向亚哈宣告：神固为厌恶这种新宗教，将降下饥荒以做为惩罚（王上十七1），以利亚分别在基立溪旁及撒勒法寡归家两地躲避亚哈（王上十七2～16）。经过三年零六个月，他再接神的指示，重现于亚哈面前，并在迦密山安排一次竞赛，目的是要证明耶和华或巴力谁才是真神？在事奉巴力的众先知面前，唯独耶和华降下火来，他在当日大声地警告那些拜偶像的百姓，不单要口称耶和华是真神，更要以行动证明—胁助灭尽所有的巴力先知（王上十八16～40）。原可趁此机会扭转百姓，归回真神，却因以利亚本身的软弱，而破坏了整个局势，当耶洗别恐吓他时，他竟自逃跑。后来神在何烈山谴责他，也坚固他，再差遣他返回以色列（王上十九15～16），训练另一位接棒人——以利沙，他顺命而行，两人同工约廿年之久，继续对抗宗教与道德的腐败。

    先知以利沙

    以利沙的传道生涯，始于约兰，经过耶户、约哈斯而死于约阿施时，为期约五十年，较以利亚更长，他的主要工作之一是训练年轻的先知（王下二3～7，15～18，四38～41，六1，八1）。可能以利亚在吉甲、伯特利创办了学校，以利沙接续并扩展，训练他们执行真先知的任务。两者的个性也不同，他的性情较沉稳，少有戏剧性的事奉，他行的许多神迹是帮助、医治和释放他所接触的百姓。又一方面斥责君王对神的不忠，和对神律法的漠视，另一方面却也协助王对抗外敌，尤其是亚兰的威胁。直到公元前八四二年，以利沙差遣门徒膏立一位名叫耶户的将军为王。耶户革命成功，并进行宗教大整肃，杀了耶洗别，又杀尽以色列地巴力众先知，巴力危机终告一段落。

    同期的犹大，也受到巴力崇拜的困扰，一直到公元前八三七年，大祭司耶何耶大扶助年仅七岁的约阿施登基，拆毁巴力庙宇，并把巴力祭司处死，才保存了宗教的纯真。

    但北国的耶户，虽然灭绝了巴力，却也不是专心事奉耶和华，在他的统治下，并没有尽心遵守神的律法，以色列境内其他的异教风俗，并未受到制裁，仍旧是换汤不换药。以色列国仍然活在神的忿怒底下，及至外敌加强，先有亚兰，后有亚述帝国兴起，以色列的处境岌岌可危了。

    研读回应

    1．所罗门做了什么事，致使神任凭王国**？罗波安对这次**又当负什么责任？

    2．耶罗波安在但和伯特利设立新敬拜中心的原因？

    3．亚哈犯了什么特殊的罪？带给以色列人什么影响？

    4．试分析以利亚陷入灵性低潮的原因？基督徒若陷入此光景，当如何面对？

    3．从以利沙的诸多记载中，找出先知应具备的条件？

    参考图表：

    先知的三个时期（表七）

    

    第十三章以色列覆亡

    圣经导读：

    北方叛变：王上十二1～24，代下十章

    王国早期：王上十二25～十六20

    暗利王朝：王上十六23～廿二，王下一～八章

    耶户王朗：王下九11～十，十三，十四16～29

    以色列的衰败：王十十五8～十七章

    更迭的王朝

    以色列王国在所罗门时代**为南北两国，南方王国只有大卫家一个王朝，北方王国则是两个世纪的历史，共有十九位君王，历经九个统治王室，其中八位是被刺杀或自杀的，由此可见改朝换代的频率之大。而在王与王的更迭期间，常出现一句形容词：「因他行耶和华眼中看为恶的事，行那罗波安所行的，犯他使以色列陷在罪里的那罪」。或许藉此可阐明一个道理：国家的幸福与否，全赖他们是否遵守与耶和华所立的约，至于对统治者的成就，衡量的标准，全看他对摩西律法的遭行程度，并在外邦人面前持守、敬重神的见证与否。

    暗利王朝

    耶罗波安和巴沙分别是首先两个王朝的缔造者，而他们的儿子在继位后都只能统治两年。第三个王朝其实很难配称为一个王朝，因为它只历时一个礼拜。暗利是第四个王朝的缔造者，再来是耶户家，暗利与耶户算是以色列两个最强大的统治之家。耶户王朝的统治时期较暗利长，它包括四代，而暗利家只有三代，可是耶户王朝的统治却远不如暗利，因为在这期间，以色列在亚兰与亚述人手中遭受极大的损失。

    耶户王朝

    因为对抗假神的热心，耶户受到尊荣，被赐以一个近一百年国祚的王朝（王下一30），然而他只是一个工具，而不是耶和华的仆人，并非推动对以色列之神的真敬拜。消灭巴力之后，他仍容许崇拜牛犊之行为存在，而且不尽心遵守耶和华以色列神的律法，不离开耶罗波安使以色列人陷在罪里的那罪，因此，他藉热心所得来的，都因灵性

    盲目而失去。

    而耶户统治期间，以色列人在外邦列强所受的污辱，主要来自哈薛领导下的亚兰人（王下十32～33），虽然并没有明文记载哈薛如何进行蹂躏，但从耶户之子约哈斯的时代，哈薛甚至有权定夺以色列王所能保有的马匹、战车和步兵的数目，可见一班（王下十三7）。但在主前第九世纪末期，亚兰东北邻国的亚述，迅速崛起，并且多次向亚兰进行武力侵略，最后在主前八0二年亚述把亚兰打垮了。从此亚兰如日落西山，再不能成为以色列的头号敌人。至于亚述，在击败亚兰之后，国事面临内忧外患，使她不能全心攻取附近的国家，以色列就是在这种局势下，迅速复原，收复疆界，并把外族人驱离以色列境。

    耶罗波安二世时代

    这时，社会的繁荣得以重新建立，甚至可与所罗门时代的繁荣媲美，以色列的上流社会享受到极豪华的奢侈生活。在这种情形之下，以色列人对自己的国家充满了乐观与信心，对于未来神将要祝福的应许，存着不假思索的肯定，但就在这时候，神再次兴起先知，对以色列国敲了丧钟。

    这时期的先知与以前的略有不同，以前先知的信息，主要是针对个人特殊的罪行，特别是君王的，而现在的先知较以国家为单位，所指责是国家的罪行非个人的罪，原则上都是神权统治的维护者，与先前一样。他们代表一种改革运动，要唤醒君王与民众、国家与社会，重回到几乎被遗忘的西乃之约，实践爱神爱人的原则。但与以往不同者，他们现在的信息，不单是口传，并记录成书，称为先知书。因此，这时期的先知，一般称为写作的先知，先知文学因而构成旧约重要的一部份。

    先知书里的阿摩司书和何西阿书，就是针对耶罗波安二世的时代而发出的信息，原来耶罗波安二世时候的以色列国，外表虽然强盛繁荣，却隐藏着无限的罪恶。从经济方面来说，那时的社会是一个贫富悬殊的社会，这一点从考古学中，已经得到证实。有些富豪之家，终日醉酒当歌，纵情享乐，以色列在这个时期的繁华，清楚地反映在何西阿（十二8，十三6）、阿摩司（六4～6）、及以赛亚（廿八1）的着作中。

    更严重的，他们时常欺压贫穷，使得一般老百姓苦不堪言，例如：他们以高利息贷款给农民，一旦遇到天灾人祸，农民的命运便只得任由债权人摆布，甚至沦为奴仆。他们更贪得无厌，时常抢夺财物，仗势凌人，有时则施行勒索，或以诡诈的商业手段，榨取穷人的血汗钱，倘若穷人试图循法律途径，要求赔偿，那执法者却又收受贿赂，官官相护，使穷人投诉无门。社会上更造成许多的特权阶级，渐渐地对神的声音也不再敏感，所以当阿摩司指出以色列的问题时，他受到祭司亚玛谢的干扰，要驱逐他出境，叫他回到犹大去（摩七10～13）。

    以色列人自以为是神的选民，所以一定会蒙神的祝福和保护，耶罗波安二世的繁荣，更加印证了这个信念，所以他们对国家的前途都抱着极乐观的态度，却从未对身旁的受**者，给予任何的怜悯和同情。至于对神的敬拜，他们以为行了各样的祭祀礼仪，就可以满足神的要求，神也一定会祝福他们，所以，以色列民是无忧无虑地，盼望主的日子来临。

    耶和华的日子

    「耶和华的日子」这个名词常在先知书里出现。但第一次出现却是在阿摩司书。基本来说，耶和华的日子并非指历史上一个特定的日子，而是捐神介入人类的历史，显明他作为的日子。

    对当时的以色列人来说，他们常常盼望耶和华的日子来临，在自以为是的假象安全感下，他们自认是神的选民，所以耶和华的日子便会带给他们祝福！至于神的审判，那只会对付外邦人而已。阿摩司的任务，就是要击破他们虚假的安全感，他指出，神拣选以色列民，固然是事实，但这拣选包含了神对他子民的要求，当他的子民犯罪时，神必定追讨他们的罪孽，拣选不是胡作非为的藉口（摩三1～2）。

    因此，耶和华的日子对顺服神的人，自然是一个祝福，但对作恶违背神的人，则是审判和刑罚，是降灾祸的日子。阿摩司首先警告以色列说：以色列将要亡国，成为荒凉之地，这即是耶和华的日子对当时以色列的含意！

    「**的妻子」

    在耶罗波安二世极其繁荣时，阿摩司警告亡国的信息，就像旷野的呼喊，根本无人理会，或者嗤之以鼻。但在那罗波安二世死后，以色列随即陷入无政府状态，在往后约十年的动乱中，所出现的五个君王，竟然其中三个是靠暴力夺取政权的。那罗波安二世在主前七四六年去世，次年，亚述王提革拉昆列色三世登位，此人雄才大略，南征北讨，不多年已占领叙利亚和巴勒斯坦北部的部份国家，并在以色列内乱期间，构成严重威胁。

    在这种内外纷乱的情况下，神兴起另一位先知何西阿，向以色列民宣布他的信息，何西阿的先知生涯，大约是在耶罗波安二世的后期开始直到以色列亡国。

    在何西阿书里面，先知将当时社会上的混乱和罪恶，一件件的剖白出来，先知把以色列人离弃神比作犯**罪，一方面是因为耶和华拣选以色列民作他的子民，就好比娶他们成为他的妻子一般，因此他们离弃神转而敬拜别神，就好像犯**的罪，而另一方面，也是因为他们敬拜巴力，实际也牵涉肉体**的行为。

    政治方面，以色列支派间的团结已经完全崩溃，甚至彼此击杀，惨无人道，同时，王位的争夺更完全脱离了神治的标准。以往，虽然君王体制已构成了对神权统治的威胁，但最起码君王仍得假装是神所指派，不敢逾越得大过份，但如今任意篡夺王位，却无需任何理由与藉口，所以神藉何西阿说：「他们立君王却不由我，他们立首领我却不认」，神毁灭以色列的心意已定了！

    不过，何西阿虽然预见神要毁灭以色列，他以饶恕曾向他**妻子的举动，来表达神的爱，以色列就如同那犯**的妻子，但在约的关系之下，神终有一天会晓恕她，与她恢复关系，重新再把以色列建立起来，也预言了以色列遭受审判后的盼望。

    以色列与亚兰结盟

    至以色列王比加的时期，他极力主张与亚述争战，遂与亚兰结伴，反抗亚述，并尝试邀请犹大王亚哈斯加盟，但遭到亚哈斯拒绝，因此亚兰和以色列联盟军便先攻击犹大，希望废亚哈斯，另立一位亚兰人为王，然后可以合力对付亚述。同时，以东和非利士又在犹大的边境骚扰犹大王国，使得犹大王亚哈斯处境危殆，不顾犹大先知以赛亚的阻拦，献大量贡品给亚述，寻求庇护。

    亚述王提革拉毗列色亲自统率军马，沿海岸南下，横扫非利士城邑，然后再回师攻打以色列，在紧急形势下，何细亚背叛比加，把比加杀害，然后立即投降，归为亚述藩属。

    以色列的衰败

    提革拉毗列色死后，何细亚认为时机已到，便结盟埃及反叛，新的亚述王撒缦以色列大军压境。至主前七二一年，以色列的首都撒玛利亚陷落，成为亚述的撒玛利亚省，以色列人被掳到亚述去，却把大量的外族人迁进来，与剩余的以色列人混杂，彼此通婚，他们的子孙便是撒玛利亚人，以色列的政治历史至此暂告一段落。

    以色列国最繁盛时，先知阿摩司不断地发出亡国的警告，只是无人听信，只不过经历四十年的光景，果真应验了他的预言，繁荣之国迅速倒毙。但先知何西阿所预告之复兴，从此就更成为以色列人心中的盼望，神的救赎计划并未因以色列覆亡而终止！

    研读回应

    1．试请按圣经找出以色列诸王的资料，依名字、经文、政绩、宗教、结局做成简表。

    2．请说明先知在以色列目的地位和作用？

    3．先知书中常出现的「耶和华的日子」有何特殊的意义？

    4．为什么以色列的王始终未能废除邱坛？在你生命中是否也有什么东西夺取了神的地位，且未除掉的？

    5．以色列亡国的主要原因是什么？什么事情促使神对他们施行审判？对我是否有所提醒？

    参考图表：以色列国诸王年表（表八）

    第十四章犹大覆亡

    圣经导读：

    与以及列冲突时期：王上十四21～十五24，代下十～卅六章

    与以色列联盟时期：王上廿二41～50，王下八16～29，十一1～16，代下十七1～廿三15

    四位合神心意的王：王下十二～十五，代下廿三16～廿七章

    亚述管辖时期：王下十六～廿一章，代下廿八～卅三章

    巴比伦兴盛时期：王下廿二～廿五章，代下卅四～卅六章

    南北两国联盟时期

    犹大、以色列的历史是平行发展的，但犹大却超出以色列约一百五十年之久，与北方以色列国一样，先后共有十九位君王，其中有八位被称为是合神心意的王，自始至终由大卫家世袭为王，大致上可分为五个阶段。第一个阶段因国家**，彼此对峙，是与以色列冲突时期，第二个时期，两国之间，已能和平共处，约沙法甚至为自己的儿子约兰，娶亚哈的女儿亚他利雅，正式与以色列联盟。

    而约沙法为要遵守盟约的诺言，曾三次协助以色列众王，在基列的拉末之战，他助亚哈抵挡亚兰王便哈达，险遭杀身之祸（王上廿二29～33，代下十八28～34）。第二次与亚哈之长子亚哈谢合作，在以旬迦别造船，却遭神拦阻破坏（代下廿35～37）。第三次协助亚哈的次子约兰攻击摩押，强迫她重向以色列进贡，但因途中缺水，险遭全军覆没（王下三4～27）。每一次，先知都预言神必干预（王上廿二5～28，代下廿37，王下三16～19），可是他们都依然故我，忘记以往的教训，神预定要毁灭这王朝的时刻，正是亚哈谢北上探望负伤的舅舅约兰，正逢耶户整肃暗利家，连带遭受池鱼之殃，被耶户刺杀（代下廿二7～9）。

    孩童君王约阿施

    在圣经历史中，亚哈谢的母亲亚他利雅与耶洗别不相上下，她促使丈夫杀害他的弟兄，也在犹大设立巴力让百姓崇拜，正如她母亲在以色列所作的（王下八18，27；十一18）。她儿子过世后，她更屠杀亚哈谢的众子而篡位，在神奇妙的旨意下，亚哈谢一个尚在襁褓中的儿子—约阿施，竟被他的姑妈救出来，藏在圣殿中六年之久，俟约

    阿施七岁，被大祭司耶何耶大重新拥立登基（代下廿三1～15）。约阿施为期四十年的统治可分成两部份，当祭司耶何耶大教训他的时候，就行耶和华眼中看为正的事，因此，耶何耶大成为他属灵生命的分水岭。在他统治的第二个阶段，他听信一群左翼的贵族，因而远离神，甚至妄顾耶何耶大的救命之恩，杀了他的儿子，神都纪念、鉴察，所以藉亚兰人惩罚约阿施（代下廿四20～22）。

    麻疯患者乌西雅王

    亚玛谢的生活蒙神喜悦，他效法父亲的仁政，然而也没有完全废除邱坛。曾参与两次规模庞大的战役，第一次是与以东争战，结果全盘胜利，第二次是与以色列会战，却在伯示麦遭受惨败，因为他寻求以东的神，所以有这刑罚降临（代下廿五20）。乌西雅王是犹大最能干的君王之一，倍受神的嘉许，神用他的天赋才干，使犹大在当世跃登高位，可惜他既强盛，就心高气傲，漠视八十一位祭司的劝阻，意图亲自在圣殿献香，僭越祭司的职份（代下廿六16～18）。乌西雅最后十二年，封立他的儿子约坦为摄政王，显然是因为患麻疯之故。圣经中提到约坦王的部份不多，也许因为他的统治时期大部份与他父亲乌西雅、及儿子亚哈斯，共同秉政的时期重叠。虽然他是个敬虔的人，他的统治却是没有什么色彩，唯一重要的反面评价是：他不入耶和华的殿（代下廿七2），由于约坦在耶和华的眼中行正道，以致日渐强盛（代下廿七6）。

    约坦和亚哈斯

    但富庶与繁荣的生活，往往却导致人们在宗教上的疏忽、散漫，当时的先知以赛亚就常警告百姓，若依然故我，刑罚便会来临。事实上，约坦逝世时，刑罚已经迫近眉睫了。以色列王比加和大马色王利汛，威迫犹大联盟背叛亚述（王下十五37），亚哈斯因为不肯加盟反抗亚述，遭受亚兰和以色列联军的侵击，同时又受到非利士和以东的骚扰，在逼不得已的情况下，向亚述求援，导致以色列灭亡后，犹大也变成了亚述帝国的藩属。当时，政治上的顺服，自然带来宗教上的妥协，亚哈斯为了要迎合亚述王，甚至仿照亚述神坛的模式，改造耶和华的圣殿（王下十六10～18）。他同时容许其他的异教风俗，在犹大地任意发展，而他自己更效法外邦宗教还愿的方式，将自己的儿子拿去献祭，这一切都是耶和华所憎恶的。为要供给亚述庞大的贡款，人民的负担无疑就得加重，另一方面道德观念也像以色列一般堕落，富人欺压穷人，执法人收受贿赂。而大多数的先知在宣讲神的话语上，也以迎合听众的兴趣为主。不过从考古学的资料显示，当时犹大的情形比以色列似乎是好一些，因此神并没有立即毁灭犹大，而让犹大多保存一段时间。

    希西家和亚述人

    主前七一五年，犹大王亚哈斯的儿子希西家继位。他首要的工作是进行改革政策。这政策包括两部份：（一）谋求政治独立，脱离亚述的控制。（二）推行宗教大改革。在他的任内，废去国内一切的偶像，连邱坛也废去，谨守耶和华的诫命，所以耶和华与他同在，祝福他的国位。

    然而当希西家要脱离亚述的控制，又要除掉亚述诸神，亚述王西拿基立派大军压境，连连攻下犹大四十六座城邑。最后更兵临耶路撒冷城，希西家心里忧愁，便向神祷告。神藉先知以赛亚赐下安慰，预言神要亲自攻击西拿基立，并重新肯定大卫之约，果然，神派使者攻击亚述，一夜之间杀死十八万五千人，清早起来城外已是横尸遍野，西拿基立只好撤兵回国，不久遭人刺杀，乃因他口出狂言，亵渎耶和华所遭致的下场（王下十九35～37）。

    可惜希西家无法持续下去，他儿子玛拿西登位后，亚述的国势扩展到最高峰，玛拿西重新归顺亚述，他藐视耶和华的律法，国中充满了不义，又常流无辜人的血，被列王记之作者描述为犹大诸王中最坏的一位。因他的缘故，神已定意要毁灭犹大，不再赦免，如同以色列的下场一般。玛拿西死后，他的儿子们即接续父亲的政策，但不久就遭到暗杀，人民拥立只有八岁大的王子约西亚力王，约西亚时期的犹大，逐渐脱离了亚述的控制，重获自由。约西亚模仿希西家，进行彻底的宗教改革，并且在重修圣殿时，发现了一部律法书，作为改革的指引，约西亚除掉一切的偶像崇拜，又禁行邪术，甚至把有关的祭司处死。

    约西亚的动机固然是好的，但这种改革并未产生具体的果效，只是增加了祭礼的活动，社会的罪恶问题仍然存在，没有真正达到西乃之约的公义和圣洁。一般人总以为藉着外表的改革，神的心便可得到满足，假先知和祭司也妄说平安，使人再陷于虚假的安全感里，不知悔改。

    约西亚在位期间，巴比伦、玛代和埃及相继兴起，亚述帝国国势日弱（代下卅五20～24），主前六0九年，埃及王尼哥二世北上援助亚述抵抗巴比伦和玛代盟军，约西亚拦阻他，却反为尼哥所杀（代下卅五20～24）。犹大转而受埃及统辖，尼哥掳去继任为王的约哈斯，另立约雅敬登位（代下卅六1～4），异教邪风又重新复活了。

    三次的被掳

    主前六○五年，局势又变，巴比伦大败埃及于迦基米施，跃升为大帝国。约雅敬转投巴比伦，三年后，约雅敬背叛，巴比伦王尼布甲尼撒采取军事行动，围困耶路撒冷，并掳去部份精明能干的贵胄，是为第一次被掳（代下卅六5～8）。至主前五九七年，约雅敬之子约雅斤为王，三十月后，巴比伦王再把犹大王及官员，掳至巴比伦，是为第二次被掳（王下廿四10～16，代下卅六9～10）。

    约亚斤的叔叔西底家接任为犹大王，继续行耶和华眼中看为恶的事。主前五八九年，西底家不理先知耶利米的忠告，再次背叛巴比伦，终于在主前五八七年，尼布甲尼撒王重临耶路撒冷，西底家虽然曾向埃及求助，但也无法挽回，耶路撒冷终龄陷落了（五八六年），犹大从此在政治历史中消失了（王下廿五1～7）。

    以色列民的盼望

    以色列和犹大相继灭亡，神的选民竟然步上亡国之途，神曾与大卫立约，应许要坚立他的家室，怎会让他落到国破人亡的下场呢？神所拣选的，为要使万族因她蒙福的民族，至终竟然会在历史中消失了，这是神救赎的计划失败了？或是神不再施行他的拯救呢？

    事实上当以色列和犹大出现宗教及政治危机时，神便兴起伟大的先知，为自己的历史作神学上的解释，也按神的启示为以色列民族的未来说预言，以色列的信仰所以能够纯净地延续下去，先知们的努力实在是功不可没。

    以赛亚的预言

    先知以赛亚分别针对犹大和以色列的景况，传达神的信息。一方面他根据西乃之约，斥责国中种种的罪行，诸如贵族的不义、官员的腐化和道德的败坏。另一方面也指责当时的信仰是徒有外表的宗教仪式罢了，以色列的苦难乃是由于她的罪恶，而亚述只不过是神的工具，藉以施行审判而已。以赛亚同时也责备亚哈斯向亚述求救的念头，可惜亚哈斯的信心大小，终于臣服龄亚述之下，并把亚述诸神都引进了犹大。

    希西家作王时，大搞独立运动，导致亚述王西拿基立帝兵围攻耶路撒冷，以赛亚深信亚述只是神审判的工具。亚述王既然自高自大，亵渎耶和华，自身必受审判，所以劝勉希西家不要投降，并指出神必要拯救。果真耶路撒冷安然无恙，应验了以赛亚的预言（赛卅七20～37）。

    以赛亚以为国家之衰弱，并非神无力拯救，乃因国家对神不忠，不肯守神的诫命，招致刑罚，也是神的管教方式，用以表达净化以色列的目的。以赛亚又说，倚靠外邦政治势力的保护，乃是对神缺乏信心的表现，而西拿基立之受罚，更促使民众重新肯定大卫之约。结果以色列的亡国和犹大的困境都得到合理的解释，以赛亚已看出犹大灭亡的日子将要来临，神的应许并非在现存的国中实现。以色列的盼望乃在于劫后的余生，届时会有一个新的愿意顺服神的以色列出现。此外，在以赛亚的预言中，一位弥赛亚君王的来临，成为一股强烈的盼望，他将要在地上建立神的国度，施行公义的统治，直到永远。

    神的惩罚工具—巴比伦

    以赛亚对大卫之约的重申，以及后来亚述的倾覆，都使人民幻想他们的圣殿、圣城和国家将会永存不灭，于是国人倚靠祭礼去换取神的祝福。巴比伦的威胁没有唤醒人民的警觉，反而深信神如何打击西拿基立，也将会同样地击打尼布甲尼撒。

    但当时另有一批人，他们对耶和华失去信心，便转而求助于异教的神抵，还有些人面对社会众多的不义，便暗自埋怨耶和华，怀疑他的公义。面临了这些问题，先知哈巴谷指出神会惩治犹大的罪恶，巴比伦只不过是神藉以管教他子民的工具罢了，但以后巴比伦本身也要遭受神的审判，显示神是历史中真正的主宰。

    耶利米和以西结

    而先知耶利米和以西结不断地摇动犹大人没有根据的乐观，他们指责犹大忘恩负义，不守律法，将要面临神严厉的惩罚，终致毁灭。犹大虽然经历了两次被掳，却仍不肯悔改，死守大卫之约，并把盼望寄在被掳的王约雅斤的回归。也有假先知，甚至发狂言说两年之内，被掳者便要胜利返回犹大，因而不断策动叛乱，结果反而招致犹大受到更大的损害。耶利米与以西结在这种情况下，都不断指出有更严厉的审判将要来临，劝犹大不要与埃及结盟，甚至劝百姓弃城投降，因犹大被毁，乃是出于神的旨意，所不同的是耶利米在犹大作先知，而以西结则在被掳至巴比伦的犹大人中间宣讲神的教训。

    两位先知都鼓励以色列人虽然面对困境，仍要忠于神的诫命，又保证他们虽然在被掳之地没有圣殿、祭礼，但只要他们全心寻求神，神仍然会与他们同在。先知们更预言，神将要施行新的救赎行动，神要与民众男立新约，把律法刻在他们的心里，使以色列重获统一和复兴，这一切非靠人力，乃是仰望神的拯救而成。

    得赎的盼望

    以色列和犹大从**至亡国，外表上似乎神的救赎计划受拦阻，其实显明了神公义的一致性，他不容忍罪恶任意蔓延。神选召以色列民就是要他们分别为圣，但以色列的背道，终致灭亡，是罪行应得，他兴起外邦灭绝以色列和犹大，为要先拆毁，然后才能重新建立，要经过审判的炼净，才再呼召那些顺服的余民成为新以色列，并从其后裔中产生君王弥赛亚，完成他普世救赎的计划。透过先知们的努力，敬虔的以色列民便能够鼓起勇气，怀着盼望，以敬畏神的态度，等候耶和华救赎的来临，渡过七十年被掳的光阴。

    研读回应

    1．从犹大王约沙法的儿子约兰和约兰的儿子亚哈谢的婚姻，对基督徒的婚姻有什么提醒？

    2．在犹大王国的历史上前后有四次大规模的宗教改革，请找出倡导改革的君王及协助或影响君王的人物？

    3．思想当时社会状况与先知信息之关系，假如你是先知，面对今天的社会，你要传什到？

    4．为什么希西家向巴比伦使者展示财富会引起如此严重的后果？

    5．北国、南国先后覆亡，神拣选的计划是否受挫？外邦君王如古列王在以色列人的历史中又扮演什么角色？

    参考图表：

    犹大国诸王年表（表九）

    犹大被掳简图（图九）

    

    第十五章被掳与归回

    圣经导读：

    被掳

    第一次约雅敬的间：王下廿四1～7，代下卅六5～8

    第二次约雅斤年章：王下廿四8～16，代下卅六9～10

    第三次西底家年间：王下廿四18～廿五21，代下卅六11～21

    归回

    第一次：拉一～六章

    第二次：拉七～十章

    第三次：尼一～十三章

    巴比伦的生活

    主前五八七年，犹大遭到巴比伦的蹂躏，大部份的犹太人都被迫离开了这块土地，寄居外邦，另少部份人则被掳到巴比伦，这少部份却都是精英份子，他们是将来犹大社会复兴的推动者。正如先知所说的，只有极少数的除民，仍然居住于犹大地。那时圣殿已毁，城墙已破，犹大地的整体生活已经瓦解，犹大人被分散于列国之中，正如摩西在申命记中断揭示的一样。

    至于在巴比伦的被掳者，仍拥有相当之自由，犹大本国某些制度仍得保留，例如：先知与祭司制度就仍被保存，因耶利米写信给被掳之百姓时，首先称呼众长老，然后先知与祭司，最后是一般大众（那廿九1）。被掳的百姓在当地也享有行动之自由，犹太人甚至获准住在美好肥沃的土地上，许多人住在沿岸或靠近迦巴鲁河附近（结三15），故此他们拥有丰腴的耕地，然而被掳是神的刑罚，无论如何被逐出家园，就是莫大的凌辱。

    此时唯独先知的信息能继续激励他们，先知宣称耶和华是独一无二的主宰，高于列国，当然也包括巴比伦的神在内。世界的历史掌握在神的子中，他不久便要招聚他的选民回家，巴比伦只不过是神藉以惩罚和炼净其子民的工具。耶利米预言七十年后，被掳者将可回归，那时巴比伦便会遭受审判（那廿五11～14）。出埃及的拯救将要再次出现，以色列要再度振兴，神要建立其王业，治理一个新的、统一的以色列，而且把列邦都包括在内，万国要承认耶和华是神，普世性的神权统治便可实现，这在犹太人心中是何等美好的盼望！

    被掳的属灵意义

    以赛亚又预言神要兴起他的仆人，他会受尽苦楚与逼迫，但他并不是为了自己的罪，而是代人受过，他甚至会失去性命，成为多人的赎罪祭。但他却看见许多人因而得称为义，神的旨意透过他的劳苦而得以实行，藉着这位仆人，神便完成了对以色列和全世界的救赎计划。所谓的仆人可以指着个人，也可称为是一个民族，就是以色列，对新约的基督徒来说，这仆人就是救主耶稣基督。但对当时的犹大人而言，它代表一条坚忍痛苦，以实践神的计划之路，园而将犹太人在被掳之地所受的艰苦，视为最高属灵意义，顺服神的犹太人对他们前景的盼望，更是牢不可破了。

    在这些先知的信息鼓励下，一个新的社会已开始出现，被掳的犹太人既然认定他们的遭遇乃是因犯罪和漠视律法所致，便从他们中间开始除偶像，又特别强调遵守律法。他们因为没有圣殿，便开始建造会堂，守安息日和其他节日，教导律法，而且严格遵守，这些逐渐成为犹太人的标记。同时，他们也记录下神所说的话，并把国家民族的历史收集起来，逐渐编成日后的旧约圣经。

    古列的谕令

    在主前五三九年，犹太人的盼望似乎露出了曙光，这一年，庞大的巴比伦帝国终于倾倒，代之而起的是波斯王国。在巴比伦为奴的犹大人随即转由波斯人管治，波斯王古列元年，就是主前五三八年，古列的心受耶和华激动，采取宽大政策，下谕容许犹大人归回祖国并重建圣殿（拉一1～4），这时相距犹太人第一次被掳之日大约是七十年。

    论到这古列，以赛亚曾预言他是神的工具，用以达成重建耶路撒冷的目的；至于这使命，甚至连古列自己都不知道，他只是不知不觉问成为神的工具而已（赛四四28，四五13）。古列的谕令掀起了犹太人第一次的回归，由设巴萨为首领，向耶路撒冷进发（拉一5～11）。但是这次回归的人数不多，因为有不少犹太人已在巴比伦生根，所以除了最虔诚的少数人外，许多只是愿意在金钱上协助重建圣殿，却不愿意回归祖国。不久，另一领袖所罗巴伯带领第二批犹太人回归，并领导犹太人重建圣殿的工作（拉七7～10）。

    圣殿重建的中辍

    可是，犹太人的热情不久便冷淡下来，而重建圣殿的工作半途停顿下来。其原因可以分为内、外两种因素，外在的是因撒玛利亚的贵族，与回归的犹太人产生敌意，这些贵族既已在犹大地安居下来，当然不愿意他们的特权因犹大人的回归而受限制。而犹太人认为撒玛利亚人，是犹太人与外族杂居而主，是不纯、不洁的，双方各怀敌意，所以这些贵族便不时扰乱犹太人的重建工作。

    内在的原因是犹太人回归不久，很快便又感到失望灰心。第一，回归的人数很少，甚至到主前五二二年，犹太人也只不过二万人。其次，他们回归以后，遇上不少荒年和欠收，生活贫困。第三，基于贫困，重建的圣殿难免非常简陋，想要建造的堂皇些，却是心有余而力不足。第四，更要紧的，实际的回归与先知们所预告的荣耀的回归，有很大的出入，而耶和华在锡安建立普世统治的梦想，在波斯国大盛之际，就更遥遥无期了。在这种情况下，犹太人又陷入另一次的属灵危机，他们的信心又开始摇动了。

    哈该和撒迦利亚的工作

    这时，神又兴起两位先知鼓励他的百姓，这两位是哈该与撒迦利亚。哈该特别斥责百姓只知为自己建造家园，却不为神的殿发热心，犹太群体的困境，乃是神对他们冷淡的惩罚。他又鼓励百姓不要因所建的圣殿简陋而灰心，神可以震动天地，使万国的珍宝运来，充满圣殿，甚至比先前所罗门的殿更荣耀。哈该又重申耶和华审判和倾覆列国的日期即将临到，然后神将要建立他的统治。撒迦利亚也同样鼓励百姓努力，并呼吁仍在巴比他的犹太人赶快返回锡安，因力快要在这里建立神的统治，帝国的倾覆也已迫在眉睫，耶路撒冷将要重获复兴。

    在先知们的安慰、激励下，重建圣殿的工作终于在波斯王大利乌二年（即主前五二0年）复工，并于主前五一五年完成（拉六14～15），祭司、利未人和被掳归回的犹太人，都怀着愉快的心情举行献殿仪式。犹太人的属灵危机总算暂告一段落，在没有国家组织的情况下，一个神治的民族再度重新建立起来。

    犹太人的危机

    不过，随着时光的流逝，波斯帝国仍然持续，以色列王朝却未见复兴，犹太人的属灵危机又逐渐重现，宗教、道德再次低落。犹太人仍然没有意识到，先知的预言，神国的建立，已经超越政治的范围。他们对弥赛亚的盼望，只局限在一位可以重建大卫王朝的君王，却忽略了以赛亚书关于耶和华的仆人的信息，也就是从受苦到荣耀之路。

    由于回归犹大的人口大约增到五万人，但耶路撒冷的居民仍然很少，那时犹太人既没有军队保护，又没有什么防御措施，便屡次遭受敌人的袭击、抢夺和威吓，他们的敌人包括撒玛利亚的贵族、以东人和阿拉伯人。

    另一方面，宗教和道德观也呈现低落的现象，从玛拉基书中可发现，当时的祭司竟然把有残疾的，甚至瞎眼的、瘸腿的祭牲献给那和华，这些祭司本身又不守律法，而且在执行律法时专顾情面，营私舞弊。犹太人又多与外邦女子结合，使民族的纯洁性受到严重的威胁，还有，甚至为了与外邦女子结合，不惜以诡诈和**对待幼年所娶的妻，完全违反神设立婚姻制度的原意。此外，犹太人又没有把当纳的十分之一献给神，违反律法中的条约，至于行邪术的、犯**、起假誓、**穷人和孤儿寡妇的，也都非常的普遍。从尼希米记显示，甚至连安息日，人都忽略了，在那日竟然做起生意，同时利未人因为缺乏十一之供奉，也被逼得离开岗位，回乡耕作，从这些现象，在在显出犹太人的问题、和被同化的危机。

    在这些危机当中，神分别兴起了先知玛拉基、尼希米、以斯拉来重整这个即将解体的社会。玛拉基是旧约中最后一位先知，他站在西乃之约的基础上，指责当时的犹太人背约犯罪，评警诫他们悔改，否则神的审判即将临到。也同时指出，耶和华的日子对敬畏他的人来说，将会带来医治和喜乐。

    圣城的重建

    至于尼希米和以斯拉，在重整犹太人的宗教和道德生活上，也是功不可没的，特别在重建耶路撒冷城墙及保护犹太人防御外敌的事上，尼希米扮演了重要的角色。耶路撒冷的重建，发生在波斯王亚达薛西王廿年，就是主前四四五年时，有从耶路撒冷来的犹太人，告诉尼希米圣城的凄凉状况。尼希米那时正侍奉在波斯王的左右，他为同胞感到十分悲伤，便请求王准他回老家去重建城墙，竟获得王的批准和支持，更委派为犹大省长。从此犹大不再是撒玛利亚省的一部份，而是波斯政权下独立的一省了。

    尼希米重建城墙的措施自然受到仇敌的拦阻，因为城墙筑好，他们便失去了对犹大的控制。这些仇敌包括撒玛利亚的省长参巴拉、亚们省长多比雅，并亚拉伯人，亚扪人和亚实突人等。他们首先采取讥笑的手法，打击犹太人的士气，其后又招聚群众，同谋攻击耶路撒冷，但尼希米把工作人员分成两批，轮流担任守卫和筑墙的工作。仇敌见计谋无法得逞，他们又恐吓尼希米，告他谋反，他们甚至贿赂假先知去见尼希米，说有人要杀他，叫他躲进圣殿去逃命。但尼希米洞察仇敌一切的诡计，勇敢坚定，专心倚靠神，结果只用了五十二天的时间（尼六15），便完成了修筑城墙的工作，这种速度是令人惊讶的，也使仇敌十分气愤，而犹太人的安全总算有了保障。

    属灵内部的重整

    内部的整顿也是刻不容缓的事，这便是以斯拉和尼希米的使命，要进行彻底的宗教改革，恢复律法在犹太人生活中的地位。尼希米用的是较为强硬的手段，他知道大祭司的儿子娶了参巴拉的女儿为妻，就愤然把他赶走。他发现利未人因没有收入而被逼离职务农时，就恢复十一奉献的条例。他又坚持犹太人与外邦人分开，保持纯洁，严禁亚扪人和摩押人进入神的会。他又规定百姓定期献祭、守节期，安息日停止一切买卖。当他看见那些与外邦女子通婚的人，他们的儿女竟连希伯来语也不去讲，又带来宗教的混乱，他就愤而拔去这些人的头发，要他们宣誓不再与外族通婚。

    至于以斯拉，他是一位文士，通过神的律法，特别获得亚达薛西授命归回祖家，把律法教导犹大地的百姓。以斯拉当时也耳闻了犹太人宗教的混乱和松懈，便决意加以纠正。和尼希米一样，以斯拉面对最大的问题，就是犹太人常与外族女子通婚，使得宗教产生了混杂。而罪魁祸首竟然是犹太人的首领和官长，连大祭司、祭司和利未人都不例外。但以斯拉没有像尼希米一般采取强硬的手段，他在神面前痛哭，诚恳认罪，因而感动了众人的心，承认自己触犯了律法，并愿意与外邦女子离婚，重新立志遵守神的律法（拉十1～5，18～19）

    以斯拉最大的贡献，是将耶和华藉摩西传给他百姓的律法书，在住棚节向民众宣读，且加以解释，使百姓明白律法书的意思。顿时民众悲哀哭号，认罪悔改，最后在省长尼希米和文士以斯拉的安慰下，才化忧愁为喜乐，庆祝住棚节，并在节期中每日倾听以斯拉宣读律法书。

    这事以后，百姓在耶和华面前庄严立约，发誓遵守摩西所传的律法，谨守神的诫命和典章。从此，犹太人群体以律法作为他们的标志，成为整个民族的宪法。波斯政府也准许犹太人根据律法管理他们内部的事情。以色列就这样从一个国家过渡到一个守律法的群体，犹太人的纯洁也得以保持。

    在以后的四百年中，神再没有差遣先知到犹太人中间传达神谕，而犹太人对律法的重视也支配着犹太教的发展。神保守了犹太群体的独特性，就是要为他的受膏者预备合适的环境，到日期满足的时候，弥赛亚便亲临地上，神的应许终告实现了。

    研读回应

    1．请按经文列出三位被掳的犹大王及被掳的原因、人数、损失等？

    2．所罗巴伯坚拒撒玛利亚人协助建殿的好意是否不近人情？（参王下十七24～37）

    3．以斯拉、尼希米为什么对百姓与异族通婚一事表现的如此激烈？基督徒对婚姻的看法应如何？

    4．以斯拉和尼希米在回归的事上，想法和做法有何不同？那种做法较有信心？（参罗十四1～6）

    5．尼希米在重建缄墙期间遭遇了些什么拦阻？他的应变方法对我的事奉阻力有何启示？

    参考图表：三次被掳归回表略（表十）

    第十六章两约之间

    圣经导读：

    新旧约之间有四百多年的历史，没有赐下神的话，此段时期称为静默时期

    犹太教的成型

    波斯王古列时，犹太人获准回归故土，重建家园，先后重建耶路撒冷和圣殿的城墙。在这段期间，犹太人经历了数次的宗教危机，最后由祭司兼文士的以斯拉向民众宣读神的律法书，民众认罪悔改，使犹太人重新成为一个以律法为中心的群体，从此犹太教的模式便定型了。

    从主前五三八年起，犹太人被波斯统治达二百年之久，这期间，波斯人对待犹太人的态度还算客气，允许他们有敬拜神的自由，也给予他们自治的权利。亚历山大帝东征，波斯不敌，巴勒斯坦一带都落在亚历山大的手中，他的目标是盼望统一当时的东、西方文化，结果犹太教也无可避免的，被希腊文化所同化了。

    多利买王朝之统治

    亚历山大死后，他的帝国很快就被瓜分了，在瓜分的将领中，有雄据埃及的多利买和夺得巴比伦、叙利亚的西流古。两人都想夺取巴勒斯坦一带，结果由多利买夺得，多利买王朝从此统治巴勒斯坦达百年之久。

    在多利买统治其间，犹太人继续得到宽大、优厚的待遇，并享受物质丰富，但在这种安逸的生活中，他们不知不觉间便接受了希腊文化的熏陶，有关的宗教、思想、生活、礼仪更是大量的渗入犹太人的文化中，他们不再注重律法，不少犹太人更公然弃绝宗教的法规与礼仪，而采纳希腊的主活方式。固然，在这时期伪有若干重视律法、民族意识强烈和排外的犹太人，他们自成一派，久而久之，就成为犹太教的一个派别，这也就是法利赛人的前身。

    无论如何，多利买王朝的宽容政策，使犹太人逐渐腐化，到主前一九八年，西流古王安提阿哥三世把巴勒斯坦一带重新夺回，犹太人的命运又转变了。

    希腊文化的影响

    在西流古王朝统治的六十年中，犹太人常常遭受**，同时，犹太人内部民族的团结也逐渐瓦解，这是因为受希腊文化影响的缘故。在语言方面，当时巴勒斯坦一带，已经普遍采用希腊文了，这也是新约圣经是用希腊文写成的原因。这种希腊文化逐渐变本加厉，后来政府甚至公告，命令犹太人敬拜希腊的神—丢斯，并为丢斯建庙，且将犹太人视为不洁的猪肉献在祭坛上，因而引起犹太**的不满，但也有部份犹太人甘心服于西流古的政权之下，出卖同胞，争权夺利，使犹太人愤恨非常。

    在安提阿哥四世执政时，希腊人对犹太人的逼迫达到了最高潮，这位统治者对犹太人苛征重税，又屠杀耶路撒冷的居民，掠夺圣殿的器皿、滥杀无辜，使妇女孩童沦为奴仆。最后，安提阿哥四世更采取高压手段，严禁犹太教，取消犹太教的节期和祭礼、焚烧律法书，禁止割礼，违者一律处死。更严重的，他强迫犹太人吃猪肉、拜偶像，甚至把丢斯神的崇拜带进了圣殿，建立丢斯坛，并献猪肉为祭，这便是但以理书中所预言「行毁坏可憎」的事。犹太人实在忍无可忍，经此受故，犹太人竟自团结起来，争取民族和宗教的自由独立，于是主前一六五年，发起犹大史上着名的马加比叛变，结果叛变成功，犹太民族重新独立，并进行洁净圣殿的工作。

    犹太人弃绝一切敬拜丢斯的器皿，拆除丢斯坛，重新添置圣殿的器皿，恢复忠于律法的祭司职务，在神面前重新奉献圣殿，并定为修殿节，以纪念这件大事，犹太人总算又渡过一次危机。

    罗马的统治

    犹太人赢得马加比独立战后，获得大约一百年的独立，可惜不久又落在罗马人的手中，罗马政府对犹太人采宽大的政策，只要他们顺从罗马的统治，便不干涉他们的宗教与主活。起初，罗马人希望透过希律家族来管理巴勒斯坦，使他们成为犹太人的王，但执政的希律亚基考，非常不得人心，犹太人都对他非常不满，罗马只好直接委派巡抚管理，这便是新约时代的局势。

    因此，在希律执政时，犹太人的事务，可以由自己管理，罗马并不干涉，他们有公会作为自己的法律机构，在耶路撒冷的议会由七十二位议员组成。议会权势甚大，广涉到宗教、法律、政治、税收、民事、刑事等问题（参太十17，可十三9，十四53～65，徒廿三1），但严谨的犹太人始终觉得这是一个奇耻大辱。至于犹太人的宗教，罗马政府也视为合法，甚至为讨好犹太人，希律更在耶路撒冷重建圣殿，历时四十六年才完成，这殿一直到主后七十年，在犹太人的一次叛乱中，被罗马军兵夷平。

    弥赛亚的盼望

    律法和对弥赛亚的盼望一直都是犹太**所关心的，在以色列和犹大还没有亡国以前，以色列民总是寄望于一位好的君王来到，就像大卫一般，使他们的国家名扬天下。即便是在国势衰弱时，他们仍然如此期待，当犹太人不断受到外邦的**时，他们对神复兴以色列国的盼望更迫切。主前第二世纪以后，犹太人中便出现了一种新的文学，名为「启示文学」；启示文学的作者都相信神快要降临，审判列邦，无论希腊、罗马等庞大的政权，都要消灭，历史将要进入一个新时期。

    犹太人那时的盼望集中在弥赛亚的身上，弥赛亚的原意为「受膏者」，多用于君王，也可用于祭司或先知的身上。那时犹太人对弥赛亚有几种看法，有些人相信弥赛亚是一位先知，可能是以利亚或施洗约翰的再生。另有一些人，在两约之间的后期，认为弥赛亚是一位祭司，因而把盼望转向利未支派。犹太教内也有不少人在仰望一位超然的弥赛亚，因地上政权对他们的压制，及因为以人的方法拯救以色列国的企图屡遭失败，使他们不愿再寄望于人，而认为弥赛亚必是天使的化身，将从天而降，拯救百姓脱离敌人的**。

    当时最普遍的观念，认为弥赛亚是一位战士型的君王，他是大卫的子孙，将会以政治家和军事领袖的姿态出现，消灭犹太人的外敌，制胜列邦，率领神的选民得胜。这种观念直接影响犹太人对耶稣的接纳程度。

    律法的被重视

    至于律法，是被掳归回的犹太人所特别注意的，希腊化的影响曾一度几乎使犹太文化破产，但马加比叛变以后，律法重新受到重视，甚至进入一个狂热钻研的地步。那时犹太人的圣殿已不复存在，他们沦落异乡，最要紧的工作是研读律法以维系信仰，及至归回时，也把会堂制度带回。以后会堂就到处林立了主要的功用有：（一）信徒聚会崇拜的地方。（二）圣经学校，用于读经和讲解律法。（三）祷告的地方。（参太四23，九35，徒十三5、14～15）

    在这时期祭司与文士的功能也逐渐分开了，当时的祭司拥有政治的权力，极力使犹太教迎合罗马政权的要求，以避免犹太民族再次遭受厄运。但对于热心律法的文士来说，祭司的举动乃是一种向外邦妥协的表现，这些文士全心致力于律法的研究，并试图将律法应用于日常生活之中，于是便产生了很多口传的律法。（参路一8，约十八13、19、22、24，王上四3，王下十二10，太十五6，可十二38～40，路九22，徒四6，六12）

    法利赛人

    接着对律法之热衷及对政治参与的程度，犹太教可以区分为法利赛人、撒都该人、爱色尼派和奋锐党几个派别。法利赛人是犹太教最优越的党派，他们在道德追求上非常努力，因而博得民众广泛的尊敬，代表着当时正统的犹太教。他们是高度的民族主义者，但并不热衷于搞政治独立运动。他们极端遵守律法，甚至包括那些日传的律法，将律法的范围扩充到一个使人很难完全遵行的程度。例如在安息日绝对禁止工作，而工作的定义非常广泛，比如说：从自己的城中行路超过一公里，或携带任何货物超过两公斤，或甚至在家中点火，都可称为工作。慢慢律法变成了人自己的功德，成为人与神的交换条件，而不再是依照神人之约，作为人在生活中的规范。此外，法利赛人对于那些不遵守律法的人，采取鄙视的态度，称之为「罪人」，而自己却有自以为义的倾向。（参太廿三，路十一37～十二3，十五1～2，14～18）

    撒都该人

    撒都该人则大多数是祭司家族的成员，身居贵族阶段，附和罗马的统治。一方面他们接受摩西五经的权威，却不接受其余的旧约和口传的律法，反对死人复活之说，另一方面，他们与俗世的统治者合作，在文化、生活上作出相当的妥协。（参太十六1～12，廿二23～33，徒四1～4）

    奋锐党

    奋锐党则是一群政治极端份子，想用激进的手段，争取民族的独立，他们拒绝向罗马纳税，并随时准备作战，盼望藉武力**罗马统治，建立神的国度。他们发动过几次叛乱，最后一次在主后六十六年，结果使得罗马大军在主后七十年疯狂地摧毁耶路撒冷。（参太十4）

    希律党

    实际上是希律王朝的御用党，是希律王及其家属的拥护者，他们融合希腊文化与犹太教的教训成为一政党，这些希律党怕耶稣会促成民族的运动而破坏他们维护希律的政权计划，所以与法利赛人联合来反对耶稣。（参可三6、十二13）

    爱色尼派

    爱色尼派人数不多，但极为排外，甚至离群独处。他们由于不满犹太教受希腊文化的影响，更不满腐败的社会，及犹太人对律法的松懈等，便退居到旷野地带，过着苦修的生活，自成一个社会。他们对律法的态度，甚至比法利赛人更加严谨苛刻。

    虽然犹太人对他们的前途有不同的看法，产生了不同的派系，但神有他的时间、有他的计划，当一切预备妥当，时候满足，弥赛亚将以一种不为人所重视的方式，悄然进入人类的世界。

    研读回应

    1．请比较被掳前和被掳后，犹太在政治和宗教上有何改变？

    2．罗马巡抚，希律王朝的统治者，及祭司三者的政治角色分别为何？

    3．第一世纪那两神语文在教会历史中占重要地位？原因何在？

    4．略述会堂如何逐渐成为一种稳因的制度？对以色列人的影响如何？

    5．犹太人材律法均表示尽忠，但尽忠的差别很大，因此产生了那几种派别？与基督教的差异又如何？

    参考图表：外邦和以色列的对照历史摘要表（表十一）

    第十七章弥赛亚的降生

    圣经导读：大一～二章；路一26～二38

    赛七14；弥五2

    降生的预言

    犹太人经历无数的离乱，有些散居在世界各地，小部份仍留在巴勒斯坦，且受尽外族的逼迫，先知的预言，激励了不少敬虔的犹太人，热切盼望弥赛亚的来临，这种盼望支持他们渡过今生的苦难。

    信实的神没有忘记他的应许，当神的时候来到，一位婴孩便告诞生，他的名字叫耶稣。随着耶稣的出生，神的救赎计划又发展到一个新纪元。

    首先，耶稣的降生应验了旧约弥赛亚的应许。当始祖犯罪之时，神曾应许救主要从女人的后裔而生，果然他是由童贞女马利亚感孕而生。先知弥赛亚曾预言君王要从犹大地的伯利恒城出生，而这城正是耶稣降生的地点。另外，神曾与大卫立约，要坚立他的家室与国位，而耶稣又符合了大卫的子孙的条件。不过从四福音的记载中，耶稣极少用弥赛亚的名称来称呼自己，这是因为当时犹太人观念中的弥赛亚是个战士型的君王，而且要帮助以色列复国，并除掉外邦仇敌，与耶稣来到世上的目的，根本是南辕北辙。

    从耶稣为童贞女所生的这件事，显示出耶稣降生的超然性，那时马利亚虽然已经许配给约瑟，但并未迎娶，而就在那时马利亚从圣灵怀孕，生了耶稣。故此，耶稣并不是像一般人的结合而生出来的，他的出生具有超自然的成份与神圣的色彩。

    降生的目的

    再者，耶稣的名字也是颇有意义的。当天使向马利亚显现，并宣告神已拣选了她作为弥赛亚的母亲以后，也向约瑟显现，叫他为孩子取名耶稣，并解释：他要将自己的百姓从罪恶里救出来。因此耶稣降世的使命，很明显的是要解决人类的罪恶问题。

    此外，马太福音一23，也引证先知以赛亚的经文说：必有童女，怀孕生子，人要称他的名为以马内利（以马内利翻出来，就是神与我们同在的意思），这也是耶稣来到世上的目的。假如说拯救人类脱离罪恶是耶稣降生消极方面的使命，那么恢复人神的关系，使人可以重新享受到神的同在，可以说是耶稣降生积极方面的目的。藉着他，我们可以恢复与神和好的关系，重新享受神的同在。

    与神隔绝之苦

    在神创造人之初，始祖与神有亲切、和谐的关系，享受到神经常的同在，但自从人类犯罪以后，人神之间就出现隔阂，因为有罪的人不能再面对那位全然圣洁的神，始祖被逐出伊甸园，感受到与神隔绝的空虚和凄凉。为了执行救赎计划，神选召以色列民成为他的子民，并在会幕中临到他们中间，但也唯有大祭司才能一年一度进入至圣所，为自己和百姓赎罪。

    到了所罗门王建立圣殿，作为神的居所，神的荣耀便充满圣殿，圣殿成为神人交往的媒介。但以色列人多次的悖逆，终于为他们自己带来了咒诅，他们既然不以耶和华为神，神便暂时离开他们，在先知以西结的异象中，他看见神的荣耀离开圣殿，但神的慈爱永远长存，他眷顾被掳到巴比伦的民众，且应许要与他们同在，这也是被掳之民的安慰。

    总之，在旧约里面，我们只能看见神特别与某些蒙拣选的人同在，就如士师、祭司、先知、君王等，以实行他的计划，而且就算这些人，也不能面对面见神。犹太人从被掳之地归回之后，他们便在苦难中儆醒，重新渴慕神的同在，而耶稣的名字，称为以马内利，就是要达成这个人神同在的目的，使每一个罪人，藉着耶稣，能再次享受与神同在的喜乐与丰盛。故拯救人类脱离罪恶和恢复人神之间的关系便成为耶稣降生的双重使命。

    与万民有关的喜讯

    当耶稣降生的那一夜，正是约瑟和马利亚为了配合罗马的户口政策，来到伯利恒报名上册的日子，因为当时伯利恒的客店都住满了，在不得已的情况下，马利亚在一个马槽里生下了耶稣。

    当夜，在伯利恒的野地里，正有一群牧羊人，按着更次看守羊群，突然主的荣光四面照着他们，并有天使向他们报佳音，路加福音二10～14记载了这件事情。这是一段耳熟能详的经文，因为每逢圣诞节的时候，总会反覆的诵读；天使首先指出这是一个大喜的信息，会带给人喜乐，带给人盼望，而且这佳音是关乎万民的。这宣告已将救主的意义超越了犹太人狭隘的民族主义范围。犹太人等候弥赛亚，但只是等候一位为以色列复国的弥赛亚，这是民族主义心理的驱使，虽然后期的犹太教，也很看重外邦人人教，但由于他们的宗教和民族优越感，使他们有轻视甚至仇视外邦人的态度，但天使宣布救主的降生，其意义是普世性的。这与旧约里面，神对亚伯拉罕的应许—「万族」要因他的后裔得福—是前后呼应的。

    此外，天使、天兵又高声赞美神说：「在至高之处荣耀归与神，在地上平安归与他所喜悦的人」。可见荣耀归神，及平安归人，两者并非彼此排斥，反而藉着耶稣降后使两者都成全了。耶稣达成这使命的途径，就是把神的国推展于地上。越多人进入神的国，就越多人尊神为王，认神为主，神的名便因而得着荣耀。也意味着人从罪恶的奴役中被拯救出来，得以与神和好，享受在神里面的平安和喜乐，所以荣耀归神，和平安归人是自然而然地并行的。

    孩子出世后的第八天，约瑟和马利亚便按着律法的规定，给孩子行割礼。到第四十天，就是按律法的要求满了洁净的日子，又带孩子到圣殿，行奉献长子给神的仪式。

    降生的见证

    在殿内，他们碰到一位名叫西面的老人，他是一个公义虔诚的人，一心等待弥赛亚的降临。西面得到圣灵的启示，知道自己未死前一定可以看见弥赛亚，所以他耐心等候。那日，当他进入圣殿时，正遇见约瑟和马利亚抱着耶稣进来，西面把耶稣接过手中，便大大的称颂伸，他知道耶稣就是神在旧约中所应许的弥赛亚，与天使宣告的一样，他认为这位救主是神为万民预备的，但他的民族意识使他特别留意以色列的命运，所以他说：「耶稣是照亮外邦人的光，又是以色列的荣耀」（参路二29～32）。

    值得一提的是西面对马利亚说的话，他告诉马利亚耶稣被立，会使多人跌倒，多人兴起，也会遭人毁谤，而马利亚自己将来也会因耶稣而感到伤心（参路二35），这无疑是指耶稣会遭敌对，甚而受害的事而言，这与旧约中关于弥赛亚要受苦的预言，也是不谋而合。

    在圣殿里面，还有一位年老的女先知，名叫亚拿，她年少就守寡，一直住在圣殿里事奉神，那时，亚拿也主动来到耶稣面前称谢神，并向那些盼望耶路撒冷获得拯救的人，解释耶稣将扮演的角色，印证了西面的见证。

    应许的实现

    由此可见，从耶稣出世以前，以至在他襁褓时期，都有见证显示耶稣就是基督，是旧约中神所应许的弥赛亚。但当时或许还未被人留意，因为这位耶稣与他们所盼望的不同，既非皇室中人，又非战士出身，反倒在卑陋的马槽中出世，自然唤不起那些自以为高贵的人的注意。况且当时耶稣还是婴孩，未来如何，尚未可知，就连马利亚也只是把所见所闻藏在心里，反覆思想，大概她也在静静地等待这个孩子的成长吧！实际上，她对这位弥赛亚的实际使命，也是十分模糊。耶稣逐渐长大，圣经记载他的智慧、身量，并神和人喜爱他的心，都一齐增长。在耶稣还没有出来传道以前，他继承父业作木匠，并以长子身分，担起照顾家庭的责任。一直到他三十岁时，才正式走上传道的道路。

    研读回应

    1．请比较希律王、祭司长、文士、博士四种人对耶稣出生的认识及反应？

    2．请分别对马太及路加二本福音书中的耶稣家谱作一比较？

    3．主耶稣透过什么方法进入这个世界呢？人在神的降生计划中占了什么角色？

    4．约瑟和马利亚因要报名上册，特从拿撒勒下到伯利恒，结果耶稣生在伯利恒，这事情是偶然的吗？（参太二4～6，罗八28）

    5．耶稣童年时关心什么事情？身为基督徒的父母是否有所启示？

    参考图表：耶稣时代之巴勒斯坦图（图十）

    第十八章耶稣的自称

    圣经导读：

    弥赛亚：太十六13－17，约十八28～38

    大卫的子孙：耶廿三，卅三15，太廿二41～46，罗一3

    人子：可二1～12，十45，路廿一25～34

    神的儿子：太四1～11，十一25－17，廿一33～46，路廿二66－71，约一18

    弥赛亚的身分

    耶稣三十岁开始传道，在这以前，他先到约旦河，接受施洗约翰的洗礼，洗礼之后立时有圣灵降在他的身上。后来他被圣灵带到旷野，接受魔鬼试探四十天。当他胜过试探之后，他才开始传道，在家乡加利利的会会堂里教训人，以后的三年半，耶稣不断藉着宣讲与行动，把自己的身分介绍出来。

    首先，耶稣很清楚地认识自己的身分，有一个安息日，他在拿撒勒城的一所会堂里聚会。聚会中他站起来，念一段以赛亚预言弥赛亚使命的经文（参路四17～19），耶稣读完了这一段圣经之后，便向犹太人说：「今天，这经应验在你们耳中了。」换句话说，耶稣指出这段经文是以赛亚先知指着他写的，他的工作使先知的话得以应验。

    另外一次耶稣说明自己弥赛亚的身分，是当他和门徒来到该撒利亚腓立比的境内，这是加利利最东北的一个城邑。那时，耶稣已经传道多时，他的言行引起多人的注意，人们对他的身分也有许多不同的猜测。有人以为他是施洗约翰从死里复活，有人却以为他是以利亚，也有人以为他是耶利米。由于众说纷纭，耶稣便问门徒对他的看法，彼得抢着回答说：「你是基督，是永主神的儿子。」基督就是弥赛亚的意思（「基督」是希腊文，「弥赛亚」是希伯来文，即「受膏者」）。换句话说，门徒彼得不以为耶稣只是先知里的一位，而是众先知预言的那一位，耶稣听见彼得的回答，便称赞彼得，并认为这是天上的父神指示给彼得的，言下之意耶稣接受了基督（就是弥赛亚）的称谓。

    虽然耶稣就是基督，是弥赛亚，但在四福音里面，很少见到耶稣引用这些名称在自己身上，耶稣最通常引用的称谓是「人子」，究竟人子有什么含意呢？

    以人子自称

    耶稣以「人子」自称，有它的旧约背景。诗篇八4：人算什么，你竟顾念他；世人算什么，你竟眷顾他。这里的「世人」，希伯来文可直接翻译为「人子」，就是「人类」的意思。耶稣用人子这个称呼，显示他自己也是人，好像普通人一样；希伯来书记载耶稣也曾凡事受过试探，因此他能谅解人的软弱和搭救被试探的人。

    但「人子」这称谓还有更丰富的含意。先知但以理曾在夜间的异象中，看见有一位像人子的，驾着天云而来，这人子在神面前，得着权柄、荣耀和国度，使天下各族的人都事奉他，而且他的权柄是永远的，他的国度也是永不败坏的（但七13～14）。由此可见，「人子」一词含有荣耀的意义，人子的根源是属天的，并且拥有无上的权柄，要建立不朽的国度。

    因此，当耶稣引用「人子」称呼自己，并不单纯是一种谦逊的称谓，更是一个充满荣耀的称谓，其使命就是建立属神永不朽坏的国度，这正是弥赛亚的使命。

    神儿子的称谓

    此外，耶稣也宣告自己具有「神的儿子」的身分，当耶稣被捕，在公会受审时，为了找不到控诉耶稣的把柄，大祭司便在言语上寻找藉口，以定耶稣的罪。根据马可十四61～62：「大祭司又问耶稣说，你是那当称颂者的儿子基督不是？耶稣说，我是。你们必看见人子，坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。」耶稣的回答，明显是引用但以理书七章关于荣耀的人子的那段经文，及被公认为弥赛亚诗篇的诗篇一百一十篇第一节，耶稣引用的这些经文都指明自己就是基督，就是弥赛亚，但要注意的，就是当耶稣用「我是」来回答大祭司的问题时，他是把神的儿子、基督、人子都合起来谈，这些名词是相通的，而耶稣在此也接受神的儿子这个称谓了。

    其实在耶稣受洗之后，立时圣灵在他身上，同时天下有神的声音说：这是我的爱子，我所喜悦的。这两句话和诗篇二章7节及以赛亚书二章1节非常相似，弥赛亚的称谓也是源于旧约的，而耶稣也是在他接受洗礼以后，正式被神膏立和接受使命。

    耶稣还在孩童时代，已经对自己神儿子的身分有深厚的意识，当耶稣十二岁那年，逾越节的时候，他随同父母到耶路撒冷去守节。节期过后，返家的途中，耶稣走失了，他的父母回头去找他，却发现他在圣殿中，坐在教师中间边听边问。当时马利亚有些责怪耶稣，但那稣却回答说：岂不知我应当以我父的事为念么？这里的「父」，明显是指天上的父而言。年幼的耶稣对于神为天父、自己为神儿子的强烈反应，在那时已表露无遗。

    合一的父子关系

    或许有人认为，这种儿子的观念并非有何特别，因为在旧约中，神常以父子的关系来描述他与以色列人、或与以色列君王的关系。例如耶利米书卅一9：「因为我是以色列的父，以法莲是我的长子」又如撒母耳记下七14，神称接续大卫做王的以色列君王为子，而神要作他的父，以这种父子的关系，来表明神对以色列人的拣选与救赎。既然如此，耶稣的这个儿子身分，与以色列人或门徒的儿子身份有什么不同呢？当耶稣基督用凶恶园户的比喻，来警诫当时的宗教领袖时，耶稣清楚地表示自己与先前神的仆人和众先知有别，因为耶稣不单是神所差派到世上的人，他更是神的爱子，并且是承受产业的儿子，因此，从拣选的角度来说，神是以色列人的父，也是众先知和仆人的父，但耶稣为神子的身分显然是特殊的。

    此外，耶稣虽教导门徒称神为父，但耶稣也把两者的父子关系区分出来，譬如耶稣对抹大拉的马利亚说：「我要升上去，见我的父，也是你们的父，见我的神，也是你们的神」（参约廿17），耶稣总是称神为「我的父」、「我的神」，而不是「我们的父」、「我们的神」，

    可见这两者的父子关系是不同的。

    耶稣更宣称自己与父神有非常密切的关系。根据太十一27，耶稣说：「一切所有的，都是我父交付我的，除了父，没有人知道子，除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。」这段话论及自己与天父的关系，指出了三方面的事实：（一）耶稣已蒙父神赐予一切权柄和知识，（二）圣父与圣子之间有非常深切的了解，（三）启示的权柄已掌握在耶稣的手中，人要认识父，必须透过耶稣基督，从这一段经文，可以看见耶稣作为神儿子的独特和超然性。

    与神同等的耶稣

    由于耶稣与天父有这样特殊的关系，因此当耶稣与犹太人谈话时，常常把人对他的态度与人对父神的态度看为一致。也就是说，认识他就是认识神，看见他就是看见神，相信他就是相信神，接待他就是接待神，恨恶他就是恨恶神，尊敬他就是尊敬神。

    在另一处经文里，耶稣甚至向犹太人说：「我与父原为一」（约十30），这句话不单指出他与父关系的密切和心意的合一，更表明了父与子在本质上的合一。换句话说，当耶稣说自己是神的儿子时，他的含意是远超过一般儿子与父亲的观念，而是表明自己与父神同等，具有完全的神性，并拥有完全的权柄，也等于说，耶稣宣称自己就是神。当犹太人明白耶稣的意思后，便拿起石头要打死他，因为他们认为耶稣犯了亵渎神的罪。

    另一次耶稣表明自己是神的事件，也遭致相同的结果，那时耶稣与犹太人争辩，指出他们没有顺从真理，所以他们并非亚伯拉罕的真正子孙。在争论中，耶稣指出若犹太人遵守他的道，就永远不尝死味，但犹太人辩驳说，逐他们的祖宗亚伯拉罕及众先知都已经死了，难道耶稣比亚伯拉罕还要大么？这时耶稣便回答说：「还没有亚伯拉罕，就有了我」（约八31～59），犹太人一听见这话，又要拿石头打他。理由是：（一）耶稣这句话表示他存在亚伯拉罕之先。（二）从时态上讲，还没有亚伯拉罕用的是过去式，而「就有了我」用的是现在式，按希腊文文法来说，表明在亚伯拉罕以前，耶稣已经在永恒中存在，只有神才有这样的属性。（三）「就有了我」是耶和华神的称呼。当初耶和华在荆棘中向摩西显现所用的圣名「我是自有永有的」，这是中文圣经的翻译，与希腊文翻译为「就有了我」的字句是同等的。耶稣直接引用耶和华神的称谓在自己身上，以致引起犹太人的愤怒。

    由此可见，耶稣不单宣称自己是弥赛亚，是荣耀的人子，是神的儿子，耶稣更宣称这位弥赛亚、这位人子、这位神的儿子，在本质上与任何世上的人不同，而是与神同等，具有完全的神性。

    耶稣的教训

    由于耶稣对自己的身分有这样的认知，因此在他的自我宣告里，常常以「自己」为教训的中心，呼召人直接归向他。乍听之下，耶稣似乎有点自大，但只要我们仔细想想，假若耶稣真是神，真是弥赛亚，真是人类所盼望的救主，他却不明确地指示于人，那才是不合情理呢！

    耶稣曾明确宣告他就是世界的光，跟从他的就不再黑暗里走。他又宣告自己是生命的粮，活水的泉源，信他的人心灵便不致饥渴。他又呼召那些劳苦担重担的人，可以到他那里去，找寻安息。此外，他更宣称他就是道路、真理、生命，若不藉着他，没有人能到天父那里去。

    耶稣是生命，在他里头有生命的源头，他自己也曾宣称，他来到世上，是要叫人得生命，并且得更丰盛的生命。今天不少人虽然活着，却如行尸走肉，不知为何而活；有些人更虽生犹死。但耶稣来了，是要叫人享受真实有意义的人生。耶稣宣称信子的人有永生，这永生是超越令世的，是在永恒里与神同在的生命。

    耶稣是真理，他说话的时候，常以「实实在在」的肯定语气，来表达他说话的权威和真实性（参太廿四35）。耶稣更说：「天地虽然要废去，而他的话却不能废去。」他对人与事的剖析，他的审判，他的应许，都要在人类历史中显为真实。

    此外，耶稣也是道路，是通往父神的唯一途径，耶稣向门徒说，他们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上（约一51），这是耶稣引用旧约雅各梦中的异象，神的使者在天梯上去下来。换句话说，耶稣把自己比喻为天梯，成为人与神之间唯一的桥梁与中保，人要脱离罪恶，得着救恩，与神握手和好，唯一的途径就是信靠耶稣基督。所以在耶稣的自称里，我们看见耶稣是神、是主、是救主、是中保、也是人生唯一的盼望。

    研读回应

    1．耶稣在彼拉多的盘问下，怎样论及其国度与王权？你想彼拉多了解耶稣的回答吗？

    2．为什么法利赛人答不出来基督是大卫的子孙这个问题（参太廿一41～45）以回答耶稣的反问呢？

    3．耶稣最常以什么自称？这称呼有何意义？

    4．从主的讲论里（约五17～47），主说到他与父有那些方面的关系？从这些方面的关系怎样证明主耶稣是神的儿子？

    5．祭司长和公会怎样控告耶稣？主的回答有何意义？

    第十九章神国的福音

    圣经导读：

    神国的律法：太五～七章

    神国的宣告：太十5～d2

    神国的拓展：太十三1～52

    神国的团契：太十八1～35

    进神国的条件：太十九16～30

    神国的选召：太廿1～16

    神国的完成：太廿三～廿五46

    神国与天国之区别

    根据太四17，耶稣开始传道时，他所传的信息就是「天国近了，你们应当悔改」，可一15「日期满了，神的国临近了，你们当悔改，信福音」，路四43叙述更简单，只说「传神国的福音」：由此可见「神的国」就是耶稣传道和教训的中心信息。但「天国」是什么呢？「神的国」与「天国」有什么分别呢？而神国的具体内容及其意义又是什么呢？

    在四福音中「天国」这一个名词，只出现在马太福音里，有三十三次，但「神国」这个词，却只出现四次，其他新约的书卷，都是用「神国」。至于「天国」和「神国」的关系，在太十九23「耶稣告诉门徒说，财主进天国是难的」，24节耶稣又说：「骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢？」这里明显地，是将天国和神国交替使用，两者其实并无不同。四福音中，撒种、芥菜种的比喻，及让小孩到耶稣跟前来的教训，更是将天国与神国，交换着使用，在在显明，天国与神国是同义的。

    神国的定义

    在旧约里，神的国有两方面的意思，一方面是具体的、有形的，另一方面是抽象、元形的。所谓具体的，就是指以色列国，以色列民族是神的选民，神国的具体化就等于是以色列国。但非常可惜，由于以色列国充满罪恶，人民不肯尊主为大，不听从神，反倒离弃神，敬拜偶像，或倚靠外邦的君王及自己的力量，以致亡国，所以，以色列国根本不配称为神的国。但是，直到耶稣时代，在犹太人的心目中，仍然认为神国，就是地上的以色列国，虽然他们已经亡国多年，却仍旧盼望弥赛亚的降临，致使以色列国得以复兴。

    至于抽象的神国，可以从神的权柄、神的统治与主权这个角度来理解。譬如诗篇一四五13：「你的国是永远的国，你执掌的权柄，存到万代。」神的国就是神被人尊崇，神的统治、权柄被人信服，这是抽象的，是从神的治权方面，对神国所下的定义。

    神国的子民

    耶稣所讲的神国，具体和抽象两种意义都有，只是较偏向抽象。以耶稣曾医治一位百夫长的仆人为例（路七1～10），这位百夫长虽是外邦人，但他信靠耶稣。他对耶稣的态度与犹太人弃绝耶稣、反对耶稣的态度完全不同，使耶稣非常感慨，便说：「我又告诉你们从东、从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席，惟有本国的子民，竟被赶到外边黑暗里去，在那里必要哀哭切齿了。」从这段话可归纳出三个重点：（一）耶稣所传的神国是没有地域的限制。（二）神的国不是指着现在的，而是有待未来的实现。（三）也是最令犹太人生气的一点，即使是外邦人，也可以成为神国的子民，反倒是本国的犹太人，将被弃绝，不能进神的国。

    换句话说，耶稣认为，在旧约时代，犹太人虽然被称为神的选民，但由于他们背弃神且拒绝接受主，至终也失去这神国的福份，反倒那些不属神国子民的外邦人，却因信靠耶稣，将要在神国中承受永远的福份。

    另外，凶恶园户的比喻里（太廿一33～44），也有类似的说法。在比喻结束时，耶稣指着祭司长和法利赛人说：「神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓」，由这段话可看出，耶稣一方面肯定，祭司长和法利赛人曾经拥有神的国，他们乃是神选民中的一分子。可是，神的国要从他们手中夺去，因为他们离弃神，弃绝神为他们立的房角头块石头，就是主耶稣。

    神国的实现

    由百夫长和凶恶园户的例子里，可以看出，耶稣所传的神国，虽然可以说是旧约时代神国的延续，却又不仅于此，耶稣的神国是超越了民族，时间，和地域的限制。

    最后，在主教导门徒的主祷文里：「愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上」，可归纳出以下三点：

    一、神国降临的基本意义，就是神的旨意通行无阻，也就是神的治权，到处受尊重，神的大能和计划，可随意彰显。

    二、神的国已经安定在天，神的计划正在持续稳定中前进，永不失败。

    三、神的国终必在此地上彰显，而不是只存在天上。虽然目前，因人的罪恶，人抵挡神，神的国还不能在地上完全实现，但神一再的宽容罪人，到时候满足时，藉着耶稣基督，神必定要重新建立他的治权，使他的国在地上伸展。耶稣的一生，便是将神国拓展的救赎计划，带进一个新的局面。

    神国与福音

    接着要讨论的是神的国与人的关系，耶稣基督传扬的神国信息，又为什么被称为是福音？弥赛亚降生时，天使报给牧羊人佳音，赞美神说：「至高之处荣耀归于神，地上平安归于他所喜悦的人。」因为藉着耶稣的来临，神的国进入世界。当人承认神为王，并在生活上遭从神的旨意时，人才能体验在神里面的平安，因此神国的信息，是带给人平安的信息。

    至于神国的彰显是神旨意的得胜，撒但权势的失败，人得以从罪恶中被释放出来。自从人犯罪堕落以来，人就一直在罪恶的深渊中叹息劳苦、惶恐终日，成为罪的奴仆，这黑暗的光景要藉着耶稣的降临，藉着神国的建立才得终止，人可以从罪恶中被释放出来，获得真正的自由！

    此外，神国的降临，也象征神人关系的和好，自有罪恶以来，人类就处在与神隔绝的景况中。人虽是神所创造的，却否定创造他们的主，宁愿自己竖立无数的偶像去敬拜，但这些偶像始终不能填补人内心的空虚，直到耶稣降临、神国建立，人重新尊神为王，尊神为他们创造的主，人心对这份真善美的形象的渴求，才得以满足，人与神的关系，才能恢复，重新享受与神同在的甘美。

    因此，无论从消极方面解决人类罪恶，或是从积极来看，神赐我们生活中有平安，神国的降临对人类而言都是大喜的信息，是有盼望的，简单来说，就是一个福音。

    进神国的条件

    耶稣所传的神国，要到将来才能完全的实现，而耶稣的降临却又把神的国具体的彰显出来。在这已经彰显和尚未实现的神国之间，人要怎样才能进入神的国？成为他的子民，并享受神国的各种福气呢？

    耶稣曾对门徒说：「我又告诉你们，骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢。门徒听见这话，就希奇得很，说：这样谁能得救呢？」（太十九24～25），由此可见：（一）进入神的国与得救有密切的关系。得救的含意，就是人得以免除神忿怒的审判，从罪恶和死亡中得着释放，享受与神同在的永远生命。人的得救与否，就在于他是否进入神的国，成为神的子民。（二）此处指财主进入神的国比骆驼穿过针的眼，更加困难。换句话说，一个人能否进入神国，并不是由他的财富多寡来决定，相反的，一个人越是有钱，他就越容易成为金钱的奴隶，他的心思意念专注于钱财上，所以他要进神国是困难的。

    同样的原则，可以应用在其他的外在条件上，如种族、性别、名誉、地位、知识等，这些外在条件都不是神取决的标准，因为虽然人是看外表，但神是看内心的。或许有人以为神是以守律法、行善事来做为进神国的衡量标准，在耶稣基督的教训中，他非常的看重人的道德行为，在马太福音五17，耶稣也明言他来了并不是要废掉律法，而是要更进一步把律法的精义点明出来。他反对法利赛人那种只从外表和字面上去遵守律法的传统，他认为那是虚伪的、是假冒伪善，只是想得人的称赞，又指出心里恨人便是杀人，对人动淫念便是犯**，因为神不仅是看人行为，也是看人内心的。所以他教训门徒说：「你们的义，若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。」那到底人应如何才能进神的国呢？问题的关键就在于跟从耶稣基督，在耶稣传道之切，他就宣讲：「天国近了，你们应当悔改。」故悔改及顺从耶稣基督便是进神国的基本条件。

    可以归纳为以下的步骤：（一）要认识自己是一个罪人，并承认靠自己的能力不能得救。（二）为过往所犯的罪，和抗拒真神的态度感到后悔；并立志悔改离开罪恶。（三）承认耶稣是救主，是人类的盼望，并相信透过耶稣可以使人与神和好。（四）接受耶稣为个人的救主，且尊他为大，愿意一生顺从他，倚靠他，把生命的主权交给他。任何人只要这样做，即是从一种以自我为中心的生命，转为以神、以耶稣基督为中心，如此方得以进入神的国，成为神的儿女了。

    研读回应

    1．为何马太福音用天国，而马可、路加两卷福音则用神的国，请解释天国和神国两者的关系？

    2．请为神的国下一个定义？

    3．神的国是现在的抑或将来的事？（参太四17，六10；西一13）

    4．凶恶园户的比喻，与神的国有何关系？人与主的关系怎样影响人与神国的关系？（参太廿一33～46）

    5．若是连懂得诚命的文士都仅是离神国不远？那要怎样才能进入神的国呢？（参可十二28～34）

    第廿章耶稣的职事

    圣经导读：

    太四18～廿六56

    可一14～十四52

    路四14～廿二53

    约一35～十七26

    耶稣的工作

    耶稣约在三十岁时，开始他的传道生涯，大概有三年半的时间。在这段时期，耶稣的工作可分为二方面：（一）传道；（二）训练门徒；（三）医病赶鬼、行神迹。

    （一）传道事奉

    首先谈他的传道事奉，圣经记载耶稣曾向很多人传讲救恩，他走遍各城各乡，传扬神国的福音，劝人悔改归向他、跟随他。在他所接触的人中，大致上可分为二类。

    第一类是宗教领袖，包括法利赛人、文士和祭司。这些人在当时备受尊敬，但他们对耶稣抱着抵挡的态度。在与耶稣的交谈中，不断的想找着控告耶稣的把柄，但都被耶稣智慧的回答避开了，他们的攻击、毁谤不但无法得逞，每次耶稣都能明明的指出他们的错误。例如假冒伪善、自以为义、把人的传统看得比神的诫命还重。又因为耶稣的教训出众，吸引了一批门徒跟从他，这些都引起他们对耶稣的嫉妒，更是一心想陷害他。

    第二类是被歧视的人。这些人包括罪人、税吏、妇女、穷人、病人、和一些外邦人，这些人在当时的犹太社会中，常遭受轻视、被唾弃，甚至在人的面前抬不起头来，但耶稣特别喜爱与这群人亲近，而这些人因深感自己有罪，又被耶稣的爱所感动，反而很容易就悔改归主。耶稣也曾来口说：「健康的人用不着医生，有病的人才用得着…，我来，本不是召义人，乃是召罪人」（太九12～13）。

    第三类是谦虚的人。这些人大多很有地位，且受人尊敬，但他们并没有自以为义，反而抱着谦虚的态度，向耶稣请教。四福音里记载这类的人并不多，最明显的是一个犹太人的官，名叫尼哥底母，及埋葬耶稣的财主约瑟。这两个人的例子证明耶稣呼召人，并不是按着阶级划分，乃是如他所说的：「凡寻求的，就寻见；叩门的，就给他开门。」凡是愿意以真诚和谦虚的态度，来到耶稣面前的人，都可以从他那里找到生命的真谛。

    当然，耶稣也曾经多次向广大的群众传道，在山头、海边、旷野、大街小巷，耶稣接近过无数的群众。不少时候，当他看见人群来来往往，漫无方向，好像行尸走肉一般，便动了怜悯的心，向他们传扬神国的福音，呼召人归向他。

    （二）栽培门徒

    耶稣的第二项工作是「训练门徒」，他虽然花了不少时间，去接触群众，还是在门徒身上花了最多时间，有些时候，耶稣用比喻向群众讲道，却只是对门徒解明比喻的含意。在众多门徒中，他又特别注重十二使徒的训练，他们是耶稣在山上经过整夜的祷告后才拣选出来的。其中，又以彼得、雅各、约翰，与耶稣的关系最密切，登山变像和客西马尼园中的祷告，都是这三人陪伴在侧。由此可看出，耶稣训练门徒的方式，先由一小群人开始，训练他们成为领袖后，再把圈子逐渐扩展变大。

    至于训练门徒的方法，最主要的就是身体力行、言行一致。他的人格、道德、勇敢、爱心、和权柄，都成为门徒的榜样，在他们的心中留下不可磨灭的印象。有一次当门徒彼此争论谁为大的时候，耶稣亲自为门徒洗脚，教导门徒应当谦虚彼此服事，而不是像外邦人那样争权夺利。

    此外，耶稣曾先后差遣七十位门徒，和十二位使徒去传道，给他们医病赶鬼的权柄，去实践他们从耶稣身上所学的功课，使他们不仅接受真理造就，也能实际行出来，目的在将来可以承担广传福音的大使命。

    （三）施行神迹奇事

    他的第三项工作是「医病赶鬼、行神迹」。在耶稣的传道生涯里，曾经多次施行神迹奇事。行神迹并非要满足人的好奇心，乃是因为怜悯人，例如当耶稣看见拿因城的寡妇，因为独子的去世而悲伤哭泣时，他因着怜悯这寡妇，便叫那孩子活过来。当耶稣在山上讲道，见众人都饿肚子，他就动了怜悯心，以五饼二鱼喂饱五千人。当地看见麻疯病人，被亲友遗弃，生活孤苦，他便动慈心，伸手医治他们，更有人被鬼所附，身不由己，用石头伤自己，他非常同情，即刻喝令污鬼离开，使人得着释放。

    其次耶稣行神迹的原因，乃在彰显他的权柄，譬如在平静风和海的事件中，为要使门徒明白，连大自然也是主所掌管。又如耶稣特意在拉撒路死了四天之后，才去看望他，目的在藉着叫拉撒路从死里复活，使人知道人子有赐人生命、胜过死亡的权柄，也让人认出他是天父所差来的，好将荣耀归给上帝。

    为了在自己身上应验旧约弥赛亚的预言，是耶稣行神迹的另一个原因，当施洗约翰坐牢、心中疑惑时，他忍不住派人去问耶稣，是否他就是那要来的弥赛亚。但主并没有直接的答覆他们，只叫他们把所见他行的神迹告诉约翰，就是使瞎子看见、瘸子行走、长大麻疯的得洁净、聋子能听见，死人复活，穷人有福音传给他们。这些正应验了旧约以赛亚书廿九、卅一、六一章中预言耶稣所行的，清楚的印证他就是那位要来的弥赛亚。

    耶稣的职事与神国

    但耶稣在地上的职事，传道、训练门徒和行神迹，这三项工作和神国的福音又有什么关系呢？首先，是传道和神国福音的关系，神国的福音就是传道的内容。同时，藉着传道，他把进入神国的条件，就是悔改信靠耶稣，清楚的宣讲出来。

    至于训练门徒，则可以看作是为了要拓展神国的使命，培养接棒人，一方面要教导他们在生活上，遵行神的旨意，活出神国生活的方式。另一方面，由于耶稣在地上传道的时间很短，前后只有三年半；他被接升天后，需要有人接续他的工作。门徒训练就是栽培、训练门徒，使被训练的门徒，再去训练别的门徒，以致可以代代相传，神国的使命才能延续不断。

    论到行神迹，神迹正是神国降临的明证，耶稣一开始传道，就宣布「天国近了，你们当悔改」，这有什么凭据呢？神迹表明神国的降临，表明神已经掌权，要摧毁撒但和罪恶的权势。所以保罗说：神的国不在乎言语，乃在乎权能（林前四2）。神国的降临与神大能的彰显是同时出现的。这大能在什么地方表现出来呢？可以由人心的改变，也可藉由神迹奇事表现出来。耶稣既是传扬神的国，便须拿出神国的凭据来，耶稣行医病赶鬼等奇事，就是凭据和证明。有一次耶稣赶鬼，但法利赛人心里不服，偏要否定耶稣的能力，说他是靠鬼王赶鬼。耶稣便驳斥法利赛人说：「我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了」（太十二28）。由此，可以清楚看见耶稣行神迹，是倚靠神的灵行事，是神大能的彰显，也是神国降临的铁证，又藉着神迹奇事，得把神的慈爱与公义彰显出来。

    无罪的耶稣

    耶稣是一个无罪的人，可以从三个角度来看：

    一、从四福音的角度。四福音是耶稣生平的记载，其中却看不见耶稣认为自己有罪，或者有什么内疚的感觉，反之，他却说自己常作父神所喜悦的，耶稣是一个对罪恶非常敏感的人，既然他能洞悉法利赛人假冒伪善的罪，他当然不致逃避对自我的省察。有一次他当众提出挑战：「你们中间谁能指证我有罪呢？」众人都默不作声，因为没有人能指出他的罪来（约八46）。

    二、从门徒的角度来看。耶稣从没有犯过罪，彼得称他为「无瑕疵无**的羔羊」（彼前一19），「耶稣没有犯罪，口中也没有诡诈」

    （彼前二22），约翰曾宣称每一个人都是罪人，还说：「我们如果说自己没有犯过罪，便是自欺」（约壹一8），希伯来书的作者，更声称耶稣是圣洁、无邪恶、无**、远离罪人、高过诸天的大祭司，他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪（来四15）。门徒与他朝夕相处约有三年多的时间，却仍能见证耶稣是无罪的，可见，他们的见证是真的。

    三、从谋害耶稣的角度来看。他们虽然时常窥探耶稣，又多次用言语试探他，要找出控告他的话柄，结果却是无功而退，或自讨没趣。他们也指控耶稣常与罪人在一起，却没有想到，这就是耶稣的温柔与恩慈：耶稣不单自己没有犯罪，反而爱罪人，并带领罪人悔改归主。后来他们只好找假证人来攻击他，最后连巡抚彼拉多，都在众人面前洗手表示「流这义人的血，罪不在我」（太廿七24），他也承认耶稣是义人，他根本查不出耶稣有任何的罪。

    耶稣不只是一个无罪的人，他更拥有赦罪的权柄。有一次有人把一个瘫子带到他面前，要求医治，耶稣却对瘫子说：「小子，你的罪赦了」，然后才医治他。在旁的文士又窃窃私语，认为耶稣说了僭妄的话，因为除了神以外，谁能赦罪呢（可二1～12）。耶稣不单是无罪，他更有赦罪的权柄，因他就是神。

    神国的建立

    最后要探究的是：耶稣所宣扬的神国，与地上国度间的关系，又如何呢？对当时的犹太人而言，他们所盼望的弥赛亚，是政治上的领袖，能领导以色列复国，摆脱罗马的统治。因此，他们看见主所行的神迹，犹太人更是要拥戴他作王，但他却独自退到山上，不愿成为地上的君王！

    当耶稣在彼拉多面前受审时，他对彼拉多说：「我的国不属这世界，我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人，只是我的国不属这世界」（约十八36）。由此可见，神的国并不是以武力来建立的，耶稣的国与人的国是完全不同的。

    耶稣不是英雄战士出身，而是在卑微的马槽出世，在贫穷的木匠家中成长，成年后又四处飘泊，居无定所。他告诉门徒在神的国里不是论谁的权力大，或地位高，而是「你们中间谁愿为大，就必作你们的用人」（可十43），神国中的领袖，是要身先士卒、谦卑服事人。耶稣为我们立下榜样，他来，不是要作领袖、君王，而是做一个卑微受苦的仆人。

    新约的中保

    圣经也称耶稣基督为「新约的中保」（来九15），与「更美之约的中保」（来七22；八6）。「中保」之职份，即祭司的职份。耶稣如何成为中保？希伯来书九章如此说：「但现在基督已经来到，作了将来美事的大祭司，经过那更大更全备的帐幕，不是人手所造，也不是属乎这世界的：并且不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事」（11～12节）。

    以上经文讲到复活的主进入天上的圣所（天堂，来九24），成全了救赎，如此他成为新约之中保，使到神与人和好（提前二5～6）。

    如此看来，耶稣赎罪之工，在地上开始，在天上成全。在地上，他成为代罪的羔羊，死在十架上。复活后，他成为大祭司，进入天上圣所，为我们显在父神面前（来九24），成为神与人之间的中保。因基督的死与复活，新约的应许临到我们。

    研读回应

    1．为什么主拣选十二门徒？他们有何使命？他们应具备什么品格？

    2．耶稣施行神迹与神的国有何关系？

    3．按照路加十四章所说，作门徒的含意是什么呢？这教训只是为了那个时候，或现在仍然运用呢？

    4．有人说只要耶稣是一个实实在在的人，他便有可能犯罪，你同意这说法吗？有何根据？

    5．「十锭银子的比喻」对于今日信徒有什么教训呢？你如何使用神所赐给你的一切？

    参考图表：

    耶稣的比喻（表十二）

    自然界的神迹（表十三）

    医治的神迹（表十四）

    第廿一章受苦之仆

    圣经导读：

    太廿六57～廿七61

    可十四53～十五47

    路廿二63～廿三56

    约十八13～十九42

    耶稣的痛苦

    在旧约中有关弥赛亚的预言，有不少经文是指向一位荣耀的君王，但也有一些是指着受苦的弥赛亚而言。这二种说法，使人产主极大的混淆。原来弥赛亚的降临分为两次，第一次是要受苦，第二次才是得着荣耀。耶稣是如何作受苦的仆人，在得荣耀之前，必先经过苦难，故首先要探讨的是究竟他在地上受了什么苦？这些苦对人类、以及对我们每个人又有什么意义呢？

    身心的痛苦

    从主的一生，可以看出，耶稣受的第一个苦就是终日奔波的苦。耶稣在三年半的传道生涯里，所到之处，总有一群人跟随着他，他们不单是要听耶稣讲道，更有求于他。人们经常把有病的、残废的、被鬼附着的，带到耶稣的面前求助，许多时候纵使他非常的疲惫，却仍然顾念那些有需求的人，有时甚至连饭也顾不得吃。更难能可贵的，是他从未因为忙碌而放下与神的交通，反倒独自退到旷野，或山上，安静祷告，甚至彻夜不眠的祷告，然而身体的劳苦，还容易承受，尤有甚者是心灵的苦，这是耶稣面对的第二种苦。

    以赛亚书五二14对耶稣的外貌有一番详细的描写：「他的面貌比别人憔悴，他的形容比世人枯槁。」是什么使耶稣变得憔悴呢？赛五三3：「他被藐视，被人厌弃；多受痛苦，常经忧患。他被藐视，好像被人掩面不看一样；我们也不尊重他。」原来当这位人类的救主来到世上时，并未得到当得的尊重，反被藐视与厌弃，使他心里遭受极大的伤痛，纵使耶稣为了救赎世人，到处传道、医病、赶鬼。但当时的犹太人，却存心藐视他，不接纳他的教训，也不悔改。他在安息日行善事，犹太人说他犯诫命，他医病赶鬼，犹太人却说他是靠鬼王赶鬼，他治好十个大麻疯的病人，只有一个外族的撒玛利亚人回来归荣耀给神，其余九个犹太人却全无感恩的心。难怪耶稣会感慨万千的说：我可用什么比这世代呢？好像孩童坐在街市上，招呼同伴说：「我们向你们吹笛，你们不跳舞；我们向你们举哀，你们不捶胸」（太十一16-17）。

    当时的犹太人，对耶稣所传的信息，有些是激烈地抗拒，更多的是不理不睬，就连那些跟从他的人，也有不少只是凑热闹或是想从耶稣所行的神迹奇事中得着好处罢了。因此当主遭受逼迫受苦时，他们便四散逃跑，面对这群不肯悔改的犹太人，耶稣只能望着耶路撒冷哀哭，由此可见主受苦的心肠已表露无遗了。

    舍身流血之痛

    不过，心灵的苦，还不算是耶稣受苦的最高峰，还有第三样苦，就是舍命的苦。耶稣曾说：「人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价」（可十45）。严格说，耶稣出生开始就已经一步步迈向死亡的道路，因为这正是他来到地上的目的。当十二位门徒中的犹大，出卖了主，率领祭司长、长老，带同兵丁来捉拿耶稣，他们把耶稣带到公会去受审，吐唾沫在他的脸上，又拳打脚踢。因为他们想判他死刑，便把他解到巡抚彼拉多那里，但彼拉多却查不出他有什么罪来，在群众的压力之下，终究还是宣判耶稣钉十字架，这在当时是最残酷、最羞辱、也是最严重的刑罚。

    耶稣受尽兵丁的戏弄、侮辱后，仍被钉在十字架上，当地的手脚都被铁钉穿过，鲜血直流时，他却仍念念不忘地为害他的人代求说：「父啊，赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得。」因他深知人性的虚妄与软弱。

    所谓「慷慨赴死易，从容就义难」，耶稣的勇气是无人能比，他从未试图为自己辩护，也不曾运用他的超自然能力，把自己从十字架上救下来，他愿意默默的接受天父所定的旨意，承担世人的罪孽，背负十架的苦刑，就如赛五三7：「他被欺压，在受苦的时候却不开口，他像羔羊被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。」耶稣死的那天，从中午开始，天地都黑暗了，经过大约三十钟头，他就断气了。围观的人有些为他哀号，有些感到他们错钉了一个义人，就连出卖耶稣的犹大，也后悔卖了无辜之人的血，在自己良心的谴责下，上吊身亡。

    与神隔绝之苦

    在客西马尼园的祷告，圣经记载耶稣极其忧伤，甚至汗珠如大血点般滴在地上，他真正害怕，到底他怕什么呢？不单是肉身的死，将要面临的十字架酷刑，而是灵性的死。灵性死亡所受之苦，是主耶稣所受的第四样苦，在耶稣还未断气前一刻，他大声喊叫：「我的神，我的神，为什么离弃找？」主经历了与父神隔绝的痛苦，就是从基督的人性来看，这位有圣子位格的「人」与父神隔绝之苦。圣经里所提的死亡，最重要的其实是指与神隔绝。人的永生就是永远与神同在，人的永死就是完全被神离弃，耶稣的死，是完全且真实的死亡，也是最痛苦的死，他没有犯罪，却要被神离弃，为的是什么？

    「被挂的人，是在神面前受咒诅的」（申廿一23），耶稣是神的爱子，却被挂在十字架上，被神咒诅，为什么呢？由各方面的迹象证明，耶稣就是那应许要来的弥赛亚，为何会落得如此下场呢？

    原来自从始祖亚当犯罪堕落以后，整个人类都落在罪恶的权势之下，因为「罪的工价乃是死」（罗六23），这是罪恶带来的必然结果。死亡的意思就是隔绝，肉身的死，使人与人隔绝，但肉身死后还有灵性的死，就是永远与神隔绝，落在永恒的黑暗与死亡里。

    自亚当犯罪以后，神就展开他的救赎计划，因神的公义，神一定要惩罚罪恶，不过神也是慈爱的，他要拯救人脱离罪恶，并解决罪所带来的痛苦，使人可以得着新生，神如何解决这其中的矛盾呢？答案就是十字架！唯有十字架满足了神的公义与慈爱。

    献祭的羔羊

    自从神藉着摩西颁赐律法开始，神就启示他的百姓，要用献祭的方式赎罪，这样可以暂时免去神的忿怒，并带给人类祝福。不过这种献祭的功效只是短暂的。根据律法的规定，大祭司每年都要进入至圣所一次，为百姓献祭赎罪，也为自己赎罪，因为他自己也是罪人。而且圣殿中有一幅幔子，把圣所与至圣所分开，除大祭司外，没有人可以进入至圣所，因为这是神与人同在的地方。由此可见神人之间的隔膜是何等的大，希奇的是当耶稣在十字架上断气时，圣殿的幔子从中裂为两半，表示神人间的隔膜已因耶稣基督的代死而消除了。

    希伯来书指出，耶稣是人类的大祭司，常常在神面前为人代求，也为人献祭赎罪，不过耶稣与旧约的大祭司不同，因为耶稣没有犯罪。至于所献的祭物，也不是一般的羊羔，乃是他自己，因他就是旧约中预表的代罪羔羊，是完全圣洁，毫无暇疵的，他把自己毫无保留地放在祭坛上，他要用自己的血为世人赎罪，换句话说，耶稣既是祭司，又是祭物。

    由此我们才能理解为什么在十字架上，他竟被父神离弃了。原来当主耶稣在十字架上的时候，担负了世界所有人的罪恶。换句话说，原来应该由世人自己担负的刑罚，现在都归到耶稣的身上，由耶稣来担负了。神的咒诅临到他，因此他受审判被离弃，受痛苦被隔绝，并且经历真实的死亡。耶稣本来无罪，不须去死，但他爱世人，甘愿为应该死的人去死，使他们可以免去死的刑罚，并且恢复在神面前无罪的地位，从此让人可以藉着耶稣的赎罪，再次坦然的来到神的面前，成为他的儿女，这便是耶稣在十字架上所成就的救恩。不单如此，耶稣献祭的果效，也远超过旧约祭司的献祭，因他只须一次献上，便成为永远的赎罪祭。他在十字架上承担了古往今来所有世人的罪，任何人只要愿意接受这份救恩，就可以确信，耶稣已经为他赎罪了。

    代赎的功效

    「他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦。我们却以为他受责罚，被神击打苦待了。那知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚我们得平安，因他受的鞭伤我们得医治」（赛五三4～5）。任何人只要承认自己是罪人，承认耶稣是为他而死，并且相信神的应许，接受耶稣为他的救主，并把生命的主权交给耶稣，神的应许就要在那人身上应验，神要在耶稣基督里赦免那人的罪，使那人成为神的儿女，得以进入神的国度，这也就是圣经中，「因信称义」的道理。

    由此更显明，那道成肉身的耶稣是何等的爱我们。腓二6～8：「他本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式，既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上」，耶稣本是与神同等的，可以坐在宝座上，享有天下丰盛与荣耀。然而，他却自愿放下自己的权利，来到世上成为一个卑微的人，忍受时间、空间的限制。古时一些官，往往为了了解民间疾苦，常常微服出巡，深入民间，以解民忧，这种人尚且被称为好官，何况神的儿子，原是尊贵荣耀的主，却愿意从天上来到人间，与人同甘共苦，岂不更叫我们感动。

    奴仆的样式

    但耶稣的降卑还不仅止于此，他不仅成为人，还成为贫穷卑贱的人，生长在贫穷的家庭，过着劳碌奔波的生活，像奴仆一般到处服事人。甚至在他离世前夕，和门徒分享最后的晚餐时，他竟一一为他们洗脚，从这件事上就把他自我卑微的态度表露无遗。

    他除了降卑为人、为奴之外，他更愿走上死亡的道路。因为这是神所命定的救赎计划，要藉着耶稣的死，拯救人类脱离罪恶，为了让神的旨意在他身上得以成全，他没有逃避死亡的苦杯。在客西马尼园，当兵丁来抓他时，耶稣就清楚对门徒说，他原可以差遣十二营的天使来保护他，但他没有这样做，因他宁愿让神的旨意在他身上成全。

    他从最尊贵的神，降卑为世人所唾弃的罪犯，且尝尽了人间最羞辱、最痛苦的刑罚，诚如罗马书五章6～8所说：「因我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为罪人死。为义人死，是少有的；为仁人死，或者有敢做的；惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。」

    研读回应

    1．耶稣向门徒预言自己将要受苦，门徒是否明白主来到世上的目的？他们对弥赛亚心存什么盼望？

    2．在耶稣被捕一事上，犹大、彼得、耶稣各有不同的表现？请解释各人不同做法背后的原因？

    3．主在客西马尼园三次祷告的话是什么意思？他心中最大的痛苦是什么？

    4．耶稣被钉十架后，曾暗中跟随耶稣的人有了什么转变？他们给你什么感受？

    5．从主的被出卖、客西马尼的经历及门徒的背弃，思想与基督一同受苦的意义？（参腓三10，西一24）

    第廿二章耶稣的复活

    圣经导读：

    太廿八1～15

    可十六1～13

    路廿四1～49

    约廿1～23

    耶稣复活的可信性

    在耶稣死后的第三天，大约黎明时分，有几位妇女预备好香膏，要到耶稣的坟墓，去膏耶稣的身体。当时，犹太人的坟墓，就是一个石洞，洞里放尸体，然后用块大石头塞住洞门。当妇女们来到墓前，却发现洞口的大石头被移开了，她们走进坟墓察看，坟墓却是空的！耶稣的尸体不见了！突然，有天使出现，对她们说：「耶稣不在这里，已经复活了！」（路廿四5），并嘱咐她们回去告诉门徒，门徒乍听之下，都无法相信。后来，耶稣多次向他们显现，证明给他们看，他是真正复活了，他们才相信。四十天后，当耶稣和门徒在橄榄山聚集时，他便被接升天了。

    到五旬节，就是耶稣钉十字架后约第五十天，圣灵普遍降临在门徒身上，他们便得着能力，壮起胆来，在耶路撒冷传讲耶稣，而耶稣复活的消息，便四处传扬开来。

    或许有人会觉得，耶稣复活的这事，实在太难相信了。以中国人来说，人死如灯灭，哪会有死而复活的道理呢？固然在医学上，也有一些被医生诊断为死亡，以后又活过来的例子，但这些只能算是「假死」，和耶稣的情况是完全不同的。

    因此，我们将以逻辑辩证的方式，来说明耶稣死而复活的可信性。无可推诿的是埋葬耶稣的坟墓是空的，当时有许多的妇女和门徒，都先后看过这坟墓，并且证明空坟墓是个事实。另外，还有两个理由证实坟墓是空的，第一个理由是，五旬节以后，门徒在耶路撒冷，积极传讲耶稣复活，假如坟墓不是空的，那门徒们所传讲主复活的信息，必定会立刻被人攻击，更不可能的是在五旬节当天，彼得对众人讲道时，立即有三千人悔改信主。第二个理由是，我们看到初期教会传道的内容，大部份都围绕着耶稣的复活，并以此证明耶稣是基督，却从未辩论坟墓是否是空的这个问题。由此可见，空坟墓已成为大家所接受的事实了。

    否认耶稣复活的推论

    既然坟墓是空的，耶稣的身体确实不见了，那么除了耶稣已经从死里复活外，还会有其他的可能吗？在历史上，人们所推论的可能性

    共分为五种：

    一、可能是妇女们找错了坟墓。按圣经记载，妇女们出发时天色尚黑，但是，她们到达墓地正寻找时，天色已经亮了，况且这些妇女中，起码有两位曾经在坟墓边，观看过整个安葬耶稣的过程，她们不可能会认错。而且，就算妇女们弄错了，以后来的彼得、约翰难道也同样找错吗？因此，找错坟墓的说法根本不能成立！

    二、有人认为耶稣可能是昏迷了，并没有死，后来又苏醒过来。这种看法，同样经不起考验，因为当耶稣的身体从十架上取下之前，百夫长曾命令兵丁，用枪去扎耶稣的肋旁，以试探他是否真的已经死亡，等到证实耶稣已死了，才命人从十字架上把他取下，送去安葬。假如耶稣只是昏迷了，那么，等他醒来之后，以一个伤重而又疲惫的身心，又怎么可能推开挡在洞门上的大石，而且还能竟自爬出去呢？再说，若他的死是假的，他又怎能令门徒们对他产主信心，愿意为他而活，为他而死呢？

    三、可能是盗贼偷走了耶稣的尸体。这种看法最无意义，因为坟墓门口有罗马兵丁看守，盗贼如何能避开兵丁的耳目？他们偷尸体的动机何在？

    四、耶稣的尸体，可能被门徒偷走了。这也是犹太人最早想散播的谣言（太廿八11～15），认为是兵丁睡觉的时候，有门徒把尸体偷去了。但是，这个谣言同样也是漏洞百出，难道以纪律严谨闻名的罗马兵丁，竟会全部失职，睡着了？他们会毫无防备吗？况且，如果是门徒偷走耶稣的身体，他们岂会为自己所编造的谎言，受尽逼迫，甚至牺牲生命？

    五、有人猜测可能是罗马，或犹太当局，把尸首藏起来了。倘若这个说法是真的，当局就根本不需要用武力，用强硬手段，去禁止门徒传扬耶稣复活的道理。他们只要把耶稣的尸体拿出来，公诸于世，自然门徒所传讲的复活之道，就不攻自破，没人会相信了。

    耶稣复活的证据

    因此以上五种否认耶稣复活的推论，都不合理。现在，我们再来探讨，能证明耶稣确已复活的三点证据。

    第一个证据，是裹尸用的细麻布和裹头巾。当彼得和约翰进入坟墓察看时，只看见细麻布毫不凌乱，而裹头巾仍是完整地卷着。这景况，就好像耶稣的身体，化做气体，从这些尸布、头巾中突然消失了一样。明显地，并不是有人动手解开，或耶稣自己解开，只有一个可能，就是耶稣复活了。他复活后荣耀的身体，从这些层层包裹的尸布、头巾中脱出来，难怪圣经记载，当约翰一看见这细麻布和裹头巾摆放的状况，就毫不怀疑地立刻信了。

    第二个证据，是主曾多次向门徒显现。有一次，他还在多达五百人的聚会中显现，可见，这绝不是少数人的幻觉。

    第三个证据，门徒戏剧性地转变。在耶稣死后，门徒个个胆战心惊，满了失望、灰心，但却在短短的数十天之内，完全改变了。他们变得勇气百倍，信心十足，非常喜乐，大有能力，到处为耶稣基督作见证，证明他已复活。若不是他们见到了这位－－满有荣耀而复活的主，他们绝不可能会有这么巨大的改变！

    因此，耶稣复活，并不是一场骗局，是实实在在地，按着主自己的预言，在死后第三天复活了，不仅当时犹太人相信，就是历世历代，千千万万的信徒也相信！

    「若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然」（林前十五14），从使徒保罗的宣告中，可见复活是基督教的核心信息。基督教的根基就是建立在「复活」这个历史事实上，究竟复活与耶稣基督有什么关系？与信他的人又有什么关系呢？这又是需要进一步阐明的真理了。

    复活与耶稣的关系

    首先思想的是复活与耶稣基督的关系。耶稣被钉十字架，是为了人类的罪恶，担负罪恶的刑罚。假若耶稣死了，没有复活，耶稣就与其他宗教的教主一样，一死百了，不能带给人永恒的生命与盼望。唯有耶稣基督从死里复活了，才显明他真是生命之主！耶稣亲口说：「没有人夺我的命，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来」（约十18），耶稣的死不是表示他失败了，而是主运用自己的权柄，甘心为人舍弃生命！他的死使撒但藉死与罪来奴役人的权势都变成无用，因耶稣已在十字架上偿还罪债，承受罪的刑罚。在十字架上，耶稣给撒但一个迎头痛击，把他的权势击溃了，并且生命之主又把生命取回来，而且是永远不会再朽坏的生命！

    保罗在哥林多前书十五章，指出耶稣复活的身体是荣耀的，是不朽坏的、是属灵的，但却又是真实可以触摸的，耶稣复活后奇妙的身体，可以穿墙而入，突然出现在门徒聚集的房里。当多马要求触摸耶稣的身体时，竞可以摸着他手中的钉痕和肋旁的伤口，可见耶稣复活后的身体是很奇妙，是超乎常人所能理解的。虽然主以前也曾使人从死里复活，但复活后的身体，还是要死。唯有耶稣是第一个死而复活，并得着永不朽坏、奇妙而荣耀的身体。

    此外，当他复活时，也是得荣耀的时刻，他复活后曾告诉门徒说：「天上地下所有的权柄都赐给我了」（太廿八13），这也正是保罗所说的：「所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的、和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称『耶稣基督为主』，使荣耀归父神」（腓二9～11）。这描述耶稣得荣耀的过程乃先经历苦难，甚至死亡，然后在复活中，父神赐给他天上地下所有的权柄。

    值得注意的是，耶稣从「自己降卑」以至「被神升高」的过程恰好纠正了亚当起先犯罪、堕落的错误。亚当本来是受造之物，他是按神的形象所造，负责管理万物，他的地位是在神以下，却在其他受造之物之上。但亚当不安守本位，妄想把自己抬高，与神同等，便违反神的命令，偷吃禁果，结果把罪带入世界，使世上的人失去了原先的荣耀。但耶稣正好相反，他原本就已经与神同等，却为顺服神的救赎计划，甘愿降卑，结果神把他升为至高。这样，耶稣的存心顺服，纠正了亚当的故意违背神。耶稣的先降卑后升高，也纠正了亚当的妄图升高而终至跌倒。

    耶稣复活与信徒的关系

    其次，所需探讨的是，耶稣从死里复活与信徒的关系。保罗曾说：「若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了」（林后五17）。保罗常用「在基督里」这个词语来形容信主的人，而在这一节里面，保罗又用「新造的人」或是「新的创造」来形容「在基督里」的情形。另外保罗又说：「在亚当里众人都死了；照样，在基督里众人也都要复活。」

    从此，我们看见一个奇妙的道理：所有按肉体而生的人，本质上都是在亚当里，亚当成为旧创造、旧人类的代表。因亚当犯罪，使罪和死的权势辖制着整个人类，但耶稣基督从死里复活，把罪和死的权势打垮了，所有信耶稣的人，都是在基督里，意思就是与基督联合，基督成为信徒的代表，也是新创造、新人类的代表。同时信徒的命运与基督的命运联合，因为基督从死里复活，所以信他的人也都要复活，因此有永生的盼望。此外保罗又说：「但基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子」（林前十五20）。

    所谓在基督里睡了的人，指的是那些在今世肉身死亡的人，保罗称他们为睡了、安息了，而不是死去。保罗说，基督复活成为睡了之人初熟的果子，表示这些人将来必要复活，可得着永不朽坏而荣耀的身体，这是信徒对来世的盼望。除了来世的盼望外，信徒在今世，也可以不断地经历与主同死、同复活。譬如使徒保罗，他一生受尽逼迫，屡遭患难，却在这些逼迫、患难中，体验到神的慈爱，神的大能与拯救，以致满有喜乐与平安。所以他这样描述自己：「身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上」（林后四10），因此与基督一同受苦，也必与他一同得荣耀。基督的脚踪是先受苦难，后得荣耀，

    先降卑，后升高，我们也当跟随他的脚踪行。

    研读回应

    1．若有人反对主复活的事实，认为耶稣的尸体只是被偷去了而已，你会怎样答辩？

    2．试从约翰福音二十章逐一找出（1）马利亚（2）彼得（3）约翰（4）十门徒（5）多马等人对耶稣复活的反应如何？

    3．基督复活一事为何对基督徒那么重要？（参林前十五14～18）

    4．耶稣向不同的人显现后分别有不同的表现，目的何在？在他未向这些人显现之前他们的情况怎样？

    5．从耶稣复活后身体的特性看来，信徒将来复活的身体是怎样的？（参约廿一，林前十五）

    第廿三章升天与圣灵降临

    圣经导读：

    约三1～8，十四～十六15

    可十六19

    路廿四50～53

    徒一3～二13

    离世的预言

    神为人所预备的救恩，藉着耶稣基督从死里复活，已经立好了根基。但神的救赎计划并非到此为止，因为神国虽然在耶稣基督的身上彰显开来，但还等待更深、更广的拓展。换句话说，在拓展神国的任务中，圣灵开始扮演重要的角色。

    主未受难以前，他曾经预先告诉门徒，他要离开世界。那时门徒并不明白基督受苦的使命，他们只是按着人的感情，觉得依依不舍。一方面因为所敬爱的老师要离开，他们心中不舍，另一方面，他们觉得害怕，因为向来所倚靠的主，如今竟连自己的生命都不保，即将遭受**，难怪令他们人人自危、恐惧、战兢了。但主在离世前，特意对门徒说了一番安慰的话，「你们心里不要忧愁，你们信神，也当信我。在我父的家里，有许多住处，若是没有，我早就告诉你们了。我去，原是为你们预备地方，我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去。我在那里，叫你们也在那里」（约十四1～3）。

    这个世界充满了虚假、诡诈，人和人之间不能彼此信任、安慰。面对未来更觉得恐惧、害怕，耶稣了解我们的痛苦，他先一步离开，在天父那里，为我们预备了一个永久的家乡。在那里，不再有眼泪、惧怕，再也不用担心人的无情及虚假，慈爱的神与我们同在，那是何等的荣耀和尊贵！同时，耶稣又应许门徒，他将要再来，接他们到他那里去，这应许也带给门徒极大的盼望。

    纵使耶稣训练了门徒三年之久，但他们对基督使命的认识，对神国的认识，以及个人的胆量、胸襟、气魄，都仍然不够。当耶稣告诉门徒，他将要受害，彼得立时拦阻他。平日，门徒最关心的是，耶稣何时才会复兴以色列国，他们也可藉此机会耀武扬威一下，所以总是常争论谁为大。这样的一批门徒，不禁令人怀疑，他们真的足以承担拓展神国的大使命吗？

    圣灵保惠师

    倘若靠人的力量，的确没有人能承担得起这样的责任，但在神的救赎计划里，他早已有安排，耶稣深知人的软弱，便在离世之前，向父神祈求，求父神赐下圣灵与门徒同在。

    这位圣灵是从父神那儿差来的，他要代替耶稣住在门徒的心里，也住在每一个信徒的心里，换句话说，圣灵可算是耶稣的替身。他曾安慰门徒说：「我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来」（约十四18），并且耶稣给圣灵取了一个特殊的名称——另一位保惠师。第一位保惠师指的是他自己，而圣灵是神为我们预备的另一位保惠师。按原文的意思，保惠师就是被召来，陪伴在身边的人，这人的工作是支持、辅导和帮助；此外，还有一个法律上的含意，就是辩护人。在约翰壹书第二章里，这个字被译成「中保」，意思就是站在你这边，支持你，为你辩护的人。中保与保惠师在原文里是同一个字，由此可见，圣灵的来临使我们内心得着无限的安慰，因为他在我们身边，在我们心里，随时帮助我们，支持我们，并指引我们当走的路。此外，圣灵也为我们辩护，不许撒但在神面前控告我们，不但有耶稣的宝血替我们赎罪，还有圣灵替我们辩护，不容许撒但控诉我们的罪，所以我们还有什么好惧怕？还有什么可担心呢？

    圣灵的工作

    事实上，圣灵在旧约时代已经在工作，无论是摩西、约书亚、基甸、参孙、扫罗、大卫，以及先知们，圣灵都曾赐他们言语、智慧、能力，惟有他们才能够说出神的话语，和完成神的托负。就连主耶稣也是在约但河受施洗约翰的洗，之后，即被圣灵充满，才开始他的传道工作。由此可见，从旧约时代，圣灵就一直都在工作，只是工作的方式，是针对个人，以个人为主。圣灵降在人的身上，那个人就得着能力，为神作工，但圣灵也可能随时离开那个人，就像扫罗，当他不顺服神时，圣灵便离开他，不再与他同行。耶稣的一生，一直都被圣灵充满（约三34），不断流露出圣灵的能力与恩惠。那么是不是耶稣离开世界，圣灵也跟着离开呢？感谢神！如今已是新约时代，藉着耶稣的降临，受死与复活、升天，使人类的历史进入一个新的纪元，圣灵不再是赐给个人，而是普遍的赐下，在每一位信徒的心里，作每一个人的保惠师。所以，我们可以用这样的比喻说，耶稣虽然离世升天了，却留下更多的「小耶稣」，继续他未完成的工作。因此，耶稣应许「我所作的事，信我的人也要作，并且要作比这更大的事」（约十四12）。

    所谓更大的事，若读约五20即知「更大的事」是指耶稣将赐人永恒生命的职事。耶稣在地上所行的医病、赶鬼，虽是大奇事、大神迹，但唯有耶稣升天以后，圣灵赐下，人才可承受从圣灵而生的永生。这与短暂的得医治相比，自然是更大的事，所以当圣灵赐下后，门徒当然也带着赐人永生的职事，且要把生命之道传开。

    耶稣升天前，更嘱咐门徒要在耶路撒冷安静等候，直到所应许的圣灵降在他们身上，他们便可以得着能力，为主作见证。果然这应许在五旬节应验了，圣灵像大风、火焰一般，降临且充满众门徒，使他们得着属天的智慧与能力，也为教会历史写下崭新的一页！但是究竟圣灵与救恩有什么关系呢？圣灵具体的工作内容又是什么呢？

    从圣灵而生的生命

    当施洗约翰在旷野传道时，他的信息就是悔改，无论法利赛人、撒都该人、税吏或是兵丁，他都要他们悔改，同时用水为这些悔改的人施洗。他的施洗可以说是悔改的洗礼，但他却指着耶稣说，他是以圣灵与火给人施洗，和他用水给人施洗不同。火的功效是炼净人的罪，圣灵则是赐人生命，因此耶稣洗礼的性质，要远超过单纯象征悔改的洗礼。

    究竟圣灵与赐人生命，这两者之间有什么关系呢？在约翰福音第三章里，一段很精彩对话，那是耶稣与一个犹太人的官—尼哥底母，讨论如何才能进神国。耶稣斩钉截铁的说：「人若不重生，就不能见神的国」，这句话使尼哥底母听得莫名其妙，难道人还可以重新进入母腹再生出来么？这简直是不可思议，后来耶稣再次申明，人若不从圣灵而生，就不能进神的国。那么重生的意义又是什么呢？

    一、唯有重生的人才能进入神的国。也就是说，唯有重生的人才可以得救，享受神丰富的救恩。但按照「因信称义」的道理，得救的人就是耶稣的门徒，因此信徒必定要经历重生。

    二、重生的人是从圣灵而生，这一种新生命不是属肉体的，因此就不是重新进母腹再生出来，而是圣灵进入人心，并藉耶稣基督从死里复活的大能，把我们整个人改变了，并赐给我们新的生命和力量。从前偷窃的，现在不再偷，从前爱说谎话的，如今变得诚实，以往事事单求自己利益的，甚至贪赃舞弊，现在愿意为别人的好处，放下自己的权利，这类的改变，都是信徒们真实的经历。

    这一种改变，不是短暂人为的改变，更不是凭藉着任何教育制度可以达到的：而是倚靠圣灵的大能，使得原本也是罪人的信徒，因着圣灵的内住，产生抗拒罪恶的力量，成为一个新造的人。至于圣灵是如何改变人，使人重生呢？就没有人能解明白。正如耶稣所说：「风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从那里来，往那里去，凡从圣灵生的，也是如此」（约三8），耶稣这段话的意思，是说由这些自然现象人便可以知道有风吹过。照样，当圣灵进入人心，使人获得重生，我们不能彻底明白，但是当我们看见人的改变，便知道那是圣灵正在工作。一个人经历过重生，自然会带来生命的改变！当一个人悔改信主后，他便与耶稣基督的生命联合，他与耶稣同死，承受了罪恶带来的刑罚，但他也与耶稣一同复活，这复活是按圣灵的能力，产生从圣灵而生的生命。从信主开始，他便领受了圣灵，圣灵内住在他的心里，成为他随时的帮助和力量，否则人根本就没有力量去过合神心意的生活。

    新约与旧约的区别

    这也是旧约与新约的一个基本差别。在旧约时期，神的律法是在人身以外的，人要竭力遵守才能被称为义，但人的罪性使他无法遵行神的旨意，所以只好依靠献祭去讨神的喜悦。而新约却不是这样，神早就透过耶利米和以西结，启示要与人另立新约「那些日子以后，我与以色列家所立的约，乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上，我要作他们的神，他们要作我的子民。……我要赦免他们的罪孽，不再纪念他们的罪恶」（耶卅一33～34），「我也要赐给你们一个新心：将新灵放在你们里面……我必将我的灵放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章」（结卅六26～27），由这两段话，我们可以看出新约与旧约的不同之处有三点：（一）在新约中神愿意赦免人的罪孽，不再纪念。（二）神要给人一个新心，赐下他的灵住在人心里，把神的律法刻在人的心版上。（三）在新约之下，人不单是有能力去遵行律法，而且更是甘心乐意的遵行。

    为什么神那度看重遵守律法呢？因为人是照神的形象造的，原本有神的公义与圣洁，这也是神对人的要求，要求人遵行律法，行事为人对得起造他的主。然而人靠自己不能胜过罪恶，无法遵行律法，因此，他差遣耶稣基督为我们死，又差遣圣灵降临，使我们有能力去脱离罪恶，并在生活中见证神、荣耀神。人在圣灵的协助下，才能过圣洁的生活，也渐渐恢复原来属神的形象与荣耀，透过圣灵的重生，人成为新造的人与旧人（就是未认识主以前，受罪恶奴役的旧人）完全不同。「这新人是照着神的形象造的，有真理的仁义和圣洁」（弗四24），「这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形象」（西三10），这两段经文同时显示，新造的人渐渐恢复神的形象，无论德行和知识都不断更新。在其他的经文里，也启示神的计划，就是要我们效法耶稣基督，以致我们越来越像基督。

    故此，圣灵除了与基督配搭，成就救恩之外，又藉着重生，带领人造人神的国度，把真神的荣耀形象，放在人心里，使人可以满有能力和喜乐地遵行神的旨意，生命不断更新变化，活出基督的样式，见证出基督的丰盛和荣美。使徒保罗就在不断地经历了圣灵的工作之后，发出「我活着就是基督」的豪语，相信这也是每一个基督徒所追求的目标，透过圣灵保惠师的降临与工作，这目标将真正成为每个信徒生命中的经历。

    研读回应

    1．主的升天及坐在神的右边，与我的信仰生活有何关系？（参来四14～16）

    2．耶稣升天前对门徒的工作有什么指示？这指示对今日的信徒具什么重要性？

    3．主耶稣说他去了以后将差圣灵来，圣灵的来临与信徒有什么关系？

    4．在使万民作主的门徒一事上，圣灵扮演了什么角色？

    5．你是否相信主的应许「我所作的事，信我的人也要作，并且要作比这更大的事」？

    第廿四章新约的教会

    圣经导读：

    出十九4～6

    耶卅一31～33

    彼前二9～10

    林前一9

    弗一～五章

    何谓教会

    「教会」这两个字很容易使人与建筑物联想在一起，例如：上海的国际礼拜堂、北京的米市堂、广州的东山堂等；也有些人可能会立即想起某些宗派名称，如圣公会、长老会、浸信会等。如果建筑物或宗教名称就代表了教会，那么新约的使徒时代就没有教会了。因为他们那时候并没有属于自己的建筑物，他们与犹太教会没有完全分开，还是参加犹太圣殿或犹太会堂里的崇拜。更没有所谓的圣公会、长老会等宗派，这些都是后期教会历史中的产物，虽然信徒之间偶有党派之争，但这与后来的宗派并不相同。

    若我们仔细考查圣经，可以发现圣经里的「教会」有以下几种不同的用法。

    一、「教会」可以包括所有信仰基督的信徒。这是在以弗所书、歌罗西书里头的用法，例如以弗所书一22，指出基督为教会之首，并以他的丰盛充满教会。又在三10指出，要藉教会使人得到神的智慧，这里的教会明显有普世性的意味。

    二、「教会」也可以专指某一区的地方教会。就如保罗写信给不同地区的信徒时，都是以教会相称，如：哥林多、老底嘉、加拉太教会等，都是专指某一个城市或地方而言。

    三、「教会」也可以当做聚会来用。例如在林前十四章，就特别是指信徒在聚会时的情况而言。

    四、「教会」也可描述一些家庭聚会。例如罗马书十六5保罗向百基拉和亚居拉家中的教会问安。另外在林前十六章，保罗也同样提及他们家里的教会。由此可见家庭教会很早就有了。

    总而言之，从上面四个不同的用法中，我们可以发现一个共同点，就是一群基督徒，因着神的呼召聚在一起，与神并与弟兄姊妹彼此相交，这就是教会。

    关于这个基督徒的群体，彼得说：「惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣活的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗人奇妙光明者的美德」（彼前二9），这里描述教会的几个词语，是分别引自旧约里的经文，诸如出十九6、申七6、十15、和赛六一6等。这些经文都是在描述旧约时代的以色列民族，就是旧约中神的子民。彼得前书套用这些描述神子民的称谓来描述教会，可以包含两方面的意思：一方面表示教会已承受了神拣选以色列民的祝福，另一方面也表示教会的本质与以色列民有相同之处。以下就将以色列民与教会做一个比较，以帮助我们更了解教会。

    教会与以色列民的相同处

    一、旧约圣经的希腊文译本，常常把希伯来原文中「会众」或「聚会」翻译成「教会」，就是指神的子民以色列，他们时常在一起敬拜神。而以色列会众的第一个特点，就是与神有立约关系的一群人（出十九至廿四）。摩西在带领以色列民出埃及前，以色列民受尽埃及人的虐待，他们受尽困苦，没有自由。但神呼召他们，又施行神迹奇事，将他们从埃及地拯救出来。同样地，教会也是蒙神特别拣选，从罪恶的世界中呼召出来的一群人，神要使他们与世界分别出来，归神为圣。

    二、神对以色列民的呼召并不仅于离开埃及，也同时呼召他们与神建立一种立约的关系。神要作他们的神，他们要成为神的子民，神在云柱、火柱、会幕中临到以色列民，使以色列民可以与神相交。同样神呼召了教会，也是要与教会，建立一种特殊而奇妙的关系，藉着主耶稣基督，使圣徒与神和好，并与神建立个人和群体的关系。

    三、神呼召以色列人，是呼召「一群」以色列人。以色列人是成群结队地离开埃及，一同渡过红海，一同在旷野漂流。而当亚当一个人犯罪，则连累到全以色列民，一同受罪的惩罚，可见以色列人的命运，是一个整体，而神呼召他们，也是要建立他们成为一个整体，一个属他的民族。同样，神建立教会，也是要建立一个群体，教会里的信徒是被紧密的连在一起的，不分彼此、互相照应、彼此相关，在教会里是没有个人主义的。

    四、神呼召以色列人，并不只是要带他们出埃及，更是要把迦南美地赐给他们为业。因此以色列民，必须继续前进，直到得着那应许之地，他们不可半途而废，停滞不前。同样，教会也是这样，应该不断地扩展，齐心协力，迈步向前，一直到得着神应许的产业，就是神永远的同在。为此，教会在面对不同世代，也需要不断的更新，不可被一些人为的传统所束缚，反当顺应时代的需要，为主的名打美好的胜仗。

    教会与以色列民的相异点

    由以上的比较可见：教会与旧约的以色列民，在本质上是相同的，因为两者都是蒙神拣选的。但两者也有相异之处，最基本的因素就是时间，旧约时代乃是在人类的救主耶稣基督降生之前，而新约的教会则是耶稣降生以后。旧约的以色列民，只是遥远地盼望救恩，新约的教会则已经看到救恩的成全。在旧约时代，加入以色列会众的礼仪是割礼（割礼是因信称义的记号：罗四11）；在新约时代，加入地上教会的礼仪是洗礼），而会藉是超民族性的。更重要的，在旧约的以色列民中，只有少数人行圣灵降临在他们身上的经验，圣灵也会随时离去，但在新约的教会，圣灵已普遍地降临在每个信徒的身上，而且不再收回（弗一13～14）。由此可见，新约的教会所蒙的福份，是远胜于旧约以色列民的。

    至于教会的使命是「要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德」（彼前二9），即要为神做见证的意思，见证神为爱我们的缘故，赐下独生子耶稣基督，为我们赎罪，死而复活，又赐下圣灵居住在我们的心中，使我们脱离黑暗进入光明，活在神的丰盛里，满有喜乐、平安和盼望。换句话说，教会的使命，就是要透过宣讲和见证，使神的国度在世界上得以拓展，将神的救赎计划，继续发扬光大。

    教会是神国的彰显

    可见教会与神国的关系是何等的密切，在新约时代，能不能说教会就是神国的代名词呢？因为神在他的救赎计划里，就是要建立他的国度。在其中神的名字被尊崇，神的旨意通行无阻，旧约时代神的选民是以色列人，神国要藉着以色列民彰显出来。但是以色列民失败了，他们在宗教与道德方面，达不到神的要求。

    新约时代，神的选民就是教会，是由相信耶稣基督的人组成的团体，因此教会中的每一份子都是神国的子民。但教会仍不能算是完美的神国，因为教会中仍然有不少软弱的人，这一点在新约的书信里都表露无遗，因此教会仍须朝着神国完美的目标前进，教会需儆醒不倦倦，使神的旨意通行无阻。因此可以说，在新约时代，神国是在神国子民—也就是教会身上彰显出来的，换句话说，在新约时代，教会是神国的彰显，但是不能说教会等于神国。

    除了「神国的子民」这个名词以外，新约圣经里面还有其他的名词，用以描述教会，将分述如下：

    教会是基督的身体

    「基督的身体」是最常听见的一个名词，这个身体的观念，最先是在哥林多前书出现，保罗指出领圣餐就是分享基督的血和身体（林前十16～17），意思就是有份于他的死，并与基督联合，同隶属于一个身体。这个比喻阐明了三个重要的观念。

    一、教会的合一性虽然教会里的成员很多，但在领圣餐时，他们都是同领基督一人的身体，而得以在基督里有份，他们共同属于一个身体—就是基督。

    二、身体的复杂性我们都晓得一个身体包含了许许多多肢体，有手、脚、眼、鼻、口、耳等等，它们虽然各有不同的功用，却都是不可缺少的。一个身体不能全都是眼或全都是手，这样便不能正常地生活，而肢体与肢体之间更是唇亡齿寒，息息相关。当一个人感觉牙痛，会连带使全身都不舒服，一根手指头受伤了，就会造成许多的不便。照样在教会中的信徒，他们在基督里，各自领受了不同的恩赐，就如身体上的各个器官一般，谁也不能轻看谁，谁也不能缺少谁。唯有在整体合作之下，彼此配搭、互相服事，每个人都发挥神赋予他的恩赐、智慧与能力，才能表现出教会的见证与生命。

    三、基督是整个身体的头，也是教会的头歌罗西书一18说「基督是教会身体之首」，而以弗所书一22～23也称基督为教会作万有之首，而教会则是他的身体。基督是教会的头，这个真理使我们知道教会应该高举基督，传扬基督，而且联于基督。什么时候教会不尊基督为首，什么时候教会就会软弱下来。所以，教会增长的秘诀乃是「连于元首基督，全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用，彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己」（弗四15～16）。教会与基督紧密相连，顺服头的指挥，肢体间又彼此相肋，各尽所能，互相服事，必然会导致教会的增长。

    教会是基督的新妇

    「基督的新归」是第二个用以描述教会的词语，在旧约里面，常用婚约来代表耶和华与以色列民的关系，因此以色列民背弃耶和华，转向外邦神明的现象，先知们斥力行淫。保罗同样以婚姻的观念来描述教会，「我为你们起的愤恨，原是上帝那样的愤恨。因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督」（林后十一2），毫无疑问，这里的新郎就是基督，新娘就是教会，许配给丈夫是指哥林多人归向基督。

    基督与教会的婚姻关系，在以弗所书五22～23中更充分地得到发挥，而且以理想、模范的夫妻关系来表达。那里描述基督爱教会，为教会舍身，好叫教会能藉着神的道得着洁净，毫无瑕疵，可以献给自己作新妇，而且是荣耀的新妇。至于教会的责任，则是顺服基督。既然教会是基督的新妇，教会就应当贞洁，对基督尽忠和顺服。

    教会是神的殿

    「神的殿」在圣经里面，多次提到教会是神的殿，「岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头么？若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人；因为神的殿是圣的，这殿就是你们」（林前三16～17），保罗在此引用圣殿的比喻，主要是警告教会不可以陷在**中。因为教会既是神圣的，任何人若毁坏这殿，必受神的惩治。其次，保罗指出信徒团体，本身就是神的殿，也是圣灵的殿，而不是指外表的建筑物。教会之所以成为神的殿，是因为教会乃是神的灵的居所，圣灵住在信徒的心里，因此圣灵住在教会当中，使教会成为神圣不可侵犯。

    但教会除了有内部**的危机外，也有与世俗为友的试探。保罗在林后六章中再次用神的殿做比喻，指出教会有神真实的同在。而神是绝对圣洁的，与偶像、黑暗、罪恶毫无关系，因此教会也当圣洁，不可与不信的或世俗的罪恶妥协。

    教会既是神的殿，那么基督与这殿又有什么关系呢？以弗所书二20，清楚指出教会被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石。原来教会的根基，就是使徒和先知，他们把耶稣基督的救恩，和神的救赎计划详详细细他说出来，为教会的信仰立下基础。而耶稣基督则是教会的房角石，是放在房角的头块石头，头块石头决定了墙壁和屋子的形状，每一块石头都要向它看齐。同样的，耶稣基督决定了教会的性质、模式和方向，每一位信徒都要向主看齐，彼此联络得合式，配合得宜，如此才可以使教会稳固与增长。

    以上我们分别用神国的子民、基督的身体，基督的新归、神的殿等词语来描述教会。相信从这些形容当中，一定可以使我们更加明白神是多么爱教会，爱每一位属他的人了！

    研读回应

    1．请为教会下个定义。

    2．请比较出十九4～6及彼前二9两处经文，以说明以色列人及教会的特权及责任。

    3．如果说教会中的得救者是神国的子民，是否教会就等于神国？

    4．请依照下列教会的象征：（1）身体（林前十二12～27）；（2）新妇（弗五22～33）；（3）殿（弗二18～22）；（4）家（提前三14～16）。分别说明此项象征的特色及教会应有怎样的表现。

    5．加入教会真的很重要吗？我能够作一个与教会无任何关连的基督徒吗？

    第廿五章教会的扩展

    圣经导读：

    教会的创立：徒一1～八3

    教会的扩张：徒八4～十二25

    圣灵充满的见证

    当主耶稣复活之后，站在橄榄山顶，准备升天之际，一群门徒聚集在他的左右，问耶稣是否在此时复兴以色列国，但耶稣只表示天父所定的时候，不是人可以知道的。又说：「但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地和撒马利亚，直到地极，作我的见证」（徒一8），意思是不要门徒问这个问题，只要他们尽自己的责任，为主耶稣作见证。但是作见证有一个先决条件，就是要「等候」，因为等到「圣灵」降临在他们身上，他们才有能力为主作见证。而作见证的范围是由近到远，先由耶路撒冷开始，然后逐步扩展直到地极。若从教会历史的角度来看，这完全合乎教会发展的过程。

    五旬节那天，有一百多位门徒在耶路撒冷的一个屋子里聚集。突然圣灵降临在他们每个人身上，他们便都被圣灵充满，不分男女说起各地的方言来。那时候，有从天下各国而来，虔诚的犹太人，住在耶路撒冷，他们都围拢来听见这奇怪的响声，当他们听出门徒竟然用各地不同的方言来祷告，感到非常惊讶！但也有些人讥笑他们，说他们只是喝醉酒罢了。

    彼得更与其他的使徒站起来，以约珥书的预言，向围观的人解释，他们所听见的现象，并非醉酒，而是圣灵浇灌。并且引用旧约，证明耶稣的受害与复活，都是神所定的旨意，从而指出耶稣就是基督，就是那应许要来的弥赛亚，而且也是他把圣灵浇灌下来的。同时彼得也责备他们，把神所立的仆人耶稣钉在十字架上，接着劝他们唯有悔改信耶稣，才可以得着赦罪之恩，并领受神所赐的圣灵。众人听见彼得的话，都感到扎心，结果，单就那一天便有三千人悔改受洗，接受耶稣。这是教会历史上，第一次最庞大，也是最有效的布道会。

    第二次，是彼得和约翰在圣殿的美门口，医治了一个生来瘸腿的人，彼得对他说：「金银我都没有，只把我所有的给你。我奉拿撒人耶稣基督的名，叫你起来行走」（徒三6），那人立时相信，得了医治，使百姓们惊讶万分。彼得乘机向他们讲述神的大能，同时也劝他们悔改信主，使罪得赦，那一天信主的人更多，单以男丁计算，就已经有五千人。

    以后因着使徒们继续努力不懈地传福音，耶路撒冷成了初期教会的中心。

    初代教会的特征

    初期教会所流露出爱和生命的力量，对今天的教会具有很大的提醒作用，更值得我们去学习和模仿。以下是初代教会的五个特征：

    一、初期教会由使徒负责教导的工作，而信徒必承认、尊重他们的权威，遵守他们的教训。神赐使徒特殊的恩赐和权柄建立教会，信徒愿意接受使徒的权威与教训，是教会持续增长的必要条件。这一点常是我们现今的教会所缺乏的。同样我们应依据真理，尊重神的仆人，否则教会必然会受亏损。

    二、那时的信徒施行洗礼和圣餐的仪式，都是主耶稣亲自所设立的，为纪念耶稣，而初期教会对圣礼格外的重视，使他们的心常与主同在。

    三、信徒们都是凡物公用，不分彼此，他们各自卖了田产家业，按各人的需要分给各人。这是一种按照旧约的安息年与禧年制度产生的共同生活方式（利廿五）。各人因着同有主耶稣的生命，在爱里自然流露出来的。初期教会是一个爱的群体，这爱使他们爱人、爱神，愿意将自己的财物与他人共享。但使徒并没有特别的硬性的规定，后来当信主的人是外邦人时，他们没有条件或义务遵行安息年与禧年的律法，他们便按着实际情况而改变了这种做法。但教会生活中那爱的原则，是永远被高举，永远不改变的。

    四、信徒们常常聚在一起祷告、赞美神，凡事谢恩，是初期教会生命力的来源。教会是神的家，唯有信徒常常与神相交，存心敬畏神，尊神为大，这样的教会，才能流露出属神的生命，才能吸引万人归主！

    五、初期教会也有很强的权柄和能力，神藉着使徒施行许多神迹奇事，让人看见神的大能。他们满有胆量，传讲神的道，他们的勇敢和能力使人信服、敬畏神，也使人对教会产生敬重的心，很多人因此信主，神将得救的人数，天天加给他们。

    初代教会的问题

    但初期教会也并非完全没有问题的，当信徒增多了以后，便开始有人的问题出现。有一对夫妇，名叫亚拿尼亚和撒非喇，他们见别人把田卖了，将所得的钱拿出来共用，碍于情面他们也卖了田产，把卖得的钱私自留下一部份，却欺骗说他们拿出了所有的钱。他们这种不诚实的行为，立刻受到神的惩罚，两人都在使徒面前仆倒，气绝而死（徒五1～11）。因为那时候正是教会的萌芽期，正需要奠定一个圣洁和真理的模式，绝不容许虚假和谎言的存在。由此事件可见初期教会在执行纪律时的严厉和公正。

    另外，在他们当中也产主了饭食管理上的困难。原来在犹太信徒当中，有说希腊话，及说希伯来话的，两者之间出现了一些纷争和矛盾。由于分配饭食的时候，一些说希腊话的寡妇，常常被忽略而得不到充分的供应，引起说希腊话犹太人的不满，而产生纷争。信徒当中产生纷争固然不好，但分配饭食不公，也是应该即刻纠正的。使徒们原是蒙神呼召－－祈祷传道，自然没有太多时间去管饭食，于是在神智慧的引导下，由众信徒中选出七个有好名声，被圣灵充满，又智慧充足的人当作执事，未处理分配饭食的事情。这是教会执事制度的开始，经过这些适当的安排，门徒间的合一恢复了，教会的组织制度也健全了，能够各按其职，彼此配搭的事奉主，结果神的道又兴旺起来，信徒人数大量增加。

    教会受逼迫

    那个时候的教会，仍然主要集中在耶路撒冷，因为门徒留恋耶路撒冷的教会，不会主动地到其他地方去。影响福音的传扬，但这样不符合神的旨意，因为耶稣留给门徒的使命，是要将福音传遍天下。然而，神是掌管历史的，在神的救赎计划里，教会终于扩展开来，而神所用的方法，却是「逼迫」

    从人的角度来看，逼迫当然不是好事，去逼迫人的更是不好，但神的智慧高过人的智慧，他会惩罚行恶的人，却也会藉着人的恶来成就他的美意。同样，在初期教会，掌权者逼迫教会，原意是禁止人传福音，但在神的旨意里，逼迫却成为祝福，反倒使福音广传。

    教会受到的第一次逼迫，是起源于彼得在美门口，治愈了那个瘸子，犹太人视耶稣如罪犯，将他钉死于十字架上，现在居然有人唱反调，公开传讲耶稣，见证他从死里复活，他们当然不能接受，便逮捕了彼得、约翰，把他们带到公会前受审。但彼得被圣灵充满，毫不畏惧地证明耶稣是基督，是人类唯一的拯救。同时，彼得医治的神迹，已是家喻户晓了，犹太人无法抵赖，只好将使徒恐吓一番，就把他们释放了。

    门徒们忠心事主，不怕任何威吓，神又藉他们的手，行了许多神迹奇事，领多人归主。终于惹来犹太教领袖的嫉妒，再次派人捉拿他们并下到监里，这是第二次的逼迫。甚至有主的使者来为他们打开监门，并嘱咐他们到圣殿里，将耶稣的福音讲给百姓听，结果被大祭司们知道了，便派人把他们带到公会前审问，却又因为怕得罪百姓，不敢对他们动粗。而使徒们，仍然勇敢、大胆的指出顺从神不顺从人是应当的，公会的人非常生气，想杀掉他们，但是，最后还是决定，把他们鞭打一顿、恐吓一番后就释放了事。

    经过两次逼迫后，使徒们认为「为基督的名受羞辱与逼迫」是光荣的，他们反而更加热心，也满有喜乐的在殿里、在家中教训人，传扬耶稣。

    司提反殉道

    第三次的逼迫，是由撒都该人和法利赛人所发动，在这次的逼迫中，七个执事之一的司提反被害了。

    司提反原是大有信心、智慧充足和被圣灵充满的人，因此被信徒们推举为七位执事之一，负责管理饭食。在民间，他行了许多神迹奇事，又以智慧和圣灵的话语传讲主道，那些犹太教领袖们抵挡不住，就买通人来诬告他，说他亵渎摩西的律法和神的话语。又耸动百姓、官长、文士去捉他，把他带到公会受审。在这危险万分的时刻，司提反却从容不迫地向众人讲述神的道，他指出犹太人的祖先如何屡次的背逆神、逼迫先知和义人，最后杀了神的义仆耶稣。听得众人既羞且惭，更是恼恨，一气之下，把司提反推到城外，用石头打死了！临终之前，他也像主在十字架上一样，为那些逼害他的人祷告说：「主啊！不要将这罪归于他们」（徒七60），唯有能体验主在十字架上为罪人舍命的爱，方能真正明白，「爱你的仇敌」这句话的真实含意。

    司提反是教会历史上第一位殉道者，他死了以后，教会开始遭到空前的大逼迫。犹太教领袖们到处抓人，门徒们四散逃跑！除了使徒仍留在耶路撒冷外，其余的门徒全分散到犹太和撒玛利亚各处。因此，主的福音在神奇妙带领下，终于向四方传扬开来。就譬如在文化大革命以后，知识青年上山下乡，其中有不少基督徒，被分配到遥远偏僻的地方，反而因此把福音带到从没有听过福音的人中间，使许多人得救。所以这种人为的逼迫，却带来神的祝福和恩典，因着逼迫，使教会产生两方面的更新，一是地域上的突破，二是种族上的隔阂得以完全打础。

    地域上的突破，是指门徒被迫从耶路撒冷教会分散到犹太全地和撒玛利亚，这正应验了主耶稣在升天之前的嘱咐，门徒为主作见证，要自耶路撒冷开始，伸展至犹太全地、撒玛利亚，直到地极。

    种族藩篱的破除

    种族隔阂得以完全打破，此意义更为重大。因为犹太人素来以神的选民自居，他们心高气傲，瞧不起外邦人，更看不起撒玛利亚人。而撒玛利亚人是外邦人与犹太人结合所生的后裔，所以并非是纯种的犹太人，彼此之间更是世世代代不相往来。然而，受逼迫后，门徒被分散在撒玛利亚人中间，七位执事之一的腓利，在他们中间施行神迹奇事，向他们宣讲基督，结果有不少撒玛利亚人因此归信基督。

    在耶路撒冷的使徒，听见撒玛利亚人归主，便打发彼得和约翰前往察看，为撒玛利亚的信徒祷告，按手在他们头上，他们便领受圣灵，因此，撒玛利亚人的信主，获得使徒的承认，大家同受一位圣灵的洗礼，同信奉一位基督，彼此之间的仇恨都在基督里化解了，这也显示出救恩并非单单地临到犹太人，也临到外邦人！不单如此，神藉着两件事，继续进行种族上的突破。第一件，是神把腓利带到一个旷野，有一位埃提阿伯，就是现在苏丹北部的一个小王国的太监，正在车上念以赛亚书，这位太监虽是外邦人，却是敬畏神的。圣灵指示腓利向太监传道，太监信了主，随即接受洗礼，这是教会宣教史上，突破种族限制的第一件事。

    第二件，是透过彼得完成的，那时，彼得正在约帕，有一位住在该撒利亚的罗马百夫长，名叫哥尼流，蒙主指示，差人找彼得到他家来。在这之前，神也在异象中使彼得知道，神所洁净的，人不可当作俗物，意思就是神的恩典要临到外邦人，神要藉基督的血洁净外邦人，犹太人不可以坚持己见，仍以外邦人为不洁净的。圣俗有别的观念在每一位犹太人心中，都是根深蒂固的，连彼得也不例外，所以彼得几经挣扎，神三次让他看见异象，又得到哥尼流蒙神指示的印证，他才顺服下来，也明白了神的心意是要万人得救，他这才愿意向外邦人传福音。在哥尼流的家里，彼得开口传讲基督，他们都信了，圣灵也降临在他们身上，彼得看见圣灵的印证，便为他们施洗。这件事，在宣教史上，可算是相当大的一个突破，彼得说：「我真看出神不偏待人，原来各国中，那敬畏主、行义的人都为主所悦纳」（徒十34）。

    研读回应

    1．请找出使徒行传中「圣灵充满」的实例，试着为圣灵充满的目的下个结论？

    2．你认为初代教会有什么特色？

    3．亚拿尼亚和撒非喇的死对初期教会有什么影响？对今天教会的那方面有提醒？

    4．耶路撒冷教会大遭逼迫对教会有何影响？与主的命令有何关系？

    5．彼得和哥尼流在领受异象前都在作什么？因此可确定看见异象与什么有密切的关系？

    参考图表：

    使徒行传表略（表十五）

    第廿六章保罗的传道旅程

    圣经导读：

    第一次旅行布道：徒十三1～十四28

    第二次旅行布道：徒十五36～十八22

    第三次旅行布道：徒十八23～廿一26

    保罗的罗马之行：徒廿一27～廿八31

    犹太**扫罗

    保罗原名扫罗，他是正统的犹太人，属便雅悯支派，生在基利家的大数，就是现在地中海东北角的一个城市。他自小接受严格的犹太教训练，懂得希伯来文、亚兰文和希腊文；并且努力学习旧约圣经，还在当时极负盛名的律法师迦玛列门下受教，成为非常严谨的法利赛人，为犹太教发热心，可以由两件事看出保罗的热心程度：

    第一件，是他对自己非常严谨，他严守律法，以致他敢夸口说，自己在律法上是无可指摘的，这种自夸，是一个典型的犹太教信徒的表现。

    第二件，是他忠于犹太教，所以他憎恨基督教，并四处逼迫基督徒，甚至从大祭司那里取得权柄，可以任意抓取基督徒，又在会堂里鞭打他们。当教会历史上第一位殉道者司提反受害时，保罗就站在旁边观看，并且拍手称庆（徒廿二19～20）。不过司提反死时的安详、平静，及死前为**他的人所做的祷告，却在保罗心中留下很深刻的印象。

    保罗一直认为自己的逼害基督徒，是在为神大发热心，但是，却没有想到，耶稣竟然向他显现，这显现改变了他的一切，包括他的信仰、思想和命运！

    大马色的异象

    这件事发生在他往大马色的路上。他去大马色的目的，是要捉拿基督徒，突然，有大光四面照着他，这光比正午的太阳更亮，使他仆倒在地，然后有声音对他说：「扫罗、扫罗，你为什么逼迫我？你用脚踢刺是难的」（徒廿六14）。刹那之间，保罗明白耶稣是主，自己

    过去的所作所为确实是逼迫主、拒绝主。从那刻起，他便蒙召为外邦人的使徒，要在外邦人和君王并以色列人面前，宣扬主名。不久，他便开始在大马色的各会堂里宣扬耶稣，保罗的证道大有能力，使得犹太人恨得想要杀他，大马色的门徒知道犹太人的计谋之后，便暗暗地将保罗送走了。

    保罗逃到耶路撒冷，但那里的门徒，因为都知道保罗曾经逼迫教会、残害信徒，所以大家都不肯接待他，惟有巴拿巴例外。巴拿巴原是被圣灵充满、大有信心的信徒，他接待保罗，并且把他介绍给使徒彼得、雅各和约翰，并把保罗悔改信主的经过，及在大马色如何放胆传讲耶稣的事都讲给使徒听，使徒这才接纳他。保罗在耶路撒冷期间，仍然放胆传讲耶稣，犹太人又想杀他，门徒便把他送往大数去了。

    增长的安提阿教会

    在这个时候，一些因司提反事件而逃到安提阿的门徒，也向当地的希腊人传讲耶稣。结果，很多希腊人都信了主，成为教会历史上第一个由犹太人和外邦人联合组成的教会，一般人就称她为「安提阿教会」。

    耶路撒冷教会听见安提阿教会兴旺的光景，便差派巴拿巴去看个究竟，巴拿巴在那里劝勉弟兄姊妹，又带领多人归主。后来，巴拿巴前往大数，见着保罗，便带保罗到安提阿教会一同事奉主。两人在安提阿停留了一年，教会一天比一天兴旺，人数也一天比一天增多，人们就给这群人取了个特别的名称：「基督徒」。后来逐渐成为信从基督，跟随基督者的专有名称。

    在一次聚会中，神的灵感动安提阿教会的领袖们，要他们差派巴拿巴和保罗去外地宣教。经过禁食祷告，教会领袖们按手在他们头上，差派他们出去（徒十三1～3），保罗和巴拿巴便开始了他们第一次的宣教旅程，安提阿教会也成了教会历史上第一个向外差传的宣教中心。

    第一次宣道旅程

    保罗和巴拿巴带着马可向西出发，首先搭船往居比路，就是现在的塞浦路斯岛，然后经过全岛到帕弗，再乘船往旁非利亚，它的位置正好非常靠近保罗的家乡基利家。然后，到了别加，再往北行上彼西底省的安提阿，这个安提阿与叙利亚的安提阿不同。在那里，他们受到犹太人逼害，便向东逃往吕高尼省的以哥念，后来又逃往路司得和特庇，最后回到叙利亚的安提阿。第一次宣教旅程的范围，基本上仍是在保罗家乡附近。其中有四点是值得注意的：

    一、在帕弗，使徒和行法术、抵挡真理的以吕马发生对抗，保罗靠着圣灵的大能胜过了以吕马。从此，保罗的恩赐与灵力才显明出来。以前，圣经对他们的记载是「巴拿巴与保罗」，这件事以后，就改称为「保罗和巴拿巴」，足见保罗已取代了巴拿巴的位置，成为重要人物了。

    二、在保罗和巴拿巴的宣教旅程中，开始时，他们都是先到犹太会堂，向犹太人讲道，一直到彼西底，一些不肯悔改的犹太人鼓动众人，毁谤神的道。保罗便说：「……只因你们弃绝这道，断定自己不配得永主，我们就转向外邦人去」（徒十三46），从此，他们的宣教对象也包括了外邦人，并有多人悔改归主。

    三、这次旅程中的主要阻力仍是来自犹太人。他们走到哪，犹太人也追到哪，并且挑唆众人，拦阻他们讲道，甚至用石头打他们！在那段时间，罗马政府对基督教，倒是没有什么**，因为他们认为基督教只是犹太教里的一个支派，而犹太教是被罗马政府允许存在的。

    四、在回程中，他们没有直接从特庇沿陆路返回安提阿。也不顾犹太人的**及旅途的辛劳，反倒调转头循原路回去，再回每一个城，以坚固这些地方信主弟兄姊妹的心；又在新成立的教会中，按立长老，好让羊群有牧人！由保罗和巴拿巴的身上可以看到一个属灵的原则：宣教士的角色和地位是开荒，使信徒被训练成为领袖，教会有人治理后，就离开让他们自立，使教会继续成长。

    耶路撒冷会议

    保罗第一次的旅行布道，范围虽然不算广，但吸引了不少外邦人归主，并成立了教会。就在他返回安提阿教会述说神的引导，及神向外邦人所施恩典的同时，教会也产生了一个新的问题，就是外邦人和犹太律法之间的冲突。

    原来，有几个弟兄从犹太到安提阿来，对会众说：「你们若不按摩西的规条受割礼，不能得救」（徒十五1），这是很严重的问题，因为安提阿教会里有许多外邦人的信徒，他们到底是否得救了呢？保罗和巴拿巴为此和这些弟兄争论。

    教会为了平息争论，并对这件事取得一致的看法，便叫保罗和巴拿巴、及引起争论的几个人，一同上耶路撒冷去见使徒和长老，大家开会解决问题，这是教会历史上一次重要的会议，彼得、保罗和其他人都先后作见证，证明神确实赐下圣灵给未受割礼的外邦人，显然神已接纳了他们，赐救恩给他们了，既然如此，没有理由坚持受割礼才可以得救。最后他们的结论为得救是基于耶稣的恩典，而不是因为守律法或行割礼。

    同时，他们决定写信给众外邦教会，告诉他们毋须遵守法利赛教派那些严谨的规条，因为这些只是犹太人的文化而不是救恩。为了保持犹太信徒和外邦信徒之间的交通，有几点是盼望外邦信徒遵守的，「吩咐他们禁戒偶像的污秽和**，并勒死的牲畜和血」，因为这些都是犹太信徒认为最不洁净的；这个争论到此算是告一段落，获得解决了。

    第二次宣道旅程

    大约在主后五十年，保罗因为想念前次宣道所建立的教会，就开始他第二次的传道旅行。这一次，因为保罗和巴拿巴两人意见不同，以致分道扬镳，巴拿巴带着马可一齐走，而保罗则带着西拉上路。此次，保罗从陆路出发，走遍叙利亚和基利家，坚固众教会，然后一路西行，经特庇到路司得，在那儿拣选了提摩太，专心训练他，使提摩太后来成为教会的领袖。

    保罗和西拉经过以哥念，便一路四行，在圣灵特殊的引导下，经过加拉太和弗吕家，圣灵禁止他们在此讲道，于是顺服圣灵的带领，走到每西亚省的边界。但正想北上庇推尼省时，圣灵又再次禁止他们，只好越过每西亚省，来到了特罗亚省，就是现今小亚细亚最西边的一个城市。当天晚上，保罗就看见了马其顿的异象，福音也因此由亚洲伸展到了欧洲。

    所谓的马其顿异象，就是那天晚上，保罗在异象中看见一个马其顿人，这个人请求保罗过去帮助他们。在当时马其顿是被罗马所统治的一个省份，位于欧洲，也就是现在的希腊北部，与小亚细亚只有一海之隔。当保罗看出是神的呼召，便从特罗亚开船，登陆马其顿，在腓立比展开传道的工作。

    这段在欧洲的传道旅程，真是困难重重，先是在腓立比，有一个被污鬼附身的女人，她的主人利用她身上的污鬼行法术，大赚其钱。因为保罗把污鬼从这女人身上赶出去，主人失去了他的敛财工具，就迁怒于保罗和西拉，煽动众人将他们带去见官，又把他们下在监里。然而，主拯救了他们，并且带领狱卒一家信主。后来，保罗指出自己有罗马公民的身份，所以官长不敢再难为他们，只有劝他们离开。之后，保罗跑到沿岸几个城市传道，包括帖撒罗尼迦、庇哩亚、雅典和哥林多，每到一处，保罗和西拉总是先探访犹太人的会堂，然后才向外邦人传道。

    但那些硬着心的犹太人，却到处惹事，拦阻保罗和西拉的工作，保罗传讲耶稣是主、是神的儿子、是基督，犹太人则不愿意接受这么一位卑微的君王，也怕如此传讲会引来罗马政府对犹太人的逼迫。所以，这些犹太人千方百计地阻止他们，但保罗与西拉忠心事主，不畏艰难，藉圣灵的大能，在当地产生极大的影响力，甚至被人称为是「搅乱天下的」。

    保罗在欧洲的几个城市里，都建立了教会，尤其是在哥林多，保罗在那几一共住了一年零六个月，然后便开始回程。在回程中，保罗乘船抵达以弗所，以弗所的人希望他多留些日子，但保罗没答应，只答应还会再来，便乘船上耶路撒冷，然后回到安提阿，完成了第二次的宣道旅程。

    第三次宣道旅程

    过了不久，保罗为遵守他对以弗所人的诺言，并顺便探望自己建立的教会，又开始他第三次的宣道旅程，那时大概在主后五十二年。保罗是从安提阿出发，经过加拉太、弗吕家，到达以弗所，在那里一共停留了两年多的时间，可以说，以弗所是他第三次旅程中最重要的传道地点。

    以弗所人原是信奉女神亚底米的，可是很多人听福音改信了基督之后，那些靠制造亚底米神银龛而发财的人，无形中减少了很多生意，他们便煽动众人攻击保罗。最后好不容易才由以弗所的书记，将这乱象摆平，保罗也离开了以弗所，到马其顿去，在希腊的亚该亚省住了三个月，大半时间是在哥林多。之后，他们又回到马其顿，再乘船回特罗亚，沿小亚细亚西南的海面返回推罗，赶到耶路撒冷去过五旬节。

    保罗这第三次的传道旅程，真是经历了不少的辛酸，我们可以从他的书信中看出一二。另外，在使徒所传讲的福音，更可以看出，圣灵对他的带领，圣灵在他身上的工作，以及神怎样藉着他的忠心和努力拓展他的国度。

    被捆锁的预言

    在到达耶路撒冷之前，圣灵指示他，其他弟兄姊妹也有感动：保罗在耶路撒冷将要受到捆绑（徒廿23）。果然，保罗到达之后，就有犹太人怂恿群众去抓他，想要杀他，幸而有罗马的千夫长及时拦阻，只用两条铁链将他扣往，鞭打一番。后来，他们发现保罗是罗马公民，就不敢再欺压他，准备按罗马法律审问他。保罗终于被带到罗马，他并以公民的身份要求向该撒上诉，最后在那儿被关了两年，在两年当中，保罗利用每一个机会，向罗马人传福音，诚如他自己所说：「无论得时，不得时，总要将福音传开。」那时大约是主后六十一年，到主后六十六年左右，保罗再被监禁以致殉道。

    保罗的一生，是将自己全然摆上奉献给神，他走到哪里，便把福音带到哪里，无论是生是死，都为彰显基督。难怪他能充满自信他说：「那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了，从此以后，有公义的冠冕为我存留。」保罗靠着圣灵的能力，终于完成神所托负他的使命。

    研读回应

    1．保罗在那几处经文提及他的大马色异象？是什么理由促使他提起这段经历？

    2．试比较耶路撒冷教会与安提阿教会有何不同？

    3．由于教会接纳了外邦人，教会产生了那些争辩？

    4．从巴拿巴的身上是否可以学到什么与人同工的原则？

    5．当保罗知道往耶路撒冷之行会使他遭受监禁时，他的反应如何？

    参考图表：

    保罗第一次宣道旅程图（图十一）

    保罗第二次宣道旅程图（图十二）

    保罗第三次宣道旅程图（图十三）

    保罗往罗马行程图（图十四）

    新约书信的写作地点（图十五）

    第廿七章神国的进展

    圣经导读：

    赛十四12～16

    约十五18～20，十八36～38

    路廿二31～32

    太十三1～50

    罗五1～21

    林前十五20～56

    路十18

    启廿3

    无神的唯物史观

    一谈到历史，我们就会想到「唯物史观」，因为从过去几年，无论是杂志、报章、电台、以及学校里用的教科书、日常的政治学习，都告诉我们有关「唯物史观」的理论。马列认为世界以「物质」为基础，而一个社会的结构更是以「经济结构」为基础，人的意识、思想、价值观等都是建筑在经济结构的基础上。当经济结构发主变动，社会制度、法律、乃至人的思想、感情、哲学、宗教等都会随之产主变化。此外，马列也认为人类社会的历史是一部「阶级斗争」的历史，在每一个特定的历史阶段，都有「利益对立」的阶级存在，「剥削阶级」与「反剥削阶级」，便因经济利益冲突而进行斗争。斗争的结果，会导致经济结构的转变，因而造成社会结构的改变，如此便推动人类社会历史的前进。

    这一种唯物史观，虽然可以自成一派理论，但是放在真实的人类让会中去实践，就会出现许多的问题。譬如对人性的了解，事实告诉我们，无论经济结构如何转变，人类自私、丑恶的一面始终是存在的，我们眼见许多可怕事情的发生，如文化大革命的可怕、新剥削阶级的产生、生活的腐化、道德的低落、文化的破产、向钱看、走后门的风气等，这些事实的发生，使人感到惋惜，却又不知道该着手改善，扭转歪风。

    为什么会有这些现象呢？一个最重要的因素，就是唯物史观里面没有神、没有超自然的真理存在。由于没有神，人便只能以一种「主义」来治理国家，人没有客观的「道德律」去约束自己，而人主观的道德良心，又很容易在争权夺利、情欲、物欲的引诱下，受到蒙蔽，自我欺骗。结果造成在上层的人，得权以后腐化，而一般下层的普遍大众，也在物质缺乏的情况下，不择手段的去追求利益。虽然这是人性，是人之常情，却也造成了人类社会中不少的悲剧。

    总之，无神的唯物史观，应用在现实的人类社会中，是行不通的。因为从基督教的立场来看、这个世界是有神的，如果硬要说无神便是虚谎。譬如一根电棒，上面缠着充了电的铁丝，不能因为你没有看见电，便硬说棒上没有电，假如你用手去摸，到头来只有害自己。所以，人不能因为看不见神就说没有神。

    撒但及它的差役

    圣经里有一个属灵的世界，与唯物史观的看法不同，圣经中不仅有神，也有魔鬼，又叫撒但：而且也有神和魔鬼的差役。这些都是属于灵界，看不见、摸不着的实体，但是在需要的时候，他们也会向人类显现。

    在神所创造的世界里，撒但和它的差役是早就存在了，但基督教所讲的，并不是善与恶同等的二元论，因为唯有神是自有永有，超然存在的。至于撒但，他也是受造之物，按照圣经的记载，撒但是堕落的天使长，因为骄傲而违背神，这与人起初犯罪的动机相似，但是撒但的势力是永远不及那创造天地万物的神。即使是它的活动，也只有在神许可的范围内才能进行，因此严格的说，基督教并不是讲二元论的。但是在神的永恒计划里面，神还是容许撒但的存在，并且允许撒但不断地搅扰人类，伤害人类，虽然我们不能解释这个原因，这对人类不失为一个好的试验。因为无论撒但怎样地迷惑人、搅扰人，但人还是拥有犯罪与否的决定权。

    从神创造人类与世界开始，这一场与撒但魔鬼的战争也开始了。伊甸园的一幕，就是描写撒但如何诱惑始祖亚当、夏娃，耸恿他们犯罪离开神的始末。在耶稣教导门徒的主祷文中有一句是说：「愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。」换句话说，神的国已经在天上建立了，在那里撒但已经失败，撒但根本不是神的对手。

    因为神是掌权者，他的旨意可以自由运行在天上。但是在地上，神的国还没有完全建立，撒但的势力仍然存在。而且撒但掳去很多人的心，有时似乎魔鬼得胜了，其实神只是喜欢人自动地、诚心悔改归向他。从属灵的角度来看，救赎计划是在人类历史中拓展开来，但也可以说这是神的国和撒但的国之间的战争。事实上这一场战争的胜负早就决定了，神早已得胜，只是神要藉着历史，在人间一步一步的实现。

    神的救赎及掌权

    从人犯罪堕落开始，罪和死亡的权柄就笼罩了世界，但神的恩典也随即临到整个人类。我们看见神与挪亚以彩虹为记，立恩典之约（创九11～17）。而耶稣也曾说过：「日头照歹人也照好人」（太五45），意思是整个人类社会，都在神的恩典之下。神叫太阳出现，普照大地：又让人行春、夏、秋、冬，并使雨水充足，五谷丰收，好让全人类可以享受大地的出产，和欣赏大自然的美善，这些都是神在物质方面对人类的保守。在人类的本性里，他让人有道德、有良心、可以行善，不致于走上自我毁灭的道路。这些都是神的恩典，也是一种普世性的恩典，如果神不赐下这个恩典，人类可能早已在互相残杀、你争我夺之中消失了。

    但这种普世性的恩典，并不足以使人脱离罪恶，而撒但的攻势不断要迷惑人心，使人犯罪远离真理。因此人类历史不断有战争、罪恶，人变得没有良心，而且人心越来越丑恶，爱心、正直、忠恕、谦卑等美德，反倒受轻视。这是一条撒但掌权的路线，在人类历史中这个世界被魔鬼控制了！普世的恩典既然不能叫人救自己，神便按照他的救赎计划，在旧约时代兴起以色列民族，把他们分别为圣，去宣扬他的美善。又把他对人的心意，藉律法和先知启示出来；到了新约时期，神又赐下他的独生子，道成肉身，把神完完全全的启示出来，召人悔改，进入他的国度。这一条由神掌权的救赎路线是愈发的显明，也是越走越光明。在历史中，由撒但掌权的路线与神掌权的路线，相互交错缠绕，这便是神的国与撒但之国的属灵战争。而这场属灵的争战，因耶稣的来到就更加的明朗化，因他藉着死败坏那掌死权的撒但，所以，从人类历史来看，亚当与耶稣基督都扮演着极其重要的角色。

    亚当犯罪的影响

    「罪是从一人入了世界，死又是从罪来的：于是死就临到众人，因为众人都犯了罪」（罗五12），显然由于亚当犯罪，罪便进入了人类世界，撒但在世界中找到了基地，罪恶便在历史中蔓延开来。但罪的工价乃是死，从此罪恶和死亡的权势便临到人类。值得留意的是最后一句话：「因为众人都犯了罪」，众人犯了什么罪呢？在罗五章15节接着便说：「因一人的过犯，众人都死了。」这样说来，众人死的原因，是因亚当一人的过犯，也是因为众人都犯了罪。但在13、14节却又指出，从亚当到摩西，那一段时间还没有颁布律法，因此就没有定罪的标准，所以罪也不能算为罪。但是从亚当到摩西这段时间的人，同样要接受死亡，换言之，他们的死不是因为他们当时所犯的罪。那么在12节里提到的「因为众人都犯了罪」，就不是指众人自己本身所犯的罪行，而是指15节所说的「因一人的过犯」，就是说众人所犯的罪也就是那一人的过犯，众人都参与在那人的过犯里，指的就是亚当所犯违背神、吃禁果的罪。为什么会这样呢？因为亚当是人类的代表（亚当在希伯来文的意思就是人类），他一个人所做的事，是代表全人类做的，所带出的影响也是会临到全人类的。

    耶稣成就的义行

    但是人类的结局，并不是这么悲哀。在14节的最后一句说：「亚当乃是那以后要来之人的预像。」那以后要来之人，就是耶稣基督。是什么预像呢？正如亚当是旧人类的代表，耶稣基督却成了新人类的代表，他把人类的历史带到一个新纪元。以往亚当一人犯罪，带来人类审判的定罪与死亡，现今却藉耶稣基督一人对神完全的顺服和他所成就的义行，而带来蒙恩称义及生命。在神的眼里，所有信主的人都参与在耶稣的义行之中，而得称为义，并且要承受永生。第15节清楚地说：「过犯不如恩赐」，又说「若因一人的过犯，众人都死了，何况神的恩典，与那因耶稣基督一人恩典中的赏赐，岂不更加倍的临到众人么」，可见亚当的过犯虽然严重，但耶稣基督所带来的荣耀，更是恩上加恩，使人与基督相似，得着更荣耀、更尊贵的地位，得享永远与神同在的福乐。

    因着耶稣基督的降生、受死、复活，而使罪恶和死亡的权势被摧毁，因为神的国随着耶稣的降临而临到，如光照在黑暗里，光所到之处，黑暗便顿然消失。神的国更因着耶稣的升天及圣灵的降下，而以万马奔腾之势，迅速地扩展开来。

    因此可见，以亚当为首和以耶稣为首的人类历史，有多么大的不同。在旧约时代，以亚当为首的旧人类历史中，充满了矛盾和痛苦，良心与罪恶互相冲激，撒但的魔爪继续掳掠人心，使人在罪恶的势力下挣扎求生存。人和人之间又因自我利益而彼此攻击，若非神以恩典托住万有，人类早己因罪恶、战争、死亡而自我毁灭，不复存在了。但以耶稣为首的新人类历史，则正以雄壮的步伐向前迈进，基督创立教会，圣灵引导教会，使神国的光明照耀大地，这即是人类的盼望。在教会里面，可以见到真理、爱心、喜乐和平安。

    教会中的搅扰

    不过教会的道路也并不是完全平坦的，主耶稣早就比喻说：「天国好像人撒好种在田里，及至人睡觉的时候，有仇敌来，将稗子撒在麦子里就走了。到长苗吐穗的时候，稗子也显出来」（太十三24～26），这个仇敌就是撒但，它要将罪恶的种子，撒在教会里，使教会产生纷争，产生不洁净的事情。而根据主耶稣的比喻，麦子和稗子既然要一同生长，即是教会中不洁净的人或东西，现今神仍然容许他们存在。什么时候才除掉呢？依照耶稣的说法：「除掉罪恶的时候，也就是收割的时候。」什么是收割的时候呢？根据耶稣自己的解释，就是世界的末了。那时人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的，和作恶的，从他的国里挑出来，丢在地狱的火里烧掉。但在基督里得称为义，又行事正直的人，要在父的国里发出光来，像天上的星一样。甚至外邦人也可以进入，不过神国的荣耀，仍未完全彰显出来。

    可是这其间产生一个矛盾，一方面神的国在不断地扩展，另一方面教会本身，也有不少的问题，教会固然是真理所在，又是弟兄、姊妹以公义、慈爱相交的地方，却也出现如缺乏爱心、真诚、求名求利，信神的动机不纯正等问题。这一切都是撒但所撒下的稗子，要使教会的名，甚至基督的名，受到亏损。

    除了矛盾以外，教会也受到压力，原来撒但不肯放过教会，要阻止人扩展神的国，传扬福音。从初期教会起始，教会就不断地受到压力，先是犹太教、罗马政府，以后是许许多多不同的政治压力。就以中国教会为例，在过去这几十年间，教会经历了极大的浩劫，有时甚至好像被完全消灭了。不过神是信实的，历史证明撒但的诡计，外表虽然似乎得逞，却都蒙神保守，后来使教会更加兴旺。这场属灵的战争，将会继续下去，神的国必要得胜！耶稣基督再来的那一天，便是信徒得荣耀的一天，却是恶人遭灾难、受审判的时候。

    研读回应

    1．根据赛十四章的记载，晨星的居心何在？

    2．这世界的王是指谁？（参约十六11，八44）他是否还有其他的名称？

    3．既然亚当犯罪牵连到全人类，那耶稣的牺牲是否让全人类都得救？

    4．根据太十三19，30～43仇敌魔鬼如何在教会中作搅扰的工作？

    5．你相信这世界会有一个结束吗？这信念对你每日的生活有何影响？

    第廿八章灵欲之争

    圣经导读：

    罗七～八

    林前六11

    约壹一9

    弗四20～24，六10～18

    加五16～25

    意志与行为的冲突

    前一章曾提过，神和撒但之间的属灵战争，我们也晓得在这场战争中，神终必得胜。撒但惯常从两方面攻击教会，一是透过教会内部信徒之间的纷争使教会受亏损。一是藉着外在的势力，比如政治上的压力，逼迫教会。除此以外，另行一场属灵的战争，其战场是在每一个信徒的心中。撒但的目的是藉着人肉体的情欲来腐蚀人的灵魂，败坏人心，而圣灵却要拯救人的灵魂，洁净信徒的心思意念，因此产生了一场灵与欲的争战。

    其实在每个人的心里，或多或少都经历过意志和行为上的矛盾与冲突。即使是未信主的人，也会时常为自己的行为、及所做的事情感到后悔。有些事，他们心里认为是应该做的，也希望去做的，可是至终，都因为缺乏足够的决心，怕别人讥笑，或为自己的利益着想，却没有去做。反过来说，一些明知是不好，是有亏良心、违背道德，本不应该做的，却因为抵挡不住诱惑而去做了。这种内心的矛盾和挣扎，基本上是人的良心与罪性发生冲突所致，是每个人都会经历的，而且每每是罪性压抑了良心，甚至良心都变麻木了，到时候，便以人人都是如此做犯罪的藉口。

    对于基督徒而言，这种内心的属灵争战，也经常发生，但是争战略有不同，结局也不一样。保罗曾说：「我们原晓得律法是属乎灵的，但我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。因为我所做的，我自己不明白；我所愿意的，我并不做；我所恨恶的，我倒去做。……我也知道在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为，立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不做；我所不愿意的恶，我倒去做。若我去做所不愿意做的，就不是我做的，乃是住在我里头的罪做的。我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。因为按着我里面的意思，我是喜欢神的律；但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？感谢神，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了」（罗七14～25）。

    倚靠律法的结局

    有些人以为这段经文是叙述一个没有信主的人，那种可怜、被罪所辖制的光景，在罪恶中发出的强烈叹息。其实仔细分析这段经文，会发觉它是在叙述一个基督徒内心挣扎的情形，只是这位基督徒，他用了一个错误的方法与内心的罪恶争战。

    在原文中七至十三节，都是用过去时态，描述一个在法律以下的人，没有能力胜过罪，反而被罪所胜。至十四节，经文一转而变成为现在时态，显然，这里描述的是一个信徒现在所经历的事。另一方面，经文中屡次表示，这位主角在内心里是喜欢神的律法，也是愿意顺服神的律法。

    由此可见，这段经文的主角，是一位已蒙神的灵所更新的人，从他的内心发出对神律法的渴慕，他也试图藉着遵守律法，战胜罪恶，以致过圣洁的生活。但至终他是失败了，他没有能力脱离罪恶的引诱，此处经文的重点在说明，律法不能帮助未信主的人抵挡罪的试探，即使是蒙恩重生的圣徒，若要靠着律法，去过圣洁的生活，也会遭受莫大的挫折感。

    顺服圣灵的结果

    难道基督徒就只能陷在这般无助的光景中，无条件的向撒但投降吗？当然不是，在二十五节一开始，保罗就感谢神！他说：「靠着我们的主耶稣基督，就能脱离了」，因为在他有足够的恩典。至第八章一、二节更给我们稳固的、必胜的真理基础，告诉我们为什么得胜乃在乎圣灵，基督徒只要顺服圣灵而活，便可以克服肉体的恶行。其实基督徒是有足够的力量去克服罪恶的，只是他若倚靠自己，立志遵守律法，试图去过圣洁的生活，那注定是失败的。因为律法不但不能使人做好，反而容易挑起向体中的骄傲、反叛的情绪，以致犯罪。例如当你看见一个牌子，写着：「不要随地吐痰」，你心中或许会兴起一个意念「我偏要随地吐痰」，这种反叛的心态，正是因为罪性在我们里面作祟的结果，基督徒唯有倚靠圣灵的大能，才有可能结出公义的果子。

    在以上的经文中，有一个值得注意的名词，就是「肉体」，保罗指出「肉体之中，没有良善」，究竟这「肉体」是指什么而言？按保罗书信的一贯用法，「肉体」并非指这个属于物质的身体，这个名词是特别用来描写那被罪恶辖制的人性，是一种喜欢做恶的性情。它正是那些愿意行善的基督徒生活中的死敌，是永远与神为仇的，所以人要过合神心意的生活，就得治死这放纵情欲的肉体。

    不信主的人，都是属肉体的，因此他无法胜过罪恶的试探，经常见罪，但基督徒则蒙受圣灵的重生，使他得着新的属灵生命，与旧的属肉体的生命为敌。罗马书七章描写了这新旧生命在信徒内心中的争战，只是这段经文中的基督徒，可以说是属肉体的基督徒，因为他仍然尝试以律法主义的方式，去过基督徒的生活，结果反而落在情欲之中。正确的方法应该是倚靠圣灵，去打这一场内心的属灵争战，唯有如此才可以得胜。这也显示信徒应由重生力起点，靠着圣灵而活，凡以自己的力量，靠行律法去过讨神喜悦的生活，是行不通的。至于律法的作用，是在使人知罪，本身完全没有使人行善的能力。

    不犯罪的基督徒

    另外，我们也该明白，虽然人是因信称义，并非靠行为称义，但这并不表示，人可以放纵肉体的情欲，随意犯罪。因为神赐下他的灵来，目的就是要使我们更新，活出他的公义和圣洁。

    对一个基督徒而言，一方面已蒙基督救赎，神赦免了他的罪，并从法律的观点，宣告他是义人。另一方面他也获得圣灵的更新，被赋予新的生命。但是这救赎的工作仍未完成，因为活在地上的基督徒，仍然受外界环境种种的试探，而他的罪性，也依然活跃在他的心中。只是他现在有了帮助，因为圣灵也同时活在他的心中，只要他倚靠圣灵作战，便可以胜过罪恶，因此基督徒是「可以不犯罪」的。但基督徒很容易以自己的意思、力量去对付肉体，结果必是犯罪，这种情形相信是许多基督徒的经验，而这种情况将无可避免的会继续发生，直到基督再来的日子。那时候，神给人的救赎便完全了，不仅是灵魂，人的身体也要从必朽坏的变成荣耀的。一切肉体中的邪情私欲都要消失，人在神的恩典下，提升到最荣美的阶段，以公义为衣，以圣洁为袍，享受与神面对面在爱中相交的生活。那时的人是「不可能犯罪」的。

    基督徒软弱的解决之道

    因此，现阶段的基督徒，是活在一个「可以不犯罪」，却又可能犯罪的光景中，并且时常遭遇各种试探。有时候基督徒内心的挣扎，可能比非基督徒更加激烈。当他的理想与事实相违背时，便时常使自己陷入矛盾之中，但这并不一定是坏事，因为基督徒已蒙圣灵光明，使他对罪更敏感：一个非基督徒可能对罪恶的事情变得麻木不仁，因此他内心的挣扎很快便会消失，或者根本没有什么感觉。但经过圣灵更新后的心灵，是渴慕和喜欢神的律法，而我们所信的神既然是圣洁的，他也要求我们是圣洁的，因此对罪恶采高度的敏感性，不去沾染不洁的事是需要的。故当基督徒因一时软弱而犯罪的时候，就必须找出解决的办法。

    我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义（约壹一9）。原来神赦罪的恩典，并不只在我们初信的时候临到，而是在我们的一生中，什么时候我们诚心悔过，祈求赦免，什么时候神就会宽恕我们。因为耶稣基督所完成的救恩是永远有效的，他一次献上自己便成了永远的赎罪祭。所以无论什么时候，只要我们不是存心欺骗自己或欺骗神，而是诚恳地向神认罪、悔改，并求神赐我们力量胜过罪恶，神必会按着他在基督里向人的应许，赦免我们，使我们重新经历到心灵的释放，罪担的卸除。

    圣灵的管治

    但这种在犯罪以后，再想办法解决问题的方式是比较消极的，基督徒应该如何更积极的去过得胜的生活呢？属灵的战争，自然要靠属灵的武器，究竟神赐下什么武器给基督徒使用呢？

    你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了（加五16），这是保罗指示出来的原则。接着保罗指出来自肉体的行为包括**、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、恼怒、纷争、嫉妒、醉酒等，行这些事的人都不能承受神的国。但圣灵所结出的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制，这些都是成熟基督徒的品德。是因着顺服圣灵而产生出来的，也是耶稣基督所流露出来的德行，因为圣灵就是要帮助我们，效法耶稣基督。

    圣灵的果子，是圣灵改造人心的结果，而人的责任，就是要顺服圣灵，整个人接受圣灵的管治。保罗劝勉信徒说：「要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计」（弗六11）。因为魔鬼攻击信徒不择手段，使他们灵性低沉，事奉无力，甚至使他们离弃神。魔鬼更可以装作光明的天使。固此信徒必须时刻儆醒，配戴神所赐各种属灵的武器和装备，才不致陷入迷惑。究竟神赐给我们什么军装呢？保罗这样说：「用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸，又用平安的福音，当作预备走路的鞋穿在脚上。此外，又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭；并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道；靠着圣灵随时多方祷告祈求；并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求」（弗六14～18），这样我们就能够抵挡仇敌，站立得稳。

    争战的武器

    分析起来，基督徒争战的武器就是真理、公义、平安的福音、信心、基督的救恩、神的道以及儆醒与祷告。我们凡事要追求真理，不偏不倚，便能远离虚谎，心存正直；我们履行公义，不受利诱，不受威吓，便能作刚强的人；我们四处奔跑，广传福音，叫人与神和好，便使神的国扩展，撒但的国萎缩；我们持定信心，抓紧神的应许，便能处变不惊，对生命有确切的把握，又对神的大能有坚定的信念，足以胜过任何罪恶的试探，不致落人害怕软弱的光景；我们肯定基督的救恩，便对未来充满盼望，就算偶尔因软弱而犯罪，也知道基督赦罪之恩仍可以救赎我们，便能够常存感恩与喜乐，不致落入自怨、自艾、自怜、自恨的景况中；我们熟悉神的道，便能够分辨是非，参透人性的善与恶，从而可以责备、鼓励、劝勉人，引人悔改归向神。最后，我们儆醒祷告，能让圣灵随己意运行，以他的大能大力成就神的美意。倘若没有祷告，没有圣灵的工作，则其它属灵武器的运用，也将归于徒然。只要我们跟着以上的教训去行，必定成为基督的精兵，替他打美好的胜仗，使荣耀归于父神。

    研读回应

    1．保罗论到心灵与肉体交战是指何人的经历？

    2．保罗是否同意只要多读圣经、坚守律法就可应付罪恶？道德的规范可否叫人脱离罪？

    3．律法的作用是什么？为什么说律法是我们训蒙的师傅？

    4．有人说神预定我得救，所以，我无论犯多少罪，都会得救，这话对吗？

    5．圣灵在信徒身上所产生的果效比律法监管人的结果如何更胜一筹？人一旦信主是否自然就会结出圣灵的果子？

    第廿九章基督再来

    第廿九章基督再来

    圣经导读：

    太廿四3～44；约十四1～3；徒一11；帖前四13～五4

    帖后一7～10；彼前一3～21；约壹二18～22；启十九19～廿15

    耶稣有形有体的再来

    若是我们留意，会发现从圣经的不同书卷里，不同的作者谈论到基督的再来时，并没有刻意去建立一套「主再来」的信息，也没有故意导引读者去臆测将来的事情会怎么样发生。他们只是针对当时教会的一些混乱，或信徒提出的一些问题，给予适时的指导、警戒、劝勉或安慰，并试着从这些经文里，归纳出一些关于主再来的结论。如果在这些意思不太清楚的经文上，大作文章，或随便猜测，很容易就会偏离圣经的真理，甚至造成一些不必要的纷争。

    提到基督的再来，有很多种不同的说法。有人以为基督已经在五旬节的时候，藉着圣灵的降临再来了。另外一种象征性的解释，认为基督再来只不过是宗教的复兴，使基督的精神弥漫于世界的各个角落里，而不是一种实体的超自然的再来。这种理论更是与圣经所启示的基督再来完全不同。那么究竟圣经是如何启示的呢？耶稣基督刚刚被接升天的时候，天使对围观的门徒说：「……这离开你们被接升天的耶稣，你们见他怎样往天上去，他还要怎样来」（徒一11），从这处经文知道，耶稣基督的再来，是带着身体的再来，与他如何被接升天一样，是非常真实的！

    为什么说五旬节圣灵的降临，并不等于基督再来呢？因为五旬节以后，使徒在讲道和书信中，仍不断提及基督再来。并且在徒一11明显指出耶稣基督的再来，是有形有体的再来。当时的门徒亲眼见到耶稣带着复活的身体升上去，同样耶稣也要带着这个身体降下来，再临到地上。

    耶稣论到自己的再来时，他说：「闪电从东边发出，直照到西边；人子降临，也要这样」（太廿四27），接着又说：「他们（这个他们指的是地上的万族）要看见人子，有能力、有大荣耀，驾着天上的云降临，他要差遣使者，用号筒的大声，将他的选民，从四方、从天这边，到天那边，都招聚了来」（太廿四30），若归纳这两节经文，可知耶稣再来的时候，是突然的，也是人们的眼睛可亲眼看到的。

    弥赛亚降临的预言

    更重要的，是耶稣第二次的降临，是满有荣耀的降临，与他第一次的降临完全不同。耶稣第一次来到世上是道成肉身，成为人的样式，他降生在卑微的马槽里，生长在贫贱的木匠家里，终身劳苦，又成为人的奴仆，服事别人，最后且死在十字架上，为人赎罪。但他这样存心谦卑，顺服神的旨意，神便将他升为至高，掌管天上地下一切的权柄，得着永恒的荣耀。他的第二次降临，便是以君王的身份降临，而且带着众天使，大有能力，无比荣耀的降临，要在地上施行拯救和审判。

    基督的降临，既然分为第一次卑微的降临，和第二次荣耀的降临，这便解释了为何旧约先知书上，会有两种不同的关于弥赛亚降临的预言。先知遥望将来，只晓得弥赛亚要来，有时候是要受苦，有时候却是满有荣耀。以色列人虽然读了先知书，却没有念通，他们一心抓着以色列国的复兴，只期望一位战士型的弥赛亚来复兴以色列国，却不肯反省自己的罪恶，因此才会拒绝这位卑微的救主，把他钉在十字架上，但无论如何，基督已经从死里复活，并且将要再来，在地上建立他的国度。

    当我们明白了耶稣的再来，是实体的再来之后，又有一个新的问题，他什么时候再来？

    千禧年的几种讲法

    启示录廿章里提到，忠心于主的信徒，都要复活，并与基督一同作王一千年。在这一千年里，撒但会被捆绑关在无底坑中，满了一千年，撒但会暂时被释放搞乱天下，然后神会把它扔在火湖里，直到永远。因此，这个信徒与基督一同作王、撒但被关起来的一千年，真是一段欢喜快乐的美好时光，被称为千禧年。关于基督再来与千禧年的关系，神学界有几派不同的讲法。

    千禧年后派

    第一派称为「千禧年后派」，他们相信基督再来去发生在千禧年之后，所以称为千禧年后派。千禧年后派认为，千禧年并非按字面解释，而是比喻性，代表着一段美好的时期。在这期间福音将要广传，悔改信主的人数日增，教会无论是团体或个人，对社会的影响都会逐渐扩大。这段时间是教会的全盛时期，代表基督在世做王的一千年，然后基督便要复临地上，引进永恒美景。

    非千禧年派

    另一派称为「非千禧年派」，他们认为由基督第一次降临开始，便进入基督作王一千年，然后就是他的再来，并没有另外的一千年。换句话说，他们认为「千禧年」其实就是教会时代，在这段时期因着基督所成就的救赎，撒但的权势已受到限制。和千禧年后派一样，非千禧年派也看一千年只是一个象征性数字，代表一个时代，这时代可长可短，没有人可以肯定知道到底有多长，因为基督再来的日子不在启示范围之内。他们也不着重「禧」的观念，因为在教会时代，善与恶同时存在，在基督再来前后，再有什么千禧年，因此称为「非千禧年派」。

    千禧年前派

    还有一派称为「千禧年前派」。他们相信基督再来，会发生在千禧年之前，这一派的特点是比较强调按字面解释圣经。他们认为在接近末日的时候，世界会出现极大的灾难，然后基督便要再来，建立他的国度，并做王一千年。这一千年实际上就是一千年，然后撒但会暂时得着释放，让它迷惑世人，最后再被仍到火湖里，直到永远。这一派的另一个特点，是把死人复活分为两个阶段，第一次是基督徒的复活，发生在基督再来同时或以前，然后到千禧年以后，所有的人都要复活，接受神的审判。

    由于圣经对于将来事情的发生，有时是用一些比较隐晦的启示，与文学的体裁去描述的，这便导致解释上的不同。不过无论如何，有一件事是可以肯定的，就是基督将要再来，这是每一位信徒的盼望。

    基督再来的预兆

    其实人们一直希望能够对未来将要发生的事，有清楚的掌握和了解，这样比较有安全感。然而关于基督再来的日子，圣经始终没有给我们一个肯定的答覆，只是给了我们一些提示。

    耶稣在地上传道的时候，曾提醒门徒，在他荣耀降临之前，必然会有一些预兆出现，并且嘱咐他们，当看见这些兆头出现时，便知道人子来的日子近了。究竟这些预兆是什么呢？

    一、耶稣基督明说：「这天国的福音，要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到」（太廿四14），此处的末期，是指世界走到结局的时候，也就是基督再来的时候。在这日子之前，福音首先要传遍天下，意思是，世界上的每一个角落，都已经听到了基督的福音。自从踏入二十世纪以来，透过各种交通工具和大众传播媒介，人类已经把世界的距离缩短了，今天要将福音传遍天下，已经不是一件难事。

    二、除了向外邦人广传福音以外，以色列人也要悔改得救。神曾应许：「……以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救」（罗十一25～26），直到现在，大部份的以色列人都不信耶稣，他们有些信犹太教，有些则根本不再谈信仰了。但根据这段经文在基督再来之前，以色列人将会大批悔改。这里的「以色列全家」，未必是说每一个以色列人都要得救，而是代表一个巨大的转变，很多以色列人要悔改归主。

    三、在基督再来之前，将要出现混乱的情况，无论是政局或自然现象、宗教都会出现灾难，甚至一片混乱。那时候，民族与民族之间、国与国之间，会不断有战争、饥荒，又有地震，接着便是日月星宿发生变化，许多可怕的景象出现，自然灾难频频发生，很多人妻离子散、哀伤哭号。在这些大灾难期间，基督徒也要受到严重的逼迫，为耶稣的名忍受苦难，至于其他的人，在这种天灾人祸，自身难保的情况下，各人只顾自己，爱心也变得更加冷淡了。

    至于宗教方面，会有敌基督的出现。敌基督的先锋，虽然在初代教会已经出现，但在基督再来以前，将要变本加厉。敌基督是一个人罪人，他要抵挡基督，高抬自己，自称为神，并逼迫一切反抗他的人。同时，也会有许多假先知、假基督的兴起，迷惑众人，甚至连信徒都会遭受迷惑。但基督再来的时候，这一切迷惑人、逼迫人的都要灭绝。

    基督再来的时间

    纵使基督再来之前会有这么多的预兆，但圣经也明明指出，主再来的日子无人能知。主耶稣亲口说：「那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道」（可十三32），既是这样，无论什么人对我们说，主会在某日、某时辰、某地降临，我们都不必理会，免得受欺骗和迷惑。因为这是主耶稣预先告诉我们要提防的。

    不过，信徒却要时刻的儆醒，因为主耶稣会随时回来，他会在一般人毫不留意的时候，突然降临。保罗曾警告信徒：「但主的日子要像贼来到一样」（彼后三10），相对的，对那些时刻儆醒的门徒而言，主再来则是一个无比的祝福。

    不仅如此，圣经也不断提醒我们，主再来的日子近了。这个信念从初期教会开始，已经成为信徒的盼望，特别是在苦难中的信徒，等候主来，是他们忍受患难的唯一安慰。就拿中国教会来说吧！经过几十年的苦难后，等候主来已成为最强烈的盼望。如何等候主来呢？就是要时刻儆醒，常作准备，以敬畏神的心和正直的言行度日，就不致于羞愧。

    事实上，神下让我们知道主再来的日期，也是他的美意，如果我们确实知道主何时再来，一定会在他还没有来以前偷懒一下，或者存侥幸心理，不好好儆醒了。但主随时要来，信徒就不得不随时儆醒，免得做糊涂人荒唐度日，失去神的救恩。

    基督再来的任务

    那么基督再来时有什么任务呢？

    一、他要灭绝所有抵挡神的势力。在基督第一次来临的时候，虽然撒但的权势已经受到限制，但撒但仍然活跃于地上，继续迷惑众人。如今基督再临地上，就是要将撒但的国度彻底消灭，让神的旨意可以通行无阻，使神的救赎计划能圆满的完成。

    二、所有的人都要复活，接受审判，那时候，忠心儆醒等候的信徒，都要得着赏赐，他们将永远与神同在，活在神丰盛的恩惠和荣耀中。对这些人来说，基督再来是一个祝福，是一个大喜的信息。纵使他们仍然会经历今生的死亡，身体的衰残和朽坏，但基督复活成了他们初熟的果子，他们坚信在末日的时候，他们的身体也会复活，与基督一样，变成荣耀的、不再朽坏的身体。那时整个的人才算是得着完全的救赎，再不必经历任何的痛苦，为这缘故，信徒根本不需要害怕今生的死亡，因为他们对死亡以后的生命，有确切的把握，知道死亡不过是停止今生的劳苦，安息主怀罢了！

    但是对那些行恶、不肯悔改、又抗拒基督福音、甘心把自己卖给撒但的人来说，基督再来是严厉的审判。他们会分别按着自己的良心、神的律法、以及福音的准则接受审判。因此审判是公平的，他们将被仍进地狱的火湖里，永世不得翻身，身、心、灵各方面都要受到永远的刑罚。更不幸的是，他们将与神无份，永远与神分离，再不能见到或享受到神的荣光和神大能的护庇，他们的结局是非常悲惨的。因此，我们各人在今生所作的决定，会直接影响我们永恒的生命，岂能不谨慎呢？

    研读回应

    1．试解释基督再来的几种不同的说法？

    2．耶稣举出末期的先兆，但又说他再来的日子没有人能知道，这两者间有矛盾吗？如何解释？

    3．保罗提及主再来有什么实际用处？他给信徒什么启示？（参帖前四11、18）

    4．圣经中最主要论及千禧年的经文是什么？（启廿2～7）试解释千禧年后派、非千禧年派和千禧年前派的意思？

    5．谁会在头一次复活之时受审判？谁会在白色大宝座前受审判？

    神的审判最主要是根据什么（参启廿章，罗二12～16）？

    第卅章全备的救赎

    圣经导读：

    赛六五17～25

    启廿一～廿二5

    弗二1～22

    林前十五章

    彼后三10～13

    圣经的救赎观

    有些人在思想「得救」这个问题的时候，总以为所谓得救，只是指「灵魂」的得救，与我们这属物质的身体毫无关系。这种将人的「灵魂」与「身体」分割的观念，其实早在初期教会已经开始出现。那时候，希腊人信奉基督教后，也把这种思想带进基督教来，他们认为物质既然是邪恶的，那么属物质的身体也是邪恶，与属灵的、得救的事完全无关。结果，就产生了两种异端邪说！

    第一种是苦修主义。他们认为身体是邪恶的，极其厌恶它，尽量折磨它、虐待它，甚至不准它吃东西、睡觉，或是从事任何形式的轻松、享受的活动；有时甚至鞭打身体，认为唯有如此，才能克制身体上的一切情欲。

    另一种是放纵主义。这种人认为身体既与人的灵性无关，那么身体无论做什么，都不会影响人的灵性。因此可以放纵自己的身体，酗酒、**、大吃大喝、为所欲为。

    其实这两种思想都不是基督教的思想。因为基督教不单看重人的灵魂，也看重人的身体，无论灵魂也好，身体也好，都是神所创造的，与都是神所关心的。罪恶所带来的后果，不介影响身体，也腐蚀人的灵魂。从圣经的观点来看「肉体」与「身体」是不同的，肉体是人犯罪堕落以后那种倾向罪恶的性情，是需要对付的；身体则是指这有血有肉的躯体，是可以向善，也可以向恶的。对基督徒来说，身体更是圣灵的殿，因此应当好好的珍惜。

    身体的得赎

    不仅如此，圣经所谓的救赎，是包括身体在内的，因为神要救我们的全人，而不单是救我们一部份。耶稣在传道的时候，经常为人治病赶鬼，使人脱离疾病的困扰。而在五讲二鱼的神迹里，耶稣也注意到身体的饥饿，所以才施行这个神迹，喂饱了五千人。

    对那些已蒙圣灵重生的人来说，他们是从神那里获得新生命，圣经说他们在心志和知识上都渐渐更新，更有主耶稣基督的样式。不过，基督徒仍有犯罪的可能，因为救赎还没有完全的完成，此外，基督徒在今世还是要死去，因为我们的身体还未完全得赎（参罗八23）。换句话说，在神的救赎计划里面，我们的身体也是要蒙救赎的。但是现在，基督徒所有的还是一个会朽坏的身体，基督徒还在等候着身体的得赎。在等候的过程里面，仍会感到痛苦和失望，因为罪恶和死亡的势力仍不断地找寻机会，蚕食基督徒，稍一不慎，就会陷入撒但的圈套。不过，基督徒的盼望是实在的，只要信靠基督，身体得赎的日子一定会来到，那实现的日子，也就是在主耶稣基督再来的时候。那时信徒都要复活，得着荣耀不朽坏的身体，整个人得着完全的救赎。

    当保罗思想到末次号筒响起，死人复活，耶稣再来的时候，他不禁发出赞美说：「死啊，你得胜的权势在那里？死啊，你的毒钩在那里？死的毒钩就是罪，罪的权势就是律法。感谢神，使我们藉着我们的主耶稣基督得胜」（林前十五55～57），由此可见，信徒复活以后，不去再朽坏、死亡、犯罪，整个人能够面对面地见神，享受神同在的丰盛！

    因此，从个人的层面来说，神的救赎是完全的，人的意志、感情、思想、身体都被神所拯救，使我们完全脱离罪恶的辖制，无瑕无疵地奉献给神。

    宇宙性的救赎

    但神的救赎并不仅限于个人，而是宇宙性的救赎。这话怎么说呢？原来在神的救赎计划里面，他所更新的，不单是人，也包括人所居住的世界。

    人以外受造之物的光景如何呢？罗马书这样说：「受造之物，切望等候神的众子显出来。因为受造之物服在虚空之下，不是自己愿意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀」（罗八19～21），此处提到受造之物受败坏的辖制，服在虚空之下，却不是自己愿意的，显然是由于始祖亚当犯罪，而连累到整个世界。神的创造是以人为中心，其余的受造之物，则是神为人居住、享用和工作精心的设计。但人犯罪的时候，连自然界也受到咒诅，这并不是大自然本身愿意，而是因为人犯罪后，所受到的牵连，现今自然界出现无数的灾害，都是在人犯罪堕落以后才产生的。

    受造之物也和人一样，盼望能早日脱离这种咒诅，得以享受在神里面的自由和丰盛。什么时候可以脱离呢？就是当神的儿女得荣耀的时候，也就是基督再来的日子，换句话说，当基督再来的时候，不但信徒要复活更新，就连天地万物，也都要得着更新。

    荣耀的新天地

    主再来的日子是天地更新的日子，却也是现今这个世界受审判、被焚烧的日子，「但主的日子，要像贼来到一样。那日天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的万物都要烧尽了，……在那日，天被火烧就销化了，有形质的都要被烈火熔化。但我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在其中」（彼后三10～13），当基督再来的时候，除了行恶的人、不信的人要受审判之外，整个已被罪恶充斥而受罪辖制的世界也要接受审判。一切有形体的东西都要被火烧尽，然后新天新地才降临，因此这是一个彻底的更新。

    这个新天新地并不是一种属灵的，没有形体的天地，乃是像人复活的身体一样，是有形质的，也是荣耀的，永不朽坏的。而新天新地里面，只有公义，没有罪恶，因为神的荣耀要充满其中。新天新地里面不再有眼泪，不再有死亡，不再有悲哀、哭号、疼痛，而是极其光辉灿烂，充满喜乐、平安、温暖的美境。而最大的福乐乃是享受到与神永远的同在！（参启廿一4）

    那时，每一个经历过圣灵更新的人，都完全顺服神的旨意，以基督为首，尊神为王，神的旨意成就在地上，如同成就在天上一样。神的国度那时才算完全建立，无论是有气息的，没有气息的，是人、动物、大自然，都经历到神彻底的更新和救赎。

    世上的各种关系

    人活在世界上，总会有许多不同的关系，有人与神的关系、人与自己的关系，人与人的关系、人与动物及人与大自然的关系，这许多关系在人类历史中，也同样受到罪的污染，产生了不和睦的后果。

    原来人是在神以下，却在其他受造之物以上。那个时候，人在伊甸园里，享受神的同在，与神有亲密的关系。神又创造男人、女人，设立婚姻制度，使男女彼此相爱、相助，有纯真爱的关系。神又赋予人责任，要人管理伊甸园和其中的一切动、植物，神把每一样动物都带到人面前，让人给它们取名字。人与动物之间能和平共处，没有竞争，有相伴、相随和平共存的关系。而人与大自然之间，更是一片祥和，大自然在人的管理下欣欣向荣、美丽、丰盛，大自然出产各种不同的美物供人享用，人也在其中快乐工作，人与大自然有极其和谐的关系。

    伊甸园原是一幅美丽的图画，每一种关系都是那样美好。可惜，好景不常，人在撒但的诱惑下离开神，犯罪之后，躲在伊甸园里，不敢见神的面。他们逃避神、远离神，这是人神关系破裂的开始。另外，男人把责任推给女人，女人也不甘心认错，因此人与人的关系就此破裂了，而人由于看见自己的罪与羞耻，不敢面对自己的真面目，开始戴起虚谎的假面具，人与自己的关系也破裂了。人开始残杀动物，吃它们的肉，动物也反过来会伤人、吃人，攻击人类，人与动物的关系破坏了。最后，连大自然界也因人的罪恶而受到咒诅，地长出了荆棘，人更要汗流满面，卖力的工作，才得温饱。万一再碰到什么自然灾害，人的结局就更悲惨，人与大自然的关系也告破裂了。

    这个因罪带来的悲惨局面，使人类历史进入了黑暗时期。但是，也就是在这个时候，神的救赎计划向人类展开了，神应许要赐下救主，把人类从罪恶的捆绑和破裂的关系中拯救出来。透过新天新地的建立，使各种已经破坏了的关系，逐一恢复。

    人神关系的恢复

    首先，是人神之间的关系，由于耶稣基督在十字架上的救赎，使人的罪除去了，人能够在神面前因信称义，从罪人的地位恢复为儿子的身份。蒙圣灵的重生，不断更新成为圣洁，在主再来的时候得着属灵、荣耀的身体，得以与神面对面。启示录对新天新地的描述：「看哪，神的帐幕在人间，他要与人同住，他们要作他的子民；神要亲自与他们同在，作他们的神」（启廿一3）。因此，在新天新地里面，神与人所立的约终能完全实现了，人享受到神永远同在的喜乐，人神之间的关系得以完全恢复，甚至比创世时更好。

    人际关系的和睦

    人与人之间的关系，弗二14说：「因他使我们和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙。」这里的「他」，是指耶稣基督，而「两下」，则是指犹太人和外邦人，「中间的墙」是指律法。在耶稣还没有完成救赎之前，犹太人非常骄傲自大，他们看不到外邦人，因此构成两者之间的隔阂，但耶稣来了，为人赎罪。人因信便可称义，因此犹太人再没有可夸口的地方，便拆毁了中间的墙。如今，任何人不分性别、阶级、民族、学历，只要愿意接受耶稣为主，都能得着拯救，成为神的儿女，各人同被一位圣灵所感动，在耶稣基督里成为一体。在新天新地里面，各人都被神的爱所充满，因为爱是永不止息的，那里再没有仇恨、嫉妒纷争，人与人的关系恢复完美，永远不会再受到破坏。再者是人与自己的关系，由于新生命的出现，圣灵的内住，罪恶与死亡势力的崩溃，使人的意志、感情、思想、身体都得着彻底的更新。在新天新地里面，人毋须再经历内心的矛盾，整个人格都被统一起来，因为一切都是善的，不去再有善与恶的争战。人与自己也完全沟通了，不再有疏离的感觉。

    人与动物的和平共处

    有关人与动物的关系，旧约的预言说：「豺狼必与羊羔同食，狮子必吃草与牛一样，尘土必作蛇的食物。在我圣山的遍处，这一切都不伤人、不害物，这是耶和华说的」（赛六五17～25），从这一段预言里，可看见新天新地中，人与动物都和好了，不再彼此伤害。不单如此，就连动物与动物之间，也都和平共处，弱肉强食的情景不再出现，像伊甸园时期一般，再不会为食物而产生纷争了。整个动物界重新呈现出和好的景象。

    人与自然间的和谐

    至于人与大自然，我们知道天地都更新了。在新天新地中，充满着荣耀、生命，连黑夜也没有了。圣经虽然没有清楚启示，但从整幅荣耀、欢乐的图画来看，相信也是充满和谐的。

    这即是神的国度，是神为我们预备的救赎，无论从个人、从天地万物，以至与神、与人、与万物的关系来看，都是这么完备，这么美好、这么荣耀。我们只有感谢！将一切荣耀归他！

    研读回应

    1．始祖的堕落如何影响人与自己与神与他人与万物的关系？

    2．根据林前九27「攻克己身叫身服我」，保罗的意思是否指身体是邪恶的？

    3．地上的帐棚和天上的房屋是指什么？（参林后五1）

    4．新天新地有义居在其中是指什么？

    5．根据启廿一章揣摩新耶路撒冷的特质？属于这城的人有何福气？

    这宣告对你是否有很大的安慰？

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