与科学家一起论说创世纪-初信栽培-雅博书库|基督教书库|基督教书籍|基督徒阅读|属灵书籍|主内书库

    　　起初上帝创造的天地。(1:1)

    　　上帝的这句话是圣经的第一句，成为希伯来语7个单词的启示，是上帝让人们知道的最吃惊的秘密之一，上帝在创造天地的同时开始宇宙历史性的宣言。他使用的“创造”是从希伯来语动词“bara”翻译过来的，具有将“无”创造成“有”的意思。始终将上帝列为主语。

    　　创世记第1章的“上帝”是“Elobim”，具有“强”、“力量强大”意思的“El”和复数性词尾“im”构成一种复合语的复数性单数形式。希伯来人与希腊人不同，对神的存在不用哲学的观点去证明，他们把宇宙的存在当作神存在的根据，虽然希腊人也认为神与物质是永远存在的，但希伯来人认为只有神是唯一永存的，其它都是神创造的。

    　　天地的“天”原来在希伯来语中是复数的天，因为希伯来人认为宇宙有三层天，即刮风下雨是第一层(大气圈)；星星是第二层；上帝宝座存在的地方是第三层(赛13:10；耶4：25；林后12:2；希9:24)。另一方面，天和地即“天地”是“存在一切物质”的惯用语，因此创世记1:1宇宙三要素时间(起初)、空间(天)、物质能源是根据脱离于宇宙独立存在的上帝的意志从“无”创造成“有”的信仰告白。

    　　宇宙是根据上帝的话从一无所有创造出来的，上帝的能力和神性是不能通过理性或科学认知的奇迹。希伯来书告诉我们“我们因着信，就知道诸世界是借神话造成的，”(11:3)。若我们不信创世记1:1的奇迹，那么其他圣经的话将毫无意义，我们相信它，也能相信圣经表现出来的超自然的现象和奇迹，故我们应在读圣经其他书籍之前深深默想一下创世记1:1，信心的基础也应建立在创世记(1:1)上。

    　　

    　　地是空虚混沌，渊面黑暗;神的灵运行在水面。(１：２)

    　　地球被创造的那一刹那，是与现在我们所看到的模样相同，有山、陆地、大海，只不过没有边际罢了，处于没有生命体，没有秩序的空虚状态。表面被水深深覆盖着，一片漆黑。这时上帝的神即圣灵在水上象老鹰用翅膀保护自己的孩子一样运行。

    　　在创世纪第一章中所描述天地创造的焦点就是关于地的创造。上帝创造人类之前准备了人们在地上栖息、生活所需的一切并加以顺序化，我们能感受到上帝是多么爱人，上帝没有让我们在漆黑一片的空屋子里生活，而是准备好了我们所需要的一切甚至我们的饮食。然后让我们一边管理伊甸园一边生活。上帝把虚空无序的被造世界分了界线，在6日之内创造了生命且把被造世界装点成有秩序、有规则、能够调节的美丽世界，把这6日的功绩载入史册。

    　

    　　神说：“要有光，于是就有了光。”(１：３)第一天，上帝创造了天地和光，如果分析创世记第一章的内容就会发现，上帝创造天地时虽然没有一定的状态，却创造了宇宙所需的一切物质材料，这里所说的光与第四天造的星星、太阳等发光体所发出的光是不同的，它是一种抽象的概念。

    　　上帝是如何造的光，书中并没有具体地谈及。圣经上只是记载说，根据上帝要有光的命令就有了光的存在。

    　　光也叫电磁波，是宇宙中最普遍存在的能源形态，电磁波按照强弱分为g射线、c光线、紫外线、可见光、红外线、微波、无线电波等多个种类，而我们肉眼所见的只是处于红外线和紫外线之间的可见光部分。

    　　我们通过光这一个很窄的窗口观察外部世界收集信息、获得学识。光和其他电磁波一样，能以每秒30万公里的速度在真空里传播。近来，用c射线、无线电波、远红外线望远镜等能探索到用肉眼看不到的天体；用c射线、MRI摄影技术可以透视到人内部；用红外线照相机可以拍摄到夜间活动的人。

    　　根据爱因斯坦的相对论，无论什么物体都不可能超过光在真空中每秒30万公里的宇宙最高速度，距离太远而无法直接去看的宇宙中的一颗星星，从所射来的星光中，对其进行分析就会知道那颗星的化学元素的构成；对于因太小而无法用肉眼直接看到的原子核或原子、分子，我们通过对分子所发出的电磁波的能量进行测定，就可以发现该原子种类或分子的结构。总而言之，电磁波的能量是发现物质秘密的信号来源，能以最快的速度传播物质世界的情报信息。

    　　上帝通过创造告诉我们，第一日创造的光的作用就是使人们通过光能够获得知识和传播知识的媒体去了解上帝的杰作――被造世界。另外，光也是地球上维持生命的能源，植物靠光来生存，它把来自于太阳的一部分光转化为二氧化碳和水，把另一部分通过光和作用产生出构成生物体能源的葡萄糖及呼吸所必需的氧气。动物的生存离不开植物，归根到底人类也是靠上帝赐予的阳光维持着生命。

    　　《约翰福音》指示耶稣即叫做“logos”，“这道太初与神同在，万物是借着他造的”(1:3-10)，歌罗西书中说：“万物是为耶稣造的。”(1:15-17)

    　　科学存在于被造世界的作用是寻找上帝的“logos”。在科学探索的过程中，光是传播知识最重要的工具。现代科学通过《圣经》中记载的光(电磁波)进行探索宇宙和原子的奥秘。如果没有光，我们就会存在于一片漆黑之中，是耶稣让我们了解了世界的真理，只有用耶稣的光照亮世界才能知道真正的真理。创造的第一天有了光，所以上帝的创造并不是在黑暗中进行的，发出光亮是上帝恩赐给人的。

    　

    　　神看光是好的，就把光和暗分开了，神称光为“昼”，称暗为“夜”。有晚上，有早晨，这是头一日。(1：4－5)

    　　上帝说要光，按照他的命令，神的旨意体现出来，于是上帝满意的说：“看起来是好的。”

    　　上帝创造光以后，首先准备让地上的白天和晚上有规律的交替，昼夜是地球围着某个固定的光圈进行自转而形成的，能看到太阳就是白天，转到另一面就是晚上。但是没有造出太阳、星星之前不知道怎样区分白天和晚上，所以在第四天上帝创造出了太阳、月亮、星星。

    　　上帝也给人类的生活进行了紧密的划分，一方面不仅人白天工作晚上睡觉，而且大部分的生命体具有相同的身体构造；另一方面，没有再比白天和晚上这样截然相反的现象了。活动和睡觉就象生和死一样相反，圣经里把死亡比喻成睡觉。(参考太27：52；徒7：60)。在人的一生中，出生和死亡是最大的事。早上起来，晚上睡觉。如果把早晨不起来当作死了的话，那么我们每天都在经历生和死。

    　　在希伯来语中，“天”是“yom”，有“天”、“白天的时间”、“一定期间”等几个意思。“有晚上，有早晨，这是头一日。”这分明的是表示了一天的意思。

    　　后来，随着达尔文的进化论及地球的年龄有数十亿年等的地质学理论的普及，人们对创世记第一章的创造时期又进行了几次“科学性”的论证。有的神学家认为《创世记》一章第一节和第二节之间的时间间隔很长(gap理论)还有的神学家认为“yom”不是“一日”而是表示“时代”(day-age理论)的意思。但我觉得圣经不是专门为神学家或科学家撰写的书籍，第一对象而是为我们这些普通人，以我们所能通晓的言语写就的。

    　　神说：“诸水之间要有空气，将水分为上下。”神就造出空气，将空气以下的水、空气以上的水分开了。事就这样成了。神称空气为“天”。有晚上，有早晨，是第二日。(创1：6-8)

    　　第二天，上帝在覆盖地面的诸水之间造出空气，把水分为两层，把空气往上推，把空气下面即地表面的水和空气上的水隔离开，称空气为“天”。我们不知道这里所说的空气的正确位置、样子和材料，只能用肉眼看到，蓝色的、象圆圆的屋顶(dome)一样的部分天空。天空的蓝色和海的蓝色是地球的大气层和海水只能折射太阳光中蓝色光的缘故形成的。

    　　水是生命中不可缺少的物质，海水或湖水因为太阳照射蒸发成用肉眼看不见的水气升上天空，遇到冷气就凝固成云进而变成雨降落到地面，汇入江、河、湖、海，水就是以这种循环的方式维持着地球生态界最重要部分，这是上帝摄理之一。当时并不知道水循环过程的人们看到天上降下的水柱或象洪水一样倾泻下来的暴雨现象该怎样理解的。《圣经》说，“空气以上的水”是雨的源泉，下雨或是发洪水是上帝“开窗”的缘故，雨停是上帝关窗的缘故，这些已在圣经中多处记载(创7:11;8:2;王下7:19;诗78：23；赛24：18；玛3：10)。

    　　上帝将空气以上的水加以合理使用，例如挪亚洪水并在必要时调节雨水赐予人们丰年和灾年。

    　　神说：“天下的水要聚在一处，使旱地露出来。”事就这样成就了。神称旱地为“地”，称水的聚处为“海”。神看着是好的。就说：“地要发生青草和接种子的菜蔬，并结果子的树木，各从其类，果子都包着核。”事就这样成了。于是地发生了青草和结种子的菜蔬，各从其类；并结果子的树木，各从其类；果子都包着核。神看着是好的。有晚上，有早晨，是第三日。(1：9-13)

    　　第三天，地球上的水聚集到一个地方，就形成了海。海露出陆地后，从地里，草、蔬菜、果树等就按种类长出来了。地球上划出界限来，区分了陆地和海。我们不知道在这里的“种类”所表现出来的意思是否就是今天生物学中所定义的“种”和“类”，但我们还是可以根据外形来区分种类，包括相互繁殖的可能性。这里用“草地上长出来”的话来代替“创造”这个词，是因为希伯来人认为草本植物不同于呼吸动物，不能把他们看成生物，只把呼吸的动物即能够呼吸走动的看成生命，犹如一般古代人，认为草是在地上随时都能长出来的。根据圣经的记录，植物没有被带入挪亚方舟，而根据现代科学的解释，植物也是象动物一样吸氧气，呼出二氧化碳的有呼吸的生物。

    　　我们所栖息的地球在宇宙中就大小而言，比一粒尘埃还小，但化学构成却很特别，例如宇宙全部的原子有10万个，其中氢原子有92714个，氦有7185个，氧有50个，氖有20个，氮有15个，碳元素有8个，其他8个包括在以上的元素中。维持生命体的地球表面有氢原子2882个、碳素55个、氧60425个、氮7个、钠2554个、氧化镁1784个、磷79个、硫磺33个、氯11个、钾1373个、钙1878个，其余的是由其他元素构成的。组成人体的化学元素有氢原子60563个、碳10680个、氮2440个、氧25670个、钠75个、氧化镁11个、磷130个、硫130个、氯33个、钾37个、钙230个和其他象氟、硅、钒、锔、锰、铁、铜、钴、碘、锌、铈等24种人体必需的元素。

    　　组成生命所必需的碳、氧、钠、氧化镁、磷、硫、氯、钾、钙等在宇宙中是非常稀有的元素，地球上却特别多。换一个角度说，维持生命体所必需的各种元素均匀地分布于地球之上，靠着太阳能和这些元素，物质和能源才得以代谢，使地球上的生命体得以生存。

    　　神说：“天上要有光体，可以分昼夜，作记号，定节令、日子、年岁；”(1：14)

    　　在第一天造出光的上帝在第四天造出了具体的发光体即太阳、月亮、星星等天体。如果仔细观察就会发现，上帝在创造的第一、二、三天主要造出了材料及范围空间；在第四、五、六天是用这些材料作成具体的形象去充满已造出的范围空间，即第一天创造了天、地、光，第四天创造了太阳、月亮、星星挂满天空。

    　　关于日子和年岁，上帝说，时间在我们个人的人生和宇宙历史中是相当重要的要素。上帝创造了能够计算时间的表，如果具有一定的周期性反复运动的现象，就可以测定时间，例如，早晨太阳升起，傍晚太阳落山，直到第二天太阳再次升起就规定为一天：地球绕太阳一周就规定为一年。另外，自古以来将新月变成弦月，弦月变成满月再变回新月的一段时间定为一月。

    　　上帝又给我们四季，所谓四季是指春、夏、秋、冬四个季节。如果地球和太阳总是相对形成90°角的话，就不可能产生四季，就会只有一个季节。因为地球的自转轴心倾斜23°角，所以在公转时地球所接受到不同程度的太阳光。现在，夏天有空调，冬天有供暖用的锅炉，市场里一年四季都有鲜花、水果、蔬菜，遗憾的是感受不到季节变化所带来的生活乐趣。如果我们能够感受到每个季节的魅力，享受每个不同季节的食物，那我们就会更加深切体会并感谢上帝所赐予的四季当中的惠泽。

    　　“并要发光在天空，普照在地上。”事就这样成了。于是神造了两个大光：大的管昼，小的管夜，又造众星；把这些光摆列在天空，普照在地上，管理昼夜，分别明暗。神看着是好的。有晚上，有早晨，是第四日。(1：15～19)

    　　上帝在创造的第四日，在天空中造出了太阳和月亮，管理地球的白天与晚上的交替。太阳实际上就是星星(发光体)；而月亮本身不能发光，只是反射太阳光而已，如同镜子，间接的把太阳光照射于地球上，月亮光的来源是太阳。这里我们也可以看出《创世记》没有传播我们今天所掌握的浩瀚的天文学知识。在这个问题上，现代科学的创始人之一加俐略就显示出超人的洞察力，“圣经引导我们进入天国之路，不是介绍天体运行的书。”《创世记》的意义被他一语道破。因此，《圣经》中对太阳和月亮的描述也仅仅是用两个大的“光明”这样的普通用语。

    　　事实上月亮比太阳小的多，但奇怪的是在地球上看二者的大相无几，这是因为月亮离地球近而太阳离地球远的缘故。太阳系中，只有在地球上看太阳和月亮的大小差不多。地球只有月亮这一个行星，也正因为太阳和月亮看起来差不多，我们才得以观察到日食和月蚀。

    　　上帝创造日月的目的，是为了征兆和计算日夜、四季、节气，一天、一年等时间的流逝。

    　　另一方面，在这里不用太阳和月亮而用“光明”的原因是什么呢？这是因为记录当时的巴比伦、埃及等地大量天文学知识已经广为流传，埃及等地还崇拜太阳，特指上帝创造了太阳和月亮，正如上帝所说他们信奉的只不过是些被造世界中的被造物罢了。

    　　神说：“水要多多滋生有生命的物，要有雀鸟飞在地面以上，天空之中。”神就造出大鱼和水中所滋生各样有生命的动物，各从其类；又造出各样飞鸟，各从其类。神看着是好的…有晚上，有早晨，是第五日…(1：20～25)

    　　上帝在第三天造出了水和陆地的边界，第五天就造出了在水里栖息的各种生物，又造出有翅的鸟类飞翔于空中。在这里第一次出现了“生物”这个词。“生物”翻译自希伯来语中的“nepheshchayyah”，但这个词在创世记2：7中也用来指“有灵的活人”，希伯来人认为，动物和人类从生物学即肉体角度来看是没有什么区别的。

    　　神说：“我们要照着我们的形象，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫。神就照着自己的形象造人，乃是照着他的形象造男造女。(1：26-27)

    　　第六天，上帝创造了人，是在造出世上所有的生命体之后，特别按照自己的形象造人。

    　　构成宇宙的所有材料，无论从物理还是化学角度来看都是一样的。从前的人们认为天空中的星星是由特殊的材料组成的，据现代科学的研究结果却表明，不论天上的星星还是地上的物质甚至人体都是由统一的化学元素构成的，只不过组织结构不同而已。

    　　天上的星星主要是由氢和氦等简单的化学元素构成，例如，太阳是由80%的氢和20%左右的氦构成的。在宇宙中最复杂的天体是地球，至今尚未发现象地球一样由众多元素组成的多样组织体的天体。因此，我们显明给能够知道存在宇宙的数不胜数的天体中上帝对地球情有独钟。

    　　然而，在这样的地球上，最复杂、最具组织性、最有造化的组织体可算是生命体，其中又以人类最为特殊。上帝用同样的材料造出了人和动物，可是两者的差异是，人是按照上帝的形象造的；且人类有自己的语言，具有能够互相沟通和交流的特殊能力，这些都是来自于上帝。因为上帝是按照自己的形象造出人，所以人类与上帝一样具有创造能力，造出火，发明各种电器，懂得利用丰富的文娱活动，诸如此类的现象正是上帝能力的反映。

    　　在26节中有“照着我们的形象，按着我们的样式。”这样的话。上帝只有一位，但这里却好象是在和谁商量一样以复数形式出现了。到底为什么呢？英语原文是以‘Let’usmakeman…’(我们造人吧…)的语句出现的，但在下一节即27节后半节中却又说‘SoGodcreatedmaninhisownimage’，语句中使用了‘hisimage’。综合二者我们就可以得出以下结论：上帝是含有复数成分的单数且是唯一的个体。

    　　这是基督教教义(教理)和神观的最大特点之一，是三位一体的，即圣父上帝圣子上帝、圣灵上帝，这三位本质上是一体却又以三位的形式存在也就是基督教教观的本质。《创世记》是关于关系的书，价值从关系中产生，选择又决定关系，而上帝本体虽是一位，却也以三位关系来提醒人和役使人。

    　　从26节的下半部的内容我们可以看出，上帝创造人类的目的之一是让人们治理在世上所有的被造物，赐予人们代替上帝行使做管家的特权。我们有必要审视一下管家之职的重要性，不能把“治理”一词理解为随心所欲，更不能贪婪成性，滥用上帝赐予的职权以谋私利。到如今我们“治理”结果，导致生态失去平衡，连我们自身的生存也受到威胁，我们需要修筑公路或隧道，就去开山挖洞；需要道路或飞机场，就去破坏茂密丛林，根本不考虑其结果对生态会所带来什么影响。

    　　在27节下半部分所写的关于上帝造男、女的话可作为男女平等的依据，上帝最初创造出的男女的样子是一样的，都是按着上帝的形象造出来的。

    　　神就赐福给他们，又对他们说：“要生养众多，遍满地面，治理这地；也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各种行动的活物。”(1：28)

    　　《创世记》既是关于关系的书，记录圣父、圣子、圣灵三位的关系是当然的，除此之外，还记录了人类与上帝的关系、人类与被造世界的关系、人与人之间的关系，特别是28节体现了人类与被造世界间的关系，上帝赐福给人类，要人类“生养众多，遍满地面，管理地球上的其他被造物”，上帝的这个命令被特称为文化命令。

    　　天主教会反对节制生育的原因之一，就是因为这个命令。上帝赐予我们的生命，我们当然也应该对上帝怀有敬畏之心，因为上帝有“生养众多，遍满地面”的命令，所以认为女子不应节制生育。但有人担心人口太多会出现问题。有人计算过，地球能够容纳500亿人口，我们现在才50亿左右的人口就发生问题，是因为我们聚居于城市，上帝要我们遍满地面，而我们却聚集于城市，脱离上帝而依靠人类自身生活着，如果在地球上能够利用一切可用土地来发展农业，能为所有的人提供充分的粮食，现今社会每天大约有4万人被饿死。究竟为什么会有饿死的人呢？除了不想均分，恐怕没有第二个理由。无论粮食怎样丰收，没有分粮食之心，被饿死的人只会越来越多。

    　　“治理这地”这个文化命令是让我们发挥这大地的潜力，更好地开发世界，如果曲解此命令，就会变成随意占领**地，破坏环境等错误结论。17～18世纪帝国主义时代，有很多基督教国家就发生了这种情况，他们的宣教士手中拿着圣经来到一片**地，随后军队以保护这些传教士为借口驻扎在那里，进而以这种方式掠夺当地土着的领地。

    　　另一个角度观察“治理这地”这句话，我们可以理解为：如果我们不是为了当好的管家而用科学的方法来观察和研究“这地”(即生命和物质世界)，探求自然和生态界的奥秘，并活用我们所学的知识不好好地治理的话，就会招致生态失去平衡。

    　　治理所有生物，这话也很重要。当时人们崇拜动物的情况很多，以色列人在出埃及时也曾有过崇拜太阳、月亮或牛、鲸、巨大的岩石等众多的反神论和多神论倾向。上帝明确指出人类有权治理那些被造物，而不应崇拜它们。因此我们应该觉悟到所谓“生养众多，遍满地面”不仅限于人类，也是对所有的生命的祝福。

    　　神说：“看哪！我将遍地上一切结种子的菜蔬和一切树上所结有核的果子，全赐给你们作食物。至于地上走兽的和空中的飞鸟，并各样爬在地上有生命的物，我将青草赐给它们作食物。事就这样成了。(1：29～30)

    　　上帝赐给我们植物作为食物，开始是不允许动物吃动物的。这一点我们可以看出，上帝不同于其他神，其他神对人类必有所求，上帝只是将食物赐予人，不仅是人，还包括其他动物。

    　　把动物作为食物是洪水以后开始的，如果从一开始就允许动物之间互相残噬，那我们可以想象洪水过后，当打开挪亚方舟之门时，除了一只狮子不会有别的动物走出来。

    　　神看着所造的一切都甚好。有晚上，有早晨，是第六日。(1：31)

    　　在这里出现了上帝对被造世界的综合评价，以前上帝表现“看着是好的”，而在最后却表现出“甚好”，因为上帝对所造一切评价甚好，所以我们也应该认为这世间万物是美好而宝贵的。

    　　到了新约时代，因为受到希腊的禁欲主义哲学的影响，世间多把物质与灵魂分开，流行物质恶而灵魂圣洁的二分论。但当时的希伯来人认为不论物质或灵魂都为上帝所造，并且上帝看着很好，所以不将二者分开，如今的希伯来人的头脑里一直这样认为。但希腊哲学对新约时代的记录者们也造成了很大的影响，例如，在新约圣经里分为肉体的人、灵魂的人、圣灵的人三类；旧约里就没有这样的概念，离开肉体，灵魂不能存在，灵、肉、魂是不可分割的一体。

    　　一方面，“甚好”包含深奥的造化和秩序。单凭肉眼所见的世界就足以为奇，现代的科学家们所发现的生态界的奥秘更加令人叹为观止。太阳将氢核反应所产生的光送到地球上，绿色植物和藻类吸收一部分的光能，然后利用二氧化碳和水合成为葡萄糖并放出我们呼吸所必需的氧气，不能进行光合作用的动物在呼吸时用吸入的氧去燃烧体内的葡萄糖而作为生存的能量来源，一旦死亡，生物体就会完全分解，再转换成二氧化碳和水。只要太阳放出能量，这种能源循环就不会停止，如不出意外，它还再持续50亿年。

    　　第一章以“有晚上，有早晨，是第六日。”作为结束语。上帝在这6日内从天上的星星开始到地上的生命体及人类逐一创造。第二、三章不是完全独立成篇，都应看作是第一章的延续。

    耶稣

    　　基督教认为耶稣是上帝的本体作为上帝的儿子出现在地上的。用“以马内利”(神与我们同在-Godwithus)的概念来信仰耶稣。在圣经的第一部分中已经可以看出三位一体的上帝。我们通过圣经记载：起初，运行在水面上的神即圣灵的上帝。“用上帝的话语来创造天地”是什么意思呢？

    　　“太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是借着他造的；凡被造的，没有一样不是借着他造的。”(约1：1～3)

    　　“道”是创造出地球和宇宙之前就已经与上帝同在了。

    　　在这里说的“太初”与《创世记》1：1中的“起初”的意思是不一样的，《创世记》1：1中出现的“起初”是以宇宙开始为视点；而《约翰福音》中的“太初”是以创造宇宙之前的永远为视点，是我们无法计算的上帝的时间，从永远以前开始就与上帝同在，与上帝同等的只有圣子耶稣，因此是通过耶稣创造万物。《创世记》第一章中“创造命令”的“道”就是耶稣，宇宙的根源是上帝，耶稣使这种具体的形象成为可能。这些话也可以帮助我们理解《歌罗西书》1：15-17。

    　　“爱子是那不能看见之神的象，是首生的，在一切被造的以先。因为万有都是靠他造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的；或是有位的，主治的，执政的，掌权的，一概都是借着他造的，又是为他造的。他在万有之先；完有也靠他而立。”

    　　耶稣是上帝与人类意思沟通的唯一手段，上帝自身为了与人类意思相沟通，用人类的样子来到世上，耶稣来之后，上帝没有特别的启示，因为再没有比耶稣更能明确地传播上帝的旨意。

    　　虽然人是按照上帝的形象创造出来的，可是我们不能认为我们完全具备上帝的形象，因为亚当和夏娃的原罪，几乎失去了知道上帝属灵的能力，只剩下了一点点痕迹。只有耶稣真正具有上帝最初的形象，因为人类有罪，与上帝分离，不能建立起完整的关系。耶稣是为了建立起完整的关系才来到世上的。

    　　只有接受耶稣，耶稣存在于心中，上帝的形象才能通过我们体现出来，这犹如镜子一样，我们自己不能显示出上帝的形象，可是如果与上帝的关系正确，通过我们能体现出上帝的形象，那样我们就会成为上帝的子女，接受真正上帝的儿子耶稣，我们也会成为上帝的儿女。

    ◆用现代科学的眼光来看——在宇宙中我们处何位置？

    　　在宇宙中，唯一能够维持我们生命的地球每日自转一周的同时以10万公里的时速围绕着太阳公转；黑夜可见的之星星和太阳又以80万公里的时速围绕我们所在的银河系的中心作着2亿年一圈的回转运动我们所在的整个银河系中的约2000亿个星星又以200万公里的时速向宇宙的中心行进。迄今为止，我们发现了除银河系外的其他星系约1000亿个，他们各自至少拥有1000亿个以上的星星。另外，天空中除我们可用光学望远镜观测到的星星以外，因自身不发光而只能依靠电子望远镜感知的天体数不胜数，群星密集，象类星体(Quaser)、脉冲星(Pulsar)、新星体(Nova)、超新星(Supernova)以及黑洞等陌生的天体都是在本世纪才出现在宇宙家族新成员。

    　　根据对银河系发出光的波长进行分析观测所得到的“红移”(RedShift)来看，宇宙膨胀的模式已经被确定下来了。我们观测的银河系等天体犹如分布在不断被吹入空气的气球表面上一样，随着空间的不断扩大，银河系之间的距离正越来越远。

    　　另外科学家们根据对宇宙各个角落所传来的均一的相当于绝对温度3°K的宇宙回响的观测结果推测，宇宙来自于高温。现在宇宙的范围被推算为150～180亿光年左右。如果我们顺着时光追溯到过去，膨胀的宇宙那时会是什么样子呢？就象在泄气的气球，银河系和其他银河系之间随着距离的不断缩小，引力的不断加重，最后宇宙的所有质量和能量将聚集于一点，这个点被称做“宇宙蛋”(cosmicegg)，现今正在膨胀的宇宙是150亿年前的“宇宙蛋”由于某种原因导致的宇宙“大爆炸”(BigBang)而产生的。那么如问这“宇宙蛋”从何而来，只能说从“宇宙母鸡”(cosmicchicken)而来；如又问这“宇宙母鸡”从何而来，当然只会说从“宇宙蛋”来，如不然只能承认“宇宙蛋”是无中所生。“无中不能生有”是人类至今通过对自然的观测和探索而得最普遍的真理。这一点可以以我们的肉眼证明，这一点是用我们的理性能够接近宇宙存在的所谓科学方法的局限性。而圣经则启示了上帝在最初创造天地的奥秘。

    　　天地万物都造齐了。到第七日，神造物的工已经完毕，就在第七日歇了他一切的工，安息了。神赐神给第七日，定为圣日，因为在这日神歇了一切创造的工，就安息了。(2：1-3)

    　　所谓安息，在希伯来语中是“shabath”休息的意思。神歇了他一切创造的工，第七日就安息了，不是因为身体疲倦安息的，似乎有很多人把“我们是按照上帝的形象造的”这句话理解为“上帝是按照我们的形象造的”。一边想，上帝在6日之内怎能造出所有东西呢？，一边用人的能力与上帝进行比较。但我们的思考能力太局限性，根本不能想象上帝无限的能力。

    　　我们的能力不应该与上帝无限的能力进行比较。从上帝的角度看，安息日的概念，并不是因为疲倦而休息，是因为上帝的旨意已经完全体现在现实世界中。

    　　在这里结束了创造万物的内容，然后在2：4开始说明在《创世记》一章中体现出来的创造事件中特别的焦点是人，象用放大镜放大一样，详细地介绍了创造过程，这是为了使人类与上帝，人类之间的关系更加清楚地表现出来。

    　　《创世记》1：1中用的是“上帝”这个名字，可是在这里却开始出现了“耶和华神”这个复合名称，其实这里指的是同一个上帝。韩语圣经上的“上帝”相当于希伯来语中的“Elohim”，“耶和华”是根据希伯来语“YHWH”的字音直译来，原来我们把“YHWH”翻译成“耶和华”，最近翻译的“YHWH”似乎被认为更接近于正确的发音。“耶和华神”(TheLordGod)是从“YHWHElohim”翻译过来的。

    　　“YHWH”在《圣经》里出现了6823次，是最常见的单词之一。上帝的名字为什么有两个呢？“Elohim”作为宇宙和生命的创造主带有普遍性和客观性，“YHWH”这个单词稍微具有具体的造出我们并赐予我们生命，象父母一样爱我们，参与我们的生活的主观性，这个名字体现了人格化的上帝的品性。当然，除此以外上帝还有其他名字。

    　　原来旧约圣经是用希伯来语写的，希伯来语的拼写方式只有辅音没有元音，发音方法是通过人们相传而来的。被巴比伦征服时期，圣经全部丢失，所以在中世纪里犹太圣经学者们用辅音传授来补充希伯来原文中用固定“masaora”这个元音标记了对圣经的注释。读《圣经》时“YHWH”这个单词读作“adonayi”或不发音，跳过去，因为上帝的名字是圣洁的，不能用人的声音来读上帝的名字，甚至抄写经典的人一旦遇到单词“YHWH”就停笔，去洗澡，换衣服之后才再一次蘸笔，写完“YHWH”这个单词在这天就不再做其他事情，因此任何人都不知道“YHWH”的准确的发音。

    　　认为“YHWH”这个单词如此圣洁，敬畏上帝的名字怎么能发生违背上帝命令的事情呢？一看到“YHWH”就装做不害怕的样子，实际上却违背上帝的命令，这与不服从不吃善恶果的命令，不顺从帮助孤儿、寡妇、游子的命令一样。所以，从此以后以色列人激起了上帝的愤怒.

    　　《创世记》2:4以下把一章中出现的创造的话语在上帝与人类、人类之间、人类与自然之间的关系中作为焦点，同时也具体地说明与讲解其他观点。

    　　创造天地的来历，在耶和华神造天地的日子，乃是这样。(2：4)

    　　“来历”在《创世记》中出现了十次左右，是新内容前的惯用语。

    　　《创世记》1：1～2：3是关于创造物质能源、时间、空间等物理的宇宙和生命作出了普通叙述；2：4～4：26叙述从最初人类亚当、夏娃开始的人类历史。

    　　《创世记》用“来历”、“后代”、“后裔”、“记略”等构成十个主题，即天地的来历(2：4～4：26)、亚当子孙的家谱(5：1～6：8)、挪亚的后代(6：9～9：29)、挪亚的儿子闪和含及雅弗的后代(10：1～11：9)、闪的后代(11：10～26)、他拉的后代(11：27～25：11)、亚伯拉罕的儿子以实马利的后裔(25：12～18)、亚伯拉罕的儿子以撒的后代(25：19～35：29)、以扫就是以东的后代(36：1～37：1)以及雅各的记略(37：2～50：26)等10个主题构成。

    　　第五个主题(1：1～11：26)被称为“起初的历史”，特别是《创世记》1：1-2：3可以称为《创世记》和《圣经》全书的序幕。接下来的四个主题是介绍从亚当到亚伯拉罕的历史后五个主题(11：27-50：26)与“族长的历史”连接起来，亚伯拉罕和以撒(11：27～25：11)、以撒和雅各(25：19～35，29；37：1)以及雅各与约瑟把父子三代连接起来，还介绍了以实马利(25：12-18)和以扫(36章)。

    　　《创世记》2：4中开始用“耶和华神”来代替“神”，如果看《旧约圣经》中以色列百姓用三个名字来称呼上帝，我们的语言表现的“上帝”(God)是“Elohim”、翻译为“主或主人”“Adonai”和“YHWH”，翻译成“耶和华”，英语把“YHWH”翻译为“Lord”，而在这里用了“耶和华神”(YHWHElohim)这个复合语。

    　　以色列百姓重视名字的含义，所以按照上帝显现在他们面前的和役事时的情况与内容分为“El-Elon”(全能的神；创17：1)、耶和华以勒(耶和华准备；创22：14)、医治者的耶和华(耶17:14)、耶和华尼西(耶和华是我旌旗；出17：15)、造我们成为圣的耶和华(出31:13)、耶和华沙龙(耶和华赐平安；士6：24)、万军之耶和华(诗24:10)、牧者耶和华(诗23:1)、耶和华的所在(结48:35)、耶和华我们的义(耶23:6)等多样称呼。

    　　《圣经》里在上帝的面前总是有一些修饰语。例如，亚伯拉罕的神、亚伯拉罕和以撒的神、亚伯拉罕与以撒及雅各的神、创造天地的创造主神、解放在埃及奴隶式生活的以色列百姓的神等，是为了确认耶和华神是我们现在信仰和祈祷的真神，是宇宙的创造主。他赐福给亚伯拉罕、以撒和雅各的生活，主管和统治以色列百姓的历史。人类具有崇拜其他被造物和鬼神以代替耶和华神的倾向，稍不留神就会有只相信所能看到的现实世界代替上帝的危险。“除我以外，你不可有别的神。”(出20:3)是十戒之一，“你们要对他们如此说，不是那创造天地的神，必从地上从天下被除灭。”(耶10:11)等都是告诉我们如何来分辨假神。

    　　《创世记》二章讲了耶和华用土造出了亚当和夏娃，造了一个伊甸园，让他们在里面居住，并治理那园子。具体的说明第一章的内容，以人类作为焦点，来详细说明了人类与上帝、人类与被造世界、男子和女子的关系及结婚等方面的问题。

    　　野地还没有草木，田间的菜蔬还没有长起来，因为耶和华神还没有降雨在地上，也没有人耕地；但有雾气从地上腾，滋润遍地。(2：5-6)

    　　《创世记》第一章分明记录了植物是第三天造的，人是第六天造的。根据这里所说的，只有草木、菜蔬是人们生活中需要种植的植物。这里虽然是创造的意思，但没有降下生长所需要的雨，仍不能滋润遍地。《创世记》第一章重视创造的顺序，第二章与第一章不同，被造世界中更特别地把上帝与人类、人类与自然、人与人的关系作为焦点。

    　　生命与水有直接的关系，上帝管理和供给生命不可缺少的水。雾气从地上升虽可以勉强维持生命但仍不可繁荣；后来挪亚洪水时上帝降了太多雨，生命因此灭亡。

    　　耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人。(2：7)

    　　这里具体的描写了上帝造人的场面。上帝用泥捏成人的样子，把生气吹到他的鼻孔里。在《圣经》中“造”不是一般的用语“bala”而是用了“yatsar”这个单词，它具有好象陶匠用黏土制陶罐一样充满赤诚和爱来造人的意思。

    　　《创世记》1：26中只是说上帝按照自己的形象造人，这里说明了得更详细地与陶匠制陶器一样，上帝用了叫做“尘土”的具体材料先造了男人，把上帝的生气吹入泥人的鼻孔里，然后没有生命的物质就活起来具有了生命。

    　　土是很一般的材料，与金子和金刚石比起来要贱得多。因此可知人的价值并不是人自身具有的，而是从人和上帝的正确关系中确定下来的。我们具有上帝的生气，只有上帝的形象存在于心中时，人才具有特别的价值。

    　　耶和华神在东方的伊甸立了一个园子，把所造的人安置在那里。耶和华神使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，其上的果子好做食物。园子当中又有生命树和分别善恶的树。(2：8～9)

    　　上帝给人类造了一个美丽的伊甸园，上帝不仅充满赤诚和爱来造人，还给人生活必需的一切东西。

    　　摩西以伊甸园为基准记录《创世记》。这里的“东方”据推测在现在的伊拉克南部的幼发拉底河和底格里斯流域的某个地方。“伊甸”(paradise)这个单词具有喜悦之意，也就是说，是理想环境的美丽地方。“生命树和能知善恶的树”都是上帝特地种植的真实的树，除了真实以外不能知道是什么样的种类。《创世记》3：22说，吃生命树的果子能够永生。《约翰启示录》记录耶稣再临，会出现一个圣洁的城，新的耶路撒冷，就能知道生命树与永生有关。

    　　知道善恶的树在《创世记》三章中以“园子当中的树”表现出来。吃这树的果实就能知善恶，这句话是什么意思呢？有以下几种主张：第一种，“知道善恶”中的“善恶”理解为知道性行为的意思；第二种，把能分善恶树的果实理解为上帝测验人类是否顺从上帝而制定下来的界限还有的主张，认为吃了善恶果后亚当与夏娃避开上帝藏了起来，与上帝分离了，以及吃善恶果的惩罚是死亡，严格地说两个主张也应纳入第二种主张的范围。生命树和能知善恶的树都在园子当中。这句话暗示了人在伊甸园时，上帝已赐给他们自由选择的意志和人类将来的命运。

    　　有河从伊甸流出来滋润那园子，从那里分为四道：第一道名叫比逊，就是环绕哈腓拉全地的。在那里有金子，并且那地的金子是好的；在那里又有珍珠和红玛瑙。第二道河名叫基训，就是环绕古实全地的；第三道河名叫希底结，流在亚述的东边。第四道河就是伯拉河。(2：10～14)

    　　伊甸好象在美索不达米亚北边的某个地方，河从那里流出来，滋润那园子。大部分的河从很多地方流出来，聚集到一处，最后流入大海，这里的词却是从一处发源分成四道。

    　　第一道河名叫比逊，第二道河名叫基训。我们很难知道比逊和基训的正确位置，也不能知道比逊河流经哈腓拉的位置。那个地方的纯金、琥珀、水晶等的宝石种类很多，基训河流经古实，只能猜测是埃及的一条河，因为古实一般指今天的埃塞俄比亚。

    　　第三道河名叫希底结，希底结是现在的底格里斯河，流向亚述的东边；第四道河名叫伯拉河就是现在的幼发拉底河。伊甸就与前面所说的一样，在美索不达米亚附近，挪亚洪水时地壳发生了很大变动，所以只能根据《圣经》的内容，谁也无法知道伊甸的正确位置。

    　　耶和华神将那人安置在伊甸园，使他修理看守。(2：15)

    　　“亚当”这个词，如果大写时是人的最初起源“亚当”的意思；小写则指“人”(adam)这个普通名词，他带有“泥土”的意思，因为人从土里出来，所以被称做“亚当”。

    　　在这里用在人前面的冠词“那”，是指被造的亚当。上帝交给他在园子里一边生活一边治理那地方的任务。

    　　耶和华神吩咐他说：“园中各样树上的果子，你可以随意吃；只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死！”(2：16-17)

    　　上帝头一次赐给不可做的戒命除了一种树的果子不可吃以外，其他所有树的果子都可随便吃。限制里有上帝特别的目的，上帝想试探一下人类是否遵守上帝的话语，善恶树的果子并不重要，就好象单纯的命令不许过水沟一样，不是因为那果子有什么特别的作用，所以禁止，只是上帝为了警诫人类和上帝的界限而做的象起，上帝赐给人类自由意志，人类可以自由选择生命树和善恶树，如果真正相信上帝和他所说的话就应该连摸都不去摸一下，可是最初的人类是不会这样做的。

    　　“必定死”并不是用死来吓唬他，是确实要死的意思。希望的自由就好象鱼缸里的鱼看到外面的世界想出去一样，鱼一旦跳到外面就会死。如果反抗往我们鼻孔里吹生气的上帝的命令，不相信上帝，从那时起人的灵魂就已经死了，并断绝了与上帝的往来。这里具体的事情在《创世记》三章中体现出来了，第三章记录了如何背叛上帝和离开上帝身边的过程。

    　　“能知善恶”这句话是什么意思呢？所谓善恶虽然有很多表现形式，在这里是指自己来进行判断的人，以道德为标准随便定好坏。

    　　道德的标准一定要上帝赐给我们，只有上帝具有人类的基准，人类所定的标准按照情况一定会改变，现在的社会就是这样，人类定的伦理道德，渐渐破坏了绝对的基准，教会里也是如此。《圣经》分明说不可离婚，可在当今的美国有50%的人离过婚。现在教堂里不能用禁止离婚的圣经话语来讲道，因为坐在面前的不少人有离婚经验，怎么讲道呢？而且据最新的数据统计，韩国也正步西方的后尘。

    　　上帝的标准渐渐被人的标准所取代，人类用多数通过的方法来定善恶，即“情况伦理”。把上帝赐予我们的绝对伦理放在后面，按照情况用民主的方式随便定伦理。

    　　耶和华神说：“那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。”(2：18)

    　　上帝创造以后，说一切所造的甚好，却不满意亚当独居说不好。

    　　“帮助他的配偶”说的是女人，女人是为了帮助男人而造的。一般认为帮助的作用与帮手一样劣等一些，在这儿用的“帮助”这个单词在上帝帮助人们的时候也用了，例如“上帝帮助以色列国家击退敌人”中就用了这个单词。帮助的人比被帮助的人要强，女子并不是只能干象清扫一样的家务劳动，而是作为真正出力帮助的同伴协力的配偶。

    　　耶和华神用土所造成的野地各样走兽，和空中各样飞鸟，都带到那人面前看他叫什么。那人怎样叫各样的活物，那就是它的名字。那人便给一切牲畜和空中飞鸟、野地走兽都起了名。(2：19～20上)

    　　顺序由此颠倒，《创世记》一章中记录人类是在创造的最后一天(第六天)被造的，可是在这里好象先造了人类后造的各种飞禽走兽，大概因为在这里以亚当为中心说明，先说明创造亚当，然后飞禽走兽登场，让亚当给它们起名。

    　　起名字的行为属于行使主权的人，是赋予统理的权力，我们生了孩子一般是家里最年长的爷爷给起名，上帝让亚当给动物起名与治理万物的命令有关。

    　　亚当不是随便起名，观察生物的特点和特性给它们起合适的名字。给动物起名象征人类文化的开始，仔细地观察和了解其特性上帝创造被造的世界，根据这些给他们命名分类就是自然科学的开始。

    　　只是那人没有遇见配偶帮助他，耶和华神使他沉睡，他就睡了。于是取下他的一条肋骨，又把肉合起来。耶和华神就用那人身上所取的肋骨，造成一个女人，领她到那人跟前。(2：20下～22)

    　　现在具体地说明造夏娃的过程，《创世记》一章没有详细介绍造男造女的过程，在这里详细地描写是为了能够清楚地了解男与女的关系。上帝使亚当沉睡，上帝第一次用了麻醉术，之后上帝取下亚当的一根肋骨造出了夏娃，把亚当的“肋骨”翻译过来实际上很具有“胁”的意思。有助于理解“我骨中的骨，肉中的肉”，最近英国沃尔姆特博士小组的研究，制造出了复制羊“多利”，是对上帝造人行为的挑战。(参考《人类复制和基督教伦理》第97页)

    　　那人说：“这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称为‘女人’，因为他是从男人身上取出来的。(2：23)

    　　这是第一次产生的“诗”，亚当从麻醉状态醒过来时，看到上帝领着夏娃来到他跟前，见到夏娃感叹道“我骨中的骨，肉中的肉”，认为夏娃是自己身体的一部分感到宝贵。

    　　男女的关系非常特别，女人是男人的一部分，注意女人是用肋骨造的，亚当却是用尘土造出来的。好象男人是陶器，女人是用陶器造出来的一样。如果上帝用男人的脚趾造出女人的话，夫妇打架时会怎么说呢？是不是会说，“你是用我脚趾造出来的，干什么大喊大叫的？”

    　　汉字也有这种意思，好好观察一下“人”字，会发现一个人(男子)被另一个人(女人)托着他的肋，只有两个人同心协力才能合并成一个完整的人的意思。

    　　亚当称夏娃为女人。“可以称她为‘女人’，因为她是从男人身上取出来的。”这句话用希伯来语来表现，语感更加鲜明，希伯来语男人是“ish”，女人是“ishshah”，即在“ish”基础上造出“ishshah”，英语中不也是从“man”造出“woman”的吗？

    　　因此，人要离开父母与妻子连合，二人成为一体。当时夫妻二人，赤身露体，并不羞耻。(2：24～25)

    　　24节中阐明上帝对结婚的原理，上帝让男子离开父母，警戒一夫多妻制或一妻多夫制是错误的婚姻制度的意思是男人因为成长要离开父母与一个女子结婚，从父母那里，从经济和精神方面独立出来，上帝对男子说与妻子融为一体组成独立的家庭。

    　　耶稣在结婚方面引用了上帝的原则，“人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。这经你们没有念过吗？既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。所以神配合的，人不可分开。”(太19：5～6)

    　　当然《旧约圣经》记录过了一夫多妻制的情况，亚伯拉罕、雅各、大卫、所罗门都是这样，他们企图通过这种方法繁荣后代，上帝好象并不高兴。

    　　结婚组成家庭是上帝直接劝告人们的第一个社会制度，造出我们且非常了解男女的创造主，设计赐予我们的神秘的制度。男人和女人相遇，并融为一体，生孩子，一边用爱来抚养孩子，一边了解上帝，这是一种圣洁的制度。

    　　最近在西方，法律上虽然禁止一夫多妻制，但是用巧妙的办法仍可流行一夫多妻制。一次不能有几个妻子，与一个人生活一段时间后离婚，然后与别人再结婚后再离婚，这不也是有顺序的一夫多妻制吗？在我曾经在美国大学留学时，有的教授我隔几年拜访一次，就发现他的妻子都不同，并且跟自己差20岁的学生结婚的教授也屡见不鲜，好象开车一样喜新厌旧，类似的事情不止发生在美国，全世界甚至韩国也很多。同性恋、离婚、婚外恋等不仅影响了家庭制度，毁坏了上帝最重要的创造原理，《创世记》6章里混乱的婚姻关系毁坏家庭的时候，上帝用大洪水毁灭了被造世界的大部分，家庭破裂是世界末日的正确预兆。

    　　创造主上帝用这种方法结束对创造宇宙、地球、生物、人类、男女的说明。

    　　我们能看到的和不能看到的世界都是上帝在创造的一周内完成的(西1：15～17)。上帝是用话来创造所有的东西的(诗33：6；启4：11)。《圣经》启示所有东西都是通过耶稣(约1：3；希1：2)根据耶稣为了耶稣而造的；上帝[Qi-Mei1]用他全能的话语托住万有才能持续至今(希1：3)；耶稣是创造的主人，他维持着被造世界。

    　　耶稣想掌管被造世界的惊异、美丽、调和，让我们了解自身与创造主上帝圣灵相互沟通的渠道。现代人失去了创造的神秘、被造世界的惊异和美丽、生态界的调和，想了解上帝变得更难了，恢复创造的信仰正是与上帝的关系得以亲密的捷径。

    　　亚伯拉罕灰心的时候上帝对他说：“你向天观看，数算众星，能数得过来吗？”(创15：5～6)；以色列民族被掳时上帝呼吁：“你们向上举目，看谁创造这万象”(赛40:26)。大卫歌颂：“诸天述说神的荣耀，穹苍传扬他的手段。”(诗19:1)

    　　不确信主上帝创造被造世界人常常说：“给我神迹吧”或“眼前出现神迹后代才相信”，摩西如此，当时在埃及作为奴隶劳累的以色列百姓也如此，耶稣役事时，也有很多人这么说。活着的人比死人复活更加神奇，水、太阳、宇宙存在比彼得在水上行走更加神奇。

    　　耶稣说，不象小孩子一样不能进天国。对小孩子来说看世界上的一切都很神奇，一边成长，一边经历自然现象有规律地反复，就渐渐失去了神秘感。我们具有小孩子的心理，感觉到上帝被造世界奇迹中的奇迹时，就能与上帝亲近，并能感受到他的能力和爱，我们应该恢复象孩子一样观察创造之神秘的眼睛，越是用科学的方法研究自然现象始终需要创造主的帮助。

    安息日

    　　安息日是星期五傍晚到星期六傍晚，犹太教会现在仍守安息日，革新教用主日代替安息日(Lord’sDay)，因为耶稣星期五被埋葬，三天之后(星期日早晨)复活，为了纪念耶稣的复活，初代信徒们主日早晨聚在一起做礼拜，当然，并没有转换安息日本质概念。因此我们也在主日放弃日常生活，做礼拜，好好地休息，感谢创造万有并赐福给我们的上帝，一边欣赏上帝的作品，一边与上帝沟通。

    　　上帝全知全能具有无限的能力，虽然不需要六天，眨眼间也可以创造出万有，结束了六天的创造，第七天休息是为了给我们有福的生活作出表率，“神赐福给第七日，定为圣日。”这句话是上帝特意把主日区别于前六天，用特别的目的安排一天的意思。不知道创造主的外邦人崇拜被造物来代替对上帝的崇拜之时，上帝的子女们第七日一边休息，一边记念和感谢上帝，做礼拜，用这样的方式让上帝的子女们脱离崇拜偶像的诱惑。

    　　从星期一到星期六工作，星期日休息，这制度是世界各地的共同制度，无论去共产主义国家或伊斯兰教国家，都是星期日休息，但是，这制度渐渐被动摇。有些国家认为连续工作六天太辛苦，要求工作四天，休息三天。如果无视《圣经》的话语，完全按照人的意愿休息，去干什么呢？人们不认真工作，休息的时候会发生许多问题。如果把休息用于不好的目的，就丧失了安息的意义。根据美国的情况，清**刚到新大陆的时候，工作很认真，开垦荒地会得到丰盛的秋收，他们一周六天汗流满面地工作，主日在教堂里做礼拜，后来，经济富裕了，星期六也休息。大量生产汽车和出现高速公路后，利用星期六和星期日去旅游，做一些愉快的事情，从此以后，教堂渐渐冷清了。

    　　《圣经》中真正安息就是在耶稣的怀抱中休息。

    　　破坏耶路撒冷圣殿，被虏到别的国家的犹太人因为不能在圣殿中做礼拜，制造了关于安息日的法规，这么做不行，那么做不行，制定了数百条《圣经》没有的复杂规律，于是，安息日不是休息的日子，反而成为被规律束缚的日子，这只是形式上接受上帝话语的结果。

    　　但是，耶稣不在乎这些规律，在安息日做了许多使法利赛人吃惊的事情，医治病人，与肚子饥饿的门徒们一起摘麦穗吃……，在安息日做这些事情在当时是不可想象的，耶稣对抗议的法利赛人说：“安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的。”(可2:27)

    　　现在有少数正统犹太人在安息日不能按电梯按钮，他们把按电梯也视为做事。所以，有些饭店在安息日把电梯设置到每一层，自动关闭，自动打开。现在也有遵守这些没用规律的人，遵守这些麻烦规律虽然很难，但犹太人把它看成是犹太人的命脉，也许这些规律也帮助他们无论去什么地方很难与外邦人交朋友，不能一起吃饭，不能与其他人共渡周末，只是在家里读经典，谁能成为挚友呢？常常有人否定犹太人的固执，但是，如今的基督徒怎样呢？是不是与不相信上帝的人差不多呢？

    ◆用现代科学的眼光来看——生命的起源

    　　当今关于地球生命的起源有创造论、进化论、泛种论等三种学说。

    　　创造论主张地球上的生命是全知全能的神超自然的产物；进化论主张生命是从简单的有机化合物自然产生的；泛种论认为地球接种了宇宙其他地方的细胞。

    　　观察久置的牛肉汤中长出蛆虫的人自然很容易相信自然发生说，象牛顿、哈维、戴卡特等当代有名的科学家也曾经产生过生命是从有机物质开始自然产生的错觉。但是1864年巴斯德通过曲颈烧瓶的实验得到生命一定要通过生命体才能产生(生物里生说)的结论，从此有机发生说就销声匿迹了。

    　　到了20世纪，苏联的生物学者奥博林和英国的生物学者哈登主张原始地球的大气是由甲烷、氨、水和氢分子组成的还原性大气，大气中与闪电、火山爆发产生的能源相作用合成大量的有生命的有机化合物，融合在大海中形成“原生汤”(prebioticsoup)最后形成生物体的，这就是奥博林—哈登假设学说。但1953年，美国芝加哥大学的米勒开始对奥博林—哈登假设学说进行研究，直到1970年下半年仍很活跃也进行，但最终也没有取得什么特别成果。另一方面，美国国家宇航局(NASA)对宇宙的探索，对环金星、火星的大气层的观测调查结果排除了地球的“原始大气”是由甲烷或氢等还原性大气组成的可能性。

    　　1953年瓦森和克里克观察出DNA的化学组成中含有生命核心的遗传基因，进而开始证明DNA-RNA蛋白质合成的生物化学，地球上如果想言及生命自然发生说，一定要说明DNA、RNA、蛋白质的组成和相互的连带关系，用我们现在所知道的物理化学的各种方法不可能证明出来。

    　　对于宇宙的开始、生命的起源等方面的问题，想观察和实验这些不可能再现的现象，科学的方法几乎不可能。进化说和创造说都具有科学方**的特性，不可能成为科学的证明对象，单单以这样的假设作为前提撰写成了宇宙起源和生命起源的“科学的”剧本，检查科学事实已经所认可的各种科学方法的符合与否，用盖然率来推断这剧本的真伪只能当成是最先进的科学性的尝试。

    　　《生命的物理起源》(ThePhysicalBasisofLife，1952)这本书的作者柏那博士说“在原始地球的海边，DNA分子独立造出生命体的一部分，比伊甸园中的亚当和夏娃的故事更难以相信。”

    　　肯恩教授(Dr。Kenyon)在写《生化的预定论》(BiochemicalPredestination，1969)时指出“如果给我氢原子，我就能造出生命。”最近由塔斯顿教授(Dr。Thaxton)等人编着的《生命起源的奥秘》(TheMysteryofLife’sOrigin，1984)序文中说，“着书者们相信现存的有关地球生命化学起源全部理论中存在着根本的错误，我本人也完全同意他们的看法”，作者着重强调了自己关于生命起源学说的立场。

    　　纽约大学的沙比罗教授(Dr。Shapiro)提出“因为最近10年中有很多科学的发现，导致对地球上生命起源的思考比过去任何时候都不确实”(《科学和未来年鉴》1984，《普里太尼克百科辞典》)的结论。

    　　相信生命的进化说或创造说都是信仰，信仰则需要信心，有一段时间笔者曾研究生命起源即化学进化论，不得不承认，选择进化说要比相信上帝的创造需要更大的信心。

    　　《创世记》3章是《圣经》的摘要，它点出《圣经》最重要的主题，提出人类如何引罪上身、上帝对原罪的审判、人类最初的拯救计划以及作为罪人的人类怎样更接近上帝做礼拜等问题。

    　　耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说：“神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子吗？”(3：1)

    　　《创世记》3章以蛇向夏娃提出质问的场面开始，蛇怎么能说话呢？即使说了话，用什么语言呢？《创世记》3章比1、2章更加难以理解。在《新约圣经——启示录》中这样记录“我又看见一位天使从天降下，手里拿着无抵抗的钥匙和一条大链子。他捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒旦”(20：1～2)此外的“古蛇”在英语《圣经》中是“thatancientserpent”，“that”是修饰语，好象特指《创世记》3章中第一次出现的“蛇”。与夏娃说话的不是蛇，是进入蛇身内的撒旦。后来蛇受到了上帝“用肚子行走”的诅咒，所以现在蛇的外形与诅咒之前蛇也许是完全不同的。修饰语“狡猾”并不是真正狡猾的意思，是明智和智慧的意思。

    　　“神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子吗？”在《圣经》中是第初次提出的质问。上帝为伊甸园做了边界后，使极为美丽的园子里长出了好看好做食物的果树，并结了果。告诉亚当和夏娃，分别善恶树上的果子不可吃以外其他的可以随便吃。撒旦改了上帝的意思，歪曲成巧妙的谎言，“都显明在你们眼前为什么不可吃呢？”，撒旦是手段高明的骗子，让夏娃认为上帝吝啬刻薄以至于埋怨上帝，用对上帝的疑心取代对上帝的感谢。

    　　撒旦诱惑夏娃的第一步是让她埋怨良善的上帝并疑心上帝的话，好让夏娃认为上帝是将好的隐藏起来不愿意赐给人类的吝啬鬼，诱导她产生埋怨之心，至此，撒旦的准备工作结束了。

    　　女人对蛇说：“园中树上的果子我们可以吃；惟有园当中那棵树上的果子，神曾说：‘你们不可吃，也不可摸，免得你们死。’”(3：2～3)

    　　我们要观察一下用蛇的形象引诱夏娃的撒旦，撒旦就是这样突然登场的。《圣经》对撒旦的起源没有具体涉及，天使也是这样的。《圣经》却使我们截然不同地看待撒旦和天使，撒旦和天使是存在于上帝与人类中间的被造物，撒旦是诽谤上帝的势力；天使是上帝的使者，帮助上帝的好手。

    　　《旧约圣经》中的撒旦以“谗言者”、“仇敌”(撒上29：4；撒下19：22；王上5：4；11：14)等形象出现，有时也象天使一样具有会员资格能够参加上帝会议的正式会员(伯1～2章)。

    　　《新约圣经》中，撒旦作为与上帝对抗势力的头目表现出来，被称为“魔鬼”(70人译)、“鬼王别西”(太12:24)、“试探者”(太4:3)、“彼列”(林后6:15)、“恶者”(约壹5:18)、“亚巴顿”和“亚伯伦”(启9:11)等。中世纪人们广泛用西弗”这个名字称呼撒旦，它具有“撒旦从天上坠落”(路10:18)和“明亮之星，早晨之子啊，你何竟从天坠落？”符合语表现形式。

    　　《新约》中还有几处关于撒旦的话语“撒旦入了加略犹大的心，并使之犯罪”(路22:3)；“进入人身内使之得病”(太15：22；路11：14)；是空中掌权者的首领(弗2:2)；常使信徒坠落(启12:10)，耶稣再临后“被扔到硫磺的火湖里”(启20：10～15)

    　　“不可吃，也不可摸”是夏娃的心里话，也能看出她开始埋怨上帝刻薄了。上帝事实上并没有说不可摸，夏娃把“你吃的日子必定死”这句话换成“免得你们死”这样糊涂不清的语句，替换上帝的话语就是异端，这就是夏娃最初的异端，撒旦的诡计开始奏效，撒旦并没有用长角的怪物的形象接近夏娃，而是非常稳重地象是帮助我们从困境中解救出来，我们应明白这是事实作为警戒。

    　　蛇对女人说：“你们不一定死，因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”(3：4～5)

    　　不仅撒旦认为吃善恶果不会死，连夏娃也萌生此念，撒旦使此念明确化，用“不但不会死，反而会耳聪目明，如同上帝一样智慧”的谎言去煽动夏娃象冲动的心。撒旦使人产生上帝因嫉妒不想让人类变得更善的错觉。

    　　上帝自己的形象创造的人类并赋予自由意志，所以人类时常会把自己置于“和上帝等同”的诱惑与危险当中，历史证明这诱惑仍在继续，愈演愈烈，如今在我们人类当中正在蔓延的人本主义思想就是一个很鲜明例证。夏娃最终没能经得起撒旦的诱惑，使撒旦诡计得逞。

    　　于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了；又给她丈夫，她丈夫也吃了。(3：6)

    　　现在撒旦不必再使夏娃冲动，夏娃已对上帝的话语起了疑心，开始埋怨上帝，那么剩下的事自然就会稳妥进行。夏娃改变了观念现在看见的昔日善恶果，产生了“好作食物，也悦人眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧”“好作食物”是由于我们身体所产生的肉体的欲望；“悦人眼目”是我们心理即情感因素所引发的情绪的欲望；“且是可喜爱的，能使人有智慧”是名誉即灵的欲望。撒旦对人类的体、心、灵三部分进行了诱惑。

    　　《约翰一书》2章16节中也可以看到“肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲。”夏娃和在旷野上被试探的耶稣，以及我们今天常常经受到诱惑，基本上属于这个领域。由于我们身体产生的本能欲望，看到之后产生的欲望，想成为犹如上帝的欲望，这些都是我们一定要警诫的诱惑。

    　　夫妇在一起是好的，亚当和夏娃在一起时没被撒旦引诱，而是在夏娃独自一人的时候，特别是亚当从上帝那里直接得到了不能吃分别善恶树的果子的命令，但当夏娃给他时他还是吃了。“不让吃的果子为什么还吃？”亚当并没有这样叱责，反而象是在等待一样，马上接过来吃了下去，特别是被自己敬爱或尊重的人所诱惑，往往是在不知不觉中受骗的，象对子女或妻子等非常亲密的人很容易忽视原则，而警诫之人即使受到鼓动也不轻易上当。

    　　他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子，为自己编作裙子。(3：7)

    　　亚当和夏娃摘吃了果子，现在正在为等待变成上帝而感到满足。但是他们吃后的第一个感觉是自己是罪人，发现自己赤身露体，赤身露体就会感到羞耻，羞耻就是犯罪，以前罪人会被脱去衣服就是这个意思。

    　　以前对“我”的存在没有认识，各自与上帝及夫妇之间没有分隔的状态下生活，但是与上帝分离之后才意识到自己的存在，我们意识到“我”就会出现很多问题，太重视自己将很容易精神脆弱或得精神病，甚至于只知道观察自己呼吸次数和脉搏跳动次数，其他什么事也不做，最后变成精疲力尽的人。健康的人忘我的生活，集中于某事而对其他一切浑然不觉的状态会显出某种能力，钢琴家和指挥家的寿命比一般人长的原因就在于此，全无杂念，专心于演奏的时间较长，才得来精神上和肉体上的健康。

    　　我们在犯罪之前就处在这种状态，上帝与我们一起生活，由于罪与上帝分离，人类就自以为是。个人主义和利己主义都由此而来，自私自利就是万恶之源。亚当和夏娃认识自身而感到羞愧，所以摘下无花果的叶子遮盖身体，人类想遮掩自己的罪和羞愧，用无花果树叶编制裙子穿在身上，这就是今天衣服的雏形。

    　　天起了凉风，耶和华神在园中行走。那人和他妻子听见神的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面。耶和华神呼唤那人，对他说：“你在哪里？”他说：“我在园中听见你的声音，我就害怕；因为我赤身露体，我便藏了。”(3：8～10)

    　　这里是描写上帝傍晚时分在伊甸园散步，看来好象上帝每到傍晚时分就下来在伊甸园里与亚当和夏娃边散步边沟通。

    　　看到自己而感到羞耻乃是罪所带来的第一个结果，第二个结果则是躲避上帝，首先是因眼不见心就安，所以藏了起来。“天起了凉风，耶和华神在园中行走，”与亚当和夏娃在伊甸园里边散步边说话，甚至有可能当时他们三人共同居住于园中。可现在，亚当和夏娃躲避上帝的面，上帝是这样叫的亚当，“亚当，你在哪里？”(Adam，Whereareyou？)

    　　“亚当”这个单词大写时是指人的始祖亚当，小写时是指人。这一质问既是叫亚当，也是叫现在的我们，上帝并非不知道他在哪里。是在质问与上帝的关系，“怎么会这样呢？现在与我的关系怎么会变成这样呢？”这质问是超越时间和空间的，是针对所有人类的永远的质问。撒旦为了使我们离开上帝而努力，但上帝常常因再次找回我们而感到高兴，上帝在我们要求救援之前总是先伸出救援之手，“亚当，你在哪里？”这是上帝在人类犯罪后离开自己的面前时第一次为救援我们而发出的声音。

    　　如果观察一下孩子，这些就比较好理解了。因为小孩子一有错就不敢看父母的脸，吃饭时以肚子不饿或现在忙以后再吃为借口来避开面对父母的机会，这时一定要叫孩子过来，问他做错了什么。孩子一定会说出做过什么，藏起来是罪人特有的同一反映。

    　　现在，亚当感到不能再与上帝接近了，违反了上帝第一个诫命，吃了善恶果并没有成为上帝反而看到了自己的丑态。疑心且不顺从上帝的话语就是原罪。如果有罪就会惧怕，光明正大就会感到心里很舒服，漆漆黑暗中听到雷声就会钻进被子里，这就体现出我们都具有某些错误，明知道不会有多大帮助，却用类似被子一样的东西盖上，因为心里不安才会这样，该做的事不做，说假话或者骗人，自吹自擂而暴露出来的恐怖，在教会做礼拜的时候也开始隐藏某一方面，害怕过于亲近会暴露而时常不参加聚会。但如果当初以真正的自我坦率面对缺点，自己祈祷的题目，就会始终感到很舒服，与所有的人都能亲近；如果隐藏的东西多了就会变成一个撒谎的人，与别人渐渐疏远。

    　　耶和华说：“谁告诉你赤身露体呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？”那人说：“你所赐给我、与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。”(3：11～12)

    　　上帝直截了当地质问，亚当就回答：“你所赐给我与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。”上帝问他是否吃了，他没有回答“是，我错了”，却以上帝赐给的那女人给他为借口。亚当把自己的错误转嫁给爱妻，归根到底他还是把原因归咎于上帝。亚当以“骨中的骨，肉中的肉”来赞扬自己的爱妻-夏娃，而夏娃是上帝造的，所以他其实是在埋怨上帝。

    　　耶和华神对女人说：“你做的是什么事呢？”女人说：“那蛇引诱我，我就吃了。”(3：13)

    　　夏娃比亚当好一点，没有说“是你造的蛇引诱我”，亚当比夏娃更加狡猾而卑鄙，辩明的历史是从这时开始的。在韩国如果问“光州惨案”是谁下令开的枪，只有数百页的辩词，结果也没有找到下令开枪的人，难道数百个人不是被枪打死的吗？提出“世界上怎么发生这样的事情呢？上帝在做什么？”这样问题，结果大家就开始埋怨上帝，这正是有罪的我们人类的样子。

    　　耶和华神对蛇说：“你既做了这事，就必受诅咒，比一切的牲畜野兽更甚；你必用肚子行走，终身吃土。”(3：14)

    　　蛇没有脚，全身紧贴在地上爬行。这就是受到诅咒的结果，这里说的吃土不是靠吃土生活，而是诅咒它成了最下贱的动物。

    　　“我要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头；你要伤她的脚跟。”(3：15)

    　　这里涉及到了撒旦和夏娃的关系，暗示将来夏娃的后裔中的一个人要与撒旦发生一件事，这章节被称做‘原始福音’(proto-evangelism)，因为这里第一次出现上帝救援人类的预言。

    　　蛇与女人的后裔彼此为仇。“女人的后裔”这句话对我们来说有点陌生，特别在以色列以男人为中心的社会更是这样，都说某男子的子女、孙子，而不会说某女子的子女和孙子。在这里的单词“后裔”不是用复数而是用单数的形式表现的，我们应该认识到与男子不发生关系时生出的一个人，这样的人在历史上除耶稣以外是没有的，耶稣是由童贞女玛利亚所生。所以在这里“女人的后裔”就是指将来的弥塞亚，也就是没通过生物学的父，而通过童贞女的身体出生的耶稣，用今天现代的科学来看，可以比喻为上帝自身的复制(clone)。

    　　耶稣出生之前的六、七百年，《以赛亚》书中也记录了关于童贞女怀孕生子的预言。“因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。”(赛7:14)没有男子的**怀孕生子，给他起名叫“以马内利”就是“神与我们同在”的意思，耶稣就是降临到地上，与我们同在的上帝。

    　　说撒旦与女人的后裔彼此为仇，女人的后裔伤蛇的头，蛇要伤耶稣的脚。耶稣踩蛇的头，撒旦受了致命的伤而死亡，耶稣胜利了，但蛇伤了他的脚跟。这与耶稣被钉在十字架上又三日之内复活相比只能算是轻伤了。

    　　上帝在永远惩罚罪恶的人类之前，已制定了救援计划，上帝在对于罪恶的惩罚并没有让步，他要人们为此付出代价。所以在《旧约圣经》中为了得赦免，用杀羊使之流血的方法来代替人类受罚，因为罪的工价乃是死，不用生命代替是不能得到赦免的。因此，这原始福音写的是，关于为了我们的罪而降临的耶稣流血救援的事。

    　　又对女人说：“我必多多加增你怀胎的苦楚，你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你。”(3：16)

    　　按照上帝的祝福“遍满地面”一定要怀孕生子，上帝说在那时要增加她们苦楚，苦楚中分娩的苦楚是最大的；有一次去妇产科医院，某产妇在生孩子时骂丈夫，在平时非常文静的人也是如此，可以想象是多么苦楚啊！

    　　“你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你”这句话中的“恋慕”在《创世记》中出现两次，第二次是在4章7节中，“你若的行好，岂不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏在门前；它必恋慕你，你却要制伏它。”这里的“恋慕”与3章16节中的“恋慕”在希伯来语中是一个意思，所谓恋慕就是要支配丈夫的意思。尽管分娩的过程中非常痛苦，但女人性方面及需要男人。原来为了帮助男人而赐的女人，帮助配偶却又由此过分，先是吃了善恶果，然后又劝丈夫吃了下去。最终受到惩罚而被男人支配。在以色列有“以眼还眼，以牙还牙”的报复习惯对于错误是以同样的方法还击，用这个观点来看，妻子具有主动权去诱导丈夫。因此，丈夫用管理、支配来代替对妻子的爱。这样的夫妇关系并不是上帝原来的意图，人类冒犯并离开了上帝，他才与上帝的关系落到如此田地，所以今天的家庭里存在各种各样的矛盾。一句话，因为夫妇彼此相爱，妻子总想干涉丈夫，丈夫总想约束妻子，这就是所有问题的根源。

    　　又对亚当说：“你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受诅咒：你必终身劳苦，才能从地里得吃的。”(3：17)

    　　亚当的罪是不经考虑就吃了夏娃递给的善恶果，所以上帝用糊口来代替刑罚。这说明以前地是很肥沃的，无论种什么都会长的很好，可现在却一定要汗流夹背地干农活，对于上帝给人类的第一个任务是好好治理伊甸园，这本来是件很愉快的事，可现在因产量减少必须汗流满面才得糊口。

    　　因为人类的犯罪，地也受到诅咒。因上帝和人类的关系破裂，导致自然与人类的关系也变得不正常。圣经记录了因为人类，被造世界也受到了苦楚(创7：21-23；何4：1-3)。地受到的苦楚和诅咒只有在人类与上帝的关系恢复时才能解脱(赛11：6-9；罗8：19─23)。

    　　地必给你长出荆棘和蒺藜来，你也要吃田间的菜蔬。你必流汗满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的；你本是尘土，仍要归于尘土。(3：18-19)

    　　“地必长出荆棘和蒺藜来”是指从地里长出杂草来防碍农业的意思。如果我们洒除草剂或农药能维持几年，但过了几年产生抵抗作用，无论洒多少农药也没用。然后再制造出新的农药洒到地里，如此反复进行。用抗生剂也一样，一但被细菌感染就投入抗生剂，即使细菌死了过几年又会产生，因此为研究其他的抗生剂还要花费心血，无论我们怎样努力，对抗的势力还是经常存在。这不由使我们想到被罚推巨石上山的西绪福斯(Sisyphus)，把石头一推到山头就又滚下来，但这事必须永远反复。

    　　无论我们怎样挣扎，在地球上的人类不能永远地生存，为维持生活需要能源，地球上最终的能量供应源是太阳，而太阳的质量以每秒450万吨的速度减少，这是因为太阳不断地产生光能和热能的结果。组成太阳的氢原子受重力的压缩产生出高温，因此与核融合反应产生氢原子的过程中质量减小，用爱因斯坦E=mc2公式把质量转化成能源，如果没有大的变动太阳大约还能供应地球50亿年的能源，但是那以后怎么办呢？光消失了变成一片漆黑，人类的生命、贝多芬的奏鸣曲、雷布兰特里的画、南山塔等将不复存在，地球上的所有一切都不是永恒的，而是已经受到了死刑的宣判。

    　　分析一下组成我们身体的材料元素，用价值来计算是多少呢？我们身体大约有65%～70%是水。因此我们身体的大部分是由氧、氢、碳元素、氮和少量的硫磺、磷、铁、钙等组成的，按市价来算也不过百元。但是人类的价值不是取决于那些材料，而是根据我们的灵魂来定的，如果人类没有上帝的灵，那与尘土没有什么分别。

    　　亚当给他妻子起名叫夏娃，因为她是众生之母。(3：20)

    　　蛇、女子、亚当依次受到了诅咒之后，地也受到了诅咒。亚当吃了善恶果最终也许会体会到它的重要性而有所悔悟，所以给妻子起名叫夏娃。夏娃是希伯来语“生命”的意思。现在亚当盼望夏娃能象上帝所说的那样成为众生之母，并将生出能战胜撒旦的儿子。追溯历史，地球上所有的人类毕竟都是从夏娃腹中所出。

    　　耶和华神为亚当和他妻子用皮子做衣服给他们穿。(3：21)

    　　上帝在亚当和夏娃被逐出伊甸园之前用皮子代替无花果树叶做衣服给他们穿，上帝怎样造出皮衣呢？一定要杀死无残疾的，活着的，美丽的羔羊才可以，上帝把羊血放干净后将它肢解，用羊皮制成皮衣。亚当和夏娃也许低着头，屏着气息，害怕且吃惊的注视着刚才还活蹦乱跳的羊，因为自己的罪而流血至死。因为人类的罪被造世界成为痛苦和牺牲的替罪者。

    　　这可以称为是上帝对人类最初的讲道，不是用话语进行讲道，而是用行动进行无言的讲道。为了掩盖人类的罪恶，一定要杀毫无瑕疵的羊，人类的罪恶用无花果树叶是盖不住的，用无花果树叶做的遮盖物只能继续给人类带来苦楚，并不是永远解决的办法，笔者听说无花果树叶事实上是非常粗糙的，与皮肤接触是很疼的。

    　　给他们做皮衣也是一时之计，这是因为皮衣虽然比无花果树叶做的更结实、更舒服，但是并不能永久存在，能穿到耶稣降临为止。

    　　亚当和夏娃得罪上帝后找借口埋怨上帝，我们人类谁都不承认自己的错误，各自为自己辩护，结果把自己的过错推到上帝身上。从小时候开始人就具有为自己辩解的坏习惯，这不是谁教的，笔者在美国留学时在教会内部聚会中曾经发生过这样的事情：有一个刚满两岁的孩子和一个一岁的孩子由各自的父母带到了一次聚会，其间大的孩子将罐头汁撒到了地上，没等大人发话，自己却先指着那个在另一个房间玩耍小孩子，将过错推卸掉。当然，那个稍小的孩子尚未到能为自己辩解的年龄，只有一脸迷惑的表情。

    　　第二次世界大战结束后，德国上演了一出重现屠杀600万犹太人的话剧，但演纳粹的演员在演出过程中都说自己是无罪的，军人要服从希特勒的命令，注视前方开枪射击；有个演医学博士的人在剧中说自己只能按希特勒的指令行事去做人体实验，追究的结果是谁都没有罪，在话剧尾幕，所有的演员都手指天空，意为责任全在天上的上帝。

    　　知道暗杀林肯总统的凶手戴维·辛科勒尔这个年轻人吗？他非常有钱，雇美国最有名的律师来为他辩护，我听说无论怎样追问也不进行辩明只是说在开枪的时候青年处于颠疯的状态，疯子怎么会有罪呢？由于遗传因数或环境就说没有责任。这样得到我们的一切错误都是因为上帝的结论，人的心都这么无责任感，这么玩恶，所以上帝的耶酥承担全部的责任死去。

    　　耶和华神说：“那人以经与我们相似，能知道善恶；现在恐怕他伸手又摘生命的果子吃，就永远活着。”耶和华神便打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土。于是把他赶出去了。又在伊甸园的东边安设基路伯和四面转动发火焰的剑，要把手生命树的道路(3：22-24)

    　　上帝好象是父亲对自己的子女一样，赐给人间无限的慈爱，人间违反上帝的戒命，离开上帝独立存在的时候上帝就知道人吃了生命树的果子，永远活着会产生很多的悲剧。倒不如给人类死亡，反而也是一种祝福，因为通过死亡会得到永生。

    　　上帝把不顺从的人类即不过一堆土的亚当永远逐出伊甸园，根据他的身份，安排他在田间以耕种为生，上帝又为了使罪人亚当的后裔不进入上帝的伊甸园，因此用“基路伯”即用天使和发光焰剑来阻止他们进入所谓“基路伯”是指在圣殿上看护法柜的天使。

    　　现在《创世记》1、2、3章结束了。《创世记》1、2、3章与《圣经》最后一编《约翰启示录》的后三章即20、21、22章是相对映的，《创世记》失去“天国”；《约翰启示录》则是恢复“天国”。人类违背了上帝“不可吃”的戒命被逐出伊甸园，告诉我们：事实上上帝约定赐给我们另一个新的天，新的地，新的耶路撒冷。《圣经》叙述了把引诱夏娃的古蛇撒旦被扔到硫磺湖中，流生命水的河旁边有生命树。《圣经》的其他部分记录了阿拉法和俄梅嘎的上帝实现一切的历史，从“起初神创造天地”(创1:1)开始到“愿主耶稣的恩惠常与众圣徒同在。阿们”(启22:21)上帝的诫命结果。

    撒旦的诱惑

    　　耶稣也同样受到了撒旦的三种诱惑，受约翰洗礼的耶稣禁食四十昼夜后，被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。

    　　魔鬼趁着耶稣非常饿的时候诱惑他说：“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”(太4：3下)他多么饿啊！是饥肠辘辘的时候让他把石头变成食物的诱惑。苦于饥饿只是肉体上的诱惑，耶稣用“经上记着说：‘人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”(太4：4下)来摆脱诱惑。

    　　耶稣第二次受到诱惑，则是叫他从殿顶跳下去来证明是上帝的儿子，这是对胆量、情绪方面进行的诱惑。如果真是上帝的儿子跳下去会死吗？这时耶稣也说：“经上又记着说：‘不可试探主你的神’”(太4：7下)这并不是他所想而是引用上帝的话来摆脱魔鬼对他的诱惑。

    　　第三次诱惑是灵方面的挑战。撒旦又带他上了一座最高的山，将世上的万物与万国的荣华都指给他看，并对他说：“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。”(太4:9)耶稣说：“经上记着说：‘当拜主你的神，单要侍奉他。’”他这样断然拒绝了撒旦，耶稣在受到诱惑的时候引用《旧约圣经》上帝的话语取得了胜利。

    代赎

    　　《旧约》中犹太人有罪一定要带羊或鸽子之类的动物到祭司面前，承认自己的罪之后把动物的血撒到祭台上，这正是用代替赎罪的方式来得到赦免的旧约时代的以色列百姓所惯用的宗教仪式，罪恶的代价是死亡，因此用有生命的动物的血来涂抹罪恶，这是犹太人在弥赛亚来到之前一直惯用的方法。

    　　《以赛亚书》53章对将来到弥赛亚耶稣的预言道：“我们都如羊走迷，各人偏行已路，耶和华是我们众人的罪孽都归在他身上。他被欺压，在受苦的时候却不开口；他象羊羔被牵到宰杀之地，又象羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。”(赛53：6～7)“知道你们得赎，脱去你们祖宗所传流虚妄的行为，不是凭着能坏的金银等物，乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵、无**的羔羊之血。”(彼前1：18～19)“看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的。”(约1:29)罪人的生命如果用血的代价来赎罪，就需要牺牲一些没有罪的生命，赎罪的人只能赎自己的罪，不能赎别人的罪，耶稣作为上帝的儿子是没有罪的，所以耶稣的血可以替我们赎罪。

    　　《马太福音》说明耶稣在十字架上被判死刑的原委(太27：15～19)。许多人跟着耶稣，所以文士和祭司们怀着嫉妒和自己地位的危机感逮捕了耶稣，认为耶稣以神性**罪，并移交给宗教法庭，他们根据从罗马派来的彼拉多巡抚提供耶稣主张在以色列自立为王，煽动叛乱罗马皇帝的假证来告发耶稣。

    　　彼拉多追问耶稣，得知耶稣并没有构成死刑的罪，只不过是犹太人之间的宗教问题。虽然他决心释放耶稣，但没有正当的理由，就这样释放的话恐怕发生众人暴动，就想了一个办法，他利用以色列民族到逾越节释放一个囚犯的惯例。

    　　所以彼拉多充满自信地把凶恶的巴拉巴和耶稣两个人带到众人面前，释放谁呢？是巴拉巴还是耶稣呢？但意外的是众人高喊释放巴拉巴，按众人的要求判定耶稣有罪，耶稣被钉在十字架上。

    　　耶稣被判死刑的那天也许巴拉巴在较远之外注视着这里发生的事情，注视着流着血，被枪扎，痛苦中死去的耶稣，心里会怎么想呢？“那个人是代替我死的”在不是耶稣死，就是自己死的处境中，巴拉巴认为事实上自己才是应被判死刑的人，看到什么罪也没有的耶稣代替自己死去，也许在较远的地方流下了悔改的眼泪，真正地感到自己之所以能活下来是因为那人代替自己死去了，这时巴拉巴的心情就象当初亚当和夏娃看着羔羊被杀一样。

    　　作为上帝的儿子，上帝自身为了掩饰我们的罪，流血而死。我有小错的时候，即使明明知道自己错了，被别人指责也是很难以接受的，反之如一点错都没有却受到冤枉，当然会更加生气。耶稣自己掩饰我们人类所有的罪却说出：“父啊！赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得。”(路23:34)这样恳切地说完以后死去。

    ◆用现代科学的眼光来看——物理世界的实体是什么？

    　　(物质的起源)

    　　当初什么东西都没有也可以，为什么还要存在这一切呢？为什么有宇宙、太阳、地球、生命呢？我为什么可以存在于这些物质中呢？无论是谁都应至少深刻地想一两次这样的问题，从天上的星星到地球上的生命，呈现出了多种多样形态各异的物质的实体究竟是什么呢？

    　　在东方主张万物是气在阴阳五行的调节过程中构成和消失的；西方则兴起希腊自然哲学家们提出物质方面的原子论和元素论，塔雷斯主张水是万物的根源；阿那克西曼德认为宇宙万物是由水、火、空气、土等四元素构成的；德谟克利特提出万物是由不可分解的“原子”组成的原子论.对于物质东方人还是“石头是石头，水是水”的思考方式；西方人用的则是“石头不是石头，水不是水”的思考方式，认为呈现出来的各种各样的物质是由最基本的元素或粒子组成。

    　　研究到20世纪以后把阿那克西曼德的四元素扩充到了100多个元素，查明各种元素是由固定的原子组成，科学家们经过多次对水结构的观察和研究，利用“电击实验”得出了水是由一个氢原子，两个氧原子结合成的分子的结论.继续分解氢原子可以知道氢原子是由核外电子和原子核构成，原子核还可以分解出8个阳离子和8个中离子，对核外电子继续分解也只能分解到核外电子。这个结论持续到今天，对阳离子和中离子进行分解得到“夸克”(quark)是最基本的粒子，阳离子是由两个up夸克(quark)和一个down夸克(quark)组成，中离子是由两个down夸克(quark)和一个up夸克(quark)组成。现在科学者们想继续对夸克进行分解和造出强大的粒子分解设备，但心有余而力不足。

    　　想查明物质实体的科学家们发现我们生活中接触的物质(matter)存在着非物质(antimatter)，自然中存在的基本粒子具有对应性，例如：具有阴电荷的核外电子与带有阳电荷的阳电子是相对映的，带有阳电荷的阳电子与带有阴电荷的非阳离子是相对应的，等等。物质遇到非物质的时候就会马上分解全部转换成能源，用西方科学家办法对于存在的物质进行不断的分解得到的结论是无论怎么分解还是有可分的物质，根据人类对于科学的不断研究结果表明绝对不会无中生有，宇宙中存在的物质也不可能消失得无影无综.

    　　我们用稍微简单的比喻来说明一下吧，科学家说世界好象是被巨大乌龟托在空中，稍微有些好奇者就会问:“是什么支撑着这只巨大的乌龟呢”答:“它是由两只小乌龟支撑的”更好奇的人又问:“那么这两只小乌龟是由什么支撑的呢”答:“是由更小的乌龟”……用这样的说明方法说明，无论怎么追问也说明不了乌龟存在的问题。宇宙中不存在对于呈现出来的物质实体和能源实体存在的答案，通过我们的研究只能知道已经存在的物质和能源的相互转换。圣经告诉我们物质是由上帝的能力(power)创造出来的(耶10:11)，我们所看见的物质是从看不见的上帝那儿来的(来11:3)。

    　　《创世记》4～6章记录了亚当和夏娃得罪上帝与上帝分离后，罪状渐渐严重的过程，罪恶在第四章中首先渗透到家庭，第五章渗入社会，第六章渗入全世界。

    　　有一日，那人和他妻子夏娃同房，夏娃就怀孕，生了该隐，便说：“耶和华使我得了一个男子。”又生了该隐的兄弟亚伯。亚伯是牧羊的，该隐是种地的。有一日，该隐拿地里的出产为供物献给耶和华；亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物，只是看不中该隐和他的供物；该隐就大大的发怒，变了脸色。(4：1～5)

    　　亚当和他妻子同房生了第一个孩子，起名叫该隐。该隐这个词包含的意思有：一，就是“得”的意思；二，耶和华使我得一个男子；三，这孩子是上帝的礼物。这是夏娃对上帝履行通过夏娃得到生命的约定表示出来的感谢告白。“亚伯”这个名字的意思在圣经中并没有说明，但根据前后的意思可以看出有“叹气”“空虚”“虚度”等的意思。

    　　该隐和亚伯各从事不同的职业，长大之后他们好象分家了一样，该隐原是种地的，就拿地里的出产物献给耶和华。亚伯是牧羊的，就把他羊群中头生的和羊的脂油献上。

    　　但上帝看中了亚伯和他的供物，只是看不中该隐和他的供物。关于为什么看不中哥哥的供物而只看中弟弟的供物，圣经中并没有分明的解释，是不是因为该隐所带之物是从受诅咒的地里长出来的呢？在《创世记》三章中我们已了解了上帝诅咒地的内容，但在后来有规定用地里所产的细面做为素祭祭物的条例(利2:1)，既然可以作为祭物就说明并不是这个问题。

    　　也有的解释说不能与上帝用羊皮给亚当和夏娃做衣服同视而论，因为地里的产物并不是流血的祭物，故不注重它；还有的解释说亚伯是诚心诚意地选出最好的送与上帝，而该隐只是在献供物的时期按照习惯随便拣出一些送与上帝。也许是具有主动权的上帝没有选择该隐，而是选择了亚伯，这与供物的样子和种类无关，是否接受完全取决于全能的上帝。《圣经》让我们了解上帝的选择：“我却爱雅各，恶以扫.”(玛1：2～3)；在《以赛亚书》55：8中“我的意念，非同你们的意念；我的道路，非同你们的道路”。一般在以色列长子具有优先权，不过上帝有时却不这样选择，例如：上帝在哥哥该隐面前选择了弟弟亚伯；与哥哥以实马利相比选择了弟弟以撒；与哥哥以扫相比选择了弟弟雅各；与雅各长子流便相比选择了四子犹大。

    　　但是另一方面上帝不是只看供物。我们应注意观察一下“亚伯和他的供物”和“该隐和他的供物”这两句话，上帝不只注重供物的本身，更注重献供物的人和他的德行，在《圣经》中有几次指出这一点(赛1：11～17；何6：6)，耶和华说：“你们所献的许多祭物，与我何益呢？公绵羊的燔祭和肥畜的脂油，我已经够了。公牛的血、羊羔的血、公山羊的血，我都不喜悦。你们来朝见我，谁向你们讨这些，使你们践踏我的院宇呢？”(赛1:11～12)。在《新约圣经》中，记录“亚伯因着信，献祭与神，比该隐所献的更美，因此便得了称义的见证”(来11:4)。由此可见，上帝关心的不只只是供物，而是献供物的我们的信心和行为。

    　　对于上帝的选择，该隐生气而变了脸色，好象在弟弟面前自尊心受到伤害。如果该隐自己来献供物，在生气之前可能会反醒“上帝为什么这样？我做错了什么？”该隐在上帝的面前关心财物胜过关心自己，弟弟亚伯则是把自身的一切献于上帝，似乎是弥赛亚的影子。

    　　耶和华对该隐说：“你为什么发怒呢？你为什么变了脸色呢？你若行的好，岂不蒙悦纳？你若行的不好，最就伏在门前；它必恋慕你，你却要制服它。”(4：6～7)

    　　该隐看上帝不看中自己的供物而大大发怒，变了脸色。

    　　虽然我们不可知将要发生的事，但上帝却知道该隐的心情与将要发生的事情，上帝在该隐没献供物之前就对他的心理了如指掌。上帝暗示该隐，事实上也许多次暗示亚当，任何东西都可以代替流血的祭物，指出:“你若行的好，岂不蒙悦纳？你心中有罪，故不敢正视于我”。

    　　“罪就伏在门前”这句话说明撒旦的势力好象蒙受想要捕捉食物一样等待时机，在外面紧缩着随时想要吞没任何人。“它必恋慕你”也就是盘踞着随时想要吞没他，这时生气是人失误和犯罪最普遍的通路。上帝对该隐循循善诱“生气就会杀人，你一定战胜罪恶。”

    　　该隐与他兄弟亚伯说话，二人正在田间；该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了。(4：8)

    　　该隐叫弟弟亚伯出去田间，他出去的时候把他杀了，这是从圣经里出现的最初的杀人事件，哥哥杀弟弟的事件，居然是做完礼拜之后发生的事情.

    　　因为上帝和人间的关系破裂了，所以首先由“我骨中的骨，肉中的肉”相互帮助的配偶夫妻关系演变成了“你是你，我是我”的疏远关系，然后又发现杀兄弟的事情.

    　　“为什么只看中弟弟的不看中我的”因为存在这种比较心理和嫉妒心，所以杀死了自己的兄弟，杀亚伯的动机也许是“如果弟弟死，我就能独占上帝赐予的福”.我们有一句熟语“看到堂兄买地，肚子会疼”，堂兄顺利的时候，自己会不高兴；如果堂兄一败涂地，自己会很高兴，这也许是在孩时竟争中养成的.最初的杀人事件不是杀死别人，而是杀死了自己的兄弟，这给我们一个巨大的启示:比较会产生嫉妒和猜疑，嫉妒和猜疑会导致杀人.

    　　因此，在养育子女的时候千万别用比较的方法，人各有志，因此一定要帮助子女使他的能力能得到最大的发挥.比较的方法是非常有害的，相互比较会产生嫉妒的心理，嫉妒心理则是人类发生问题的最主要原因，特别是宗教的差异、宗教内部教派的差异……等等在教会内部发生灵的方面的种种差异会导致人类的战争和杀人.本世纪，阿拉伯和以色列、波斯尼亚、北爱尔兰等世界到处发生战争和冲突的根源归根到底与该隐杀弟弟亚伯的事件是相似的.

    　　可以看出猜疑和嫉妒常发生在关系亲近的人之间，兄弟之间、教会信徒之间、公司同事之间、学校学友之间，象同业者一样每天接触的人中这样的事情很容易发生.

    　　上帝赐予我们每个人都有好的方面，但我们还是喜欢与别人比较.信徒们特别是不能关心上帝赐予某人什么、多少的，只能一边考虑上帝赐我什么恩典、上帝愿意让我怎么做，一边充满感谢地生活.

    　　美国的一位出色的副总统这样表白:副总统在大总统活着的时候是应该回避的，一般认为在大总统身后像影子一样紧紧跟着就是出色的副总统，他在大总统死后才有出头之日，因此他内心中希望大总统死.大总统座飞机时候他就想:“这次会不会……”，大总统咳嗽时他会想:“会不会是肺癌”，他苦苦等待着大总统的死，

    　　他强调副总统的制度应取消.他说即使自己是信徒也经不起这诱惑.

    　　耶和华对该隐说:“你兄弟亚伯在哪儿里？”他说：“我不知道!我岂是看守我兄弟的吗？”(4:9)

    　　上帝对人类第一次的质问是“亚当，你在那里？”，现在又问:“你弟弟亚伯在那里？”(Cain，whereisyourbrotherAbel？)，这与初次的质问相同，这两个问句超越时间与空间，是对我们所有人永远的质问:“你兄弟现在怎么样？现在什么处境你知道吗？”.现在上帝对我们这样质问:“你邻居现在怎么样？他们是不是挨饿？你是怎么观察他们的？他们的灵魂是怎么样的？”.

    　　站在上帝的立场我们大家都是兄弟，只是为了方便用金家、李家、朴家的姓氏来进行区分，我们所有人都是上帝的子女，所以在以色列没有姓氏，只有亚伯拉罕、以撒、雅各、蒙西、大卫等名字，全部是上帝的子女，所以称为兄弟，现在行政上没有办法才造出了姓氏.

    　　“该隐，你弟弟亚伯在那里？”(Cain，whereisyourbrotherAbel？).前几年，在《Time》杂志上刊登了以这个为大标题的文章，我以为是宗教方面的评论，读了才知道这篇文章是介绍在非洲和孟加拉国饥饿致死的人，“现在这些兄弟饿死的事实你了解吗？如果你知道，还在作什么呢？该隐，你弟弟亚伯在那里？”这是多么含蓄的、新颖的题目.让我们所有的基督徒好好地阅读《圣经》和报纸，常常观察那些生活在痛苦中的人们，一定要去帮助他们。

    　　上帝在问该隐你弟弟亚伯在什么地方的时候，该隐不仅只说了谎话，而且还反抗说：“我岂是看守我兄弟的吗？这样讨厌的事为什么问我呢？”事实上我们应该守护我们的弟弟。如果认真地观察《旧约圣经》，就会发现大部分的规律是与邻居的关系、与被造世界的关系，还劝导诱我们要看护和公正的对待、不得损坏这些规律。

    　　兄弟杀死兄弟这个杀人的最初动机就是灵方面的嫉妒。起初上帝似乎这样指示亚当：“在对我做礼拜的时候，一定要羊羔或别的无残的禽兽流血”，或许亚当这样教孩子：“我们犯罪应该死，上帝杀死无罪的羔羊，使它流血，从而使它赦免我们的罪。”可是该隐认为从地里长出来的随便拣几个就可以，上帝并没有说怎么做，他自己认为：“这样就可以”。人类选择上帝禁止的善恶果，这次又代替上帝判断和审判。

    　　上帝清楚地说过只有通过耶稣才能来到上帝的面前，虽然说：“通过别人或其他手段绝对不能与我和好”，但人们认为通过自己研究的哲学、方法或是善行可以与上帝和好。这些都是与该隐献供物时相同的想法。

    　　上帝赐予的正确方法就是顺从。亚当与夏娃犯的罪并不是否认上帝的存在，而是因为不顺从和轻视上帝的话语，该隐也是如此。以色列百姓一次也没有否认过上帝的存在，问题是不顺从上帝的话语。按人们的想法，上帝的命令好象不合理，2000年前杀死耶稣流出的血怎能赦免我们的罪呢？用哲学和理论的角度看也不合理啊。但上帝让亚当看到，亚当又把看到的教给他的儿子亚伯，所以亚伯带着羔羊来到上帝的面前。因此我们只有相信与顺从上帝，才能通过耶稣在十字架上流的宝血的功劳来到上帝的面前。

    　　我们通过此事能体会到我们应该怎样顺从上帝、信仰上帝的我们应该怎样生活等等深奥的真理，也使我们知道做礼拜固然重要，更重要的是做完礼拜离开教会之后该如何生活。做完礼拜出来杀人，这样的礼拜有什么用呢？问题不是在教会里如何虔诚，而是出了教会以后的行动和生活，试探我们的礼拜是否真实，是在教会以外，显露在我们的生活中，如果做完礼拜出来后就说谎话、憎恶、相互打架，这与该隐的礼拜毫无区别，这样的礼拜上帝是不会接受的。

    　　我们有必要更一步观察兄弟杀死兄弟和后来该隐成为流离彷徨的人这两方面。耶稣的死不是因为别人，而是因为犹太人，也就是兄弟们的嫉妒，特别是宗教领导者的猜忌而死。从罗马来的巡抚彼拉多虽然审判了，但是站在职务的立场，他为放走耶稣而努力过。兄弟杀死兄弟的十字架事件引发的结果是分散了犹太人。在公元后70年，罗马破坏了耶路撒冷的圣殿，以色列百姓四下散开。《圣经》不仅向我们讲述了现在的事情，而且还预测将来要发生的事件，因为上帝的话语的确是超越时间和空间的，所以具有很深的意思。

    　　耶和华说：“你做了什么事呢？你兄弟的血，有声音从地里向我哀号。”(4：10)

    　　我们一旦犯了罪，上帝一定不能饶恕我们。即使世上的人不知道，上帝也已经了如指掌了，罪最终一定会被发现。

    　　在美国有一个叫金·贝克的很有名的电视传道者，此人的教会一年预算6亿美元，他个人就用了600万美元，他在电视上传播讲道吸引了万名观众，所人们捐献给教会很多很多钱，后来他犯了罪，他有妻子，却与女秘书发生了性关系，最终这件事暴露了，教会也知道了，于是他挪用公款的事也水落石出了，他被关进了监狱。罪当然不能隐藏很久，我们无论犯了多么小的罪，即使没有证人，我们否认，上帝也是知道的。

    　　象亚伯的血一样，我们人类流血时常常会向上帝喊冤，呼吁要报仇。人类历史上只有一个人流了血没有哀号向仇人报仇，反而呼吁饶恕杀死自己的罪人，这就是耶稣在十字架上流的血，这血没有向上帝告发我们人类，而是说我是代替人类死的，呼吁饶恕人类的罪，这血是辩护的血，与亚伯的血有根本的不同。在这里上帝分明表示不会饶恕这罪，一定要让它暴露出来，并为此付出代价。最近在教会里有人把“上帝是掩盖我们的罪的”理解为上帝好象是不想暴露我们的罪，所以掩盖我们的罪，这是一种误解。我们应该体会出我们的罪是在我们为罪付出代价后才被饶恕的，上帝从不隐藏我们的罪恶。

    　　“地开了口，从你手里接受你兄弟的血；现在你必从这地受咒诅。你种地，地不再给你效力；你必流离飘荡在地上。”(4：11～12)

    　　亚伯的血流到地上，地被弄脏了，因为该隐杀人，地被血弄湿了，从此以后植物也不能好好地长出来，并且说：“地不再给你效力”，因为人类的罪，地、自然和别的被造物都受到苦楚。如果犯了罪就会自然而然的自己垒起墙来，不想与别人接触，流离飘荡在地上，这就是罪人的样子，离开上帝也就是离开别的所有的被造世界，一直流离彷徨，直到回到上帝的怀抱，农夫该隐受地的排斥，种的地丧失了生产力，这对他来说是非常不幸的事情。

    　　该隐对耶和华说：“我的刑罚太重，过于我所能当的。你如今赶逐我离开这地，以致不见你面；我必流离飘荡在地上，凡遇见我的必杀我。”(4：13～14)

    　　该隐对于杀人丝毫没有悔改之意，仅仅感到刑罚太重而喊冤，因为损害了别人、说了谎话、杀人，所以害怕自己的生命会受到威胁。如果犯了罪，夜里睡觉也很不舒服，要是有人在后面叫也会心快肉跳，世人只有光明正大地正视与上帝的关系，才能放心的生活。

    　　孩子的时候什么都不知道，只是按照父母的安排负责自己的事，什么事情都不用管。人类独立生活几十年至今，却做了很多不应该做的事，该做的事却没有做，因此感到后悔，这样的事积累过多，不仅是失去了亲近上帝的勇气，而且更多的人们开始背叛上帝，该隐就是这样，在上帝面前不悔悟自己的罪，抛弃了可以得到救的机会，只是考虑自己“我的罪太重，别人会杀死我的”。

    　　但当时并没有几个人，为什么该隐会产生如此的想法呢？也就是《圣经》所记录的只有亚当、夏娃、该隐、亚伯，只有四个人谁会杀该隐呢？这个质问没有明确解释，有人说除《圣经》所记录之外还会存在其它人。因为他们很长寿，所以与他们之后出生的子女、孙子们一起生活。与此相比更可信的说法是：人们犯了罪，自己先给自己宣布了将来，想“象我这样的人应该死，所以也许别人会杀我”。有人说盗贼的腿会麻，偷盗的第二天不敢从警察局经过，担心会不会被警察抓住呢？上帝只不过是惩罚该隐成为流离彷徨，该隐就认为一定会死，陷入恐惧之中。

    　　耶和华对他说：“凡杀该隐的必遭报七倍。”耶和华就给该隐立了一个记号，免得人遇见他就杀他。(4：15)

    　　只不过警告吃善恶果的日子会马上死的上帝，只是让亚当和夏娃生存。上帝赶走该隐之前，也赐予他恩宠，杀死该隐的人必遭报七倍。

    　　上帝为了该隐的安全，立了一个记号，不能准确地知道这是什么记号，因此对于这个记号有很多种推测。有人说使该隐的身体像巫师和惧怕的人一样，总是发抖；有人说上帝使他变成黑人，所以摩门教(mormon)把黑人称做该隐的后裔，好长时间被禁止入教会，奴隶商人借此把奴隶制度和人身买卖变得合理化。

    　　有的人在画上给该隐的头上添上了犄角，是说该隐与长出犄角的猛兽一样的意思。如果人类的属灵抛弃上帝，那与动物没有什么区别，甚至还不如动物，这样的例子数不胜数。哪儿有抛弃自己崽子的动物呢？但人抛弃自己的孩子的历史却已经很悠久了；动物会成群结队的发生拼争，人类的历史不也是战争的历史吗？常常成群结队的相互残杀的正是人类；动物肚子饱的时候就不会捉在他前面的兔子。人却不然，仓库很满，甚至以后会腐烂扔掉，也想放的越多越好。所以还不如动物，如果我们的灵不属上帝，我们的存在会比动物卑微，所以把“这家伙禽兽一般”的标志想象成长出犄角的动物。无论上帝赐予该隐什么特别的恩宠，逐出他却采取了保全生命的措施，是想赐给他机会，让他在流离飘荡时能够悔改回到上帝怀抱的，上帝给人类苦楚，又给人类惩罚，并非出于兴趣，而是出于耐心等待人类有所悔改的爱。

    　　于是该隐离开耶和华的面，去住在伊甸东边挪得之地。该隐与妻子同房，他妻子就怀孕，生了以诺。该隐建造了一座城，就按着他儿子的名，将那城叫作以诺。(4：16-17)

    　　“挪得”这个地名是从“流离”、“彷徨”的意思演变而来的。

    　　但在圣经中并没有记录有女子出生，很自然会有人问从什么地方出来的妻子呢？一种回答是：《圣经》的拯救史只是记录那些重要的人。亚当和夏娃还生了《圣经》中没有记录的其他子女，头一次当然是兄妹结婚，历史也有相当长的一段时期禁止近亲结婚。

    　　该隐不仅没有悔改，反而开始反抗上帝，上帝使该隐成为流离飘荡的人，应该在流离飘荡的时候，一边悔改，一边努力靠近上帝。可他却正面的挑战上帝，建造了一座城，还生了孩子，这就是建一座城要定居在这里的意思，上帝的审判现在也失去了效力，自己宣布要进入新建筑的世界生活。

    　　现在我们大部分生活在城市。以《圣经》的角度看，城市是从该隐开始发祥的，从历史的角度看，城市是恶的要素出现和成长的集中地，亚伯拉罕和罗得分手的时候，罗得首先选择所多玛和蛾摩拉的城市，可是亚伯拉罕选择小山坡和旷野要与上帝接近地生活。上帝使该隐流离飘荡地生活，现在该隐却建造了一座城市来保护自己，依靠人来代替上帝，发明生活方式。在城市定居企图用自己的力量克服上帝的惩罚和咒诅，因为自己的不顺从被逐出伊甸园，没收了对他永生的祝福。人类想通过自己的努力和科学技术在地上建造伊甸园的野心成为当今科学技术构成文明的原动力。

    　　这城的名字“以诺”有自己和后裔的名字代代相传的意思，这城市不仅仅是存在于当代，而且强调世世代代维持生命的意思。

    　　以诺生以拿；以拿生米户雅利；米户雅利生玛土撒利；玛土撒利生拉麦。(4：18)

    　　拉麦是亚当的第七代后裔，亚当、该隐、以诺、以拿、米户雅利、玛土撒利、拉麦是这样排下来的。第七个数字在这里出现，在《圣经》中三、七、十、四十等几个数字总是出现，其中七被认为是一个完整的数字，这与神创造了六天后，把第七天定为安息日有关系。《圣经》详细地介绍了亚当的第七代后裔拉麦。

    　　拉麦娶了两个妻：一个名叫亚大，一个名叫洗拉。(4：19)

    　　拉麦取了两个妻子，这是第一个多妻事情。上帝说两个人组成一个身体，三个人怎么能组成一个身体呢？我们怎么能爱这个女子95%，爱那个女子5%呢？两个女子和一个男子是不能成为一个整体的。

    　　这与侍奉上帝一样，所以上帝总是这样说：“除了我以外，你不可有别的神。”，在内心中不能99.9%侍奉耶和华上帝，O.O1%侍奉别的神。但拉麦取了两个妻子：一个名叫亚大，一个名叫洗拉，这正是按照自身所需立法来代替上帝赐予我们的立法，是选择可知善恶知识的人类的必然结果。

    　　亚大生雅八；雅八就是住帐棚牧羊牲畜之人的祖师。雅八的弟兄名叫犹八，他是一切弹琴**之人的祖师。洗拉又生了土巴该隐，他是打造各样铜铁利器的。土巴该隐的妹子是拿玛。(4：20～22)

    　　通过亚当的儿子该隐生下来的后裔中，亚当的第七代孙子拉麦娶了亚大和洗拉两个妻子。她们生了三个儿子，雅八、犹八、土巴该隐和一个女儿拿玛。拉麦的三个儿子分别是牧养牲畜、从事艺术、从事武术、制造农具的祖师。

    　　在这里讲出了三种事情的由来：上帝不许土地肥沃，试图人用自身的力量来牧养牲畜和农作。这就意味科学技术的开始，因为上帝咒诅了地，所以人类要想克服就要自己想办法和发明一些新的东西。

    　　没有上帝的世界是多么孤独、寂寞啊！但人为了安慰自己出现了喝酒、唱歌的音乐。

    　　土巴该隐成为制造农具和武器的人。如果离开上帝的保护，就会产生惧怕，把世上所有人都看成敌人，为克服这种惧怕，自己开始制造武器，发生了武器竞争。当今美国和苏联就具有至少可以毁灭人类二十次以上的核武器，又发明了毒气和生物化学武器。因为不与上帝同在，所以产生不安感。起初是为了防御猛兽的攻击，现在却用来杀地球上的所有生命，生产出可使地球支离破碎的巨大能量，我们就像是时刻坐在化学反应堆上一样，现在地球上最有威胁的不是狮子、老虎等猛兽，而是人类自己。

    　　实际观察一下，伟大的发明几乎都是由于战争而引起的。人类赶走恐怖，计谋也愈加多了起来，所以产生各种奇怪的发明，比如：电脑和雷达就是第二世界大战的产物，敌人的飞机飞来了，要计算发射曲射炮，如果当场计算当然不行，所以想要预先知道飞机的行踪，就制造出了雷达。炮的方向和角度不正确就会打歪，就需要高速度的计算出来，用算盘当然不行，即使速算天才也不行，所以就造出了电脑，按一下数字就可以自动地寻找到正确的方向和角度，发炮就会准确击中目标。电脑和雷达就是这样发明出来的。从人类历史角度看，战争的确是发明之母。

    　　当今人类所构成的文化、文明是该隐后裔的产物，我们确信，当今世界的雏形是该隐后裔的产物。应该反省一下城市的生活这一现象，人们为什么拥挤在城市呢？是想得到人的帮助，不依靠上帝，人与人就得相互依靠着生活。如果家里没有粮食，就会盲目地等待金家、李家的帮助，认为上帝帮助是很遥远的事情，于是就出现了各种医疗保险、生命保险、失业保险等安全措施。我到旁边面包店去买面包，他家给我一些要洗的衣物……如此相互依存，无论是发生什么，首先想到的是保护自己的安全。该隐筑围墙、拉麦造武器就是出于这种想法，拉麦的错误不是他造出了文明和文化，而是用这个来代替上帝。不能否认科学技术和轻视科学技术的成果，问题是认为科学技术是万能的，所有的希望和期待都居于其中，最终来代替上帝，这种想法是错误的。

    　　拉麦对他两个妻子说：“亚大、洗拉，听我的声音；拉麦的妻子细听我的话语：壮年人伤我，我把他杀了；少年人损我，我把他害了。”(4：23)

    　　这是拉麦在妻子面前吟的诗，两个妻子在他跟前，他吟诗的内容是自夸杀人和狂暴。“壮年人伤我，我把他杀了”这句话是因为某人伤我，我就杀了那人，由此说明“我是多么的勇猛，妻子们听我的勇猛吧！”在女人面前自夸自己的勇猛。“少年人损我，我把他害了”，他不仅仅是杀大人，而且还杀孩子。自夸随便杀人成为拉麦吟诗的内容，这大概就是诗文化的开始吧。虽然有的作品赞扬了上帝，选择了良善的内容，但现在作品的内容如何呢？**、暴力、杀人……渐渐组成文学的主流。

    　　“若杀该隐，遭报七倍；杀拉麦，必造报七十七倍。”(4：24)

    　　拉麦引用“杀该隐的必遭报七倍”这句话。我们猜测拉麦了解该隐的事情，也知道在伊甸园中亚当和夏娃吃善恶果的事情，嘲弄上帝，自己决心惩罚害自己的人，这种傲慢态度出自上帝平等的心理，决定自己代替上帝审判和立法。

    　　亚当又与妻子同房，他就生了一个儿子，起名叫塞特。意思说：神另给我立了一个儿子代替亚伯，因为该隐杀了他。(4：25)

    　　对于杀死弟弟亚伯的长子该隐也许会使亚当感到失望，亚当第一次期待该隐粉碎撒旦，但该隐却经不起罪恶的诱惑，失败了，他杀死弟弟成为一个罪人，亚当和夏娃又一次抱着希望生了一个儿子，名叫塞特。塞特有特别区分对待的意思。

    　　塞特也生了一个儿子，起名叫以挪士。那时侯，人才求告耶和华的名。(4：26)

    　　虽然该隐生了儿子以诺，建了一座城，开始与上帝正面的斗争，但亚当的另外的儿子塞特生了以挪士的时候却求告耶和华的名，这表现为赞美耶和华时做的礼拜，塞特为记念儿子以挪士的出生，成为第一次向上帝做礼拜的人，以挪士这个名字的意思与亚当一样都是人的意思。

    　　从此以后世界上分出了两种人：一种是完全抛弃上帝的人，相信用自己构筑的文化和科学技术可以恢复伊甸园；还有一种是塞特的后裔，求告耶和华上帝的名，感谢创造主上帝，相信和依靠上帝来生活，他们认为呼吁“耶和华上帝”的名虽然很单纯，但却是最真正的礼拜，总之，上帝包含着人类的所有希望和信赖。

    　　当今世上也同样分为这两种人。有人认为：“起初有氢原子，它存在了好久，后来形成了人”，如果有人问：“氢原子是从何而来呢？”答说：“反正有氢原子的话……”，他们是认为不存在看不见摸不着的东西的无神论唯物论者。另一种人不同意这种看法，他们是相信“起初上帝创造天地”的圣经启示，信奉基督教有神论的人。

    　　爱因斯坦认为把世上人的态度分为两种：一种态度认为在世上没有神奇和神奇的情；另一种态度认为世上所有的事情都很神奇。你是哪一种人呢？出入教会做礼拜的无赖属于后者，该隐也给上帝做礼拜。你是相信并按照上帝的话语生活的人吗？

    ◆用现在科学的眼光来看——复制人类和基督教伦理

    　　沃尔姆特博士团的复制羊“多利”的诞生是类似于上帝用亚当的肋骨造出夏娃的历史性的大事情，人们认为这次只不过是一只羊，担心以后会用同样的技术造出人。几年前美国的迪利号尔博士等，将复制人的受精卵的胚子研制成功，公布于世引起了很多的争议，之后废弃了。复制胚子技术类似于单纯受精卵的复制技术复制出的一卵性双胞胎、三胞胎、四胞胎等等在生命科学方面的水平，与此相比，沃尔姆特博士团的复制羊“多利”不是从受精卵，而是从成熟羊身体的细胞中诞生出一只完整的羊，这一点在生物学科方面取得划时代的业绩，好象把杨柳树枝插枝以后又长成一个完整的杨柳一样。复制羊“多利”与结果相比生物学的操作过程就非常简单了，它的诞生可以与“哥伦布的鸡蛋”相比，现在人类复制胚子已经完成了技术复制人类的操作技术，这次复制羊“多利”的诞生达到了用身体细胞复制人的领域。如果科学家们下决心，不到两年复制人就可以诞生。

    　　现在留给我们的主要任务是收集人们关于是否进行复制人的见意，但不能草率从事，造出没有个性、没有脸面的复制羊与复制出具有人格的人是截然不同的两种水平。人与羊的区别不是组成的生物化学的要素，而是人具有精神的、灵魂的特性，存在着凌驾于生物学以上自己可以自由意志的属灵领域，各自的个性和人格的形太不是完全决定于遗传因素，很大程度上个人受到的成长环境和经验等多方面的影响。如果贝多芬在纽约的Harlem街出生，那么今天我们是否还能听到《月光曲》呢？爱因斯坦如果出生在印度尼西亚的密林中是否还能想出相对论呢？大概考虑现在从眼前逃掉的兔子和鹿追哪个“相对”有利吧。

    　　我们应该从利用复制人的造作技术能造出与我完全一样的“我”的幻想中醒悟过来，如果看自己的生长过程的历史性和跟世上的相关性，就会确信在这个世上只能存在唯一的自我。

    　　人们为什么还对复制人感兴趣呢？主要是肉体的“利用性”即利用它的移植器官希望能延长人的寿命。现在，肾脏、心脏、骨髓等从他人的器官中移植过来后因为相互反应，只能一直注射免疫抑制剂，才能延长寿命，一切人都各自具有固有的人格和个性，与生物学的所有个体各自具有免疫学所固有的特征一样。脏器移植工程对复制人有浓厚的兴趣，因为他们认为可以随时提供可以解决相互反应的脏器，但是纯粹用这种目的来制造饲养的“复制人”的**会怎么样呢？如果这样的事成为普遍化，谁能担保不会出现轻视生命的现象呢？

    　　人用知识代替上帝善良的保护和引导，选择了善恶果，被逐出了伊甸园，没收了永生的梦想，用移植脏器或复制人来代替梦想虽然并不完全，还是继续进行着循循渐进(relay)的顽固的反抗形式。现在我们回忆一下核武器登场的恶梦，作为人、市民应积极参与复制人问题的讨论，一定要阻止正面挑战上帝正面挑战的20世纪最后的一个“巴别塔”事件。

    　　我们应该把《创始记》的四章和五章看成一个整体。我们通过第四章了解了人类历史开始以后把生活在地上的人分为两类，其中一类是该隐的后裔，关心世上可见的物质，开发文学和艺术、文化、农业技术、生产工具、武器，他们与上帝分离，依靠自身才能和能力生活。

    　　上帝又赐予亚当和夏娃一个叫做赛特的儿子，赛特生儿子，起名叫以挪士，这时人类才称耶和华的名，才开始做礼拜感谢上帝。截然不同的是，该隐生儿子以诺时，却为自己筑了一座城，起名叫以诺。《创始记》五章通过亚当的儿子赛特记录后代。

    　　亚当的后裔记在下面：当神造人的日子，是照着自己的样式造的；并且造男造女。在他们被造的日子，神赐福给他们，称他们为人。(5：1～2)

    　　“后代”有“家谱”和“世代”(generation)的意思。

    　　第一次创造人的时候是按照上帝的形象，造的这里又一次强调。这句话告诉我们：创造的男子和女子是没有差异的，他们在创造的那一天，上帝都赐福给他们。

    　　亚当活到一百三十岁，生了一个儿子，形象样式和自己相似，就给他起名叫赛特。亚当生赛特之后，又在世八百年，并且生儿养女。亚当共活了九百三十岁就死了。(5：3～5)

    　　“与亚当相似”这句话暗示现在地球上的人类都是亚当的后裔，我们都继承了亚当的原罪。虽然我们也知道和敬畏上帝，但仍具有原罪的形态。如果我们自己认真反省，就会认定自己真的是罪人，心中具有罪恶的想法，不考虑别人，只是为自己，有这些罪恶的想法怎想到这些就能感到流动的血里怎么会没有罪恶呢？不是学来的，而是遗传下来的罪恶。

    　　这一章反复着出现“出生─生子女─生活─死亡”，人的历史也是如此反复，死的话语一再出现，实现上帝“你吃的日子必死”的话语。真正具有尸体气味的一章。

    　　赛特活到一百零五年，生了以挪士。赛特生以挪士之后，又活了八百零七年，并且生儿养女。赛特共活了九百一十二岁就死了。以挪士活到九十岁，生了该南。以挪士生该南之后，又活了八百一十五年，并且生儿养女。以挪士共活了九百零五岁就死了。该南活到七十岁，生了玛勒列。该南生玛勒列之后，又活了八百四十年，并且生儿养女。该南共活了九百一十岁就死了。玛勒列活到六十五岁，生了雅列。玛勒列生雅列之后，又活了八百三十年，并且生儿养女。玛勒列共活了八百九十五岁就死了。雅列活到一百六十二岁，生了以诺。雅列生以诺之后，又活了八百年，并且生儿养女。雅列共活了九百六十二岁就死了。以诺活到六十五岁，生了玛土撒拉。以诺生玛土撒拉之后，与神同行三百年，并且生儿养女。以诺共活了三百六十五岁。以诺与神同行，神将他取去，他就不在世了。(5：6～24)

    　　以诺的名字又一次出来，该隐的后裔和赛特的后裔中有两个同名的人。

    　　到以诺为止人们日常的反复着生子、生活、死亡的一生。以诺是亚当的第七代，他与拉麦相对照，拉麦也是亚当的第七代。拉麦通过两个妻子生儿养女，开始发展艺术、农业和制造武器等工具，成为今天我们所看见的现在科学技术的始祖。

    　　从亚当开始的第七代赛特的后裔以诺与以前《圣经》所记载的人截然不同地生活。以诺六十五岁生了玛土撒拉之后，与上帝同行三百年，并生儿养女。虽然记录了他共活了三百六十五年，并没有说他死。与上帝同行生活的某一天，上帝将他取去。以诺与别人不同，他没有，以诺是“人不死，可以永生，可以避免死亡”的第一个模型。

    　　以诺特别与上帝同行生活。好象赛特的全部后裔们都没有与上帝亲近的生活过。以诺的生活是预告我们通过耶稣也可以进入永生之门的历史。以诺常与上帝交流，作为上帝的伴侣、朋友来生活，永远在上帝周围。

    　　在《圣经》中永远进入天国的人还有一人，他就是先知以利亚。《列王记下》2：11中记录以利亚在世界上没有他的坟墓，活着就进入了天国。人们在救世主耶稣来到地面之前只能通过与上帝同行才能进入天国。现在用以马内利的耶稣十字架的宝血打开了普遍的永生之门，无论是谁只要作为自己的救世主来迎接耶稣，就可以通过此门进入天国。

    　　《创世记》五章中的人们一般都在九百岁以上，长寿地生活。从挪亚洪水以后，人的寿命急剧减少，挪亚活到九百五十岁，他的儿子闪活了六百岁，亚伯拉罕活了一百七十五岁，摩西活到一百二十岁。摩西在《诗篇》中感叹人生的虚度而祈祷“我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁；但其中所矜夸的，不过是劳苦愁烦，转眼成空，我们便如飞而去。”(诗90:10)现在医学认为人的寿命在一百二十岁以内。我们为什么一定会死呢？现在生命科学虽然用分子生物学的角度分析了老化问题和死亡的原因，但仍找不到确切的答案。《圣经》却记录了因为人们吃了不可吃的善恶果，得罪了上帝。使徒保罗在《罗马书》中说罪的工价乃是死。

    　　现在人类的平均寿命比以前不断上升，主要原因是幼儿死亡率不断减少，以前出生的孩子不到一年就夭折的很多，常常会因为得了百日咳、麻疹、泻肚子等疾病而死亡，所以出生后不马上报户口，先把病治好后，活下来才起名子，办出生户口。

    　　《圣经》记录以诺六十五岁时生了玛土撒拉。“玛土撒拉”这个名字的意思是“他死的日子会受到审判”。以诺给儿子起名大概受到上帝“他死的日子会受到审判”的特别启示。上帝把秘密告诉了与自己同行的朋友，这里指的秘密是审判以后的挪亚洪水。

    　　此图表说明《创世记》出现的几个人的在世时期，细线连接的前后的黑体数字是出生和死亡的年代，宋体数字是人的寿命。

    　　前面部分的数字写的是多少岁生的儿子。例如，塞特是在亚当130岁出生，他150岁时生的以挪士，死在912岁，也就是说，1042年。亚当死的时侯，拉麦已经长大了。

    　　玛土撒拉活到一百八十七岁，生了拉麦。玛土撒拉生拉麦之后，又活了七百八十二年，并且生儿养女。玛土撒拉共活了九百六十九岁就死了。拉麦活到一百八十二岁，生了一个儿子。(5：25～28)

    　　记录玛土撒拉活到一百八十七岁，生了拉麦。生了拉麦以后，又活了七百八十二年，并且生儿养女。玛土撒拉共活了九百六十九岁就死了。玛土撒拉是《圣经》记录的人中最长寿的人，他活了九百六十九年，死在挪亚洪水时期。

    　　玛土撒拉死的日子正是发挪亚洪水的那年。我们计算一下，玛土撒拉活到一百八十七岁生了拉麦，拉麦活到一百八十二岁生了挪亚，因此玛土撒拉三百六十九岁时挪亚出生，挪亚六百岁时发了洪水，那时玛土撒拉的年龄是三百六十九加六百岁，也就是九百六十九岁。

    　　以诺给儿子起名叫“玛土撒拉”(意思是他死的日子会受到审判)。大概是受到了上帝的启示，也许以诺看到玛土撒拉稍微有点不舒服或看不到的时候就会想：“上帝会不会现在降临审判呢？”，如果玛土撒拉稍微有一点异常，就会为他的生活祈祷，很虔诚地生活着。因为知道这个大秘密，所以不能够随心所欲地生活。

    　　我们想一下，玛土撒拉为什么在《圣经》中是最长寿的人呢？就能体会到上帝对我们的怜悯。上帝叫挪亚造方舟就是尽可能地延期对人类的审判。虽然上帝说玛土撒拉死的日子将受到审判，但一再拖延对人类的惩罚，也许是等待着人类有所悔悟，一再延期，事实上这使玛土撒拉成为最长寿的人，上帝给应该受到审判处死的人类充分悔改罪恶和回归上帝的时间和机会。

    　　给他起名叫挪亚，说：“这个儿子必为我们的操作和手中的劳苦安慰我们；这操作劳苦是因为耶和华咒诅地。”(5：29)

    　　“挪亚”这个名字有“安慰”的意思。由于亚当的罪，我们要终身流汗，终身劳苦，结果还是要死。上帝在人们失望的时候，赐给拉麦一个儿子，起名叫挪亚，这是语言性的启示，给人类巨大安慰。

    　　拉麦生挪亚之后，又活了五百九十五年，并且生儿养女。拉麦共活了七百七十七岁就死了。挪亚五百岁生了闪、含、雅弗。(5：30～32)

    　　拉麦共活了七百七十七岁。他与前面提到的该隐的后裔拉麦有明显的区别。上帝赐予拉麦一个儿子挪亚，挪亚又得到了闪、含、雅弗，这里与《创世记》第四章中拉麦的三儿子相对应的。

    以诺

    　　“以诺因着信，被接去，不至于见死，人也找不着他，因为神已经把他接去了；只是他被接去已先，已经得了神喜悦他的明证，人非有信就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。”(来11：5-6)。

    　　因此我们需要详细观察以诺的生活，以诺是亚当的第七代后裔，也就是敬畏上帝的塞特的后裔，为了与不顺从上帝的亚当另外一个儿子该隐的第七代后裔拉麦形成鲜明的对比，《圣经》记录以诺是当时传播上帝话语的预言者(犹1：14-15)。以诺向不敬虔的人喊着说将来上帝降下审判，应该要敬虔地生活。

    　　如果象以诺一样与上帝同行地生活，就可以事先知道上帝要做的事，后来，上帝告诉亚伯拉罕关于所多玛和蛾摩拉灭亡的启示(创18:17)。

    　　“与上帝同行”(walkingwithGod)，“同行”(walking)的意思是相信的生活。我们的人生犹如旅行，每天为了某个目标生活，有两种形式：一种是走向灭亡地生活；另一种是正视上帝盼望永生地生活。还需要其他复杂的传教吗？与上帝同行的生活，就是最完整的盼望永生地生活。

    　　上帝后来对亚伯拉罕说：“你当在我面前作完全人”(walkbeforemeandbeblameless，创17：1)。不知道神学的理论和诫命也没关系，我们认为上帝常常注视我们一切的生活就是完全的生活。虽然可以欺骗人的眼，但是，丝毫不可欺骗全知全能的上帝。

    　上帝对以色列百姓说：“你们要顺从耶和华你们的神，敬畏他，谨受他的诫命，听从他的话，侍奉他，专靠他。”

    (申13:4)。

    　　耶稣叫我们居住在他的里面。《歌罗西书》2：6使徒保罗劝勉：“你们既然接受了主基督耶稣，就当遵他而行。”我们居住在耶稣的里面，耶稣通过我们的生活显明自己，这就是保罗的神学思想。这就是抛弃自己，把自己的一切交托给耶稣的生活。耶稣是我们的舵手，我们是坐船的人，这就是胜利生活的密决。但是我们却往往颠倒位置自己作舵手。主啊！你看我的水平怎么样？

    　　某人有一天在梦中梦见自己的人生象走马灯一样过去。每到为难关头就会看到沙地上有四个脚印。

    　　两个脚印是自己的，另外两个是与自己同行的耶稣的脚印。然而有时一个人的脚印却不见了。主啊！我真危险害怕的时候，你为什么不与我同行呢？耶稣平静地说“因为那时我背着你走所以只有我的脚印。”

    　　以诺就是每天与上帝同行生活的，某一天被提永远与上帝同行。以诺的生活也给了我们希望。‘出生、生育、死亡’的人生历程中，也有希望。这件事使我们看到虽然耶稣被钉十字架上受死，但最终战胜死亡三日后复活升天。预告这件事就是以诺的生涯。

    ◆用现代科学的眼光来看——生命科学达到什么程度了呢？

    　　生命科学是现在科学的研究对象中最晚有所成就的，因为人们认为生命是具有神秘的“生气”，很长时间认为不可能对此进行科学研究。另一方面，生命的最小单位是细胞，根据化学和生物化学领域，只能停止在分子的分类和形态论的水平，对分子的研究并没有什么帮助。1859年达尔文发表的《种的起源》和“进化生物种类成为多样化”的假设成为普遍化，否认了对生物学进行的近一世纪的自然观察得出的证明，停止在推论模仿科学水平。20世纪开始正式对生物化学的研究。1953年美国的生物学家J。D瓦森和英国的物理学家F。克里证明出了遗传密码是带有DNA的双重螺旋式构造。

    　　我们身体从头到脚都是由蛋白质构成的。促进身体内部各种生物化学反应的酶，它是与胰岛素一样的激素，以及运输氧的血色素等都是维持生命的因素。

    　　蛋白质是由20种氨基酸综合产生的高分子物质。蛋白质由氨基酸的种类、数量以及排列顺序的差异，各种性质、功能互不相同。我们身体大约需要五万种互不相同的蛋白质，它们根据所有DNA所具有的信息，在细胞质内的核酸中合成。这样合成的蛋白质酶的一部分因为参与DNA的安装，通过细胞**，保持个体生长和**的生命，所以可以知道在DNA中的生命的秘密以及操作生命现象的蛋白质合成情况。

    　　DNA是五种碳酸之一的※与磷酸和酯酶的合成物，合成为高分子物质。它与核酸糖的第一号碳酸中的腺嘌呤(A)、(T)、鸟嘌呤(G)、胞嘧啶(C)等四个碳酸盐素中的一个结合。DNA是用A、T、G、C等四个化学元素组成的一种理论记号，也就是说，DNA是由A、T、G、C其中的三个组成一组，是六十四个3-Letter：AAA、ATG、GGC、ACG、TGA等单词组成的书。人的细胞中的DNA每一个都是由三十亿个化学字母表组成的双重螺旋式结构，它大约有两公里长。

    　　这些内容如果要用英语字母表翻译成书，相当于六千本大型百科全书。它有强大的内容，把人体里所有的DNA加起来，可以在地球和太阳之间往返四百次。用生物学的角度看，成为人的主要原因是人的细胞内藏有“人的书”，成为狗的主要原因是狗的细胞内藏有“狗的书”。

    　　人类最终解开了上帝按照生命体的种类藏在细胞中的秘密之网。美国Genentec公司1978年最初化学合成生产人的胰岛素的DNA基因，后插入大肠菌基因中。打开大量生产人胰岛素基因工学时代之门。

    　　当人在世上多起来，又生女儿的时候，神的儿子们看见人的女子美貌，就随意挑选，娶来为妻。(6：1～2)

    　　随着人口的增加，开始出现性混乱和结婚方面的问题。对于《创世记》6：1的说明是很难的，特别是“上帝儿子”的意思，意见纷纷。希伯来语bene-haElohim中“bene”是儿子的意思，“Elohim”是上帝的意思，实实在在指的是“上帝的儿子”(thesonsofGod)的意思，在《旧约》中上帝的儿子主要指的是天使。

    　　如果“上帝的儿子”指的是天使，那么就是天使与人的女儿结婚，但后来在《新约》中耶稣说天使不能结婚(太22:30)。对于世上和天上的秘密哪儿会有人比耶稣还了解呢？因此“天使与人结婚”的主张看《圣经》整体的时候，并不是一贯的思想。按照字面解释这里确实指的是天使，大概是坠落的天使吧。

    　　还有人解释为，也许“人的女儿”指的是该隐后裔生的女子，“上帝的儿子”指的是塞特后裔生的男子。知道上帝、敬畏上帝的塞特的后裔们被称为上帝的儿子;人的女儿指的是不知道上帝，沉溺在客观世界的物质中，追求世上的一切快乐的该隐的后裔。对于“上帝的儿子”众多解释中，认为上帝的儿子是塞特的后裔，《创世记》6：2中指的是该隐的后裔和塞特的后裔通婚，是对这一部分最传统的解释方法。

    　　一个分明的事实，《创世记》6：1～2中告诉我们，人类没有按照上帝规定的结婚诫命结婚，由于人类的贪婪，进行非正常的结婚，使世上更加混乱。

    　　在这里问题是上帝的儿子们看到人的女子美貌结婚。男女之间只是单纯观察对方的肉体表面上的美丽是很危险的事。后来以色列百姓出埃及来到迦南地的时候，上帝特别强调不能与迦南人结婚，别与相信外邦神的庸俗人们结合。

    　　“娶谁做媳妇”是决定将来家庭命运的最重要的问题。女子出嫁时，并不是只带来了身体，同时也带来了各方面的传统、习惯、偶像、想法。女子们在成长过程中受到妈**影响比爸爸要多，特别以前，男子常常出去打猎或战争，通常不在家，完全受到妈**影响。媳妇的主要作用是继承家族的门庭和传统，连接信仰的血脉，所以上帝是很重视选择结婚对象的。

    　　现在在以色列，如果爸爸是希伯来人，妈妈是外邦人，那么儿女也被看作是外邦人；如果妈妈是希伯来人，爸爸是其他民族的人，那么儿女也被看作是以色列人后裔，通过母亲受到灵性训练和教育。亚伯拉罕死之前对上帝祈祷，非常关系儿子的结婚，派故乡哈兰忠实的仆人以利以谢去接儿媳妇利百加(创24章)。上帝警告出埃及后，定居在迦南地的以色列百姓们，一定不能与迦南人结婚，我们应牢记这一点。现在我们怎么样呢？找儿媳妇、女婿和选择丈夫、妻子的时候，观察对方想法、信仰等内在的财产，不是比观察对方表面的物质更重要吗？

    　　耶和华说：“人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面；然而他的日子还可到一百二十年。”(6：3)

    　　上帝的灵不能永远住在人里面。因为人们腐烂的肉体就像一块烂肉一样，所以上帝宣布圣灵不能与肉体共存一百二十年以上。“我至今与你们的祖先大概生活九百年，但你们的最长寿命只有一百二十岁。我是生命的呼吸，我如果离开你们，你们犹如尸体。”挪亚洪水以后，人的寿命急剧减少证明了这句话。还有一种解释，“住在他里面”在钦定译和《NIV》中贴近“与人打仗”(strivewithman)和“与人辩论”(contendwithman)的意思，说明警悟和审判我们的圣灵不能永远与我们并肩作战。

    　　塞特的后裔与该隐的后裔通婚，上帝决心审判，说：“一切都结束了，从此以后，我的圣灵不会再与你永远争论，”但充满怜悯和慈爱的上帝没有马上审判，而是叫挪亚制造拯救的方舟，赐予人类一百二十年悔改的机会。

    　　英文《圣经》中“healsoisflesh”(属于血气)是死的意思。所谓“血气”还有一种要死的命运。“他们的日子还可到一百二十年”说明人的寿命不可超过一百二十岁，也能解释为上帝的血气不能在我们心中居住一百二十年以上。

    　　另一种解释为从现在开始一百二十年以后审判，所以《创世记》6：3中指的是你们不能活一百二十年。我们观察现实，好象这两种解释都适合。

    　　那时侯有伟人在地上，后来神的儿子们和人的女子们交合生子，那就是上古英武有名的人。(6：4)

    　　伟人种族在《民数记》13：33中也出现。当时以色列百姓从旷野进入迦南地之前，派出以约书亚和迦勒为首的十二个探子窥探迦南地，他们在迦南地看到的巨大的巨人正是伟人的后裔。因为只看重外貌结婚，生出了很多身体健壮、力气大的人，他们将来成为勇士，成为古代有名的王，形成统治世上的某一个阶级。

    　　上帝不一定选择身体宽大、勇猛、正视世上、堂堂正正的人，《圣经》中多处记录了这一现象，上帝不选择人类外貌好的人。以扫和雅各就是如此，以扫是非常男性的人，身上毛很多，红光满面，活动性强，较粗野的男人，每天出去打猎，是多么有魅力的男人啊？雅各常常拉着妈妈利百加的裙角，溜溜地跟着，只能在帐篷里熬红汤的人，上帝选择了雅各。我们要牢记耶和华宣告的话语：“我的意念，非同你们的意念；我的道路，非同你们的道路。”(赛55:8)

    　　健康、得福很多的人好象没有空间去相信上帝，这与瘦弱的人长寿一样，所做的事情不能满意就会小心地寻找上帝。肉体健壮的人，不羡慕世上的任何人，即便是成功，也应该保持信仰。各种诱惑很多，产生“现在我不许要上帝，用我的力量可以应付”诱惑时，相信上帝是很难的，因为它是强大的诱惑。信仰上帝是指所有的事情完全依靠上帝。

    　　《创世记》6：5～9记录了洪水的事情。挪亚洪水的影响比较大，《新约》中耶稣也谈到了(太24：38-39)，在世界各地各民族很多关于挪亚洪水的传说。

    　　在巴比伦、埃及、中国也有关于挪亚洪水的传说。我们分析一下中国汉字“船”，“船”字右边有一个“八”字和一个“口”字，就是八个人的大舟的意思，挪亚洪水时，挪亚、他夫人、三儿子、三儿媳妇不正是八个人吗？中国的汉字都是有意思的。有人解释说中国古代就有洪水和挪亚的故事，因此造出了这个字。

    　　挪亚洪水应该说是世界性、历史性的大事情。当今的科学家们想说明地球上存在的化石、煤、石油的产生原因，但是用科学的角度很难解释地里为什么存在煤炭和石油，只能说，在很久很久以前，生活的动物突然被掩埋，并没有腐烂，经过长时间受到地的压力和热，渐渐炭化而成。这种说法一定要把“突然掩埋在地里”作为前提，否则没有对煤炭、石油清楚的解释，因为长时间与空气接触，渐渐被淹没时就会漫漫腐烂。

    　　最近在像西伯利亚似的寒冷地区发现猛犸象动物化石，化石在冰里冻得硬邦邦的。调查细胞得到有活的时候突然被冻死的痕迹，有的动物在死之前吃了什么东西在肠子里还没有腐烂，这些证据证明挪亚洪水前后发生过地震和生态环境的聚变。

    　　有人认为洪水是一个传说，即使发生也是局部的，并不是世界性的。但在考证化石、煤炭、石油等多种物质的时候，只能得到发生在全世界的大聚变一下子埋没很多动植物的结论。

    　　耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶；耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。耶和华说：“我要将所造的人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了。”(6：5～7)

    　　人类的罪恶渐渐出了亚当和夏娃的家庭，开始蔓延，超越家庭，蔓延到社会，到全世界。人代替上帝自己随意决定伦理、道德的所有基准和善恶，所以他们的所有想法和计划不能实现。上帝看到他们心里充满悲痛、难过，以至于后悔创造人而感到悲痛，打算毁灭地上所有人类和无罪的走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟。人类的罪使地上其他被造物受到苦楚。

    　　惟有挪亚在耶和华跟前蒙恩。挪亚的后代记在下面：挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人。挪亚与神同行。挪亚生了三个儿子，就是闪、含、雅弗。(6：8～10)

    　　世上所有人都是恶的，无视上帝。惟有挪亚在耶和华跟前蒙恩。“蒙恩”是指心理满意，使上帝高兴，悦上帝眼目的意思；“义人”不是无罪，是正视上帝的人，不是挪亚自己这样认为，是上帝认为他是义人。在上帝的帮助下，挪亚能够在恶的潮流中正视上帝地生活；“完全人”中的“完全”不是没有缺点的意思，是指按照上帝的话语、遵守上帝旨意、忠实上帝的人。

    　　“挪亚生了三个儿子，就是闪、含、雅弗”。挪亚洪水以后，他们成为全世界民族祖先。

    　　世界在神面前败坏，地上满了**。神观看世界，见是败坏了；凡有血气的人，在地上都败坏了行为。(6：11～12)

    　　在这里出现了罪的原因和结果。“神面前败坏”中“败坏”是指腐败、腐烂的意思。因为人类道德的坠落、犯罪，整个世界充满了**、暴力，弱小的人被力量大的人随意宰割，破坏了上帝赐予我们的美好家庭和自然秩序。

    　　人的行为变恶了，变成暴力，结果流了很多血。地也受到了苦楚(耶3：1～3)，就好象现在的环境污染，人类无休止的贪心破坏了自然，破坏了生态平衡，无数的生物渐渐灭种。人类抛弃上帝交给我们好好管理的管家之职，做的任何事情都以人为中心，现在已遍及到了整个世界。

    　　上帝用六天时间创造了天地和生命，然后说：“我看甚好”(创1:31)。但是亚当犯罪以后，上帝宣布这地一定要因为亚当受咒诅(创3:17)。先知何西阿警告：我们不认识神，不知耶和华的话。地上就会满了咒诅、**、杀人。因为这地悲哀，其上的民、田野的兽、空中的飞鸟必都衰微，海中的鱼也必消灭(何4：1～3)。《圣经》宣布被造世界的管理者──被创造的人由于不顺从创造主的旨意，招致整个被造世界都受到了上帝的咒诅，堕落成为受苦楚的命运。《罗马书》八章记叙亚当不顺从上帝，被造世界受到的一切咒诅(创3：18～19)，在耶稣再临时，上帝子女复活时消失。

    　　“受造之物切望等侯神的众子显出来。因为受造之物服在虚空之下，不是自己愿意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀。我们知道一切受造之物一同叹息、劳苦，直到如今。”(罗8：19～22)

    　　那日子一到，因为人的罪破坏的所有被造物的关系将恢复成起初上帝创造的美好状态。

    　　“豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；少壮狮子与牛犊并肥畜同群；小孩子要牵引它们。牛必与熊同食；牛犊必与小熊同卧；狮子必吃草与牛一样。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口；断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上。在我圣山的遍处，这一切都不伤人，不害物；因为认识耶和华的知识要充满遍地，好象水充满洋海一般”(赛11：6～9)

    　　神对挪亚说：“凡有血气的人，他的尽头已经来到我面前；因为地上满了他们的**，我要把他们和地一并毁灭。”(6：13)

    　　“有血气”指的是有血有肉的人。人在地上充满暴力，故此上帝打算将人与地一同毁灭。把这重大的秘密告诉了朋友挪亚，与上帝亲密无间，达到与上帝同享秘密的程度。

    　　上帝爱怜人类，却没有对人类的罪置之不理。对于亚当和夏娃、该隐的个人的罪采取的是个别的惩罚方式，连受亚当指派的蛇和地也受到了咒诅。现在结婚制度的混乱破坏了家庭，完全颓废了全世界。上帝认为人不可能自己改善这种状态，决定用洪水毁灭所有人和活在地上的一切活物。

    　　“你要用歌斐木造一只方舟，分一间一间的造，里外抹上松香。”(6：14)

    　　汉语《圣经》中用的斐木是从希伯来语gopher译过来的，不知道是什么树，《圣经》中只出现一次。如果多次出现，就可以联系上下文比较研究它们，猜出是什么意思这里只出现一次，不知道它到底是什么意思，推测它可能是在水中不能腐烂的树种。

    　　上帝命令用歌斐木造方舟，分一间一间的造，里外抹上松香(pitch)，用来防水。

    　　“方舟”是从希伯来语tebah译过来的。在《旧约圣经》里出现两次，《出埃及记》2：3中把它译成“箱子”，也是用了papirus、石漆和石油作为防水装置，类似筐的样子。挪亚家族进入方舟，避免淹死，生命得以保全，这一点成为后来方舟成为基督身体——教会的象征。

    　　“方舟的造法乃是这样:要长三百肘，宽五十肘，高三十肘。方舟上边要留透光处，高一肘。方舟的门要开在旁边。方舟要分上、中、下三层。”(6:15-6:16)

    　　上帝规定了方舟的规格，所谓造法就是指规格。要长三百肘，宽五十肘，高三十肘。“肘”也许是从胳膊到手指的长度，所以不太精确地认为44.5厘米为一肘。

    　　方舟的规格用米划算，大概长132米，宽22米，高13米，相当于三层建筑的巨大船只。用现在方式计算，大概具有两万吨的排水量人类造出两万吨大船的历史并不悠久，所以方舟另人吃惊的规模。

    　　挪亚也许是具有造船技术的人，船的规模虽然上帝告诉了，但是正做起来并不容易砍树木造船时，要对树的厚度和硬度进行计算，木与木之间的连接当然也是需要解决的问题。方舟的大小相当于五百二十二辆每辆可载羊二百四十只的运载动物的车辆，是一艘可以进入十二万五千只羊的巨大船只，旁边的出入口分上、中、下三层，在船顶留高一肘的透光处是为了船浮在水上的时候能看到外面。

    　　挪亚按照上帝要求的设计、规格和样子造方舟，上帝不是盲目地命令为了洪水造一只大船。上帝命令摩西制造帐篷的时候，也告诉了它的准确规格(出25-26)；吩咐亚伯拉罕献身以撒的时候，事先准备好了羊羔；上帝为了拯救人类，准备了自己的独生子耶稣。上帝起初晓得人类自己不能拯救自己，就制定出了救援人类的计划，这方面与常常叫人类为之献身的外邦神有很大差异。

    　　“看哪！我要使洪水泛滥在地上，毁灭天下，凡地上有血肉、有气息的活物，无一不死。我却要与你立约，你同你的妻，与儿子、儿妇，都要进入方舟。凡有血肉的活物，每样两个，一公一母，你要带进方舟，好在你那里保全生命。”(6:17-20)

    　　上帝最终下决心要使洪水泛滥在地上，毁灭所有有气息的活物。同时与挪亚立单方面的约定。“立约”这个词在《圣经》中第一次出现，它在希伯来语的词根是“berith”，有“捆”(bond)、“砍断”(cut)、“吃”(feast)等的意思。

    　　《圣经》的重要大意都是以跟人类结成的口头立约形式完成的。我们说的《新约》和《旧约》都是指的口头立约。上帝与挪亚立约的内容是：我要使洪水毁灭所有有气息的活物。挪亚和挪亚家族以及所有动物每样两个，一公一母进入方舟，保全它们性命。

    　　上帝不仅对人，对动物也很关心，一样不漏，每样两个，一公一母，考虑到洪水以后的繁殖问题。我们随意杀死动物，使其灭种，也是违背上帝旨意的，既然上帝真心真意地保护动物。为什么这样做呢？地球上所有有气息的生命体，连看不见的微生物也被上帝赶入方舟，叫它们保全珍贵的生命，我们应铭记这一点。

    　　“把动物按种类聚集，带进方舟”还有一种意思。如果挪亚把那么多一对一对的动物赶进去，是多么不容易啊！所以上帝亲手把它们送进去，告诉挪亚：“我把动物送到你的方舟里。你不用担心。”上帝没有把保护被造物生命的责任完全推给了挪亚。假如上帝把造方舟以后的事情都推给挪亚，挪亚也许只会把自己喜爱的，能够喝奶的，可以用它制皮的，能做事的动物赶进去。由此于见，上帝是多么关心所有的被造物啊！

    　　我们很了解《约翰福音》中“神爱世人，甚至将他的独生子赐予他们”(约3:16)。这里的“世人”说的不是人类，希伯来语是“cosmos”，意思是所有的被造世界。上帝让挪亚造方舟已经忍受和等待了一百二十年，也可以不等，利用这次机会毁灭所有，从新创造并不是不可能。[Qi-Mei2]但上帝始终对按照自己形象创造出的人类抱有希望。我们从这里感觉到由此可见上帝是为了我们预备耶稣，准备十字架。

    　　想一下方舟，方舟不是为了旅游而造的船，船里没有驾驶船的方向盘和发动机，又能在水上漂浮。如果有方向盘和发动机，人类会在洪水临近之前做各种各样避免洪水的努力。在这种没有工具的情况下，只能束手无策，在漆黑的船里什么也做不了。方舟里的挪亚心情会怎么样呢？挪亚把所有事情都托付给上帝，除了等待没有别的办法。

    　　如今，教会就是我们的方舟，在世上各种各样败坏的安全的方舟，那个地方就是上帝的怀抱，在上帝的怀抱里，不必要发挥我们的智慧去做各种什么事情，所以非常平安。

    　　挪亚造的方舟只有一个门。人和动物就是通过这唯一的门进入方舟，活下来的。耶稣说：“我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。”(约14:6)，方舟只有一个门，暗示着只有通过上帝预备的耶稣才能等到拯救。洪水的事情，暗示后来以色列百姓出埃及的事情和浸礼、施洗。

    　　“你要拿各样食物积蓄起来，好作你和它们的食物。”挪亚就这样行。凡神所吩咐的，他都照样行了。(6：21-22)

    　　挪亚的信心是得到拯救的信心，得到生命的信心。看一下《雅各书》2：17“这样，信心若没有行为就是死的”，挪亚听到上帝让造方舟的命令，就在万里无云的天空下，附近没有海的陆地上用一百二十年的时间，造出了一只巨大的方舟，。如果只听上帝的话，没有行动，犹豫，一再推迟，洪水来到只能落入水中淹死。

    　　挪亚造方舟的信心是能够得到生命的信心，有行动的信心，做出牺牲的信心。我们考虑一下，为了造方舟，连续一百二十年整天在那里早方舟。周围的人一定非常嘲笑他，“这个挪亚老头想干什么，造这么大的船。”成为嘲弄的对象。如果下一点雨，人们可能会理解“发洪水”的话语，但是在非常晴朗的天空下造方舟，人们怎能不嘲弄挪亚呢？

    　　现在，我们基督徒也会常常受到别人的讥讽，嘲笑我们清早聚在一起祷告，星期日去教堂的事情，“为什么花那么多时间和钱做那些无用的事情呢？”。“怎么会有上帝的审判呢？这么好的世界”……。

    　　另一种观点是针对挪亚夫人和儿媳妇，她们是有信心的。挪亚是一个怪人，这个消息已经传遍了整个村子。怎么会有人嫁到他家呢？三个女人嫁到他家，也是需要很大信心的。最终得到拯救。

    　　在《圣经》中，受到拯救的单位不是个人，是家族。挪亚和他的家族受到救援；亚伯拉罕和他的家族受到救援，上帝最初赐予的家庭是生活的基本单位。用洪水毁灭世界是因为眼中的情欲导致的婚姻制度和家庭秩序的混乱。

    　　家庭的重要性，从《圣经》各各方面表现出来。《创世记》五十章中哪一章是最长的呢？是二十四章。《创世记》二十四章有六十七节，详细地说明信心的始祖亚伯拉罕按照圣灵的引导为儿子以撒娶妻的过程。《圣经》是创造主上帝为被造人类亲自准备的引导书。父亲为儿子娶妻占了这么多的纸面，是引导我们慎重地考虑和祈祷婚姻问题。

    　　看《希伯来书》十一章记录的亚伯拉罕的信心果然了得，这里评价信心的始祖只有短短的几行。评价挪亚出现在七节里，我们来读一下“挪亚因着信，既蒙神指示他未见的事，动了敬畏的心，预备了一只方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那从信而来的义。”(希11：7)

    　　在没有一丝雨意；碧空万里的天空下。挪亚按照上帝的预告，怀着敬畏的心情预备方舟。如今我们什么样呢？耶稣显明在我们面前，没有说：“听我的声音，我是耶稣，你们近我，相信我吧”我们即使看不见耶稣，也要相信他在十字架上流血而死，三天后复活，在天国准备我们将来居住的地方等预告和启示。我们要相信《圣经》警告说：审判的日子，耶稣会再来审判我们。

    　　按照信仰和教导来行的生活就是挪亚的生活。

    为健康的家庭

    　　我在美国留学的时候，女儿五岁，开始上幼儿园了。从此以后，我们夫妇一打架，他就立刻哭，常常问是否要离婚，现在想起来，好象是幼儿园的孩子们的父母大部分离婚了似的，似乎听到孩子们说：我爸爸和妈妈吵架之后就分手了，我现在与妈妈住在一起，与爸爸只能周末见面似的。在美国，如果离婚，未成年的子女一般与妈妈生活一起，爸爸只能按审判员的决定，在允许的时间内与子女见面。周末去公园和汉堡包店的有很多这样的人。只与爸爸或妈妈在一起的孩子们很孤独，他们常常用羡慕的眼光注视那些与父母在一起的孩子们，在他们的脸上充满向往和孤独。

    　　偶尔去爸爸那儿，偶尔去妈妈那儿，看他们脸色生活的孩子们心灵深处受到的深伤处和巨大冲击是很难治愈的，这种环境成长的孩子怎能正常生活呢？他们很容易对结婚产生不安的情绪，甚至有很多人想一辈子不结婚。小时侯受到致命的冲击可以改变一个人的生活，即使结婚，也是把爱人当作同屋看待，一起生活到厌烦为止，各自管理各自财产，汽车自己买自己开，自己到银行结算，生活费分一半生活。同性恋的风靡流行与离婚不无关系，离婚和同性恋已不是教堂以外的事，现在教堂内部也很多。

    　　这些现象破坏了上帝制定的结婚制度，破坏了家庭。上帝说：“你们是没有希望的”。如果在家庭里孩子们得不到父母的爱，那么用什么来传播上帝的爱呢？《新约圣经》《以弗所书》五章勉励夫妇关系，得到这样的结论：“为这个缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。这是极大的奥妙，但我是指着耶稣和教会说的。”在地上的家庭是天国的小模型，家庭既是一种手段，子女通过父母无微不至的爱来全面了解和感受上帝赐予人间的爱。

    ◆用现代科学的眼光来看——现代科学的开始和圣经

    　　自然科学为了解决从对白昼交替、日食和月食、打雷、闪电、疾病和死亡等诸多的自然现象所产生的好奇心和无知的恐惧中开始努力进行的。迄今为止，由于造作错误，引发了无数次的失败和挫折。每个人观察自然的角度都不同，用的方法和得到的结论也各不相同。起初有一种神话般的说明认为：生物、山、江河、树、石头、天空等一切物质是有灵魂和生命力的，通过神来支配它们的活动和命运，人们无法得知神的变化无常，所以好长时间把自然现象归属于“神秘的”灵领域范畴。公元前大约五至六世纪，希腊自然哲学者们提出物质原子说和物质元素理论才把自然从神的影响力中脱离出来。希腊自然科学的集大成者是亚里士多德，他采用自然探索观察方式，在神话般说明的基础上有所进展，但自然法规受到了双重(以人为中心和有目的的说明方法)支配，所以没有多大进步。

    　　科学史学家认为在十六世纪中叶到十七世纪中叶大约一百年期间，通过西方清**主导的“科学革命”，使现代科学出现了空前繁荣。文艺复兴，灵活的自由思考和马丁路德和、加尔文主导的宗教改革运动，使人们完全用自然眼光观察科学，进而把拉丁语的《圣经》翻译成各种国家语言，《圣经》的自然观成为普遍化。《圣经》启示：上帝创造包括人类的所有物质，创造主上帝在混乱中找到秩序。他有合理的一贯性。《圣经》说耶和华用能力、智慧和明哲创造世界(耶10:12)，上帝的技巧和知识尽在于此(诗19：1-4)。

    　　宗教改革运动在西方成为圣经自然观普遍性的主因。新的自然观产生了新的自然探索方法，也就是说被造物之一的人用谦虚的态度观察被造世界的自然，一定要找到其中上帝的决心和想法(赛55:8)的觉悟中产生了现代科学。

    　　提出新科学方**的培根、笛卡儿、科学革命的先驱伽利略、刻普勒、布尔以及集大成者牛顿等都是确信圣经权威的，他们很大程度上帮助了宗教改革和科学革命的相关性。使徒保罗在《罗马书》中宣告：“神的事情，人所能知道的，原显明在人心里；因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物，就可以晓得”(罗1：19-20)。在东方，很久以前一直认为世上的根本是气和道，物质是阴阳五行调和而成的，他们也想用观点来说明自然科学，这不同与西方的成长和发展，只能得到“石是石，水是水”的结论。我们在世界上，如果确信良善真实的上帝赐予的秩序、调和、规律，当然没有恳切盼望寻找它的必要，更不必进行顽固的努力。

    　　科学革命的先驱认为：“科学是用上帝给我们的五感和头脑编出来的被造世界的自然教课书，通过周密的观察和实验发现隐藏其中的着上帝的权能、智慧、明智的过程”。天文学家刻普勒每次观测天上星星的时候，好象听到了上帝的无言传教(诗19：1-4)，虔诚地进行。

    　　上帝等待与忍受了很长时间，终于决心用洪水毁灭世界。上帝赐予人类在一百二十年期间悔改，回到上帝那里的机会，但是一个人也没有悔改，挪亚用话语和行动传道，并没有拯救一个人，当时的人类变得刚硬，心已败坏了，他们心中已经没有容纳上帝话语的空间了。只有挪亚家族八个人进入了方舟。

    　　上帝没有马上审判，等待和忍受的理由是人类还恢复。上帝启示说：“忍受到信者传播福音遍满地极为止。世人变得刚硬、粗暴。上帝判断不会有接近上帝的人，就是审判的时候。当今世界婚姻制度的混乱、同性恋、破坏的家庭等方面使我想起了挪亚时代。

    　　耶和华对挪亚说：“你和你的全家都要进入方舟，因为在这世代中，我见你在我面前是义人。”(7：1)

    　　“进入方舟”，《NIV》圣经中是gointotheark；《KJV》圣经中不是gointo(进去)，而是comeinto(进来)。这句话的意思致关重要，不是“里开我进去”，是“到我这里来”的意思。

    　　《圣经》中类似“接近上帝”的表现形式出现不少于五百次，不是指离开上帝到什么地方，是与上帝见面的意思。“进入方舟”，拯救人类的同时带有邀请的意思。不是只有我一个人，是我的所有家族成员一起来“进入方舟”，是上帝的命令与邀请。

    　　“这世代中，我见你在我面前是义人”不是说因为挪亚的某种行为而认定他是义人，是挪亚相信上帝的话，并照着行的意思。世上的人变得恶了，不顺从上帝，被道而行，只有挪亚接近上帝，故此得到义人的称号。《圣经》中反复出现“我见……”，说明上帝关心世上的一切，并一一观察。

    　　“凡洁净的畜类，你要带七公七母；不洁净的畜类，你要带一公一母；空中的飞鸟，也要带七公七母；可以留种，活在全地上。”(7：2-3)

    　　洁净与不洁净的动物在《利未记》十一章中提及，详细记录了能吃的、不能吃的、燔祭中可以献给上帝的、不可献给上帝的动物名字。上帝把他们用律法分开，例如猪是不洁净的动物，牛、羊、鸽子属于洁净的动物。

    　　“洁净的畜类，要带七公七母”。推测有很多种意思。有人认为是出方舟以后，作为祭上帝的祭物；还有人认为是用作饮食的，使方舟里的多多繁殖。《创世记》是《圣经》的入门书，也是摩西五经的第一本，《创世记》的这部分在《利未记》中做了详细的叙述，说明洁净和不洁净的畜类，是否可做祭物的根据。

    　　“因为再过七天，我要降雨在地上四十昼夜，把我所造的各种活物，都从地上除灭。”(7：4)

    　　上帝命令进入方舟以后，又过了七天。挪亚和他的家族已经进入方舟了，但雨并没有马上像雨柱一样倾泻下来，这七天什么也没有发生。是在考验我们的信心，也许等到六天就出来，认为自己是不是听错了上帝的命令相信上帝，忍耐就是信心。如果看见下雨进入方舟或一进入方舟，就开始下雨，这只是看起来的信心。挪亚家族在晴朗的天空里进入方舟，默默地等待七天，挪亚的信心才是真信心。

    　　《圣经》中七这个数字非常重要，他作为一个完整的数字，有完整无缺的意思。约书亚将军带领以色列百姓进入迦南地的时候，第一次攻陷耶利哥城的斗争中出现了这个数字。上帝命令约书亚不要做其他事情，一天绕城一圈，六天都要这样行，到第七天绕城七圈(书6章)。第一次什么也没有发生；第二次也是如此，城依旧坚固；第三次也许会出现很多人议论、怀疑，“为什么这样绕城呢？”，“无论什么绕，这城也不会损坏丝毫。我们何必要白费工夫呢？”。五圈、六圈……绕了六天的城也许一无所获。

    　　第七天，以色列百姓绕完第七圈的时候，亲眼看到城塌了。上帝不是渐渐显现出来，是绕完第七圈后突然显现出来。忍耐地依赖上帝的话语就是信心。

    　　还有一个鲜明的例子，了解一下亚兰王元帅乃缦的一段经历，《列王记下》五章中记录乃缦将军得了大麻风，去找先知以利沙。以利沙叫他在约旦河沐浴七回。生活在幼发拉底河的河畔乃漫眼中，约旦河只不过是一条小水沟，在那条河中沐浴是很没有面子的。以利沙说在仆人面前在这小河沐浴七回才能治好他的大麻风。

    　　仆人急切地劝告之后，乃缦进入水中沐浴两回，病好象是更加严重了。三回，四回仍没有好的起色，乃缦怀疑会不会更加严重呢？但沐浴完七回以后真的完全康复了。

    　　我们是不是能够完全相信上帝的话语，能够在这七天中体现出来。如果挪亚只等待和忍受六天，不见雨意，于是打开门放出方舟里的人和动物，会怎么样呢？在上帝预定的期间对上帝的话语坚信不疑地等待就是信心。

    　　挪亚就遵着耶和华所吩咐的行了。当洪水泛滥在地上的时候，挪亚整六百岁。挪亚就同他的妻和儿子、儿妇，都进入方舟，躲避洪水。(7：5-7)

    　　这里用了“遵着……行了”的表现形式，是挪亚诚实信心的写照。

    　　挪亚四百八十岁受到警告，一百二十年造方舟，六百岁开始发洪水，那一年，《圣经》中的寿星玛土撒拉九百六十九岁。挪亚是亚当第十代后裔，挪亚在父亲拉麦一百八十二岁出生的。爷爷玛土撒拉也是在一百八十七岁生的拉麦(创5：25；参考.P.图表)挪亚在玛土撒拉三百六十九岁出生的，他六百岁那年玛土撒拉九百六十九岁。

    　　洪水一开始，挪亚和他三个儿子和儿妇一起为了进入方舟舵避洪水，我们需要自问：我们真的可以领着配偶和儿女、女婿、儿妇进入方舟吗？我们真的可以帮助我最亲近的人得到拯救吗？我是否会影响我最亲近的人接近上帝呢？

    　　《创世记》十九章中出来一个叫罗得的人。亚伯拉罕的侄儿罗得把上帝毁灭所多玛和蛾摩拉城的警告告诉了女婿，但女婿们把离开这城可活的话当成了戏言。我们于是推断，他们怀疑罗得的生活；女婿们的心理愈加败坏。我们真的可以使我们甚亲近的家人和同事、学友得到救援吗？这是一个十分重要的话题。

    　　洁净的畜类和不洁净的畜类，飞鸟并地上一切的昆虫，都是一对一对的，有公有母，到挪亚那里进入方舟，正如神所吩咐挪亚的。(7：8-9)

    　　在这里不能不使人提出疑问：挪亚怎能邀请这么多畜类呢？畜类不是一两只，种类不是一两种，巨多的畜类怎么能在较短的时间赶进方舟呢？是不是像野人一样呼喊来召集动物呢？

    　　这事不是挪亚做的，畜类是被上帝送进方舟的。《圣经》中出现各方面的许多神迹，这是其中的一个。如果上帝让挪亚把畜类赶进方舟，也许会特别优惠需要的牛、马、狗等畜类，对蛇、蟑螂等比较讨厌的畜类不带入方舟。由此可见，上帝非常关心自己创造出来的所有的生物。

    　　过了那七天，洪水泛滥在地上。当挪亚六百岁，二月十七日那一天，大渊的泉源都裂开了，天上的窗户也敞开了。(7：10-11)

    　　挪亚六百岁时，二月十七日那一天，开始用洪水淹没整个地球，又恢复成《创世记》第一章中上帝创造之前的空虚、混沌的模样。先是大渊的泉源裂开了，然后天上的窗户敞开了。

    　　大渊的泉源指地里或海底很深的地下水源。地下水裂开，发生海啸涌上地面，因为火山爆发和地震，埋在地下的地下水湓涌而出。

    　　天上的窗户也敞开了。天上的窗户是什么意思呢？《创世记》1：6-7中写道：神将空气以下的水、空气以上的水分开。现在上帝把空气以上的水降到地上。“天上的窗户敞开了”是下雨的表现形式，“天上的窗户”在《圣经》其他地方也涉及到了(创8：2；王下7：19；诗78：23；赛24：18；玛3：10)。“天上的窗户敞开，天上的窗户关闭”是以色列百姓用诗意表现下雨、雨停的形式。

    　　《创世记》1：6-7上帝在第二天把围绕地球的水用空气隔为上下两层。挪亚洪水是把两层水又融合到一起，又恢复空虚混沌，渊面黑暗的模样。

    　　四十昼夜降大雨在地上。正当那日，挪亚和他三个儿子闪、含、雅弗，并挪亚他的妻子和三个儿妇，都进入方舟。他们和百兽，各从其类；一切牲畜，各从其类；爬在地上的昆虫，各从其类；一切禽鸟，各从其类；都进入方舟。凡有血肉、有气息的活物，都一对一对的到挪亚那里，进入方舟。凡有血肉进入方舟的，都是有公有母，正如神所吩咐挪亚的。耶和华就把他关在方舟里头。(7：12-16)

    　　进入挪亚方舟的是能够呼吸空气的所有生物，大概鱼类在水中可以生活，就没有涉及，只提到鸟和爬行动物。事实上，植物也与动物一样需要呼吸空气，植物在水中不能长时间地活，我们不了解上帝如何使植物生存下来的，也不知道上帝如何优待水中的鱼、鲸等动物。

    　　挪亚家族和所有呼吸牲畜都进入方舟以后。上帝亲自把方舟的门关上的原因是：一，挪亚看到丢在外面的亲戚、朋友不忍心关门；二，上帝为了安全地关好方舟的门，以免水流进入方舟。可见，人类的拯救至始至终按照上帝的主导和计划进行。

    　　洪水泛滥在地上四十天，水往上涨，把方舟从地上漂起。水势浩大，在地上大大的往上涨，方舟在水面上漂来漂去。水势在地上极其浩大，天下的高山都淹没了。水势比山高过十五肘，山岭都淹没了。(7：17-20)

    　　挪亚造船的时候受到人们的嘲笑。在与水毫无相干的陆地上造出巨大的方舟，人们也许讥笑方舟真的可以浮在水面上吗？但方舟真的浮在水面上了，这的确使人很惊讶，更惊讶的是水势不是高出地面十五肘(六、七米)左右，而是高过山峰十五肘。

    　　凡在地上有血肉的动物，就是飞鸟、牲畜、走兽，和爬在地上的昆虫，以及所有的人都死了。凡在旱地上，鼻孔有气息的生灵都死了。凡地上各类的活物，连人带牲畜、昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭了，只留下挪亚和那些与他同在方舟里的。(7：21-23)

    　　“除灭所有生命”这句话反复使用证明了不是地球局部发洪水，是发洪水在全世界。《圣经》记载洪水淹死了没进入方舟的所有生物和人。

    　　《圣经》反复使用“都死了”这句话，是强调没进入方舟的，人以及牲畜、昆虫，空中的飞鸟都毁灭在地上。人们往往会埋怨上帝为什么发洪水审判世界。我们要铭记一点：人的死不是因为洪水，是因为没进入方舟。

    　　水势浩大，在地上共一百五十天。(7：24)

    　　包括下雨的四十天，一百五十天洪水不断上涨，一百五十天洪水不断退去。推算挪亚在方舟里呆了三百七十七天。(参考.P.149挪亚洪水的整个过程)

    　　认真分析挪亚洪水，其中内含上帝将来的救援计划。《旧约圣经》一直反复出现将来耶稣降临世界的影子，亚当和夏娃用无花果树叶作衣服的时候，上帝用羊皮给他们作了皮衣，这是上帝覆盖人类罪恶的最初方式，流血而死的羊象征耶稣。

    　　因为该隐流血而死的兄弟亚伯也可以看成耶稣的雏形。亚伯被自己的兄弟杀死，征兆以色列百姓杀害自己的兄弟耶稣，耶稣流血而死的事情。

    　　一个象征是挪亚方舟，方舟是按照上帝的计划、上帝的准备、上帝告诉的所有规格造的。耶稣是上帝为了拯救我们亲自预备的上帝的独生子。

    　　挪亚方舟不是挪亚发明的，完全是按照上帝的启示制造的。耶稣本身就是上帝的启示，上帝以人的形象来到世上，我们可以看到，可以摸到。

    　　由于人类的罪恶，上帝决心毁灭世上所有生命，但还是通过当代义人挪亚保存了地球上的生命。这象征后来的耶稣十字架事情。亚当一个人把罪带到了世界，耶稣一个人打开赦免罪恶之门。

    　　对于耶稣的预言，《但以理书》9：26说：“过了六十二个七，那受膏者必被剪除，一无所有，必有一王的民来毁灭这城和圣所，至终必如洪水冲没。必有争战，一直到底，荒凉的事已经定了”。这里的“必被剪除”(cutoff)是“砍断”，“折断”的意思。挪亚只有砍断树木，才能造出方舟，挪亚家族才能得到拯救。在《但以理书》中记录耶稣必被剪除。

    　　耶稣最终是我们的避难所，也是我们唯一的避难所，“除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”(徒4:12)

    　　除了耶稣以外，还能通过谁得救呢？耶稣是我们唯一的拯救“方舟”。“都进入方舟吧”是上帝对我们的邀请。“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”(太11:28)像带有安息(confort，rest)意思的挪亚名字一样。耶稣说：你们都来到我这儿，把你们的重担放下，舒服地安息吧。”

    　　如果方舟中有方向盘、发动机，挪亚能舒服地休息吗？即使是一点点的洪水，一定会尽力寻找逃避的方法，挪亚方舟里没有操纵方舟的东西，只能在水中漂来漂去。只有相信上帝，做什么都是徒劳的，安静地坐着，在耶稣怀抱中舒服的休息就是真正安息。

    　　方舟只有一个门。《约翰福音》10：9“我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。”耶稣显明自己是拯救之门，给我们拯救、安息、避免死亡的门。我们常常思考：“用繁多的科学，熟练的方法，不能得到拯救吗？”上帝告诉我们说只能通过一条路能得到拯救。耶稣说：“我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。”(约14:6)只有通过耶稣我们才能觉悟真正的真理，获得永生。在方舟里，准备了许多房间，使我们联想起耶稣升天时说我去原是为我们预备地方去的话语(约14:2)。

    　　《圣经》有几处是很相似的，因为这世上的人顽恶和堕落，义人挪亚关进方舟一年多，耶稣自己没有犯罪，因为我们的罪钉在十字架上，受到苦楚；无罪的亚伯也是如此，义人往往会受到苦楚，这就是弥撒亚的象征。

    　　犹如上面所提到的，方舟和耶稣有很深的关系。当然，挪亚方舟事件中耶稣并没有体现出来，它是通过耶稣得到拯救的具体模型。

    　　洪水淹死了挪亚家族以外的全世界的人，只有挪亚家族的人活了下来，他们走出方舟心情会如何呢？《创世记》八章记录他们这时的兴奋和吃惊，唯一存活下来的挪亚家族看到果真像上帝所说的那样，因此一出方舟，先从祭坛做起。

    　　神记念挪亚和挪亚方舟里的一切走兽牲畜；神叫风吹地，水势渐落。(8：1)

    　　《创世记》八章与一章有相似之处，上帝在无秩序和一片空虚的状态下，又赐予新秩序和生命，与第一章的顺序大致相似同。

    　　我们想象一下挪亚在漆黑的方舟里会怎么想呢《圣经》有几处是很相似的《圣经》有几处是很相似的《圣经》有几处是很相似的《圣经》有几处是很相似的？怀疑上帝在一年多的发洪水期间是不是忘记和抛弃我了呢？“记念”无论在神学，还是信心生活方面都很重要。“上帝想念”，上帝当然想念在方舟里的挪亚家族和所有兽类。全世界完全浸没在水中，挪亚方舟浮在水中犹如一个点，不易被看见，但上帝没有忘记他们，时间一到，就想起了方舟里的挪亚以及各种生命。

    　　“风吹地，水势渐落。”在这里用的“风”(ruach)这个词与1：2出现的“神的灵”中的“灵”这个词，在希伯来语《圣经》中用的是同一个单词，因此神的灵也就是上帝的生气起了风，水就渐渐落了。与起初神创造天地时，神的灵运行在水面上一样，神的灵又一次在洪水过后，按顺序创造新世界秩序。

    　　《诗篇》作者对于洪水以后，上帝渐渐落了水势，定海和陆地的边界作了诗一般的描写。

    　　“你用深水遮盖地面，犹如衣裳；诸水高过山岭。你的斥责一发，水便奔逃；你的雷声一发，水便奔流，(诸山升上，诸谷沉下)归你为他所安定之地。你定了界限，使水不能过去，不再转回遮盖地面。”(诗104：6-9)

    　　诸山升上，诸谷沉下，上帝定了水的界限，使水不能过去，不再转回遮盖地面。由此可见，上帝主管着生命和自然现象以及所有宇宙的役事，他拥有绝对的权能。

    　　渊源和天上的窗户都闭塞了，天上的大雨也止住了。水从地上渐退。过了一百五十天，水就渐消(8：2-3)

    　　涨了一百五十天的水，一百五十天退了下去，水退去需要如此长的时间，确定一定不是像美索不达米亚平原的地域性洪水，是世界性的大洪水。

    　　七月十七日，方舟停在亚拉腊山上。(8：4)

    　　方舟在七月十七日停在亚拉腊山上。被捆在十字架上的耶稣复活的那天，犹太日历也是七月十七日，这并非偶然与《圣经》的其他部分相联系。亚拉腊山是在方圆中最高的山，水退去的时候，亚拉腊山会先显露出来。亚拉腊山在现在的土耳其和旧苏联的边界东部亚美尼亚地区的高原地带，是幼发拉底河和底格里斯河的源头，这里最高的山峰海拔五千米以上。水又渐消，到十月初一日，山顶都现出来了。(8：5)

    　　山顶最初显现出来，掩盖所有山顶的这么多的水怎么能退去呢？当然上帝一定用了超自然的方法，否则，什么自然方法能退去这么多水呢？

    　　现在地球表面百分之七十是水，百分之三十是陆地，在卫星上照的地球照片看地球好象是蓝的。另外我们看到的最高山脉不能与海底的沟壑相比，例如世界上最高山脉珠穆朗玛峰高度约八公里，海底最深的地方约十三公里，在大西洋、印度洋、太平洋有很多比珠穆朗玛峰的海拔高度深得多的沟壑。

    　　地球表面如果是平平的，至少要覆盖一公里到两公里深的水。因为水聚集在地球很深的地方，所以露出了土地来。

    　　我们想象一下，洪水开始时，地里的泉破裂，泉水涌出，地壳发生变动，地球渐渐变平，完全被土覆盖成圆圆的形状，地球完全被水包围，有的地方开始下陷，有的地方山，地壳发生很大变化。

    　　想想火山爆发的时候，天然气和熔岩涌了上来，凝聚就形成了山。同时很深的峡谷渐渐下陷，水就退去了，现在的石山和高山大概就是这样形成的。可见，挪亚洪水事件是巨大的天灾地变，我们是无法想象的。

    　　过了四十天，挪亚开了方舟的窗户，放出一只乌鸦去；那乌鸦飞来飞去，直到地上的水都干了。他又放出一只鸽子去，要看看水从地上退了没有。但遍地上都是水，鸽子找不着落脚之地，就回到方舟挪亚那里，挪亚伸手把鸽子接进方舟来。他又等了七天，再把鸽子从方舟放出去。到了晚上，鸽子回到他那里，嘴里叼着一个新拧下来的橄榄叶子，挪亚就知道地上的水退了。他又等了七天，放出鸽子去，鸽子就不再回来了。到挪亚六百零一岁，正月初一日，地上的水都干了。挪亚撤去方舟的盖观看，便见地面上干了。到了二月二十七日，地就都干了。(8：6-14)

    　　挪亚先是放出了乌鸦试探水是不是落了，因为挪亚亲眼目睹了不可想象的巨大的天灾地变后，不敢轻易到外面去，小心地试探，非常惧怕洪水，挪亚非常忍耐和小心。

    　　挪亚先是放出乌鸦，虽然乌鸦给我们的印象不太好，但它的胃口很好，无论什么都可以吃，也可以吃尸体。水退去以后，它可以一边吃各种动物的尸体，一边徘徊在方舟附近。

    　　之后又放出了鸽子。鸽子与乌鸦相比，不轻易栖息。鸽子出去没有栖息之地，飞回来了。第二次放出鸽子时，叼回一个柠下来的橄榄叶子，这说明新的种子已经发芽，淹没了一年的橄榄树怎么会长出新的叶子呢？用现代科学是解释不了，能归结为上帝实施的超自然能力。挪亚看见鸽子嘴里叼着一个橄榄叶子会多么激动啊！这是上帝收起了愤怒，允许在地球上生长生命的信号。由于叼来橄榄树叶子的鸽子现在作为和平的象征，大概也是出于此处。

    　　一切都死亡，像坟墓一样的世界又长出新芽来。挪亚想：“啊！上帝并没有完全毁灭世界，允许生长出新的生命了。”这是上帝和世界分享和平的瞬间。我们可以感觉到上帝的愤怒中存在上帝的怜悯。

    　　洪水的整个过程具有相对性。按照上帝的命令，挪亚进入方舟七天以后，下了四十天的雨，涨了一百五十天的洪水，洪水一百五十天退去，方舟在亚拉腊山上停泊四十天后，挪亚打开窗户，放出乌鸦。

    　　神对挪亚说：“你和你的妻子、儿子、儿妇，都可以出方舟。在你那里凡有血肉的活物，就是飞鸟、牲畜，和一切爬在地上的昆虫，都要带出来，叫它在地上多多滋生，大大兴旺。”(8：15-17)

    　　起初按照上帝的命令进入方舟的挪亚又按照上帝的命令出了方舟，他们不是看到地干了出来，是得到上帝“你和你的妻子、儿子、儿妇可以出方舟”的命令后出来的。

    　　上帝太初创造世界，要使人类及所有生命繁殖、生育(创1：22，28)。在这里赐予同样的福，想象一下挪亚和挪亚家族出方舟时多么的感激上帝啊？这种感激能不能与将来我们死后复活进入天国，见到耶稣的面的那种感激相提并论呢？

    　　现在我们仍怀疑“果然有天国吗？”“死了以后真的会复活，开始新生活吗？”这些都是无法证明的，我们只能用看不见的信心来确信。挪亚从方舟里带出他的家族，他们体会到的感激就是我们去天国时，上帝迎接我们的那一瞬间产生的感激。

    　　于是挪亚和他的妻子、儿子、儿妇，都出来了。一切走兽、昆虫、飞鸟，和地上所有的动物，各从其类，也都出了方舟。(8：18-19)

    　　挪亚按照上帝的命令把人带出了方舟，地上的所有兽类和空中的飞鸟也按照种类出方舟。长时间在方舟里平安无事地保存了所有生命。

    　　挪亚为耶和华筑了一座坛，拿各类洁净的牲畜、飞鸟，都在坛上为燔祭。(8：20)

    　　挪亚出了方舟的第一件事是给上帝筑一座坛，向上帝做燔祭。燔祭是为赦免人的罪而摆的祭祀，在《利未记》一章里提到了。

    　　那里说明洁净的动物七对，每对一公一母带进方舟的原因答案是洁净的动物可以作为燔祭。上帝事先就知道洪水过后挪亚出了方舟后的心情和以后将需要的一切。如果只带两只动物，有可能灭绝，上帝事先为我们准备了全部。

    　　挪亚好象是一个操作技师，领受上帝的命令便造起了方舟。如今他又开始筑上帝的坛，现在挪亚的心理只有上帝，他按照上帝的命令造方舟，把自己的长久岁日献给了上帝，从方舟里出来，首先事、为上帝做礼拜和筑坛。

    　　耶和华闻那馨香之气，就心里说：“我不再因人的缘故咒诅地(人从小时心里怀着恶念)，也不再按着我才行的，灭各种的活物了。”(8：21)

    　　“耶和华闻那馨香之气”也可以表现为“上帝接受挪亚的燔祭”。“就心里说”说明上帝没有直接告诉挪亚，是他自然而然地产生这样的想法。

    　　“我不再因人的缘故咒诅地(人从小时心里怀着恶念)”这句话好象有点奇怪，上帝毁灭世界的原因是人心里充满罪恶，现在人心里从小怀着罪恶，上帝却说不再因人的缘故咒诅地。洪水没有把挪亚变成另外一个人，仍然流着亚当的血，仍然怀着罪恶，上帝却说不会用洪水毁灭世界。

    　　洪水没有改变人，却是改变了上帝的想法。上帝看到发了一年多的洪水，心里必很痛苦，淹死了这么多的生命，决心不再用洪水毁灭生命，也不是用火和其他方法代替洪水来执行咒诅，上帝说的是不再用类似洪水的方法毁灭一切生命。

    　　“地还存留的时候，稼穑、寒暑、冬夏、昼夜，就永不停息了。”(8：22)

    　　如今存在很多产业，但是在当时，农业是生存中最重要的，播种、收割和寒暑、冬夏、昼夜一同进行，上帝告诉我们要持之以恒维持地球的生命和所有自然现象。《圣经》表现出上帝的怜悯和诚实可信，“然而为自己未尝不显出证据来，就如常施恩惠，从天降雨，赏赐丰年，叫你们饮食饱足，满心喜乐。”(徒14:17)所以在此处又说通过挪亚使人在地上多多滋生，后裔、子孙遍满地面。人的心仍然有罪，上帝说不再用类似洪水的方法毁灭世界，将要对世界进行团体性的审判。

    　　如果上帝不这么约定，挪亚和他的后裔的该多么不安地生活啊！天空飘着乌云，下一点小雨，就会担心是不是上帝愤怒，要毁灭世界呢？

    　　挪亚和他的后裔在死之前只能知道上帝不再审判，“上帝不再审判”并不是指永不审判。《新约圣经》分明地记录了从天上降临的耶稣复活之时发生上帝严厉的审判，最后的审判主就是降临的耶稣(罗2:16)。那天除了圣父以外，包括耶稣的所有人都不知道。现在的韩国出现“要得到那天的准确日期”，这是一种极端，一定要警戒诸多对世界的议论。《保罗书信》中，审判的那天有“那日”(罗2：16；林前3：13；提后1：12)、“愤怒的日子”(thedayofGod’swrath;罗2：5)等诸多表现。

    　　“挪亚的日子怎样，人子的日子也要怎样；那时侯的人又吃又喝，又娶又嫁，到挪亚进方舟的那日，洪水就来，把他们全都灭了”(路17：26-27)；“因为你们自己明明晓得，主的日子来到。”(帖前5:2)

    　　即使我们不知道耶稣什么时候降临，我们也应在生活中常想这样的问题。当今世界的罪恶要比挪亚时代更加严重。

    天国与地狱

    　　旧约时代，特别在初期与我们现在对“天国”和“地狱”的理解不同，那时“天国”“地狱”的确切概念，不能区分两者，人们只是用天、地、地下世界三领域来区分世界，认为天国是上帝存在的处所；人在地上死去埋在地里，被称为“阴间”，希腊语是Hades就是阴间的意思。《圣经》中提到的阴间是指死人去的地下世界(创37：35；徒2：27)，有时用“坑”(赛38:18)、“无底坑”(路8：31；罗10：7)、“地底”(诗63：9；弗4：9)等单词表现。

    　　被巴比伦俘虏时期以后，耶稣生在地上的新约时期，“阴间”演变出两个不同的场所，《路加福音》十六章出现“亚伯拉罕的怀里”和“阴间受痛苦”指的是财主的位置，在《新约圣经》的共观福音书和《雅各书》表现为痛苦的地下世界时，即“地狱”。

    　　现在我们知道“天国”“地狱”的二元法和耶稣复活的事情有紧密的关系，天国是上帝的子女死后复活，最终与上帝同在的世界；地狱是撒旦和魔鬼的世界，不信的人最终受到审判的场所。特别在《新约》《约翰启示录》中鲜明地指出：我们活在世上，死后一定会有不同的生活，根据我们的选择，去“天国”或“地狱”。

    　　我们如果来到上帝的面前真正地做礼拜，上帝就会赐给我们确信。《创世记》九章是上帝针对挪亚的燔祭、祭祀、礼拜所做出的具体约定和怜悯，因此八章和第九章有密切的关系。

    　　原来，《圣经》是不分章和节的，是相互连接的。把《旧约》用希腊语翻译成《70人译》(TheSeptuagintLXX)时，才出现创世记、出埃及等名字，章和节也被分开了，因此《圣经》中章和节不是绝对独立的。例如：《创世记》1：31-2：3；《创世记》八章到九章就是把一个相关部分分开记述的。

    　　神赐福给挪亚和他的儿子，对他们说：“你们要生养众多，遍满了地。”(9：1)

    　　这是与《创世记》1：28相同的祝福，为了反复强调这一句话，也因为《创世记》是以故事的形式记录的。

    　　“凡地上的走兽和空中的飞鸟，都必惊恐，惧怕你们；连地上一切的昆虫并海里一切的鱼，都交付你们的手。”(9：2)

    　　上帝造出了各种动物，让亚当给它们起名并管理它们(创2:19)，上帝现在也交给挪亚同样的任务。“惧怕你们，交付你们的手”意思是人类对所有的被造物拥有绝对的统治权，上帝赐予我们代替上帝治理所有动物的权力。

    　　“凡活着的动物，都可以作你们的食物，这一切我都赐给你们如同菜蔬一样。惟独肉带着血，那就是它的生命，你们不可吃。”(9：3-4)

    　　上帝第一次允许我们吃动物，在洪水以前，我们只能吃植物。洪水以后，上帝放宽了我们治理被造物的权力。

    　　虽然上帝把所有动物交给我们，但为了强调生命的严肃性，这将命令我们：“惟独肉带着血，你们不可吃”，这句话有几种意思：血象征上帝创造的生命；《旧约》出现的羊血用来赎罪，洒在祭坛上；在十字架上流的耶稣的宝血代替人类的罪价。

    　　因为这话，犹太人做菜时非常小心，不吃带血的肉，后来这句话发展成犹太的律法和传统。杀动物的时候，一定要勒它的脖子，使血流光才做菜，如果不这样吃肉就会被认为做了不洁净的事。现在的正统犹太人仍按照这样的律法生活，所以在美国的饮食店特别出售犹太律法中的“合法饮食”(kosher)。正统犹太人是不能随意饮食的，确认是按照律法做出的食物后才能吃，座飞机旅行的时，也可以看到正统犹太人事先选订kosher菜谱上的食物饮食。

    　　检查食物是否合法也是犹太祭祀长和拉比们的工作范围。祭祀长不同于现在的牧师，他们与人们的日常生活关系密切，各样活动都精细处理。如此烦杂的食物律法，使犹太人在分散地漂流世界各地的期间，与外邦人格格不入，不在一起吃饭，怎能有很深地交往呢？

    　　“流你们的血，害你们命的，无论是兽、是人，我必讨他的罪，就是向各人的弟兄也是如此。”(9：5)

    　　“流你们的血，害你们命的。”这句话意思是如果兽或人害了人的命，上帝必会讨他的罪，这是因为上帝不想让洪水以前充满暴力和杀人的行为重新出现，尽管该隐杀了弟弟亚伯，上帝并没有马上让他死，而是让他流离飘荡，后来该隐的第六代子孙拉麦因为一些琐碎的事情随意杀人，最终暴力和杀人蔓延到了团体和社会。挪亚时代，上帝的震怒变成了洪水审判世界。洪水结束了，不能对杀人的事情置之不理，说一定要杀人的为此付出代价，这就是死刑制度的起源。《利未记》十七章和二十四章中提及了这些问题。

    　　上帝最先赐予我们结婚的制度。男人要离开父母与妻子结合，融为一体。然后又赐予我们统治世界的“政府”。尽管历史上曾出现过各种各样的统治方式，但是人不能完全统治人类，因为与混乱的无政府状态相比，不完全的统治要好一些，所以在《罗马书》中使徒保罗劝勉“在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于神的。凡是掌权的都是神所命的。”(13：1)然而有人会问：统治者为了维持自己的权利，拷打无辜的人至死，我们也要服从他吗？对此我们引用前几年曾获诺贝尔和平奖的南非共和国的图图监督的回答，问：“在国家的法律与上帝的律法发生矛盾时怎么办？”答：“那时应该按照上帝的律法。”

    　　“凡流人血的，他的血也必被人所流；因为神造人，是照自己的形象造的。”(9：6)

    　　杀人者也要被人杀，因为人是按照上帝的形象造的，上帝宣布：“生命是我的”。生理学证明血是最重要的也不过是几百年的事，但是《圣经》中很早就启示说血就是生命，而且生命是上帝独有的，所以命令人不能随意损坏它。

    　　《创世记》一章从“无(nothing)”创造到“有(being)”的意思是从“创造(Creation)”这个词体现出来的，上帝创造天地(1:1)，创造水里的鱼、空中的鸟(1:21)，创造人(1:27)时，《圣经》里出现三次。生命不是某种元素或物质自然形成的，而是按照上帝的特别设计创造出来的。如果把组成人的元素还原在市场上出售，也不过百元，所以组成生命的物质、元素、以及原子并不重要。从生物化学角度看，维持生命现象与物质的“构造-灵活性”有关，上帝是构思、设计、装配“构造-灵活性”的创造主，因此生命是上帝独有的。

    　　我们人类绝对不能造出生命，当然可以造出类似生命的东西，模仿眼睛的照相机、模仿头脑的计算机、发动机和计算机装配成的机器人，这些东西可以代替人做一些事情。最近对带有遗传基因的DNA也可以做人为操作。但是我们要小心，类似遗传学的进步可能导致轻视生命的现象出现。

    　　最近美国等一些国家纷纷议论死刑制度是否正确，多数人主张维持死刑制度；还有些人认为人被判死刑，罪仍留在世上，对他们的死刑会导致其他犯罪，因此死刑制度应该取缔。同时也深刻地讨论是否用法律禁止流产问题，对于这类问题我们基督徒也应该改变观念，也就是说应该深刻地想一想到底谁掌握着生命的最终权力。

    　　“你们要生养众多，在地上昌盛繁茂。”(9：7)

    　　现在这正是挪亚最担心的。洪水以前的所有生命都落水而死，是不是能象以前那样遍满生命在地上呢？但是上帝赐给正在担心的挪亚生养众多的福，对他来说这是最大的安慰，《创世记》1：28中上帝把同样的福赐予挪亚和他的后裔。

    　　神晓谕挪亚和他的儿子说：“我与你们和你们的后裔立约，并与你们这里的一切活物，就是飞鸟、牲畜、走兽，凡从方舟里出来的活物立约。”(9：8-10)

    　　这里又出现了立约。基督教是立约的宗教，是上帝与人直接立约的宗教，基督教不是茫然相信上帝，而是相信上帝具体立约的内容。

    　　社会上的立约是双方结成的协定，“如果你这样做的话，我就这样做”，签名后起一个公证的作用，上帝立约也是这样：“你们这样做吧，我也会这样做的”这是有条件的立约；“无论你们做什么，我都要这样做”这是无条件的立约。此处立的约是无条件的，重点在于“我要做什么”，体现上帝单方面的意志。

    　　《旧约》中上帝与挪亚立的约比较重要，上帝对挪亚说：“我与你立约”，主导权在上帝，但并没有要求人们去做什么，也不是单独向挪亚立的约，而是向全世界，向从方舟里出来的所有生物立约。

    　　“我与你们立约：凡有血肉的，不再被洪水灭绝，也不再有洪水毁坏地了。”(9：11)

    　　上帝对挪亚的恳切祈祷作了回答。“神啊！如果再发洪水，我们该如何做呢？”，上帝亲眼看到巨大的洪水，为了安慰人类，上帝说不再用类似洪水的方法来毁灭，好象父母安慰子女一样。

    　　上帝没有要挪亚如何做，上帝才如何做，体现上帝无条件的怜悯，上帝决心：“虽然我使你们惧怕，给你们惩罚，但不能彻底改变你们的罪，从此以后我无条件的照顾你们”上帝认为我们心里是可以改变的，于是定了拯救的计划，虽然我们仍然有罪，上帝还是约定赐福给我们。

    　　神说：“我与你们并你们这里的各样活物所立的永约，是有记号的：”(9：12)

    　　如果我们要制定某种重要的约定，定要有证据，例如：用文件来证明，交换礼物或象征物品；还有的人立约要摆大的宴席来纪念和宣布，用这样的方法来确定互相的约定。上帝与人类的立约也是这样，上帝做出了证据。

    　　“我把虹放在云彩中，这就可作我与地立约的记号了。”(9：13)

    　　用科学来解释上帝说的虹：阳光照射进水滴里，经过两次折射发生扩散现象，水滴就好象三棱镜，射出红、青、紫等七种颜色。

    　　这只不过是对虹物理现象的一种解释，虹给人带来了美丽、和平等方面不能全面说明虹的象征意义。虹只有雨和阳光同时存在时才产生，没有雨或太阳光被遮住时，虹不能出现；虹在太阳和云之间生成，雨天看到虹，就会认为“啊！现在雨定是停了”。

    　　现在我们不但能解释虹的物理现象，还能解释星星怎样产生能源和为什么发光，可是我们却失去了上帝通过虹赐给我们的约和约的意义。我们能熟练地识别出天上的星星，却不关心创造它们的创造主。耶稣对法利赛人和撒都该人说：“晚上天发红，你们就说：‘天必要晴’；早上天发红，你们就说：‘今日必有风雨’你们知道分辨天上的气色，倒不能分辨这时候的神迹。”(太16：2-3)这句话斥责人类只依靠用眼睛可以观察到的科学技术，却渐渐远离了上帝的话语。

    　　这里用的“虹”在英文《圣经》中是“mybow”分明地告诉我们：“你们虽然可以科学地说明虹，但虹的主人是我，我造了虹，是施展神迹的创造主”。

    　　虹连接天地，看虹时一定要仰望天空.上帝赐给我们虹，是让我们感受到上帝一直在怜悯我们，因为至今仍遵守那立约，我们才能活下来。但现在的人们怎样的呢？看到虹，都感到美丽，但能够想起上帝所立的约而感谢和平的人却寥寥无几。

    　　虹像前面所提及的一样，下雨的时候有阳光才能看见。上帝的审判和怜悯同时进行，雨象征上帝的审判；阳光象征上帝的怜悯；虹是上帝实施的一个自然现象，所以我们不能单纯地用物理现象来解释自然现象，只有认为是上帝赐予的，才能享受到其中的意义和丰富的生活。

    　　“我使云彩盖地的时候，必有虹现在云彩中，我便纪念我与你们和各样有血肉的活物所立的约，水就再不泛滥毁坏一切有血肉的物了。”(9：14-15)

    　　上帝把虹作为单方面立约的证据，无论下多大的雨，看到它就会放心了。

    　　《圣经》中作为立约的证据分以下几种：上帝与亚伯拉罕立约，用割礼作为立约的证据——上帝把割下来的男子**器的表皮作为立约的证据(创17：10-14)。这是与犹太人的祖先亚伯拉罕以及他的后裔立的约，用人身体的一部分作为立约的证据。但是虹是与全世界立的约，用人们都能看到的虹作为立约的证据。

    　　“虹必现在云彩中，我看见，就要纪念我与地上各样有血肉的活物所立的永约。”神对挪亚说：“这就是我与地上一切有血肉之物立约的记号了。”(9：16-17)

    　　上帝与挪亚立的是永约。因为希伯来语的形容词没有最高级，所以用重复出现来强调重要部分。上帝与挪亚立的约也是非常重要的，就象歌曲的副歌一样反复出现。

    　　

    　　家谱又出现了，出现了闪、含、雅弗，特别强调含是迦南的父亲。为什么不说别人的儿子，只说迦南是含的儿子呢？如果继续读《圣经》就会了解。出埃及的以色列百姓和迦南的后裔的关系有一定的重要性，在《圣经》的开头部分，也就是摩西五经的开头部分，清楚地介绍了迦南人种族的根源，为预告后来以色列百姓移居迦南地的时候与迦南百姓发生的各种政治、社会方面的问题起一个铺垫的作用，为了强调历史的重要性，特别提到了迦南这个名字。

    　　这是挪亚的三个儿子，他们的后裔分散在全地。(9：19)

    　　洪水以后，通过挪亚的三个儿子闪、含、雅弗在世上生养众多，他们的后裔成为各各民族的祖先。(参考.P.地图)

    　　挪亚作起农夫来，栽了一个葡萄园。他喝了园中的酒便醉了，在帐棚里赤着身子。(9：20-21)

    　　造方舟的挪亚现在成了种葡萄树的农民。“赤着身子”这样的话在《圣经》中出现让人感到遗憾。挪亚这样的义人，亲眼目睹巨大洪水毁灭所有生物，现在却因喝了自己种的葡萄酿成的酒，喝醉了，赤着身子。“赤着身子”罪就暴露出来，脱光罪人的衣服，其目的就是让他羞愧，所谓穿衣服的意思象征遮盖罪恶。

    　　亚当和夏娃在伊甸园得到过各种祝福，但吃了上帝禁止吃的善恶果发现自己是赤着身子，对自己的行为感到羞愧，用无花果树的叶子遮盖身子，后来上帝作了羊皮衣赐给他们。挪亚也做了这种事，挪亚好象是不自觉的，虽然上帝怜悯挪亚，但挪亚流着亚当的血，仍然是继承原罪的罪人。

    　　随着时间的流逝，挪亚渐渐忘了得救的感激，开始用地里产出来的葡萄酿酒，挪亚看到除了自己的家人所有人都被淹死的惨状感到心痛，也许是为了安慰痛苦的心情，酿出了葡萄酒。

    　　《圣经》中这是第一次提到酒，《圣经》对酒的立场是怎样呢？并不是完全禁止喝酒，即使是新约也是这样，酒可喝，但不可过量。监督、长老不因酒滋事，执事不好喝(提后3：3，8)；耶稣在第一次行神迹的时候，在迦拿筵席上把水变成酒(约2：1-11)；耶稣在最后的晚餐上递给门徒葡萄酒时说：“这是我立约的血”(太26:28)；如今教会赐给圣餐的时候，也是用葡萄酒代替耶稣的血。由此可见，并不是完全抹煞饮酒的习惯。

    　　《圣经》有的部分表现酒尽量别喝，喝酒会变成愚昧的人；失去判断、变成放荡的人，一再命令不可与喝酒的人交朋友。《圣经》中有几次因喝酒而做出失误的事情，挪亚喝酒就是其中的代表；罗得的两个女儿叫父亲喝醉酒，各与他同寝，于是生了摩押和亚们(创19：30-38)，以色列百姓返回迦南地的时候受到他们后裔的百般干预。

    　　迦南的父亲含，看见他父亲赤身，就到外边告诉他两个兄弟。(9：22)

    　　挪亚的一个儿子含看见父亲脱光了衣服，赤着身子，就去告诉他的两个兄弟：快来看啊，父亲喝醉了酒，并赤着身子。

    　　于是闪和雅弗，拿件衣服搭在肩上，倒退着进去，给他父亲盖上，他们背着脸就看不见父亲的赤身。(9：23)

    　　这里显明了看到父亲喝醉酒的三个儿子的态度。含看到父亲的失误，没有制止，而是观看，告诉了两个兄弟；闪和雅弗听了这个消息，不看父亲的身体，倒退着进去，把衣服盖在父亲身上。

    　　挪亚家族在方舟里和出方舟后的生活在思想方面看所不同，在方舟里，非常团结，但是一出方舟，就犯了这样的错误。即使我们在教堂里做的如何好，也一定要观察出了教堂以后是否相互论断、打仗。

    　　马丁·路德读到这一节说：“挪亚这样有信心的人，如果出方舟后犯的这个错误忽略不记，那该多好啊！模范的信仰者：一百二十年造方舟，拯救他的家族和所有生命的伟大英雄。为什么要这样羞愧他呢？”。但另一方面《圣经》里记录这类似是却安慰我们，我们也与挪亚一样都属世人，不能没有失误，即使是伟人也难免犯错误。

    　　洪水并没有从根本上改变挪亚和他的家族，很明显，他们仍然带着罪。特别是迦南的父亲含与遮盖罪的另外两个兄弟相比，看到父亲赤着身子，就告发和暴露父亲的丑事，所以后来犹太人厌恶迦南人。上帝分明地说：“与他们不可生活”。是不是因为这个原因使摩西在写《创世记》的时候，塑造了将来与以色列百姓产生命运大决战的迦南这个名字呢？当时迦南并不太重要，是因为后来以色列百姓出埃及后来到迦南地的时候与他们发生了不少问题。

    　　挪亚醒了酒，知道小儿子向他所作的事，就说：“迦南当受咒诅，必给他弟兄作奴仆的奴仆。”(9：24-25)

    　　含做错了事，为什么他的孙子迦南要受到咒诅呢？为什么父亲犯的错误却要咒诅儿子呢？《旧约》的律法就是这样，他羞愧了父亲，他的儿子的子女也要受到咒诅，这里并没表明迦南是否也参与了这件事，是否可以用“以眼还眼；以牙还牙”的旧约中这种报复的方式来解释呢？儿子羞愧父亲，儿子的儿子当然要受到咒诅。

    　　含看到父亲的**，告诉兄弟，挪亚作为爷爷为什么这样残酷咒诅孙子呢？不是太过分了吗？喝葡萄酒，喝醉了主要是自己的原因。有的学者把看到父亲的**(**器官)，解释成为侵犯了自己的母亲，“不可露你母亲的**，羞辱了你父亲，她是你母亲，不可露她的**”(利18:7)，说含是在父亲酒醉的时候，欺辱了自己的母亲，生下了迦南，这种解释太过分了。在23节中挪亚的另外两个儿子闪、雅弗遮盖父亲**的这一细节描写可以证实这一点。

    　　与亚当侵犯上帝，被逐出伊甸园，自然界和地受到咒诅一样，因为挪亚的失误，迦南受到咒诅，从这一方面看，挪亚和亚当有相似之处。

    　　又说：“耶和华闪的神，是应当称颂的，愿迦南作闪的奴仆。愿神使雅弗扩张，使他住在闪的帐棚里，又愿迦南作他的奴仆。”(9：26-27)

    　　挪亚概述以后通过这三兄弟生育全世界民族。洪水以后，人类是怎样繁延呢？“闪”成为希伯来的祖先。

    　　支配基督文化的西方，憎恶犹太人的思想非常严重。虽然我们通过犹太人得到福音，但他们却错误理解弥赛亚的预言以至害死耶稣，所以他们认为应该憎恶。我们看《圣经》的时候，对犹太人很容易产生信仰上的嫉妒，因为上帝好象通过犹太人赐予祝福别的民族，偏爱犹太人。

    　　反对闪族的倾向，被称为反闪主义(antisemitism)。闪族也就是希伯来族，在这里说明，后来把迦南族当成奴仆的民族。约书亚征服迦南地的时候，迦南人砍柴、挑水，作以色列人的奴仆(书9:27)。闪族也称为以色列百姓。含族主要分布在非洲地区，以埃及为首的埃塞俄比亚地区；雅弗族主要散布在以希腊为首的罗马地区。神使雅弗族强大，史册中记载，雅弗族从希腊开始，地跨罗马帝国，还有现在生活在欧洲和美国的，这些繁荣民族都属雅弗族。他们因为发明了现代科学和技术文明，渐渐强大。

    　　上帝通过闪族赐予律法和弥赛亚，还成就拯救人类的计划。这就是通过闪族，赐给我们宗教上的祝福。雅弗族虽然强大，但是在这里“在闪的帐棚里”可以解释为在属灵方面受到犹太人的帮助。

    “帐棚”有两种意思：一.帐棚；二.指犹太人从旷野带来的帐幕。

    我们信仰的基督教不是雅弗的宗教，是闪族的宗教。

    　　我们看《圣经》的时候，往往会因为错误的解释和宏观地推测将来全世界的历史，犯了不少罪恶。例如，抓非洲人作基督教国家的奴隶时，根据“愿迦南作闪的奴仆”这句话，使黑人奴隶成为合理化；摩门教主张上帝给该隐立的记号是黑人，以免被杀，直到今天还拒绝黑人入教。因为错误的解释《圣经》，使**人成为合理化。我们要反省，在我们的头脑里，是否也存在这样的偏见呢？

    　　洪水以后，挪亚又活了三百五十年。挪亚共活了九百五十岁就死了。(9：28-29)

    　　义人的挪亚也象亚当一样，也现在的我们一样，最终避免不了肉体的死亡。挪亚死的那年，亚伯拉罕五十八岁。

    ◆用现代科学的眼光来看——上帝的设计和环境破坏

    　　虽然按着不同的种类，差异各有不同，但地球上的生命体只有在光、空气、水、太阳、温度等正当的物理环境范围内，才可生存、繁延。所有生物都是在与环境紧密关系中维持生态平衡的，组成生态界(ecology)的庞大有机调节体系，生态界的植物、动物、微生物等协调过程中产生固定的太阳能源和进行物理化学循环，这个过程是宇宙出现有机组织体的顶峰。

    　　生命基本单位细胞中，维持生化学“发动机”运转的化学“燃料”是葡萄糖。植物吸收二氧化碳、水、太阳发出的电磁波能源的一部分，在叶绿体上合成葡萄糖，用副产物生成氧。动物吃植物，产生葡萄糖和一些综合物的碳水化合物维持生命，在细胞体内，葡萄糖用我们呼吸所用的氧燃烧，生成生物需要的化学能源，放出二氧化碳。动植物死去，生命在土壤和水中的微生物吸收尸体内部能源和营养源，转化成水和二氧化碳，微生物就是自然的“清洁工”。植物利用光能源无偿提供给微生物废物水、二氧化碳，再生成葡萄糖和氧，这是上帝最初设计出的理想的物质和能源再循环(recycle)过程。

    　　这样的碳素循环只要能够提供光能源(预计还可以提供五十亿年)，地球上的生态界的进行就不会停止。我们可以这样认为，上帝在创造的最后一天，对一切事物说：“我看甚好”的评论中包含对循环的评论，最初上帝在创造地球环境和生态界时，赐予了次序和调节，通过种类的多样化，无论环境如何变化，都能维持复原能力和稳定性。但是通过人类的文明活动，不断破坏环境，使生态界的自给能力和调节技能变弱，留下了致命的伤害，也会造成生态界的危机。

    　　不断地砍伐吸收二氧化碳的树木；为了生产能源，提高使用煤炭、石油等燃料。大气中的二氧化碳渐渐增加，因此地球上的平衡温度不断上升，融化了地球两极的冰，提高了海平面，即使气候较好的地方，也会降低农作物的收获量，造成饥荒；发动机和机动车的内燃机排出的硫磺氧化物和氮氧化物造成酸雨的现象，导致森林事故、海洋生物死亡和土壤污染；长期使用电冰箱和空调，排出的氟利昂(freon)破坏了大气圈的臭氧层，造成臭氧空洞，紫外线通过臭氧空洞直接照到地球表面，引发皮肤癌和白内障。

    　　为了生活的便利，过多利用各种化学物质，使大气、水质、土壤的污染威胁着生态界。加快沙漠开发的速度破坏了热带雨林，因此每天有百余种生物灭种。滥用DDT、BHC、PCB等有机化合物和DES，近五十年灭绝了很多鸟种；特别男子的**数量显着减少，也许会造成男子不育现象。

    　　环境污染越来越严重和生态界破坏原因是人类的无限贪婪，只要存在人类，环境日趋破坏是不可避免的。我们要最大限度地节约能源和物资，为了关心和爱护后代，留给他们一个干净的地球。

    　　上帝通过亚当繁衍人类一样，在挪亚洪水以后，人类的历史通过挪亚的三个儿子又一次开始了。

    　　我们在读《圣经》的时候，有略读人名和地名的习惯，特别是一些较难的名字，读起来费力，感觉不是很重要的就会略读过去。实际上，《圣经》的每一章、每一节、每一词、每一字都是非常重要，完全是上帝的话语，深深默想的时候，能体会到很深的意义。所以要耐心的，认真学习这一章出来的每个人名、地名，这些名字与《圣经》的其他部分有密切的关系。

    　　历史分为历史时代和史前时代，直到《创世记》十一章是史前时代的历史，是用我们人类的手记录历史以前的历史。

    　　韩国的历史说五千年，好象很长，事实上记录的历史较短。《三国史记》在公元1145年编写，公元1285年编写《三国遗事》，记录不到公元前1000年的历史。《圣经》的历史相当长，有关于公元前2000年左右的亚伯拉罕时代的历史。记录历史以前的历史是什么样呢？怎样的产生和分化国家、民族、语言呢？《创世记》第一章到十一章详细记录了这些。

    　　挪亚的儿子闪、含、雅弗的后代，记在下面：洪水以后，他们都生了儿子。雅弗的儿子是歌蔑、玛各、玛代、雅完、土巴、米设、提拉。歌蔑的儿子是亚实基拿、利法、陀迦玛。雅完的儿子是以利沙、他施、基提、多单。这些人的后裔，将各国的地土、海岛，分开居住，各随各的方言、宗族立国。(10：1-5)

    　　在这里介绍闪、含、雅弗以及他们的儿子，这里的记录方式是先记录长子，之后记录次子，先记录次子的家谱，之后记录长子的家谱，最重要的部分最后说明，这种记录方式在《创世记》的其他部分也常常见到。

    　　闪、含、雅弗谁是长子呢？按照记录的顺序，闪是长子，但是韩文、汉文《圣经》和英文《圣经》不同，二十一节记录闪是希伯子孙之祖，是雅弗的哥哥；英文《圣经》的《KJV》和《NIV》中记录雅弗是闪的哥哥；《NASV》中翻译成闪是雅弗的哥哥。

    　　《圣经》先介绍雅弗的儿子，雅弗生了歌蔑、玛各、玛代、雅完、土巴、米设、提拉等七个儿子。然后又罗列了歌蔑儿子(雅弗的孙子)的名字。从他们开始产生和分化出种族和国家，出现了语言分化。从《圣经》里，能够了解一些史前时代的事情。

    　　希伯来语中，雅完的儿子中多单这个名字表示复数形式的后缀，出现复数是通过一个人产生一个部族的意思。所以部族的称呼是按照先祖的名字叫的。

    　　有的人的名字通过地名可以知道，起初是用人名来定地名的，后来根据地名起人名。西顿和哈兰等名字与地名就很有关系，只不知先用地名起人名，还是先用人名叫地名。

    　　这里所指的地名，有的可以知道它的位置，有的却不可知。例如，歌蔑这个地方指的是现在黑海附近；玛各指的是俄罗斯高加索南部的黑海东南部；玛代也是指现在黑海附近。这些地方经考证基本符合。

    　　雅完是希腊人的先祖，土巴、米设主要集中在东亚和黑海之间的地域。以利沙指的是现在意大利南部的塞铺路斯和西西里。他施在《圣经》很多地方出现，特别在《以西结书》出现“他施人因你多有各类的财物，就作你的客商，拿银、铁、锡、铅兑换你的货物”(结27:12)，记录这个地方矿物丰富，贸易发达，《以赛亚》66：19中表现出非常远的地方。例如，约拿反抗上帝叫他去尼尼微的命令，逃到了他施，他施这地方属于现在地中海最西部的西班牙地区，地球象球一样是圆的，用地极来表现并不合理，但是以前旧约时代认为地球像碟子一样平，把他施看作是最远的城市。

    　　雅弗族主要集中在地中海沿岸的希腊、意大利、西班牙等地，他们是欧洲人的祖先。有些《圣经》称沿海一带为外邦(gentile)；《新约圣经》把犹太人以外的人皆称为外邦人。现在所称的外邦人就是指除以色列民族以外的人。起初指雅弗为外邦。

    　　雅弗族分布非常广泛。上帝说使他们更加强大，这话成为事实，现在的雅弗族分布在欧洲全部、俄罗斯、北美大陆、南美、澳大利亚，遍及全球。

    　　《创世记》十章记录的百姓、方言、民族、国家分化，事实上是暗示《创世记》十一章巴别塔以后的事情。

    现在介绍含族：

    　　含的儿子是古实、麦西、弗、迦南。(10：6)

    　　含有四个儿子：古实、麦西、弗、迦南。含族生活在迦南地、巴基斯坦、非洲东部地区，现在的埃及、埃塞俄比亚、苏丹是他们的居住地。古实是指现在埃及以南的埃塞俄比亚或苏丹；麦西是指埃及。

    　　旧约时期，埃及被称为麦西。麦西在希伯来语《圣经》中以复数形式出现，意思是两块地的意思，历史把埃及分为“黑地”“红地”，以前尼罗河流域集聚很多黑土，就给起了“黑土”这个名字；另外一个地方积聚很多红土。这两个地方合称为埃及，即麦西。

    　　弗是指现在的利比亚或索马里地区，在非洲东北部；迦南族以后提及，与以色列百姓有很深关系。

    　　古实的儿子是西巴、哈腓拉、撒弗他、拉玛、撒弗提迦。拉玛的儿子是示巴、底但。古实又生宁录，他为世上英雄之首。(10：7-8)

    　　我们知道哈腓拉金子很多，是以实玛利和他的后裔居住的地方(创2：11；25：18)。《列王纪上》记录了公元前十世纪示巴女王访问所罗门的历史，西巴就是示巴，现在的阿拉伯半岛南端。

    　　宁录作为古实的后代，在这里特别详细地介绍，他们非常勇猛，是大力的英雄。这使我们想起了洪水以前《创世记》六章出现的被称为伟人的英雄。

    　　他在耶和华面前是个英勇的猎户，所以俗语说：“象宁录在耶和华面前是个英勇的猎户。”

    　　他国的起头是巴别、以力、亚甲、甲尼，都在示拿地。他从那地出来往亚述去，建造尼尼微、利河伯、迦拉，和尼尼微、迦拉中间的利鲜，这就是那大城。(10：9-12)

    　　宁录是打猎的能手，武艺超群的人，他建造城市，累筑城墙，建造亚述和巴比伦王国。详细描述宁录是因为历史上以色列百姓与巴比伦、亚述关系重大，他们后来征服以色列，俘虏以色列百姓当奴隶。

    　　亚述和巴比伦在建立初期就很强大，虽然以色列百姓相信上帝，信奉上帝的话语生活，但不能不警惕比自己强大的国家，不能避免与他们的摩擦和战争。亚述和巴比伦的祖先就是善于打猎，勇猛过人的宁录，这是值得以色列百姓回味的。

    　　麦西生路低人、亚拿米人、利哈比人、拿弗土希人、帕斯鲁细人、迦斯路希人、迦斐托人；从迦斐托出来的有非利士人。(10：13-14)

    　　非利士是现在的巴基斯坦，巴基斯坦种族也属含族。

    　　迦南生长子西顿，又生赫，和耶布斯人、亚摩利人、革迦撒人、希未人、亚基人、西尼人、亚瓦底人、洗玛利人、哈马人，后来迦南的诸族分散了。(10：15-18)

    　　西顿是港口城市的名字，现在仍然存在。

    　　耶布斯人是居住在耶路撒冷的迦南种族。《圣经》中描写的“美好宽阔，流奶和蜜之地”是指从北面西顿到南面基拉，包括生活在所多玛、蛾摩拉的迦南族、赫族、亚摩利族、比利洗族、希未族等皆被认为是迦南人(出3:8)。他们成为后来约书亚引导以色列百姓出埃及后，征服迦南地时遇到的强大敌人。

    　　迦南的境界是从西顿向基拉耳的路上，直到迦萨；又向所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁的路上，直到拉沙。(10：19)

    　　所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁是死海附近的城市。后来所多玛和蛾摩拉在灭亡之前，曾卷入过北面四王国和南面五城市的战争(创14章)。

    　　这就是含的后裔，各随他们的宗族、方言，所住的地土、邦国。(10：20)

    　　在这里写以什么分宗族，分类的基本顺序。首先从宗族的祖先开始分化，之后按照语言分化、地域分化、国家分化的顺序**宗族。语言优先于地理分化，因此我们认为同一血统的民族用相同的语言。

    　　雅弗的哥哥闪，是希伯子孙之祖，他也生了儿子。闪的儿子是以拦、亚述、亚法撒、路德、亚兰。(10：21-

    22)

    　　从现在开始介绍闪族后裔，因为耶稣就是通过闪族出生的，所以这段内容在以后的《圣经》中占据主导地位。

    　　这段突然出现希伯是什么呢？希伯是“对面土地”的意思，它的意思很重要。犹太人的祖先被称为希伯来族，希伯来语言是希伯发明的。希伯来族和希伯来人的语源为“希伯”，希伯来人的祖先就是闪。希伯在幼发拉底和美索不达米亚东部以及东北部地区。亚述在美索不达米亚北部，在底格里斯河上游建立了亚述的首都。

    　　亚兰是亚美尼亚的祖先，就是叙利亚的，他们用的是亚兰语言，耶稣在以色列也是用亚兰语，耶稣在钉十字架之前说的“以利！以利！拉马撒巴各大尼？”就是亚兰语。

    　　亚兰的儿子是乌斯、户勒、基贴、玛施。亚法撒生沙拉；沙拉生希伯。(10：23-24)

    　　乌斯在美索不达米亚东北部，推测户勒、基贴、玛施是亚美尼亚中的一个城市。

    　　这里又出现希伯，沙拉生希伯。21节记录闪是希伯之祖，众所周知，希伯就是指希伯来，也就是说闪是希伯来民族之祖。

    　　希伯生两个儿子，一个名叫法勒，因为那时人就分地居住。(10：25上)

    　　法勒的意思是“那时人就分地居住”，法勒时期出现了暗示《创世记》十一章巴别塔事件的话语。因为巴别塔事件在人类历史上是独立的、重要的，所以没有按照时间顺记录，在十一章中独立介绍。

    　　虽然世界有抽象的意味，但所说的因为巴别塔事件，“**世界”(创十一章)中的世界在英语《圣经》中是“地”(theearth)的意思；把“起初神创造天地”中的“地”译成“erets”。两者在希伯来语《圣经》中是同一个单词。

    　　我们用心想一想，不是**世界、**人类，是**土地。原来土地是成块的，这时发生了地壳变动，把大洋洲和南美洲整块大陆分开，否则，人们怎么能分开呢？以前连大船也没有。

    　　挪亚洪水时期把原来整块的地分开，完全隔离，否则，人们怎么能跃过这么深的大海呢。例如，阿拉斯加和西伯利亚之间的白令海峡现在确实很深，但起初海峡两岸相连，人们能够步行通过；澳大利亚现在是一个独立大陆岛，古时从澳大利亚可以步行到印度、菲律宾等地。

    　　法勒的兄弟名叫约坍。约坍生亚摩答、沙列、哈萨玛非、耶拉、哈多兰、乌萨、德拉、俄巴路、亚比玛利、示巴、阿斐、哈腓拉、约巴，这都是约坍的儿子。他们所住的地方，是从米沙直到西发东边的山。这就是闪的子孙，各随他们的宗族、方言，所住的地土、邦国。这些都是挪亚三个儿子的宗族，各随他们的支派立国，洪水以后，他们在地上分为邦国。(10：25下-32)

    　　约坍是“年龄小的儿子”的意思，包括现在的阿拉伯民族；亚摩答是阿拉伯南部；沙列、哈多兰是也门的某一个城市。闪族主要生活在底格里斯河和幼发拉底河流域、示拿平地上，即现在伊拉克地区。闪的后裔亚伯拉罕就生活在底格里斯河和幼发拉底河下尾闾伊拉克南部迦勒底的吾珥，后来上帝呼唤亚伯拉罕，经过哈兰移居迦南地。

    　　《创世记》十章中一共出现七十个族长名字：雅弗族出现十四个，含族三十个，闪族二十六个。希伯来人把七十看成很重要的数字。

    　　雅各的后裔下埃及的时候也是七十名，包括雅各的儿子、孙子和其他家庭成员。第一次用希腊语翻译的《旧约》被称为《七十人译》，公元前250年左右，在亚历山大选拔七十人精通希腊语和希伯来语的学者，据说把七十个人各关进一个房间里，进行用希腊语翻译希伯来语《圣经》的活动，后来发现他们翻译的内容是一样的，因此用“七十人译”这个名字。七十这个数字在《圣经》中相当重要。

    　　通过《创世记》十章的内容，我们知道上帝创造人间后祝福人类滋生繁多，即使人类反抗也无济于事。上帝公正造出国家、民族、语言，上帝只是为了传扬自己的启示而选择和使用犹太人，不是更喜欢犹太人，厌恶其他民族，上帝也知道并拯救外邦人，同样喜爱他们。《创世记》十六章的埃及女人夏甲、摩押女人路得、亚述的元帅乃缦以及耶稣时期的罗马人百夫长仆人们都得到过帮助，这可以清楚地证明上帝是博爱的。

    　　《创世记》十章中强调所有人皆是兄弟、姐妹，虽然现在世界分出各种国家和民族，并且相互憎恶、争斗，但祖先却是同一个。上帝起初通过亚当繁衍人类，后来又通过挪亚繁衍人类，因此，所有人都是亚当、挪亚的后裔。我们为了方便区别，起了金、李等姓氏，但要牢记我们的父只有一个。

    　　这世界好象很不公平，有的国家石油很多；有的国家地下埋着无穷无尽的煤炭；有的国家什么都没有。人也这样，有的人健康、很有才能，为社会做出很大贡献，个人也积累财富；有的人天生很弱，做不了什么事情，精力不充沛，不能持久做任何事情。为什么造出如此不公平的世界呢？

    　　上帝希望：所造一切共同享有，拥有多的人匀给拥有少的人；健康的人帮助不健康的人；爱任何人，我们如同兄弟，彼此照顾那些不幸、不健康、不能做事、才能不足的人，与他们共享地生活。基督徒务必把社会看成是实践和练习《圣经》所说的爱之场所。上帝质问杀死弟弟的该隐“你兄弟亚伯在那里？”，上帝同样也在质问我们人类。

    介绍家谱

    　　《历代志上》一章记录了从亚当到亚伯拉罕，再从亚伯拉罕到雅各历代的家谱。通常我们看历代的家谱时都不注意，只有泛泛略读。

    　　“亚当、塞特、以挪士、该南、玛勒列、雅列、以诺、玛土撒拉、拉麦、闪、含、雅弗……”《创世记》第十章出现的人和宗族的名字《历代志上》中反复出现，《历代志上》的记录也可以说是正确的历史记录，它可以借用《创世记》的家谱，因此记录的人和宗族与以色列历史息息相关。

    　　这家谱与《新约·路加福音》三章出现的耶稣家谱有联系的，“耶稣开头传道，年纪约有三十岁。依人看来，他是约瑟的儿子；约瑟是希里的儿子……雅各是以撒的儿子；以撒是亚伯拉罕的儿子……法勒是希伯的儿子……沙拉是该南的儿子；该南是亚法撒的儿子；亚法撒是闪的儿子；闪是挪亚的儿子……该南是以挪士的儿子；以挪士是塞特的儿子；塞特是亚当的儿子；亚当是神的儿子”(路3：23-38)

    　　从耶稣到雅各、亚伯拉罕、法勒、挪亚、亚当，家谱是从下至上的顺序依次记录。这家谱与《创世记》十章中的家谱有所不同，在沙拉和亚法撒中间插入一个人迦南，说明《创世记》十章的家谱并没有记录所有的人。

    　　《马太福音》一章出现的家谱是按照从上至下的顺序，亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱：亚伯拉罕生以撒……耶西生大卫王……雅各生约瑟，就是马利亚的丈夫；那称为基督的耶稣，是从马利亚生的。(太1：1-16)

    　　马太记录的家谱和路加记录的家谱区别很明显。马太不同于路加，他是犹太人，认为是亚伯拉罕是犹太人的直系祖先，亚伯拉罕的前辈与犹太人并无关系，所以从亚伯拉罕介绍到耶稣；路加是外邦人，所以把耶稣与大卫、亚伯拉罕、亚当以及上帝联系起来。

    　　《圣经》中的其他家谱与《创世记》十章的家谱很有连贯性，但是看家谱却很难推测出年代。例如，纵观《圣经》出现的所有家谱，亚当是在公元前4004年被造的，这样计算务必要假设所有家谱没有省略任何人，但这一点不能保证。主张亚当被造于公元前4004年，前六天创造宇宙，有很多历史的、科学的证据不能容纳这一主张。

    ◆用现代科学的眼光来看——进化呢？还是创造呢？

    　　宇宙起源或生命起源在历史上仅有一次，也不能再现，不能反复发生，所以根据实验和观测是不可能证实出来的。在起源问题是观测者们所推测不曾记录的过去自然历史(naturalhistory)的领域，所以与哲学家、神学家相比科学家很难找到特别有利的立场，比起推理很久以前的自然历史科学家们更关心展现在眼前的自然世界。

    　　目前，科学家们通过观察宇宙和自然，发现的自然情况：星星、行星、月亮的运行情况；由DNA情报转换成蛋白质，表现出生命现象的过程，这都是自然现象的“运行规律”(opereationallaw)。这与人们发现的宇宙、生命如何产生的质问没有关系，要回答现在太阳系、银河系、阿米巴和人的状态是怎么组成的质问，一定要找到其“组织规律”(organizationallaw)，科学家们通过数百年用因果关系、还原法等方法的分析，确认在宇宙里存在重力、电磁力、两种核子力(弱力和强力)等四种力和电子、夸克等多量的小粒子，根据这些力和物质能源之间关系发明了热力学的规律、电磁力、相对理论、量子力学的方程式等。现在科学家们为把这四种力合并成一种力而努力，如果成功，将会论证出能够说明宇宙所有现象的理论(TOE，theoryofeverything)。

    　　关于起源问题的三种主张：

    　　唯物论和进化论主张起初只要有氢原子，就会形成“宇宙与人”。他们相信宇宙和生命的运行规律就是组织规律。

    　　“起初上帝创造天地”，从超自然的神开始的创造论。他们认为现在宇宙和生命的运行规律不同于组织规律，圣经有神论的说明。

    　　折中前两种说法的主张，即“起初神完全设计和制作氢原子，从氢原子开始完全按照自然规律进化”，这就是有神论的进化论，有神论的进化论也应归于进化论的范畴。迄今为止，科学者发现的组织规律是原子和分子的离合，集散而成。用这种方法别说是太阳系和银河系，就连地球的组成也解释不了，连最简单的单细胞生命体大肠菌也成了无法想象的，何况人呢？

    　　像钟表一样简单的装置需要有能力的人来设计和组合，钟表的零部件哪个也不能偶然制造出来，倘若这样，又如何造成成品钟表呢？进化论主张只要有充分的时间即可。几年前，一直信奉无神论的进化论的英国天文学家人名用巨型电子计算机计算出，在宇宙天体中一百五十亿年才能偶然装配成一个细胞的概率，通过巨型电子计算机得到的盖然率是十的四万次方之一，他被电子计算机的运算结果征服了，作出了与原来想法截然不同的结论“只有神才能做到”(TheremustbeGod)。

    　　无神论的进化论用科学的方法说明宇宙和生命的组成虽然失败了，但却在大众中广泛传播，在破坏有神论圣经世界观这方面确实相当成功了。

    　　是进化呢？还是创造呢？用人的思维和科学等方法永远解决不了的问题。我应该选择相信哪个呢？康德曾说：“相信神存在比证明神存在而努力要好的多”。现在我们面临大部分问题是以无神进化论为根据，考虑中产生一些证明不出的假设，我们应该看其成果来进行选择。

    　　《创世记》分两大部分：第一部分从一章到十一章；第二部分从十二章到五十章。从一章到十一章叙述上帝创造天地、创造人类、伊甸园、人类的堕落、挪亚方舟、巴别塔事件区分了民族和国家等，对宇宙和人类所行的全范围事迹；从十二章到五十章记录上帝特别选择居住在示拿平原闪的后裔亚伯拉罕，通过亚伯拉罕和他的后裔以撒、雅各、约瑟引导个人和宗族。即《创世记》十一章是前后两大部分的分水岭。

    　　《创世记》十章和十一章对洪水以后挪亚到亚伯拉罕起一个连接作用，我们在这里能看到从挪亚到犹太人的祖先亚伯拉罕，是如何开始一个崭新阶段的。

    　　那时，天下人的口音、言语，都是一样。(11：1)

    　　从亚当到挪亚全部用一种语言。语言是人类团结的重要要素之一，通过对话能够相互理解、相互团结，大致来说，语言的单位就是民族的单位，语言不同很难成为一个国家或民族。

    　　最近，在加拿大使用法语和英语的地区正在搞**，都想独立，语言不同，不能和谐地长久生活。可以语言是团结人类使之共同生活的一个重要手段。

    　　他们往东边迁移的时候，在示拿地遇见一片平原，就住在那里。他们彼此商量说：“来吧！我们要作砖，把砖烧透了。”他们就拿砖当石头，又拿石漆当灰泥。(11：2-3)

    　　洪水以后，挪亚家族从停泊在亚拉腊山的方舟中出来向东行到示拿平原定居，示拿平原就是美索不达米亚平原，美索不达米亚是“两河之间”的意思，既底格里斯河和幼发拉底河之间的肥沃土地，被认为是人类文明发祥地之一。

    　　挪亚的后裔特别是闪的后裔下了亚拉腊山寻找生活的地方，定居在此。“‘我们要作砖，把砖烧透了’他们就拿砖当石头，又拿石漆当灰泥”这句话证明建筑技术水平较高。示拿平原没有石头，只有堆积成的粘土，起初也许就是用它盖房子，一见雨就塌了，偶然间发现把粘土烧透成砖是一种坚固的建筑材料。

    　　把这种砖垒起来，用沥青作接合剂——原来也许用粘土涂抹建筑，但一下雨就淋坏了，所以用沥青代替粘土——沥青非常有粘性，是不能被雨冲掉的灰浆，用粘韧的灰浆才能造出坚固的房子，这犹如现在发现尖端新建筑材料一样。

    　　他们说：“来吧！我们要建造一座城和一座塔，塔顶通天，为要传我们的名，免得我们分散在全地上。”(11：4)

    　　发现坚固的建筑材料，最先想到建造一座城和一座塔。四节的下半部分可以看出人类恐慌分散在地上。

    　　挪亚从方舟出来的时候，上帝命令不要聚集在一个地方，要分散全地，繁衍众生，充满地面。但人类的潜意识中存在违背和反抗上帝命令的心理，所以心底里不想分散生活。为什么会这样呢？因为人心中没有上帝，拥挤在一起，相互依存来达到脱离上帝独立生活的反抗性导致这种心理。

    　　建造城和塔，并塔顶通天，表现人类贪心成为上帝，这也是出于人类的反抗心理，想通过人的努力造出地上天国，现在我们开发和努力的大部分的事情皆是如此，想用科学技术的力量尝试造出一个没有上帝的地上乐园。科学技术没有问题，问题是以人为中心，科学技术中不存在上帝。

    　　很多人集中在示拿平原，相互依存地生活，不依靠上帝，依靠人类自己。现在我们生活中也有这样的倾向，病了就去医院；没有粮食就去某家去借；没有钱就去银行贷款；不下雨的时候用水塔里储存的水，不需要上帝和祷告的生活是我们开创出来的城市生活。

    　　巴别塔的确有很重要的意义，这是人类作的想要通天之路。起初不是发生过亚当和夏娃摘吃上帝禁止的善恶果吗？是因为受到蛇“你们吃的日子，便如上帝”的引诱。巴别塔也是出于想成为上帝的贪心，我们要常常警戒“……便成上帝。我们替上帝……”等类似的诱惑。

    　　这一节写“我们……做……事”，“我们”是全部的主语。完全没有依靠上帝的心理，为传播“我们”的名字和名誉建造城和塔。

    　　“免得我们分散在全地”是作一个象征的塔，一面仰望，一面团结集中在一起生活的意思。与韩国的南山塔一样，生活在汉城的市民看到它会产生自豪感，如果搬到看不见塔的地方，会有被逐出的感觉。法国巴黎的艾非尔铁塔是为了纪念1889年的巴黎万国博览会而建造的，在当时并没有多大用途，还不如现在的电视天线，我看到它的瞬间联想起了巴别塔。看到德国科隆(cologne或koln)的雄伟大圣殿的瞬间不能不使人联想起巴别塔。建造许多大圣殿的欧洲现在的属灵方面却很暗淡。

    　　示拿平原是人类文明的发祥地之一，在这里发现把字像楔子一样刻在粘土上的着名汉穆拉比法典，在亚伯拉罕出生之前就有繁荣的文明，汉穆拉比王生活的年代大约在公元前2300-2500年左右，距今四千年以前的法典可以成为现在社会的标本，说明具有何等伟大的文明啊？！

    　　建造城和塔还有一个原因，也许是因为对洪水的不安。挪亚在洪水以后又生活了很长时间，挪亚是他拉一百二十九岁，亚伯拉罕五十八岁时去世的。挪亚亲身经历过洪水，把洪水的过程传达给别人，虽然上帝说过不再用洪水毁灭罪恶的人类，并以虹作了证据，但人们不相信上帝的话，只要有云就会惧怕洪水，感到不安，也许他们为了避免洪水建筑高台，洪水来时，可以到高台上去。

    　　可以用读P.图表的方法来读此表，挪亚死亡的时候，亚伯拉罕已经出生了。注意：挪亚的儿子闪是在亚伯拉罕死后五年去逝的。

    　　耶和华降临要看看世人所建造的城和塔。(11：5)

    　　伊拉克地区有“金子形神塔”的城址，有正方形的，长方形的，大小大概是横、竖、高各九十米的巨大规模。有人推测是模仿巴别塔造的。在人眼中是巨大的雄伟建筑，在上帝眼中却微不足道，因此，下到地面来观看，上帝的眼光不同于人，并不是上帝的视力不好，似乎是一种臆说，讽刺人类的行动，让我们想起上帝不曾忘记，时刻注视着漂浮在洪水上的挪亚方舟。

    　　耶和华说：“看哪！他们成为一样的人民，都是一样的言语，如今既作起这事来，以后他们所要作的事，就没有不成就的了。”(11：6)

    　　上帝赐予人类一种语言，人类没有用它来相互理解、相互帮助，而是用它违背上帝，上帝决心一定要处理这件事。现在世界如何呢？英语急速成为世界的共用语，因为国际网络等成为全世界的信息网，所以将成为一种单一语言，这种经营背后存在赚钱意图。

    　　“我们下去，在那里变乱他们的口音，使他们的言语彼此不通。”于是，耶和华使他们从那里分散在全地上；他们就停工不造那城了。(11：7-8)

    　　上帝用有趣的方法阻止了人类的盲目企图，上帝使语言变乱。例如，在塔上的人说要砖，拿上来的确实水；说把石漆拿上来，下面的人听不懂，只能眼巴巴地看着。因为语言不通，不能协力合作，所以民族四下散开。这就是指法勒时候**(创10:25)世界的事情。

    　　在历史课上我们学人类文明的发展史时，把古代人当作未开化的原始人。《圣经》启示的人类历史不是这样，《圣经》记载挪亚的造船技术和拉麦的儿子土八该隐是打造各种铜铁利器的。巴别塔事件以后，人类四下散开，他们的生活怎样改变呢？

    　　假设我现在在某一个无人岛上，即使造发动机的技术如何卓越，但没有材料，没有电，也只能是与原始人一样。当时正处在开石打造石器的环境。

    　　一提到原始人，就会认为是智力低下的人，这是误解。现在发达的文明是人类经过多年经验积累的成果，而不是现代人高智能。现在有比苏格拉底更优秀哲学家吗？有比米开朗琪罗更卓越的技术师吗？有比贝多芬更聪明的作曲家吗？答案是否定的，人类不是随着时间的流逝愈加贤明，只是越来越复杂狡猾。

    　　巴别塔事件以后，上帝造出几千种方言，出现了语言混乱和语言障碍，语言不同，人与人之间不能亲近。我去欧洲和非洲旅行的时候，语言障碍造成了很多不便。但有的人虽然语言不通，但心灵上却可以沟通，这正是基督徒。无论去美国，还是去非洲，一见到基督徒就好象见到了故友一样心理舒服，有一种合而唯一的感觉。

    　　《使徒行传》二章记载了一个真实的历史：五殉节圣灵降临，所有的人都用各自的语言，但听到的好象是自己的语言。这是上帝降临时，临时取消了在巴别塔事件中行的咒诅。

    　　只要圣灵降临，即使全世界的人各说自己的语言，也能够听懂，相互理解，这是上帝的安排。某人说韩语，以色列人听到的确实希伯来语。

    　　因为耶和华在那里变乱天下人的言语，使众人分散在全地上，所以那城名叫巴别。(11：9)

    　　原来“巴别”是“上帝的门”意思——雅各在逃往哈兰的时候，在伯特利梦见圣灵从天梯上上去下来，这里的天梯被称为“巴别”。因此原意是与上帝能够交流的通路，由于人类的反抗，堵住了通路，变成了“混乱”“混沌”的意思。“巴比伦”这个词的语源就是“巴别”。英语“babble”指的是在嘴里自言自语，说一些别人听不懂的话的人，这个单词是从“巴别”演变而成的。

    　　上帝选择一个叫亚伯拉罕的人，从他的后裔中出现了一个能灭恶势力的人。现在通过亚伯拉罕和他的后裔制定根除撒旦恶势力的计划，也就是说，现在开始到耶稣降临所有圣经历史则是上帝的根本拯救计划，上帝决心再不允许撒旦把人们当成罪的奴仆。

    　　所以从《创世记》11：10开始记录亚伯拉罕如何与闪的后裔联系起来的。

    　　闪的后代记在下面：洪水以后二年，闪一百岁生了亚法撒。闪生亚法撒之后，又活了五百年，并且生儿养女。亚法撒活到三十五岁，生了沙拉。亚法撒生沙拉之后，又活了四百零三年，并且生儿养女。沙拉活到三十岁，生了希伯。沙拉生希伯之后，又活了四百零三年，并且生儿养女。希伯活到三十四岁，生了法勒。希伯生法勒之后，又活了四百三十年，并且生儿养女。法勒活到三十岁，生了拉吴。法勒生拉吴之后，又活了二百零九年，并且生儿养女。拉吴活到三十二岁，生了西鹿。拉吴生西鹿之后，又活了二百零七年，并且生儿养女。西鹿活到三十岁，生了拿鹤。西鹿生拿鹤之后，又活了二百年，并且生儿养女。拿鹤活到二十九岁，生了他拉。拿鹤生他拉之后，又活了一百一十九年，并且生儿养女。他拉活到七十岁，生了亚伯兰、拿鹤、哈兰。(11：10-26)

    　　闪活了相当长的时间(参考.P.图表)。此处记录从闪到亚伯拉罕十代的家谱，闪→亚法撒→沙拉→希伯→法勒→拉吴→西鹿→拿鹤→他拉→亚伯拉罕。

    　　《马太福音》一章记录从亚伯拉罕到耶稣的家谱；《路加福音》3：34-36中却是从亚伯拉罕至上到闪的形式记录，两个家谱除了《路加福音》在亚法撒和沙拉之间补充迦南以外，只存在语音上的差别。这里出现的家谱在《创世记》十章也涉及了一部分。

    　　26节中不是他拉在七十岁生了三个儿子的意思，而是在七十岁的时候生了第一个儿子。亚伯拉罕是最小的儿子，哈兰是长子。我们曾经提过《圣经》把重要的人名放在前面。

    　　他拉的后代，记在下面：他拉生亚伯兰、拿鹤、哈兰；哈兰生罗得。哈兰死在他的本地迦勒底的吾珥，在他的父亲他拉之先。(11：27-28)

    　　亚伯拉罕是三兄弟之一。哈兰死在他父亲他拉的前头。亚伯拉罕把哥哥的儿子罗得犹如自己的养子看待，后来罗得与亚伯拉罕旅行埃及和迦南地。哈兰这个名字同时用于人名和地名。有人主张人名先于地名，但好象地名先于人名更加确实。

    　　亚伯兰、拿鹤，各娶了妻：亚伯兰的妻子名叫撒莱；拿鹤的妻子名叫密迦，是哈兰的女儿；哈兰是密迦和亦迦的父亲。(11：29)

    　　撒莱是亚伯拉罕同父异母的妹子(创20:12)；密迦是哈兰的女儿，拿鹤与侄女结婚。在后来的摩西律法中并没有禁止与侄女结婚，却有禁止同同父异母或同母异父的兄弟姐妹结婚的事项(利18：9；20：17；申27：22)。亚伯拉罕时代没有形成律法，没有形成习惯上的特别问题。兄长死了，留下年少的儿女，他的弟兄把兄长的儿子当作养子，其他兄弟娶兄长的女儿为妻，这是当时的风俗。

    　　撒莱不生育，没有孩子。他拉带着他儿子亚伯兰和他孙子哈兰的儿子罗得，并他儿妇亚伯兰的妻子撒莱，出了迦勒底的吾珥，要往迦南地去；他们走到哈兰，就住在那里。他拉共活了二百零五岁，就死在哈兰。(11：30-32)

    　　撒莱不生育好象是为了预告后来上帝施神迹帮助怀孕以撒的事情。

    　　假设他拉死后，亚伯拉罕带着侄儿罗得、撒莱离开哈兰的时候年纪是七十五岁(创12:4)，那么他拉应该死于一百四十五岁。《创世记》11：26记载“他拉活到七十岁，生了亚伯兰、拿鹤、哈兰”说明他拉在七十岁的时候先生了哈兰，之后又生了拿鹤和亚伯兰，这样理解就没有问题了。

    　　洪水以后，人的寿命和生第一胎的年龄明显减少。除挪亚家族以外的所有人都被淹死了。最长寿命的玛土撒拉活到九百六十九岁；挪亚在自己第十代子孙他拉一百二十八岁时结束自己九百五十岁的生命；挪亚的儿子闪在他拉二百七十八岁时去世，活了六百岁。从图表中可以看到与九百多岁的挪亚和洪水以前的人相比，闪活到六百岁、希伯活到四百六十四岁、亚伯拉罕活到一百七十五岁；雅各活到一百四十七岁；约瑟活到一百一十岁，洪水以后的寿命急剧减少。

    　　《创世记》六章和十一章记录了预告将来一直要发生相对应的两个科技事件。一个事件是，挪亚顺从上帝的命令，奉献自己的一切，造出方舟，用科学技术保存贵重的生命；另一个是《创世记》十一章的巴别塔事件，人类反抗和挑战上帝，只是为了谋求自己的荣耀和安全而用的科学技术。无论是科学，还是技术，他们的本体并不是坏的，问题是操纵者的目的和意图，我们一定要引以为戒，我们在探索过程中得到的所有科学技术，应该用它来拯救和保护生命，好好管理地球生态界，实现上帝“生养众多，遍满地面”的旨意。我们不能只满足于利己主义的生活方式，要阻止继续破坏自然和生态界的行为。上帝祝福：海里的鱼、空中的鸟以及所有生命，都要多多滋生，遍满地面。我们要好好恢复上帝赐予的这秩序，善行我们管家之职。

    语言

    　　《旧约圣经》原来用希伯来语记录(《但以理书》《以斯拉书》中有一部分使用阿拉伯语)，《新约圣经》用希腊语写的。虽然以色列民族用的是闪族语系的希伯来语，但被巴比伦俘虏，回归以后，用的是同一语系的闪族语。耶稣在世的时候，在耶路撒冷希伯来语和闪族语共用。

    　　随着时代的变化，《圣经》被译成其他语言，有名的旧约译本有：《撒玛利亚五经》(撒玛利亚语译本)、《七十人译》(LXX，希腊语译本，公元前250年-公元后150年)、(Peshitta，叙利亚译本，公元后150年)、《塔古姆》(Targum，闪族语译本，公元后200年)、《拉丁语圣经》(Vulgata，杰罗姆的拉丁语译本，公元后390-405年)等几种，除此以外，还有马丁.路德的德语译本(1521-1531)、《KJV》(TheAuthorizedVersion，KingJamesVersion，钦定译，1611)、《RSV》(RevisdStandardVersion，1952)、《NIV》(Newinter-nationalVersion，1978)等几种译本。

    　　韩语为了正确翻译和容易理解《圣经》，出现了《串珠圣经》、《标准新译圣经》、《共同译》、《现代圣经》、《新译圣经》等几种。

    　　现在世界上存在四千到六千种语言。据1996年末统计，《新、旧约圣经》被译成三百五十五种语言，单单《新约全书》被译成八百八十种语言、一本福音书被译成九百三十二种语言，全部加起来一共有二千一百六十七种语言翻译了圣经。通过“世界圣经工会联合会”(UBS)统计，1996年度普及了一千九百万卷圣经，现在一共普及五千三百七十四万卷圣经。

    　　巴布亚新几内亚有八百余种部族，使用九百余种语言，更有甚者，有很多语言没有文字。所以，有些传教士在当地造文字，一边教当地人文字，一边翻译圣经。这些努力的操作都是巴别塔事件导致的。

    巴别塔事件

    　　深思一下巴别塔事件。人类能够知道善恶，选择了自己，几乎成为上帝。使用和操纵物质世界使科学技术文明接近于成功。

    　　上帝有两种属性：一个是创造的能力；另一个是爱。上帝从无中用语言创造出宇宙和生命，“说有光，就有了光”。人类领会到科学技术，设计成为一按电门，就有光的装置。甚至有的地方使用控制设备装置，研制出一种服从主人“打开门”或“打开门前的灯”等声音的声控装置；上帝造出翱翔天空的秃鹫，人类领会了其飞行原理，造出波音喷气式747飞机；上帝在海中造出庞大的鱼，人类用原子力造出了潜水艇，能六个月到一年在海中进行航海生活；上帝按照自己的形象造男造女。人类按照自己的形象造出了机器人；上帝造出太阳、地球、月亮挂在天上，使月亮绕着地球转，地球绕着太阳转。人类造出了人造卫星用来通信、相互监测，有的人造卫星飞出地球，在宇宙中徘徊，时而在土星这边，时而在木星那边，寻找上帝。好象是巴别塔事件现代化了。

    　　近世纪，我们掌握了**原子核，从中提炼出能源的技术，现代的人类存放着能使地球上所有生命毁灭二十多次的巨大能量。二十世纪初，人类解释出组成遗传基因的DNA化学组织，这就是上帝造出的生命体密码。甚至，操纵上帝专有的生命，上帝从睡觉的亚当身上取出一根肋骨造出夏娃，最近，诞生了复制羊“多利”，如果下决心也能复制出人来。人类在开发高性能电脑的同时也挑战着人工智能问题，制造出强大的超高速电脑，输出各样数据，通过模拟企图预测将来。现在人类模仿上帝的创造，渐渐把上帝的世界变成了“人类的世界”。

    　　上帝在我们每次企图攀登到上帝领域的时候，就会降临灾难。上帝给我们化出边界，但我们不能理解，无论盲目地从事何事，都会犯错误。现代化的巴别塔事件是指人类隔离、环境污染、资源枯竭，全生态界面临威胁。

    　　《创世记》一章、二章记录上帝创造天地之后，评价为甚好。但是，从亚当和夏娃到现在，人类总是破坏上帝的美丽世界。我们的心中充满反抗，这就是原罪——想要成为上帝，并反抗。背叛上帝的罪好象是病毒的细胞传染到全人类，极端蔓延导致挪亚洪水和巴别塔事件。

    　　上帝祝福人类分散生活、繁荣。人类把这当成上帝的咒诅，想避免分散，想造出巴别塔。上帝使语言混乱，迫使人类分散。伊甸园变成巴别塔，混乱上帝制造并因此高兴的世界，使很多人陷入混乱之中，巴别塔事件就是万恶之源。

    　　上帝每次咒诅我们行类似不益的事之前都赐福给我们。亚当和夏娃被逐出伊甸园之前，上帝给他们造了皮衣；该隐被逐出以前，上帝许言任何人不许杀他，作了一个记号；选择当代的义人挪亚，让他造方舟，保护了进入方舟的挪亚家族和所有有气息的牲畜；挪亚洪水结束以后，上帝赐予虹立约，言及不再用类似洪水的灾难毁灭生命。

    　　《创世记》十一章巴别塔事件之后，上帝没有立任何的约，也没有说从此以后我要如何如何待你们，上帝看到泛滥罪恶的世界，感到痛心疾首，没有用当初消极的方法。从《创世记》十一章起，趋向于另一个方式，通过闪的后裔亚伯拉罕，亚伯拉罕的后裔大卫的血统生育出上帝的儿子耶稣，预备了一条最终的拯救之路。

    ◆用现代科学的眼光来看——《圣经》照耀着科学技术

    　　《圣经》中记录了暗示科学技术的两件事：一个是挪亚洪水事件；另一个是巴别塔事件。

    　　上帝曾经打算用洪水永远毁灭地上的人类以及所有生命，但上帝不能抛弃对人类的爱和盼望，于是让挪亚造方舟，保存挪亚和他的家族，以及上帝说要到你那里去的所有有气息的牲畜。

    　　上帝通过义人挪亚所行的有关科学技术的大奇事，可以把它看成是上帝的旨意，也是一个最好的例子。首先，上帝命令挪亚造方舟，事实上，这是挪亚所行之事积累下来的科学技术、经验，上帝实实在在的把科学技术交托给了人类。其次，顺从上帝的命令时，科学技术可以拯救和保存很多生命。再次，上帝启示我们应该同样尊重地球上的其他生命。

    　　《创世记》十一章出现了上帝施展科学技术的另一件事，既：巴别塔事件。从挪亚方舟出来的挪亚后裔们集聚在示拿平原，使用单一语言，快速地昌盛起来，他们掌握了烧黏土作砖，拿石漆当灰泥的技术，也可以说，挪亚的后裔积累并开发了尖端性材料的科技。他们喊着：“来吧！我们要造一座城和一座塔，塔顶通天，为要传扬我们的名，免得我们分散在全地上”(创11:4)，企图齐心合力建筑巴别塔。

    　　建筑巴别塔的目的先是为了夸耀自己的科学技术，然后传扬他们的名，其中的动机则是傲慢、反抗、不顺从上帝。

    　　上帝看到人类努力地背叛和反抗上帝，就说：“我们下去，在那里变乱他们的口音，使他们的语言彼此不同。”于是上帝使人类盲目的挑战烟消云散。但是，巴别塔事件以后，人类又重新整备队伍，脱离上帝善意的保护和干涩，执拗地进行着想成为上帝的狂妄。

    　　到了本世纪，人类发明了如何利用蕴涵于原子核内的核能源的方法，建筑了原子能发电站，但另一反面，同时又为制造核武器准备了核原料。通过对近似于光速的电子进行操纵、处理。制造出电报、电话、传真、收音机、电视机等通讯工具。使采用高密度集成电路(IC)的超小型高性能计算机大批量生产，人工智能(AI)的开发研究正抓紧进行，各种通讯手段与电脑相结合的单一情报化的“地球村”时代已为期不远了。然而，你无法否认，虽具备如此迅速有效的通讯设备和信息处理能力，但人类的排外情绪却日益加深，真正的互相沟通越来越少，这已成为日趋明显的事实。

    　　二十世纪中叶开始，以石油为原料的石油化学工业的飞速发展，给我们的日常生活及整个生态界带来了一场变革。合成饲料、杀虫剂、除草剂等的出现，使以往的机械农业向化学农业转化，合成树脂、塑料、合成纤维、合成洗涤剂等人造化合物的大量使用，给人的生活带来了极大便利，同时也造成环境的严重污染和生态危机。

    　　抗生素类药物的使用对提高人类的平均寿命作出了贡献。但类固醇、避孕药的使用却对人类的性伦理影响甚大，精神药物(LSD)的普及化，引发吸毒等大量社会问题。

    　　特别是二十世纪后半期开始的遗传工程学中，分子生物学的研究促使胰岛素、荷尔蒙激素、干扰素等大量生产，找到各种遗传病和癌症的根本性的治疗方法。不管怎么样，通过研究与老化和死亡相关的分子生物学，毕竟在延长衰老求得永生的路上作出了有益的探索。特别在过去的五十年中，我们成功发射人造卫星，对太阳系的方方面面进行了探索，并完成了登月之壮举，使人类在历史上第一次从地球以外的地方观察到地球表面。

    　　现在，科学技术在问题的解决上作出了它所应作的贡献，但同时也使它作为引起大量问题发生的根源的两面性更为突出。如今我们应放弃寻找居于茫茫宇宙中某处上帝的那种无谓的偏执，而要迎接与我们人类离得最近的救世主——上帝耶稣，重新善行我们的管家之职，遵从上帝的第一个命令——管理这世间。

未分卷
序文	创世纪绪论	1·起初上帝…	2·我要为他造一个配偶帮助他。
3.亚当，你在哪里？	4·耶和华悦纳了亚伯和他的供物	5·以诺与上帝同行	6·我要使洪水泛滥在地上
7．你与你的全家进入方舟	8.神记念挪亚和他家族。	9．永约的记号	10. 闪、含、雅弗的后代记在下面
11．它的名字叫巴别