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    壹．彌賽亞王的降生和家譜(一)

    一．基督耶穌的家譜(一1～17)

    即使只覽讀新約聖經，也會使人產生疑惑，為何新約以沉悶的家譜開始。也許有人會認為這段人名概覽不重要，大可忽略，跳去讀發生的事件。

    可是，這段家譜絕對不能缺少，因為它為以後的事奠下基礎。除非能證明耶穌是大衛王裔合法的繼承人，否則便無從證明他是以色列的彌賽亞王。馬太必須先以家譜作起點，證明耶穌因著他父親約瑟，合法地繼承大衛的王位。

    這個家譜追溯耶穌降生為合法的以色列王，而路加福音中的家譜則追溯耶穌是大衛直系的兒子。馬太福音的家譜是按大衛王的王位寫的，即由他的兒子、第二位王所羅門一個接一個地敘述；而路加福音的家譜，則按血緣關系寫的，即由他另外一個兒子拿單，一代一代地敘述。前者以約瑟從神領受兒子耶穌作結，後者追溯至馬利亞的祖宗，見證耶穌是她真正的兒子。

    早在一千年之前，神與大衛曾無條件地立約。神應允大衛建立王國，這王國將永遠長存，而大衛的子孫也要永遠成為這國的統治者(詩八九4、36、37)。這約現在藉耶穌基督得以成就︰他永遠長存，他的國也永遠長存；他也要永遠作大衛偉大的兒子。耶穌出現，為要繼承以色列的王位(合法而有直系血緣)。因為他仍然活著，所以沒有人可取代他承受這王國。

    一1～15這里闡述亞伯拉罕的後裔、大衛的子孫、耶穌基督的家譜，形式與創世記五章1節相似︰「亞當的後代記在下面。」創世記介紹首先的人亞當，馬太福音則介紹末後的亞當。首先的人亞當是創世或物質世界的第一個元首。作為末後的亞當的基督，卻是新造或屬靈世界的元首。

    馬太福音的主題是耶穌基督。耶穌這名字代表他就是救主耶和華(注１)；基督(「受膏者」)則代表那期望已久的彌賽亞。大衛的子孫一名與舊約彌賽亞和王的角色有關。亞伯拉罕的後裔的稱謂則表示我們的主是獨一無二的，他是最終成就應許的人，這應許是神給希伯來人的祖先的。

    家譜分為三個歷史部分︰由亞伯拉罕至耶西；由大衛至約西亞；由耶哥尼雅至約瑟。第一部分到大衛便結束；第二部分到列王的時代，第三部分記述被擄期間的王朝事跡(主前586年及以後的日子)。

    這段記錄出現許多有趣的地方。例如，提到四個女人︰他瑪、喇合、路得和拔示巴(烏利亞的妻子)。由于東方家譜極少出現女性的名字，加上她們當中有兩個是娼妓(他瑪和喇合)，一個曾犯**(拔示巴)，兩個是外邦人(喇合和路得)，故此便顯得十分奇怪。她們出現在馬太福音的引言中，也許正巧妙地顯示基督的來臨，要把救恩帶給罪人，恩典帶給外邦人，而一切種族和性別障礙都藉他而遭粉碎。

    另一點有趣的是，家譜出現了耶哥尼雅王的名字。耶利米書二十二章30節中，神宣告咒詛這人︰

    耶和華如此說︰

    「要寫明這人算為無子，

    是平生不得亨通的，

    因為他後裔中再無一人得亨通，

    能坐在大衛的寶座上，

    治理猶大。」

    如果耶穌是約瑟的真兒子，他便不能幸免這咒詛。可是，他必須成為約瑟合法之子，才有權繼承大衛的王位。藉著童貞女受孕的神跡，這問題便得以迎刃而解︰耶穌藉著約瑟，合法地繼承王位。他是藉馬利亞而生，是大衛的真兒子。耶哥尼雅的咒詛並不能降臨到馬利亞或其子女身上，因為她並非耶哥尼雅的後裔。

    一16是從可指約瑟和馬利亞。可是，希臘原文的賓格人稱代名詞是單數，采用陰性。這顯示耶穌是出于馬利亞，而非約瑟。家譜中的妙點就在此，然而，要了解這些妙點背後的含意，卻又談何容易。

    一17馬太特別強調三部分的歷史，每部分包括十四代。不過，我們從舊約得知他所列的名單中，遺漏了某些名字。例如，在約蘭和烏西亞王之間(8節)有亞哈謝、約阿施和亞瑪謝王(參看王下八～一四；代下二一～二五)。馬太福音和路加福音的家譜都似乎重復提到兩個名字︰撒拉鐵和所羅巴伯(太一12、13；路三27)。令人疑惑的是，這兩個人曾經同是約瑟和馬利亞的祖先，但後來又分別延伸至不同的家系。由于兩卷福音書都跟以斯拉記三章2節所記一樣，列出所羅巴伯是撒拉鐵的兒子，而歷代志上三章19節指他是毗大雅的兒子。問題就更復雜了。

    另一問題是，馬太由大衛至耶穌，數出了二十七代，而路加則數出四十二代。就算他們列出的家譜各有不同，但出現如此偌大的差別，不禁令人感到疑惑。

    究竟研究聖經的人應抱什麼態度面對如此這般差別和困難？首先，我們的基本前提，是確認聖經由神默示的話語。故此，是絕對無誤的。第二，聖經是無窮無盡，不受一切時間空間束縛，因為聖經反映出神智慧的無窮無盡。我們可以明白聖經中的基本真理，但永遠無法理解透徹聖經中的一切。

    所以，面對這些難題，我們明白人的知識如何貧乏，而不是聖經有所錯謬。聖經難題應當激發我們，使我們繼續學習，尋求答案。「將事隱秘，乃神的榮耀；將事察清，乃君王的榮耀。」(箴二五2)

    歷史學家的仔細查察，考古學家的發掘，並不足以顯示聖經有錯謬。我們遇到的難題和矛盾，全都有合理的解釋。這些解釋充滿重要的屬靈意義和益處。

    二．耶穌基督從馬利亞而生(一18～25)

    一18耶穌基督的降生與家譜所記載的出生迥然不同。即或我們可重復用「甲生乙」來思考問題，但現在卻出現了沒有父親而有生育的事情。這個神跡的背後真相十分簡單，而且莊嚴。馬利亞已經許配了約瑟，但婚禮尚未進行。新約時代，訂婚是一種承諾(比今天的承諾更有約束力)，只有離婚方可毀約。雖然夫婦雙方要到結婚儀式進行了，方可同住，但彼此不忠的行為卻被視為犯**，而且須裁以死刑。

    在訂婚期間，童女馬利亞藉聖靈受孕，顯出神跡。天使曾把這個神跡告訴馬利亞︰「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你……」(路一35)馬利亞滿腦疑惑，十分羞恥。人類歷史上從未發生過童貞女生育的事。人們看見未嫁少女懷孕，認為只會有一種可能性，促使這件事發生。

    一19就算是約瑟，也不能真正解釋馬利亞受孕的事。他可能為兩個原因而向他未婚妻生氣。首先，她明顯是對他不忠；第二，雖然他是無辜的，但不免被誤認為曾與馬利亞苟合。他對馬利亞的愛和對公正的渴望，使他決定暗中離婚，解除訂婚之約。他希望避免公開的羞辱，因為他知道公眾會怎樣看這種事。

    一20這位良善和考慮周詳的約瑟正籌劃如何保護馬利亞。有主的使者向他夢中顯現。天使尊敬地稱呼約瑟為「大衛的子孫約瑟」。這稱呼無疑是要提醒約瑟有王室的身世，並且使他預備妥當，接受以色列的彌賽亞王給他的不尋常經歷。他不再疑慮應否娶馬利亞為妻。懷疑馬利亞的忠貞確是毫無根據的。她的懷孕是出于聖靈的神跡。

    一21然後，天使預示嬰兒的性別、名字和使命。馬利亞會懷孕生一個兒子，他的名字叫耶穌(意思是「耶和華是救恩」或「救主耶和華」)。人如其名，耶穌會將自己的百姓從罪惡里救出來。這個孩子就是耶和華自己，他親自來到地上，把他的百姓從罪債、罪的勢力和罪中救出來。

    一22馬太把這些事記下來，他清楚知道神在對待人的歷史中，現在開始了一個新時代。潛在已久、驚天動地的預言開始應驗。以賽亞作出關于彌賽亞的預言，這預言仿佛沈寂已久，現在藉著馬利亞的兒子終于成就了。這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話。馬太聲稱，以賽亞所說的是神聖潔的啟示──主藉先知在基督降生前至少七百年已經作出這個啟示。

    一23以賽亞書七章14節的預言，提到將來有一個無與倫比的降生(「必有童女懷孕生子」)、嬰孩的性別(「懷孕生子」)和嬰孩的名字(「人要稱他的名為『以馬內利』」)。馬太更解釋，以馬內利的意思是神與我們同在。沒有記載顯示基督在地上被稱為以馬內利；人們常稱他「耶穌」。可是，耶穌的意思也暗指神與我們同在(參看上文21節)。以馬內利也可能是指基督的再來。

    一24因為天使的干預，約瑟放棄把馬利亞休棄的計劃。他繼續承認他們之間的婚約，直至耶穌降生，才與馬利亞成親。

    一25以上經文駁斥認為馬利亞終生是**的講法。有關馬利亞與約瑟生了孩子的經文，可考馬太福音十二章46節；十三章55至56節；馬可福音六章3節；約翰福音七章3節、5節；使徒行傳一章14節；哥林多前書九章5節；和加拉太書一章19節。

    約瑟當馬利亞是他的妻子，同時也當馬利亞的兒子是他的養子。故此，耶穌能合法繼承大衛的王位。約瑟遵從了天使的吩咐，給嬰孩起名叫耶穌。

    彌賽亞王便是這樣誕生了。永恆的主踏進創造的時空。全能者成為微小的嬰孩。榮耀的主放下尊榮，道成肉身，而「神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督里面」了(西二9)。

    貳．彌賽亞王的早年事跡(二)

    一．博士前來敬拜王(二1～12)

    二1、2一般人很容易把耶穌降生後所發生的事混淆，又不清楚這些事在何時發生。從第1節看來，似乎希律王在馬利亞和約瑟逗留在伯利恆的馬槽時，已經想殺耶穌。其實，綜合其它證據看，希律王是在一兩年後才生殺耶穌的念頭。而且馬太在本章11節說，博士在一間屋里看見耶穌。另外，從希律下令把兩歲以下的男孩殺盡(16節)，可見事情是在王(耶穌)出生後一個沒有說明的時間發生。

    大希律王是以掃的後人，也就是猶太人一直以來的對頭人。他是個進猶太教的人，但他的改信也許是有政治動機。在他王位快要完結時，有幾個博士從東方來到尋找猶太人之王。這些人可能是異教的教士，他們的宗教儀式大都圍繞自然現象。他們有知識和預知能力，所以常被揀選作王的議士。我們不知道他們在東方的何處居住，人數有多少，也不知他們的旅程花了多少時間。

    他們從東方看見星，知道猶太人之王要降生，便特來拜他。可能他們熟悉舊約預言，知道彌賽亞要來到。也可能他們知道巴蘭曾預言有星要從雅各而出(民二四17)，又把這個預言與關于基督第一次降臨的預言──七十個七(但九24、25)結合起來。但更有可能的是，他們從超自然的方法知道彌賽亞要來到。

    關于那顆星，科學上有各種不同的解釋。有人認為，可能是星球的相連。然而這星的行程非常不規則，在博士前引領他們從耶路撒冷到耶穌住的屋子(9節)。然後就停了。其實，這種現象極不尋常，只能歸根是神跡。

    二3希律王听見了有嬰孩誕生，並會作猶太人的王，就心里不安。這個嬰孩對他的權位構成威脅，使他焦慮。耶路撒冷合城的人也都不安起來，城中的人本應歡欣地接受這消息，但希律王卻擔心自己地位不保，而百姓也害怕惹怒可惡的羅馬統治者，要付上代價。

    二4～6希律王召集猶太的宗教領袖，要知道基督當生在何處。祭司長是指大祭司和他的兒子(也可能是其它家里的成員)。民間的文士是通曉摩西律法的專家。他們守律法和教律法，並在猶太人議會里作審判官。這些祭司和文士立即引用彌迦書五章2節，指出猶太的伯利恆是王的誕生地。先知在彌迦書中稱該城為「伯利恆以法他」。由于巴勒斯坦有多個名為伯利恆的城，這里指的應該是以法他市內的伯利恆，在猶太部族邊界內的。

    二7、8希律暗暗的召了博士來，細問那星是什麼時候最先出現的。他這一著就把藏在心里的殘酷動機泄露出來了︰假如他無法知道要作王的嬰孩在哪里，實在需要向博士打听資料。為掩藏真正的動機，他差派那些博士去尋訪嬰孩，並請他們尋到後，就來報信給他。

    二9博士一出發，在東方所看見的那星又再出現。這里指出那星並非由頭到尾從東方引領他們。不過，現在那星的確引領他們到小孩子的地方。

    二10這里特別指出博士看見那星，就大大的歡喜。這些外邦人孜孜不倦地尋找基督；希律卻設計殺害基督；祭司和文士(直至這時候)漠不關心；耶路撒冷的百姓正在憂心忡忡。這些人的態度正預示了彌賽亞將要面對的一切。

    二11博士進了房子，看見小孩子和他母親馬利亞。他們俯伏敬拜小孩子，送上價值不菲的黃金、乳香和沒藥為禮物。注意他們看見耶穌和他母親。一般來說，應該是先提到母親，再提孩子。可是，這孩子是獨一無二的，而且必須排在第一位(參看13、14及20、21節)。博士敬拜的是耶穌，而不是馬利亞，也不是約瑟(這里甚至沒提到約瑟；他稍後便完全沒有在這福音書中出現)。故此，值得我們敬拜和贊美的是耶穌，而不是馬利亞和約瑟。

    若要講出博士帶來的寶物有何含意，真的會筆墨窮盡。黃金象征神和榮耀，代表他神聖位格的完美無瑕。乳香是一種膏油或香水，代表完全而無罪的人生，流露著香氣。沒藥是一種苦澀的草藥，預表耶穌背負世人罪孽時所受的苦。幾位外邦人所帶來的禮物，可從以賽亞書六十章6節中看到。以賽亞預言外邦人把禮物帶給彌賽亞，但經文只提到黃金和乳香︰「……要奉上黃金乳香，又要傳說耶和華的贊美。」為何省去了沒藥︰因為以賽亞是講述基督的再來──基督滿有能力、充滿榮耀地來臨。到那時候他不再受苦，所以沒有沒藥。然而，馬太福音提到沒藥，因為這是他第一次降臨。馬太福音記述基督的受苦，以賽亞書則預告那將出現的榮耀。

    二12博士在夢中被主指示，不要回去見希律，所以他們遵從主命，走別的路回本地去了。沒有人真誠地前來見基督而生命卻與從前沒有兩樣的。真正與基督踫面的人，他的整個生命將受基督所改變。

    二．約瑟、馬利亞和耶穌逃往埃及(二13～15)

    二13、14我們的主在孩提時已受死亡的威脅。很明顯，他的出生是為了死亡。不過，他要到命定時間才會受死。任何按神心意而行的人，他的生存是為要完成神的工作，直到完成為止。主的使者從夢中警告約瑟，叫他舉家逃往埃及。希律正準備展開「搜索及屠殺」行動。約瑟一家為逃避希律的憤怒，遂成了難民。我們不知道他們在埃及居留了多久。直到希律死後，他們才返回本國去。

    二15故此，另一個舊約預言附上了新的意思。神曾經藉何西亞先知說︰「我從埃及召出我的兒子來。」(何一一1)按照原文，這是指以色列從埃及得拯救出來。可是，現在有雙重的意義──彌賽亞的歷史將會和以色列歷史非常相似。這個預言藉著基督從埃及回到以色列得到應驗。

    當主再來，他會以公義掌權，埃及將會是其中一個國家，得享千禧年的祝福(賽一九21～25；番三9、10；詩六八31)。為何這個一直與以色列敵對的國家會得神的悅納？是否因為她曾提供聖所給主耶穌，所以得到神的厚恩？

    三．希律屠殺伯利恆的嬰孩(二16～18)

    二16博士沒有回到希律那里，于是希律知道自己遭愚弄，計查嬰孩的所在沒有得呈。希律怒發沖冠，命令將伯利恆城里，並四境所有的男孩……凡兩歲以里的，都殺盡了。所殺小孩的數目，有不同的估計。有認為只殺了約二十六個。這宗屠殺，似乎不會涉及數百的性命。

    二17、18殺害嬰孩後的號啕大哭，正應驗了先知耶利米所說︰

    耶和華如此說︰

    「在拉瑪听見號啕痛哭的聲音，

    是拉結哭他兒女不肯受安慰，

    因為他們都不在了。」

    (耶三一15)

    拉結在先知書中代表了整個以色列國。整國的悲傷是歸因拉結，她被埋葬在拉瑪(近伯利恆，即屠殺所在地)。痛失兒女的父母經過墳地時，仿佛拉結與作父母的一同號啕大哭。希律雖傾盡全力鏟除這個幼小的敵人，可是卻一無所獲，反而臭名傳遍千秋。

    四．約瑟、馬利亞和耶穌定居在拿撒勒(二19～23)

    希律死後，主的使者肯定地告訴約瑟，那時已安全了，可以歸回本國。可是當他們到達以色列地，約瑟又听見希律的兒子亞基老繼承了他父親的王位，作了猶太王。約瑟不願回去居住，結果他在夢中被主指示，向北往加利利境內去，並居住在拿撒勒。

    馬太在這章四次提醒我們，預言已應驗了。他沒有提到任何先知的名字，但這些先知曾預言彌賽亞會被稱為拿撒勒人。舊約沒有直接講出這個稱呼。許多學者認為馬太是指以賽亞書十一章1節所說︰「從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。」「一條」的希伯來文是netzer，但這兩個字沒有關系。較為可取的解釋是︰「拿撒勒」是用來形容任何在拿撒勒城居住的人，該城為一般人所輕視。拿但業以一句格言表達這個觀點︰「拿撒勒還能出什麼好的嗎？」(約一46)就算是市內的居民也輕視這「不重要」的城市。故第23節提到他將稱為拿撒勒人，其實是表示他會受到輕蔑。雖然我們找不到關于耶穌被稱作拿撒勒人的預言，但卻找到他「被藐視，被人厭棄」的預言(賽五三3)。另一段經文也預言他將會是蟲，不是人，且被人藐視拒絕(詩二二6)。故此，雖然先知沒有用相同的字眼形容耶穌，但眾先知卻不約而同地提到人們對耶穌的看法。

    尊貴權能的神竟降生世上，讓人用侮辱的外號稱呼自己，這是何等奇妙的事。因此，跟從他的人，也當分擔他的凌辱才是。(來一三13)

    參．彌賽亞傳道工作的準備和職事的展開(三～四)

    一．施洗約翰預備主的道(三1～12)

    第二和第三章中間隔了二十八至二十九年，馬太並沒有提到這些年間發生了什麼事。耶穌在這段期間住在拿撒勒，為日後的工作準備。這些年間，他沒有行神跡奇事，但神卻是全然喜悅他的(太三17)。在這一章，耶穌開始向眾人傳道。

    三1、2施洗約翰比他的表弟耶穌大六個月(參看路一26,36)。他站在歷史的舞台上，作以色列王的先驅。他傳道的地方竟是猶大的曠野──由耶路撒冷伸展至約但河的貧脊地帶。約翰的信息是︰「天國近了！你們應當悔改。」王將會出現，但他絕不可統治滿有罪污的人，他也不會這樣作。他們必須改邪歸正、悔改，棄絕一切的罪。神正呼召他們脫離黑暗的國，進入天國。

    附篇──天國

    天國一詞首次出現在第2節。這詞在馬太福音共出現了三十二次。若不全面理解天國的概念，根本無法正確明白馬太的講論。故此，這里先解釋這詞的定義和意思。

    天國是神統治的界限，在這里，神的治權是被人認許的。「天」是指著神說的。但以理書四章25節有這樣的闡述︰「至高者」在人的國中掌權。下一節則提到「天」的原則。人在什麼地方降服神的掌權，天國就在那里。

    天國有兩種解法。廣義而言，指所有人承認神是絕對的統治者；狹義而言，指那些真正悔改歸主的人。可用下列圓圈表示這概念︰

    凡宣稱相信的人都在大圈內，包括所有王的真子民，和那些只囗稱與他有關連的人，從撒種的比喻(太一三3～9)、芥菜種的比喻(太一三31、32)和面酵的比喻(太一三33)可見。因信主耶穌基督得重生的人在小圈內。從狹義的層面看，只有那些悔改歸主的人方可進入天國(太一八3)。

    歸納聖經中一切關于天國的經文，我們可按歷史的發展，找到天國的五個獨特的階段︰

    首先，舊約曾預言關于天國的事。但以理預言神會建立一個國，那個國既不會被毀，也不會被別國的人掌管(但二44)。他又預知基督要來，永遠握有萬物的權柄(但七13、14；也參看耶二三5、6)。

    至于第二個階段，施洗約翰、耶穌和十二門徒曾提到天國快要來到，或說現在就臨到(太三2，四17，一○7)。馬太福音十二章28節，耶穌說︰「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」路加福音十七章21節，他說︰「因為神的國就在你們心里(或作在你們中間)。」國度在降世為人的王里面。我們稍後便知道，神的國和天國二名常常交替使用。

    在第三個階段，天國是過渡形式的。主被以色列國棄絕後便回到天上。即使主不在地上，但國卻仍在，就是在凡承認他主權的人心中。他教訓人的道德倫理原則，包括登山寶訓，全都適用于今天。從馬太福音第十三章的比喻，可看到天國的過渡形式。

    第四個階段可稱為天國的顯現。天國的顯現是指基督在地上作王一千年。基督曾改變形象，這正是描寫他來到地上作王的榮耀(太一七1～8)。耶穌在馬太福音八章11節提到︰「……從東從西，將有許多人來，在天國里與亞伯拉罕、以撒、雅各，一同坐席。」

    最後的階段是永遠長存的國。彼得後書一章11節這樣形容︰「我們主救主耶穌基督永遠的國。」

    天國這詞只在馬太福音出現，而神的國卻出現在其它福音書。這兩個用語的意思沒有差別，都是指同樣的事情。例如，馬太福音十九章23節中，耶穌說財主進天國是困難的。同樣，馬可福音(一○23)和路加福音(一八24)也分別記載了耶穌對神的國的論述(也參看太一九24，那里用了「神的國」)。

    上文曾提到天國廣義和狹義的意思。同樣道理，神的國也有兩種情況，這進一步證明天國與神的國都是同一回事。神的國包括真的部分和假的部分。從撒種的比喻(路八4～10)，芥菜種的比喻(路一三18、19)和面酵的比喻中可見。狹義來說，只有真正重生的人方可進神的國(約三3、5)。

    最後一點︰國度有別于教會。基督一開始傳道，國度就開始了；教會卻在五旬節開始(徒二)。國度在地上進行，直至世界毀滅；教會卻在地上進行，直至被提(基督從天上來到，把所有信徒帶到天家，教會也就從地上被接到或遷移到天上──帖前四13～18)。教會將與基督一同再來到地上，教會要作基督的新婦。現在，真正在國度里的人，也同樣是在教會里。

    三3現在回到第三章。留意在約翰出生前七百多年，先知以賽亞已預言約翰要為主作準備的功夫︰

    在曠野有人聲喊著說︰

    「當預備耶和華的路；

    在沙漠地修平我們神的道。」

    (賽四○3)

    那把人聲就是約翰。從屬靈角度看，以色列國是曠野──荒蕪乾旱之地。約翰呼吁百姓要藉著認罪悔改來預備主的道，並且要除去一切阻礙主完全在生命中掌權的事物，好修直他的路。

    三4施洗者的外衣是用駱駝毛制成的──不是今天那種柔軟奢華的駱駝毛，而是戶外穿的粗糙外衣。他還束了皮帶。約翰的服飾與以利亞相同(王下一8)，也許是要猶太人相信約翰和以利亞有相同的使命(瑪四5；路一17；太一一14，一七10～12)。約翰以蝗蟲、野蜜作糧食，正顯示他放棄一般舒適和享樂的生活。

    約翰跟常人不一樣，從不銳意尋求生活上的東西。遇上他的人，都不禁自慚形穢。他對屬靈事情的認識，必叫別人知道自己的貧乏；他對自我的否定，是對當代的屬世光景的尖銳斥責。

    三5、6耶路撒冷和猶太全地，並約但河一帶的人，紛紛去听約翰的信息。有些人對他的信息作出回應，並在約但河里受他的洗。意思說預備要完全忠心信靠那將來的王。

    三7但那些來受洗的法利賽人和撒都該人就全然不同了。當他們來到約翰那里，約翰因知道他們並非真心來受洗，也認出他們真實的本相︰法利賽人宣稱全心听從律法，內心卻滿有貪欲、互相差忌、虛偽自義。撒都該人是社會上的名門望族，他們對信仰疑懷不明，並且否定基本的道理，如身體的復活、天使的存在、靈魂不死、永恆審判等。故此，約翰稱他們兩類人為毒蛇的種類，說他們假裝渴望逃避將來的忿怒，但卻沒有真正悔改的心。

    三8他向他們挑戰，要結出果子來，證明他們真心悔改。如梅勒所寫，真正的悔改是︰「若只是激發幾滴熱淚、幾陣懊悔、少許害怕，這種悔改枉然虛空，不談也罷。我們必須悔改遠離罪惡，並且行在聖潔的完全道上，這道是清潔乾淨的。」

    三9猶太人不應再以為凡從亞伯拉罕生的，都有天堂通行證。救恩的恩典不是由肉身遺傳而得的。神可以用一個不暴力的過程，使約但河的石頭成為亞伯拉罕的子孫，而不使法利賽人和撒都該人回轉。

    三10這里指出斧子已經放在樹根上。其實，約翰是指聖潔的審判瞬即開始。基督的來臨和同在，要試驗所有人。沒有果子的要遭毀掉，不結果子的樹就砍下來丟在火里。

    三11、12在第7～10節中，約翰特意向法利賽人和撒都該人說話(見7節)。可是，他現在明顯轉換了听眾。听眾中有真心相信的，也有假意的。他解釋自己與那快來的彌賽亞的事奉大相逕庭。約翰用水給人施洗，叫他們悔改。水禮是一種儀式，沒有潔淨的能力。悔改的心誠然是真實的，卻不能使人得到完全的救恩。約翰看自己的事奉只作預備，並不完全。相反，彌賽亞所作的卻有天淵之別。他能力比約翰更大，所作的也更有價值，因為他是用聖靈與火來施洗。

    用聖靈的施洗有別于用火的施洗。前者是祝福的洗，後者是審判的洗；前者發生在五旬節，後者要到將來才發生。真正相信主耶穌的人都能享受聖靈的洗，而不信的人的結局便是受火的洗。聖靈的洗給那些以色列人，是他們內心悔改的外在見證；火的洗是給法利賽人和撒都該人的，他們都沒有悔改的表現。

    有些人教導，說聖靈的洗和火的洗相同。他們問，為何五旬節時，那舌頭如火焰的靈降下，不可以是火的洗？在第12節，火與審判有同等的意思，故聖靈的洗和火的洗不同。

    約翰講完火的洗，便立即提到審判。主的手里拿著簸箕，要揚淨谷物。麥子(真正的信徒)直接跌在地上，被收到倉里；糠(非信徒)被風吹到不遠處，然後收集好，用不滅的火燒盡了。第12節的火解作審判。由于這節是第11節的補充，故有理由相信火的洗是審判的洗。

    二．約翰為耶穌施洗(三13～17)

    三13耶穌走了約六哩路，從加利利來到約但河下游受約翰的洗。這里顯示他對這儀式的重視，也顯示今天跟從他的人，要看重浸禮。

    三14、15約翰知道耶穌沒有地方需要悔改，便拒絕替他施洗。他認為耶穌應先替他施洗，這才合理。約翰這種反應其實很正常。耶穌沒有否認他的講法，只是簡單重復了他的要求，叫約翰替他施洗，並解釋這樣做是理當……盡諸般的義。他認為自己在受洗上，應與神選召的以色列民一視同仁，而這些以色列人也將要悔改，受洗歸入基督。

    然而，這里有更深的意義。基督受洗是一種儀式，象征要成就神一切對人的罪的公義要求。他的洗禮象征他在加略山受神審判的洗。他從水里上來，是預表他的復活。藉著死、埋葬和復活，他滿足了神的公義要求，並建立一個公義的基礎，讓罪人得稱為義。

    三16、17當他從水里上來，耶穌看見神的靈仿佛鴿子從天降下，落在他身上。正如舊約中，一些為屬神的計劃作奉獻的人或物件，靠著「成聖膏油」而成聖(出三○25～30)，而耶穌是由聖靈受膏的彌賽亞。

    三位一體神在這刻一同顯現，這是何等可畏的景象。神的愛子在這里，神的靈也以鴿子的形象降下，而天父更從天上發出聲音，宣告他給耶穌的祝福。這件事情實在值得記念，因為神的話曾在經卷中記載過︰「這是我的愛子(引自詩二7)，我所喜悅的」(引自賽四二1)。神曾經從天上三次宣稱他喜悅他唯一的兒子，這里是其中一次(另外兩次參看太一七5和約一二28)。

    三．耶穌被撒但試探(四1～11)

    四1很奇怪，耶穌竟會被聖靈引去受試探。為何聖靈要帶領他面對難處？其實耶穌必須受試探，以顯示他品格端正，有資格作神要他在世上作的工。首先的人亞當曾在伊甸園面對爭戰，可是這場戰爭證實他未符合作王管治的資格。末後的亞當與魔鬼正面交鋒，卻能得勝，毫無損傷。

    希臘文「試探」一詞有兩種意思︰(1)測驗或證實(約六6；林後一三5；來一一17)；(2)把人導向邪惡的力量。聖靈要試驗或驗證基督的實力，而魔鬼則尋求方法引誘他作惡事。

    主受的試探帶有深邃的奧秘。人們不禁會問︰「他可不可以犯罪？」假如說︰「不可以。」那麼，人們又會問︰「假如他不能犯罪，他所受的試探又怎算得上是真正的試探？」若說︰「可以。」那就更不明白為何從神而來的耶穌可以犯罪。

    首先，我們要謹記，耶穌基督是神，而神是不可以犯罪的。他的確也是人。可是若說他以人的身分去犯罪，不是以神的身分去犯罪，就更沒有聖經根據。新約作者在不同的情況下寫出基督是無罪的。保羅說基督是「不知罪的」(林後五21)；彼得說基督「沒有犯罪」(彼前二22)；約翰說「在他並沒有罪」(約壹三5)。

    耶穌象我們一樣會受外來的試探︰撒但走向他，建議他違抗神的心意。但他與我們不同的是，他內里不能受到試探──他根本沒有罪的私欲，對罪毫無感情。而且，他里面沒有任何東西會使他順從魔鬼的引誘(約一四30)。

    雖然耶穌不能犯罪，但他受的試探卻十分真實。他可以面對罪的引誘，但在道德上他不可能順從。他只能作從父所看見的事(約五19)，但他不可能看見他的父犯罪。他從不按自己的意思去行事(約五30)，父也永不會給他權柄，屈服在試探之下。

    試探的目的並不是要看看耶穌是否會犯罪，而是為要證明他在艱巨的景況下，也只遵從神的話。

    如果耶穌能以人的身分犯罪，我們便會擔心他在天上作人的時候會否也犯罪。他會犯罪嗎？當然不會。

    四2、3耶穌禁食四十晝夜後便餓了(聖經中四十這個數字常用作指試驗或試探)。那試探人的利用人類天生的食欲來試探耶穌，這一著足以勝過許多人。他建議耶穌用特殊的能力把沙漠的石頭變為食物。「你若是神的兒子」這個引言不是指撒但對耶穌的身分有懷疑。其實，這里的意思是︰「因為你是神的兒子」。魔鬼暗指父神在耶穌受洗時對他說的話！「這是我的愛子。」魔鬼采用希臘文的句式(注２)，使這番話看起來仿佛是對的。然後，他叫耶穌運用權力，使自己不受饑餓之苦。

    用屬神的權力來滿足天生的食欲，這樣向撒但回應等于直接叛逆神。撒但這個建議的背後意念，正好與創世記三章6節前呼後應(「好作食物」)。約翰把這種試探歸為「肉體的情欲」(約壹二16)之列。相對來說，我們今天的試探便是企圖滿足天生的欲望，揀一條舒舒服服的路，而非尋求神的國和義。魔鬼說︰「你不是要生活的嗎？」

    四4耶穌引神的話來回答試探。我們的主給予我們典範，教導我們不一定要著重生活，但一定要遵從神！食物並非生命最重要的東西；相反，遵從神的一切話才是最重要的。因為父神沒叫耶穌把石頭變為食物，所以他不會按自己心意行，听從撒但的話，無論他何等饑餓。

    四5、6第二個試探發生在耶路撒冷的殿頂上。魔鬼向耶穌挑戰，叫他從殿頂跳下去，以顯示他有特殊的身分，是神聖潔的兒子。再一次，撒但用若作開場白，又藉詩篇九十一篇11至12節提出神應允要保護彌賽亞來試探耶穌，只要他不疑惑便行。

    這個試探是要叫耶穌作出緊張刺激的特技表演，顯示他是彌賽亞。其實耶穌大可不必受苦便得榮耀；他大可以避免上十字架而仍然登上王位。然而這一切絕非神的旨意。約翰把這試探形容為「今生的驕傲」(約壹二16)。這試探正與伊甸園中發生的事情──「那棵樹……能使人有智慧」(創三6)──相似，同樣是為攫取個人成就而輕蔑神的心意。這就如渴望獲得宗教上的顯赫地位，而忘記學習與主一同受苦無異。我們為自己追求許多大事，當難題真正臨到，便只會卻步。當我們忽略神的心意，而為自己沾沾自喜，我們就是試探神了。

    四7耶穌再次用經文抵抗試探︰「經上又記著說︰『不可試探主你的神。』」(參看申六16)神應許保護彌賽亞，但是要在遵行神心意的原則下。為要得到應許而作叛逆的事，等于試探神。耶穌要顯示自己是彌賽亞，必要先上十字架。必須先有犧牲的祭，然後才有榮耀的冠冕。耶穌會等待神所預定的時間，成就神的心意。

    四8、9在第三個試探中，魔鬼又帶耶穌上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看。他把一切都交給耶穌，以換取耶穌俯伏拜他。這試探雖然是涉及敬拜這在靈里的操練，但是要引誘我們的主藉著拜撒但而握有世上一切權柄，報酬是世上的萬國與萬國的榮華。這試探屬于「眼目的情欲」(約壹二16)。

    從一方面看，現在世上的萬國的確是屬魔鬼的。他被稱為是「這世界的神」(林後四4)，約翰也告訴我們，「全世界都臥在那惡者手下」(約壹五19)。當耶穌再來，作萬王之王時(啟一九16)，「世上的國」都要成為主和主基督的國(啟一一15)。耶穌不會違返屬神的時間表，他當然不會拜撒但！

    試探對我們有兩重意義︰第一，叫我們用屬靈特質換取今世必要過去的虛榮；第二，使我們敬拜事奉受造物，而非創造主。

    四10耶穌第三次抵抗試探。他引用舊約︰「當拜主你的神，單要事奉他。」敬拜和事奉都只單單為神。敬拜撒但就是以他為神。

    馬太記錄的試探與路加福音四章1至13節所記錄的次序有所不同。有人認為馬太排列試探的次序與以色列在曠野經歷的試探次序很相似(出一六，一七，三二)。耶穌面對試探的反應與以色列的反應卻大相逕庭。

    四11耶穌抵抗撒但的試探後，魔鬼就離了耶穌。試探如浪潮洶涌而來，而不是平靜地到來。「因為仇敵好象急流的河水沖來，是耶和華之氣所驅逐的。」(賽五九19)這句經文對于受試探的聖徒來說，是何等大的激動！

    我們從聖經知道有天使來伺候他，但對于這種超自然的輔助，聖經則沒有解釋。這可能是指到天使提供物質的需要，即耶穌先前拒絕撒但所提議的。

    耶穌經歷試探，讓我們知道魔鬼能夠攻擊那些受聖靈管理的人，但是他卻沒有能力勝過那些用神話語抵抗他的人。

    四．耶穌開始他在加利利的傳道事工(四12～17)

    耶穌向猶太人傳道差不多一年了，但馬太並沒有把這一年發生的事記下來。這一年的事情可從約翰福音第一至四章中知道，正好是在馬太福音四章11節與四章12節中間發生的。馬太講述完耶穌的試探，便立刻轉到耶穌在加利利的傳道事工。

    四12耶穌听見施洗約翰下了監，便知道這是他被拒絕的先兆。那些百姓既然拒絕王的先驅者，他們也會為了一切的原因而拒絕王。可是，耶穌並非因為恐懼而北上加利利去。事實上，他正是朝向希律帝國的中心──希律便是把約翰判入獄的王。他朝向外邦人的加利利，要表明猶太人拒絕他的後果，就是福音帶到外邦人中間。

    四13耶穌留在拿撒勒，直至百姓因他宣講外邦人的救恩而要殺他(參看路一四16～30)。然後，他從加利利海進到迦百農，這里本來是西布倫和拿弗他利的部族居住的。這時開始，迦百農成為他的工作總部。

    四14～16耶穌到了加利利，成就了以賽亞書九章1至2節的記載。那些住在加利利冷漠迷信的外邦人，看見了大光──基督，即世界的光。

    四17從此以後，耶穌就傳起約翰所傳的道來，說︰「天國近了，你們應當悔改。」這是進一步呼吁人們要在道德上更新，準備他的國降臨。天國近了意味著王已在世上。

    五．耶穌呼召四個漁夫(四18～22)

    四18、19其實，這是耶穌第二次呼召彼得和安得烈。在約翰福音一章35至42節，耶穌呼召他們接受救恩。這次，他呼召他們去事奉。前一次在猶太，這次在加利利。彼得和安得烈都是打魚的，但耶穌要呼召他們作得人的漁夫。他們的責任是跟從基督，而基督的責任就是要叫他們成為成功的漁夫。他們跟從基督，不單是肉身的接近，更加需要心靈的接近。這包括了學效基督的性情，目的是要成為見證人去傳道。他們變成何等樣的人，比他們說什麼、作什麼大事更重要。我們好象彼得和安得烈，要抵擋試探，不讓囗才、個性或聰明代替真正的屬靈品格。門徒跟從耶穌，學曉魚兒在什麼地方出沒，曉得怎樣用適當的魚餌，怎樣忍受困難和不便，怎樣學習有耐性和謹慎。

    四20彼得和安得烈听見呼召，便立刻作出反應。他們憑著真正的信心，舍了網；因著真心的委身和愛便跟從了耶穌。

    四21、22接著，呼召臨到雅各和約翰。他們也立即成了門徒。他們不但放棄了自己的生計，也離開了他們的父親，把耶穌放在一切地上的親屬關系之上。

    這些漁夫對基督的呼召作了回應，成為世上福音事工的重要人物。他們若不舍下魚網，恐怕我們還不能知道他們的事跡。認基督為生命之主，就能使世界完全與別不同了。

    六．耶穌治好許多人(四23～25)

    主耶穌有三方面的傳道事工︰他在會堂里教導神的話；他傳天國的福音；他醫治有疾病的人。醫病的神跡，是要印證他的位格和職事(來二3-4)。第五至第七章是他教訓傳道的例子，而第八至第九章則描述他所行的神跡。

    四23第23節是新約中首次提到福音的經文。這詞解作「救恩的好消息」。歷史上任何的時代，都只有一個福音，這福音是救恩的唯一方法。(注3)

    附篇──福音

    福音是基于神的恩典(弗二8)，即神白白賜永生給不配的罪人。

    福音的基礎是基督在十字架上的工作(林前一五1-4)。我們的救主成就了屬神的公義，讓神可以稱相信福音的罪人為義。雖然耶穌基督是在舊約信徒以後才成就救恩，但他們卻因著耶穌基督的作為才得救。也許他們對彌賽亞認識不深，但神卻為他們成就救恩──他讓基督成就的大工歸在他們的帳上。從這方面看，他們是憑「記帳」而得救的。至于我們，也是藉著基督所作成的工而得救，只不過我們相信的時候，基督已成就了救恩。

    只要單憑信心，便可得著這福音(弗二8)。舊約的人因相信神告訴他們的一切話而得救。在今天的世代，人們因相信神見證說他的兒子是唯一的救恩方法而得救(約壹五11、12)。福音最終的目的是天堂。我們盼望天上的永生(林後五6～10)，就好象舊約聖徒一樣(來一一10、14～16)。

    福音只得一個，但福音在不同時候有不同的特征。例如，聖經對于神國的福音與神恩典的福音有不同程度的強調。關于神國的福音，有這樣的敘述︰「你們要悔改並接受彌賽亞，那麼，當神的國在地上建立的時候，你們便可進入他的國。」關于恩典的福音，有這樣的說話︰「你們要悔改並接受基督，你們在將來便能被提與他相會，並且永遠與他同在。」基本上，兩種說法都是指同一個福音──藉神的恩典因信得救恩，可是二者卻顯出神對福音的施行有不同的心意和目的。

    耶穌傳天國的福音時，他宣稱他是以猶太人的王的身分而來，並解釋了進天國的條件。從他所行的神跡來看，可見天國是完全的。

    四24、25他的名聲傳遍了敘利亞(以色列北部和東北部)。一切害病的、被鬼附的和殘疾的都得到耶穌的醫治。從加利利、低加波利(巴勒斯坦東北部十個外邦城市的統稱)、耶路撒冷、猶太和約但河東部的人擠擁到耶穌那里。正如華菲德所寫︰「那地方的疾病和死亡必定差不多消失了一段時間。」怪不得群眾听見加利利的情況，都大為驚訝了！

    肆．天國的憲章(五～七)

    把登山寶訓擺在新約的開端不是沒有原因的，寶訓的位置正好顯出其重要性。王在登山寶訓中概括了他對子民的性格和行為有何期望。

    這寶訓並非要顯示救恩的計劃，也不是為教導未得救的人。教訓是針對門徒(五1、2)而寫的，且要作為憲章，或神權統治下的法則，以管理神的子民。寶訓對于以前、現在和將來的人，即那些認耶穌為王的人，都是意味深長的。基督在世時，曾經是門徒生活的指引。現在，我們的主雖然在天上掌權，但這寶訓卻適用于凡尊主為王的信徒。最後，在大災難時期和耶穌在地上掌權時，寶訓要成為信徒行為的法則。

    這寶訓有明顯的猶太色彩，例如，五章22節中間接提到公會、祭壇(五23,24)和耶路撒冷(五35)。若認為這些在加利利的教訓只是單單向從前或將來的以色列民說的，便完全錯誤了，因為寶訓是針對不同時代認耶穌基督為王的人說的。

    一．登山寶訓(五1～12)

    五1、2本章以登山寶訓，或說論福的訓誨開始。這些訓誨宣示了基督國民的典範，而一個模範的民所具備的特質，正好與屬世的準則完全迥異。陶恕這樣形容︰「不認識登山寶訓的人，把寶訓完全看錯了，然後說︰『這便是人的本性。』這正好描述人的光景。」

    五3虛心是頭一個宣布的祝福。虛心不是指人的天性，而是人意願的選擇和有操守的品格。這就是說，信徒認識到自己的無助，而倚靠神的全能。他們感到屬靈的需要，可以從主得著供應。天國便是屬于這些人的了。在那里，自滿並不是美德；而自尊是一種邪惡的品格。

    五4哀慟的人有福了，他們必得安慰。這種哀慟，不是因為生命的變幻無常而引起的，而是因著與主耶穌的相交，從而經歷到的傷感。這種傷感是與他身同感受，為世上的創傷和罪惡而難過。故此，哀慟不僅包括了為一己的罪而難過，也包括了為世界可怕的景況、人們拒絕救主，和那些拒絕神慈愛的人，將來命定的惡果而難過。這些哀慟的人必得安慰，那時「神要擦去他們一切的眼淚」(啟二一4)。信徒今生要為這一切而哀慟；但不信的人今生所受的哀傷，只是將來永遠哀傷的前奏。

    五5第三個福是宣布溫柔的人有福︰他們必承受地土。這些人可能本性是善變的、喜怒無常的和粗暴的，可是藉著基督的靈的作工，他們變得溫柔友善(比較太一一29)。謙和是指接受自己卑微的地位。溫柔的人為自己的緣故溫和友善；縱使他為神的緣故，或為保護其它人時，會變得如獅子般猛烈。

    溫柔的人並非現在承受地土；相反，他們會受人苦待，遭人剝削。可是，按字面的解法，當基督在千禧年時掌權作王，世上和平繁盛，他們便在那時承受地土。

    五6跟著宣布的福，是給饑渴慕義的人的︰這些是應許的滿足。這些人響往活出義；他們渴望社會有誠信、正直和公平；他們尋求教會中有實際的聖潔。如布雷德福所寫，他們有「一種渴望。這渴望不能被屬世的事滿足，他們的饑渴非基督填滿不可，要是沒有就寧願死去。」這些人在將來基督的國來到後，便能夠豐豐足足了︰因為正義昭彰，奸惡給摒除棄絕，道德的標準達到最高，這些人就必得飽足。

    五7在主的國里，憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤。有憐憫的心，是指很能自發和主動地去憐憫別人。從一方面看，這種人能對那些犯了錯事，也應得到懲罰的人施以憐憫，抑制住而不向他們施以懲罰。廣義上看，憐恤是指幫助那些有需要而又無法自己解決問題的人。神赦免我們的罪，免我們應受的懲罰，而且更加藉耶穌基督的救恩顯明對我們的仁愛，這便顯出他的憐恤了。當我們有憐恤的心，便是效法神了。

    憐恤的人必蒙憐恤。在這里，耶穌不是指神讓相信他的罪人得著救恩的那種憐恤；他的憐恤並非只限于有憐恤心腸的人──他的憐恤是無價又無條件的賞賜。其實，主在這里是說基督徒在每天的生活都需要憐恤，同時也是指到將來神按我們所作的工而施的憐恤(林前三12～15)。如果一個人沒有憐恤的心，那人便不會得蒙憐恤；即那人的賞賜會因此而減少。

    五8清心的人有確據，必得見神。一個清心的人的動機是純淨不攙雜別的事物，他的思想聖潔，良心清潔。他們必得見神可從幾方面作解。首先，藉著神的話和聖靈與神交通，清心的人便得見神；第二，他們有時會得著從神而來的超自然異象；第三，當耶穌再來時，他們藉著耶穌便必得見神；第四，他們在永恆里必得見神。

    五9另一個宣布的福是使人和睦的人︰他們必稱為神的兒子。留心主並非談及那些有和平性情的人，也不是指那些愛好和平的人。他是指那些主動參與，締造和平的人。按本性，人通常都只是以旁觀者心態去看爭斗。屬神的做法是積極創造和平，即使是受凌辱，被攻擊。

    使人和睦的人被稱為神的兒子。這不是指怎樣成為神的兒子──只有接受耶穌基督為救主(約一12)才可作神的兒子。信徒藉著促進和平，便能顯出他們是神的兒子。將來有一天，神會承認他們為有神家樣式的人。

    五10下一個福是說那些受逼迫的人，不是因為他們犯了錯，他們只是為義受害的。這些為義受苦的信徒蒙應允得著天國。他們因著正直誠實，譴責不屬神的世人，並且與世界為敵。人們憎惡公義的生命，只不過因為神的義顯出人的不義吧了。

    五11最後的祝福似乎與前一個重復了。其實，二者有一點不同。前一節經文是為義受的逼迫；而後一節則是因基督受的逼迫。主知道他的門徒會因為與他同行，對他忠心而受苦待。歷史也證實了這事實︰從開始，世界便逼迫、監禁和殺害跟從耶穌的人。

    五12為基督受苦是一種特權，這特權應帶來喜樂。有極大的賞賜正等待那些為基督受苦的人，他們是過往受苦難的先知的同伴。舊約中那些代表神說話的人把生死置諸度外，堅守神的義。所有效法前人忠心不屈的人，必要在今世歡喜快樂，並且將來也要被高舉。

    登山寶訓描繪基督的國民的模範樣式。留心這里對義(6節)、和睦(9節)和歡喜快樂(12節)的強調。也許保羅把這章銘記于心，所以他寫道︰「因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。」(羅一四17)

    二．信徒為鹽為光(五13～16)

    五13耶穌把門徒比作鹽。門徒在世上，就好比鹽在日常生活的作用︰鹽用來調味；能防止腐壞；能引致囗渴；也能使食物美味。故此，跟從神的人把興奮帶給人類社會，有保護作用，免受腐化，同時也使其它人渴慕前面經文所提到的義。

    鹽若失了味，怎能叫它再咸呢？確實沒有方法能使它回復真正和原先的味道。一旦它失去味道，便再無用了，被丟在外面受人踐踏。伯恩斯對這段經文有卓見︰

    這國所用的鹽是一種化合物──若鹽失去咸味，或失去獨特的味道，就再沒有什麼用途了。可是，在東方的國家，他們所用的鹽是不純淨的，混雜了疏菜和地上的物質；故此，那些鹽可能會失去原先的咸味，有很大部分沒有咸味的分量遺下(沒有味道的鹽)。這些鹽沒有什麼用處，即或的確用上它，正如經上所說，把它放在路上或遭人踐踏，就好象我們把碎石鋪在路上一般。(注4)

    按著登山寶訓及其它訓誨，門徒有一個很大的功用──活出門徒的樣式，是世上的鹽。如果沒法顯出屬靈的特質，便是把經卷踐踏在腳下。世人只會輕蔑那些沒有奉獻給神的信徒。

    五14耶穌又稱基督徒為世上的光。他稱自己為「世界的光」(約八12；一二35、36、46)。這兩句說話的分別在于耶穌是光的來源；基督徒是這光的反射。基督徒的功用是為主發光，就正如月亮反射出太陽的光芒。

    基督徒好像城造在山上︰它所處的位置比周圍高，而它也是在黑暗中發出光芒的。活出基督教訓的生命，是不能隱藏的。

    五15、16沒有人點燈，再把燈放在斗底下。反而，只會把燈放在燈台上，好使它照亮一家的人。耶穌不是要我們貯備他教導的光，留為己用，而是要我們把所學的與別人分享。我們的光也應當照亮出來，叫人們看見我們的好行為，便將榮耀歸給我們在天上的父。這里強調基督徒的品格。能夠活出基督的生命，比言語的說服更能贏得別人的信服。

    三．耶穌成全律法(五17～20)

    五17、18大部分革命性的領袖都摒棄以前、傳統遺留下來的教訓。然而，主耶穌卻剛好相反。他持守摩西律法，並強調要履行這些律法。耶穌來到世上，並非要廢掉律法和先知；相反，是要成全。他清楚強調律法的一點一畫也不能廢去，直至成全為止。一點(yod)是希伯來文中最小的字母；一畫是一個小標記或突出的記號，用來分辨字母，就好象英文E字下的小畫，用來分辨F一樣。耶穌相信聖經字面義的啟示，即或是一些看似瑣屑不重要的資料。聖經中，即使是最小的一畫，都有其特別的意義。

    重要的是耶穌並沒有說過律法會永遠長存。他說律法不會廢去，直至成全為止。今天的信徒就這里的特點分成不同的宗派。由于信徒與律法的關系復雜，我們將花點時間簡撮聖經在這方面的教導。

    附篇信徒與律法的關系

    律法是神藉摩西給以色列國的立法制度。雖然十誡包含了律法的精義，但律法的整體源于出埃及記第二十至三十一章、利未記和民數記。

    律法的頒布不是作為一個救恩之法(徒一三39；羅三20上；加二16、21，三11)，律法是要顯出人的罪(羅三20下，五20，七7；林前一五56；加三19)，並且叫人因神慈愛的救恩而歸向神。雖然律法包含的道德準則適用于各時代的人(羅二14、15)，但律法是頒布給以色列國的。神以律法試驗以色列人，象征了他以律法試驗人，而以色列人的罪也就證實了世人的罪(羅三19)。

    律法帶來的是死亡的刑罰(加三10)；違犯一項誡命便等于違犯所有誡命(雅二10)。因為人類違犯了律法，所以必受死亡的咒詛。按神公義和聖潔的屬性，人類不能無罪釋放，必然要付上罪價。也正因為這個緣故，耶穌才來到世界，藉著死來替我們付上罪價。雖然他沒有罪，但他替代有罪的人而死。他並沒有廢掉律法；卻是藉著他的生命和死亡成全了律法，完全符合律法的嚴格要求。因此，這福音不是要棄置律法，而是要堅定律法，並且顯示出基督的救贖計劃正好完完全全地符合律法的要求。

    所以，相信耶穌的人不再在律法之下，他是在恩典之下(羅六14)。藉著基督的工作，這人對律法已經死了。律法所定的刑罰必須一次付上；因為基督已付上了罪價，信徒便不必再付了。故此，律法對于基督徒是已經失效的了(林後三7～11)。基督到世上來之前，律法就如導師，但基督的救恩出現後，我們便不再需要這位導師了(加三24、25)。

    然而，基督徒不在律法之下，卻不等于他可以任意犯罪。其實，他是受制于比律法更強的約束力，因為他如今是在基督的律法下(林前九21)。信徒的好行為不是因為害怕刑罰的緣故，而是基于對救主的愛慕，渴望討他的喜悅。基督成了他生命的主宰(約一三15，一五12；弗五1、2；約壹二6，三16)。

    當討論到信徒與律法的關系，一般人都會問︰「應否遵守十誡？」答案是︰律法中的一些條例長久都適用。偷盜、貪婪或謀殺一定是錯的，十誡中有九項在新約中重復出現，而且它們都有很重要和獨特之處──它們不再是律法頒布的命令(律法頒布的命令必須遵行，否則便受懲罰)。現在，這些命令的提出，是讓屬神的人學習神的義(提後三16下)。唯一沒再出現的誡命便是守安息日，新約聖經沒有教訓說基督徒要守安息日(即一星期的第七天，也就是星期六)。

    對于未得救的人而言，律法仍有它的用處︰「我們知道律法原是好的，只要人用得合宜。」(提前一8)律法的用途是使人知道有罪，從而悔改歸正。可是，律法不是為得救的人而設立的︰「因為律法不是為義人設立的。」(提前一9)

    律法所要求的義已經在那些「不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上」(羅八4)得以成全。事實上，我們的主在登山寶訓上的教訓，比律法所定的準則更高。例如，律法寫道︰「不可殺人」；耶穌卻說︰「甚至不可恨人」。故此，登山寶訓不僅堅守律法和先知的原則，更把它們加以補充，發掘出其中更深的含義。

    五19我們回頭看登山寶訓，留意耶穌預示人天性上是對神的誡命松懈的。由于神的誡命超乎自然常理，人們往往曲解這些誡命，把誡命的意思合理化。可是，無論何人廢掉律法的一條，又教訓其它人同樣作的，他在天國要稱為最小的。奇怪的是，這等人仍然獲準進到天國──這些人是藉相信基督而得以進天國的。一個人在天國的地位是按著他在地上的順服和信心而定的。凡遵行天國律法的人，在天國要稱為大的。

    五20要進到天國，我們的義必須勝于文士和法利賽人的義。(法利賽人以宗教儀式而自豪，因為這些儀式讓他們在外表上和儀式上得以潔淨。可是，他們的心卻仍沒有改變。)耶穌以夸張的手法指出一個事實──只有外在的義而表里不一致是不能進天國的。神只會接受一種義──人接受他兒子為救主而被稱為義(林後五21)。當然，除了真心相信基督，耶穌在登山寶訓中也提到生活上的義。

    四．耶穌論仇恨(五21～26)

    五21耶穌時代的猶太人知道神不準殺人，殺人必然受懲罰。律法未頒布前已有不可殺人的命令(創九6)。後來，律法也再次提到殺人的罪(出二○13；民五17)。從「只是我告訴你們」這幾個字，可見耶穌要修改對殺人的教訓。人們不能再以自己沒殺過人而沾沾自喜。現在，耶穌說︰「在我的國中，你絕不可抱有殺人的念頭。」他把殺人的行為追溯到其源頭，並且對三種不義之怒作出警告提醒。

    五22第一種怒氣︰無緣無故向弟兄動怒。(注5)一旦犯了這罪，便難免受審判──即會被帶到會堂受審。許多人都發覺他們的怒氣是源于自己的想法，然而神只允許兩種情況下所生的怒氣︰一、神的尊榮受損；二、別人犯了錯。因為別人犯錯而向他報復是絕對不正確的。

    更嚴重的罪是侮辱弟兄。在耶穌的時代，人們用拉加(亞蘭文用語，解作「廢物」)表達鄙蔑和怒罵。用這種詞語形容弟兄，難免公會的審斷──即受以色列地的最高法院的審判。

    最後，第三種不義之怒是稱弟兄為魔利，這種怒氣為耶穌所譴責唾棄。魔利(意思是愚蠢)比遲鈍更侮辱，指道德上的愚蠢，並含有想這等人死的意思，因為這等人該死雲雲。在今天的時代，我們很容易听見人們以「活該」、「該死」來咒詛別人。其實，說這話的人正是在叫神把罪人降到地獄。耶穌指出凡說出這種咒詛的人，難免受地獄的火。在那個時代，死囚的身軀通常被拋掉在火槽中，這火槽是在耶路撒冷城以外，稱為欣嫩谷的地方。這谷象征永不熄滅的地獄之火。

    救主的訓詞嚴格，不容許有半點差誤。他教導說惱怒含有殺人的種子，辱罵的言語含有殺人的精神，而咒詛的言語則顯示有渴望殺人的心。罪的程度愈加增，亦導致三種不同層次的懲罰︰審判、上法院受審和下到地獄的火中。耶穌會在天國中按嚴重性懲治罪。

    五23、24不論是因為怒氣或其它原因，如果一個人得罪了別人，就算他把禮物呈獻給神，主也不會悅納。那人應當先去和弟兄講和。只有這樣，神才會接納他的禮物。

    雖然這些訓詞是以猶太的背景寫出，但並不代表今天已不適用。保羅用主的晚餐來解釋這個概念(參看林前一一)。如果信徒不與弟兄言和，神就不會接受他的敬拜。

    五25、26這里是針對好訴訟的靈和不願承認耶穌所警告的罪。與其冒著受審判的危險，倒不如盡快解決與弟兄之間的問題。因為，我們在審判時必然理虧。雖然有學者對于比喻中的人物身分各持不同看法，但很明顯，如果你犯了錯，便應立刻承認過失，盡快處理好事情。如果你仍不悔改，你的罪會漸漸侵襲你，你不但要完完全全補償你的過錯，且要受額外的苦。不要立刻控訴別人，否則律法便會定你的罪，要你償還最後一文錢。

    五．耶穌譴責**(五27～30)

    五27、28摩西律法清楚地禁止行**(出二○14；申五18)。也許有人會為自己未曾犯這誡命而沾沾自喜，可是他們「滿眼是淫色」(彼後二14)。這些人外表受人尊敬，但心里卻四處尋求不潔之事。故此，耶穌提醒門徒，光是禁戒行為並不足夠──必須有內里的潔淨。律法禁止淫行，耶穌連欲念也禁止︰凡看見婦女就動淫念的，這人心里已經與他犯**了。鐘思理看出這節的含義，他寫道︰「思念情欲或行淫，並不能滿足**，就好象把油倒在火中，使這種渴望如火一般挑旺，永不熄滅。」罪是從思念開始，如果我們縱容，便會逐漸犯起罪來。

    五29、30保持思念純正，需要嚴謹自律。故此，耶穌教導說，如果身體任何部分使我們犯罪，便最好在有生之時摒棄廢去那部分，免得永遠失去靈魂。我們應不應听從耶穌字面上的教誨？究竟他是否真的指毀壞身體的部分？這句說話的意思是︰如果要失去靈魂，倒不如失去身體一部分，我們也應當樂意接受。可是，我們永遠不必這樣做，因為聖靈讓信徒有能力過聖潔的生活。不過，信徒必須與聖靈合作，謹慎自律。

    六．耶穌責備離婚的事(五31、32)

    五31舊約律法下，按申命記二十四章1至4節，離婚是受允許的。這章並非關注到犯**而造成的離婚事件。(犯**的處分是死，參看申二二22)。相反，這里的離婚案是由于厭惡或生活不合而產生的。

    五32可是，基督的國中，凡休妻的，若不是為**的緣故，就是叫他作**了。這並不是說她自動成為**。這里推測到婦人離婚後，因無經濟支援而被迫與其它男人生活，因此便成了**。不但被休的婦人犯**，連娶這被休的婦人也是犯**了。

    離婚和再婚是聖經中一個最復雜的題目。其實，要完全解答這方面的問題，根本是不可能的，但透過查考和總結聖經在這方面的教訓，的確對我們有莫大幫助。

    附篇離婚與再婚

    離婚絕不是神的意願。神理想的婚姻是一夫一妻，除了死亡，婚約不能解除(羅七2、3)。耶穌以創世時定的聖潔規律來清清楚楚地向法利賽人闡明這點。(太一九4～6)

    相反，神厭惡人離婚(瑪二16)，即不合聖經原則的離婚。但他並不厭惡一切的離婚事件，因為他說自己曾休了以色列(耶三8)。這是因為以色列國離棄他去拜偶像。以色列對神不忠。

    馬太福音五章31至32節和十九章9節中，耶穌教導說，除非配偶任何一方犯了**的罪，否則不能離婚。馬可福音十章11至12節和路加福音十六章18節中，更指明不可離婚，沒有提到例外的情況。

    這里所出現的差異可能是因為馬可和路加沒有把耶穌所說完整記述下來。故此，即使離婚不是理想的，但當配偶對對方不忠時，這仍是可獲接納的。耶穌只是容讓在這種情況下離婚，而沒有命令在這種情況下便要離婚。

    有些學者參照哥林多前書七章12至16節中的教訓，認為當不信的配偶離開了信徒，便可以離婚。保羅說那被遺下的人「都不必拘束」，即那人可以隨意離婚(因為分開的緣故)。筆者認為這種情況與馬太福音第五章和第十九章所述的例外情況大同小異，是指不信的人與信徒分開，與別人生活在一起。故此，若然配偶犯了**，信徒才能依照聖經允準的條件離婚。

    雖然新約容許離婚，但對于再婚，則仍有許多爭論，認為不可容許。可是，沒有足夠的證據確定這論點。新約中，被遺棄而再婚的人沒有受到譴責──只有那些犯錯的人遭受譴責。同時，合乎聖經要求的離婚，其主要目的是容許再婚；否則，分開已經能解決二人的問題了。

    當討論這題目時，不免會問︰「那些得救之前離婚的人又如何？」得救前的不法離婚和再婚是罪，但已于得救後完全得著赦免(參看林前六11，保羅把哥林多信徒未信主時的**列為罪)。得救以前的罪並不能阻擋信徒完全參與地方教會生活。

    更麻煩的問題是基督徒曾經沒有按照聖經原則而離婚，而且還再婚。教會能否接納他們相交？這要視乎該弟兄或姊妹是初犯**，還是不斷犯著。如果這些人活在**中，他們不但要承認自己的罪，也要放棄現在的伴侶。不過，神的處理方案，絕對不會使問題惡化。如果因為要解決婚姻的糾紛而引致對方犯罪，或使到妻兒孤苦無援，這種醫治比問題更糟糕。

    筆者認為，基督徒曾違反聖經原則而離婚和再婚，可以真心悔改，承認過犯，然後恢復與主和教會的相交。至于離婚，似乎每一件離婚個案都有所不同。因此，地方教會中的長老應當個別審查每個情況，並按神的話來審判處理。若要進行紀律處分，必須交由長老決定。

    七．耶穌責備起誓的人(五33～37)

    五33～36摩西律法中，有幾條律例是禁止奉神的名起假誓的(利一九12；民三○2；申二三21)。以神的名起誓是以神作證人，證實你所說的全屬實話。為免發生事故，猶太人起假誓時，往往以天、地、耶路撒冷或他們的頭來代替奉神的名。

    耶穌指責這樣逃避律法是十足十的偽君子行為，並且禁止人們在日常談話中起任何的誓。起假誓不但虛偽，而且用別的名詞代替奉神的名起誓根本毫無作用。指著天起誓便是以神的座位起誓；指著地起誓便是以他的腳凳起誓；指著耶路撒冷起誓便是以大君的京城起誓；就算是指著自己的頭起誓也與神相干，因為他是創造萬物的那位元首。

    五37基督徒根本不需要起誓。他的話，是就說是；不是就說不是。若再多說，便是承認撒但──那惡者──掌管我們的生活。基督徒在任何情況下都不應說謊。

    這篇章也禁止隱瞞事實或欺騙。可是，這里並沒有禁止在公堂上起誓。耶穌自己便曾在大祭司面前起誓，以證實他的身分(太二六63及以下)。保羅也曾起誓求神作證，證明他所寫的是實話(林後一23；加一20)。

    八．同他走二里路(五38～42)

    五38律法寫道︰「以眼還眼，以牙還牙。」(出二一24；利二四20；申一九21)這既是懲治的命令，也是懲治的限制──不能刑過其犯。可是，懲治的權在舊約由政府所掌，而不是握在個人手中。

    五39～41耶穌所教導的義，比律法的準則更高，因為他連報復也要廢去。他告訴門徒，從前報復在法理上是可以接納的，不過現在卻不要報復。耶穌教導門徒不要與惡人作對。如果有人打他們的臉，連另外一面也轉過來由他打。如果有人要拿他們的里衣，連外衣(晚上穿的外衣)也由他拿去。如果有軍人強迫你替他背行李走一里路，便自願地替他背行李走兩里路。

    五42耶穌在這段中的最後吩咐似乎不適用于今天。有求你的，就給他。有向你借貸的，不可推辭。我們對物質和財富的渴求，往往使我們躊躇而不願把自己有的奉獻他人。可是，假如我們願意注目天上的財富，知足于已有的所需衣食，便能自願地謹守這些教誨。耶穌這番話是預先假定了那些尋求幫助的人是有真正需要的。由于很難斷定那些是真正的需要，情願(如別人曾這樣說)「經常幫助那些偽裝的乞丐，也不要遺漏一個真正需要幫助的人。」

    從人的角度而言，主這個教訓根本不能實踐。除非那人是被聖靈掌管，他根本不可能過這種自我犧牲的生活。只有信徒讓救主住在他們的心中，由他掌管生活，才能夠以愛去回應羞辱(39節)、不公平(40節)和不便(41節)。這就是「第二里路的福音」。

    九．愛你的仇敵(五43～48)

    五43神的國所要求的義，還包括怎樣對待仇敵。這題目是先前篇章的延續。律法教導以色列人要愛他們的鄰舍(利一九18)。雖然律法中沒有明確地吩咐以色列人要恨他們的仇敵，可是這種精神卻藏在他們的教訓中。這種態度總括了舊約對殺害神子民的人的看法(參看詩一三九21、22)。這種出于正義的仇恨，是因為憎恨與神為敵的人而產生的。

    五44～47可是，耶穌卻宣布我們要愛我們的仇敵，並且要為逼迫我們的禱告。耶穌吩咐要愛，顯示出這愛是基于意志，而不是原本而有的情感。這種愛與本性的情感有所不同，因為去愛恨你和傷害你的人不可能是出于自然的。這種愛是超乎本性和常理的善意，只有那些有屬神生命的人才可以表現出來。

    單愛那愛我們的人，不會得到賞賜；耶穌說即使那些不信神的稅吏(注６)也能這樣行！這種愛並不需要屬神的能力。單請弟兄的安(注７)(即我們的親戚和朋友)也不算什麼美德。不信的人也能做到這點；基督徒若單做到這點便與世人無異。如果我們的標準不高于世界的標準，那麼我們便注定不能影響世界了。

    耶穌叫他的門徒要使惡人轉回，好叫他們成為天父的兒子。他不是說我們這樣行才能成為神的兒子；相反，這樣才能顯出我們是神的兒女。神既不偏私歹人和好人(他們都從日頭和雨得益)，我們也當以恩慈的心公平待他們。

    五48耶穌以這樣的勸勉作結束︰所以你們要完全，象你們的天父完全一樣。完全這詞的意思應按上文下理解釋。這詞並不是解作無罪或無瑕疵。上文解釋「完全」是指去愛恨我們的人，並且善待朋友和敵人。這里的「完全」是指靈命的成熟，這種生命叫一個基督徒能效法神，毫不偏私地祝福所有人。

    十．誠心地施與(六1～4)

    六1這章的上半部分，耶穌論到個人生命中實際行出來的義；他分開三個範圍來敘述︰愛心的善舉(1至4節)、禱告(5至15節)和禁食(16至18節)。這十八節經文中出現了十次天父的名字，這名字是理解這段經文的重要關鍵。出于義的行為應當是為天父的緣故，而不是為別人而作的。

    耶穌開始他的講道時，警告我們行善事時要防避試探──行善事是為要給人看見。他不是責備行善事的行為，而是責備行善事的動機。如果出發點是為引起群眾的注意，那麼群眾的反應便是他的賞賜，神絕不會為這種虛偽的行為而賞賜那人。

    六2假冒為善的人在會堂里奉獻或在街道上施舍給乞丐時，竟然喧鬧地引人注意，這實在難以置信。主清楚地否定他們的行為，他這樣批評︰「他們已經得了他們的賞賜。」(即他們的賞賜，不過是他們在地上所賺取的名聲吧了。)

    六3、4當基督的跟從者施舍時，必須在暗中行。耶穌告訴門徒要暗中行善，他說︰「不要叫左手知道右手所作的。」耶穌用這個生動的比喻來說明一個道理︰施舍的目的應當是為天父的緣故，而非為沽名釣譽。

    經文不是要禁止可見的奉獻，因為的確不可能完全把一個人的所有奉獻隱藏不為人知。這里不過責備炫耀奉獻的心態。

    十一．誠心的祈禱(六5～8)

    六5然後，耶穌警告他的門徒，祈禱的時候要防避假冒為善。他們不應故意在人群中，讓別人看見他們祈禱，被他們的善心所感動。如果禱告的動機是要炫耀自己，耶穌宣稱人賺得的炫耀便是唯一的賞賜。

    六6第5節和第7節中，代名詞你們在希臘文是眾數。可是在第6節中，為了強調個人與神的相交，便用了單數「你」。禱告蒙應允，關鍵是在暗中向神祈禱(即進你的內屋，關上門禱告)。如果我們的真正動機是與神相交，神必會聆听和回答。

    這里用了許多篇幅講到禁止公眾祈禱的事。可是，早期教會卻聚集一起一同禱告神(徒二42，一二12，一三3，一四23，二○36)。但這里的重點不是在什麼地方祈禱，而是為何要祈禱──是為了讓人看見，還是求神垂听。

    六7禱告不應有許多重復話，即冗長的句子和無意義的話。未得救的人便會這樣禱告，可是神是不會垂听這些多又重復的話。他要听的是我們由衷的話。

    六8既然我們的父甚至在我們沒有祈求以先，已經知道我們所需用的，那麼我們便很自然地問︰「為什麼仍要祈禱？」因為當我們祈禱，是在神面前承認我們的需要，並且倚靠神。這是我們與神交通的基礎。再者，神要藉成就事情來回應禱告，他不會藉其它方法成就事情(雅四2下)。

    十二．耶穌教人的模範禱告(六9～15)

    六9第9至13節普遍被稱為「主禱文」。雖然這樣命題，但我們要謹記耶穌從沒有這樣禱告過。這禱告是他給門徒作的模範，叫門徒按著模樣祈禱。然而，這不是說門徒要只字不漏地照禱文祈禱(第7節似乎已經排除這種做法)，因為徒然憑記憶去重復念禱文，可能會使禱文變成一些無意義的話。

    我們在天上的父。禱告應當是向天上的父，並且要承認他是宇宙的掌權者。

    願人都尊你的名為聖。我們應當以敬拜、贊美、尊榮開始我們的祈禱，因為我們的神是配得的。

    六10願你的國降臨。敬拜後，我們應當先為神的心意和旨意祈禱，期望他的旨意成全。我們應當為我們的救主神、主耶穌基督再來，在地上建立國度，以公義掌權而祈禱。

    願你的旨意行(成就)。我們要曉得神知道什麼是最好的，並且要把我們的意欲降服在他的心意下。這節也表達了願望全世界都明白神的心意。

    在地上，如同行在天上。這里與前面幾句，向神敬拜、神掌主權和成就神旨意，都是指天上的實況。所以，祈求這三種情況能象行在天上般行在地上。

    六11我們日用的飲食，今日賜給我們。求了神的心意，我們便可為個人需要祈求。這部分讓我們明白到不論是屬靈上，還是物質上，我們都要倚靠神，好讓我們得著每日所需的食物。

    六12免我們的債，如同我們免了人的債。這里不是指到審判上的赦免，使人無罪釋放免受罪刑(這種赦免要藉著信神的兒子才能得著)。其實，這里是指如果我們要與神保持良好的相交關系，便要象父母寬恕我們般寬恕別人。如果信徒不願寬恕得罪他們的人，又怎能期望可以與那位完全寬恕他們，免了他們過犯的父相交？

    六13不叫我們遇見試探。這里的要求也許與雅各書一章13節相違，因為那里提到神是不會試探人的。可是，神卻容許他的民受試探和試煉。其實，這要求正表達一種健康的心態──不信憑個人的能力抵抗試探，或者在試煉面前站立得穩。我們承認需要完全倚靠神，讓他保守我們。

    救我們脫離惡者。所有渴望藉神的能力遠離罪的人，都會作這樣的禱告。這是由衷的渴求和呼喊，為要每天得著拯救，脫離罪的權勢和撒但的攻擊。

    因為國度、權柄、榮耀，全是你的直到永遠，阿們。天主教和大部分現代基督教聖經都刪去禱文這最後一句，因為許多古卷都沒有。可是，這句頌贊卻是整篇禱文的完美結束，並且為許多經卷所記錄下來。(注8)如加爾文所言︰「這句不但軟化我們的心朝向神的榮耀……而且也告訴我們，一切的禱告…都當單單根據神。」

    六14、15這是第12節的解釋注腳，並非禱文的一部分，但附加了這兩節，是為要強調第12節中提到父母式的寬恕是有條件的。

    十三．耶穌教導如何禁食(六16～18)

    六16耶穌說的第三種宗教上的假冒為善是企圖表現出禁食的樣子。假冒為善的人禁食時臉上帶著愁容，故意表現得憔悴憂愁，面容枯槁。可是，耶穌卻說這些企圖表現得聖潔的人是荒謬的。

    六17、18真信徒應當在暗中禁食，不叫人看出是在禁食。梳頭洗臉是指外表如往常一樣。天父知道便已足夠；他的報答比別人的肯定珍貴得多。

    附篇──禁食

    禁食就是禁絕食欲，可以象這篇章一樣是基于自願的，但也可以是非自願的(如徒二七33或林後一一27)。新約中，禁食往往與哀悼(太九14-15)和禱告(路二37；徒一四23)有關。在這些經文里，禁食和禱告互相配合，以表現個人切望明白神的心意。

    在救恩上，禁食不但沒有功勞，而且也不會使基督徒在神面前有特殊的地位。昔日法利賽人夸囗自己一星期有兩次的禁食，可是他們所作的卻不會得到所求取的義(路一八12、14)。然而每一個基督徒暗中禁食，作為屬靈的操練，神必察看和報答。雖然新約沒有禁食的命令，但卻鼓勵禁食，因為聖經應許禁食的人會得到報答。藉著驅走枯燥無味和昏昏欲睡，禁食能有助禱告生活。特別在一些要尋求神心意的事上，禁食更有其用處。而且，禁食對于個人的操練也十分有益處。禁食是個人與神之間的事，故應當單單為了討神喜悅。如果公開禁食或抱有不當動機，禁食便失去它的價值了。

    十四．積攢財寶在天上(六19～21)

    這里包括了我們的主革命性的教訓──有些教訓是經常被忽略的。這章餘下的主題關于如何尋求將來的保障。

    六19、20第19至21節，說明耶穌與世人為將來尋求保障的方法不同；世人靠金錢保障自己，但耶穌說︰「不要為自己積攢財寶在地上。」他的意思是物質不能給予保障。地上一切的物質財寶不是會自然毀壞(有蟲子咬、能銹壞)，便是會被賊人偷去。耶穌說真正不會虧損的投資是積攢財寶在天上。

    六21這個嶄新的財富政策是基于一個原則──你的財寶在那里，你的心也在那里。如果你的錢財在保險箱，你的心和渴望也會在那里；如果你的財寶在天上，你的興趣便會集中在天上。這教訓迫使我們去看耶穌所說的是否真的他的意思。如果是的話，我們就要面對這個問題︰「我們如何處理地上的財富？」如果不是的話，我們便要面對另一個問題︰「我們怎樣處置這本聖經？」

    十五．身上的燈(六22、23)

    耶穌知道，他的跟從者很難會認為他與傳統相違的教訓──關于將來的保障，是可行的。所以他用人的眼楮作比喻，教導關于屬靈眼光的事。他說眼楮是身上的燈。透過眼楮，身體才能接收光，才能看得見。眼楮若亮了，全身就充滿光明；眼楮若昏花，視線便模糊不清。里頭沒有光，卻只有黑暗。

    可以這樣應用︰明亮的眼屬于動機純正的人。這些人只渴慕神喜悅的事。明亮的眼也屬于那些願意完全接受基督教訓的人。這些人的生命充滿了光。他們相信耶穌的話，輕看地上的財富，積攢財寶在天上，也知道這是唯一真正的保障。另一方面，昏花的眼屬于那些企圖活在兩個世界的人。他不想失去地上和天上的財富。對于他們來說，耶穌的教訓顯得不實際也行不通。他們因為充滿黑暗，便看不見清晰的指引了。

    耶穌加了一句︰你里頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！換句話說，如果你知道基督不許人以地上的財寶作保障，卻違返他的心意行，那麼，你便沒有遵行他的教訓，這教訓便成了黑暗──是很厲害的靈里瞎眼。你不能看見真正的財富。

    十六．你不能既事奉神又事奉瑪門(六24)

    這里用主人和奴隸的關系來說明不可能既為神而活，又為錢財而活。一個人不能事奉兩個主。一個人不免要從神和瑪門中選出忠心和順服的對象。二者互相排斥，故此必須從中選出一個作主。要末我們以神為首，摒除物質的轄制，要末為短暫的事物而活，拒絕神在我們生命的工作。

    十七．不要憂慮(六25～34)

    六25這里耶穌把我們帶到衣食的問題上。問題不在于今天吃多少穿多少，而是從現在開始，直到十年、二十年、三十年後吃什麼和穿什麼。這種對將來的憂慮是罪，因為否定了耶穌的慈愛、智慧和大能，暗示神並不看顧我們。而且，也暗示神沒有能力供應我們所需，否定神的能力。

    這種憂慮使我們把最好的精力用來尋求生活上的滿足。然後當我們醒覺的時候，我們的生命已經耗盡，結果便錯失了我們被造的主要目的。神不會按自己的形象創造只會吃喝的人，這樣的人是何等低層次。我們活著為要去愛、敬拜和事奉神，並且在地上彰顯他的心意。我們被造的身體是要作奴僕，而不是作主人。

    六26從天上的飛鳥的描述說明神看顧他的受造物。這些飛鳥教我們知道根本不用憂慮。它們不種也不收，但神尚且養活它們，更何況我們在神創造之中，比飛鳥貴重得多。我們可以肯定神必照顧我們所需。

    可是我們不當從而作出不必工作以維持生計的推論。保羅提醒我們︰「若有人不肯作工，就不可吃飯。」(帖後三10)我們也不應認為農夫播種、耕作和收成是錯誤不當的事。他們必須這樣工作，來供應他們的需要。耶穌在這里是禁止積存谷倉，不倚靠神而憑自己的力量來保障將來(在路加福音十二章16至21節中，耶穌以財主的故事譴責這種行為)。讀經會出版《每日靈糧》簡潔地總結本節︰

    簡括而言，如果低層次的受造物沒有刻意去經營，神尚且養活它們，那麼，如果受造的人積極經營，神就更加會養活他們了。

    六27為明天憂慮不獨對神不尊重，而且一點用處也沒有。主用一個問題帶出這點︰「你們那一個能用思慮，使身量多加一肘呢？」矮子為自己的身裁憂慮，也不能使自己增高十八寸。相對而言，與其憂慮明天一切所需，倒不如積極勇敢面對，這才是輕省的做法。

    六28～30主跟著提到不合理的憂慮──為將來不足夠衣裳而憂慮。野地里的百合花(可能是野生的白頭翁)不勞苦也不紡線，卻比所羅門的王族衣裳好看得多。野地的花，生命短促消逝，過不久便被人當作柴火，丟在爐里，但神尚且讓它們穿上優雅的衣裳，那麼，神必定會看顧敬拜和服事他的子民。

    六31、32結論是我們不應耗盡生命，為將來拚命追求衣食。未得救的外邦人瘋狂尋求囤積物質，仿佛衣食便是整個生命。可是，基督徒卻不應如此，因為他們有一位天上的父，他知道他們的基本需要。

    如果基督徒以滿足將來一切需要為目標，他們便會把所有時間和精力放在積蓄財富上。但他們總得不到完全的安全感，因為市場倒閉、通脹、災難、長久的頑疾、癱瘓性意外等的危機都層出不窮。這意味著神得不到他應當從子民得到的服事。他們被造和歸主的真正目標便失落了。本來男人和女人是有屬神的形象，應該抱有永恆的價值觀在地上生活，現在卻為地上無把握的將來而活了。

    六33于是，主便與他的跟從者立約。實際上他說︰「如果你們把神喜悅的事放在生命中的首位，我便會保障你將來所需。如果你們先求他的國和他的義，你便永不缺乏生活所需。」

    六34這是神的「社會保障」計劃。信徒的責任是為主而活，以堅定的信心確信神必看顧我們的將來，供應我們所需。我們每天的工作只為供應日常所需，其餘時間和精力便投身主的事工。神叫我們只管每天好好活著︰明天自有明天的憂慮。

    十八．不要論斷(七1～6)

    這部分緊接著主對于地上財富的教訓，講述論斷的事。這兩個主題的關系十分重要。基督徒即使能摒除一切惡習，卻容易批評富有的基督徒。相反，基督徒對工作嚴謹，以供應家里將來所需，往往卻忽略了前章提到耶穌的教訓。由于沒有人完全憑信心過活，這樣的批評很難杜絕。

    不論斷別人的命令涉及下列範圍︰我們不應論斷別人的動機；只有神知道人心里的動機；我們不應以貌取人(約七24；雅二1～4)；我們不應論斷那些對事物(沒有清楚對錯界限的)顧忌又躊躇不決的人(羅一四1～5)；我們不應論斷別的基督徒的事奉(林前四1～5)；再者，我們不應惡意中傷論斷別的信徒(雅四11、12)。

    七1有時候，有人會誤解主的話，說要禁止一切的判斷。不論發生什麼事，他們只會虔敬地說︰「你們不要論斷人，免得你被論斷。」可是，耶穌並沒有教我們作是非不分的基督徒。他從來沒有叫我們廢棄發表意見或辨別的能力。新約中有許多事例都作出過對別人的情況、行為或教訓的合理判斷。再者，主吩咐基督徒要在幾方面作決定，分辨好壞或好與最好的。其中包括下列︰

    1.當信徒間出現糾紛，要由教會中能夠決定事情的人來解決(林前六1～8)。

    2.本地教會判斷信徒的嚴重罪惡，並且采取適當的行動(太一八17；林前五9～13)。

    3.信徒要用神的話來判斷教師和傳道人的道理(太七15～20；林前一四29；約壹四1)。

    4.基督徒當遵行保羅在哥林多後書六章14節的吩咐，要辨明誰是信徒。

    5.教會中的人必須判斷誰有足夠的資格當長老和執事(提前三1～13)。

    6.我們必須辨明誰是不守規矩的、懦弱的、軟弱的等，並且按聖經的指引教導他們(例如帖前五14)。

    七2耶穌警告說，不義的論斷會遭受同樣回報︰「因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷。」種什麼就收什麼的原則適用于所有人類的生活和事務。馬可把這原則引伸在我們對神的話的應用上(可四24)，而路加把原則引伸到慷慨施舍的道理上(路六38)。

    七3～5耶穌揭露我們喜歡從別人身上找小缺失，而忽略自己的同樣缺失這種天性。他故意夸大情況(采用夸張的敘述)來使我們明白這點。人眼中有梁木卻常常看到別人的眼中有刺，他甚至注意不到自己的情況。如果我們有更大的缺失，卻奢望能幫助別人改正他的缺點，就實在太荒謬了。我們必須先糾正自己的缺失，才去批評人家。

    七6第6節證實耶穌並不禁止所有的判斷。他警告門徒，叫他們不要把聖物給狗，或者把……珍珠丟在豬前。按摩西律法，狗和豬是不潔的動物。把兩種動物用在這里，是用來輕蔑邪惡的人。假如我們踫上邪惡的人，他們以輕蔑的態度對待聖潔的真理，並且詆毀和攻擊我們傳講關于基督的事，我們便不必繼續與他們談論福音。繼續堅持只會使犯罪的人承受更多的譴責。

    不用多言，要分辨這等人需要屬靈的洞察力才行。或許這就是接著的經文講論禱告一題的原因；我們可以藉禱告求智慧。

    十九．不繼祈求、尋求、叩門(七7～12)

    七7、8如果我們以為憑著自己的力量便可實踐登山寶訓，就不是真正明白救主呼召我們，賦予我們的生命是帶有超乎自然的特質。這種生命的智慧和能力，必須從上而來。所以，我們得到邀請，向神祈求，而且不斷祈求；向神尋找，而且不斷尋找；叩門，而且不斷叩門。若有人熱切地祈禱，尋求基督徒生命的智慧和能力，神就必會把這些東西賜予那人。

    如果單把第7和8節抽出來，不按上文下理解釋，這兩節便好象是信徒的支票，我們求什麼也可以得著了。可是事實並非如此。這兩節經文必須按上文下理和藉著祈禱認識整本聖經的教訓，方可解釋明白。故此，看似不合理的應許其實是受其它篇章的經文所限制的。例如，詩篇六十六篇18節，我們學習到禱告時必須在生活上沒有未承認的罪。不過，基督徒必須憑信心(雅一6～8)，順服和按神的旨意禱告(約壹五14)，禱告必須是真誠的(來一○22上)和不住的(路一八1～8)。

    七9、10基督徒的禱告若符合以上準則，便會有足夠的信心，相信神必聆听和回答。這種確定是基于神──我們的父──的性情。在人的立場而言，我們知道兒子求餅，他的父親不會給他石頭。倘若兒子求魚的話，父親也不會給他蛇。地上的父親既不會欺騙饑餓的兒子，也不會給他那些會引致他疼痛不適的東西。

    七11耶穌的討論從較小講到較大的。如果人間的父母以最好的東西賜給他們的子女，在天上的父就更會把好東西賜給他的兒女。

    七12我們可以立刻把這節與上一節連系起來︰由于我們的父把好東西給我們，我們應當效法他，善待別人。要察驗我們所作是否對別人有益，可以把自己代入對方，想想自己是否願意接受這樣的對待。在耶穌時代至少一百年前，希列拉比發表過「金律」(指本節經文)的負面說法。可是，耶穌卻以正面的用語講述這種規律，一反被動的規範，而變成積極主動地熱愛這種待人接物的態度。基督信仰不是一味的戒除罪惡；乃是積極正面地行善。

    耶穌說這就是律法和先知的道理，即是說它簡括了摩西律法中的道德教訓和以色列先知的著作。舊約要求的義成就在得救的信徒身上，他們是靠聖靈行事的(羅八4)。如果世人都遵守這節的教導，國際關系、國家政治、家庭生活和教會生活便會出現很大的改變。

    二十．窄路(七13、14)

    主警告說，作基督門徒要進的門是窄的，路是難的(注9)(和合本作「小的」)。不過，那些忠心跟從他的教訓的人，會找到豐盛的生命。而另一方面，就是寬的門──自我沉溺享樂的生活。這種生活的結局是滅亡。經文不是在討論靈魂的失去，而是指無法按存在的目的而生活。

    藉著描寫兩條道路和兩種結局，這兩節經文可以應用在福音上。寬的門和大的路通往死亡(箴一六25)，窄的門和難走的路通往永生。耶穌是那道門(約一○9)，也是道路(約一四6)。不過，即使可以把經文應用在福音上，但其意思是針對信徒的。耶穌在說，跟從他的人要有信心、操守和耐性。可是，難走的路是唯一有價值的。如果你選擇容易走的路，雖然你會有許多同路人，卻失去了神為你預備最好的東西。

    二十一．你從他們的果子便認出他們(七15～20)

    七15關于作真門徒的嚴格要求已經教過了，可是仍有假先知存在。他們選擇寬的門和容易走的路，把真理沖淡。司布真用比喻說︰「沖淡到連用來替病弱的蚱蜢熬湯也覺索然無味。」這些人披著羊皮聲稱替神說話，外表仿如真信徒。可是，里面卻是殘暴的狼，即是說，他們其實是不信的人，專門攫食不成熟、不穩定和容易受騙的信徒。

    七16～18這幾節教導如何認出假先知︰憑著他們的果子，就可以認出他們來。他們放縱的生活和破壞性的教訓使人認出他們來。一棵樹或植物能按自己的本質結出果子來。荊棘不能結葡萄，蒺藜不能結無花果。好樹結好果子，壞樹結壞果子。這個原則在現實世界和屬靈世界中都是真實合用的。對于那些聲稱自己替神說話的人，我們應該以神的話去試驗他們的生命和教訓︰「他們所說的若不與此相符，必不得見晨光。」(賽八20)

    七19、20假先知最後必被丟在火里。假教師和先知的下場是「速速的滅亡」(彼後二1)。憑他們的果子便可認出他們了。

    二十二．我從來不認識你們(七21～23)

    七21主耶穌跟著警告那些假稱已認他為救主，卻未曾悔改得救的人。稱呼耶穌為「主阿，主阿」的人，不能都進天國。只有那些遵行神旨意的人，才能進天國。遵行神旨意的第一步是相信主耶穌(約六29)。

    七22、23當審判那日，有許多非信徒站在基督面前(啟二○11～15)，訴說自己曾奉神的名傳道、趕鬼、行許多異能。可是，他們無論怎樣鄭重聲明，也是枉然無用。耶穌要明明的告訴他們，他從來不認識他們。

    這些經文讓我們知道不是一切的神跡都出于神，也不是所有行奇事的人都得到神的認可。神跡不過是指能行出超自然的能力。這種能力可以來自神或出于撒但。撒但可以授權他的差役，讓他們暫時趕走邪靈，為要制造假象，使人以為神跡是出自神的。他不會使他的國**，只不過為將來設下更厲害的圈套，進行攻擊吧了。

    二十三．把房子建在磐石上(七24～29)

    七24、25耶穌用了一個比喻來結束他的寶訓，內容是關于順服的重要。單單听這話並不足夠，我們必須實行。門徒听見耶穌的吩咐就去行的，好比一個聰明人把房子蓋在磐石上。他的房子(生命)有堅固的根基，即使遇著雨淋、水沖、風吹，也不倒塌。

    七26、27凡听見耶穌的話而不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上。這人的房子經不起風吹雨打，遇上雨淋、水沖、風吹，他的房子便倒塌了，因為根本沒有堅固的根基。

    跟從登山寶訓而活的人，世人會稱他為傻子。可是，耶穌卻稱他為聰明人。世人認為聰明人是憑眼見的過活，為現在過活，為自己而活。不過，耶穌卻稱這種人是無知的人。用聰明的建築者和無知建築者來解釋福音，是恰當不過的。聰明的人把信心建基在磐石上，即基督耶穌，認他為主為救主。無知的人拒絕悔改，並且拒絕耶穌作唯一可以得救恩的盼望。不過，這里的比喻其實是針對基督徒是否行道，著眼點越過救恩的事。

    七28、29當我們的主講完了這些話，眾人都希奇他的教訓。假使我們讀完登山寶訓，而不為其革命性的教訓感到希奇，我們便仍未掌握其要義了。

    神的子民認識到耶穌的教訓和文士的教訓有所不同。他的說話帶有權柄；文士的教訓卻毫無力量。他的教訓是一把聲音；文士的教訓卻不過是回響吧了。詹姆森．霍石．鮑爾朗這樣評論說︰

    耶穌的教訓帶有神的權柄，就好象頒布律法的人、解釋律法的人和審判官。他的教訓發出光亮，文士的教訓簡直是望塵莫及。(注10)

    伍．彌賽亞施行大能的奇跡和恩典並眾人的反應(八1～九34)

    從第八至十二章，主耶穌向以色列國擺出確實的證據，證明他實在是舊約先知所預言的彌賽亞。例如，以賽亞書曾預言彌賽亞能開瞎子的眼，醫治瘸腿，和使啞子唱歌(賽三五5,6)。耶穌應驗了一切的預言，證實他是彌賽亞。如果以色列人翻查經卷，應當不難認出耶穌便是基督。可是，瞎眼的沒有比他們更看不見的了，竟認不出耶穌來。

    這幾章是以主題記錄事情，而不是按時間順序記錄的。主的信息並沒有完全記下來，只是按聖靈的引領抽取一些事情來記錄，為要描繪救主生平中的一些主題。下列是這幾章所述的︰

    1.基督對疾病、邪靈、死亡和自然界的事物握有絕對的權柄。

    2.基督對于跟從他的人，掌有他們生命的絕對主權。

    3.以色列國日益抗拒耶穌，尤其是宗教領袖。

    4.個別的外邦人已準備好接受救主。

    一．潔淨長大麻風的能力(八1～4)

    八1雖然耶穌的教訓有激進和極端的一面，但卻帶有極大的能力──竟然能使許多人跟著他。真理是可以驗證的，即使人們未必喜歡真理，卻無法把它忘掉。

    八2一個長大麻風的人來拜耶穌，憂傷地請求耶穌醫治他。他相信主能夠治好他；而真正的信心從不落空。大麻風反映了罪的景況，因為麻風病惹人厭惡、有破壞性、容易傳播，而且有時是治不好的。(注11)

    八3長大麻風的人不可被人踫著，因為他會傳染病菌給別人。對于猶太人來說，接觸這些人使他們在禮儀上不潔，不配與以色列民一同敬拜。可是當耶穌伸手摸那個長大麻風的人，並說出醫治的話，那人便立刻潔淨了。我們的救主有能力潔淨罪污，使人得潔淨，成為有權受敬拜的人。

    八4在馬太福音中，這是耶穌第一次吩咐不可告訴人所行的神跡，或者告訴別人所看見的事(參看九30，一二16，一七9；可五43，七36，八26)。也許他察覺到許多人只想反抗羅馬的奴役，推舉他為王。然而他知道以色列尚未悔改，他們拒絕他在屬靈上的帶領；他也知道自己必須先上十字架。

    根據摩西律法，祭司也是個醫生。當長大麻風的人得潔淨後，他便當奉上禮物見祭司，讓祭司在眾人面前宣布他已得潔淨(利一四4～6)。由于長大麻風的病人甚少痊愈，這個得潔淨的麻風病人顯得十分異常，也引起了祭司的注意，要查察彌賽亞是否已經顯現。當然，我們讀不到如此的反應。耶穌叫那麻風病人在這事上要遵守律法。

    這個神跡清楚含有屬靈的意思︰彌賽亞已來到以色列，並施行能力醫治這國的疾病。這個神跡是他身分的一個證明。然而，以色列尚未準備好迎接她的拯救者。

    二．治好癱子的能力(八5～13)

    八5、6這里介紹一個外邦的百夫長，他的信心正好與猶太人的抗拒成為對比。以色列不認她的王，但受輕蔑的異教人卻認耶穌為王。百夫長是羅馬的軍官，掌管約一百人，在迦百農和附近地方駐守。他來到耶穌那里，為受著癱瘓之苦的僕人尋求醫治。這種感情十分罕有──大部分軍官不會這樣為僕人設想。

    八7～9當主耶穌答允探望重病的僕人，百夫長顯出他的信心是何等真實和有深度。他說︰「你到我舍下，我不敢當。其實你不必這樣做，因為只要說一句話，便可醫治他了。我知道你有權柄。我听從上司的命令，也向我下屬發出命令。他們毫不猶豫便服從我。你話語的能力不知比我的大多倍，能夠醫治我僕人的疾病！」

    八10～12耶穌希奇這外邦人的信心。耶穌說過兩次感到希奇，這是其中一次；另一次是對猶太人的不信感到詫異(可六6)。他在以色列的選民中，沒有遇見過這麼大的信心。他再指出，在他將來的國里，世界各地的外邦人會聚集一堂，與猶太族的先祖共享相交之樂，而本國的子民將會被趕到外邊黑暗里去，在那里必要哀哭切齒。本國的子民生于猶太族，稱自己認識神是王的人。可是他們並非真正悔改歸回。今天，這個原則仍然適用。許多在基督教家庭出生和長大的兒童將會在地獄里滅亡，因為他們拒絕基督。相反，在森林出生的野蠻人卻可享天上永遠的榮耀，因為他們相信福音的信息。

    八13耶穌對百夫長說︰「你回去罷。照你的信心給你成全了。」信心的賞賜與對神性情的信靠成正比的。雖然耶穌與那僕人相離還遠，可是那僕人立刻就好了。我們也可以從中看見基督在今天的事工。雖然他現在沒有親身同在，但卻能醫治沒有特權的外邦人，救他們脫離罪的癱疾。

    三．醫治熱病的能力(八14、15)

    耶穌進了彼得的家，看見他的岳母害熱病躺著。耶穌把他的手一摸，熱就退了。一般來說，發燒會使人十分虛弱，但耶穌的醫治卻即時有效，而又那麼完全，使彼得的岳母能夠起來服事他──為救主對她所作的表示感激。我們應當效法她，當我們得醫治的時候，要更新奉獻的心和以充沛的精力事奉神。

    四．制服污鬼和醫治各種疾病的能力(八16、17)

    晚上的時候，那時已過了安息日，人們帶著許多被鬼附的人涌到耶穌跟前。這些可憐的人，他們的身體住了邪靈，又被邪靈控制著。他們常常顯示出有超乎人類的知識和力量，但有時候卻受苦痛。他們的行為好象瘋狂的人，但做成他們這樣的是邪靈，而不是他們的肉身或精神上出了問題。耶穌只用一句話，就把鬼都趕出去。

    他又治好了一切有病的人，應驗以賽亞的預言︰「他代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。」(賽五三4)第17節經常被信心治病的人使用，說耶穌的救贖包括醫治，信徒可以憑信心得肉身的醫治。可是，神的靈在這里引用以賽亞的預言，是要引證耶穌在地上能使人得醫治，而不是指十字架的工作，可以醫治人的疾病。

    從這章我們看見下列四種神跡︰

    1.基督在現場醫治了猶太藉長大麻風的人。

    2.基督從遠處醫治了百夫長的僕人。

    3.耶穌在彼得家里醫治了他的岳母。

    4.耶穌在現場醫治所有被鬼附和有疾病的人。

    蓋伯林認為這可喻作主的事工歸為四個階段︰

    1.基督首次降臨的時候，向他的以色列民傳道。

    2.耶穌不在地上時，是外邦人時代。

    3.耶穌第二次降臨時，他會進到屋內，與以色列人重整關系，醫治錫安重病的女兒。

    4.千禧年時，所有被鬼附和患病的人都得著醫治。(注12)

    這種對耶穌藉神跡逐步教導的分析，應當引起我們注意，使我們更深明白神聖的聖經中所蘊藏的意思。可是，我們千萬不可極端地采取這種解方經方法，硬把經文的意思歪曲。

    五．人所拒絕的神跡(八18～22)

    我們看見基督向疾病和邪靈施行權柄。只有當他親自與人接觸，才會遭到拒絕──人所拒絕的神跡。

    八18～20當耶穌準備由迦百農橫過加利利海到東岸去，有一個十分自信的文士上前請求耶穌讓他一路跟從他。主的答復帶有挑戰性，他叫那文士衡量代價──要過舍己的生活。「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。」在耶穌公開傳道的生涯中，他沒有自己的居所。當他在一些地方受到歡迎，被邀作客，他才有地方睡覺。他的話語似乎帶屬靈的意味︰世界不會給他真正和長久的居所。他肩負著使命，直至責任完成，方可休息。同樣，對于他的跟從者來說，世界並非他們安歇之所──或者，至少世界是不應當成為他們安歇之所的！

    八21又有一個出于善意的門徒表示願意跟從耶穌，但他有更重要的事要先辦︰「主阿，容我先回去埋葬我的父親。」在這事情上他的父親有沒有死根本分別不大。從他自相矛盾的說話中便可見他真正的問題︰「主阿，我先。」他看重自己多于看重基督。其實，埋葬自己的父親是完全正確的事。不過，如果把這件重要的事看得比救主的呼召更為重要，就不應當了。

    八22耶穌當時回答他說︰「你首先的任務是跟從我，任憑屬靈的死人埋葬那肉身的死人。未得救的人可以作這事。可是，只有一件事，是你單單可以作的。把你生命中最好的東西，獻給那真正永遠長存的吧。不要把你的生命浪費在毫不重要的事上。」我們不知道這兩個人當時如何反應。不過，這里強烈暗示出，他們為自己在世上預備了舒適的地方，把他們的生命投資在次好的東西上。我們責備他們以先，當細想耶穌在這篇章明確地向兩個門徒所說的話，省察自己的光景。

    六．駕御大自然的能力(八23～27)

    加利利海常常因為突然而來的暴風，洶涌翻騰。狂風由北面吹襲約但河谷，經過狹谷時風勢加速。當暴風抵達海面，海面訇不平，使航行的船只十分危險。

    這時，耶穌坐的船由西面橫過東面。暴風降臨時，他正在船上睡著了。門徒十分害怕，叫醒了耶穌，慌張地求他幫助。他們相信耶穌能夠幫助他們。耶穌責備他們信心微弱後，便斥責風和海。風和海大大的平靜了，他們便希奇竟然連大自然也听從這卑微的乘客。他們對在船上的創造者和宇宙的掌權者如此小信！

    所有的門徒早晚要面對風暴。有時，我們仿佛會被風浪卷去。但耶穌在船上說的話使人何等的安慰。「有天地海的主人在船上，沒有水可以淹沒船只。」除了主耶穌，沒有人能象他可以抵御生命的風暴。

    七．耶穌醫治兩個被鬼附的人(八28～34)

    八28加利利海的東邊是加大拉人的地方。(注13)耶穌到達了，遇到兩個不尋常的人，他們被極其凶猛的鬼附著。這些鬼附的人住在山洞般的墳塋里，因為他們十分凶猛，所以路經此地的人都感到十分危險。

    八29～31當耶穌走近那些污鬼的時候，他們喊著說︰「神的兒子，我們與你有什麼相干？時候還沒有到，你就上這里來叫我們受苦麼？」他們知道耶穌是誰，也知道耶穌最後會毀滅他們。他們的神學比現代的自由派更準確。他們感到耶穌會把他們從人身上趕走，便央求他打發他們進入附近吃食的一大群豬。

    八32很奇怪，耶穌竟然應允他們。但為何滿有權柄的主會答應污鬼的請求？為要明白他的行為，我們必須先記著兩件事。第一，污鬼不願意脫離肉身，想仍住在人的身體內。如果不可能的話，他們也希望住在動物或其它受造物內。第二，污鬼不想滅亡。如果耶穌只是把他們從那些瘋子中趕出，他們便會對附近的人構成威脅。如果讓他們進入豬群，便可避免他們進入其它人的身體，于是把他們破壞性的力量轉移向動物。主毀滅他們的時間尚未到。污鬼一進入豬群，全群豬便忽然闖下山崖，投在海里淹死了。

    這件事說明污鬼的最終目的是要毀滅，也說明那兩個人體內的污鬼十分可怕，能夠毀滅二千只豬(可五13)。

    八33、34放豬的人跑進城去，把發生的事告訴人。結果合城的人迎見耶穌，央求他離開他們的境界。在這事上，耶穌就給人批評，說不應屠殺豬群。人們又叫他離開，因為他看人的價值比動物珍貴。如果這些加大拉人是猶太族，他們是不能養豬的，因為不合律法。不過，不論他們是不是猶太人，他們也應當受責備，因為他們竟視豬群比兩個被鬼附的人得醫治還重要。

    八．赦罪的能力(九1～8)

    九1由于受到加大拉人的拒絕，救主便橫過加利利海，到了迦百農。自從拿撒勒人要設計陷害他，迦百農便成了他自己的城(路四29～31)。他在這里施行各種大能的神跡。

    九2有四個人抬著一個躺在粗糙的褥子上的癱子來見耶穌。馬可在記述中告訴我們，因為人多擠擁的關系，他們拆了房頂，把癱子縋下去，放到耶穌面前(可二1～12)。耶穌看見他們的信心，就對癱子說︰「小子，放心罷。你的罪赦了。」注意耶穌說他看見了他們的信心。信心促使那四個人把病人帶去見耶穌，那病人的信心使他得到醫治。我們的主首次以宣布赦罪，作為對這種堅定信心的賞賜。這個偉大的醫生在醫治疾病前，先除去病因；他先賜下極大的祝福。這使人疑惑，究竟基督曾否不給予救恩而醫治人。

    九3～5有幾個文士听見耶穌赦免癱子的罪，心里便認為他在說褻瀆不敬的話。由于只有神能赦罪──他們這樣想就肯定他們是不會接受耶穌是神了！全知的主耶穌知道他們心里所想，便責備他們心里懷著惡念不肯信神，然後又問他們，或說「你的罪赦了」，或說「你起來行走」，那一樣容易。其實說任何一句都容易，但兩者之中那個較容易作成呢？對于人來說，兩者都不可能作成，不過第一個吩咐的後果是看不見的，而第二個吩咐的效果卻能即時辨明。

    九6、7耶穌為要告訴文士他在地上有赦罪的權柄(他們也應當尊他為神)，他屈尊再行一個他們看得見的神跡。他轉向對癱子說︰「拿你的褥子回家去罷。」

    九8眾人看見那癱子拿著褥子回家，產生了兩種情緒──害怕和驚訝。他們害怕，因為他們親眼目睹超自然的神跡。他們歸榮耀與神，因為他將這樣的權柄賜給人。可是他們完全錯過了這個神跡的要義。癱子看得見的醫治，是要確定他的罪得了赦免這眼看不見的神跡。他們應當從中明白到，所見證的並非神賜權柄給人，而是神以人子主耶穌基督出現在他們中間。可惜他們並不明白。

    至于文士，我們從日後的事件知道他們越發頑梗，不但不信耶穌，甚至憎恨他。

    九．耶穌呼召稅吏馬太(九9～13)

    九9四周緊張的氣氛，因為馬太的單純和謙卑、願意接受救主的呼召，得以暫時緩和。作為稅吏或稅局官員，他和同僚受到猶太人極度憎惡，因為他們狡滑，精打細算，**百姓交稅。不過，最重要的還是他們替羅馬帝國這大地主效勞，為羅馬的利益服務。當耶穌經過稅關，就對馬太說︰「你跟從我來。」馬太即時有反應，就起來，跟從了耶穌，遺下傳統被認為不誠實的工作，立刻作了耶穌的門徒。有人曾說︰「他失去了休差，但找到了依歸；他失去可觀的收入，但找到尊榮；他失去舒適的保障，但找到夢想不到的經歷。」更重要的是，他成了十二使徒之一，更大的尊榮是寫了馬太福音。

    九10這里描述的一頓飯，是由馬太安排的，為要表示對耶穌的尊敬(路五29)，也是他公開承認耶穌、講述他與救主關系的途徑。所以，那些客人也是稅吏，而其它來客也是被認為是罪人的！

    九11當時吃飯的習慣，是斜靠著長凳，面對飯桌的。法利賽人看見耶穌這樣與社會的渣滓交往，便走到他門徒那里，指控他「**」之罪；一個真先知不可能與罪人一同吃飯！

    九12耶穌听見就說︰「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。」法利賽人認為他們很健康，不願承認他們需要耶穌(其實靈里患了極重的病，極需要醫治)。稅吏和罪人剛好相反，他們願意承認自己真正的景況，尋求基督拯救的恩典。故此，別人對他們的控告是千真萬確的！耶穌真的與罪人一同吃飯。即使他與法利賽人吃飯，控告也是對的──可能有更多的控告呢！如果耶穌不與世上如我們一樣的罪人吃飯，他便要永遠單獨吃飯了。可是，我們要謹記他與罪人吃飯時，從不象他們放任罪惡，也從沒有在他的見證上妥協。他用這場合召人來認識真理，並且過聖潔生活。

    九13即使法利賽人嚴謹遵守猶太教的儀式，他們的心卻是剛愎、冷漠和沒有憐憫的。這正是他們的問題。所以，耶穌用耶和華的話︰「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。」(引自何六6)來教他們去揣摩說話的意思。雖然神設立了獻祭制度，但他並不願意儀式代替內里的義。神不是儀式主義者，他不喜見儀式與個人的敬虔分割──就是法利賽人所作的。他們熟悉律法的字句，卻對靈里有需要的人毫無同情之心。他們只是與象他們一樣自義的人為伍。

    相反，主耶穌對他們直說︰「我來，本不是召義人，乃是召罪人。」他的憐憫與犧牲完完全全地滿足了神的要求。從一方面看，世上根本沒有義人，所以他到世上來，是叫人人悔改。不過，只有那些認自己是罪人的人，耶穌的呼召才能生效。對于自驕自傲、自以為義和毫無悔意──象法利賽人──的人，他是不會醫治的。

    十．耶穌被問及禁食的事(九14～17)

    九14這時施洗約翰可能正在獄中。他的門徒遇到難題，便來見耶穌。他們常常禁食，但不明白為何耶穌的門徒倒不禁食。

    九15耶穌用比喻向他們解釋。他說他是新郎，他的門徒是參加婚禮的客人。他和陪伴之人同在的時候，沒理由要禁食表示哀傷。不過，他要離開他們，那時候他們就要禁食了。他從他們當中被帶走──被釘死和埋葬，升上天後，他的肉身便不與門徒同在了。雖然耶穌這番話不是在吩咐要禁食，但這番話確認禁食對于那些等候新郎再來的人，是合宜的操練。

    九16約翰的門徒提出的問題進一步催使耶穌指出，約翰標志一個時代的完結，也宣布恩典新時代的來臨。他又指出，不要把兩個時代的原則混淆。把律法與恩典混淆，就如把未縮水的新布補在舊衣服上。衣服洗了以後，新布會收縮，把舊布撕裂，爛得無法補救。蓋伯林解釋得十分正確︰

    猶太式的基督信仰，宣稱相信神的恩典和福音，卻企圖持守律法，推動律法的義。這比昔日拜偶像的以色列，更受神的厭惡。(注14)

    九17把兩者混合，也象把新酒裝在舊皮袋里。新酒發酵做成壓力，使舊皮袋裂開，因為舊皮袋已喪失彈力了。福音帶來的生命和自由破壞了儀式主義的皮袋。

    向人介紹基督徒的新時代，不免引起爭論磨擦。基督帶來的喜樂，不能被包容在舊約的形式和儀式中。事物必須有一個全新的秩序。樸定喬清楚指出︰

    故此，王警告他的子民，不可把舊的……和新的……混在一起。可是，基督教界卻偏這樣做。猶太教這塊舊布為各地教會所接納，並且縫在一塊，制成所謂的「基督教」。結果混亂不堪，既非猶太教，也非基督信仰，不過是有名無實地用腐朽的行為替代相信永生神吧了。白白得救恩這新酒被倒進律法主義的舊酒袋會有什麼後果？酒袋自然爆裂，把酒漏了出來。那寶貴的、能解生命饑渴的酒大部分流走了。律法因為與恩典被混淆了，便失去阻嚇的作用；恩典因為與律法的行為混合起來，也失去美麗和特質。(注15)

    十一．醫治不治之病和使死人復活的能力(九18～26)

    九18、19耶穌正談到律法時代的轉變，有一個管會堂的來打擾了他的話。那人的女兒剛才死了，所以傷痛欲絕。他跪在主面前，請他去看他的女兒，並叫他的女兒復生。由于大部分的猶太領袖害怕別人的鄙視和厭惡，都不會向耶穌求助，但那人卻來到尋求耶穌的幫助。耶穌賞識他的信心，便起程與門徒到他的家。

    九20又有另一次的打擾！這次是一個女人，她受著血漏之苦已經十二年了。耶穌從不因這類的打擾而生氣。他泰然自若，態度可親，讓別人可以靠近他。

    九21、22醫術根本治不好這女人。其實，她的病情還日益惡化(可五26)。她在窮途末路時遇到了耶穌──至少，她看見耶穌被群眾擠擁包圍。由于相信耶穌能夠且願意醫治她，她便從人群中慢慢向前移步，摸他的衣裳遂子。耶穌從不忽略真正的信心。他轉身說她得到醫治了。那時候，女人患了十二年的血漏就痊愈了。

    九23、24跟著，經文轉述那管會堂的女兒已死了。耶穌到了管會堂的家里，從事哭喪的人邊痛哭，邊亂嚷──都是所謂「人為的傷痛」而已。主命令所有探望的人離開屋子，同時宣告那閨女不是死了，是睡著了。許多研究聖經的人相信主在這里用睡了比喻死亡。有些卻認為那女孩在昏迷狀態。這個解法不否定耶穌能夠把女孩起死回生，但卻強調了在女孩根本未死的情況下，耶穌不願別人以為他叫了死人復活。安德遜爵士持這個看法。他指出，女孩的父親和所有人都說女孩死了，而耶穌卻說她不是死了。

    九25、26耶穌拉著閨女的手，神跡便發生了──她起來了。神跡的事很快便傳遍了那地方。

    十二．使瞎子重見光明的能力(九27～31)

    九27、28耶穌從管會堂的人那里往前走，有兩個瞎子跟著他，求讓他們看見。雖然是失明，但這兩個人的靈卻有敏銳的判斷力。他們稱耶穌為大衛的子孫，認他是等待已久的彌賽亞並以色列合法的王。而且，他們還知道彌賽亞來到世上，他其中一個特征是能夠讓瞎子重見光明(賽六一1)。耶穌試驗他們的信心，問他們是否相信他能作這事(使他們重見光明)，他們毫不猶豫地回答︰「主阿，我們信。」

    九29、30然後，這位大醫生就摸他們的眼楮，並說他們既然相信，就必能看見。他們的眼楮立刻完全復原。

    人說︰「看見就是相信。」神說︰「相信就是看見。」耶穌對馬大說︰「我不是對你說過，你若信，就必看見神的榮耀麼？」(約一一40)希伯來書寫道︰「我們因著信，就知道……」(來一一3)。使徒約翰寫道︰「我將這些話寫給你們信奉……要叫你們知道……」(約壹五13)。神不喜悅倚仗神跡才有的信心。他想我們相信他，單單因為他是神。

    為何耶穌切切的囑咐得醫治的瞎子不可把神跡告訴別人？從八章4節中，我們知道或許他不想百姓因為這個神跡而在時機未成熟時封他為王。由于百姓尚未悔改，他要讓他們先重生，自己才作王。此外，歡迎耶穌而引起的革命性起義，只會導致羅馬政府以牙還牙，可怕地向猶太人報復。除此之外，主耶穌必定要先上十字架，方能作王。任何妨礙他到加略山的事物，都是與神所預定的計劃相抵觸的。

    九31那兩個瞎子禁不住痊愈的欣喜，竟把他們得奇妙醫治的事傳遍了那地方。我們或許會同情他們，甚至會欣賞他們那般殷勤喜悅地作見證。可是，他們徹徹底底地違背了耶穌，不免造成更多害處，而非益處。他們這樣做，可能會引起百姓對耶穌的興趣，但這不過只是一種膚淺的好奇心，而不是受聖靈感動，想要認識耶穌。這算是出于感激，也不能以此為合理的藉囗，去違背神的吩咐。

    十三．使啞子說話的能力(九32～34)

    九32耶穌先使死人復活，然後讓瞎子看見，現在又使啞子能說話。這些神跡似乎顯示一種屬靈的次序──先是生命，然後明白，再而見證。

    邪靈使這個人成為啞巴，然後有人察覺並關注這啞巴，便把他帶去見耶穌。神要祝福那些把別人引到耶穌面前的無名氏！

    九33鬼一被趕出去，啞巴就說出話來。我們當然可以假定，他用恢復了說話的能力，來敬拜和見證那位醫治他的大恩人。平民百姓都承認，以色列在見證前所未有的神跡。

    九34然而，法利賽人卻說，耶穌是靠著鬼王趕鬼。這就是耶穌後來所提到的不可赦免的罪(太一二32)。把聖靈所行的神跡，歪曲說是藉撒但而行，就是褻瀆聖靈。雖然其它的人藉接觸基督得著醫治祝福，法利賽人在屬靈上卻依然是死的，他們眼瞎不見，而且愚拙不可挽救。

    陸.彌賽亞王差派往以色列的門徒(九35～一○42)

    一．收割工人之需(九35～38)

    九35所謂的「第三次加利利巡回旅程」就是從這節開始。耶穌走遍各城各鄉，傳講天國的好消息──他是以色列的王，眾人若悔改認他，他便要在他們中間掌權。這福音給予以色列一個真正的國度。假如以色列真的悔改接受耶穌，將會有甚事情發生？聖經沒有回答。我們知道基督仍會受死，好叫神因他的義而看歷代的罪人為義。

    基督在教導和傳道的期間，也同時醫治各種疾病。彌賽亞的第一次降臨，是以神跡為特征，以卑微的身分降世施恩；然而這一切標志著他第二次降臨時，是帶有能力，滿有榮耀的到來(參看來六5︰「來世權能」)。

    九36耶穌看見以色列有許多的人，困苦無助，就仿佛看見沒有牧羊人的羊一樣。于是，他就憐憫他們。啊！也許從耶穌的慈心，我們就更明白那些失喪和垂死的人，是何等悲慘無援。他們是何等需要我們時常為他們代禱︰

    讓我能象我的救主那樣觀看這些人，

    直至淚水充塞眼簾，視野模糊；

    讓我能用憐憫的目光凝視流離的羊，

    因著他的愛甘願愛他們。

    九37要收的屬靈莊稼多，作工的人卻少。這個問題至今尚存；作工的人往往比所需要的少。

    九38主耶穌叫門徒求莊稼的主，打發工人出去，收他的莊稼。留心︰呼召並不是由于需要。工人應當受差派才去作工。

    神兒子基督差派了我，

    往那午夜之地；

    他那被戳穿的雙手，

    立我完全他的大能使命。

    ～伯芬

    耶穌沒有指明莊稼的主是誰。有人認為莊稼的主是指聖靈。在十章5節中，耶穌親自差派門徒，由此可見，似乎他自己就是莊稼的主；我們在普世福音事工上要向他禱告。

    二．十二門徒的呼召(一○1～4)

    一○1第九章末節中，主吩咐他的門徒祈求更多的工人。若要能真心的這樣求，信徒必須先願意自己去作工人。所以，我們在這里見到主呼召了十二個門徒。他從前已揀選了他們，不過現在呼召他們，叫他們把奇妙的福音信息帶給以色列國。主的呼召使門徒有權柄趕逐污鬼，並醫治各樣的病癥。由此可見耶穌的確無與倫比。人們或可施行神跡，但無人能授權別人行使大能。

    一○2～4這十二使徒記述如下︰

    1.西門，又稱彼得。一個沖動鹵莽、心地仁慈、感情充沛的人，他是天生領袖的料子。

    2.他兄弟安得烈。施洗約翰把他介紹給耶穌(約一36、40)，然後他把他兄弟彼得帶去見耶穌。其後，他以把人帶去認識耶穌為他的任務。

    3.西庇太的兒子雅各。他後來被希律殺害了(徒一二2)──十二門徒中的第一個殉道者。

    4.雅各的兄弟約翰。他也是西庇太的兒子，是耶穌所愛的門徒，我們實在要感激他寫了第四卷福音書、三封約翰書信和啟示錄。

    5.腓力。他是伯賽大人，他把拿但業介紹給耶穌。我們不要把他和使徒行傳中的福音傳道者腓利混淆。

    6.巴多羅買。相信他就是拿但業，這個以色列人心里毫無詭詐(約一47)。

    7.多馬，又名底土馬，即「雙胞胎」的意思。他一向被公認是「懷疑的多馬」。他的疑惑使他最後才恭敬地承認耶穌(約二○28)。

    8.馬太。以前曾是稅吏，是本福音書的作者。

    9.亞勒腓的兒子雅各。關于他的事記載得很少。

    10.達太。他又稱為雅各的兒子猶大(路六16)。只有約翰福音十四章22節記載關于他的事跡。

    11.西門，是個迦南人。路加福音稱他是奮銳黨的人(路六15)。

    12.加略人猶大。就是出賣我們主的那人。

    這些門徒可能正是二十多歲。他們在不同的生活圈子中被耶穌揀選，也許這些青年人正是年輕有為，無論如何，他們一生中最偉大的事，便是與耶穌作伴。

    三．往以色列的使命(一○5～33)

    一○5、6本章余下的經文提到耶穌把一個特別的行程──往以色列家──吩咐給門徒。我們不可把這事與日後耶穌差遣七十二個人(路一○1)，或與大使命(太二八19、20)混淆。這次是短暫的傳道事工，旨在宣告天國近了。雖然有些原則對神歷世歷代的民來說，有著重要的價值，但有些原則卻在日後被主耶穌證實並非永久不變的(路二二35、36)。

    首先，耶穌指示了門徒該走的路。他們不走外邦人的路，也不進撒瑪利亞人的城──那里種族攙雜，為猶太人所厭惡。他們此時只往以色列家迷失的羊那里去傳道。

    一○7所傳的信息是宣告天國近了。因這信息是特別向以色列人宣告的，如果他們拒絕接受，便沒有藉囗了。王親身來到，天國已經近了。以色列必須決定接受他，還是拒絕他。

    一○8門徒得到耶穌的授權認定，使所傳的信息更為可信。他們要醫治病人、叫死人復活(注16)、叫長大麻風的潔淨，並把鬼趕出去。因為猶太人要求神跡(林前一22)，神便親自降臨，顯神跡給他們看。

    至于報酬方面，主的代表所作的是白白的事奉。門徒不必付代價便得到祝福，他們也同樣向他人施惠。

    一○9、10他們不必事前為旅程預備所需。作為以色列人，他們只向以色列人傳道。作工的工人應當得到他們的食物，這是猶太人中眾所周知的原則。所以，他們不必帶金銀銅錢、載食物的囗袋、兩件褂子、鞋或拐杖。這里大概是指多餘的鞋或多餘的拐杖。如果他們已有一枝拐杖，便可把它帶隨身旁(可六8)。這種做法，是叫門徒知道他們每天的所需，都會得到供應。

    一○11至于住宿方面，又有什麼安排？當他們進到一所城，便要尋找好人家──接受他們是主的門徒，並且開放心靈，願意听他們信息的。只要他們找到這樣的好人家，便要一直住在這人的家里，直至離開那城，而不是另尋更好的生活環境，然後遷移到別的家去。

    一○12～14如果這家人接待門徒，門徒便要請他們安，對他們的殷勤款待表示謝意和感激。相反，若這一家拒絕接待主的使者，門徒便不必替他們向神求平安，即不必祝福他們。不但如此，門徒更要把腳上的塵土跺下去，以行動表示神的不悅。誰的家不接待基督的門徒，基督也不會接納他們。

    一○15主警告說，拒絕接待門徒的人在審判的日子會受到嚴厲的懲罰，比墮落之城所多瑪和蛾摩拉所受的更厲害。這證明地獄的刑罰是有等級的，否則又為何說有些人所受的比其它人還容易受呢？

    一○16耶穌在這里教導十二位門徒面對**時要謹慎他們的行為。他們會象羊進入狼群，被設法要毀滅他們的邪惡之徒包圍著。他們應當靈巧象蛇，提防不必要的過犯，避免受騙而對某些情況作出妥協。此外，他們也當馴良象鴿子，披戴用公義和真信心作成的盔甲來保護自己。

    一○17他們要提防不信神的猶太人，因這些猶太人會把他們交給公會，並且要在會堂里鞭打他們。他們不僅會受到人民的攻擊，在信仰上也會受到攻擊。

    一○18他們為基督的緣故，會被拉到諸侯君王面前。可是，神會勝過人的邪惡。「人類雖然邪惡，但神有他克制的方法。」門徒仿似失敗，然而卻得著無法媲美的權利，在統治者和外邦人的面前作見證。神所作的一切都有他的美意。盡管基督信仰遭到掌權者的**，然而「信仰教義最能幫助的，是那些被他指定要作統治的人。」

    一○19、20門徒受審的時候，不必預先構想要說的話。時候到了，神的靈會賜門徒神聖的智慧回答問題，好叫基督得榮耀，並且徹徹底底地令拘捕門徒的人感到混亂和困惑，使他們受挫。詮釋第19節時，切勿走向兩種極端。第一，天真地認為基督徒從來不須預先準備所傳講的信息；第二，認為這節經文不適用于今天。其實，傳道人在神面前禱告等候，為某情況尋求適合的話語，是正確可取的。可是，所有信徒在特殊的情況下，也確實能得到神的應許，靠聖靈的指引，得著智慧述說神的話。他們成了代言人，替父的靈說話。

    一○21耶穌預先警告他的門徒，說他們會面對叛逆不忠的事。弟兄會告發弟兄；父親會出賣兒子；兒女會與他們的父母為敵，最終害死他們。

    麥柯理說得十分好︰

    我們是與先賢共同面對從世界來的憎恨……僕人不能期望敵人加諸他們的苦，比主承受的輕省。既然世人把耶穌釘十字架，跟隨他的人便必不會受到隆重的接待；既然世人只把荊棘冠冕戴在主的頭上，我們便必不會享受桂冠了。……讓我們明白世界恨惡我們，其實是「因為基督的緣故」，而非因為我們本身有什麼值得恨惡之處，也不是因為我們所代表的那位仁愛之主不值得敬佩。」(注17)

    一○22、23門徒會被眾人恨惡──包括所有文化、國家、階層的人等。「惟有忍耐到底的，必然得救。」這節經文似乎意味著救恩是要靠堅定不移的忍耐方能得著。事實卻不然，因為聖經告訴我們，救恩是因著相信神的恩典而得的，是白白賜下的禮物(弗八8、9)。此外，這節也不能解作貫切地忠于基督，肉身便不死，因為前一節預言到一些忠心的門徒是會為主而死的。簡單而言，這節指忍耐是真正得救的印記。真正的信徒遭**時會忍耐到底，堅定不移。馬太福音二十四章13節有同樣的說法，指出餘下的猶太人忠心耿耿，在大災難的日子不妥協，堅持對主耶穌忠心不屈。他們的忍耐顯出他們是真正的門徒。

    當聖經的篇章談到將來的事，神的靈往往由可見的將來，轉移談到較遠的將來。預言可以有部分應驗和即時應驗的特質，也可以有完全應驗和較遲才完全成就的特質。例如，一個篇章可以同時意味著基督兩次的到來，而不加解釋(賽五二14、15；彌五2～4)。在第22和23節中，主耶穌作出了這類的預言。他警告十二門徒，說他們要為他的緣故受苦，然後，他又仿似看門徒為大災難中的猶太人，是向他委身的跟從者。他由起初的基督徒所受的審判，轉而談到那些在他第二次降臨前的信徒。

    第23節前部分可以是指十二門徒。可是，「有人在這城里逼迫你們，就逃到那城里去……」如果有合適的方法逃走，門徒是不必留下受仇敵暴君的轄制。「避開危險沒有錯，逃避責任則作別論。」

    第23節下談到基督來到世上掌權之前的日子︰「……以色列的城邑，你們還沒有走遍，人子就到了。」這里不是指十二門徒的傳道事工，因為那時人子已經來到世上，是他差門徒傳道的。有些解經家認為這節是指主後七十年時，耶路撒冷遭受破壞一事。可是，「人子就到了」這句卻很難解釋這場災難，故把這節解為耶穌第二次的降臨更為可取。大災難的時候，基督忠心的猶太弟兄們會與天國的福音共同前進。他們會受逼迫，遭殺害。他們還未走遍所有以色列的城，主耶穌便回來審判他的敵人，建立他的國。

    第23節和馬太福音二十四章14節似乎互相矛盾。前者提到以色列的城邑尚沒有走遍，人子就到了。然而，後者卻說天國的福音要傳遍天下，耶穌才再降臨。其實兩者並非矛盾。福音要傳遍萬國，卻不必傳到所有人面前。神的信息會遭到強烈的反對，傳道人會嚴苛地受到**，並受阻在以色列國。故此，不是所有的以色列城都可以走遍。

    一○24、25主的門徒常常疑惑為何要忍受**。若耶穌真是彌賽亞，為何他的門徒要受苦，而非掌權？在第24和25節中，主預知他們的困惑，並且給他們解答，提醒他們與他自己的關系。他們是學生；主是他們的老師。他們是僕人；主是他們的主人。他們是家人；主是他們的家主。學生是要跟從老師，而非超越老師。僕人不應期望他們所受的比主人輕省。如果人們稱可敬的家主為「別西卜」(「蒼蠅的主」，是鬼王，猶太人用此名指撒但)，他們既是家里的一員，就必受更大的侮辱。作門徒包括與主一樣承受別人的排斥。

    一○26、27主三次叫跟從他的人不要害怕(26、28、31節)。首先，他們不應怕那似乎得勝的敵人；將來他要在榮耀中降臨，證實他是得勝的主。福音在那時是掩蓋不為人知的，而主的教訓也是較隱藏的。過不久，門徒便要大膽地宣講基督的信息，這信息是主暗中私下告訴他們的。

    一○28第二，門徒不應怕那些狂暴之徒。他們最多不過是殺身體。對于基督徒來說，肉體之死並不是大悲劇。既是與基督同死，便好得無比了。死不過是脫離了罪惡、憂傷、疾病、苦楚和肉身，而轉為進入榮耀的永恆。故此，就算惡人在神的兒女身上作了壞透不堪的事，其實反倒是最美的事。

    門徒不應害怕那些人，相反，他們應害怕那能把身體和靈魂都滅在地獄里的主。這是最大的損失──永遠與神、基督和盼望隔絕。我們無法計算屬靈的死有多少損失，但卻要不惜一切來避免這樣的結局。

    本節中，耶穌的一番話促使筆者記起聖徒諾克斯的墓志銘中所述︰「在這里躺著的人害怕神到了一個地步，他不害怕任何人。」

    一○29門徒在熾烈的審判中，可以信得過神的看顧。主耶穌用遍地可見的麻雀來解釋他必看顧。兩個微不足道的麻雀是賣一分銀子，但若父不許，即沒有他的贊同或在場，一個也不能掉在地上。正如有人曾說︰「神出席每一只麻雀的喪禮。」

    一○30、31親自看顧小麻雀的神，同樣能準確知道他每一個兒女的頭發有多少根。故然一根頭發比不上一只麻雀的價值。這說明神的民比許多麻雀還貴重。那麼，又何須害怕？

    一○32既然如此，基督的門徒不是更當無懼地在人面前認他麼？他們所受的恥辱和蔑視，主在天上必多多的報答他們，且要在天上的父面前認他們。在這里，認耶穌包括了認他是主、是救主，並且在生活和嘴唇上都認他。在承認耶穌為主的十二門徒中，大部分的今生結局都是為主殉道。

    一○33在地上拒絕基督的人，將來在天上的父面前也會遭到拒絕。拒絕基督是指拒絕認他作生命的主。那些在生活上如此說「我從不認識你」的，將來主也會對他們說「我從不認識你」。主不是指在承受壓力下作出暫時的否認如彼得的。他是說那些慣常拒絕他，和定意否認他的人。

    四．刀兵之亂而非太平盛世(一○34～39)

    一○34我們必須從比喻的角度看，方可明白我們的主在這里所說的話。他提到他來臨所帶來的實際後果，而這些事件的發生也是他要來臨的目的。他說他來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。其實，他的確要把和平帶來(弗二14～17)，要世人藉他得拯救(約三17)。

    一○35～37一旦成為跟隨主的人，信徒的家人便會反對他們。不信的兒子會反對得救的父親；未得救的女兒會反對成了基督徒的母親；未重生的媳婦會憎惡重生得救的婆婆。所以，基督徒便往往要從基督和家庭之間作選擇。基督徒不應容讓任何親屬關系影響他們對神的忠心。他們必須先考慮救主的因素，才顧及父親、母親、兒子或女兒。門徒要付的其中一個代價是經歷壓力緊張、沖突爭吵和與家人疏離。事實上，沒有任何事比面對家人的憎恨更痛苦的。

    一○38可是，有一樣東西比家庭更容易使基督徒隨流失去──愛自己的生命。故此，耶穌再說︰「不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。」當然，十字架是極刑的一種。背起十字架跟從基督是指願意放棄一切而愛主，即使是死，也視之如歸，在所不計。並不是所有的門徒都要為主犧牲性命，但卻要看重神，不再看自己的生命為寶貴。

    一○39自我保護的天性必須被基督的愛所制服。得著生命的，將要失喪生命。為基督失喪生命的，將要得著生命。人往往企圖保障自己的生命，一方面避免受痛楚，同時又不願喪失完全交托給神的生命。其實這卻是生命的最大損失──過滿足自己的生活。生命最大的作用是事奉基督。若有人因為愛主而失喪生命，他將要得著真正完滿的生命。

    五．一杯涼水(一○40～42)

    一○40並非每個人都拒絕接受門徒所傳的信息。有些人認出他們是彌賽亞的代表，而且也厚待他們。門徒能力有限，無以回報這些人的款待，但他們毋需煩惱，因為這些人怎樣對他們，便是怎樣對主自己。主會按他們所作的報答他們。

    接待基督的門徒等于接待基督自己；接待他便是接待差他來的天父，因為天父差基督代表他到世上來。這就好比接待由政府差派而來的大使，是樂意與該國進行外交往來。

    一○41凡因為先知的名接待先知的，必得先知所得的賞賜。裴雅森有這樣的評論︰

    猶太人看先知的賞賜為最偉大的事，因為王帝雖然奉主的名統治國家，祭司雖然奉主的名事奉，但先知是從主而來，訓示祭司和王帝。基督說，如果人因先知的名接待先知、協助他，便會得到先知所得的賞賜。那麼，試想想批評傳道者的後果如何！你若協助他傳講神的話，並且鼓勵支持他，你便得到他所得的部分賞賜。相反，你若為難他，使他無法執行職務，你便會失去賞賜。能夠幫助行善的人是件偉大的事。你不應只看重他的衣著、態度、儀態或聲線，反要問自己︰「這是神給我的信息嗎？他是否神為我的靈魂而差來的先知？」若他是神的先知，便要接納他，欣賞他的講話和工作，然後才可得他所得的部分賞賜。(注18)

    凡因為義人的名接待義人，必得義人所得的賞賜。以外表和物質去評價別人，便不明白真正的品格往往藏在平庸的外貌里。一個人怎樣對待最平凡普通的門徒，便反映他如何對待主自己。

    一○42善待跟從耶穌的人，是神不會不知道的。即使基于門徒是跟隨主的人而把一杯涼水給他們中間的一個喝，神也會全然地賞賜行這事的人。

    因此，主最後以王室的尊貴授以十二位門徒。他們誠然會遭反對、拒絕、捉拿、審判、被押下監，甚至可能被殺。可是，他們不要忘記自己的身分是主的代表人，並且能為王說話和事奉王是何等榮耀的特權。

    柒．敵對和拒絕的人數愈來愈多(一一～一二)

    一．施洗約翰下監(一一1～19)

    一一1耶穌差遣了十二門徒往以色列家作特別傳道事工後，就離開那里，往加利利各城去傳道教訓人。門徒以前也曾住過那些城市。

    一一2、3約翰這時被希律押在獄中。他受盡挫折和孤獨之苦，不禁開始懷疑。若耶穌真是彌賽亞，為何他容讓他的先驅者被押下監，衰殘不振？約翰此刻就如其它神偉大的僕人一樣，對神暫時失去信心。因為懷疑，約翰便打發兩個門徒去問耶穌，要知道耶穌是否真的是眾先知所預言的那一位，還是他們應繼續尋找神的受膏者。

    一一4、5耶穌回答約翰時提醒他，所行的神跡奇事正應驗了眾先知對彌賽亞作的預言；瞎子看見(賽三五5)；瘸子行走(賽三五6)；長大麻風的潔淨(賽五三4；比較太八16、17)；聾子听見(賽三五5)；死人復活(這不是眾先知對彌賽亞的預言，但卻超乎了一切預言的神跡奇事)。耶穌又提醒約翰，窮人有福音傳給他們，正好應驗了以賽亞書六十一章1節中對彌賽亞的預言。一般的宗教領袖往往注目在富有的和貴族的人身上。然而，彌賽亞卻把好消息帶給窮人。

    一一6主再說︰「凡不因我跌倒的就有福了。」這番話若出自其它人便顯得極其自負吹噓。但出自耶穌的囗，便顯出他是完美無瑕的。彌賽亞沒有以威武出眾的將軍形象顯現，卻以謙卑的木匠在世寄居。他的和善、卑微、所受的屈辱，與眾人心中一向以為的彌賽亞──威武善戰──大相逕庭。所以，那些隨從肉體的喜好，以貌取人之士大有可能懷疑耶穌是否真的王。可是，神的祝福卻要臨到那些有屬靈眼光的人，因他們認拿撒勒人耶穌為所應許的彌賽亞。

    我們不應誤把本節解釋為給施洗約翰的指責。每個人的信心都需要隨著時間，加以肯定和加強。這一刻雖然是暫時失去信心，但日後信心或會堅定不移，永遠相信主耶穌的真正身分。故事中的一個小片段並非就是人的一生。就看約翰一生，我們便不難找到信心和忍耐不屈的特性。

    一一7、8約翰的門徒帶著主肯定自己身分的話走的時候，主便向眾人講論，越發贊揚施洗約翰。這群人曾經洶涌到曠野听約翰傳道。為什麼呢？要看一個人如蘆葦般軟弱、被群眾意見之風吹動不停麼？約翰當然不是這樣的人！他確實是毫不畏縮的傳道者，他竭盡己任，情願受苦而不沉默，情願死也不說謊話。那麼群眾出去是要看身穿華衣的王宮朝臣享受舒適奢侈的生活麼？約翰當然不是這樣的人！他不過是一個屬神的普通人，他簡樸的一生不過為責難那一大群屬世的百姓。

    一一9群眾出去是要看先知麼？約翰的確是先知──最偉大的先知。主稱他偉大，不是指他性格高雅，說話具說服力，而是因為他是彌賽亞王的先驅者。

    一一10本節清楚顯示約翰應驗了瑪拉基的預言(瑪三1)──主那使者被差遣走在主前面，預備百姓迎接主的來到。有人預言基督的來臨，但只有約翰被揀選宣告主真正的到來。有人說得十分好︰「約翰為基督開展道路，然後為基督從這路上引退。」

    一一11「天國里最小的，比他還大」這句話證明耶穌是在談及約翰的特權，而非約翰的性格。天國里最小的不一定比約翰強，但卻有更大的特權。天國的民比宣告耶穌要來的那位更大。約翰為主準備他的道，這差事雖然大，但他一生卻享受不到天國的祝福。

    一一12約翰由一開始傳道，到他被押下監，可見天國是努力進入的。法利賽人和文士極力對抗天國，希律王也曾捉拿主的使者，打擊天國。

    「……努力的人就得著了」這句話可能有兩種解法。第一，敵人設法得到天國，然後毀滅它。百姓拒絕約翰，預示了他們會同樣拒絕王自己，並且拒絕天國。可是，這句也可解為︰預備好迎接王要降臨的人，听見天國的信息後反應熱烈，竭盡所能要進入天國。這解法與路加福音十六章16節所述相同︰「律法和先知到約翰為止，從此神國的福音傳開了，人人要努力進去。」這里顯示了一個景象︰天國是一個被圍的城市，各階層的人擊打城門，企圖要進到城里去。可見進天國是需要屬靈上努力爭取的。

    不論采取哪個解法，總之約翰所傳的道掀起了強烈的反應，影響深遠。

    一一13「因為眾先知和律法說預言，到約翰為止。」由創世記至瑪拉基書都預言彌賽亞的到來。約翰跨越這個歷史的階段，他肩負的責任不僅是說預言，而且是宣告所有關于基督第一次降臨的預言已應驗了。

    一一14瑪拉基曾預言說，彌賽亞來之前，以利亞要作先驅(瑪四5、6)。百姓若肯領受耶穌為彌賽亞，約翰便完成以利亞的任務了。約翰並非輪回轉世的以利亞──他曾在約翰福音一章21節中否認自己是以利亞。不過，他有以利亞的心志和能力，在基督降世前準備他的道。

    一一15並非所有人都欣賞施洗約翰，或者明白他所講的道所含的真正意思。因此，主再說︰「有耳可听的，就應當听。」換句話說，便是叫人們留心听道。不要錯過听道時的獨特信息。如果約翰應驗了關于以利亞的預言，那麼耶穌就是那應許的彌賽亞了！耶穌在此夸贊施洗約翰，便是肯定他自己正是神所差派的基督。若接受施洗約翰，便會接受耶穌。

    一一16、17可是耶穌講論的世代既不願接受施洗約翰，也不接受耶穌。有特權看見彌賽亞王來到的猶太人。對彌賽亞和他的先驅者都不感興趣。他們不過是好刁難之輩。耶穌把他們比作任性乖僻的孩童坐在街市上，他們對任何玩意都不滿足。他們的朋友想吹笛，他們拒絕跳舞；他們的朋友若想玩話劇，假裝舉喪，他們便拒絕捶胸。

    一一18、19約翰來了，是個禁欲主義者，猶太人就指他是被鬼附的。相反，人子如常人一樣吃喝。如果他們覺得約翰的攻克己身太過辛苦，他們應該為耶穌正常的飲食習慣而感到高興。事實不然！他們稱耶穌為貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。當然，耶穌從沒有過分飲食吃喝，只不過是那些人完全捏造事實吧了。耶穌確是稅吏和罪人的朋友，但並非他們所想的那樣。他與罪人為友，旨在把他們從罪中救出來，他從沒有與他們一樣犯罪，也沒認同他們的過犯。

    但智慧之子，總以智慧為是。主耶穌當然就是智慧的化身(林前一30)。雖然不信之士誹謗耶穌，但他的工作和他門徒的生活使謠言不攻自破。就算大部分的猶太人拒絕認他是彌賽亞王，但他施行的神跡奇事，還有他使愛徒得到屬靈的改變，都確實見證了他的權柄。

    二．為加利利不信之城憂傷(一一20～24)

    一一20權利愈大，所肩負的責任也更重。沒有城市比哥拉汛、伯賽大和迦伯農更享有特權了。神兒子走遍滿是塵埃的里巷，教訓他所愛的民，並且在他們中間施行了最多的異能。雖然如此，但那些人終究冥頑不靈，拒絕悔改。不用說，主必然宣告它要承受最慘絕人寰的結局。

    一一21耶穌先說哥拉汛和伯賽大。救主神雖苦囗婆心勸諭他們悔改，但他們一再拒絕耶穌。耶穌轉向推羅、西頓，這兩個城曾經因百姓拜偶像行惡，而受神的審判，被神拆毀。如果這些城的人曾被神授以特權看見耶穌的神跡，他們便會謙卑自己，深深痛悔。所以，當審判的日子來到，推羅、西頓所受的要比哥拉泛和伯賽大受的還輕。

    一一22「當審判的日子，……所受的比你們還容易」一句顯示地獄的懲罰是有不同等級的，正如天上的賞賜也有所不同(林前三12～15)。拒絕信服耶穌基督，是叫人下地獄最簡單的罪(約三36下)。不過，在地獄所受的苦，其痛苦的程度是以享有的特權和所犯的罪來定斷的。

    一一23、24沒有別的城比迦百農更受耶穌喜愛。耶穌遭拿撒勒人拒絕以後，便以這城為自己的家(太九1，比較可二1～12)，而且他曾在這里施行一些最奇異的神跡──無懈可擊的證據，證明他是彌賽亞。如果罪惡滿盈的所多瑪──同性戀之城──曾授以特權看見這樣的神跡，城中的百姓必會痛悔，而且謹慎自己的行為。可是迦百農卻享有更大的特權。迦百農的百姓應當悔改，並且欣然地認耶穌為主才是，但他們卻白白錯失機會。所多瑪所犯的誠然是罪大惡極，但沒有任何罪比迦百農拒絕神聖潔兒子更為嚴重。因此，在審判的日子，迦百農比所多瑪所受的懲罰更重。迦百農得享特權升到天上，但審判當日，卻必墜落陰間。如果迦百農的預言千真萬確，那麼，那些到處是聖經、福音傳遍之地，他們中間不信的民就無法砌詞推搪了。

    在我們主那年代，加利利有四個主要的城市︰哥拉汛、伯賽大、迦百農和提比哩亞。耶穌宣告首三個城市要遭受災難，但提比哩亞卻得幸免。結果如何？哥拉汛和伯賽大徹底地毀滅了，她們確實的位置至今仍無法知曉，而迦百農的地點則仍未證實。至于提比哩亞，這城卻仍然存留。這個預言明顯地得以證實，而且又一次證明救主是無所不知，而聖經是由神啟示寫成的。

    三．救主受拒絕的反應(一一25～30)

    一一25、26加利利的三個城市不但有眼無珠，看不見神的基督，而且無心去愛他。耶穌知道他只是初嘗被拒的滋味，日後還有更廣泛的拒絕。他怎樣面對執迷不悔的百姓？他懷著的不是痛苦、憤世或復仇的心，反而高聲感謝神，說任何事都不能耽誤神權能的旨意。「父阿，天地的主，我感謝你，因為你將這些事，向聰明通達人，就藏起來，向嬰孩，就顯出來。」

    我們要避免兩種可能有的誤解。第一，耶穌不是因加利利城必受審判而高興；第二，他不是說神勢利地把真理之光顯明給聰明和謹慎的人。

    其實那三個城市有許多機會迎接主耶穌。可惜那些百姓存心拒絕順服。他們既拒絕真理之光，神便挪開這光。然而神的計劃終究不會失敗。聰明人既然不會相信，神便向謙卑之士顯明他自己。他以美食喂飽饑餓的人，叫富足的兩手空空(路一53)。

    那些自以為聰明絕頂和不需要基督的人，要為看不見審判而苦惱。相反，那些承認缺乏智慧的人卻看得見基督──「所積蓄的一切智慧知識，都在他里面藏著」(西二3)。耶穌為有些人蒙揀選得著他，和有些人定意不要他而感謝天父。即或面對龐大的不信之徒，他卻為神駕御萬事的計劃和他的旨意而感到安慰。

    一一27一切所有的，都是父交付基督的。這句話若出自別人囗中，便顯得自大若狂，但出自主耶穌的囗，便是簡單不過的真理。這時反對之聲日形高漲，但主卻似乎沒有控制這種情況。是的，主的一生不過為要邁向最終的得勝，那將會是何等榮耀的得勝。「除了父，沒有人知道子。」關于人子基督這奧秘，實在很難理解。人子結合了神性和人性，這種身分使人感到疑惑不解。例如關于死的問題。神是不能死的，但耶穌是神，而他卻死了。不過，他屬神和屬人的本性是不能分割的。雖然我們可以認識他、愛他、相信他，但只有父才能真正知道他。

    掌管天地萬物，超乎萬有的主，

    你的名是何等奧秘；

    只有父(配得榮耀的主！)

    獨生之子才能了解。

    啊！神的羔羊，

    你所作的奇工，配受我們敬畏，

    萬民都當向你俯服敬拜！

    ～康達

    「除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」同樣，也沒有人知道父。只有神有能力了解神。人不能憑著自己的力量和聰明認識他。但主耶穌卻能夠明白神，並向他所揀選的人顯示神的樣式。認識神兒子的人也會認識父(約一四7)。

    除了上述之外，我們必須承認，本節所揭示的真理，實在超乎我們所能明白的。我們仿佛從鏡中看見模糊的影象。只有在永恆的國度里，我們這有限的心思方能完全欣賞神的偉大，方能明了道成肉身的奧秘。當念到父只顯示給子所揀選的人看，我們或會以為神只是隨意挑選他喜歡的少數人。以下的經文解釋了這種解法的錯謬。主耶穌邀請凡勞苦和擔重擔的人到他面前享安息，他邀請的對象是全世界的人。換言之，相信他是主和救主的人，就是他所揀選的人，他要向他們顯出父的樣式。不要忘記，耶穌受到蒙恩的加利利城的公然拒絕後，才作出這樣無限憐憫的邀請。人的憎惡和頑梗不能消滅神的愛和恩典。麥根連曾說︰

    雖然以色列國正朝著神的審判走，要遭受苦難的折磨，但王最後說過要把救恩之門大大打開，可見他是恩典的神，即使審判即將臨到，仍要施行憐憫。(注19)

    一一28來。來就是相信(徒一六31)；接受(約一12)；吃(約六35)；喝(約七37)；望(賽四五22)；認(約壹四2)；听(約五24、25)；進門(約一○9)；開門(啟三20)；摸耶穌的衣裳遂子(太九20、21)；和藉我們的主基督接受永生的賞賜(羅六23)。

    到我這里。相信的對象不是教會、教條或神職人員，而是活著的基督。救恩是在基督里得著的。那些有耶穌的人，他們的救恩是神親自作成的。

    凡勞苦擔重擔的人。要真正來到耶穌那里，必先承認自己是背著罪的沉重擔子。只有真正知道自己是失喪的人，才可以得救。相信主耶穌基督的人，必先向神悔改。

    我就使你們得安息。留心這里的安息是一分賞賜的禮物；這禮物是白白得到的，也是我們不配受的。這安息是得救恩而有的安息，而得救就是明白基督在加略山的十字架上成就了救贖的工作。而且，這也是良心的安息，是基于明白主為所有的罪人付了一次過的代價，便償還了他們的罪債，並且神不再要求他們另付代價了。

    一一29在本節和30節中，耶穌從邀請人們接受救恩，轉移邀請人們事奉他。

    你們當負我的軛。這是指順服他的意旨，讓他掌管我們的生命(羅一二1、2)。

    學我的樣式。當我們認他是生活上各方面的主，他便用他的方法訓練我們。

    我心里柔和謙卑。法利賽人嚴峻苛刻、驕傲自恃，耶穌卻剛剛相反。這位真正的老師心里柔和謙卑。凡負他軛的人，也要學習謙卑。

    你們心里就必得享安息。這不是指良心的安息(知道耶穌已償還我們的罪價)，而是對神和人謙卑，從而得著內心的安息。同樣，當人不再爭大，而事奉基督，他便會經歷這種安息。

    一一30「因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」從這節又可再次看見耶穌與法利賽人的分別。耶穌曾對法利賽人作出這樣的批評︰「他們把難擔的重擔，捆起來擱在人的肩上，但自己一個指頭也不肯動。」(太二三4)耶穌的軛是輕省的，不會使人焦躁發怒。有人曾說，假如耶穌的木匠店鋪外掛了牌子，那麼牌上寫的必然是「我的軛十分合適」。

    他的擔子是輕省的。這不是說基督徒不會遇到困難、試煉、勞苦和傷心的事，不過我們不是獨自挑著擔子。我們是與神一同負軛，他是在我們需要的時候能施予足夠恩典的神。事奉他不是受束縛，而是享有完全的自由。朱偉慈這樣說︰

    信徒致命的錯誤是企圖獨自提起生命的擔子。神從沒要人套上重擔的項圈。故此，基督只有在人負軛的時候施予和經營！負軛就是兩個人背負擔子，分擔頸上的不適；主是何等渴望能代替我們，挑起擔子。他希望分擔我們的勞苦，承受我們所經歷的傷痕。基督徒生命得享安息，並且得勝，秘訣在于脫下「己」的項圈，接受主輕省的「軛」。(注20)

    四．耶穌是安息日的主(一二1～8)

    一二1本章記載百姓拒絕耶穌，到達了高峰的程度。法利賽人的敵意和怨恨日益加深，隨時爆發。導火線是守安息日的問題。

    那時正是安息日，耶穌與他的門徒從麥地經過。他的門徒餓了，就掐起麥穗來吃。律法容許他們從鄰舍的禾稼中摘取穗子，只是不可用鐮刀割取(申二三25)。

    一二2但熟悉律法的法利賽人專門從雞蛋里挑骨頭，指控耶穌破壞安息日。雖然這里沒有記下他們指控的細節，但他們似乎在控訴門徒幾件事︰(1)收割(掐起麥穗)；(2)打谷(用手磨擦麥穗)；(3)揚谷(脫去谷殼)。

    一二3、4耶穌回答法利賽人荒謬的控訴，用大衛生命中的一件事提醒他們。有一次，大衛和他的隨從曾過著流亡的生活，他們出到曠野，吃了陳設餅。這十二塊陳設餅除祭司外，其它人一概不可吃。大衛不是祭司，他的隨從也不是祭司，但神從沒有斥責他們。原因何在？

    因為神的律法絕不是要讓他忠心的子民承受重擔。大衛流亡在外，並非因為他犯了錯。是因為罪惡之國拒絕他。如果百姓願意公正對待他，給他合法的王位，他和隨從便不致吃陳設餅。因為以色列有罪，所以神容許大衛和隨從吃陳設餅。

    事情的類比很清楚。主耶穌本是以色列合法的王，但以色列卻不認他為統治者。如果百姓合宜地對待他，讓他作王，他的隨從就不會淪落到要在安息日或其它日子這麼樣吃東西了。歷史不斷在重復著，主沒有責備他的門徒，因為他們根本沒錯。

    一二5耶穌提醒法利賽人，祭司……犯了安息日，宰殺牲囗來獻祭(民二八9、10)並沒有罪，因為他們是在服事神。

    一二6法利賽人知道祭司于安息日在殿里事奉，並不算是褻瀆神。那麼，為何他們卻在比殿更大的這位面前，批評門徒的行為？或者，應把「一人」解釋為︰「在這里有一個比殿更大。」「一個」是指神的國，主以王的身分出現。

    一二7法利賽人從不明白神的心意。何西阿書六章6節曾寫道︰「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。」神看重情感多于禮儀。他情願看見百姓掐起麥穗，填飽饑餓的肚子，而不願他們死守安息日，導致身體不適。如果法利賽人明白這點，他們便不會斥責門徒了。可是，他們拘泥外在的表現，漠視人的生活需要。

    一二8救主又說︰「因為人子是安息日的主。」人子既是首先制定律法的那位，他便最有資格，詮釋律法的真正意思。羅杰斯曾說︰

    馬太似乎是藉聖靈的啟示而講這番話的。他很快地回顧了主耶穌的名字和工作；他是人子；安息日的主；我的僕人；我所愛的；大衛的子孫；比殿更大的；比所羅門更大。馬太這樣做，是要顯出拒絕接受耶穌和不願順從在他權柄之下，是罪大惡極的事。(注21)

    在談及下一件事──耶穌在安息日治好枯乾了手的人──之前，讓我們先停下來，簡單回顧聖經對安息日的教導。

    附篇安息日

    安息日經常被認為是一星期中的第七天(星期六)。經過了六天的創造(創二2)，神在第七天休息了。他沒有命令那時的人守安息日，即使他可能希望人們遵守這個規則──每星期用一天來休息。

    到頒布了十誡(出二○8～11)，神才命令以色列人守安息日。守安息日這律法與其餘九項誡命不同，屬于禮儀律法，而其它則屬于道德律法。安息日不能作工，唯一的原因是神說不可在這日作工。至于其它誡命所禁誡的事，其本身已經是不對的行為。

    我們絕不能把安息日不可作工的規定應用在下列事情上︰事奉神(太一二5)，因為需要而作的事情(太一二3、4)，或出于憐恤的行為(太一二11、12)。十誡中有九誡在新約重復出現，但這些誡命已不是律法，而是基督徒在神恩典下的生活指引。基督徒唯一不須守的誡命便是安息日。再者，保羅教導說，犯安息日的基督徒是不受論斷的(西二16)。

    基督信仰最特別的日子是一星期的首天。主耶穌在這天從死里復活(約二○1)，證明救贖的工作已完成，並且神聖地證實神的救贖計劃。跟著的兩個主日，耶穌探望他的門徒(約二○19、26)。聖靈在一星期的首天降臨(徒二1；比較利二三15、16)。早期的信徒在這天相聚擘餅，表明主的死(徒二○7)。神指定基督徒在這天要為主的工作預備款項(林前一六1、2)。

    經過一星期的勞累，第七天或安息日到來；主日或稱星期日是一星期的開始。這天充滿悠閑寧靜，記念救贖的工作已完成。安息日是記念起初的創造；主日卻與新造相連。安息日是肩負責任的日子；主日卻是享有權柄的日子。

    基督徒不必「守」主日，作為賺得救恩或得以成聖的途徑，也不必害怕因沒有守主日而受罰。基督徒把主日分別為聖，是因為深愛為我們死的那位。因為我們要從刻板和世俗的事務中釋放出來，在這一天要特別去敬拜和事奉基督。

    認為主日是由安息日演變而來，是不合理的想法。安息日是星期六，主日是星期日。安息日是後事的影兒，形體卻是基督(西二16、17)。基督的復活標志著新里程，主日便是意味著新里程的開始。

    作為忠心的猶太人，耶穌生活在律法之下，便要守安息日(雖受法利賽人責難違反安息日)。作為安息日的主，他使人從外在虛假的律例中得到釋放。

    五．耶穌在安息日治病(一二9～14)

    一二9耶穌從禾田進了一個會堂。路加告訴我們，那里有文士和法利賽人窺探耶穌，為要找出把柄控告他(路六6、7)。

    一二10會堂中有一個人枯乾了一只手──默默地證實法利賽人根本沒有能力幫助他。一直以來，法利賽人對他都漠不關心。然而那人忽然有了利用價值，要成為法利賽人的圈套，陷害耶穌。他們知道救主好施憐憫，解決人們的疾苦。法利賽人心想，假如耶穌在安息日醫治那人，他們便有罪證捉拿耶穌。故此，他們先挑起律法上的爭論︰「安息日治病，可以不可以？」

    一二11救主反而問他們，若他們中間的一只羊當安息日掉在坑里，他們會否把它抓住拉上來。他們當然會這樣做！為何呢？可能這是慈惠的行為──這樣便使人想到，他們因為羊值錢，不願有所損失，所以即使犯安息日，也會救自己的羊。

    一二12我們的主提醒他們，人比羊……貴重得多。假如對動物施予同情是正確無誤之事，那麼，在安息日作善事豈不更是理所當然！

    一二13、14耶穌的話道破了猶太領袖的貪婪後，他便醫治那枯乾了手的人。他叫那人伸出手來，那人的信心和意志便起了功效。順服使那人得著醫治。奇妙的創造主使那人的手復了原，和另外那只手一樣。你或許會認為法利賽人會替那人──他們既沒有能力，也沒有意思要幫助的那位──得康復而高興。相反，他們勃然大怒，商議怎樣可以除滅耶穌。如果他們有一只枯乾的手，不論在任何日子得著醫治，也必會十分高興，而不會陷害耶穌。

    六．醫治所有的病人(一二15～21)

    一二15、16耶穌知道了敵人的意念，就離開那里。可是，無論他到那里，群眾都包圍著他；只要看見病人聚集到他那里，便把……有病的人都治好了。他吩咐眾人不可傳揚他行神跡治病，這並不是要避免遇到危險，而是要防止百姓挑起激動的情緒，發起運動，推舉他作眾所擁戴的革命英雄。他必須謹守神所定的時間表。他的革命是要來到的，但不是要濺羅馬人的血，而是要濺他自己的血。

    一二17、18他充滿恩慈的信息正應驗以賽亞書四十一章9節和四十二章1至4節的預言。先知預言彌賽亞是仁慈的征服者。他把耶穌描繪成耶和華揀選的僕人，是神所親愛，心里所喜悅的。神要將他的靈賜給他──這預言在耶穌受洗時已應驗了。再者，耶穌的信息必傳到以色列地以外；他必將公理傳給外邦。當以色列不接受耶穌的聲音日益囂張，便更可肯定神的福音要傳到外邦的國。

    一二19以賽亞更預言彌賽亞不會爭辯或喧囔，街上也沒有人听見他的聲音。換句話說，他不會是煽動暴亂的人，也不會挑起群眾的情緒。麥根連寫道︰

    這位王是神的「僕人」，不會用一般的方法，以血氣的武力，或煽動民心的政治宣傳，使自己登上應得的尊貴寶座，也不會用超自然力量來達到這個目的。(注22)

    一二20他不折斷壓傷的蘆葦，也不吹滅將殘的燈火。他不會為求達到目的，踐踏貧苦無依、受剝削的百姓。相反，他鼓勵憂傷和受**的人，使他們重新得力。他甚至要挑旺微弱的信心，使它如熊熊的烈火不斷燃燒。他的信息不斷傳揚，直到他施行公理，叫公理得勝。他的謙卑和滿有慈愛的關懷，是不會因人們的憎恨和忘恩負義而消失的。

    一二21外邦人都要仰望他的名。以賽亞把這句寫為︰「海島都等候他的訓誨。」寫法不同，但意思卻是一樣。海島是指外邦國家。在這里，我們看見外邦之民正等待他的主權彰顯，好叫他們能成為主忠心的民。祁賴斯和李尼稱贊以賽亞這句話︰

    ……這是福音的其中一件珍貴的美事，也是基督極美麗的一幅圖畫……在以賽亞描繪中，基督與父神聯合，他向列國傳揚他的使命、對受苦群眾的慈心和最後的得勝。除了他的名，世上沒有別的希望。以賽亞沒有用枯燥死板的學術名詞形容基督──世人的救主，而是以豐富、珍貴的想象來描繪他。(注23)

    七．不可赦免的罪(一二22～32)

    一二22～24耶穌醫治了一個被鬼附著，又瞎又啞的人。眾人開始認真思想，認為他可能是大衛的子孫，是以色列的彌賽亞。法利賽人知道了便勃然大怒。他們無法忍受那些同情耶穌的話，立刻控告耶穌，說他的神跡是靠鬼王別西卜的能力施行的。這不祥的控訴，是第一個公開的譴責，說主耶穌是靠邪靈施行大能。

    一二25、26耶穌知道了他們的意念，便揭露他們的愚昧無知。他指出一國自相分爭，或一城一家自相分爭，便必不能站立得住。如果他是藉撒但的能力趕走撒但的邪靈，那麼撒但便是自相分爭。這是荒誕的事。

    一二27我們的主向法利賽人作出第二個令人折服的答案。一些與猶太人有來往的驅魔人自稱有趕鬼的能力。耶穌從沒承認或否定他們這方面的能力，但卻指出如果他靠著別西卜趕鬼，那麼法利賽人的子弟也同樣是靠別西卜趕鬼(即那些驅魔人)。這也是荒謬的事。法利賽人當然不承認他們的子弟是靠別西卜趕鬼，但卻又無法辯駁，**這個邏輯論證。那些與他們有來往的驅魔人會因為法利賽人暗示他們是靠撒但趕鬼而責備法利賽人。司可福曾說︰

    法利賽人一听到他們和他們的子弟涉及撒但的能力，便立刻不滿。但根據他們的論點──基督靠別西卜趕鬼，他們的子弟不免會認為他們前言不對後語。因為如果趕鬼是靠撒但的力量，那麼凡運用這種力量趕鬼的人，便是與撒但勾結的了。(注24)

    他們把相似的後果歸根不同的因素，實在極為不合邏輯。

    一二28當然，耶穌真的是靠著神的靈趕鬼。他在世上以人的身分生活，但卻有聖靈的能力。他是以賽亞曾預言那位被聖靈充滿的彌賽亞(賽一一2，四二1，六一1～3)。所以他告訴法利賽人︰「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」這宣告必然引起極大震撼。法利賽人自恃有許多理論知識，但神的國臨到他們，王已在他們中間，他們竟懵然不知！

    一二29主耶穌不僅沒有與撒但勾結，而且是征服撒但的那位。他以壯士的故事闡述這點。壯士就是撒但，他的家是指他統治的地方。他的家具就是他的邪靈。耶穌是捆住那壯士，進壯士家，和搶奪他的家財的那位。其實，捆綁撒但分為幾個階段。首先的階段是耶穌公開傳道的時候。基督的死和復活是確實的保證。更顯著的時候是王在千禧年掌權的時期(啟二○2)。最後，當撒但被扔入火湖里，這便是永遠捆綁撒但的時候。魔鬼現在仿佛並未受制(啟二○10)，仍然有一定的勢力。可是他已時日無多，注定難逃那終局。

    一二30然後，耶穌說︰「不與我相合的，就是敵我的，不同我收聚的，就是分散的。」從法利賽人對耶穌侮慢的態度，可見他們並不與主相合；所以，他們是與主為敵的。他們拒絕為他收割，是要分散糧食。他們控告耶穌靠撒但的能力趕鬼，其實他們才是撒但的奴僕，處處要破壞神的工作。

    馬可福音九章40節中，耶穌曾說︰「不敵擋我們的，就是幫助我們的。」這里似乎與馬太福音十二章30節有出入。但當我們知道馬太福音所談及的是救恩的事，問題便迎刃而解了。人要末親近耶穌，要末便是與他為敵，兩者不能中立並存。馬可福音所談到的主題是事奉。耶穌的門徒中出現了許多分歧──地方教會的分別、處事方法不同和解釋教義有別。無論如何，這里指出一個原則︰如果不是與主敵對的，就是幫助主的，故此這些人也當受尊重。

    一二31、32這兩節標志著基督與以色列領袖談論時出現了危機。耶穌控告他們犯了不得赦免的罪，褻瀆聖靈──指他靠撒但的能力，而非聖靈的能力趕鬼。法利賽人這樣的誣告，其實就是稱聖靈為別西卜，那邪靈的統治者。

    犯一切的罪和說褻瀆的話還可得赦，甚至人說話干犯人子也能得赦。但褻瀆聖靈的，在今世和來世的千禧年都不能得赦。耶穌說今世，是指他在地上向眾人傳道的日子。這不免令人疑惑，既然耶穌本人已不在地上，也不再憑肉身行神跡，這種不可赦免的罪是否至今尚存。

    不可赦免的罪與拒絕福音的罪不同。一個摒棄救主多年的人可能會認罪悔改、相信基督，然後得救。(當然，如果一個人至死仍是不信神，他就不能得赦了。)不可赦免的罪也不同信徒的軟弱倒退；信徒離開神在曠野流浪，但也許再歸回神的家。

    許多人憂慮自己犯了不可赦免的罪。即使今天有人犯了這種罪，這人也不會被判有罪。過往犯了不可赦免的罪的人(褻瀆聖靈)的人，他們冥頑不靈，敵擋基督而毫不悔改。他們褻瀆聖靈，不帶半點慚愧，並且毫不猶豫地把人子釘死在十字架上。這些人冷酷無情，毫無悔意。

    八．從樹的果子判別樹的好壞(一二33～37)

    一二33就算法利賽人承認主趕鬼是件美善的事，可惜，他們始終控告了耶穌是出自惡的。耶穌在這里揭露他們前言不對後語。他實際上是說︰「拿定主意吧。如果一棵樹是好的，它的果子也是好的；相反，一棵樹若是壞的，它的果子也是壞的。」樹所生的果子反映了樹的素質。耶穌傳道所結的果子是美善的。他曾治好患病的、瞎眼的、耳聾的和啞巴的，並且趕走邪靈、使死人復活。一棵壞的樹能生出這樣美善的果子麼？當然絕不可能！那麼，為何那些人仍是頑蠻地拒絕承認耶穌？

    一二34、35因為他們是毒蛇的種類。從他們苦毒的話語，便看出他們何等憎恨人子，這種憎恨是出于邪惡的心。(注25)充滿美善的心靈，所說的話也會流露美善和公義。相反，充滿邪惡的心靈，所說的話也會流露褻瀆、苦毒和凌辱。

    一二36耶穌嚴厲地警告他們(包括我們)，人所說的閑話，將來要句句供出來。因為人所說的話，正是評斷他們生活的最佳準繩，這些說話要成為責罰或宣判無罪的合理準則。法利賽人向神聖潔兒子說出卑鄙惡毒、輕藐侮辱的話，他們將要承受何等大的責罰！

    一二37「因為要憑你的話，定你為義，也要憑你的話，定你有罪。」至于信徒，我們不慎之言的罪價，已藉基督之死得以償還。不過，如果我們對我們不當的話毫無悔意，便不會得到寬恕，而且將來在基督審判的台前會失去獎賞。

    九．先知約拿的神跡(一二38～42)

    一二38雖然耶穌行了各種神跡奇事，但文士和法利賽人仍輕率地叫他再顯一個神跡給他們看，暗示如果耶穌見證他是彌賽亞，他們便會相信他！然而他們是何等虛偽。他們既然看見那麼多神跡，卻仍然不信，即使耶穌再多行一個神跡，他們又怎會心服囗服，相信耶穌？神不喜悅人以神跡作為信仰的條件。正如耶穌對多馬所說︰「你因看見了我才信，那沒有看見就信的有福了。」(約二○29)按神的定規，看見是跟在相信後面的。

    一二39主稱他們為邪惡**的世代；邪惡是因為他們固執頑梗，看不見他們的彌賽亞；**是因為他們在屬靈上對神不忠。創造萬物的神，獨一無二的一位，結合了絕對的神性和完美的人格性，站在他們中間向他們講話，但他們竟敢叫他顯神跡給他們看。

    一二40耶穌給他們總結說，除了先知約拿的神跡以外，再沒有神跡給他們看。耶穌是指他的死亡、埋葬和復活。約拿被魚吞掉，然後被魚吐出(拿一17，二10)，正預表了主為世人的受苦和後來的復活。他從死里復活，向以色列國作出最後和最激烈的呼吁，叫他們相信他所傳揚的信息。

    我們的主與約拿相似。約拿三日三夜在大魚肚腹中，我們的主曾預言說他也要這樣三日三夜在地里頭。他的話不免令人產生疑惑。一般人相信，耶穌是在星期五下午被埋，然後在星期日早上復活，但這又怎能說他三天三夜在墓里？其實，根據猶太人的計算，白天和夜晚的任何一部分，已是一個完整的一天。「Onah是一個白天和一個夜晚，部分的Onah與完整的Onah無異。」(猶太人的說法)

    一二41耶穌以兩個對比指責猶太領袖的罪狀。第一，外邦的尼尼微**利不及猶太人，但當他們听見四處飄泊的先知約拿所傳的，就悔改了。所以當審判的時候，他們要起來責備那些在耶穌的時候拒絕接受比約拿更大，那位降世的神兒子。

    一二42第二，示巴女王──在猶太勢力範圍以外的外邦人──從南方而來，竭盡錢財能力要會見所羅門。耶穌時代的猶太人並沒有到訪要見耶穌；這位耶穌卻從天上來到他們微小的鄰鄉，作他們的彌賽亞王。可是，他們的生命卻沒有為他──遠比所羅門更大的那位──預留任何位置。審判的時候，那外邦的女王要定他們任性不慎的罪。

    在這章中，我們的主曾表示過他比聖殿更大(6節)；比約拿更大(41節)；和比所羅門更大(42節)。他「比最大的更大，且比最好的更好」。

    十．污鬼再回來(一二43～45)

    一二43、44耶穌在這里簡述了不信的以色列國的過去、現在和將來。這兩節敘述的那人代表了猶太人的國；污鬼象征了以色列民從埃及為奴到被巴比倫俘擄，都崇拜偶像(以色列民被巴比倫俘擄時，曾醒悟，放棄拜偶像，可惜只是曇花一現)。這種情況，就如污鬼離了人身。從被擄獲釋直到今天，猶太人沒有拜偶像。他們就如一間里面空閑、打掃乾淨、修飾好了的屋子。

    一千九百多年前，救主曾尋求進這屋子的權利。他是這屋子的合法擁有者和主人，可是百姓堅決拒絕讓他進去。雖然他們不再拜偶像，但同樣他們沒有敬拜真神。

    里面空閑的屋是指屬靈里的空洞，其實這是很危險的情況，正如從這段經文所述的往後結局。單是改革並不足夠，必須要真正的接受救主。

    一二45拜偶像的靈將來要再回到屋子，並且與七個比自己更惡的鬼來到。由于七這個數目代表完美或完全，故這里可能是指偶像崇拜發展完全。到了大災難的時候，這離道反教的國將敬拜敵基督。百姓向這大罪人屈膝，並把這人當作神那樣敬拜，這種拜偶像的方式，比以往所犯的罪更為可怕、嚴重。所以那人末後的景況比先前更不好了。大災難的時候，不信的以色列要受可怕的審判，他們所受的苦遠超過被俘到巴比倫時所受的。基督第二次降臨的時候，這國中拜偶像的民會被全然滅絕。

    「這邪惡的世代也要如此。」同樣，那些拒絕基督的族類，在神兒子第一次降臨世上時輕蔑地拒絕他，他們在基督第二次降臨時要受更重的審判。

    十一．耶穌的母親和兄弟(一二46～50)

    這幾節經文表面上敘述一件平凡的事，提到耶穌的親屬與他說話。但為何他們會來到這里？從馬可福音，我們或許得到一個線索。那時耶穌的一些朋友以為他神志不清(可三21、31、35)，所以他家人或許因為這個緣故，要靜靜地把他帶走(也參看約七5)。當主听見他母親和他弟兄站在外邊，要與他說話時，他反而問︰「誰是我的母親，誰是我的弟兄？」然後他指著門徒說︰「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母親了。」

    這令人震驚的宣告，其實是帶有屬靈的意思；這標志著耶穌對待以色列有了明顯的轉變。馬利亞和她兒子代表了以色列國，與耶穌有血緣的關系。直到那時耶穌的信息仍大部分是指到以色列家失喪的羊。神的民似乎越來越明顯不願接受他。法利賽人不僅沒有向彌賽亞俯伏，反倒控告他，說他是受制于撒但的。

    故此，耶穌現在宣告事情的新秩序。他與以色列的關系不會限制他的福音傳到外邦的國。按肉身而言，他對以色列充滿感情，熱切盼望他們接受他，但第十二章表明他與以色列的關系必然會破裂。後果可想而知。以色列不接受他，所以他要轉向那些願意接受他的人。血緣關系要被有屬靈需要的人替代。神讓順服他的男女與他建立生命的關系，不論他們是猶太人，還是外邦人。

    在離開話題之前，我們要就耶穌的母親提出兩點。第一，很明顯，馬利亞沒有特殊權利進入耶穌在場的地方。

    第二，經文提到耶穌的弟兄，正好反駁了認為馬利亞一直是**的教訓。這里很明顯是指到馬利亞親生的兒子，所以是我們主的「半個弟兄」。這個觀點可以從其它經文加以引證。(例如︰詩六九8；太一三55；可三31、32，六3；約七3、5；徒一14；林前九5；加一19。)

    捌．王宣稱以色列的拒絕會帶來一個過渡形式的國(一三)

    附篇天國的比喻

    現在來到馬太福音論到的關鍵事情。主曾表示地上的關系要被屬靈的關系所取代，即是否生來是猶太人已不再重要，重要的是有沒有順服父神。文士和法利賽人既然拒絕王，也就必然拒絕天國。主透過一連串的比喻，讓我們預先看見天國。這天國是在主被拒和他將要以萬王之王、萬主之主顯現前的期間出現的。其中六個比喻都以這幾個字「天國好象……」開始的。

    為了正確地明白這些比喻，讓我們先重溫第三章所提到天國的事。天國是指神的統治被承認的範圍。這可以分為兩個層面來解釋︰(1)外在的稱信，包括所有承認神統治的人；(2)內在的真實，包括真正悔改歸主，進入國度的人。聖經給我們看見，天國有五個階段︰(1)舊約的階段，舊約曾預言的國度；(2)「近了」的階段或王以人的身分出現的時候；(3)過渡的階段，包括凡在世囗稱是耶穌子民的人，在王被拒、回到天上之後的時期；(4)千禧年時出現的國，和(5)最後、永遠長存的國。聖經每一處提到國度的經文，都是指上述其中一個階段。而第十三章所提到的，便是第三期「過渡階段」。這個階段的國屬于第二個層面︰內在的真實(指真正的信徒)，包括了從五旬節到被提時候的那些人，就是教會。這就是國度與教會唯一的共通點；除此以外，二者從沒有被放在一起。

    讓我們謹記這個背景，現在來看關于天國的比喻。

    一．撒種的比喻(一三1～9)

    一三1耶穌從房子里出來，坐在加利利海邊。他在那房子曾治好被鬼附的人。許多研究聖經的人把房子看為是指以色列國，把海邊看為是指外邦人。所以，主的行動象征著與以色列破裂；在「過渡階段」中，國度要傳揚到萬國去。

    一三2因為有許多人到海灘聚集，他只得上船，然後用比喻教訓眾人。比喻是內含有屬靈或道德教訓的故事。這些故事的意思不能從表面得知，也不能立刻明白。以下七個比喻告訴我們，國度在耶穌第一和第二次降臨中間的時候，是什麼模樣的。

    首四個比喻是向群眾說的；最後三個是特別向門徒說的。主向門徒解釋了首個和第七個比喻，讓他們(和我們)自己運用他已給予的鑰匙解釋其余的比喻。

    一三3第一個比喻是關于一個撒種的人。他把種子撒在四種不同的土壤上。當然，種子有了不同的結果。

    一三4～8

    土壤結果

    1.堅硬的路旁1.種子被飛鳥吃掉。

    2.土淺石頭地上2.種子很快便發芽，但沒有根；日頭出來一曬，就枯乾了。

    3.布滿荊棘的地3.種子雖然發芽，但因為荊棘的緣故，沒法長起來。

    4.好土4.種子發芽，長大結實，收成有一百倍的，有六十倍的、有三十倍的。

    一三9耶穌以隱晦的勸誡結束這個比喻。他說︰「有耳可听的，就應當听。」他用比喻，向群眾傳遞了重要的信息，同時向門徒傳遞了另一個不同的信息。我們絕不能輕忽他這番話的精義。

    雖然我們很想知道這個比喻的意思，但因為主在第18至22節中親自作了解釋，讓我們暫且按捺住我們的好奇心，稍後再看這個比喻。

    二．用比喻的因由(一三10～17)

    一三10門徒不明白為何主用隱晦的比喻對眾人講話，所以便叫耶穌解釋運用這種方法的因由。

    一三11從耶穌的答話中，可見他把不信的群眾與相信他的門徒顯著區別出來。很明顯，群眾──普遍的以色列百姓──是拒絕耶穌的，盡管他們的拒絕到耶穌被釘十字架才到達白熱化的階段。神不許他們明白天國的奧秘(秘密)，卻幫助真正的門徒去明白。

    新約里的奧秘是人從未知曉的事實。這些事若不靠屬神的啟示，是永遠無法明白的。不過，神現在卻把這些事向人啟示。天國的奧秘是指在那時過渡階段的國度中仍未為人明白的真理。對于候的人來說，天國有一個過渡階段是一個奧秘。這些比喻描述王不在地上時的天國的一些特征。故此，有人稱其為「天國奧秘的形式」──奧秘不是天國本身怎樣奧秘，而是指天國在那時以前從未為人所知曉。

    一三12把這些奧秘向門徒啟示，而把群眾摒于門外，似乎是專斷的做法。可是主解釋說︰「凡有的，還要加給他，叫他有余。凡沒有的，連他所有的，也要奪去。」因為門徒相信主耶穌，所以得著更多。他們既接受了光，便要得著更多的亮光。相反，猶太國拒絕世上的光，他們不但得不到更多的光，而且會失去僅有的亮光。拒絕光的結果是被光拒絕。

    一三13馬太亨利把比喻比作雲柱和火柱，使以色列人甦醒、埃及人迷惑的。這些比喻要向真心而渴望明白的人啟示，但「對于與耶穌為敵的人來說，這些比喻卻惹起了他們的憤恨。」

    所以問題並不在于主提出的是否怪念頭，反而是他們的外在表現有問題。從他們的外在表現反映出內里生命的素質──法理上的盲目不過是出于內里的冥頑不靈。因為這個緣故，耶穌便用比喻向猶太人講話。伍德寧這樣說︰「因為他們不愛真理，所以得不著真理之光。」(注26)他們拒絕看見真理、認識真理。真理已經降臨，並且在他們前面，他們卻這樣堅決拒絕看見他。他們不听神的話。神帶有生命力的道在他們中間，但他們卻不听從他。他們不願明白神降世的奇妙大事；所以，明白真理的能力要從他們中間被攆走。

    一三14、15他們的生命正應驗了以賽亞書六章9至10節的預言。以色列的心給油蒙了，他們的耳朵對神的聲音毫不敏銳。他們一意孤行，眼楮閉著。他們知道如果他們看見、听見、明白和悔改，神便會醫治他們。可是，盡管他們有病，需要醫治，卻拒絕神的幫助。因此，他們要受懲罰。他們听是要听見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。

    一三16、17門徒得著的是極大的權柄，因為他們看過了以前從未有人看過的。舊約的先知和義人何等渴望彌賽亞的到來，但他們的渴望都落空了。門徒卻蒙恩活在這歷史的關鍵時刻，能夠看見彌賽亞，見證他的神跡大能，並听見耶穌親囗的教訓；他的教訓又是何等超凡、沒人能媲美的。

    三．解明撒種的比喻(一三18～23)

    一三18主解釋了用比喻的因由，便解釋四種土壤的比喻。他沒有說撒種的代表什麼，但我們可以肯定，撒種的代表了他自己(37節)，或是代表了傳天國信息的人。他把種子解釋為天國的道理(19節)。土壤代表了听見信息的人。

    一三19堅硬的路旁指拒絕接受信息的人。他們听見福音，但不明白──不是因為他們沒能力理解，是因為他們不肯理解。飛鳥是指撒但；他把種子從這類人的心里奪了去。他不過是與這類人互相合作吧了，因為這類人自己根本已選擇了荒涼貧脊之地。法利賽人正是這些頑梗的听眾，是堅硬的土地。

    一三20、21耶穌講石頭地時，是指這些石頭地上有一層淺薄的泥土。這些土壤代表听見道而歡喜領受的人。撒種的人起初得意洋洋，以為他傳的道是何等的成功。過了不久，他才汲取了教訓，知道人們歡笑快樂地接受信息並非好事。首先，他們必須知罪、痛悔和認罪。看見一個尋求神的人哭喪著臉走向加略山，總比看見他輕散浮夸地從楹間走下更有指望。膚淺的泥土孕育出膚淺的信，這種信心扎根不深。當遇到猛烈的陽光，遭了患難，或是受了逼迫，這種人便覺得不值，決心放棄信仰，不再跟隨主基督。

    一三22布滿荊棘的土地代表听見道，但膚淺虛偽地領受的人。他們看來是天國真正的子民，但轉瞬間，世上的思慮、對錢財的貪愛壓住了他們對信仰的熱誠興致。他們的生命沒有為神結出果子。凌耳以一個擁有龐大貿業、貪愛錢財父親的兒子來闡釋這點。這個兒子青年時听過神的話，但後來卻在商場上打滾。

    他不久便要選擇討好他的主，還是他父親。所以，種子雖然撒下了，而且也發了芽，但土地長有荊棘；世上的思慮和錢財的貪戀已經在這里了。他作出妥協，滿足父親的願望，把自己沉溺在商場上，視今生的事為最重要。他的生活過得挺愜意，但卻忽略了天上的事。當他退休的時候，想懂得多點屬靈的事，但神是不可開玩笑的。那人退休後，在短短數月間突然逝世。他遺下了當時的九萬英鎊和屬靈荒廢的生命。荊棘擠住了神的話，使人結不出果子來。(注27)

    一三23好土代表真正的信徒。人听道明白了，實行他所听的。雖然這些信徒結出不同數量的果子，但從他們結的果子，可見他們擁有屬神的生命。這里的果實可能是指流露基督的品格，而不是為基督得回來的靈魂。新約中「果子」一詞通常是指聖靈的果子(加五22、23)。

    那麼這個比喻對群眾來說是什麼意思？很明顯，是在警告听道而不行道的危險。同時，鼓勵人們真心領受神的話，然後為神結出果子，以顯出他們信仰的真實。對于門徒和以後跟隨耶穌的人來說，這比喻讓他們有心理準備，知道听道而真正得救的人是何等的少，好接受這個可悲的事實。這比喻把基督忠心的信徒從迷惑中拯救出來，藉著福音的傳遍，世界得以改變過來。同時，這比喻提醒了門徒要防避抗拒福音的三大敵人︰(1)魔鬼(飛鳥──惡者)；(2)肉體(猛烈的太陽──患難或逼迫)；和(3)世界(荊棘──世上的思慮和錢財的貪戀)。

    最後，門徒清楚看見，品格上的投資會帶來極豐富的收獲。三十倍是百分之三千的回報；六十倍是百分之六千的回報；一百倍是百分之一萬的回報。其實，真正悔改歸主的收獲是無法衡量計算的。一個寂寂無名的主日學老師在慕迪身上經營投資。結果，慕迪搶救了許多的靈魂，獲救的人又同樣搶救了更多的靈魂。所以，那主日學老師所作的起了連鎖的作用，這作用是長遠不止息的。

    四．麥子和稗子的比喻(一三24～30)

    前面的比喻生動地指出了天國包括兩種人︰對王只逢迎的人和那些真正的門徒。三種土壤象征了廣義的天國──外在的稱信。第四種土壤代表了狹義的天國──真正悔改歸主的人。

    一三24～26第二個比喻──麥子和稗子──同樣以兩個層面闡述天國的事。麥子代表真信徒，稗子不過是有名無實的稱信者。耶穌把天國比作人撒好種在田里。及至人睡覺的時候，有仇敵來，將稗子撒在麥子里，就走了。安格說，聖地的禾田，最常見的稗子是長有芒的毒麥──「一種有毒的草，與麥子相似。當谷地上同種植這兩種植物時，通常很難把它們分辨出來。不過，當它們長苗吐穗以後，便可以輕易把它們分開。」(注28)

    一三27、28由主的僕人看見谷場攙雜了稗子，便問主人為何會發生這樣的事。主人立刻便知道是仇敵作的。僕人準備好隨時把稗子拔掉。

    一三29、30但是主人吩咐他們等著收割。那時收割的人會將稗子和麥子分開。麥子要收在倉里，稗子則要燒掉。

    為什麼田主要延遲分開稗子和麥子？原來麥子和稗子的根纏結著，如果拔掉稗子，便會把麥同樣拔掉。

    我們的主在第37至43節中解釋了這個比喻，所以我們稍後才談論。

    五．芥菜種的比喻(一三31、32)

    救主跟著把天國比喻作芥菜種。他稱芥菜種是百種里最小的，即听眾經驗最小的。當人種下這樣的種子，便長成為一棵樹。種子的成長是不尋常的。一般芥菜長成後不過是棵灌木，但這芥菜種長成的樹卻足以讓飛鳥來宿在他的枝上。

    芥菜種代表著天國開始時是很微小的。天國開始的時候遭受**，所以顯得較為微小和純正。可是當它受到推動和保護後，在苦難中卻不尋常地成長起來。然後飛鳥來到，宿在它的枝上。第4節也用了同樣的字眼寫這些鳥；耶穌解釋說這些鳥代表惡者(19節)。天國成了撒但和他手下寄居之地。到了今天，基督教界包括了否認基督的機構，如唯一神教派、基督教科學會、摩門教、耶和華見證人和統一教會等。

    主在這里預先提醒門徒，說他不在地上時，天國會經歷不尋常的增長。門徒不應受騙，也不要以增長來衡量成果。因為，這是不健康的增長。微小的種子會長成不尋常的樹，這大樹要成為「鬼魔的住處和各樣污穢之靈的巢穴，並各樣污穢可憎之雀鳥的巢穴」(啟一八2)。

    六．面酵的比喻(一三33)

    主耶穌接著把天國比作面酵，有婦人拿來，藏在三斗面里。不久，面全團都發起來。一般的解法是︰面團是世界，面酵指福音傳遍世界，直至人人得救。然而，這個觀點與聖經教訓、歷史和近代發生的事情相矛盾。

    面酵在聖經中通常是指邪惡。神曾經吩咐他的民要把酵從他們的家中除去(出一二15)，那時的人是明白這道理的。任何人在無酵節的頭一天起，到第七天的任何一天，吃了有酵的餅，便要從以色列中剪除。耶穌警告門徒要提防法利賽人和撒都該人的酵(太一六6、12)，也要提防希律的酵(可八15)。哥林多前書五章6至8節用惡毒和邪惡形容酵，而加拉太書五章9節中的酵代表假道理。總而言之，酵不是指邪惡的道理，便是指邪惡的行為。

    所以，主用這個比喻提醒門徒要防備邪惡的勢力滲進天國。芥菜種的比喻顯示天國外在的特質充滿邪惡；面酵的比喻則顯示天國的內里將要腐化。

    我們相信，這個比喻中的面代表神子民的糧食，正如聖經曾說的。面酵是指邪惡的道理。婦人是假的女先知，她要妖言惑眾(啟二20)。對于不少女人曾創立假的教派，這句豈不正含有獨特意義麼？聖經禁止女人在教會中教導(林前一四34；提前二12)，可是有些女人卻違抗神的吩咐，掌有教導的權柄，甚至把神子民的食物攙雜，成為具破壞性的異端邪說。

    白洛克這樣說︰

    如果認為基督不會把天國說成邪惡的，那麼他說天國里既有稗子、也有麥子，既有好魚、也有壞魚，便是以回答反對的言論了。天國容讓惡的僕人(太一八23～32)，又容許沒有穿婚禮的衣服和那些失喪的人在那里(太二二1～13)。(注29)

    七．使用比喻應驗了預言(一三34、35)

    耶穌講的頭四個比喻，是對眾人說的。主用這種方式教導他們，正應驗了亞薩在詩篇七十八篇2節的預言。在那節中，他預言彌賽亞要用比喻，把創世以來所隱藏的事發明出來。這就是天國的過渡階段帶有的特點。這些事本是隱藏的，但到了時候，便為人所知曉了。

    八．解明稗子的比喻(一三36～43)

    一三36主余下的講論是對門徒說的，地點是在房子里。門徒也許代表了以色列國剩余的小部分信徒。神重新提到房子，讓我們知道他並沒有長久棄絕他預先知道的百姓(羅一一2)。

    一三37耶穌在解釋麥子和稗子的比喻時，把自己等同了撒種的人。他在世上傳道時，直接把種子撒下，他且要透過眾僕人在歷世歷代撒下種子。

    一三38田地就是世界。必須強調，田地是世界，不是教會。好種就是天國之子。把活生生的人種植在地上，似乎顯得古怪無稽。但這里針對的是把天國之子撒向世界。稗子就是那惡者之子。撒但對每一個真心相信的聖徒都有一套欺騙的技倆。他把外表、談吐，甚至儀態象門徒的人撒向世界。這些人並非真正跟隨王的人。

    一三39仇敵就是撒但，他是神和所有神子民的仇敵。收割的時候就是世界的末了，也是天國過渡階段的末期。那時候，耶穌基督要充滿榮耀，滿有能力的再來，他要掌權作王。主不是在談及教會時代的末期。如果這里是談及教會，便會引起許多混亂不清的問題。

    一三40～42收割的人就是天使(參看啟一四14～20)。天國在現今這個階段，不必刻意分開麥子和毒草。它們得到允許，可以一同生長。可是到基督第二次來臨時，天使會把罪的成因和作惡的人集合起來，一並丟在火爐里。他們在那里必要哀哭切齒。

    一三43大災難時生活在地上而屬天國的義人會進入他們父的國里，分享基督作王一千年的榮耀和快樂。他們要發出光來，象太陽一樣；換句話說，他們在榮耀中充滿光輝燦爛。

    耶穌再次作出含義深遠的呼吁︰「有耳可听的，就應當听。」

    這個比喻並非證實地方教會要容忍不敬虔的人在他們中間，即或有些人的確錯誤地這樣想了。我們要謹記，田地是指世界，而非教會。主很明確地吩咐過地方教會要趕走犯某類邪惡罪的人(林前五9～13)。所以，這個比喻只不過在教導說，天國的奧秘包括真心和假冒的人、真正和虛偽的人，而這種情況要一直持續，直到世界的末了。然後，神的使者便會把假的和真的信徒分辨出來。假的會被帶去審判，真的要享受在地上作王的榮耀。

    九．藏寶于田的比喻(一三44)

    直到這時候，所講的比喻都在教導說天國里有好的也有壞的，義的和不義的。跟著的兩個比喻告訴我們，義的也有兩種︰(1)在教會時期之前和之後相信的猶太人；(2)在這個時代里相信的猶太人和外邦人。

    在寶貝的比喻中，耶穌把天國比作寶貝藏在地里。人遇見了，便把它藏起來，然後欣然變賣一切所有的，買這塊地。

    我們認為那人是指主耶穌自己。(在第37節的麥子和稗子的比喻中，那人就是主。)寶貝代表少部分敬虔的猶太信徒，例如耶穌在世傳道時的信徒，在教會被提後會再有這樣的信徒(參看詩一三五4，以色列被稱為神特別揀選的寶貝)。這些人隱藏在田里，撒布在世界各地。他們寂寂無名，只有神認識他們。耶穌就象這節中所說，發現了寶貝，然後走上十字架，付上一切代價，為要買贖世界(林後五19；約壹二2)。這世界就是他發現藏著寶貝的地方。得贖的以色列，就是藏著被發現的寶貝，那時，她的拯救者從錫安而來，建立那等待已久的彌賽亞國度。

    也有人把這比喻用于罪人。罪人放棄一切，為要找尋基督，就是那無價之寶。可是這種解釋違背了聖經的教訓，因為聖經說得救乃是恩典，救恩是不必付任何代價的(賽五五1；弗二8、9)。

    十．重價珍珠的比喻(一三45～46)

    天國也好象買賣人尋找好珠子。當他遇見一顆極為重價的珍珠，就去變賣一切，為要買這珠子。

    有一首贊美詩這樣寫︰「我已找到最重價的珍珠。」意思說尋找珍珠的是罪人，珍珠代表救主。然而，我們不贊成這種說法，因為罪人不必賣掉一切來買基督。

    其實，我們應當相信那買賣人就是主耶穌，重價的珠子就是教會。為要買這顆珍珠，他在加略山上變賣一切。教會就好象蚌里的珠子，蚌受到刺激，承受極大痛苦，方能孕育出明珠，教會也要藉救主的身體被刺傷，方能建立起來。

    有趣的是，在藏寶的比喻中，天國比作寶貝，但現在天國卻比作買賣人，而不是明珠。究竟為何會有這種差別？

    前一個的比喻強調寶貝──得贖的以色列。天國與以色列息息相關。因為天國最初是賜給以色列的，而猶太人將來也會成為天國主要的子民。

    正如前文所言，教會有別于天國。教會中所有的人都是在天國里──過渡期的天國，但不是所有天國里的人都在教會里。教會不會在將來的天國里，但會與基督在新天新地里同掌王權。第二個比喻主要強調王自己和他不惜一切代價迎娶的新娘，他要與新娘一同在他顯現時分享榮耀。

    明珠從海里出來，教會──有時稱為基督外邦的新婦──大部分人也是從列國出來的。這並非忽略悔改歸主的以色列人，只不過指出教會有一個重要的特征──教會是一群為主名從各國蒙召出來的人。使徒行傳十五章14節，雅各確認這是神目前最主要的目的。

    十一．撒網的比喻(一三47～50)

    一三47、48這是最後的比喻，把天國比作篩或網撒在海里，聚攏各樣的魚。漁夫選擇魚兒，把好的收在器具里，把不好的丟棄。

    一三49、50我們的主解釋這個比喻，提到的時間是世界的末了，即大災難的末期。這是指基督第二次降臨的時間。漁夫指天使。好魚指義人，即得救的人，包括猶太人和外邦人。不好的魚指不義的人，就是一切不信的族類。分辨的工作要進行，就如麥子和稗子的比喻所說一樣(30、39～43)。義人要進父的國，而不義的人則被送到火爐里，要在那里哀哭切齒。這不是最後的審判，這審判要在千禧年開始的時候進行，而最後的審判則在千禧年之後才開始(啟二○7～15)。

    蓋伯林對于這個比喻作出以下評論︰

    正如前述的比喻，網撒在海里代表各國。這比喻是指在大災難時傳揚永遠的福音(啟一四6、7)。分別好與壞的工作由天使來負責。這比喻並非指現在發生的事，也不是指教會，而是指天國將要建立的時候。正如啟示錄清楚記載，那時天使要擔起這分差事。邪惡之輩會被扔進火爐，正義之士則仍在地上居住，即在千年之國居住。(注30)

    十二．真理之寶庫(一三51、52)

    一三51講完了比喻，這位超凡的老師問他的門徒是否明白。門徒回答說︰「明白了。」我們或許十分奇怪為何他們會明白，也許甚至一點妒忌他們，因為我們未必能象他們那樣充滿信心地說「明白了」。

    一三52因為他們明白，所以他們有責任與其它人分享。門徒要作流通的管子，而非祝福的盡頭。十二門徒現在為天國受訓為文士，即真理的導師和詮釋者。他們就象一個家主，從他庫里拿出新舊的東西來。在舊約里，他們有極豐富的舊真理。但基督用比喻的教導，讓他們接受完全新的信息。他們從這龐大的知識庫得著了真理，現在理當把榮耀的真理傳遞給別人。

    十三．耶穌在拿撒勒被拒絕(一三53～58)

    一三53～56耶穌說完了這些比喻，就離開加利利的海岸，走到拿撒勒作離別前的探訪。當他在會堂里教訓人，眾人都希奇他的智慧和所行的異能。對于眾人來說，他不過是木匠的兒子。他們認識他母親馬利亞……他弟兄們名叫雅各、約西、西門、猶大……他妹妹們──這些親戚全都仍在拿撒勒居住！為何他們同鄉成長的一個孩子能講出智慧的話，行奇異的事，結果聲名大噪？他們十分疑惑，似乎執著愚頑，比認識真理更容易。

    一三57、58他們就厭棄他。這激發耶穌指出，真正的先知通常在異地聲名遠播，受人敬重，卻不受家鄉的人歡迎。在他居住的地方，他的親人自恃與他相熟，隨意輕蔑他。不信的人大大妨礙了救主在拿撒勒的事工。他只醫治了少部分有病的人(參看可六5)，原因不是他辦不到這些事；人的惡不能限制神的能力。他在不渴望祝福的地方施予祝福；在不知道需要的地方給予他們所需的；又醫治那些討厭被稱為病人的人。

    玖．彌賽亞不厭煩施恩，卻遭到多不勝數的敵視(一四1～一六12)

    一．施洗約翰被斬(一四1～12)

    一四1、2耶穌傳道的消息輾轉傳到分封的王希律的耳中。這位聲名狼藉的希律王是大希律的兒子，又名希律安提帕。他下令處決施洗約翰。當他听到基督行的神跡奇事，便起心要暗害耶穌。他不斷想起被他斬的先知，便向他僕人說︰「這人是約翰。他從死里復活了，才有這些神跡奇事。」

    一四3第3至12節是倒敘。馬太在這里，暫停敘述耶穌的事，來回顧約翰死時周圍的情況。

    一四4、5希律休了他的妻，與他兄弟腓力的妻子希羅底通奸。作為神的先知，約翰不能坐視不理。他毫不懼怕，憤怒地指摘希律王，直斥他**。

    王怒發沖冠，決要殺約翰，只是政治上不許可他這樣做。百姓公認約翰為先知，他們若知道希律王要殺約翰，必然反對，甚至可能以暴力反抗殺害約翰之令。所以，暴君暫且平息心中的怒氣，只監禁了約翰。「惡人所喜歡的宗教，就如他們對獅子的態度；要末是死的獅子，要末是被困的獅子。他們卻懼怕宗教信仰自由，這樣他們的良心便要受到挑戰。」(注31)

    一四6～11到了希律的生日，希羅底的女兒跳舞，使王滿心喜悅，王就立刻應許給她所想要的。希羅底的女兒受母親囑附，便可惡地提出要把施洗約翰的頭放在盤子里！這時，王對約翰的怨恨已漸息，甚至要欣賞這位先知的膽色和人格。雖然他感到有點抱歉，不過始終要遵守諾言。于是頒布命令，斬了約翰；那跳舞女孩的可怖請求如願以償了。

    一四12約翰的門徒把他們的主的尸首領去，替他舉行了莊重的葬禮，然後就去告訴耶穌。除了耶穌，他們找不到更合適的人去傾吐內心的郁結和憤慨。他們這種做法是我們效法的最好榜樣。遭遇**、受**、困苦和憂傷時，我們也應當告訴耶穌。

    至于希律，他的罪行雖然得逞，但這次經歷卻在他心里縈繞不退。直至他听見耶穌所行的事，這件往事又再令他提心吊膽。

    二．給五千人吃飽(一四13～21)

    一四13、14耶穌听見了希律因他的神跡奇事而憂慮不已，就上船往加利利海邊一處僻靜的地方。可以肯定，他並非因為恐懼而離開；他知道他的時間未到，沒有什麼會發生在他身上。我們不知道他離開的主因，但可以推測其中較次的原因，就是他的門徒剛傳道回來(可六30；路九10)，他們需要休息和安靜。

    可是，群眾從城中洶涌而至，他們步行跟隨他。當他上岸時，群眾正等待著他。對于這次途上的打擾，我們滿有憐憫的主不但沒有厭煩不滿，反而立刻工作，治好了他們的病人。

    一四15天將晚的時候，即約下午三時後，門徒覺得危機正在醞釀。人數眾多，他們根本沒東西給他們吃！他們請耶穌叫群眾往村子里去，好買些吃的。他們多麼不明白基督的心腸，也何等看不出他的能力！

    一四16～18主保證說不用他們去買食物。這位主既是張開援手，供應一切受造物所需的那位，群眾又何須離去？他冷不提防地對門徒說︰「你們給他們吃罷。」門徒感到驚愕。「給他們東西吃？我們其它都沒有，不過有五個餅、兩條魚。」他們忘記了他們還有耶穌。救主耐心地說︰「拿過來給我。」這就是他們所能做的。

    一四19～21我們看見主吩咐眾人坐在草地上。他拿著這五個餅，兩條魚，祝了謝，擘開餅，然後遞給門徒分給眾人。人人都有足夠的食物。他們都吃飽了，門徒便把剩下的零碎收起，裝了十二個籃子。這些食物比耶穌開始分給眾人時多了許多。極諷刺的是，剩下的食物竟然可以讓缺乏信心的門徒各得一籃。再且，大約有一萬至一萬五千人得以吃飽(五千男人加上女人和孩童)。

    這次的神跡是門徒世世代代要學的屬靈功課。常常都有饑餓的群眾；同樣，常常都有一少群生活素質似乎較差的門徒。不過，救主是滿有憐憫的。門徒若願意獻上微不足道的一切，他便會把他們所獻的加倍，以喂養千千萬萬有需要的人。不過，那五千人與今天的人相比，區別是前者雖然在加利利得飽了肚子，不過他們的飽足只能維持很短時間。相反，今天讓永生的基督喂飽的人，他們永遠都不再饑餓，得著了真滿足(參看約六35)。

    三．耶穌履海(一四22～33)

    前面所述的神跡，讓門徒堅信他們跟從的那位，能豐豐足足供應他們的需要。他們由此學到這位耶穌能保護他們，並且能向他們施予權柄能力。

    一四22、23耶穌解散了眾人，便叫門徒上船，渡到湖的那邊去。然後，他走上山禱告。到了晚上，即日落以後，只有他一人在那里。(猶太人的計算有二個「晚上」，參看出一二6，第一個晚上可參看第15節，指下午的中間時間；另一個晚上可參考這里，即日落時。)

    一四24～27那時船離岸在海中，因風不順，被浪搖撼打著。當海浪洶涌沖擊船時，耶穌看見門徒的苦況。夜里四更天(在清晨三時至六時)，耶穌在海面上走，往門徒那里去。門徒以為是鬼怪，所以戰兢非常。不過，門徒很快便听見耶穌肯定地說，他是他們的主人和朋友︰「你們放心。是我，不要怕。」

    這句話在我們的經歷中是何等的真實！我們常遇到風暴，因而顛簸不定；也會徨惑不安，憂傷絕望。救主仿佛離我們很遠。然而，他無時無刻為我們禱告。環境似乎幽暗漆黑，但他卻在我們身旁。雖然如此，我們常常懵然不知，憂傷痛苦。然後，我們听見他安慰的慈聲，于是便記起令我們戰兢的風浪，已被他踏在腳下了。

    一四28當彼得听見這把熟悉的、充滿愛的聲音時，就熱血沸騰，再也按捺不住心中充沛的情感。「主，如果是你，請叫我從水面上走到你那里去。」我們要看他大膽的要求是一個堅定的信任，而不應看見「如果」二字，便認為是信心微小的表現。彼得覺得耶穌的命令是能夠成就的，只要他下令，便賜予能力。

    一四29～33耶穌一說︰「你來罷。」彼得就從船上跳下去，朝著他走。只要他緊緊地看著耶穌，他便能夠行出人不可能行的事；但他一想著大風，便開始沉下去。他急忙地大喊︰「主阿，救我。」主用手拉著他，慈聲指責他的小信，然後帶他上船。耶穌上了船後，風就住了。門徒在船上敬拜主，對耶穌說︰「你真是神的兒子了。」

    基督徒的生命就如在水上行走，是人世間不可能的事。只要我們單單仰望耶穌(來一二2)，便能經歷超然的生命。但我們在什麼時候被自己或周遭的環境所佔據，便開始往下沉。這時，我們必須呼喊基督，求他加力，讓他屬神的能力使我們復原。

    四．耶穌在革尼撒勒醫治病人(一四34～36)

    船只停泊在革尼撒勒，即加利利的西北海岸。眾人發現了耶穌，便把各地所有的病人，帶到他那里去，只求耶穌準他們摸他的衣裳遂子。摸著的人就都好了。所以，這地方的醫生得享一天假期。至少，這里有一陣子沒有病人。耶穌這位大醫生的探訪，讓這地區的百姓經歷了他的醫治，也靠他得著痊愈。

    五．污穢從心而生(一五1～20)

    論者常有指出，馬太的前部分沒有按時間的先後次序記述事情。但從第十四章到尾，大部分的事情都是按發生的先後來記述。

    第十五章出現了一個時代上的次序。首先，法利賽人和文士不絕的爭論和囗角(參看第1至20節)正好預言以色列對彌賽亞的拒絕。第二，迦南婦人的信心(參看第21至28節)可比作福音在現今的時代要傳到外邦人的地方。最後，有龐大的群眾得治愈(參看第29至31節)和四千人得以喂飽(參看第32至39節)這兩件事正指出千禧年時普遍的康泰和繁華。

    一五1、2法利賽人和文士毫不留情，要設法陷害耶穌。他們一團人從耶路撒冷被差派去控訴耶穌的門徒，指他們吃飯的時候不洗手，犯了古人的遺傳。

    為要了解這件事情，我們必須先查看經文，明白什麼是潔淨與不潔淨，又必須明白法利賽人指的洗手是什麼回事。潔淨與不潔淨的概念可追溯到舊約時代。門徒被控訴不潔淨，是儀式上的問題。假如有人觸及死尸，就儀式上來說，他便是不潔淨──即犯了禮儀，不適宜敬拜神。他必須按神的律法，先參與一個儀式，讓自己潔淨了，方能來到神面前。

    而古人更把傳統習俗加進這個使人潔淨的儀式中。例如，他們堅持在吃飯前，猶太人必須先透過繁瑣的步驟潔淨自己。他們不但要洗手，連手臂至肘部也要洗。若有人曾到市場，便要行沭浴的儀式。因此，法利賽人批評門徒，指他們沒有按猶太傳統，行繁瑣的潔淨儀式。

    一五3～6主耶穌提醒他的批評者，他們因著古人的遺傳，而犯了神的誡命。律法吩咐人要孝敬父母，包括供應他們經濟上的需要。但文士和法利賽人(並很多其它人)都不想花錢供養年老的父母，就利用傳統，推卻應有的責任。當父母向他們求助時，他們卻這樣說︰「我已經把用來供給你們的錢奉獻給神了，所以我沒有錢給你們了。」他們這樣藉詞，便推卸在經濟上對父母的支持了。跟從這種荒唐的傳統，便是廢棄神的話，沒有按神的吩咐關心父母了。

    一五7～9他們狡滑地歪曲神的話，正應驗了以賽亞書二十九章13節的預言。他們假裝用嘴唇尊敬神，但心卻遠離神。他們的敬拜是徒然的，因為他們視人的傳統比神的話更重要。

    一五10、11耶穌轉向眾人，宣布重要的消息。他斷言入囗的不能污穢人，出囗的乃能污穢人。我們很難領會這種革命性的言論。根據利未的條例，入囗的會污穢人。猶太人禁止吃一切倒嚼或分蹄的動物，此外，沒有翅和鱗的魚都不可吃。神給了詳細的指示，說明什麼是潔淨與不潔淨的食物。

    頒布律法的主已鋪了路，好廢除整個儀式上關于污穢的條例。他說門徒沒洗手吃食物並不能污穢他們。相反，文士和法利賽人的假冒為善才是真正的污穢。

    一五12～14他的門徒告訴耶穌，說法利賽人……不服耶穌的話。耶穌把法利賽人比作不是由神栽種的植物。他們不是麥子，而是稗子。他們和他們的教訓要連根拔起，即被毀掉。然後他補充說︰「任憑他們罷。他們是瞎眼領路的。」雖然他們聲稱是屬靈事情的權威，但其實他們對屬靈的事不過如瞎子，和他們帶領的人無異。所以帶領的和跟從的都不免要掉在坑里。

    一五15耶穌對潔淨與不潔淨食物的教訓，和門徒一向听的完全相反，令他們疑惑不解。這教訓對他們來說就好象一個比喻，是隱晦不明的。彼得要求耶穌向他們解釋，正好表達了他們不明白耶穌的教訓。

    一五16、17主初時很奇怪他們為何仍不明白。他解釋說，真正的污穢不是肉體上的污穢，而是道德上的污穢。可吃的食物本身並沒有潔淨或不潔淨的。其實，物質本身並非罪惡；但過分沉溺于物質便不對了，人類吃的食物入了囗，運到肚子里消化，然後把不消化的廢物落在茅廁里。整個過程並不涉及道德問題，不過是身體功能的運作而已。到今天，我們知道「凡神所造的物都是好的，若感謝著領受，就沒有一樣可棄的，都因神的道和人的祈求，成為聖潔了。」(提前四4、5)當然，這里提到的不是有毒的植物，而是神為人所預備的食物。一切的食物都是美好的，我們也應當以感謝的心享用。假如有人對一些食物敏感，或不能忍受某些食物，便不應進食這類食品。不過，一般來說，我們可以肯定神是用食物來供應我們身體需要的。

    一五18若污穢的不是食物，那麼什麼才是污穢？耶穌回答︰「……出囗的，是從心里發出來的，這才污穢人。」心里不是指供應血液的心髒，而是指人污穢的動機和欲念。人的道德本相隨從他心里不正當的意念，然後是苦毒的話語，再從邪惡的行為顯露出來。

    一五19、20污穢人的事物包括惡念、凶殺、**、苟合、偷盜、妄證和謗瀆(希臘文的「謗瀆」包括詆毀某人)。

    法利賽人和文士極之拘泥于洗手潔淨的儀式，以此虛飾其表，然而他們的真實生活卻一敗涂地。他們專注微不足道的事，卻輕忽真正重要的事。他們批評門徒，說他們不守傳統習俗，然而這傳統卻不是神心意要人守的；相反，他們竟然設計殺害神的兒子，並且犯了第19節中所說的一切罪。

    六．外邦女子因信心得祝福(一五21～28)

    一五21、22耶穌退到推羅西頓的境內，那地方位于地中海岸邊。我們知道這是他自公開傳道以來，唯一次不在猶太境內的。在腓利基，有一個迦南婦人請他醫治她女兒，因為她女兒被鬼附著。

    我們必須知道這女人並非猶太人，她是外邦人，沒有被神揀選，是不道德的族類。約書亞曾帶領以色列民攻打迦南地，但因以色列的不順服，沒有消滅所有迦南人，于是便有部分迦南人得以尚存，而這婦人便是迦南族生還者的後裔。因為是外邦人，不是神在地上揀選的民，她的身分令她不能享有特殊的權利。她是異族人，沒有盼望。處于這種地位，她沒有資格要求神或彌賽亞什麼。

    她對耶穌說話時稱呼耶穌是主，是大衛的子孫。這個名是猶太人給彌賽亞的稱呼。雖然耶穌是大衛的子孫，但外邦人沒有權利靠近他。所以，耶穌起初並沒有回應那婦人。

    一五23門徒進前來，求他……打發他走，因為他們覺得她很討厭。但對耶穌來說，那婦人卻是信心的典範，她會盛載耶穌的恩典，並且彰顯他的榮美。不過，他必須先驗證她的信心和指教她！

    一五24、25他提醒她，說他奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那里去，不是到外邦人那里，更不是到迦南人那里。對于耶穌明顯的拒絕，她並沒有退縮。她沒有再說大衛的子孫，而向耶穌敬拜說︰「主阿，幫助我。」既然她沒有猶太人的身分去見耶穌，就以受造物的身分去朝見創造者。

    一五26為了進一步驗明她的信有多真，耶穌說不好把給猶太兒女吃的東西，用來喂外邦的狗。或許我們會覺得這番話很刺耳。但必須謹記，耶穌這番話就好比外科醫生用的解剖刀，作用不是要傷害，而是要醫治。她是外邦人。猶太人鄙視外邦人，把他們比作吃腐肉的狗，這些狗在街上徘徊，搜索食物的碎屑。可是，耶穌在這里的用詞是指細小的寵物狗。他的問題其實是︰「她知不知道自己連他最小的憐憫，也不配得？」

    一五27她的回答是可夸贊的。她完全同意耶穌的描述。是的，她是不配的外邦人，但她把自己投向耶穌的憐憫、慈愛和恩典。她實在地說︰「你說的對！我不過是桌底下其中一頭小狗。但我看到碎渣兒間中會從桌子上掉下來。你可否讓我得著一些碎渣兒？我的確不配你醫治我的女兒，但我懇求你，請你向你其中一個不配的受造物施予憐憫。」

    一五28耶穌稱贊她的信心是大的。不信的兒女並不饑餓要吃食物，但這自稱為「狗」的卻呼喊求食物。因著信心，那婦人便得著所求的︰她的女兒立刻就好了。我們的主從遠處醫治了這位外邦人的女兒。這表示他現在的事奉是在神的右邊，當他古時揀選的民全國暫時被擱置一旁時，卻要在這時代向外邦人賜下屬靈的醫治。

    七．耶穌醫治眾多有病的人(一五29～31)

    我們從馬可福音七章31節知道主離開了推羅，向北往西頓，然後朝東走過約但河，從南面經過低加波利。他在加利利海附近醫好了瘸子、瞎子、啞巴、有殘疾的和其它病人。眾人十分希奇，都歸榮耀給以色列的神。那里很明顯是外邦人的地方。那些民看耶穌和他的門徒同屬以色列，正確地推論出以色列的神在他們中間作工。

    八．給四千人吃飽(一五32～39)

    一五32粗心大意(或喜歡批判的)的讀者或會把耶穌喂飽五千人的事與這次的事混為一談，認為聖經重復了事情，相同事情的敘述有矛盾和出入。其實，這是兩件截然不同的事情，它們互相補足，而不是互相矛盾。

    眾人跟從了耶穌三天，糧食已缺。耶穌不會讓他們餓著肚子離去，因為恐怕他們在路上支持不住。

    一五33、34他的門徒又一次為喂飽這大群人而憂心忡忡，認為要喂飽他們簡直是天方夜譚。這次，他們只有七個餅和幾條小魚。

    一五35、36就如上次面對五千人一樣，耶穌吩咐眾人坐下。他祝謝了，擘開餅和魚，遞給門徒，讓他們分給眾人。他期望門徒作他們有能力作的事，然後他會介入，完成他們無力作的事。

    一五37～39眾人吃飽以後，剩下的食物裝滿了七個筐子。喂飽的人數除了婦女孩子，共有四千。

    在下一章中，我們將看見這兩次喂飽群眾的神跡中，其統計數字是具有獨特意義的(太一六8～12)。聖經中的每一細節都附有獨特意義。我們的主叫眾人散去後，便上船往馬加丹，即加利利海的西岸。

    九．法利賽人和撒都該人的酵(一六1～12)

    一六1法利賽人和撒都該人代表兩個宗教教義的極端，他們一直以來都在神學上互不相讓。但他們現在卻化敵為友，為同一目標聯合起來，想要陷害救主。為了試探耶穌，他們請他從天上顯個神跡給他們看。或許我們不清楚這些人正企圖誘騙耶穌陷在妥協中。他們求耶穌從天上顯個神跡，可能暗示耶穌之前行的神跡是出于那仇敵的。或者，他們想看看天空中超自然的神跡，因為耶穌所行過的神跡都是在地上的。他們心想，究竟他能否行天上的神跡呢？

    一六2、3耶穌繼續以天作主題，回答他們。當晚上天發紅，他們便預測到第二天必要晴。他們也知道如果早晨天發紅，又發黑，那天就必有風雨。(注32)他們精于憑天色預測氣候，卻不能夠洞察這時候的神跡。

    究竟有什麼神跡？施洗約翰就是那位傳揚彌賽亞降臨的先知。預言所說彌賽亞的神跡正行在他們面前，是從來沒有人行過的。另一個這時候的神跡，是猶太人公然拒絕彌賽亞，令福音傳到外邦人中間。這些預言全都成就了。可惜即或有鐵般的事實擺在眼前，他們對歷史卻毫無感覺，對成就了的預言也毫無反應。

    一六4法利賽人和撒都該人藐視站在他們當中的神兒子耶穌，向他尋求神跡，正顯出他們是屬靈上**的世代。除了約拿的神跡以外，再沒有神跡給他看了。正如在十二章39節的注釋，約拿的神跡是指到基督要在第三天復活。邪惡**的世代要把彌賽亞釘死在十字架上，但神卻要使他從死里復活。凡拒絕降服在基督面前、承認他為公義掌權者的人，他們將難逃滅亡的結局。

    這段經文以不祥的語句結束︰「耶穌就離開他們去了。」這句話所隱含的屬靈意思不言而喻。

    一六5、6耶穌的門徒渡到湖的東邊與耶穌會合，他們忘了帶食物。所以當耶穌提醒他們要謹慎，防備法利賽人和撒都該人的酵時，他們還以為耶穌在說︰「不可向這些猶太人求取糧食！」因為他們的腦里只想著食物，所以只能膚淺地按常理解釋耶穌的話，學不到當中屬靈的功課。

    一六7～10雖然那曾喂飽五千人和四千的主與他們同在，但他們還是擔心缺少糧食。因此，耶穌再次向他們提起這兩個神跡。神要他們知道這個屬神的算法和豐富的源頭︰給耶穌動工的東西分量愈少，得喂飽的人就愈多，並剩下更多的食物。雖然只有五餅二魚，但他喂飽超過五千人；剩下十二籃食物。但當有更多的餅和魚，他卻只喂飽超過四千人，只剩下七筐食物。若我們把自己有限的交給神，讓他來辦，他就大大的加倍數量。「在神那里，微小的數目已經是很豐富的了。」

    這里的筐子(注33)有別于前面所述喂飽五千人的籃子。這七個筐子比前者所述的十二籃更大。這里要門徒學的功課是︰我們既與那位擁有無限權力和資源的主相連，又何需憂慮肚腹之饑？

    一六11、12主耶穌說防備法利賽人和撒都該人的酵，這不是指面酵，而是指邪惡的道理和行為。在路加福音十二章1節中，法利賽人的酵被形容為假冒為善。他們宣稱在微不足道的事情上也抓緊神的話，然而他們的忠心順服不過虛有其表，內心卻是邪惡敗壞。

    撒都該人的酵是指他們的理性主義。他們是那時代的理想自由主義者，就象今天鼓吹自由思想的人。他們建立了一套否定的論據，和提出許多信仰上的質疑。他們否定了天使和靈體的存在、肉身的復活、靈魂不朽壞和永遠的審判。如果容讓這不信的酵繼續存在，它便會象酵母一樣在面團中擴散，遍布每一角落。

    拾．王預備他的門徒(一六13～一七27)

    一．彼得偉大的認信(一六13～20)

    一六13、14該撒利亞腓立比在加利利海北面約二十五哩，在約但河東面五哩。耶穌來到附近的村莊(可八27)，這時發生了一件事，這件事普遍被認為是耶穌傳道事工的高峰。直至這時，他已經讓門徒真正認識他的位格。既然完成了這個任務，他現在便堅決地走向十字架。

    他先問門徒，了解別人對他的身分有何說法。眾人的回答很參差，有人認為耶穌是施洗的約翰，有認為是以利亞，有認為是耶利米，也有認為是先知里的一位。在一般人眼中，他是上述當中的一位。他是好人，但並非是最好的；他很偉大，卻並非最偉大的；他是先知里的一位，但不是預言中的那位先知。這種看法不能叫他們真正知道耶穌是誰。他們對耶穌的認識含糊不清，贊美不過是徒然的，也預告他們日後怎樣對耶穌。如果換了耶穌是別人，那必然是個騙子，因為他竟稱自己與父神同等。

    一六15、16因此，耶穌問門徒認為他是誰。西門彼得作出了歷史性的回應︰「你是基督，是永生神的兒子。」換句話說，耶穌是以色列的彌賽亞，又是神的兒子。

    一六17、18我們的主祝福巴約拿之子西門。一個漁夫無法憑著天生的智慧見識明白神的身分。彼得明白，是因為父神給他指示。然而，神兒子還有重要的話對彼得說。所以耶穌補充說︰「我還告訴你，你是彼得；我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的門不能勝過他。」眾所周知，福音書中，沒有其它經文比這節更引起爭議的。有人問︰「誰是磐石？磐石是什麼？」由于彼得和磐石的希臘字相似，就引起了許多問題。其實這個字的意思是獨特的。首先，Petros指石塊或碎石；第二，Petra指磐石，如石崖。故此，耶穌是說，「……你是彼得(石塊)，我要把我的教會建造在這磐石上。」他不是說把教會建在石塊上，而是要建在磐石上。

    如果彼得不是那磐石，那麼誰是那磐石呢？按著上文下理看，便可找到答案。彼得認基督是永生神的兒子，而教會就是建立在這真理上。以弗所書二章20節教導說，教會是建立在耶穌基督身上，他就是那房角石。該經文提到我們被建造在使徒和先知的根基上，但這根基不是指人本身，而是指使徒和先知教導關乎主耶穌基督的道理。

    哥林多前書十章4節把基督形容為磐石。在這論點上，摩根作出了發人深省的提醒︰

    要謹記，耶穌正和猶太人談話。如果我們查閱整卷希伯來文聖經，便知道「磐石」從不用來比喻人，相反常常比喻神。所以，耶穌在該撒利亞腓立比一番話，不是指把教會建造在彼得身上。耶穌不會疏忽比喻的用法。他按著舊有希伯來的解釋來用這些比喻，因為磐石常代表著神，故此他說的意思是︰「建造在神自己身上──就是那永生的神兒子基督。」(注34)

    彼得從沒有把自己比作教會的根基。他曾兩次提到基督就是石頭(徒四11、12；彼前二4～8)。不過這比喻與我們現在談論的不同，所提到的石頭是房角石，不是根基。

    「我要把我的教會建造……」這是聖經中首次提到教會。舊約沒出現過教會。耶穌提到教會的時候，教會仍未誕生，教會要在五旬節時建立，包括一切在基督里的真信徒，不論是猶太人，還是外邦人。教會被稱為基督的身體和新婦，是分別出來生活的一群人，有天上獨特的呼召和神心意的將來。

    我們多不會期望馬太福音提到教會，因為這卷書的主題是以色列和天國。可是，以色列既拒絕基督，便進入了一段加插的時期──教會時期。這時期要延續至被提才完結。那時，神要恢復他對以色列國的作為。故此，神在這卷福音書中提到教會，是說明他被以色列拒絕後有另外安排的計劃。

    「陰間的門不能勝過他。」這句話可從兩方面理解。首先，可解為陰間的門不能抗衡教會──教會經得起一切的攻擊。另外，也可解為教會采取攻勢，得到勝利。無論如何，死的權勢必被活著的信徒的改變，和在基督里死了之人的復活擊敗。

    一六19「我要把天國的鑰匙給你」並不是指彼得握有權柄，選擇進天國的人。這里是指天國在地上掌權──包括所有囗稱忠于王的人，就是所有自稱為基督徒的人。鑰匙是指到入囗或通道。在本書末大使命的信息也提到這條承認救主而得進入天國的鑰匙(太二八19)──使萬民作門徒、施洗和教訓門徒。(救恩不要求受洗，但洗禮是一個給初信者的禮儀，讓人公開承認忠心于王。)彼得在五旬節時首先用了這些鑰匙。這些鑰匙並非單單給了彼得，彼得不過是其它門徒的代表吧了(參看太一八18，神同樣把這應許給予其它門徒)。

    「凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁。凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」這段經文與約翰福音二十章23節常被解為是主授權彼得和他的繼承人，讓他們有權柄赦免人的罪。然而我們知道這是不可能的，只有神才能赦免人的罪。

    這節經文可從兩方面理解。首先，可能是指使徒有權柄去捆綁和釋放，而這權柄正是我們今天所缺乏的。例如，彼得捆綁亞拿尼亞和撒非喇，使他們立刻受死刑(徒五1～10)；保羅因著那個受懲的哥林多人的悔改，就把他從罪的惡果中釋放出來(林後二10)。

    另外，這節也可解為使徒要在地上捆綁或釋放，必須先在天上有捆綁或釋放。故此，雷歷說︰「是天上開始一切捆綁和釋放的工作，而非使徒。使徒只是宣告這些工作吧了。」(注35)

    無論如何，這節經文在今天來說是一節宣告的經文。當罪人真心為罪悔改，接受耶穌基督為主和救主，基督徒便可宣告這人的罪得赦。相反，罪人若拒絕救主，基督的僕人便可宣告這人仍然有罪。凱理寫道︰「只要教會是奉主的名行事，而這些事又真的是合符神的心意，神便會在所行的事上蓋上他的印監。」

    一六20我們再次看見主耶穌吩咐他的門徒，不可對人說他是彌賽亞。因為以色列不信神，揭開王的身分只有百害而無一利。假如百姓擁戴耶穌為王，反會造成更大的傷害。這種不合時機的舉動只會讓羅馬人不擇手段地**百姓。

    司徒雅各稱這段為耶穌傳道事工的轉捩點。他寫道︰

    該撒利亞腓立比的日子標志著福音的分水嶺。從這時開始，河流轉移方向。耶穌早期傳道時的支持者曾熱愛擁戴耶穌，把他加冕為王，但現在的景象卻截然不同。河水的浪潮把耶穌推向十字架……在該撒利亞，耶穌毅然站立，儼如站在分水嶺上。這景象就如聳立于山峰之顛，耶穌俯視而見往日所行過的一切旅途，前瞻而見黑暗險峻的前路正等待他。昔日光輝歡悅的日子仍然縈繞心頭，但他不過回望一眼，便昂然踏上徵途，邁向黝暗之中。此刻，他正舉步往加略山。(注36)

    二．為他受死和復活的事訓練門徒(一六21～23)

    一六21門徒這時已知道耶穌是彌賽亞，是真神的兒子。他們已準備好听他首次直接發表的預言──他的死和復活。他們此刻曉得他的計劃永不落空，他們是在勝利的一方；無論有什麼事發生，他們都必得勝。于是主把關乎他的事情揭曉，讓門徒心里作好準備。他必須上耶路撒冷，受宗教領袖許多的苦，並且必須被殺，第三日復活。這消息足以令門徒想到將要發生的種種事情。不過耶穌最後提到的事情──第三日復活──卻是門徒始料不及的。這樣的結局與他們想象的相去甚遠！

    一六22彼得想到他的主將要承受如此的酷刑，便感到十分不忿。他拉著耶穌，彷佛阻擋耶穌要走的路，抗議著說︰「主阿，萬不可如此，這事必不臨到你身上。」

    一六23主耶穌直斥彼得的不是。他來到世上，本是要為罪人死。任何攔阻他成就這目的的人和事，都是與神的心意背道而馳。因此他對彼得說︰「撒但，退我後邊去罷！你是絆我腳的。因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」耶穌雖稱彼得為撒但，但這不是指使徒是被邪靈或撒但所控制。他不過是說彼得的行為和說話正是撒但喜歡听見的(他的名字是與神對敵)。彼得抗議救主上加略山，便成為救主的攔阻。

    每一個基督徒蒙召背起自己的十字架跟從主耶穌，但當十字架在人生的路途中隱約浮現時，一把聲音便隨之而來說︰「它離你還遠！救救你自己吧。」又或者我們的至愛會要求我們轉移方向，不去順從神的道路。這時，我們也當說︰「撒但，退我後邊去罷！你是絆我腳的。」

    三．訓練真正的門徒(一六24～28)

    一六24這時，主耶穌坦白地說，他的門徒要有這些特性︰舍下自己、背起十字架、跟從他。舍己與否定自己有別；舍己是讓神完全管理自己，叫自己不再掌權。背起……十字架是願意忍受恥辱、痛苦，甚至可能為主殉道；背起十字架是向罪、自我和世界死了。跟從主是按主的樣式而生活，包括效法他的謙卑、處貧窮，有憐憫、愛、恩慈及敬虔的美德。

    一六25主預言門徒有兩種攔阻。第一個自然的試探是企圖挽救自己的性命，免卻不適、痛苦、寂寞或損失。另外的攔阻是企圖讓自己致富。就前者，耶穌提醒門徒，為私欲而活總得不到滿足；不惜一切代價而舍己跟從他的，便找到生存的目的。

    一六26第二種試探──致富──是不理性的。耶穌說︰「假如人在事業上名成利就，擁有全世界，但卻為這瘋狂的欲望耗盡他的時間和精力，使他錯失了生命中最根本的目標；那麼，即使得到這些錢又有何益處？死後連分毫都帶不走，在永恆中卻兩袖清風。人生在世有更重要的目標。這目標不是賺錢。神呼召人，叫人代表主所關心的事。如果人錯失這目標，便等于錯失了一切。

    第24節，耶穌告訴他們最坎坷的事情。這便是基督信仰的特征；在開始的時候便早知道這最壞的一著。雖然如此，你卻發現無窮盡的寶藏和祝福。

    斑豪斯說得很貼切︰

    我們看見聖經里一切險峻艱辛的事，也就再沒有令我們驚訝嘆息的了。原來我們在今生所學到的一切功課，都是可喜的。(注37)

    一六27主在這刻提醒門徒，他自己的榮耀是隨著受苦而來的。他提到他在第二次降臨時要回到地上，同著眾使者在他父的無比榮耀里降臨。那時候，他要報應那些為他而活的人。要有一個成功的人生，唯一途徑是仰望這榮耀的時刻；先考慮什麼才是真正重要的，然後竭盡所能，迎上路去。

    一六28接著，主發出令人震驚的聲明，他說站在這里的，有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在他的國里。問題出現了︰主的使徒全都離世了，但基督卻仍未帶著權柄和榮耀而來，重新建立他的國。如果我們再看看下一章的首八節，便能回答他這令人大惑不解的聲明，問題也就迎刃而解了。這幾節經文描述耶穌在高山上改變形象。彼得、雅各和約翰都看見基督變了形象。他們蒙賜特權，預先看見基督在他榮耀之國的形象。

    我們可以肯定，基督讓門徒看見他的形象，是要讓他們預先看見他將來的國。彼得把這次事件描述為︰「我們主耶穌基督的大能和他降臨的事。」(彼後一16)主耶穌基督的大能和降臨是指他第二次的降臨。約翰對這次高山上的經歷則這樣形容︰「我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。」(約一14)基督第一次降臨蒙受羞辱；第二次降臨卻帶著榮耀。所以，第28節的預言在那高山上應驗了；彼得、雅各和約翰看見了人子──不是卑微的拿撒勒人，而是榮耀的王。

    四．顯出榮耀訓練門徒︰改變形象(一七1～8)

    一七1、2在該撒利亞腓立比事件以後六天，耶穌帶著彼得、雅各和約翰登上高山。那高山位于加利利。許多解經家認為「六天」含有特殊意義。例如蓋伯林這樣說︰「『六』是人類的數字，代表工作的日子。六天之後，即工作完畢，人類已筋疲力盡，主的日子──天國──便來到了。」

    路加說「約有八天」以後，主便改變形象(路九28)。他說的「約有八天」明顯包括了最後和中間的日子。由于「八」是復活和新開始的數字，路加以新開始來描述天國，十分合理。

    彼得、雅各和約翰仿佛與救主異常靠近，享有特權目睹他改變形象。直至這時候，主的榮耀仍被他血肉之軀遮蔽著。但那時，門徒看見他的臉面明亮如日頭，衣裳潔白如閃耀之光。主顯示他的神性，就如舊約以榮耀的雲彩或神的同在的榮耀。這景象預先顯示當主耶穌再來建立他的國時，他的形象將會如何。他不再以被宰羔羊的姿態出現，卻以猶大支派的獅子出現。看見他的人都立刻認出他就是神兒子，是萬王之王、萬主之主。

    一七3摩西和以利亞同時在高山上出現，他們與主討論他將要在耶路撒冷受死的事(路九30、31)。摩西和以利亞可以說是代表舊約的聖徒。另外，若我們看摩西為律法的代表，以利亞為先知的代表，那麼這經文就是指舊約的兩個時期都指向基督的受難，和接著而來的榮耀。除此以外，摩西藉死進到天上，正預示已死的人將要被提，進入千禧年；以利亞被接走，進到天上，正預示一些人要直接被提，進入國度。

    門徒彼得，雅各和約翰可以說是新約眾聖徒的代表。他們預表在耶穌第二次降臨時活著餘下的忠心猶太人，將會與基督一同進入國度。

    山腳下的群眾(第14節與路九37比較)就仿佛是外邦列國，他們也同樣分享基督在千禧年掌王權時的福分。

    一七4、5彼得深受當時情況感動。為要得到將來的權位，他沖囗而出，建議搭三座記念的棚(或聖幕)──一座為耶穌，一座為摩西，一座為以利亞。他把耶穌放在首位是對的，但他沒有歸耶穌為至尊榮的就不對了。耶穌是萬有的主，而不是與人平起平坐的一位。為要讓彼得明白這點，父神用光明的雲彩遮蓋他們，然後有一把聲音發出來說︰「這是我的愛子，我所喜悅的。你們要听他。」在國度里，基督是至高無上的榮耀大君王，他的話語帶有權柄，是最高的決策者。所以門徒當時該銘記這點。

    一七6～8光耀的雲彩和神的聲音使門徒……俯伏在地。耶穌叫他們起來，不要害怕。他們起來的時候，不見一人，只見耶穌在那里。將來在國度也要如此──主耶穌將「在以馬內利地得著極大的榮耀」。

    五．關于先軀者的講論(一七9～13)

    一七9下山的時候，耶穌吩咐門徒要守囗如瓶，不可把所見的事告訴任何人，直至他從死里復活。猶太人心急如焚，欲擺脫羅馬人的軛，重獲自由。他們歡迎耶穌，不過是想他救他們脫離羅馬人，並非願意從罪中得釋放，讓耶穌作他們的救主。以色列基于這些現實的理由，拒絕了彌賽亞；故此，根本沒必要把彌賽亞榮耀的顯現告訴猶太人。耶穌復活以後，這消息便要遍播全地。

    一七10～13門徒剛預先看見基督將來如何帶著權柄和榮耀而來。然而，主的先驅者尚未顯現。瑪拉基曾預言說以利亞必須比彌賽亞先來(瑪四5,6)，于是門徒便就此詢問耶穌。主同意以利亞固然要先來作先驅者；他解釋說以利亞已經來了。他明顯是指施洗的約翰(參看第13節)。就肉身而言，約翰並非以利亞(約一21)；但他有「以利亞的心志能力」(路一17)。以色列若接受約翰，並領受他的信息，以利亞的預言就應驗在約翰身上了(太一一14)。只可惜以色列不明白約翰使命的精義，不過隨心中的喜好對待他吧了。約翰的死預告了他們將要如何對待人子。他們拒絕先驅者，也同樣要拒絕王。透過耶穌的解釋，門徒便知道以利亞是指施洗的約翰。

    我們有理由相信基督第二次降臨之前，有一位先知會出現；他要為將來的王向以色列作準備，不過沒有人知道這位先驅者是不是以利亞，或是其它傳同類信息的人。

    六．以禱告和禁食訓練事奉(一七14～21)

    生命並非一帆風順，無風無浪。靈里奮興了好一陣子，又跋涉了幾天，時候終于到了──離開山上，往充滿需要的幽谷去傳道。

    一七14、15走到山腳下，有一位傷心欲絕的父親等待著救主來到。他來見耶穌，跪下，哀求主醫治他被鬼附的兒子。他兒子患有嚴重癲癇的病，這病屢次使他跌在火里，屢次跌在水里，他受盡燒傷和遇溺之苦。其實，他正是受撒但苦害的典型例子；撒但比一切的監工更殘酷無良。

    一七16那父親曾向門徒求救，但所學到的只是「人的幫助是枉然的」。他們根本沒有能力醫治。

    一七17「噯，這又不信又悖謬的世代阿，我在你們這里要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？」這番話是向門徒說的。他們沒有信心治好癲癇病；同樣，他們正反映那時的猶太人是何等缺乏信心和剛愎頑梗。

    一七18患癲癇病的人被帶到耶穌那里，耶穌斥責那鬼，病者就立刻痊愈了。

    一七19、20門徒對自己能力不濟大惑不解，便私下問主，希望知道原因。主的答案簡單直接︰他們的信心小。如果他們的信心象一粒芥菜種(最小的種子)，他們便能吩咐一座山挪到海里去。當然，我們該知道真信心必須札根在神的應許或吩咐上。基督徒必須有堅定的信心，相信即使難題何等艱巨，天父也必能施行神跡，化險為夷。在信的人，沒有一件不能做的事。

    一七21「這一類的鬼，若不禱告禁食，他就不出來。」這句在大部分當代聖經都省略了，原因是許多早期抄本都沒有這句。但是，它卻在大部分抄本中出現，而且與一個特別的上文下理相配合。

    七．為將要被出賣而訓練門徒(一七22、23)

    沒有號角吹奏，也沒有話劇演繹，耶穌每次簡單直接地提醒門徒，自己將要被殺害。那句印證和勝利的話再次出現──第三**要復活。他若不預先告訴門徒他的死，當事情真要發生，門徒便會完全不知所措，極之迷惘。耶穌受盡痛苦、羞辱的死，與他們對彌賽亞的期待完全不符。

    門徒知道耶穌將要離開他們，並且被殺害，便極為憂傷。他們雖听過耶穌受難的預言，卻似乎已把他復活的應許拋諸腦後。

    八．彼得和他的主人納稅(一七24～27)

    一七24、25到了迦百農，收丁稅的人問彼得，究竟他的先生是否繳納半塊錢，作殿里的經費。彼得回答說︰「納。」也許這個被誤導的門徒，不想基督尷尬。

    主跟著顯出他是無所不知的。彼得回來，尚未有機會說出發生什麼事，耶穌便先問他︰「你的意思如何？世上的君王，向誰征收關稅、丁稅？是向自己的兒子呢？是向外人呢？」要明白這條問題，必須先了解當時的社會。當時統治者向人民征稅，以支持國家和王室的經費，卻不必向自己家人征稅。但今天的政府向人人征稅，包括統治者和他的家人。

    一七26彼得回答說統治者是向外人征稅。這答案十分正確。耶穌進一步指出兒子就可以免稅了。由于聖殿是神的家，耶穌(即神的兒子)若交稅支付殿的經費，便相等于向自己交稅。

    一七27雖然耶穌不必交稅，但主卻同意交。那麼，他如何把錢拿來？聖經從沒記載耶穌攜帶金錢。他叫彼得往加利利的海邊去，然後把先釣上來的魚拿來。原來那條的囗中有一塊錢，彼得便把這塊錢分兩分，繳交耶穌和他的稅。

    雖然作者只是輕描淡寫地敘述這次驚人的神跡，但我們卻清楚看見基督是無所不知的。他知道加利利海中的魚，那一條囗中有錢幣；他知道這條魚的位置；他甚至知道彼得先捉的魚，魚的囗中便有錢幣。

    如果耶穌執著屬神的原則不放，他就不會繳稅。對他來說，這不是道義的問題，但他願意繳稅，而不願絆倒人。今天，我們作信徒的已從律法中獲釋出來。不過，我們也當尊重別人的良心，不作任何絆倒人的事。

    拾壹．王指示門徒(一八～二○)

    一．關于謙卑(一八1～6)

    第十八章被稱為尊大和寬恕的講論，列出了作為基督──王──的子民該有的行為準則。

    一八1門徒一直以為天國就是太平盛世的黃金時期。他們正在為優越的地位用心打量。從他們發問說︰「天國里誰是最大的？」就可以知道他們尋求自己益處的心意。

    一八2、3耶穌用生活的例子作教材教訓他們。他叫小孩子站在他們中間，說人必須回轉，變成小孩子的樣式，才可以進天國。他是指內在的天國；人要成為真正的信徒，必須先摒棄自我尊大的想法，並且降卑成為小孩子。當人知道自己有罪和一文不值，接受耶穌基督成為他唯一的盼望，他便能夠放下自我，甘願降卑。終其基督徒的一生，這種態度都不可退縮。耶穌不是指門徒未得救。事實上，除了猶大以外，門徒都是真心相信他的，而且都得稱義了。不過他們仍未有聖靈居住在內，因此缺乏真正謙卑的能力，不象我們有聖靈的幫助(我們卻沒有常倚靠聖靈而已)。再者，他們需要扭轉錯謬的想法，藉以有神國的樣式。

    一八4天國中最大的就是那些謙卑象這小孩子的人。天國的準則和價值觀明顯地與世上的剛好相反。我們必須扭轉思維，以基督的想法為我們的想法，跟隨他的腳蹤(參看腓二5～8)。

    一八5主耶穌在這里不知不覺間從地上的小孩子談到屬靈的小孩子。凡為他的名接待其中一個卑微的信徒，便會得到賞賜，這賞賜與接待主自己一樣。作在門徒身上的，就仿佛是作在主人身上了。

    一八6相反，誰引誘信徒犯罪，必導致重大的責罰。他倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在海洋深處。(大磨石指需由動物挪動的石；較小的石塊可由人用手挪動。)人自己犯罪已是罪大惡極，但若令信徒犯罪，便是害他免于無辜，腐化他的心和**他的名聲。糟蹋別人純潔的心靈比起慘死的後果更要糟糕！

    二．關于絆倒人(一八7～14)

    一八7耶穌進而解釋將人絆倒的事無可避免。世界、肉體和魔鬼攜手迷惑眾人，使人墮落。如果一個人成了惡勢力的工具，他便是罪大惡極了。所以，救主提醒人要積極操練自己，而非誤導神的兒女。

    一八8、9如果犯罪的肢體是手、腳或眼，最好用手術刀砍掉，免得破壞神在別人身上的工作。帶著不全的四肢或瞎眼進入永生，總比四肢健全而落到地獄好。我們的主不是指天上有四肢不全的人，不過是描述信徒離開這個生命、進到永生時的肉身狀況。復活的身體必然是完美無缺的。

    一八10神的兒子跟著警惕門徒不要輕看他小子里的一個，不論是小孩子或任何屬于天國的人。為要強調他們的重要，他進一步說他們的使者常在神面前，見天父的面。這里說的使者可能指守護的天使(參看來一14)。

    一八11聖經修訂標準本和許多現代的版本(中文聖經和合本只作附述)都省了這節，但這節關于救主事工的經文卻是這段的高峰，並且許多手抄稿都認同它的重要性。(注38)

    一八12、13小孩子同樣是這位仁慈牧人要拯救的對象。即使一百只羊中有一只走迷了路，他也會撇下其餘九十九只，尋找那迷路的羊，直至找著為止。大牧人重獲迷羊的喜悅讓我們明白小孩子的價值，懂得看重小孩子。

    一八14他們不單是天使和大牧人看重的，更是父神所重視的。他不願意這小子里失喪一個。既然天使、主耶穌和父神都看重他們，我們就絕不可輕視他們，即或他們是何等不可愛，何等卑微。

    三．關于犯罪者的處分(一八15～20)

    本章的部分提到教會肢體的分歧的處理，並無限寬恕的學習。

    一八15這里明確地列出指引，教導當被其它信徒開罪的時候，基督徒應有的責任。首先，事情應由雙方私下處理。若犯錯者承認有罪，便可以和好如初。問題就是我們通常都不行這步，只跟別人說閑話。結果事情就如草原上的野火猛烈燃燒，沖突也加倍起來。讓我們謹記，第一步是「去趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來」。

    一八16若犯罪的弟兄不听，另一方便要帶一兩個人同去，尋求與他恢復相交。這里強調要持續和好關系，免致破裂。再者，這里更引述有力的證據，如經上所說︰「要憑兩三個人的囗作見證，句句都可定準。」(申一九15)沒有按聖經的指示，有兩三個人的見證的支持才控訴犯罪者的事例，已經對教會造成很大的災禍。這禍害是無法估計的。在這方面，世上的法庭常比基督的教會處理得更為公正。

    一八17如果犯錯的人仍然不听，不肯認錯悔改，那麼便要交由地方教會處理。地方教會的責任，是聆听整件事，而不是由法庭審訊。基督徒彼此之間是不可從法律途徑控訴對方(林前六1～8)。

    如果被告人在教會面前拒絕承認過錯，那麼他就被看為是外邦人和稅吏，即應被看為是教會以外的人。雖然他可能是真信徒，但由于表里不一致，所以便應按他的行為來處分他。他仍然是這個整體教會的一員，但卻不可在地方教會中享有權利。這是極為嚴重的處分；因為這是把信徒暫時交付在撒但的權勢下，「敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救」(林前五5)。這種處分的目的是激發他的良知，讓他認罪。信徒禮貌地對待他，但也要表明態度，不是縱容他的罪，並且不按信徒的體統與他交通，直到他肯認罪為止。一旦教會證實他真心向神悔改，便要立刻接納他。

    一八18第18節與上文有關。當教會藉禱告順服神的話，捆綁和處分犯錯的信徒，天上也會尊重這個行動。若受處分的人悔改認罪，教會便要讓他重新加入相交，這種赦免的做法是神所認可的(參看約二○23)。

    一八19問題便產生了︰「教會要具備何等的規模，方可行使捆綁與釋放的權柄？」只要有兩個信徒藉禱告把事情帶到神面前，確定神的吩咐，便可行使這權柄。雖然本節可看為神回答禱告的應許，但按上文下理看，這節是指神回答教會就處分事宜而作的禱告。當信徒一同禱告的時候，不可單運用這一節經文，還要根據其它關于禱告的經文作決定。例如我們的禱告必須︰

    1.依照神所揭示的旨意(約壹五14,15)

    2.有信心(雅一6～8)

    3.誠心(來一○22下)等等。

    一八20我們必須按上文下理解釋本節。這節不是單指新約中形式簡單的教會，或是一般的禱告聚會，而是指一種聚會，為兩個基督徒因罪而**，需要教會調解的。當然，我們可以把這節應用于一切信徒的聚會，是以基督為中心的。但顯而易見，這節指到一種特別的聚會。

    「奉主的名」聚會就是按他的權柄，承認他就是一切之主，並且服從他的話。沒有人可以說只有他們才是奉主的名聚會，若是這樣，主的同在便局限在世上某地方他的身體中間了。只要有兩三個人承認他是主和救主，奉他的名聚會，他就在他們中間。

    四．關于無限的饒恕(一八21～35)

    一八21、22這時，彼得提出疑問說，若弟兄得罪他，他當饒恕弟兄幾次。他可能認為自己提出原諒七次，已經是極限，也是很大的憐憫了。耶穌回答說︰「不是到七次，乃是七十個七次。」他不是真要我們原諒弟兄四百九十次；這個數字不過是喻作「無限」地原諒吧了。

    或許有人會這樣問︰「為什麼要按這麼煩復的步驟去行？為何要私下到犯錯的信徒面前，然後又與一兩位弟兄同去，跟著又把犯錯的信徒帶到教會？何不直接原諒他就算？

    其實，饒恕的過程是分階段的，列述如下︰

    1.當弟兄對我犯錯或得罪我，我應該立刻從心里原諒他(弗四32)。這樣，我便能從痛苦、不赦宥的心靈中得釋放，讓弟兄肩負整件事的責任。

    2.我雖然心里原諒了他，但我仍未把這件事告訴他。除非他已悔改，否則不宜公開說原諒了他。所以，我便有責任告訴他，用愛心責備他，希望領他認罪悔改(路一七3)。

    3.只要他道歉認罪，我便告訴他我原諒了他(路一七4)。

    一八23跟著耶穌用了天國的比喻，提醒得神白白赦免的人，他們不肯饒恕的後果將會如何。

    一八24～27故事敘述一個王要清算帳目。有一個欠他一千萬銀子的僕人無力償還款項，他的主人便吩咐把他和他的家人都賣為奴隸，以償還款項。心里戰兢不安的僕人央求主人寬容他，他答應會還清債項。

    就如許多的欠債人一樣，他深信只要有時間的寬限，他必定能償還債務(26節)。加利利人的收入一年有三十萬，但這人的債項卻是一千萬！提出借貸的條款是有用意的，為要使听者震驚，引起他們的注意，並且要強調我們欠神的債正是天文數字。馬丁路德曾說，我們在神面前，不過是潦倒的乞丐。我們根本不能奢望可以償還債務。(讀經會出版《每日靈糧》)

    主人看見僕人痛悔的心，便寬赦了他，免了他一千萬銀子的債。這是恩典的美證，而不是論公正。

    一八28～30這時，僕人的同伴欠了他十兩銀子(幾百塊錢)。這僕人不單沒有寬赦同伴，反而揪著他，掐住他的喉嚨，要他把債項全數清還。不幸的欠債人雖然苦苦哀求，希望得寬容，可是枉然無用。僕人竟把他下在監里，直至他還了所久的債──這是非常困難的，因為他被監禁，便會喪失賺錢的機會。

    一八31～34其它同伴不忿他這種行為，便告訴了主人。主人為這冷酷無情的欠債人大為憤怒。雖然他曾寬赦這僕人，免了他巨大的債項，但他現在竟毫不留情，不願寬容別人的小數欠款。于是僕人便被交給掌刑的，直至他還清了債項。

    一八35我們要實踐的功課很清楚。神就是那王。所有的僕人都欠下極大的罪債，他們根本無法還清這筆債。因著主奇妙的恩典和同情，他償還了我們的債，並且完全地、白白地寬赦了我們。現在，假如有基督徒犯錯得罪另一位信徒；假如他責備了那人，那人道歉了，希望得到寬恕；但他卻拒絕寬恕那人。那麼，他便是被免去千萬銀錢債，而不願免去別人幾百塊錢債的了。王又會否容忍這種行為，不責罰他呢？當然不會！犯這罪的人必然受到懲罰，且要在基督的審判台前蒙受損失。

    五．關于婚姻、離婚和獨身(一九1～12)

    一九1、2主完成了在加利利的傳道事工，便向南走上耶路撒冷去。雖然我們不清楚他確實的路線，但他大多是從約但河的東面，穿過比利亞上去的。馬太簡單地說那地方是猶太的境界、約但河外。主在比利亞的傳道工作出現于十九章1節至二十章16節，或至二十章28節；聖經沒有清楚記載主在何時過約但河，進入猶太境內。

    一九3大概是跟隨主求醫的群眾使法利賽人起了警戒的心，留意主的行蹤。他們仿佛象一群野狗，漸漸逼近主耶穌，企圖從他的說話里拿把柄陷害他。他們問耶穌休妻是否合法，又問他在什麼情況下可以休妻。無論耶穌怎樣回答，都會激怒一些猶太人。因為有些猶太學派對休妻抱開放的態度；有些則極為反對。

    一九4～6我們的主解釋說，神的原意是一個男人只可有一個在生的妻子。造男造女的神曾命令說，婚姻的關系應當取替與父母的關系。他又說婚姻是兩個人的結合。神的心意是不願在他面前結合的夫婦，會因為人的緣故或地上的法令而受到破壞。

    一九7法利賽人心想，舊約對休妻的矛盾看法必然使主墮入陷阱。摩西不是曾經為休妻之事定下規例麼？男人只要給妻子休書，便可逐她出家門(申二四1～4)。

    一九8耶穌承認摩西曾允許休妻的行為，不過他說摩西這樣做是因為以色列的墮落，而不是神為人類所作的最美安排。他說︰「摩西因為你們的心硬，所以許你們休妻，但起初並不是這樣。」神的美意是沒有休妻這回事的。不過，神會容忍一些情況，是沒有違反他所訓令的旨意的。

    一九9然後，主嚴厲地說，現在不能再象昔日一樣對休妻(離婚)抱寬容的態度。從此以後，只有在一種情況下方可離婚──對伴侶不忠。人若因為別的因由要離婚，然後再婚，他就是犯了**。

    我們的主雖然沒有直接贊成婚姻的受害者──因伴侶犯**而導致離婚的受害者──可自由再婚，但從他的話，可見他是接受這些人再婚的。否則，離婚就與分居無異，也沒有任何目的了。

    不道德的性行為或**私通一般被稱為犯**罪。可是，許多精通聖經的人卻認為這是指婚後發現對方從前不貞潔(參看申二二13～21)。也有人相信這里提的**罪是違反猶太人傳統的婚姻習俗。所以，這里的「例外規則」只出現于馬太福音──猶太人的福音書，而沒有在其它福音書中出現。

    關于休妻(離婚)的詳細討論，請參看本書五章31至32節的注釋。

    一九10門徒听了主對于休妻的教導後，便抱有極端的想法。他們的想法可說荒唐，以為與其只可在一種情況下休妻，倒不如不娶，以免在婚姻上犯罪。其實，就算他們獨身，也不會免于犯罪。

    一九11救主就提醒他們，獨身並非給眾人的規則，只有那些特別有恩賜的人方能放棄婚姻。「這話不是人都能領受的，惟獨賜給誰，誰才能領受。」這句經典的話不是說人們不能明白這話下面的意思，而是指除非神呼召人，否則人不可能過禁欲自守的生活。

    一九12主耶穌解釋，有三種閹人︰有的生來是閹人，沒有生育能力；有些是被人閹了；此外，東方的統治者經常要宦官做切割手術，使他們成為閹人。不過，耶穌特別想到為天國的緣故自閹的人。這些人本可以結婚，他們也有生育能力。然而為要把自己奉獻給王和他的國，他們甘願放棄婚姻；他們因為基督的緣故，毫無掛慮地全然獻上。正如保羅後來所寫︰「沒有娶妻的，是為主的事掛慮，想怎樣叫主喜悅」。(林前七32)他們不是因為肉體有缺陷而過獨身的生活；相反，是甘心情願地過禁欲的生活。

    不是所有的人都能過這種生活，只有那些領受神賜給力量的人才可以過這種生活︰「只是各人領受神的恩賜，一個是這樣，一個是那樣。」(林前七7)。

    六．關于小孩子(一九13～15)

    講述完休妻的事，便提到小孩子，這很有意思(也參看可一○1～16)。原來孩子往往在破裂家庭中受傷最深。

    父母帶著小孩子來到耶穌那里，受這位既是老師，又是牧者的主祝福。門徒看見，便不耐煩起來，覺得他們在打擾耶穌，于是便責備作父母的。然而耶穌卻阻止門徒，並說不論任何年紀的小孩子，都要讓他們親近他︰「讓小孩子到我這里來，不要禁止他們，因為在天國的，正是這樣的人。」

    這番話傳遞了好幾個重要的信息。首先，這話給主的僕人留下印象，知道要接觸那些心里願意接受神話語的小孩子。第二，願意相信主耶穌，認罪悔改的小孩子應當受到鼓勵，而非拒絕輕看。沒有人知道地獄中最年輕的小子年紀多大。如果小孩子真心願意得救，就不應該說他年紀太輕。同樣，也不應強迫小孩子假意承認有罪，接受救恩。他們是易受感動和受影響的，我們應該保護他們，而非用強壓的手段來向他們傳福音。小孩子不必等到長大才接受主得救恩；相反，成人卻要學小孩子的樣式(太一八3～4；可一○15)。

    第三，主這番話是在回應這類的問題︰「未有事非之心，未能承擔責任的幼童，他們一旦死去，結果將會如何？」耶穌說︰「在天國的，正是這樣的人。」喪失幼兒的父母正好從這節中得著足夠的保障。

    有時，一些人會以這節經文作憑據，主張嬰兒受洗，讓他們與基督有分，成為天國的繼承人雲雲。然而深入再讀這經文後，便不難發現當時的父母帶小孩子到耶穌面前，而不是帶小孩子來受洗。從經文看來，小孩子已是擁有天國的人；而且，經文根本沒有提到一點水。

    七．關于財主︰年輕富有的官(一九16～26)

    一九16這件事正好與前文的事互作對比。我們剛看過天國是屬于小孩子的，現在讓我們看看成年人要進天國的難處。

    有一位富有的人很真誠地求問耶穌。他以「良善的夫子」來稱呼耶穌，問他要作什麼，方可得永生。他的問題顯出他的無知︰他並非真正認識耶穌，也不了解救恩的方法。他稱耶穌為「夫子」，即把耶穌與其它偉人等同了。而且，他說得永生，就是把永生視為債項，而非禮物。

    一九17我們的主用問題查問他兩點，說︰「你為什麼稱我是良善的？除了神以外，沒有一個是良善的。」耶穌不是否定自己的神性，不過找機會讓那人說︰「因為你是神，所以我稱你為良善。」

    為要試驗那人對救恩的了解，耶穌又說︰「你若要進入永生，就當遵守誡命。」救主並非暗示，人要遵守誡命，方可得救。其實，他用律法顯出人的不完全，藉此叫人從心里認罪。然而那人仍然深感迷惘，執著認為人要靠行為方可承受天國。因此，主便讓他遵守律法，因為律法列明了人當作的事。

    一九18～20我們的主引述五個誡命與那人討論，談到高潮的時候說︰「當愛人如己。」那人看不見自己的自私，卻夸囗說遵守了這些誡命。

    一九21我們的主便揭開那人根本沒有愛人如己。他叫那人變賣財產，分給窮人，然後就當來跟從耶穌。

    主不是說那人變賣財產，捐作善舉，就可以得救。其實救恩只有一個方法──相信主。

    為了要得救，人必須明白自己有罪，在神聖潔的準則下有所缺欠。那富有的人不願與人分享他的財產，可見他並非愛人如己。其實，他應該說︰「主啊，假如真要這樣做，那麼我確實是個罪人。我不能靠自己的努力得救。因此，我求你憐憫拯救我。」如果那人真的按救主的指示去行，他必然找到救恩之路。

    一九22可惜，那少年人……憂憂愁愁的走了。

    一九23、24那富有的人的反應立刻讓耶穌觀察到財主進天國是難的。財產往往是人心中的偶像。有錢人難免恃財傲物。我們的主宣告說︰「駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢！」他用了夸張的比喻法──這句話帶有強烈的語氣，為要達到生動難忘的效果。

    要駱駝穿過針眼簡直天方夜譚！「針的眼」常被解為城閘前的小門。駱駝要跪下才可走過，但要得費九牛二虎之力。然而，路加福音敘述這件事時，作者用的「針」字是手術用的針。按上文下理看，主似乎不是說難度多大，而是指財主根本不可能進天國。從人角度而言，財主不可能得救。

    一九25門徒對主的話希奇得很。猶太人視財富為神的祝福，給那些順服他的人的。根據摩西的律法，這種看法是正確的。如果享受神祝福的人不能得救，豈不是沒有人可以得救嗎？

    一九26主回答說︰「在人這是不能的，在神凡事都能。」從人的角度而言，人人都不能得救；只有神可以拯救靈魂。然而富有的人往往比貧窮的人難以降伏自己的意願，順從基督，而事實上很少富有的人會悔改歸主。他們覺得，相信一位看不見的救主，代替看得見的物質支持，簡直是不可能的事。只有神才能改變人的心。

    解經家和傳道者大都不約而同地認為，基督徒致富是完全沒有問題的。奇怪的是，他們竟以這段經文作憑據，認同在地上積聚財寶的行動，卻忽略主在這段經文的斥責︰財富乃人得永生的攔阻！再者，眼見遍地失喪的靈魂，基督又快要再來，還有主清楚吩咐不可在地上積聚財寶，基督徒又怎可以倚仗財富度日，積聚財富只會使我們更愛護自己，不懂得愛人如己。

    八．關于過舍己生活的賞賜(一九27～30)

    一九27彼得理解救主所說的要旨。他明白耶穌是說︰「放下一切來跟隨我。」他覺得自己和門徒已舍下一切跟從基督，便以為可以自豪。他接著說︰「將來我們要得什麼呢？」這問題讓彼得自我中心的生命、舊天性的特質原形畢露。同樣，這種精神也是我們每一個人須要提防的。彼得正在和主討價還價。

    一九28、29主向彼得保證說，凡為他而作的事，都要得到豐富的賞賜。特別是十二位使徒，他們在千禧年要得權柄地位。從「人子坐在他榮耀的寶座上」，可見上半節說的復興，是指基督將來要在地上掌王權。前文曾把這階段的天國解為彰顯出來的天國。那時，十二使徒要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。新約中的賞賜與千禧年掌權的地位有密切的關系(路一九17、19)。他們在基督審判台前得賞賜，但要等到主再來地上掌王權時才彰顯出來。

    至于一般的信徒，耶穌補充說，凡為他的名撇下房屋、或是弟兄、姐妹、父親、母親、妻子、兒女、田地的，必要得著百倍，並且承受永生。那時，這些人要與全地的信徒一同相交，這種生活將要補償他們在地上親屬關系的傷痕。他們在地上失去一間房子，但將來要得到百間基督徒的房子，並受到熱烈的歡迎；他們在地上失去土地或其它財富，但卻要得著屬靈的財富，多不勝數。

    所有信徒將來都要得著永生的賞賜。這不是說我們要舍下一切，藉著犧牲方可賺得永生。永生是一分賞賜，不能賺取，也不能靠功德贏取。其實，這節是說，凡放下一切的人，他們在天上享受永生時，要得著更大的福樂。所有信徒都能享受永生，但他們享受的程度卻不一樣。

    一九30主最後警誡門徒，不可抱有討價還價的心態。他對彼得說︰「凡你為我作的，都會得到賞賜，但你要小心自己的動機，因為若基于自己的私欲為我作事，許多在前的將要在後，在後的將要在前。」下一章中的比喻正闡釋了這一點。這番話也許正好提醒我們，不要以為踏上門徒的路已足夠，怎樣完成這條路才是最重要。

    完結這段之前，我們應當注意「天國」和「神的國」這兩個字眼，在第23和24節中交替使用；故此，這兩個詞語是同義詞。

    九．關于葡萄園工人的賞賜(二○1～16)

    二○1、2這個比喻接續第十九章末關于賞賜的講論，說出一個事實︰所有真門徒都會得到賞賜，不過賞賜的多寡是由門徒服侍的心態而決定。

    這比喻描繪一個家主清早去雇人，進他的葡萄園作工。工人的工錢是一天一錢銀子。就當時的社會來說，工人得到合理的工錢。我們假設他們在早上六時開始作工。

    二○3、4上午九時，家主在市上看見還有未受聘的工人。這時家主與工人沒有明文協議；家主囗頭答應會給工人所當給的，工人便跟他去作工。

    二○5～7正午和下午三時，家主多雇了些的工人，並答應給他們好工錢。下午五時，他發現還有未受聘的人。這些人並不懶惰；他們想找工作，但卻找不到。家主便叫他們進葡萄園工作，沒有提到工錢有多少。

    要留意，第一批人是經討價還價，達成協議而受聘用的；其它工人則把工錢的事交給家主決定。

    二○8到了晚上，家主叫管事的派發工錢給工人。管事的人從後來的起，到先來工作的為止，把工錢分給各人(這樣最早受聘的人便看見其它人獲分派工錢多少)。

    二○9～12所有的工人都獲得同樣的工錢──一錢銀子。早上六時來作工的人以為會得到更多工錢，事實卻並非如此──他們不過同樣得到一錢銀子。他們深深不忿；他們作工的時間比其它人長，而且整天勞苦受熱。

    二○13、14家主向其中一個工人的回應，讓我們從比喻中學習到長遠有益的教訓。首先，家主說︰「朋友，我不虧負你，你與我講定的不是一錢銀子麼？拿你的走罷，我給那後來的和給你的一樣，這是我願意的。」第一批工人要求一天一錢銀子，便得到所講定的工錢。其它工人投靠家主的恩惠，所以便得著恩惠。恩典比公平更寶貴。我們最好把自己的賞賜交給主決定，總比向他討價還價好。

    二○15然後，家主便說︰「我的東西難道不可隨我的意思用麼？」顯而易見，我們要學的功課是讓神作主。他有權作他所喜悅的事。他所喜悅的是正確、公義和公平的事。家主補充說︰「因為我作好人，你就紅了眼麼？」這問題正揭露人本質是自私的。早上六時工作的人正好得著他們該得的工錢，不過他們嫉妒那些工作時間較少而又得到同樣工錢的人。我們不得不承認，我們總覺得這種做法有點不公平。不過，我們在天國里，就必須從全新的角度看事物。我們必須摒棄貪婪、爭競的心，以主的心來衡量事物。

    家主知道工人需要工錢，便按他們的需要給他們；他並非按他們貪婪的心來分發工錢。他們全都得到應得的，一銀錢也沒有少；他們所得的都是他們和家人所需的。司徒雅各提到所要學習的功課時說︰「為自己籌算最後賞賜的人，往往籌算錯誤；神的慈愛常帶著決定性、不能改變的話。」(注39)我們愈深入研究這比喻，便愈明白主的賞賜不僅公平，而且美得無比。早上六時作工的人應當想想，他們不僅得到合理的工錢，而且能整天服侍這位慈愛無比的主人，豈不是額外的報償？

    二○16耶穌用一句話結束這個比喻︰「這樣，那在後的將要在前，在前的將要在後了。」(參看太一九30)至于賞賜的事，人們必會感很希奇。一些以為是在前的人會變在最後，因為他們的事奉是基于驕傲和自私的野心。相反，懷著愛和感激事奉的人卻要得著極大的尊榮。

    我們以為美善的行為，

    他要揭示讓我們看見隱藏的罪；

    我們忘記的微小舉動，

    他要顯明讓我們看見單純為他的愛。

    ～佚名

    十．關于他的死和復活(二○17～19)

    很明顯主離開比利亞，要經過耶利哥(參看29節)上耶路撒冷去。他再次把十二個門徒帶到一邊，告訴他們到達聖城後要發生的事。他要被交給祭司長和文士──明顯是指猶大的背叛。猶太人的領袖要定他死罪。由于沒有權柄判他死刑，那些人要把他交給外邦人(羅馬人)。他要受戲弄、鞭打和釘在十字架上。然而死亡不能得逞──第三**要復活。

    十一．關于在天國的地位(二○20～28)

    主耶穌第三次預言他的受難時，他的跟從者卻仍思念自己的榮耀，多過主的受苦。人性的弱點實在叫人感到可悲。

    基督第一次預言受苦時，激起了彼得心里的不忿，提出反對(太一六22)；第二次預言不久，門徒便問︰「……誰是最大？」現在，主第三次預言，雅各和約翰又野心勃勃，提出要求。他們一直對主的提醒和將要降臨的災害閉目不見，只管注目主所應許的榮耀──他們用物質眼光看天國，他們抱的態度何等錯誤不正。(讀經會出版《每日靈糧》)

    二○20、21雅各和約翰的母親來到主面前，求他讓自己的兒子在他的國里坐在他的旁邊。她希望兒子靠近耶穌，使自己也可以沾光。雖然耶穌將來才作王，但她並不感到失望。可是，她並不明白主的國給予榮耀的準則。

    馬可福音記載這些請求是雅各和約翰自己提出的(可一○35)；可能他們是按母親的吩咐提出請求，又或者他們三人一同向主提出請求。無論是誰提出，都沒有矛盾。

    二○22耶穌坦白回答說，他們不明白所求的是什麼。他們想不背十字架而得冠冕，不經過犧牲的壇而得王位，不必受苦而得榮耀。所以，耶穌直接了當問他們︰「我將要喝的杯，你們能喝麼？」我們不難明白他所指的杯是什麼意思，因為第18和19節已提過。他必須受苦受死。

    雅各和約翰同表示能夠分擔他所受的苦，也許他們的信心是基于滿腔熱忱，多過真正的知識。

    二○23耶穌說他們必要喝他的杯。雅各要為主殉道，而約翰則要被捕，放逐到拔摩島。李德爾曾說︰「雅各殉道而死；約翰過著殉道者的生活。」

    耶穌又解釋說，他不可隨意賜天國的尊榮座位。父已決定依特別的方法分配這些座位。門徒以為這是主授的政治權利，覺得自己與基督靠近，也可以要求優越的地位。然而他們不知道得尊榮地位並非個人喜愛的問題。神的計劃是按人為他受的苦來決定誰坐在主的左和右邊。故此，國度里最高的殊榮不是只屬于第一世紀的基督徒，今天的基督徒也可以得著這殊榮──藉為主受苦而得。

    二○24那十個門徒听見，就惱怒西庇太的兒子作出如此的請求。他們心感憤怒，也許因為他們想得到尊大的地位，所以嫉恨約翰和雅各比他們早一步提出請求！

    二○25～27他們的爭競讓我們的主趁機教訓他們，叫他們知道在他國里怎樣才算為大。主所說的與他們想的正大相逕庭。外邦人以主治能力和統治權來衡量地位的高低。然而在基督的國度里，地位的高低是以事奉來衡量的。誰想為大，必先作用人；誰願為首，就必作……僕人。

    二○28人子是卑微服事的最佳榜樣。他來到世上不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要舍命，作多人的贖價。他降世的目的可以用兩個詞語概括︰服事和舍命。尊貴的主竟然謙卑自己，生在馬糟，然後為我們背上十字架。這是何等奇妙測不透的事。主蒙羞而死，從而彰顯出他的偉大。因此，我們也必須效法主。

    主舍命作多人的贖價。他的死全然成就了神對罪的公義要求；他的死足以涂抹世人的一切罪。不過，只有那些接受他為主和救主的人，方能得主的赦免。你接受了他沒有？

    十二．醫治兩個瞎子(二○29～34)

    二○29、30這時，耶穌從比利亞橫過了約但河，來到耶利哥。當他正要離開的時候，有兩個瞎子向他大聲呼喊︰「主阿，大衛的子孫，可憐我們罷！」他們稱主「大衛的子孫」，可見他們雖然眼瞎，但屬靈的眼楮卻敏銳無比，能認出耶穌是彌賽亞。也許他們正代表瞎眼的以色列中，仍有相信的遺民在耶穌再來掌權時認他為基督(賽三五5，四二7；羅一一25、26；林後三16；啟一7)。

    二○31～34群眾企圖制止他們作聲，然而他們在後面卻越發喊主。耶穌問他們想要什麼，他們沒有支吾其詞，象我們的禱告常叨叨嘮嘮。他們直接坦白地求︰「主阿，要我們的眼楮能看見。」他們定意求眼楮康復，便得到這坦白要求的回應。耶穌就動了慈心，把他們的眼楮一摸，他們立刻看見，就跟從了耶穌。

    蓋伯林就主摸瞎子的眼楮作出研究，他的觀察很有幫助︰

    我們從這卷福音書中學到觸摸的醫治是象征什麼意思。主每次觸摸人，使人得醫治，都是指他以人的身分來到地上，恩慈憐憫地對待以色列。他不在地上的時候，用他的話醫治人……又或者人憑信心前來觸摸他，當他不在地上時，外邦人憑信心來到他面前，就必得著他的醫治。(注40)

    馬可福音十章46至52節、路加福音十八章35至43節及十九章1節，與馬太福音就這件事的敘述有出入。馬太福音說有兩個瞎子，但馬可福音和路加福音說有一個瞎子。有人認為馬可和路加提到的瞎子是出名的巴底買，而馬太是特別為猶太人寫這卷福音書，他提出「二」作為有效見證的最少數目(林後一三1)。馬太福音和馬可福音寫這件事在耶穌離開耶利哥以後發生，然而路加福音卻寫這件事在耶穌將進耶利哥城時發生。其實，耶利哥城有兩個，一個是舊耶利哥，另一個是新耶利哥。醫治的神跡可能在耶穌離開其中一個耶利哥城，進入另一個耶利哥城間發生。

    拾貳．王的獻上和遭拒(二一～二三)

    一．得勝地進入耶路撒冷(二一1～11)

    二一1～3耶穌從耶利哥北上行途中，來到橄欖山的東面，那里就是伯大尼和伯法其。這條路沿著橄欖山的南端，向約沙法谷往下，橫過汲淪溪，然後再上行往耶路撒冷。

    主打發兩個門徒到伯法其，預先讓他們知道會看見一匹驢拴在那里，還有驢駒同在一處。他們要解開那驢，把它牽到耶穌那里。如果有人阻止他們，便向他們說主需要牲囗用。這樣，驢的主人便會答允門徒。也許驢的主人認識耶穌，從前也曾幫過耶穌。這件事正要顯示主是全知的，並有超然的權柄。一切事的發生，正如耶穌所預言，完全應驗了。

    二一4、5主征用驢和驢駒，成就了以賽亞和撒迦利亞的預言︰

    要對錫安的女子說︰

    「看哪，你的王來到你這里！

    是溫柔的，又騎著驢，

    就是騎著驢的駒子。」

    二一6門徒把衣服搭在驢駒上，耶穌就騎上(可一一7)，往耶路撒冷去。這是歷史性的時刻。根據安德遜爵士研究，但以理六十九個七的預言在此完結(參看他的著作《快來的王》)。跟著便是彌賽亞被剪除(但九26)。

    主選擇騎驢進耶路撒冷，是要坦然顯示他就是彌賽亞。如蘭格所寫︰

    他特意要成就預言──當時人們都知道以這方式進耶路撒冷城的就是彌賽亞。假如他事前考慮過揭露身分的危險，現在卻安然面對這一切，這又是何等叫人難以想象……他這樣做，使後人毫無把柄，不能說他沒有清楚完全地宣告他的身分。日後耶路撒冷被控殺害彌賽亞，人們根本不能說彌賽亞沒有清楚讓他們知道他的身分。(注41)

    二一7、8主騎驢進城，踏在鋪著衣服和棕樹枝的路上，群眾的歡呼聲不絕縈繞耳際。至少這刻，人們公認他是王。

    二一9眾人喊著說︰「和散那歸于大衛的子孫，奉主名來的，是應當稱頌的。」這節是引自詩篇一百一十八篇25至26節，明顯指到歡迎彌賽亞的到來。和散那原本的意思是「現在就拯救」；也許眾人的心意是︰「拯救我們脫離羅馬欺壓的政權吧。」下半節是頌贊感嘆。「大衛的子孫」和「奉主名來的是應當稱頌的」清楚指出耶穌被公認為彌賽亞，是應當稱頌的那位──他行使耶和華的權柄，完成神的意旨。

    按馬可所記，部分群眾這樣喊︰

    「那將要來的我祖大衛之國，是應當稱頌的！」(可一一10)由此可見，人們認為基督快要建立王國，他要坐在大衛的寶座上。群眾高呼「高高在上和散那」，叫天上的和地上的一同贊美彌賽亞；也許他們正在叫耶穌從最高的天上拯救他們。

    馬可福音十一章11節記載，耶穌到達耶路撒冷便立刻來到聖殿──並非進入聖殿里面，不過進到聖殿外院而已。雖然聖殿當是神的家，但耶穌卻不能進到里面，以此為家，因為文士和群眾紛紛拒絕承認他合法的地位。救主環視一會，便與十二門徒前往伯大尼。這天是星期日傍晚。

    二一10、11這時，合城都為耶穌的身分而深感迷惘。他們從別人囗中只知他是加利利拿撒勒的先知耶穌。可見，真正知道耶穌是彌賽亞的人並不多。不到一星期，這些反復易變的群眾便要高叫︰「把他釘十字架！把他釘十字架！」

    二．潔淨聖殿(二一12、13)

    二一12耶穌公開傳道的初期，曾趕走聖殿外面做生意圖利的人(約二13～16)。然而聖殿外院越發多人做生意，從附加費中賺取龐大的收益。獻祭的牲囗和雀鳥以高價賣出。兌換銀錢之人找換其它貨幣。他們換了半銀錢，以作聖殿的貢錢(稅項)──即作附加費。這時，主的傳道事工接近尾聲，耶穌再次趕出唯利是圖的人，不讓他們從神聖的活動中取利。

    二一13主引述以賽亞和耶利米的話語，責備那些人褻瀆聖殿、唯利是圖、攏斷市場的事。他引述以賽亞書五十六章7節，提醒他們神的心意是要聖殿成為禱告的殿。可是，這些人卻把聖殿弄成賊窩(耶七11)。

    這次潔淨聖殿的行動，是主進耶路撒冷後首次正式運用權柄。在行動中，他確認了他是聖殿的主。

    這件事為今天的教會帶來兩方面的信息。在教會生活中，我們需要主潔淨的能力驅走賣物活動、晚餐和多樣世俗化的賺錢門路。而在個人生活上，我們常常需要主的道把我們的身體行為洗淨，合適作聖靈居住的殿。

    三．祭司長和文士的憤慨(二一14～17)

    二一14這里出現了另一個景象︰我們的主醫治聖殿院子里的瞎子和瘸子。無論他到哪里去，都吸引著一群有需要的人；他從沒有使這些人的希望落空，總是滿足他們的需要。

    二一15、16然而仇視的人正向他虎視眈眈。當這些祭司長和文士听見孩子們歡呼喊耶穌為大衛的子孫，他們便感到十分憤怒。

    他們說︰「這些人所說的，你听見了麼？」他們似乎想阻止孩子們稱呼主為彌賽亞！如果耶穌不是彌賽亞，他們這刻說這番話很合理。然而主指出小孩子這樣稱呼他十分恰當。他引述詩篇八篇2節(七十士譯本)所說︰「你從嬰孩和吃奶的囗中完全了贊美的話。」既然應當認識他的祭司和文士不贊美他、又不認他為受膏者，主便欣然讓小孩子敬拜他。孩童雖然年紀小，但往往卻有屬靈的洞察力，他們滿有信心和愛的話語反使主的名得著極大的榮耀。

    二一17耶穌離開那些宗教領袖，任由他們繼續苦思真理。他回到伯大尼，停留了一晚。

    四．不結果的無花果樹(二一18～22)

    二一18、19早晨回到耶路撒冷城，主走到一棵無花果樹前，想摘取果實充饑。他找不著什麼果實，不過有葉子，于是便說︰「從今以後，你永不結果子。」那無花果樹就立刻枯乾了。

    馬可福音記述那時並非收無花果樹的時候(可一一12～14)。那麼，救主責備無花果樹不結果豈不是無理取鬧，不可理喻？我們知道主定不會無理取鬧，那麼，他為什麼這樣說呢？

    聖地出產的無花果樹結的果子是可吃的，在葉子長出前便早結出來。這是農產品收成的先兆。如果這棵無花果樹沒有早結的果子，那麼到收成時便沒有無花果果子了。

    這是基督宣告咒詛而非祝福的唯一神跡──無花果樹要毀壞，而非恢復生命。有人認為主這樣做十分殘忍，很難理解。其實，這些人並不認識基督的位格。他是神，是宇宙萬物的主宰。他一些做法令我們感到神秘莫測，但我們必須認定他所作的全都正確無誤。就這件事說，主知道那無花果樹是永遠不會結果子，而耶穌就仿佛是個農人，要從園中拔除這棵不結果的樹。

    即使人們批評我們的主咒詛無花果樹，這些人也承認這件事其實是一種象征。救主藉此解釋耶路撒冷的人剛給他的哄動歡迎。無花果樹如葡萄樹和橄欖樹一樣，都代表以色列國。耶穌來到以色列，滿城都是葉子──囗稱承認他是主，然而卻沒有為神結出果子來。耶穌多麼渴望從以色列國中得著果子。

    因為沒有早結的果子，所以他知道不信的百姓將來也不會結果子，于是便咒詛無花果樹。這件事預先讓人們看見以色列國在主後七十年要面臨的審判。

    我們必須謹記，雖然不信的以色列永不結果，但仍有少部分餘下的人在被提後要回轉投靠彌賽亞。他們要在大災難和千禧年時為主結果子。

    雖然經文的主要解釋是與以色列國有關，但卻適用于歷世歷代只管高談闊論，而不務實際的人。

    二一20～22門徒看見無花果樹突然枯萎，無不驚訝。主告訴他們只要有信心，他們可以行更大的神跡。例如，他們可以對著山說︰「你挪開此地，投在海里。」山便听從他們的吩咐。「你們禱告，無論求什麼，只要信，就必得著。」

    我們必須參考聖經其它部分，來解釋這節關于禱告蒙應允的經文。這里的應許似乎是無條件的，但第22節並不是指基督徒可以想要什麼，便可求得什麼。他必須按聖經定下的原則祈禱，方能得著應許。

    五．耶穌的權柄受到質疑(二一23～27)

    二一23耶穌進了殿的外院，祭司長和民間的長老打擾他教導眾人，問他受了誰的權柄教導、行神跡和潔淨聖殿。不論耶穌如何作答，他們定意要陷害他。如果耶穌稱自己是神的兒子，有權柄作這些事，他們便會拘捕他，說他褻瀆神。如果耶穌說人們授權他行這些事，他們便會羞辱他。如果耶穌說神授權他作這些事，他們便會挑剔他。他們認為自己才是衛道者，是經正統訓練，特別授權的專家，可以指引百姓如何過信仰生活。耶穌沒有受過正統的教育，當然更沒有以色列統治者的證明。他們的挑戰反映了專職的宗教家迂腐不振，惱恨神膏抹的人。

    二一24、25主提出他解釋權柄之先，他們要回答他一個問題︰「約翰的洗禮……是從天上來的，是從人間來的？」約翰的洗禮應解為約翰的傳道事工。故此，問題是這樣︰「誰授權約翰傳道？是他自己任命自己，還是神所任命？他又從以色列的領袖取得什麼證明？」答案很明顯，約翰是神所差遣的人。他的能力從神而來，而非從人而來。

    祭司和長老處于兩難之間。如果他們承認約翰是神所差遣的，他們便會自打嘴巴，因為約翰告訴人，耶穌是彌賽亞。如果約翰的權柄是神所授予的，那麼他們為何不悔改，相信基督呢？

    二一26另一方面，他們若說約翰不是神所差遣的，便會遭百姓非議，因為眾人大都認為約翰是神差來的先知。他們若正確答出約翰是神差派的，便知道自己提出問題的答案︰耶穌是彌賽亞，約翰是他的先驅者。

    二一27然而他們拒絕面對現實，情願表現得一無所知。他們說不出約翰的能力是從何而來。于是耶穌說︰「我也不告訴你們我仗著什麼權柄作這些事。」既然他們知道事實，卻不願承認他，他又何須回答他們？

    六．兩個兒子的比喻(二一28～32)

    二一28～30這個比喻直斥祭司長和長老，說他們沒有听從約翰的呼吁悔改相信主。比喻是關于一個人，他有兩個兒子。他叫兒子到葡園里去作工。一個拒絕，後來又改變主意，就去了；另一個答應去，卻始終沒去。

    二一31、32當問到那一個兒子遵行父命時，宗教領袖毫不考慮便說「大兒子」。他們這樣說，可算是自討沒趣。

    主便解釋這比喻。他說稅吏和娼妓就好象大兒子，他們沒有假裝要遵從施洗約翰的吩咐，但日後他們中間卻有許多人悔改相信耶穌。宗教領袖就仿佛是小兒子。他們表面承認約翰所傳講的，但卻從沒承認自己有罪，也不相信救主。因此，自滿的宗教領袖要被摒棄于神國的門外，而充滿罪惡的人反倒得以進去。這比喻同樣合用于今天。承認自己有罪的人比偽君子更願意接受福音。

    「約翰遵著義路到你們這里來」是指他傳藉悔改和信心稱義的道。

    七．凶惡園戶的比喻(二一33～46)

    二一33～39耶穌繼續回答關于權柄的問題時，打了一個比喻，說有個家主栽了一個葡萄園，周圍圈上籬笆，里面挖了一個壓酒池，蓋了一座樓，租給園戶，然後便遠行往外國去了。到了收果子的時候，他就打發僕人到園戶那里去分取他的收成，可是園戶拿住僕人，打了一個，殺了一個，用石頭打死一個。當主人又打發別的僕人去的時候，他們遭遇同一厄運。到了第三次，主人打發他的兒子去，心想他們必尊敬他。然而他們知道了他的兒子是承受產業的，便殺了他，企圖佔他的產業。

    二一40、41這時候主問祭司和長老，主人要怎樣處治這些園戶。他們便答︰「要下毒手除滅那些惡人，將葡萄園另租給那按著時候交果子的園戶。」

    這比喻不難解釋。神就是那家主，以色列是那葡萄園(詩八○8；賽五1～7；耶二21)；籬笆是摩西律法──把以色列從外邦人中分別出來，保護以色列成為主獨特的子民；壓酒池這個轉喻是指以色列當為神結出的果子；一座樓是指耶和華看顧他的民；園戶就是祭司長和文士了。

    神重復差派他的僕人、先知到以色列民那里，希望從葡萄園中尋得相交、聖潔和愛的果子。可是百姓卻逼迫，甚至殺害一些先知。最後，神差他兒子來，他說︰「他們必尊敬我的兒子」(37節)。祭司長和文士說︰「這是承受產業的。」他們這樣承認是致命的。他們私下贊同耶穌是神的兒子(雖然公開否認)，也就回答了他們質問主權柄來源的問題。他有權柄，因他是神子。

    在比喻中，祭司長和文士這樣說︰「這是承受產業的。來罷！讓我們殺他，佔他的產業。」(38節)。現實生活中，他們是在說︰「若這樣由著他，人人都要信他；羅馬人也要來奪我們的地土和我們的百姓。」(約一一48)所以他們拒絕耶穌，趕走他，把他釘死在十字架上。

    二一42當救主問他們葡萄園的主人會作出什麼反應時，他們的答案正定他們的罪，就如第42和43節一樣。他引述詩篇一百一十八篇22至23節︰「匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。這是主所作的，在我們眼中看為希奇。」基督──那石頭──把自己獻給匠人(以色列的領袖)，他們卻用不著這石頭建屋。他們把這石頭棄在一旁，使它無用武之地。然而他死後復活了，神賜他至尊的地位。他要成為神的建築物的頭塊石頭︰「神將他升為至高，又賜給他超乎萬名之上的名……。」(腓二9)

    二一43耶穌大膽地宣布說，神的國將會從以色列奪去，賜給那能結果子的百姓。事情就這樣發生了。以色列被棄一旁。雖然她是神所揀選的民，但卻瞎眼看不見審判。他們頑梗的心拒絕承認彌賽亞。關于「神的國將會賜給那能結果子的百姓」這預言，可從兩方面理解︰(1)教會包括了相信的猶太人和外邦人──「聖潔的國度，屬神的子民」(彼前二9)；或(2)基督第二次降臨，以色列中相信的人要在地上生活。得贖的以色列要為神結出果子。

    二一44「誰掉在這石頭上，必要跌碎。這石頭掉在誰的身上，就要把誰砸得稀爛。」上半節的石頭是在地上的；下半節的石是從天而降的。這是指基督的兩次來到世上。他第一次來的時候，猶太領袖絆倒，跌碎了；他第二次來的時候，要降下審判，把他的仇敵擊敗，四散如塵。

    二一45、46祭司長和法利賽人明白這些比喻是針對他們，回應他們就基督權柄的質問。他們很想捉拿他，然而他們怕眾人，因為眾人仍然以他為先知。

    八．娶親筵席的比喻(二二1～14)

    二二1～6耶穌沒有與祭司長和法利賽人繼續周旋。他藉著娶親筵席的比喻再次敘述蒙愛的以色列要被棄一旁，受輕視的外邦人反要作客人，與他坐席。他把天國比作一個王為他兒子擺設娶親的筵席。邀請程序分為兩個階段。首先，他派僕人親自預先邀請客人，卻遭他們毅然拒絕。第二次邀請時，筵席已擺好。有些人根本對他的邀請嗤之以鼻，他們忙于農務和生意；有些人甚至拿住僕人，凌辱他們，把他們殺了。

    二二7～10王悖然大怒，要除滅那些凶手，燒毀他們的城。他丟去第一次邀請的客人名單，給願意來的人發出邀請。這次，筵席上座無虛席。

    二二11～13但在賓客中，卻有一位沒有穿禮服的。王質問他為何衣觀不整地赴宴，那人無言可答。王便派人把他丟在黑暗，叫那人哀哭切齒。第13節中的使喚的人有別于第3節中的僕人。

    二二14我們的主就這樣總結比喻說︰「因為被召的人多，選上的人少。」

    至于比喻中的意思，王是神，他的兒子就是主耶穌。娶親的筵席合宜地描繪天國里的宴樂歡愉。若認為教會是這比喻中的新婦，只會使這比喻復雜了。比喻主要的中心是說以色列要被棄一旁，而不是指給教會特別的呼召，也不是談論教會的將來。

    第一階段的邀請是指施洗約翰和十二門徒親切地請以色列到婚宴。可惜以色列國拒絕接受邀請。「他們卻不肯來」(3節)生動地顯示出人們將要把耶穌釘在十字架上。

    第二階段的邀請指使徒行傳中，福音要傳到猶太人中。有些人輕蔑福音；有些粗暴地對待傳福音的使者。大部分使徒要殉道。

    王惱怒以色列是合理的，他差派「兵」──提多和他的羅馬軍隊在主後七十年毀滅耶路撒冷城和大部分的以色列國。「兵」是指神用這些人成為懲罰以色列的器皿。雖然這些軍隊不認識神，但卻成為他所任用的兵團。

    到了今天，以色列仍被棄一角，福音在外邦人中傳講。這些外邦人對福音的反應好壞參半，他們對神的尊重各有不同(徒一三45,46；二八28)。無論如何，每一個赴宴會的人都要經過考驗。沒穿禮服的人自稱為天國作好準備，卻沒有因信主耶穌基督，穿上神公義的衣裳(林後五21)。赴宴而不穿禮服，這樣的藉囗實在不能成立。正如賴理指出，那時人們有一個習俗︰向沒有禮服的賓客提供禮服。那人很明顯沒有好好利用這種服務。當質問他進入天國的權柄時，他既沒有基督，也就啞囗無言了(羅三19)。他的結局是要在外面黑暗之處，哀哭切齒。哀哭指受地獄之苦。有人認為切齒指永遠憎恨反叛神。假如是真的話，便否定地獄之火要煉淨人的說法了。

    第14節指整個比喻，而非單指沒有穿禮服的那人。「被召的人多」是指福音要廣傳，不過選上的人少。有些人拒絕邀請。就算反應良好的人中也有假意稱信的。所有願意接受的人都被選上了。要知道一個人是否被選上，只要看看他為基督作過什麼事，便知道一二了。曾連斯這樣說︰「主人邀請所有人享用筵席，但不是所有人都相信主人會提供合用的禮服給他們。」

    九．向神和該撒納貢(二二15～22)

    第二十二章是充滿問題的篇章，記載了三種不同類形的代表如何陷害神的兒子。

    二二15、16我們看法利賽人和希律黨人企圖陷害耶穌。這兩派的豺狼因為同樣恨惡救主，所以暫息對抗。他們的目標是引誘基督發出政治宣言──含有危險意味的宣言。他們看準了猶太人對該撒的忠心不一，互相紛爭。有些人激烈抗拒對外邦王臣服，也有些人象希律黨一樣，采取溫和容忍的態度。

    二二17首先，他們假意恭維耶穌聖潔的品格、他誠實傳道的行為和無懼的信心。然後便提出兩條含沙射影的問題︰「納稅給該撒，可以不可以？」

    耶穌若說「不可以」，他不僅得罪希律黨人，而且會以反羅馬政府的罪名被逮捕入獄。法利賽人會立刻起訴他。但他若說「可以」，便會惹起猶太人的爭拗，因為他們的愛國情緒高漲。他會失去群眾的擁戴支持──他們的支持一直使宗教領袖不敢除掉耶穌。

    二二18、19耶穌毫不客氣地指斥他們是假冒為善的人，要試探他。他叫他們給他看一個上稅的銀錢，那錢幣是用來繳交羅馬政府稅款的。每當猶太人看見錢幣上該撒的像和名稱，便會惹起心中的忿恨，提醒自己是在外邦的權勢和稅收制度下過活。銀錢讓他們記起自己受制于羅馬政權，只因為他們的罪所致。如果他們一直忠于耶和華，向該撒繳稅的問題便永遠不會產生。

    二二20、21耶穌問他們︰「這像和這號是誰的？」他們不得已回答︰「是該撒的。」主便告訴他們︰「該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。」

    他們的問題害人反害己了。他們原想陷害耶穌，問他應否向該撒繳稅，耶穌卻揭露他們沒有向神奉獻。他們向該撒繳稅，卻在生活上輕忽神所要的，這是何等的羞辱。站在他們面前的是神本體的真象(來一3)，但他們卻沒有尊重他，歸榮耀給他。

    從耶穌的回答中，可見信徒擁有雙重的公民身分。他有責任順服世上的政權，貢繳經濟上的支持。他不當毀謗統治者，也不當**政權。他應當為這些掌權的人代禱。另外，作為天上的公民，信徒必須順服神。如果地上和天上的政權有沖突，他必須選擇先向神效忠(徒五29)。

    引述第21節，可見我們往往著重向該撒繳稅，而忽略向神奉獻。這正是耶穌責備法利賽人犯的過失！

    二二22法利賽人听見耶穌的答復，便知道耶穌比他們強。他們只好帶著驚訝離開。

    十．撒都該人辯駁復活之事(二二23～33)

    二二23、24如前文所述，撒都該人是當時的自由派神學家，他們否定身體的復活、天使的存在和神跡的顯現。其實，他們否定的事比肯定的事要多。

    一群撒都該人來到耶穌面前，向他講述一個堆砌的故事，藉以表示復活之說是荒謬不可能的事。他們向他提出利未條例下嫁娶的律法(申二五5)。在這條律法下，如果一個以色列人死了，沒有孩子，他兄弟便會娶那婦人以保存以色列傳統的家族名分，並使他不致後繼無人。

    二二25～28他們的難題是︰一個女人失去丈夫，便嫁給丈夫其中一個兄弟。若那兄弟又去世，她便要嫁給第三個兄弟，如此類推，直至她嫁給第七個兄弟為止。最後，婦人也死了。耶穌曾說「復活在我。」(約一一25)所以他們就提出要令他丟臉的問題。「這樣，當復活的時候，他是七個人中，那一個的妻子呢？因為他們都娶過他。」

    二二29基本上，他們認為復活的觀念會引起很多難解的問題，是不合理的，所以不可能有復活的事。耶穌說復活的障礙不在于教義道理，而在于他們的心；他們對聖經和神的大能一點都不明白了解。

    首先，他們不明白聖經。聖經從沒說過夫婦的關系要延續到天上。那時男人就是男人，女人就是女人；他們也如天使一樣，不會嫁娶，也沒有所謂婚姻。

    第二，他們不曉得神的大能。如果他用塵土創造人，豈不也能輕易地使人從塵土中復活，披上榮耀的身軀？

    二二30～32主耶穌便引用經文，證明復活是必然的事，在出埃及記三章6節中，神稱呼自己是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。耶穌指出︰「神不是死人的神，乃是活人的神。」神與這些人立約，但他們在約完全成就之前已去世。神怎能說自己是那三個在墳墓里人的神？信守應許的主怎能向死人成就他的應許呢？只有一個方法解決這問題──復活。

    二二33無怪眾人听見這話，就希奇他的教訓。我們也感到何等的驚奇呢！

    十一．最大的誡命(二二34～40)

    二二34～36法利賽人听見耶穌堵住了他們的死敵撒都該人的囗，便來要求與他會面。他們的發言人律法師叫耶穌說出律法上最大的誡命。

    二二37、38主耶穌巧妙地總括人向神負責誡命中的第一且是最大的是︰「你要盡心、盡性、盡意、愛主你的神。」馬可福音的敘述更加了「盡力」兩個字(可一二30)。這是說人最重要的責任是全然地愛神。正如前述︰盡心的「心」表示人的情感，盡性的「性」是意志力，盡意的「意」是指知覺，而盡力的「力」是指身體。

    二二39、40耶穌再補充說，人的第二個責任是愛人如己。伯恩斯這樣說︰「整個信仰包含了人對神和人對人的愛。摩西、眾先知、救主和使徒都竭力愛神和愛人。」我們可仔細思想這幾個字︰「愛人如己。」我們當反省有多愛自己，我們的活動有多少是滿足自己的需要和享受？然後便當想想如果我們愛周圍的人，情況會有什麼不同？仔細思想，然後好好實踐。「愛人如己」不是與生俱來的，是超乎人性的。只有重生的人方能做到，也只有願意讓基督在自己身上作工的人方能實踐出來。

    十二．大衛的子孫是大衛的主(二二41～46)

    二二41、42法利賽人正為耶穌對律法師的答話深感奇怪時，主便向他們提出具爭議的問題︰「論到基督，你們的意見如何？他是誰的子孫呢？」

    大部分法利賽人不信耶穌便是基督；他們仍在等候彌賽亞的來到。所以耶穌沒有這樣問︰「你們認為我是誰？」(當然，主的問題包含這個意思)他不過簡單提出，如果彌賽亞到來，他會是誰的子孫。

    他們答的對，彌賽亞是大衛的子孫。

    二二43、44主耶穌便引大衛在詩篇一百一十篇1節的話︰「主對我主說︰『你坐在我的右邊，等我使你仇敵放在你的腳下。』」經文中的第一個「主」字指父神，第二個則指彌賽亞。故此，大衛說彌賽亞是他的主。

    二二45耶穌發問︰「大衛既稱他為主，他怎麼又是大衛的子孫呢？」原來彌賽亞既是大衛的主，也是大衛的子孫──他是神，又是人。作為神，他是大衛的主；作為人，他是大衛的子孫。

    如果法利賽人有受教的心，他們應當知道耶穌便是彌賽亞──馬利亞血緣所生，大衛的子孫；此外，從他的言談、行為和處事方式，可見他便是神的兒子。

    二二46然而他們卻拒絕承認。他們因耶穌滿有智慧的話語而啞囗無言，不再發問試探耶穌。後來，他們采用另一種方式──暴力──來陷害他。

    十三．忠告不要多說話少做事(二三1～12)

    二三1～4這章一開始，便記述救主提醒眾人和門徒要提防文士和法利賽人。這些領袖坐在摩西的位上，教導摩西律法。一般來說，他們的教導是可靠的，然而他們的行為卻要引以為監。他們的行為比起教條的教訓相去甚遠。他們不過多說話，少做事。所以耶穌說︰「凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守、遵行，但不要效法他們的行為，因為他們能說不能行。」

    他們對別人要求多多(可能拘泥于律法的瑣碎事)，但卻沒有幫助人承擔沉重的擔子。

    二三5他們著緊看得見的外在行為，但內心卻虛偽無比。從他們假裝虔誠便可見其虛飾外表。神吩咐以色列人要將他的話戴在手上作記號，戴在額上作記念(出一三9、16；申六8，一一18)，是指他們要以律法作為一切行事為人的準則，好叫這些準則成為生活上的指引。可惜法利賽人卻不能領會當中屬靈的意義，只知道字面上的解釋。于是，他們把寫上經文的皮帶系在頭上或手臂上。他們對遵守律法的事毫不關心；只要佩戴夸張寬大的經文，他們便仿佛成了非常屬靈的偉人。律法也吩咐猶太人在衣服邊上作遂子，又在底邊的遂子上，打一根藍細帶子(民一五37～41；申二二12)。這些獨特的裝飾物是用來提醒他們是獨特的民，當從其它國家分別出來。法利賽人輕忽屬靈的教導，他們系上更長的遂子，不過為滿足虛榮心。

    二三6～8從他們為筵席上和會堂里的座位爭競，便可見其自以為義，愛出風頭了。他們喜歡人在街市上問他們安，而且特別喜歡別人稱他們為拉比(即「我尊榮的人」或「老師」)，好叫他們感到自滿高興。

    二三9、10主在此提醒他的門徒，不要把尊榮的稱呼歸給自己，應當把這樣的稱呼歸給神。人們不應尊稱我們為拉比，因為只有一位師尊，就是基督；也不要稱呼別人為父，因為神是我們的父。魏思桐的意見發人深省︰

    耶穌公開宣布人與神之間有著重要的關系。基督徒的生命包括了三件事──他是什麼，他信什麼，他作什麼。換句話說，便是教義、經歷和實踐。人的靈需要三樣東西──生命、教導、指引；正如我們的主在福音書中所說︰「我就是道路、真理、生命。」……不要稱任何人為父，因為沒有人能給予或維持屬靈的生命，沒有人是毫無瑕疵的老師，更沒有人可以擔任屬靈的導師。你與神並與基督的關系比任何人更為密切。(注42)

    救主這番話，無疑是指天國中的一切信徒，人人平等，沒有誰比其它人強，可享有尊榮的稱呼。不過，請想想今天基督教界那些虛浮的名餃︰尊敬的牧師、神甫等等。即使博士這似乎是無傷大雅的稱呼，原來在拉丁文卻有教師的意思。(主的提醒很明顯是指著屬靈方面，而非一般性的、尊業的或學術上的稱呼。舉個例，他沒有禁止小孩稱父親為「父」，也沒有禁止病人稱醫治他們的人為「醫生」。)至于地上的稱呼，所遵守的原則是「當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他。」(羅一三7)。

    二三11、12我們再一次看見，天國所要求的品格往往與人們心中所想的相反；人們以為是崇高偉大的，在天國中卻不然。耶穌說︰「你們中間誰為大，誰就要作你們的用人。凡自高的必降為卑，自卑的必升為高。」真正崇高偉大的人是甘願謙卑，服侍眾人。法利賽人抬高自己，將來必降為卑微。願意謙卑的真門徒將來必要得高舉。

    十四．文士和法利賽人的禍(二三13～36)

    主耶穌宣布，必有八種災禍臨到那些驕傲自恃、假冒為善的宗教領袖身上。這些災禍不是「咒詛」，不過因主看見他們的結局，心中哀嘆，有感而發吧了。就如「唉！我為你難過！」的感嘆。

    二三13第一種災禍是針對他們的頑梗和故步自封。他們拒絕進天國，而且強烈阻礙別人進去。很奇怪，宗教領袖往往是積極反對恩典福音的人。他們可以隨意容忍別的事，但卻不能接受救恩這好消息。屬血氣的人不願成為神施恩的對象，也不想神向其它人施恩。

    二三14第二種災禍(注43)是責備他們侵吞寡婦的家產，作很長的禱告以掩飾自己的虛偽。到了今天，還有一些異教之徒利用同樣技倆欺騙年老的寡婦，或無知的信徒，叫他們簽下條文，把財產奉獻給「教會」。這些騙子惺惺作態，他們要受更重的刑罰。

    二三15第三種災禍是指責他們熱心地誤導人。他們竭盡所能勸人改信，但當那人入了教後，他們卻使他加倍邪惡。這可比作今天熱衷于異端邪教的人。他們甘願叩七百多個門，向人傳揚他們的宗教；但他們的結局卻不堪想象。正如有人曾說︰「最多信眾的宗教卻往往成為最易走入歧途的地方。」

    二三16～22第四，主責備他們詭詐，發表不真實的言論。他們建立了一套理論，以逃避立誓的代價。舉個例，他們教導會眾，說凡指著殿起誓的，就不必附上代價，但指著殿中金子起誓的，就該謹守誓約。他們說指著祭壇上的禮物起的誓具約束力，但祭壇若沒有禮物，指著它起誓便沒有約束力了。所以，他們看金子比神更貴重(殿是神的居所)，又看祭壇上的禮物(某種形式的財富)比祭壇更重要。他們著緊物質的事，多于屬靈的事。他們願意得到(禮物)，多于願意付出(祭壇是奉獻的地方)。

    耶穌說他們是瞎眼領路的，揭露他們的詭辯。殿里的金子所以貴重，不過因為它在神的居所里。禮物因著祭壇才有價值。認為金子價值不菲的人不過是瞎子，因為金子所以有價值，不過因為它是為神的榮耀而用。如果禮物是為屬肉體的動機獻上，便毫價值了。相反，若奉主的名，或全心奉獻給主，這種奉獻才有永恆的價值。

    無論法利賽人如何看起誓，神都介入每個誓約。法利賽人必要付上立誓的代價。人不可以特殊的理由逃避要負的責任。誓約具約束力，承諾也必要守著。執著細節以逃避責任根本沒用。

    二三23、24第五種災禍是針對沒有真正內涵的形式主義。文士和法利賽人極注重細節，把微不足道的香草獻上十分之一。耶穌不是因他們著緊拘泥瑣事而責罵他們，而是責備他們冷血無情，沒有行出公義、憐憫和信實。耶穌用了極為恰當的比喻，說他們濾出蠓蟲，卻吞下駱駝。蠓蟲是微細的昆蟲，常常掉進甜酒里。人們喝酒的時候，把酒從牙齒間啜進肚里，以濾出蠓蟲。一方面關注微不足道的問題，一方面又囫圇吞下巴勒斯坦地龐大污穢的動物，這豈不是天大的諷刺！法利賽人在微小的事情上一絲不拘，但對嚴重的罪行如假冒為善、不忠、殘酷、貪婪，卻視而不見。他們已喪失了比對的觸覺了。

    二三25、26第六種災禍是關于外表主義。法利賽人苦心經營外在的宗教和道德模樣，他們的心卻充滿了勒索和放蕩。(注44)他們應當先洗淨杯盤的里面，好叫外面也乾淨。換句話說，他們必須藉著悔改和相信洗淨內心。只有這樣，他們的外在行為才得以被接納。我們這個人與我們本身的性格是有區別的。我們喜歡強調自己的性格──想別人看重我們。但神卻強調我們這個人──我真正的內里是如何模樣。他冀盼我們內里誠實(詩五一6)。

    二三27、28第七種災禍也是指斥外表主義。第六種災禍嚴懲貪婪的虛飾，第七種則斥責假善和不法的虛飾。

    墳墓粉飾過後，猶太人便不會因疏忽而踫著它，避免在禮節上**自己。耶穌把文士和法利賽人比作粉飾的墳墓，外表乾淨，內里污穢不堪。人們以為與這些宗教領袖接觸便會成聖，其實卻沾污了自己，因為這些正是假冒為善和凶惡不義的偽君子。

    二三29、30最後的災禍就是指斥所謂尊敬的外衣，內里包裹著謀殺的意念。文士和法利賽人假意尊崇舊約的先知，替他們建造或修築墳墓，在記念碑前奉上花環。發表記念辭時，他們說必不跟隨他們的祖先殺害先知。

    二三31耶穌對他們說︰「這就是你們自己證明，是殺害先知的子孫了。」但他們怎樣證明呢？從前文的經節看，他們似乎與殺害先知的父親無關。首先，他們承認他們的祖宗(他們是祖宗的親生後代)流了先知的血。可是耶穌用的子孫是指性格相同的人。他知道法利賽人雖然粉飾先知的墳墓，但心中卻設計殺害他。第二，他們為了對去世的先知表示尊敬，便說︰「我們只喜歡去世的先知。」由此可見，他們其實是他們祖宗的子孫。

    二三32我們的主又補充說︰「你們去充滿你們祖宗的惡貫罷。」他們的祖宗殺害先知，謀殺罪多不勝數。文士和法利賽人將要殺害主耶穌和他的跟從者；比他們祖宗的罪更大，而且這可怕的罪將要達到顛峰。

    二三33這時，神的基督發出令人驚愕的嘆息︰「你們這些蛇類，毒蛇之種阿，怎能逃脫地獄的刑罰呢？」降世愛人，滿有慈愛的主可以發出這種嚴厲的言辭麼？當然可以，因為真愛必須同樣具備公義和聖潔的特質。一般人認為耶穌是慈悲的改革者，除了愛就不會作其他情感的表現，也沒有脾性。這種講法並不合乎聖經。愛可以堅定不移，但也必須是公正無私的。

    我們必須謹記，這番責備是針對宗教領袖，而非酒徒和墮落之輩。在這宗教合一運動的年代，一些福音派的基督徒與公認基督十字架的仇敵合作。他們理當效法耶穌的榜樣，同時謹記耶戶對約沙法的一番話︰「你豈當幫助惡人，愛那恨惡耶和華的人呢？」(代下一九2)

    二三34、35耶穌不但預知他自己將要受死；他也坦白告訴文士和法利賽人，說他們會殺害他所差派的使者──先知和智慧人並文士。逃避殺害的人要在會堂里受鞭打，從這城被追逼到那城，被趕盡殺絕。故此，以色列的宗教領袖的罪堆積如山，成了殉道歷史上的千古罪人，叫世上所流義人的血，從義人亞伯……直到……撒迦利亞都歸到他們身上。撒迦利亞的被殺記載在歷代志下二十四章20至21節。歷代志下是希伯來文聖經最後一卷書。(這里提的撒迦利亞，不是舊約撒迦利亞書的作者。)

    二三36昔日的一切罪要歸到基督所說的世代(或種族)。先前流無辜人血的罪和其他罪堆積起來，在聖潔無罪的救主受死一刻，達到顛峰。無故恨惡彌賽亞的百姓，把主釘在罪犯用的十字架上，他們將要承受傾盤的大刑罰。

    十五．耶穌嘆惜耶路撒冷(二三37～39)

    二三37這章十分重要，比其他篇章更多提到主耶穌說的災禍，記載他以淚結束講論！苦苦責備了法利賽人，主便嘆息說耶路撒冷城將要喪失機會。「耶路撒冷阿，耶路撒冷阿！」主重復呼喊這城，仍然無法表露心里的難受。耶路撒冷城曾殺害先知，用石擊打死神的使者，然而主仍然愛她，常常看顧保護她，用他的愛招聚她的兒女，好象母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是她卻不願意。

    二三38主耶穌這樣結束他的哀嘆︰「看哪，你們的家成為荒場，留給你們。」這家主要是指聖殿，但也可包括耶路撒冷城和以色列國。在他死後直到他第二次來臨期間，不信的以色列不會看見他(他復活後，只有信徒才看得見他)。

    二三39本節預言耶穌第二次來臨時，有一部分以色列民要接受他作他們的彌賽亞王。「奉主名來的，是應當稱頌的」一句暗示以色列民要承認他。

    這不是說殺害基督的人會有另一次機會。耶穌是說耶路撒冷，故此，從轉喻觀點看，他是指耶路撒冷的居民和整個以色列。耶路撒冷的居民在他死後要看見他，那時他們必仰望主，就是他們所扎的，必為他悲哀，如喪獨生子(亞一二10)。猶太人認為沒有任何事比喪獨生兒子更苦更悲的。

    拾參．王在橄欖山的講論(二四～二五)

    第二十四和二十五章稱為橄欖山的講論，因為這篇重要的信息是在橄欖山上宣講的。這篇講論全屬預言性質，指大災難和主第二次來臨的事。雖然不能說是只針對以色列國講的，但基本上是向她說的。講論的地點是巴勒斯坦，例如經文中說︰「那時在猶太的，應當逃到山上。」(太二四16)內容結構明顯帶著猶太色彩，例如經文中說︰「你們應當祈求，叫你們逃走的時候，不遇見……安息日。」(太二四20)，所引述的選民(太二四22)，是指神揀選的猶太人，並不是教會。在這篇講論中，所有的預言和比喻都與教會無關，我們稍後會再解釋這點。

    一．耶穌預言聖殿被毀(二四1、2)

    這篇講論以一句重要的話開始︰耶穌出了聖殿。這個動作尤其重要，因為主曾說︰「……你們的家成為荒場，留給你們。」(太二三38)這番話讓我們記起以西結曾形容神的榮耀如何離開聖殿(結九3，一○4，一一23)。

    門徒希望主能與他們一樣欣賞聖殿的宏偉美觀。他們的心所想的是短暫的榮耀，而非永恆的榮耀；他們關心地上的影兒，而非天上存留永遠的實體。耶穌警告說，聖殿將會全然毀掉，沒有一塊石頭留在石頭上。提多企圖保存聖殿，卻徒勞無功。他的士兵用火把燒毀聖殿，應驗了基督的預言。火焰燒熔黃金的裝飾，熔化的金從石塊中緩緩流滴。士兵們要得到黃金，便把石塊一塊一塊地挪開，就如我們的主所預言一樣。這次審判在主後七十年發生，那時羅馬人在提多率領下洗劫耶路撒冷。

    二．大災難的前半期(二四3～14)

    二四3耶穌上到橄欖山，門徒也暗暗的來到，問他三個問題︰

    1.這些事情在什麼時候發生；即聖殿在什麼時候會被毀？

    2.耶穌降臨時，有什麼預兆；即耶穌再來地上建立他的國之前，會有什麼超自然的事發生？

    3.有什麼預兆表示世界的末了；即耶穌在榮耀中掌權前的短時期，有什麼事情要宣告世界的末了？(第二和第三個問題其實都是一樣)

    我們必須謹記，猶太門徒心中所想的，是彌賽亞在地上作王的榮耀時代。他們沒有想過基督是為教會而來；其實他們對耶穌再來的概念，不過略懂皮毛。他們盼望耶穌帶著能力和榮耀再來，把敵人滅盡，然後統治世界。

    同樣，我們應當清楚，他們並不是在談到世界末日(希臘文aion，和合本用「世界」，正確譯法是「時代」)，而是在論到時代的末了。耶穌沒有正面回答他們第一個問題。救主似乎把主後七十年耶路撒冷被圍攻的事(參看路二一20～24)，與後來遭遇的相同厄運一起講論。研究預言時，我們發現主往往從預言的最早、部分應驗，談到稍後、最終應驗。

    第二和第三個問題在第二十四章4至14節找到答案。這些經文描述基督榮耀降臨前的七年災難期。第4至14節提到首三年半。最後的三年半又稱大災難或雅各遭難的時候(耶三○7)，那是地上經歷史無前例的苦難時期。

    從某程度看，大災難的上半期已在人類的歷史上出現了，因為我們看見許多的預兆已應驗，然而這些征兆日後要更明顯出現。主曾說教會要遭遇苦難(約一六33)，然而這種苦難卻有別于大災難，也遠遠不及大災難──要淹沒吞噬一個拒絕神兒子的世代。

    我們相信教會將會被提，離開世上(帖前四13～18)，神忿怒的大日子才開始(帖前一10，五9；帖後二1～12；啟三10)。

    二四4、5大災難的上半期，許多冒稱彌賽亞的人會出現，並且迷惑眾人。現今許多異端邪說的興起，正是大災難的前奏，但這種征兆並非表示預言已應驗了。假宗教領袖就是自稱基督的猶太人。

    二四6、7那時將會有打仗和打仗的風聲。民要攻打民，國要攻打國。我們也許認為這預言今天正在應驗，然而我們所見的比起將要發生的仍然相距甚遠。實際上神的時間表接著要發生的事情是教會的被提(約一四1～6；林前一五51～57)。教會被提之前，沒有預言要應驗。一旦教會離開了地上，神的預言鐘聲便響起，一切的征兆便愈發明顯。饑荒、瘟疫、地震普遍在多處發生。即使今天，世界上許多領袖都為人囗劇增帶來的饑荒而震驚。再加上戰亂，糧食短缺更形嚴重。

    地震次數愈來愈引起關注──不但是現在發生的地震，連那些預測會發生的地震同時受關注。同樣，這些情況不過是暴風雨的前夕。救主的預言尚未真正應驗。

    二四8本節明顯指出這時期不過是生產之難的起頭──快要生產時，陣陣劇痛開始發作。新的秩序將要出現，那時，以色列的彌賽亞王將要掌權。

    二四9、10忠心的信徒在大災難時要經歷個人極大的考驗。全球國家發起憎惡敵對的行動，攻擊真正信主的信徒。他們不但要受宗教的公會和國家的法院審判(可一三9)，許多人更是因為寧死不屈而殉道。這些試驗在歷代基督徒見證的時期不斷發生，在猶太信徒傳道的時期(指十四萬四千個猶太信徒傳道)尤為顯著。

    許多信徒情願變節，不願受苦和受死。親人會互相攻擊陷害，把對方交在殘暴無道的屠夫手中。

    二四11有好些假先知起來，迷惑無知的百姓。這些假先知與第5節提到那些假彌賽亞並不一樣，我們不要混淆；假先知自稱是神的代言人。有兩種方法可以查證他們的身分︰他們的預言並非經常應驗，而他們的教導通常導人遠離真神。經文提到假先知，正好更加證實大災難是主要針對猶太人說的。假先知與以色列國息息相關，而教會的危機往往來自假師傅(彼後二1)。

    二四12邪惡當道，人心愈來愈冷漠。缺乏愛心的表現比比皆是，並不希奇。

    二四13「惟有忍耐到底的，必然得救。」這節明顯不是指人的靈魂要靠堅持到底，方能得救。聖經屢次提到救恩是神的恩典，只要心里相信基督為罪人作代罪羔羊受死，並且已經復活，便可白白得到這分恩賜。認為只要忍耐堅持便可免受皮肉之苦，此說也不對。我們知道有許多信徒將會為主殉道(9節)。其實，這節經文是說，能堅持立場，寧死不屈的人在基督第二次降臨的時候，要得著釋放，脫離苦難。變節不應當被視為逃避或求安全的途徑。只有那些真正有信心的人才必然得救。也許這種信心的持守會導致喪失生命，但它卻有永垂不朽的價值。

    二四14這段期間，天國的福音要廣傳四方，對萬民作見證。正如在四章23節的注釋指出，天國的福音是好消息，說基督將要在地上建立他的國。在大災難中憑信心接受他的人將要享受他千禧年作王掌權的福分。

    人們經常誤用第14節，認為這節正表示基督不會為他的教會隨時再來，因為還有許多的種族還未听過福音。但我們當知道這節是指基督與他的聖徒再來，而不是為他的聖徒而來，此外，這里指的是天國的福音，而不是神恩典的福音(參看四23的注釋)；難題便迎刃而解。

    第3至14節與啟示錄六章1至11節的敘述正是並列的事情。騎在白馬上的──假彌賽亞；騎在紅馬上的──打仗；騎在黑馬上的──饑荒；騎在灰馬上的──瘟疫或死亡。祭壇下的靈魂便是殉道者。啟示錄六章12至17節描述的事情與馬太福音二十四章19至31節互相關連。

    三．大災難(二四15～28)

    二四15這時是大災難的中期。我們可以把這節與但以理書九章27節互相比較。但以理預言七十個七的中期，即三年半末，有座偶像要建立在聖地(即耶路撒冷的聖殿)中。所有人必須听命，敬拜這可憎的偶像，違抗命令的人便遭殺害(啟一三15)。

    「你們看見先知但以理所說的，那行毀壞可憎的，站在聖地(讀這經的人須要會意)。」認識神話語的人知道，豎立這座偶像標志大災難的開始。我們要留心，主說他希望讀這預言的人要會意。

    二四16那時，在猶太的應當逃到山上；在耶路撒冷附近的人，若拒絕向偶像屈膝敬拜，便很快會被發現。

    二四17～19那時必須急忙逃走。如果有人坐在房上的，不要去拿家里的財物。花時間去取財物可能是生和死的分別。如果有人在田里工作，不要回去取衣裳，讓衣服遺下算了。懷孕的婦人和奶孩子的母親最是不利──她們很難趕快逃走。

    二四20信徒當祈求，希望災難不會在冬天發生，否則逃走便有困難；也祈求災難不要在安息日發生，因為他們受律法約束，不能逃走很遠(出一六29)。安息日所規定的行程不足以讓他們逃離危險。

    二四21「因為那時，必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。」這段敘述與歷史上發生的宗教審訊、集體**、大屠殺和種族滅絕不同。從前發生的種種逼迫，並沒有應驗大災難的預言，因為聖經清楚說明，大災難要到基督第二次降臨時，方會完結。

    二四22災難導致的禍害難以想象，若不減少那日子，恐怕沒有人能生存。然而，這不是說大災難(通常特別指到最後的三年半)的時間將會縮短。也許神會施行神跡，減少日間的時間──大部分的戰爭和屠殺都在日間發生。只是為選民的緣故(那些接受了耶穌的人)，主會緩和黑暗的日子。

    二四23～26第23和24節向假彌賽亞和假先知作出進一步的警告。因為到處都是災難，于是便有傳言說基督在隱蔽處。這些小道消息要試探真心渴慕等候基督的人。所以主提醒所有門徒，不要相信什麼關于主神秘降臨的消息。就算有人行神跡，他也不一定是從神而來的；神跡可能是出于撒但。那大罪人從撒但得著能力，施行各種神跡(帖後二9、10)。

    二四27基督的降臨不會有誤──他的來臨是突然的、公開的、全球皆知的和榮耀的。就如閃電一樣，他的來臨迅速而不可預知，並且是所有人都能看見的。

    二四28道德腐敗絕不能逃過神的憤怒和刑罰。「尸首在那里，鷹也必聚在那里。」這幅尸骸遍野的圖畫正諷刺猶太教、基督教界和整個世界，因為它們聯手攻擊神和他的基督。鷹或兀鷹代表神的審判。彌賽亞出現時，神要毫不留情地施行審判。

    四．第二次降臨(二四29～31)

    二四29大災難結束時，天上會出現可怖的現象。「日頭就變黑了。」由于月亮是靠反射太陽光而發光的，那時月亮也不放光。眾星從天上墜下，眾行星脫離軌道。如此急遽的天象變化，自然對地球上天氣、潮汐和季節造成一定的影響。

    韋利可斯基概括地描述這時的情景。假如有天體接近地球，使它的軸線較原本為傾斜，便會導致下列情況︰

    那時，地震會使整個地球震動。空氣和水不停搞動；颶風橫掃整個地球，海水沖擊陸地，把沙石和海洋動物拋向地面。一股熱氣漸漸形成，石會熔化，火山爆發，熔岩從地下裂縫中流出，並且遍蓋幾乎所有地方。眾山從平原中拔起，倒在其他山嶺上，造成斷層和裂隙。湖泊傾斜，湖水倒空，河床起了變化；一大片陸地和生物滑到海底。森林焚燒，颶風、怒海把山林從孕育栽培的土地上奪走，山林成了一堆堆枝葉殘根。海水涌向沙漠，流向各處。(注45)

    二四30「那時，人子的兆頭要顯在天上。」神沒有說明這兆頭將會如何出現。主第一次降臨時，天上出現星的征兆。可能他第二次來臨時，也會出現一顆神奇的星。有人相信人子自己已是兆頭。無論兆頭是什麼，當出現的時候，神必清楚向我們展示。地上的萬族都要哀哭──原因當然是他們曾拒絕耶穌。至少，地上(注46)最重要的種族(以色列的十二支派)要哀哭。「他們必仰望我，就是他們所扎的；必為我悲哀，如喪獨生子；又為我愁苦，如喪長子。」(亞一二10)

    然後，「他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。」這是多麼奇妙的時刻！受人唾棄、被釘十字架的那位，將要以生命的主和榮耀的主的身分來到世上。柔和謙卑的耶穌將顯現為耶和華。被殺的羔羊將要降臨，是征服四方的獅子。受人鄙視的拿撒勒木匠要來，他是萬王之王，萬主之主。他要駕著天上的雲彩，帶著尊榮和主權來到──這是他創造的一切受造萬物，一同嘆息勞苦，指他已久的重要時刻。

    二四31主降臨的時候，他要差遣使者，在全地上將他的選民，即相信他的以色列民，招聚到巴勒斯坦地。他的民從全地召聚來，稱頌他們的彌賽亞，並分享他榮耀的王權。

    五．無花果樹的比喻(二四32～35)

    二四32「你們可以從無花果樹學個比方。」我們的主再次從自然界中取材，教導我們屬靈的功課。當無花果樹的樹枝發嫩長葉時，你們就知道夏天近了。我們看到無花果樹比作以色列國(太二一18～22)。幾百年來，以色列國都處于休眠的狀態，沒有自己的政府、地土、聖殿和祭司，就是沒有國家生命的跡象。以色列民流離失所，分散世界各地。

    然後到了一九四八年，以色列竟成了擁有自己土地、政府、貨幣、郵票等的一個國家。從屬靈的層面看來，以色列國仍然荒蕪冷漠；因為她並沒有為神結出任何果子。但從表面上看來，她既成為了國家，便可以說她的樹枝已發嫩長葉了。

    二四33「這樣，你們看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門囗了！」以色列建立了她的國，不但表示大災難日趨逼近，也表示主來的日子近了，他正在門囗了！

    如果基督再來掌王權的日子屈指可數，教會豈不快要被提？假如我們已看見他榮耀降臨前的種種跡象，主降臨的第一個階段豈不離我們很近？(帖前四13～18)

    二四34耶穌說完了無花果樹後，便又再補充說︰「我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。」「這世代」並不是指與基督同在世上活著的一代人；他們都去世了，但第二十四章提到要發生的事仍未開始。那麼，我們的主說「這世代」又是指什麼呢？這問題有兩個似乎合理的解釋。

    格連特和其他人都相信，主的意思是︰「看見這些事情開始的世代，也會看見這些事情的結局。」(注47)看見以色列興起成為國家的人(或看見大災難開始的人)，會看見耶穌駕著雲彩，從天上降臨掌權。

    另外的解釋是︰「這世代」應當解作種族。這是根據希臘字的正統翻譯。希臘字「這世代」是指同一祖先、血統或家系的人(太一二45，二三35～36)。故此，在這節經文中，耶穌正預言猶太種族會存活，直至看見這些事成就為止。雖然他們會經歷凶殘的殺害，但仍然能存活，並且看見這些事的發生。這實在是歷史上的神跡。

    我個人認為這種解法仍須加以補充。在耶穌的時代，「這世代」是指頑梗地拒絕認他是彌賽亞的種族。我認為他在預言以色列國將會堅持拒絕基督，直到他第二次降臨。那時，他會粉碎一切的對抗，只有願意向他屈膝、讓他掌權的人方能進入千禧年國度。

    二四35為要強調預言必然應驗，耶穌再補充說，天地要廢去，他的話卻不能廢去。他說天要過去，是指星際和大氣的天──蔚藍的蒼天，而不是指神居住的天(林後一二2～4)。彼得後書三章10至13節形容天地的銷化，啟示錄二十章11節也有提到。

    六．不為人知的時辰(二四36～44)

    二四36至于基督第二次來臨的正確日子和時辰，「沒有人知道，連天上的使者也不知道(注48)，子也不知道，惟獨父知道。」這節經文警告人們，不可企圖定出主再來的時間，也不應相信人們的估計。我們不免感到驚奇，主再來的時間連天使也不知道；原來他們不過是有限的受造物，知識也有限。

    基督再來之前，地上生活的人不會知道那日子，也不會知道那時辰，熟悉預言的人大概會知道主再來的年分。例如，他們知道當聖殿中的偶像被建立後三年半，主大概會在那時降臨(但九27；再參看但七25，一二7、11；啟一一2，一二14，一三5)。

    二四37～39可是，那時的人大都漠不關心，就如挪亞的日子。洪水以前，人們過著邪惡不堪的生活。不過這節並非強調那時的景況。那時的人吃、喝、嫁、娶；換句話說，他們把這種生活方式習以為常，仿佛永遠這樣沉醉下去。雖然神警告他們，說洪水將至，但他們活下去如同洪水不侵似的。當洪水來到，他們毫無準備，身陷絕境。基督再來的時候，人們的景況也大同小異。只有在基督里的──在安全的方舟里才得脫險。

    二四40、41那時，兩個人在田里，取去一個受審，撇下一個進入千禧年。兩個女人推磨，她們立刻被分開。取去一個受洪水的審判，撇下一個分嘗基督掌權的福分。(第40和41節經常被人引用，向未得救的人講述被提的事──在基督再來的第一個階段發生，那時他帶領所有信徒往天上去，遺下所有不信的人等待受審。雖然這樣的引用也許沒相干，但從上文下理看，這里清楚指到基督再來作王。)

    二四42～44因為不清楚確實的日子和時辰，人們便應當儆醒。若有人知道自己的家將會被爆竊，他便會作好準備，即使他未必知道賊人何時闖入。人子來的日子，眾人萬萬始料不及。所以，作為他的民，我們當儆醒等候。

    七．善僕與惡僕的比喻(二四45～51)

    二四45～47本章結束的時候，主耶穌說，從僕人等候主人回來的態度，便知道他真正的性情。所有的僕人都當按時候為家里的人準備好飯食，然而不是所有自稱為基督僕人的，都是真僕人。

    有見識的僕人曉得照顧神的百姓。這些人盡忠負責，他們在國度里必得著尊榮，給予更大的責任。主人要派他管理一切所有的。

    二四48～51惡僕代表有名無實的信徒，他知道主人快要回來，然而卻無動于衷。他動手打他的同伴，又和酒醉的人一同吃喝。從他的行為，便知道他沒有為天國作好準備。王來到時，必要懲罰他，定他和假冒為善的人同罪，在那里，人們必要哀哭切齒。

    這個比喻指基督再來地上作彌賽亞王，是人人看得見的。不過，比喻中所含的教訓，同樣適用于被提的事。許多人自稱是基督徒，卻憎惡神的百姓，又與罪人同伍，可見他們根本不是在盼望基督的再來。他們將要遭受審判，而非承受祝福。

    八．十童女的比喻(二五1～13)

    二五1～5片語「那時」回顧第二十四章所指的時間，所以這比喻明顯是在王再來地上之前和期間發生的。耶穌把那時的天國比作十個童女拿著燈出去迎接新郎。有五個是聰明的，她們預備了油給燈用；另外五個沒有，她們等著新郎時，不禁打盹睡了。

    五個聰明的童女代表大災難時基督的真門徒。燈代表承認基督，油一般認為是聖靈的預表。愚拙的童女代表自稱盼望彌賽亞來臨的人，他們從來沒有悔改歸主，所以沒有聖靈。新郎是基督，即王；他延遲到來象征基督第一與第二次降臨中間的時間。十個童女全都睡著了，顯示她們表面上分別不大。

    二五6半夜時分，有人喊說新郎來了。我們從上一章知道，他來到的時候，會有令人震驚的兆頭。

    二五7～9童女就都起來收拾燈──她們都希望表現得準備妥當。愚拙的童女缺乏油，便向其他童女要，但聰明的童女卻叫他們到賣油的那里去買。聰明的童女一囗拒絕幫助，似乎很自私，然而從屬靈的角度看，沒有人可以把聖靈分給別人。當然，聖靈是不可能買回來的，可是聖經卻用這個無價、不能用金錢買回來的救恩作比喻。

    二五10～12他們去買的時候，新郎到了。敘利亞譯本和拉丁譯本都這樣寫道︰「他與新娘同到了。」這寫法完全與預言吻合。主耶穌與他的新婦教會結婚，然後一同再來(帖前三13)。(婚禮在教會被提之後，于天上舉行〔弗五27〕)大災難時的忠心聖徒，要同赴基督的婚宴。婚宴是指基督在地上的國所充滿的喜樂和祝福。聰明童女同他進去(或按達秘新譯本「赴婚宴」)坐席，門就關了。其他人想進天國已經太遲了。其余的童女，隨後也來了。她們要求新郎讓她們進去，可是新郎卻不承認她們。這里證明，她們根本仍未重生。

    二五13耶穌說要學習儆醒的功課，因為無人知道他來的日子和時辰。信徒當儆醒生活，準備主隨時來到。我們的燈是收拾好，並且添滿了油嗎？

    九．才干的比喻(二五14～30)

    二五14～18這比喻也是教導我們，主來的時候，既有真僕人，也有假僕人。這故事是關于一個人，他將要遠行，臨走前他吩咐他的僕人，按著各人的才干，把不同數目的銀子交給他們。一個得五千，一個得二千，最後一個得一千。他們要用這些銀子替主人賺錢。那領五千的，另外賺了五千。那領二千的，賺了雙倍。可是那領一千的，去掘開地，把銀子埋藏起來。

    顯而易見，基督便是那主人，往外國去遠行是指基督再來之前的時期。那三個僕人代表大災難時的以色列人，他們肩負責任，在主尚未來到的時候，代理主的事。他們按著個別的能力擔負不同的責任。

    二五19～23過了許久……主人來了，和他們算帳。這是指到基督第二次降臨。第一和第二個僕人得到同樣的稱贊︰「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理，可以進來享受你主人的快樂。」重點不在于他們賺了多少，而是付上多少力量。由于他們竭盡所能，所以賺了雙倍。可見真信徒的收獲，是享受彌賽亞的國的祝福。

    二五24、25第三個僕人除了令主人羞恥和為自己找藉囗以外，便一無所有。他說主人是忍心又毫不合理，因為他沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂。他以害怕為藉囗，埋藏了銀子，完全沒有竭盡所能。這僕人無疑是個不信的人；真僕人是不會這樣想他主人的。

    二五26、27主人責備他是又惡又懶的僕人。他既然想到主人這樣為難他，為何不把銀子放給兌換銀錢的人，賺取利息？從第26節，可見主人並不同意他的理由。主人其實在說︰「如果你覺得我真的是你心中所想的主人，你也應當用銀子作工。你的藉囗根本不成立，你所說的話要定你的罪。」

    二五28、29只要那人賺了一銀錢，他便能象其余的僕人一樣受到主人的贊許。可惜，他一生所作的，不過在地下掘洞，藏起銀子！主人奪過他的銀子，給那有一萬的。跟著便是一個屬靈的律︰「因為凡有的，還要加給他，叫他有餘。沒有的，連他所有的，也要奪過來。」為神的榮耀、渴慕被神用的人必得著所需的工具。他們作工愈多，便愈能為主作更多。相反，我們不使用神給我們的，便會失去他所賜的。懶散的報酬就是萎靡不振。

    第27節提到兌換銀錢的人，表示我們不能用自己的財富為主作工時，應當交托那些能為主作工的人。兌換銀錢的人也許是指宣教士、聖經公會、基督教出版社、福音廣播節目等等。我們生活在世界，便不能藉囗推搪，讓銀錢投閑置散，不得所用。裴雅森的意見很有幫助︰

    萎靡的靈魂，不配勇敢獨立地服侍天國；他們當把自己不足的獻與有才干、明智之士。那些人會把他們的恩賜與財富成為主人和教會的器皿，發揮用處……懦弱之士享有金錢，其實他可以讓金錢成為各種禮物，發揮用途；可惜他卻缺乏信心和遠見，也缺乏實際的動力和智慧。主的「兌換銀錢的人」可以讓他替主人賺取金錢……教會的生活也應該這樣︰有能力的扶持弱的，信徒互相合作，使最小的和最軟弱的，都能得著更大的能力。(注49)

    二五30無用的僕人被丟在外面，摒于天國的門外。他與邪惡之徒一起承擔可怕的結局。他受責罰，不是因為賺不到銀錢，而是他缺乏得救的信心，作不出善行來。

    十．王要審判列國(二五31～46)

    二五31這段描述列國的審判，不同于基督審判台和白色大寶座的審判。

    基督審判台只是回顧信徒的一生和賞賜眾信徒，在被提以後進行這次審判(羅一四10；林前三11～15；林後五9、10)。白色大寶座審判在千禧年以後，于永恆里進行審判。死去的惡人要被審判，扔入火湖(啟二○11～15)。

    列國的審判，或稱外邦人的審判(希臘文包含兩種意思)在基督再來掌權時，在地上進行，正如本節清楚記載︰「當人子在他榮耀里，同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。」若參照約珥書第三章，地點或許在耶路撒冷城外的約沙法谷(珥三2)。列國在大災難時怎樣對待基督的猶太弟兄，便會得著怎樣的刑罰(珥三1、2、12～14；太二五31～46)。

    二五32我們必須留心，這里提出了三個種類──綿羊、山羊和基督的弟兄。前兩類聚集在基督面前受審，他們是大災難時的外邦人。第三類是基督忠心的猶太弟兄，他們拒絕變節，在大災難時寧死不屈，堅信神的名。

    二五33～40王把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。他邀請綿羊進入他榮耀的國，即創世以來為他們所預備的國。原因是主餓了，他們便給他吃；渴了，便給他喝；主作客旅，他們便歡迎接待他；主沒衣服穿，他們便給他穿；主病了，他們又探望他；並且主在監里時，他們也來看他。義人(綿羊)表示他們對王疏忽，從沒有恩待過王；其實王並沒有在他們的時代里于地上顯現。王解釋說，凡恩待他弟兄中一個最小的，就是恩待他。他們善待他門徒中的一個，所得的報酬與善待他一樣。

    二五41～45王叫不義的山羊離開他，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火里，因為他們在雅各受難的日子沒有看顧他。他們藉囗從沒看見他，然而王提醒他們說，凡疏忽他的跟從者，便是疏忽他自己了。

    二五46因此，山羊要往永刑里去，而綿羊則要往永生里去。可是，有兩個問題由此產生。首先，這段似乎在教導，列國要末得救，要末全部沉淪。第二，這種描述不免令人覺得綿羊是因善行得救，而山羊則因沒有行善而被定罪。對于第一個問題，我們必須謹記，神確實這樣對待列國。舊約歷史中，有許多例子告訴我們，列國受罰是因為他們犯了罪(賽一○12～19，四七5～15；結二五6、7；摩一3、6、9、11、13，二1、4、6；俄10；撒一四1～5)。所以列國繼續受神的懲罰是合理的。這不是說國家里的每一個人都落得同樣下場，然而神的公正是有原則的，這些原則既以國家為基礎，同時也以個人為基礎。

    原文ethne在這段里翻作「國」，但也可翻作「外邦人」。有些人認為這段是在談論外邦人個別的審判。無論是國的審判，還是個人的審判，要招聚龐大的群眾到巴勒斯坦地見主，的確令人費解。也許，招聚各國的代表、或各階層的代表受審，似乎較為容易理解。

    至于第二個問題，這段並不是說靠行為方可得救。聖經整體的教訓，都指出得救是憑信心，而不是行為(弗二8、9)。不過，聖經也強調，真正的信心會產生好行為。如果沒有善行，恐怕那人尚未得救。所以，我們必須清楚，外邦人不能藉著結交餘下的猶太人而得救；不過，他們善待猶太人正反映他們對主的愛。

    在這里必須提出三點。首先，主說從創世以來，已為義人預備了國(34節)，為魔鬼和他的使者預備了永火(41節)。神願意人得著祝福；地獄原不是為人而設。可是，假如人甘願拒絕生命，他們便得選上死亡之路。

    第二，主耶穌說的是永火(41節)、永刑(46節)和永生(46節)。這位主教導永生，同時教導永刑。由于這三個詞語都用了同一個「永」字，故此，接受其中一個，便要接受其餘兩個。若希臘文的「永」字不代表永遠的意思，那麼便再沒有希臘字可表達這個意思了。我們知道「永」字必然是指永遠的意思，因為代表了神永恆的特性(提前一17)。

    最後，外邦人的審判猛然提醒我們，基督與他的民是合而為一的；怎樣對待他的民，便是怎樣對待他。我們大可以善待愛他的人，以顯示我們對他的愛。

    拾肆．王的受難和死亡(二六～二七)

    一．殺耶穌的詭計(二六1～5)

    二六1、2在這卷福音書中，我們的主第四次，也是最後一次預先提醒門徒，他必須受死(一六21，一七23，二○18)。他這樣宣告，暗示他被釘十字架的日子與逾越節非常接近︰「你們知道過兩天是逾越節，人子將要被交給人，釘在十字架上。」逾越節真正的意義在這年展現出來。逾越節的羔羊最後終于來到，他將要被人宰殺。

    二六3～5正當耶穌勸勉門徒的時候，祭司長和民間的長老(還有文士)聚集在大祭司稱為該亞法的院里。他們正密謀計策。他們想鬼鬼祟祟地捉拿耶穌，然後殺害他。他們再三考慮，認為當節的日子行動不是好時機，因為民間可能極力反對殺死他。以色列的宗教領袖竟然計殺他們的彌賽亞，這是何等令人難以置信的事。他們應當最先認出耶穌，封他為王。相反，他們卻成了敵對耶穌的先鋒部隊。

    二．耶穌在伯大尼受膏(二六6～13)

    二六6、7一幅眾生相圖展示在我們眼前︰祭司悖逆頑梗，門徒心胸狹隘，猶大勢利不義；然而有一個女人熱切款待耶穌，使耶穌心里的苦楚稍為減輕。耶穌在伯大尼長大麻風的西門家里，有一個女人走來，把一玉瓶極珍貴的香膏澆在他的頭上。女人不計較她所犧牲的錢財，深深反映她對主耶穌的愛。耶穌便說，她為他作的，沒有比這更好了。

    二六8、9門徒認為女人太枉費了，特別是猶大(約一二4、5)。他們心想倒不如把錢周濟窮人。

    二六10～12耶穌指正他們的歪念。她所作的，不但毫不枉費，而且是極美的事。不僅如此，她所作的，正是最合時宜的。救主在世界歷史中，只有這麼一次受膏，而這次受膏，是為他安葬作的。這女人抓緊靈里的感動，她所作的事使當時的群眾目瞪囗呆，全然震撼。她相信主的預言，知道他要死，所以必須把握機會，否則便永遠不再有機會。主被埋以後，那些計劃膏主身軀的女人，因為主的復活，始終未能膏抹主(可一六1～6)。

    二六13主耶穌宣布，她這簡單的愛將永垂不朽︰「我實在告訴你們，普天之下，無論在什麼地方傳這福音，也要述說這女人所行的，作個記念。」任何真心敬拜的表現，都會使天上的院子香氣四溢，而且在主心里永不磨滅。

    三．猶大的背叛(二六14～16)

    二六14、15當下，十二門徒里，有一個曾與耶穌共同生活、周游各地、看過主耶穌神跡、听過主無與倫比的道，也見證過無罪的主耶穌的生命神跡。他就是耶穌說「我知己的朋友……吃過我飯的」(詩四一9)的一位，現在竟用腳踢神的兒子。那稱為加略人猶大的，去見祭司長，答應以三十塊錢出賣他的主。祭司立即付了他錢價，大概十五美元，何等可鄙的數目。

    不久前，女人在西門家里才膏了耶穌，現在猶大卻出賣主；兩個對比實在令人震驚。女人看救主為無價寶，猶大卻以為他微不足道。

    二六16除了受過耶穌的恩惠，猶大沒有得到任何好處。因此，他決意進行這宗可怕的交易。

    四．最後的逾越節(二六17～25)

    二六17這是除酵節的第一天──這時，所有酵都會從猶太人的家里除去。當主吩咐門徒進耶路撒冷城，去預備……逾越節的筵席，他必然是思潮起伏，百感交集。晚宴上的每一個細節，都含有令人哀痛不已的意義。

    二六18～20耶穌吩咐門徒去找某一位不知名的人，那人會帶他們往他的家去。這含糊的指引，也許要打破陰謀之徒的計策。無論任何時刻，我們都看得出耶穌全然知道每一個人，包括他們所在之處，還有他們是否願意听從他。留心他所說︰「夫子說︰『我的時候快到了，我與門徒要在你家里守逾越節。』」他安然地面對死亡的逼近。他以全然的憐憫和恩慈，安排最後的晚餐。那願意借出房子、讓主和門徒守最後的逾越節的無名士，實在有何等大的殊榮！

    二六21～24門徒用飯的時候，耶穌宣布令人驚訝的事。他說十二門徒中間，有一個會賣他。門徒心里滿是憂傷和慚愧，因為他們不知道出賣主的人是不是自己，所以都不信任自己。他們一個一個問主︰「主，是我麼？」門徒一一問了主，餘下猶大還沒問。這時，主說同他蘸手在盤子里的，就是出賣他的人。然後主便拿了一塊餅，蘸了肉汁，遞給猶大(約一三26)──這做法是一種心意，表示特別的感情和友誼。他提醒門徒，說將要發生的事必然要成就，無法抗御。然而出賣他的人也必然要付上責任；那人不生在世上倒好。猶大獨自選擇了賣主，自然也要自己承擔後果。

    二六25最後，猶大惺惺作態，假意問耶穌出賣者是不是自己。耶穌便答︰「你說的是。」

    五．第一個主的晚餐(二六26～29)

    約翰福音十三章30節讓我們知道，猶大接了餅，便出去。那時候是夜間。因此，我們可以推論他沒有參與主設立的晚餐(雖然有不少人不同意這講法)。

    二六26救主守過最後的逾越節，便設立我們所稱的主的晚餐。最重要的材料──餅和酒──已準備妥當，放在桌上，以作逾越節的食物；耶穌給晚餐新的意義。首先，他拿起餅來，祝福，就擘開。他遞給門徒時，說︰「你們拿著吃，這是我的身體。」由于他的身體還未被釘十字架，很明顯他說的是比喻了，用餅象征他的身體。

    二六27、28同樣，杯也含有象征的意義，用來表達所載的東西。杯里載著葡萄汁，象征立約的血。這新立的約是主無條件的恩典，藉他寶血的流出，赦免一切的過犯。他的寶血足以赦免所有人的罪。然而，這里說為多人流出來，表示只有在相信的人，這血才能生效，涂抹眾罪污。

    二六29救主提醒門徒，他不會與他們同喝這葡萄汁，直到他再來掌權。那時，喝的酒有新的意思，表示父的國滿有喜樂和祝福。

    人們經常問該用有酵，還是無酵的餅；該用發酵過的，還是未經發酵的葡萄果實，作為主的晚餐。無疑主是用了無酵的餅和未經發酵的汁(今天，所有的酒都經過發酵處理)。那些爭議發酵的餅會腐壞(酵代表罪)的人，也當明白發酵過的酒才不致腐壞。可悲的是，我們往往著重所用的材料，而看不見主自己。保羅強調，餅含有屬靈的意義，而不是餅本身如何重要。「……因為我們逾越節的羔羊基督已被殺獻祭了。所以，我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒、邪惡的酵，只用誠實真正的無酵餅。」(林前五7、8)餅里的面酵算不得什麼，但我們生命中的酵才是最致命的！

    六．自信的門徒(二六30～35)

    二六30享用了主的晚餐，門徒便齊聲唱了詩。他們可能在唱詩篇一百一十三至一百一十八篇的「偉大贊美」。然後，他們便離開耶路撒冷，橫過汲淪溪，然後攀上橄欖山的西面，往客西馬尼園去。

    二六31主耶穌在地上傳道時，一直忠心地提醒門徒關于前面要走的路。他現在告訴他們，說他們那夜會與他分散。他們一旦看見暴風狂吼，便戰栗不已。為要保存性命，他們都離棄他們的主。撒迦利亞的預言將要應驗︰「擊打牧人，羊就分散。」(亞一三7)

    二六32然而他留下盼望給他們。雖然門徒因離棄主而羞愧不已，但主卻永不離棄他們。他從死里復活後，便在加利利與他們相遇。好一個奇妙的、永不失信的真朋友！

    二六33、34彼得莽撞地沖囗而出，保證必不離開主，他永不會這樣做。耶穌指正他說的「永不」︰「今夜……你要三次不認我。」在雞叫之前，這輕舉妄動的門徒將要三次不認他的主。

    二六35彼得仍然堅稱他對主忠心不二，說他情願與基督同死，也不會不認他。眾門徒都齊聲效忠。他們所說的都是真心肺腑之言，只不過他們不曉得自己的心。

    七．客西馬尼園的折騰哀痛(二六36～46)

    人不知道主正踏在聖潔的土地上，就無法曉得這段客西馬尼園的記載。人們提到此事，焉能不強烈感到肅然敬畏，同時又沉默無聲呢？正如金爾所寫︰「這件不可思議的事，實在令人畏懼萬分，不敢隨意提到，恐防有損其真實性。」

    二六36～38到了客西馬尼(意思是橄欖桶或橄欖壓榨機)園，耶穌吩咐十一個門徒中的八個坐在那里等候他，然後帶了彼得和西庇太的兩個兒子，走進園里去。這是否表示不同的門徒，他們能夠分擔救主的痛楚也不一樣？

    他就憂愁起來，極其難過。他坦白告訴彼得、雅各和約翰，他心靈里甚是憂傷，幾乎要死。聖潔無瑕的主，預見自己將要為眾人獻上作贖罪祭，難怪他的聖潔的心突然憂傷，這種痛實不足為外人所道。滿有罪污的人，又怎能想到主的心情──無罪的主為我們成為罪？(林後五21)

    二六39無怪他離開三個門徒，在園里稍往前走。無人能分擔他的苦楚，更是無人象他這樣禱告︰「我父阿，倘若可行，求你叫這杯離開我，然而不要照我的意思，只要照你的意思。」

    我們不要以為主的祈禱表示他不願意受死，或想出爾反爾。我們當記得他在約翰福音十二章27至28節所說︰「我現在心里憂愁，我說什麼才好呢？父阿！救我脫離這時候；但我原是為這時候來的。父阿！願你榮耀你的名。」因此，他祈求苦杯或許可以離開他，並不是指他祈求不上十字架。因為，他正是為此而來到世上的！

    這個禱告是修辭性的，意思他不是要得到答案，而是想教導我們一個功課。耶穌確實在說︰「我父，假如有別的方法，使不虔敬的罪人能得救，而不用我上十字架，請你現在告訴我吧！然而無論如何，我希望你知道，我只渴望順從你的旨意。」

    神有回答麼？沒有；天上沉寂無聲。默然寂靜，顯示神別無他法，稱罪人為義，只有讓基督──無罪的救主──受死，為我們作代罪羔羊。

    二六40、41他回到門徒那里，見他們睡著了。他們的心靈願意儆醒，然而肉體卻軟弱。當我們想到自己的禱告生活，便不敢責備他們。我們投入睡夢中，多過專心祈禱；當儆醒祈禱時，我們的心卻游蕩四方。有多少次，主向我們說話，就如他對彼得所說︰「怎麼樣？你們不能同我儆醒片時麼？總要儆醒禱告，免得入了迷惑。」

    二六42主第二次又去禱告；表示願意順服父的心意。他願意喝苦杯，承擔一切的罪而死。

    在他的禱告生活中，他必須單獨禱告。他教導門徒禱告，也在他們面前禱告，但卻從沒有與他們一起禱告。他有獨特的位格，也肩負著獨特的工作，這使別人無法在禱告生活中分擔他的軛。

    二六43～45他第二次去見門徒，發現他們又睡著了。同樣，第三次也如是︰他祈禱，門徒睡著了。他便對他們說︰「現在你們仍然睡覺安歇麼？時候到了，人子被賣在罪人手里了。」

    二六46門徒與主共同儆醒守夜的機會終于溜走了。賣主的人漸漸走近，他的腳步聲從遠處移近。耶穌說︰「起來，我們走罷」──不是逃避敵人，而是面對敵人。

    離開客西馬尼園之前，讓我們再次聆听主的啜泣，體會他的憂傷，然後衷心感謝主。

    八．耶穌在客西馬尼園遭背叛並被捉拿(二六47～56)

    無罪的救主，竟被他創造的人出賣。這是歷史上一件極為異常的事。除了人類的墮落腐敗，我們根本不能解釋，促使猶大作出無法原諒的背叛，是基于什麼動機的了。

    二六47耶穌與十一個門徒說話之間，猶大與一群帶著刀棒的人來到。我們可以肯定，猶大並沒有意思要他們帶武器而來；他從沒看過救主反抗或還手攻擊。他們帶著武器，也許意味著祭司長和長老已下定決心，捉拿耶穌，不會給他機會逃走。

    二六48猶大親吻耶穌，讓眾人從主的門徒中辨認出耶穌。這種普遍表達愛的方式，竟被濫用，成為最低劣的行為。

    二六49猶大走近主面前，說︰「請拉比安。」然後過分地與他親嘴。經文中用了兩個不同的親嘴。第一個在第48節，是一般的親嘴；第二個在本節，是語氣較為強的字，表示重復或刻意的親嘴。

    二六50耶穌安然面對他們惡意的闖入，他說︰「朋友，你來要作的事，就作罷。」主的話當然使猶大極為意想不到，非常納悶，而事情立時起了急劇的變化。眾人立刻涌上前，毫不猶豫地捉住主耶穌。

    二六51其中一個門徒(從約翰福音十八章10節，我們知道那門徒正是彼得)伸手拔出刀來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉他的一個耳朵。似乎彼得並非旨在砍掉人家的耳朵；無疑他是想作出致死的一擊。他的目的跟他的判斷一樣，都是很差勁的；但事情有神的安排管理。

    二六52這時主耶穌顯出他道德上的榮美。首先，他斥責彼得︰「收刀入鞘罷，凡動刀的，必死在刀下。」在基督的國里，得勝不是憑血氣爭奪回來的。在屬靈的爭戰上動干戈，只會帶來災禍，就讓天國的敵人動干戈吧，他們最終必然潰敗。讓基督的戰士訴諸祈禱、神的話和聖靈充滿的生命能力。

    我們從路加醫生知道耶穌醫治了馬勒古的耳朵──馬勒古是受害者的名字(路二二51；約一八10)。這豈非奇異的恩典？主連恨他的人也愛，並向尋索他命的人施予慈愛。

    二六53、54假如耶穌想對付群眾，他當然不單只有彼得的一把刀。他大可以差遣十二營多天使(數目為三萬六千至七萬二千)。然而這種做法只會破壞神的計劃。聖經上預言他要被出賣、受苦、被釘死在十字架上，然後復活；這些預言必須應驗。

    二六55耶穌便提醒眾人說，他們實在不當帶著武器出來捉拿他。他們從沒有見他**或搶劫。相反，他一向都是個沉靜寡言的教師，天天坐在殿里教訓人。他們大可以輕易地捉拿他，但他們卻放棄采用溫和的方法。他們為何要帶著刀棒？按人性而言，他們的行為簡直不可理喻。

    二六56不過，救主明白，人的惡念最終卻成就神指定的計劃。「但這一切的事成就了，為要應驗先知書上的話。」門徒知道無法拯救他們的主，便都離開他，痛苦地逃走了。如果他們的懦弱是無可寬恕的，那麼，我們的軟弱就更加不可原諒了。因為那時聖靈尚未住在他們心里，但我們卻有聖靈的內住。

    九．耶穌在該亞法面前受審(二六57～68)

    二六57主耶穌要受兩次主要的審判︰在猶太領袖前受宗教的審判；在羅馬政權下受民事審判。歸納四卷福音書，可見每次的審判都分為三個階段。約翰敘述的猶太人審判，耶穌首先被帶到該亞法的岳父亞那面前。馬太的敘述是從第二階段開始，那時審判是在大祭司該亞法的家中舉行。公會已經在那里聚會。一般來說，被告人會給予時間作好準備，替自己辯護。然而不法的宗教領袖倉卒審判耶穌，要趕快把他定罪(賽五三8)，不讓他得到公平的審判。

    這晚，法利賽人、撒都該人、文士和長老組成公會，漠視應當遵守的規則。他們其實不應在晚上聚集，不應在猶太人的節期中聚集。再者，他們根本不可賄賂證人作假證供。裁決死罪，必須過了當晚，第二天才可宣判。還有，除非是在聖殿範圍的大石堂聚集，否則他們的裁決就不合法。但他們急不及待要除掉耶穌，這個猶太團體不惜鋌而走險，知法犯法。

    二六58該亞法是主持案件的法官，而公會顯然擔任陪審團和檢控官；至少這樣的組合並不按例執行。耶穌就是被告。彼得是旁觀者，他在遠處安全的地方和差役同坐，要看這事到底怎樣。

    二六59～61猶太領袖發現要尋找假見證控告耶穌並非易事。如果他們履行責任，依循審判程序，他們便會發現主是無辜的。最後，有兩個人前來，歪曲耶穌的話說︰「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」(約二19～21)根據那些證人所言，耶穌曾恐嚇說要拆毀耶路撒冷的聖殿，然後把它重建起來。其實，耶穌是在預言自己的死和復活。猶太人這時竟把預言當作藉囗，乘機殺害耶穌。

    二六62、63審判期間，耶穌不發一言，「象羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開囗」(賽五三7)。大祭司看見耶穌默然不語，便不耐煩起來。他逼他發言，但主卻拒絕作答。大祭司便對他說︰「我指著永生神叫你起誓告訴我們，你是神的兒子基督不是？」根據摩西的律法，如果大祭司起誓，猶太人便要作見證(利五1)。

    二六64作為一個奉公守法的猶太人，耶穌就說︰「你說的是。」他更肯定地說自己彌賽亞的身分和神性︰「然而我告訴你們，後來你們要看見人子，坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」其實他是說︰「我是基督，是神的兒子，正如你所說。我的榮耀藏在我肉體之軀；我以另一個人的姿態出現，你們在我羞辱的日子看見我了。將來你們這些猶太人必看見我就是那榮耀的一位，看見我與神同等，坐在他右邊，駕著天上的雲來臨。」

    本節中，第一個你(注50)是單數，是指該亞法。第二個你是眾數(第三個你也是眾數)，是指基督榮耀地顯現之時，仍然存活的以色列民的代表──猶太人。他們會清楚看見主就是神的兒子。

    藍斯基寫道︰「人們有時作出這樣的聲明︰耶穌從沒有稱自己為‘神的兒子’。然而他在這里(本節)鄭重地說他不是別的一位。」(注51)

    二六65～67該亞法沒有錯過機會。耶穌暗示了但以理關于彌賽亞的預言︰「我在夜間的異象中觀看，見有一位象人子的，駕著天上的雲而來！被領到亙古常在者面前。」從大祭司的反應，可見他明白耶穌將自己和神當作同等(參看約五18)。于是他就撕開祭司的衣服，表示見證人感到褻瀆。他向公會說出煽動的話，要證實耶穌有罪。當人們問及耶穌的判決，公會答道︰「他是該死的。」

    二六68陪審員向被告人動武，又吐唾沫在他臉上，並且譏諷他，叫他顯出基督的能力，指出打他的是誰。審判的第二階段也隨之完結。整個程序不但不合司法規矩，而且令人發指。

    十．彼得不認耶穌並悲痛落淚(二六69～75)

    二六69～72彼得最黑暗的日子終于來到。他在外面院子里坐著，一個年輕女子經過，說他是耶穌一夥的。彼得立刻猛烈否認︰「我不知道你說的是什麼。」他走到門囗，可能想逃避別人的注目。然而又有一個使女公開說他曾是同那加利利人耶穌一夥的。這次，彼得發誓說不認得那個人。「那個人」就是他的主。

    二六73、74過了不多的時候，有些途人又來說︰「你真是他們一黨的，你的囗音把你露出來了。」單單否認似乎不再奏效；這時，彼得發咒起誓，堅稱︰「我不認得那個人！」立時雞就叫了，打破四周的沉默。

    二六75慣常的雞叫聲刺破清晨的寧靜，也深深刺傷彼得的內心。這個泄氣的門徒記起主曾說的話，就出去痛哭。

    各卷福音書記述彼得否認耶穌的次數時間也不一樣，似乎互相矛盾。馬太福音、路加福音和約翰福音這樣記述耶穌所說︰「今夜雞叫以先，你要三次不認我。」(太二六34；也見路二二34；約一三38)而馬可福音就這樣預告︰「……雞叫兩遍以先，你要三次不認我。」(可一四30)

    可能雞叫不只一次，一次在晚上，一次在黎明。此外，福音書也許記載彼得否認耶穌，一共至少六次。他在這些人面前否認基督︰(1)使女(太二六69、70；可一四66～68)；(2)另一個使女(太二六71、72；可一四69、70)；(3)旁邊站著的人(太二六73、74；可一四70、71)；(4)一個男人(路二二58)；(5)另一個人(路二二59、60)；(6)大祭司的一個僕人(約一八26、27)。我們相信這僕人並不是上述的一個人，因為他說︰「我不是看見你同他在園子里麼？」聖經沒有記載其它人說過這句話。

    十一．早晨在公會面前受審(二七1、2)

    宗教審判的第三階段在早晨開堂，耶穌在公會面前受審。除非犯人承認有罪，否則案件不能當天判定；必須經過一晚，才可作出裁決，「好讓人們或許會起同情之心」。但今次，宗教領袖似乎急于遏制人們起同情心。由于晚間的審判是不合法的，他們只好早上召**議，正式判決。

    根據羅馬的法例，猶太領袖無權施行死刑。所以他們把耶穌趕快交給羅馬巡撫彼拉多。雖然他們極為恨惡羅馬人，但卻願意「利用」他們的權力，殺害更是恨惡入骨的耶穌，以滿足一己私欲。反對耶穌的人聯合起來，成為凶猛的敵人。

    十二．猶大的後悔和死亡(二七3～10)

    二七3、4猶大知道自己犯了罪，賣了無辜之人的血，便把錢交回給祭司長和長老。狡猾的陰謀者幾小時前還熱切與猶大合作，現在卻拒絕再管這事。這就是背叛的代價了。猶大就後悔，可惜他的後悔並不是向神的，不能引領他得救恩。他為自己的罪惹了禍而慚愧，可是他仍不願認耶穌基督為主和救主。

    二七5猶大心里難過，把那銀錢丟在殿里──只有祭司可進的地方，便去自殺。參照使徒行傳一章18節所述，我們可以推論他在樹上自縊，繩索或樹枝斷裂，他的身體便僕倒懸崖，肚腹崩裂，所以腸子都流出來了。

    二七6祭司長看似「屬靈」，知道銀錢是血價，不可放在庫里。其實，他們是有罪的，用錢把彌賽亞買到手里。不過，他們似乎無動于衷，正如主曾說，他們的杯盤外表潔淨，然而里面卻裝滿了假善、悖逆和殺害人的事。

    二七7～10他們用錢買了窯戶的一塊田，是用來埋葬外邦的異鄉人的，卻不知道外邦部族要侵入他們的國土，使他們的街道布滿血跡。此外，這塊田成為了他們有罪之國的血田。

    祭司長無意地應驗了撒迦利亞的預言，用埋葬的錢向圬戶買田地(亞一一12、13)。奇怪的是，撒迦利亞用了「庫」這詞代替「窯戶」(見英文修訂標準本聖經)。

    祭司們躊躇不安，怕把流人血的銀錢放進庫里。這便應驗了經上的預言﹣﹣把錢交給圬戶，換取他的田地。(讀經會出版《每日靈糧》)

    馬太說這事應驗了耶利米的預言，而耶利米的預言明顯出自撒迦利亞書。他引耶利米的話，也許是根據希伯來文經卷和猶太傳統法典的﹣﹣耶利米列在先知名單前排。路加福音二十四章44節出現類似用法，把詩篇放在希伯來文聖經正典的第三部分。

    十三．耶穌首次在彼拉多面前受審(二七11～14)

    猶太人痛恨耶穌的原因是基于宗教理由，所以也以此為基礎審判耶穌。可是在羅馬的法庭里，宗教上的控訴是沒有效用的。因此，他們便把耶穌帶到彼拉多面前，以三個政治理由控告耶穌(路二三2)︰(1)他是革命者，誘惑百姓，對國家構成威脅；(2)他鼓動百姓停止納稅，有損國家財富；(3)他自稱是王，威脅王帝的權力和地位。

    我們從馬太福音看見彼拉多就第三項控罪盤問耶穌。他問耶穌是否猶太人的王，耶穌便說是。于是猶太領袖中頓時爆發了一陣騷動，他們議論紛紛，詆毀耶穌。彼拉多見被告沉默不語，甚覺希奇；耶穌甚至沒有指斥他們任何一項控訴。也許這巡撫從沒見過這種情景──面對攻擊卻如此冷靜沉默。

    十四．釋放耶穌還是巴拉巴？(二七15～26)

    二七15～18羅馬政權習慣在逾越節時，釋放一個猶太囚犯，以安撫猶太人。這時可以釋放的是巴拉巴，他是犯了叛亂和殺人罪的猶太人(可一五7)。也許因為他起義反抗羅馬政權，所以受到同胞的擁戴。當彼拉多要眾人從耶穌和巴拉巴中間選擇時，他們囔著要釋放巴拉巴。巡撫並不感到希奇；他知道祭司長嫉妒耶穌，從他們所作的，便猜到眾人的意願。

    二七19彼拉多的夫人打發人來傳信，整個審判突然受到干擾。她催逼丈夫采取不干預的政策，不要裁決耶穌；因為她做了個十分不安的夢。這夢是關于他(耶穌)的。

    二七20～23祭司長和長老在背後挑唆眾人，叫他們釋放巴拉巴，釘死耶穌。因此，當彼拉多再次問眾人願意釋放誰，他們高聲喊著要釋放那殺人犯。彼拉多的處境進退維谷，他猶豫不定，就問︰「這樣，那稱為基督的耶穌我怎麼辦他呢？」他們一致要求釘死他，這種堅決的態度實在令這位巡撫大惑不解。為何要釘死他？他犯了何罪？不過他根本沒有時間再冷靜考慮了；群眾歇斯底里的叫囂聲充塞了他的耳朵︰「把他釘十字架！」

    二七24彼拉多清楚知道，群眾的仇恨情緒高漲，騷亂正要開始。因此，他在眾人面前洗手，宣告流這無辜被告的血，與他無干。可是，彼拉多犯了審訊嚴重不公的罪，他的罪刻在歷史上，永遠不可磨滅；這些水也不能把他的罪洗刷淨盡。

    二七25群眾已經癲狂失態，沒有為自己的罪而憂心，甚至願意擔當後果︰「他的血歸到我們，和我們的子孫身上！」于是，以色列民從他們居住的地方蹣跚步向民族滅絕的厄運，從集中營落難到毒氣室，承受他們可怕的罪債──拒絕彌賽亞，並流他無辜的血。他們仍然要面臨雅各遭難的日子──馬太福音第二十四章和啟示錄第六至十九章所述的七年大災難。這咒詛一直有效，直至他們承認那曾被拒絕的耶穌，是他們的彌賽亞王為止。

    二七26彼拉多釋放巴拉巴給群眾，于是巴拉巴精神從此掌管世界。殺人者仍然作王，公義的王被拒絕。按習慣，被定罪的耶穌被鞭打了。那皮鞭又長又重，上面有鋒利金屬，一鞭鞭的打在主的背上，皮鞭一抽，便血肉模糊。這時，庸碌無能的巡撫還可怎樣？只有把耶穌交給士兵釘十字架。

    十五．士兵戲弄耶穌(二七27～31)

    二七27、28巡撫的兵就把耶穌帶進巡撫的衙門，叫全營的兵都聚集在他那里──那里可能有幾百人。接著發生的真是不堪想象！宇宙的創造者和托著萬有者竟默然承受兵丁殘酷無恥的玩弄，這些兵丁正是他所造的不配、滿有罪污的受造物。他們給他脫了衣服，穿上一件朱紅色袍子，仿效穿上王袍。然而這袍子對我們來說卻意味深遠。由于紅色與罪有關(賽一18)，耶穌穿起紅袍，不免令人想到耶穌披上了我們的眾罪，好讓我們可以穿上神公義的袍子(林後五21)。

    二七29、30他們用荊棘編作冠冕，把它壓在他頭上。撇開他們殘酷的嘲弄，我們深知主戴上荊棘的冠冕，好叫我們能配戴榮耀的冠冕。他們譏笑主是罪的王；我們卻敬拜主是罪人的救主。

    他們又給他一根葦子，嘲諷他握有王權。他們不知道那拿著葦子的手，就是那掌管世界的手。耶穌的手被釘刺傷，他那傷痕累累的手也掌管宇宙的王權。

    他們跪在他面前，稱他猶太人的王。這樣的嗤笑還不夠，他們又吐唾沫在這完全人的臉上(地上從沒這樣完美無瑕的人)，然後還拿葦子打他的頭。

    耶穌默然承受這一切委屈，依然不發一言。「那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。」(來一二3)

    二七31最後，他們給他……穿上他自己的衣服，帶他出去，要把他釘十字架。

    十六．王被釘十字架(二七32～44)

    二七32我們的主背著自己的十字架走了一段路(約一九17)，兵丁便勉強一個叫西門的男人替耶穌背十字架(西門是來自北非的古利奈人)。有人認為他是猶太人，也有人認為他是黑人。最重要的是，他享有殊榮，替耶穌背十字架。

    二七33各各他是亞蘭文，意思「髑髏」。加略山是英語化的拉丁文音譯，希臘文是Kranion。也許這地方的形狀象髑髏，又或者這是行刑之地，所以便取了這個名。各各他的地點不能確定。

    二七34兵丁在耶穌被釘之前，給他喝苦膽調和的酒。這種給犯人喝的酒，作用就如鴉片劑。耶穌拒絕喝，因為必須承擔人類所有的罪債，不能減輕自己的痛苦，也不能麻醉自己的知覺。

    二七35馬太平淡而簡要地描述耶穌被釘十字架的事。他沒有刻意把事情戲劇化，沒有制造煽情的新聞，也沒有詳細披露令人不安的細節。他只是扼要地寫出真相︰他們……將他釘在十字架上。可是，這幾個字背後含有的深遠意思，永存不滅。

    正如詩篇二十二篇18節所預言，兵丁拈鬮分他的衣服，奪去他無縫的袍子。這些東西便是他在地上的全部財產了。鄧尼說︰「這世上唯一完美的生命，便是主的生命。他一無所有，離去的時候什麼都沒有留下，連身穿的衣服也沒有。」

    二七36這些兵丁正是世上小人物的代表。他們顯然不了解歷史。否則，他們絕不會坐在那里看守，反而會跪下敬拜耶穌。

    二七37他們在基督的頭以上安了一個牌子。這是猶太人的王耶穌。四福音所用的字眼並不一樣。(注52)馬可這樣寫︰「猶太人的王。」(可一五26)路加這樣寫︰「這是猶太人的王。」(路二三38)約翰則這樣寫︰「猶太人的王，拿撒勒人耶穌。」(約一九19)祭司長抗議說牌子上不可以記述事實，只可寫被告所認的罪狀。可是，彼拉多的權力駁回他們。所有人都清楚看見牌子上所寫，因為用了希伯來、羅馬和希臘的文字(約一九19～22)。

    二七38無罪的神兒子左右有兩個強盜和他同釘十字架。這不是因為以賽亞在七百年前預言，說他會與罪犯同釘麼(賽五三12)？起初，兩個強盜都侮辱、謾罵耶穌(44節)，可是其中一個後來悔過，剛好來得及得救；幾個小時後，他便與基督同在樂園了(路二三42,43)。

    二七39、40如果十字架反映了神的愛，它也同樣反映了人的敗壞。旁觀者停步，不過譏笑這位牧人，因為他為羊舍命︰「你這拆毀聖殿，三日又建造起來的，可以救自己罷。你如果是神的兒子，就從十字架上下來罷。」不信之人的理性說話是︰「讓我們看見神跡，我們才信。」自由主義者的囗吻是︰「從十字架上下來吧。換句話說，除去十字架的罪名，我們便會信你。」卜威廉曾說︰「他們說如果耶穌從十字架上下來，他們便會相信了。但我們相信，是因為他堅持留在十字架上。」

    二七41～44祭司長和文士並長老不禁異囗同聲，呼喊說︰「他救了別人，不能救自己。」他們這句說話是辱罵耶穌；我們用這番話反過來撰贊美詩︰

    他不能救自己，

    十架上的他必然要死；

    否則，不能有憐憫，

    敗壞罪人無法靠近；

    神兒子基督必要流血，

    好叫罪人從罪中得自由。

    ～麥藍伯

    這話一點不錯︰主必然要死，我們才得享自由。我們不能救其它人，因為我們也要尋求救恩。

    宗教領袖取笑耶穌自稱救主，是以色列的王，是神的兒子；連強盜也一同咒罵他。宗教領袖全都犯了詆毀神的罪。

    十七．三小時黑暗(二七45～50)

    二七45他所嘗透的一切苦難、侮辱，都比不上此時此刻所面對的。從午正到申初(從正午到下午三時正)，不僅巴勒斯坦遍地都黑暗了，他聖潔的靈魂同樣暗淡無光。這時，他正苦苦承受我們眾罪的咒詛，這種咒詛根本非筆墨所能形容。主三小時的折騰，把我們從地獄、從神對我們的罪所發的義怒中釋放出來。我們只模糊不清的看見，根本不明白為何他要為我們的罪擔當神的義怒。我們只知道他著實在這三小時替我們償還罪價，買贖我們，完成了唯一救贖我們的工作。

    二七46約在下午三時，他大聲喊著說︰「我的神！我的神！為什麼離棄我？」答案在詩篇二十二篇3節︰「……你是聖潔的，是用以色列的贊美為寶座的。」因為他是聖潔的，不能看罪人為無罪。相反，神一定要懲治罪。耶穌沒有罪，卻親自替我們承擔了一切罪。當神這位審判官俯視我們，看見無罪的代罪者背負了我們一切的罪，便離開他這位愛子。耶穌的心深感這次的隔離。布朗寧夫人稱這為「以馬內利孤兒的哀號」，極為美妙︰

    離棄！神情願與他寶貝兒子分離，

    叫亞當的罪

    從公義之子和父中間

    清除淨盡︰

    噢，這一次，以馬內利孤兒的哀號，

    使他的宇宙震撼不已──

    沒有回響，一切寂然。

    「我的神呀！你離棄了我！」

    ～布朗寧夫人

    二七47、48當耶穌喊著︰「以利、以利……」，站在那里的人，有的說他在呼叫以利亞。不知道他們是真的把名字混淆了，還是在譏諷耶穌而已。有一個人拿海絨醮滿了醋，綁在長長的葦子上，送到耶穌的唇邊。從詩篇六十九篇21節看來，這種行為不是出于慈悲憐憫，相反，是要加添耶穌的苦楚。

    二七49一般人的態度是旁觀靜待，看以利亞會否成就猶太人古時的話──來主持公義。然而這不是以利亞到來的時候(瑪四5)，耶穌在這刻必須受死。

    二七50耶穌又大聲喊叫，然後氣就斷了。大聲喊叫表示他死時有力氣，而非軟弱地死。他氣就斷了，可見他的死與別不同。我們死，是因為我們不能掌握生命，自必會死的；但他死，卻是他甘願選擇的。他豈不曾說︰「……我將命舍去，好再取回來，沒有人奪我的命去，是我自己舍的。我有權柄舍了，也有權柄取回來……」(約一○17、18)嗎？

    宇宙的創造者，

    人類為自己傾盡一切，不過得到咒詛；

    他制訂律法的要求，

    卻全然承受審判，償還罪價；

    他聖潔之手所造的枝條，竟長出荊棘，

    成了他蹙額上的冠冕；

    一根根刺破他雙手的鐵釘，

    已被埋藏起來；

    在他定意要往的幽僻之處，

    那里林木茂盛；

    他的身軀掛在樹上，

    就這樣死在木制的十字架上；

    然而十字架卻立在他造的山上，

    頭上天際漆黑一片；

    因為他的緣故，地上彌漫陰霾，

    太陽向他掩藏臉兒；

    因為他的法度，宇宙沓然死寂，

    那令寶血傾流的矛刺；

    激動神憤怒之火，

    他躺臥的石墳；

    一塊一塊的石，都出于他的手，

    他現在所掌的王位；

    千古之先早已握在手中，

    將來必有全新的榮耀，作他頭上冠冕；

    那時萬膝必向他俯伏敬拜。

    ～白德

    十八．幔子裂開(二七51～54)

    二七51他死亡的時刻到了。那時厚重的幔帳被那無形之手在殿里從上到下裂為兩半。幔子本是用來隔住神所居住的至聖所，除了大祭司以外，誰都不能進去。只有一個人可以進到至聖所，但他也只可以一年進去一天。

    希伯來書讓我們知道幔子代表耶穌的身體。幔子的破裂表示主肉身的死亡。藉著他的死，我們便可坦然進入至聖所，「是藉著他給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是他的身體」(來一○19、20)。現在，即使最卑微的信徒，也可以在任何時候，藉著禱告和贊美來到神的面前。然而，讓我們永遠不要忘記，我們得享這分權利，是全靠主為我們付出了極大的代價──耶穌的寶血。

    神兒子的死同樣使自然界產生極大的變化──非動物的受造物仿佛為創造者深感哀痛。那時發生了地震，磐石也崩裂，墳墓也開了。

    二七52、53我們要注意，耶穌復活以後，墳墓中的聖徒方出來，進了耶路撒冷城，向許多人顯現。聖經沒有說明這些復活的聖徒再死一次，還是與主耶穌同往天上去了。

    二七54自然界奇妙的震動，使羅馬的百夫長和他的下屬相信耶穌是神的兒子(希臘文在神的兒子前面沒有定冠詞，但字詞的次序使它帶有特定的意思)。(注53)百夫長的意思是什麼？他們是全然承認耶穌基督是主和救主，還是認為耶穌與眾不同而已？我們不能確定。百夫長的話顯示一種懼怕的感覺；他們明白到大自然的搖動與耶穌的死有些關連，而不是與其餘兩個同被釘的人有關。

    十九．忠心的婦人(二七55、56)

    這里特別提到幾位曾經服侍主、跟隨耶穌從加利利到耶路撒冷的婦人。抹大拉的馬利亞、雅各和約西的母親馬利亞，並有西庇太的妻子撒羅米，都在那里。這些婦人深深愛戴耶穌，這分愛使她們無懼地站在那里，發出獨特的光輝。她們留在現場，與基督同在，但其它男門徒卻為自己的安危拔足逃跑。

    二十．埋葬在約瑟的墳里(二七57~61)

    二七57、58有一個財主，名叫約瑟，是亞利馬太來的。他也是公會的一分子。這人沒有贊成公會的議決，把耶穌交給彼拉多(路二三51)。這樣看來，他一直是秘密的門徒，但這時他置生死于道外，大膽地去見彼拉多，要求他批準埋葬他的主。我們可以想象彼拉多是何等的驚訝，猶太人會是何等的惱怒︰一個公會成員竟然公開為被釘死的耶穌挺身而出。約瑟埋葬耶穌的身體，其實也同時在經濟上、社會上、信仰上埋葬了自己。他這次的舉動使他與殺害主耶穌的宗教制度永遠分開。

    二七59、60彼拉多答允他的要求。約瑟衷心地用乾淨細麻布裹好耶穌的身體，在麻布中間放了香料，使耶穌的身體不致腐壞。然後，他把耶穌的身體放在自己的新墳墓里，就是他鑿在磐石里的墳墓。墳墓的出囗用一塊大石頭封著，那大石狀似磨石，那凹縫也是從磐石鑿出來的。

    幾百年前，以賽亞曾預言︰「……人還使他與惡人同埋；誰知死的時候，與財主同葬。」(賽五三9)他的仇敵無疑想把他的身軀投到欣嫩谷，讓尸體被焚燒垃圾的火所毀掉，被豺狼吞吃。然而神的能力高過他們的計謀；他用約瑟確保耶穌必與財主同葬。

    二七61約瑟離開以後，抹大拉的馬利亞、並雅各和約西的母親對著墳墓坐著守夜。

    二十一．守著的墳墓(二七62～66)

    二七62～64逾越節的第一天稱為預備日，是主被釘的日子。第二天，祭司長和法利賽人都心感不安。他們記得耶穌曾說要復活，于是便跑到彼拉多那里，要求派人特別看守墳墓。他們宣稱，這樣做是防止他的門徒把他的身體偷去，然後制造假象，使人以為他復活了。如果這事真的發生，他們便害怕那後來的迷惑會比先前的更利害了。換句話說，關于主復活的消息比他自稱彌賽亞、是神的兒子，所帶來的後果更不堪設想。

    二七65、66彼拉多回答說︰「你們有看守的兵，去罷，盡你們所能的，把守妥當。」這句話顯示他可能早準備了一個羅馬兵，替他們看守墳墓。意思可以是︰「我答允你們的要求，現在派一個守衛兵給你們。」彼拉多說︰「盡你們所能的，把守妥當」這話豈不諷刺？當然，他們盡力把守墳墓。他們封了石頭，看守的士兵把守妥當。可是，他們最好的安全措施並不夠全備。如安格所說︰

    在第62至64節，他的仇敵作了預防措施。他們「封了石頭，將墳墓把守妥當」，然而神的能力高過他們的詭計。他為王的復活提供了不容置疑的證據。(注54)

    拾伍．王的得勝(二八)

    一．空的墳墓和主的復活(二八1～10)

    二八1～4星期日黎明之前，那兩個馬利亞來看墳墓。她們到了那里，忽然地大震動。因為有主的使者，從天上下來，把墳墓囗的石頭輥開，然後坐在上面。羅馬看守的人見他們的光芒和潔白衣服，便嚇得昏倒了。

    二八5、6天使堅固婦女的心說，沒有什麼可害怕。她們尋找的那位已照他所應許的，復活了。「你們來看安放主的地方。」石頭被挪開，不是讓主出來，而是讓婦人看見他已復活。

    二八7～10天使催促婦人快去向他的門徒宣布這滿有榮耀的消息。主再次活著，並且要往加利利見他們。她們宣布了消息，便回到空空的墳墓去。那時耶穌親自向她們顯現，問候他們「願你們平安」。(注55)她們抱住他的腳敬拜他。然後，主親自吩咐她們告訴門徒，說他們會在加利利見到他。

    二．士兵受賄撒謊(二八11～15)

    二八11兵丁恢復了知覺，其中有幾個羞愧地跑去把所發生的事告訴祭司長。他們失職！墳墓空空如也！

    二八12、13宗教領袖們的驚惶失措可想而知。祭司們召開秘密會議，與長老相謀對策。他們非法地賄賂兵丁，叫他們捏造謊言，說兵丁睡覺的時候，門徒來把耶穌的身體偷去了。

    這個解釋引起更多的疑問。為什麼兵丁在看守的時候竟然睡覺？門徒怎樣能挪開石頭，而不吵醒他們？為何所有的兵丁都在同一時間睡著？如果他們真的睡著，他們又怎知道門徒偷了耶穌的身體？如果這故事是真的，為何兵丁又要受賄說出真相？如果門徒偷了主的身體，為什麼他們有足夠時間替主脫去尸服，並且把麻布卷起放在一處？(路二四12；約二○6、7)

    二八14其實，兵丁受賄捏造故事，正犯了罪，因為根據羅馬法律，當值的時候睡覺會被判處死刑。所以，猶太領袖必須答允兵丁，一旦這捏造的故事被巡撫听見，他們便會干預制止。

    公會知道真相是經得起任何考驗，而謊話則必須靠更多的謊話來支持。

    二八15可是，這神話一直流傳在許多猶太人中間，直到今日，在外邦人中間也一樣。而且，有更多的神話出現了。史密夫總括了其中兩個神話︰

    1.首先，有人認為那些婦女到了錯誤的墳墓。仔細想想吧。從星期五下午至星期日早上的短短期間，你會忘記至愛的人的墳墓嗎？此外，這不是亞利馬太人約瑟的墓地。這是他私人的花園，里面沒有其它墳墓。

    現在，讓我們假設那里有其它墳墓，並假設婦人們因為淚眼盈眶，蹣跚而行，結果找錯墳墓。

    那麼，她們也情有可原。但拳頭堅硬的漁夫西門彼得和約翰並沒有哭。他們也有去墳墓那里，並且也發現內里空空的。你認為他們會到錯墳墓嗎？更重要的是，當他們到了墳墓，發現主已不在里面，那時有天使對他們說︰「他不在這里……已經復活了。你們來看安放主的地方。」你認為那天使同樣找錯了墳墓嗎？可是，別忘記，聰明的人已有另外一些理論了。這又是何等無意義的理論！

    2.也有人認為耶穌沒有死，不過昏了，他後來在黑暗的墓中恢復了知覺，便走了出來。然而人們用了一塊巨石堵塞墳墓，而且用了羅馬政府的封條封住了。墓里的人不可能滾開石頭，因為石頭向墓穴傾側，正好堵住了凹陷處。貧血的主絕不可能走出墳墓。

    簡單的真理是︰主耶穌的復活在歷史上有全然確實證據。他受難之後，親自向他的門徒顯現，提供鐵一般的證據。試想想他親自顯現的一些特別例子︰

    1.向抹大拉馬利亞顯現(可一六9～11)

    2.向眾婦人顯現(太二八8～10)

    3.向彼得顯現(路二四34)

    4.向正在往以馬忤斯的兩個門徒顯現(路二四13～32)

    5.向眾門徒顯現，除了多馬(約二○19～25)

    6.向眾門徒顯現，包括多馬(約二○26～31)

    7.在加利利海向七個門徒顯現(約二一)

    8.向超過五百個信徒顯現(林前一五7)

    9.向雅各顯現(林前一五7)

    10.向橄欖山上的門徒顯現(徒一3～12)

    基督徒信仰的一個最大、而且不可動搖的基石便是主耶穌基督復活的歷史明證。現在你和我能夠仍然站立，為所相信的爭辯，是因為我們擁有鐵一般的事實，這事實不能被否定。人們可以不認同這事實，但卻不能否定它。(注56)

    三．大使命(二八16～20)

    二八16、17復活的主耶穌在加利利不知名的山上向他的門徒顯現。這次顯現與馬可福音十六章15至18節和哥林多前書十五章6節所記載的顯現相同。他們這次重聚何等美妙感人！他所受的苦難已永永遠遠地成為過去。他現在以榮耀之軀站在門徒面前。他們敬拜這位活著的、可愛的主──雖然他們中間有人仍然心存疑惑。

    二八18主然後便解釋說，天上地下所有的權柄，都已賜給他了。當然，他永遠掌有一切的權柄。不過，他談及的權柄是指他是新創造的主人。因著他的死和復活，他有權柄賜永生給一切神交給他的人(約一七2)。作為一切創造的首生者，他一直握有大權。但他現在已完成救贖的工作，就握有權柄，成為從死里首先復生的──「使他可以在凡事上居首位」(西一15、18)。

    二八19、20作為新創造的主人，他頒布大使命。這大使命包括天國在現階段王被拒直至他第二次降臨的期間，所有信徒要遵守的「標準命令」。

    大使命包含了三個命令，而不是三個建議︰

    1.「所以你們要去，使萬民作我的門徒。」這不是意味著要令全世界悔改歸主。門徒必須藉著傳福音給每個國家、種族、人民和不同語言的人，讓其它人成為救主的學生或跟隨主的人。

    2.「奉父子聖靈的名，給他們施洗」。基督的使者肩負著責任，教導初信徒受洗的意義，並且敦促他們遵守這命令。在受洗的時候，基督徒公開承認自己與三一神的關系。他們認神為他們的父，認耶穌基督為他們的主和救主，並且認聖靈是居住在他們里面、賜給他們力量和教導他們的那位。第19節的「名」字是單數。雖然只有一個名，但卻有三個位格──聖父、聖子和聖靈。

    3.「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。」大使命不單是傳福音，單單使人悔改歸主和讓他們懂得照顧自己。這些並不足夠。門徒必須教導初信徒遵守基督的教訓；這些教訓記載在新約聖經里。作門徒最重要的，是成為象主的人；要成為象主的人，就要有系統地受聖經的教導和遵從神的話。

    救主再次應許，他與他的門徒同在，直至世界(時代)的完結。門徒不會孤軍作戰。他們事奉和外出傳福音時，便知道神的兒子與他們同在。

    注意與大使命相連的四個「所有」︰所有的權柄、(所有)萬民、(所有)所吩咐你們的和(所有)常。

    最後，福音書以榮耀之主的命令和安慰結束。他這番話距離現今已接近二十個世紀，但有著同樣的力量，同樣與我們息息相關，我們同樣須要遵行。這個使命尚未完成。

    我們又當作什麼來遵行他最後的吩咐呢？

    評注

    1(一1)耶和華(Jehovah)是希伯來名字耶威(Yahweh)英語化的形式，傳統上翻譯為「主」(中文和合本大部分直接譯為「耶和華」)。試比較類似的情況︰耶穌(Jesus)是希伯來文約書亞(Yeshua)英語化的形式。

    2(四2,3)第一類條件從句，用ei加上陳述語氣。經文可以意譯為「如果(並我承認)你是神的兒子」，或「由于你是神的兒子」。

    3(附篇)「時代」是一個管治時期或代管工作，描述神在歷史上任何一時期，用以對待人類的方式。「時代」一詞本身並不是指一段時間，而是在任何年代中屬神的計劃。一個相類的用法是當我們說政府任期，指的是國家領袖在職期間所施行的政策。

    4(五13)伯恩斯(AlbertBarnes),NotesontheNewTestament,MatthewandMark,頁27。

    5(五22)批判性文本(新英王欽定本以"NU"作標記的注腳)省略了「無緣無故的」，將義怒也排除在外。

    6(五44～47)批判性(NU)文本作外邦人的稅吏。

    7(五44～47)主要文本(以大部分手抄本為根據)作弟兄的朋友。

    8(六13)有些學者教導，贊美辭乃因禮拜儀式的需要，節錄自歷代志上二十九章11節。然而此說純屬猜測。傳統更正教(英王欽定本)的主禱文形式，是完全有理的。

    9(七13,14)批判性文本和主要文本，在這里都有感嘆語氣，作︰「引到永生那門是何等的小，路又是何等的難，而找著的人也少！」最古的手抄本(通常是Nu)和大量的手抄本(M)，與傳統文本(TR)歧異，前者幾乎肯定是對的。由此看來，英王欽定本傳統的文本支持較弱。

    10(七28,29)詹姆遜、霍石、鮑爾朗(Jamieson,Fausset&Brown),CriticalandExplanatoryCommentaryontheNewTestament,頁50。

    11(八2)聖經中提到某些形式的大麻風，跟我們稱為漢森氏病(Hansen'sdisease)的麻風病不同。譬如在利未記中，大麻風包括能感染房子和衣物的病。

    12(八16,17)蓋伯林(ArnoC.Gaebelein),TheGospelofMatthew,頁193。

    13(八28)新英王欽定本作格拉森，而Nu文本(及中文和合本)作加大拉。這是村莊和城鎮等地方重疊使用的名稱。

    14(九16)蓋伯林(Gaebelein),Matthew,頁193。

    15(九17)樸定喬(W.L.Pettingill)SimpleStudiesinMatthew,頁111-112。

    16(一○8)大部分手抄本在這略去「叫死人復活」一句。

    17(一○21)麥柯理(J.C.Macaulay),ObedientUntoDeath:DevotionalStudiesinJohn'sGospel,11:59。

    18(一○41)裴雅森(ArthurT.Pierson)，"TheWorkofChristfortheBeliever",TheMinistryofKeswick,FirstSeries,頁114。

    19(一一27)麥根連(AlvaJ,McClain),TheGreatnessoftheKingdom,頁311。

    20(一一30)朱偉慈(J.H.Jowett),在天糧中引述。

    21(一二8)羅杰斯(E.W.Rogers),JesustheChrist,頁65-66。

    22(一二19)麥根連(McClain),Kingdom,頁283。

    23(一二21)祁賴斯及李尼(KleistandLilley),TheNewTestamentRenderedFromTheOriginalGreekwithExpandedNotes,頁45。

    24(一二27)蒲愛勒(EllaE.Pohle),C.I.Scofield'sQuestionBox,頁97。

    25(一二34,35)雖然批判性文本和主要文本都省略了「心里」，但經文仍然能夠叫人明白。

    26(一三13)伍德榮(H.ChesterWoodring)，馬太福音課堂筆記，以馬忤斯聖經學院，1961。

    27(一三22)凌耳(G.H.Lang),TheParabolicTeachingofScripture,頁68。

    28(一三24～26)安格(MerrillF,Unger),Unger'sBibleDictionary,頁68。

    29(一三33)白洛克(J.H.Brookes),IAmComing,頁65。

    30(一三49,50)蓋伯林(Gaebelein),Matthew,頁302。

    31(一四4,5)出處不詳。

    32(一六2,3)當然，這些天氣的指示適用于以色列地，但在北美洲或英國則不合用。

    33(一六7～10)五千人吃飽的神跡的十二kophinoi零碎，可能比四千人吃飽的神跡中的七spurides零碎少。

    34(一六17,18)摩根(G.CampbellMorgan),TheGospelAccordingtoMatthew,頁211。

    35(一六19)雷歷(CharlesC.Ryrie)編輯，TheRyrieStudyBible,NewKingJamesVersion,頁1506。

    36(一六20)司徒雅各(JamesS.Stewart),TheLifeandTeachingofJesusChrist,頁106。

    37(一六26)班豪斯(DonaldG.Barnhouse)WordsFitlySpoken,頁53。

    38(一八11)批判性文本略去本節，但大部分手抄本(M)都有紀錄.

    39(二○15)司徒雅各(JamesS.Stewart),AManinChrist,頁252。

    40(二○31～34)蓋伯林(Gaebelein),Matthew,頁420。

    41(二一6)蘭格(J.P.Lange),ACommentaryontheHolyScriptures,25Vols,頁碼不詳。

    42(二三9,10)魏思桐(H.G.Weston),Matthew,theGenesisofNewTestament,頁110。

    43(二三14)批判性(Nu)文本略去第二禍。

    44(二三25,26)主要文本以不義(adikia)取代放蕩(akrasia)。

    45(二四29)韋利可夫斯基(I.Velikovsky),EarthinUpheaval,頁136。

    46(二四30)同樣的希臘字(ge,比較英語的前綴"geo")指陸地也指土地。

    47(二四34)格連特(F.W.Grant),Matthew,NumericalBible,TheGospels,頁230。

    48(二四36)NU本文加上「子也不知道」(和合本同)。

    49(二五28,29)單張OurLord'sTeachingsAboutMoney,頁3-4。

    50(二六64)希臘字單數代名詞su作強調之用。第二個你是humin(復數)，而第三個按動詞opsesthe翻譯結尾。

    51(二六64)藍斯基(R.C.H.Lenski),TheInterpretationofSt.Matthew'sGospel,頁104。

    52(二七37)如果將所有節錄部分拼在一起，就作「這是猶太人的王、拿撒勒人耶穌」。另一個可能是四卷福音書的作者都完整地紀錄了牌子上的文字，只是各自引述不同的語文的記錄，所以有差異。

    53(二七54)在希臘文中，動詞前面的定謂語一般沒有冠詞(Colwell定律的一部分)。

    54(二七65,66)安格(MerrillF.Unger),Unger'sBibleHandbook,頁491。

    55(二八8)「願你們歡欣」(和合本作「願你們平安」)是希臘人慣常打招呼的用語。在這復活日的早晨，新英王欽定本這直譯似乎最為合適。

    56(二八15)史密夫(WilburSmith),IntheStudy,MoodyMonthly,April1969。

    馬可福音具有一股生氣和氣勢，能緊扣基督徒讀者的心弦，使他渴望效法他聖潔的主的事奉。」～溫恩奧

    壹．在正典中的獨特地位

    馬可福音是最短的福音書，九成的內容在馬太福音或路加福音找到，或在這兩卷福音書中都找到，那麼馬可給了我們什麼不可缺少的貢獻？

    首先，馬可的簡潔、精煉文筆，使他的福音書成為基督信仰的理想介紹。在新的宣教工場里，馬可福音常常是首先被翻譯成為新語言的書卷。

    馬可福音的獨特，不僅由于其直接、主動的風格(對當時的羅馬人及現代人尤其合適)，其內容也是原因之一。

    馬可的記錄大部分與馬太和路加福音相同(也有一些獨有的記載)，但他那色彩繽紛的細節，是別的福音書所沒有的。例如，他提到耶穌望門徒時的神情、他如何發怒，及他如何步向往耶路撒冷的路。毫無疑問，他的風格源于彼得，因他在彼得晚年時追隨左右。據傳統，馬可福音基本上是彼得的回憶錄，書中有個人的細節、動作及目擊部分，這說法可能是確實的。

    一般相信馬可就是那赤身逃走的少年人(一四51)，這是他在書中謙遜的署筆(四福音各卷的名稱本不是書卷的一部分)。稱為馬可的約翰住在耶路撒冷，倘若這少年人與本福音書無關，就沒有理由加上這段插曲，可見傳統的說法似乎是正確的。

    貳．作者

    大部分學者同意教會初期那一面倒的意見，指第二卷福音書是稱為馬可的約翰所寫的。他是耶路撒冷的馬利亞的兒子。馬利亞有一所房子，給基督徒聚會之用。

    外證早期已有，且是有力的，在羅馬帝國各地都可找到。帕皮亞(約在主後110年)引述長老約翰(可能是使徒約翰，或是另一位早期的門徒)所說，是彼得的同伴馬可寫這卷福音書。殉道者猶斯丁、愛任紐、特土良、亞歷山大的革利免、俄利根及反馬吉安主義的序論都一致同意作者是馬可。

    雖然有關馬可的作者身分的內證不廣泛，卻與初期教會的普遍流傳相吻合。

    明顯作者對巴勒斯坦，尤其是耶路撒冷了如指掌。(關于最後晚餐的大樓的描述比別的福音書更仔細──若那是馬可兒時的住處便不足為怪！)書中顯示出一些亞蘭文背景(就是巴勒斯坦的語言)、猶太習俗沒有多加解釋，而敘述事情的栩栩如生，顯示出作者與一位目擊證人有密切關系。此書的內容大綱與使徒行傳第十章彼得的講道相似。

    傳統說馬可寫作的地方是羅馬，這點從他在書中使用拉丁文的次數多于別卷福音書便可見(如百夫長和衙門)。

    在新約里，作者的外邦(拉丁)名稱──馬可，曾十次提到，其猶太和外邦名字的合稱──稱為馬可的約翰──提到三次。馬可最初是保羅的「僕人」或侍從，後來則服侍他的表兄巴拿巴。根據可靠的傳統，馬可在彼得死前也曾服侍他，因此，他確是著寫「完美僕人的福音書」的理想人選。

    參．寫作時間

    馬可福音的寫作日期富爭論性，甚至保守而篤信聖經的學者也爭議不休。日期雖不能確定，但顯然在耶路撒冷被毀之前。

    傳統對于馬可動筆記述彼得傳講我們主的一生，究竟在彼得死前(主後64至68年之前)或死後，也意見分歧。

    若如現在的普遍教導，說馬可是第一卷寫成的福音書，路加使用馬可福音的材料，則馬可福音必須在較早的日期寫成。有些學者指日期應在公元一世紀的五十年代初，但似乎應在主後五十七至六十年。

    肆．背境和主題

    本福音書中，我們看見神的完美僕人，就是我們的主耶穌基督的故事。這是那撇棄天上的榮耀，在地上取了奴僕的形象(腓二7)者的故事。這是那「並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要舍命作多人的贖價」(可一○45)者無可比擬的故事。

    我們若記得這完美的僕人不是別人，乃是神的兒子，他樂意以奴僕的帶子束腰，作了人的僕人，這福音的光輝便恆久不滅。這里我們看見道成肉身的神子，在地上過著受扶養的人的生活。凡他所作的都完全順服父的旨意，他所作大能的工作，都靠聖靈的能力而行。

    作者約翰馬可，起初是主的好僕人，他曾有低落的時候(徒一五38)，但終于也恢復他的功用(提後四11)。

    馬可的風格急快、有力而精闢。他強調主的行動，過于他的言談，從書中記載了十九個神跡卻只得四個比喻便可見一斑。

    我們讀這福音書，應嘗試發現三件事︰(1)它說什麼？(2)它是什麼意思？(3)從書中可學到什麼功課？對于想作主真誠而忠心僕人的人來說，這福音書實在是本有價值的事奉手冊。

    大綱

    壹．僕人的預備(一1～13)

    貳．僕人早期在加利利的服事(一14～三12)

    參．僕人呼召和訓練門徒(三13～八38)

    肆．僕人上耶路撒冷的旅程(九～一○)

    伍．僕人在耶路撒冷的服事(一一～一二)

    陸．僕人在橄欖山的講論(一三)

    柒．僕人的受難和死亡(一四～一五)

    捌．僕人的凱旋(一六)

    壹．僕人的預備(一1～13)

    一．僕人的先驅者預備道路(一1～8)

    一1馬可福音的主旨，是神的兒子耶穌基督的福音。作者的目的是要強調主耶穌僕人的角色，因此他不以家譜作開始，卻立刻記錄救主的公開傳道事奉。這是那位福音的先驅施洗約翰所宣告的。

    一2、3瑪拉基和以賽亞(注1)同時預言有一位使者在彌賽亞以先來，呼吁百姓要在道德和屬靈上，預備彌賽亞的來臨(瑪三1；賽四○3)。施洗約翰應驗了這些預言，他就是「使者……在曠野有人聲喊著」的人。

    一4他的信息是叫百姓悔改(改變心思，撇棄罪惡)，使罪得赦，否則他們便無法接受主。惟有聖潔的百姓才能認識聖潔的神子。

    一5當听眾悔改，約翰便給他們施洗，作為他們回轉的公開表明。浸禮使他們公開與大部分棄絕主的以色列民分別出來，讓他們與那些預備接受基督的餘眾聯合。本節似乎指出約翰的傳道得到普遍的回應，但事實卻不然。或許群眾有

    一時的火熱，擁至曠野，要听那激昂的傳道者，但大多數人沒有真正承認並離棄罪。看事情的發展便可知悉。

    一6約翰是怎樣的人？用今天的話，他是個狂熱者和禁欲主義者。他的家是曠野；他的衣著象以利亞，是最粗糙和簡陋的；他的飲食足夠維持生命與體力，卻談不上奢侈；他是一個為了榮耀的使命──把基督傳揚──而輕看一切的人。或許他可以成為富者；但他選擇了貧窮。他確成為那位無枕首地者最合適的先驅者。這里我們學會，樸素是所有主僕人的特色。

    一7他的信息是主耶穌的超凡。他指出耶穌的能力、個人美德和職事，都比他高。約翰知道自己連給救主解鞋帶也不配──這原是奴隸的卑微服侍。被聖靈充滿的講道，常是高舉主耶穌，謙讓舍己。

    一8約翰用水施洗，這是外表的表記，卻不能改變人的生命。耶穌用聖靈施洗，這洗把聖靈的能力大大流進生命里(徒一8)，並把所有信徒融入教會──基督的身體里(林前一二13)。

    二．先驅者給僕人施洗(一9～11)

    一9稱為寂靜時期在拿撒勒的三十年現已結束，主耶穌預備展開他的公開傳道事奉。他先走了六十哩的路程，從拿撒勒走到約但河，靠近耶利哥之處，受了約翰的洗。當然他毋需悔改，因為他無罪可認。主受的洗是個表記，描繪他最後在各各他浸入死亡里，又從死里復活。在他公開傳道的起頭，便活活的預示了那十字架和空墳墓。

    一10、11他從水里一上來，就看見天裂開了，聖靈仿佛鴿子，降在他身上。父神的聲音給听見了，稱耶穌為他的愛子。

    在我們主的生命中，沒有一刻不被聖靈充滿的。現在聖靈降在他身上，乃要膏他好作事奉，又賦予他能力。這是聖靈特別的工作，為面前三年的事奉作準備。聖靈的能力是不可缺少的，人可能受過教育、有才能，又囗若懸河，獨欠缺了我們稱為「膏油」的內在素質，他的事奉仍是沒有生命，又沒有果效的。這是個基本問題，「我有否聖靈賦予的力量來事奉主？」

    三．僕人受撒但試探(一12、13)

    耶和華的僕人在曠野四十天受撒但的試探。神的靈催他到此約會，並非要看他會否犯罪，乃是要證明他不會犯罪。若耶穌在地上象人一樣會犯罪，我們怎敢肯定他今日在天上不會犯罪？

    馬可為何說他與野獸同在一處？這些動物是否撒但驅來要消滅主的？還是它們溫馴在它們創造主的同在里？這些問題似乎沒有答案。

    四十天完結，有天使來伺候他(參看太四11)，他受試探時沒有吃過什麼(路四2)。

    信徒不能避免試煉。人愈貼近主，試煉就愈趨激烈。撒但不會在有名無實的基督徒身上花工夫，卻要集中火力對付那些在屬靈爭戰上連連奏捷的基督徒。受試探不是罪，向試探屈服就是罪。我們按力量根本無從抵抗，但內住的聖靈是信徒征服黑暗欲念的力量。

    貳．僕人早期在加利利的服事(一14～三12)

    一．僕人開始服事(一14、15)

    馬可跳過了主在猶大地的服事(參約一1～四54)，以他在加利利一年零九個月的偉大服事作開端(一14～九50)。他接著簡述主後期在比利亞的服事(一○1～45)，然後才來到耶路撒冷的最後七日。

    耶穌來到加利利，宣傳神(國)(注2)的福音。他的信息是︰

    1.日期滿了。根據預言的時間表，王公開顯現的日期已定了，這日子現已來到。

    2.神的國近了。王已來到，實在地帶來國度給以色列民。國近了，是因王已顯現。

    3.呼吁人當悔改，信福音。人要進神的國，就必須轉離罪，相信主耶穌的福音。

    二．四個漁夫被召(一16～20)

    一16～18耶穌順著加利利的海邊走，看見西門和西門的兄弟安得烈在打魚。他已認識他們，其實在他開始傳道時，他們已成為他的門徒(約一40、,41)。現在他呼召他們跟從他，應許他們得人如得魚。他們馬上撇下可獲利的捕魚事業，來跟從主。他們的順從是立即的、犧牲奉上的，又是完全的。

    打魚是一門藝術，拯救靈魂亦然。

    1.需要耐心，常常要孤獨地長時間守候。

    2.需要技巧去使用魚餌、誘餌或漁網。

    3.需要洞察力與常識，追蹤魚的動向。

    4.需要堅毅。好的漁夫不容易灰心。

    5.需要安靜。良策是避免擾亂，把自我放在一旁。

    6.我們跟從基督，就能得人如得魚。我們愈似他，就愈能為他得人。我們的責任是跟從他，其余的事他自會負責。

    一19、20主耶穌稍往前走，遇見西庇太的兒子雅各和約翰，他們正在補網。他一呼召他們，他們就辭別父親，跟從主去了。

    基督仍在呼召人撇下一切跟從他(路一四33)。不可容讓財產或父母妨礙我們順服主。

    三．趕逐污鬼(一21～28)

    第21至34節描述主生命中典型的一天。這偉大的醫生治好了被鬼附的和生病的，神跡一個緊接一個。

    救主醫治的神跡，顯出他如何把人從罪的可怕結局中釋放出來。請參看下頁圖。

    今天，福音的使者並沒有被召行這些肉身的醫治，他們卻是被召作屬靈的醫治。這些豈不是主耶穌在約翰福音十四章12節提到更大的神跡嗎？「我所作的事，信我的人也要作，並且要作比這更大的事。」

    一21、22我們回頭看馬可的記載。到了迦百農，耶穌在安息日進了會堂，開始教訓人。人們看出這並不是一位普通的教師，他的話帶著不能推諉的能力，不象文士機械化單調的講論。他的語句是全能者的箭；他的教訓抓住人的心、定人的罪，又責備人。文士叫嚷著的，是以訛傳訛的宗教。主耶穌的教訓，沒有不真確的；他有權宣講他所作的，因為他按自己教訓人的原則來生活。

    每一位教導神話語的人，應當帶著權柄來說話，否則寧可閉囗。詩人說︰「我因信，所以如此說話。」(詩一一六10)保羅在哥林多後書四章13節附和了這話，他們的信息都具有深厚的說服力。

    一23在會堂里，有一個被鬼所附、或說被鬼居住的人。這鬼被形容為污鬼，可能指這鬼的表現，是使人在肉身或在靈里不潔。不要把鬼附跟各種精神病混淆，二者根本截然不同。被鬼附的人其實被鬼內住了，受邪靈的操縱。這樣的人常會行出超自然的行為，當正面踫著主耶穌和他的工作時，常變得狂暴或褻瀆。

    一24請注意邪靈認識耶穌，稱他為拿撒勒人和神的聖者。也要注意代名詞由眾數轉為單數︰「我們與你有什麼相干？你來滅我們麼？我知道你是……」鬼魔首先如同跟那人一體而說話的一樣，後來他為自己說話。

    一25、26耶穌不會接受鬼魔所作的見證，就算所見證的屬實也不接受。因此，他吩咐邪靈不要作聲，命令他從那人身上出來。看見那人抽風，又听見鬼魔離開那人時恐怖的喊叫，實在叫人害怕。

    一27、28神跡引來驚訝。有人能僅以一句命令逐出鬼魔，對眾人來說是新奇而詫異的。他們要問究竟這是否一個新宗派教訓的肇始？神跡的消息就傳遍了加利利。離開這部分之前，請記得三件事︰

    1.基督首次降臨顯然挑動起鬼魔在地上猛烈的活動。

    2.基督的能力勝過邪靈，預示了他最後得勝撒但及他所有的差役。

    3.神在那里工作，那里就有撒但的敵擋。凡要事奉主的，可以預料所走的每步都會遭反對。「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」(弗六12)

    四．醫治彼得的岳母(一29～31)

    「立刻」是這福音書的特色詞語之一，這用詞特別合適這福音書，因為是強調主耶穌的僕人特征。

    一29、30我們的主一出會堂，便進了西門的家。剛到達，就知道西門的岳母正害熱病。第30節指出，他們馬上就告訴耶穌。他們急不容緩把她的需要告知那醫治者。

    一31耶穌不發一言，拉著他的手，扶她起來。她便立刻痊愈了。熱病通常使人疲倦。在這里，主不僅醫治了熱病，更立刻給她力量去事奉，她就服事他們。梅勒說︰

    凡病者被救回，不論方法平凡或不平凡，都要促使他因那重新得蒙賜予的生命，把自己奉獻在神的工作上。……許多人常嘆息沒有機會服侍基督，因為心里只想著自己喜歡的美麗、堂皇的事奉；同時，又讓基督想他們作的事從手中溜走。真正服侍基督，首先是作好自己日常的本分。(注3)

    我們可以注意到在每一個醫治的神跡，救主都有不同的步驟。這告訴我們，沒有兩個人的悔改是完全一樣的。每個人的經歷必須是個人的。

    彼得有一位岳母，這顯示守獨身的修士制度在那日並沒有建立起來。這是人的傳統，沒有神的話作根據，只滋生出種種的惡來。

    五．日落時的醫治(一32～34)

    救主到臨的消息，日間已傳開。在安息日，人們不敢把有需要的人帶去見他。但天晚日落的時候，安息日已結束，人們又擠擁在彼得的門前，凡害病的和被鬼附的，都經歷到那把人從罪的各種程度和形式中釋放出來的能力。

    六．在加利利傳道(一35～39)

    一35耶穌在天未亮的時候，到曠野無人騷擾的地方，花時間禱告。耶和華的僕人每早晨要開通耳朵，听取父神那天的引導(賽五○4、5)。若主耶穌需要每早晨有安靜時刻，我們豈不更需要！也注意他禱告需要付上代價，他在早晨天未亮的時候便起來到曠野去。禱告不應按個人的方便，卻要自我紀律和犧牲。這能否解釋何以我們很多的事奉都沒有果效？

    一36、37西門與其它門徒起床時，群眾又在房子前聚集。門徒去把群眾高漲的情緒告訴主。

    一38很奇怪，他並沒有回到城里去，卻帶門徒到鄰近的鄉村，也好在那里傳道。他為何不回到迦百農？

    1.首先，他剛禱告，知道神那天要他做的事。

    2.第二，他曉得迦百農的潮流運動是膚淺的。救主從不受群眾吸引。他更看深一層，知道他們心所想的。

    3.他清楚名聲的危險，于是以身作則，讓門徒知道當眾人都說他們好的時候，就當警醒。

    4.他往往逃避任何表面而出于情緒激動的群眾運動，免得把冠冕看得比十字架更重要。

    5.他所強調的是傳神的道。醫治的神跡是為解除人的痛苦，其實也為引人注意他所傳的道。

    一39耶穌在加利利全地，進了會堂，傳道趕鬼。他把傳道與工作，就是傳道與行道融為一。有一點很有意思，我們常常看見他在會堂里趕鬼，今天的自由派教會會否與昔日的會堂看齊？

    七．長大麻風的得潔淨(一40～45)

    那位長大麻風者的祈求，是我們禱告蒙神垂听的榜樣︰

    1.真誠而迫切的──哀求他。

    2.虔敬的──向他跪下。

    3.謙卑而順服的──「你若肯」。

    4.相信的──「必能」。

    5.說出所需──「叫我潔淨了」。

    6.具體的──並非「祝福我」，乃是「叫我潔淨了」。

    7.個人的──「叫我潔淨了」。

    8.簡要的──禱告原文只有五個字。

    有什麼發生？

    耶穌動了慈心。我們千萬不要讀了這些話，而沒有喜樂和謝恩的感覺。

    他就伸手。請細想！神的手因著听了謙卑而有信心的禱告而伸出來。

    他摸他。在律法下，人若觸摸麻風病人，禮儀上說是不潔淨的。當然也有感染疾病的危險。然而，聖潔的人子在人類的痛苦上也表認同，他驅去了罪的蹂躪而不被**。

    他說︰「我肯」。他醫治我們，比我們要得醫治顯得更願意。他續說︰「你潔淨了罷。」長大麻風的人皮膚馬上變成光滑、清潔。

    他禁止那人把神跡張揚，直到他給祭司察看，並獻上所須的祭(利一四2及以下)。這是個試驗，首先考驗他的順服。他有否按那囑咐去行？沒有。他把事情公開了，結果妨礙了主的工作(45節)。這也是對祭司警覺性的考驗。他會否看出他們長久等待的彌賽亞已來臨，施行奇妙的醫病神跡？若他是典型的以色列人，他便不會看出。

    我們再看見耶穌從人群中退去，到外邊曠野地方工作。他並不以數字計算得失。

    八．醫治癱子(二1～12)

    二1～4主進了迦百農不久……就有許多人聚集，圍著他所住的房子。風聲傳得很快，人都渴望一睹那位行神跡的人的風采。神何時施展大能，人就受吸引。他們聚集在門前，救主忠誠地對他們講道。人群的後面，有四個人用臨時擔架抬來一個癱子。人群阻礙癱子來到主耶穌面前的路；引領人到耶穌面前，往往會有阻礙。但信心是靈巧的。這四個抬擔架的人從屋旁的梯階走上房頂，拆了房頂，把癱子縋到屋子里──大概是中間的園子，把他帶到神的兒子面前。有人把這四位朋友起名為憐憫、協力、創意和堅毅，我們當力求成為一位具備這些特質的朋友。

    二5耶穌被他們的信心感動，就對癱子說︰「小子，你的罪赦了。」這話似乎有點奇怪。問題是癱瘓，不是罪，對嗎？對，但耶穌越過病征，進到病因去。他不會因醫治身體而忽視靈魂；他不會為暫時的狀況作補救，卻對那永恆的光景置諸不理。所以他說︰「你的罪赦了。」這是個奇妙的宣告。現在，那人今生在地上的罪都得赦免，他不用等到審判的日子，他現在已得到赦罪的確據。凡相信主耶穌的人都可得到這確據。

    二6、7有幾個文士馬上曉得這話的重要。他們諳熟聖經道理，知道除了神以外，沒有人能赦罪。任何人自稱能赦罪就是自稱是神。到此為止，他們的邏輯都是正確的。可是，他們卻不承認主耶穌是神，而心里責備他說了僭妄的話。

    二8、9耶穌知道他們的心思，便問他們這引起爭議的問題︰「或對癱子說，你的罪赦了；或說，起來，拿你的褥子行走，那一樣容易呢？」這話證明他超然的能力。其實，二者一樣容易。但按人來說，二者要行出來同樣不可能。

    二10～12主已經宣告那人的罪赦了。可是，這話生效了沒有？文士不可能看見那人的罪得到赦免，所以他們不信。為了顯出那人的罪果然得了赦免，救主以可見的事給他們證明。他吩咐那癱子起來，拿起褥子走。那人立刻遵從，眾人就都驚奇。他們從來沒有見過這樣的事。文士雖然看見這最有力的證明，但仍然不信。相信關乎意願，但他們不願意相信。

    九．呼召利未(二13～17)

    二13、14耶穌出到海邊教訓人，看見利未正在收稅銀。我們知道利未就是後來寫第一卷福音書的馬太。他是猶太人，但他的職業卻是很不猶太化，這當然是說他為那被鄙視的羅馬政府收稅款！這等人往往不誠實──其實，他們象娼妓被蔑視，被看作社會上的渣滓。然而，利未有永恆的賞賜，因為當他听見基督的呼召，便放下一切跟從了耶穌。讓我們都效法他那迅速並無條件的順服。在那一刻，似乎犧牲很大，但在永恆里卻算不得犧牲。就象殉道的宣教士艾理奧說︰「放棄所不能保存的，去得那不能失去的，並不算愚笨。」

    二15利未家里擺設了筵席，要把主耶穌介紹給他的朋友。他大部分朋友都象他一樣，是稅吏和罪人。耶穌接受了邀請，到他們中間。

    二16文士和法利賽人以為找著了他的把柄。他們不直接到耶穌面前，卻找他門徒，為要破壞他們的信心和忠誠。他們的主怎會和稅吏並罪人一同吃喝呢？

    二17耶穌听見，就提醒他們，康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。文士自以為康健，沒有察覺他們需要那位偉大的醫生。稅吏和罪人承認他們的罪，又承認需要幫助。耶穌來是要召象他們一樣的罪人，而不是自義的人。

    這里給我們一個功課。我們不可把自己封閉在基督教的群體中，卻要與不信的人交朋友，好把他們帶給我們的救主。我們與罪人交朋友，切勿作一些事情叫我們在見證上妥協，也不要容讓未得救的人把我們拖下去。我們應主動把友誼帶進正面的路向去，就是提供屬靈的幫助。從可恥的世界中孤立自己很容易，但耶穌沒有這樣作，他的跟從者也不應如此。

    文士以為稱呼主為罪人的朋友，就能敗壞他的名聲。可是他們的惡意侮辱卻成為使人喜愛的頌辭。凡被贖的人都歡欣地稱他為罪人的朋友，並因這名而永遠愛他。

    十．禁食的異議(二18～22)

    二18施洗約翰的門徒和法利賽人禁食，是個宗教習慣。在舊約，禁食是深深哀嘆的表現，但禁食已失去其原意，成了循例的儀式。他們發現耶穌的門徒不禁食，當他們要求主作出解釋時，他們心中或許有嫉妒和自憐的苦惱。

    二19、20他回答時，把他的門徒跟陪伴新郎之人作比較。他就是新郎。新郎還與他們同在，他們不用表現出悲哀。但日子將到，他要離開他們，那**們就要禁食了。

    二21接著，主再述說兩個比方，宣告一個與舊時代截然不同的新時代要來到。第一個比方提到一塊未曾縐縮的新布，若縫在舊衣服上，總不免要縐縮，而且，舊布的衣服比新布柔弱，若把新布縫上，必然再破裂。耶穌把舊約時代比喻作舊衣服。神從來沒有打算把基督信仰縫在猶太教上，這必會造成新的**。舊時代禁食的苦痛，必須讓路給新時代的喜樂。

    二22第二個比方提到新酒裝在舊皮袋里。舊皮袋已失去了柔韌力，若放進新酒，發酵所造成的壓力必弄破皮袋。新酒象征基督徒信心的能力，舊皮袋描繪猶太教的形式與禮儀。新酒需要新皮袋，約翰和法利賽人的門徒毋須把跟從主的人放在悲哀禁食的束縛上，象他們以往一樣。新生命的喜樂和興奮必須自然流露。基督信仰常受人的影響，要與律法主義混淆。主耶穌指出二者是不能和諧共存的，律法與恩典是相背的原則。

    十一．安息日的爭議(二23～28)

    二23、24這事件描述耶穌剛才所教訓的，關于猶太教傳統與福音的自由之間的沖突。

    耶穌當安息日，從麥地經過，他門徒……掐了麥穗吃。這並無抵觸律法，但按照長老們吹毛求疵的傳統，門徒犯了安息日，因為他們「收割」，甚至「打谷」(用手剝麥穗的外殼)！

    二25、26主引述一件舊約的事回答他們。大衛受膏為王，但沒有作王，卻被棄絕，象雉被追捕一樣。一天，他用盡糧餉，便進了神的殿，取陳設餅給跟從他的人和自己吃。按常例陳設餅只供祭司吃，其它人不可過問，然而大衛此舉卻沒有被神責難。為什麼？因為以色列人行的不對，他們既沒有讓大衛登上他應坐的寶座，神便容許他行一般以為不合法的事。

    這正是主耶穌的遭遇。他雖然受了膏，卻沒有作王。他的門徒走路時需要掐麥穗充饑，說明以色列人不對的光景。法利賽人本身應款待耶穌和他的門徒，而不是要批評。

    若大衛吃陳設餅，真的犯了律法，但神沒有責備他，那末門徒在類似的環境中，不過犯了長老的傳統，就更沒有可指摘的了。

    第26節指大衛在亞比亞他作大祭司的時候吃了陳設餅，但根據撒母耳記上廿一章1節，那時是亞希米勒作祭司。亞比亞他是他的父親。故此可能因為大祭司向大衛的忠心，影響亞比亞他，容讓這不依律法的事發生。

    二27、28主結束談論前，提醒法利賽人，安息日乃神為著人的益處設立的，並非為了束縛人；並指出人子就是安息日的主──他首先設立安息日的。他有權決定在那日子何事可作，何事不可。肯定的說，安息日並非要禁止那些必要的工作，或憐憫的事。基督徒沒有必要守安息日，那日子是賜給以色列人的。基督信仰中與別不同的日子是主日，就是七日的第一日。但是，這日子不是法理上的可與不可的問題，而是個恩典的日子，可以歇下世俗的事務，信徒可以敬拜、事奉，並從事心靈的栽培。我們的問題不是「在主日作這事有錯嗎？」，卻是「我該如何用這日叫神得榮耀、鄰舍得福氣，並使我的靈得益處才合宜？」

    十二．僕人在安息日醫病(三1～6)

    三1、2在安息日有另一個試驗。耶穌又進了會堂，在那里有一個人，枯乾了一只手。這挑起了一個問題︰「耶穌在安息日醫治不醫治？」若他醫治，法利賽人便(自以為)找著把柄。試想一想他們的假冒為善和虛偽，是幫不了這人的，他們甚至怨恨要幫助這人的人。他們尋找證據去控告生命的主。若他在安息日治病，他們必象狼群蜂擁撕殺。

    三3、4主吩咐那人起來，站在當中，那時氣氛充滿期待。他又問法利賽人說︰「在安息日行善行惡，救命害命，那樣是可以的呢？」他的發問揭穿了法利賽人的用心不良。他們以為他在安息日行神跡醫病是錯的，卻不以自己在安息日策劃除滅耶穌為錯的！

    三5怪不得他們啞囗無言！尷尬一刻的寂靜過去了，救主命令那人伸出手來。他把手一伸，手就有力，皮肉回復原有的大小，皺紋也沒有了。

    三6這事叫法利賽人受不住了，他們出去，聯絡他們的傳統敵人希律一黨的人，商議怎樣可以除滅耶穌。這日仍是安息日。希律曾殺死施洗約翰，或許他一黨的人也有把握殺害耶穌。這是法利賽人的期望。

    十三．人群擁擠僕人(三7～12)

    三7～10離了會堂，耶穌退到加利利海邊去。這海在聖經中往往象征外邦人，所以此舉可能描述他從猶太人轉向外邦人。有許多人從加利利，也有從遠處來的人聚集。因為人多，耶穌就要求叫一只小船，好使他能離開岸邊，不致被求醫的人擁擠。

    三11、12當污鬼在人群中呼喊他是神的兒子的時候，耶穌就再三的囑咐他們，禁止他們這樣說。我們已看過，他不會接受邪靈的見證。他不否認是神的兒子，但他要在適當的時候和方式才顯露出來。耶穌有醫病的能力，但醫病的神跡只行在求醫者身上；救恩也一樣，他拯救的能力足以拯救所有人，但只對信靠他的人才生效。

    從救主的工作上，我們曉得需要並不等同呼召。任何地方都有需要，耶穌只按照父神的指示來決定在何時、到何地去作事奉。我們的事奉也應如此。

    參．僕人呼召和訓練門徒(三13～八38)

    一．揀選十二門徒(三13～19)

    三13～18面對普世的福音工作，耶穌設立了十二個門徒。那些人沒有什麼奇特，因著與耶穌的關系，他們才成為偉大的人。

    他們都是青年人。司徒雅各對門徒的年少有為有以下卓越的評論︰

    基督信仰的起頭，是一個年青人的運動。……不幸地，這事實往往在基督教文藝和講壇上表達得含糊不清。肯定的說，原先的門徒是一群青年。基督信仰以青年人運動進入世界不應是一件叫人驚訝的事。大部分使徒跟隨耶穌的時候，都只是二十來歲。……我們不會忘記耶穌自己開始地上的職事時，他正是少年光輝「如清晨的甘露」(詩一一○3──這詩引用于耶穌身上，先是由他自己，後是使徒時代的教會)。後來的基督徒在他們墓穴的牆壁上畫上他們主的圖象，並不是衰老、滄桑及痛苦破碎，卻是一位青年的牧羊人，在清晨放牧于山丘上，這是他們的直覺觀感。以撒華特一首偉大的詩歌，是忠于事實的︰

    我每思念十字寶架，

    榮耀君王在上懸掛。

    沒有人這樣深知道青年人的心，他的歡樂，勇敢、慷慨和盼望；他那忽然的寂寞和糾纏的夢、隱藏的爭戰和強烈的試探，沒有人象耶穌深知道的。也沒有人象耶穌更清楚知道少年的生命里，從前靜止的奇異思想開始發動，全世界展現眼前，這時期是神向靈魂工作的良機。……我們讀到十二門徒的故事，正是青年人的冒險故事。我們看見他們跟隨他們的主到不識之地，不清楚認識他是誰，他們為何這樣做，或他要領他們往何處；他們只是被他吸引，在他心靈里仿佛有些不能抗拒的東西令他們著迷，支配、佔據他們。他們被朋友嘲笑、遭仇敵謀害；有時他們心中的疑惑起哄，以至他們差不多要走回頭路；然而他們仍依附他，度過盼望的幻滅，進到更忠誠，最後榮耀地得著贊美頌所給他們的偉大稱號︰「有榮耀的眾使徒」。要用心注意他們，因為我們也會被他們的精神感染，追隨耶穌的腳蹤。(注4)

    呼召使徒有三重目的︰(1)要他們常和自己同在；(2)也要差他們去傳道；(3)並給他們權柄趕鬼。

    首先他們要受訓練一段時間──在公開傳道前暗中預備。這是事奉的基本原則。我們必須花時間與他同在，才出去作神的代表。

    然後，他們被差遣去傳道。他們傳福音的基本方法是宣講神的道，這是必然的中心，是不能被取代的。

    最後，他們得著超然的權柄。趕鬼的行動會向人證明神要藉著使徒說話。當聖經還未完成，神跡是神使者的證書。今天，人已得到神完整的話語，他們有責任不用神跡的證明而相信神的話。

    三19賣耶穌的加略人猶大的名字在使徒中很突出。被揀選的使徒轉而出賣主，當中是個奧秘。在基督徒的事奉中，最痛心就是看見原來活潑、誠摯而表現出有奉獻心的人，後來背逆救主，回到那曾把他釘十字架的世界里去。

    那十一位後來證實忠心于主，他藉他們攪亂了天下。他們的圈子不斷擴展、繁衍；從某種意義看，我們也是他們事奉果子的延續。無人能估量我們為基督所生的影響會有多深遠。

    二．不得赦免的罪(三20～30)

    三20、21耶穌呼召了門徒就下山去，進了加利利地的一個房子。眾人又聚集，使他與門徒連吃飯也沒有空。他的親屬听見他的事，以為他癲狂了，便要帶他走。無疑，他們因為家中這個宗教狂熱者的熱誠而感到尷尬。

    梅勒評說︰

    他們面對他那不可抑制的熱心，只能說他癲狂了。今天基督的忠心跟隨者因著愛主全然舍己，我們便听到不少相同的批評。人們說︰「他癲狂了！」他們以為，人若被宗教燃起了不平凡的熱誠，或有人比一般基督徒長進得更熱心事奉主，他就是癲狂的了……。

    這樣的癲狂是好的，只嘆寥寥可數吧。若有更多這樣癲狂的人，就不會有這麼多失喪的靈魂在教會的影子旁瀕臨死亡；就不會缺乏宣教士和金錢把福音傳到黑暗大陸；教會不會有這麼多空座；禱告會不會沉寂無生氣；主日學不會缺少教師。若所有基督徒都象主或保羅一樣癲狂，會是一件榮耀的事。有一種癲狂真的可怕，就是在這世界里的，從來不顧念另一個世界的人；活在失喪的人中，卻不憐憫他們，不顧及他們失喪的光景，也不試圖拯救他們。我們鐵石心腸，冷漠無情不理會將要滅亡的靈魂，這種態度比比皆是。但我們是我們弟兄的守望者，不顧他們永遠的得救問題，是極其可惡的。(注5)

    為神火熱的人在同世的人中間，常被視作癲狂的。我們愈象基督，我們也要愈多經歷被親友誤解之苦。我們若要發財，世人必為我們歡呼；我們若要為耶穌基督發熱心，世人必要譏笑我們。

    三22文士不以為他是癲狂。他們指摘他是靠著鬼王別西卜的能力趕鬼。別西卜之名可解作「糞堆蒼蠅之主」或「污穢之主」。這是個嚴重、卑鄙而褻瀆的指控！

    三23耶穌首先作出反駁，接著宣告褻瀆者的結局。若他靠著別西卜趕鬼，就是撒但對抗撒但，把自己的目的挫敗了。撒但的目的是藉污鬼支配人，並非要趕出污鬼叫人得自由。

    三24～26若一國、一家或一人自相分爭，必站立不住。要長存必須靠內部的合作，不是對抗。

    三27故此文士的指控是荒謬的。其實，主耶穌所作的正好與他們所說的相反。神的神跡表明撒但的垮台，而不是顯出他的本領。這正是救主所說︰「沒有人能進壯士家里，搶奪他的家具；必先捆住那壯士，才可以搶奪他的家。」

    撒但是那位壯士；他的家是他的領土，他是這世界的神，他的家具是在他支配下的人。耶穌是那捆綁撒但，掠奪他家的人。當基督第二次降臨，撒但要被捆綁，扔在無底坑里一千年。救主在地上傳道時趕逐污鬼，乃要預告他最後要全面捆綁魔鬼。

    三28～30第28至30節，主宣告那犯了永不得赦免的罪的文士之結局。他們指摘耶穌靠鬼王的力量趕鬼，但事實上他是靠聖靈的能力趕鬼，那麼他們就把聖靈稱為污鬼。這就是褻瀆聖靈。一切的罪都可得赦免，惟獨這罪卻不得赦免，直到永遠。

    今天人能犯這罪嗎？似乎不可能。這罪是耶穌在地上行神跡時人所犯的，他今日不以肉身在地上趕鬼，故並沒有這樣褻瀆聖靈的可能性存在。有人擔心犯上不得赦免的罪，其實卻沒有犯上。他們憂慮，正顯出他們並沒有犯褻瀆聖靈的罪。

    三．僕人真正的母親和弟兄(三31～35)

    耶穌的母親馬利亞和他的弟兄來跟鬃說話。但人群阻礙了他們的去路，他們就差人通傳，說他們在外邊找他。當傳話的人說他的母親和弟兄(注6)要見他，他就四面觀看並說，凡遵行神旨意的人，就都是他的弟兄姐妹和母親了。

    我們可從主的話學幾個功課︰

    1.首先，主耶穌的話指斥人對馬利亞的膜拜。他沒有不尊她為他肉身的母親，但卻指出屬靈的關系超越肉身的關系。馬利亞遵行神的旨意，比作他母親更有尊榮。

    2.第二，這話反駁馬利亞終身為童女的教義。耶穌有幾個弟妹。他是馬利亞頭生的，她後來又生下他的弟妹(參看太一三55；可六3；約二12，七3、5、10；徒一14；林前九5；加一19。也可參看詩六九8)。

    3.耶穌把神的喜愛放于親情關系之上。今天他仍然向他的跟隨者說︰「人到我這里來，若不愛我勝過愛(恨)自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。」(路一四26)

    4.經文提醒我們，基督徒與基督徒之間的關系，比與未得救有血源關系的親屬更密切。

    5.最後，這話強調耶穌對遵行神旨意的重視。我達到這標準沒有？我是他的母親或弟兄嗎？

    四．撒種的比喻(四1～20)

    四1、2耶穌又在海邊教訓人。人群擁擠使他要用船作講壇，離岸不遠。他再用自然界的事物來把關于他的屬靈功課教訓人。他能從自然界看見屬靈的真理，我們也可以。

    四3、4這個比喻關于撒種的人、種子和泥土。路旁的土質太硬，種子鑽不進去。飛鳥來就吃掉了。

    四5、6土淺石頭指一層薄塵土蓋著底層的石頭。土淺使種子扎根不深。

    四7荊棘地是長滿荊棘的樹叢，使種子吸收不到營養分和陽光，于是便窒息了。

    四8、9好土既深又肥沃，最合適種子生長。種子結實有三十倍的、有六十倍的、有一百倍的。

    四10～12當無人的時候，門徒就問他為何用比喻教訓人。他告訴他們，神國的奧秘只叫有願意接受的心的人知道。那時新約的奧秘是沒有人知道的，惟有藉特別的啟示才能認識的真理。神國的奧秘就是︰

    1.主耶穌乃以色列的王，他卻遭到拒絕。

    2.神國確實設立在地上之前要插入一段時期。

    3.在這時期里，國度是屬靈的。凡認基督是王的，都在國中，即使王暫時離去了。

    4.在加插的時期里，神的道將要撒開，並有不同的收成。有些人確實被改變，其它只是掛名的信徒。自稱為基督徒的人在形式上的國度里仍有分，但惟有真的基督徒才能進入真實的國度里。

    第11和12節解釋為何用比喻來講說真理。神把他家里的秘密啟示給那些心靈開啟、樂意接受和順服的人；向那些拒絕接受光的人，卻特意隱藏起來。他們就是耶穌所指的「外人」。第12節的用詞對一般讀者來說，似乎有點苛刻且不公平︰「叫他們看是看見，卻不曉得；听是听見，卻不明白，恐怕他們回轉過來，就得赦免。」

    可是我們得牢記，這些人曾享用很大的權利。神的兒子曾在他們中間教訓人，又在他們面前施行很多大能的神跡。他們不僅不承認他真是彌賽亞，且更拒絕他。他們唾棄世界的光，故此在他那些教訓的光中，他們也要遭否認。此後，他們要看見他的神跡，卻不曉得屬靈的含義；也要听見他的話，卻不了解其中深奧的功課。

    听福音的最後機會是真有其事的，人是有可能犯罪遠離恩典日子的。人會飄流遠離救贖。有些曾經拒絕救主的人，確實是再沒有機會悔改得赦免了。他們可以听到福音，但種子落在頑梗的耳和冷淡的心上。我們常說︰「有生命就有希望。」但聖經提到一些人，他們雖然生存，卻沒有悔改的希望(例如︰來六4～6)。

    四13主耶穌再說撒種的比喻，指門徒若不明白這簡單的比喻，又怎能明白其它有關的比喻。

    四14救主沒有指出撒種之人是誰。可能是他自己，或那些代表他去傳道的人。他說種子就是道。

    四15～20不同的土壤代表各人的心，和他們對道的不同反應，如下︰

    撒在路旁的(15節)。這人的心剛硬，很頑固，未曾被破碎，定意對救主說「不」。鳥代表撒但，把道奪去。罪人不為信息所動，也不扎心。他漠不關心，全不在乎。

    撒在石頭地上的(16、17節)。這人對道有表面的反應。或許由于福音的熱烈呼吁，一時沖動表示相信基督，但那只是心智上的贊同而已。這人沒有把自己真正交托給基督。他歡喜領受道，他若深深的懊悔而領受，情況就不一樣了。他看似發展得活潑，及至因為信主遭了患難，或是受了逼迫，他發現代價不輕，便完全放棄了。他跟著風氣，表示自己是基督徒，但逼迫把他的虛假揭露。

    撒在荊棘里的(18、19節)。這些人起初也有立志的心。從外表說，他們似乎是真信徒。後來他們被事務、世上的思慮、錢財的迷惑所纏累，于是失去對屬靈事物的興趣，最後更放棄承認是基督徒。

    撒在好地上的(20節)。這些人不計較代價，絕對接受神的道。他們真正重生了，基督──他們的王──的忠心子民。世界、肉體或魔鬼都不能動搖他們對他的信心。

    那些好地的听道者中間，也有不同程度的結果。有結實三十倍的、有六十倍的、有一百倍的。結實的程度由什麼決定？最能結實的生命，乃是迅速、無條件而喜樂地遵行神道的人。

    五．听道者的責任(四21～25)

    四21燈在這里代表主傳給他門徒的真理。真理不可放在斗底下、床底下，卻要公開讓人看見。量谷的斗代表事務，人若容許事務纏身，它就要偷去我們應獻給主事工的時間。床可說是舒適或懶惰，二者都是福音的敵人。

    四22耶穌對眾人講論就用比喻，當中的真理是掩藏的。但神的旨意是要門徒向願意的心解說隱藏的真理。本節也可指門徒事奉時，要謹記他的事奉有一天要顯露出來，看他是否要優先為救主作見證，勝過事務或自我放縱。

    四23耶穌勸誡說︰「有耳可听的，就應當听。」可見這些話是嚴肅的。

    四24救主再次嚴肅地警告說︰「你們所听的要留心。」我若听見神話語的命令卻不遵行，便不能傳給別人。人若在傳道者身上看見真理，傳道者的教訓便有能力。

    我們向別人分享真理，所付出的必加倍歸給我們。老師預備課堂，往往比學生獲益更多。將來的賞賜，比我們今天微不足道的代價大得多。

    四25我們每次學習從未學過的真理，讓真理在我們生命中成為事實，神就必還要把真理賜給我們。相反，忽視真理便要失去從前所得著的。

    六．種子生長的比喻(四26～29)

    這比喻只在馬可福音找到，最少有兩方面的解釋。那人可以說明主耶穌在公開傳道時把種撒在地上，然後回到天上去。種子開始生長──不可思議、不知不覺而不可抵抗地生長。從小開始，一群真信徒長成了。「谷既熟了……收成」便提到天上的谷倉去。

    這比喻或許是要鼓勵門徒。他們的責任是撒種。他們認識神的道不會徒然返回，要成就他所要作的，便安然在黑夜睡覺，白日起來。經過一個不為人知而神跡般的過程，超越人的力量與技巧，神的道在人心里作工，給神結果子。人栽種、澆灌，但神叫種子生長。這個解釋的難處在第29節。惟有神可操鐮刀在收成的時候收割，但比喻中是同一人撒種和用鐮刀在谷成熟時收割的。

    七．芥菜種的比喻(四30～34)

    四30～32這比喻描述神的國起初象芥菜種一樣微小，卻生長成樹或矮樹叢，供飛鳥棲息。神的國從一群小數目的被逼迫者，越發擴展，更被政權接受成為國教。這般生長很驚人，卻不是健康的。很多人囗里遵從王命，卻沒有真正悔改。

    夏雲斯說︰

    教會飽歷風霜，便向前進。開始載譽的時候，悲劇就萌生。基督徒被喂獅子的時候，遠勝購得全季歌劇套票，坐貴賓樓觀賞的日子，因為前者叫教會更蒙祝福。(注7)

    芥菜樹叢描述只掛名信奉的基督教界，成為所有假教師棲息之所。今天，神的國外表上正是這樣。

    四33、34第33和34節向我們指出教導的重要原則。耶穌照他們所能听的去教訓他們，按著他們先前的認識去講，讓他們有足夠時間吸收一個功課，才教導另外的功課。他體察听眾的容量，總不勉強教導他們，過于他們所能吸收的(參看約一六12；林前三2；來五12)。有些傳道人的方法，教人以為基督曾說︰「你喂養我的長頸鹿！」而不是︰「你喂養我的羊。」

    他一般的教訓都用比喻，但沒有人的時候，就把一切的道講給門徒听。他把亮光賜予那些懇切渴求的人。

    八．風和浪為僕人效力(四35～41)

    四35～37當那天晚上，耶穌與門徒啟程渡過加利利海，往東岸去。他們沒有作任何事前準備，有別的船和他同行。忽然起了暴風，波浪險些把船擊沉。

    四38～41耶穌睡在船尾上。門徒一時忙亂，要叫醒了他，責他不顧他們的安全。耶穌醒了，斥責風和浪，那平靜是完全的。耶穌便三言兩語地責備門徒驚慌而不信。他們被神跡嚇得目瞪囗呆，雖然知道耶穌是誰，但被這位掌管自然界者的能力再次吸引著。

    這事顯出主耶穌的人性與神性。他睡在船尾顯出人性；他說話使海平靜是他的神性。

    先前的神跡顯出他勝過疾病和魔鬼的能力，這里則顯出他掌管自然界的大能。

    最後，這事鼓勵我們在一切人生的風暴中都要倚靠耶穌，因為只要他在船上，船永不會沉。

    你是枕著枕頭睡的主，

    你是平靜怒海的主，

    風打浪襲又如何？

    在船上有你同在就夠。

    ～賈艾梅

    九．格拉森被鬼附者得愈(五1～20)

    五1～5格拉森人的地方(注8)在加利利海東邊。耶穌在那里遇到一個不尋常、狂暴的鬼附者，他是社會上的危險人物，一切對他的約束都徒勞無功。他住在墳塋里和山中，晝夜喊叫，又用尖利石頭砍自己。

    五6～13這位鬼附者看見耶穌，起初表現尊重，後來卻悲痛地訴苦。「這是一幅何等真實而恐怖的圖畫！有一人敬慕、懇切而憑信心地俯首下拜，卻又懷著憎恨、叛逆和戰兢；雙重的性情，渴求自由卻又心存盛怒。」(讀經會出版《每日靈糧》)。

    事情的正確次序並不清楚，可能是這樣︰

    1.被鬼附者向主耶穌表現出尊敬(6節)。

    2.耶穌吩咐污鬼從他身上出來(8節)。

    3.污鬼透過那人說話、承認耶穌的身分，詰難耶穌的干預權，並懇求他起誓不折磨他(7節)。

    4.耶穌問他名叫什麼。他名叫群，表明那人被很多污鬼所附(9節)。這顯然與第2節沒有沖突，那里指他被污鬼(單數)附著。

    5.似乎污鬼中的代表懇求讓他們往豬群里去(10～12節)。

    6.他們獲淮，結果使二千只豬闖下山崖，投在海里淹死了(13節)。

    人常批評主使這豬群遭殃。我們應注意幾點︰

    1.他沒有使它們遭殃，他只是允許；乃是撒但的破壞之能力，把豬群消滅。

    2.當中沒有記載豬群的主人追究責任，可能由于他們是猶太人，養豬是禁止的。

    3.人的靈魂比世上所有的豬價值更高。

    4.若我們有耶穌一樣的認識，便會全然效法他的方法。

    五14～17看見豬群遭滅的人逃跑進城；把事情傳開。眾人來到，發現那從前被鬼附著的人坐在耶穌腳前，穿上衣服，心里明白過來，他們見狀就害怕。有人曾說︰「他們害怕，因他平靜海上的暴風，如今又平伏人心里的暴風。」目擊者向趕到的人詳述事情始末，眾人受不了，就央求耶穌離開他們的境界。事情最驚人的地方不是豬群遭滅，而是眾人對基督的反應。他是位太昂貴的賓客！

    「無數的人仍盼望基督遠離他們，恐怕他的同在會導致某些社會、經濟或個人的損失。他們要保存財產，便失喪靈魂。」(選錄)

    五18～20耶穌要上船離去，得醫治的人懇求和耶穌同在。這祈求值得欣賞，因為是這人新生命的表現，但耶穌卻差他回家去，作神大能與憐憫的活見證。那人遵從，把福音傳遍低加波利──一個包括十個城的地區。

    這個命令，是凡經歷過神救恩的人都能見證的︰「你回家去，到你的親屬那里，將主為你所作的，是何等大的事，是怎樣憐憫你，都告訴他們。」傳福音從家里開始！

    十．醫好不治之癥、使死人復活(五21～43)

    五21～23耶穌回到蔚藍的加利利海的西岸，馬上又遭許多人包圍。有一個不知所措的父親跑往他那里，他是個管會堂的人，名叫睚魯。他的小女兒快要死了。耶穌會否去按手在他身上，使他痊愈？

    五24主立即回應，起程赴他的家，有許多人跟隨擁擠他。很有趣，經文剛記載完人群向他擁擠後，提及一件信心事跡，有人摸耶穌求醫治。

    五25～29一位情緒低沉的女人截住了耶穌往睚魯家的路。我們的主沒有被這件事困擾，也沒有生氣。我們面對攔阻有什麼反應？

    我認為各人看自己的計劃遇上的攔阻和障礙，是神對付人在事工上自私的心，這樣的訓練和試驗，是很有益處的。……這並不浪費時間，卻是每天工作最重要的部分──人所獻給神最好的部分。(靈修選讀掛歷)

    這婦人患了慢性血漏病十二年，看過好多醫生，接受過不同的治療；花盡了她所有的，但病情反倒更重。正當痊愈的希望都幻滅了，有人把耶穌的事告訴她。她就把握時機尋找耶穌。她走在人群中間，摸了耶穌的衣裳遂子，血漏立即止住，她覺得災病好了。

    五30她本想立即溜走，但主不容她錯失公開承認救主的福氣。當她摸他衣裳的時候，他就感到屬神的能力從自己身上出去；他付上代價去治愈了她。他問道︰「誰摸我的衣裳？」他知道答案，發問只為使她站在人群面前。

    五31門徒以為他的問題多此一舉。人群正不斷擁擠他，還問「誰摸我麼」？可是，身體親近的觸踫，跟懇切信心的觸摸是有分別的。人有可能接近他而從來不曾信他；憑信心去摸他而他不知道，病又沒有痊愈，這卻是不可能的。

    五32、33那女人……恐懼戰兢地，站出來，俯伏在耶穌跟前，首次公開承認耶穌。

    五34他就說確實的話給她保證。公開承認基督是極重要的。若不肯這樣行，基督徒生命總不會有很大的長進。當我們勇敢地為主站立，他便給我們充足的信心的確據。主耶穌的話不僅證實她身體的痊愈，無疑也包括靈魂得救的極大祝福。

    五35～38這時候，僕人帶來了眭魯女兒的死訊，不用勞動先生了。主慈愛地向眭魯保證，就帶著彼得、雅各和約翰往他家里。他們看見有人在那里大大的哭泣，這是東方家庭的哀傷表現，有時候還雇用哀號者。

    五39～42耶穌向他們保證說，孩子不是死了，是睡著了，他們就不哭泣，反而輕蔑他。他並不畏懼，帶著家人到那毫無動靜的孩子身旁，拉著孩子的手，用亞蘭文說︰「閨女，我吩咐你起來。」那十二歲的閨女立時起來行走。親屬就大大驚奇，甚至歡喜若狂了。

    五43主禁止他們把神跡宣揚，他對群眾的喝采不感興趣，只毅然朝著十字架前行。

    若女孩果真是死了，本章便描述耶穌的能力勝過了魔鬼、疾病和死亡。但聖經學者不都同意她真的死了，因耶穌說她不是死了，是睡著了；也許她只是昏厥了罷。他叫孩子從死里復活其實一樣容易。但若然她只是失去知覺，耶穌不會叫人以為她從死里復活而博取贊譽。

    我們不可忽略本章結尾的話︰「耶穌……又吩咐給他東西吃。」屬靈的事奉上，這可稱為「栽培工作」。靈魂得著新生命後，必須給予喂養。門徒表明自己愛主的一個途徑，就是喂養他的羊。

    十一．僕人在拿撒勒遭厭棄(六1～6)

    六1～3耶穌帶著門徒回到拿撒勒，自己的家鄉，他曾在此當過木匠。到了安息日，他在會堂里教訓人。眾人不能否認他智慧的教導和奇妙的神跡，但卻很希奇。然而他們都極不願意承認他是神的兒子。他們認為他是那木匠、是馬利亞的兒子，他的弟弟妹妹仍在他們那里。他若是以一位大能、勝利、英雄的姿態回到拿撒勒，他們會較容易接受。他恩慈、謙遜地回來，竟絆倒他們。

    六4～6這樣耶穌便看明先知在家鄉以外的地方，通常得到較好的待遇。親友與他太親密了，反而不欣賞他和他的工作。「在家比其它地方更難服事主。」拿撒勒人是受人歧視的，普遍的態度是︰「拿撒勒還能出什麼好的麼？」但這些社會上被排斥的人都輕視主耶穌。這話實在道出了驕傲而不信的人心！不信大大妨礙了救主在拿撒勒的事工，他只治好幾個病人吧了。人的不信使他詫異。麥勒警惕說︰

    這樣的不信是邪惡的嚴重後果，不信把恩典和憐憫的管道都封上了，只有點滴能滲進饑渴的人心。(注9)

    耶穌再嘗遭誤解和蔑視的孤單，許多跟隨者都忍受同樣的痛苦。主的僕人常常顯得十分謙卑。我們能否看透外表，認識真正的屬靈價值？主不怕在拿撒勒所受的棄絕，往周圍鄉村把神的話教訓人。

    十二．僕人差遣門徒(六7～13)

    六7十二個門徒出發的時候到了。他們曾受過救主超卓的訓示，現在以榮耀福音使者的身分出去。他差遣他們兩個兩個的出去，所傳的道有二人作見證便可定準，一同前往也可互相支持幫助。而且，二人一起在道德文化低落的地方會帶來幫助。接著，他賜給他們權柄，制服污鬼。要注意，趕逐魔鬼別無他法，惟有神可以把這能力授予人。

    六8主的國若屬這世界，他絕不會給予在第8至11節給予指示。這些指示與一般世上領袖所給予的剛剛相反。門徒出去並沒有帶備供應物──不要帶食物和囗袋，腰袋里也不要帶錢。他們要信靠他供應一切所需。

    六9他們可以穿鞋，帶拐杖。拐杖會是為了防範野獸，他們也可以帶一件褂子。肯定沒有人垂涎門徒的隨身物，也不會因盼望富裕而接受基督信仰！門徒一切的能力都出于神，他們全心全意投靠他。他們樸樸素素地被差遣，然而，他們卻是神兒子的代表，蒙賦予屬神的能力。

    六10無論到何處，他們都可接受款待，住在那里，直到離開那地方。這個指示叫他們不要四處尋找安舒的住處，他們的任務是傳揚那位不求自己喜悅、不求自己益處的主。他們不可為追求奢華、舒適和安逸，就妥協，不傳正確的信息。

    六11何處拒絕門徒及所傳的信息，門徒不必強留，否則就是把珍珠丟在豬前。他們離開的時候，要把腳上的塵土跺下去，表明神棄絕那些拒絕他愛子的人。

    雖然有些指示只屬暫時性質，後來被主耶穌撤銷了(路二二35、36)。然而它們包含了長久有效的原則，給予每個時代的基督僕人。

    六12、13門徒就出去傳道叫人悔改，又趕出許多的鬼，用油抹了許多病人，治好他們。我們相信抹油是個象征的動作，描繪出聖靈的安慰和撫恤。

    十三．僕人的先鋒被斬首(六14～29)

    六14～16當希律王听到有一位行神跡者在國中游歷的消息，就馬上斷言是施洗的約翰從死里復活了。別人說以利亞或先知中的一位，希律卻堅持是他所斬的復活了。施洗約翰曾是神的聲音，希律把那聲音壓制了，現在希律因自己的行為被良心上的劇痛刺透。他會認識犯罪者的路是艱苦的。

    六17～20現在故事回到約翰被處死的時候。施洗約翰曾責備希律與他兄弟腓力的妻子那段不合法的婚姻。希羅底現在是希律的妻，發怒起誓要報服。但希律尊重約翰是個聖人，便攔阻其妻的努力。

    六21～25她的機會終于來臨。在希律的生日筵席上，有當地的名人蒞臨，希羅底吩咐女兒進來跳舞。這使希律歡喜，他應允那女子，就是他國的一半也必給她。受母親唆使，她便求要把施洗約翰的頭，放在盤子里給她。

    六26～28王中了計，便違背自己的意願和良善的判斷，答應了要求。罪在他身上織了網，順服的王受那邪惡的婦人和煽動情欲的舞蹈所累了。

    六29約翰忠心的門徒听見了所發生的事，就把他的尸首領去埋葬，並去告訴耶穌。

    十四．給五千人吃飽(六30～44)

    六30這個在四卷福音書都記載的神跡，發生在他公開傳道的第三年初。使徒剛結束第一次差遣，回到了迦百農(參看7～13節)。他們可能被成功充昏頭腦，又或是疲憊腿酸。主知道他們需要歇息和安靜，便用船載他們到加利利海岸上一處偏僻的地方。

    六31、32我們常听見人說「你們來同我暗暗的到曠野地方去歇一歇」，是指基督徒也不妨享受豪華舒適的假期。凱理寫道︰

    若我們需要多休息一點，這主意是好的；就是說，若我們長期勞苦、不斷舍己叫人得福，就可以肯定這是主的話吩咐我們做的。(注10)

    六33、34眾人走陸路，沿著湖岸跟隨主和門徒。耶穌憐憫他們，因他們缺少屬靈領袖引導他們，便饑餓，沒有保護地徘徊；于是開囗教訓他們。

    六35、36天漸晚了，門徒看見眾多沒有東西吃的人群，有點兒不耐煩了。他們力勸主叫眾人散開。救主憐憫眾人，門徒竟懊惱他們。我們看別人是干擾，還是我們愛的對象？

    六37、38耶穌對門徒說︰「你們給他們吃罷。」這話似乎很荒謬，婦人和孩子除外，那里聚集了五千人；只有五個餅和兩條魚，當然還有神。

    六39～44接著的神跡叫門徒看見，救主如何向饑餓的世界獻上自己作生命的食糧。他的身體要被擘開，使人得著永生。事實上，經文中的話教人聯想起主的晚餐。設立晚餐是為了記念他的死︰拿著、祝福、擘開、遞給。

    門徒在事奉他上，也上了寶貴一課︰

    1.主耶穌的門徒毋須懷疑他的能力能否供給他們的需要。他既能用五餅二魚喂飽五千人，也能在任何情況下供應向他堅信不疑的僕人。他們大可為他勞苦，不用憂慮哪里有食物。只要先求神的國和神的義，就必得著一切供應。

    2.將要滅亡的世界怎能有福音傳播？耶穌說︰「你們給他們吃罷！」我們若把自己所有的交給主，雖是微不足道，他能使它增加，成為多人的祝福。

    3.他處事有條不紊，把群眾分開一幫一幫坐下，有一百一排的，有五十一排的。

    4.他拿著餅和魚祝福、擘開。不經過他的祝福，食物便沒有用處；不被他擘開，就絕對不足夠了。「我們沒有把自己無條件獻在人前，因為我們未經過破碎。」(選錄)

    5.耶穌沒有親自把食物分給眾人，乃讓門徒去做。他的計劃是藉著門徒去喂飽世人。

    6.食物足夠眾人(所有人)用。倘若今日的信徒肯為現在的需求而把一切交在主的工作上，福音就能夠在這世代傳遍天下了。

    7.剩下的碎餅碎魚(十二籃)比擘開前還要多。神是位慷慨的賜予者，然而卻沒有浪費的，餘剩的都收拾起來。浪費是罪。

    8.門徒若堅持要休息，這一個最大的神跡便不會發生。我們曾有多少次錯過了呢！

    十五．耶穌履海(六45～52)

    六45～50

    救主不但能供應他僕人生命所需，也照顧他們的安全。

    耶穌差遣門徒上船渡到湖的西岸去，自己便往山上去禱告。在夜間的黑暗里，他看見門徒因風不順，搖櫓甚苦，想要幫他們一把，就在海面上走。他們起初甚驚慌，以為他是鬼怪，他就說話堅固他們，並上了船，立時風就住了。

    六51、52事情以此評論結束︰「他們心里十分驚奇，這是因為他們不明白那分餅的事，心里還是愚頑。」意思似乎是說，縱然他們看過主在分餅神跡上所顯的能力，還是不認識在他沒有難成的事。他們看見他在海面上行走也不必大驚失色，這跟他們剛才看見的神跡實不遑多讓。小信使心愚頑，使屬靈觸覺遲鈍。

    從這個神跡，教會看見現今世代及其終局的圖畫。耶穌在山上代表基督現今在天上的事奉，為屬他的人代求。門徒代表他的僕人，飽受生命的風暴與試煉。救主快將為屬他的人再來，把他們從危難、痛苦中釋放，引導他們安抵天家的彼岸。

    十六．僕人在革尼撒勒治病(六53～56)

    回到湖的西岸，主被有病的人包圍。凡耶穌所到的地方，眾人都將有需要的人用褥子抬到他那里。街市變作臨時醫院。他們想只要走近他摸他的衣裳遂子，凡摸著的人，就都好了。

    十七．傳統與神的話(七1～23)

    七1法利賽人和文士是猶太人的宗教領袖，他們建立了一個強制執行傳統的龐大制度，把傳統與神的律法混合，並與聖經擁有同等權威。有時候甚至與聖經沖突，或把神律法削弱了。宗教領袖喜歡實行條例，百姓也欣然接受，很滿意一個並不真實的儀式制度。

    七2～4這段里，我們看見法利賽人和文士批評耶穌，因為他的門徒用沒有洗的手吃飯。這並不是說門徒吃飯前沒有洗手，而是他們沒有遵行傳統制定的儀式。例如，他們洗手必須洗到手肘，否則按儀式說仍是俗手；他們若從街市上來，就要遵著儀式洗浴。甚至洗杯、洗罐也要求這復雜的洗濯制度。鍾思理評論法利賽人說︰

    他們長途跋涉從耶路撒冷來見耶穌，他們對生命的態度是負面的，而且很挑剔。他們只看見沒有洗的手，卻看不見最偉大的救贖運動正在地上展開──這運動潔淨人的靈、魂、體……他們張大眼楮專注瑣碎小事，大事卻視而不見。因此歷史要遺忘他們﹣﹣他們的負面態度，他們只作背景，襯托出正面的基督。他們留下批評之聲，他卻留下悔改歸正之途；他們挑剔人的缺點，他卻挑選了跟隨他的人。(注11)

    七5～8耶穌立即指出這些行為是假冒為善的。他們象以賽亞所預言的，自稱奉獻給主，內心卻是敗壞的。他們設立儀式，裝作敬拜神，但卻以他們的遺傳取代聖經的教義。他們不承認神的話在信仰和道德的一切事情上是獨一的權威，反而以遺傳回避、曲解聖經的清楚要求。

    七9、10耶穌舉出一例，闡明遺傳如何廢棄神的律法。十誡中的一條要求人孝敬父母(包括照顧他們的需要)。咒罵父母的，神宣告判死刑懲罰。

    七11～13可是有一個猶太遺傳興起，稱為各耳板，意即「供」或「獻」。假設一些猶太人父母有很大的缺乏，兒子有足夠金錢給予照顧，但卻不願意。他只用說「各耳板」，暗示金錢已經獻給神或殿了，便不需再負起供養父母的責任。他可能暗中把金錢貯起來作買賣，後來有沒有獻給聖殿已不重要了。凱理評論說︰

    領袖們想出這辦法，說要保留財產在宗教用途上，並使人的良心在神的話前不受責難。……神要求人孝敬父母，責備所有惡待父母的人。然而他們就是披著宗教外衣去違反神誡命的人！說各耳板的傳統，主不僅看此為苛待父母，而且是對神明確誡命的反叛行為。(注12)

    七14～16從第14節起，主作出革命性的宣告，指出從人的囗進去的不能污穢人(例如沒有洗手吃食物)，從人里面出來的乃能污穢人(例如以遺傳取代神的話)。

    七17～19門徒為這比喻摸不著頭腦。他們從小受舊約聖經教導，慣常把一些食物如豬肉、兔肉和蝦視為不潔淨，能污穢他們的。耶穌現在清楚指出人不會被所吃的污穢。換言之，這象征律法時代的終結。

    七20～23從人心里面出來的，才能污穢人︰惡念、苟合、偷盜、凶殺、**、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩、嫉妒、謗瀆、驕傲、狂妄。其中還要加上人的傳統。各耳板的傳統等同凶殺。在這誓言打破以前，父母可能已餓死了。

    這段經文的偉大功課之一，是我們必須不住地以神的話試驗一切的教訓和傳統。出于神的就遵行，出于人的就棄絕。有人起初會教導、傳講一套清晰和屬靈的信息，藉以贏取相信聖經的人的接受。及至得到接受之後，他便滲進人的教訓。他的忠實追隨者以為就算他的信息把神的道削弱了，或使其中清楚的意思模糊了，盲從他也沒有大害。

    就是這樣，文士和法利賽人得著權柄，成為神話語的教師。然而他們現在把神話語的含意廢掉。主耶穌要警告眾人，是神的道認可人，不是人認可神的道。試金石必須是︰「神的話怎樣說？」

    十八．外邦人信心的賞賜(七24～30)

    七24、25在剛才的事情中，耶穌指出食物都是潔淨的。這里，他指出外邦人不再是低等或不潔的。耶穌現在朝西北走往推羅西頓的境內去，這地方也稱為敘利非尼基。他進了一家，希望不為人知，但他的名聲已先傳遍了，不久人就知道他在那里。有一位外邦的婦人到他腳前，求他救她被鬼附的小女兒。

    七26我們要強調她是希利尼人，並非猶太人。猶太人是神的選民，在神里享有獨特的權利，神與他們立了美好的諸約，把聖經交給他們，在會幕里與他們同住，後來又住在聖殿里。相反，外邦人在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，在世上沒有基督、沒有盼望、沒有神(弗二11、12)。主耶穌主要是往以色列去，表明他是該國的王；福音也首先傳給以色列家。我們必須看見這點，才能領會他向這位敘利非尼基婦人所作的。當她求他趕出那鬼，離開她的女兒時，他似乎要拒絕她。

    七27耶穌說要讓兒女們(以色列人)先吃飽，因此不宜拿兒女的餅丟給狗(外邦人)吃。他這樣回答不是拒絕，他說︰「讓兒女們先吃飽。」這話可能很苛刻，事實上是對她悔改和信心的試驗。那時候他事奉的對象是猶太人，她作為外邦人，不能對他或他的祝福有何要求。她承認這真理嗎？

    七28她實在地說︰「主阿，不錯。我只是一條外邦的狗，但我看見狗在桌子底下，也吃孩子們的碎渣兒。我所求的，是你給猶太人的事工上所餘的一些碎渣兒！」

    七29、30這信心委實不平凡。主立刻賞賜她，醫治她在遠方的女兒。當那婦人回家去，她女兒已痊愈了。

    十九．醫治耳聾舌結的人(七31～37)

    七31、32我們的主從地中海岸回到加利利海的東岸，這地方稱為低加波利。這里發生了一件事，只記載在馬可福音。一些有心的朋友帶著一個耳聾舌結的人，來見耶穌。舌結可能是身體的缺陷，或者他听不清楚，所以不能說得準確。無論如何，他象征罪人听不見神的聲音，因此不能向別人述說神。

    七33、34耶穌先私下領這人到一邊去，用指頭探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌頭，藉這些動作告訴那人，他要開他的耳朵，解他的舌結。接著耶穌舉目望天，表明他的能力從神而來；他的嘆息說出他為罪帶給人類的痛苦而感到悲傷。最後他說︰「以法大。」這是亞蘭文，意即「開了罷」。

    七35、36那人立即就得著正常的听覺和語言能力。主囑咐眾人不要把這神跡宣揚，可是他們卻不理會他的指示。不順服總是無可辯駁的，不論人的理由如何充分。

    七37旁觀者都因他所行的奇事而希奇。他們說︰「他所作的事都好，他連聾子也叫他們听見，啞巴也叫他們說話。」他們不曉得自己所說的話中的真理。他們若生活在各各他救恩的這邊，他們說這話必更有說服力，感受更深。

    因我們的心認識他的愛，

    證明他向我們所施的憐憫，

    這憐憫過于我們所能贊美；

    我們的耶穌已無瑕疵地成就一切。

    ～麥森姆

    二十．給四千人吃飽(八1～10)

    八1～9這個神跡與給五千人吃飽相似，但可從下頁表看出二者的分別。

    耶穌要作的越少，所成就的越多，剩餘的也越多。在第七章，桌上的碎渣兒掉了給一位外邦婦人，

    這里眾多的外邦人充充足足給喂飽了。歐德曼評論說︰

    這時期的第一個神跡暗示餅的碎渣兒從桌上掉下，給有需要的外邦人。這神跡則暗示耶穌被他自己的百姓拒絕，于是要賜生命給世人，也要成為萬國的生命的糧。(注13)

    這里有個危險，就是把一些事件如給四千人吃飽，看為不必要的重復。我們研讀聖經，當確信聖經之一字一句都帶著屬靈的真理，縱使我們目前未能領會參透。

    八10耶穌和門徒離開低加波利，渡過加利利海來到西岸一個叫大瑪努他的地方(太一五39稱為馬加丹)。

    二十一．法利賽人求天上顯神跡(八11～13)

    八11法利賽人等著他，請他從天上顯個神跡。他們委實眼瞎、膽大，站在他們面前的正是那最大的神跡主耶穌自己。他真是那從天上來的神跡，他們卻不感謝他。他們听見他說無與倫比的話、看見他奇妙的神跡、又與這位完全無罪的人來往──他是神在肉身顯現；但他們瞎眼，求他從天上顯個神跡！

    八12、13無怪乎救主心里深深的嘆息！世界歷史上權利最大的世代，要算是猶太人的這一代了，法利賽人也包括在其中。然而，他們瞎眼看不見最清楚的證據彌賽亞顯現，還去求從天上，而不求從地上顯神跡。耶穌說︰「沒有神跡給這世代看了，你們已有過機會。」他們又上船，向東面駛去。

    二十二．法利賽人和希律的酵(八14～21)

    八14、15旅途中，門徒忘了帶餅。但耶穌仍想著與法利賽人的踫面，于是警誡他們要防備法利賽人的酵和希律的酵。聖經中，酵一直是預表邪惡，酵無聲地蔓延到凡觸踫的物件上。法利賽人的酵包括假冒為善、禮儀主義、自義與固執；他們外表假裝成聖，內里卻腐敗而不潔。希律的酵則包括懷疑、不道德和屬世。在希律黨人中，這些罪顯而易見。

    八16～21門徒全摸不著頭腦，他們只想到食物。他向他們發出九個問題，其中五個責備他們的遲鈍，其余四個指責他們雖然有他同在，仍憂慮生活所需。他豈不是以五個餅分給五千人，還剩下十二籃嗎？對。他豈不是以七個餅分給四千人，又剩下七個筐子嗎？對，他確曾這樣作了。那末他們為何不曉得他能豐豐富富供應船上數個門徒的需要？難道他們不知道宇宙的創造者、維持者，正與他們同在船上嗎？

    二十三．在伯賽大治好瞎子(八22～26)

    這神跡只在馬可福音找到，其中引出幾個有趣的問題。首先，耶穌為何在醫治那人之前，先領他到村外？他為何不單單摸他就把他治好？為何用唾沫這不尋常的方法？那人為何不馬上完全恢復視力？(注14)(這是福音書中記載唯一一次分開步驟的醫治。)最後，耶穌為何禁止那人在村子里提及這神跡？我們的主是至高的，他不必向人解釋他的作為。雖然我們不一定明白，但他所行的必有充分理由。每一次醫治都有不同，象每個人的悔改一般。有些人得著不尋常的屬靈見識就悔改，其它人初時可能看得模糊，後來才得著救恩的確據。

    二十四．彼得的偉大認信(八27～30)

    本章末兩段給我們看見訓練十二門徒的高峰。門徒對耶穌有深入而個人的認識，他才能向他們分享那在他面前的道路，並召他們跟隨他，去過一個奉獻犧牲的生活。這段經文帶我們進入門徒訓練的核心，可能是今日基督徒思想和生活上最忽略的部分。

    八27、28耶穌和門徒在北面找到獨處的地方。往該撒利亞腓立比途中，他問到百姓對他的意見。普遍上，人以他是一位偉人──與施洗的約翰、以利亞或別的先知等同。但人的尊榮其實是羞辱。若耶穌不是神，他就是個騙子、瘋子或傳奇人物，再沒有其它可能了。

    八29、30主直接問門徒對他的評價。彼得稱他是基督，就是彌賽亞，或說是那位受膏者。彼得在知識上承認了，但在他生命中發生了一些事，使他現在有深入而個人的確信。生命不再一樣了，彼得不再滿足在自我中心的生活之中。若基督就是彌賽亞，彼得必要全然投身為他而活。

    二十五．僕人預言他的死和復活(八31～38)

    我們看見耶和華的僕人過著一個不斷服事人的生活，也看見他被敵人所恨、受朋友誤解。我們又看到一個力量充沛、道德完美、至善之愛、謙卑的生命。

    八31但事奉神的路，引到痛苦和死亡去。救主現在坦然告訴門徒，他必須(1)受苦；(2)被棄絕；(3)被殺；(4)復活。對他來說，得榮耀的路必先經過十字架和墳墓。正如格連特說︰「事奉的核心在于犧牲。」

    八32、33彼得不能接受耶穌要受苦和死亡，這跟他彌賽亞的身分不符；也不願想象他的主為敵人所殺害，于是非議救主提出這意念。耶穌就對彼得說︰「撒但，退我後邊去罷！因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」耶穌並非指控彼得是撒但，或是被撒但附著。他的意思是︰「你在說撒但想要說的話。他往往要阻礙我們完全順服神。他試探我們，要教我們走一條捷徑往寶座去雲雲。」彼得說話的來源和內容都是屬撒但的，故引起主的憤慨。凱理論說︰

    什麼使主如此激動？我們所有人都暴露在這陷阱前︰愛惜自己；揀選背十字架的捷徑。按本性而言，我們豈不喜歡逃避試煉、羞辱和棄絕；豈不都想退縮，不願為在世上遵行神旨意而受苦；又豈不願揀選地上一條安逸、受尊重的路──換言之是一條兩全其美的路？人何等容易墮進這樣的陷阱！彼得不明白為何彌賽亞必須經歷這一切痛苦的路途。若然我們當時在場，可能說的想的更過分呢。彼得的諫言也帶著人間深厚的情誼，他衷心愛主；但他不知道的，是這種想法只出于世上那未受審判的靈。(注15)

    請注意耶穌先看著門徒，才責備彼得，仿佛要說︰「若我不上十字架，我這些門徒又怎能得救呢？」

    八34于是耶穌實在地對他們說︰「我將要受苦、受死，叫人可以得救。你們若要跟從我，就當否定一切自私的意圖，定意揀選一條羞辱、受苦和死亡的路來跟從我。你們可能要棄絕個人的安舒、社交的享樂、屬地的關系、崇高的抱負、物質的豐富，甚至生命。」這些話教我們自問，我們活在奢華、安逸之中，怎能還以為自己是對的？我們怎能以為物質主義、自私和心靈冷淡是對的？主的話呼召我們過一個舍己、降服、受苦和犧牲的生活。

    八35我們常受試探，想要救自己的生命──過得舒適、為將來籌算、揀選自己的路，以自我為凡事的核心。沒有路比喪掉生命更穩妥。基督呼召我們為他和福音，把我們的生命傾倒，把我們的靈、魂、身子奉獻給他。他要求我們在他的聖工上使用自己，也被他所用；若有需要，為福音傳遍全地連生命也得舍棄。這就是喪掉生命的意思，是拯救生命的可靠道路。

    八36、37信徒若能在有生之日賺得全世界的財富，對他有什麼益處呢？他會失會為榮耀神和拯救失喪的人而使用自己的生命的機會。這並不上算。我們的生命比世上的一切更有價值。我們要為基督，或為自己去使用這生命？

    八38我們的主知道他的年輕門徒會懼怕羞辱，便在門徒的路上絆跌了。他提醒他們，凡想逃避為他受羞辱的，在他帶著能力降臨地上時，必要受更大的羞辱。何等要緊的意念！主必快來，這次不是在卑微之中，卻要在自己的榮耀和父的榮耀里，同聖天使降臨。這是個絢爛華麗的景象。他要把那些現在以他為恥的人當作可恥的。「在這**罪惡的世代，把我……當作可恥的」願他的話說在我們心中。在這不信和罪惡的世上，把無罪的救主當作可恥的，是何等不協調的態度！

    肆．僕人上耶路撒冷的旅程(九～一○)

    一．僕人變象(九1～13)

    主既已將自己要受羞辱、受苦、受死的路指示門徒，又叫他們跟從他，過著犧牲、舍己的生活，他便把事情的另一面告訴他們。作門徒會耗盡他們一生，但獎賞是永遠的榮耀。

    九1～7主先指出門徒中有人在沒嘗死味以前，必要看見神的國大有能力臨到。他所指的是彼得、雅各、約翰。在變象山上，他們看見神的國大有能力。這段經文的論點是我們現在為基督受苦，在他回來與他眾僕人在榮耀里的時候，必得著豐富的回報。山上的景象預示基督在千禧年作王。

    1.耶穌變了形象眩目的光華從他射出去，甚至連他的衣服也放光，比一切漂白劑能漂的更白。

    基督首次降臨時，他的榮耀被蓋住。他謙卑地降臨，多受痛苦，常經憂患。但他將要帶著榮耀再臨，沒有人能認錯他了。他將顯明自己是萬王之王，萬主之主。

    2.以利亞和摩西也在那里。

    他們代表︰(1)舊約聖徒，或(2)律法(摩西)和先知(以利亞)，或(3)已死的和被提的信徒。

    3.彼得、雅各和約翰也在那里。他們可能代表新約聖徒，或那些在國度設立時仍存活的人。

    4.耶穌是中心人物。彼得提出要搭三座棚，天上卻有雲彩和聲音責備他。基督必須在凡事上居首位，他要成為以馬內利之國的榮耀。

    5.雲彩可能是舊約時代會幕和聖殿里，存留在至聖所的舍吉拿(Shekinah)或榮耀的雲彩。這是神同在的明顯表現。

    6.那聲音是父神的聲音，證明基督是他的愛子。

    九8雲彩升上去，門徒不再見一人，只見耶穌。這是幅獨特的圖畫，描繪出國度在權能中來臨時，並今天在他的跟從者心里，他所擁有的榮耀和至高的地位。

    九9、10下山的時候，耶穌囑咐他們不要將所看見的告訴人，直到他從死里復活。這句最後的話使他們困惑，大概他們還沒有掌握他要被殺和復活的事實。他們對從死里復活的話感驚奇。作為猶太人，他們知道人人必從死里復活的真理，但耶穌乃提到一個揀選性的復活。鬃要從死人中復活──他復活時並非所有死人都復活。這是在新約才看見的真理。

    九11門徒另外有一個問題。他們剛剛預見了神的國度，但瑪拉基豈不曾預言以利亞必須先來，作為彌賽亞的先鋒，復興萬事，為建立他宇宙的王權而鋪平道路嗎(瑪四5)？以利亞在哪里？他會不會如文士所說必先來？

    九12、13耶穌回答他們︰「以利亞固然確實必須先來，但更重要和迫切的問題是︰『舊約不是預言人子要受大苦難，又被輕慢嗎？』論到以利亞，他已經來了(顯于施洗約翰這人和他的事工上)，人卻任意待他──象人對待以利亞一樣。施洗約翰之死是個預示，表明他們要對人子所行的。他們棄絕了先驅者，也要棄絕君王。」

    二．被鬼附的孩子得醫治(九14～29)

    九14～16門徒不許留在榮耀的山頂上。山谷下有人類的呻吟和啜泣，他們腳前有一個缺乏的世界。當耶穌和三個門徒回到山下，文士、眾人和其它門徒正在激烈地辯論。主一出現，對話便停了，群眾跑上他那里。他問道︰「你們和我的門徒辯論的是什麼？」

    九17、18有一位憂心忡忡的父親激奮地告訴主，他的兒子被啞巴鬼附著。鬼把他摔倒在地上，又使他咬牙切齒，囗中流沫。嚴重的痙攣令孩子身體枯歇。父親曾向門徒求助，他們卻是不能。

    九19耶穌責備門徒不信。他豈不曾賜他們趕鬼的能力嗎？他在他們那里要到幾時，他們才會使用他所賜予的權柄？他要容忍無能力和失敗的生命到幾時呢？

    九20～23他們把孩子帶到主面前，鬼便使他特別厲害地抽風。主問他父親這情形發生有多少日子，他說是從小的時候。痙攣病屢次把孩子扔在火里、水里，使他幾乎沒命。父親便求主若能作什麼，請給他幫助多年絕望所帶來心碎的呼喊。耶穌告訴他，問題不是他醫治的能力，乃是父親能否相信。相信永活的神往往蒙賞賜，對他來說沒有事情是困難的。

    九24父親表現出歷代屬神的人所經歷過信與不信的矛盾。「我信；但我信不足，求主幫助！」我們想信，卻發現里頭充滿疑慮。我們厭惡這種內在而不合理的矛盾，但似乎又無可奈何。

    九25～27當耶穌命令那污鬼離開孩子，他又可怕地痙攣，然後小身軀松弛得好象死了一般。救主扶他起來，領到他父親面前。

    九28、29後來主獨自與門徒進了屋子，他們暗暗的問他為何他們趕不出污鬼。他說有些神跡需要禱告和禁食。有誰在基督徒的事奉中，不是屢屢面對失敗和挫折呢？我們不屈不撓，又謹慎地勞苦，卻找不著神的靈有力地作工的痕跡。我們也得听救主提醒我們的話︰「這一類的……」雲雲。

    三．耶穌再預言他的死和復活(九30～32)

    九30主在該撒利亞腓立比的旅程完結了。他這時在經過加利利領他上耶路撒冷和十字架的一程。他願意經過那里而不讓人知道。他大部分的公開傳道職事已完畢，現在希望與門徒共度，為前面的事情指示、預備他們。

    九31、32他坦白告訴他們，他將被抓住、遭殺害，過三天他要復活。他們不知何故總是听不懂，又不敢問他。我們也常不敢去問，以致失去祝福。

    四．國度里的地位(九33～37)

    九33、34他們來到迦百農將要住下的屋里，耶穌問門徒在路上議論的是什麼。他們慚愧，不敢承認剛才爭論誰為大。登山變象的事可能復甦他們對國度即將來臨的盼望，他們遂為國度里尊榮的地位毛遂自薦。耶穌剛把他近在眉睫的死告訴他們，他們卻想要妄自尊大，這確令人心碎。如耶利米說，人心比萬物都詭詐，壞到極處。

    九35～37耶穌知道他們的爭論，便給他們上了謙卑這一課。他說要為首的，就要樂意作低微的服事，為別人活而不為自己活。主耶穌領一個小孩子到他們面前，懷抱著他。他強調為他的名，仁慈款待最不受尊重、最無名望的人，才是為首者的風範。此舉就如作在主自己，甚至父神身上。「啊，可稱頌的主耶穌，你的教訓監察，揭露我這屬肉體的心。求你破碎我的己，讓我活出你的生命。」

    五．僕人禁止宗派主義(九38～42)

    本章似乎填滿了失敗的事。彼得在變象山上囗出拙言(5、6節)；門徒趕不出啞巴鬼(18節)；他們又爭論誰為大(34節)。第38至40節，我們發現他們表現出宗派的心。

    九38耶穌所愛的門徒約翰告訴耶穌，他們發現有個人奉他的名趕鬼。門徒禁止他，因為他與他們不同。那人並非教導錯謬的教義，或是活在罪中。他不過沒有加入門徒的行列吧了。

    他們畫上圈，把我關在外面──﹣

    背叛、異教、可輕視之物；

    但我和愛有得勝的才智──﹣﹣

    我們畫上圈，要把他們引出來。

    九39耶穌說︰「不要禁止他。若他對我有充足的信心，奉我名去趕鬼，就是站在我這邊，去抵抗撒但的。他不會輕易變節，反過來毀謗我，或與我為仇敵。」

    九40本節似乎跟馬太福音十二章30節有矛盾，那里耶穌說︰「不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的。」其實沒有沖突。在馬太福音，論點是耶穌究竟是神的兒子，還是靠著鬼的能力。在這基本的問題上，誰不與他相合，就是敵他的。

    在馬可福音，問題並非基督的位格或工作，而是在主的事奉上同工的問題。事奉必須有包容有愛。在事奉上不敵擋他的，必然是敵擋撒但的，他就是幫助基督的。

    九41奉基督的名作最小的善事也要得著賞賜。因為門徒是屬基督的，而給他一杯水喝，也不會不蒙記念。奉鬃名趕鬼實在較為突出，送上一杯水卻很平凡，但二者若同為他的榮耀而作，他都看為寶貴。「因你們是屬基督」是把信徒連在一起的繩子。這話若常在我們面前，我們就必能從基督徒事奉中分門別類的靈、瑣屑的爭論和嫉妒中釋放出來。

    九42主的僕人必須不斷留意自己的言行對別人所造成的影響。主僕的言行實在有可能絆倒別的信徒，引致一生之久的屬靈破壞。使一個小子偏離聖潔和真理的道路，倒不如把大磨石拴在他的頸項上，把他淹死。

    六．無情的自律(九43～50)

    九43本章最後幾節，強調操守和自制的需要。凡踏上路要作真門徒的人，必須不斷與本性的欲望和愛好相爭，滿足肉體等如毀壞；控制肉體則確保屬靈的勝利。

    主提到手、腳和眼，指出寧願失去這些，勝過被絆倒而進地獄。為達到目標，任何犧牲也值得。

    手可代表我們的工作，腳代表我們的行動，眼則代表我們渴望的事。這些都是潛在的危險所在。它們都要受嚴厲的對付，否則可引致永遠的毀壞。

    這段經文有沒有指出，真信徒最後會失落，而永遠在地獄？單從字句看，可能有此意思。但根據新約的一貫教訓，我們的必然結論是，凡進地獄的人必從來不是一個真基督徒。人可以自稱已重生，又有一段時期表現出長進，但若他不斷放縱肉體，明顯他從未得救。

    九44～48主重復(注16)提到地獄，在那里蟲是不死的，火是不滅的。這是極其嚴肅的。若我們真的相信，便不為物質而活，乃為不死的靈魂而活。「主啊，賜我一顆愛人靈魂的心！」

    幸而，從道德上說並非真的要砍下手或腳，或挖去眼。耶穌沒有要我們作這般極端的事。他要說的，乃是若然濫用這些器官而被扔進地獄，倒不如犧牲它們的功用。

    九49第49和50節是特別難的，因此我們要逐字逐句研究。

    「因為必用火……腌各人。」三個最大的問題是︰(1)這是指哪一個火？(2)腌的意思是什麼？(3)各人是指得救的人、未得救的人，或兩者？

    火可以指地獄(如44、46、48節)或任何的審判，包括對信徒工作的神聖審判，和自我審判。

    鹽代表那用作保存、潔淨和調味的東西。在東方，這也是個忠誠、友誼和信實守諾的抵押品。

    若各人指未得救的人，意思是他們在地獄的火中得到保存，就是說他們要受永遠的刑罰。

    若各人指信徒，經文指出他們必︰(1)受神熬煉的火所潔淨；或(2)實行自律和自制，以保存他們免于腐敗；或(3)在基督台前受審問。

    「凡祭物必用鹽腌。」這話(注17)引述自利未記二章13節(參看民一八19；代下一三5)。鹽，是神和他百姓立約的象征，要提醒百姓那約是個莊嚴的條約，不容侵犯。我們將身體獻上給神當作活祭(羅一二1、,2)，必須用鹽在祭上調味，使它成為不能撤回的誓言。

    九50「鹽本是好的。」基督徒是世上的鹽(太五13)，神盼望他們產生一個健康、潔淨的影響。只要他們履行門徒的責任，就能成為所有人的祝福。

    「若失了味，可用什麼叫他再咸呢？」不咸的鹽是沒有用處的。基督徒若不履行作真門徒的責任，他就是貧乏而無用的。基督徒生命有個好開始並不夠，神的兒女要有不斷而徹底的自我省察，否則他不能達成神拯救他的目的。

    「你們里頭應當有鹽。」你們在世上要成為神的能力，為基督的榮耀發揮好的影響。不可寬容你們生命里有任可事物，削弱你在他面前的用處。

    「彼此和睦。」這話顯然再論到第33和34節，門徒爭論誰為大一事。驕傲必須挪去，以謙卑服事眾人取代之。

    總括來說，第49和50節似乎把信徒的生命描述為獻給神的祭物。它要用火當鹽來腌，乃是要以自察和自制調和。用鹽來腌，就是指獻上時，要加上不更改的奉獻為抵押品。若信徒違了他的誓約，或沒有徹底對付罪惡的情欲，他的生命便失去味道、價值和目的。故他應當根絕生命中一切干擾神托付他的使命的事情，也當與別的信徒維持和睦的關系。

    七．婚姻與離婚(一○1～12)

    一○1主從加利利往東南到達比利亞，就是約但河外(東邊)。比利亞傳道的記載一直到十章45節。

    一○2法利賽人不久就發現鬃，他們象一群狼，潛進來施殺戮。他們設下圈套，問他休妻可以不可以。他要他們回想摩西五經，摩西吩咐你們的是什麼？

    一○3～9他們避開他的問題，只說出摩西所允許的。他許人休妻，只要給她寫休書便可以。然而這不是神的美意，這事得允許只因為人的心硬，神的旨意要男人和女人在有生之日在婚姻上聯合。此理要回到神創造兩性的事上。人要離開父母，在婚姻上聯合，他和妻子要成為一體。因此，神配合的，不應以人的法令分開。

    一○10顯然這很難懂，連門徒也不明白。那時候，女人並沒有一個受尊敬或穩妥的地位，她們往往被人輕視。男人若向妻子生氣就可休她，她是求助無門的。許多時候，她只被視為財產的一部分。

    一○11、12當門徒向主追問，他直截了當指出離婚後再婚就是犯**，不論要離婚的是男人或是女人。單從本節看，離婚在任何情況下都是遭禁止的。但在馬太福音十九章9節，主舉出一個例外。一方犯了不道德的罪，另一方就可離婚，也可自由再婚。哥林多前書七章15節也可能是容許離婚，情況是不信的伴侶要遺棄基督徒的配偶。

    肯定地說，整個關于離婚與再婚的題目，實在有不少困難。人們制造出婚姻的糾紛，復雜得要所羅門的智慧才能解決。避免糾紛的最隹方法，乃是避免離婚。在離婚雙方的生命中，會留下了污點和疑問。離婚人士要在地方教會尋求相交，長老們必須在敬畏神的態度下加以審查。每個案子都是獨立的，必須個別處理。

    這段經文說出基督不僅關心婚姻的聖潔，更關心女性的權利。基督教給予女性尊榮的地位，是在別的宗教無法找到的。

    八．為小孩子祝福(一○13～16)

    一○13我們現在看見主耶穌對小孩子的關心。父母帶著小孩子到這位作牧人作老師的主面前求祝福，卻被門徒厲聲驅趕。

    一○14～16耶穌大大惱怒，指出神國屬于小孩子，和那些具有象孩子的信心和謙卑的人。成年人必須象小孩子，才能進神國。

    麥喬治常說，倘若從沒有孩子在他門前嬉戲，他就不相信成年人的基督教了。這幾節經文肯定感動主的僕人，認識把神話語傳給小孩的重要。兒童的心智最為柔軟，又最能接受事物。史廓治說︰「盡你所能的對待小孩子，把你最好的給他們。」

    九．少年的官(一○17～31)

    一○17一位財主攔住主的路，誠懇地詢問主。他稱耶穌為「良善的夫子」，問耶穌他要作什麼事，才可以承受永生。

    一○18耶穌抓住「良善的夫子」這話。他沒有拒絕這稱呼，只想試驗那人的信心。惟有神是良善的，財主是否願意承認主耶穌是神？看來他並不願意。

    一○19、20接著，救主用律法叫他認識罪。那人仍然幻想靠行為來承受神的國，這樣就由得他遵行指導他行為的律法了。主引用了五條主要關乎人際關系的誡命，誡命確實說︰「要愛人如己。」那人聲稱從小都遵守了。

    一○21、22他果然愛人如己嗎？若是，就讓他變賣他所有的，分給窮人來作證明。噢，這是另一回事了。他憂憂愁愁的走了，因為他的產業很多。

    主耶穌的意思不是說他若能變賣產業行善，就會得救。得救只有一個方法──相信主耶穌。然而人要得拯救，必須承認自己是罪人，達不到神聖潔的要求。主帶領那人回到十誡，要他悔罪；財主不肯把產業分給人，說明他沒有愛人如己。他應該說︰「主啊，若這就是資格，我便是個罪人了。我不能靠自己的力量得救，故此我求你施恩拯救我。」他卻太愛自己的產業，不願放棄，就拒絕破碎自己了。

    耶穌吩咐那人變賣所有，並不是說此為得救的途徑。他要指出，他已犯了神的律法，需要拯救。倘若他向救主的指示有回應，便早已得著得救的路了。

    這里有個問題。我們作信徒的是否也應愛人如己？耶穌有沒有對我們說︰「變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我？」各人必須以此自問。作答之前，應該考慮以下幾個不能逃避的事實︰

    1.每日有數以千計的人死于饑荒。

    2.世上過半數的人從未听聞福音。

    3.我們的物質產業現在可用來緩和人類屬靈和物質的需要。

    4.基督的榜樣教訓我們，應當成為貧窮，使別人富足(林後八9)。

    5.生命的短暫和主的快來，叫我們現在把金錢用在他的工作上。等他來到便太遲了。

    一○23～25耶穌看見那財主在人群中消失，便論到有錢財的人進神的國的難處。門徒對此評語感希奇，他們認為財富跟神的祝福有關連。耶穌重申︰「小子，倚靠錢財的人(注18)進神的國是何等的難哪！」又說︰「其實，駱駝穿過針的眼，比財主進神的國，還容易呢！」

    一○26、27這叫門徒猜想究竟誰能得救。他們作為猶太人，在律法下生活，以財富為神祝福的象征是理所當然的。按摩西的法則，神應許賜亨通給順從他的人。門徒推論說，如果富有的人也不能進神的國，那麼沒有人能了。耶穌回答說，人所不能的是神所能的。

    我們從這段經文的教導得到什麼結論？

    首先，有錢人得救尤其困難(23節)，因為他們多愛財富過于愛神。他們寧願放棄神，也不願放棄錢財；信靠財富過于信靠主。情況既然存在，他們總不能得救。

    在舊約，財富確實是神所喜悅的象征。現在卻不是了。財富不再是主祝福的記號，而是對人奉獻的試驗。

    駱駝穿過針眼，比財主進入神國的門還容易。按人來說，財主的確不能得救。有人會反對，指出按人來說，根本沒有人能得救。對，但這在財主身上更加真實。他所面對的障礙，是窮人沒有注意到的。瑪門的神必須從他心中的寶座上摔下來，他要如窮人般站在神面前。按人來說，這轉變實在是不可能的，這事惟有神能作。

    基督徒若把財寶積蓄在地上，通常都在他們兒女身上，收取他們不順服的報應。從這些家庭而出的孩子，少有仍舊愛主的。

    一○28～30彼得懂得救主教導的意思，他知道主乃是說︰「撇下所有的跟從我。」耶穌證實他的想法，把今世和永遠的賞賜應許給那些為他和福音撇下所有的人。

    1.今世的賞賜有一百倍，不在于金錢，而是在于︰

    a.房屋──作為主的僕人，得著別人的家庭接待。

    b.弟兄、姐妹、母親、兒女──與基督徒朋友相交，使生命的各方面得到充實。

    c.田地──他為萬王之王討回世上的萬國。

    d.受逼迫──這是今世賞賜的一部分。他若發現為耶穌受苦的價值，這便是他喜樂的因由。

    2.將來的賞賜是永生。這不是說我們要撇下所有才能換取永生。永生是恩賜。這里的意思是指那些撇下所有的人，在天上能更大地享受永生。所有信徒都有這生命，但並非每位都能得著如此大的享受。

    一○31我們的主加上一句警告︰「有許多在前的將要在後，在後的將要在前。」在作門徒的路上，有好開始還不夠，怎樣走完這條路才要緊。艾朗賽說︰

    並非每位立志忠心和奉獻的跟從者，都能在往後的路上持續為基督的名舍己；而有些人似乎後退了，他的奉獻看來也不可靠，但在試煉的時候，卻顯出其真實和謙卑。(注19)

    十．第三次預言僕人受難(一○32～34)

    一○32上耶路撒冷的時候到了。對主耶穌來說，這等于客西馬尼的哀痛和苦難、十字架的羞辱和痛苦。

    這時候，他的心情究竟怎樣？我們能否從「耶穌在前頭走」這話看出來？他定意行神的旨意，又完全知道要付上的代價。孤單──他在門徒前頭，獨身前行；喜樂──在父旨意里深而穩妥的喜樂，預見將來之榮耀的喜樂，迎娶新婦的喜樂。他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難。

    當我們注視他踏著大步走，在前頭作先鋒，我們也感到希奇。他是無畏的領袖，為我們信心創始成終者、我們榮耀的主、神聖之君。歐德曼寫道︰

    我們要停下來，凝視神兒子的臉和形象，他正邁步前往十字架！我們跟隨他，豈不悟通一種新的英雄氣質？我們看見他何等願意為我們死，豈不領悟一種新穎的愛？我們豈不為那死的意義和奧秘而覺得驚奇？(注20)

    隨行的人也害怕，他們知道那些耶路撒冷的宗教領袖要竭力把他置于死地。

    一○33、34耶穌第三次向門徒詳述將要發生的事。這些預言顯出他不僅是一個人︰

    1.「看哪，我們上耶路撒冷去」(一一1～一三37)。

    2.「人子將要被交給祭司長和文士」(一四1、2、43～53)。

    3.「他們要定他死罪」(一四55～65)。

    4.「交給外邦人」(一五1)。

    5.「他們要戲弄他，吐唾沫在他臉上，鞭打他，殺害他」(一五2～38)。

    6.「過了三天，他要復活」(一六1～11)。

    十一．服事人的為大(一○35～45)

    一○35～37主痛切地預言十字架將臨之後，雅各、約翰進前來，提出一個高尚但不合時的請求。高尚，因為他們想親近基督；但那不是適當時間為自己謀大事。他們表示相信耶穌會建立他的國，但他們也應該想念他迫切的情緒。

    一○38、39耶穌問他們能否喝他所喝的杯，就是他所受的苦；又能否受他的洗，就是他的死。他們宣稱能夠，主也指出他們說的對。他們要為對他忠心而受苦，至少雅各就要殉道了(徒一二2)。

    一○40他解釋說國度里的尊榮地位，不是任意賜予的，乃是要賺取的。當謹記進入國度是本乎恩也因著信，但國度里的地位取決于我們對基督的盡忠。

    一○41～44那十個門徒就惱怒，因為雅各、約翰要在他們中為首。但他們的惱恨顯示出他們也有同樣的心思。這事讓主耶穌有機會給他們就誰為大的題目，上了美麗而革命性的一課。在不信的人中間，為大的人以專橫的權力統治，他們傲慢自大。在基督的國里，為大者的特征是服事人。誰願為首，就必作眾人的僕人。

    一○45至高的榜樣，是人子自己。人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要舍命作多人的贖價。想一想！主藉神跡降生，來到世上，一生傳道。他代替人死了，獻上他的生命。

    上文提過，本節是整本福音書的鑰節。這是一個神學的縮寫，是描寫世上至偉大的生命的小品。

    十二．醫治瞎子巴底買(一○46～52)

    一○46情景從比利亞轉到猶太。主與門徒渡過約但河，到了耶利哥。他在那兒遇上瞎子巴底買，一個有深切需要，又知道自己的需要，並決意使需要得到滿足的人。

    一○47巴底買認出主，稱他為大衛的子孫。很諷刺，正當以色列國民對彌賽亞的出現視而不見，一位瞎眼的猶太人卻有真正的屬靈視野！

    一○48～52他堅毅地懇求憐憫，他沒有徒勞無功。他切實地求得看見，就得著具體的回應。他對主的感激，在行為上表露出來；他忠心地作門徒，在耶穌最後一次上耶路撒冷的路上跟從他。主步近十字架時，在耶利哥找到如此的信心，必然叫他的心喜悅。巴底買在那天尋見主實在美好，因為救主不會再經過那城了。

    伍．僕人在耶路撒冷的服事(一一～一二)

    一．凱旋進城(一一1～11)

    一一1～3這里是最後七日記載的開始。耶穌在橄欖山的東面斜坡，接近伯法其(未熟的無花果之家)和伯大尼(貧乏、卑微、苦楚之家)的地方停下來。

    他向猶太百姓公開承認自己是彌賽亞君王的時候到了。他會應驗撒迦利亞的預言(亞九9)，騎在驢駒上。于是他打發兩個門徒從伯大尼進伯法其。他憑著全知和全能，吩咐他們去牽一只拴住、沒有人騎過的驢駒來，若遇上人詰難，就答說︰「主要用他。」人們從這段記載里看見主的全知，便不得不說︰「這不是現代主義的基督，卻是歷史和屬天的基督。」

    一一4～6事情果然如耶穌預言般發生。他們看見一匹驢駒，拴在村莊的大街上。有人問他們，他們就照耶穌吩咐的回答，那些人就任憑他們牽去了。

    一一7、8雖然那驢駒未曾被騎過，但沒有妨礙它載主進耶路撒冷。主騎著驢駒進城，踏在衣服和棕櫚樹枝鋪成的地毯上，他耳中泛著人群的歡呼聲。最少在這段時間，他被承認為王。

    一一9、10人群喊著說︰

    「和散那」──原意是「求來救我們」，後來演變為贊美的呼聲。或許那時人們的意思是︰「求來救我們脫離羅馬人的壓制！」

    「奉主名來的是應當稱頌的」──明確承認耶穌是所應許的彌賽亞(詩一一八26)。

    「那將要來的我祖大衛之國，是應當稱頌的！──他們以為國度即將建立，基督坐在大衛的國位上。

    「高高在上和散那！」對高天上的主的贊頌，或是呼求他從高天上施行拯救。

    一一11耶穌進耶路撒冷後，就入了聖殿──沒有進到聖所，只進入殿的院子。這里本該是神的家，但他在殿中不象在家，因為祭司與百姓沒有按他該得的地位待他。他匆匆周圍看了各樣物件，……就和十二個門徒……往伯大尼去了。那時是星期日黃昏。

    二．不結果的無花果樹(一一12～14)

    這件事是救主對剛才他進耶路撒冷時所遇到喧囂熱烈的歡迎的解釋。他看以色列國是不結果的無花果樹──只有表面的稱信如同葉子，卻沒有果子。呼嚷和散那的聲音，即將化為駭人動魄的號叫︰「把他釘十字架！」

    雖然經文明確記載不是收無花果的時候，但他仍責備無花果樹不結果子。這似乎難以理解，象是把救主描繪為不講理和暴躁的。我們知道事實並非如此，但怎樣解釋這難懂的情況？

    聖地的無花果樹在葉子生長前，已結出早生可吃的果子。這是正式收成──經文形容為收無花果的時候──的前兆。若沒有早生的無花果出現，就是沒有正式收成的征兆。耶穌來到以色列國，那兒只有葉子，就是表面的稱信，卻沒有果子給神。承諾沒有實現，有稱信而沒有實際。耶穌餓了，渴望國里有果子結出。沒有早生的果子，他便知道後來也必沒有果子從不信的民而出，于是就咒詛那無花果樹。這事預示主後七十年臨到以色列國的審判。

    然而，這事沒有指出以色列受咒詛，永遠也不能結果子。猶太人暫時被棄，但當基督再來作王，以色列國要再生，恢復神所喜悅他們的地位。

    這是個獨一的神跡，基督咒詛而不祝福，毀滅生命而非挽回。有人提出責難，但反對不能成立。創造主有主權把無生命的事物毀滅，藉以教導一個重要的屬靈功課，把人從永遠沉淪中拯救出來。

    這段經文基本的解釋是關乎以色列國，但也可以應用在歷世歷代言過其實的人。

    三．僕人潔淨聖殿(一一15～19)

    一一15、16在耶穌公開傳道的初期，他曾經在聖殿的周圍清除商販活動(約二13～22)。現在來到他傳道的尾聲，他再進入聖殿的院子，趕出那些藉聖工圖利的人。他甚至禁止人拿著平常的器具從殿里經過。

    一一17他引用以賽亞書和耶利米書，責備褻瀆、專橫和商販活動。神的用意是聖殿要成為「萬國禱告的殿」(賽五六7)，並非單單作以色列的殿。他們使殿變成宗教市場，奸猾者和敲詐者的巢穴(耶七11)。

    一一18祭司長和文士被他的指控所重創，想要除滅耶穌，卻不能無恥地去干，因為百姓對他仍非常尊敬。

    一一19在晚上，耶穌出城去。原文的動詞時態指出這是他的習慣，或許為了安全。他不是為自己而懼怕，我們當謹記，他職事的一部分是保護羊群，就是他的門徒(約一七6～19)。而且，在適當時間之前就遂敵人的意圖，似乎很可笑。

    四．枯死之無花果樹的功課(一一20～26)

    一一20～23咒詛那無花果樹的翌日早晨，門徒從那里經過要往耶路撒冷。那樹連根都枯乾了，彼得向主提起這事，他只說︰「你們當信服神。」這話與無花果樹有何關系？接著的幾節指出，耶穌鼓勵人以信心作為解決難處的方法。門徒若信服神，就可以解決不結果子的難處，並能挪移如山的障礙。

    可是，經文並沒有給**柄，去祈求異能，滿足一己的方便和虛榮。信心的舉動必須根據神的應許。我們若知道把難處除掉是神的旨意，禱告時就可以存絕對的信心，事必成就。其實，我們在任何事上都可以存著信心禱告，只要我們確知這是根據神在聖經啟示的旨意，或有聖靈在內心作的印證。

    一一24若然我們的生活真與主接近，又常在聖靈里禱告，就可以在事情成就前，確信禱告必蒙應允。

    一一25、26禱告蒙應允的一個基本條件，是一個饒恕的心。我們若向別人懷有苛刻和報復的態度，就不能期望神垂听和應允禱告。若要得饒恕，先要饒恕人。這與悔改信主時罪得赦免無關，救恩純粹是本乎恩、因著信。這是神以為父的心對待兒女，信徒所存不饒恕的心打斷他與天上的父的交通，也妨礙祝福流到他身上。

    五．僕人的權柄遭質疑(一一27～33)

    一一27、28耶穌一到聖殿，那些宗教領袖就前來質疑耶穌的權柄，發出兩個問題，(1)︰「你仗著什麼權柄作這些事？」(2)︰「給你這權柄的是誰呢？」(「這些事」是指潔淨聖殿、咒詛無花果樹，並凱旋進耶路撒冷。)不論他如何回答，他們都望找著把柄捉拿他。他若說身為神的兒子，權柄出于自己，他們就會質難他的話，因為他們自命是神特選的宗教領袖。

    一一29～32耶穌以一個問題回答。施洗約翰是神所差派的不是？(約翰的洗禮指他的整個職事。)他們尷尬極了，不懂回答。倘若約翰的職事是神所差派的，他們理當听他的話悔改；倘若他們藐視約翰的職事，便會惹起公憤，因眾人仍以約翰為神的發言人。

    一一33他們不回答，表示不知道，主也就拒絕討論他的權柄。他們既不肯承認先驅者的身分，更不會承認君王本身的更高身分！

    六．凶惡園戶的比喻(一二1～12)

    一二1主耶穌拒絕回答猶太權威人士的質問，但他並未說完他的話，現在就用比喻作答，對他們棄絕神兒子發出嚴厲的控告。栽葡萄園的人是指神自己；葡萄園是指當時被以色列佔有的特權地位；籬笆是指摩西律法，把以色列人與外邦人分別，保存他們為主獨特的民；園戶就是指宗教領袖，如法利賽人、文士和長老。

    一二2～5神三番四次差遣他的僕人──先知──到以色列民那里，尋找交通、聖潔與愛。可是他們逼迫先知，有些先知更被他們所殺。

    一二6～8最後，神差遣他的愛子，他們理當尊敬他。但他們卻不尊敬他，竟密謀對付他，最後殺了他。主預言自己的死，並揭發那些凶手。

    一二9神要怎麼辦那些惡人呢？他要除滅他們，把特權的地位轉給別人。「別人」在這里指外邦人，或在末後日子悔改的以色列餘民。

    一二10、11這事全面應驗舊約聖經。例如詩篇一百一十八篇22至23節，預言彌賽亞要在猶太人的建造計劃上被猶太領袖所棄，他們沒有給這塊石頭預留位置。但在他死後，他要從死里復活，得著神所賜超然的地位。在神的建造上，他要作為房角的頭塊石頭。

    一二12猶太領袖們明白他的意思，他們相信詩篇一百一十八篇論到彌賽亞。現在他們听見主耶穌把這段聖經用于自己身上，于是就想要捉拿他，只是他的時候還沒有到，百姓會袒護耶穌。宗教領袖暫時離開他走了。

    七．歸給該撒和歸給神(一二13～17)

    第十二章記載法利賽人、希律黨和撒都該人向主的攻擊。這是充滿問題的一章(參看9、10、14、15、16、23、24、26、28、35、37節)。

    一二13、14法利賽人和希律黨的人本為死敵，現在因對救主有共同的憎恨而聯成一線。他們拼命誘使他說出可被他們用作把柄控告的話，故此他們問他納稅給羅馬政府可以不可以。

    猶太人鮮有歡喜外邦人統治的。法利賽人充滿憤恨，希律黨的人則采取較寬容的態度。若耶穌公然贊同向該撒納稅，就會叫許多猶太人疏遠他；若他說話開罪該撒，他們便馬上通知羅馬當權者以叛國罪捉拿、審判他。

    一二15、16耶穌吩咐人拿一個銀錢給他(他顯然身無分文)。銀錢上刻有該撒提比留的像，提醒猶太人他們是被征服的臣民。他們為何落在如此光景？因為他們的不忠和罪孽。他們應當謙卑，承認他們使用的錢幣刻有外邦獨栽者的像。

    一二17耶穌對他們說︰「該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。」他們的失敗不在第一句話，乃在第二句。他們雖不願意，仍繳納羅馬課稅，可是他們藐視神在他們生命上的要求。錢幣上有該撒的像，當然屬乎該撒。人有神的形象──神照著自己的形象造人(創一26、27)，當然屬乎神。

    信徒要順服和支持所身處的政權，不應毀謗統治者，或試圖**政權。他們應當納稅，並為掌權者禱告。若有政府要信徒違抗他們更要效忠的基督，他們就要拒絕，並準備接受刑罰。神的要求應放在首位。這些要求基督徒應當高舉，還要常在世人面前維持美好的見證。

    八．撒都該人與復活之謎(一二18～27)

    一二18撒都該人是那時代的自由派或理性主義者，他們譏誚身體復活的思想。他們來找耶穌，說出一個荒謬的故事，目的是嘲笑這種思想。

    一二19他們向耶穌指出，摩西律法給予以色列寡婦特別的規定。為了保存家族姓氏和家產，律法訂明人若死了，沒有孩子，他兄弟就當娶那寡婦(申二五5～10)。

    一二20～23這里是個奇異的事例，有一個婦人先後嫁給兄弟七人，末後，那婦人也死了。他們似乎問得很聰明︰「復活時，她是那一個的妻子呢？」

    一二24他們自以為精明，救主卻指他們對提出復活的聖經，和使死人復活的神的大能一竅不通。

    一二25首先，他們應知道嫁娶不會延續至天上。信徒在天上會彼此認識，也不會失去男女的分別，但他們也不娶、也不嫁。在這方面，他們象天上的使者一樣。

    一二26、27主引導撒都該人回到摩西記述荊棘火的事件中(出三6)，因為他們尊重摩西的書高于舊約各書卷。在那里，神自稱為「亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。」救主藉此說明神不是死人的神，乃是活人的神。

    怎麼說呢？當神向摩西顯現時，亞伯拉罕、以撒和雅各不是已死了嗎？對，他們的身體仍在希伯侖麥比拉的洞穴里。試問神又怎會是活人的神？

    論據似乎是這樣︰

    1.神向列祖應許賜予地和彌賽亞。

    2.這些應許在他們有生之年仍未實現。

    3.神在荊棘火里向摩西說話時，列祖的身體已在墳墓里。

    4.但神仍自稱為活人的神。

    5.他必須實現向亞伯拉罕、以撒和雅各的應許。

    6.故此，從我們對神性情的認識可見，復活有絕對需要。

    主最後對撒都該人說︰「你們是大錯了。」

    九．最大的誡命(一二28～34)

    一二28有一個文士听見主靈巧地回答批評者的問題，他受吸引來問他誡命中最重要的是那一條。這是一個誠實的問題，有時候，這是生命中最基要的問題。其實他在詢問人存在的最重要目的，想要得到一個簡潔的答案。

    一二29耶穌先引述猶太人的信仰宣言《示馬》(Shema)，此宣言出自申命記六章4節︰「以色列阿，你要听︰耶和華我們神是獨一的主。」

    一二30他接著歸納人對神的責任︰盡心、盡性、盡意、盡力愛他。神必須在人生命中得著至高的地位，其它的愛不能跟對神的愛相比。

    一二31十誡的另一半教我們愛人如己。我們要愛神過于愛己，也要愛人如己。生命蒙數算，首先是關乎神，其次是關乎人；物質事情只字不提。神重要，人也不可忽視。

    一二32、33那文士完全同意，並說出值得表揚的話，清楚指出愛神和愛人，比祭祀好得多。他知道人能夠參與宗教儀式，表現敬虔的外觀，卻沒有內在、個人的聖潔。他明白到神關心的不獨是人的外表，還有人的內心。

    一二34耶穌听見這番不凡的話，便告訴那文士他離神的國不遠了。神國的真子民不會以宗教外殼試圖欺騙神、人或自己。他們曉得神察看內心，便就近他求罪得潔淨，並求得著能力，活出討神喜悅的生活樣式。

    此後，沒有人再敢用誘導的問題問耶穌，或設圈套陷害他。

    十．大衛的子孫乃大衛之主(一二35～37)

    文士常教導人，說彌賽亞是大衛的嫡系後裔。說的雖不錯，但並非全面的真理。主現在向殿里圍繞他的人，提出一個問題。在詩篇一百一十篇1節，大衛稱要來的彌賽亞為他的主，怎會如此？彌賽亞怎會既是大衛的子孫，同時又是他的主？對我們來說，答案很清楚。彌賽亞是人，也是神。作為大衛子孫，他是人；作為大衛的主，他是神。

    眾人都喜歡听他。他們顯然樂意接受這話，盡管未必完全明白。法利賽人和文士沒有被提及，他們的靜默是個惡兆。

    十一．防備文士(一二38～40)

    一二38、39文士表面上頗敬虔，他們喜愛穿長衣**。此舉使他們與一般群眾有所不同，給他們一個看似虔誠的外貌。他們喜愛人在公眾場合以夸大的稱呼，問他們的安。這滿足他們的自我！他們渴望會堂里的高位，仿佛物質世界的地位跟敬虔有什麼關系似的。他們不僅想要宗教上的顯赫地位，還要在社會上與別不同。他們也喜歡筵席上的首座。

    一二40他們的內心是貪婪、不真誠。他們侵吞寡婦的家產和生計，使自己更富有，還佯稱這些金錢是為主的！他們吟誦很長的禱告──空泛夸大的話──只有字句，沒有內容的禱告。簡言之，他們喜愛突出(長衣)、聲望(問安)、顯赫(高位)、財產(寡婦的房屋)、偽敬虔(很長的禱告)。

    十二．寡婦的捐獻(一二41～44)

    寡婦的捐獻，與文士的貪婪成了強烈對比。文士侵奪寡婦的房屋，他卻把一切養生的獻給主。這事顯出主的全知，他觀看財主把大筆的捐項投進殿庫的錢箱里，洞悉他們的捐貲並不是犧牲，他們只拿出自己有餘的。他也知曉寡婦投進的兩個小錢，是她養生的。他宣告說，她投入庫里的，比眾人所投的總和更多。在金錢價值上看，她所獻的微不足道；然而，主以我們的動機、財富和所余剩的，來衡量我們的捐獻。對那些物質上缺乏，卻渴望奉獻的人來說，是極大的激勵。

    這叫我們驚異，我們往往能贊同那寡婦的行動，並同意救主的判語，卻沒有效法她的榜樣！我們若真相信我們所自稱相信的事，就必仿效她。她的捐獻表明她確信一切都屬乎主，他配得著一切，也必須得著一切。今日許多基督徒會批評她不為將來打算，此舉豈不顯出她缺乏遠見和智慧？人常會這樣辯解。但這是信心生活──現在把一切投入神的工作上，將來信靠他度日。他豈沒有應許供應那些先求他的國、他的義的人嗎(太六33)？

    急進？革新？除非我們把基督的教訓看為急進和革新，否則我們便錯過他所傳的重點了。

    陸．僕人在橄欖山的講論(一三)

    一．耶穌預言聖殿被毀(一三1、2)

    一三1主耶穌在受死前最後一次離開聖殿時，有一個門徒想他注意聖殿和周圍建築的宏偉。那門徒對豎立龐大石頭的輝煌建築看得出神。

    一三2救主指出這些東西將要被拆毀。羅馬軍隊要在主後七十年侵掠耶路撒冷，那時沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。何須為轉迅即逝的事物看得出神？

    二．災難的起頭(一三3～8)

    在橄欖山的講論中，主把門徒的注意力轉移到更重大的事上。其中一些預言似是描述主後七十年耶路撒冷被毀，但大部分明顯超越這個日子，而遙指大災難時期，並基督帶著能力、榮耀的再來。講論中，給每個時代信徒的囗令是︰(1)謹慎(5、23、33節)；(2)不要驚慌(7節)；(3)忍耐(13節)；(4)祈禱(18,33節)；(5)警醒(原文9、33、35、37節)。

    一三3、4彼得、雅各、約翰和安得烈所發的問題，帶出了主的講論。什麼時候聖殿被毀？所預言的事情發生前，有什麼預兆呢？主的回答包括末後的殿被毀，事情發生在他即將第二次降臨前的大災難時期。

    一三5、6首先，他們要謹慎，免得有人自稱基督，迷惑他們。好些假基督出現，我們可見許多異教興起，其中都有敵基督。

    一三7、8其次，他們不要把打仗和打仗的風聲，看為末期的征兆。在這段時期中，會發生國際性的斗爭，而且自然界會有突變──地震、饑荒。這些都是生產劇痛的起頭，引進一段空前的陣痛期。

    三．門徒受逼迫(一三9～13)

    一三9第三，主預言那些堅定為主作見證者，個人要受大試煉。他們要在宗教和民事法庭上受審訊。

    這段經文適用于任何時代的基督徒見證上，但似乎尤其指著那十四萬四千猶太信徒，把天國福音在基督回來作王前傳給地上萬國的。

    一三10本節不能被引用指福音必須在信徒被提前，先傳給萬民。信徒被提前，傳福音該是世界性的，或許使命可以完成，但必須傳給萬民卻是聖經沒有說的。基督為聖徒再來之前，不必先應驗任何預言，他可以在任何時候再來！

    一三11主應許說，受逼迫的信徒為他的名受審訊，答辯時會得到神的幫助。他們不必預先準備，可能根本沒有時間。聖靈卻要把準確的話賜給他們。這應許不可作為今天不預備講章或福音信息的藉囗，這是關鍵時刻超然幫助的保證。這是給殉道者的應許，不是給傳道者的！

    一三12、13災難時期另一個特色，是那些本來向主忠誠的人普遍性的背叛。家人告發家中的信徒，反基督教的情緒要如巨浪席卷全世界。對主耶穌忠誠需要勇氣，惟有忍耐到底的，必然得救。這不是說他們因著忍耐，而得著永遠的救恩，那是假福音之說。這也不是說忠心的信徒要在大災難中得救，免于肉身受死，因我們曾在別處讀到，許多人要以血為自己的見證蓋印。經文真正的意思很可能是說，忍耐到底是事實的明證，即忍耐到底是那些真正得救者的特征。

    四．大災難(一三14～23)

    一三14～18第14節指示災難的中央期，就是大災難的起頭。我們把這段經文跟但以理書九章27節比較，就能看出來。那時候，一個叫人極其厭惡的偶像要設立在耶路撒冷的殿中，人必須拜它，否則有殺身之禍。真信徒當然拒絕這樣做。

    這偶像的設立，是大逼迫展開的象征。那些研讀而相信聖經的人，知道逃離猶太的時候到了。他們來不及收拾細軟，情況對懷孕婦人和奶孩子的母親尤為不利。若事情在冬天臨到，便倍加危險。

    一三19那日子的災難空前絕後，就是大災難。主耶穌在此不是論說歷世歷代中，信徒所面對一般的災難。這是個異常的災難時期。

    請注意，基本上這災難具有猶太特色。我們看到聖殿(14節，比較太二四15)和猶太(14節)。那是雅各遭難的時候(耶三07)。我們在此看不見教會，她在主的日子開始前已被提到天上了(帖前四13～18；比較帖前五1～3)。

    一三20那些日子，神烈怒的碗要傾倒在世上。那是災難、紛亂和血流成河的時候。事實上，大規模的殺戮叫神施行神跡，使日間的時間縮短，否則沒有一個可以存活。

    一三21、22大災難期間，假彌賽亞再度興起。那時世人很絕望，誰有安全的保證，他們都會投靠。但信徒知道，基督不會悄悄地、沒有預告地顯現。假基督就算施行超然的神跡(他們確會行神跡)，選民也不受騙。他們曉得這些神跡出乎撒但。

    神跡不都是屬乎神的。它們是超然的事，越過我們所認識的自然律，但可能代表撒但、天使或鬼魔的工作。大罪人要得著撒但的能力，施行神跡(帖後二9)。

    一三23信徒要謹慎，並領受預先的警告。

    五．第二次降臨(一三24～27)

    一三24、25那災難以後，天上將有驚人的擾亂。不論晝夜，黑暗都遮蓋全地。眾星要從天上墜落，天勢(把星體保持在軌道上的引力)都要震動。

    一三26、27充滿驚恐的世界，要看見人子降臨地上，現在不再是卑微的拿撒勒人，卻是榮耀的勝利者。他要駕雲降臨，並有無數的天使，和得了榮耀的聖徒護送，這是個非凡能力與耀目光華的情景。他要差遣天使，把他的選民，就是在災難時期承認他為主、為救主的，招聚了來。他們要從地球的這邊到那邊──從中國到哥倫比亞，來享用他在地上美好的千年統治的恩惠，但同時，他的仇敵要被消滅。

    六．無花果樹的比喻(一三28～31)

    一三28無花果樹是以色列國的象征(或預表)。耶穌在這里說，在他第二次降臨前，無花果樹要發嫩長葉。一九四八年，獨立的以色列國建立了。今日，那國家在世界事務上的影響力，跟她國土的面積絕對不成比例。以色列可說是「發嫩長葉」了，但現在仍未有果子。其實，除非彌賽亞回來時，那民歡然接待，否則沒有果子可言。

    一三29以色列國的建立與成長，告訴我們君王(注21)近了，正在門囗了。若他來作王近了，他為教會再來豈不更近了！

    一三30本節常被解釋為本章所預言的一切，要在基督時代的人還存活時發生。但它不是這個意思，因為其中很多事情，尤其是24至27節，不會在那個時候發生。另有人解釋，無花果樹發嫩長葉的世代，即一九四八年以色列國成立時，就是那目睹主第二次降臨的世代。我們卻傾向第三個解釋。這世代可解作「這種族」，我們相信意思是「這個不信和拒絕彌賽亞的猶太族」。歷史見證「這世代」還沒有過去。以色列國整體來說，不僅以一個獨特的民族存在，更維持那根深蒂固向主耶穌的憎恨。耶穌預言以色列國及其民族特性，要持續至他第二次降臨。

    一三31主強調他預言的一點一滴，都絕對確實。大氣層的天，和星際的天都要廢去，地也要銷化，但他所說的每句話都要應驗。

    七．日子時辰沒有人知道(一三32～37)

    一三32耶穌說︰「但那日子、那時辰，沒有人知道。連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。」眾所周知，這一節常被福音的敵人所引用，證明耶穌不過是個人，象我們一樣所知有限。經文也常被真誠，卻受了錯誤引導的信徒引用，證明耶穌降世為人，連神性都倒空了。

    兩種見解都不盡不實。耶穌既是神，又是人，過去現在都一樣。他具備神一切的屬性，及完全人所有的特征。不錯，他的神性被肉身遮蔽，但仍然存在。他沒有一刻不是完全的神。

    那麼，又怎會說他不知道他第二次降臨的時間？我們相信，答案的關鍵在約翰福音十五章15節︰「……僕人不知道主人所作的事。」主耶穌既然作為一位完美的僕人，便不知道他降臨的時間。作為神，他當然知道；但作為僕人，若是為啟示給別人的緣故，他是不可知道的。白洛克解釋說︰

    這並非否定主的神性全知，卻只是主張，為了人類的救贖，他是不許知道「父憑著自己的權柄，所定的時候日期。」(徒一7)耶穌知道他要再來，並常提到他第二次降臨，但作為兒子，決定回來的日期並不是分內之事，于是他向跟從者把時間隱藏，讓他們恆久盼望、等候。(注22)

    一三33～37本章以一句勸勉結尾，叫人因為主再來而警醒禱告。我們不知道所定的時間，這使我們保持警覺。

    類似的處境，在日常生活中很普遍。有一個人出門遠行，他給僕人留下指示，並吩咐守門者守望他回來。耶穌就象那出門遠行的人，可能在夜間隨時回來。屬他的人就是夜間的守門者，切勿被他看見睡著了。故此，他給屬他的人叮囑︰「要警醒！」

    柒．僕人的受難與死亡(一四～一五)

    一．殺耶穌的計謀(一四1、2)

    現在是重大一周的星期三。過兩天是逾越節，隨後是七天的無酵節。宗教領袖決心要除滅耶穌，卻不想在節期內動手，因為仍有許多人視耶穌為先知。

    雖然祭司長和文士決定不在當節的日子殺他，但神的安排卻支配著他們，神的逾越節羊羔就在那時候被殺(參看太二六2)。

    二．耶穌在伯大尼受膏(一四3～9)

    就如珠寶商把鑽石襯托在黑色天鵝絨布上一樣，聖靈和其代筆者馬可，同樣乖巧地把一位婦人愛主的光芒，顯露在宗教階級和猶大的黑暗陰謀上。

    一四3大概長大麻風的西門感激病得醫治，于是尊崇救主，設宴款待。一位沒有提到名字的女人(可能是伯大尼的馬利亞，約一二3)，毫不吝嗇把一玉瓶極貴的香膏，膏耶穌的頭。她對主的愛極大。

    一四4、5有幾個賓客，以此為大大的枉費，又指她鹵莽、揮霍。她為何不賣了香膏，周濟窮人(三十多兩銀子，相等于一年的工資)？把人生中的一年獻給主，人們已覺得枉費。若把一生獻給主，他們豈不更覺枉費？

    一四6～8耶穌責備他們低聲埋怨。其實女人找著了黃金機會，向救主獻上貢物。他們若要關懷窮人，常常都可予以援手，因為常有窮人和他們同在；但主將要受死，被埋葬。這女人想在她還有能力時，顯出她的心意。因為她不一定能在他死後，作這事在他身上，于是便趁他活著時，向他顯出她的愛。

    一四9香膏的馨香傳至我們的世代。耶穌說，她要在全世界蒙記念。她確實藉著福音書的記載，蒙了記念。

    三．猶大賣主(一四10、11)

    那女人以救主為無價之寶，猶大卻輕看他。雖然猶大與主耶穌同生活最少一年，從他得著的，沒有不是恩慈，但他現在卻偷偷地找祭司長，承諾把神的兒子交在他們手里。他們欣然答應，又給他出賣主的報酬。他要做的，是履行承諾。

    四．預備過逾越節(一四12～16)

    雖然確實時間次序不詳，但有可能是逾越節那周的星期四。門徒那時不曉得，這次是古往今來的逾越節的成全和高峰。他們請主指示守逾越節的地方。耶穌就打發他們進耶路撒冷，找一個男人拿著一瓶水──這是罕見的，因為拿水瓶的通常是女人。這人必帶他們到一個家庭，他們要叫家主指示他們客房的所在，夫子與門徒好在那里吃逾越節的筵席。

    主這樣揀選和吩咐，實在奇妙。他的作為顯出他是人和財產的權能統治者。一個有回應的心把他們和他們的所有，任由主使用，也是奇妙的。他能隨時、隨意在我們生命中找著房間，對我們來說是件美事！

    五．耶穌預言被賣(一四17～21)

    那個晚上，耶穌和十二個門徒都來了，到那擺設整齊的大樓。他們安坐下，正吃的時候，耶穌指出門徒中間有一個人要賣他。他們都知道，自己本性有邪惡的傾向，誠實不信任自己，一個一個地問，那人是否自己。耶穌就透露，出賣他的，是那個同他將餅蘸在肉汁里的人，也就是主蘸了一點餅給他的那一個。耶穌說人子要照著預言進到死地，但那賣他的人結局更慘。事實上，那人不生在世上倒好。

    六．第一次主餐(一四22～26)

    一四22～25猶大吃過了餅，就在夜間出去(約一三30)。然後耶穌設立我們所知的主的晚餐。筵席的意義可用以下三個詞，美麗地概述出來︰(1)他拿起──自己的人性；(2)他擘開──他將在十字架上被擘開；(3)他遞給──他把自己賜給我們。

    餅代表他所獻上的身體，杯代表他所流的血。他用血立了新約。他再不享受節期的歡樂，直到他回到地上，設立他的國。

    一四26那時候，他們唱詩──大概是那偉大的贊美詩──詩篇一百一十三至一百一十八篇。唱罷，就出耶路撒冷，過了汲淪溪，往橄欖山去。

    七．彼得的自信(一四27～31)

    一四27、28在途中，救主警誡門徒，在前面的時刻，他們都要因作他的跟隨者而羞恥、驚慌，就如撒迦利亞預言的，牧人被擊打，羊就分散了(亞一三7)。他卻滿有恩典地堅固他們，應許不會不認他們。在他從死里復活後，他要在加利利等候他們。

    一四29、30彼得對不認主的想法感到憤慨。別人可以，他呢？總不會！耶穌把他的「總不會」改為「將會」。雞叫兩遍以先，彼得將三次不認救主。

    一四31彼得喊說︰「沒這樣的事！我寧死也不會不認你！」彼得不是唯一夸囗得如此狂妄的人，眾門徒都鹵莽、自信地同作聲明。千萬不要忘記，我們跟門徒沒有分別。我們必須認識自己心里的怯懦和軟弱。

    八．客西馬尼園的痛苦(一四32～42)

    一四32黑暗已臨到大地。這是星期四晚上，星期五早晨將至。他們來到一個自成一角的地方，名叫客西馬尼，主耶穌在進囗處撇下門徒中的八位。

    一四33～34他帶著彼得、雅各、約翰同去，進到園中。在那里，他聖潔的心靈受到重壓，因他預知自己要成為我們的贖罪祭。我們無法理解這時刻對他的意義，那無罪的替我們成為罪。他指示三位門徒在那里等候警醒。他就離開他們，稍往前走，獨自到了園中。他也要獨自上十字架，為我們的罪承受神可怕的審判。

    一四35我們既希奇且驚訝，主耶穌竟俯伏在地，向神禱告。鬃是否祈求免卻十字架？不是，這是他降世的目的。首先，他禱告說，倘若可行，便叫那時候過去。若在受死、埋葬、復活以外，還有方法使罪人得救，求神顯明出來。諸天寂靜無聲，我們的救贖別無他法。

    一四36他又禱告︰「阿爸，父阿，在你凡事都能，求你將這杯撤去。然而不要從我的意思，只要從你的意思。」注意，他稱神為他所愛的父，在父凡事都能。問題不是物質上的可能性，而是道義上的。全能的父有否別的公義根據，拯救不敬虔的罪人？諸天寂靜，說明別無他法。神的聖子必須流血，罪人才可從罪中得釋放！

    一四37～40他回到三位門徒那里，見他們睡著了──這是給人墮落天性的可悲評語。耶穌警惕彼得，不要在這重要時刻睡覺。彼得剛剛夸囗自己至死不渝，現在竟不能警醒片時。人若不能禱告片時，就不大可能在龐大壓力時，抵受試探。不論他如何熱心，也必須承認肉體的脆弱。

    一四41、42主耶穌三次回來，都見他們睡著了，他就說︰「現在你們仍然睡覺安歇罷。夠了，時候到了。看哪，人子被賣在罪人手里了。」說罷，他們起來似要往前走，但不用走多遠了。

    九．耶穌被盜賣和捉拿(一四43～52)

    一四43猶大已帶一隊人進到園中。他的同僚帶著刀棒，象要捉拿重犯似的。

    一四44、45賣耶穌的人預先定了暗號，猶大與誰親嘴，那就是他們要拿住的人。他闊步走到耶穌跟前，稱呼拉比，熱情地與他親嘴。(原文是強調形式，表示重復或示範性的親嘴。)猶大為什麼賣主？是否因為耶穌沒有把握政權的命脈，使他感到失望？他的期望，是不是要在國中當高位？他是否為貪婪所勝？這一切都會構成他的無恥行為。

    一四46～50隨眾跟著賣耶穌的人走上前，拿住耶穌。彼得機敏地拔出刀來，削掉大祭司僕人一個耳朵。這是自然反應，卻非屬靈反應；彼得用世上的兵器，來應付屬靈的爭戰。主責備彼得，路加福音二十二章51節和約翰福音十八章11節記載，他用神跡治好那人的耳朵。耶穌就提醒捉拿他的人，用武力捉拿他，何等不恰當！他曾天天在殿里教訓人，為何不在那時候捉拿他？他知道原因。這事成就，為要應驗經上的話，預言他要被賣(詩四一9)、被捉拿(賽五三7)、被苦待(詩二二12)、遭棄絕(亞一三7)。

    一四51、52馬可是唯一記錄這件事的傳道者。一般相信，馬可就是那個少年人。他拚命要逃，衣服都被拿武器的人抓去了。麻布並不是常服，只是一塊布，他臨時拿作蔽體之用。

    歐德曼評論說︰「附加這段小插曲，大概是要說明耶穌在危難和痛苦的時刻，如何全然遭棄絕。他誠然參透獨自受苦的滋味。」

    十．耶穌在大祭司面前(一四53、54)

    宗教審訊的記載，從第53節起到十五章1節，可分為三部分︰(1)在大祭司面前受審(53、54節)；(2)全公會深夜聚集(55～65節)；(3)全公會早上聚集(一五1)。

    一四53普遍認為，馬可這里記載的，是在該亞法前受審；在亞那方面受審，記載在約翰福音十八章13節、19至24節。

    一四54彼得保持一段他以為安全的距離，跟著耶穌，來到大祭司的院里。有人把他的跌倒，劃分為以下幾點︰

    1.起初的打架──熱心方向錯了。

    2.其後的逃走──怯懦地退縮。

    3.最後遠遠跟隨──在黑夜里作不全心全意的門徒。

    他和差役坐在火光里，與主的仇敵一同烤火取暖。

    十一．耶穌在全公會前(一四55～65)

    一四55～59雖然沒有明確記載，但第55節似乎記錄全公會在午夜展開會議。全公會有七十一位宗教領袖，會議由大祭司主持。這個特別的晚上，組成公會的法利賽人、撒都該人、文士和長老，完全不顧他們一貫的規則，他們是不可在晚上，或任何猶太節期里聚集的；也不可賄買人作假見證。死刑的判決要經過一個晚上才可執行；他們若不是在聖殿的範圍內聚集，他們的裁決就沒有約束力。

    宗教權威人士切望除掉主耶穌，就是委屈地違反自己的律例，也在所不惜。他們決心努力尋找一群假見證人，卻無法制造一致的見證。有人錯誤引用主的話，指他威脅要拆毀人手所造的殿，三日內另造一所不是人手所造的殿。耶穌真正說的，記載在約翰福音二章19節。他們有意把耶路撒冷的殿，與他身體的殿混為一談。

    一四60～62大祭司先發問，耶穌沒有回答；但當他起誓(太二六63)問他是不是彌賽亞，那當稱頌者的兒子時，救主說他是。這是遵守利未記五章1節的話。主耶穌似乎更要除去人對他自稱身分的懷疑，于是告訴大祭司，他必看見人子，坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨地上。意思是說，大祭司還要看見他公開顯明他是神。在他第一次降臨時，他神性的榮耀被肉身遮蔽；但他要在權能和大榮耀中再臨，幔子要除去，人知道他到底是誰。

    一四63、64大祭司明白耶穌的意思，就撕開衣服，表明對此看來僭妄的話，生公義的憤慨。作為以色列人中理應作好準備承認和接受彌賽亞的人，大祭司竟然高聲控告他。不僅是他，全公會(注23)同聲指耶穌褻瀆，都要定他該死的罪。

    一四65接著的情景，更極為丑惡。公會中有人吐唾沫在神子臉上，又蒙著他的臉，要他說出打他的是誰。難以置信，寶貴的救主竟要忍受罪人這樣頂撞。差役(殿役)也加入丑行的行列，用手掌打他。

    十二．彼得不認主而痛哭(一四66～72)

    一四66～68彼得在下邊，殿的院子里等候。大祭司的一個使女經過，定楮看他，指出他是拿撒勒人耶穌的跟隨者。這個可憐的門徒假裝對她的指控毫不知情，他退到前院，那時雞就叫了。這可怕的時刻，罪的鐘聲一下一下地敲響起來。

    一四69、70那使女看見他，又指出他是耶穌的門徒。彼得再次無情地否認，他會疑惑為何旁人不肯放過他。眾人又對彼得說︰「你真是他們一黨的，因為你是加利利人，你的囗音把你露出來了。」

    一四71、72彼得囗出惡言，氣沖沖地說不認得這個人。話剛出囗，立時雞叫了。自然界象要反對他懦弱的謊言。此刻，彼得知道主的預言已應驗，不能自已就哭了。四卷福音都記載彼得不認主，實在意味深長。我們必須學一個功課，自信生羞辱；要學習不信自己，全然倚靠神的大能。

    十三．全公會的早晨審訊(一五1)

    本節記述全公會在早晨聚集，也許要召集眾人，通過昨晚的不法行動。結果，耶穌被捆綁，解去巴勒斯坦的羅馬巡撫彼拉多那里。

    十四．耶穌在彼拉多面前(一五2～5)

    一五2到這時刻，耶穌已在宗教領袖前受審，定了褻瀆的罪。現在他要在民事法庭，被控叛國的罪。民事審訊分三個階段──先在彼拉多前，接著是希律，最後又是彼拉多。

    彼拉多問主耶穌是否猶太人的王；若是，他就算為要**該撒，有叛國的罪。

    一五3～5祭司長向耶穌諸多控告。彼拉多難以理解他面對這麼強硬的指控，仍處之泰然，便問他為何不自辯，耶穌對他的批評仍不回答。

    十五．要耶穌還是要巴拉巴呢？(一五6～15)

    一五6～8羅馬巡撫在節期里有個傳統，就是要釋放一個猶太囚犯──對不滿的民眾的一種政治賄賂。其中一個有資格的犯人是巴拉巴，他犯了作亂和殺人的罪。彼拉多提出要釋放耶穌的時候，是存心要嘲笑那滿心嫉妒的祭司長，祭司長便挑唆眾人求釋放巴拉巴。那些指控耶穌叛逆該撒的人，如今竟求釋放一位確實犯了叛國罪的人！祭司長的立場是無理而荒謬的──罪就是這樣。其實，他們嫉妒他廣為百姓愛戴。

    一五9～14彼拉多想要知道，他當如何對待這位稱為猶太人的王的耶穌。眾人野蠻地高嚷著︰「把他釘十字架！」彼拉多要找到原因，卻找不著。暴民的歇斯底里情緒急升，他們只知道喊叫︰「把他釘十字架！」

    一五15彼拉多優柔寡斷，只好惟命是從──就釋放巴拉巴，卻鞭笞耶穌，把他交給兵丁釘十字架。這是個怪誕的不義栽決。然而，這是我們的救贖比喻──那無罪的被交到死地，叫該定罪的得以逃脫。

    十六．兵丁戲弄神的僕人(一五16～21)

    一五16～19兵丁把耶穌帶進巡撫寓所的衙門院里，叫齊全營的兵出來，合演一幕猶太人的王的模擬登基典禮。他們若真曉得這個就好了！他們給子神穿上紫袍，又為他們的創造主戴上荊棘冠冕；他們所戲弄的猶太人的王是宇宙的維持者。他是生命和榮耀的主，他們竟打他的頭，又吐唾沫在和平之君臉上，假裝向萬王之王、萬主之主屈膝。

    一五20、21他們粗野地嘲弄一番後，就給他穿上他自己的衣服，帶他出去，要釘十字架。馬可在此提到兵丁勉強一個路人背耶穌的十字架，那人是(北非的)古利奈人西門。他可能是個黑人，但更可能是個希臘化的猶太人。他有二子，就是亞力山大和魯孚，可能是信徒(倘若這個就是羅馬書十六章13節提到的魯孚的話)。西門背十字架跟著耶穌，給我們看見一幅救主的門徒當有特征的圖畫。

    十七．釘十字架(一五22～32)

    神的靈簡潔、冷靜地記述釘十字架的過程。他沒有停留在行刑時的極端殘酷、及它帶來的劇烈痛楚上。

    準確地點今天無人知道。傳統說的地點是城牆內的聖墓教堂，但有倡議者指在基督的時代，是在城牆之外。另一個推測的地點，是戈登的髑髏地，位于城牆以北，與一園子毗連。

    一五22各各他是亞蘭文名字，意指髑髏。髑髏地是拉丁名字。可能地勢似頭顱，或者是個刑場，故得此稱號。

    一五23兵丁拿沒藥調和的酒給耶穌。酒可作藥用，減輕痛楚。他定意在完全清醒的情況下背負人的罪，便不受。

    一五24兵丁為被釘十字架者的衣服拈鬮。他們分救主的衣服時，是奪去他在物質上所擁有的一切。

    一五25～28釘他在十字架上，是上午九時。他頭以上有罪狀，就是猶太人的王。(馬可沒有記下整句狀詞，只把精要寫下；參看太二七37；路二三38；約一九19。)有兩個強盜和他同釘十字架，兩旁各有一個──就如以賽亞預言，他死的時候被列在罪犯之中(賽五三12)。(注24)

    一五29、30主耶穌被經過的人(29、30節)、祭司長和文士(31、32節上)及兩個強盜(32下節)嘲笑。

    經過的人有大多是猶太人，要進城守逾越節的。他們卻久留在城外，向逾越節的羊羔投以侮慢；他們誤引他的說話，指他威脅要拆毀他們所敬愛的聖殿，三日又重建起來。他若如此本事，讓他救自己從十字架上下來吧。

    一五31祭司長和文士嘲笑他宣稱要拯救別人︰「他救了別人，不能救自己。」這話是惡毒的言行，卻又不在意地說出事實。這話在主和我們的生命中同樣真實，我們要救自己，就不能救別人。

    一五32宗教領袖們也挑戰他，他若是以色列的王彌賽亞，可以從十字架上下來。他們說他能這樣行，他們就信了。我們看見，就信了(注25)。但神的次序是︰「相信，就看見了。」

    連罪犯也羞辱他！

    十八．三小時黑暗(一五33～41)

    一五33從午正到三時，遍地籠罩著黑暗。耶穌就全然背負神向我們的罪所施行的審判。他忍受了靈里的孤單，與神分離。人的頭腦總不能領會，當他的心靈為罪作犧牲時，他所忍受的痛苦有多大。

    一五34苦難的尾聲，耶穌(用亞蘭語)大聲喊著說︰「我的神，我的神，為什麼離棄我？」神離棄他，因神是聖潔的，他必須與罪分離。那時候，主耶穌在我們的罪上與我們認同，並全然肩負要受的刑罰。

    一五35、36他喊叫︰「以羅伊，以羅伊。」凶暴的民中，有的說他叫以利亞。最後的侮辱，就是他們一間有人把海絨蘸滿了醋，綁在葦子末端，送給他喝。

    一五37耶穌以力量與得勝喊叫，氣就斷了。死亡是他願意的行動，並非不自主地倒下來。

    一五38在那刻，殿里的幔子，從上到下裂為兩半。神作此事，要顯出人藉基督的死，得進入神的至聖所，這是信徒的權利(參看來一○19～22)。偉大的新時代立時展開。這是個與神親近的時代，不是與他隔離的時代。

    一五39那位羅馬官的承認雖然寶貴，但卻不一定承認耶穌是與神同等的。外邦人的百夫長承認他是神的兒子，無疑他懂得歷史的含意，但他的信真實與否便無從得知。

    一五40、41馬可提到有些婦女逗留在十字架旁。值得一提，婦女在福音故事中地位顯著。試想，男人為個人的安全而躲藏了；婦女的奉獻，愛基督超過自己的幸福。她們在十字架旁留到最後，卻最早到達墳墓前。

    十九．安葬在約瑟的墳墓里(一五42～47)

    一五42安息日在星期五日落開始。安息日或其他節期的前一日，稱為預備日。(注26)

    一五43事情的急切需要，可能鼓勵了亞利馬太的約瑟去見彼拉多，求準許埋葬耶穌的身體。約瑟是個虔誠的猶太人，也許也是公會的一員(路二三50、51；參看太二七57；約一九38)。

    一五44、45彼拉多難以相信耶穌已經死了，他得到百夫長的證實，就把耶穌的尸首賜給約瑟。(這段經文用兩個不同的字代表耶穌的身體。約瑟求主耶穌的身體，彼拉多則把尸首賜給他。)

    一五46約瑟(及尼哥底母──約一九38、39)心存慈愛，把身體用藥物防腐，用細麻布裹好，安放在自己的新墳墓里。墳墓是個在磐石中鑿出來的地方，墓門則是一塊硬幣形的石頭，可以輥進一條在石頭鑿出來的凹溝的。

    一五47又提到有婦女在場，就是兩位馬利亞。我們欣賞她們那不倦而無畏的愛。據了解，今天的宣教士以女性佔多數。男人在哪里呢？

    捌．僕人的凱旋(一六1～20)

    一．婦人在空墳前(一六1～8)

    一六1～4星期六黃昏，兩位馬利亞並撒羅米來到墳墓前，要用香膏替耶穌的身體做防腐。她們曉得事情並不輕易。她們知道有一塊巨石已擋住墓門，知道羅馬人的封印，和有兵丁把守。但愛躍過重重障礙，找到所鐘愛的對象。

    星期日清早，她們不知找誰，能把石頭從墓門輥開。她們抬頭一看，發現事情已辦妥了！這樣的事常常發生，我們尊崇救主的時候，難處未踫見，已得到解決。

    一六5、6他們進了墳墓，看見天使，以一個少年人，穿著白袍的形象顯現。他立即驅去她們的驚恐，宣告耶穌已經復活了。墳墓是空的。

    一六7天使任命她們作復活消息的先鋒，去告訴門徒和彼得，耶穌要在加利利與他們相會。注意彼得這不認主的門徒，在此特別單獨提到。復活的救贖主沒有否認他，仍然愛他，渴望再見他。他需要特別的挽回，走迷的羊必須被帶回與牧人交通；後退的人必須回到父家里。

    一六8婦女們驚惶失措，從墳墓那里逃跑。她們懼怕得不敢把所發生的事告訴人，這並不意外。令人驚嘆的是，直到這一刻，她們仍是那麼勇氣、忠誠和專心一致。

    馬可福音兩個主要的手抄古卷都缺少了第9至20節，很多現代的學者質疑這幾節的真確性。然而，經節被納入本文中，具有力的論據︰

    1.事實上，所有希臘文手抄本，及很多教父都接納這段經節。

    2.以第8節作結尾會很奇怪。希臘文第8節最後一個字是gar(因為)，這字鮮有出現在一句之末，出現在一卷書之末就更少了。

    3.如果象某些人教導，說馬可福音原有的結尾部分已失傳，這個結尾只是後來補上的，那末我們主論到他的話要得保存(太二四35)就顯然落空了。

    4.經文內容合符正統。

    5.文中風格，尤其是用字，與第一章極為吻合。(注27)這種體裁稱為首尾呼應(Chiasm)，文章的首尾是相似的。

    二．向抹大拉的馬利亞顯現(一六9～11)

    一六9救主首先向抹大拉的馬利亞顯現。她首次認識耶穌時，他從她身上曾趕出七個鬼；從此，她憑著愛竭盡所能事奉他。她目睹主被釘十字架，又看見他埋葬的地方。

    我們從其它福音書得知，她發現墳墓是空的，便跑去告訴彼得、約翰。他們跟她來，看見空墳，正如她所說的，他們歸家去了，她卻留在空墳旁。耶穌就向她顯現。

    一六10、11又一次，他去城里把好消息告訴哀痛的門徒。對他們來說，消息若是真的，就太好了。他們卻是不信。

    三．向兩個門徒顯現(一六12、13)

    一六12這次顯現詳細記載在路加福音二十四章13至31節。這里，我們讀到他變了形象，在往以馬忤斯的路上向兩位門徒顯現。他以園丁的形象向馬利亞顯現；現在，他似是個同行的客旅，但他仍是那位有榮耀身體的耶穌。

    一六13當兩位門徒回到耶路撒冷，把與復活的救主相交的事告訴其它門徒，他們也遇到馬利亞所踫著的不信的心。

    四．向十一個門徒顯現(一六14～18)

    一六14在同一個星期日黃昏，向十一個門徒顯現(路二四36；約二○19～24；林前一五5)。雖然提到門徒有十一個，其實只有十個在場，多馬這次不在他們中間。耶穌責備屬他的人，拒絕接受馬利亞和其它人報稱他復活的消息。

    一六15本節記載了主升天前一日所交付的使命，所以第14和15節之間，有一段時間距離。他命令門徒向萬民傳福音。救主的目的，是世界性的福音工作。他要藉十一位全然撇下一切跟從他的門徒，去完成使命。

    一六16傳福音有兩種果效，有人會相信，受洗得救；有人會不信，被定罪。

    本節常被某些人用來教導靠水禮得救的需要。下述原因，教我們知道經節不能作這樣的解釋︰

    1.十字架上的強盜未受洗，他卻得著與基督同在樂園的保證(路二三43)。

    2.在該撒利亞的外邦人，得救後才受洗(徒一○44～48)。

    3.耶穌自己未曾施洗(約四1、2)，要受洗才能得救，這遺漏就不尋常了。

    4.保羅感謝神，他甚少給哥林多人施洗(林前一14～16)。若受洗對得著救恩如此重要，感謝就無法發出了。

    5.在新約聖經，大概有一百五十處提到得著救恩是單憑信心。甚少或者沒有經文，跟這一面倒的見證有矛盾。

    6.在新約里，受洗跟死和埋葬聯在一起，卻與屬靈的重生無關。

    那麼，本節是什麼意思？我們相信提到受洗，是信心應有的外在表現。受洗不是得救的條件，卻是人的外在宣告，他已得救了。

    一六17、18這里耶穌提出一些神跡，會隨著相信福音的人。我們讀的時候，不禁要問︰「今天還有這些神跡嗎？」我們相信，這些神跡主要是為著使徒時代而有的，因為那時聖經還未完全寫成。這些神跡大都可在使徒行傳找到︰

    1.趕鬼(徒八7，一六18，一九11～16)。

    2.說新方言(徒二4～11，一○46，一九6)。

    3.拿蛇(徒二八5)。

    4.喝毒物而不受害──沒有記錄在使徒行傳中，但教會歷史家優西比烏指曾發生在約翰和巴拿巴身上。

    5.手按病人治病(徒三7，一九11，二八8、9)。

    這些神跡的目的是什麼？我們相信答案就在希伯來書二章3至4節。在新約聖經完成前，人要靠使徒或其他人，證明福音的真確性。神藉著神跡奇事，並聖靈的各樣恩賜作見證，證實所傳的道。

    今天已沒有這些神跡的需要。我們已有完整的聖經，人若不信，任何方法他也不會信。馬可並沒有說神跡要持續下去。「直到世界的末了」出現在馬太福音二十章18至20節，在這里卻找不到。

    然而，馬丁路德提出︰「這里提到的神跡，是根據需要而定。當有需要時，或是福音大受壓制，將要受毀謗和封鎖前，我們有必要行這些神跡。」

    五．僕人升天到神右邊(一六19、20)

    一六19主耶穌基督復活後四十日，被接到天上，坐在神的右邊。這是尊榮、能力之位。

    一六20門徒遵他的命令，出去傳福音，為救主得人，他們好象火熱如焚的。主的能力和他們同工，所應許的神跡，隨著他們，證實所傳的道。

    故事就此結束基督在天上；蒙托付的門徒在地上，負起向世人傳福音的使命，為此全然獻上自己；及存到永生的結果。

    我們蒙托付，在我們的世代去完成大使命。我們的任務是將福音帶給每個人。從古到今所有人囗總和的三分之一，都在今天活著。到主後二千年，古今人囗總和的一半，要在那時候活著。隨著人囗爆炸，使命越發重大，但方法仍舊不變──門徒獻上自己，向基督存無限的愛，他們為他的犧牲，沒有什麼是他看為太大的。

    神的旨意是把福音遍傳世上。我們正在做些什麼來達成神這旨意呢？

    評注

    1(一2、3)批判性(NU)文本作「先知以賽亞」，但首先引述是在瑪拉基書；傳統上翻作「那些先知」更為準確，大部分手抄本都支持此說。

    2(一14、15)NU文本略去「天國的」(和合本作「神的」)。

    3(一31)梅勒(J.R.Miller),ComeYeApart,詳錄自三月二十八日的默想。

    4(三13～18)司徒雅各(JamesE.Stewart),TheLifeandTeachingofJesusChrist,頁55-56。

    5(三20、21)梅勒(Miller),Come,詳錄自六月六日的默想。

    6(三31～35)最古老的NU和主要的手抄本，都加上「姐妹」。無疑這是正確的文本。

    7(四30～32)由孫德生(J.OswaldSanders)在SpiritualMaturity中引用，頁110。

    8(五1～5)NU文本作格拉森人(和合本同)，本書英文原著作加大拉人。

    9(六4～6)麥勒(J.G.Miller),無法取得進一步的資料。

    10(六31、32)凱理(WilliamKelly),AnExpositionoftheGospelofMark,頁85。

    11(七2～4)鐘思理(E.StanleyJones),GrowingSpiritually,頁109。

    12(七11～13)凱理(Kelly),Mark,頁105。

    13(八1～9)歐德曼(CharlesR.Erdman),TheGospelofMark,頁116。

    14(八22～26)可能那瞎子實在是恢復了完全的視力，正如一個嬰兒出生時眼楮完全正常，但仍要學習調校焦點。

    15(八32、33)凱理(Kelly),Mark,頁136。

    16(九44～48)我們的主三次(44、46及48節)引述以賽亞書六十六章24節，警告人地獄的危險。我們相信，這種來強調的排比形式(在TR及主要文本找到)，而在批判性的(NU)文本省略兩次而減弱了。

    17(九49)NU文本略去此句。

    18(一○23～25)NU略去「倚靠錢財的人」，但此句卻是經文的主要重點。

    19(一○31)艾朗賽(HarryA.Ironside),ExpositoryNotesontheGospelofMark,頁147。

    20(一○32)歐德曼(Erdman),Mark頁147。

    21(一三29)此句在希臘文中，主語只是動詞「是」的結尾；從上下文來看，可作「他」(基督)或「它」(夏天﹣﹣預言會發生的事件)。得出來的意思相近。

    22(一三32)白洛克(JamesH.Brookes),IamComing,頁40。

    23(一四63、64)一般相信，亞利馬太的約瑟和尼哥底母並沒有出席這不合法的會議。

    24(一五25～28)批判性的NU文本省去馬可福音這里的引述。

    25(一五32)主要手抄本加上「他」，使領袖的(可能是假的)承諾個人化。

    26(一五42)在現代希臘語中，「預備日」的意思是「星期五」。

    27(一六8)進一步資料請看GeorgeSalmon的HistoricalIntroductiontotheStudyoftheBooksoftheNewTestament,頁144-151。

    簡介

    「世界上最優美的著作。」～李南

    壹．在正典中的獨特地位

    「世界上最優美的著作」這句評語，出自一個懷疑派論者的囗，事實上是極高的贊譽；這卻是法國批評家李南對路加福音的評價。一個過敏的信徒閱讀路加這卷神所默示的杰作，會對他的話提出什麼爭論？路加大概是唯一一個神所揀選來撰寫聖經的外邦人作者。這可能是吸引我們這些承繼希臘和羅馬文化的西方人的部分原因。

    若沒有路加醫生的獨特強調，在屬靈事情上，我們對主耶穌和他的事奉的欣賞，要貧乏得多了。我們的主愛世人，並要拯救世人；不單是猶太人，他也關心個別的每個人，甚至那些貧窮和被棄的人。這些在路加福音中都有強調。路加也特別強調贊美(在路加福音一章和二章中給我們留下了基督徒最早的「詩歌」)、禱告和聖靈。

    貳．作者

    路加，按種族他是安提阿人，職業是醫生，是保羅長期的同工；路加與其它使徒有深入的交往，在他所寫的兩卷書中，給我們留下了一些他從使徒得著的、醫治心靈的良藥。

    上述證明路加是第三卷福音書之作者的外證引自優西比烏的《基督教會歷史》，與早期普遍的基督教傳統說法吻合。愛任紐也常指第三卷福音書為路加的著作。其它早期支持路加為福音書作者的還有殉道士猶斯丁、海格斯培、革利免和特土良。在馬吉安那經過小心歪曲和濃縮的版本中，路加福音是這個著名的異端者唯一接受的福音書。不完整的穆拉多利經目稱這第三卷福音書為「路加福音」。

    路加是唯一一位作者為自己的福音書寫續篇──使徒行傳的。從使徒行傳，我們可以更清楚看出路加是第三卷福音書的作者。使徒行傳中，那些提到「我們」的部分，是作者親身參與其中的(一六10，二○5、6，二一15，二七1，二八6；比較提後四11)。經過淘汰的過程，只有路加能夠配合上述的時間。而從受信人同是提阿非羅和寫作風格來看，很明顯路加福音和使徒行傳是出自同一個作者。

    保羅稱路加為「所親愛的醫生」，並把他與猶太基督徒分開列述(西四14)，可看出他是新約的唯一外邦作者。論篇幅，路加福音與使徒行傳的總和，比保羅所有的書信加起來還要長。

    內證加強了外在文獻和教會傳統的說法。遣詞用字(醫學名詞比其它新約作者用得精確)、加上閑熟的希臘文風格，支持了作者的身分，不單是受過教育的外邦基督徒醫生，也是一個對猶太作者所表達的主題非常諳熟，掌握透徹的人。路加對日期的重視、資料考察的精確(例一1～4，三1)，使他成為最早的教會史學家。

    參．寫作日期

    路加福音的寫作日期，極可能是第一世紀的六十年代初。有些人認為路加福音寫于七十五至八十五年間(甚至在第二世紀)，部分原因是由于他們否認基督能夠準確地預言耶路撒冷被毀。耶城于主後七十年被毀，所以主的預言必定是在這個日子之前記錄的。

    因為差不多所有人都同意，路加福音的成書日期比使徒行傳為早，而使徒行傳最後是提到保羅在羅馬，大約主後六十三年，因此，路加福音的完成日期必定比這個日子為早。如果羅馬的大火、隨之而來尼祿對基督徒的**(主後六十四年)，彼得和保羅的殉道等事件，在成書之前已經發生，這位教會史學家的鼻祖是絕不會忽略的。因此，最可能的成書日期是主後六十一至六十二年。

    肆．背景和主題

    希臘人尋求一個完美的聖人──一個同時擁有男性和女性最好的特質，但卻沒有他們的缺點的人。這就是路加對基督作為人子的描述──剛強卻滿有憐憫。他的人性是十分明顯的。

    舉個例子，路加福音比任何一本福音書都要多提到他的禱告生活；他對人的同情和憐憫也經常記下來，或許這就是婦女和兒童在書中佔有如此突出位置的原因。路加福音又稱為宣教福音，書中描述福音臨到外邦人當中，主耶穌則被描述為世人的救主。最後，這卷福音書也是一本門徒訓練手冊，從我們主的生活中，可以探索門徒訓練的路徑，從他給跟隨者的訓練也可得聞門徒訓練的詳細闡述。這個特點會在經文注釋中詳細考查。從這個完美的人的生命，我們找到構成全人類理想的生活的要素。從他那無與倫比的說話，我們也可以發現他召我們走上的，那十字架的道路。

    當我們研讀路加的福音書，甚願我們听見救主的呼召，撇下所有，跟隨他。屬靈的知識叫我們順服神，當我們進入福音書所描述的經歷，聖經的意義對我們便更顯清晰和寶貴。

    大綱

    壹．緒言︰路加寫書的目的和方法(一1～4)

    貳．人子的降生和他的先鋒(一5～二52)

    參．預備人子出來傳道(三1～四30)

    肆．人子證明他的能力(四31～五26)

    伍．人子解釋他的使命(五27～六49)

    陸．人子擴展他的事工(七1～九50)

    柒．反對人子的勢力加強(九51～一一54)

    捌．往耶路撒冷途中的教訓和醫治(一二～一六)

    玖．人子訓誨他的門徒(一七1～一九27)

    拾．人子在耶路撒冷(一九28～二一38)

    拾壹．人子的受難和死亡(二二～二三)

    拾貳．人子的凱旋(二四)

    壹．緒言︰路加寫書的目的和方法(一1～4)

    路加在他的緒言中，展示自己是一個歷史學家。他說明所得資科的來源及所采用的方法，解釋寫書的目的。從人的觀點看，他的資料來源有兩類──對基督生平的文字記錄和親眼看見那些事件的見證人的囗述。

    一1本節說明了那些筆述的記錄︰有好些人提筆作書，述說在我們中間所成就的事……我們不知道那些作者是誰，馬太和馬可或許也包括在內，但很明顯，此外其它人都沒有受到默示(約翰的福音書寫成日期較晚)。

    一2路加也根據一些囗述的記錄，這些記錄是照傳道的人從起初親眼看見又傳給我們的。路加並沒有聲稱自己曾親眼看見這些事，但他曾經與真正的見證人會面。他形容主的這些同伴為親眼看見又在這道上當差事者(呂振中譯本)，他用了道作為基督的名字，正如約翰在他的福音書所寫的。「起初」在這里的意思，是指由施洗約翰所預告的基督紀元的開始。

    路加使用筆述和囗述的記錄，並不否定他所寫的從神得到文字上的默示，而是表示聖靈在資料的取舍和鋪排上引導他。

    司徒雅各評論︰

    路加使我們清楚看見，蒙神默示的作者並不會奇跡地不用做辛苦的歷史研究……默示並非神奇異地超越人類的思想和才能，而是透過人奉獻自己的思想和才能，讓神藉以表達出他的旨意。默示並沒有取代這神聖經典的作者自己的個性，使他成為神的機器；相反，他的個性特點加強了，使他成為神活生生的見證人。(注1)

    一3路加簡略介紹了他的寫作動機和方法︰一切的事我既從起頭詳確地追考，也就定意要按著次序寫給提阿非羅大人。(呂振中譯本；譯者按︰中文和合本將對受信人的稱呼放在第1節起首)。提到動機，他只簡單的說︰也就定意……。從人的層面而言，他深信自己應該寫這卷福音書；當然，我們曉得，神的管理已奇妙地與人的決定呼應了。

    提到方法，他首先從起頭詳確地追考「一切的事」的經過，然後再按次序寫下來。他的工作包括仔細、科學地考察我們救主生平事跡的經過。路加檢查資料來源的準確性，剔除所有失實的傳聞和與屬靈無關的事件，然後把手上的材料編匯成我們今天看見的路加福音。路加說按著次序寫，不一定是按照時間次序，在這卷福音書中，很多事件也不是按照發生的先後次序來編排；那些事件的編排有時是依據道德或屬靈的原則，即根據主題或道德的訓誨、而非根據時間。雖然路加福音和使徒行傳的受信人同是提阿非羅，但我們對他幾乎一無所知。給他大人的稱謂顯示他是政府的官員。他名字的意思是神的朋友，很可能是一個基督徒，也是羅馬帝國負責國外事務的一位官員。

    一4路加的目的，是給提阿非羅一個筆述的記錄，使他知道他所學關于主耶穌的生平和使命的事，都是確實可信的。文字的記錄能夠保存信息的準確性，避免繼續囗傳所帶來的不準確。

    因此第1至4節，對作者寫這經卷時的情況，給我們簡略但具啟發性的背景資料。我們知道路加是憑著神的默示而寫成這卷書的，雖然他沒有在這里直接提到，但卻暗示了︰「從起頭」也可以譯作「從上頭」。(注2)

    貳．人子的降生和他的先鋒(一5～二52)

    一．預言先鋒的誕生(一5～25)

    一5、6路加首先介紹施洗約翰的父母，他們生活的時代，正是無道的大希律作猶太王的時候。希律是以土買人，是以掃的後人。

    撒迦利亞(意思是主記念)是一個祭司，屬亞比雅的班次，是二十四個班次其中之一；這猶太祭司職務的班次是當年大衛所分派的(代上二四10)。每個班次都要在耶路撒冷的聖殿執行祭司的職務，一年兩次，從安息日到安息日。當時祭司的數目很多，若有機會進入主的聖殿，執行燒香的特權，一生也只得一次。

    以利沙伯(意思是神的誓約)是祭司家族亞倫的後人。她和丈夫都是虔誠的猶太人，一絲不苟地遵行舊約聖經一切的誡命和禮儀。當然，並不是說他們無罪，而是當他們犯了罪，就必定獻祭或遵行其它規定的儀式。

    一7夫婦沒有孩子，這是任何猶太人都看為羞恥的事。路加醫生注意到原因是以利沙伯不能生育。因為兩個人又年紀老邁，所以問題更加嚴重。

    一8～10有一天，撒迦利亞在聖殿供祭司的職分。這是他生命中的一個大日子，因為他抽中了簽，可以進入主的聖殿(指聖所)燒香。眾百姓在殿外聚集禱告，現今似乎沒有人確切的知道燒香的時候指什麼時間。

    這卷福音書以眾百姓在聖殿里禱告開始，又以他們在聖殿里稱頌神結束，這是令人鼓舞的。中間的各章告訴我們，他們的禱告怎樣在神和主耶穌的工作中得到回答。

    一11～14當祭司和眾人正在禱告時，正是合適的時間和環境去宣告一個神聖的啟示。主的使者站在香檀的右邊──蒙恩寵的位置，撒迦利亞起初很驚慌害怕，因為他與同時代的人中，都沒有見過天使的。然而，天使以奇妙的信息來安慰他，以利沙伯要生一個兒子，並要起名叫約翰(意思是耶和華的恩典)。這個兒子不單要令父母歡喜快樂，也要成為許多人的祝福。

    一15這個孩子要在主面前為大(唯一真正重要的偉大)。首先，他在分別出來歸神上是大的，淡酒(由葡萄釀制的)濃酒(由谷物釀制的)都不喝。

    其次，他的屬靈天賦是大的，從母腹里就被聖靈充滿。(但這卻不能說，約翰從出生就已經得救或歸正，只是說從開始預備他作基督的先鋒時起，神的靈就在他里面。)

    一16、17第三，他作為彌賽亞的先驅，這身分是大的。他要使許多猶太百姓回轉歸于主。他的事奉要象先知以利亞一樣──致力使百姓透過悔改，恢復與神的正常關系。正如路克指出︰

    他的講道要叫粗心大意的父母，轉向真正關心兒女的屬靈需要；又要使悖逆、反叛的百姓，歸從「義人的智慧」。(注3)

    換言之，他會竭力從世界中招聚一群信徒，他們準備好在主來到時跟隨他。對我們每一個人來說，這都是有價值的事奉。

    請留意第16和17節怎樣暗示基督的神性。第16節說約翰要使許多以色列人回轉，歸向主他們的神；然後第17節說約翰會行在主的前面，這個主指誰呢？很明顯是前一節的主他們的神。現在我們知道約翰是耶穌的先鋒，因此，推論的結果很清楚，耶穌就是神。

    一18年邁的撒迦利亞十分失望，以為這個應許絕對沒有可能實現，因為他和妻子都年紀老邁，不可能作父母了。他這個哀傷的問題，表達出他埋藏心底的疑問。

    一19天使首先介紹自己是加百列(神的大能者)。雖然通常形容他為天使長，但在聖經中只提到他是站在神面前的，並為神帶信息給人(但八16，九21)。

    一20撒迦利亞因為不信，便失去了說話的能力，直到孩子出生為止。每當一個信徒對神的話懷有不信，就會失去見證和歌聲；不信令信徒三緘其囗，直至他恢復信心，才會再次發出贊美和見證。

    一21、22聖所外的百姓已經等到不耐煩，一般祭司進去燒香不會逗留這麼長時間的。撒迦利亞終于出來了，他要打手號與眾人溝通，他們就知道他在殿里見了異象。

    一23當他在聖殿供職的日子滿了，就回家去，但他正如天使預言那樣，不能說話。

    一24、25以利沙伯懷孕後，在家中隱居了五個月；她感到歡喜快樂，因為主要把她因沒有孩子而帶來的羞恥除去。

    二．預言人子的降生(一26～38)

    一26、27向撒迦利亞顯現之後(或以利沙伯懷孕之後)的第六個月，加百列再次出現──這次向一個名叫馬利亞的童貞女顯現。馬利亞住在加利利地的拿撒勒城，已經許配了一個名叫約瑟的人，他是大衛的一個直系後代。雖然他本身是個木匠，但繼承了大衛王位的合法權利。許配是比今天的訂婚更有約束力的契約，事實上，只有類似離婚的法律判決才可以解除這約。

    一28天使稱呼馬利亞為蒙大恩的女子，一個蒙主特別賜福的人。這里有兩點要留意︰(一)天使並沒有敬拜馬利亞或向她禱告，他只祝賀她而已；(二)天使沒有說她是「滿有恩典」，而說她是蒙大恩。(注4)

    一29、30馬利亞因為天使這個祝賀而感到驚慌是可以理解的，她思想這樣祝賀是什麼意思。天使安撫她，然後告訴她，神已經揀選了她成為期待已久的彌賽亞的母親。

    一31～33注意在宣告中所隱含的重要真理︰

    彌賽亞的真實人性──你要懷孕生子。

    他的神性和作為救主的使命──可以給他起名叫耶穌(意思是耶和華是拯救者)。

    他為大的本質──在他的位格和工作上，他要為大。

    他的身分是神的兒子──稱為至高者的兒子。

    他繼承大衛王位的資格──主神要把他祖大衛的位給他。這確立他作為彌賽亞的身分。

    他的永恆和普世的國度──他要作雅各家的王，直到永遠，他的國也沒有窮盡。

    第31節和32節上很明顯是指基督第一次的降臨，而32節下和33節則描述他的再來，作萬王之王，萬主之主。

    一34、35馬利亞問︰「怎麼有這事呢？」所表達的是驚奇，而非不信。她從來沒有與男人發生關系，怎能懷有孩子？雖然天使並沒有詳細說明，但答案是「童女生子」。這是聖靈行的奇事，他會臨到她，神的能力會蔭庇她。對馬利亞的問題「怎麼？」──按人的角度看來，這是不可能的──神的答案是「聖靈」︰

    「因此所要生的聖者，必稱為神的兒子。」這是對道成肉身的一個極奇妙的敘述，馬利亞的兒子是神在肉身中顯現。言語也描述不盡當中所隱藏的奧秘。

    一36、37然後天使向馬利亞透露，她那被稱不育的親戚以利沙伯，已經懷了六個月的身孕。這件奇事令馬利亞消除了疑慮，相信「在上帝沒有一件事是不可能的。」(聖經新譯本)。

    一38馬利亞欣然順服，把自己降服于主，以完成他那奇妙的計劃。然後天使就離開他去了。

    三．馬利亞探訪以利沙伯(一39～45)

    一39、40聖經沒有說明為什麼當時馬利亞去探訪以利沙伯，也許是要避免當她懷孕的消息傳開後，無可避免地在拿撒勒出現的丑聞。如果真是這樣，那麼以利沙伯所表現的歡迎和仁慈就加倍溫馨了。

    一41以利沙伯一听見馬利亞的聲音，腹中的胎就跳動(聖經新譯本)──還未出生的先鋒對未出生的彌賽亞的到來，產生神秘而不自覺的反應。以利沙伯且被聖靈充滿，即聖靈支配了她，引導她說話和行動。

    在第一章里面，提到三個人被聖靈充滿︰施洗約翰(15節)；以利沙伯(41節)；和撒迦利亞(67節)。

    被聖靈充滿的生命的其中一個特征是唱頌詩章、頌詞和靈歌(弗五18、19)。因此在這一章找到三首詩歌，而在下一章找到兩首，我們一點也不感到奇怪。這五首詩歌是︰(1)以利沙伯的問候〔一42～45〕；(2)尊主頌〔一46～55〕；(3)撒迦利亞頌〔一68～79〕；(4)榮歸主頌〔二14〕；和(5)西面頌〔二29～32〕。

    一42～45以利沙伯憑著特別的默示，向馬利亞問安時稱她為「我主的母」。她心里並沒有絲毫嫉妒之意，只因還未出生的嬰孩是她的主而感到喜樂歡欣。馬利亞在婦女中是有福的，因她得到懷彌賽亞的特別福分。她「所懷的胎也是有福的」，因他是主，也是救主。聖經從未說馬利亞是「神的母親」。不錯，她是耶穌的母親，而耶穌是神；然而，要說神有母親，在教義上是荒謬的。耶穌是自有永有的，而馬利亞是有限的受造物，她的存在是從一個特定日子開始。只有在耶穌成為肉身那段時間，馬利亞才是主的母親。

    以利沙伯講述當馬利亞一開始說話時，她還未出生的孩子看來本能地雀躍起來。然後她使馬利亞相信，她的信心會得到很大的賞賜，她的期望會實現，她沒有徒然相信，她的孩子會按應許出生。

    四．馬利亞尊主為大(一46～56)

    一46～49馬利亞的尊主頌類似哈拿的頌歌(撒上二1～10)。首先，馬利亞因主為她成就的贊美他(46下～49)。注意她說(48節)「萬代要稱我有福」，她不是賜祝福的，而是蒙祝福的。她稱神為她的救主，證明馬利亞無罪之說是不正確的。

    一50～53其次，她贊美主，因他世世代代都憐憫敬畏他的人，他使狂傲和有權柄的失位，又抬舉卑賤和饑餓的。

    一54、55最後她尊崇主對以色列的信實，他向亞伯拉罕和他的後裔守約。

    一56馬利亞和以利沙伯同住約有三個月後，就回拿撒勒的家去了。她仍未出嫁，無疑會成為左鄰右里猜疑和中傷的對象，但神會為她辯白，她能忍耐等候。

    五．先鋒的出生(一57～66)

    一57～61以利沙伯到了產期，就生了一個兒子。她的親族朋友都很快樂。在第八日，孩子行割禮的時候，親友都以為這孩子應按例照他父親的名字，起名為撒迦利亞。當他母親說孩子要叫約翰時，他們都感到奇怪，因為他的親族中沒有叫這名字的。

    一62、63他們要作個決定，于是向撒迦利亞打手式。(這顯示他不單是啞，而且聾的。)他要了一塊寫字的板，好解決這件事──嬰孩的名字是約翰。眾人便都希奇。

    一64～66更令人驚奇的是，他們注意到當撒迦利亞一寫出「約翰」時，就恢復了說話的能力。這個消息很快傳遍了猶太的山地，眾人想知道這個不尋常的嬰孩將來的工作。他們知道主特別眷顧，有主與他同在。

    六．撒迦利亞對約翰的預言(一67～80)

    一67撒迦利亞脫離不信的枷鎖，被聖靈充滿，受感說出意味深長的贊美詩，當中引述了許多舊約的經文。

    一68、69贊美神已經成就的作為。撒迦利亞認識到他兒子約翰的出生，顯示彌賽亞即將降臨。他把基督還未降生的事，當作已成就的事實來說。信心讓他能夠說神已經差遣拯救者，眷顧和救贖他的百姓，耶和華已經在大衛王族的家中興起了拯救的角。(角用來盛載膏王的油，因此意思可能是大衛王族中興起一位拯救的王；角也可能是能力的象征，因此意思是「大能的救主」。)

    一70、71贊美神實現預言。從創世以來，聖先知已預言彌賽亞的降臨，要救百姓脫離仇敵和敵人。

    一72～75贊美神信實守約。主與亞伯拉罕立了無條件的救恩之約，這個應許由亞伯拉罕的後裔主耶穌基督的降臨實現了。他帶來的救恩有外在和內在兩方面。外在方面，把他們從仇敵手中救出來；內在方面，他們可以坦然無懼的用聖潔公義事奉他。

    摩根針對這段經文有兩個令人矚目的看法。(注5)首先，他指出約翰的名字與這首贊美詩之間那引人注意的聯系──兩者都是神的恩典。然後，他在72至73節中發現了對約翰、撒迦利亞和以利沙伯三個名字的暗喻。

    約翰──施憐憫(72節)。

    撒迦利亞──記念(72節)。

    以利沙伯──誓約(73節)。

    神的恩典，如約翰所宣告的，出于他記念他的聖約。

    一76、77約翰的使命，救主的先鋒。約翰是至高者的先知，為主的來臨預備百姓的心，向百姓宣告罪得赦免的救恩。我們可以看見，舊約中指耶和華的經文，在新約中也適用于指耶穌。先知瑪拉基預言會有使者在耶和華前面預備道路(瑪三1)，而撒迦利亞認出約翰是那使者。我們知道約翰來要在耶穌前面預備道路，結論一目了然，耶穌就是耶和華。

    一78、79基督的降臨有如日出。幾百年來，世人在黑暗中沉睡，現在因我們神憐憫的心腸，黎明快要來臨。神以基督的位格出現，照亮在黑暗中死蔭里的外邦人，引領以色列的腳到平安的路上(參看瑪四2)。

    一80本章以簡單的描述作結，那孩子在身體和靈命上漸漸長大，住在曠野，直到他在以色列人中公開露面的日子。

    七．人子的降生(二1～7)

    二1～3該撒亞古士督有旨意下來，叫天下人民都報名上冊，就是在他的帝國舉行一次人囗普查。這種報名上冊是居里扭作敘利亞巡撫時，頭一次舉行的。這里提到的居里扭，使路加福音的準確性多年以來受到懷疑。但後來的考古發現，卻傾向確定這個記錄。從該撒亞古士督的立場，他是向希臘羅馬世界顯示他的無上霸權；但從神的立場，這個外邦帝王也只不過是成就屬神計劃的一著棋子(參看箴二一1)。

    二4～7亞古士督的諭旨正合時把約瑟和馬利亞帶到伯利恆，讓彌賽亞可以在那里降生，應驗先知的預言(彌五2)。他們從加利利上到伯利恆，城里已經很擁擠，唯一找到能夠安頓的地方，是一間客店的馬廄。這是一個預兆，預告人類怎樣接待他們的救主。這對拿撒勒來的夫婦逗留在那地的時候，妻子馬利亞便生了頭胎的兒子；她把嬰孩用布包起來，小心奕奕交地放在一個馬槽里。

    就是這樣，神確實地以一個無助的嬰孩的樣式，來到這地上，並且是貧窮的，生在一個臭味燻天的馬廄里。何等奇妙！達秘說得恰好︰

    他生在馬槽里，死在十字架上，而在世期間，他並沒有枕頭的地方。(注６)

    八．天使和牧羊人(二8～20)

    二8這次獨一無二的降生，並沒有首先告知在耶路撒冷的宗教領袖，而是在猶太山地向那些沉靜的牧羊人宣告，他們卑微但盡忠職守。據司徒雅各觀察︰

    極平常普通的人，在做極平常普通的工作，他們首先看見了主降臨的榮耀，這個事實不是具有豐富的意義嗎？第一，履行職責的地方不論怎樣不起眼，是看見異象的地方。第二，神國的大門對那些保持專一、簡單的虔敬生活，和沒有失去童心的人，是隨時預備好打開的。(注7)

    二9～11有主的使者臨到那班牧羊人，榮耀的光芒四面照著他們。當他們正懼怕退縮的時候，天使安慰他們，告訴他們這個消息。這是關乎萬民的大喜信息，就在那一天，在附近的伯利恆城，有一個嬰孩出生了。這個嬰孩是救主，就是主基督！這里是一個神學的縮影。首先，他是救主，他的名字──耶穌已表達了這個信息；其次，他是基督，神的受膏者，以色列的彌賽亞；最後，他是主，神在肉身顯視。

    二12牧羊人怎樣才能認出他呢？天使給了他們兩個記號。首先，那嬰孩是包著布的。他們以往也見過包著布的嬰孩，但天使剛剛宣告這個嬰孩就是主。從來沒有人見過主以嬰孩包著布的樣式顯現。第二個記號是他臥在馬槽里。牧羊人也許從未見過一個嬰孩躺在一個如此不堪的地方。這位掌管生命、滿有榮耀的主，來到世界的時候，人為他預留的，竟是侮蔑。想到創造和維持宇宙萬物的主宰，並非以一個軍事征服者的身分，而以一個嬰孩的樣式進入人類歷史，這令我們感到困惑不解；然而，這就是道成肉身的真理。

    二13、14忽然，歡呼聲劃破靜夜，響徹天上。有一大隊天兵出現，贊美神。他們的歌聲，就是今天我們所認識的榮歸主頌，充分表達出這個嬰孩出生的意義。他的生活和事奉，會帶榮耀歸給在至高處的神，也會帶平安給地上的人，和那些他所喜悅的人。(注8)神所喜悅的，就是那些為自己的罪悔改，並接受耶穌基督為主和救主的人。

    二15～19天使一離開，牧羊人便趕往伯利恆，尋見馬利亞和約瑟，看見耶穌臥在馬槽里。他們詳細述說天使顯現的事，令聚集在馬廄四周的人都感到驚奇；但馬利亞對這一切的事有更深刻的體會，並在心里反復思想。

    二20牧羊人回到羊群當中，為所听見所看見的歡喜快樂，滿心贊美敬拜神。

    九．耶穌受割禮和奉獻(二21～24)

    在這段經文里，至少記載了三種不同的儀式︰

    1.耶穌受割禮。他出生滿了八天便要行割禮。割禮是神與亞伯拉罕立約的標記。根據猶太人的傳統，孩子在當天起名；天使早前已吩咐馬利亞和約瑟要叫他耶穌。

    2.馬利亞的潔淨之禮。在耶穌出生後四十天舉行(參看利一二1～4)。一般來說，父母要帶一只羊羔獻為燔祭，和一對雛鴿或班鳩獻為贖罪祭。

    但如果貧窮負擔不起，父母可以帶「一對班鳩或用兩只雛鴿」(利一二6～8)。馬利亞沒有帶羊羔，只帶了兩只雛鴿，反映出耶穌出生貧窮。

    3.在耶路撒冷的聖殿獻耶穌。神起初已有命令，頭生的男子要歸給他；他們要成為祭司階級(出一三2)。後來，他將利未支派分別出來，供祭司的職分(出二八1、2)。其後，父母可以用五舍客勒「買回」或「贖回」頭生的兒子。這是他們將他獻與主時所做的。

    十．西面在有生之年看見彌賽亞(二25～35)

    二25、26西面是一位敬虔的猶太餘民，他盼望彌賽亞的降臨。他得到聖靈的啟示，知道自己未死以前，必看見主所立的基督(受膏者)。「耶和華把心意向敬畏他的人顯示。」(聖經新譯本)(詩二五14)神的知識奧妙地向那些與他有安靜而深入交通的人傳達。

    二27、28很湊巧，他進入聖殿的那一天，正是耶穌的父母將他獻與神的同一天。西面得到超自然的指示，知道這個孩子就是所應許的彌賽亞。他用手接過耶穌，說出那篇值得記念的頌詞，就是現在我們所認識的西面頌(主阿，如今可以……安然去世)。

    二29～32頌詞的主題是這樣的︰主阿，如今可以照你的話釋放僕人安然去世，因為正如你應許我的，從這嬰孩，我的眼楮已經看見你的救恩，就是所應許的救贖主。你設立他為萬民帶來救恩，他會成為照亮外邦人的光(他的第一次降臨)，也是你民以色列的榮耀(他的第二次降臨)。西面已預備好在見過主耶穌後就離世，死亡的痛苦已消失無蹤。

    二33路加小心地維護童貞女產子的教義，確切的用了約瑟和他母親，可見于英王欽定本和好些原文抄本。(注9)(譯者按︰大部份中文譯本，包括和合本、新譯本等，只譯作「父母」)。

    二34、35西面為彌賽亞的降臨贊美神之後，就給這對父母祝福，然後又對馬利亞說預言。預言可分為四部分︰

    1.這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起。那些驕傲、不肯悔改、和不信的會跌倒和受懲罰；那些自己謙卑，為罪悔改，和接受主耶穌的興起和蒙福。

    2.這孩子被立……要作毀謗的話柄。這特殊的重點與基督的身分有關。他曠古的降臨，顯示對罪惡和不敬虔的痛斥，激起人心里苦毒的仇恨。

    3.你自己的心也要被刀刺透。西面這句話，指當馬利亞親眼目睹自己的兒子被釘十字架，心里那種欲絕的悲痛(約一九25)。

    4.……叫許多人心里的意念顯露出來。一個人對救主的回應，正試驗他內里的動機和意向。

    由此可見，西面的說話包括以下的概念︰試金石、絆腳石、踏腳石、和刀。

    十一．女先知亞拿(二36～39)

    二36、37女先知亞拿象西面一樣，是等候彌賽亞降臨的忠心以色列餘民之一。她屬亞設(意思是快樂、蒙福)支派，亞設是主前七百二十一年十個被亞述擄去的支派之一。亞拿必定年已過百，她結了婚七年，便寡居了八十四年。作為女先知，毫無疑問她得到神的啟示，作神的代言人。她在聖殿里忠心地事奉神，晝夜以禁食和祈求來敬拜神。她雖年紀老邁，卻仍忠心事奉主。

    二38正當耶穌被獻與主，和西面對馬利亞說話之際，亞拿走近他們。她為所應許的救贖主稱謝神，然後向忠心期待耶路撒冷得救贖的人，講說耶穌的事。

    二39約瑟和馬利亞辦完潔淨和奉獻的儀式後，就回加利利，到自己的家鄉拿撒勒去了。路加完全沒有提到博士的到訪和逃亡到埃及的事。

    十二．耶穌的孩童時代(二40～52)

    二40孩子耶穌的正常成長情況說明如下︰他的身體漸漸長大，靈里強健起來(注10)(譯者按，中文聖經沒有把「靈里」翻出來)。他經過正常身體發育過程，學走路、說話、玩耍和工作。因此，他能體恤我們每一個的成長階段。論到智力，他充滿智慧。他不但學習最基本的知識、數字，和所有當時的普通常識，而且智慧也增長，即實際應用這些知識去處理生活上的問題。屬靈方面，神的恩在他身上。他與神同行，每天倚靠聖靈，他學習聖經，花時間去禱告，喜悅遵行他父的旨意。

    二41～44一個猶太的男孩到了十二歲，就要履行一些律法上的責任。在我們的主十二歲那年，他一家人按常每年到耶路撒冷過逾越節。但在他們回加利利的路上，沒有覺察到耶穌並不在同行的人中。我們可能會感到奇怪，但如果我們知道與他們同行人數之多，就會明白他們很自然會以為耶穌與同年紀的人在一起走。

    在責備約瑟和馬利亞之先，我們應當回想，自己如何容易在走一天的路程中，以為耶穌與我們同行，但實際上卻因生活上未認清的罪，而與他失去聯絡。為了恢復與他接觸，我們必須回到相交失落的地方，認罪並離棄罪惡。

    二45～47這對父母焦急煩亂，回耶路撒冷在殿里找著耶穌，他正坐在教師中間，一面听一面問。這里並沒有意思說，他象一個過于早熟老成的孩子，與長輩在爭拗；相反，他象一般正常的孩子那樣，謙虛安靜的向教師學習。但在學習過程中，他必定發問了一些問題，因為人都希奇他的聰明和他的應對。

    二48耶穌的父母發現他正與比他年長許多的人討論，他們對他所表現的聰明智慧也感到希奇。但他母親因為積累的焦慮和煩燥就責備他，難道他不曉得他們一直擔心他嗎？

    二49主的回答，他被記錄下來的第一次說話，表明他充分意識到自己的身分是神的兒子，也知道自己的神聖使命。「為什麼找我呢？豈不知我應當以我父的事為念麼？」她說︰「你父親和我」，他說︰「我父的事」。

    二50對于他含有隱義的說話，他們當時並不明白。一個十二歲的男孩說這些話，是不尋常的事！

    二51無論如何，他們重聚了，可以回拿撒勒去。耶穌的好品行，從「他……順從他們」這句話可以看見。雖然他是宇宙萬物的創造者，但卻在一個低下的猶太家庭里，作一個順服的孩子。他母親一直把這一切的事都存在心里。

    二52這里再次描述主作為一個真正的人的正常成長︰

    1.他心智的成長──智慧增長。

    2.他身體的成長──身量增長。

    3.他屬靈的成長──神喜愛他。

    4.他社交的成長──人喜愛他。

    他各方面的發展都非常完全。路加的描述悄悄地略去了主耶穌在拿撒勒，作為木匠兒子的十八年，這十八年教導我們準備和訓練的重要、忍耐等候的需要，和日常工作的價值；提醒我們不可一步登天，從剛重生跳到公開講道。如果沒有正常的屬靈兒童期和青春期，在往後的生活和見證上會招致失敗。

    參．預備人子出來傳道(三1～四30)

    一．先鋒所作的預備(三1～20)

    三1、2作為一個歷史學家，路加確定約翰開始傳道的年分，指出當時在位的政治和宗教領袖──一個君主(該撒)，一個巡撫，三個分封的王和兩個大祭司。提到政治上的統治者時，暗示以色列國仍被統治，而以色列中有兩個大祭司，顯示國家不單在政治上混亂，在宗教上也同樣紊亂。雖然在國家的權力架構中，這些都是偉大的人物，但在神眼中，他們卻是缺德無道的惡人；因此，當他想向人說話的時候，他越過皇宮和會堂，將信息傳給在曠野的、撒迦利亞的兒子約翰。

    三3約翰立刻走到約但河一帶的地方，很可能在耶利哥附近。他呼召以色列人為自己的罪悔改，使他們可以得到赦免，藉此預備彌賽亞的來臨。他也呼召那些人受洗，作為他們已真正悔改的標記。約翰是一個真先知，是良知的體現，他大聲譴責罪惡，召喚人更新心靈。

    三4他的事奉因此應驗了以賽亞書四十章3至5節的預言。他就是那個在曠野喊著的人聲。從屬靈的角度說，當時的以色列是曠野。作為一個國家，她貧瘠、不快樂。沒有為神結出任何果子。為預備好迎接主的來臨，人需要有道德觀念上的轉變。昔日一個王帝出巡，要作周詳的預備，修平道路，好使前路暢通無阻。這就是約翰召喚人要做的，只是要修平的並非運輸道路，而是預備人們的心去接受他。

    三5基督到來的影響描述如下︰

    一切山窪都要填滿──那些真心悔改和謙卑的人會得救和得滿足。

    大小山岡都要削平──那些傲慢自大的人，如文士和法利賽人，會謙卑下來。

    彎彎曲曲的地方要改為正直──那些不誠實的人，如稅吏，性格會被修直，變得誠實。

    高高低低的道路要改為平坦──兵士和其它性格粗暴、殘酷的人，會變得溫馴和高雅。

    三6最終的結果是凡有血氣的──包括猶太人和外邦人──都會看見神的救恩。他第一次降臨時，縱使並非所有人都接受他，但救恩仍是給所有人的。當他再來執掌王權，這節聖經就要全面實驗。到那時以色列會全家得救，外邦人也能分享他榮耀國度的祝福。

    三7當眾人出來到約翰那里受洗，他曉得並非每一個人都是誠實的；有一部分是偽裝的，沒有饑渴慕義的心，這些就是約翰所稱的毒蛇的種類。「誰指示你們逃避將來的忿怒呢？」這個問題暗示約翰並沒有指示他們；他的信息是向願意承認己罪的人發出的。

    三8如果他們對神是認真的話，就應該有生命改變的表現，顯示他們已真正悔改。真誠誨改會結出果子來。他們不應該以為自己是亞伯拉罕的子孫便足夠，與敬虔的人有血緣關系並不能使人敬虔。神的計劃里不單有亞伯拉罕肉身的子孫；他可以從約但河取石頭，為亞伯拉罕興起子孫來。這里說的石頭很可能是指外邦人，神以奇妙的恩典把他們改變過來，成為有著亞伯拉罕的信心的信徒。這正是所成就的事，亞伯拉罕肉身的後裔，作為一個國家，拒絕神的受膏者；然而許多外邦人接受他為主和救主，因而成為亞伯拉罕屬靈的後裔。

    三9斧子已經放在樹根上是一個比喻，意即基督的降臨會試驗人是否真正悔改，那些沒有結出悔改的果子來的人會被定罪。

    出自約翰囗里的字句和用語有如利劍︰「毒蛇的種類」、「將來的忿怒」、「斧子」、「砍下」、「丟在火里」。主的先知絕對不會甜言蜜語，拐彎抹角︰他們是偉大的道德家，他們的說話撞擊人心，時常有如我們先祖的戰斧，劈向敵人的盔甲那樣。(讀經會出版的《每日靈糧》)

    三10眾人被約翰的定罪刺痛了，問他可有實際建議，如何表現他們真正悔改。

    三11～14在第11至14節，他提出具體的方法，他們可以藉此證明自己的誠意。總的來說，他們應當愛鄰舍如同自己，與貧窮人分享自己的衣裳和衣物。

    至于稅吏，他們的行為作風應當絕對誠實。因為這班人以欺詐臭名遠播，行為誠實會是一個非常確切的證據，表示他們真正悔改。

    最後是兵丁，他們在執行職務時要避免犯軍人常犯的三種罪行︰敲詐、毀謗和不滿足。我們要知道，人並不是靠以上的好行為得救，而是這些行為都是外在可見的證據，顯示他們在神面前有正直的良心。

    三15、16上約翰的自謙很顯著。至少有一段時間他可以假裝彌賽亞，吸引許許多多的跟隨者；但他使自己與主耶穌的比較相形見絀。他解釋自己的洗禮是外在和屬肉身的；基督的卻是內在和屬靈的。他說自己連為彌賽亞解鞋帶也不配。

    三16上、17基督用聖靈與火施洗，這包括兩方面。首先，他用聖靈給信徒施洗──這個應許在五旬節實現，信徒受洗成為基督的身體。另外，他也用火施洗。

    從第17節可清楚看見，火的洗禮是一個審判的洗禮。主被描述為一個簸谷者，他把谷物揚起半空，糠被吹到簸谷場的四邊，這些糠要掃集一起，拿去燒掉。

    約翰向一班夾雜了信徒和非信徒的群眾說話時，同時提到了聖靈的洗禮和火的洗禮(太三11和本段經文)；但當他的听眾全都是信徒時(可一5)，就沒有提到火的洗禮(可一8)。一個真信徒是絕不會經驗到火的洗禮的。

    三18～20路加正準備把焦點從約翰移向耶穌，因此，他用這幾節簡述了約翰以後的事奉，把我們帶到他被希律囚禁的時間。實際上，約翰被囚的事發生于十八個月後。他責備希律與兄弟之妻的**關系，希律便把約翰收在監里，以掩飾他的惡行。

    二．藉受洗所作的預備(三21、22)

    約翰開始隱退，主耶穌出來，站在顯要的位置。他在約但河受了洗，開始他的公開事奉，那時他年約三十歲。

    在這次浸禮的記錄中，有幾處值得注意的地方︰

    1.三一神的三位都出現了︰耶穌(21節)；聖靈(22節上)；聖父(22節下)。

    2.只有路加記載耶穌在洗禮中禱告(21節)。這與路加展示基督作為人子的身分、時常靠父神這個目的是一致的。主的禱告生活是本福音書的一個重要主題。在開始公開事奉之先，如這里所載他禱告。在他聲名遠播，跟隨者群涌時，他禱告(五16)。揀選十二門徒之前，他徹夜禱告(六12)。在該撒利亞腓立比的事件──他教導事工的顛峰──發生之前，他禱告(九18)。在登山變象之時，他禱告(九28)。他在門徒面前禱告，引出一篇禱告的講章(一一1)。他為將要跌倒的彼得禱告(二二32)。他在客西馬尼園禱告(二二41、44)。

    3.耶穌受洗時，神從天上說話；這是神三次從天上說話的第一次，每次說話都與他獨生愛子的事奉有關。神的眼目考察了拿撒勒城那無瑕疵的生命三十年，他的結論是︰「我喜悅你。」聖父另外兩次公開從天上說話是︰當彼得建議在變象山建三座棚時(路九35)，和當希利尼(希臘)人到腓力那里，要求見耶穌時(約一二20～28)。

    三．藉加入人類行列所作的預備(三23～38)

    路加記載主的公開傳道之前，先停下來介紹他的家譜。如果耶穌是真正的人，那麼他必定是亞當的後裔。這個家譜正展示了這點。普遍相信，這個家譜是屬馬利亞的。請注意23節並沒有說耶穌是約瑟的兒子，而是「依人看來，他是約瑟的兒子。」如果這個觀點正確，那麼希里(23節)就是約瑟的岳父、馬利亞的父親。

    學者普遍相信主的這個家譜是屬馬利亞家族的，原因如下︰

    1.最明顯的是約瑟的家譜在馬太福音已有記載(太一2～16)。

    2.在路加福音的開頭，馬利亞的位置比約瑟突出；而在馬太福音，情況剛好相反。

    3.在猶太人中，婦女的名字很少用于聯系家譜，這是馬利亞的名字被略去的原因。

    4.馬太福音一章16節清楚寫明雅各生約瑟。但路加福音卻沒有說希里生約瑟，卻說約瑟是希里的兒子，兒子可以指女婿。

    5.在原文中，家譜的每一個名字前面都有定冠詞(tou)，以所有格形式出現，只有一處例外，就是約瑟這個名字。這單一的例外有力地說明，約瑟出現在這個家譜里只因與馬利亞的婚姻關系。

    我們沒有需要仔細研究這個家譜，但有幾個重點是值得注意的︰

    1.這個家譜說明馬利亞是大衛的兒子拿單的子孫(31節)。在馬太福音，耶穌藉著所羅門繼承大衛王位的合法權利。

    主作為約瑟的合法兒子，履行了神與大衛所立的約的一部分，就是神曾應許大衛，他的王位要傳到永遠。但耶穌不可能是約瑟的真兒子，因他沒有在神對哥尼雅的咒詛之下，而神曾判定這個惡王的子孫，沒有一個亨通的(耶二二30)。

    耶穌作為馬利亞的真兒子，履行了神與大衛所立的約的另一部分，就是神曾應許大衛，他的子孫要永遠坐在他的寶座上。藉著拿單作為大衛的子孫，他越過了對耶哥尼雅所宣布的咒詛。

    2.亞當被描述為神的兒子(38節)，意思只是他是神所造的。

    3.很明顯，彌賽亞的家譜到主耶穌結束，再沒有一人能合法繼承大衛的王位。

    四．藉受試探所作的預備(四1～13)

    四1在主的生命中，沒有一刻不是被聖靈充滿的，但這里特別提到他被聖靈充滿是與他受試探有關。被聖靈充滿意思是完全降服于他，完全順服神的每一句話。一個被聖靈充滿的人倒空已知的罪和自我，神的說話豐豐富富的住在他里面。耶穌受洗後從約但河回來，聖靈將他引到曠野──很可能是沿死海西岸的猶太曠野。

    四2、3我們的主在那里四十天受魔鬼的試探──那些日子他沒有吃什麼。四十天完畢後，有我們較為熟悉的三個試探，事實上這三個試探發生在三處不同的地方──曠野、山上、耶路撒冷的聖殿。耶穌的真實人性，由他就餓了這句話反映出來。饑餓是第一個試探的目標，撒但建議主耶穌以他的神能滿足肉體的饑餓。這個試探的詭詐之處，是行動本身是完全合理的。但如果耶穌順從撒但這樣做，他就錯了，他必須根據天父的旨意而行。

    四4耶穌引用聖經(申八3)來抵抗試探，遵行神的話語比滿足肉體的食欲要重要。他沒有爭辯。達秘說︰「藉著聖靈的能力，一節經文已能使人啞囗無言；爭戰時得力的整個秘訣，在于正確地使用神的話。」

    四5～7在第二個試探中，魔鬼……霎時間把天下的萬國都指給耶穌看。撒但展示他的所有需時很短，他要給耶穌的不是這世界，而是這世上的萬國。從一方面看，他確實有權柄掌管這個世界的萬國。因為人的罪，撒但成為「這世界的王」(約一二31，一四30，一六11)，「這世界的神」(林後四4)，和「空中掌權者的首領」(弗二2)。神已經定意「世上的國」有一天會「成了我主和主基督的國」(啟一一15)。因此撒但所要給基督的，無論如何最終也會屬于他。

    作王並沒有捷徑，必須先經過十字架。在神的同意下，主耶穌要先受苦才可進入他的榮耀。他不能以錯誤的途徑成就合法的結局。不管條件有多吸引，在任何情況下他也不可能拜魔鬼。

    四8因此，主引用申命記六章13節，說明作為一個人，他應該單單敬拜和事奉神。

    四9～11在第三個試探中，撒但領耶穌到耶路撒冷，站在殿頂上，叫他跳下去。神在詩篇九十一篇11至12節不是應許過他會保護彌賽亞嗎？或許撒但想引誘耶穌，藉著表演一個感情用事的特技動作，來顯示自己是彌賽亞。瑪拉基曾經預言，彌賽亞會忽然進入他的殿(瑪三1)。耶穌可以趁這時機，不用上加略山，就能贏取名聲，讓人知道他就是所應許的拯救者。

    四12耶穌第三次引用聖經來抗拒試探。申命記六章16節禁止人試探神。

    四13魔鬼被聖靈的寶劍擊退後，暫時離開耶穌，等到有機會的時候。試探通常是一陣陣突發的，而不是連續不斷的。

    這里要提出與試探有關的另外幾個要點︰

    1.路加福音的次序與馬太福音的有別，第二和第三個試探剛好倒轉，但原因不明。

    2.在所有三個情況里，結果或目的是完全對的，但達成這些結果的方法卻是錯的。順服撒但、拜他或任何受造之物，都是錯的，試探神更是錯的。

    3.第一個試探與身體有關，第二個與魂有關，第三個與靈有關。三個試探分別引起肉體的情欲、眼目的情欲、和今生的驕傲。

    4.三個試探圍繞人類最強的其中三種本能要求──食欲、權力和佔有欲、以及得到眾人認同的欲望。多少時候，門徒被引誘去揀選一條舒適和容易走的路，在世界上追尋顯位，在教會里取得高職。

    5.在三個試探中，撒但都用了一些宗教的用語，將試探包上令人佩服的外衣，他甚至引用經文(10、11節)。

    司徒雅各恰切地指出︰

    試探記載的研究，闡明兩個重點。一方面，證明受試探不一定會犯罪；另一方面，所記載的解釋了後來一個使徒的偉大說法︰「他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。」(來二18)(注11)

    有些人認為，如果耶穌不能犯罪，那麼試探便沒有意思了。事實是這樣的；耶穌是神，而神是不能犯罪的。主耶穌從來沒有放棄神的任何屬性，在地上生活的時候，他的神性是隱藏了，但卻沒有，也不可能被放棄。有些人又說，作為神他不能犯罪，但作為人他能夠犯罪。然而他是人也是神，如果他今天能夠犯罪，這是匪夷所思的。試探的目的，不是要看看他會否犯罪，而是要證明他不能犯罪。只有一個聖潔、無罪的人子，才能成為我們的救贖主。

    五．藉教導所作的預備(四14～30)

    四14、15第13至14節中間相距約有一年的時間。這段期間，主在猶太傳道，只有約翰福音第二至五章記載這段傳道事跡。

    耶穌滿有聖靈的能力，回到加利利開始第二年的公開事奉，他的名聲傳遍了四方。他在猶太會堂里教訓人，得到廣泛的稱贊。

    四16～21耶穌在拿撒勒，就是他長大的地方，按常在安息日(即星期六)，進了會堂。我們還讀到兩樣他會按常做的事︰他按常禱告(路二二39)，和習慣地教訓其它人(可一○1)。有一次他在會堂里站起來念舊約的經文，司事把寫上以賽亞預言的皮卷交給他。主解開那皮卷，就是現在我們所認識的以賽亞書第六十一章，讀出第1節和第2節的上半節。這段經文一直被公認為描述彌賽亞的事奉。耶穌說︰「今天這經應驗在你們耳中了。」他已盡量清楚的說明，他就是以色列的彌賽亞。

    注意彌賽亞使命的革命性含意，他來是要處理一直折騰人類的巨大問題︰

    貧窮。傳福音給貧窮的人。

    憂愁。醫好傷心的人(譯者按︰路加福音沒有記錄這句，但以賽亞書有)。

    捆綁。報告被擄的得釋放。

    痛苦。瞎眼的得看見。

    **。叫那受壓制的得自由。

    總括來說，他來是要報告神悅納人的禧年──為這世界嘆息、勞苦的人們而設立的新時代的開始。他獻上自己，消解所有折磨我們的疾病。事實如此，不論這些是身體上還是靈性上的疾病，基督都一一消解。

    他讀到「……報告神悅納人的禧年」便停下來。這個很重要，他沒有繼續讀以賽亞書的下文「……和我們神報仇的日子」。他第一次降臨的目的，是要傳講神悅納人的禧年。現在這個恩典時期是悅納的時候，是拯救的日子。當他再次降臨世界時，就會宣告我們神報仇的日子。注意悅納的時候是說年，而報仇的時候卻說日。

    四22很明顯，眾人都贊嘆不已，他們贊揚他，為他的恩言所吸引。他們大惑不解，為何約瑟的兒子──那個木匠──有如此出色的講論。

    四23主知道眾人對他的愛戴很表面，他們並非真的欣賞他真正的身分和價值。對他們來說，他只是其中一個在他們中間長大的孩子，在迦百農取得一點名聲而已。他估計他們會對他說︰「醫生，你醫自己罷！」這句俗語一般的意思是︰「你行在人身上的事，也行在自己身上。你要醫治自己，因為你說可以醫治其它人。」但這里的意思有些差別，接下來的一句有解釋︰「我們听見你在迦百農所行的事，也當行在你自己家鄉里。」家鄉指拿撒勒。這是對他輕蔑的挑剔，他們的意思是要他在拿撒勒行神跡，象他在其它地方行的一樣，好使他免受嘲笑。

    四24～27主指出人事上一個根深蒂固的定律︰偉大的人在自己家鄉總不受賞識。然後，他引述舊約里兩件明顯直接的事例，就是神的先知因為得不到以色列人的賞識而被差往外邦。以色列中遍地有大饑荒時，雖然有許多猶太寡婦，但以利亞並沒有奉差往他們任何一個人那里去；卻被差往西頓的一個外邦寡婦那里。雖然以利沙事奉期間，以色列中有許多長大麻風的，但他沒有奉差往他們中間任何一人那里去，反而被差去敘利亞軍的元帥、外邦人乃縵那里。試想想耶穌的話對猶太人會產生什麼沖擊。他們視婦女、外邦人和麻風病人為社會中最低下的人，但主在這里竟把這三類人放在不信的猶太人之上！他這番話的言外之意，就是舊約的歷史會重演。盡管他行神跡，他也不但會被拿撒勒城拒絕，更會被以色列國拒諸門外。正如以利亞和以利沙所做的，他會轉向外邦人。

    四28拿撒勒的人完全理解他說話的含義，僅就恩典臨到外邦人的暗示，已令他們憤怒如雷。賴爾主教評論︰

    人類深痛惡絕基督所宣告有關神主權的教訓，神沒有任何義務在他們中間行神跡。(注12)

    四29、30眾人攆他出城……帶他到山崖，企圖把他推下去。毫無疑問這是由撒但唆使的，他再三嘗試要消滅這王位的繼承人。耶穌神奇地從群眾當中直行過去，離開了那里。他的仇敵完全無力去制止他。照我們所知，他再沒有踏足拿撒勒了。

    肆．人子證明他的能力(四31～五26)

    一．駕馭邪靈的能力(四31～37)

    四31～34拿撒勒喪失的，迦百農得著了。迦百農人看出他的教訓帶著權柄，他的話令人信服，驅策人前行。第31至41節描述主的人生中一個典型的安息日，揭示他能駕馭鬼魔和疾病。首先，他來到會堂，在那里遇見一個被污鬼的精氣附著的人。污這個字通常用來形容邪靈，意指他們本身是不潔的，使受害人過不潔的生活。從這段經文可見被鬼附的現實情況。首先有驚恐的喊叫──「我們與你有什麼相干！」(譯者按︰中文譯本和很多英文譯本都只有「唉」一字，而英王欽定本根據一些抄本，加上了這一句。)然後，該靈表明清楚知道耶穌乃是神的聖者，他最終會毀滅撒但的黨羽。

    四35耶穌從兩方面命令那鬼︰「不要作聲，從這人身上出來罷！」鬼依著行，把那人摔在地上，就出來了，卻沒有傷害他。

    四36、37眾人感到驚訝！耶穌的話有何獨特之處，連污鬼也要順服他？他所倚仗那難以言喻的權柄能力是什麼？怪不得耶穌的名聲傳遍了周圍地方！所有耶穌行在這個世界的神跡，都是他在靈界所行的類似神跡的影象。舉個例子，下列路加福音記載的神跡傳達了屬靈的教訓︰

    趕逐污鬼(四31～37)──從罪的污穢和污染中得拯救。

    醫治西門岳母的熱病(四38、39)──從罪引起的不安和衰弱中得釋放。

    潔淨長大麻風的(五12～16)──從罪帶來的被棄和絕望中得醫治(請參看一七11～19)。

    醫治癱子(五17～26)──脫離罪的捆綁，有能力事奉神。

    叫寡婦之子復活(七11～17)──罪人死在過犯罪惡之中，他們需要生命(請參看八49～56)。

    平靜風浪(八22～25)──基督能夠掌管門徒生命中肆虐的風浪。

    被群鬼所附的格拉森人(八26～39)──罪帶來暴力、瘋狂，把人排斥于文明社會之外。主使人恢復合宜的舉止和清醒的頭腦，與他有交通。

    摸他衣裳遂子的婦人(八43～48)──罪帶來貧困和沮喪。

    給五千人吃飽(九10～17)──罪惡的世界饑慕神的糧食，基督透過門徒滿足他們的需要。

    被鬼附的孩子(九37～43上)──罪的殘酷和暴力，基督的醫治大能。

    醫治駝背的女人(一三10～17)──罪使人扭曲和殘廢，耶穌的撫摸帶來完全的康復。

    患水腫的人(一四1～6)──罪帶來不適、痛苦和威脅。

    瞎眼的乞丐(一八35～43)──罪使人眼瞎，看不見永恆；新生使人重見光明。

    二．醫治熱病的能力(四38、39)

    隨後，有人請耶穌到西門的家治病，西門的岳母害熱病甚重。當主一斥責那熱病，熱病就退了。治療不但立時奏效，而且帶來完全康復，這從她能夠起來服侍他們可見。通常一個人患重熱病後會虛弱和無精打采。(提倡修士獨身的人對這段經文感到不大自在，因為經文顯示彼得是一個已結婚的人！)

    三．勝過疾病和鬼魔的能力(四40、41)

    四40安息日臨近結束，被逼停止活動的人們再次活躍起來，他們把很多病人和被鬼附的人帶到耶穌那里。沒有一個人徒然往返，他醫好每一個病人，趕出人身上的鬼。許多今天聲稱為信心醫治者的人，只對那些預先選定的人施行他們的神跡，但耶穌醫治每一個人。

    四41被逐出來的鬼知道耶穌就是基督，是神的兒子。但他不會接受鬼魔的見證，故不許它們作聲。他們知道他就是彌賽亞，但神有其它更好的器皿來宣布這個事實。

    四．旅行傳道發出的能力(四42～44)

    第二天，耶穌退到迦百農附近的曠野地方。眾人去找他，找到了，就請求他留下來；但耶穌提醒他們，他在加利利的別城還有工作要做。他從一個會堂走到另一個，傳神國的好消息。耶穌自己是王，他要作他們的王，但他們必須先悔改；他不會作一群不願棄罪的人的王，罪就是障礙。他們想脫離外邦人的統治，而不是他們的罪。

    五．訓練其它人的能力︰呼召門徒(五1～11)

    這段描述彼得蒙召的經文，包含了幾個重要的教訓。

    1.主使用彼得的船作為講台教導眾人。如果我們將所有財物和資產交在救主手中，他要何等奇妙地使用它們和賞賜我們。

    2.在彼得和其它人勞碌整夜而沒有收獲之後，他告訴彼得可以捕獲大量魚的確實地點。無所不知的主知道魚在哪兒。憑我們自己的智慧和力量而進行的事奉是徒然的，作主工成功的秘訣在于由他引導。

    3.彼得雖是經驗豐富的漁夫，但仍接納一個木匠的建議，結果他打得滿網的魚。「但依從你的話，我就下網。」這話表明謙卑、受教和內里順服的價值。

    4.在水深之處，網滿得險些裂開。所以我們必須離開淺水的岸邊，開始進到完全降服的浪潮中。信心有其水深之處，受苦、悲傷和損失也如是，這些遭遇令網載滿了果實。

    5.他們的網險些裂開，船也開始下沉(6、7節)。基督所引導的事奉產生了問題──但這是何等令人快樂的問題。這是令真正的漁夫樂不可支的問題。

    6.彼得看見主耶穌的榮耀，強烈地感到自己的不堪。以賽亞也是這樣(賽六5)，所有見過這位大君王榮美的人都有同樣的反應。

    7.基督呼召彼得作得人漁夫的時候，他正在做日常的工作。當你等候神的引導，要繼續做你手上的工作，全力去做，用心去做，象是為主做一樣。正如船舵要在船只移動的時候才能引導船的方向，神也在人活動的時候引導人。

    8.基督呼召彼得從捕魚變為捕人，更確實地，是使人得生命。海里所有的魚，與帶領一人歸向基督、得著永遠的生命這無可匹敵的特權，是不可同日而語的！

    9.彼得、雅各、約翰在捕得最多魚獲的一天，把船攏了岸，撇下所有的，跟從了耶穌。他們的決心何等堅定！如果他們仍留在船上，我們可能永遠也不知道他們的存在。

    六．醫治大麻風的能力(五12～16)

    五12路加醫生特別提到這個人滿身長了大麻風。從人看來，情況非常嚴重，差不多沒有希望了。長大麻風者的信心很顯著，他說︰「主……必能叫我潔淨了。」他不曾對世界上任何一個人說這些話，可見他對主的能力有絕對的信心。他說「主若肯」並不是懷疑基督是否願意。他來到主面前懇求，但他沒有與生俱來的權利得到醫治，故把自己投身于主的憐憫和恩典中。

    五13摸一個麻風病人，從醫學角度看是危險的，從宗教上看是污穢的，且會被社會輕看。但救主並沒有沾染污穢，相反，有大量醫治和健康的能力傾注入麻風病者的身體。不是慢慢的復原──大麻風立刻就離了他的身。試想想，一個絕望、無助的麻風患者，在一瞬間得到完全的潔淨，對他是何等大的意義！

    五14耶穌囑咐他不可告訴人他得醫治的事。救主不想引來一群好奇諸事之眾，或攪起群眾運動，使他作王。主吩咐那個麻風患者去……給祭司察看，根據摩西律法獻上禮物(利一四4)。獻祭的每個細節都是指著基督說的，祭司的任務是祭看那個麻風患者，看他是否真正得著醫治。祭司不能醫治，他所能做的只是宣布一個人已得著醫治。這個祭司從來沒有見過一個麻風患者蒙潔淨。這事是獨有的，應該令他明白到彌賽亞終于出現了。對所有祭司來說，這應該是個見證，但他們的心眼被不信弄瞎了。

    五15、16縱使主吩咐不要把神跡傳揚出去，但消息不脛而走，有極多的人聚集來到他面前要得醫治。耶穌經常退到曠野去禱告。我們的救主是一個禱告人。這本福音書描述他為人子，故此更多提到他的禱告生活，也是合宜的。

    七．醫治癱子的能力(五17～26)

    五17耶穌傳道的消息傳開後，法利賽人和教法師越發仇視他。這段經文中，我們看見他們聚集在加利利，明顯是要找著控告他的把柄。主的能力與耶穌同在，使他能醫治病人。事實上耶穌隨時都有醫治的能力，但實際情況不是常常有利。以拿撒勒為例，因為人的不信，他就不能做很多大能的工作(太一三58)。

    五18、19有四個人用褥子把一個癱子抬到耶穌正在教訓人的屋子，但因人多，尋不出法子去到耶穌面前，所以他們從屋外的樓梯爬上房頂，移走房頂的一些瓦片，把那人從瓦間縋下去。

    五20、21耶穌注意到他們千方百計把一個有需要的人帶到他面前的信心。當耶穌看見他們的信心，即那四個人和病者的信心，就對癱子說︰「你的罪赦了。」這句突如其來的話引起了文士和法利賽人的議論，他們知道除了神以外，沒有人能赦罪。他們不願承認耶穌是神，就只好指稱耶穌說僭妄活。

    五22、23主進而證明給他們看，他已真正赦免了那人的罪。首先他問他們︰「說『你的罪赦了』，或說『你起來行走』，那一樣容易呢？」從某個意義來說，兩句話同樣易說；但要行出來則是另一回事，因為兩者都是人不能做到的。這里的妙處似乎是說「你的罪赦了」較容易，因為沒有方法證明罪真的蒙赦免了；但如果你說「你起來行走」，則很容易看得見病人是否真的得到醫治。

    法利賽人看不見那人的罪已蒙赦免，因此他們不會相信。耶穌便施行一個他們能夠看得見的神跡，向他們證明他已真正赦免那人的罪。他叫那癱子有行走的能力。

    五24「但要叫他你們知道人子在地上有赦罪的權柄」──人子這個稱號強調主的完美人性。從某方面看來，我們所有人都是人子，但「人子」(譯者按︰前面有定冠詞，即「那人子」，專指一個。)這個稱號將耶穌從所有其它曾經活過的人分別出來。這個稱號描述他是一個從神那里來的人，一個擁有完美道德的人，一個會痛苦、流血、死亡的人，和一個擁有統管宇宙權柄的人。

    五25癱子遵從他的話，起來，拿著他所躺臥的褥子回家去，並歸榮耀與神。

    五26眾人確實感到驚奇，他們也歸榮耀與神，承認那天看見了令人難以置信的事，就是宣布赦罪和證明赦罪的神跡。

    伍．人子解釋他的使命(五27～六49)

    一．利未被召(五27、28)

    利未是一個為羅馬政府服務的猶太稅吏，這類人被他們的猶太同胞所憎惡，不但因為他們與羅馬當局勾結，更因為他們做事欺詐不實。有一天當利未正在工作的時候，耶穌經過並召他跟從他。利未出奇地快捷，撇下所有，起來，跟從了耶穌。試想想這個簡單的決定所帶來的巨大影響。利未，或稱馬太，成為第一卷福音書的作者。听他的呼召而跟從他是有報償的。

    二．人子召罪人的原因(五29～32)

    五29、30利未……大擺筵席可能有三個目的。他想表示對主的尊崇，公開見證他棄惡遷善，和想介紹他的朋友給耶穌認識。大部分的猶太人都不會與許多稅吏一同坐席，但耶穌與稅吏並罪人一同吃喝。當然，他不會同流合污，也不會做任何損害他見證的事；但他利用這些場合去教訓、責備和祝福。

    法利賽人和文士(注13)批評耶穌與這些被輕蔑的社會渣滓結交。

    五31耶穌指出自己的行動是完全符合他到世界來的目的，健康的人不需要醫生；有病的人才需要。

    五32法利賽人認為自己是義人，沒有深感自己有罪和需要拯救，因此他們不能從這個大醫師得著益處。但這些稅吏和罪人認識自己是罪人，需要從罪中被拯救出來。救主這樣的人來到世間。事實上，法利賽人並不是義人，他們如稅吏一樣需要拯救，但他們不願意承認自己的罪惡，所以批評這個醫生醫治那些病入膏肓的人。

    三．耶穌的門徒不禁食的原因(五33～35)

    五33法利賽人的下一個技倆是質問耶穌有關禁食的傳統。不管怎樣，約翰的門徒已追隨師傅那種刻苦禁欲的生活方式，法利賽人的跟隨者也遵守各種禁食，但耶穌的門徒卻不這樣做，原因何在呢？

    五34、35主回答說，當他還與門徒同在的時候，門徒實際上沒有理由要禁食。他將禁食與痛苦和哀傷聯系在一起。但當他要離開他們，即被殘酷地釘死，那時他們就要禁食，以表達他們的哀痛。

    四．新時代的三個比喻(五36～39)

    五36三個比喻都指出一個新的時代已經開始，新舊是不能混合的。

    在第一個比喻中，舊衣服是指律法制度或時代而言；新衣服則象征恩典時期，兩者是不能並立的。如果硬要將律法和恩典混合，結果只會互不相容。從新衣服撕一塊下來會弄壞新衣服，而且撕下來的一塊不論是樣式或韌力，和舊的也不相稱。達秘說的好︰「耶穌絕對不會改變基督信仰來遷就猶太教。肉體和律法相合；但恩典與律法，神的公義與人的意願，卻絕不能混為一談。」

    五37、38第二個比喻指出把新酒裝在舊皮袋里的愚昧。新酒的發酵過程對皮袋產生壓力，而皮袋再沒有足夠的柔韌度和彈性去承受。皮袋裂開，酒便漏出來了。猶太教已過時的方式、條例、傳統和禮儀太強硬，不能盛載新時代的喜樂、充沛的活力和能力。本章中那四個人用異于常規的方法把癱子帶到耶穌面前，這是新酒；利未那種飽滿的精神和熱心，也是新酒。舊皮袋象征法利賽人那種頑固守舊和僵硬的形式主義。

    五39第三個比喻說明沒有人喝了陳酒之後會喜歡新的，他總說︰「陳的好。」這象征人的本性傾向，不願棄舊從新，舍猶太教取基督信仰，棄律法取恩典，棄影兒取真體！正如達秘說︰「一個人習慣了形式、人為的安排、祖宗的宗教等，絕對不會喜歡新國度的原則和權能。」

    五．人子是安息日的主(六1～11)

    六1、2兩次有關安息日的事情說出宗教領袖日益加劇的對抗達到高峰。第一件事發生在「第二個安息日」(直譯)，解釋如下︰第一個安息日是逾越節後第一個安息日；第二個安息日是節後的第二個。有一個安息日(第一個之後的第二個安息日；譯者按︰中文譯本沒有翻譯清楚。)主和門徒從麥地經過，門徒掐了麥穗，用手搓著麥粒吃。法利賽人不是爭論摘麥穗的事，這是律法允許的(申二三25)；他們所批評的是門徒在安息日這樣行。有時他們稱掐麥為收割的行動，搓麥粒為打谷的行動。

    六3～5主用了大衛生平的一件事跡來回答，說明有關安息日的律例絕不是要用來禁止一些必要的工作。大衛和他的隨從被拒絕，遭到追殺，他們餓了，便進了神的殿，拿了陳設餅吃。依例陳設餅只有祭司才可以吃，神讓大衛這件事成為例外。以色列國中有罪。王遭到拒絕。有關陳設餅的律例絕不是要一成不變的持守，而讓神的王挨餓。

    這里的情況相似，基督和門徒餓了。法利賽人情願眼看他們挨餓，也不願他們在安息日摘麥穗。但人子是安息日的主，律法是他首先設立的，沒有任何人比他更夠資格去詮釋律法真正的屬靈意義，和避免律法被人誤解。

    六6～8第二件事發生在又有一個安息日，是神跡的治病。文士和法利賽人窺探耶穌，心懷惡毒，要看他會否在安息日醫治一個右手枯乾了的人。憑過往的經驗和他們對他的認識，他們很有理由相信他會醫治那人。主沒有叫他們失望，他首先叫那人站在會堂里眾人當中。這個突然的行動令所有人都矚目注視，看將要發生什麼事情。

    六9然後耶穌問那些批評他的人，在安息日行善行惡……那樣是可以的呢？如果他們正確地回答，他們會說在安息日行善是對的，行惡是錯的。如果行善是對的，那麼他醫治那個人是行善了；如果在安息日行惡是錯的，那麼他們陰謀要殺害主耶穌就是違反安息日的律例。

    六10敵對他的人不予回答。耶穌吩咐那人伸出枯乾的右手。(只有路加醫生提到枯乾的是右手)所需的能力隨著命令來到，當那人順服，他的手就復了原，恢復正常。

    六11法利賽人和文士滿心大怒，他們想指控耶穌破壞安息日的律例，但他只說了幾句話，那人就得了醫治，沒有任何卑躬屈膝的行動。他們便一同圖謀如何「干掉」耶穌。

    神設立安息日是為人的好處，當我們正確地理解安息日的用處，一些必要的工作或憐憫人的善行是不會受到禁止的。

    六．挑選十二門徒(六12～19)

    六12耶穌在揀選十二個門徒之前，整夜禱告。這對我們的魯莽沖動和獨斷偏行是何等大的責備！路加是唯一一位提到這夜的禱告的福音書作者。

    六13～16他從那群跟隨他的門徒當中，挑選出十二個人。他們有︰

    1.西門，耶穌又給他起名叫彼得。他是約拿的兒子，其中一個最突出的門徒。

    2.還有他兄弟安得烈，安得烈介紹彼得給主的。

    3.西庇太的兒子雅各。他有幸與彼得和約翰一同登上變象山，他後來被希律亞基帕一世殺死。

    4.西庇太的兒子約翰。耶穌稱雅各和約翰「雷子」，約翰就是約翰福音、約翰書信和啟示錄的作者。

    5.腓力，伯賽大人，他介紹拿但業給耶穌。他不是使徒行傳的那個布道家腓利，不要混淆了。

    6.巴多羅買，一般認為這是拿但業的別名，除了十二使徒的名單，再沒有關于他的記載。

    7.馬太，就是那個稅吏，又名利未。他是馬太福音的作者。

    8.多馬，又稱為低土瑪，他曾說不會相信主已復活，除非他看見確實的證據。

    9.亞勒腓的兒子雅各。他很可能是西庇太的兒子雅各被希律殺害之後，接續領導耶路撒冷教會的人。

    10.奮銳黨的西門。查宗教經典的記載，他的事跡甚少。

    11.雅各的兒子猶大。可能是猶大書的作者猶大，一般相信他是利巴，姓達太(太一○3；可三18)。

    12.猶大，據悉他來自猶太的加略，因此，他是唯一一個不是來自加利利的門徒。他出賣我們的主，耶穌稱他為「滅亡之子」。

    十二門徒並非全都具有超卓的才智，他們代表典型的人類，他們的偉大是來自與耶穌的關系和對他的委身。當他們蒙主揀選的時候，可能都是二十多歲的青年人，青年時期是人最熱心、最受教，和最能忍受艱苦的時候。他只揀選了十二個門徒。他重素質過于數量。既有適當的人才，他就差派他們出去，透過屬靈的倍增過程，把福音傳遍世界。

    門徒一旦蒙揀選，他們在神國的真理方面就要有全面的訓練。第六章餘下的篇幅摘錄了主耶穌的門徒應有的特征和行為。

    六17～19下面的講章與登山寶訓(太五～七)不盡相同。登山寶訓宣講的地點是在山上，這里則在一塊平地上；寶訓只論福而不論禍，這里則福禍兼論；兩者在用字、篇幅和著重點上也有差別。(注14)

    注意這篇嚴格的門徒訓練信息不但是給十二個門徒的，也是給眾人的。每當有一大群人跟隨耶穌，他似乎要藉直率的話來試驗他們的誠意。正如有論者指出︰「基督會先吸引，後篩選。」

    有許多百姓從南面的猶太全地和耶路撒冷，西北面的推羅和西頓來；當中有猶太人，也有外邦人。病人和被鬼附的擠近要摸耶穌，他們知道有醫治的能力從他身上發出來。

    要知道救主的教訓是何等的革新。別忘記他要上十字架。他會死，被埋葬，第三天復活，再升天。白白得救恩這個好消息必須讓世人知道，人是否得贖要視乎他們是否听聞這個信息。怎樣能將福音傳遍世界？今世精明的領袖會組織一個強大的隊伍，提供大量的財政支援和食物供應，又有娛樂以加強士氣和建立良好的群眾關系。

    七．四福與四禍(六20～26)

    六20耶穌挑選了十二個門徒，差他們出去時是貧窮的、饑餓的和受逼迫的。福音能循此途傳遍世界嗎？當然能夠，而且別無他法！救主開始講論四福和四禍。「你們貧窮的人有福了。」不是貧窮的人有福了，而是你們貧窮的人有福了。貧窮本身並不是祝福，很多時還是咒詛。耶穌這里所指的是人為他的緣故甘願成為貧窮。他不是說那些因為懶惰、悲劇或不能控制的原因而變成貧窮的人；他所說的是那些為了與人分享救主而刻意選擇成為貧窮的人。你想一想就知道這是唯一合情合理的觀點。假設門徒以一個富人的身分出去，人們便會抱著發財的希望，蜂涌歸向基督的名下。但門徒不能給他們金銀，所以如果他們來了，就會是為了要求取屬靈的祝福。還有，如果門徒富有的話，他們就會失去時常倚靠主和經歷他信實的福氣。神的國是屬于那些滿足于目前需要的供應，而所有其它需要都仰賴主的人。

    六21「你們饑餓的人有福了。」同樣，這里也不是指吃不飽的廣大饑民；相反，所指的是耶穌基督的門徒，他們為了舒緩人類屬靈上和身體上的需要，刻意過舍己的生活。這些人願意過簡樸、清淡的生活，不願因自己的豐富而剝奪別人听聞福音的機會。所有這些舍己的行動在將來會得到獎賞。

    「你們哀哭的人有福了。」傷痛本身並非祝福；未得救之人的哀哭並不會帶來持久的益處。耶穌所指的是為他的緣故而灑的眼淚；為失喪，墮落的人類而灑的，因教會的**、軟弱而流的，和所有在事奉主耶穌基督時忍受的痛苦。流淚撒種的必要歡呼收割。

    六22「人……恨惡你們，拒絕你們，辱罵你們，棄掉你們的名，以為是惡。」這個福氣不是給那些因自己的罪或愚昧而受苦的人，而是給那些因忠于基督而被藐視、被逐出教會、被辱罵、被詆毀的人。

    了解這四個福氣的關鍵是「為人子」這句話。為他的緣故而甘願忍受時，咒詛就會成為祝福；但動機必須是為愛基督，否則最轟烈的犧牲也沒有價值。

    六23為基督受逼迫會生發大喜樂。首先，在天上的賞賜是大的；其次，逼迫將那些受苦的人與以往的忠心見證人聯在一起。

    這四樣福氣描述一個在神國中的理想子民──過著犧牲、簡樸、謹守和忍耐的生活。

    六24但在另一方面，四禍要臨到那些在基督的新團體里最不受尊重的人。很可悲，這些人竟是今天世上被看為偉大的人物！「你們富足的人有禍了。」世界上有千萬人每天因饑荒而死，又有一半人囗未能听聞在基督里藉信得救的好消息。在這樣的一個世界里積攢財富，實在是個嚴重的道德問題。那些被引誘在地上積存財寶，節衣縮食貯備不時之需的基督徒，應該仔細思考主耶穌這一番活。這樣做是為一個錯謬的世界而活。順帶一提，富人的禍頗能確實證明當主在第20節說「你們貧窮的人有福了」時，他所指的並非靈性上的貧乏，否則，本節的意思會變成「你們靈里富足的人有禍了」。這樣的意思完全與主題不符。那些富有的人未能使用財富叫其它人得著永恆的富足，他們受過了唯一可得的獎賞──滿足他們自私的、眼前的欲望。

    六25「你們飽足的人有禍了。」這里說的是信徒在昂貴的餐廳用膳，每餐享盡珍饈百味，不惜花費在食物上。他們的座右銘是︰「沒有什麼東西對屬神的人來說是太好的！」主說有一天，就是那些忠心、舍己的門徒得獎賞的那一天，他們將要饑餓。

    「你們喜笑的人有禍了。」這樣針對那些只顧活在享受、宴樂當中的人。他們的生命似乎就是為了享樂、嬉戲，而對那些活在基督以外，處于絕望光景的人視若無睹。當這些在今世喜笑的人回顧他們浪費了的機會，自私的縱情享樂，和自己靈里的貧乏，他們將要哀慟哭泣。

    六26「人(注15)都說你們好的時候，你們就有禍了。」為什麼？因為這顯明你沒有活出真正的生命或沒有忠心地宣講神的信息。福音的真正本質是會得罪不敬虔的人的。那些從世界得著贊賞的人與舊約的假先知同走一路，假先知取悅人的耳朵，說他們想听的話；他們要得人的喜悅更甚于神的贊賞。

    八．人子的秘密武器︰愛(六27～38)

    六27～29上主耶穌揭示給門徒知道，神軍火庫里的一樣秘密武器──愛的武器。這將是門徒把福音傳遍世界的其中一樣最有效的武器。然而，他所說的愛並非指人類的感情而言。這是超然的愛，只有重生的人能夠認識這愛和表彰這愛，沒有聖靈內住的人完全沒有可能表現這種愛。一個殺人犯會愛自己的兒女，但這不是耶穌所指的愛。前一種是人類的愛；後一種是屬神的愛。前一種只需要肉身的生命；後一種則需要屬神的生命。前一種主要是感情的事；後一種則主要是意志的事。任何人也會愛他的朋友，但要愛他的敵人則需要超然的能力，這就是新約聖經所說的愛(希臘文是agape)。這愛的意思是︰恨你們的，要待他好，咒詛你們的，要為他祝福；凌辱你們的，要為他禱告，甚至要隨時備受虧損。

    邁耳解釋說︰

    在最深層的意義里，愛是基督信仰的特權。待敵人有如待朋友；雨和陽光給義人，也給不義的人；服侍那些不討人喜歡和令人討厭的人，有如服侍那些吸引人和漂亮的人一樣；信實不變；不受情緒，偏好或一時興致所左右；恆久忍耐；不計算人的罪；喜愛真理；凡事包容、相信、盼望和忍耐，永不止息──這就是愛。這種愛是聖靈成就的，我們靠自己並不能作成。(注16)

    這樣的愛無懈可擊。世人能夠打敗還擊的人，這樣總會造成戰爭，引致報復；但世人卻不懂得如何面對一個凡事以德報怨的人，他們完全給這種另一個世界的行為弄得迷糊、混亂。

    六29下～31有人奪你的外衣，愛會叫你連里衣也由他拿去；愛絕不會對真正有需要的人置諸不顧；當人不公平地奪去你的財物，愛不會要求取回。你願意得到怎樣仁慈和關心的對待，你就要以同樣的態度對待其它人。這是愛的金科玉律。

    六32～34未得救的人能夠愛那愛他們的人，這是自然的表現，太普遍了，對未得救的人沒有任何沖擊。銀行和財務公司借錢給人，都指望收取利息。這樣做並不需要有屬神的生命。

    六35因此主耶穌重申，我們應該愛我們的仇敵，也要善待他們，並要借給人不指望償還。這些行為都是基督徒獨特有的，好識別出那些是至高者的兒子。當然，這並不是人成為至高者的兒子的方法，人只能藉著接受耶穌基督為主和救主才可成為至高者的兒子(約一12)；然而，這卻是真信徒向世人彰顯自己是神的兒子的途徑。神待我們就如第27至35節描述的那樣，他恩待那忘恩的和作惡的。當我們有同樣的行為表現時，我們是彰顯家族的體貌，顯明我們是從神而生的。

    六36慈悲的意思是，我們可以去報復，但卻選擇去饒恕人。父沒有將我們應受的懲罰加在我們身上，這顯示了他對我們的慈悲，他也希望我們向其它人慈悲。

    六37有兩件事是愛不會做的──愛不會論斷，愛也不會定人的罪。耶穌說︰「你們不要論斷人，就不被論斷。」首先，我們不可論斷人的動機；我們不能看穿別人的心，因此不能知道他行為背後的原諉。另外，我們不能論斷另一個基督徒管家的職分或事奉(林前四1～5)；神才是各樣事情的審判者。一個挑剔、吹毛求疵的心違反了愛的定律。

    然而，基督徒在某些方面必須作出判斷。我們必須經常判斷其它人是否真基督徒，否則，我們便不能分辨出那些是不能同負一軛的人(林後六14)。在教會和聚會中，罪必須被審判。總括來說，我們必須判別善惡，但絕不可懷疑別人的動機或詆毀別人的品行。

    「你們要饒恕人，就必蒙饒恕。」這樣看來，我們是否蒙饒恕就視乎我們是否願意饒恕人。但其它經文的教導卻是當我們以信心接受基督後，我們便無條件的白白得蒙赦免。這兩個看似互相矛盾的教導怎樣調和呢？其實我們所說的是兩種不同的饒恕──法理的饒恕和父母的饒恕。法理的饒恕是神以審判者的身分，給予所有相信主耶穌基督的人的；意思是罪的刑罰已由基督代受，信主的罪人不再需要受罰。法理的饒恕是無條件的。

    父母的饒恕是當神的兒女犯錯而承認並遠離罪惡的時候，神以父的身分給予兒女的。這種饒恕恢復神家里的交通，與罪的刑罰無關。當我們不願彼此饒恕的時候，神作為父親就不能饒恕我們。他不會不饒恕人，也不能與這樣的人相交。耶穌說︰「就必蒙饒恕。」所指的是父母的饒恕。

    六38愛在付出中顯明出來(參看約三16；弗五25)。基督徒的事奉是支出的事奉，多付出的收獲就多，情景正象一個人衣服前面有一個圍裙狀的大兜，兜里放著種子，他把種子播得廣些，收獲就大些。他的賞賜會用十足的升斗，連搖帶按，上尖下流的，倒在他的懷里，即倒在他衣服的兜里。有多少耕耘就有多少收獲，這是生活的定律；你怎樣對人，人也怎樣對你；你用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你。我們所播的是物質，所收的是無可估價的屬靈珍寶。我們要失去所持守的，得到所舍去的，這也是真實的。

    九．瞎眼的偽善者的比喻(六39～45)

    六39在前一部分，主耶穌教導門徒要有付出的事奉。現在他提醒他們，他們能夠成為別人祝福的程度，是受他們自己的屬靈光景所限制的。瞎子不能領瞎子，兩個人都會掉在坑里。我們不能給人自己所沒有的。如果我們看不見神話語的某些真理，就不能在那些方面幫助其它人。如果我們的屬靈生命中有盲點，那麼在生活中我們應用的時候就必定也有盲點。

    六40「學生不能高過先生，凡學成了的不過和先生一樣。」一個人不能教他所不知道的，他也不能領學生達到一個比自己所達到的更高程度。他教學生愈多，學生就愈象他，但他自己的成長階段是他能領他們達到的極限。一個學成了的學生，和先生一樣；先生的教訓或生命中的不足之處，也會帶到學生的生命中。所以當教導完成了，不能期望學生高過先生。

    六41、42在刺與梁木的例子里，再次更顯著的帶出這個真理。一天有一個人走過打谷場，忽然一陣風吹起一條小刺，剛好落在他的眼內。他揉眼楮，想將這刺激物弄走，但他愈使勁揉，就愈感到難受。剛好另一個人走過，看見他那麼苦腦，提出要幫他一把，但這人自己的眼里卻突出一根梁木！他幫不了忙，因為他根本看不清楚自己在做什麼。這個教訓很明顯。如果一個老師在自己的生命中有一個很大的污點，而未能自知，他就不能告訴學生他們生命中一個相同的小污點。如果我們要成為別人的祝福，我們自己的生命必須是可作模範的；否則，他們會對我們說︰「醫生，你醫治自己吧！」

    六43～45第四個主所用的例子是樹和果子。一棵樹會結果子，果子的好壞則視乎樹的本質。我們憑果子的種類和品質來判斷一棵樹，所以這是在門徒訓練的範圍內的。一個道德純淨和靈里健康的人，從他心里所存的善，就能帶給別人祝福。另一方面，一個本質不潔的人只能發出惡來。

    在39至45節，主告訴門徒，他們的事奉是性格的事奉。他們的性格比一切他們所說所做的都重要。事奉的最終結果決定于他們心里所存的是什麼。

    十．主要求的是順服(六46～49)

    六46「你們為什麼稱呼我『主阿，主阿』，卻不遵我的話行呢？」主的意思是主人，即他對我們的生命有絕對的權柄，我們屬于他，有義務遵行他所吩咐的一切話。稱呼他主而又不順服他，是荒謬的矛盾。單單宣稱承認他為主是不夠的，真正的愛和信心包含順服。如果我們不遵他的話而行，就不是真正愛他，也不是真正相信他。

    你稱我為「道路」，卻不走向我；

    你稱我為「生命」，卻不活出我；

    你稱我為「主人」，卻不順服我；

    如果我定你罪，不要怪我。

    你稱我為「糧」，卻不吃我；

    你稱我為「真理」，卻不相信我；

    你稱我為「主」，卻不服侍我；

    如果我定你罪，不要怪我。

    ～奧哈拉

    六47～49為了進一步加強這個真理的教導，主講述了兩個蓋房者的故事。我們一般會將這個故事應用在福音上；我們說那個聰明人是描述信而得救的人，而那個愚拙人就是拒絕基督而滅亡的人。當然，這是一個正確的應用。但如果我們按上文下理來詮釋這個故事，就會發現有更深一層的意義。

    那個聰明人是來到基督(救恩)那里，听他的話(教訓)，並去行(遵行)的人。他把自己的生命建築在本章所述作基督門徒的原則上，這是建立生命的正確方法。當房子受到大水、洪流的沖擊，仍然屹立不倒，因為房子的根基立在磐石上──基督和他的教訓上。(注17)

    那個愚拙人是听了(指示)但沒有遵行教訓(悖逆)的人。他把自己的生命建築在他以為最好的事上，跟隨這世界的縱欲原則。當生命的暴風雨肆虐涌至，他那沒有根基的房子就被沖走；也許他的靈魂可以得救，但生命卻失喪了。

    那個聰明人就是為人子的緣故而承受一切貧窮、饑餓、哀哭和逼迫的人。世人說這樣的人愚拙，耶穌說他聰明。

    那個愚拙人就是富有、享受奢華的飲宴、嬉笑度日和受眾人歡迎的人。世人說這樣的人聰明，耶穌說他愚拙。

    陸．人子擴展他的事工(七1～九50)

    一．醫治百夫長的僕人(七1～10)

    七1～3耶穌結束了他的講話後，就離開眾人，進了迦百農。他在那里被猶太人的幾個長老圍著，他們為一個外邦百夫長的僕人來求幫助。這個百夫長似他對猶太人特別仁慈，甚至為他們建造會堂。正如新約中所描述的其它百夫長，他認識神(路二三47；徒一○1～48)。

    一個主人要象這個百夫長那樣仁慈地對待一個奴隸是頗不尋常的。當這個僕人害病將死時，百夫長請猶太人的幾個長老去求耶穌醫治他。照我們所知，這個羅馬官是唯一一個人為僕人向耶穌求祝福的。

    七4～7民間的長老處境獨特，他們不相信耶穌，但為了與百夫長的交情，只好在需要的時候去求耶穌。他們說到百夫長是配得的，但百夫長與耶穌相遇的時候，他卻說︰「我不敢當，我也自以為不配……」意即「我太微不足道了。」

    根據路加福音的記載，百夫長親自去見耶穌；路加則描述他托長老去。兩者都是正確的，首先他托長老去，然後他自己出去見耶穌。

    百夫長的謙卑和信心很顯著。他認為耶穌到他家里是他不配的，他也認為自己不配親自去見耶穌；但他有信心耶穌不必親身去到也能夠醫治，只要他說一句話就能趕出病魔。

    七8百夫長繼續解釋他知道一些有關權柄和責任的事情。他在這方面有相當的經驗。他自己在羅馬政府的權下，有責任去執行命令；另一方面，他有兵在他以下，他們要直接听命于他。他認識到正如羅馬政府對他有權、他對下屬有權一樣，耶穌對疾病同樣有權。

    七9、10難怪耶穌對百夫長的信心感到希奇，以色列中沒有一個人曾如此大膽的承認耶穌的絕對權柄。這麼大的信心不能不得賞賜。他們回到百夫長家的時候，看見僕人已經完全好了。

    福音書中有兩次記載耶穌希奇的，一次在這里，他希奇這個外邦百夫長的信心。另一次他希奇以色列人的不信(可六6)(譯者按︰可六6用了「詫異」，但兩處原文用相同的字。)

    二．叫寡婦之子復活(七11～17)

    七11～15拿因是迦百農西南面的一個小鎮，耶穌走近城的時候，他看見一個送殯的行列正在出城。死者是一個寡婦的獨生的兒子。主憐憫那個痛失兒子的母親，他按著杠──似乎要停止他們前進──吩咐那個少年人……起來。死人立刻恢復了生命，少年人坐起來了。勝過疾病也勝過死亡的主將男孩交給他母親。

    七16、17眾人都驚奇。他們看見了偉大的神跡，死了的人再次活過來。他們相信主耶穌是神派來的大先知，然而當他們說︰「神眷顧了他的百姓」時，他們很可能並不意會到耶穌自己就是神；相反，他們認為神跡證明神以非人的方法在他們中間作工。這件神跡的風聲傳遍了周圍地方。

    在路加醫生的記載中，耶穌叫三個「獨生的孩子」復活和痊愈︰這寡婦的兒子；睚魯的孩子(八42)；害癲癇病的孩子(九38)。

    三．人子安慰他的先鋒(七18～23)

    七18～20耶穌施行神跡的消息，漸漸傳到施洗約翰的耳中，當時他正在死海東岸馬加洛斯堡的監牢中。如果耶穌真是彌賽亞，為什麼他不運用他的能力拯救約翰脫離希律的手？所以約翰派了兩個門徒去問耶穌，他是否真是彌賽亞，還是基督還未來到。約翰竟然質疑耶穌彌賽亞的身分，我們可能對此感到驚奇，但請不要忘記，最強的人也有信心軟弱的一刻，而且身體的痛苦也能導致嚴重的心理沮喪。

    七21～23耶穌回答約翰，提醒他，他所行的神跡正如先知預言彌賽亞會行的一樣(賽三五5、6，六一1)。然後耶穌補充一句︰「凡不因我跌倒的，就有福了。」這句話可以理解為責備；約翰因耶穌未能取得政權、也沒有百姓期望他的作為而跌倒；但這句話也可以解釋為耶穌勸勉約翰不要失掉信心。

    摩爾說︰

    那些最叫信心受試煉的時刻，就是當耶穌可以用各種證據證實他的權能而沒有用到的時候……當傳話的人回來說︰「他擁有一切的能力，而且正如你所想的一樣；但他卻只字沒有提到要救你出監牢……」這話需要何等大的恩典去接受。沒有解釋；信心得建立；牢房大門仍然緊鎖；信息是「凡不因我跌倒的，就有福了。」就是這樣子！(注18)

    四．人子稱贊他的先鋒(七24～29)

    七24不管耶穌在私底下對約翰說什麼，他在人前就只有稱贊他的話。人們蜂涌至約但河附近的曠野，他們期望看到什麼呢？一個善變、沒骨氣、搖擺不定的機會主義者？沒有一個人能指摘約翰是風吹動的蘆葦。

    七25那麼，他們期望看到一個衣著趨時，在奢華和安逸中打滾的好萊塢式花花公子嗎？不，這類人只會無所事事的逗留在王宮之中，尋求享受宮庭中的一切宴樂，為自己的利益和欲望不斷張羅。

    七26他們出去是要看先知──他是良心的體現，他不惜付上任何的代價，宣講永生神的話。事實上，他比先知大多了。

    七27他自己就是預言的主角，他有獨一的特權引介王的出現。耶穌引述瑪拉基書三章1節，顯明約翰是舊約所應許的那位；但引述的時候，他卻很有趣的將代名詞改變了。瑪拉基書三章1節是這樣的︰「我要差遣我的使者，在我前面預備道路。」而耶穌的引述則是︰「我要差遣我的使者在你前面，預備道路。」代名詞「我」變成「你」。

    高德對這個改變有以下的解釋︰

    在先知的眼中，那差遣使者的和道路要在他前面預備的，是同一位，即耶和華。因此，瑪拉基書記載「在我前面」。但耶穌說到自己的時候，絕對不會將自己與天父混淆，必作出區分。不是耶和華講及自己的事，而是耶和華向耶穌說話，因此說「在你前面」。由此可見，在耶穌的眼中，甚至在先知的概念里，這個引述豈不得到一個總結︰彌賽亞的出現就是耶和華的出現？(注19)

    七28耶穌繼續稱贊約翰，宣稱凡婦人所生的，沒有一個大過約翰的。約翰的超越並不是指他的個性，而是指他作為彌賽亞的先鋒的地位。有其它人在熱心、尊榮和奉獻上與他一樣大，但沒有一個有特權宣告王的來臨。在這方面，約翰是獨一無二的。然而主補充說，神國里最小的比約翰還大，享受神國的祝福比作王的先鋒更大。

    七29本節大概仍然記載耶穌在說話。他重提約翰講道得到受落，一般百姓和公開承認己罪的人如稅吏，他們悔改並在約但河受洗。他們相信約翰的話，作出相應的行動，因此他們以神為義，他們認為神要求以色列人先悔改，然後基督才管治他們是合宜的。「以神為義」這句話很明顯不可能是「使成為義」的意思，沒有人能使神成為義；意思是在神的命令和要求上神是義的。

    五．人子評論他的世代(七30～35)

    七30～34法利賽人和律法師不願接受約翰的洗禮，廢棄了神為他們的好處而定的計劃，事實上，要取悅以他們為首的世代是不可能的。耶穌以孩童坐在街市上玩耍來比喻他們。他們既不想玩婚禮的游戲，也不想玩送葬的游戲。他們剛愎自用，反復無常，執拗頑梗。不管神在他們中間作什麼工，他們總是視而不見。施洗約翰給他們刻苦、禁欲和舍己的榜樣，他們不喜歡，批評他是被鬼附的。人子與稅吏和罪人同吃同喝，他認同那些他來要祝福的人。但法利賽人仍然不高興，稱他為貪食好酒的人。禁食或喜宴，喪禮或婚禮，約翰或耶穌──沒有一樣是他們喜歡的！

    賴爾警告說︰

    我們必須放棄要取悅每一個人的想法，這是不可能的，這種嘗試只是浪費時間而已。我們必須滿足于跟從基督的腳蹤行，任憑世界怎樣說；只管做我們要做的事，我們永不可能滿足世界，也不可制止世人發惡毒的話。首先是在施洗約翰身上找錯處，然後是他可稱頌的主人。只要世上還有一個主的門徒，世人也會繼續吹毛求疵，挑剔他們。(注20)

    七35「但智慧之子都以智慧為是。」智慧在這里代表救主自己。門徒這群小眾就是智慧之子，他們尊崇他。縱使大多數的人拒絕他，那些真正跟從他的人，也會以慈愛、聖潔、和奉獻的生命，證明他的宣稱是確實的。

    六．有罪的女人用香膏抹主(七36～39)

    七36以下的事件，說明一個智慧之子以智慧為是，這智慧之子就是那個有罪的女人。伍德榮博士直截了當的說︰「當神不能叫宗教領袖賞識基督，他會叫**來做這事。」也許是出于好奇，或者是出于敵意，法利賽人西門請耶穌和他吃飯。

    七37、38一個有罪的女人同時在屋內出現，我們不知道她是誰，傳統說她為抹大拉的馬利亞，但並沒有聖經支持。這個女人帶著一個盛香膏的白玉瓶。當耶穌斜倚在長凳上吃飯，頭挨近桌子那邊時，她站在耶穌背後，用眼淚洗耶穌的腳，並用自己的頭發擦乾，又用嘴連連親他的腳，然後把昂貴的香膏抹上。如此的敬拜和奉獻，顯示她深信沒有東西是好得連耶穌也受不起的。

    七39西門的態度完全不同，他認為先知當象法利賽人一樣，要遠離罪人。他的結論是︰若耶穌真是先知的話，就不會讓一個罪人向他表達這樣的愛心。

    七．兩個欠債者的比喻(七40～50)

    七40～43耶穌看出他的心意，他很有禮貌地請西門讓他說話。主以熟練的技巧講述一個債主和兩個欠債者的故事，一個欠五十兩銀，一個欠五兩銀。因他們兩個人都無力償債，債主便免了他們兩個人。耶穌問西門，那一個欠債者會愛那借錢給他的人更多，這個法利賽人正確地答道︰「我想是那多得恩免的人。」耶穌進一步向他表示，他這個回答是定了自己的罪。

    七44～47從主進了這家開始，那個女人就將愛傾倒在主身上。相反，那個法利賽人對主非常冷淡，甚至最普通的禮貌，如洗客人的腳，與他親嘴和用油抹他的頭等，都沒有做。為什麼會這樣的呢？原因是那個女人感覺到自己蒙了很大的赦免，但西門甚至不覺得自己是一個犯大罪的人。「但那赦免少的，他的愛就少。」

    耶穌並沒表示這個法利賽人不是一個犯大罪的人，相反地，他強調是西門從未真正承認自己的大罪和所蒙的赦免。如果他有，他也會象那個**一樣愛主那麼深。我們全都是罪魁，我們都能認識極大的赦免，我們都能大大的愛主。

    七48然後耶穌公開地向這個女人宣告，她的罪已蒙赦免。她蒙赦免不是因為她對基督的愛，相反，她的愛是來自她所蒙的赦免。她的愛多因為她蒙的赦免大。耶穌趁這機會公開宣布她的罪已蒙赦免。

    七49～50其它客人在心里質疑耶穌赦罪的權柄。與生俱來的心憎恨恩典，但耶穌再次向這個女人保證，她的信已救了她，她可以平平安安的回去了。這是精神病醫生所無能為力的。他們也許可以找藉囗解釋犯罪的情結，但卻絕不可能象耶穌一樣給人喜樂和平安。

    有些基督徒誤用主與法利賽人吃飯的事，辯解與未信者保持親密接觸，與他們一起縱情享樂的做法。

    賴爾提醒說︰

    那些持這個論點的人謹記主在該場合的言行就好了。他帶著「天父的事」去法利賽人家里吃飯。他驗證法利賽人一再犯罪，他向那個法利賽人解釋罪得赦免是白白的恩典，和真正愛他的秘訣。他宣告信心能叫人得救。如果那些贊同與未信者保持親密接觸的基督徒，帶著主的精神與未信者交往，言主所言，行主所行，當然可以繼續這種做法；但他們與未信者交往時的所言所行，真的如耶穌在西門家里的言行一樣嗎？如他們回答這個問題就好了。(21)

    八．幾個婦女服侍耶穌(八1～3)

    福音書只記載主的生活和事奉的一些片段，聖靈揀選了那些他要記下來的主題，而略過許多其它資料。這里簡單地記述耶穌與門徒到加利利的各城各鄉傳道。在他傳揚和宣講神國的福音的時候，有一些蒙祝福的婦女服侍他，很可能是供應食物和住宿。當中有稱為抹大拉的瑪利亞，有人認為她是密奪地一個有封號的女士；無論如何，她曾奇妙地被拯救脫離七個鬼。還有約亞拿，她丈夫是希律的家宰。另外還有甦撒拿，和好些別的婦女。她們對主所顯的愛心並沒有被忽略或忘掉。縱使她們認為自己與主分享的是微不足道，但以後世代的基督徒都讀到她們的慷慨和款待。

    主傳道的主題是神國的福音。神國的意思是國度，神的管治被承認的地方，包括能看見的和不能看見的。馬太用了「天國」一詞，但兩者的構想基本上是一樣的，意是「至高者在人的國中掌權」(但四17)或是「天在掌權」(但四26；呂振中譯本)。

    在新約中，國度的發展可分為幾個階段︰

    1.首先，有施洗約翰宣告天國近了(太三1、2)。

    2.然後，國度實際上以王的位格出現(「神的國就在你們中間」；路一七21)。這就是耶穌所宣告神國的福音，他以自己為以色列的王(路二三3)。

    3.接著我們看到神國為以色列人拒絕(路一九14；約一九15)。

    4.今天，國度以奧秘的形式出現(太一三11)。君王基督暫時不在，但他的管治卻被地上的一些人承認。從一方面的意義看，國度今天包括所有囗稱接受神管治的人，就算他們未真正歸主也好。表面上囗稱承認信仰的人，其範圍可從撒種的比喻(路八4～15)，稗子的比喻(太一三24～30)和撒網的比喻(太一三47～50)看見。然而在深層、真正的意義上，國度只包括那些已歸主(太一八3)和重生(約三3)的人。這是心靈實況的範圍。(請看太三1、2的圖解。)

    5.國度有一天會實在地建立在地上，主耶穌要為萬王之王，萬主之王，作王一千年(啟一一15，一九16，二4)。

    6.最後一個時期是我們救主耶穌基督永遠的國(彼後一11)，這是永恆的國度。

    九．撒種的比喻(八4～15)

    八4～8撒種的比喻描述國度現時的情況，教導我們神國包括真實信仰的人，也包括囗稱承認信仰的人。這構成一個非常嚴肅的警告的基礎︰我們怎樣听神的話。能夠听聞聖經的傳講和教訓並非小事，那些听見的人要負上很重的責任。如果他們把听到的信息拋諸腦後，或視順服為可有可無的事，他們就要受到虧損。但如果他們听而順服，就是將自己放在領受神更多恩光的位置上。主向許多人說這個比喻，然後給門徒講解。

    這個比喻講述一個撒種者、其種子、四種接受種子的土壤、和四個結果。

    土壤的種類結果

    1.路旁1.被人踐踏，被天上的飛鳥吃盡。

    2.磐石2.一出來就枯乾了，因為得不著滋潤。

    3.荊棘3.與荊棘一同生長，被擠住了。

    4.好土4.結實百倍。

    主以這句話結束了比喻︰「有耳可听的，就應當听。」換句話說，每當你听見神的話，就要謹慎自己用什麼樣的態度來領受。種子必須落在好土里才能有好收成。

    八9、10門徒向主耶穌詢問這比喻的意思，主解釋神國的奧秘不是每一個人都明白的。因為門徒願意相信和順服，所以叫他們有能力明白基督的教訓。耶穌刻意用比喻來講說許多真理，叫那些沒有真正愛他的人不明白，叫他們看也看不見，听也听不明。從一方面的意義看，他們看見了也听見了，例如他們知道耶穌講述一個撒種者和種子；然而他們卻不明白這個例子的深層意義。他們並未意識到自己的心是剛硬、擠滿荊棘的泥土，沒有絲毫悔意；他們未能從听見的話語得著益處。

    八11～15主只向門徒闡釋這比喻。他們已經接受了所領受的教訓，所以能夠知道更多。耶穌解釋種子就是神的道，即神的真理──他自己的教訓。

    落在路旁的就是人听了道，但是膚淺，表面的，在他們的生命里沒有根基，因此很容易被魔鬼(天上的飛鳥)奪去。

    落在磐石的人也听了道，但他們沒有讓這道破碎他們，仍然不肯悔改，也沒有給種子鼓勵(滋潤)，所以種子很快枯乾死亡。也許他們起初在眾人面前炫耀，承認自己的信心，但里頭沒有實質。看上去是有生命的，但心中沒有根，難處一來，他們便放棄基督信仰。

    落在荊棘里的人有一陣子生長得不錯，但他們未能繼續穩定成長。這證明他們不是真信徒。道被今生的思慮、錢財和宴樂擠住了，便窒息結不出成熟的子粒來。

    好土代表心里誠實善良的真信徒，他們不單接受了道，也讓道模造他們的生命。他們受教、順服，建立真正的基督徒性格，為神結出果子來。

    達秘摘要這部分的信息如下︰

    在听道時，我擁有我所听見的，但如果我不但歡喜地去領受，而且把道接納成為自己的，那麼道就成為我靈魂實質的一部分，因此我能得著更多；當真理成為靈里的實質時，我就有能力領受更多。(注22)

    十．听見的人要負的責任(八16～18)

    八16驟眼一看，這部分似乎跟上一部分沒有多大的關連，然而事實上是一脈相承的。救主仍在強調門徒怎樣對待他的教訓的重要，他把自己比作一個人點燈，這燈不能用器皿蓋上或放在床底下，乃是放在燈台上，叫進來的人看見亮光。他教導門徒神國的道理，就是在點燈，他們怎樣對待燈呢？

    首先，他們不應把燈用器皿蓋上。在路加福音五章15節、馬可福音四章21節和路加福音十一章33節，所說的器皿是一個斗。斗是商業世界里一個量度的單位，所以把燈放在斗底下，可以說容讓自己的見證被勞碌營役的商業生活所阻礙和擠走。把燈放在斗的頂部就好多了，即在市場上實踐基督信仰，利用生意作為宣揚福音的手段。

    其次，門徒不應將燈藏在床底下。床指休息、安逸、怠情和縱情，這些東西何等阻礙燈發放光芒！門徒應該把燈放在燈台上，換言之，他應該活出和宣揚真理，叫所有人都能看見。

    八17本節似乎提示，如果我們因為事務或懶惰而容讓信息被限制，我們的疏忽和失敗將會被顯露出來。掩藏的真理會顯出來，隱瞞的事會被人知道。

    八18所以我們要小心自己怎樣听。如果我們忠心地與人分享真理，神會向我們啟示新的、更深的真理。另一方面，如果我們沒有傳福音的熱忱，神會連我們自以為有的真理也奪去。我們不去用的，就會失去。凌耳如此評論︰

    門徒抱著渴慕認識和隨時準備好相信和遵行的心來聆听；其它人不是無心聆听，就是抱著好奇或堅決敵對的態度。門徒會得著更多的知識，其它人會連似乎擁有的知識也被奪去。(注23)

    如果我們要持守從上頭來的美善，

    就必須與人分享；

    我們停止付出，就停止擁有，

    這就是愛的定律。

    ～崔仁翟

    十一．耶穌的真母親和弟兄(八19～21)

    耶穌說到這里，有人告訴他，母親和他弟兄等著要見他；因為人多，他們不得到他跟前。主的回答說明，與他真正有生命關系的不是根據血緣，而是在乎順服神之道。所有敬畏他的話，以溫柔的心領受，並毫無保留地順服的人，他都看為他家里的一員。群眾斷不能阻礙他屬靈的家庭成員去謁見他。

    十二．人子平靜風浪(八22～25)

    八22在本章的尾部，耶穌行使他對天氣、污鬼、疾病，甚至死亡的主權。一切都听命于他，只有人拒絕他。

    加利利海突然刮起強烈的暴風，令航行非常危險。這次特別的暴風可能出自撒但的手，他意圖消滅世人的救主。

    八23暴風發生的時候，耶穌睡著了；他睡覺這個事實驗證他真正的人性。耶穌說話的時候，暴風便止住了，這個事實驗證他絕對的神性。

    八24門徒叫醒救主，表示為自己的安全感到極度驚惶。他泰然自若地斥責那狂風大浪，一切就平靜了。當天他對加利利海所作的，今天他也可以作在困惱、被暴風折騰的門徒身上。

    八25他問門徒︰「你們的信心在那里呢？」他們不應該憂慮，他們不需要叫醒他，「掌管海洋、陸地和天空的主躺在船上，就沒有水能吞沒那船」。有基督在船上是絕對安全和穩妥的。

    門徒對于他們主的能力範圍並未完全了解；他們對他的了解是不完整的。他們希奇天氣也听從他。我們跟他們並無兩樣，面對生命的暴風，我們經常感到絕望；然後當主來幫我們一把，我們對他所表現的能力感到驚奇，也奇怪自己為何沒有完全信靠他。

    十三．被鬼附的格拉森人得醫治(八26～39)

    八26、27耶穌和門徒上岸後，到了格拉森人的地方(注24)，他們遇到一個被鬼附著的人。馬太提到有兩個被鬼附的人，而馬可和路加只說一個。這種表面上的矛盾記載可能說明實際上是兩件不同的事件，又或者一個作者比其它的作者記錄得更詳盡。附身的污鬼令到受害人不穿衣服，遠離社群，住在墳塋里。

    八28、29他見了耶穌，就乞求耶穌不要理他，當然，是附在他身上的污鬼透過這可憐的人說話。

    被鬼附是真有其事的。這些鬼不單指一些無形的影響力，他們是超自然的存在物，住在人里頭，控制人的思想、言語和行為。事件中的鬼導致這人極端暴力──到一個地步令他把用來捆綁他的鎖鏈掙斷，走到曠野的地方去。我們明白到關在這人里頭的鬼足夠毀滅大約二千頭豬(請看可五13)的時候，我們對這人所表現的暴力就不會感到驚奇。

    八30、31這人名叫群，因為他身上附著一群鬼。這些鬼認識耶穌是至高神的兒子，他們也知道自己難逃滅亡的厄運，而他會作成這事。他們尋求緩刑，央求他不要即時吩咐他們到無底坑里去。

    八32、33他們央求耶穌，準他們在被趕離開那人後，進入在附近山上吃食的一大群豬里。耶穌準了他們，結果那群豬匆匆闖下山崖，投在湖里淹死了。今天主被批評毀滅某人的財產，但如果養豬的人是猶太人的話，他們就是經營一樣不潔和不合法的生意了。不論養豬的人是猶太人還是外邦人，他們也應該看重一個人的價值多于二千頭豬的價值。

    八34～39消息很快便傳遍了那地方。一大群人聚集起來，看見從前被鬼附的人，完全清醒過來，恢復正常。格拉森人很不高興，他們求耶穌離開。他們看重那群豬勝于救主，看重豬勝于自己的靈魂。達秘觀察說︰

    世人懇求耶穌離開，想要自己的安舒，因為神的同在和能力比一群鬼帶來更大的攪擾。他離開了，蒙他醫治的人樂于與他在一起，但主打發他回去，要他見證自己曾經領受的恩典和能力。(25)

    後來耶穌經過低加波利，一群求醫治的人來見他(可七31～37)。這會否是被鬼附而蒙醫治的人所作的忠心見證的結果呢？

    十四．醫治不治之癥和叫死人復活(八40～56)

    八40～42耶穌渡過加利利海，返回西岸，那里有另一群人等候他。睚魯是一個管會堂的人，他尤其急要見耶穌，因為他有一個十二歲的女兒快要死了。他迫切地懇求耶穌盡快與他同去，但眾人擁擠他，阻礙了他的前進。

    八43人群當中有一個怯懦、絕望的女人，她被血漏病折磨了十二年。路加醫生指出，在醫生手里，他花盡了一切養生的積蓄和收入，但一點沒有好轉。(馬可加上非專業的描述，說她病情實際是惡化了。)

    八44、45她感到耶穌里頭有能力可以醫治她，所以慢慢穿過群眾走到耶穌那里。她屈身摸他的衣裳遂子，那是猶太人的袍子下邊的摺邊或遂子(民一五38、39；申二二12)。血漏立刻就止住了，她得到了完全的醫治。她嘗試悄悄地溜走，但被耶穌的問題截住︰「摸我的是誰？」彼得和其它門徒認為這個問題很愚蠢，眾人都擁擠、推撞，並觸摸他！

    八46但耶穌發現一個與別不同的觸摸，有人曾說︰「身體擁擠，但信心觸摸。」他知道有信心摸他，因為他感到有能力──醫治那女人的能力──外流，他覺得那能力從他身上出去了。當然，他的能力不會比從前減少，只是他醫治要付上一些代價。醫治是有支出的。

    八47、48那女人……戰戰兢兢的來……耶穌腳前，帶著歉意解釋她摸他的緣故，和感激地見證所發生的事。她在眾人面前直認不諱，獲得耶穌公開贊揚她的信心，和公開宣告他的平安臨到她。沒有一個以信心摸耶穌的人不被他知道和得不著他的祝福；也沒有一個公開承認他的人，得救的保證得不到豎立。

    八49醫治患血漏的婦人大概不會耽擱耶穌太久，但已是夠讓一個差役來到，帶來睚魯的女兒死了的消息，並說他們不再需要勞動夫子了。他們有信心他能醫治，但卻沒有信心他能叫死人復活。

    八50然而，耶穌並不就此輕易罷手，他以安慰、鼓勵和應許的話回答他︰「不要怕，只要信，你的女兒就必得救。」

    八51～53他一到達睚魯的家，就只帶著彼得、約翰、雅各和女孩的父母進了屋子。每一個人都在絕望中等待，但耶穌叫他們不要難過，因為女孩子不是死了，是睡著了。他們嗤笑耶穌，因為他們確定女孩已經死了。

    女孩真的死了？還是在沉睡，象昏迷了？大部分解經家說她已經死了，他們指出，耶穌提到拉撒路睡了，意思是他已經死了。安德遜爵士認為女孩並非真的死了(注26)，他的論點如下︰

    1.耶穌說女孩會「好」，這個詞跟本章48節所用的是同一個詞，指的是醫治而不是復活；這個詞在新約中從來沒有用來指叫死人復活。

    2.耶穌說拉撒路睡了用的是另一個詞。

    3.眾人都以為女孩死了，如果實際上耶穌知道她睡了，他不會為叫女孩從死里復活來居功。

    安德遜爵士說，這件事就看你願意相信誰，耶穌說女孩睡了，其它人認為自己知道她已經死了。

    八54～56不管是睡了還是死了，耶穌對她說︰「女兒，起來罷。」她就立刻起來了。耶穌將她交給她的父母，並囑咐他們不要宣揚這件神跡。他對虛浮的聲名、善變的群眾熱心、無益的好奇心毫無興趣。

    耶穌第二年的公開傳道生活在此結束，第九章記載差遣十二門徒，開始第三年的傳道生活。

    十五．人子差門徒出去(九1～11)

    九1、2這件事與路加福音十章1至15節差遣十二使徒非常相似，但兩者有顯著的區別。比如在路加福音，門徒只奉命往猶太人中間去，他們要醫治各樣的病，也要叫死人復活。路加的記載這麼簡短顯然是有原因的，但原因卻沒有明顯交代。主不單有能力和權柄施行神跡，更可以將這能力、權柄授予其它人。能力就是力量，權柄是使用能力的權利。在沒有完整文字記載的聖經的情況下，門徒的信息得到神跡奇事的證實(來二3～4)。神能夠用神跡治病，但傳福音是否必須連帶醫治，這當然是有疑問的。

    九3～5門徒現在有機會實踐主所教訓他們的原則了，他們要靠賴他供應他們物質上的需要──不可帶囗袋、食物和銀子，他們要過簡樸的生活──不可多帶拐杖或褂子。他們要住在第一個接待他們的家里──不可四處游逛期望得到更舒適的住處。對那些拒絕接受信息的人，他們不要延長逗留的時間或給他們壓力。主吩咐他們要把腳上的塵土跺下，見證他們的不是。

    九6門徒大概在加利利的各鄉宣傳福音和醫治病人。這里要提出一點，門徒的信息與國度有關──宣告王在他們中間，他願意管治悔改的百姓。

    九7希律安提帕是當時加利利和比利亞的分封王，他管治父親大希律王國里的四分一領土。有人在他的領土內施行大能神跡的消息傳到他耳中，他的良心即時開始泛起了問題，施洗約翰的往事仍然煩攏他，雖然希律已把約翰斬首，止息了那無畏強權的聲音，但約翰生命的能力卻仍縈繞著他。使希律不斷憶起約翰的人是誰呢？有人傳言說是約翰從死里復活。

    九8、9其它人推測他是以利亞，或是舊約的一個先知。希律嘗試平息心中的焦慮，他提醒其它人，他已經將那個施浸的斬了。然而，恐懼仍在。究竟這是什麼人？他想要見他，但一直沒有機會，直至救主釘十字架之前。

    這是被聖靈充滿的生命發出的能力！主耶穌，一個默默無聞的拿撒勒木匠，使希律在從未與他會面的時候就已經顫抖。千萬不要低估一個充滿聖靈的人的影響力！

    九10使徒回來，他們直接向主耶穌匯報結果。也許對所有基督的工人，這是一個良好的策略。公開工作報告經常導致嫉妒分爭。摩根評論︰「對統計數字的熱衷是自我為中心的做法，屬肉體而不屬靈。」我們的主帶門徒到毗鄰伯賽大(捕魚之家)的曠野地方。當時似乎有兩個名為伯賽大的地方，一個在加利利海的西邊，一個在東邊，但準確的位置無法知道。

    九11安靜相聚的時間沒法長久，群眾很快便聚集，他們經常隨時找到主耶穌。他沒有認這是討厭的打擾。他從來不會因忙碌而沒有給人祝福。事實上這里特別說明他接待(或迎接)他們，教導他們神國的道和醫治那些需醫的人。

    十六．給五千人吃飽(九12～17)

    九12天將近晚，十二個門徒煩燥起來。這麼多人需要食物！這是一個令人為難的情況，所以他們請主叫眾人散開。這跟我們的想法多麼相近！對一些關乎自己的事情，我們會象彼得一樣說︰「吩咐我到你這里……」，但對其它人的事情，我們何等容易說︰「請叫他們散開。」

    九13耶穌不願叫他們往四面的鄉村里去找食物。為什麼門徒出去走遍各處向人傳福音，卻忽略這班來到面前的人？主叫門徒給眾人吃的吧。他們抗議說他們不過有五個餅、兩條魚，卻忘記了可以從主耶穌支取無盡的資源。

    九14～17他吩咐門徒叫這五千個男丁，並有婦女和小孩坐下，祝謝後，他擘開餅，不斷遞給門徒，門徒再將餅分給眾人。每個人都得到很多食物。事實上，眾人吃飽後所剩餘的食物比開始時還多，剩下的零碎裝滿了十二籃子，每個門徒有一籃子。那些試圖砌詞否定這神跡的人只會滿腹狐疑。

    對于有責任把福音傳給世人的門徒來說，這件事饒有意義。這五千人代表失喪的人類，饑慕神的食物；門徒象征無助的基督徒，擁有看似有限的資源，不願與人分享自己所有的。主吩咐「你們給他們吃罷」，只是重述大使命而已。這一課教訓我們，如果我們將自己所有的交給耶穌，他就能使之倍增，用以喂養靈里饑餓的群眾。那只鑽戒、那分保險單、那個銀行戶囗、那套體育器材！這一切都可以轉變為福音刊物、從而使靈魂得救，讓他們可以在永恆里敬拜神的羔羊。

    如果基督徒能將自己和一切所有的都放在主跟前，福音就可以在這個世代傳遍世界。這是喂飽五千人所帶來的永恆教訓。

    十七．彼得認耶穌為基督(九18～22)

    九18給五千人吃飽的神跡後，緊接的是彼得在該撒利亞腓立比認耶穌為基督。五餅二魚的神跡是否開了門徒的眼楮，叫他們看見主耶穌是神的受膏者的榮耀？該撒利亞腓立比這件事一般被公認為是救主對十二個門徒的教導的分水嶺。在這之前，他一直耐心引導他們正確判斷他是誰，和他能在他們身上並透過他們成就什麼；現在他的目的已經達到，自此以後他便定意往十字架去。耶穌自己禱告，沒有任何記載說主耶穌曾與門徒一起禱告。他為他們禱告；門徒同他一起時他禱告；他也教導他們禱告，然而，他自己的禱告生活跟他們的有所區別。經過一段禱告時間之後，他問門徒︰眾人說他是誰。

    九19、20他們說出紛紜的意見︰有人說是施洗的約翰，有人說是以利亞，也有人說是舊約的一個先知又活了。但當他問門徒的時候，彼得確信地承認他就是神所立的基督(或彌賽亞)。

    司徒雅各對該撒利亞腓立比的事件有非常卓越的評論，特詳細引錄如下︰

    他以一個客觀的問題開始──「眾人說我是誰？」無論如何，這不是一個難答的問題，因為四周的人都在述說耶穌的事。紛紜的謠傳、說法滿天飛，耶穌成為眾人談論的對象；人們不但談論耶穌的事，而且還對他有偉大的說法。有人認為他是施洗約翰從死里復活，有人說他使他們記起以利亞，也有人說他是耶利米或另外一個先知；換句話說，當時的輿論對耶穌的身分並無一致的意見，但他們都異囗同聲承認耶穌是一個偉大的人物，他的位置與本族的英雄同列。

    值得一提的是歷史再度重演，耶穌又一次成為眾人談論的焦點，今天在基督教會以外的人也談論他，也同樣對他有各式各樣不同的看法。彭比利看耶穌為詩人；白頓看他為敏于行的人；穆里看他為通靈者；不贊同正統基督教的人也稱贊耶穌永遠是聖人的典範和所有道德領袖的元首。密爾說︰「甚至現在，除了竭力活出基督所認明的生活外，就算一個不信的人也很難找到一個更好的方法，把抽象的美德變為具體。」正如當天的人稱他為約翰、以利亞、耶利米，今天的人也同意耶穌在各世代的英雄和聖人中為至大。

    但耶穌並不滿足于這種認可，人們說他是約翰、以利亞、耶利米，意即他是眾人中一個，即有前者或能與他匹比的人；即使他居首位，仍不過是同輩中的最者，同儕中的首位而已。非常明顯，這不是新約的基督所宣稱的。人們或許同意基督的宣稱，或許持有異議，但他所作的宣稱並無半點猶豫不定。基督宣稱自己是前無古人、無可匹敵、無與倫比、獨一無二的一位(例如︰太一○37，一一27，二四35；約一○30，一四6)。(注27)

    九21、22彼得對耶穌作了歷史性的承認後，主囑咐他們不可告訴人；沒有任何人和事可以妨礙他往十字架的道路。然後，救主向他們揭示他不久的將來要面對的事；他必須受許多的苦，必須被以色列的宗教領袖棄絕，必須被殺，和必須第三日復活。這是驚人的宣告，請別忘記這番話是出自在這世上生活過唯一無罪的義人的囗，出自以色列的真彌賽亞。這是神在肉身顯現所說的話，叫我們知道完全的生命、完美的生命、順服神旨意的生命會經歷受苦，被棄絕、死亡，和復活不死的生命。這是為別人傾倒的生命。

    誠然，這與一般人對彌賽亞角色的概念有很大的出入。人們尋找一個炫耀武力、毀滅仇敵的領袖。門徒對真實的彌賽亞必定感到震驚。但正如他們所承認，如果耶穌實際上就是神所立的基督，他們就沒有理由感到失望或沮喪。如果他就是神的受膏者，那麼，他的目標必定不會落空；不管有什麼事情臨到他或他們，他們都是勝券在握的；勝利和正確的證明是必然的。

    十八．邀請人背十字架(九23～27)

    九23主簡略地描畫自己的將來後，就邀請門徒跟從他，意思是他們要舍己和背起自己的十字架。舍己的意思是自願宣布放棄任何所謂的計劃或選擇權，在生活的每一方面承認他的主權；背起十字架的意思是刻意選擇以他的生活方式過活，包括︰

    –被所愛的人反對。

    –受世人責罵。

    –放棄家庭、房屋、土地並今生的享受。

    –完全倚靠神。

    –順服聖靈的帶領。

    –宣揚一個不為人受落的信息。

    –走孤單的路。

    –遭已獲確認的宗教領袖有組織的攻擊。

    –為義受逼迫。

    –被毀謗和羞辱。

    –為別人傾出自己的生命。

    –向自己和向世界死。

    但也包括緊握著實在是生命的生命！意即最後找到我們生存的原因，就是永恆的賞賜。我們對背十字架會作出本能上的退縮，我們不願相信這就是神對我們的旨意；然而，基督說「若有人要跟從我」時，意思是沒有人能免除，也沒有人會例外。

    九24我們天生的傾向是藉自私的、自滿的、乏味的和次等的生活方式來救自己的生命；我們也許會藉流連于舒適、奢華、安逸中，藉為今生而活，藉與世界交換自己最好的才干，以取得幾年虛假的安穩，從而沉溺于享樂和肉欲中。正是因為這些行動，我們喪掉生命，失去了生命的真正目的和應有的深刻的屬靈喜樂！在另一方面，我們也許會為救主的緣故喪掉生命；如果我們將自私的野心投于風中，如果我們先求神的國和神的義，如果我們毫無保留的降服于他，人們就會以為我們瘋狂。然而這種舍棄的生活才是真正的生活，會帶來喜樂，從神而來的無憂無慮和無法形容的內里滿足。

    九25救主一邊與十二個門徒講論的時候，他知道追求物質的豐富可能會成為一個強大的阻礙，叫他們不能完全降服；因此他實際上說︰「假如你能夠積存全世界所有的金和銀，能夠擁有所有物業和地產，所有股票和債券──一切有物質價值的東西──假如在你瘋狂地努力要獲得這一切的時候，你失去了生活的真正目的，對你又有什麼益處呢？你只會擁有一剎那，然後就會永遠失去。賣掉唯一而短暫的一生，換取幾件無價值的事物，才是瘋狂的交易。」

    九26害怕羞辱是另一樣阻嚇信徒將自己完全奉獻給基督委身的東西。一個受造物為造它的主感到可恥是完全不合常理的，一個罪人為他的救主感到羞恥也是這樣。然而，我們那一個是毫無過失的呢？主認識到羞恥的可能，因此嚴肅的提出警告。如果我們過著有名無實的基督徒生活，效法世人，以免受羞恥，人子在自己的榮耀里，並天父的榮耀里，與聖天使的榮耀里降臨的時候，也要把我們當作可恥的。他強調他第二次降臨時三重輝煌的榮耀，好象說任何我們現在可能為他忍受的羞恥或責罵，相比他在榮耀中降臨時那些現在否認他的人所要面對的羞恥，會顯得微不足道。

    九27這里提到他的榮耀連系到後來發生的事。他預言一些站在當中的門徒未死以先會看見神的國。他的話在第28至36節登山變象的事件中實現了，當中的門徒包括彼得、雅各和約翰。在山上，他們預先看見主耶穌的國度臨到地上時會有的景象。彼得實際上在書信中這樣說︰

    我們從前將我們主耶穌基督的大能和他降臨的事告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過他的威榮。他從父神得尊貴榮耀的時候，從極大榮光之中有聲音出來，向他說︰「這是我的愛子，我所喜悅的。」我們同他在聖山的時候，親自听見這聲音從天上出來。(彼後一16～18)

    注意這段經文中主的教訓的連貫，他剛剛宣告了自己將要遭遇的被棄、痛苦和死亡，他呼召門徒跟從他過舍己、受苦和犧牲的生活，現在他實際上是說︰「請別忘記，如果你與我一同受苦，你也必與我一同作王。十架背後是榮耀，所得的獎賞遠遠超過要付的代價。」

    十九．人子改變象貌(九28～36)

    九28、29過了約有八天，耶穌帶著彼得、約翰、雅各上山去禱告。雖然鋪雪的高山黑門山是很可能的地點，但山的位置卻沒有清楚記錄。主正禱告的時候，他外在的面貌開始改變。一個很有趣的真理──禱告改變一個人的容貌。他的面發出明亮的光輝，衣服閃爍著令人炫目的潔白。如上所述，這預示了他的國度降臨時他的榮耀。他還活在地上的時候，他的榮耀通常被血肉之軀遮蓋。他在地上屈尊為人，作為一個奴僕；但在千禧年里，他的榮耀將被完全彰顯，人人都會目睹他完全的輝煌和威嚴。

    洛杰斯教授說的好︰

    在改變象貌的事件中，我們看見將來國度顯明的時候所有顯著人物的縮影。我們看見主披戴榮耀，不再穿著屈辱的破衣；我們看見摩西在榮耀的狀態中，他代表那些經過死亡進入神國度重生的人；我們看到以利亞被榮光環繞，他代表那些藉身體改變而進入神國的已得贖的人；那里有三個未得榮耀的門徒彼得、雅各和約翰，他們代表千禧年里在肉身活著的以色列人；山腳的群眾代表神的國度開始後才被帶進去的百姓。(注28)

    九30、31摩西、以利亞與耶穌談論他去世(直譯︰離去)的事，就是他在耶路撒冷將要成的事。注意他的死在這里說是一件成就，也注意死亡只是離去──並非停止生存，而是離開一個地方去另外一個地方。

    九32、33這一切事情發生的時候，門徒正打盹。

    賴爾主教說︰

    請注意在這榮耀的異象中打盹的門徒，正正就是主在客西馬尼園受苦時也打盹的門徒。血肉之體進入國度之前必須經過改變，我們貧乏軟弱的身體既不能在基督受試煉時與他一同警醒，也不能在他的榮耀中與他保持清醒，我們身體的構造必須大大轉變才能享受國度。(注29)

    當他們清醒了就看見基督光芒四射的榮耀，彼得試圖保存當時神聖的情景，提議立起三座棚，一座為耶穌，一座為摩西，一座為以利亞。然而，他的主意徒有熱誠，卻缺乏知識。

    九34～36神的聲音從包圍他們的雲彩里出來，承認耶穌是他的愛子，並吩咐他們要听從、順服他。聲音一過，摩西和以利亞消失了，只有耶穌一人站在那里。在神國里的情況也相似，他的地位超乎萬有之上，他根本不與人共分他的榮耀。

    這事令三個門徒感到無比敬畏，以致他們沒有與其它人討論過。

    二十．醫治被鬼附的孩子(九37～43上)

    九37～39第二天，耶穌和門徒從榮耀的山上，回到面對各種人類需要的山谷。生命中有靈性高升的時刻，但神以日常的辛勞和消耗來平衡這些時間。一個憂心忡忡的父親從許多人中出來迎見他，懇求耶穌幫助他被鬼附的兒子。這是他的獨生子，是他的掌上明珠，這樣的一位父親看見自己的孩子被鬼纏繞，害上癲癇病，是何等難言的悲痛。癲癇隨時發作，毫無先兆，這個男孩會忽然喊叫，囗中流出白沫，經過一陣可怕的抽瘋後，鬼才離開，剩下他遍體鱗傷。

    九40這位極度愁煩的父親曾到門徒那里求助，但他們沒有能力幫助他。為什麼門徒不能幫助這個男孩？也許他們在傳道事奉已變得專業化；也許他們以為自己不作恆常的屬靈操練也可以有聖靈充滿的事奉；也許他們過度看事情為理所當然的。

    九41主耶穌為整個場面哀傷，他沒有指名道姓責備誰，他說︰「噯，這又不信又悖謬的世代阿……」，這話可能是對門徒、眾人、那個父親或所有人說的。盡管他們可以從他無限的資源支取能力，但面對人類的需要，全都束手無策。他要在他們那里、忍受他們到幾時呢？然後他對那父親說︰「將你的兒子帶到這里來罷。」

    九42、43上男孩正來耶穌那里的時候，鬼纏繞他，把他重重的摔在地上。邪靈這樣展示他的力量並沒有嚇倒耶穌，人的不信比鬼魔的能力更阻礙他。他趕出污鬼，把孩子治好了，交給他父親。眾人都詫異，他們知道神行了一件神跡，從這神跡他們看見了神顯示的威榮。

    二十一．人子預言自己的受死和復活(九43下～45)

    九43下、44門徒可能因此會想，他們的主人會繼續施行神跡，直至最後全國人民都公開承認他為王。為了打消他們這個觀念，主再次提醒他們，人子必須被交在人手里，即被殺。

    九45為什麼他們不明白這預言？只因他們錯誤地以為彌賽亞是一個受大眾歡迎的英雄；根據他們的想法，他的死亡意味理想的破滅。他們的願望太強烈了，以致不能也不願考慮任何相反的意見。不是神向他們隱藏真理，而是他們堅決拒絕相信。他們甚至不敢要求澄清──好象是害怕他們的恐懼會得到證實！

    二十二．國度里真正為大的人(九46～48)

    九46門徒不僅預期榮耀的國度快將來臨，還有志在國度中為大。他們中間已經起了爭論，議論誰將為大。

    九47、48耶穌知道煩擾他們的問題，就領一個小孩子來站在他旁邊，解釋說，任何人為他的名接待一個小孩子，就是接待他。乍看上去，這似乎與門徒中誰為大的問題沒有什麼關連；雖然並不明顯，但關連似乎在這里︰真正的偉大可見于關懷那些弱小的、關懷那些無助的、關懷那些被世界忽略的人。因此當耶穌說「你們中間最小的，他便為大」時，他所指的是那些自己謙卑，與平凡的、卑微的和被藐視的信徒為伴的門徒。

    在馬太福音十八章4節，主說在天國里最大的，是謙卑象小孩子的人。在路加福音這里，則指以自己為神兒女中最小的。兩個情況都要自我謙卑，正如救主所做的一樣。

    二十三．人子禁止黨派主義(九49、50)

    九49這事件似乎舉例說明了主剛剛叫門徒避免的行為。他們發現有一個人奉耶穌的名趕鬼，就禁止他，唯一的理由是這人不與他們一夥；換句話說，他們拒絕為主的名接待一個主的孩子。他們有黨派之見，心胸狹窄；他們應該為鬼被趕出感到高興，他們絕不應該妒忌任何能比他們趕出更多鬼的人。然而，每一個門徒都要維護獨有的權益──屬靈能力和特權的專利。

    九50耶穌說︰「不要禁止他，因為不敵擋你們的，就是幫助你們的。」對基督的位格和工作，是不能有中間路線的；人如果不是支持基督，就是反對他。但說到基督徒的事奉，韋連士說︰

    認真的基督徒需要謹記，每當外人以基督的名做任何事情，這事必須大致上有助于他的目標……主的回答包含一個廣闊和影響深遠的真理。沒有地上的團體(不管多聖潔)，可以專利地要求從神而來的能力，這能力與真誠和忠心地使用他的名有不可分割的連系。(30)

    柒．反對人子的勢力加強(九51～一一54)

    一．撒馬利亞人拒絕人子(九51～56)

    九51耶穌被接升天的日子近了，他知道的很清楚；他也知道路中間放著十字架，所以他定意向耶路撒冷和所有在那里等著他的事情前往。

    九52、53他途經一個撒馬利亞的村莊，那里的人不接待神兒子。他們知道他向耶路撒冷去；對他們而言，這個理由就足夠叫他們攔阻他。畢竟，撒馬利亞人和猶太人之間存著強烈的仇恨。他們的黨派之見，頑固偏狹的心胸，他們種族分離的態度，他們的種族優越感，使他們不願接待榮耀的主。

    九54～56雅各、約翰對這不禮貌的做法非常忿怒，他們提出要吩咐火從天上降下，燒滅那些得罪他們的人。耶穌即時責備他們，他來不是要滅人的性命，而是要救人的性命。這是主悅納人的禧年，不是我們神報仇的日子；他們的特征應該是恩典而不是報復。

    二．成為門徒的阻礙(九57～62)

    九57在這段經文中，我們遇到三個想要成為門徒的人，說明阻礙門徒全心全意跟從主的三個主要原因。第一個人很確定想跟從耶穌，不管他往那里去；他沒有等候呼召，就沖動地奉獻自己。他自信，過分熱切，也沒有考慮代價，他不知道自己所說的是什麼意思。

    九58初看耶穌的回答似乎跟那人的奉獻沒有關系，但事實上關系非常密切。耶穌實際上是說︰「你知道跟從我的真正意思嗎？跟從我就是要舍棄生活上的舒適和方便，我沒有自己的家，這片土地不能給我安息。說到自然的舒適和安穩，孤狸和飛鳥比我擁有更多。即使跟從我要舍棄那些大部分人認為是自己不可剝奪的權利的東西，你也願意嗎？」當我們讀到人子沒有枕頭的地方，我們會傾向于同情他。一個解經家說︰「他不需要你的同情。如果你有一個家，當基督想你離開世上的高位時，這家就成為你的阻礙，你不如同情自己吧！」我們再沒有听到這個人的消息，只可假設他不願放棄生活上的舒適來跟從神兒子。

    九59第二個人听見基督呼召他去跟從他，從某方面來說他是願意的，但他想先做某些事情；他想去埋葬他的父親。注意他所說的話︰「主，容我先回去……」換言之，是「主……我先」。他稱耶穌為主，但實際上把自己的想望和利益放在前頭。「主」和「我先」這兩句子是彼此排斥的；我們必須二擇其一。不管父親是否已經身亡，還是兒子在家守候直至父親去逝，事情都是一樣──他容許某些事物高于基督的呼召。對已死或臨死的父親表示尊敬是絕對合理和正確的，但容許任何人或事物與基督匹敵，這做法有罪。這個人有某些事情要做──我們可以說是一件工作或一分職業──因此他被吸引了去，不能全心全意地作主的門徒。

    九60主責備他三心兩意，說︰「任憑死人埋葬他們的死人，你只管去傳揚神國的道。」靈性上死亡的人可以埋葬肉身上死亡的人，但不能傳揚福音。門徒不應優先處理那些基督徒和未得救的人同樣能做好的工作；就生命的主要目標而論，信徒應該確知自己責無旁貸，議他的主要職業應該是使基督在地上的理想得以實現。

    九61第三個想成為門徒的人跟第一個很相似，他主動提出要跟從基督；他跟第二個的相同之處，是他說話的矛盾︰「主……我先……。」他想先去辭別家里的人。辭別家人這個要求本身是合理和正確的，但就算是生活中最普通的禮貌，如果放在立刻和完全順服之先，也是錯的。

    九62耶穌告訴他，手一旦扶著作門徒的犁，他必不可以往後看(注31)；否則，他就不配進神的國。跟從基督的人不是半心半意的，也不是感情用事的。盡管對家人和朋友的顧慮本身是合理的，但必不可讓這顧慮使他們轉離，以致不能徹底和完全的降服于他。「配進神的國」是指事奉而不是救恩；並非進入神國的問題，而是進入神國後在里面事奉的問題。我們配進入神的國在乎主耶穌的位格和工作，藉著信靠他我們便可以進入了。

    從這些人的經歷中，我們看見三個作門徒的主要阻礙︰

    1.物質上的舒適。

    2.工作或職業。

    3.家人和朋友。

    基督在我們的心里必須佔有至尊的地位，別的事物都無可匹比，所有其它的心愛和所有其它的忠心必須是次要的。

    三．主差遣七十人(一○1～16)

    一○1～12這是福音書中唯一記錄主差遣七十個(注32)門徒出去的經文。這跟路加福音第十章差遣十二個門徒非常相似，但馬太記載的是差遣門徒到北面的地區，而這里的七十人是差遣到南方，沿著主到耶路撒冷的路徑。這次使命看樣子是要為主預備道路，他的旅程從北面的該撒利亞腓立比開始，經過加利利和撒馬利亞，渡過約但河，南經比利亞，然後折返，渡過約但河往耶路撒冷。

    雖然這七十個人的傳道事奉和職務是暫時的，但主對他們的教導提供了許多生活的原則，歷世歷代的基督徒也適用。

    摘錄其中一些原則如下︰

    1.他差他們兩個兩個的出去(1節)。這使人想到令人信服的見證︰「憑兩三個人的囗作見證，句句都要定準」(林後一三1)。

    2.主的僕人應當時常祈求他打發工人出去收他的莊稼(2節)。需求常常比工人的供應為大，在為工人祈求的同時，明顯地我們自己必須願意出去。注意求(2節)、去(3節)。

    3.耶穌的門徒被差往一個充滿敵意的環境(3節)。外表上，他們象毫無防御能力的羊羔進入狼群；他們不能期望世界會給予盛情的款待，相反，他們會遭到逼迫、甚至殺害。

    4.不許顧慮個人的舒適(4節上)。「不要帶錢囊，不要帶囗袋，不要帶鞋。」錢囊指金錢的儲備；囗袋指食物的儲備；鞋可能指額外一雙，或提供額外舒適的鞋襪。這三樣都提到某種貧窮，那就是雖然一無所有，卻是樣樣都有，並叫許多人富足(林後六10)。

    5.「在路上也不要問人的安。」(4節下)基督的僕人不要在冗長、儀式化的問候上浪費時間，這種問候在東方很流行。他們固然應當斯文有禮，但卻必須把時間用在宣告榮耀的福音上，而不是無益的交談上。他們沒有時間作不必要的拖延。

    6.他們應該接受任何提供給他們的住宿(5、6節)。如果他們起初的問安得到友善的接受，這家主人便是平安之子；他有平安的特質，也接受平安的信息。如果門徒被拒絕，他們不應氣餒，他們的平安仍歸自己，即他們沒有浪費或損失，而其它人會得著這平安。

    7.門徒應該住在首先提供住宿的一家(7節)。從這家搬到那家會顯出他們是那些找尋更舒適住處的人，然而他們應當過簡樸感恩的生活。

    8.他們應該吃喝任何提供給他們的食物和飲品(7節)，作為主的僕人，他們有權取得工價。

    9.城鎮正如個人一樣，不是接受主就是反對主(8、9節)。如果一個地區接受信息，門徒就應該在那地傳道，接受款待，帶給那地福音的福氣。人擺上什麼，基督的僕人就吃什麼，不要對食物講究，或在那家引起不方便；畢竟，食物並非他們生命中的主要東西。在接待主使者的城鎮，犯罪患病的居民得著醫治，王也臨近他們(9節)。

    10.一個拒絕福音的城鎮會被剝奪再听的特權(10～12節)。在神的安排中，人會有最後一次听到福音的時間。人不應輕視福音，因為可能再沒有听聞的機會。被拒絕的光就是光不被容下。獲得特權听聞好信息的城鎮若拒絕福音，要受的審判比所多瑪更重。特權越大，責任越重。

    一○13、14耶穌說這些話，是想到加利利中三個比任何其它城都更獲優待的城。它們見過他在街上施行大能的神跡，听過他滿有恩典的教訓，然而，它們完全拒絕他。在哥拉汛和伯賽大所行的神跡，如果他行在古代的推羅、西頓，那些沿海的城市已經馬上深切的悔改了。由于加利利的城市不為耶穌的工作所感動，它們要受的審判比推羅、西頓更重。根據歷史事實，哥拉汛和伯賽大已被徹底毀滅，它們的確實位置今天無法確定知道。

    一○15耶穌離開拿撒勒後，迦百農便成為他的家鄉。這城所得的優待是升到天上，但它藐視最尊貴的市民，失去大好機會，所以它在審判時會被推**間。

    一○16耶穌以說明這七十人是他的大使來結束他的教訓。拒絕他們的，就是拒絕他；拒絕他的，就是拒絕父神。

    賴爾評論︰

    新約中再沒有更強烈的言詞，說到一個忠心執事的職任的尊嚴，和那些拒絕听他信息之人要承擔的罪疚。我們必須謹記，這話不是對十二個使徒說的，而是對七十個門徒說的。這些門徒的名字和往後的經歷我們一點也不知道。史葛說︰「拒絕或輕慢一個大使，是悔辱任命和差派他的王──他所代表的人。使徒和七十個門徒是基督的大使和代表，拒絕和藐視他們的，事實上是拒絕和藐視他了。」(注33)

    四．七十人回來(一○17～24)

    一○17、18那七十個人完成使命回來，他們因鬼也服了他們而歡欣鼓舞。耶穌的回答可以有兩個解釋。第一個意思，是他從他們的成功看見撒但最終從天上墜落的預兆。詹美遜．霍石．鮑爾朗將主的話意譯如下︰

    你們執行使命時我跟隨你們，看著勝利；當你們為魔鬼因我的名而服了你們而驚奇時，我看見一個更輝煌的景象，如閃電忽然從天劃到地上。看！撒但從天上墜落。

    撒但這樣的墜落還未發生，他將會被米迦勒和他的使者逐離天上(啟一二7～9)，這事會發生于大災難期間，在基督于地上榮耀作王之前。

    耶穌的話另一個解釋是對驕傲的警告。他好象是說︰「不錯，你們因甚至連魔鬼也服了你們而飄然陶醉，但別忘記──驕傲是罪惡之根。路西弗因驕傲而墜落，並且被逐離天上。你要小心避免這個危險。」

    一○19主已給門徒權柄對抗邪惡的勢力。在執行使命時，他們可以免受傷害。這對所有神的僕人來說都是真實的，他們受到保護。

    一○20然而，他們不要為自己有能力勝過鬼而歡喜，而是要為自己的得救而歡喜。這是唯一記錄的事，是主叫門徒不要歡喜的。危機與基督徒事奉的成功有微妙的關系；但我們的名記錄在天上這事實，提醒我們父神和他兒子有還不清的債。為著救恩而歡喜，才是安穩無虞的。

    一○21耶穌被眾人棄絕，看著那些謙卑的跟從者，他被聖靈感動就歡樂，為父無比的智慧而感謝他。那七十個門徒並非世上聰明通達的人，他們也不是知識分子或飽學之士。他們只是嬰孩！但他們是有信心、肯奉獻和願意全心順服的嬰孩。知識分子是過分聰明、知道太多了，他們的驕傲叫他們看不見神的愛子的真正價值。只有透過嬰孩，神的工作才能發揮得最有效率。我們的主為所有父交給他的人歡喜，也為這七十人的初步成功而歡喜。這次成功預言了撒但的最終墜落。

    一○22一切所有的，不管是天上的、地上的或地底下的，父都已交付給子。神已將整個宇宙放在他兒子的權柄下。除了父，沒有人知道子是誰；道成肉身的奧秘除了父，沒有人能徹底了解。神如何成為人，又住在血肉的身驅中，是受造物不能理解的。除了子和子所願意指示的，沒有人知道父是誰；神超乎人類的理解，子完全的知道他，子也指示那些軟弱、卑賤和被人厭惡但相信他的人(林前一26～29)。那些見過子的人也是見過父，父懷里的獨生子將父充分的表明出來(約一18)。

    凱理說︰「子的確啟示了父，但當人嘗試解開基督個人榮耀這無法解開的謎時，腦袋便無法子想明白。」

    一○23、24主暗暗的告訴門徒，他們活在擁有空前特權的日子。舊約的先知和君王想要看彌賽亞的日子，卻沒有看見。主耶穌在這里自稱是舊約先知所期待的那一位──彌賽亞。門徒有幸看見神跡，听見關乎以色列的盼望的教訓。

    五．律法師和好撒馬利亞人(一○25～37)

    一○25這律法師是摩西律法的專家，他很可能並非誠心的提出這個問題；他企圖作弄救主，完全把他放在試驗之下，也許他以為主會否認律法。對他來說，耶穌只不過是夫子，而永生是他可以賺取或應得的東西。

    一○26～28主回答他的時候，已考慮到這一切。如果律法師能夠謙卑並悔改，救主會更直接的回答他。在當時的情況下，耶穌將他的注意力引到律法上。律法要求的是什麼？律法要求人盡己所能去愛主，又要愛鄰舍如同自己。耶穌告訴他，如果他這樣行，就必得永生。

    乍看上去，主好象是教導人以遵行律法來換取救恩。實情不是這樣。神從未試圖告訴任何人因守律法而得救，十誡是頒布給那些已經有罪的人。律法的目的不是把人從罪中拯救出來，而是叫人知罪；律法的功用是向人顯明他是個滿身罪污的人。

    有罪的人不可能盡心愛神，也不能愛鄰舍如同自己。如果他從出生至死亡都能行這些，他就不需要救恩，也不會滅亡；盡管如此，他所得的報酬也只不過是長久在地上活著，而不是得著天堂的永生。只要他一天過著不犯罪的生活，他會繼續生存下去。永生只給那些承認自己的失喪光景、並藉神恩典得蒙拯救的罪人。

    因此，耶穌說「你這樣行，就必得永生」是純粹假設的。如果主提到的律法能對律法師起預期的影響，他應該會說︰「如果這就是神的要求，那麼我要滅亡了，我無助，沒有盼望。我把自己投向你的慈愛和憐憫，求你以恩典拯救我！」

    一○29他沒有說上面的話，相反，他要顯明自己有理。為什麼他要這樣呢？沒有人指責過他。他自己知道有錯，但心因驕傲而起來反抗。他問︰「誰是我的鄰舍呢？」這是逃避的技倆。

    一○30～35主耶穌用好撒馬利亞人的故事來回答這個問題。故事的情節耳熟能詳，被強盜搶劫的受害人(幾乎可以確定是一個猶太人)，半死的躺在往耶利哥的路上。猶太祭司和利未人拒絕施與援手，也許他們恐怕那是一個陰謀，又或者害怕擱在那里自己也會被劫。結果一個被憎恨的撒馬利亞人來施予援手，他為受害人進行急救，把他帶到店去，並提供照顧傷者的費用。對這個撒馬利亞人來說，一個有需要的猶太人就是他的鄰舍。

    一○36、37然後救主提出那不可避的問題，三個人當中那一個是這無助的人的鄰舍？當然是那個鄰憫他的。的確這樣，那麼律法師應該去照樣行。「如果一個撒馬利亞人能藉著憐憫一個猶太人而證明自己是他的真正鄰舍，那麼，全人類都互為鄰舍了。」(注34)

    我們不難從祭司和利未人看見，律法對死的罪人是完全無能為力的；律法吩咐「要愛鄰舍如同自己」，但卻沒有給你遵行的能力。我們也不難看見好撒馬利亞人好比主耶穌，他來到我們身處的環境中，救我們脫離罪，從地上至天上一直到永恆，他已為我們提供全備的照應。祭司和利未人也許叫我們失望，但好撒馬利亞人卻絕對不會。

    好撒馬利亞人的故事有一個意想不到的巧結，故事以「誰是我的鄰舍呢？」這個問題開始，但以另一個問題作結︰「你是誰人的鄰舍？」

    六．馬利亞和馬大(一○38～42)

    一○38～41主這時集中注意力在神的話和禱告上，作為祝福的兩大方法(一○38～一一13)。

    馬利亞在耶穌腳前坐著听他的道，而馬大則為伺候這位尊貴的上賓心里忙亂。馬大希望主責備她妹妹沒有幫她的忙，但主耶穌溫和地責備了馬大的煩躁！

    一○42主贊賞我們對他的愛勝于我們的事奉。事奉可能會被驕傲和自以為是沾污；讓他佔住內心是不可少的一件事，是不能奪去的上好福分。高斯評論說︰「主想把我們由馬大轉變為馬利亞，正如他想把我們從律法師轉變為鄰舍一樣。」(注35)

    歐德曼寫道︰

    雖然主也欣賞所有我們為他做的工作，但他知道我們首要的是坐在他腳前學習他的旨意；然後我們才能在工作上得著寧靜、平安和恩慈，最後，我們的事奉可以達到馬利亞的完美事奉，在最後一幕，她把一瓶香膏傾倒在耶穌的腳上，那香氣直至今天仍彌漫在世上。(注36)

    七．門徒的禱告(一一1～4)

    在第十至十一章中間，隔了一段時間，就是約翰福音九章1節至十章21節記載的事跡。

    一一1這是路加常提我們主的禱告生活的一個記載。這與路加的目的相符，將基督展視為人子，常常倚靠神他的父。門徒感覺到禱告是耶穌生命中一個真正而不可少的力量，他們听見耶穌禱告的時候，自己也想禱告，所以有個門徒來求他教導他們禱告。他沒有說︰「教導我們怎樣禱告。」而說︰「教導我們禱告。」這個要求當然包括了事實和方法兩方面。

    一一2主耶穌這時候給他們的模範禱詞跟路加福音中的主禱文有些不同。所有不同點都有目的和意思，沒有一樣是不重要的。

    首先，主教導門徒稱呼神為我們在天上的父。這種親密的家庭關系是舊約信徒不認識的，意思是信徒現在向神說話，就如跟一位慈愛的天父說話一樣。其次，主教我們禱告要尊神的名為聖。這表達信徒心里的渴望，就是他應該受尊崇、彰顯為大、受敬拜。在祈求方面，「願你的國降臨」。我們祈求神消滅邪惡的勢力，並基督在地上作王管治世界的日子快將到來，那時他的旨意就行在地上，如同行在天上。

    一一3既已先求神的國和神的義，主教導祈求者說出他個人的需要和願望，提出身體上和屬靈上對食物的不斷需要，我們要天天倚靠他而活，承認他是各樣美善的源頭。

    一一4接著是禱告罪得赦免，赦免是以我們對別人有寬恕的心為根據。顯而易見，這並非指從罪的刑罰得到赦免，那種赦免是基于基督在加略山成就的工作，只能藉信心得著。然而這里要處理的是父母的或管治的赦免；我們得救後，神以對待兒女的方式來對待我們；如果他發現我們心里剛硬、不願饒恕，他會鞭打我們，直至我們破碎，跟他恢復交通為止。這個赦免跟與神交通有關，而不是與神的關系有關。

    對「不叫我們遇見試探」這個祈求，有些人感到困惑。我們知道神從不試探人去犯罪；然而，他卻容許我們在生活上經驗試煉和試驗，這些都是為我們的好處而設計的。這里的想法似乎是我們應當時常警覺自己流蕩和犯罪的傾向；盡管我們自己可能想犯罪，但也應該求主保守我們不致失腳。我們應當祈求，犯罪的機會和犯罪的意欲永不可同時出現。禱文表明我們不可信任本身抗拒試探的能力。這做法是健康的。整篇禱詞以祈求拯救脫離凶惡作結束。(注37)

    八．禱告的兩個比喻(一一5～13)

    一一5～8繼續來看禱告這個題目。主舉了一個例子，說明神願意垂听並回答他兒女的祈求。這故事關于一個人，他有一個客人半夜來到他家里。不妙，他手上沒有足夠的食物，所以他跑到鄰舍那里去，敲門，求鄰舍借給他三個餅。鄰居起初因睡眠被攪擾而不耐煩，也不打算起床應門；然而，因這憂心的家主不斷拍門叫喊，鄰舍終于起床並給他所需的。

    應用這個例子時我們必須小心，避免作出一些結論。這並不是說神因我們持續不斷祈求而煩厭，也不表示唯一叫我們的禱告蒙答允的方法是輾轉的祈求。

    例子教導我們，如果一個人因朋友的迫切而願意幫助他，神會更願意听他兒女的呼求。

    一一9例子教導我們不應在禱告生活上疲倦灰心，「繼續祈求……繼續尋找……繼續叩門……」(注38)有時神會在我們第一次祈求時就答允我們的禱告，但在另一些情況里，他會在我們經過長久的祈求後才應允。

    神回答禱告︰

    有時，心靈軟弱，

    他便給信徒正要尋求的東西；

    但信心時常要學習更深入的安息，

    當神沒有回應時，在他的沉默中信靠他；

    因他的名稱為愛，他會給你最好的，

    星宿會失去光芒，大山也不能長存，

    唯神是真實；他的應許確定不移。

    他是我們的力量。

    ～M.G.P.

    這個比喻似乎教導不斷加增的迫切──從祈求到尋找到叩門。

    一一10經文教導我們，凡祈求的，就得著，凡尋找的，就尋見，凡叩門的，就給他開門。這是我們禱告時神給我們的應許。他常常賜給我們所祈求的，或給我們另外一些更好的東西。一個「不」的回答表示他知道我們的要求對我們不是最好的；因此，他的拒絕比我們的祈求更好。

    一一11、12經文教導我們，神絕對不會欺騙我們，在我們求餅的時候竟給我們石頭。那時代的餅形狀象一個扁圓的蛋糕，貌似石頭。神絕不會作弄我們，在我們求食物時給我們一些不能吃的東西。如果我們求魚，他絕不會給我們蛇，即一些會毀滅我們的東西。又如果我們求雞蛋，他絕不會給我們蠍子，即一些會引致極度痛苦的東西。

    一一13縱使一個作父親的人有犯罪的本性，他也不會把壞東西給兒女，他知道拿好東西給兒女；何況我們的天父，豈不更願意將聖靈給求他的人。柏勒說︰「重要的是，他挑選給我們的東西，是我們最需要的，也是他最想給我們的，就是聖靈。」耶穌說這些話的時候，聖靈還未賜下(約七39)。今天我們不必祈求聖靈住在心里，因為在我們信主的一刻，他已經來住在我們里面(羅八9下；弗一13、14)。

    然而，我們在其它方面祈求聖靈是當然合理和必須的。我們應當祈求自己接受聖靈的教導，接受聖靈的引領；在我們為基督所作的事奉中，讓他的能力傾倒在我們身上。

    耶穌教導門徒祈求聖靈的時候，他很可能是指聖靈的能力，這能力叫他們能夠過另一個世界形式的、門徒的生活。這種生活他在前面幾章已有教導。到這個時候，他們可能已經感到要靠自己的能力去符合作門徒的試驗，是完全不可能的。這當然是事實。聖靈就是叫我們可以過基督徒生活的能力，所以耶穌描繪神急切的要把這能力賜給祈求的人。

    在希臘文原文里，本節不是說神會將聖靈給人，而是賜「聖靈」(沒有定冠詞「那」)。史偉慈教授指出，有冠詞的時候，是指這位神本身；沒有冠詞的時候則指他的恩賜或他在我們身上的作為。因此在這段經文中，很大程度上不是祈求聖靈這位神本身，而是他在我們生命中的工作。這看法得到路加福音七章11節同類的經文進一步證實︰「何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求他的人麼！」

    九．耶穌回答批評他的人(一一14～26)

    一一14～16耶穌趕出一個叫人成為啞巴的鬼。在群眾中引起一陣擾攘。雖然眾人都希奇，其他人更公開的反對主。反對主要有兩種形式，有人指責他靠著鬼王別西卜的能力趕鬼；又有人表示他應該施行從天上來的神跡，也許他們以為他這樣做便能證明對他的指責是錯的。

    一一17、18第17至26節回答對他以別西卜附身而有能力趕鬼的指責；第29節則回答對神跡的要求。首先，主耶穌提醒他們，凡一國自相分爭就會毀滅；凡一家自相分爭就必敗落。如果撒但利用他來趕鬼，撒但就是攻打自己的爪牙。魔鬼會反對自己和阻礙自己的計劃──這個想法是謊謬的。

    一一19第二，主提醒那些批評他的人，那時他們自己的一些國民也趕逐污鬼。如果他靠撒但的能力趕鬼，那麼他們必然也靠同一能力趕鬼。當然，猶太人絕對不會承認這點；然而。他們又怎能否認所爭議的能力？趕鬼的能力不是來自神就是來自撒但；不是這個就是那個，不可能兩個也是。如果耶穌靠撒但的能力，那些猶太的驅魔人也靠同樣的能力了；指責他也就是指責他們。

    一一20真正的解釋是耶穌靠著神的能力趕鬼。他說神的能力是什麼意思呢？路加福音(一二28)的記載，是這樣說的︰「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」所以我們可以作出結論，神的能力等同神的靈。耶穌靠著神的靈趕鬼，可從神的國臨到那世代的人顯明出來。國度的臨到是以王本身親自來臨，主耶穌在那里的事實，施行那些神跡，都確實的證明神所膏立的統治者正出現在歷史的舞台上。

    一一21、22直至這時候，撒但仍是壯士披掛整齊，穩固的看守自己的住宅。那些被鬼附的人被他牢牢的握著，沒有人去挑戰他；他所有的都平安無事，意即沒有人可以抵抗他的控制。主耶穌比撒但更壯，他來勝過他，奪去他所倚靠的盔甲兵器，又分了他的贓。

    就算是批評耶穌的人也不否認邪靈是被他趕出的。唯一的意思就是撒但已被制服，那些受轄制的人得著釋放。這就是經文的重點。

    一一23然後耶穌又加上一句，說任何人不與他相合的就是敵他的；任何人不同他收聚的就是分散的。正如有人這樣說︰「一個人不是與你一同上路，就是阻擋你的去路。」我們已提到本節跟九章50節之間表面上的矛盾，如果事情是關乎基督的位格和工作，就沒有中立可言；一個人不是贊同基督就是反對他的。但如果關乎基督徒事奉的，那些不反對基督僕人的就是贊同他們的。前一節是關乎救恩的問題；而後一節則關乎事奉的問題。

    一一24～26主似乎佔了對頭的上風，他們曾指責他被鬼附，現在他將他們的國家比作一個被鬼附而暫時獲得醫治的人。就他們的歷史來說，這是事實。被擄以前，以色列國為拜偶像之鬼所附；但被擄叫他們擺脫了那邪靈，從此猶太人不再為拜偶像所轄制，他們的屋子已打掃乾淨、修飾好了。但他們拒絕讓主耶穌進去作主，因此他預言在未來有一天，那污鬼會另帶七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那屋里。這指到猶太國在大災難時期會采用的一種可怕的拜偶像形式，他們認敵基督為神(約五43)，這罪的刑罰比任何該國曾受的刑罰都要重。

    這個例子基本指以色列國的歷史，但也顯明單單在個人的生活上悔改或更正是不夠的，這不足夠叫人有新的開始。主耶穌必須被接進心里和生命中；否則，生命就會向比以前更卑污的罪惡敞開大門。

    十．比馬利亞更有福(一一27、28)

    有一個女人在眾人中間向耶穌歡呼，說︰「懷你胎的和乳養你的有福了！」我們主的回答意義重大，他沒有否定他母親馬利亞是有福的，但他更超越一步，說听神的道而遵守更加重要。換句話說，童貞女馬利亞相信基督、並跟從他，比作為他的母親更有福。血緣的關系比不上屬靈的關系重要，這應該足夠使那些將馬利亞變為崇拜對象的人閉囗無言。

    十一．約拿的神跡(一一29～32)

    一一29在第16節，有人試探主耶穌，向他求從天上來的神跡。現在他回應那個要求，把那世代歸結為一個邪惡的世代。他的話主要針對活在當時的猶太人，他們有幸得到神的兒子親自臨到，听過他的話，親眼見過他的神跡；但他們並不以此為滿足，他們正在假裝，如果他們能夠從天上看見大能和超自然的作為，他們就會相信他。主的回答是，除了約拿的神跡以外，再沒有神跡給他們看。

    一一30主指到自己從死里復活的事。約拿怎樣在大魚腹內三晝三夜後，從海中獲救；主耶穌也會在墳墓三晝三夜之後從死里復活。換言之，主耶穌在地上的事奉，最後和具有決定性的神跡就是他的復活。約拿……為尼尼微人成了神跡。當他到這個外邦的大都會傳福音時，至少他好比一個從死里復活的人一樣。

    一一31、32南方的女王，外邦的示巴女王，走了很遠的路程來听所羅門的智慧話。她沒有看過一個神跡，如果她有幸活在主的日子，她是何等願意的接待他！因此當審判的時候，她要起來定那些有幸看見主耶穌超然的作為、卻拒絕他的惡人的罪。有一人比約拿更大、有一人比所羅門更大，他踏進了人類歷史的舞台；尼尼微人听了約拿所傳的就悔改了，然而以色列人听了比約拿更大的一位所傳的，卻拒絕悔改。

    不信的人今天嘲笑約拿的故事，以為只是希伯來人的傳說。耶穌提到約拿這歷史上真實的人物，好象他提到所羅門一樣。那些說看見神跡就會相信的人弄錯了，信心並非建基于理智的證據，而是神永生的道。如果一個人不相信神的話，雖然有人從死里復活，他也不會相信。要求神跡這態度並不討神喜悅，他們是憑眼見而不是憑信心；不信的人說︰「我看見了便會相信。」神說︰「你要相信，然後你就會看見。」

    十二．點燈的比喻(一一33～36)

    一一33起初我們可能以為這段經文跟前文沒有關連；但仔細查看，就發現一個重要的連系。耶穌提醒他的听眾，沒有人將燈放在地窨子里、或是斗底下。他把燈放在燈台上使別人看得見，和使進來的人得見亮光。

    經文的應用是這樣的︰神就是點燈的人。藉著主耶穌和他工作，他為世人提供了照明的火焰；如果任何人看不見那光，並不是神的錯。在第八章，主耶穌已提到那些成了門徒的人，有責任去宣傳信仰，不應把信仰藏在器皿下。在本節里，他揭示那些尋求神跡的批評者的不信，是由他們的貪婪和害怕羞辱所導致的。

    一一34他們不信，是因為他們動機不純。從身體上看，眼楮叫全身光明。如果眼楮健康，那人就能看見光；但如果眼楮生病，即瞎了，光便不能進去。

    在屬靈上也相同，如果一個人誠心要知道耶穌是否神所立的基督，神必會向他啟示；但如果他動機不純，如果他想抓緊所貪求的東西，如果他繼續害怕別人的說法，那麼他就看不見救主的真正寶貴之處。

    一一35听耶穌說話的人，自以為非常聰明，他們以為自己全身光明；但主耶穌警告他們要注意，在他們里頭的光事實上是黑暗了。他們自己假裝的智慧和優越感使他們遠離他。

    一一36動機純正的人，向耶穌這世界的光，開放全人，于是就充滿屬靈的光明。他里頭的生命為基督點亮，正如他坐在燈光下，全身光明一樣。

    十三．外面和里面的潔淨(一一37～41)

    一一37～40耶穌接受一個法利賽人的邀請，同他吃飯。主人家看見耶穌飯前不洗手，感到詫異。耶穌看透他的心思，不留情面的責備他那種假冒為善和形式主義。耶穌提醒他，真正重要的不是杯盤的外面的潔淨，而是里面的潔淨。外表上，法利賽人也頗為正義；然而里面卻是狡猾邪惡。神造人的外面也做人的里面，他著重我們里面的生活要純淨。「人是看外貌，耶和華是看內心。」(撒上一六7)

    一一41主知道這些法利賽人是怎樣貪婪和自私，所以他叫他的主人家先將自己有的施舍給人；如果他能夠通過這基本測驗，凡物于他就都潔淨了。艾朗賽評論︰

    當神的愛充滿人的心，他會關心其它人的需要，只有這樣的外在行為才有真正的價值。一個人常常為自己積蓄，完全漠視貧窮和有需要的人。這證明神的愛沒有住在他里面。(注39)

    一個不知名的作者總結說︰

    第39至52節對法利賽人和律法師的嚴厲責備是在法利賽人的餐桌上說的(37節)，我們所謂的「好品味」常常成為忠于真理的代替品；在應該蹙額的時候我們微笑；在應該發言的時候我們沉默。破壞一個餐宴比破壞對神的信心為好。

    十四．責備法利賽人(一一42～44)

    一一42法利賽人是形式主義者，他們講究禮法上最小的細節，如奉獻十分一微不足道的菜蔬；但卻不謹慎與神與人的關系。他們壓制窮人，不愛神。主並不是責備他們將薄荷、芸香和各樣菜蔬獻上十分之一，而是指出他們不應這麼熱心這些細節，而忽略了生活的基本事奉，如公義和愛神的事。他們本末倒置，過分強調次要的事而忽略了首要的事；他們擅長于別人能夠看見的事；卻將只有神能夠看見的事掉以輕心。

    一一43他們喜愛炫耀自己，坐在會堂里的顯要位置，在街市上盡量吸引人的注意。故此，他們不單因形式主義而有罪，也因驕傲而有罪。

    一一44最後，主將他們比作沒有標識的墳墓。根據摩西律法，任何人摸了墳墓就要七天不潔淨(民一九16)，甚至他當時不知那是墳墓也是如此。法利賽人外表上是虔誠的宗教領袖，但他們應該在身上掛一塊警告牌提醒人們，與他們接觸是污穢的。他們象沒有標識的墳墓，滿了腐敗和不潔，以他們的形式主義和驕傲感染其它人。

    十五．指責律法師(一一45～52)

    一一45律法師就是文士──教導和解釋摩西律法的專家。然而，他們的技能只限于告訴人怎樣做；自己卻不去實踐。一個律法師覺得耶穌詞鋒凌厲，提醒他，他批評法利賽人的同時，也在侮辱律法的專家。

    一一46主趁這機會猛烈抨擊律法師的一些罪。首先，他們以各種律法上的擔子**人們，自己卻不動一個指頭來幫助他們去承擔。正如凱理說︰「他們藐視平民百姓但高抬自己，因此臭名遠播。」(注40)他們許多的規例都是人加上去的，而且無關痛癢，毫不重要。

    一一47、48律法師是假冒為善的殺人者。他們假裝尊崇神的先知，甚至在舊約先知的墳墓上豎立紀念碑。這確實在表面上證明他們深刻的尊敬。但主耶穌卻有不同的看見。表面上他們與殺害先知的猶太祖宗沒有關連，事實上他們正步其後塵。為先知修造墳墓的同時，他們陰謀殺害神最大的先知──主自己；他們也會繼續殺害神忠心的先知和使徒。

    一一49將本節與路加福音二十三章34節作一比較。似乎表示耶穌自己就是神的智慧。在本節，他引述神的智慧說︰「我要差遣先知……到他們那里去。」在路加福音，他沒有將這段話作為舊約或任何其它來源的引錄，只是作為自己的說話來表達。(又請看林前一30，基督在那里被說成智慧。)主耶穌應許，他會差遣先知和使徒到他世代的人那里去，而那世代的人會殺害和逼迫他們。

    一一50、51他會使流所有神的發言人的血的罪，都向那世代的人追討，從舊約記載的第一個案件，即亞伯被殺起，直至最後一件，即撒迦利亞被殺在壇和殿中間(代下二四21)。歷代志下是猶太人編排的舊約的最後一卷書，因此主耶穌提到亞伯和撒迦利亞是包括了全部的殉道者。他說這番話的時候，很清楚的知道當時的世代會把他釘死在十字架上，把所有他們從前對屬神的人的**帶到丑惡的高峰。因為他們殺害他，使自創世以來所流眾先知的血都向他們追討。

    一一52最後，主耶穌指責律法師把知識的鑰匙奪了去，即把神的話阻擋不讓人知道。雖然表面上他們公開宣稱忠于聖經，但卻頑硬地拒絕接受聖經所說的那一位。他們也阻擋別人到基督那里去，他們自己不想要他，也不想別人接受他。

    十六．文士和法利賽人的回應(一一53、54)

    文士和法利賽人明顯對主率直的指責感到憤怒，他們極力的催逼他，加緊的從他話語里拿取把柄。他們用各種可能的詭計，以求奪取一些能定他以死罪的話柄。他們這種做法，只證明他是如何準確的看透了他們的本性。

    捌．往耶路撒冷途中的教訓和醫治(一二～一六)

    一．提醒和鼓勵(一二1～12)

    一二1耶穌正譴責法利賽人和律法師的時候，有幾萬人聚集。爭吵或辯論通常會引來一大群人。無疑，這些群眾也被耶穌無懼的指斥這些偽善的宗教領袖所吸引。雖然對罪不妥協的態度不是常常為人受落的，然而公道自在人心，人會贊賞這為義。真理常是自我證明的。耶穌轉向門徒，提醒他們︰「你們要防備法利賽人的酵。」他解釋酵象征或代表假冒為善。偽善者就是一個帶上面具的人，他的外表跟內里是完全截然不同的。法利賽人假裝為完美的人，事實上他們是偽裝大師。

    一二2、3他們有一天會被揭露出來。所有掩蓋的事會被揭發出來；所有他們在暗中所作的事會在明處被顯露出來。

    虛偽必然被揭露，真理卻必然得勝。直至那時為止，門徒宣講的信息都是相對地難明，而听眾人數也有限；但隨著以色列拒絕彌賽亞和聖靈的降臨，門徒會毫無怯懼地奉主耶穌的名到各地宣講好消息。到時福音可以說是在房上被人宣揚了。高德說︰「那些人的聲音這時未被听見，在受限制和不為人知的圈子內，但他們將要成為世人的老師。」(注41)

    一二4、5耶穌以鼓舞和親切的稱呼「我的朋友」提醒門徒。在任何試煉下也不可以把這無價的友誼看為恥。基督的信息在普世傳揚後，忠心的門徒會受到逼迫和殺害。但象法利賽人的人所能做的有限。肉體的死亡就是那極限。他們不應害怕。神會以遠遠比這可怕的刑罰，即在地獄里的永死，來回報**門徒的人。所以門徒要怕神，而不是怕人。

    一二6、7為強調神對門徒的保護，主耶穌提到天父對麻雀的顧念。在路加福音十章29節，我們讀到兩只麻雀賣一分銀子；在這里我們知道五個麻雀賣二分銀子，換句話說，買四只麻雀就免費多送一只。然而，就是這只沒有商業價值的麻雀，在神眼中也不會被忘記。如果神顧念這只伶仃的麻雀，他豈不更看顧那些傳揚他兒子福音的人麼？他們的頭發他也數過了。

    一二8救主告訴門徒，凡現在認他的，他在神的使者面前也必認他。他這里所指的是所有的真信徒。認他就是接受他為獨一的主和救主。

    一二9那些在人面前不認他的，他在神的使者面前也必不認他。本節主要所指的似乎是法利賽人，但當然也包括所有拒絕基督和以承認他為恥的人。在那日子，主會說︰「我從不認識你。」

    一二10接著救主向門徒解釋，批評他和褻瀆聖靈是有分別的。如果那些說話干犯人子的人後來悔改和相信，還可得赦免；但褻瀆聖靈是不可饒恕的罪。這是法利賽人所犯的罪(請看太一二22～32)。這罪是什麼呢？就是將主耶穌的神跡歸功于魔鬼。這是對聖靈的褻瀆，因為耶穌行的所有神跡都是藉著聖靈能力行的；因此，這實際上是說神的聖靈是魔鬼。這罪在今世或來世也不得赦免。

    一個真信徒不可能犯這罪。有些人不勝恐懼自己在跌倒時會犯上這罪。跌倒並非不可饒恕的罪，跌倒的人可以恢復與主的交通。一個人所擔心的是他能證明自己沒有犯上不可饒恕的罪。

    一個不信的人拒絕基督也非罪無可恕。一個人可能一而再拒絕救主，但後來可能回轉歸向主。當然，如果他死時仍未相信，就不可能回轉了；事實上，他的罪就變成不可饒恕了。但我們的主所描述不可饒恕的罪，是法利賽人說他靠鬼王別西卜的能力施行神跡。

    一二11、12門徒免不了會被帶到有管治權柄的人那里受審判，主耶穌告訴他們不須事先練習說什麼話，聖靈自會在需要的時候指教他們說合宜的話。這不是說主的僕人在傳揚福音或教導神話語之前，不應花時間禱告和研讀，我們絕不能以此為懶惰的藉囗！但主明確的應許，那些因見證基督而受審判的人會從聖靈得著特別的幫助。主也應許所有屬神的人，如果他們靠聖靈行事，在生命危急的關頭，也會有合適的話給予他們。

    二．警戒貪心(一二13～21)

    一二13這時，眾人中有一個人走出來，叫主解決他和兄長之間分家業的爭執。俗語有雲︰「那里有遺囑，那里多親屬。」這件事正切題。我們不知道那個人是被剝奪了當得的部分，還是貪得更多。

    一二14救主迅速提醒他，他到世界來不是要處理這些瑣碎的事；他來世界的目的是要拯救有罪的人。他不會偏離這偉大、榮耀的使命，去分一筆不足取的家業。(而且，他也沒有法律上的權柄去判斷涉及產業的問題，他的決定不會有法律效力。)

    一二15主利用這件事提醒他的听眾，要謹慎人心里最陰險的罪惡，就是貪心。貪得無厭的物欲是生命最強的推動力之一，卻使人類完全喪失生存的目的。「人的生命不在乎家道豐富。」正如梅勒指出︰

    這是我們的主懸掛的其中一面紅旗，但今天許多人似乎不大理會。基督述說了許多有關富有的危險，但不是很多人害怕富有。貪心在現時的世代實際上並不被認為是罪，如果一個人犯了第六條或第八條誡命，他會被看作罪犯，並蒙上羞恥；但他也許犯了第十條，卻只會被看作富進取心。聖經說貪財是萬惡之根。但凡引述這個說法的都過分強調「貪」字，而解釋問題不是錢財本身、只是貪愛錢財才是罪惡的根源。

    環顧四周，人認為一個人的生活確實在乎他所擁有的財富。人只用財富來衡量一個人偉大與否。同樣，世界也以銀行存款來衡量人。然而，再沒有比這更致命的錯誤了。真正衡量一個人是在他他的本質，而不是他擁有什麼。(注42)

    一二16～18愚蠢財主的比喻說明了財物不是生命中最重要的東西。因著意想不到的豐收，這個富有的農夫面對一個似乎令他非常煩惱的問題；他不知怎樣處置所有的谷物，他所有的糧倉和存庫都裝滿了。經過一番苦思，問題解決了，他決定把倉房拆了，另蓋更大的。如果他能環顧四周有需要的人，利用他所擁有的使饑餓的(靈性上和身體上)得飽足，就可以省卻這巨大建築工程的花費和不便。晏布斯說︰「窮人的肚腹、寡婦的家園、孤兒待哺的囗，都是永遠的糧倉。」

    一二19新倉房建築完工，他計劃退休。注意他的自主精神︰我的倉房、我的果園、我的出產、我的靈魂，他已經計劃好未來，他要安安逸逸的吃喝快樂。

    一二20、21「正當他以為自己有時間，他卻撞向神，要永遠滅亡。」神告訴他，他當夜就會死，會失去所有一切，他的財物要歸別人。有人將愚蠢人定義為一個計劃以墳墓為終結的人，這個人確實是個愚蠢人。

    神問︰「你所預備的要歸誰呢？」我們也可以問自己這個問題︰「如果基督今天回來，我所擁有的要歸誰呢？」今天為神所用豈不比明天落入魔鬼手中好得多麼？我們可以利用現在所有的積存財寶在天上，以致在神面前富足；又或者我們可以將所有的揮霍在肉體的情欲上，而從情欲收敗壞。

    三．憂慮相對信心(一二22～34)

    一二22、23基督徒生命里一個很大的危機，是將衣食看為我們生存首要的目標，我們過于熱衷的為這些東西賺取金錢，以致主的工作被降在次要的位置。新約的重點是我們應該將基督的理想放在我們生活的首位，飲食、衣裳應屬次要。當我們投身事奉神的時候，我們應該為目前的需要努力作工，然後把未來仰賴于神手里，這就是信心生活。

    主耶穌說我們不應為衣食憂慮，意思不是叫我們閑懶的坐在那里等候供應。基督信仰並不鼓勵懶惰！他的意思是我們在為生活的需要賺取金錢的過程中，不要過分重視這些東西。畢竟，生命中有些東西比吃和穿更重要。我們在地上是君王的大使，所有個人舒適和外表的考慮，都必須次于叫人認識他這榮耀的工作。

    一二24耶穌用烏鴉作為例子，表明神是何等的顧念他手所造的。它們沒有瘋狂的去求取食物或預備將來的需要，它們時刻倚靠神。它們也不種也不收這句話不應引伸為教導人放棄世上的職業。這話的意思是神知道他所造的有什麼需要，只要我們依靠他，他必供應我們所需用的。如果神養活烏鴉，他豈不更養活那些他手所造的、他以恩典拯救的，並他稱為自己僕人的人嗎？烏鴉沒有倉又沒有庫，神還每天供應它們的需要，那麼，我們為什麼將生命浪費在建造更大的糧倉和貯存庫上呢？

    一二25、26耶穌問︰「你們那一個能用思慮，使身量多加一肘呢？」這表示為事物(如將來的事)、為我們控制不了的事而憂慮，是愚不可及的。沒有人能用憂慮增加身量或增加壽數(「身量」也可譯作「壽數」)既是這樣，為什麼憂慮將來呢？讓我們將所有力量和時間用來事奉基督，把將來的事交托給他吧。

    一二27、28接著，主用百合花來說明浪費自己最好的才華來賺取穿戴的愚昧。百合花很可能是野生的深紅色秋牡丹。花兒也不勞苦也不紡線，然而天然的美麗可以媲美所羅門極榮華的時候。如果神豐豐富富的將這樣的美麗賜予今天盛放、明天就要燒毀的花朵，他會忘記他兒女的需要嗎？當我們憂慮、焦急、忙亂于不斷求取更多的物質時，我們證明自己是小信的人。我們將生命浪費在神會為我們做的事上，唯願我們將更多的時間和才能奉獻給他。

    一二29～31事實上我們日常所需很少，我們能夠生活簡樸得出奇。那麼，我們為何要讓衣食在生活中佔如此顯著的位置？為何要掛心、憂慮將來呢？這是未得救的人的生活方式。不認識神為父的外邦人專注于食物、衣裳和享樂，這些東西成為他們生存的中心和範圍；但神從沒意思要他的兒女把時間花在為生活舒適的瞎忙上，他有一樣工作要在地上完成，他也應許照顧那些全心信靠他的人。如果我們先求他的國，他絕不會讓我們挨饑抵餓或赤身露體。來到生命的終結，才發覺拼命苦干大半生所得的，已經包括在回天家的票上，這是何等的叫人難過呢！

    一二32門徒是一小群無防御能力的羊，被差到一個不友善的世界上。他們沒有肉眼看得見的支持或保護，這是事實；然而這群全身濕透、滿身泥污的青年人卻命定要與基督一同承受神的國。有一天，他們會與他一同管治全地。為此，主鼓勵他們不要懼怕，因為如果父有如此榮耀的職分為他們存留，他們便不再需要憂慮當中的路程了。

    一二33、34他們可以將財物用在主的工作上，代替為眼前積存物質財富和作計劃；這樣，他們就是投資天家和永恆。世上的搶劫不能影響他們的財物，天上的財寶是完全受保護不受盜竊和破壞影響的。物質的財富通常有一個問題，你要信靠它才能擁有它，因此主耶穌說︰「你們的財寶在那里，你們的心也在那里。」如果我們將錢財放在天上面，我們的感情就會放棄這個世上腐敗的東西了。

    四．警醒僕人的比喻(一二35～40)

    一二35門徒不單要信靠主供應他們的需要，也要常常警醒期待他的再來。他們腰里要束上帶，燈也要點著。在東方，當一個人要快速走路或奔跑時，他會用一條帶在腰間束起那長而搖曳的衣裳。束起的腰表示要完成一個使命，點著燈則表示保持見證。

    一二36門徒要時刻警醒，等候主回來，好象他是從婚姻的筵席上回來那樣。凱理評論說︰

    他們應該卸下所有地上的纏累，在主叩門的一刻，依那個比喻，他們可以立即給他開門──沒有分心，也不須去預備。他們的心正等待著他，等待著他們的主；他們愛他，他們等候他。他一叩門，他們就立即給他開門。(注43)

    關于那人從婚姻的筵席上回來的故事細節，不應硬說成是預言將來的。我們不應將這里的婚宴等同羔羊的婚筵，或那人的回來等同被提。主的故事要教導我們一個簡單的真理，就是警醒等候他回來；這故事也沒有設定他回來時那些事件發生的先後次序。

    一二37那人從婚宴回來，他的僕人迫切的警醒等候他，準備好听他吩咐行事；他對他們警醒的態度非常高興，以致他願意與他們轉換位置，自己束起僕人的圍裙，叫他們坐席，伺候他們用飯。這是一個感人的暗指︰他曾經以奴僕的樣式來到這世界，將來在天家他還要慈祥地屈尊服侍屬他的人。敬誠的德國聖經學者班格爾認為本節是神話語中最偉大的應許。

    一二38夜里二更天從晚上九時至子夜，三更天從子夜至凌晨三時。不管主人在那一更回來，僕人都等候著他。

    一二39、40主換了一幅畫，提到一個家主在沒有防犯時，房屋被賊挖透。賊人的光顧是完全估計不到的，家主若知賊什麼時候來，就必不容賊挖透房屋。這個故事教訓我們，基督再來的日子是不確定的，沒有人知道他出現的那日子或時辰。當他真的回來，那些積存財寶在地上的信徒將會失去所有，因為正如有人曾說︰「一個基督徒不是撇棄他的財富，就是與財富打成一片。」如果我們真的警醒等候基督再來，就會變買我們所有的，積存財寶在天上，那里沒有賊能偷。

    五．忠心與不忠心的僕人(一二41～48)

    一二41、42這時彼得問基督，警醒的比喻是只為門徒還是為眾人。主告訴他，比喻是為所有承認為神管家的人說的。忠心有見識的管家，就是主人所派管理家里的人，分糧給他們的。管家這里的主要責任是關乎人，而不是物質的東西，這與上文下理一致，提醒門徒要避免物質主義和貪心。重要的是人而不是東西。

    一二43、44當主來到，看見僕人真心關顧人屬靈的利益，他必大大的賞賜他。這賞賜可能跟在千禧年與基督一同管治有關(彼前五1～4)。

    一二45那僕人雖聲明為基督作工，事實上卻不忠心。他不單沒有喂養屬神的人，反而虐待、搶劫他們，只顧滿足自己的私欲。(這可能指法利賽人。)

    一二46主來到要揭露他的不忠，與所有其它不忠心的人一同受罰。「把他腰斬了」也可以譯作「重重的處治他」。

    一二47、48這兩節陳述了事奉的一個基本原則，那個原則是所得愈多，責任愈大。對于信徒，意思是在天上的賞賜有大小之分；對于不信者，就是在地獄的刑罰有輕重之分。那些知道神在聖經中啟示的意思(旨意)的人，有重大的責任要去遵行。多給他們，就向他們多取。那些所得較少的，也要為自己的過犯受罰，但他們的刑罰會較輕。

    六．基督第一次降臨的影響(一二49～53)

    一二49主耶穌知道他來到地上，初時不會帶來和平。起初，他的來臨必會引起分爭、不和、逼迫與流血。他來不是為著可怕的目的──把火丟在地上，而這只是他來的結果或影響。雖然他在地上事奉的日子遇到痛苦、分歧，但直到在十字架上，人心才真正顯露出來。主知道這些都要發生，他也願見逼迫的火若有需要便盡快在他身上燃燒。

    一二50他有當受的洗，這指他死在加略山的事。他受著極大的**，要到十字架為失喪的人類成就救贖。羞辱、痛苦、死亡都是父為他定的旨意，他也著意要遵行。

    一二51～53他清楚知道，他的降臨不會在當時帶來太平，因此他提醒門徒，若有人要歸向他，他們的家人會逼迫他們、趕逐他們。基督信仰進到一個普通五囗之家，會引起家庭**。人類墮落的本性很奇怪，不敬神的家人情願他們的兒子酗酒放蕩，也不願他公開的作主耶穌基督的門徒！這段經文證明耶穌團結全人類(敬虔和不敬虔)成為一個「世界性的團體」的理論是錯的；相反，他給他們帶來**，是他們從來未有過的！

    七．時代的征兆(一二54～59)

    一二54、55前一段經文是對門徒說的，現在救主轉向眾人。他提到他們預測天氣的技術，看見西邊(地中海上空)起了雲彩，就知道要下一陣雨；另一方面，南風則帶來酷熱乾旱。人有知識知道這些，但那不僅是知識，也包括知道的意願。

    一二56屬靈的事則有所不同，盡管他們有常識，卻看不出重要的時候已臨到人類歷史。神的兒子來到地上，正站在他們中間。天堂從沒有這樣接近。但他們不知道遭難的日子，他們有足夠的智能可以知道，卻沒有意願要知道，因此，他們是自欺的。

    一二57～59如果他們知道身處的時代的重要，就會趕緊去與對頭和好。這里用了一些法律詞匯──對頭、官、差役──每一個都有可能指神。那時，神正在他們中間來往行走，呼吁他們，給他們得救的機會。他們應當悔改、相信他；如果他們拒絕，就要站在神他們的法官面前受審。這顯然是控告他們的案件，他們會被判有罪，因不信而被定罪。他們會被下在監里，即永遠的刑罰，直至他們還清最後半文錢才可以出來──意即他們永遠不可以出來，因為他們絕不可能還清如此巨額的債項。

    所以耶穌說他們應該分辨身處的時代，然後藉認罪悔改、完全向他委身，與神和好。

    八．悔改的重要(一三1～5)

    一三1～3第十二章以猶太人未能分辨身處的時代，及主警告他們趕快悔改，否則永遠滅亡作結。第十三章繼續這個主題。雖然原則可應用于個人，但大部分是對以色列民族說的。兩件國家的慘劇構成對話的基礎。第一是有些到耶路撒冷敬拜的加利利人被屠殺。猶太的巡撫彼拉多下令在他們獻祭的時候殺害他們。我們對這件暴行沒有其它資料。我們假設受害人都是住在加利利的猶太人，耶路撒冷的猶太人可能在一個謬見下掙扎，以為這些加利利人必定是犯了滔天大罪，他們的死證明了神的不悅。然而，主耶穌糾正這個錯誤，警告猶太人，他們若不悔改，都要如此滅亡。

    一三4、5另一件悲劇關于西羅亞樓倒塌，有十八人死亡。除了這里的記載，我們沒有這宗意外的其它資料。幸好我們不需要進一步的資料。主強調的重點是，我們不應把這次災難詮釋為對集體惡行的一次特別審判；相反，應該視之為對全以色列國的警告，他們若不悔改，也要遇到類似的厄運。他們的厄運在主後七十年，提多入侵耶路撒冷時發生。

    九．不結實的無花果樹的比喻(一三6～9)

    主耶穌說了無花果樹的比喻，與前面經文有密切的關系。我們不難認出無花果樹就是以色列，栽在神的葡萄園里，即世界。神從樹上找果子卻找不著，于是他對管園的(主耶穌)說，他在這樹上找果子找了三年也找不著什麼。最簡單的解釋是這里指主公開傳道的三年。本段經文的思想是，如果無花果樹要結果子的話，已給了足夠的時間。如果三年都沒有果子出現，那麼以後不會結果子這個結論也很合理。因為樹不結果子，神吩咐把樹砍了；無花果樹白白佔了可以更有效運用的地土。管園的為無花果樹求情，多給一年時間，如果最終還是不結果子，就把樹砍了。這就是所發生的事。第四年開始時以色列拒絕主耶穌，把他釘十字架；結果以色列國的首都被毀、人民四散。

    凌耳這樣說︰

    神的兒子知道父──葡萄園園主──的心意，也知道「砍了罷」這可怕的命令已經發出；以色列再次叫神忍無可忍。如果一個國家或一個人沒有結出義的果子，叫神得著榮耀和贊美，兩者也沒有理由享受神的眷顧。人生存為要叫他的創造者得榮耀和喜悅︰當他未能活出這個合宜的目的，主難道不應因他犯罪而判處死亡的刑罰，並把他從尊榮的地位移走嗎？(注44)

    十．醫治駝背的女人(一三10～17)

    一三10～13以色列對主耶穌的真正態度可從管會堂的看出。這個官反對救主在安息日治好一個女人。那女人的脊骨嚴重的彎曲了十八年。她的畸形很厲害，腰彎得一點直不起來。在沒有請求的情況下，主耶穌主動表示要醫治她，用兩只手按著他，叫她的脊骨直起來。

    一三14管會堂的忿怒地對眾人說，他們應該在一星期的首六日來求醫，而不應在第七日。他是一個專業、偏執的**，對人們的困難並沒有深切的關懷；即使他們在首六天來到，他也不會幫助他們。他堅守律法技術上的重點，心里卻沒有半點慈愛憐憫。假如他的背骨也彎曲了十八年，他不會介意在那一天直起來的！

    一三15、16主責備他和其它領袖的偽善。他提醒他們，他們不會遲疑在安息日解開槽上的牛、驢，讓它們飲水。如果他們尚且在安息日對不能作聲的牲畜表示如此的顧念，難道耶穌對身為亞伯拉罕後裔的這女人施行醫治是錯的嗎？「亞伯拉罕的後裔」一詞表示她不單是猶太人，也是真信徒，一個有信心的女人。脊骨的彎曲是撒但導致的，從聖經的其它部分，我們知道有些疾病是源自撒但的工作。約伯的毒瘡是撒但加給他的；保羅身上的刺是撒但用來打擊他的。然而，沒有主的允許，魔鬼是不能這樣加害信徒的。神為他自己的榮耀，除去任何這類的疾病和痛苦。

    一三17主的話令批評他的人完全無地自容，慚愧不堪。一般百姓感到歡喜，因主行了這件榮耀的神跡，而且他們知道這事。

    十一．神國的比喻(一三18～21)

    一三18、19看過這個醫治的奇妙神跡後，眾人也許會想國度即時就要被建立。主耶穌打消他們錯誤的想法，陳述兩個神的國的比喻，描述的神國出現在王被拒和他再來統治地上之間的時期。這些比喻描畫出基督教界的形成，包括只囗稱信仰的和真實的信徒(請看八1～3的注釋。)

    首先，他將神的國比作芥菜種，一種最小的種子。種子撒在地里，會長成灌木，而不是樹；因此當主耶穌說種子長大成樹，表示生長極不正常。樹很大，足夠讓天上的飛鳥棲身在枝上。這里的思想是，基督信仰有一個微小的開始，如一粒芥菜種；但生長起來時，受到眾人的歡迎，發展成今天我們所認識的基督教界。基督教界包含所有囗稱效忠于主的人，不管他們是否已經重生。天上的飛鳥是兀鷹或捕食的鳥類，象征邪惡，描述基督教界已成為各種腐敗的棲身之所。

    一三20、21第二個比喻將神的國比作面酵，有婦人拿來藏在三斗面里。我們相信面酵在聖經中常常作為邪惡的象征。這里的想法是邪惡的教義已被引進了屬神的人的純淨糧食里。邪惡的教義不是靜止的，它會不知不覺地蔓延。

    十二．進神國的窄門(一三22～30)

    一三22、23耶穌往耶路撒冷去的時候，群眾中有一人出來問他，是否只有少數人得救。這也許是一個無益的問題，純粹出自好奇的心理。

    一三24主用直接的命令來回答推測的問題。他叫發問的人要確定自己會進窄門，耶穌說要努力進窄門，意思不是說救恩要我們盡上部分努力才可得著。窄門在這里指新生──透過信心藉恩典得救。耶穌提醒那人要確定自己由此門進入；門一關上，「許多人想要進去，卻是不能」。這句意思不是他們要尋求進入悔改歸正的門；而是在基督權能榮耀降臨的日子，他們希望能進入他的國度，但已經太遲了。那時，我們身處的恩典時代已經結束了。

    一三25～27家主起來關了門，猶太人那時被描繪成在外面叩門，求主給他們開門。他會說不認識他們來拒絕開門。這時他們會抗議，假裝與他有親密的相交。他不為這些虛飾所動。他們是作惡的人，不得進去。

    一三28～30他的拒絕叫他們哀哭切齒。哀哭表示懊悔，而切齒指對神強烈的憎恨。這顯示地獄的痛苦並未改變人心。不信的以色列人會看見亞伯拉罕、以撒、雅各和眾先知都在神的國里。因為他們與亞伯拉罕、以撒和雅各有關系，故此自己預期也會在那里。但他們要被趕到外面。外邦人會從世上的四方八面進到基督國度的光明里，享受奇妙的祝福。因此，許多原先可以在神的計劃里得著祝福的猶太人要被拒絕，而那些被輕看為狗的外邦人則要享受基督千禧年作王的福分。

    十三．先知在耶路撒冷被殺害(一三31～35)

    一三31當時，主耶穌很明顯在希律的境內。有幾個法利賽人來警告他要離開，因為希律要殺他。法利賽人表示關心耶穌的福祉和安全，這完全與他們的性格不符。也許他們與希律同是一丘之貉，陰謀要恐嚇他到耶路撒冷，他在那里會更易被逮捕。

    一三32我們的主不為殺身之禍的威嚇所動，他看出那是希律的詭計，並叫法利賽人去告訴那個狐狸一個囗信。有些人對主耶穌用雌狐狸(原文的性向是女性的)來提到希律感到難以理解，他們認為這違背聖經禁止人毀謗百姓的官長的吩咐(出二二28)；然而，這不是毀謗，是絕對的事實。耶穌那段囗信的要點是他短期內還有工作要做，在剩餘的幾天里，他會趕鬼治病；然後在第三天，即最後一天，他會完成與地上使命有關的工作。沒有任何人或事可以阻礙他履行職務。在指定的時間來到之前，沒有任何地上的權力能傷害他。

    一三33除此以外，他不能在加利利被殺害；這個特權要留給耶路撒冷，耶城的特色是殺害至高神的僕人。很多時，耶路撒冷專門殺害神的代言人，這是主耶穌說「先知在耶路撒冷之外喪命是不能的」的意思。

    一三34、35說到這個暴戾的京城的事實，耶穌感到悲愴難過，為其嘆息。這個殺害先知，又用石頭打死神的使者的城，是他所愛的。他多次願意聚集城里的居民，好象母雞把小雞聚集……，只是他們不願意。困難的地方是他們的鐵石心腸；因此，他們的城、聖殿、土地要成為荒場。他們要經歷一段長時期的放逐，事實上，除非他們改變對主的態度，否則不會再見他。第35節下指基督第二次降臨，以色列國的餘民到那時會悔改，並說︰「奉主名來的是應當稱頌的！」他的子民在他權能的日子就會願意。

    十四．醫治患脹病的人(一四1～6)

    一四1～3一個安息日，一個法利賽人的首領邀請主到他家里用飯。這不是誠意的接待，而是宗教領袖企圖在神的兒子身上找錯處。耶穌看見一個患水臌的人，即身體因組織積水而腫脹；救主看穿批評他的人的心思，就毫不客氣地問他們，安息日治病可以不可以。

    一四4～6他們甚願說不，但他們不能支持自己的答案，只好不言語。因此，耶穌治好那人，叫他走了。對他來說，這是憐憫的行動；神的愛永不會停止活動，就算在安息日也如是(約五17)。然後耶穌轉向猶太人，提醒他們，如果他們有牲畜在安息日掉在井里，他們也會立時拉它上來。他們為自己的利益這樣行，因為牲畜在他們看來是有價值的；對一個受苦的同胞，他們不關心，更責備主耶穌不應幫助他。雖然他們不能對答救主的推論，但可以確定他們都更惱他了。

    十五．野心客人的比喻(一四7～11)

    主耶穌進入法利賽人家里時，也許看見客人走動挑選首位，他們尋求顯著和尊貴的位置。雖然他也是客人，卻沒有不說誠實公義的話。他提醒他們要避免這種自私自利的行徑。當他們被人請去赴筵席時，應該選一個較低的座位，而不是高位。當我們為自己選高位時，常常有可能被降格而感到羞羞慚慚。如果我們在神面前真的謙卑，就只有移向一個可能的方位，就是向上。耶穌教導我們，慢慢進向一個尊榮的位置，比起初就佔據上位，後來要放棄為好。他自己就是虛己的一個活生生的例子(腓二5～8)；他自己卑微，神將他升高。凡自高的，神必將他降為卑。

    十六．神尊敬的客人(一四12～14)

    毫無疑問，法利賽人的首領請了本地的名人貴客來赴這次筵席。耶穌立刻就察覺到。他看見社會上貧窮的人沒有獲得邀請，因此趁機會闡明基督信仰一個偉大的原則──我們應該愛那些不可愛的、不能回報我們的人。人通常會請自己的朋友、親屬和富足的鄰舍，希望得到同樣的報答。這種行為不需要屬神的生命也行；但仁慈對待那貧窮的、殘廢的、瘸腿的和瞎眼的確是超乎我們的本性。神為那些恩待這等人的人存留了一分特別的賞賜；雖然這些客人沒有什麼可報答我們，但神自己卻應許在義人復活的時候報答我們。在聖經中，這是首次的復活，是包括所有真信徒的復活，發生在被提的時候，我們相信也發生在大災難的末期；意思是首次復活並不是單一的事件，而是有不同的階段。

    十七．藉囗的比喻(一四15～24)

    一四15～18與耶穌一同坐席有一個客人說，能夠與神國的福氣有分是多麼美好。也許他對主耶穌剛剛教導的行事原則擊節贊賞；又或者是一句沒有經過太多思考的話。不管怎樣，主回答說，盡管在神國里吃飯是多麼美好，令人婉惜的事實是，許多獲邀請的人因各種愚蠢的藉囗而沒有接受。他描繪神為一人擺設大筵席，請了許多客；筵席預備好了，他打發僕人去通知所請的客一切都齊備了。這使我們想到一個偉大的事實，主耶穌在加略山完成了救贖的大工，福音的請柬依著所完成的工發出。一個獲邀的人為買了一塊地想去看看而推辭了。正常來說，他應該在購買之前去看過，但即使如此，他把對物質的愛慕放在恩典的邀請之上。

    一四19、20另一個買了五對牛，要去試一試。他描述那些人將工作、職業或生意放在神的呼召前面。第三個說他才娶了妻，所以不能去；家庭的纏累和社交的關系常常阻礙人接受福音的邀請。

    一四21～23那僕人報告主人，邀請都一一被拒絕了；主人便派他出去城里請那些貧窮的、殘廢的、瞎眼的、瘸腿的來。班格爾說︰「本性和恩典都憎惡空白之所。」也許起初邀請的人比喻猶太人的領袖；他們拒絕福音，神便將福音傳給耶路撒冷城的平民百姓。許多人回應呼召，但主人屋里還有空座；因此主人吩咐僕人出去到路上和小徑，勉強人進來。無疑這是描繪福音去到外邦人當中，他們不是被武力勉強(正如基督教界曾發生的歷史)，而是被理由說服。慈愛的邀說將人帶進來，坐滿主人的屋子。

    一四24因此，筵席舉行時原先的請客名單已沒有用處，因為先前所請的人都沒有來。

    十八．作真門徒的代價(一四25～35)

    一四25有極多的人跟從主耶穌。大多數的領袖會因廣受歡迎而洋洋得意，但主耶穌要尋找跟從他的，不是出于好奇、沒有真心真意的人；他尋找那些愛他、願意委身于他的人，甚至在需要時為他舍命的。因此，他這時開始篩選群眾，向他們闡明作門徒的嚴格條件。有時主耶穌為自己爭取人，但在他們開始跟從他後，他便篩選他們。這就是本段經文所記載的事。

    一四26首先，他告訴跟從他的人，若要成為真門徒，就必須對他有超越的愛。他從沒有意思說人要心里憎恨父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹；他只是強調相比之下，對基督的愛必須過于所有其它的愛(參考太一○37)。一個門徒絕不能因為對家庭的顧慮，而偏離完全順服主的道路。

    事實上，作門徒第一個條件最困難的部分是「和自己的性命」這幾個字。我們不單要愛親屬少一點，更要恨自己的性命！我們的生活不能以自己為中心，必須要以基督為中心；我們不問每一個行動對自己的影響，轉而小心評估行動對基督和他的榮耀有什麼影響。對個人舒適和安全的考慮，必須次于榮耀基督和傳揚他的名這偉大的任務。救主的話是絕對的，他說如果我們沒有愛他勝過愛我們的家人、勝過愛自己的性命，我們就不能作他的門徒。沒有中間路可走。

    一四27第二，他教訓說，一個真門徒必須背著自己的十字架跟從他。十字架並不是一些身體的疾病或心靈的痛苦，而是一個人甘願為基督的緣故揀選的一條羞辱、痛苦、孤單、甚至舍己的道路。不是所有信徒都背著十字架，你可以藉著過有名無實的基督徒生活來避免十字架；但如果我們要竭盡一切為基督，就會經歷神的兒子在地上所遇到同類、從撒但來的反對。這就是十字架。門徒必須跟從基督，意思是他必須過基督在地上時所過的那種生活──舍己、羞辱、逼迫、責罵、試探和被罪人頂撞。

    一四28～30然後主耶穌用了兩個例子，強調跟從他之前計算代價的必要。他將基督徒生活比作一個建築工程和一場戰爭。一個人要蓋一座樓，得先坐下算計花費；如果不能成功，他就不開展工程。否則，安了地基卻要停工，看見的人就會笑話他，說︰「這個人開了工，卻不能完工。」作門徒也是這樣，他們應該先計算代價，看看自己是否真的全心全意為基督舍己；否則，他們可能會燦爛開始，慘淡收場。果真如此，旁觀的人就會譏笑他們虎頭蛇尾。世人只會鄙視半心半意的基督徒。

    一四31、32一個王出去和另一個軍力更強大的王打仗，就必須仔細考慮自己較弱的軍力能否打敗敵人。他完全了解，要不是破斧沉舟，就是屈辱投降。基督門徒的生活也是這樣，不能半途而廢。

    一四33本節可能是整本聖經中，最不受歡迎的其中一節經文。它清楚道明︰「你們無論什麼人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒。」沒法子避開經文的意思，不是說一個人必須願意撇下一切所有的，而是說他必須撇下一切所有的。我們必須贊美主讓我們知道他話語的意義。他知道這個工作絕沒有其它方法可以完成，他希望世人看重他勝過看重世上任何事物。

    賴爾觀察到︰

    一個為自己益處著想的人，就是一個為基督放棄一切的人。他作了最上算的交易，他在現今的世界背十字架，在將來的世界有永恆的生命；他得到最美好的產業，把財富帶進永恆，超越了墳墓。他現在滿有恩典，將來滿有榮耀。最美好的是，他憑信心在基督里得著的永不會失去。這是「那上好的福分是不能奪去的」。(注45)

    一四34、35鹽象征門徒。一個人為主委身和舍己是好的，值得嘉許。但我們讀到鹽失了味。現代的食鹽是不能失味的，因為是純鹽；但在聖經當時的處境，鹽常常混雜各種雜質，因此鹽有可能會耗損，剩下一些渣滓留在器皿中。渣滓沒有任何用處，甚至不可用作肥田料，只可丟掉。

    這幅圖畫是一個門徒有輝煌的開始，然後背棄承諾。門徒有一個存在的基本理由，如果他不能滿足這個理由，就是一個可憐的東西了。我們看見失了味的鹽「只好丟在外面」。經文不是說神把它丟在外面，這是永不可能發生的事；而是人把鹽丟在外面，意思是人在腳下踐踏那開始了建造，卻不能完成的人的見證。凱理指出︰

    經文顯示有美好開始、卻失敗收場的危險。當鹽失去了價值所在的特性，世上還有比鹽更沒用處的東西嗎？這樣的鹽比沒有任何用處的東西更糟。那些不再作基督門徒的人也是這樣，他不適合世界的目的，也舍棄了神的目的。他擁有太多宗教經驗和知識，不能進入世界的虛榮和罪惡中；同時也沒有恩典和真理的喜樂，叫他可以走在基督的道路上……失了味的鹽成為藐視和審判的對象。(注46)

    主耶穌以「有耳可听的，就應當听」，來結束這段論述作門徒的信息。這話暗示不是每一個人都願意聆听作門徒的嚴格條件；但如果一個人願意跟從主耶穌，不計較代價，他就應當听和跟從了。

    加爾文有一次說︰「我為基督舍棄了一切，我得到什麼呢？我在基督得著了一切。」杜林孟評論︰「進入天國是免收入場費的，但每年對信徒的進一步認可，卻要求你付出一切。」

    十九．失羊的比喻(一五1～7)

    一五1、2我們的主在第十四章的教導事工似乎吸引了被鄙視的稅吏和其它顯而易見的罪人。雖然耶穌譴責他們的罪惡，但許多都承認他是正確的；他們站在基督的那邊對抗自己。他們真誠悔改，承認他為主。每當耶穌看見人願意承認自己的罪，他就會吸引他們，賜給他們屬靈的幫助和福氣。

    法利賽人和文士憤恨耶穌與公認為罪人的人友善地交往。他們沒有恩待這些社會和道德上的麻風病者，也憎嫌耶穌這樣做，所以他們高聲指控他︰「這個人接待罪人，又同他們吃飯。」當然，這個指控沒有錯；他們以為這是應受責備的，然而事實上這正實踐了主耶穌進入世界的目的！

    為了回答他們的指控，主耶穌列舉了失羊、失錢和浪子的比喻。三個故事都直接針對文士和法利賽人，他們從未在神面前承認自己失喪的狀況。事實上，他們正如稅吏和罪人那樣失喪，但卻頑硬的拒絕承認。三個故事的重點是，神看見罪人悔改就得著真正的喜樂和滿足；在那些驕傲而不承認自己罪惡的自義偽善者身上，他得不到滿足。

    一五3、4這里描述主耶穌作為一個牧人，那九十九只羊代表文士和法利賽人，失去的一只象征一個稅吏或一個承認己罪的人。當牧羊人發現失去了一只羊，就把那九十九只撇在曠野(不是羊圈)，去找那失去的羊，直到找著。在我們的主來說，尋找的旅程包括他的降生世上、他公開傳道的幾年、他的被拒、受苦和死亡。「九十九只羊」這首詩歌的歌詞是何等真實︰

    但是贖民無一知道，

    他涉之水何深，

    或知他跋之山何高，

    為將迷羊找尋。

    ～柯芬妮

    一五5找著了那只羊，就把它扛在肩上，帶回家去了。這意味著得救的羊享有尊榮和親密的地位，是它與其它羊一起被數點時從未認識的。

    一五6牧羊人召喚朋友鄰舍來為他救回失去的羊一同歡喜。這表示救主看見罪人悔改的喜樂。

    一五7教訓很明顯︰一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜；卻沒有為九十九個從不承認自己失喪的罪人歡喜。本節實際上的意思，不是有些人不需要悔改，所有人都是罪人，所有人都必須悔改才能得救；本節經文描述的是那些以為自己不用悔改的人。

    二十．失錢的比喻(一五8～10)

    故事里的婦人可能代表聖靈，點著神話語的燈找尋那失喪的。那九塊錢指未悔改的人，而失去的一塊暗示那願意公開承認自己離開神的人。前面的羊被認為是自己蕩走的；而錢是沒有生命的東西，可能暗示一個罪人沒有生命的情況，他死在罪中。

    婦人不斷細細地尋找那塊錢直到找著，然後她請朋友鄰舍來跟她一同慶祝。失而復得的錢比從未失去的錢帶給她更大、真正的喜歡。神也是這樣。謙卑、公開承認自己失喪情況的罪人，給神帶來心里的喜樂；但在那些從不感到自己需要悔改的人身上，他卻得不到這種喜樂。

    二十一．浪子的比喻(一五11～32)

    一五11～16父神在這里被描述為一個人有兩個兒子。小兒子代表悔改的罪人，而大兒子表示文士和法利賽人。文士和法利賽人藉創造，而不是藉救贖作神的兒子。年輕的兒子又稱為揮霍者，即浪費貲財的人。這個兒子對父家生厭，決定要離開，他等不及父親的離世，因此要求預先把他應得的家業分給他。父親把兩個兒子當得的分給他們。不一會，小兒子出發往遠方去，在罪惡的享樂中任意浪費錢財。金錢耗盡了，剛巧遇著那里大遭饑荒，他便落在窮乏的境況中。唯一能找到的工作，是到田里放豬──一般猶太人最厭惡的工作。他看見豬吃豆莢，感到羨慕，因為豬比他擁有更多食物。似乎沒有人願意幫助他，而那些與他一同花天酒地的朋友都消失無蹤。

    一五17～19這次饑荒證實是一個化裝的祝福。饑荒叫他思想。他記起父親的雇工遠比他生活得舒適；他們有豐餘的囗糧，而自己卻因饑餓而漸漸衰殘。想到這里，他決定要有所行動。他決意回到父親那里去，悔改、承認自己的罪，並尋求寬恕。他想到自己從今以後不配稱為父親的兒子，打算作一個雇工。

    一五20離家還遠，他父親看見，就動了慈心，跑去抱著他的頸項，連連與他親嘴。在聖經中，本節可能是唯一一次正面地提到神趕快的行動。司徒雅各合宜地闡明說︰

    耶穌大膽地描繪神，不是待他羞愧的兒子暗暗溜回家，也不是在他回來時擺出尊嚴，而是跑過去，把那羞愧、襤褸、邋遢的兒子，摟在他的懷里。同一個名稱「父親」立時令罪惡的顏色變暗，也叫饒恕的榮耀更輝煌。(注47)

    一五21～24兒子向父親認錯，正要提出想作父親的雇工，父親卻打斷他的說話，吩咐僕人把那上好的袍子拿出來給兒子穿上，把戒指戴在他指頭上，把鞋穿在他腳上；他又吩咐舉行一個盛大的筵席，慶祝失而復得的兒子回來了。就父親而論，兒子是曾經死去而現在又復活過來的。有人曾說︰「年輕人要尋找好時機，但他在遠方找不到；只有當他想到要回去父家時，他才找到。」經文指出他們就快樂起來，但沒有記載他們的喜樂完結。罪人得著救恩也是這樣。

    一五25～27大兒子從田里回來，听見作樂跳舞的聲音，他問一個僕人發生什麼事。僕人告訴他，他兄弟回來了，他父親欣喜若狂。

    一五28～30大兒子妒火中燒，拒絕與父親一同快樂。達秘說的好︰「神所喜悅之處，自義就沒有立足之地。如果神對罪人好，我的義又有何用處呢？」父親勸他進去參與筵席，他拒絕，抱怨父親從來沒有獎賞他的忠心服事和順從；他從來沒有給予一只山羊羔，更遑論肥牛犢了。他抱怨揮霍的弟弟把錢浪費在娼妓身上後回來，父親竟然毫不遲疑的為他大排筵席。請注意他說「你這個兒子」而不是「我兄弟」。

    一五31、32父親的回答顯示挽回一個失去的兒子就有喜樂，而對一個頑固、忘本，不願和解的兒子，則沒有慶祝的因由。

    大兒子明顯地描繪了文士和法利賽人，他們憤恨神憐憫殘暴的罪人。按他們的想法(不是神的想法)，他們忠心地服侍神，從來沒有違反他的誡命，然而卻從未因此得著應有的獎賞。事實的真相是，他們是宗教上的偽善者，是有罪的罪人；他們的驕傲叫他們看不見自己遠離神，看不見神豐豐富富的傾福與他們。只要他們願意悔改，承認自己的罪，父親的心就會快樂，也會為他們大事慶祝。

    二十二．不義管家的比喻(一六1～13)

    一六1、2主耶穌現在從法利賽人和文士轉向門徒，教訓他們作管家的事。這段經文無可否認是路加福音最難明白的其中一段。難處在于不義的管家的故事似乎在夸贊不忠，但當我們一直讀下去，就會看見事實不是這樣。故事中的財主象征神自己，管家是一個受托付管理他人財物的人；就這故事而論，任何一個主的門徒都是管家。故事中的管家被指侵吞雇主的錢財，他被召去作交代，知道自己要被辭退。

    一六3～6管家的頭腦敏捷，他意識到自己要為將來鋪路。然而，他已年紀老邁，不能作體力勞動的苦工；他又太自尊，羞于討飯(雖然不是羞于偷盜)。那麼，他怎樣才能保障自己呢？靈機一觸，他想到一個贏取朋友的計劃；朋友可以在他落難之時對他施予援手。計劃是這樣的︰他走到雇主的一個顧客那里，問顧客欠多少，當顧客說一百簍油時，管家叫他付還五十，賬項就算結清。

    一六7另一個顧客欠一百石麥子，管家叫他還八十，然後在他的賬單上畫上「已付清」。

    一六8故事驚人的部分發生了，主人夸獎這不義的管家作事聰明。為什麼有人會贊同如此不忠實的行為？管家的所作所為乃是不義的。下面的經文顯示管家並不是因他的狡猾獲贊賞，而是因他的先見之明受贊賞。他作事謹慎，放眼將來，並且未雨綢繆；他犧牲目前的得益，預備將來的獎賞。但當應用在我們生活上的時候，我們必須非常清楚這點︰神兒女的將來不是在這世界上，而是在天上。正如那個管家采取措施保障自己退休後有朋友相助，基督徒也應該好好利用他主人的財物，以保證自己上到天家時受到歡迎。

    主說︰「今世之子，在世事之上，較比光明之子，更加聰明。」意思是不敬虔、未重生的人，為他們在這世界上的將來作預備時、所顯示的智慧比真信徒積存財寶在天上時的智慧更多。

    一六9我們應該藉著那不義的錢財，為自己結交朋友，意即我們應該利用金錢和其它物質，為基督贏取靈魂，建立可以存到永恆的友誼，裴雅森說的明白有理︰

    錢可以用來買聖經、書本、小冊子，因此間接地買來人的靈魂。物質的、短暫的東西，就變成不滅的、非物質的、屬靈的和永恆的。這里有一個人，他有一百元；他可以全數花在宴會或派對上，不管那一種情況，第二天他不會因此得著任何報酬。另一方面，他將每一元都投資在聖經上，買了一百本神的話，這些他明智地播下的國度種子，發芽生長，收成的不是聖經，而是靈魂。從不義當中，他結交了不死的朋友，當他跌倒時，他們可以接他到永存的帳幕里去。(注48)

    這就是我們主的教訓。藉著明智地投資物質的財產，我們可以有分于帶給人永恆的祝福。我們可以確定當我們到達天堂的門囗時，會有一群透過我們犧牲的奉獻和禱告而得救的人歡迎我們，這些人會感謝的說︰「是你邀請我們到這里來的。」

    達秘評論說︰

    一般來說，人是神的管家；從另一種意義，另一個方面來看，以色列是神的管家，被放在神的葡萄園里，受托以律法、應許、約和敬拜。但總體來說，以色列浪費了他的財物；人看上去，就如一個完全不忠實的管家。現在要怎樣做呢？神出現了，以他恩典的權能將人在地上濫用的轉變為得著屬天果子的方法。世界的物質交在人手里，不是叫他用在世界眼前的享樂上，這是完全背離神的；是要叫他眼望將來。我們不是要尋求現在擁有物質，而是透過恰當的運用為將來作預備。把所有變成將來的朋友，比現在擁有金錢為好。這世上的人都要滅亡，所以人是不得其所的管家。(注49)

    一六10如果我們在管理最小的事(金錢)上忠心，在處理大事(屬靈的財寶)上也忠心。另一方面，一個人對神托付他的金錢運用得不義，在重大的事情上也會不義。「最小的事」強調了金錢相對的不重要。

    一六11任何人在為主使用不義的錢財上不忠心，就不要期望主將真實的錢財托付給他。金錢被稱為不義的錢財，不是它本身是邪惡的；但倘若罪沒有進到世界，很可能就不需要金錢。金錢是不義的因為它沒有被用在榮耀神的目的上，與真實的錢財相違背。金錢的價值是不確定和短暫的；屬靈事物的價值是固定和永恆的。

    一六12第12節給別人的東西和自己的東西作了區分。我們所有的，我們的金錢、時間、才干，都屬于主，都要為他而用。我們自己的東西指我們忠心服事主而在今生和來世所得的獎賞。倘若我們在他的東西上不忠心，他怎能給我們自己的東西呢？

    一六13要同時為物質和為神而活是壓根兒不可能的。如果我們受金錢控制，就不能真正事奉主。為了積聚財富，我們必須為工作獻上自己最好的努力；這樣做的時候，我們正在搶奪本是屬神的東西。兩樣的效忠互相抵觸，動機不純，所作的決定難以大公無私。我們的財寶在那里，心也在那里。我們要努力賺取財富，就是事奉瑪門；是不可能在同時又事奉神的。瑪門竭力要求我們獻出所有和我們自己──我們的晚上、周末、和我們應該給主的時間。

    二十三．貪婪的法利賽人(一六14～18)

    一六14法利賽人不僅驕傲虛偽，還貪愛錢財。他們以為敬虔是賺錢的方法。他們選擇宗教正如人選擇一分高薪厚利的職業一樣。他們事奉並不是為榮耀神和幫助鄰舍，而是要中飽私囊。他們听見主耶穌教訓他們應該舍棄世界的財富，積存財寶在天，就嗤笑他。對他們來說，金錢比神的應許更加真實，沒有什麼能阻礙他們囤積財富。

    一六15外表上，法利賽人似乎是虔誠和屬靈的，他們認為自己在人眼前是義的；然而騙人的外表後面，神看見他們心里的貪婪。他不被他們的假裝瞞騙。他們所表現的這種生活方式，是別人容許的(詩四九18)，但是神卻看為可憎惡的。他們將宗教上的聖職與錢財上的富裕拉上關系，因此看自己是成功的；但就神而論，他們都在屬靈上犯了**。他們宣稱自己愛耶和華，實際上瑪門才是他們的神。

    一六16第16至18節的關連性很難理解。起初讀來，幾節經文似乎跟前面和後面的章節沒有什麼關連；然而，如果我們記得第十六章的主題是法利賽人的貪財和不忠，就容易明白了。正是那些以自己謹守律法為傲的人，被揭露為貪財的偽善者；律法的精神與法利賽人的精神形成鮮明的對比。

    律法和先知到約翰為止。主以這番話描述以摩西開始的律法時代，結束于施洗約翰。現在，一個新時代開始了；從約翰的時候起，神國的福音被傳開；施洗約翰出來，宣告以色列等候的王臨到，他告訴百姓，如果他們悔改，主耶穌就會作他們的王。因著他的傳講，和稍後主自己和門徒的傳講，許多人的生命里就產生熱烈的反應。

    「人人努力要進去」的意思是那些回應信息的人，要竭力進入神的國。比如稅吏和罪人，要跳過法利賽人設立的路障；其它人要厲害的對付自己貪愛錢財的心；偏見要被勝過。

    一六17、18新時代並不意味著要廢棄基本的道德真理。天地廢去較比律法的一點一畫落空還容易。

    法利賽人以為自己在神國里，但主實際上說︰「你們不能漠視神重要的道德律法，而仍自稱在神國里享有一席位。」也許他們會問︰「我們漠視了什麼重要的道德真理？」主就向他們指出婚姻的律法，是其中一條永不落空的律法。凡休妻另娶的，就是犯**，娶被休之妻的，也是犯**。這正是法利賽人在靈性上所犯的。猶太人曾與神立約，但現在這些法利賽人背棄神，瘋狂的追求物質財富。也許這節經文暗示他們不但靈性上犯了**，而且實際上也犯**罪。

    二十四．財主和拉撒路(十六19～31)

    一六19～21主以兩種生活、兩種死亡和兩種來生總結作物質財富管家的講論。要注意，這里所說的並不是個比喻，我們提出這點，因為有些評論家，以故事為比喻作藉囗，推掉經文的嚴肅含意。

    開始時，我們要弄清楚，那個無名的財主並不是因為他富有，而被下在陰間。救恩的基礎是相信主，人因拒絕相信他而被定罪。財主輕率的忽略了一個被人放在他門囗的討飯的乞丐，這顯示財主沒真正得救的信心；如果他有神的愛在心里，就不會過著奢華、舒適、安逸的生活，眼看著一個同胞坐在門前，乞求一點餅的零碎充饑。他應該放棄對金錢的貪愛，竭力進入神的國。

    同樣，拉撒路得救並不是因為貧窮；他信靠主以致靈魂得救。

    現在請留意對財主的描述。身上穿的盡是最昂貴、訂制的衣服，桌上滿是珍饈百味；他為己而活，只顧肉體的享樂和肉欲；他對神沒有真正的愛心，也沒有關心同胞。

    拉撒路表現一個鮮明的對比。他是一個衣衫襤褸的討飯的乞丐，每天被人放在財主門囗，渾身生瘡，因饑餓而瘦骨嶙峋，受著不潔的狗來舔他的瘡的折磨。

    一六22那討飯的死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷里。許多人質疑天使是否實際上參與把信徒帶到天堂，然而，從經文的字句中，我們看不出有可懷疑的原因。天使在今生服侍信徒，似乎沒有理由為何在死的時候不這樣做。亞伯拉罕的懷里是象征性的表達手法，表示快樂無比的地方。對任何一個猶太人而言，享受與亞伯拉罕的相交意味著不能言喻的福樂。我們可以將亞伯拉罕的懷里等同于天堂。那個財主死後，他的身體埋葬了──那個他所關心，為其耗費的身體。

    一六23、24事情並未了結，他的靈魂，那有知覺的自我，下了陰間。陰間是舊約的用語Sheol(音譯索奧)──逝去之靈的居所──的希臘文。在舊約時代，這是指得救和不得救的靈同時居住的地方。這段經文指那是不得救的靈的居所，因為我們讀到財主在那里受痛苦。

    耶穌說這個猶太財主下到陰間，必定叫門徒嚇了一跳；舊約常教導他們，富裕是神祝福和喜悅的標志。順服主的以色列人，蒙應許得著物質上的富庶。那麼，富裕的猶太人怎會下到陰間？主耶穌剛剛宣告，一個新秩序由約翰的傳講開始了；從此以後，富裕再不是一個祝福的標志，而是對一個人作管家的忠心程度的試驗。多給誰的，就向誰多要。

    第23節證實「靈魂沉睡」這個理論是錯的。該理論指靈魂在死亡與復活之間是沒有知覺的。這節證明人死後仍有知覺存在，事實上，我們對財主能夠擁有的知識感到震驚。他……遠遠的望見亞伯拉罕，又望見拉撒路在他懷里；他甚至能夠與亞伯拉罕溝通，稱他為我祖亞伯拉罕。他乞求可憐，請求叫拉撒路帶點水給他涼涼舌頭。當然，這里有個問題，一個沒有身體的靈魂，如何能經驗火焰的乾渴和痛苦。我們只可以說這里用的是比喻的手法，但並不因此表示那種痛苦不真實。

    一六25亞伯拉罕稱他為兒，暗示他是亞伯拉罕肉身的後裔，但明顯不是屬靈上的。這位先祖叫他回想生前的奢華、安逸和縱欲，又提到拉撒路的貧窮和痛苦。現在，死後情況逆轉，地上的不平互相顛倒。

    一六26本節經文讓我們學到，今生的選擇決定了永恆的結局，一旦死亡，結局就限定了。沒有通道可以從得救之靈的居所往被定罪之靈那里，倒過來也一樣。

    一六27～31在死後，財主忽然變得愛傳福音，他希望有人到他五個弟兄那里去，警告他們不要來那痛苦的地方。亞伯拉罕回答說，這五兄弟作為猶太人，有舊約聖經足以警告他們。財主反駁亞伯拉罕，說若有一個從死里復活的到他們那里去，他們必定悔改。然而，亞伯拉罕結論說，不听神的話已是終結。如果人不留意聖經，就算有一個人從死里復活，他們也不會信。主耶穌自己就無可置疑的證明，他從死里復活，人們卻仍然不信。

    新約聖經告訴我們，一個信徒死後，身體埋葬在墳墓里，但靈魂會到天堂與基督同在(林後五8；腓一23)。當一個不信的人死後，身體同樣埋葬在墳墓里，但靈魂會下到陰間。就他而言，陰間是一處痛苦和悔恨的地方。

    在被提的時候，信徒的身體會從墳墓復活，與靈魂重新結合(帖前四13～18)；然後會與基督永遠同住。在白色大寶座審判的時候，不信的人身體、靈魂也會重新結合(啟二○12、13)；然後被丟進火湖里，接受永遠的刑罰。

    第十六章最後對法利賽人，也對世上所有為錢而活的人作了一個最嚴肅的警告，並以此作總結。他們在世的行為正危害自己的靈魂，在地上乞食比在陰間乞水為好。

    玖．人子訓誨他的門徒(一七1～一九27)

    一．關于絆倒人的危險(一七1、2)

    本章的連貫性或思路頗為模糊，好象路加把幾個不相干的題目湊合一起。但基督開首對絆倒人的危險的講論，可以跟第十六章末財主的故事連起來。過奢華、自滿和安逸的生活，很可能成為信心幼弱者的絆腳石；尤其一個出名的基督徒，他會成為別人跟隨的榜樣。因此，引導主耶穌基督的跟從者去過物質主義和崇拜瑪門的生活，是何等嚴重的事。

    當然，這個原則可以概括地應用。小子可以因被鼓勵去愛世界而絆跌；可以因涉及情欲的罪而絆跌；也可以因任何淡化聖經中明確意思的教導而絆跌。任何引導他們偏離單純的信心、奉獻和聖潔的事物，都是絆腳石。

    主知道人的本性和世界的險惡，他說絆倒人的事是免不了的；但這並不減輕絆倒人之人的罪。就是把磨石拴在這人的頸項上，沉到海的深處，比絆倒人還要強。很明顯，這麼強烈的言詞不但描繪肉身的死亡，而且指到永遠的定罪。

    當主耶穌提到絆倒這小子里的一個，極可能不單包括小孩，似乎也指到信心幼嫩的門徒。

    二．關于需要饒恕人的心(一七3、4)

    在基督徒的生活中，不單有絆倒人的危險；也有心藏怨恨，得罪你的人道歉時你拒絕饒恕的危險。這正是主在本段經文要處理的。新約教導關系這個題目的步驟如下︰

    1.如果一個基督徒被另一個基督徒惡待了，他應該先從心里饒恕那得罪他的人(弗四32)，讓他自己的靈里免去仇恨和惡毒的意念。

    2.然後他應該私下找那得罪他的人，勸誡那人(3節；太一八15)；他若懊悔，就應該得著饒恕。即使那人重復犯罪，然後又說懊悔，也要饒恕他(4節)。

    3.如果私下勸誡不听，被惡待的人應該帶一、兩個見證人同去(太一八16)。如果那人還是不听，事情就應該交給教會處理。若不听教會，就與那人斷絕交通(太一八17)。

    勸誡和其它紀律處分並不是要羞辱那得罪人的人，而是要挽回他，使他恢復與主和與弟兄的相交。所有勸誡都要出于愛心。我們無從判斷一個得罪人的人是否真誠悔改，必須接納他自己悔改的話。因此耶穌說︰「倘若他一天七次得罪你，又七次回轉說，我懊悔了，你總要饒恕他。」這是天父恩待我們的方式。不管我們怎樣時常叫他失望，我們仍然可以確定︰「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義」(約壹一9)。

    三．關于信心(一七5、6)

    一七5對使徒來說，在一天里饒恕七次，若不是不可能，就是有很大的困難。他們感到自己不能表露這樣的恩典，因此求主加增他們的信心。

    一七6主的回答顯示，信心的多少並非問題，信心的質素才是重點；並且，問題也不在于多得信心，而在于運用已有的信心。我們的驕傲和妄自尊大叫我們不能饒恕弟兄，這種驕傲需要根除、丟棄。如果象一粒芥菜種大小的信心，可以連根拔起一棵桑樹，栽在海里，這樣的信心就更容易叫我們勝過阻礙我們不斷地饒恕弟兄的硬心和頑梗了。

    四．關于有用的僕人(一七7～10)

    一七7～9基督的真奴僕沒有驕傲的理由，妄自尊大必須被連根拔起，在原位栽上一個真知道自己無用的心。這就是奴僕的故事給我們的教訓。僕人整天耕地或是放羊，經過一天苦干後從田里回來，主人沒有叫他坐下吃晚飯；相反，主人吩咐他束上圍裙，預備晚飯，奴僕要等到做完所有工作，才可以吃晚飯。主人不用感謝奴僕為他做這些事，這是奴僕的分內事。畢竟，一個奴僕屬于他的主人，他的首要職責是順服。

    一七10門徒也是主耶穌基督的奴僕，他們屬于他──包括靈、魂和身體。在加略山救贖的光照下，他們為救主所作的，沒有什麼足夠補償他所付上的；因此，門徒作完一切在新約聖經中吩咐他的，仍必須承認自己是無用的僕人，所作的只是他應分作的。

    根據雷赫聲的說法，奴僕有五個標記︰

    1.他必須願意接受接二連三的工作，又不被體諒。

    2.這樣做的時候，他必須願意接受沒有人感謝他。

    3.做完這一切後，他必不指責主人自私。

    4.他必須承認，自己是無用的僕人。

    5.他必須承認，當他以溫柔謙卑的態度來作和忍受他要接受的，他也不過是盡了自己的本分。(注50)

    五．耶穌潔淨十個麻風病人(一七11～19)

    一七11不感恩的罪是門徒生活中的另一個危險，十個麻風病者的故事正好說明這點。我們看到主耶穌往耶路撒冷去，途經撒瑪利亞和加利利的邊境。

    一七12～14他進入一個村子，有十個長大麻風的看見他。由于自己的病況，他們沒有走近他，但從遠處高聲喊叫，求他醫治。他賞賜他們的信心，叫他們去把身體給祭司察看；意思是他們到達祭司那里時，麻風病會被醫治。祭司沒有能力醫治他們，但他們被設立宣告麻風得潔淨。麻風病者听從主的話，前往祭司的居所，他們去的時候，病就奇妙的得到潔淨。

    一七15～18他們都有信心得醫治，但十個中只有一個回去感謝主。有趣得很，這個是撒瑪利亞人，是猶太人不屑與其交往的鄰居。他俯伏──敬拜的正確姿勢──在耶穌腳前──敬拜的正確地方。耶穌問得潔淨的不是十個人麼，但只有一個，「這外族人」，回來感恩。其餘的九個在那里呢？他們沒有一個回來歸榮耀與神。

    一七19主耶穌對這個撒瑪利亞人說︰「起來走罷，你的信救了你了。」感恩的只有十分之一，這人承受基督的真財富。耶穌以活潑的祝福來迎接我們的回轉(15節)和感謝(16節)。「你的信救了你了」表示，雖然那九個人的大麻風得潔淨，但第十個更從罪中得拯救！

    六．關于神國的來臨(一七20～37)

    一七20、21我們很難知道法利賽人提出有關神的國的問題是出于誠意，還只是嘲笑；但我們知道作為猶太人，他們盼望一個有極大的能力和榮耀的國度臨到。他們尋找可見的跡象和政治上的劇變，救主告訴他們︰「神的國來到，不是眼所能見的。」意思是至少在當時，神的國不是以外在可見的形式來到。這不是一個可見的、地上的和暫時的王國，可以指出在這里或在那里的；相反，救主說神的國在他們心里，或者說得更確實一點，在他們中間。主耶穌的意思不是說神國實際上在法利賽人的心里，因為這些頑硬的宗教偽善者，心里沒有地方給予作王的基督。他的意思是神的國在他們中間。他是合法正統的以色列王，他行了神跡，向所有人展示他的憑據。法利賽人卻不想接待他，神的國已給他們顯明了，但他們卻完全不去留心察看。

    一七22主對法利賽人講述的時候，形容神的國為已經來到的；但他轉向門徒時，說到神的國是未來的事情，在他第二次降臨時建立。他首先描述他第一次和第二次降臨之間的空檔時期。日子將到，門徒巴不得看見人子的一個日子，卻不得看見。換句話說，他們渴望一個日子，他在地上與他們同在，他們與他享受甜蜜的相交。那些日子在某種意義上，是他以權能和極大的榮耀再來的日子的預嘗。

    一七23、24許多假基督會興起，統治者會宣告彌賽亞已臨到，但跟從他的人不被任何這類的假警報所蒙騙。基督的再臨好象閃電，從天這邊閃到天那邊，是可見和清楚明顯的。

    一七25主耶穌再次告訴門徒，在任何這些事發生之先，他自己要受許多苦，又被那世代棄絕。

    一七26、27再回到他來作王這個題目上。主教導說，緊接那榮耀的事件發生之前的日子，好象挪亞的日子那樣，人又吃又喝，又娶又嫁。這些事不是錯的，都是正常合法的人類活動；人的罪惡在于只為這些事而活，沒有思想神，也沒有時間給神。挪亞和家人進方舟後，洪水就來到，把其餘的人都滅了。因此，基督的再臨意味著對那些棄絕他憐憫的人的審判。

    一七28～30主又說，他第二次降臨以前的日子類似羅得的日子那樣。當時的文明發達，人不單又吃又喝，而且又買又賣，又耕種又蓋造；人的努力帶進一個沒有神而安定繁榮的黃金時代。正是羅得和妻女離開所多瑪的那日，就有火與硫磺從天上降下來，把這罪惡的城滅了。人子顯現的日子，也要這樣；那些只顧享樂、自滿和做買賣的都會被消滅。

    一七31那日子，留戀地上的東西會危及人的生命。如果他在房上，就不應試圖回屋里搶救任何財物；如果他在田里，就不要回家；他應該逃離那些審判將要臨到的地方。

    一七32雖然羅得的妻子在催迫下才願離開所多瑪，她的心仍留在城中，從她回頭向後望就知道了。她離開了所多瑪，所多瑪卻沒有離開她；因此神把她滅了，變成一根鹽柱。

    一七33凡想要保全生命。但只顧肉身安全而不理靈魂的，必喪掉生命。另一方面，任何人在大災難期間，因為對主忠心而喪掉生命的，實際上必救活生命到永恆。

    一七34～36(注51)主再臨是一個分離的時間。兩個人睡在一個床上，要取去一個接受審判；另一個是信徒的，要留待進入基督的國度。兩個女人一同推磨，一個不信的，要在神怒氣的暴風中被取去；另一個屬神的，要留待與基督一同享受千禧年的祝福。

    事有湊巧，第34和35節剛好配合地球的圓形狀。地球的這邊是晚上；另一邊，正如那些活動顯示，是白天。這個事實所顯示的科學知識，直至多年後才發現。

    一七37從救主的話，門徒充分了解到，他的再臨是對叛逆的世人，從天上而來的災難審判。因此他們問主審判會在那里發生。他的回答是，尸首在那里，鷹也必聚在那里。鷹或兀鷹象征迫近眉睫的審判，因此回答的意思是審判會猛烈襲擊各種形式的不信和對神的反叛，不管在什麼地方發現。

    在第十七章，主耶穌已提醒門徒，苦難和逼迫就在他們前頭；在他榮耀顯現之先，他們要經過嚴厲的試煉。為預備他們，救主進一步給他們有關禱告的教訓；在以後的章節中，我們會看見一個禱告的寡婦，一個禱告的法利賽人，一個禱告的稅吏，和一個禱告的乞丐。

    七．切求的寡婦的比喻(一八1～8)

    一八1禱告的寡婦這個比喻，教導人常常禱告，不可灰心。這個原則對所有人和各樣禱告，大致上都是合用的；但比喻在這里有一個特別的意思，就是在遭遇試驗時祈求神的拯救。以及在基督第一與第二次降臨中間的漫長而疲累的時間里，要禱告而不灰心。

    一八2、3比喻描述一個不義的官，為人冷漠，既不懼怕神，也不尊重世人。那城里有個寡婦，被一個不知名的對頭**。寡婦不斷到官那里，求他伸冤，好脫離不人道的對待。

    一八4、5那官不為她案件的合情合理所動；她受到不公平的對待並未感動官替她伸冤；然而，她經常到官那里，催逼官采取行動。她持續不斷的懇求，帶來對她有利的決定。

    一八6、7然後主對門徒解釋，若一個不義之官尚且因一個可憐寡婦的不斷懇求而替她伸冤，神豈不更願替自己的選民出頭？選民可能特別指大災難期間的猶太余民，但也指每個時代所有受逼迫的信徒。神沒有在事前早作干預的原因，是他長期對人寬容忍耐，不願一人沉淪。

    一八8但那日子快到了，他的靈不再與人爭斗，他要懲罰那些**他的跟從者的人。主耶穌用一個問題來結束比喻︰「然而人子來的時候，遇得見世上有信德麼？」這可能指窮寡婦有的那種信心；但也可能表示，主回來的時候，只剩一小撮人盡忠于他。在這期間，我們每一個人都應該受這晝夜向神呼求的信心所激勵。

    八．法利賽人和稅吏的禱告(一八9～14)

    一八9～12下一個比喻的對象，是那些以自己是義人而驕傲，並藐視別人為卑賤的人。救主指出了比喻中第一個人是法利賽人，清楚顯示他說話的對象是那一群人。雖然那個法利賽人有禱告的動作，但實際上卻不是跟神說話；反而是夸贊自己道德和宗教上的成就。他沒有將自己跟神完美的標準比較，看看自己實際上是如何滿身罪污；相反，他將自己跟社會上其它人比較，以自己較好為驕傲。他重復說「我」，揭示內心的真正情況是自負和妄自尊大。

    一八13那稅吏跟他形成一個強烈的對比。他站在神面前，感到自己完全的不配，他謙卑至極，連舉目望天也不敢，只捶著胸，向神呼求憐憫︰「神阿，開恩可憐我這個罪人！」他沒有看自己只是眾多罪人中的一個，而看自己是那個不配從神得到任何東西的罪人。

    一八14主耶穌提醒他的听眾，神接納的就是這種自己卑微和悔改心靈。跟人的外表所顯示的剛剛相反，那個稅吏回家去……算為義了。神升高那些自卑的，但降卑那些自高的。

    九．耶穌和小孩(一八15～17)

    這事件加強了我們剛才所學的──要進入神國，小孩子的謙卑是不可少的。做母親的抱著自己的嬰孩，擠擁在耶穌周圍，為要從他得著祝福。門徒對這些干擾感到困惱，耶穌卻責備他們，溫柔地叫……小孩子到他那里去，說︰「在神國的，正是這樣的人。」第16節回答了「小孩子死後會到那里呢？」這問題，答案是到天堂。主明白的說︰「在神國的，正是這樣的人。」

    小孩子可以在很年幼時得救，但那個年紀就視乎個別小孩而定；事實上，任何孩子，不管多年幼，若想到耶穌面前，都應該予以準許，並鼓勵他的信心。

    小孩子不需要成為成年人才可以得救，但成年人卻需要小孩子的單純信心和謙卑，才可以進神的國。

    十．年輕富有的官(一八18～30)

    一八18、19這段經文舉例說明了一個不能象小孩子那樣接受神國的人。有一天，一個官來到主耶穌那里，稱他為良善的夫子，問要作什麼事，才可以承受永生。救主首先問他為何用良善的夫子這個稱呼。耶穌提醒他，只有神是良善的。我們的主不是否認他自己是神，而是嘗試引導這個官承認這事實。如果他是良善的，他就必定是神，因為只有神在本質上是良善的。

    一八20然後耶穌處理他的問題︰「我該作什麼事才可以承受永生？」我們知道永生不是可以承受的，也不是可以憑做善事賺取的。永生是神藉耶穌基督所賜予的禮物。主耶穌向這個官提出十誡，並非暗示他可以憑守律法得救；相反，他嘗試用律法來定他的罪。主耶穌重提五條與我們對人的責任有關的誡命，就是律法的第二部分。

    一八21～23在這人的生命中，律法似乎未能叫他知罪，因他狂傲地宣稱，從小就都遵守了這些誡命。耶穌告訴他還缺乏一件──愛鄰舍。假如他真的遵守了這些誡命，就會變賣他的所有，分給窮人；但事實是他沒有愛鄰舍如同自己。他過著自私的生活，沒有真正愛別人；他听見這一切後，就甚憂愁，因為他很富足。從這事實就證明他自私了。

    一八24主耶穌看見他，就評論有錢財的人進神的國的困難；困難在于他們擁有財富，但要不貪愛又不信靠財富。

    整個部分引起了令不信者和基督徒皆困擾的問題。當別人因缺乏基督的福音而滅亡，我們卻仍過著富裕和舒適的生活，怎能說自己真正愛鄰舍呢？

    一八25耶穌說，駱駝穿過針的眼比財主進神的國還容易呢。許多人對這句話作出解釋，有人提議，針眼是城牆內一個細小的門，駱駝要跪下來才可以經過。然而，路加醫生所用的字，特別指外科醫生所用的針。主這句話的意思似乎是表面的意思。換句話說，正如駱駝不可能穿過針的眼，財主也不可能進神的國。我們把經文解釋為財主不能靠自己的努力進入神的國是不足夠的，因為無論對富人或窮人來說，這也是個事實。意思是，只要一個人以財富為神，將財富隔在自己和靈魂得救中間，他就不能歸正了，因此一個財主不可能進神的國。事實很簡單，不是很多富人得救，而得救的人，必須先在神面前破碎自己。

    一八26、27門徒想到這一切事情時，開始疑惑誰能得救。對他們來說，財富常常是神祝福的標志(申二八1～8)。若富有的猶太人不能得救，誰能得救呢？主回答說，在人不能的，在神卻能。換言之，神可以使一個貪婪、貪財、殘酷的物質主義者，除去貪財之心，代以真誠愛主之心。這是神恩典的奇跡。

    這部分也同樣引起叫神兒女困擾的問題。僕人不能高過主人，主耶穌為要拯救我們有罪的靈魂，舍棄了天上的富足；所以我們在他曾經貧窮的世界富足，是不合宜的。靈魂的價值、基督再來的逼近、基督的愛的約束力，都應可引導我們將每一樣的物質資產，投資在主的事工上。

    一八28～30彼得提醒主，門徒已撇下自己的家庭、親人來跟從他；主回答說，這種奉獻的生活會在今生得豐厚的賞賜，且在永恆的國度里得更多的賞賜。第30第下半部分(在來世……得永生)，意思不是我們可以憑著舍棄一切，來賺取永生；而是指可以享受更多天上的榮耀，及在天上的國得到更多的賞賜。這句話的意思是「在歸正時接受的生命到時得著完滿的實現，即完全的生命」。

    十一．耶穌再次預言他的死亡和復活(一八31～34)

    一八31～33主第三次帶著十二個門徒，仔細的告誡他們，在前面等著他的是什麼(請看九22、44)。他預言他的受難和死亡，是成就舊約先知所寫的一切。他以神的預知能力，平靜地預言他將要被交給外邦人。「他很可能會被私下殺害，或在騷動中被石頭打死。」(注52)但先知已預言了他的被賣、被戲弄、被凌辱、被吐唾沫，而事實也必須這樣發生。他要被鞭打、被殺害，但第三**要復活。

    下面的各章經文展開他奇妙地預知並預言的一連串事件︰

    我們上耶路撒冷去(一八35～一九45)。

    人子將要被交給外邦人(一九47～二三１)。

    他要被戲弄、凌辱(二三1～32)。

    他們要殺害他(二三33～56)。

    第三**要復活(二四1～12)。

    一八34非常奇異，這些事門徒一樣也不懂。他話語的意思是向他們隱藏的。我們似乎很難明白，他們為何對這事如此魯鈍？原因可能是︰他們腦里所想的，盡是一個暫時的拯救者，救他們脫離羅馬的統治，馬上建立王國，因此他們拒絕思想任何其它的計劃。我們常常相信自己想相信的，而抗拒與我們預想概念不符的真理。

    十二．醫治一個瞎眼的乞丐(一八35～43)

    一八35～37主耶穌這時已渡過約但河，離開了比利亞。路加說下面的事件發生于耶穌將近耶利哥的時候，馬太和馬可則說是發生在他出耶利哥的時候(太二○29；可一○46)；而且，馬太說有兩個瞎子，馬可和路加則說有一個。可能路加所指的是那個新城，而馬太、馬可則指舊城；又可能在這地方有超過一個瞎子重見光明的神跡。不管真正的解釋是什麼，我們相信，如果我們有更多知識的話，表面的矛盾就會消失。

    一八38瞎子在一定程度上認出耶穌是彌賽亞，因為他稱耶穌為大衛的子孫。他求主可憐他，意思是恢復他的視力。

    一八39雖然有人試圖叫瞎子不作聲，他卻不斷向主耶穌喊叫。人們不會關心一個乞丐，但耶穌會。

    一八40、41耶穌站住。達秘評論得很深刻︰「約書亞曾經命令太陽停在空中，但在這里，太陽、月亮和諸天的主，應一個瞎眼乞丐的請求而站住。」耶穌吩咐把他領過來，乞丐就被領到他跟前。耶穌問他想要什麼，乞丐毫不猶豫，也不須歸納，馬上回答說他想能看見。他的祈求簡短、具體、充滿信心。

    一八42、43耶穌應允他的請求，他立刻就看見了。不但如此，他還跟隨主，歸榮耀與神。從這事件可以學到，對不可能的事情，我們應當相信神。偉大的信心叫他大得榮耀，正如詩人所寫︰

    你來到王面前，

    帶著大堆祈求；

    他的恩典和能力如此浩瀚，

    沒有人的祈求是太多的。

    ～約翰紐頓

    十三．撒該歸主(一九1～10)

    撒該歸主的例子說明了路加福音十八章27節的真理︰「在人所不能的事，在神卻能。」撒該是一個財主，在一般情況財主可說是不可能進入神國的。但撒該在救主面前自己謙卑，不讓他的財富成為他靈魂和神之間的阻隔。

    一九1～5主第三次，也是最後一次到耶路撒冷。他進了耶利哥，正經過的時候，……撒該……要看看他；無疑這是出于好奇心。雖然他身為稅吏長，但為要見救主，卻不恥下士，做一些異常的事情。因為他身量矮小，知道自己難以清楚看見耶穌，就跑到前頭，爬上一棵在主經過的路旁的桑樹。這個信心的行動沒有被忽略，耶穌走近的時候，抬頭一看撒該。他吩咐撒該快快下來，並提出要到這個稅吏家中作客。這是唯一的記載，主自己提出到一個人家里作客。

    一九6撒該遵命而行，歡歡喜喜的接待主。我們幾乎可以確定他從這時開始已經歸主。

    一九7批評救主的人都議論，因為他到一個出名的罪人家里去住宿。他們忽略了一個事實，他來到象我們這樣的世界，根本只可以到這樣的家庭去！

    一九8救恩為稅吏的生命帶來急劇的轉變，他告訴救主，他有意把所有的一半給窮人(在這刻之前，他一直盡量從窮人搜刮金錢)。他又計劃四倍償還那些不誠實得來的錢，超出了律法的要求(出二二4,7；利六5；民五7)，顯明撒該現在為愛所約制，而以前他是被貪欲操縱。

    無疑撒該曾用不誠實的方法取得東西。鄔斯特將第8節下半譯作︰「因我曾不正當地苛索……。」沒有用「若」字。

    這里撒該好象要夸耀自己的博愛仁慈以贏取救恩似的。事實不是這樣。他是說他在基督里的新生命，叫他想為過去作出賠償；並因感謝神的救恩，他現在想用自己的錢財來榮耀神，給鄰舍帶來祝福。

    本節是聖經中最大的賠償之一。救恩並沒有叫個人不用更正以往的錯誤，新生也沒有令未歸主時的欠債一筆勾銷。如果在得救前偷了錢，這人在成為神的兒女後，真誠感恩的心要求他償還這些錢。

    一九9耶穌明明的宣告，救恩到了撒該的家，因為他也是亞伯拉罕的子孫。撒該得著救恩不是因為他生來是猶太人，「亞伯拉罕的子孫」這個說法所表示的意思，不止肉身的後裔那末簡單，這話說明撒該對主有相同于亞伯拉罕的信心。同時，救恩臨到撒該的家也不是因為他的慈惠和賠償(8節)，這些是救恩產生的影響，不是原因。

    一九10回答那些批評他與罪人同住的人，耶穌說︰「人子來，為要尋找拯救失喪的人。」換句話說，撒該歸主正達成了基督到來這世界的目的。

    十四．十錠銀子的比喻(一九11～27)

    一九11救主離開耶利哥，將近耶路撒冷的時候，許多跟隨他的人以為神的國快要顯出來。他以十錠銀子(注53)的比喻，打破他們這種錯誤的希望。他表明他第一次和第二次降臨之間會有一段空檔時間，門徒要為他忙碌。

    一九12、13比喻中的貴冑好比歷史中的亞基老。他被希律選為繼承人，卻被百姓棄絕；他到羅馬去證實自己的委任，然後回去，賞賜僕人，殺了仇敵。

    在比喻中，主耶穌自己就是那個貴冑，他往天家去，等候再回來，在地上建立他的國。十個僕人代表他的門徒，他給每人一錠銀子，吩咐他們用這些銀子去作生意，直等到他回來。雖然主的僕人在才干和能力方面各有不同(請看才干的比喻，太二五14～30)，但他們都擁有一些相同的東西，例如分享福音的特權，向世人介紹基督和禱告的特權等。毫無疑問，十錠銀子所指的是這些。

    一九14本國的人代表猶太國，他們不單棄絕他，還在他離開後，打發使者隨後去說︰「我們不願意這個人作我們的王。」使者的信息可能代表他們怎樣對待基督的僕人，如司提反和其它殉道者。

    一九15就安排上而言，主似乎是回來建立他的國，然後要跟那領銀子的僕人算帳。

    今世信徒的事奉要在基督的審判台前被檢驗，這事要發生在天上，在信徒被提之後。

    那些在大災難期間為基督作見證的忠心猶太餘民，要在基督第二次降臨時受檢驗。這個審判看來是本段經文首要表達的。

    一九16頭一個僕人用托付給他的一錠銀子賺了十錠。他警覺到錢不是他自己的(「你的一錠銀子」)，于是他盡一己所能，令主人得最大的利益。

    一九17主人稱贊他在最小的事上有忠心──這給我們一個提醒，即使我們已經做到最好，仍然是無用的僕人。他的賞賜是可以有權柄管十座城。忠心事奉的賞賜看來與基督國度里的統治有關。門徒統治的範圍決定于他奉獻和盡力的實量。

    一九18、19第二個僕人用原先的一錠銀子賺了五錠，他的賞賜是可以管五座城。

    一九20、21第三個沒有帶什麼來，只有藉囗。他把小心地包在手巾里存著的一錠銀子交還，沒有用這錠銀子賺到什麼。為何沒有？他盡量把責任推給貴冑，說貴冑是嚴厲的人，沒有付出的地方要回報。他自打嘴巴。如果認為貴冑是這樣的人，他至少可以將那錠銀子交給銀行，賺取一些利息。

    一九22耶穌引述貴冑的話，並不是承認這是對的。僕人存著惡心，他自己懶惰，反責怪主人。但他若真的這樣相信，就應該有相應的行為。

    一九23本節似乎暗示，我們既可以把自己一切所有的拿出來為主作工，也可以交給別人，為他使用。

    一九24～26貴冑對第三個僕人的判決，是奪過他這一錠來，給那頭一個賺了十錠的。我們若不為主利用我們有的機會，機會就會被奪去。另一方面，如果我們在最小的事上有忠心，神必會看見我們有方法為他作更大的事奉。把那錠銀子給那已有十錠的似乎不公平，但這是屬靈生命的定律。那些熱切地愛他，事奉他的僕人，會不斷得著更多的機會。若不能把握所有機會，就會失去所有機會。

    第三個僕人損失了賞賜，但經文沒有指明有其它懲罰。他的得救明顯沒有問題。

    一九27不願貴冑作他們的王的百姓，被宣告為仇敵，判定死刑。這是令人嘆息的預言，說到棄絕彌賽亞之民的結局。

    拾．人子在耶路撒冷(一九28～二一38)

    一．凱旋進城(一九28～40)

    一九28～34這是他釘十架前的星期日。耶穌在上耶路撒冷的途中，正走近橄欖山的東麓。將近伯法其和伯大尼……就打發兩個門徒進一個村子里，去領一匹驢駒，為他進入耶路撒冷之用。他準確地告訴他們，在那里會找到那頭牲畜及主人會說些什麼。門徒向那主人解釋了他們的使命後，主人看來很願意釋放驢駒為耶穌用，也許他們以往因主的工作得過祝福，曾提出任何時候主有需要，都樂意協助。

    一九35～38門徒以自己的衣服為主做了一個坐墊或鞍座。當他從橄欖山西麓上耶路撒冷的時候，眾人把衣服鋪在他面前的路上。然後，跟從耶穌的人因見過所行的一切異能，就異囗同聲的發出贊美之聲。他們高呼，擁戴他為奉主名來的王，又呼喊他的降臨使在天上有和平，在至高之處在榮光。他們呼喊「在天上有和平」，而不是「在地上有和平」，這點很重要。地上不可能有和平，因為和平之子被棄絕，並且快要被殺害。但因著基督將要死在各各他山的十架上，並升上高天，所以在天上會有和平。

    一九39、40耶穌公開地受到這樣的尊崇，法利賽人就憤憤不平了。他們表示，耶穌應該責備他的門徒。但耶穌回答說，這樣高聲贊美是不可免的，若是門徒閉囗不說，這些石頭必要呼叫起來！主因此責備法利賽人，比沒有生命的石頭更頑硬、更沒反應。

    二．人子為耶路撒冷哀哭(一九41～44)

    一九41、42耶穌快到耶路撒冷的時候，為城哀傷嘆息，謂她已喪失黃金機會。只要那里的百姓接受他為彌賽亞，他們就已得著平安；但他們沒有看出他就是平安的源頭。現在已經太遲了。他們已經決定怎樣對待人子。因為他們棄絕他，他使他們眼楮瞎了；因為他們不看他，便再也看不見他了。

    在這里稍停一下，仔細想想救主的眼淚的奇妙。正如譚姆士曾說︰「讓我們坐在基督跟前，直到學會他眼淚的秘密，既看見城市和鄉村的罪惡和憂傷，便也為她們哀哭。」(注54)

    一九43、44耶穌嚴肅地預示了提多的攻城──這個羅馬將軍怎樣圍繞耶城，困住里面的居民，屠殺年幼年長的人，並夷平城牆和建築物，連一塊石頭也不留在石頭上。這全都是因為耶路撒冷不知道眷顧她的時候。主曾經眷顧耶城，給她救恩；但百姓不要他，在他們計劃的事情里，沒有留給他的地方。

    三．再次潔淨聖殿(一九45、46)

    耶穌在開始公開傳道時曾潔淨聖殿(約二14～17)。現在他的使命快要完結，他便進入這莊嚴的地方，趕出令禱告的殿變成賊窩的人。將商業主義引進神的東西是常常出現的危險。今天的基督教界正被這種罪惡不知不覺地影響了︰教堂義賣和聯誼會，有組織的集資運動，為利益而傳福音──全都奉基督的名來進行。

    基督引用了聖經(賽五六7和耶七11)來支持他的行動。教會里每個改革弊端的行動，都要以神的話為根據。

    四．天天在殿里教訓人(一九47、48)

    耶穌天天在殿里教訓人──不是在聖所里面，而是在百姓能到的庭院。宗教領袖苦尋藉囗要殺他，但一般百姓仍為這個行奇事的拿撒勒人所吸引。他的時間還沒有到。但那時刻快要來臨，祭司長、文士和法利賽人要漸漸靠攏謀害他。

    這天是星期一；翌日星期二，是他公開教訓人的最後一天。二十章1節至二十二章6節有記述。

    五．辯駁人子的權柄(二○1～8)

    二○1、2何等樣的景象！眾師之表不辭勞苦地在聖殿的蔭下宣講好消息，而以色列的領袖們竟侮慢地挑剔他教導的權柄。對他們來說，耶穌是拿撒勒一個粗鄙的木匠，他受過很少正規教育，沒有學位，沒有會堂制度的學術水平監定。他有什麼資格？誰給他這權柄去教訓和向其它人傳道，並去潔淨聖殿？他們都要知道！

    二○3～8耶穌向他們提出一個問題作為回答，如果他們答的正確，他們就是回答了自己的問題。約翰的洗禮是由神核準的，還是單單來自人的權柄？他們被難倒了。如果他們承認約翰宣講的是從神而來，那麼，為何他們不遵行他的信息，悔改並接受他所傳揚的彌賽亞呢？但如果他們說約翰不過是一個職業傳道者，就會激起群眾的憤怒，因為百姓仍然認為約翰是神的先知。于是他們說︰「我們不知道約翰的權柄是從那里來的。」耶穌說︰「既是這樣，我不會告訴你們，我仗著什麼權柄教訓人。」他們若對約翰的認識不多，為何質問一個比約翰更大的，權柄從何而來？這段經文顯示，教導神話語最重要的條件是被聖靈充滿。被聖靈充滿的人能夠得勝那些權柄來自學位、頭餃和榮譽的人。

    「你在那里取得文憑？誰按立你的？」也許是出于妒忌，所以仍然發問這些老問題。沒有在一些著名大學或其它地方修讀過神學的成功傳道人，他們的任命是否合適和有效，多會受到別人挑剔。

    六．凶惡園戶的比喻(二○9～18)

    二○9～12神不斷渴望以色列國回轉的心腸，再次在葡萄園的比喻中描繪出來。神是那人，把葡萄園(以色列)租給園戶(國家領袖──參看賽五1～7)。他差派僕人到園戶那里收取當納的果子。這些僕人就是神的先知，如以賽亞和施洗的約翰，他們嘗試呼召以色列悔改和相信，但以色列的統治者卻一貫不變的**先知。

    二○13最後，神打發他的愛子去，明顯是希望他們會尊敬他(當然，神是知道基督會被棄絕)。注意，基督跟所有其它差派出去的人都不同；他們是僕人，他是兒子。

    二○14正如他們以往的歷史，園戶決定除滅這要來承受產業的。他們想得到專有權利，作百姓的領袖和教師──「使產業歸于我們。」他們不願把宗教上的地位交給耶穌，如果他們殺了他，就沒有人能挑戰他們在以色列的權力──他們是這樣想。

    二○15～17于是把他推出葡萄園外，殺了。這個時候，耶穌問他的猶太听眾，葡萄園的主人要怎樣處治這麼凶惡的園戶。在路加福音，祭司長和長老回答說，他要除滅他們(太二一41)，這答案就定了他們自己的罪。在本段經文里，主自己給予答案，「他要來除滅這些園戶，將葡萄園轉給別人。」意思是棄絕基督的猶太人會被除滅，神會叫別人來得這特權的地位。「別人」可以指外邦人，或末日重生的以色列人。猶太人在這提議前退縮，听見的人說︰「這是萬不可的！」主引述詩篇一百一十八篇22節，確定這個預告，猶太的匠人棄絕基督，那石頭。在他們的計劃中，沒有給他留地方，但神已定意給他超乎一切之上的地位，使他作房角的頭塊石頭，一塊絕不可缺少的石頭，在最尊榮的地位上。

    二○18本節指示基督的兩次降臨(注55)。他的第一次降臨被描寫為在地上的一塊石頭，人因他的自我降卑而絆跌，又因棄絕他而跌碎。在經文的下半節，石頭是從天而降，將不信的人砸得稀爛。

    七．歸給該撒和歸給神之物(二○19～26)

    二○19、20文士和祭司長看出耶穌的話指著他們，就更著意要下手拿他。他們打發奸細去騙他說一些可以使他被羅馬巡撫拘捕和審訊的話。這些奸細先贊他是一個不惜一切對神盡忠，並無懼于人的人──希望令他說一些對該撒不利的話。

    二○21、22奸細就問耶穌，一個猶太人納稅給該撒對不對。如果耶穌說不，他們就會指控他叛國，把他交給羅馬人審訊；如果他說對，他就會因此敵對希律黨人(和猶太群眾)。

    二○23、24耶穌看出他們的陰謀，問他們要一個銀錢；也許他自己連一個銀錢也沒有。他們擁有和使用這些銀錢，說明他們受外邦權力轄制。耶穌問︰「這像和這號是誰的？」他們承認那是該撒之物。

    二○25、26然後耶穌講出一個命令叫他們閉囗無言︰「這樣，該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。」他們似乎非常關心該撒的利益，卻沒有同樣地關心神的利益。「銀錢屬于該撒，而你屬于神。讓世界擁有它的錢幣，但讓神擁有他手所造的。」我們很容易在小事上爭論不休，卻忽略了生命中的真正大事；也很容易給我們的同胞償還債項，卻搶奪了神應得的分。

    八．撒都該人辯駁復活之事(二○27～44)

    二○27嘗試以政治問題來為難耶穌失敗了，接著便有幾個撒都該人來與他爭辯神學問題。他們否認死人身體復活的可能，因此用一個極端的例子，企圖叫復活的教義看上去荒謬。

    二○28～33他們提醒耶穌，在摩西律法中，一個單身男人要娶兄弟的寡婦，藉以延續家庭的名字和保留家庭的產業(申二五5)。根據他們的故事，一個婦人接連嫁了七個兄弟，到第七個死的時候，她仍沒有孩子，後來婦人也死了，「這樣，當復活的時候，他是那一個的妻子呢？」這是他們要知道的問題，他們以為自己很聰明，提出這個不能回答的難題。

    二○34耶穌回答道，婚姻關系是這生才有的，不會延續到天上。他不是說在天上，夫妻彼此認不出對方，只是他們的關系會完全不同。

    二○35「惟有算為配得那世界」這句話並非暗示，有任何人本身配進天堂︰罪人唯一擁有的價值，就是主耶穌基督的價值。「那些判斷自己、見證基督和承認所擁有的一切都屬于他的人，才是算為配得的。」(注56)從死里復活的人單單指信徒的復活，直譯意思是從死人中復活的。說所有死人，包括得救和不得救的，都同時復活過來。這種說法在聖經中找不到根據。

    二○36本節進一步顯示屬天形體的優越。不再有死亡。從這方面來說，人要和天使一樣；他們要被顯為神的兒子。信徒現在已經是神的兒子，但外表上看不出來；在天上，他們要外表上顯明為神的兒子。他們在第一次復活中有分，便保證了這一點。「但我們知道主若顯現，我們必要象他，因為必得見他的真體」(約壹三2)。「基督是我們的生命，他顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀里」(西三4)。

    二○37、38為證明復活的事，耶穌提到出埃及記三章6節︰摩西引述主稱自己為亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。如果撒都該人停下來想想，他們會明白到︰(1)神原不是死人的神，乃是活人的神。(2)亞伯拉罕、以撒、雅各全都死了，因此必然的結論是，神必定叫他們從死里復活過來。主不是說「我以往是亞伯拉罕的神……」，而是說「我現在是……」神作為活人的神這個特性，教人知道復活是必然的事。

    二○39～44有幾個文士承認耶穌的論據的說服力，但耶穌並未就此罷休，再次以神的話為引證。在詩篇一百一十篇1節，大衛稱彌賽亞為主，猶太人一般同意彌賽亞是大衛的子孫；他怎能同時是大衛的主又是大衛的子孫？主耶穌自己就是問題的答案，他作為人子是大衛的後裔，然而他又是造大衛的主。他們眼楮瞎了，所以看不見。

    九．防備文士(二○45～47)

    然後，耶穌公開地提醒百姓要防備文士。他們穿著長衣，假裝虔誠；他們走過街市時，喜愛人以尊貴的名號稱呼他們；他們巧計要得會堂里和宴會中的顯要位置；然而，他們搶奪手無寸鐵之寡婦畢生的積蓄，以很長的禱告來掩飾他們的惡行。這些假冒為善的行為要受更重的刑罰。路加福音21-24章注釋

    十．寡婦的兩個小錢(二一1～4)

    當主耶穌觀看財主把捐項投在聖殿的庫里，他給財主和一個窮寡婦之間的強烈對比楞住了。他們投上一些，但她投上了一切。在神的計算里，她所投上的比他們合起來的還多。他們是自己有餘而拿出來的，但他是自己不足而拿出來的；他們投上的是對自己微不足道的，但他卻把一切養生的都投上了。「因不需要而投上的大量金子，神拋擲在無底坑去；但染血的銅錢，他拿起來親吻，將之變為永恆的金子。」(注57)

    十一．概述將來有的事(二一5～11)

    第5至33節組成一大篇的預言講論，雖然跟路加福音第二十四和二十五章的橄欖山討論很類似，但並不是完全相同的。我們應該再次提醒自己，福音書中的差異有深遠的重要性。

    在本段講論中，主交替講述了主後七十年耶路撒冷被毀，和他第二次降臨之前的情況。這是一個雙重指涉的例子──他的預言很快在提多圍城時得到部分實現，但在大災難的末期就能進一步完全的實現。

    這篇講論的大綱大概如下︰

    1.耶穌預言耶路撒冷被毀(5、6節)。

    2.門徒問這事何時發生(7節)。

    3.耶穌首先概略地描繪了他第二次降臨前會有的事(8～11節)。

    4.他然後描述耶路撒冷的墜落，和以後會有的事(12～24節))。

    5.最後，他說到第二次降臨以前會有的預兆，並敦促跟隨他的人警醒等候他再來(25、26節)。

    二一5、6有人贊賞希律所建的聖殿雄偉壯觀。耶穌提醒他們，不要只顧瞬即消逝的美石和供物，日子將到，聖殿要被夷為平地。

    二一7門徒即時好奇地要知道這些事什麼時候會發生，和發生前會有什麼豫兆。無疑，他們的問題單單指耶路撒冷的被毀。

    二一8～11救主的回答似乎先把他們帶到時代的末期，聖殿會在國度建立之前，再次被毀。那時會有假彌賽亞和虛假的謠傳，打仗和擾亂出現；不獨國民之間會有沖突，也會有自然的大災難──地震、饑荒、瘟疫、可怕的異象和大神跡。

    十二．末日之前(二一12～19)

    二一12～15在前一段，耶穌描述了緊接時代末期之前要發生的事。第12節開始︰「但這一切的事以先……。」所以我們相信第12至24節描述的時期，在這篇講論與將來的大災難時期之間。他的門徒要被拘捕、**，在宗教和人民的權柄下受審、被囚。對他們來說，這好象是失敗和悲劇，但事實上主在掌握，使這些事成為他榮耀的見證。他們不用預先準備如何辯護，在危急關頭，神要給他們特別的智慧，說出徹底挫敗他們敵人的話。

    二一16～18家庭里會有背叛的事，不信的親族要出賣基督徒，有些信徒甚至為基督的緣故被殺。第16節「你們也有被他們害死的」，和第18節「然而你們連一根頭發，也必不損壞」之間，表面上似乎有所矛盾。唯一的解釋是，雖然有些人會為基督殉道，但靈魂卻得以保全。他們會死亡，卻不會滅亡。

    二一19本節表示，那些為基督耐心忍受的要證明他們信心的真實，但離棄他的卻不然。那些真正得救的人會不惜任何代價持守真理、向主盡忠。修訂標準本譯作︰「你們可以藉堅忍贏取自己的生命。」

    十三．耶路撒冷的毀滅(二一20～24)

    現在主明明的講述耶路撒冷在主後七十年被毀的事。耶城被羅馬兵丁圍困，就標志這件事的開始。

    早期──主後七十年──的基督徒認為，耶路撒冷被毀、大理石所建造美麗的聖殿被夷為平地之前會有一個信號︰「你們看見耶路撒冷被兵圍困，就可知道他成荒場的日子近了。」這是確實的信號，表示耶城將要被毀，也提示他們要逃亡。不信的人也許會駁辯，城牆外被軍隊包圍，是不可能逃走的；但神的話絕不會落空。羅馬的將軍曾撤軍一段短時間，這行動讓猶太人信徒有機會逃走。他們逃到一個名叫比勒的地方，在那里性命得以保全。(注58)

    任何再次進城的嘗試都是致命的，耶城要為棄絕人子受罰。懷孕的婦人和奶孩子的母親會處于非常不利的境況；他們在逃避神對以色列地和猶太百姓的審判時會受到阻礙。許多人被殺害，生還的人要被擄到別的地方去。

    第24節下半部分的預言很引人注目，提到耶路撒冷古城從那時起，要受外邦人管治，直到外邦人日期滿了。意思不是猶太人不能有短時間的控制，而是耶城會不斷受到外邦人的入侵和干擾，直到外邦人的日期滿了。

    新約對外邦人的富足、外邦人的數目添滿，和外邦人的日期都加以區別︰

    1.外邦人的富足(羅一一12)指當以色列被神暫時撇在一邊，外邦人現時享有的尊榮地位。

    2.外邦人的數目添滿(羅一一25)是被提那段時間，基督的外邦新婦已完全，從地上被接去；並神恢復他與以色列的交往。

    3.外邦人的日期(路二一24)真正始于主前五百二十一年，以色列被巴比倫俘擄，一直延續至外邦不再控制耶路撒冷的日子。

    救主這段話以後的多個世紀，耶路撒冷大部分被外邦控制。叛教者猶利安大帝(主後336至363年)企圖證明主的預言不正確，使人懷疑基督信仰；因此，他鼓勵猶太人重建聖殿。他們熱烈的作工，甚至揮霍地使用銀鏟子，用紫罩子盛泥。但他們工作的時候，地震和地底涌上來的火球打斷他們的工作；他們逼于放棄這個計劃。(注59)

    十四．第二次降臨(二一25～28)

    這段經文描述基督第二次降臨前會有的自然災變和地上的突變。在地球上清楚可見的日、月、星辰要出現異常情況，天體要偏離軌道，地球可能因此移離軸心，狂濤駭浪要席卷陸地，人類因天體接近與地球相撞的軌跡而終日惶恐；然而，屬神的人有盼望︰

    那時，他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕雲降臨。一有這些事，你們就當挺身昂首，因為你們得贖的日子近了。

    十五．無花果樹和各樣的樹(二一29～33)

    二一29～31另一個表示他即將再來的征兆，是無花果樹和各樣的樹發芽。無花果樹正好象征以色列國。在末後的日子，她會開始出現新生命；明顯地，多個世紀分散和默默無聞的以色列國，在一九四八年重新立國，現在更是聯合國中的一員。這些事實都有一定的重要性。

    其它樹木發芽長葉可能象征民族主義的驚人發展，和在新興國家中冒起許多新政權。這些征兆表示基督榮耀的國度快將建立。

    二一32耶穌說這世代還沒有過去，這些事都要成就。但他說「這世代」是什麼意思呢？

    1.有人認為是指他說這些話時活著的世代，而「那些事」全部在耶路撒冷被毀時成就了。然而，這是不可能的，因為基督還沒有在能力和大榮耀中，駕雲再來。

    2.另一些人相信「這世代」指這些征兆出現時活著的人，他們會看見這些征兆的開始，也會活著看見基督再臨，所有預言的事件會在一個世代之間發生。這是一個可能的解釋。

    3.另一個可能是「這世代」指猶太人對基督的敵視態度。主曾說猶太民族會存活，分散卻不至滅亡，他們對基督的態度一直不會改變。也許第2和第3點都是對的。

    二一33大氣和星體的天空要被廢去，現時的天地也要廢去；但主耶穌的這些預言卻絕不會不成就。

    十六．警醒禱告(二一34～38)

    二一34、35在這段期間，他的門徒應該慎防只顧吃、喝和俗世的思慮，因為他會忽然臨到。那日子就是這樣臨到地上一切以地球為他們長遠居所的人。

    二一36真門徒應該時常警醒、祈求，從注定要經歷神忿怒的不敬虔世界中分別出來，站在那些在人子面前得蒙悅納的人當中。

    二一37、38每一天，主在殿里教訓人，每夜則在橄欖山上睡覺，他在世上無家可歸。眾百姓清早上聖殿，擠擁著他，要再次听他講道。

    拾壹．人子的受難和死亡(二二～二三)

    一．陰謀殺耶穌(二二1、2)

    二二1這里的除酵節指一段時間，從逾越節開始，及其後的七天，在這段期間，不可吃有酵的餅。逾越節在尼散月，猶太歷第一個月的第十四天舉行。從尼散月的第十五天至第二十一天的七天，稱為除酵節；但在本節中，除酵節指整個節期而言。如果路加福音原意是寫給猶太人，作者就不需要提到除酵節和逾越節之間的關連。

    二二2祭司長和文士不停陰謀怎麼才能殺害主耶穌，但他們知道必不可引起騷動，因為他們懼怕百姓，又知道許多人仍然非常敬重耶穌。

    二．猶大賣主(二二3～6)

    二二3撒但入了那稱為加略人猶大的心，他本是十二門徒里的一個。根據約翰福音十三章27節的記載，這個行動發生在逾越節筵席的時候，耶穌遞給他一點餅之後。我們的結論是事情接連發生，又或者路加要強調事實，而非事情發生的準確時間。

    二二4～6不管如何，猶大與祭司長並守殿官，即猶太聖殿守衛的領袖，作了一次交易。他小心的部署計劃，在不引起暴動的情況下，把耶穌交在他們手里。計劃得到全盤接納，他們約定給他銀子──三十塊錢，正如我們在別處讀到的。猶大便出去，部署出賣計劃的細節。

    三．預備逾越節的筵席(二二7～13)

    二二7這段經文所提各段時間的關連有明顯的問題。除酵日一般認為在尼散月第十三天，這天猶太人的家庭要除去所有有酵的餅；但這里說，那是須宰逾越節祭牲的一天，就是尼散月的第十四天。莫禮士跟其它學者提議，當時逾越節有兩個不同的日期，一個是官方采用的，另一個是耶穌和其它人采用的。(注60)我們相信最後一個星期四發生的事從這里開始，一直至到第53節。

    二二8～10主打發彼得和約翰進耶路撒冷，預備慶祝逾越節的筵席。從主給他們的指示可見，主對一切事情都了如指掌。他們進了城，遇見一個男人拿著一瓶水。在東方的城市，這是很罕見的；通常是女人拿水瓶。這個男人正好象征聖靈，他引導尋找的心靈，到與主相交的地方去。

    二二11～13主不僅預知這個男人的位置和所走的路，也知道有一個家主願意用擺設整齊的一間大樓，招待他和門徒。也許這個人認識主，已經將個人和所有的完全交托給他。客房和擺設整齊的一間大樓有所不同，慷慨的主人提供的設備，比門徒預期的好。耶穌在伯利恆降生的時候，旅店(希臘文是Kataluma)沒有地方給他；在這里，他吩咐門徒要客房(同一個希臘字)，但他們得到更好的──擺設整齊的一間大樓。

    一切正如他所預指的進行，門徒就預備好逾越節的筵席了。

    四．最後的逾越節(二二14～18)

    二二14千百年來，猶太人都慶祝逾越節的筵席，記念他們藉毫無瑕疵之羔羊的血，得以從埃及和從死亡中，光榮地被拯救出來。當救主與使徒最後一次同坐，這一切是何等活生生的在他腦海中展現。他才是真正的逾越節羔羊，他的血將要為拯救所有信靠他的人而流。

    二二15、16這次特別的逾越節對他有難以言喻的意義，他甚願意在受苦以先吃這筵席。他不會再守逾越節，直至他再臨地上，建立榮耀的國。「我很願意」帶有強烈、熱切渴望的意思。這句具啟示意義的話，叫每一個時代、每一個地方的信徒都去思想，主耶穌是何等熱切的渴望，與我們在他的桌上相交。

    二二17、18這是逾越節儀式的一部分。耶穌接過杯來，祝謝了，遞給門徒，再次提醒他們，他不再喝這葡萄汁，直等至他在千禧年作王時。逾越節筵席的描述到第18節結束。

    五．第一次主餐(二二19～23)

    二二19、20最後一次逾越節筵席過後，緊接的是主的晚餐。主耶穌設立這神聖的記念方式，叫以後歷世歷代跟從他的人，都記念他和他的死。他首先給他們餅，象征他即將為他們舍去的身體；然後是那動人地說出他寶血的杯。那血就是他在加略山的十架上流的。他說那杯是用他血所立的新約，為屬他自己的人流出。意思是他原先跟以色列國立的新約，用他自己的血來印證。我們主耶穌基督在地上建立國度時，新約就會完全應驗成就，但我們作為信徒，現在就可以進入這約的好處中。

    不用多說，餅和杯預表或代表他的身體和血。他說的時候身體還沒有舍去，血也未流出來。因此說這些象征神奇地變成實物，是很荒謬的。猶太人禁止食血，因此門徒知道他不是指真的血，而是指他血的象征。

    二二21很明顯猶大實際上出席了最後晚餐，然而約翰福音第十三章同樣清楚地顯示，這個叛徒在耶穌蘸了一點餅遞給他後，就離開了那房間。因為這事發生在聖餐設立之前，許多人相信在傳遞餅和杯的時候，猶大實際上不在場。

    二二22主耶穌的受苦和死亡是預定的，但猶大出賣他，是出于意志的完全同意，所以耶穌說︰「賣人子的人有禍了。」縱使猶大是十二門徒之一，他卻不是一個真信徒。

    二二23本節揭示了一些令人驚奇的事，和門徒對自己的不信任。他們不知道那一個會犯罪作這畏縮的事。

    六．服事才是真偉大(二二24～30)

    二二24、25這是對人心的一個可怕譴責。緊接聖餐之後，門徒中間竟然起了爭論，辯他們那一個可算為大！主耶穌提醒他們，在他的約里，為大的概念跟人的大相徑庭。治理外邦人的君王，一般被認為是偉大的人物；事實上，他們被稱為「恩主」。但這只不過是一個稱號，他們實質上是個殘酷的暴君；他們有良善的名，卻沒有良善的性格。

    二二26跟從救主的人卻不可這樣。那些要為大的，倒要象年幼的；那些要為首的，倒要謙卑的服侍其它人。這些革命性的宣言，跟一貫的傳統，即年幼的不及年長，和為首的藉控制顯示偉大，完全相反。

    二二27按人的判斷，在筵席中作客的比服侍人用膳的為大。但主耶穌來到作為服事人的，所有跟從他的人都必須效法他。

    二二28～30主稱贊門徒，在磨煉之中常和他同在。這是主的慈仁。他們剛才還彼此爭論，而且不久之後還要撇棄他逃跑；然而，他知道在他們心里，他們愛他，並為他的名忍受責罵。他們的賞賜是當基督回來坐大衛的寶座，統管全地之時，與他坐在寶座上，審判以色列十二個支派。正如父神確實地應許將國度賜給基督，他們也確實要與他一同作王，治理更新的以色列國。

    七．耶穌預言彼得不認主(二二31～34)

    在人類無信義的歷史中，現在來到三件黑暗事件的最後一件。第一件是猶大賣主，第二是門徒自私的野心，現在說到彼得的懦弱。

    二二31、32重復說西門，西門，表明基督對這個搖擺不定的門徒的慈愛和關懷心腸。撒但想要得著所有門徒，好篩他們，象篩麥子一樣。耶穌稱呼彼得，作為眾人的代表。但主已經為西門祈求，叫他的信心不至滑跌(「我已經為你祈求」是偉大的說話)。在他回頭歸向主以後，他要堅固他的弟兄。這回頭並非指得著救恩，而是指跌倒後的挽回。

    二二33、34彼得表現出過大的自信，說願意陪耶穌一同下監，一同受死。但主告訴他，晨光還沒有普照，他要三次說不認識主！

    在馬可福音十四章30節，主的話被引述為雞叫兩遍以先，彼得要三次不認主。根據馬太福音二十六章34節，路加福音二十二章34節和約翰福音十三章38節的記載，主說在雞叫以先，彼得要三次不認他。無可否認，這個表面上的矛盾很難解決。可能有兩次雞叫，一次在晚上，另一次在晨曦。我們也應該留意，福音書中至少記載了六次彼得不認主，他在下列人士之前否認基督︰

    1.一個使女(太二六69、70；可一四66～68)。

    2.另一個使女(太二六71、72)。

    3.旁邊站著的人(太二六73、74；可一四70、71)。

    4.一個人(路二二58)。

    5.另一個人(路二二59、60)。

    6.大祭司的一個僕人(約一八26、27)。這個人很可能跟其它人不同，因為他說︰「我不是看見你同他在園子里麼？」(26節)。

    八．新行軍命令(二二35～38)

    二二35在事奉的早期，主差門徒出去，沒有錢囊，沒有囗袋，沒有鞋──最低限度的需求。有基本的需要已經足夠，事實也證明這樣。他們都承認沒有缺少什麼。

    二二36但這時他將要離開他們，他們對他的服侍要進入一個新階段。他們會面對貧窮、饑餓、危險，所以有必要為前面的需要作預備。他們要帶錢囊、帶囗袋或餐盒，沒有刀的要賣衣服買刀。救主叫門徒買刀是什麼意思呢？很明顯，他不是要他們用刀作為侵犯他人的武器。這樣的行動違反他在下面的教訓︰

    「我的國不屬這世界，我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰。」(約一八36)

    「凡動刀的，必死在刀下。」(太二六52)

    「要愛你們的仇敵……。」(太五44)

    「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。」(太五39；又請看林後一○4)

    那麼，耶穌說刀是什麼意思呢？

    1.有些人提議，他是指聖靈的寶劍，就是神的道(弗六17)。這有可能，但同時錢囊、囗袋、衣服也要靈意化了。

    2.韋廉斯說劍的意思是一個受命政府的保護，指出在羅馬書十三章4節，劍指掌權者的能力。

    3.蘭格說劍用作防御人類的敵人，而不是用來攻擊。但路加福音五章39節似乎排除了劍的這個用途，即使是為防衛的目的。

    4.有人認為劍只是用來防御野獸而已。這也可能。

    二二37本節解釋為何門徒需要帶錢囊、囗袋和劍。主一直跟他們同在，到這時候，一直供給他們地上的需用。他很快就要按照以賽亞書五十三章12節的預言，離開他們。那關系他的事必然要成就，即他被列在罪犯之中，藉以結束他在世上的生活和使命。

    二二38門徒完全誤解了主。他們帶了兩把刀，暗示足夠應付前面的任何問題。主耶穌說︰「夠了。」對話就此結束。他們似乎認為用兩把刀，就可以阻撓敵人殺害他的企圖。這跟他的想法相去甚遠呢！

    九．客西馬尼園的傷痛(二二39～46)

    二二39客西馬尼園位于橄欖山的西坡，耶穌常常到那里禱告。門徒，包括那賣他的，當然知道這事。

    二二40聖餐結束後，耶穌和門徒離開大樓，到那園子去。到達後，他提醒他們要禱告，免得入了迷惑。也許他想到的迷惑，是敵人包圍時，他們被迫離棄神和基督的壓力。

    二二41、42然後耶穌離開門徒，走到園中更遠的地方，在那里獨自禱告。他禱告說，父若願意，就把這杯撤去，然而他想神的意思成就，不要他自己的意思成就。我們明白這個禱告的意思是︰如果有其它方法，除了主上十字架之外，罪人可以藉著得救的，請啟示那方法。天上靜默無聲，因為沒有其它方法。

    我們相信基督在園里所受的痛苦，不是他贖罪工作的一部分。救贖的工作在十架上那三小時的黑暗中完成了。但客西馬尼園的經歷預期加略山的工作。在園子那里，主耶穌想到將與我們的罪接觸，就在思想上受到極大的痛苦。

    二二43、44他完全的人性，從受煎熬時表現的傷痛可以看見。有一位天使從天上顯現，加添他的力量。只有路加記載了這事，和汗珠如大血點，滴在地上的事實。後面的細節引起了路加這位謹慎的醫生的注意。

    二二45、46耶穌回到門徒那里。他們已經睡著了，不是因為漠不關心，而是因為憂傷疲憊。他再次敦促他們起來禱告，因為危急的時刻已近在眉睫；他們會被試探，在權威之前否認他。

    十．耶穌被賣和捉拿(二二47～53)

    二二47、48這時候，猶大與一群祭司長、長老和守殿官來到，要捉拿主。經過事先安排，這個叛徒用親嘴為記號來識別耶穌。司徒雅各評論︰

    這是至可怕的接觸方法，可說是人類的邪惡行為所不能及的極點。猶大在客西馬尼園出賣他的主，不是以呼喊或重擊或刺戳，而是以親吻。(注61)

    耶穌無限悲愴地問︰「猶大，你用親嘴的暗號賣人子麼？」

    二二49～51門徒覺察到光景不好，準備要動武。事實上，他們內中有一個人，說實就是彼得，用刀削掉了大祭司的僕人的右耳。耶穌責備他用肉體的方法來打屬靈的戰爭，他的時間到了，神預定的目的必須成就。耶穌仁慈地摸那受害者的耳朵，把他治好了。

    二二52、53耶穌問猶太人的領袖和官長，為何出來拿他，好象他是逃亡的強盜？他不是天天在殿里教訓人麼？為何那時他們卻不下手拿他？他知道答案，這是他們的時候，黑暗掌權了。這時大概是星期四的午夜。

    我們主所受的宗教審訊大約可分為三個階段。先到亞拿面前受審問，然後到該亞法面前，最後在猶太人議會面前受審。這連串事件直到第65節的記載，大概發生在星期五凌晨一時至五時之間。

    十一．彼得不認主並痛哭(二二54～62)

    二二54～57當主被帶到大祭司的宅里，彼得遠遠的跟著。他跟那些在院子中央生火取暖的人一起，一個使女定楮看彼得，大聲說他是耶穌的一個跟從者。令人很難過，彼得不承認他認識耶穌。

    二二58～62一會兒，有人指責彼得是跟從拿撒勒人耶穌的，彼得再次否認指控。約過了一小時，又有人認出彼得是加利利人，是主的一個門徒。彼得否認，表示不曉得那人說什麼。但他這次否認，被雞的叫聲打斷了。在這黑暗的時刻，主轉過身來看彼得。彼得想起主預言他在雞叫以先，要三次不認他。神兒子的回望後，彼得就出去在黑夜中痛哭。

    十二．兵丁戲弄人子(二二63～65)

    那些被派往耶路撒冷聖殿的官兵逮捕耶穌。這時，這些神聖所的看守者開始戲弄耶穌，又打他；他們蒙著他的眼楮，打他的面，然後叫他認一認打他的是誰。他們所做的不止這些，但他耐心地忍受罪人對他的頂撞。

    十三．早上在猶太人議會面前受審(二二66～71)

    二二66～69天亮時分(早上五至六時)，長老……把耶穌帶到他們的公會，又稱為猶太人議會。議會的成員明明地問他，他是不是彌賽亞。耶穌實際上說，跟他們討論這事是沒用的，他們並不開懷接受真理。但他提醒他們，站在他們面前備受屈辱的這位，有一天要坐在神權能的右邊(參看詩一一○1)。

    二二70、71然後他們坦白地問他，他是不是神的兒子。他們的意思是清楚明白的。對他們來說，神的兒子就是與神同等的。主耶穌回答說︰「你們所說的是。」(參看可一四62)這就是他們所要的。他們沒有听過他說褻瀆的話，宣稱自己與神同等麼？不再用見證了。但有一個問題，在他們的律法中，褻瀆的刑罰是死刑。但猶太人在羅馬統治之下，他們沒有權柄處死犯人，所以他們要將耶穌帶到彼拉多那里。彼拉多對宗教的指控如褻瀆毫無興趣，因此，他們要對他作出政治上的指控。

    十四．耶穌在彼拉多面前受審(二三1～7)

    二三1、2在猶太人議會(眾人)面前受審後，耶穌被匆忙地解到羅馬巡撫彼拉多那里，接受民事審訊。那些宗教領袖對他作出三個政治上的指控。首先，他們控告他誘惑國民，叫人轉移對羅馬政府的忠心。其次，他們說他禁止猶太人納稅給該撒。最後，他們指控他自己立為王。

    二三3～7當彼拉多問耶穌，他是否猶太人的王，他回答說他是。彼拉多並不認為他的宣稱對羅馬帝國有任何威脅，經過私下跟耶穌面談後(約一八33～38上)，他對祭司長和眾人說，他查不出耶穌有什麼罪來。暴民越發堅決，指控耶穌煽動叛亂，從被藐視的加利利起，直至到耶路撒冷。彼拉多一听見……加利利這名字，就以為找到逃避責任的路。加利利屬希律所管，所以彼拉多把耶穌送交希律，企圖避免進一步牽涉入這案件。剛巧那時希律正在耶路撒冷訪問。

    希律安提帕是大希律的兒子。他屠殺了伯利恆的嬰孩；也殺害施洗約翰，因為約翰譴責他與兄弟之妻的不法關系。這也是耶穌在路加福音十三章32節稱「那個狐狸」的希律。

    十五．在希律面前被藐視(二三8～12)

    二三8耶穌能夠在他面前受審，希律感到很歡喜，因為听見過他的事，久已想看他行一件神跡。

    二三9～11不管希律問救主多少問題，都得不到回答。猶太人更激烈的指控耶穌，但他卻不開囗。希律認為自己所能做的，就是讓他的兵丁粗暴地對待耶穌，戲弄他，給他穿上華麗衣服，把他送回彼拉多那里去。

    二三12從前希律和彼拉多彼此有仇，但這時仇恨變成友誼了。他們兩人都同樣反對主耶穌，這就叫他們聯合起來。提奧非勒為這件事哀傷說︰“這對基督徒是個恥辱。魔鬼可以說服惡人，為了作惡而將他們的仇恨撇在一旁；但基督徒卻甚至不能為了行善而保持友誼。”

    十六．彼拉多的判決︰無罪的卻被定罪(二三13～25)

    二三13～17因為彼拉多未能公義地釋放他那尊貴的囚犯，他發現自己進退維谷。他跟猶太人的領袖匆忙的召開了一個會議，向他們解釋，希律和他都不能找到任何證據，證明耶穌叛亂。「可見他沒有作什麼該死的事。」因此他提議鞭打主，然後放他走。如司徒雅各指出︰

    這個令人惋惜的妥協，當然是完全不可接受和不合理的。這個可憐的人，受恐懼驅使，企圖藉耶穌履行他的職責，同時又要取悅群眾。但他兩樣都做不了，怪不得憤怒的祭司，無論如何也不接受那個判決。(注62)

    二三18～23祭司長和眾民烈怒難遏，他們要求判耶穌死罪，釋放惡名昭彰、因作亂殺人被下在監里的罪犯巴拉巴。彼拉多再次怯懦地試圖證實主無罪，但暴民的邪惡要求把他蓋過了。不管彼拉多說什麼，他們堅持要求判神的兒子死罪。

    二三24、25盡管彼拉多已經宣告耶穌無罪，這時為了取悅百姓，卻仍定他死罪。同時，他釋放了巴拉巴給眾人。

    十七．人子被帶到加略山(二三26～32)

    二三26這時大概是星期五早上九時。往釘十架現場的途上，兵丁命令一個名叫西門的古利奈人背十字架。有關這個人的資料不多，但後來他的兩個兒子似乎成為出名的基督徒(可一五21)。

    二三27～30耶穌往釘十架途上，一群支持他的跟從者為他痛哭。他稱呼人群中的婦女為耶路撒冷的女子，叫她們不應為他難過，反而要為自己難過。他是指著主後七十年臨到耶路撒冷的可怕毀滅，那日子的痛苦和悲傷如此的重，以至一直以來被藐視的不生育的婦人，會被認為特別幸運。提多的圍城，情景恐怖到一個地步，人甚至願意讓大山倒在他們身上、小山遮蓋他們。

    二三31然後主耶穌加上一句︰「這些事既行在有汁水的樹上，那枯乾的樹，將來怎樣呢？」他自己就是有汁水的樹，不信的以色列人則是枯乾的樹。如果羅馬人把這樣的羞辱和痛苦，堆在無罪、無辜的神兒子身上，這班謀殺神愛子的凶手，將要接受怎樣嚴厲可怕的懲罰呢？

    二三32在耶穌的行列中，又有兩個犯人安排和耶穌一同處死。

    十八．耶穌被釘十字架(二三33～38)

    二三33行刑的地方名叫髑髏地(注63)(源自拉丁語「頭髏」的意思)。也許地形仿似頭骨，又或者得名原因是因為這是死亡之地；頭骨常常被看為死亡的象征。聖經克制地描繪釘十架的情況是值得注意的。經文沒有停留于可怖的細節上，只有簡單的句子「在那里把耶穌釘在十字架上」。司徒雅各的話很中肯︰

    難以置信彌賽亞竟必須死亡，而他要這樣死亡更是完全不能相信的。然而事實卻是這樣。基督踫過的每一樣東西──包括十字架在內──都加以輝煌和美麗的裝飾和轉化。但讓我們永不要忘記，他是從怎樣駭人的深淵中，被高舉在十字架上。(64)

    哦，那高舉的十架；

    教我它是何意義，

    那一位，憂患之子，

    被釘流血舍身。

    ～本納尼

    那一天，髑髏地懸著三個十字架，耶穌的十字架在中間，他的兩旁各有一個犯人的十字架。這應驗了以賽亞書五十三章12節──「他也被列在罪犯之中」。

    二三34耶穌有無限的慈愛和憐憫，在十架上他高呼︰「父啊，赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。」誰知道這個禱告，免去了神何等洶涌的烈怒！摩根評論救主的慈愛說︰

    在耶穌的心靈里，沒有憤恨，沒有忿怒，沒有隱藏的意願，要懲罰苦待他的人。人對披甲的拳頭嘖嘖稱羨，但當我听到耶穌這樣禱告，我知道那拳頭唯一會到的地方是地獄。(注65)

    然後，兵丁分了他的衣服，拈鬮分他那無縫的里衣。

    二三35～38百姓站在十架前觀看，戲弄他，向他挑戰，他若真是彌賽亞，是神所揀選的，就救自己。兵丁也戲弄他……拿醋送給他喝，挑剔他救自己的能力。十字架上掛著一個牌子︰

    這是猶太人的王

    我們再引述司徒雅各的話︰

    我們不能忽略這個事實，牌子上的字用三種語言寫上︰希臘文、拉丁文和希伯來文。無疑，這樣做的目的是要叫人群中的每一個都能看得明白。但基督的教會常常正確地看見，這象征她主人的主權是普世的，因為這些是世界的三大語言，每一種通行于一個重要區域。希臘文是文化和知識的語言，在那個範野里，牌上的文字寫著，耶穌是王！拉丁文是法律和政治的語言，在那里耶穌是王！希伯來文是啟示宗教的語言，在那里耶穌是王！因此，他即使被掛將死，「他頭上戴著許多冠冕」(啟一九12)仍是事實。(注66)

    十九．兩個犯人(二三39～43)

    二三39～41我們從其它福音書的記載知道，起初兩個犯人都辱罵耶穌。他若是基督，為何他不救自己和他們呢？後來其中一個轉變了心態，責備同伴不敬畏神。畢竟，他們是為自己所犯的罪受苦，他們的刑罰是應得的；但掛在中間十字架上的這個人沒有作過一件不好的事。

    二三42那個犯人轉向耶穌，求主(注67)在他回來在地上建立國度時記念他。這樣的信心很惹人注目。這個將死的犯人相信耶穌將從死里復活，最終要在世上作王。

    二三43耶穌賞賜他的信心，應許就在那一天，他們要一起在樂園里。樂園相同于第三層天(林後一二2、4)，意思是神的居所。今日──多麼快！同我──何等的同在！在樂園里──何等的喜樂！歐德曼寫道︰

    這事向我們啟示一個真理，救恩是以悔改和信心作條件的。然而，也包括其它重要的信息。經文宣告救恩是獨立于禮儀的，那個犯人從未接受洗禮，也沒有參加聖餐……事實上，他勇敢地在充滿敵意的群眾面前，在百姓和兵丁的譏諷和嘲弄下，公開承認他的信仰。即使沒有任何正式的禮儀，他仍得蒙拯救。經文也進一步證實，救恩是獨立于善行的……看來也沒有「睡著的靈魂」這回事。身體會死去，但死後知覺仍然存在。經文又證實沒有「煉獄」。這個悔改的犯人，從罪惡和羞辱的生命，馬上進入蒙福的狀況。也可以說，救恩不是普遍有效的，那里有兩個犯人，只有一個得救。最後注意的是，死亡之後的喜樂，真正的本質包含在個人與基督的交通。對將死的犯人的應許，重心在于︰「你要同我在一起。」這是我們蒙福的確據，去世是「與基督同在」，那是「好得無比的。」(注68)

    從耶穌基督的旁邊，一個人上天堂，另一個下地獄。你在十字架的那一邊？

    二十．三小時的黑暗(二44～49)

    二三44從午正……直到申初，即中午至下午三時，黑暗籠罩地面(或地球，希臘文可以表達兩個意思)。這是給以色列的一個信號，他們棄絕那光，現在被神審判，眼楮蒙蔽了。

    二三45殿里的幔子，從上到下在中間裂為兩半。這象征藉著主耶穌基督的死，為所有憑著信心來的人，開了一條路，到神那里去(來一○20～22)。

    二三46、47就是在這三個小時的黑暗中，耶穌的身體被掛在木頭上擔當了我們罪的刑罰。這段時間結束時，他把靈魂交托在神他父的手里，甘心的獻上他的生命。一個羅馬百夫長深深的為這景象所懾服，就歸榮耀與神說︰「這真是個義人！」

    二三48、49聚集觀看的眾人，都為這悲痛和不祥預感的恐怖景象所震懾。有一些忠心跟從耶穌的人，包括從加利利跟著他來的婦女們，……站著，看這人類歷史中最殘酷的景象。

    二十一．葬在約瑟的墳墓里(二三50～56)

    二三50～54直到這時，約瑟仍是私下作主耶穌門徒的。雖然他是猶太人議會的議士，但卻不贊同他們對耶穌的判決。現在約瑟勇敢地去見彼拉多，問是否有幸能將耶穌的身體從十字架上移下來，好好地埋葬。(這時約是下午三時至六時。)約瑟得了準許，趕快把耶穌的身體用細布裹好，安放在石頭鑿成的墳墓里；那墳墓直到那時，是從未葬過人的。這事發生在星期五，在預備日。這里說安息日快到了，我們必須謹記，猶太人的安息日從星期五日落後開始的。

    二三55、56約瑟取了身體，安放在墳墓的時候，從加利利來的忠心婦女一直跟著他，然後他們就回去，預備香料香膏，再回來膏她們所愛的主的身體。在埋葬耶穌身體的時候，在某意義上，約瑟也埋葬了自己。這個行動，使他永遠從釘死生命和榮耀的主的民中，分別出來。他不再屬猶太教，但會過分別的道德生活，見證猶太教的不是。

    那些婦女在星期六休息，遵行安息日的誡命。

    拾貳．人子的凱旋(二四)

    一．空墳墓旁的婦女(二四1～12)

    二四1星期天黎明的時候，她們到墳墓去，帶著為耶穌的身體所預備的香料。但她們預期怎樣到達停放耶穌尸體的地方？她們不知道墳墓門囗被一塊大石封著麼？我們沒有答案。我們所知道的是她們深深地愛主，而愛為達到目的，常常會忘記困難。

    「她們的愛很早生發(1節)，她們得到豐厚的賞賜(6節)。早起尋求的人得見復活的主(箴八17)。」

    二四2～10她們到達墳墓前，看見石頭已經從墳墓門囗輥開了，一走進去，看見主耶穌的身體已經不見了。我們不難想象她們的困惑。當她們仍然在嘗試去找出原因時，有兩個衣服放光的天使(參看約二○12)出現，向她們保證耶穌已經復活，在墳墓里尋找他是徒勞的。正如他還在加利利與她們同在時所應許的，他已經復活了。他不是預先告訴了她們，人子必須被交在罪人手里，釘在十字架上，在第三**要復活麼？(路九22，一八33)。她們想起了這一切事，就趕忙的回到城里去，把消息告訴十一個門徒。首先報告復活信息的人包括抹大拉的馬利亞和約亞拿，並雅各的母親瑪利亞。

    二四11、12門徒一點也不相信她們，听來這只是老婦的胡言，不可置信！荒誕古怪！這是他們的想法──直至彼得親自到墳墓去，看見細麻布獨在一處。這些布曾經緊緊的纏裹主身體，經文沒有告訴我們，那些布是散開了，還是仍然保持身體的形狀，但我們推定是後者也不會出錯。似乎主留下裹尸布好象繭那樣。裹尸布留在墳墓里顯示身體不是偷去的，盜賊不會花時間去解開那些布。彼得回到家里，繼續試著去解答這個奧秘，這是什麼意思呢？

    二．往以馬忤斯路上(二四13～35)

    二四13兩個在以馬忤斯路上的門徒中，一個名叫革流巴，另一個則不知是誰。也許是他的妻子。其中一個傳統說法是路加自己，但我們可以肯定，不是原本的十一個門徒之一(參看33節)。不管怎樣，他們兩人從耶路撒冷回去以馬忤斯，在大概二十五里的路程上，難過地(注69)述說主的受死和埋葬。

    二四14～18他們一邊前行的時候，有一個陌生人就近他們，與他們同行。這人就是復活的主，但他們認不出他來。他問他們在談論什麼。起初，他們站住一會兒，一幅可憐悲慘的模樣；然後，革流巴驚奇的表示，連一個在耶路撒冷作客的，竟不察覺在那里所出的事。

    二四19～24耶穌以這個問題「究竟發生什麼事呢？」來引導他們說出事情的始末。他們的回答，首先向耶穌表示尊崇，然後回顧他的受審和釘十字架；他們說到那破滅的希望，還有他的身體不在墳墓里的報告。事實上，有天使已經保證他活了。

    二四25～27耶穌就慈愛地責備他們，未能知曉這正是舊約先知預言彌賽亞所要走的道路。首先他必須受苦，然後才得榮耀。從創世記開始，一直到眾先知書，主復述凡經上指著自己作彌賽亞的話，給他們講解明白。何等美妙的研讀，我們要怎樣愛慕與他同在呢！我們有同一本舊約，有聖靈教導我們，所以我們也可以很快的找到凡經上所指著他自己的話。

    二四28～29這時門徒已經接近他們的家了，他們邀請這同行的客旅一起度過那晚。起初，他禮貌地表示要繼續他的旅程。但他們勸他與他們住下，結果，他們得著何等豐厚的賞賜！

    二四30、31當他們坐下來晚飯的時候，作客的取了主人的位置。

    簡單的晚餐變成聖餐，那家成為神的居所。這就是基督在每處他到過的地方所行的。凡接待他的，就會得到很好的接待。兩個門徒為他開了自己的家門，這時他也開了他們的眼楮。(讀經會出版《每日靈糧》)

    當他擘開餅，遞給他們，他們才認出他來。他們看見他手上的釘痕嗎？我們只知道，他們的眼楮奇妙地明亮了，認出他來。這事一發生，耶穌不見了。

    二四32他們追想白天的旅程，怪不得當他和他們說話，給他們講解聖經的時候，他們的心里火熱。他們的教師和同行者原來是主耶穌基督。

    二四33他們不在以馬忤斯度宿了，反而趕快回耶路撒冷去，正遇見十一個使徒和其它人聚集在一處。「十一個」在這里是概括的用詞，表示原先的一班門徒，不包括猶大在內。事實上，從約翰福音二十章24節可知，不是十一個都在場，但這個詞是當作集體名詞用。

    二四34在以馬忤斯的門徒可以分享他們的喜信之前，耶路撒冷的門徒快樂地宣告，主已經真的復活了，並已經顯現給西門彼得看了。

    二四35然後到從以馬忤斯來的兩個門徒說︰「是的，我們知道，因為他與我們同行，進我們的家，在擘餅的時候，向我們啟示了他自己。」

    三．向十一個門徒顯現(二四36～43)

    二四36～41主耶穌復活的身體是真實的、可觸摸的和有骨有肉的身體。這是被埋葬的同一個身體，但這個身體已經改變，不會再死亡。耶穌以這榮耀的身體，可以進入一間關著門的屋內(約二○19)。

    這正是他在第一個星期日晚上所作的。門徒抬頭看見他，然後听到他說︰「願你們平安。」他們驚惶失措，以為是鬼魂。當他向他們展示他的手、他的腳上的愛的記號，他們才開始明白過來。即使這樣，也是幾乎有點不真實，這實在太好了。

    二四42、43為了向他們表明真是耶穌自己，他吃了一片燒魚和一塊蜜房。

    四．開啟心竅(二四44～49)

    二四44～47這段經文可說摘錄了救主在復活和升天之間的教訓。他解釋他復活是應驗他自己從前他們所說的話。他不是曾經告訴他們，舊約眾先知指著他的話都要應驗嗎？摩西的律法、先知的書和詩篇，是舊約的三大類別；放在一起，就代表整本舊約。舊約先知指著基督的話，要點是什麼呢？

    1.他必須受害(詩二二1～21；賽五三1～9)。

    2.第三**必須從死里復活(詩一六10；拿一17；何六2)。

    3.人要奉他的名傳悔改赦罪的道，從耶路撒冷起直到萬邦。

    耶穌開他們的心竅，使他們能明白所有這些聖經。事實上，這章充滿打開了的東西︰開了的墳墓(2節)、開了的家(29節)、開了的眼楮(31節)、開了的聖經(32節)、開了的嘴唇(35節)，開了的心竅(45節)和開了的天(51節)。

    二四48、49門徒就是主復活的見證，他們必須出去傳播這榮耀的信息。但他們必須先等候父的應許。即等候五旬節聖靈降臨，然後他們才領受從神而來的能力，為復活的基督作見證。父神曾在這些舊約經文，如以賽亞書四十四章3節；以西結書三十六章27節；約珥書二章28節中，應許賜下聖靈。

    五．人子升天(二四50～53)

    二四50、51基督在復活後四十日升天。他領門徒到伯大尼的對面，即橄欖山的東面，就舉手給他們祝福，正祝福的時候，他就被帶到天上去了。

    二四52、53他們就拜他，大大的歡喜，回耶路撒冷去。以後的十天，他們大部分時間在殿里稱頌神。

    路加的福音，以虔誠的信眾在殿里，祈求等候已久的彌賽亞開始；又在同一處地方、以虔誠的信徒稱頌神(注70)听了禱告，成就了救贖結束。李南稱路加福音為世界上最優美的著作。這實在是一個美好的高峰。阿們。

    評注

    1(一2)司徒雅各(JamesS.Stewart),TheLifeandTeachingofJesusChrist，頁9。

    2(一4)同一個字(anothen)也出現在約翰福音三章7節︰「你們必須重生」(或作「從上頭生」)。

    3(一16、17)路克(G.ColemanLuck),Luke，頁17。

    4(一28)希臘原文是個被動分詞，表示她領受了恩典。拉丁文gratiaplena(滿有恩典)被誤用來教導說馬利亞是恩典的源頭。這里強調精確翻譯的重要性。

    5(一72～75)摩根(G.CampbellMorgan),TheGospelAccordingtoLuke，頁30-31。

    6(二7)達秘(J.N.Darby),SynopsisoftheBooksoftheBible,III:293。

    7(二8)司徒雅各(Stewart),LifeandTeaching，頁24。

    8(二13、14)批判性(NU)文本作「歸善良的人」，似乎跟人的墮落這聖經教義有所矛盾。接受批判性文本的福音派人士一般將原文意譯。英王欽定本傳統可能是最好的。

    9(二33)NU文本作「他父母」並沒有**童貞女產子這事實，只是不太清楚。請比較傳統主要文本，與Nu文本中的第43節。

    10(二40)NU文本略去「在靈里」(和合本同)。

    11(四13)司徒雅各(Stewart),LifeandTeaching,頁45。

    12(四28)賴爾(JohnCharlesRyle),ExpositoryThoughtsontheGospels,St.Luke.1:121。

    13(五30)Nu文本作「法利賽人和他們的文士」，意指這些文士同時也擁有法利賽人的身分。

    14(六17～19)然而，許多學者相信「平地」(英王欽定本)是山邊一處平坦的地方。不同的只是縮寫，馬太和路加采取不同的著重點，及編輯上的安排(由神默示的)。

    15(六26)大部分手抄本略去「所有」(和合本同)，暗示只有某些人會稱贊妥協的人。

    16(六27～29上)邁耳(F.B.Meyer),TheHeavenlies，頁26。

    17(六47～49)大部分跟隨批判性文本(「蓋造得好」)的現代聖經都錯失了重點。不是一個人如何建立自己的生命，而是建基于誰(基督)身上！

    18(七21～23)摩爾(C.G.Moore)，由譚姆士(W.H.GriffithThomas)引述，OutlineStudiesintheGospelofLuke，頁129。

    19(七27)高德(F.L.Godet)CommentaryontheGospelofLuke,1:350。

    20(七30～34)賴爾(Ryle),St.Luke,I:230。

    21(七49、50)同上，頁239。

    22(八11～15)達秘(J.N.Darby),TheGospelofLuke，頁61。

    23(八18)凌耳(G.H.Lang),TheParabolicTeachingoftheScripture，頁60。

    24(八26、27)NU文本在這里及第37節作格拉森(和合本同)。

    25(八34～39)達秘(Darby),Synopsis,III:340。

    26(八51～53)安德遜爵士(SirRobertAnderson),MisunderstoodTextsoftheNewTestament，頁51。

    27(九19、20)司徒雅格(Stewart),LifeandTeaching,頁109、110.

    28(九28、29)洛杰斯(W.H.Rogers),出處不詳。

    29(九32、33)賴爾(Ryle),Gospels,St.Luke,I:320。

    30(九50)韋連士(A.L.Williams),出處不詳。

    31(九62)這里可能不是指片刻的回望，而是如「回到埃及」，這種以色列人在曠野的心態。

    32(一○1～12)NU文本在這里及第17節作「七十二」。

    33(一○16)賴爾(Ryle),St.Luke,I:357,358。

    34(一○36、37)戴偉森(F.Davidson)ed.,TheNewBibleCommentary,頁851。

    35(一○42)高斯(C.A.Coates),AnOutlineofLuke'sGospel，頁129。

    36(一○42)歐德曼(CharlesR.Erdman),TheGospelofLuke，頁112。

    37(一一4)路加記載的「門徒禱文」篇幅較短，可能暗示路加福音所記的不是逐字紀錄。批判性(Nu)文本省略了(請看新英王欽定本注腳)。一般被認為是馬太福音的編者加插的。

    38(一一9)希臘文為現在時態祈使語氣，表示持續的動作。

    39(一一41)艾朗賽(HarryA.Ironside),AddressesontheGospelofLuke，頁390。

    40(一一46)凱理(WilliamKelly),AnExpositionoftheGospelofLuke，頁199。

    41(一二2、3)高德(Godet),Luke,II:89。

    42(一二15)梅勒(J.R.Miller),ComeYeApart,節錄自六月十日的文章。

    43(一二36)凱理(Kelly),Luke，頁24。

    44(一三6～9)凌耳(Lang),ParabolicTeaching，頁230。

    45(一四33)賴爾(Ryle),Gospels,St.Luke,II:86。

    46(一四34、35)凱理(Kelly),Luke，頁249。

    47(一五20)司徒雅各(Stewart),LifeandTeaching，頁77-78。

    48(一六9)裴雅森(A.T.Pierson),OurLord'sTeachingsAboutMoney(小冊子)，頁10-11。

    49(一六9)達秘(J.N.Darby),TheManofSorrows,頁178。

    50(一七10)雷赫聲(RoyHession),TheCalvaryRoad，頁49(中文版《各各他道路》，證主出版)。

    51(一七34～36)最古老的和大部分的手抄本都缺少第36節。因此第36節很可能是不可靠的。

    52(一八31～33)賴爾(Ryle),Gospel,St.Luke,II:282。

    53(一九11)一彌拿(和合本作「錠」，希伯來文作minah，希臘文作mna)比一英鎊的價值高出許多；因此，英王欽定本在這里翻作「鎊」是低估了原來的價值。

    54(一九41、42)譚姆士(GriffithThomas),Luke，頁303。

    55(二○18)其它人以石頭指悔改的罪人跌在耶穌身上，是真正的痛悔和得救；相對于那些拒絕基督的人，在將來的審判中被砸至粉碎。

    56(二○35)高斯(Coates),Luke'sGospel，頁252。

    57(二一1～4)柏爾克(Dr.JosephParker)，出處不詳。

    58(二一20～24)ChristianTruthMagazine,一九六二年十一月，頁303。

    59(二一20～24)紀邦(EdwardGibbon),TheDeclineandFalloftheRomanEmpire,II:95-101。

    60(二二7)莫禮士(LeonMorris),TheGospelAccordingtoLuke，頁302-304。

    61(二二47、48)司徒雅各(Stewart),LifeandTeaching,頁154。

    62(二三13～17)同上，頁161。

    63(二三33)這可愛的名字在英文聖經(英王欽定本)中唯一出現于本節。盡管有千萬間禮拜堂名為「加略山教會」，然而大部分現代聖經譯本都放棄了這個傳統譯法。(和合本翻作「髑髏地」)。

    64(二三33)司徒雅各(Stewart),LifeandTeaching，頁166。

    65(二三34)摩根(Morgan),Luke，頁269。

    66(二三35～38)司徒雅各

    (Stewart),LifeandTeaching，頁168。

    67(二三42)傳統和主要文本作「主啊……求你記念我」，比批判性(NU)本文「耶穌啊……求你記念我」更感人。表示尊敬的稱謂「主」(也可以作「先生」)，較用一個(當時普遍的)人名，顯示出更深的信心。

    68(二三43)歐德曼(Erdman),Luke，頁217-218。

    69(二四13)NU文本作「『你們彼此談論的是什麼事呢？』他們就站住，面上帶著愁容。」

    70(二四52、53)批判性(NU)文本略去「贊美」和最後的「阿們」(和合本同)。

    簡介

    「世界最博大精深的書。」～羅伯遜

    壹．在正典中的獨特地位

    約翰鄭重地告訴我們，他的書是為傳福音而寫的──「叫你們信」(約二○31)。教會曾經追隨使徒的先驅──上一世紀，有數百萬本囗袋裝的約翰福音印制派發，正好證明這個事實。

    也許有人不以為然，但約翰福音總是那些成熟、熱心的基督徒最喜愛的聖經書卷之一。約翰不但只陳述主一生的事跡，更記下他長篇的講話，和使徒自己不能磨滅的回憶。使徒約翰大概從近二十歲時，在加利利開始跟從基督，直到年邁在亞西亞省，仍與主同行不倦。他的福音書有新約最為人熟悉的章節(約三16)，馬丁路德稱之為「福音的要旨」。

    如果新約只有約翰福音一卷書，仍能提供足夠的靈糧(並靈奶)，就是神的道，讓人窮一生的精力去研讀、默想。

    貳．作者

    在過去一百五十年，聖經第四卷福音書的作者誰屬，一直引起極大的爭議，無疑這是因為本書明確地見證的主耶穌基督的神性。攻擊點在于力證約翰福音不是出自一個親眼見證人的手筆，而是由一個生于主後五十至一百年不知名的「宗教天才」所寫。于是，這福音書所載的便不是基督真正所說所行的事跡，而是教會對基督的觀念和看法。

    福音書里並沒有記錄作者姓名，但有很多有力的理由支持這書是十二使徒之一的使徒約翰寫的。

    亞歷山大的革利免講述在約翰的晚年，有他一些摯友來到以弗所找他，請他寫一本能補充對觀福音書的著作。約翰在神聖靈的引導下，寫了一卷屬靈的福音書。這不是說其它福音書不屬靈，但約翰較著重基督所說的話和神跡的深層意義，故此他的福音書稱得上是「屬靈」的。

    外證安提阿的提阿非羅(約在主後170年)是第一位著名作家稱約翰為本福音書作者的。但較早之前，在伊格那修、殉道者猶斯丁(大概是)、他提安，並穆拉多利經目，和一些異端如巴西理得派及瓦倫提尼安派等人的著作中，也有提到或引述第四卷福音書。

    愛任紐接續一脈的師承，始于主耶穌，後傳至約翰，再至坡旅甲，然後到他自己；由基督教興起至差不多第二世紀末。愛任紐常廣泛引述此卷福音書。他認為此書出自約翰，而這個想法在當時教會亦早已根深蒂固。愛任紐後，這卷福音書得到廣泛的證據支持，包括革利免及特土良的見證。

    直到十九世紀初，神秘的非「道」派(Alogi)興起，他們否定約翰是第四卷福音書的作者。

    約翰福音第二十一章的結尾，可能是以弗所的教會領袖在第一世紀末寫的，為要鼓勵信徒接受約翰福音。第24節所指的就是前文第20節中「耶穌所愛的那門徒」和在第十三章中出現的那位。這人被認為就是使徒約翰。

    自由派認為第四卷福音成書時期是在第二世紀末！但一九二○年，在埃及發現了約翰福音第十八章的殘文(蒲紙卷軸52，由客觀的鑒證法確定是第二世紀上半期的遺物，大約在主後125年左右)。這殘文在一省城(不是象亞歷山大的城市)中發現，證明一直以來，認為約翰福音在第一世紀末成書是對的，因為要由以弗所傳至埃及南部需時亦不少。另有一相類的殘文，就是約翰福音第五章的部分，伊吉頓蒲紙卷軸2(EgertonPapyrus2)也證實是第二世紀早期的作品，與約翰的生平日子相符。

    內證十九世紀末，著名的聖公會學者魏斯科主教，以層層推進的方法，駁斥非約翰著者之說。他的論點簡述如下︰(1)作者是猶太人──他寫作的手法、用詞，對猶太風俗文化的熟悉及對舊約背景的見識都是有力的支持。(2)他是個曾住在巴勒斯坦的猶太人(一28，二1、11，四46，一一18、54，二一1、2)。他熟悉耶路撒冷及聖殿的環境(五2，九7，一八1，一九13、17、20、41；又請參閱二14～16，八20，一○22)。(3)他親眼見過所敘述的事物，文中對許多地方、人物、時間、動態都有詳盡的描述(四46，五14，六59，一二21，一三1，一四5、8，一八6，一九31)。(4)他是使徒，熟悉其它門徒及主的心思、生活、動靜(六19、60、61，一二16，一三22、28，一六19)。(5)由于作者準確地指出其它門徒的姓名，卻隱藏自己的名字，故此這個沒有名姓的人(一三23，一九26，二○2，二一7、20)假定就是使徒約翰。又另有三處經文，可以證明作者是親眼目睹事實的證人，就是一14，一九35和二一24。

    參．寫作日期

    愛任紐斷定約翰在以弗所寫此卷福音書。倘若他的說法是對的，本書最早的成書日期該是主後六十九或七十年，當時約翰剛到以弗所。約翰並沒有提到耶路撒冷被毀，若當時滅城的事尚未發生，約翰福音該在這慘劇之前寫成。

    由于死海古卷的關系，一些自由派學者認為此書該在主後四十五至六十六年間完成。這並不是常見的看法。一般來說，保守派學者都認為成書年期較早，而非保守派學者就持較遲時期的觀點。但就約翰福音，早期教會傳統認為此書在較後時期寫成。

    支持成書日期在第一世紀末的論點頗有根據。很多學者同意愛任紐、革利免和耶柔米的看法，認為約翰福音是四卷福音書中最遲寫成的。部分原因是約翰似乎是根據對觀福音的記載加以補充。至于耶路撒冷城被毀因何沒有在約翰福音中提到，可能是因為成書期在事件十五至二十年後，耶路撒冷被毀的震蕩已減退。愛任紐在書中提到約翰死時，圖雷真(Trajan)為羅馬皇帝(他在主後98年登基)。約翰福音該是在這政權開始前不久寫成的。約翰福音中所用「猶太人」一詞的意思，亦支持成書在較晚時期的論點。在較後時期，猶太人對基督教信仰的仇視已加深，甚至開始**基督徒。

    因為沒有足夠的資料去確定準確的成書日期，主後八十五至九十五年是最可能的時間。

    肆．背景與主題

    約翰福音的骨干是七個公開的神跡。每個神跡都是要顯明耶穌就是神︰(1)在加利利迦拿婚筵中將水變為酒(二9)。(2)治好大臣的兒子(四46～54)。(3)治好畢士大池旁的一個殘疾病人(五2～9)。(4)給五千人吃飽(六1～14)。(5)耶穌在加利利海面上行走，救門徒脫離風暴(六16～21)。(6)治好生來瞎眼的人(九1～7)。(7)叫拉撒路從死里復活(一一1～44)。除了這七個公開的神跡外，主在復活之後，為門徒行了第八個神跡──奇妙地捕到魚群(二一1～14)。

    歐得曼說︰第四卷福音「吸引了更多人跟隨基督，激發了更多信徒忠心事奉，為學者帶來了更艱深的問題，是其它書卷不能比擬的。」

    從這福音書中，我們可得出主耶穌在地上傳道的行事歷，其它三卷福音書所記載，基督傳道的工作似乎只歷時一年。約翰福音提到每年的節期，讓我們知道主事奉傳道的工作，大約有三年。請參考下列各點︰第一個逾越節(二12、13)；「一個節期」(五1)，這可能是逾越節或是普珥節；第二(或第三個)逾越節(六4)；住棚節(七2)；修殿節(一○22)；及最後一個逾越節(一二1)。

    約翰亦準確地指出事情發生的時間。其它三卷福音書的作者多只略述大約的時分，但約翰卻非常準確，如未時(四52)；第三日(二1)；兩天(一一6)；六日(一二1)。

    跟約翰書信一樣，本福音書的風格與用詞也是非常獨特的，句子又簡短。雖然用希臘文寫成，全書卻是用希伯來文的思考方式。往往句子愈短，真理愈有力！這書的用詞在幾本福音書中是最有限的，意思卻最深奧。注意下列鑰詞及其出現的次數︰父(118次)，信(100次)，世界(78次)，愛(45次)，見證(47次)，生命(37次)，光(24次)。

    約翰福音的另一特點，就是常見七這數字及其倍數。聖經中此數字常代表完美、完成(參創二1～3)。在這福音書中，神的靈在耶穌基督身上把神的啟示圓滿地表明出來，故此以七為基數的模式常常出現。

    約翰福音有七個人所熟悉、以「我是」開始的句字︰「生命的糧」(六35、41、48、51);「世界的光」(八12，九5)；「門」(一○7、9)；「好牧人」(一○11、14)；「復活和生命」(一一25)；「道路、真理、生命」(一四6)和「葡萄樹」(一五1、5)。而少為人知的還有七個沒有述語的「我是」，簡單陳述語如下︰四26，六20，八24、28、58，一三19，一八5、8；最後一句是雙重的陳述。

    第六章講述生命的糧，譯成「糧」或「餅」的希獵文出現了二十一次，是七的倍數。在講述生命的糧的對話中，「從天上降下來的糧」出現了七次，又「從天上降下來的」也出現了七次。

    如前所述，約翰寫這書的目的，是要叫他的讀者能相信「耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」(二○31)

    大綱

    壹．序言︰神兒子第一次降臨(一1～18)

    貳．神兒子第一年的傳道工作(一19～四54)

    參．神兒子第二年的傳道工作(五)

    肆．神兒子第三年的傳道工作︰加利利(六)

    伍．神兒子第三年的傳道工作︰耶路撒冷(七1～一○39)

    陸。神兒子第三年的傳道工作︰比利亞(一○40～一一57)

    柒．神兒子向屬自己的人傳道(一二～一七)

    捌．神兒子的受難與死亡(一八～一九)

    玖．神兒子的得勝(二○)

    拾．終章︰復活的神子與屬他的人(二一)

    壹．序言︰神兒子第一次降臨(一1～18)

    約翰以「道」作為福音書之始，但並沒有立刻指出「道」是誰或是什麼。英語的「道」字(word)是說話的單位，用以向人表達自己。這里「道」不是指一段說話或演辭，乃是一個人──神的兒子主耶穌基督。神在主耶穌身上全面向人類彰顯他自己。基督來到世上，完美地向我們顯明神的形象。基督在十字架上受死，說出神何等愛我們。故此，基督就是神給人活潑的道(話語)，表達神的心意。

    一．永世的道與降世的道(一1～5)

    一1太初有道。主耶穌的存在並沒有起頭，是從亙古直到永遠的。早至人類能夠想象到的遠古時代，主耶穌已存在。沒有人創造他，他並無生之始(這卷福音書沒有家譜)。道與神同在。耶穌有他獨特的個性。他並不是一個理念，一種思想，或一些模糊的觀念。他是一個真實的實體，又與神同在。道就是神。他不但與神同在，更是神本身。

    聖經教導我們只有一位神，但在神本體中有三個位格──父、子、聖靈。三個位格都是神，其中兩位，即父與子，都在本節中出現。這福音書中有多次清楚的宣言，這里首次提到耶穌基督就是神。人們說基督是個神靈、或說他象神、他是神聖的，都不能充分說出事實來。聖經教導我們他就是神。

    一2第2節似乎只重復第1節，但其實並不是。這節教導我們基督的性情及神性是沒有起初的。他並非只在伯利恆降生時才有位格；也並非如一些人所說，在復活後才成為一個神。他從亙古直到永遠是神。

    一3萬物是藉著他造的。他並不是受造物，而是萬物的創造主。萬物，包括人類、動物，天上的星宿、天使──一切有形及無形的東西。凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的，絕無例外。只要有一樣存在，都是他造的。他身為創造主，地位當然超越一切受造之物。神的三個位格都有分于創造。「神創造天地」(創一1)「神的靈運行在水面上」(創一2)「一切都是藉他(基督)造的，又是為他造的」(西一16下)。

    一4生命在他里頭。這句話不單指他擁有生命，亦指他是生命的源頭。生命包括屬靈及肉身的生命。我們出生的時候，便有肉身的生命；重生的時候，便有屬靈的生命；二者都是從基督而來的。

    這生命就是人的光。這位給我們生命的主也是人的光。他給人所需要的指導和引領。生存是一件事；懂得如何生活、生命真締，知道通往天家的路，又是另一件事。這位給我們生命的主亦給我們在路途上所需要的光。

    這福音書的起頭，用了七個名稱來稱呼主耶穌基督︰(1)道(1、14)；(2)光(5、7)；(3)神的羔羊(29、36)；(4)神的兒子(34、49):(5)基督或彌賽亞(41)；(6)以色列的王(49)；(7)人子(51)。首四個稱呼都用了兩次，任何情形都適用；但後三者，只出現了一次，對象為以色列──神古時的百姓。

    一5光照在黑暗里。罪來到世界，將黑暗帶進人類的心靈。他們再不知道神是誰，也沒有興趣去知。整個世界也陷于黑暗之中，主耶穌到來，就象光照在黑暗里。

    黑暗卻不接受光。這里可以有兩個解釋。一是主耶穌來到世界，黑暗不明白他，人類不知他真正的身分，也不知他為何而來。另一個解釋是黑暗沒有勝過光，意謂縱使人類對光存抗拒及敵視的心。但真光仍依舊照耀。

    二．施洗約翰的工作(一6～8)

    一6第6節所指的是施洗約翰，不是本福音書的作者約翰。施洗約翰是從神那里差來的，作為主耶穌的先驅，他的使命是宣告基督來臨，囑咐百姓預備好迎接他。

    一7這人來為要證實耶穌就是世界的真光，叫眾人可以信靠他。

    一8倘若約翰叫人注意自己，便對所托的工作不忠。他指示人歸向及留意的是基督，而不是他自己。

    三．神兒子第一次降臨(一9～18)

    一9那光是真光。歷世以來，有不少人自稱自己是救世主，是響導，但惟有約翰所見證的那一位是真光，至寶至真的光。這節也可以譯作︰「真光來到世上，將光帶給每個人。」當中「來到世上」是形容真光，而不是一切世上的人。因為真光……在世上，世人才有光。但這不是說每個人心中對基督都有認識，也不是指每個人都曾在某時某刻听過耶穌基督；而是光照亮世人，並不分國家、種族或膚色。主耶穌來到世上，光照每一個人，讓人類看清楚自己的本來面目；與完全的人子基督相比，人類便見到自己的不完全。一個人在漆黑的屋子里，家具有塵污也看不見，但若有光，一切都要顯明出來。同樣，真光照亮時，人的實況便顯露出來。

    一10基督自降生伯利恆至回到天上，他所在的世界實與我們今天的無異。他創造世界，為世界的合法主人。但世人卻不認識這位創造主，視他如普通人一個，並待他如陌生人，更如被遺棄的人。

    一11他到自己的地方來，他沒有僭取別人的財產，反而在自己所造的世界上居住，但自己的(人)倒不接待他。廣義來說，這里泛指全人類，而事實上，大多數人都不接受他。狹義來說，這里指猶太人，他所揀選、在地上的子民。基督來到世上，在猶太人中間，要作他們的彌賽亞，但他們卻不接待他。

    一12故此，基督再向全人類呼召，凡接待他的，他就賜他們權柄作神的兒女。

    本節清楚的指出，我們如何能作神的兒女︰不是靠善行，也不是要成為教會會友，更不是盡力而為作好人，而是接待他，相信他的名。

    一13從生理上說，一個人先要出生，才能成為人的兒女。故此，若要成為神的兒女，必須有第二次的出生；這稱為新生，悔改信主或得救。這節先指出三個不能使人得救的途徑，然後才指示得救的唯一道路。首先，得救的人不是從血氣生的，意即人不能說自己的父母是基督徒，所以他就是基督徒。救恩不能由血緣從父母傳給子女。其次，得救的人不是從情欲生的，人的肉體沒有能力使自己獲得新生。雖然人要願意才能得救，但單靠意志並不能使人得救。三，得救的人不是從人意生的。救人的能力不在于人。舉例說，傳道人雖熱切期望某人能重生，但他沒有能力使人重生。重生究竟如何發生呢？答案在從神生的這句話，即重生的能力只在神，不在其它。

    一14耶穌降生在伯利恆的馬槽時，道便成了肉身。他原在天上與父神同在，是神的兒子，但甘願來世成為人，住在我們中間。他的降臨並不是曇花一現，免得有人懷疑或誤解。神實實在在的降臨世上，成為人，住在眾人中間。「住」這字有「棚居」，或「支搭帳棚」的意思。他的身體就是帳棚，神就在這身體的帳棚里住在人中間三十三年。

    我們也見過他的榮光。聖經中，榮光指神顯現時那耀眼奪目的光芒，此外也指神的完美、威榮。主耶穌在地上的時候，他的榮耀藏在肉身之中。有兩個方法可以揭示基督隱藏的榮耀。首先是他的道德榮光。基督的生命及為人完美無瑕，是各樣美德的結晶。他行的一切盡都美善，各種品德均勻細致地在他生命中彰顯出來。在登山變象中(太一七1、2)，基督曾親自展示他的榮光。當時，彼得、雅各、約翰見他的臉明亮如日頭，衣裳潔白如光。他們所看見的，是主耶穌將再來，在地作王一千年時的榮耀。

    約翰所說我們也見過他的榮光，基本上，所指的無疑是主耶穌品德上的榮美。約翰和其它門徒曾親眼見證一個在世上完美生活的榜樣，但他亦可能將登山變象的情景包括在內。當時門徒所看見的榮光證明了耶穌真是神的兒子。耶穌是父(神)的

    獨生子，就是說，基督是神獨有的兒子，神沒有其它象基督一樣的兒子了。雖然所有信徒皆是神的兒子，但當我們說耶穌是神的兒子時，「兒子」所指的就只有他。耶穌是神的兒子，地位與神同等。

    救主是充充滿滿的有恩典有真理。一方面，他給予人所不配受的厚愛。另一方面，他又是全然誠實、正直的，絕不容任何罪或認同任何惡行。只有神才能同時滿有恩典和公義。

    一15施洗約翰見證耶穌是神的兒子。早在耶穌出來傳道以先，約翰已告訴人有關他的事。當耶穌來到時，約翰便這樣向人見證說︰「他就是我向來對你們提到的那位。」在出生及傳道的時間上，耶穌是後于約翰的。他在約翰出生六個月後才出世，亦在約翰展開傳道及施洗後才向以色列人顯露，但他卻反在約翰以前。他比約翰大，配受更大的榮耀，因他本來就在約翰以前。他是神的兒子，從亙古直到永遠。

    一16凡相信主耶穌的人都從他的豐滿中領受屬靈的力量。他豐滿的恩典廣大無邊，能給予世上不同國家不同時代的基督徒力量。恩上加恩，解作多而無盡。這里，恩典是指神厚賜他所愛兒女的恩惠。

    一17約翰將舊約及新約時期作一對比，摩西傳的律法不是恩典的彰顯。律法本身要人遵守，有違者則定其死罪。律法叫人知道何謂善，但卻沒有賜人力量行善。律法能顯出人的罪，但不能救人于罪。恩典和真理都是由耶穌基督來的。他來不是要審判世界，而是拯救那些不配的人。人不能自救，且是耶穌的敵人，但恩典來，是以天上最好的來換世上最壞的。

    不只恩典……由耶穌基督而來，真理亦從他而來。他曾指著自己說︰「我就是……真理。」他每一句話，每一件工作，都是絕對的誠實、忠信。他沒有為彰顯恩典而犧牲真理。雖然他愛罪人，但卻不愛他們的罪。他明白罪的工價乃是死，故他一死以償我們欠下的死之債，為的是救我們的靈魂，給我們所不配的愛，賜我們一個在天上的家。

    一18從來沒有人看見神。神是靈，沒有身體，肉眼不能看見。雖然在舊約中神曾以天使及人的形狀向人顯現，但這些形狀不代表神的真貌。它們只是神向其子民說話時暫取的樣式。而主耶穌是神的獨生子(注1)，神沒有其它象他一樣的兒子，他與父神至為親近。雖然耶穌降世，他仍在父懷里，與神同在並與他同等。可稱頌的主向人類完全表明出神的樣式。人看見耶穌的時候，就是看見神，並听見神說話，感受到他的愛和溫柔。神的思想及對人類的態度全由基督表明出來。

    貳．神兒子第一年的傳道工作(一19～四54)

    一．施洗約翰的見證(一19～34)

    一19有一名叫約翰的人向舉國宣布彌賽亞快來，勸吁人民悔改。消息傳到耶路撒冷，猶太人派了一群祭司和利未人前來要查出這人究竟是誰。當時，祭司是在聖殿中任重要職事的人，而利未人就是負責管理聖殿一般事務的僕人。他們來到約翰面前問︰「你是誰？你是否那位我們期待已久的彌賽亞？」

    一20其它人或許會趁機冒充基督(彌賽亞)，以博名聲。但約翰是忠實的見證人，他的答案是︰「我不是基督。」

    一21、22猶太人認為基督來臨以先，以利亞會回來(瑪四5)。故此，他們認為約翰若不是彌賽亞，也許是以利亞吧，但約翰也否認。在申命記十八章15節中，摩西曾說︰「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知象我，你們要听從他。」猶太人記起這話，認為約翰可能是摩西所述的那先知，但約翰也加以否認。可是若是沒有肯定的答案，他們不好回復在耶路撒冷差他們來的人，他們遂叫約翰說明自己是何人。

    一23他說︰「我就是那在曠野有人聲……。」施洗約翰引以賽亞書四十章3節回復他們的詢問。經文預言會有一先鋒宣告基督的來到，這先鋒就是約翰自己。他是那聲音，以色列便是曠野。因為他們犯罪離棄神，以色列民變得象沙漠般乾旱荒蕪。約翰稱自己為一把聲音，並不是一位受人歌頌及景仰的偉人。聲音只能听，不能見。約翰是聲音，基督是道(話)。道(話)需要聲音將其傳播，但聲音若沒有道(話)，便一文不值。道本身無疑比聲音更偉大，但人若能成為道的聲音，便已非常榮幸。

    約翰的信息是︰「修直主的道路。」換言之，他是說︰「彌賽亞將來，請除去一切阻礙你接待他的東西，認罪悔改，好讓他前來作以色列的王統治你們。」

    一24、25法利賽人是猶太人中紀律嚴謹的一派人。他們以自己對律法豐富的知識及能身體力行，並遵守舊約每條律例的細節而感到自豪。但他們大部分都是偽君子，假冒為善，外表虔誠，暗里卻過腐敗的生活。他們想知道，如果約翰不是他們指出的那些重要人物，他到底憑什麼權柄施洗。

    一26、27約翰回答說︰「我是用水施洗。」他不想任何人誤以為他很重要。他的工作只是預備人接納基督。每當他的听眾悔改，他就用水替他們施洗作為他們內心改變的證明。「但有一位站在你們中間，是你們不認識的。」約翰所指的當然是耶穌，但法利賽人不曉得耶穌就是盼望已久的彌賽亞。故此約翰的意思是︰「請不要以為我是什麼偉人，主耶穌才是值得你們留意的一位，可惜你們卻不認識他真正的身分。」雖然耶穌在施洗約翰以後來，但惟有他才是那位配受稱贊，地位至高的主。解鞋帶是奴隸或僕人的工作，但約翰認為他連為基督作這卑微的服侍也不配。

    一28伯大巴喇或伯大尼的確實位置，無人知曉，我們只知它在約但河東岸。如果我們接納伯大尼是原名的話，這地不可能是耶路撒冷附近的伯大尼。

    一29那些從耶路撒冷來的法利賽人到訪的次日，約翰舉目，看見耶穌來到他那里。他又驚又喜便說︰「看哪，神的羔羊，背負世人罪孽的！」羔羊是猶太人用作獻祭的動物。神曾教導他的子民以宰羔羊、灑其血作獻祭。羔羊作為人的替身被宰，灑血以使罪獲赦免。

    雖然舊約時代，被宰羔羊的血並不能真的除掉罪惡，但羔羊本身預指未來神會為人類預備一羔羊，除掉罪惡。一直以來，猶太人盼望這羔羊的來臨，而現在就是了，故約翰喜悅地宣布神真正羔羊的到來。

    約翰說耶穌背負世人的罪孽，並不表示所有人的罪孽因此自動獲赦。基督之死雖足夠為整個世界付上贖罪的代價，但只有那些接受主耶穌為救主的人，他的罪才獲赦免。

    鐘士林指出這節陳明了基督贖罪的威榮︰

    1.它超越一般代罪者或受害者的本質。猶太教以無理性的羔羊作為祭牲，基督則是神的羔羊。

    2.它超越獻祭本身的功效。猶太教的獻祭令人每年重新記起所犯過的罪惡，但基督把罪也除去。「他……把自己獻為祭，好除掉罪。」

    3.它超越獻祭的範圍。猶太人獻祭只為一國之利，而基督之犧牲就為了整個世界。「除去世人罪孽的。」(注2)

    一30、31約翰孜孜不倦的提醒人，他只是為那位將要來，且以他更大的作預備。神比人大多少，耶穌也比約翰大多少。雖然約翰比耶穌先出世幾個月，但耶穌是自有永有的。約翰說︰「我先前不認識他。」這並不表示他從來沒有見過耶穌。

    因為約翰和耶穌是表兄弟，他們可能已彼此相熟。但在約翰為耶穌施洗之前，約翰並不知道耶穌是彌賽亞。約翰的使命是修直主的道，並在主顯露時，向以色列人介紹他。故此，約翰用水為人施洗，為要預備他們接受基督，不是要吸引門徒跟從他。

    一32約翰所指的是當日在約但河為耶穌施洗，當主從水里上來時，神的靈仿佛鴿子從天降下，住在他的身上(比較太三16)。作者繼續陳述此事的意義。

    一33神向約翰啟示彌賽亞快來，當他來時，聖靈會從天降下，住在他的身上。故當這啟示應驗在耶穌身上時，約翰知道他就是那位用聖靈施洗的。聖靈是一個位格，是神三位一體其中一位，地位與父及子同等。

    約翰用水施洗，耶穌則用聖靈施洗。聖靈的洗在五旬節那日發生(徒一5，二4、38)。當時，聖靈從天上降下，住在每一個信徒的身上，使每位信徒成為基督的身體──教會的一分子(林前一二13)。

    一34根據他為耶穌洗禮時的情景，約翰證明拿撒勒人耶穌就是神的兒子，意即子神。

    二．選召安得烈、約翰和彼得(一35～42)

    一35、36再次日是指第三日。施洗約翰和他的兩個門徒一起。二人听見約翰傳的道，並且相信，但卻未曾見過主耶穌。約翰公開為主作見證。前一天，他談論耶穌的位格(神的羔羊)和作為(除去世人罪孽的)，這時候他只叫人留意耶穌的位格，信息簡短、無私，完全為救主作見證。

    一37約翰忠實地傳道，卻損失了兩個門徒，但他十分欣喜二人跟從了耶穌。故此，我們的心應著急于叫朋友跟從主，多于要他們欣賞自己。

    一38救主很關心跟從者的需要。他轉過身來問兩位門徒︰「你們要什麼？」。其實，他知道他們要什麼的；主知道萬事，但他希望他們把需要說出來。他們回答說︰「拉比，在那里住？」。這答案說出他們希望與主一起，更深的認識他。他們不只滿足于見他一面，更希望與一起。拉比是希伯來文，即夫子(老師)(直譯作「我的偉人」)。

    一39耶穌說︰「你們來看。」凡真心前來求教于救主的，他總不會拒絕。耶穌邀請他們到他當時住的地方，那里比起現在的房子，可要破舊得多。

    他們就去看他在那里住，這一天便與他同住，那時約有申正了。他們從未享受過這樣的榮譽，他們能與創造萬物的主共宿一夜，成為猶太民族中幾個最先認識彌賽亞的人。

    申正是上午十時或下午四時。上午十時(羅馬時間)較為人接受。

    一40跟從耶穌的那兩個人，一個是安得烈。今天，安得烈不及他的哥哥西門彼得為人所熟悉，但值得注意的是昔日，他是最先跟從耶穌的兩位門徒之一。

    雖然另一位門徒的名字不詳，但很多聖經學者認為那人就是本書作者約翰，因他心里謙卑，故沒有提到自己的名字。

    一41當一個人遇見耶穌，通常也會希望親人也能見他，分享他的喜悅。救恩就是這樣寶貴的東西，安得烈很快便找自己的哥哥西門，告訴他這令人振奮的消息──「我們遇見彌賽亞了！」人類等待那應許的基督──神的受膏者已四千多年了，現在西門從他的弟弟囗中听到彌賽亞就在附近，該多驚奇，該多喜悅！無疑，他們是生在一個締造歷史的時代，安得烈短短的一句話「我們遇見彌賽亞了」，已教彼得歸向基督。故我們不必要成為一個什麼偉大的布道家，或要有伶俐的囗齒才能傳道。我們只需簡簡單單的告訴別人關于耶穌的事，神自會照顧余下的事情。

    一42安得烈領他哥哥到適當的地方，適當的人面前。他沒有領西門到什麼教堂，什麼教士那里，而是領他去見耶穌。這是重要的行動！因為安得烈關心哥哥，所以西門日後才能成為一個得人的漁夫，成為主最杰出的門徒之一。無疑今天西門比安得烈更為人注意，但安得烈在西門的成就中亦建一功，因為他是領西門去見耶穌的人。即便沒有人告訴耶穌，他也知道西門的名字、西門沖動的性格，他亦知道最後西門必會改變，穩如堅石。因為耶穌是神，他知道西門的一切。

    西門改名為磯法(阿蘭語指石頭)，後來變成一個堅強穩重的人，在基督升天及聖靈降臨後，尤為特出。

    三．呼召腓力和拿但業(一43～51)

    一43這是我們在本章讀到的第四日。博施指出在第一天，我們只看見約翰(15～28)；第二天，則看見約翰和耶穌(29～34)；第三天，耶穌和約翰(35～42)；而第四天就只有耶穌(43～51)。這里，主往北行到達加利利一帶，遇見腓力，並呼召他。「來跟從我罷。」這句話因其說話者及其所帶來的權利而顯得重要、偉大。救主耶穌仍只用簡單的言語，向各人作出莊嚴的呼召。

    一44伯賽大是加利利海旁的一個城市，世上只有少數的城市得享這樣的榮譽。耶穌曾在那里施行神跡(路一○13)。那里又是腓力、安得烈和彼得的家鄉。可惜城里的人不悔改，拒絕救主，後遭徹底毀滅，故今天無法知道城的確實位置。

    一45腓力想跟他人分享這分新生的喜悅，故找著拿但業。通常剛信主的信徒最能領人歸主。腓力這位新信徒給拿但業的信息簡單、直接，他告訴拿但業他遇見……了摩西和眾先知預言的那位彌賽亞，就是拿撒勒人耶穌。但他的資料有些錯漏，腓力稱耶穌為約瑟的兒子，而耶穌事實上是由童女馬利亞所生，並沒有地上的父親。約瑟只是耶穌的養父，律法上的父親而已，並非真正的父親。就此，司徒雅各評論說︰

    基督沒有要求初信者有全備的信，他亦不會因為對信仰認識不足而拒絕人作門徒。但在今天，情況就很不一樣了。他親自在他們旁邊，激勵他們隨時隨地靠近他，接納他們所能付出的信心。作為一個起始點，他感到滿意，但從這點他繼續帶領他們，教他們逐步認識他的奧秘，和作門徒的榮耀，正如起初領第一批門徒認識他一樣。(注3)

    一46拿但業感疑惑。當時拿撒勒是一個為人藐視的城市，彌賽亞應該不可能住在這樣差的環境中。故他提出疑問。腓力沒有與他爭辯，腓力認為清除他疑慮最有效的方法就是領他到主耶穌面前，我們領人歸主時也該如此。不要爭辯，不要涉足冗長的討論之中，只叫人︰「你來看。」。

    一47本節顯示出耶穌無所不知。雖然他和拿但業素昧平生，但他仍指出拿但業是個真以色列人，心里是沒有詭詐的。人皆盡知，雅各擅于用不誠實的生意手段，但拿但業雖是「以色列」人，卻沒有「雅各」的詭詐。

    一48拿但業感到驚訝︰「這麼一個陌生人為何對我說話象早已知道我似的呢？」拿但業在無花果樹底下，給茂密的樹枝及周遭的叢林包圍，該沒有人看見他，但即使他這樣隱藏，耶穌仍能看見他。

    一49拿但業稱耶穌是神的兒子，以色列的王。或許因為主耶穌能在他完全隱蔽的情況下看見他，所以他相信；又或許他從超自然途徑得知，但他的確知道這事實。

    一50主給拿但業兩個證據證明自己是彌賽亞。他先指述拿但業的性格，後說出當拿但業在無人看見的情況下，他早已看見他。這兩點已足夠令拿但業相信，但耶穌應許他將會見比這更大的證據。

    一51每當耶穌說實實在在(即「阿門，阿門」(注4))時，表示他將有重要的說話。在此他向拿但業描述他將來回來統治世界的情景。那時，世界將會知道，在給人藐視的拿撒勒城中那位木匠的兒子就是神的兒子，以色列的王。那日，天開了。神的寵愛將集中在耶穌身上，他會建都于耶路撒冷，在那里作王掌權。

    當時拿但業可能正想著雅各夢見梯子的故事(創二八12)。那梯子有神的使者上去下來，象征主耶穌基督是往天上唯一的道路。神的使者上去下來在人子身上。使者是神的僕役，受神差使運行如火焰。當耶穌作王時，這些使者會穿梭于天地之間，完成他的旨意。

    耶穌向拿但業表示他所看見的只是彌賽亞能力的一小部分。將來在基督作王掌權時，他將會看見耶穌以神膏立的兒子身分出現。那時，全人類也知道拿撒勒城真的出了好東西。

    四．第一件神跡︰變水為酒(二1～11)

    二1這里第三日是指耶穌在加利利逗留的第三天。一章43節提到救主往加利利去。雖然我們不知道迦拿的確實位置，但從二章12節中我們知道它位于高地，在迦百農附近。

    這日，在迦拿有娶親的筵席，耶穌的母親在那里。這里稱馬利亞為耶穌的母親，可見聖經是將基督而非馬利亞放在最重要的位置上。救主不因他是童貞女馬利亞之子而為人知曉，相反，馬利亞卻因她是主的母親而聞名。

    二2耶穌和他的門徒也被請去赴席。當時，安排婚筵的人非常明智，請了基督到他們的筵席中間。今天，人結婚時，若也請基督到他們的婚禮，同樣是明智的。要請基督，新郎和新娘必須是主耶穌的真門徒，他們要將生命獻給救主，立志使他們的家成為主所喜悅的地方。

    二3酒用盡了。耶穌的母親知道耶穌能行神跡，給他們所需的酒，同時可能希望耶穌能藉此機會向賓客表明他是神的兒子。故耶穌的母親知道這事後，便告訴兒子︰他們沒有酒了。聖經中酒代表喜樂。馬利亞說他們沒有酒，剛好代表了還未得救的人的境況。不信的人沒有真正、持久的快樂。

    二4耶穌對母親的回答似乎冷漠無情，但事實耶穌並非如我們想象中那麼絕情。句中的婦人在這里是一種尊稱，類似西方的「小姐」或「女士」的稱謂。當主說︰「婦人，我與你有什麼相干？」，他表示了在執行屬神的使命上，他並不听命于母親，而全然听命于他在天上的父。雖然馬利亞想見耶穌受人贊美，但耶穌得要提醒她時候還沒有到。在基督凱旋來到世界以先，他得先上祭壇；而耶穌就在加略山被釘十字架完成了這個使命。

    威廉斯亦指出︰

    「我與你有什麼相干？」這句話數次在聖經中出現，解為「我們有何共通之處」答案是「沒有」。大衛曾兩次對他的眾表兄弟洗魯雅的兒子說這句話，代表他們根本不可能與大衛的靈命有何共通之處。在列王紀下第三章，以利沙亦曾對亞哈的兒子約蘭說此話，顯示他們的隔閡很深。污鬼亦曾三次對耶穌說這話，反映出撒但與基督之間並無任何共通之處。最後，主耶穌對馬利亞說這話，顯示出他無罪的神性與她有罪的人性根本互不相通，基督只听神的意旨。(注5)

    二5馬利亞明白耶穌的意思，就吩咐用人遵從他(什麼)的吩咐。她說的話值得我們深思。馬利亞沒有吩咐任何人听命于她或其它人，她只叫他們听從耶穌，只有他的命令才值得听從。耶穌的報導已在新約中，我們讀這本寶貴的書時，千萬要記著馬利亞最後所說的話︰「他告訴你們什麼，你們就做什麼。」

    二6婚筵舉行的地方，有六囗大石缸擺在那里，每囗可以盛兩三桶水，共約二、三十加侖。猶太人用這些水來潔淨自己。譬如接觸了死尸，除非他行了潔淨的禮儀，否則就被視為不潔。

    二7耶穌叫用人把缸倒滿了水，他們就立即倒滿了。主在行神跡時，就地取材。他用別人的缸，又讓僕人倒水，但耶穌所行的，卻無人能行。主能以水變酒！倒水的是用人，不是門徒，避免了作弊的嫌疑。再者，水滿直到缸囗，人不能狡稱主將酒加在水中。

    二8完成神跡後，主便吩咐用人將酒舀出來，送給管筵席的；可見神跡立刻見效。缸里的水不是經過一段時間才變成酒，而是在短短片刻間，便成了酒。難怪有人饒有想象力地說︰「沒有知覺的酒，看見神也紅起臉來。」

    二9管筵席的就是負責安排座位和食物的人。他嘗了那水變的酒，發覺有些不尋常的事情發生了，他不知道酒是那里來的，只知酒質上佳。奇怪之余，他立即叫新郎來。

    今天的基督徒對酒應抱什麼態度？酒有時可作藥用，新約聖經也是這樣教導我們(提前五23)。但人沒有節制的酗酒，濫用酒精的情況越來越多，于是很多基督徒便不想和酒扯上任何關系。任何人都有可能酗酒，避免的惟一方法就是滴酒不沾。況且，我們還要考慮別人的觀感。在我們的社會中，一個不信的人看見一個基督徒喝酒，那基督徒可能失見證，故此他應該避免喝酒。

    二10管筵席的人令人注意到主耶穌處事與一般人的分別。婚筵的慣例都是先奉上好酒，讓人未醉時能嘗其味，享其樂。然後，待賓客喝飽食醉，疏忽了酒的品質，便擺上次的。但在這婚禮，好酒最後才奉上。當中給我們一些屬靈的提醒。世界就是這樣，先擺出它能給你最好的。年輕時，人人也覺得世界很美好，但當他們在虛空的享樂中渡過大半生，年老時，世界剩給他們的，只是一些無用的殘渣。相反，基督徒的生命卻越來越好，基督將好酒留到最後，苦盡甘來。

    對于猶太民族，這段聖經也非常寶貴。當時，猶太教並不能給人真正的快樂，只叫人遵受無數的禮儀，人的生命乏味非常，根本不知天上的快樂是什麼。主耶穌教導他們要倚靠他，他便會給枯燥乏味的生活帶來喜樂歡欣。猶太人禮儀用的水，在基督的手上也能變成滿有喜樂的酒，使其生命不再枯燥。

    二11這是耶穌所行的頭一件神跡。這句話否定了一些偽福音如「彼得福音」的愚昧說法，聲稱耶穌在童年時行神跡，且帶有點褻瀆的性質。聖靈預知這事，故在約翰福音中加上這小小的一句話，維護耶穌童年的生活和品格。

    變水為酒是一件有意思的神跡。它本身是一件超自然的事，內含屬靈信息。所有神跡都證明耶穌是基督，是神。行此神跡，耶穌顯出他的榮耀來，向世人證明他是道成肉身的神。他的門徒就信了他。當然門徒先前已相信他，但如今信心加增了，更為全備。鍾士林指出︰

    摩西頭一件神跡是將水變血，有破壞的意味；而基督則變水為酒，含安慰的信息。(注6)

    五．神兒子潔淨父的殿(二12～17)

    二12耶穌與他的母親、弟兄和門徒離開迦拿，下迦百農去。他們只在那里逗留了幾日，之後，耶穌便上耶路撒冷去。

    二13由本節到三章21節，記載耶穌第一次到耶路撒冷城的情形。耶穌傳道的工作開始和結束時，他都在逾越節潔淨聖殿(太二一12、13；可一一15、18；路一九45、46)。逾越節是以色列民記念他們的祖先當年逃離埃及的奴役，經過紅海到曠野，最後被領到應許之地的節日。第一次慶祝逾越節記在出埃及記第十二章。主耶穌亦是一個虔誠的猶太人，于是在猶太歷法中適當的日子，上耶路撒冷守這重要的節日。

    二14主來到殿里，看見聖殿竟變成市集，有人賣牛、羊和鴿子，亦有兌換銀錢的人坐在那里做生意。那些禽畜是賣給來敬拜的人作祭牲的，兌換銀錢的人將外來人的錢幣換成耶路撒冷通用的錢幣，讓他們可作聖殿的課稅。但兌換銀錢的人常剝削遠地來的人，他們已臭名遠播。

    二15主所用的鞭子可能是用細繩子造成的，記載並沒有說他用鞭打人。耶穌握鞭，可能是權力的象征。他舞動著鞭子，把小販通通趕出殿去，又**兌換銀錢之人的桌子。

    二16因為窮人負擔不起昂貴的牲畜，律法便準許他們用一雙鴿子獻祭。耶穌命令賣鴿子的……把東西拿去，不要把他父的殿當作買賣的地方。歷代而來，神不斷警告他的子民不要利用宗教的禮節謀財。耶穌此舉不但沒有任何殘忍不公平的地方，反而顯出他的聖潔和公義。

    二17他的門徒見狀，記起詩篇六十九篇9節預言彌賽亞來臨時，他會對神的東西焦急著緊，如同火燒。現在他們看見耶穌堅決表明敬拜神一定要潔淨，立刻知道他便是詩篇所記的那一位。

    我們千萬要記著基督的身體就是聖靈的殿。我們要象主耶穌一心保持耶路撒冷聖殿潔淨一樣，時刻省察自己，將身體獻給主，讓他潔淨我們。

    六．耶穌預言他的死和復活(二18～22)

    二18猶太人似乎常尋求神跡。他們這句話的意思其實是︰「如果你能為我們做一些神跡奇事，我們就相信你。」但主耶穌行了一個又一個的神跡，他們的心仍僵硬如鐵。猶太人在第18節中質疑耶穌的權力，到底他何來有權將商人逐出殿外？他們要求耶穌施行神跡，來證明他真是彌賽亞。

    二19耶穌的回答非常巧妙，他同時預言了自己的死和復活。他告訴他們，將來他們會拆毀他的殿，但在三日內他要再建立起來。耶穌的神性又再次顯明，只要神才能說︰「我三日內要再建立起來。」

    二20猶太人不明所指。他們關心地上的事多于屬靈的真理，故眼中的殿只有位于耶路撒冷這所希律所建的聖殿。這殿是四十六年才造成的，他們認為人不可能在三日內重建這殿。

    二21但主耶穌這話是以他的身體為殿，那是神所住的殿。這些猶太人在數年後會殺死耶穌，正如他們沾污耶路撒冷聖殿一樣。

    二22當耶穌被釘十架並從死里復活以後，門徒就想起他曾承諾三天之後復活，且親眼看見這預言奇妙地應驗，便信了聖經和耶穌所說的話。

    我們常會遇到一些難以理解的真理。但在這里，我們學會珍惜、思想神的話。過不多時，主會啟示真相，我們便不再象現在般不明白了。他們便信了聖經這句話，指的是信了舊約有關彌賽亞復活的預言。

    七．很多人自稱相信基督(二23～25)

    二23因為耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候行過神跡，許多人看見就信了他的名。但他們卻不是憑簡單的信心將生命委托給主，他們只是聲稱接受耶穌，有形無實。現今的世界亦有很多人稱自己為基督徒，卻沒有藉相信主耶穌基督而重生。

    二24雖然很多人相信他，耶穌卻不信(希臘文同一個字)他們，意思是他不將自己交托他們。他知道他們跟從他只因好奇。他們尋找的只是轟動的、壯觀的事。他知道萬人──他們的心思、動機。他知道他們為何這樣做，知道他們的信是真的還是假的。

    二25沒有人象耶穌那樣洞察人心。他用不著誰人教導或啟發他，他知道人心里所存的，了解人做事背後的動機。

    八．耶穌教尼哥底母重生的道理(三1～21)。

    三1尼哥底母的故事與前面的不同。很多在耶路撒冷的猶太人自稱相信主，但卻不真心。尼哥底母卻是例外。主知道他一心追求真道。第1節起頭應加上連接詞。「但是(注7)，有一個法利賽人，名叫尼哥底母，是猶太人的官。」

    尼哥底母是猶太人有名的教師。他來找主可能是要得一些教訓，使他可以回去教導猶太人。

    三2聖經沒有解釋為可尼哥底母夜里來見耶穌。可能是因為當時耶穌不為大部分猶太人所接受，若他給人看見來見耶穌，會感困窘、不便。但無論如何，他來找耶穌，稱主是由神那里來作師傅的，因為沒有神直接的幫助，無人能行主所行的神跡。但縱使尼哥底母滿腹經論，卻不知耶穌就是道成肉身的神。他正如現今很多人一樣，稱耶穌為偉人，一個出色的教師，一個模範。但這些稱呼都是以偏蓋全，耶穌就是神，昨日今日亦然。

    三3驟眼看來，耶穌的回答似與尼哥底母所說的不相干。但耶穌的意思是︰「尼哥底母，你找我為求教訓，但你所需要的就是重生。你一定要先重生，先從上頭而生，否則斷不能見神的國。」

    主說這段警語時，用「實實在在」(即阿們，阿們)開頭，提醒我們以下有重要的真理。

    身為猶太人，尼哥底母時刻期待彌賽亞來臨，從羅馬人手中釋放以色列民。當時羅馬帝國為世界的統治者，猶太人受其政府及律法統治。尼哥底母所祈求的是彌賽亞建立他地上的王國，猶太人成為列邦之首，消滅一切敵人。現在，耶穌告訴尼哥底母人必須重生，才能進神的國。人肉身的生命從第一次出生而來，而屬神的生命則必須重生才有。(重生可解作「從上頭生」)。換言之，人要進入基督的國度，生命必須有改變。基督的國度是公義的國度，他的民必須為義人，他的國度與那些繼續犯罪的人不相干。

    三4我們再次見到人要明白主耶穌所說的話是何等困難。尼哥底母將主所說的話照字面解釋。他不明白一個成年人怎能夠重生，認為人根本無法再進母腹生出來。

    尼哥底母是屬血氣的人，如哥林多前書二章14節所說︰「屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」

    三5耶穌再加以解釋，告訴尼哥底母要從水和聖靈生，否則不能進神的國。

    耶穌是什麼意思呢？很多人直解水為清水，認為耶穌說明人若要得救，就必須受洗禮。但這解釋與聖經其它教訓相違背。整本聖經教導人，得救只在乎相信主耶穌基督。洗禮是為已得救的人而設的，並不是得救的方法。

    有人解水為神的話。在以弗所書五章25至26節，水和神的話(道)並排，而彼得前書一章23節及雅各書一章18節指出新生是藉著神的話，故此，這節的水會是指聖經。我們知道除聖經以外，別無叫人得救的方法。一個罪人先要接受神話語中的信息，才能得到新生。

    水亦可解作聖靈。約翰福音七章38至39節中，主耶穌提到活水的江河。聖經清楚的告訴我們，水是指聖靈。故此，若第七章的水作聖靈解，第三章的水豈不是一樣嗎？

    但這個解釋有問題。當耶穌說︰「人若不是從水和靈生的，就不能進神的國」，若「水」解作「聖靈」，那麼「靈」一詞便在這節中出現兩次了。本節的「和」字其實可作「即」(英文even)，本節可譯為︰「人若不是從水，即聖靈生的，就不能進神的國。」我們相信這解釋是正確的。肉身的出生並不足夠(注8)，一個人要進神的國，就得要有屬靈的出生。一個人相信主耶穌基督，神的聖靈便使他在靈里出生。這解釋且有下文兩次出現的片語「從靈生的」為證(第6和8節)。

    三6就算尼哥底母能用方法重新進入母腹後再出生，他也不能改變人的惡性。從肉身生的就是肉身。人生出來的孩子都在罪中，絕無方法自救。從靈生的就是靈。一個人相信主耶穌就從靈而生，重生後，他便有新的品格，可進入神的國。

    三7尼哥底母不應以主耶穌的教訓為希奇，他一定要知道人必須重生，否則，人是完全無法改變其敗壞的本質。況且，一個神國的子民一定要是神聖、純潔及屬靈的。

    三8一如慣常，耶穌又以自然界的例子來闡釋屬靈的道理。他提醒尼哥底母風隨著意思吹，人雖然听見風的響聲，卻不曉得從那里來，往那里去。新生就如風一樣。首先，新生全按照神的旨意發生，並不是人所能控制的。二，新生是看不見的，你不能看見新生的過程，卻能在人生命轉變中見其成果。一個人得救以後，就有改變。以往他喜愛的惡事，今日成為厭惡之物。昔**瞧不起神的東西，今卻獨鐘于此。沒有人能完全明白風，亦沒有人能完全了解神的靈奇妙的工作，能使人有新生。而且，這個新生如風一般難以捉摸，無人猜中它在何時何地出現。

    三9尼哥底母再三說明人的思想不能參透神的事。他明顯地仍認為重生是一件自然界、物質上的事，並不知道新生是屬靈的。故此，他問主耶穌︰「怎能有這事呢？」

    三10耶穌回答他，既然他是以色列人的先生，應該明白這事。舊約聖經清楚的指出，當彌賽亞回到世界建立他的國度時，他會先審判敵人，毀滅一切惡的事物，只有那些認罪離惡的人才能進他的國度。

    三11主耶穌繼而強調他的教訓是真確、絕無謬誤的，但人卻總不相信。自亙古以來，主耶穌已知道這一切，他也只教導所見過和知道的，而且真實無誤。但當日尼哥底母和很多猶太人都不相信他的見證。

    三12什麼是主所說的地上的事呢？那就是他地上的國度。尼哥底母學習舊約，知道有一天彌賽亞會來到，在地上成立國度，建都于耶路撒冷。但他不曉得若要進入此國，就必須有重生。什麼是主所說的天上的事呢？就是耶穌在以下經節所說的道理，論述人重生的奇妙方法。

    三13只有一人夠資格論述天上的事，就是那位在天的人子。主耶穌不單是從神那里來作師傅的人，且是永遠與父神同在，降到地上的那位。當他說沒有人升過天，並不表示舊約中以諾和以利亞不曾到天上，他們是被接、被提到天上，但他卻是憑自己的權柄，升到天上。另一解釋是沒有人象他那樣能長遠的進到神面前。惟有他能夠升到神的住處，因為他本身是從天上降到地上來的。雖然主耶穌站在地上，與尼哥底母說話，他說他仍舊在天。怎能如此呢？因為主耶穌是神，同一時間存在于任何地方，無所不在。雖然有些現代譯本省去了「仍舊在天的」一句，但這句話有廣泛的手抄本支持，是原文的一部分。

    三14主耶穌要向尼哥底母揭示天上的真理。人如何能重生？首先一定要償還罪的刑罰。人不能帶著罪進天上。正如當年以色列人被蛇咬後，摩西要在曠野舉起掛在桿子上的銅蛇一樣，人子也必照樣被舉起來(參看民二一4～9)。當年以色列人經過曠野往應許之地時，他們顯得氣餒、煩躁，就怨瀆神。神使大蛇進入百姓中間懲罰他們，很多人給蛇咬而死。尚生還的百姓悔過呼求主，神遂叫摩西造一銅蛇，掛在桿上。那些給蛇咬的以色列人一望銅蛇，就奇跡地活過來了。

    耶穌引述這舊約事跡，解釋如何能夠重生。人就如給罪的毒蛇咬傷，只有永遠的死亡。銅蛇預表主耶穌。聖經中，銅代表審判。主耶穌無罪之軀，本不該受任何刑罰，但他卻取代我們，替我們承受了應得的極刑。桿子代表主耶穌在加略山上被舉起的十字架，我們憑信心仰望主而得救。

    三15救主替我們成為罪，但他卻不曾犯罪，我們可以在他里面成為神的義。一切信主耶穌基督的人都得永生作為白白的賞賜。

    三16這是聖經中最為人知的一節，簡單直接地道出福音的真義，總結了主耶穌教導尼哥底母關于如何能夠重生的方法。神愛世人，世人包括所有人類，神卻不愛世人的罪、世界腐敗的制度。他對人如斯愛護，不願見一人沉淪。

    神將他的獨生子賜給我們，顯明了他對我們的愛是何等深厚。神再沒有象主耶穌那樣的兒子，因他無邊無際的愛，甘願將他的獨生子賜給叛逆的罪人。然而，並不是每個人都得救，人先要接受基督為他所做的一切，神才將永生賜給他，故經文還說︰「叫一切信他的人，不致滅亡」。人不必滅亡，有一條路已為世人預備好了，讓他們都可以得救，只要他們認主耶穌基督為救主，他們現在就可以擁有永生。博雷亨如此說︰

    當教會開始領略到神是如此愛世人時，便會不安不休，努力不懈地作神的工，讓大如各帝國、小如珊瑚島上的人皆接受基督，歸向神。(注9)

    三17神不是位殘酷無情的君主，急于向人類宣泄其憤怒。相反，他的心充滿仁愛，願為拯救人類賠上任何代價。他雖然能差他的兒子降世來定世人的罪，但他卻沒有這樣做。他竟差他的兒子到世上來受苦、流血、以至于死，為的是要叫世人因他得救。主耶穌在十字架上的工作，價值甚巨，足夠世上各罪人相信他而得救。

    三18由此，人便分成相信基督的和不相信基督的兩大類。我們以後的生命如何，視乎我們如何對待神的兒子。信靠救主的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了。主耶穌已完成救恩的工作，現在是每個人決定接受主或拒絕主的時候了。要拒絕如此的愛、如此的恩典，實在遺憾。一個人不相信主耶穌，神亦別無他法，惟有定他的罪。

    相信基督的名等于相信基督。聖經以名代人。你信靠基督的名，就是信靠基督了。

    三19耶穌就是來到世間的光，他無罪、無瑕，是神的羔羊，為世人的罪而死。人不但沒有因此而愛他，反倒恨他。世人愛自己的罪多于愛耶穌作他們的救主，他們拒絕耶穌，正如一些爬蟲躲避光一樣，罪人亦躲避基督。

    三20愛罪的人恨光，惟恐其罪行敗露。當主耶穌在地上時，作惡的人見到他就不自在，因為他的聖潔顯出人的罪行。象一根筆直的桿子能顯出其它桿子的彎彎曲曲，主耶穌這個完全人來到世上，很容易便顯出人類的不正。

    三21人若在神前全然誠實，他必來就光，到主耶穌面前，並察覺自己滿身罪惡，不配受任何恩典。然後他會將自己交托于救主，因信基督而重生。

    九．施洗約翰在猶太的工作(三22～36)

    三22本章首段敘述主耶穌在耶路撒冷城的見證，從本節至章末，約翰敘述基督在猶太地的工作。毫無疑問，基督在該地繼續傳揚救恩的喜信。人來就光，就給施洗。這里似乎暗示耶穌親自替人施洗，但四章2節告訴我們施洗者是耶穌的門徒。

    三23本節的約翰是施洗約翰。他仍在猶太地叫人悔改，為那些願意悔改、準備迎接彌賽亞的猶太人施洗。約翰……在哀嫩也施洗，因為那里水多。雖然不一定是約翰施行浸禮，但這里卻有此暗示。若他是行灑水或澆水禮，那就不需要到多水的地方了。

    三24本節解釋了為何約翰仍繼續其傳道工作，及為何那群熱心的猶太人都去讓他施洗。但過不多時，約翰會被下在監里，因他忠心的見證，最後還被斬首。這事以先，他仍努力不懈地作所托之工。

    三25本節清楚的指出一些約翰的門徒和……猶太人辯論潔淨的禮。什麼是潔淨的禮？很大可能是指洗禮，爭論點是到底約翰的洗禮好，還是耶穌的好？到底那樣洗禮更具權柄？也許一些約翰的門徒誤以為約翰的洗禮最具權柄，所以沾沾自喜。那些法利賽人可能想挑唆約翰的門徒眼紅耶穌和他的名聲。

    三26他們來見約翰尋求結論。他們似乎對約翰說︰「若你的洗禮較好，為何那麼多人離開你而投向耶穌？」(「從前同你在約但河外……的那位」指的是基督。)約翰曾為耶穌作見證，因此，很多約翰的門徒離開他轉而跟從耶穌。

    三27若約翰的答復中提到的是主耶穌，那末，救主當時所得到的成功、愛戴，就代表神對耶穌的稱許。若約翰指的是自己，他就表示他自己從未裝作是任何偉大、重要的人物，他從未說過自己的洗禮比耶穌好。他只是說，他所得到的一切全是從天上賜的。我們也是一樣，我們根本沒理由自傲，或為自己建立從人來的名聲。

    三28約翰提醒門徒，他已不時指出他不是基督，只是奉差遣為彌賽亞鋪路的。他們為何替他爭辯？為何替他另組一黨？他不是重要的那位，只希望領人歸向主耶穌。

    三29主耶穌基督就是新郎，而施洗約翰只是新郎的朋友，是男儐相。新婦並不屬于新郎的朋友，她只屬于新郎。所以，人跟從耶穌而不跟從約翰是理所當然的。這節的新婦泛指所有跟從主耶穌的門徒。舊約曾稱以色列為耶和華的妻子。在新約，所有基督教會的肢體都被喻為新婦。在這節，新婦一詞包括那些在彌賽亞出現時，離開施洗約翰的人；不是指以色列或教會。約翰不單沒有因失去門徒而不悅，反以听見新郎的聲音為極大的喜樂。當人將注意力放在耶穌身上，當基督受人稱頌。尊崇，他的喜樂就滿足，已感心滿意足了。

    三30本節總結了約翰傳道工作的整個目的。他不停勞碌，領眾男男女女歸向主耶穌，使他們認識耶穌真正的身分。在整個過程中，他知道必須保持低調。作為基督的僕人，若求別人注視自己，就是對基督不忠了。

    最後，請留意本章所述的三個「必須」︰向罪人(三7)；向救主(三14)；向聖徒(三30)。

    三31耶穌是從天上來，並在萬有之上的那位。這句說明了耶穌屬天的根源及他至尊的地位。施洗約翰為指出自己的卑微，他說自己是從地上來的，只屬乎地，他所說的也是屬乎地。他的父母是人，生來是人，並沒有耶穌那樣屬天的品次，他的話也比不上耶穌。他比耶穌卑微只因主耶穌是從天上來的，是在萬有之上。基督是宇宙至高的統治者。人不跟從主的使者，只跟從耶穌才是好的。

    三32主耶穌的說話帶權柄。他告訴人他的所見所聞，不虛假、無錯謬。只是沒有人領受他的見證。說沒有人似乎很奇怪，但這話的意思並不是絕對沒有，有個別的人領受主耶穌的話。約翰指的是整體而言，大部分人都拒絕接受救主的教訓。耶穌是從天上來的那位，卻很少人願听他的話。

    三33本節是形容那群小數的人，以主耶穌的話為神的話的。他們接納主的話，證明神是真的。今天也一樣。人接受福音後，便站在神那一邊，與舊人和人類相對。他們明白若神真是說了些話，那些話必是真的。本節清楚直接的道出基督的神性。那些相信基督見證的人，證明神是真的。就是說，基督的見證就是神的見證，相信基督的就是相信神，信神就是信基督。

    三34耶穌是神所差來的。他說神的話。為了加以傍證，約翰更道出神賜聖靈給他是沒有限量的。基督受神聖靈膏立，無人象他那樣。雖然很多人在事奉工作上感覺到聖靈的幫助，但並沒有任何人經歷過神子那樣受聖靈充滿的事奉。昔日的先知曾得過神部分的啟示，但「聖靈在基督身上彰顯了獨一的智慧、顯明了神對人類那顆充滿無限厚愛的心」。

    三35約翰福音中七次提到父愛子，這是其中一次。父對子的愛由父將萬有交在子手中顯明出來。基督掌管萬事，包括人的命運。如何掌管？在第36節中有說明。

    三36神賜基督權柄將永生賜予凡相信他的人。在論述人如何得救一事上，這是整本聖經中最清楚明白的一節。人要得救，只要信子，當我們讀這節時，要知道是神向我們說話。神立了一個永不食言的承諾，他清楚直接的說，任何人只要相信他的兒子就有永生。接納此承諾的人並不冒險，他相信的是絕不會錯的。那些不信子的人不得見永生，神的震怒常在，並已在他身上了。本節指出我們永遠的結局在于我們如何對待神的兒子。若是接受，神就給我們永生作為賞賜。若是拒絕，我們不單永遠得不著永生，而且神的震怒將高懸頭上，隨時降在我們身上。

    請注意這里並沒有提到遵守法律、什麼金科玉律，或是上教會，盡力做到最好，或作什麼以求獲得上天堂。

    十．撒瑪利亞婦人的改變(四1～30)

    四1、2法利賽人听見耶穌替門徒施洗比約翰還多，知道約翰的聲望日微。他們可能想利用這次機會挑起約翰門徒與主耶穌門徒間的爭執、猜忌。事實上，耶穌並沒有親自施洗，而是他的門徒施洗。受洗的人要成為主的門徒和跟隨者。

    四3耶穌離開猶太，往加利利去，為要防止法利賽人造成分爭。但本節告訴我們一件重要的事。猶太地是當時猶太人的宗教總部，加利利則居住了許多外邦人。主耶穌知道猶太領袖已拒絕他，不信他的見證，故轉向外邦人傳揚救恩的信息。

    四4從猶太往加利利最直接是經過撒瑪利亞，但猶太人多不這樣做。撒瑪利亞為猶太人所鄙視，他們要北上加利利，通常會繞路穿過比利亞。當聖經說耶穌必須經過撒瑪利亞，不是說他因地勢所限而被迫走此路，而是因為在撒瑪利亞有一靈魂需要他幫助。

    四5耶穌進入撒瑪利亞到了一個小村莊名叫敘加。離城不遠是一塊雅各給他兒子約瑟的土地(創四八22)。耶穌游歷此地，歷史一幕幕的復現他眼前。

    四6那里有一個水泉名叫雅各井。這個古井今天仍是游客觀光的名勝。它是少數今天能較為人所確定的聖經古跡遺址之一。

    耶穌到達那井時，約為猶太時間的午正，即羅馬時間的下午六時。耶穌因長途拔涉，走路困乏，遂坐在井旁。雖然耶穌是神的兒子，他亦是一個人。神是永不困乏的，但同時為人的耶穌，覺得困倦。雖然這事人難理解，但人有限的思想難以參透主耶穌基督的位格。神怎能夠來到世界成為人，與他人一起生活，這是個奧秘，人所不能明白的奧秘。

    四7主耶穌正坐在井旁時，有一個村莊的婦人出來打水。一些學者指出那時是午正，是一天酷熱的時分，不是婦人來井打水的適當時候。但這個婦人是個不合道德操守的婦人，她可能感到羞恥，故特意選這時間，避免在井旁踫見其它婦人。主耶穌當然一早知道她會在這時候來到。主知道她的心靈需要幫助，決意在井旁會她，救她脫離罪惡的生活。

    在這段經文中，我們見到耶穌如何擅于救人靈魂，我們學習他如何叫婦人明白其需要，如何替她解決問題，會得到裨益。主對婦人說話七次，婦人亦說話七次，六次向主，一次向城中的人。我們若能象她那樣對主說那麼多話，我們的見證可能象她向城中人的見證那樣成功。因為勞累的旅程，耶穌開囗先作一請求，他對她說︰「請你給我水喝。」

    四8本節解釋了為何主耶穌向婦人要水，因為門徒進了敘加城買食物去。原來門徒隨身帶著桶打水，買食物去時也一並帶去了，故主耶穌別無他法可取井中的水喝。

    四9那婦人認出耶穌是猶太人，奇怪他為何會對她一個撒瑪利亞人說話呢。撒瑪利亞人自稱是雅各的子孫，是真以色列人。但事實上，他們是猶太人和異族人所生的後裔。基利心山是他們舉行崇拜祭祀的地方。這山位于撒瑪利亞，耶穌和婦人談話時亦可清楚見這山。猶太人極度討厭撒瑪利亞人，視他們為「混血兒」。因此，婦人對耶穌說︰「你既是猶太人，怎麼向我一個撒瑪利亞婦人要水喝呢？」但她卻毫不知道與她說話的是她的創造主，他的愛超越了人間繁瑣的分歧。

    四10、11耶穌向婦人要水，引起了她的注意及好奇心。耶穌暗示他道成肉身，是神也是人的身分，越發激起她的好奇心。主耶穌本身就是神的恩賜，是神賜給世界的救主，神的兒子。同時，他亦是人，一個因旅途奔波，向她要水的人。換言之，她若知道與她說話的正是道成肉身的神，她就必早求他祝福，他也必早給了她活水。然而，婦人只知道物質的水，耶穌又沒有工具，無可能給她水，卻不知道耶穌是神，不知道他說的話的含意。

    四12婦人想到祖宗雅各留這井給他們，更顯得混淆不清。昔日，雅各自己用這井，他的兒子並牲畜也喝這井的水。如今一個勞累的過客，在千百年後求她給雅各井的水喝，竟聲稱能給她比雅各留給他們的井水更美好的東西。他若真的能給更好的東西，又為何要雅各井的水呢？

    四13主遂闡明雅各井的水與他能給她的水之間的區別。凡喝這水的還要再渴。那撒瑪利亞婦人當然深明此理，她日復一日的來這井打水，卻不能永解其渴。就算打世上其它井的水，事情亦不過如是。人從地上的東西尋求滿足與快樂，但這些東西卻永遠不能解決人心靈的渴。正如奧古斯丁在《懺悔錄》中說︰「主啊，你為自己造人，若我們不能安息于你懷中，我們的心便無法安靜下來。」

    四14耶穌所賜的水真能夠滿足人的需要。人若喝基督的祝福與憐憫，將永遠不渴。基督的恩惠不單充滿人的心，而且滿溢至瀉，就象泉源，不斷有水涌出，長遠不息，直涌到永生。「直涌至永生」這句話表示出基督賜人的水不單帶給人地上的恩惠，而且是直到永遠的。對比就在這里，地上的東西不能滿足人的渴望，而基督給人的祝福則不止于滿足，且多得容不下。

    世界如何廣闊，也不足以填滿人心房中的三個角落，

    人心要求不斷，

    惟有創造的三一神，才能充滿這個浩大無邊的三角狀心房。

    ～赫伯特

    世上的快樂只能持續短短數年，但基督所賜的快樂能存到永生。

    四15當那婦人知道有這奇妙的水，就馬上想要，但她心目中的水仍是物質的水，她不想每天出來從井里打水，頭上托著沉重的水瓶回家。然而，她不明白主耶穌所說的水是屬靈的，是人信靠主後所臨到心靈的福分。

    四16談話至此，話題突轉。婦人剛問耶穌要水，主耶穌卻叫她去叫她丈夫來。到底耶穌為何這樣說？因為婦人得救之先，得要承認自己為罪人，向基督真心悔改，承認所犯的罪過和可恥的事。主耶穌知道她過著的罪惡生活，正要領她一步一步的，認清自己。

    只有那些知道自己是失喪的人才能得救，世人都走迷了路，但不是每個人都敢于承認。我們在為基督救人靈魂、傳福音時，並不能逃避罪的問題。人們一定要正視自己已死在罪惡中，並且需要一位救主，因為人根本不能自救，而耶穌就是他們所需的救主，只要認罪並相信他，耶穌就能救他們。

    四17起初，婦人企圖一面隱瞞事實，一面不說謊話。她說︰「我沒有丈夫。」也許就嚴謹的法律定義而言，她說得對。但這句說話背後隱藏一個丑惡的事實──她正和一個不是自己丈夫的男人住在一起。

    她漫談宗教，討論神學，稍用諷刺，佯裝驚諤，其實只有一個目的──不想基督見到她那流離失所的靈魂。(讀經會出版《每日靈糧》)

    主耶穌是神，當然知道背後的事實，故對那婦人說︰「你說沒有丈夫是不錯的。」也許婦人能夠瞞得過她的同輩，卻瞞不過耶穌，因耶穌熟悉她的一切。

    四18主耶穌不曾亦不需要用他無所不知的能力去揭露人的惡或使人蒙羞。這里，他用此能力為要叫人從罪中得釋放。主耶穌道出她的過去時，婦人是多麼的驚愕。她已經有五個丈夫，而現在和她住在一起的男人並不是她的丈夫。

    本節聖經有不同的解釋。有些人認為那婦人先前的五個丈夫不是死了，就是拋棄了她。他們與婦人之間並無任何不道德的關系。但莫論這是真是假，本節的後半部清楚的指出婦人是個**。「你現在有的並不是你的丈夫。」這才是重點。那婦人是個罪人，她必須承認罪過，否則主不能賜福給她，不能賜她活水。

    四19當耶穌揭露了婦人的一生，那婦人知道和她說話的那位並不是普通人，但她仍不知他是神，最多只以為他是先知，神的代言人。

    四20如今婦人似乎知道自己犯罪，企圖轉變話題，詢問當在那里作禮拜，她說︰「我們的祖宗在這山上禮拜。」這山當然是指附近的基利心山。然後，她(自作聰明地)提醒主耶穌，猶太人認為耶路撒冷才是應當禮拜的地方。

    四21耶穌不避其話，反倒借題將更多屬靈真理告知婦人。他告知婦人，時候將到，敬拜的地方將不在基利心山，也不在耶路撒冷。在舊約，耶路撒冷乃神命定為敬拜及獻祭予他的城。耶路撒冷聖殿為神的居所，虔誠的猶太人會攜同祭物上耶路撒冷獻祭、敬拜。而在福音的時代，當然不須如此。神在地上並無任何特定的地方要人到來敬拜。主在下面的經節會詳加講解。

    四22耶穌說︰「你們所拜的，你們不知道。」他實在是責備撒瑪利亞人的膜拜方式。今天很多宗教教師都囗囗聲聲說宗教都是導人向善的，最終會帶人上天堂。耶穌的教訓卻截然不同。主耶穌告訴婦人，撒瑪利亞人的膜拜不是神所吩咐，亦得不到他的喜悅。它是人定下的，得不到神話語的允準。猶太人的敬拜卻不同。神將猶太人分別開來，成為他地上的選民，指示他們如何敬拜自己。

    耶穌提到「救恩是從猶太人出來的」，是指猶大人是神的選民，他的使者，聖經亦為他們而賜，彌賽亞是由猶太民族而出，由猶太裔的母親所生。

    四23耶穌繼而告知婦人，因他來了，敬拜神就沒有一處特定的地方。凡相信主耶穌的人可以隨時隨地敬拜神。真正的敬拜是信徒靠著信心進到神面前，在那里贊美、敬拜他。不論他在房中，或在獄中、田里，他的心靈可靠著信心，進到天上的聖所靠近神。耶穌向婦人宣布，從此以後，拜父的人要用心靈和誠實拜他。猶太人將敬拜變成只是外在的禮儀、形式，認為只要宗教上謹守律法的每一撇一劃，並進行某種禮儀，就是敬拜父。但他們的敬拜不是對神所作心靈的敬拜，不是發自內心的，而是外在的儀式。他們的身體可能是五體投地，但心卻沒有進到神面前。他們可能只是榨取窮人、商業手段奸詐的人。

    另一方面，雖然撒瑪利亞人有一套敬拜儀式，但卻是錯誤的一套，並沒有聖經根據。他們自創其宗教，一切禮儀皆由自己制訂。故此，主耶穌說必須用心靈和誠實敬拜，其實是同時斥責撒瑪利亞人和猶太人。但他也要告知他們，現在他來到了，人可以藉著他靠近神，真心誠意的敬拜他。試想想︰父要這樣的人拜他。神珍惜子民對他的崇敬。我有否敬拜他呢？

    四24神是靈，說出了神的本體。他不是人，受著人性的局限和錯謬所束縛。他也不受時間和空間的限制。他是無形的，能在任何地方，任何時間同時存在。他無所不知，無所不能，盡皆完美，所以，拜他的必須用心靈和誠實拜他，不能有半點虛假，佯裝虔誠，內心卻敗壞不堪。人不能假想只要盡了某些禮儀，神便會悅納。縱使是神親自制訂禮儀，他仍要人以憂傷痛悔的心靠近他。本章中又有兩個「必須」；首先是關于救人靈魂者的「必須」(四4)，其次是敬拜者的「必須」(四24)。

    四25撒瑪利亞婦人听到主的話後，不得不想到彌賽亞的來臨。神的聖靈令她渴慕彌賽亞來臨，她有信心的說︰「他來了，必將一切的事都告訴我們。」這句話顯出她深明基督到來的其中一個主要目的。

    「彌賽亞(就是那稱為基督的)」，這句簡單地解釋了兩個詞根本是同義的。彌賽亞是希伯來文，解作神所膏立的那位，基督即是希臘文的對等詞。

    四26耶穌直接的告訴她︰「這和你說話的就是(他)。」那個「他」字在原文中並沒有。雖然句子加上他字更清楚，但主耶穌原本的說話卻語重深長，耶穌用「就是」(英文為Iam，即「我是」，是神舊約中對自己的其中一個稱呼。他說︰「『我是』正和你說話。」換言之，他是說︰「正和你說話的那位就是耶和華。」耶穌對婦人宣布一個驚人的事實，那和她說話的就是她正尋求的彌賽亞，亦即神自己。舊約的耶和華就是新約的耶穌。

    四27門徒從敘加回來，發覺耶穌正和那婦人說話，頓感詫異，為何耶穌會和一位撒瑪利亞婦人談話呢？他們可能也辨出她是一個罪人。但沒有人問主曾向她要什麼，或為什麼和他說話。有一句說話講得好︰「門徒因為耶穌與那婦人對話就希奇，那麼，當耶穌和他們說話時，不是該倍感錯諤嗎？」

    四28那婦人就留下水罐子！婦人一生中曾用過眾多東西來滿足心底悠久的渴望，水罐子正好代表這一切。現在她已尋得主耶穌，不再需要以往曾對她非常重要的東西。

    主啊，我到過那些破裂的池子，

    但噢，那里的水乾了！

    縱然我俯身就水，它淙淙離我而去，

    我哭泣時，它還發出嘲弄。

    ＊＊＊

    現在除基督以外，萬事不能使我滿足，

    沒有其它名字為我所愛，

    從主耶穌，我尋得愛和生命，

    並恆久的喜樂。

    ～B.E.

    那婦人不單留下水罐子，還往城里去。每當一個人得救，他或她會立即想到其它同樣需要生命之水的人。戴德生曾說︰「有人爭著繼任使徒，而我就寧做撒瑪利亞婦人的後人，因她當使徒出外找食物時，急著救人靈魂，就連水罐子也忘了。」

    四29、30婦人的見證雖然簡單，但有效。她邀請城里各人出來看那個將她素來所行的一切事都說出來的人。她告知各人這人可能就是彌賽亞，于是引起他們的好奇。當然，婦人心里早確定他是基督，因為耶穌已親囗對她說了。但她提出問題，使各人能自行找耶穌，尋出答案。婦人早為村中的人認定是個罪人，曾作可恥的事。如今各人見她站在公眾地方，當面見證主耶穌基督，此情此景實在令人吃驚。而她的見證也很湊效，村里的人都拋下工作，離家出城找耶穌。

    十一．子樂于遵行父的旨意(四31～38)

    四31這時門徒帶著食物回來，叫喚主吃。他們明顯地未曾察覺已發生了的一件大事。在這歷史時刻，主的榮耀正進入整個撒瑪利亞城，但門徒的心思卻只停在身體所需的食物上。

    四32主耶穌在引領敬拜者朝向父神時，找到了食物和支持。與此喜樂相比，體力的補充是微不足道的。我們所得到的，是我們生命所尋求的。門徒顧念食物，進村里求食物，回來時便帶著食物。主顧念人的靈魂，希望救人于罪惡中，賜他們永生的活水，他便得到所尋求的東西。而我們到底在找什麼？

    四33門徒顧念地上的事，不明白主說話的意思。他們不明白「人靈魂得救，給人的滿足與喜樂，能使人暫時忘懷一切肉身的需要，甚至取代對食物的欲求。」故此，門徒以為一定有人來過，給主耶穌食物。

    四34耶穌再次嘗試將門徒的注意力由物質轉移到屬靈的事上。他的食物就是遵行神差他來的旨意，作成神給他的工。這不代表主耶穌不吃任何真實的食物，只是他生命中最重要的事不是要滿足身體上的需要，而是要遵行神的旨意。

    四35也許門徒正在談論下一次的收割。又或許「到收割的時候還有四個月」是猶太人的家常閑話。但無論如何，主耶穌又用物質的事物──收割，來曉喻屬靈的教訓。門徒不應以為離收割時分還遠。他們不能只是終日追求衣食，而將神的工作延誤。他們要知道田里的莊稼已經發白，可以收割了。田當然是指世界。耶穌說這話的當兒，就是在一塊已發白的禾田中，有無數撒瑪利亞人的靈魂。他告知門徒這龐大的收割工夫正等著他們，他們理當立即獻身，辛勤工作。

    現在，主對我們這群信徒說︰「舉目向田觀看。」若我們肯花時間思想這世界到底需要什麼，主便會使我們憂心身邊還未得救的靈魂，這正是時候讓我們為主工作，勇往直前，竭力獻上一捆又一捆成熟的禾捆給主。

    四36主耶穌正指示門徒有關呼召他們去做的工作。他選了他們當收割的人。他們不但能得到今生的工價，且能積蓄五谷到永生。事奉基督能在今世得到很多的報酬，但日子將到，收割的人將得到額外的喜樂，在天上得見因他們的忠誠，努力宣揚福音所救回的靈魂。

    本節的意思不是說人只要忠心收割，就能得永生，而是說他們工作的成果能延續到永生。

    在天上，撒種的和收割的將一同快樂。在自然生態中，田首先要預備好，才能撒種。種要撒在田里，日後才有谷物收成。屬靈的生命也一樣。首先，福音要傳開，要以禱告為灌溉。當收成的季節來到，有分工作的都一同快樂。

    四37耶穌見到當時流行的一句俗語應驗︰「那人撒種，這人收割。」有些基督徒蒙召傳福音，多年不得見工作的成就。有的在末段日子才加入，結果很多人歸向主。

    四38耶穌差派門徒到別人已預備好的地方去。在整個舊約時代，眾先知不斷預言福音時代及彌賽亞的來到，施洗約翰亦是主的先鋒，竭力預備好人的心接受基督。主親自在撒瑪利亞播種，為收獲的人預備好莊稼，現在正是門徒踏足田里收割的時候，主希望他們知道，他們將會見到很多人歸向基督，因而十分喜樂，但要明白他們是享受別人勞苦的。

    很少靈魂只因一個人的工作而得救。很多人接受救主以先，已听過很多次福音。故此，人不應因為成功領人歸基督，而沾沾自喜，以為神只是靠著他這一個器皿而完成這奇妙的工作。

    十二．很多撒瑪利亞人相信耶穌(四39～42)

    四39因為那撒瑪利亞婦人簡單坦白的見證，有好些人相信了主耶穌。她只是說︰「他將我素來所行的一切事都給我說出來了。」這簡單的一句話便足以令人歸主。因此，我們也應學會為基督作簡單、勇敢、直接的見證。

    四40撒瑪利亞人接待主耶穌與猶太人全然不同。撒瑪利亞人似乎真正欣賞這位奇妙的人，求他在他們那里住下。主沒有推卻他們的邀請，在那里住了兩天。試想這敘加城是何等光榮、蒙恩，能在這段日子接待、招呼這位生命、榮耀的主。

    四41、42信主的人經歷各有不同。有人相信是因為婦人的見證，更多是因為主耶穌的話。神用不同的方法領罪人歸向他，最不可缺少的是他們要相信主耶穌基督。听到這群撒馬利亞人對救主有這一個清楚的見證，多叫人驚喜。他們的心思沒有絲毫懷疑。他們有救恩的確據，不是因為婦人的話，而是因為主耶穌的話。他們親自听見了並相信他的話，知道這真是(基督)(注10)救世主。只有聖靈才能給他們這樣的洞察力。猶太人自以為彌賽亞只是為他們而來，但撒瑪利亞人知道基督的使命將為整個世界帶來益處。

    十三．第二件神跡︰治好大臣的兒子(四43～54)

    四43、44耶穌和撒瑪利亞人在一起過了二天，便繼續朝北往加利利去。第44節似要展示一難題，道出救主離開撒瑪利亞往加利利去的原因，先知在本地是沒有人尊敬的。加利利是耶穌的家鄉，拿撒勒城就在那里。也許這節的真正意思是耶穌要到加利利的地方，不入拿撒勒城。但無論如何解釋，一個人常不為其家鄉城鎮的人所欣賞、尊敬，但在其它地方則不一樣。某人的親戚朋友會以為他只是個普通的年輕人，或以為他屬他們一伙的。當然，主耶穌在自己的人中間亦得不到該受的尊重。

    四45當主回到加利利，受到熱情的款待，因為那里的人看見他在耶路撒冷過節所行的一切事。這里所指的加利利人當然是猶太人，他們曾往耶路撒冷過節、敬拜，看見主及他大能所作的工。現在他們樂于在加利利和他一起，不是因為承認耶穌為神的兒子，只因他們對這位所到之處都引起眾多議論的人存好奇的心。

    四46迦拿因耶穌再次踏足而更榮幸。在耶穌第一次到來時，一些人見到他變水為酒。現在，他們要再看見耶穌的大能，而神跡的影響力更伸延到迦百農。有一個大臣的兒子在迦百農患病，這大臣是希律王下的一位猶太人臣僕。

    四47他听見主耶穌到過猶太，現在回到加利利，于是直接來見耶穌，求他下去醫治他垂死的兒子。可見這位大臣對基督醫治的能力有一定的信心。從這方面看，他似乎比起他的同伴對主有更大的信心。

    四48主不單對那位大臣說話，他這句是指著整個猶太民族說的(注11)，主指出猶太民族性格是要先看見神跡奇事，才會相信。大致上，我們知道主耶穌不喜歡建基在神跡上的信心，他喜愛的是建基于他說話上的信心。對主來說，那些听見他的話就信他的，比看見證明後才信他的人，更尊敬他。人常要看見後才相信，但主耶穌教導我們，要首先相信，然後自會看見。

    神跡，奇事，其實都是一樣，不過神跡有深遠的含意和重要性，而奇事則指那些人看見其超自然特質後，深感愕然的神跡。

    四49那大臣堅執其真信心，深信主耶穌能幫助他的兒子；他不求別的，只求耶穌肯去探望他兒子。他的信心其實美中不足，他認為耶穌要到那孩子的枕旁，才能治好他。但耶穌沒有因此而斥責他，反而加許他所表現的信心。

    四50本節叫我們看見那人的信心正不斷增加。他表現所有的信心，主給他更多。耶穌許下承諾，叫他回去。「你的兒子活了！」他的兒子已醫好了。那人雖然沒有眼見任何神跡發生，但他相信主耶穌所說的話，起程回家。這就是信心了！

    四51、52當他快要回到家的時候，他的僕人出來迎見他，告知他兒子痊愈的好消息。他不感驚奇，因他相信主耶穌的承諾，而他先相信了，現在便見到證明。父親詢問僕人，兒子什麼時候見好的。僕人的回答說明兒子不是一步步痊愈的，他一下子就好了。

    四53現在沒有人會對這件奇妙的神跡有任何懷疑。在前一天未時(即七時)，耶穌在迦拿對大臣說︰「你的兒子活了。」正是在迦百農他的兒子痊愈的時候。大臣因此學會主耶穌不須親身臨到才施行神跡或答應禱告。所有基督徒亦應感到欣慰，過禱告的生活，因為我們的神有大能，听了我們的祈求後，能隨時隨地實行他的旨意。

    那大臣自己和全家就都信了。從這節及新約其它類似的章節中，可見神喜歡看見家庭在基督里聯合。神的旨意不是讓天上有**破碎的家庭，故他細心的記下此事，那大臣和他全家都信了他兒子的名。

    四54治好大臣的兒子並不是耶穌傳道生涯中第二件神跡，而是他在加利利行的第二個神跡，是他從猶太回去以後行的。

    參．神兒子第二年的傳道工作(五)

    一．第三件神跡︰治好無能力走動的人(五1～9)

    五1第五章開始，到了一個猶太人的節期。很多人認為這是逾越節，但無從證實。耶穌降世為猶太人，為遵從神給猶太人的律例，就上耶路撒冷去守節。主耶穌是舊約的耶和華，是當初制訂逾越節的那位。現在耶穌為人子，于是遵從他的父，守他自己親訂的律法。

    五2在耶路撒冷有一個名叫畢士大的池子(注12)，意即憐憫之家。這池在羊門旁邊，今已找出其所在地，並發掘出其遺址(在聖安妮十字軍教堂附近)。池周圍有五個廊子，是個能容納人的大空地。有些聖經學者認為那五個廊子代表著摩西律法，不能救人于水火。

    五3畢士大池明顯的是個出名的地方，有治病的神跡發生。我們不知道這些神跡到底是終年都會發生，還是在某特定的時候，如節期，才會發生。但確有很多病人圍著池邊，一心希望自己的病能治好。病人中，有瞎眼的、瘸腿的、及癱瘓的。這林林總總的弱態描畫出罪人在無助、瞎眼、瘸腿、無用時的情況。

    這些人因犯罪而身體受折磨，正等候水動。他們的心渴望爭脫病痛，誠心尋求醫治。柏勒如此說︰

    縱然神的兒子在那里，他們仍徘徊于那不可靠、令人失望的池子……。我們可以此為監。池旁人群擁擁，耶穌經過，卻無人察覺，可見人的宗教是多麼荒誕，繁縟的規條及其制度皆為人所好、所尋，而神的榮耀則為人輕視。(注13)

    五4本節的記述不能滿足我們的好奇心。經文只告知我們有天使按時下池子攪動那水，水動後，誰先下去，他的病必得痊愈。那麼多需要幫助的人，你爭我奪的涌到池子，而最後只有一人能獲得醫治，情景是多麼的可憐。

    雖然很多不同版本的聖經略去了第3節的末句(即「等候水動」)及第4節整節，但這幾句其實在大部分抄本也有，若缺少了，整件事情便顯得不合情理，我們根本就不知道為何有那麼多的病人聚集在一起。

    五5、6在池旁等候的人中，有一個已害了三十八年病，即是說，在主耶穌出世以先，他已是這個樣子。主耶穌知道萬事，雖然與這人素未謀面，但他知道這人已病了好久。

    耶穌動了愛心和同情心，問他說︰「你要痊愈麼？」耶穌知道這是那最大的心願，但他同時也想听到他親囗承認自己是多麼的無助，並渴望得到醫治。就如救恩一樣，主知道我們是多麼的需要拯救，但他也等著听到我們親囗承認自己走迷了路，需要他，並且接納他作我們的救主。我們不是靠著自己的意思得救，但神救一靈魂以先，人先要願意才行。

    五7那病人的答復也很可憐。他已躺在池旁很多年了，等著下水池，但每次水動的時候，無人幫助他。每次他正去的時候，總有人先他下池去。這提醒我們，若是要靠我們的同伴救我們脫離罪惡，我們會何等的失望。

    五8那人的褥子是一塊輕便的墊子。耶穌叫他起來，拿起褥子走吧。這給我們的教訓是，我們得救的時候，不單只是站起來，且要行走。主耶穌救我們擺脫罪的禍害，他期望我們的行為，配得上他。

    五9救主耶穌叫人做事，未嘗不給他能力去做的。正當耶穌說話的時候，新生命和能力便涌進那病人身上。他立時得到痊愈。他不是逐漸痊愈，他那多年無用、虛弱的手腳一下子充滿力量，他立刻听從主的話，就拿起褥子來走了。病了三十八年，痊愈後起來行走，心情是多麼的激動！

    行神跡的那天是安息日，一周的第七天，即星期六。猶太人在安息日禁止做任何事。這病人是猶太人，听到主的命令後，也不理猶太人安息日的傳統，毫不猶豫的拿起褥子行走。

    二．猶太人的對抗(五10～18)

    五10當猶太人看見那人在安息日拿著褥子，便上前挑剔他。這些猶太人為要人謹守宗教法則，往往非常苛刻，甚至無情。他們守律法，就連一撇一捺也不放松，但對于別人，往往不帶憐憫或同情。

    五11那病好的人給他們一個簡單的回復，說︰「那使我痊愈的對我說『拿你的褥子走罷』。」任何人有能力治好一個病了三十八年的人，他的話是應該听從的，甚至他叫人在安息日拿起褥子也當听從！那痊愈的病人當時還不知主耶穌是誰。他只能大約地形容耶穌，但心存感激。

    五12猶太人急于找出誰斗膽叫這人違反他們安息日的傳統，于是叫他指出那人是誰。摩西律法規定誰破壞安息日，便要被石頭打死。猶太人不管一個癱瘓的人治好了。

    五13那醫好的人不知誰醫好他，而當時他也無法指出他，因為耶穌已經從聚集的人群中躲開了。

    這事是主耶穌基督傳道生涯其中一個轉捩點。因為他在安息日行了這個神跡，就激起了猶太領袖的憤怒和憎恨。他們追捕他，欲殺害他。

    五14後來耶穌在殿里遇見痊愈的人。在殿里，那人一定是正感謝神，感謝他在自己身上行此奇妙的神跡。主耶穌提醒他，因為他蒙神恩惠，故也肩負起嚴肅的義務。有權利就必有義務。「你已經痊愈了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。」這句話似乎說那人的病是因他所曾犯的罪而來。但不是每種病皆因罪而來。很多時，人所患的病與其所犯的罪並無直接的關系。譬如嬰孩在他能夠知道自己犯罪以先，也會害病。

    主耶穌說︰「不要再犯罪」，說出了神聖潔的標準。倘若他叫那人盡量犯少些罪，那麼耶穌便不是神。神不能容忍任何大小的罪。然後，耶穌加上一警告︰「恐怕你遭遇的更加利害。」主沒有指出什麼是更加利害的事，但他肯定想那人明白罪所帶來的惡果，不單是身體上的病痛那麼簡單。那些死在罪中的人將被判受永遠的震怒及苦楚。

    忘恩負義繼續犯罪比只違反法律更可惡。耶穌對那人顯出奇妙的愛和同情，若那人出去後繼續犯罪，過著從前導致他生病的罪惡生活，那未免太忘恩了。

    五15象撒瑪利亞婦人一樣，那人希望公開見證他的救主。他去告訴猶太人，使他痊愈的是耶穌。他本想褒揚耶穌，但猶太人卻少理。他們的目的就是要認出耶穌，好懲治他。

    五16經文顯出人心的丑陋、可怕。主耶穌來到，行了偉大的治病神跡，激怒了這些猶太人。他們惱恨神跡在安息日發生。他們只是一群無情的宗教分子，只顧遵守禮儀，漠視同伴的福分和需要，他們不知道這位主在安息日行此憐憫神跡，就是起初將安息日分別為聖的那位。主耶穌沒有不守安息日，法律只禁止一切勞動的工作，並沒有禁止人按需要或憐憫而行神跡。

    五17神花了六天的時間，完成創造的工作後，在第七天休息，定為安息日。但罪進入世界，打擾了神的安息。他不斷地工作，將人領回，與他相交。他預備了救贖的方法，將福音世代傳下去。故此亞當墮落後，直到如今，神不斷的作事，今天仍在作。主耶穌也一樣。他參與父神的工作，他的愛和恩典不會只局限于每周六天之內。

    五18本節尤其重要，告訴我們此事以後，猶太人越發想要殺主耶穌，因為他不但犯了安息日，並且……將自己和神當作平等。他們的思想狹隘，以為耶穌犯了安息日，但事實卻非如此。他們不明白神設立安息日，不是叫人受苦。一個人若能在安息日治病，神不會要求他多受一天苦的。

    主耶穌稱神為他的父，猶太人知道他視自己與神平等，勃然覺得他是褻瀆神。但當然，耶穌只是說實話。

    主耶穌是否真的將自己和神當作平等？若不是，他會向猶太人解釋清楚。他不但沒有如此做，反而在下面的經文中，更清楚的表明他實在與父在一起。巴斯德解釋說︰

    主耶穌將自己和神當作平等，共有七方面。一，工作上的平等。「父所做的事，子也照樣做」(19)。二，知識上的平等。「父愛子，將自己所作的一切事指給他看」(20)。三，復活上的平等。「父怎樣叫死人起來……子也照樣隨自己的意思使人活著」(21、28、29)。四，審判上的平等。「父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子」(22、27)。五，尊榮上的平等。「叫人都尊敬子如同尊敬父一樣」(23)。六，重生上的平等。「那听我話、又信差我來者的……是已經出死入生了」(24、25)。七，存在上的平等。「因為父怎樣在自己有生命，就賜給他兒子也照樣在自己有生命」(26)。(注14)

    三．耶穌辯護自己是與神平等的(五19～29)

    五19耶穌和父神的關系非常緊密，子憑著自己不能作什麼。這不說子沒有能力憑自己作事，而是因為他與神緊密的關系使他只作那些他看見父所作的事。主耶穌聲言自己與父平等，但並沒有離父而獨立。雖然他全然與父平等，但卻不自為一體。

    主耶穌真的希望猶太人將他看作與神平等。一個普通人若自稱能作一切神作的事，豈非一個笑話。但耶穌聲稱他看見父所作的事，若是真的，他必須不斷的與神接觸，才知道天上所發生的一切事。而耶穌更說他作看見父所作的一切事，換言之，他聲明自己是與神平等。他是無所不能的。

    五20父將自己所作的一切事指給子看，顯出父對子的愛。耶穌不單只看見，更能做這一切的事。他繼而指出神要將比這更大的事指給他看，叫人們希奇。眾人早已看過耶穌施行神跡，他剛剛治好一個殘廢了三十八年的人，而他們將要看到比這更叫人希奇的事。第一件是叫死人復活(21節)，第二件則是審判人類(22節)。

    五21本節也清楚地指出子與父是平等的。猶太人控告耶穌將自己和神當作平等。耶穌並不否認，更提出各樣重要的證據，證明他與父是一體的。正如父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。若耶穌只是一個普通人，會有這樣的能力嗎？相信這也不用多問了。

    五22新約教導我們父神將審判的事全交與子。主耶穌要完成這任務，他必須要有完全的知識及絕對的公義，能辨察人心里的思想和動機。世界的判官站在這群猶太人面前，申明自己的權利和地位，這群人卻不認得他，真是奇怪。

    五23本節說明神賜權柄予他兒子叫死人復活，審判世界，為的是要叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣。這是非常重要的一節，是聖經其中一節最清楚證明主耶穌基督的神性的。整本聖經教導我們只能敬拜神。十誡中，人除了獨一的真神以外，不可有別的神。聖經又教導我們，人要尊敬子如同尊敬父一樣，唯一的解釋就是耶穌基督便是神。

    很多人自稱敬拜神，卻否認耶穌基督是神，只認為他是一個好人，比歷史上任何一個人更加神聖，似神一樣。然而，本節展示耶穌基督與神絕對平等，要求人尊敬子如同尊敬父神一樣。一個人不尊敬子，就是不尊敬……父。人只稱愛神，而不以同樣的愛去愛主耶穌基督，是毫無益處的。你若先前從未曉得耶穌基督是誰，請細嚼本節。請記著這是神的話，接受耶穌基督是道成肉身這榮耀的事實。

    五24在前文的論述中，我們知道主耶穌有賜人生命的權柄，並受托要施行審判。現在我們可以前來認識，人如何從耶穌得到屬靈的生命，並逃避審判。

    這是聖經其中一節常被人用來傳福音的經文。無數人因為本節經文而得著永生。經文為人所鐘愛，無疑是因為它清楚直接的道出得救的方法。主耶穌以「實實在在」開始本節，叫人留意他說話的重要性。他以個人的方式宣布說︰「我……告訴你們。」現在神的兒子個人、親密地和我們說話。

    「那听我話」，听耶穌的話不單只是听那麼簡單，更要接受、相信及服從。很多人都听過福音，但若無其事。主耶穌這里說，人一定要接受他的教導是出于神的，相信他真是世人的救主。

    「又信差我來者的」，信神固然重要，但一個人得救是否只囗稱信神即可以？很多人自稱信神，但他們的生命毫無改變。一個人要得救，一定要相信神，並他差主耶穌基督來到世界。但他要信神些什麼呢？他要信神差主耶穌來作世人的救主。他要信神一切有關主耶穌的說話，包括他是獨一的救主，只有靠他在加略山上的工作，罪才能除掉。

    「就有永生。」這里不是說信的人將有永生，而是現在就有。永生就是主耶穌基督的生命。永生不只是一個持續到永遠的生命，且是一個有(較高)素質的生命。永生是救主的生命，傳給凡相信他的人；永生是人重生後所得的屬靈生命，與他肉身出世時所得的自然生命相對。

    「不致于定罪。」相信的人現在不被定罪，將來也不會。凡相信主耶穌的人不致于定罪，因為基督已在加略山上付上罪的代價。神不會要兩次的贖價。基督已為我們付上了，這已足夠。他已完成這工作，沒有多余的工夫可做，基督徒不會因自己的罪受永遠的審判。(注15)

    「是已經出死入生了。」相信基督的人經過了屬靈的死而進入屬靈的生。在相信之前，人在罪和過犯中死了。他死了，沒有愛神，沒有與主相交。但當他相信耶穌基督，神的靈便住在他里面，有著屬神的生命。

    五25在第五章中，這是主第三次說實實在在，也是約翰福音第七次出現此語。當主耶穌說時候將到，現在就是了，他指的不是一小時，六十分鐘的小時，而是他在世上的時光。

    本節中的「死人」指的是誰呢？誰人要听見神兒子的聲音，並且就要活了呢？這可能是指耶穌在公眾傳道時叫他們復活的死人。但這里可有更深的解釋︰死人是指死在過犯、罪中的人。福音傳開時，他們听見神兒子的聲音，當他們接受福音，相信救主，便出死入生了。

    為要顯明第25節中所指的不是物質的事，而是屬靈的事，我們列出該節與第28和29節的異同作為參考︰

    第25節─出死入生─死後的生命

    「時候將到，「時候要到」

    現在就是了」

    「死人」「凡在墳墓里的」

    「要听見神兒子的聲音」要听見他的聲音」

    「听見的人就要活了」「就出來」

    五26本節闡明一個人如何從主耶穌得生命。正如父是生命的源頭及施予者，他宣布他兒子也照樣在自己有生命，又能把生命給人。這句再次明顯的證明基督的神性和與父平等的地位。人不能說他在自己里頭有生命，每個人的生命都是被賦予的，而父神和主耶穌則不然。從亙古到永遠，他們都有生命在里頭，這生命並沒有起頭，除他們以外，並無其它生命的源頭。

    五27神不只頒布了子在自己有生命，也賜給他行審判的權柄，成為世界的判官。賜耶穌這權柄的理由是因為他是人子。主耶穌是神兒子，也是人子。神兒子的稱呼叫我們記得主耶穌是三位一體之一，是神本體其中一位位格。身為神兒子，他與父和聖靈平等，他又賜予生命。他同時也是人子，來到世界為人，住在人中間，代眾人死在十字架上。他來到世間為人，被人厭棄，釘死在十字架上。當他再來時，會審判他的敵人，在這個曾欺凌他的世界中得榮耀。因為他是神又是人，他最適合成為世界的審判官。

    五28當基督強烈的表示他與父神平等時，那群正在聆听的猶太人一定非常希奇。耶穌當然知道他們腦里的思想，故叫他們不要把這事看作希奇，然後再告知他們一些更驚人的事。不久之後，那些躺在墳墓里的，都要听見他的聲音。若不是神親自預言一日凡在墳墓里的都要听見他的聲音，這真是多麼愚昧可笑的話！只有神才能支持這樣的一個宣言。

    五29所有死人有一天都要復活，一些復活得生，一些則被定罪。這是多麼嚴肅的事實。每一個曾經活過或將會活的人都要歸入這兩類之中(注16)，別無他途。

    本節並不是說那些曾經行善的人，會因著他們的善行而得救，而曾經作惡的則因著其惡行而被定罪。一個人得救不是因為行善，但他行善是因為他已得救了，好行為不是救恩的根源，而是其果實，不是因，而是果。作惡的指的是那些從未信靠主耶穌的人，在神眼中，他們的生命終被視為惡的。他們將復活站在神面前，被判永遠滅亡。

    四．四個證明耶穌是神兒子的見證(五30～47)

    五30「我憑自己不能作什麼」這句似是說主耶穌沒有能力單靠自己做事。但事實並非如此。因為耶穌與父神緊密的聯合在一起，他不能單獨行事，不能單憑自己的權柄、能力去做事。救主的心思並沒有任何執意，他的一舉一動完全順服父神，他和父的關系和諧，與父完全的契合。

    一些假師傅常引這節，聲稱耶穌基督不是神。他們認為耶穌不能憑自己做什麼事，那末，他只是一個普通人。但這節經文的信息正好相反。人能隨自己的意思做任何事，不管符合神的意思與否。但因為耶穌的身分不同，他不能這樣做，不是體質上不能，而是道德上的不能。耶穌有能力做任何事，但他不能做壞事、錯事。若他為自己做了一些不是父神旨意的事情，那就是他的錯。這節經文將耶穌與歷史上任何一個人分別出來。

    因為主耶穌听從父神，每日接受他的指示，他的思想、言語、行為，也與父一樣。這里審判一詞不帶法律上的意思，不是指判決法律上的案件，而是辨別什麼合適耶穌去做，去說。

    因為救主沒有任何私心，他能作公平中肯的決定。他的目標就是要討父的喜悅，遵行他的旨意，並沒有東西能阻撓他。故此，他的判決不會因他的利益而偏袒了。我們的意見及教導常常受我們的意向及所相信的東西所影響。但神的兒子不會這樣，他的意見及判決不會偏私。他全沒偏見。

    五31在本章的其余部分，主耶穌基督描述有關他神性的見證。當中包括施洗約翰的見證(32～35節)，他工作的見證(36節)、父的見證(37、38節)，及舊約聖經的見證(39～47節)。

    首先，耶穌概述見證一事。他說︰「我若為自己作見證，我的見證就不真。」這絕不是說耶穌曾講了一些假的說話。他只是指出一個簡單的事實，一個人的見證在法庭上是不足為證的。神的聖諭要求最少有兩至三個見證人，才能作出一個有效的判決。主耶穌將舉出不止兩三個，而是四個見證，證明自己的神性。

    五32本節到底是指施洗約翰，是父神，還是聖靈？有人相信另有一位指的就是施洗約翰，本節是與後來三節連在一起的。一些人則相信主耶穌所說的見證，就是聖靈為他所作的見證。而我們相信「他」是指父的見證(新英王欽定本的翻譯者認為「他」是指神性的)。

    五33耶穌在介紹完最重要的見證人他的父後，便轉到約翰的見證。他提醒那群不信的猶太人，以往曾差人到約翰那里，听他要說什麼，而約翰的見證都是關于主耶穌基督的。約翰沒有叫人歸向自己，而指示人到救主耶穌那里，他為那位本身就是真理的作過見證。

    五34主耶穌提醒在听道的人，他稱自己與神平等，並不是單純靠人的見證。若只是這樣，那麼他的聲稱就很難成立了。但他指出施洗約翰的見證，因為他是神所差派的，見證主耶穌就是彌賽亞，是神的羔羊，除去世人罪孽的。

    他繼續說︰「然而我說這些話，為要叫你們得救。」主耶穌為何花這麼多唇舌對猶太人說話呢？他何不單單的顯出他們的不是而表明自己是對的呢？主耶穌並沒這樣做，他將這些奇妙的實情說給他們听，為要叫他們明白他是誰，好叫他們相信他就是所應許的救主。從本節中，我們看見主耶穌那顆充滿愛和溫柔的心。他對這群恨他的人說話。雖然他們將用盡各樣的方法奪去他的性命，但主心中對他們了無仇恨，他只愛他們。

    五35這里主褒揚施洗約翰，稱他是一盞點著的明燈。他為人熱心，在傳道的工作上將光帶給別人。在引領人到耶穌那里的過程中，他耗盡了自己生命的。起初，猶太人到施洗約翰面前聚集，他們覺得約翰很新奇。當這個陌生人走進他們的生活圈子，他們也出去听他。他們只暫時接受約翰，歡迎他成為他們的宗教老師。

    他們溫情地接納約翰後，為何卻不接受約翰所傳的那一位呢？猶太人只是暫時歡喜，卻無悔改。他們立場並不堅定。他們接受了那位先軀，卻不接受真正的王者。耶穌高度贊揚約翰，任何基督的僕人若能稱為一盞點著的明燈，那表示神兒子衷心的嘉許他。願我們每一位愛主耶穌的人都渴望能成為他的火焰，燃燒自己，將光帶給世人。

    五36約翰的見證不是基督神性的最大證明。父給他所行的神跡也見證他，證明他真是父所差來的。神跡本身不能證明神性。聖經中獲神賜能力行神跡的人彼彼皆是，我們也讀到邪靈有能力行超自然的奇事。但主耶穌所行的神跡與別不同。首先，他自己有能力行這些大能的事。雖然其它人能行神跡，卻不能將能力授予別人，叫別人行神跡。主耶穌不單能行神跡，而且能給門徒行神跡的能力。再者，我們的救主所作的事，就是舊約預言有關彌賽亞的事。最後，主耶穌所行的神跡在性質、範圍及數量上都是獨一無二的。

    五37、38主再次提到父為他所作的見證。這見證也許是指主耶穌受洗時所作的。那時，耶穌受洗後，有父的聲音由天上來，指出耶穌是他的愛子，他所喜悅的。而從主耶穌的一生、傳道的工作及所行的神跡中，父也為他作過見證，證明他就是神的兒子。

    不信的猶太人從來沒有听見神的聲音，也沒有看見他的形象，因為他們並沒有他的道存在心里。神透過他的道──聖經，與人說話。縱然猶太人擁有舊約，但卻不讓神透過聖經與他們說話。他們的心剛硬，充耳不聞。

    他們從來沒有見過神的形象和位格，因為他們不信神所差來的那位。父神並無任何人肉眼能見到的形象或形狀。神是靈，是不能看到的。但神以主耶穌基督的位格向人類啟示自己。那些相信基督的人實實在在的見到神的形象。不信的人只以為耶穌正如他們一樣是一個普通人。

    五39本節的頭一部分有兩個解法(注17)。首先，主耶穌可能是叫猶太人去查考聖經；另外，他可能只是單單道出猶太人查考過聖經這事實。他們查考聖經，因為他們以為單憑擁有聖經，就有永生。兩個解法都說得通。主耶穌很可能只單道出事實，猶太人查考聖經，以為這樣做便有永生。我們不明白舊約聖經關于彌賽亞來臨的預言，指的就是耶穌。雖然人手里握著聖經，卻如此盲目，真是可悲。但主耶穌這樣的對他們說了一遍之後，他們仍拒絕接受他，就更不可原諒了。請細心留意本節的下半部︰「給我作見證的就是這經。」簡單說，舊約的主旨就是基督的降臨。任何人研讀舊約時錯失這主旨，他便錯過了最重要的部分。

    五40猶太人不肯到基督那里來得生命。他們不肯接受耶穌的主要原因，不是他們不明白福音，也不是他們發覺耶穌不足信。在主耶穌里頭並沒有任何東西阻撓他們，使他們不能相信他。最重要的原因是人本身的意願。人愛自己的罪多于愛救主，他不願放棄罪惡的行徑。

    五41主斥責猶太人不肯接納他，但不想他們以為他們不榮耀他，他就介懷。主來到世界，不是要受世人的稱贊。主不看重，也不倚賴他們的贊美，他要的是父的稱許。縱然人拒絕他，這也不減損他的榮耀。

    五42這里追溯人為何不肯接受神的兒子。這些人心里沒有神的愛，他們愛自己多于愛神。如果他們愛神，他們會接受神所差來的那一位。但他們拒絕了主耶穌，顯出他們對父神全沒半點愛。

    五43主耶穌奉他父的名來，他來到地上是要行父的旨意，榮耀父，並在凡事上遵從父。人若是真的愛神，他們自會愛那位在言行上都討神喜歡的人。

    主耶穌預言有別人將會奉自己的名來，猶太人會接待他。一方面，耶穌所指的會是很多在他以後出現的假師傅，他們希他得到舉國的人的專崇。或許耶穌是指歷代以來那些錯謬的異教領袖，他們自稱是基督。但主最有可能是指敵基督。將來有一日，猶太人中將出現一位自立為王的人，自稱是神，要人敬拜他(帖後二8～10)。大部分猶太人都接受這敵基督為他們的統治者，結果他們將會受神嚴厲的審判(約壹二18)。

    五44主再列舉猶太人不接受他的另一個原因。他們著重同輩之間的嘉許多于神的喜悅。他們懼怕離開猶太教後，朋友給他們的閑言。他們不敢忍受跟從耶穌所帶來的痛苦，不願為人所責難。一個人要是害怕他人的所言所行，他便不能得救。人要相信主耶穌，他得要尋求神的喜悅多于人的嘉許，他要來求從獨一之神來的榮耀。

    五45主不想在父面前告這群猶太人。當然他能控訴他們很多罪名。但他不用這樣做，因為摩西的書已足夠控訴他們了。他們為舊約，尤其是摩西所著的五經而感到自豪，又為這經賜給以色列而驕傲。但他們卻不遵從摩西的話，如第46節所述。

    五46主耶穌視摩西的書與自己的話等同，有相同的權柄。我們記得「聖經都是神所默示的」。無論讀舊約或新約，讀的都是神的話。猶太人若真的信摩西的話，他們也會相信主耶穌基督，因為摩西的書上有指著基督來臨的話。例如申命記十八章15及18節說︰

    耶和華你的神要從你們弟兄中間，給你興起一位先知象我，你們要听從他……我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知象你。我要將當說的話傳給他；他要將我一切所吩咐的都傳給他們。

    這段經文中，摩西預言基督的到來，叫猶太人當他來時要听從他。現在主耶穌來到，猶太人卻不接待他。故此，耶穌說摩西會在父前控告他們，因他們佯裝相信摩西，卻不照他所吩咐的去行。主說他指著我寫的話清楚的指出舊約論到他的預言。奧古斯丁言簡意賅地說︰「新約在舊約中隱藏，舊約在新約中揭示。」

    五47若猶太人並不相信摩西的書，那他們也不會相信耶穌的話。舊約和新約之間有著緊密的關系。一個人若懷疑舊約的啟示，他也不會接受主耶穌所說的話是啟示。人若攻擊聖經中某部分，或遲或早他也會懷疑其它部分。金爾說︰

    主所暗示的當然是指摩西五經──聖經中遭最猛烈抨擊的部分。但很奇怪，依我們的記錄看，主耶穌引述這部分比別人都多。似乎早在五經為人抨擊之前，主已認可五經的真確性。(注18)

    肆．神兒子第三年的傳道工作︰加利利(六)

    一．第四件神跡︰給五千人吃飽(六1～15)

    六1這事以後表示第五章的事件發生以後，已過了一段時間。我們不知道到底過了多久，但我們知道耶穌在這期間由耶路撒冷上到加利利海去了。耶穌渡過加利利海，大底是從西北岸到東北岸。加利利海亦即提比哩亞海，因為提比哩亞城就在西岸，是加利利省的首都，按羅馬皇帝提比哩亞命名。

    六2、3有許多人跟隨他，但不一定是因為相信他是神的兒子，而是因為他們看見耶穌在病人身上所行的神跡。基于神跡的信心永不象只基于他說話的信心那般討神喜悅。神的話從來不須神跡來證明。神所說的都是真的，不可能有錯。他的話該能令人滿足。第3節翻譯為「耶穌上了山」，所指的可能只是沿海的山區。

    六4約翰為何提到逾越節近了，原因不大清楚。一些人認為耶穌心里可能正想著逾越節，便講了第五章中有關生命的真糧這篇奇妙的道。他沒有在逾越節上耶路撒冷。約翰稱逾越節為猶太人的節期。當然，逾越節是舊約時代，神所親自制訂的，他將這節期給猶太人，故此是猶太人的逾越節。但這句話可能指神已不再承認這是他的節期，因為猶太人賀節，只為禮儀，並不是真心真意的。逾越節已失去其真正意義，已不再是耶和華的節期了。

    六5耶穌看見這許多人，並不感到懊惱，也不認為他們會阻礙他休息和與門徒相處的時間。他第一樣想到的是要為他們預備點食物。故他問腓力哪里可以買到餅給眾人吃。主耶穌問這問題，並不是他想要知道答案，而是為了教導各人。他早已知道答案，而腓力卻不知。

    六6主將要教腓力寶貴的一課，試驗腓力的信心。耶穌自己原知道他將要行神跡，叫這許多的人吃飽。但腓力是否知道耶穌有能力這樣行呢？腓力的信心大還是小呢？

    六7明顯地，腓力沒有多大的信心，他很快的算了算，知道就是二十兩銀子的餅也是不夠叫眾人吃一點。雖然我們不知道當日二十兩銀子能買多少餅，但數目一定不少。當時一兩銀子就是一個工人十天的工錢。

    六8、9安得烈是西門彼得的兄弟，他們在伯賽大附近，加利利沿海一帶居住。安得烈也認為要喂飽這一群人實在不易。他見有一個孩童，帶著五個大麥餅、兩條魚，但若要給這許多的人吃，這些只是微不足道。這孩童有的不多，但他願意將所有的都交給主耶穌；結果四福音書中，每卷也有記載他這慷慨的行為。他做的雖然不多，但「只要神在其中，少也變得多。」這孩童已為舉世所知曉。

    六10主耶穌叫眾人坐下(實際上是躺下)，他來供應他們的需要。他選擇了草多的地方，在那里草多的地方實不易找到，但主體恤群眾，希望他們在一乾淨、舒適的環境進食。

    據記載，那里有數千人(希臘文指男人)，還未計算婦人和孩子。五千這個數目是要顯出神跡如何偉大。

    六11耶穌拿起餅來，祝謝了。主在分派食物之前也這樣做，我們進食前也應該感謝神，毋須猶豫。然後主將食物分給門徒。這里，我們見到主沒有自己做完全部事情，他要求其它人也參與服侍。有話說︰「你盡你所能，我也盡我所能，主完成我們所不能的。」

    當主將餅分給門徒時，餅神奇的變多了。神跡發生的確實時間沒有記載下來，但我們知道那五塊餅和兩條小魚在主的手中奇妙地變得足夠這許多人吃飽。門徒四周將餅和魚分給那坐著的人，並沒有欠缺。聖經清楚的指明門徒分魚給他們，都隨著他們所要的。

    譚姆士提醒我們，這故事描繪了以下的幾樣︰

    一，敗壞的世界；二，無能力的門徒；三，完美的救主。這神跡是真正的創造。一個普通人絕不能單用五塊餅和兩尾小魚，就能變出足令這許多的人吃飽的東西。這句話說得好︰「主祝謝時還是春分，擘餅時已到收割的季節了。」而另一句話也說得對︰「沒有祝謝的餅也是沒有變多的餅。」(注19)

    六12這是一個美麗的舉動。若耶穌只是凡人，他便不會費神理會那些剩下的零碎。任何一個人若能喂飽五千人，也不會理會那些多余的碎屑。但耶穌是神，而神是不會浪費自己的厚賜的。耶穌並不希望我們糟蹋他所賜給我們這些寶貴的東西，所以他指示門徒收拾起剩下的零碎，免得有糟蹋的。

    很多人想抹煞這件神跡，聲稱群眾見那小孩交出五餅二魚給主，察覺自己的自私，就決定也拿出他們的食物與他人分享。于是，人人皆有食物。但這解釋與事實並不相符，下一節自有分曉。

    六13眾人吃飽了剩下的餅碎竟裝滿十二個籃子。若各人只是自備食物，並不可能收集到如此多的餅碎。人的解釋只顯得荒謬無稽。此事只有一個解釋，就是耶穌行了一個偉大的神跡。

    六14眾人都知這是個神跡。他們若只吃所帶來的食物，事情不會這樣發生。事實上，他們知道這真是一個神跡，並願意承認耶穌就是那要到世間來的先知。他們從舊約中知道有位先知將要來到。他們期望他從羅馬帝國的統治下釋放他們。他們所等待的是一位地上的君王，但他們的信心不真。他們不願意承認耶穌就是神的兒子，並認罪、接受他為救主。

    六15耶穌行了神跡後，眾人都強逼他作王，倘若耶穌真的是一個普通人，他一定會應他們的請求。人都急于求別人的稱贊，希望能居高臨下。但耶穌卻不為所動，他不求虛榮，也不驕傲。他深知道他來世界的目的是為世人的罪死在十字架上，他不會作無謂的事去干擾這任務。他不會坐上王位，除非他已先上了祭壇犧牲。他定要受苦、流血、死亡、然後才受人稱頌。

    邁耳寫道︰

    正如聖伯納德所說，當他們想擁立他為王時，他都退開；人想釘他十字架時，他卻交出自己。讓我們清楚的記著這些，毫不躊躇的學習迦特人以太那崇高的行徑說︰「我指著永生的耶和華起誓，又敢在王面前起誓，無論生死，王在那里，僕人也必在那里。」(撒下一五21)主必會回答，正如當日大衛對那位出來認他、同是流亡的人說話一樣︰「你可以住在我這里，不要懼怕。因為尋索你命的就是尋索我的命。你在我這里，可得保全。」(注20)

    二．第五件神跡︰耶穌在海面上行走，並救了門徒(六16～21)

    六16、17那是晚上，耶穌獨自去到山上，群眾都各自歸家，只剩下門徒。門徒就決定下到海邊，預備歸程，橫過加利利海。

    當他們要過海往迦百農去時，天已經黑了。耶穌還沒有來到他們那里。他到了哪里呢？他正在山上禱告。今天基督徒的境況又如何呢？他們的生活如置身于波濤洶涌的海中，周遭黑暗，無法見到主耶穌。但主耶穌不是不知道正發生何事的，他在天上，為他所愛的人代禱。

    六18加利利海常有陣風和烈風。風吹過約旦河谷時，速度很急，當抵達加利利海時，便形成大浪。在此時小船海上航行，危險非常。

    六19門徒搖櫓，約行了十里多路。從人看來，他們的處境非常危險。就在此時，他們抬頭看見耶穌在海面上行走，漸漸近了船。神的兒子在加利利的海面上行走，門徒都害怕起來，因為他們還未完全知道這奇妙的人子到底是誰。

    這故事講得很簡單，約翰只告訴我們有關這件驚人事情的重點；他沒有夸大言詞，令我們覺得正發生一件非常偉大的事情，只是含蓄的把事情道出來。

    六20主耶穌安慰他們說︰「是我，不要怕！」若他只是人，門徒定會很怕他。但耶穌是全能的創造主，那維系整個宇宙的主宰。有他靠在身邊，並不用懼怕。這位原先創造加利利海的主，同樣能平靜這海，將他那些充滿恐懼的門徒安全帶回岸邊。「是我」即「我是」，這是耶穌在約翰福音第二次用耶和華之名稱呼自己。

    六21門徒知道是主耶穌，就喜歡接他上船。他們立時到了所要去的地方。這又是另一個神跡，但並沒有任何解釋。他們不用再搖櫓，主耶穌瞬即間將他們帶到陸地，他真是多麼奇妙！

    三．眾人要求神跡(六22～34)

    六22這是給五千人吃飽後第二日。群眾仍聚集在加利利海東北一帶，他們見到門徒在前一天晚上上了小船，又知道耶穌沒有和他們同去。當時只有一只可用的小船，門徒就取了來用了。

    六23跟著的一天，有只小船從提比哩亞來，靠近主耶穌分餅給群眾吃飽的地方。但主耶穌不可能征用這幾只小船離去，因為它們只剛剛到達。也許群眾就是借助這幾只小船，過到迦百農，如以下經節所記。

    六24眾人非常留意耶穌，知道他上山禱告去，又知他沒有上船與門徒一起渡湖。但一日之差，耶穌竟無跡可尋，于是決定過海到迦百農，門徒準會在那里。他們不明白耶穌怎會到那里，但決定姑且到那里尋他。

    六25、26抵達迦百農後，他們找著耶穌。他們不掩飾好奇的心，問他何時到這里來的。

    耶穌間接的回答他們。耶穌明白，他們尋找他只因為他曾給他們食物吃，並不是因為他的身分。他們昨天見過他行了偉大的神跡，這實足以令他們相信耶穌就是創造主、彌賽亞。而他們看重的只是食物。他們吃了神跡的餅，饑餓變得飽足。

    六27故此耶穌先勸他們不要為那必壞的食物勞力。主不是叫他們不該賺取每天的生計，但他不想這成為他們生命中最重要的目標。滿足個人肉體的需要不是生命中最重要的，人不是只有身體，還有靈和魂。我們應為那存到永生的食物勞力。人活著，不應以為肉體就是全部，不應將體力、才智全部用來滿足身體的需要，因為過不多時，身體會朽壞，給蟲吃掉，人要做的是每天以神的話喂養靈魂。「人活著不是單靠食物，乃是靠神囗里所出的一切話。」我們應不斷努力去明白神的話。

    主耶穌說父神印證了他，意即他是神所差派和悅納的。我們印證一些東西，即是保證那是真的。神印證人子，他認可他是說真理的那位。

    六28眾人問主他們該做什麼才算作神的工。人總想自行尋出通往天堂的路，總以為他們該做一些東西，好賺取救恩。但人若真的能為其靈魂得救而付上努力，那麼他就有理由吹噓自大，這就合乎人的心意。

    六29耶穌看破他們的虛偽，他們裝出想為神工作的模樣，但他們卻不想與神的兒子扯上任何關系。耶穌告訴他們，首先他們一定要接受神所差來的那位。今天也是一樣。人總以為多做善事，就能上天堂。但他們能為神做任何善事以先，他們一定要相信主耶穌基督。善行不能先于救恩，善行是後于救恩的。一個罪人能做的唯一善行，就是認罪，接受基督為主、為救主。

    六30本節更加證明人心的丑惡。昨天，他們看見主耶穌只用了五餅二魚，就給五千人吃飽。隔了一天，他們竟來到主前，問他行什麼神跡以證明他是神的兒子。正如很多不信的人一樣，他們先要看見，然後才相信。「叫我們看見就信你。」但這不是神的次序。神對罪人說︰「你若相信，就能看見。」信心永遠是要在前頭的。

    六31猶太人引述舊約，向耶穌提起有關曠野嗎哪(注21)的神跡。他們似是說耶穌從未做過這樣奇妙的事情。他們引詩篇七十八篇24至25節說︰「他從天上賜下糧來給他們吃」，暗示是摩西從天上叫食物下來的。主不及摩西般偉大，因為他只是將現有的食物變多。

    六32主的回復有兩重意思。首先，不是摩西給他們嗎哪，而是神給的。第二，嗎哪不是天上來的真靈糧。嗎哪只是普通的食物，為身體預備的；除滿足今生的需要外，並無其它可取之處。主耶穌這里提到的是神從天上降下來的、理想的、真正的糧。這是屬靈的糧，並不是身體的糧。我父這稱呼暗示了基督的神性。

    六33主耶穌揭示自己就是神的糧，從天上降下來，賜生命給世界。神的糧遠較曠野的嗎哪為好。嗎哪並不賜人生命，只是延續生命。它不是為全世界，而只為以色列預備的。而神的糧就是那從天上降下來、賜生命給世界的。這糧賜生命給人，不止一國的人，而是全世界的人。

    六34猶太人並不知道主耶穌說的真糧就是指他自己，故他們問他要這糧。他們的心仍想著普通的糧。可憐的人，心里並沒有真正的信心。

    四．耶穌就是生命的糧(六35～65)

    六35耶穌將事實簡單直接的講出來，他就是生命的糧。到他這里來的，他將永遠滿足他們靈里的渴求，相信他的人，將永遠不渴。請注意本節中的我是，主再次將自己與耶和華看作平等。一個罪人若說出象本節的話，會顯得愚昧可笑。沒有一個人能永遠不餓、不渴，更遑論要滿足整個世界屬靈的渴求了。

    六36在第30節中，那些不信的猶太人要求主行神跡，好叫他們看見，可以相信。這里耶穌說他早已對他們說過，他本身就是個最偉大的神跡，他們看見後還是不信。既然神的兒子道成肉身，站在他們面前，他們還是不認他，那麼真叫人懷疑到底有沒有神跡耶穌行了之後，會叫他們相信的。

    六37主並沒有因猶太人的不信而沮喪，他知道父的旨意和計劃一定會實現。縱然現在和他說話的猶太人並不接受他，他知道所有神所揀選的人都必到他那里。正如賓克所說︰「神絕對的旨意，永不動搖，但說出來時，竟含如此無可比擬的冷靜、泰然、勇氣和堅忍。」

    本節十分重要，只需三言兩語的便道出了聖經中最要緊的教訓。一是神賜了一些人給基督，而凡神賜的人都會得救。二是有關人類的責任。一個人要得救，得先要到主耶穌那里，相信他，接受他。神揀選了一些人得救，但聖經一字也沒教我們神命定了一些人要受詛咒。伯何人得救都是因為神的恩典；任何人永遠滅亡，都是因為他自己的錯。每個人都因他的罪惡而被定罪。若所有人都下地獄，那都是人罪有應得。但神滿有恩典，紓尊降卑，救人脫離人類整體的命運。他是否有權這樣做？當然有。神能隨意做他喜歡的事，無人能否認他有此權柄。我們知道神永不犯錯，他是永遠公義的。

    聖經教導我們神揀選了一些人得救，也闡明人有責任接受福音。神向全世界提出，凡相信主耶穌基督的人，都會得救。神從不勉強人類得救。一個人帶著悔改的心和信心到主那里，神便會救他，藉著基督到神那里的人，沒有一個會被丟棄。

    人的思想不能融會這兩件事，但縱然我們不明白，也該相信，因這是聖經的教訓，在這里清楚的指明出來的。

    六38在37節，主耶穌說神的計劃終會實現，那些賜給基督的人將會得救。因為這是父的旨意，主就親自作工實踐它，耶穌的使命本是如此。基督說︰「我從天上降下來」，清楚的指出他的生命不是在伯利恆的馬糟里開始的，他是自有永有的，與父神同在天上。他降到世間來，作神順服的兒子。他自願為奴僕，遵行父的旨意。這不等于他沒有自己的意思，只是他的意思是和神的意思一致。

    六39父的意思就是叫每一個賜了給基督的人都得救，一直保存到義人復活的日子，叫他們復活，接回天上。「一個也不」和「他」都是指信徒。主心目中的不是個別的信徒，而是由歷代得救基督徒所組成的整個基督的身體。凡屬基督的人將一個一個的得救，主耶穌的責任是要確保一個也不失掉，在末日叫他們都復活。

    在基督徒來說，末日就是主回來到空中的日子，那時屬基督而死去的人要先復活，活著的信徒會改變形象，都被提在空中與主相會，與主永遠同在。對猶太人來說，末日就是彌賽亞得榮耀來臨的日子。

    六40主繼而說明一個人如何能成為得贖大家庭的一分子。神的意思是叫一切見子而信的人得永生。見子不是用肉眼看見耶穌，是要用信心的眼去看他。人要看見，認出耶穌基督是神的兒子，世人的救主，然後，還要相信他。相信是有信心的行動，要接受主耶穌成為個人的救主。凡有這樣行動的人都得永生，這永生是從今天開始擁有，同時得到保證在末日會復活。

    六41百姓並沒有準備接受主耶穌，他們私下議論，反對他。耶穌稱自己為從天上降下來的糧。他們明白這是一個非常重要的尊稱。從天上降下來的，他一定不是個普通人，就算是個偉大的先知也不能這樣做。但猶太人並不願相信他的話，于是私下的議論他。

    六42他們以為耶穌是約瑟的兒子。他們無疑是錯了。耶穌是童貞女馬利亞所生的。約瑟並不是他的父親。我們的主是由聖靈感孕的。他們不信童貞女能生子，于是便陷在不信和黑暗中。今天也是一樣。那些不接受主耶穌是神的兒子，由童貞女所生，來到世界的人，也不會相信基督的工作及一切有關他位格的真理。

    六43雖然他們沒有對著主說話，但他知道他們講的是什麼。這里，耶穌叫他們不要大家私下議論。以下的經文就解釋了他們的議論為何毫無益處。猶太人越拒絕主耶穌的見證，主的教訓就顯得越艱澀。「光被拒絕就是被否認的了。」他們越拒絕福音，就越難相信福音。主只是告訴他們一些簡單的東西，他們尚且不信。若他向他們講解一些深奧的事，他們只會完全不知他在說什麼。

    六44人本身是完全的絕望及無助，他連自發來到耶穌前的力量也沒有。除非父首先在他心中及生命里動工，否則他永不會覺察到自己可怕的罪過，並需要一位救主。很多人都不明白這節聖經。他們以為這節的意思是一個人縱然可能想要得救，但終卻無路可尋。事實並非如此。本節鄭重地告訴我們，神首先在我們的生命里動工，使我們歸向他。我們有權選擇信與不信主耶穌。但若神沒有對我們的心說話，我們斷不會想得救。主再次重申他的承諾，他會在末日叫所有真正的信徒復活。如前所述，末日是指基督為他的聖徒再來，那些死的要復活，活的要改變，那時只有信徒才會復活。

    六45主耶穌用堅定的措詞說出，除非父吸引人，否則人無法到他那里。然後，他再說明父怎樣吸引人。首先，他引用以賽亞書五十四章13節︰「他們都要蒙神的教訓。」神不只是揀選人就罷了，他還作工，用他寶貴的話語和教訓，對他們的心說話。

    然後就是個人的意願。那些回應神話語，又學習父之教訓的人，全到基督那里。經文再次將神的主權和人的選擇放在一起，表明救恩屬神的一面和人的一面。

    主耶穌說「在先知書上寫著說」中的先知書，尤指以賽亞書，但這里所表達的思想卻貫通所有先知書。人被吸引到神那里是因為神的話語和神的靈所指示的教訓。

    六46人蒙神的教訓不等于看見過神。只有一位看見過父的，就是從神那里來的，即主耶穌自己。

    蒙神教導的人所受的，都是有關主耶穌基督的教訓，因為神的教訓以基督為中心。

    六47本節是聖經里有關救恩的經文中，一句最為簡潔扼要的話。主耶穌所宣明的話，很難會有誤解──信他的人有永生。他以鄭重的「實實在在」引出這句重要的說話。這是新約聖經其中一節經文告訴我們，救恩不是靠行為、奉公守法、參加教會、奉行金科玉律等，要得救只有相信主耶穌基督。

    六48、49主耶穌指明他就是自己一直所講的生命的糧。生命的糧當然就是人吃了就能得生命的糧，事前猶太人提起曠野的嗎哪，向耶穌挑戰叫他造出如這些奇妙的食物來。這里主提醒各人，雖然他們的祖宗在曠野吃過嗎哪，後來還是死了，換言之，嗎哪只為今生而賜，沒能力賜吃了的人永生。耶穌用「你們的祖宗」一語，暗示他和已墮落的人類是不同的，他有著獨一的神性。

    六50與嗎哪相反，主耶穌是從天上降下來生命的糧，凡吃這糧的，就必不死。這不是說吃的人肉體不會死，而是他在天上將有永生。縱然他的身體死了，也會在末日復活，與主永遠同在。

    本節並以後的經文，主耶穌重復地叫人吃他的肉。到底是什麼意思？他是否真的叫人一定要真真正正的吃他的肉呢？這樣的做法明顯是不可能的，也令人惡心的。然而，一些人認為耶穌是教導人在聖餐的時候吃他。吃的時候，聖餐中的餅和酒會奇跡地變成基督的身體和血；我們要得救的話，便要分受餅和酒。但這不是耶穌的教訓。經文的上下文清楚地給我們看見，吃他就是指相信他。當我們信靠主耶穌基督為我們的救主，我們便憑著信心得到他，得以分受他本身和工作的成果。奧古斯丁說︰「你相信，你就是吃了。」

    六51耶穌是生命的糧，他不單在自己里頭有生命，並能賜人生命。那些吃了這糧的人，就必永遠活著。怎能如此呢？主怎能將永生賜給有罪的人呢？答案就在本節的後半部︰「我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的。」這話是主指著他死在十字架上說的，他將他的生命作罪人的贖價。他的身體會受害，他的血會流出作贖罪之犧牲。他願以死作人的代罪者，為我們付上我們罪極刑的代價。他為何這樣做？為的是世人的生命。他不只為猶太民族，或只為選民而死。他的死是夠贖回所有世人。當然這並不意味著整個世界都會得救，而是說若人人都來就耶穌，主在加略山上的工作將足夠拯救整個世界的人。

    六52猶太人心里仍想著物質的糧和肉。他們的思想無法超越今生的事物，他們不明白主耶穌是藉著物質的事物去解釋屬靈的真理。故他們彼此爭論，這個普通的人怎能把他的肉給別人吃呢。正如一個人跳出飛機外才能張開降落傘，信心也是在眼前所見的東西的前頭，預備個人的思想去明白、心靈去相信、意志去服從。所有「怎樣」的問題，在順服基督的權威之後，自會得到答案。正如當年保羅對主喊著說︰「主啊，你要我做什麼？」之後，他才得到答案一樣。

    六53耶穌知道萬事，再次體察到他們正想著，說著些什麼。他鄭重地警告他們，若他們不吃他的肉、喝他的血，他們里面就沒有生命。這斷不會是指聖餐里的餅和酒。當主在他被賣的那一夜設立聖餐時，他的身體還沒受傷，他的血還未流出來。門徒分受餅和酒，卻不是真的吃主的內和喝他的血。主耶穌只是道出，如果我們不憑著信心領受主為我們死在加略山上的贖價，我們便永不能得救。我們一定要相信他、接受他、倚靠他，讓他全然成為我們的擁有。

    六54將這節與第47節相比，「吃他的肉、喝他的血」的意思很明顯就是相信他。第47節寫道︰「信我的人就有永生」。本節又說吃他肉、喝他血的人就有永生。二物相同時，彼此無分兩樣。吃他的肉，喝他的血，就是相信他。所有信他的人在末日都要復活。這當然是指那些信靠主耶穌而死去之人的身體。

    六55主耶穌的肉真是可吃的，他的血真是可喝的(注22)。這二者與世上的食物、飲品不同，後者只有暫時的價值，但主耶穌的死，價值是直到永遠的。那些憑著信心分受他的人都領受生命，直到永遠。

    六56那些相信主的人和主緊密的聯合在一起。吃他肉、喝他血的人常在他里面，他也常在那人里面。沒有東西比這樣的關系更緊密、更親切。當我們吃普通的食物，食物進入我們體內，就成為我們的一部分。當我們接受主耶穌為我們的救贖主，他便進入我們的生命里，而我們也常住在他里面。

    六57主再次描述他和他的子民間那緊密的關系。這個描述是跟他與父神有關的。永活的父差派主耶穌基督到世上來(永活的父解作父就是生命之源的意思)。耶穌到世上為人，他因父活著，他的生命與父神有著緊密的聯系和協調。神是他生命的中心和全部。他的目的就是要專注在父神身上。他在世上為人，世人卻不知道他就是道成肉身。雖然他不為世人所認識，他和父卻是一體，有著親密的關系。信主耶穌的人也是一樣。他們身在世上，為世人所誤解、憎恨、**。但因為他們相信並信靠主耶穌，他們就是因他活著，他們的生命與主的生命連在一起，長存永遠。

    六58本節總結了耶穌先前所說的話。他就是從天上降下來的糧，勝過祖宗在曠野所吃的嗎哪。食物只有暫時的價值，只為今生；但基督是神的糧，賜永生給一切吃(信)他的人。

    六59群眾跟從耶穌和他的門徒，從加利利海的東北岸來到迦百農，在會堂里找到耶穌。在會堂里(注23)，主向他們講述了生命的糧的道理。

    六60直到這時候，耶穌已有好些門徒，遠較原先的十二個為多。任何人跟從他，並承認、接受他的教訓的，都是他的門徒。但不是所有稱為門徒的人都是真信徒。這時候，有好些囗稱是他的門徒的人說︰「這話甚難。」他們認為主的教訓惹人討厭。其實，他的教訓並不使他們難于明白，使其不快的是接受他的教訓。他們說「誰能听呢」，暗示「誰能夠忍受這樣討厭的教訓」？

    六61我們再次找到主是全知的證據。他知道門徒所說的一字一句。他知道他們正議論他所說的話，不滿他稱自己是從天上降下來的，並人若要得永生，就要吃的肉、喝他的血。耶穌知道他們，問他們說︰「這話是叫你們厭棄麼？」

    六62他們厭棄是因為耶穌說他是從天上降下來的。耶穌知道他在復活之後，會升回天上，故耶穌問他們，倘或他們看見他升到天上又會怎樣想呢？他們也為他叫人一定要吃他的肉而感到惆悵。當他們看見他的身體升到他原來所在之處，又會如何呢？他升回父那里後，他們又如何能真正的吃他身上的肉，喝他身上的血呢？

    六63這些人一直想著基督身體上的肉，但這里耶穌告訴他們吃肉並不能得著永生，乃是要靠神聖靈的工作。肉體不能賜人生命，只有靈能夠。他們一直從物質的角度去理解耶穌的話，不明白要從屬靈的角度去理解。耶穌于是向他們解釋他所說的話就是靈，就是生命。當人從屬靈的角度去理解主所說的話時，吃他的肉、喝他的血便是叫人相信他，那些領受的人就必得永生。

    六64就算耶穌向他們解釋明白，他知道當中有些在听他話的人，還是不明白，因為他們不信。這不是因為他們不能明白，只是他們不願明白。耶穌從起頭就知道有些聲稱跟從他的人，並不相信他，而其中一個門徒將要賣他。當然，耶穌在亙古時已知道這事，但這里指的可能是他早在地上開始傳道時，已經知曉。

    六65耶穌解釋說，因為他們不信，先前才對他們說若不是蒙他父的恩賜，沒有人能到他那里。這話是用來打擊人驕傲的心的。人總以為自己能做事，賺取救恩。主耶穌告訴眾人，就是到他那里的能力，都只能從父神處領受。

    五．對救主的話不同的反應(六66～71)

    六66耶穌所說的話令很多從前跟從他的人不悅，離他而去，不願和他同行，這樣的門徒永不是真信徒，他們跟從主各有各的原因，但卻不是因為真正的愛他，或是欣賞他。

    六67在這時候，耶穌對著他十二個門徒，問他們是否也會離開他。

    六68彼得的答案值得留意。他的意思是︰「主啊，我們又怎能離開你呢？你的教訓領人得著永生。我們若離開你，便沒有其它人可以跟隨了。離開你就等于要我們滅亡。」

    六69彼得代表十二門徒說他們已經信了，又知道主耶穌就是彌賽亞，永生神的兒子(注24)。請注意詞語的先後序，「已經信了，又知道。」他們首先相信主耶穌基督，然後才知道他真是如他所說的一樣。

    六70在第68和69節，彼得說話時用「我們」，代表全部十二個門徒。而在本節，主耶穌糾正他，不應說得這麼自信，以為十二個門徒都是真信徒。主耶穌是真的揀選了十二個門徒，但中間有一個是魔鬼。他們中間有一人不如彼得所想的，他不認主耶穌是基督。

    六71主耶穌知道加略人猶大將會賣他。他知道猶大從未接受他為救主。我們再次見到主的全知，也證實彼得代門徒說話時，並不是絕無錯誤的。

    在論述生命的糧時，我們的主用頗簡單的教訓作開頭。當他層層漸進時，猶太人明顯的不接受他的話。他們越緊閉心扉，不願听真道，他的教訓便顯得越難。最後耶穌講述吃他的肉、喝他的血。他們已忍無可忍，說道︰「這話甚難，誰能听呢？」後來，他們便不跟從耶穌。他們拒絕真道，連明辨是非的眼楮也瞎了。因為他們不願看，最後便變成不能看。

    伍．神兒子第三年的傳道工作︰耶路撒冷(七1～一○39)

    一．耶穌斥責他的弟兄(七1～9)

    七1第六和七章中間相隔了數月。耶穌仍在加利利，不願在猶太逗留，因為那里是猶太人的宗教中心，他們想要殺他。所說的猶太人(注25)一般都認為是指猶太人的領袖或官員。他們最痛恨主耶穌，尋找機會殺害他。

    七2住棚節是猶太人節期中一個重要的節日。這是收割時分，慶祝當年猶太人離開埃及時，曾在臨時的帳棚中住過。這是一個喜慶、歡欣的假期，眾人都期望有一天彌賽亞來臨統治、拯救猶太人民，領他們住在和平、繁華的樂土上。

    七3第3節所述的主的弟兄大底是指馬利亞在耶穌後所生的兒子(一些人則說他們是耶穌的表兄弟或其它的遠親)。但無論他們和主耶穌的親戚關系如何親密，他們不會因此關系而得救。他們並沒有真正的相信主耶穌。他們告訴他應該要在住棚節到耶路撒冷，在那里行一些神跡，好叫他的門徒能看見他所行的事。所指的門徒並不是十二門徒，只是一些在猶太地囗稱跟從主耶穌的人。

    雖然他們並不相信他，也想他當眾的顯明自己。也許他們想在耶穌成名後，作為他的親戚也能沾一點光采。但更可能的是他們妒忌耶穌的名聲，催促他到猶太地，希望他在那里遭遇不測。

    七4他們說話時，可能語帶諷刺。他的弟兄似乎以為主耶穌求名聲。若他不是為了名氣，他又為何在加利利行這些神跡呢？他們向主耶穌暗示︰「現在就是你的黃金機會了。你一直希望能出名，在這節期好應當上耶路撒冷。那里有千百人，你有機會在他們面前行神跡。加利利是個僻靜的地方，你在這里行神跡，沒有人會知的。我們都知道你想有名氣，還留在此干麼？」然後，他們還加一句說︰「如果你行這些事，就當將自己顯明給世人看。」他們的意思是︰「如果你真是彌賽亞，可以行神跡來證明自己的話，那麼你為何不在些更令人注目的地方，如猶太地，來行神跡證明自己呢？」

    七5他的弟兄並非真心真意的想他得榮耀。他們根本不信他是彌賽亞。他們也不願將自己交托給他。他們所說的話是要譏諷他。他們的心在主面前並不正直。當時主耶穌听到他弟兄懷疑他所說的話和所作的工，必定很傷心。多少次忠于神的人常會發現身邊至親至愛的人都反對他們，他們為此感到傷心難過。

    七6主的一生由此至終都安排好了，他每日所過的一分一秒都是照著原先所安排的去行。他向世人公開彰顯自己的適當時候還沒有到。他知道前面所走的路，知道他現在上耶路撒冷，向眾人彰顯自己，是不合乎神旨意的。但他提醒他的兄弟，他們的時候常是方便的，他們的一生都依著他們的欲望，卻違背神的旨意。他們能隨意定下自己的計劃，著跡四處，因為他們行的都是自己的意願。

    七7世人不能恨主的兄弟，因為他們本屬世界，與世界同一陣線，對抗基督。他們的一生與世界為伍。這里的世人就是人所建立的制度，里面沒有神和他的基督。這世界就是文化、藝術、教育或宗教的世界。其實，猶太地是特別的宗教世界，因為最恨基督的就是猶太人的領袖。

    世人恨基督因為他指證他們所作的事是惡的。世人墮落敗壞的本性是何等可悲。一個絲毫沒半點罪污的人來到世界，世人竟要殺他，基督完美的生命顯出各人生命的瑕疵。正如一條直線和一條曲線並劃在一起時，直線便顯出曲線的彎度。主來到世界也是一樣，顯出人的罪惡。人痛恨罪惡給別人揭發。人不單不悔改、求神憐憫，還要殺害那位顯出他們惡行的人。

    邁耳評道︰

    「世人不能恨你們。」啊，這真是那愛的化身者所發出最嚴厲的斥責之一，無論今時今日，還是他昔日在世時，也是一樣。一個基督徒不為世人所憎恨，反為世人所愛、所奉承、所愛撫，是他所處最惡劣的光景。古時的聖賢曾問︰「到底我做了什麼錯事，這等人要如此的討好我？」不為世界所憎恨，證明我們沒有指證世人所做的事是惡的。世界對我們體貼愛護，證明我們屬于世界。與世界為伍就是與神敵對。所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了(約七7，一五19；雅四4)。(注26)

    七8主叫他的兄弟上去過節。事情實在非常令人難過。他們佯裝虔誠，上去守住棚節；但基督站在他們當中，他們沒有真的愛他。人愛宗教禮儀，因為他能假心假意地守著。但若人面對面在基督面前，便毫不自在了。耶穌說他現在(注27)不上去過節，因為他的時候還沒有滿。他並不是存心不上去守節，我們在第10節知道，最後他也去了。但基督的意思是不想與他的兄弟同去，在眾多人前彰顯他偉大的能力。時機還未到。基督要上去，他會悄悄地，低調地上去。

    七9所以主在他的兄弟上去守節後，仍舊住在加利利。他的兄弟離開那位唯一能給他們住棚節所代表的喜樂、愉悅的人。

    二．耶穌在殿里教訓人(七10～31)

    七10他弟兄上去耶路撒冷後，過了一段日子，主耶穌也暗暗的上去。他是虔敬的猶太人，希望在那里過節，但身為神順命的兒子，他不能明明地上去，似乎是暗去的。

    七11在節期尋找耶穌的猶太人，無疑是那些想要殺害他的領袖。他們問︰「他在那里？」他們不是想要敬拜他，而是想除掉他。

    七12很明顯，主的出現引起了眾人的議論。耶穌所行的神跡逼使眾人要弄清他到底是誰。節期間，眾人都私下議論，討論他是真先知、還是假先知。有的說︰「他是好人。」有的說︰「不然，他是迷惑眾人的。」

    七13猶太人領袖極力反對耶穌，嚇得無人敢明明稱賞他。很多平民百姓無疑是相信了主耶穌是以色列真正的彌賽亞，但又不敢出來表白，因為怕這些領袖會**他們。

    七14住棚節為期數天，約過了一半，耶穌上了聖殿的外院(那里稱為所羅門的廊，可供眾人聚集)教訓人。

    七15那些听到救主說話的人都希奇。教他們印象最為深刻的當然是他對舊約聖經的認識，和他學識的廣博和教訓的能力。他們知道主耶穌並沒有上過當時出名的宗教學院，但他們不明白他從何有如此的學識。今天也有很多信徒沒有受過正式的宗教訓練，也能傳講聖經。世人雖為此感到驚奇，但也常提出抗議。

    七16再一次，我們見到主耶穌不居功，謙讓的表現。他只想榮耀他的父。耶穌只簡單回答說，他的教訓不是他自己的，乃是從那差他來者那里來的。耶穌所說並所教訓人的每句話，都是他父親叫他說，叫他教訓人的。他行事並不脫離父神。

    七17若猶太人真的希他知道耶穌的教訓屬真屬偽，有一個很簡單的方法──人若立志遵著神的旨意行，那麼神便會向他啟示基督的教訓是出于神還是他憑著自己說的。這是給所有真誠尋求真理的人奇妙的應許。一個人若懇切，誠心想要知道真理，神便會向他啟示。「順服是屬靈知識的鑰匙。」

    七18人憑著自己說，即憑著一己的意思說話，是求自己的榮耀。主耶穌就不同。他尋求那差他來的父的榮耀。因為他的意向專一，教訓也絕對是真的。在他心里沒有不義。

    只有耶穌一人才有資格說這種話。世上其它的教師在服侍工作上都有點私心。每一個主的僕人都應該求神的榮耀多于求自己的榮耀。

    七19後來，主直接指證那些猶太人。他提醒他們昔日摩西賜律法給他們，他們得律法，也得榮耀，但卻忘記了單單擁有律法並算不得什麼。律法要求人遵守誡條律例。他們因得到律法而感到自豪，但明顯地並沒有一人遵守律法，他們心里正謀算如何殺害主耶穌。律法明明禁止殺人。他們圖謀對主耶穌基督不軌，正觸犯了律法。

    七20眾人听了主耶穌這番話後，如坐針氈，不但沒有承認他的話是對的，反而更詆毀他。他們稱他是被鬼附著，並反問當中有誰想要殺他。

    七21耶穌將話題轉回當日在畢士大池治好那病人一事。這件神跡激起了猶太領袖對他的仇恨，使他們開始密謀殺害耶穌，主提醒他們他作了一件事，他們都以為希奇。但他們不是欣賞耶穌，只不過是見他在安息日行這樣的事，感到震驚而已。

    七22摩西律法里寫明，男嬰在出生後第八天便要受割禮(其實割禮不是從摩西起的，乃是從祖先亞伯拉罕、以撒、雅各等起的)。就算這第八天是安息日，猶太人也會替嬰孩行割禮，不以為錯。他們認為這是必要的工作，是神所允許的。

    七23他們若在安息日替嬰孩行割禮，遵從摩西的律法，那麼，他們為何要責難主耶穌？他不過是在安息日叫一個人全然好了而已。律法若準人行必要的事，為何不準人行慈悲的事呢？

    割禮只是在男孩身上所行的小手術。手術使人痛苦，叫人得的益處算少。但主耶穌卻在安息日叫一個人完全痊愈，猶太人卻因此為難他。

    七24猶太人所犯的錯誤就是按外貌斷定是非，而不憑事實的真相。他們的判斷不公正；他們所做的事就合法，而耶穌做的就全然是錯。人就是喜歡憑眼見而作出判斷，而不按實情做決定。主耶穌根本就沒有犯摩西的律法，犯的其實是他們，因他們無理的仇視耶穌。

    七25當時，猶太領袖想要殺害耶穌的事在耶路撒冷眾所周知。這里，一些平民查問這是否就是他們領袖想要殺的人。

    七26他們不明白為何主耶穌仍能這樣公開、明明地講道。如果官長們真的如人民心想的那樣敵視耶穌，那麼他們為何仍準許他繼續這樣做？他們是否已經查出他正如自己所說的，真是彌賽亞嗎？

    七27那些不信主耶穌是彌賽亞的人以為自己知道他是從那里來的。他們相信他從拿撒勒來，認識他的母親馬利亞，又以為約瑟是他的父親。當時，猶太人一般都認為基督來的時候，會是突然間，神神秘秘地出現。他們做夢也想不到他會出生成為嬰孩，然後長大成人。雖然他們應該從舊約中知道彌賽亞會降生在伯利恆，但他們對彌賽亞到來的細節似乎全不知曉。故此，他們說︰「只是基督來的時候，沒有人知道他從哪里來。」

    七28有好些人在那里聚集，听到他們的說話。耶穌就在此時，大聲向他們說，他們無疑是知道他，也知道他從那里來。但他們只知道他是一個人，是拿撒勒人耶穌。他們不知道他也是神，故耶穌在下文再加以解釋。

    耶穌是一個人，住在拿撒勒。但他們也應該知道他來並不是由于自己，而是由父神差派來的，但這些百姓卻不認識父。主耶穌藉此話表明自己與神同等。他來並不是由于自己，不是由于自己的權柄，也不是來行自己的意願。他是由真神差派到世界來的，而這位神他們並不認識。

    七29但耶穌認識神。他在永恆中與神同在，與父神完全平等。主耶穌說他是從神來的，他不單只是神所差派來，且更常與他同在，完全與他同等。「他也是差了我來。」主用最簡單直接的方法道出自己是基督，那位受膏者，由神差到世間來，完成救贖的工作。

    七30猶太人知道耶穌說話的含義，知道他稱自己為彌賽亞。他們認為他褻瀆神，想要捉拿他，但卻沒有人下手，因為他的時候還沒有到。神的大能阻止了人加害耶穌的詭計，直到神所定的時候到了，他才會被獻上，作為贖罪祭。

    七31事實上眾人中間有好些相信了主耶穌。我們看他們的信是真的。他們的推理是這樣。耶穌還能做什麼來證明他是彌賽亞呢？若耶穌不是彌賽亞，那麼基督來的時候，他能比耶穌行更多、更奇妙的神跡嗎？他們的問題明顯說出他們因耶穌所行的神跡而相信他真是彌賽亞。

    三．法利賽人的敵意(七32～36)

    七32法利賽人穿插于人群中間，听見他們私下的議論。眾人正為耶穌紛紛議論，他們不是反對他，而是偷偷的表示欣賞他。法利賽人害怕情況會使愈來愈多的人接受耶穌，故打發差役去捉拿他。

    七33本節的那番話當然是對來捉拿耶穌的差役說的，同時也是對法利賽人和其它百姓說的。

    主耶穌並非作退讓，他不過是更堅持。他告訴他們，他和他們同在還有不多的時候，然後他會回到差他來的父神那里。這番話無疑會更惹法利賽人的怒氣。

    七34終有一天，法利賽人要找他，卻找不著。他們一生中遲早發覺需要一位救主，但那時已是太遲了。耶穌已回到天上，因為他們的不信和所作的惡事，他們不能到那里見他。這句話非常嚴肅，提醒我們有錯過機會這一回事。人們今天有機會得救，若拒絕了，可能永不會再有這樣的機會。

    七35猶太人並不明白主耶穌說話的意思，不知所指的是他將會回到天上去，以為他可能會四處游歷，傳講福音，要到散住希利尼中的猶太人那里傳道，甚至連希利尼人也一並教訓。

    七36他們再表示他們希奇他的話。到底他說︰「你們要找我，卻找不著」這句話有什麼意思呢？他到底能到那里去，是他們不能到的呢？這里說是猶太人的不信和瞎眼。他們拒絕接受主耶穌，再沒有人的心比這更黑暗的了。今天我們會講︰「一個人不願看，就沒有比這更瞎眼的了。」這話正好說明此情此景。他們不想接納主耶穌，所以他們不能。

    四．應許賜下聖靈(七37～39)

    七37雖然舊約沒有記載，但猶太人卻有一禮儀。就是在住棚節的頭七天，每一天都從西羅亞池打水，倒在燔祭壇旁邊一個銀盆里，在第八天禮儀還未完成。故此，基督宣稱賜人永生的活水這番話，在第八天就更引人注目。雖然猶太人民守足禮儀，但內心卻仍未滿足，因為他們並不真正明白節期背後的含義。在節期的末日，就是最大之日，當他們正準備歸程的時候，耶穌站著高聲對他們說話，他邀請他們到他那里，可得屬靈的滿足。請留意耶穌的用詞，他是邀請每一個人。他的福音是普世的，人若到基督那里，沒有一人不能得救。

    但請留意頭一句，聖經上寫著︰「人若渴了。」渴是指心靈的需要。除非一個人知道自己是個罪人，他總不想要得救；除非他知道走迷了路，否則永不想要人找到他；除非他意識到自己心靈非常貧乏，他永不想要到主那里求供應。救主邀請所有囗渴的心靈到他那里。他並不是叫人到教堂、見傳道人、受浸禮、或到主的桌子那里，耶穌說︰「可以到我這里來。」並不是到其它人或找其它東西。「可以到我這里來喝。」喝就是親自從基督支取，即是信靠他，讓他作自己的主和救主。要喝就是讓基督進入我們的生命，正如我們喝水進入我們的身體。

    七38本節證明到基督那里喝就是相信他。凡相信他的人，他們的需要就得到滿足。他們身上會流出屬靈祝福的江河，直到別人那里(賽五五1)。「從他腹中要流出活水的江河來」這句話是指個人內在的生命會有轉變，願意幫助別人。司徒德指出我們喝水，只是小囗小囗地喝，但卻增多集成滾滾的江河。譚普爾警告說︰「人休想能夠叫神的聖靈住在他里面，把聖靈留在自己里頭。聖靈所在之處，也必涌流而出。那里若沒有涌流，那里就沒有聖靈。」

    七39很明顯活水指的就是聖靈。本節非常重要，因為教導各人，人接受主耶穌基督時，也受神的聖靈。換言之，有人稱聖靈在人信主後一段日子才降下住在人身上的說法是錯的。這節清楚的指明所有相信基督的人都要受聖靈。主耶穌說這番話時，還沒有賜下聖靈，要等到主耶穌返回天上，得著榮耀後，聖靈才在五旬節降下。從那時起，所有真正相信主耶穌基督的人，都有聖靈住在他們身上。

    五．有關主耶穌的紛論(七40～53)

    七40、41眾人听見主耶穌的話，就相信他就是摩西在申命記十八章15及18節里所提到的那先知。有的人更願意承認耶穌是基督，是彌賽亞。但有些人認為不可能。他們相信主耶穌是從加利利的拿撒勒城出來的，但舊約中並沒有預言說基督會從加利利出來。

    七42這些猶太人信得沒錯，基督是從伯利恆出來的，也是大衛的子孫。但他們若肯花時間去查考，就會發覺耶穌是在伯利恆出生的，且是大衛的直系子孫，由馬利亞所生。

    七43因為各人的意見不同和無知，眾人就為基督起了紛爭。今天也是一樣。人們會為耶穌基督而爭論。有些說他只是一個凡人，象我們一樣。有些認他是歷史上最偉大杰出的人，但相信神的話的人就知道「基督……是在萬有之上，永遠可稱頌的神」(羅九5)。

    七44有些人仍想捉拿耶穌，但無人成功。只要一個人行神的旨意，世上並沒有任何東西能阻止他。「等到我們的工作完成，我們就可享永生。」主的時候還沒有到，所以沒有人能用任何方法傷害他。

    七45法利賽人和祭司長也有派差役去捉拿耶穌。現在差役回來，兩手空空，捉拿耶穌不成。祭司長和法利賽人非常惱怒，質問差役為什麼不帶耶穌回來。

    七46差役雖是罪人，也不接受耶穌，但此刻也不得不為他講一番好說話。他們這番話，值得我們去記著。「從來沒有象他這樣說話的。」這些差役已往一定听過很多好人和偉人說話，但卻沒有一個說話時象耶穌一樣有權柄、恩典和智慧。

    七47、48法利賽人想要威嚇差役，指他們被耶穌迷惑了，提醒他們整個猶太民族的官長都沒有信他的。這番話實是令人吃驚！若所有猶太民族的領袖，在彌賽亞來臨時，都不認識他，那真是他們的羞恥。

    這些法利賽人自己不單不願相信耶穌，更不想其它人信他。今天也有這樣的人。很多自己不願得救的人，也會用盡所有辦法來阻止他們的親朋戚友信主。

    七49法利賽人指責猶太的平民百姓無知，是被咒詛的。他們認為，若那些百姓知道一點聖經，就不會認為耶穌是彌賽亞。他們從沒想過自己的判斷可能是錯的！

    七50就在此時，尼哥底母對他們說話。他從前夜里去見耶穌，知道自己必須要重生。似乎他已真的相信了主耶穌基督，得到救恩。這里，他在猶太的領袖當中，站出來為主辯護。

    七51尼哥底母認為猶太人沒有給主耶穌辯護的機會。根據猶太的律法，若不是先有聆訊，律法並不會定他的罪。但猶太的領袖那時所做的，正正不合乎律法。他們是否害怕知道真相？答案很明顯是的。

    七52這時，猶太領袖的矛頭直指向他們其中一名伙伴──尼哥底母。他們嘲弄他是否也是出于加利利，跟從耶穌的人？難道他不知道舊約里並沒有預告有任何先知出于加利利的嗎？但事實上，這群領袖正自暴其短。他們不認識先知約拿嗎？他是從加利利出來的。

    七53終于過了住棚節，各人都歸回本鄉。有些人面對面見過救主，並且相信了他。但大部分人都拒絕了他，猶太人的領袖更加堅定心志，要干掉耶穌，認為他對他們的宗教及生活方式都有一定的威脅。

    六．行淫時被拿的婦人(八1～11)

    八1本節承接上文第七章最後的一節。將兩節並排，關系就更明顯︰「于是各人都回家去了；耶穌卻往橄欖山去。」主耶穌曾經說過︰「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。」

    八2橄欖山離聖殿不遠，主耶穌在清早，從橄欖山下來，經過汲淪谷，再上城，回到殿里。眾百姓都到他那里去，他就坐下，教訓他們。

    八3文士(就是那些抄寫及講解聖經的人)和法利賽人一伙，希望能用詭計，引主耶穌講錯話，以便用來控告他。他們帶著一個行淫時被拿的婦人來，叫她站在當中，也許面對著耶穌。

    八4他們就指證這婦人行淫。這婦人在行淫時被拿，證據確鑿，無可推諉。但男的在那里呢？當時，行淫的婦人被拿，受懲罰，但一同犯罪的男人，卻常可逍遙法外。

    八5這詭計非常明顯，他們希望見主耶穌違背摩西的律法，若成功，就能叫眾人對抗耶穌。他們提醒他，摩西在律法上吩咐，一個人若在行淫時被拿，就該用石頭打死他。他們心懷鬼胎，當然希望主耶穌不表贊同。故此，這些人就前來問主該把婦人如何處置？他們認為，在公義和摩西律法之下，都應該懲罰她，以一警百。達秘寫道︰

    人墮落敗壞了的心腸就是這樣的。他若找著一個人比自己更壞，就倍感安慰、泰然自若，以為別人所犯的罪比他更大，他就能饒過自己。在嚴厲地指責、控訴別人的同時，他就能忘記自己的惡，在罪惡中洋洋得意。(注28)

    八6他們沒有罪名指控耶穌，故想堆砌一個告他的把柄。他們知道如果耶穌放那婦人走，就是與摩西的律法為敵，能藉此控告他的不義。但耶穌若責備婦人，定她死罪，他們就能利用這機會說他是羅馬政府的敵人，又能顯出他的鐵石心腸。但耶穌卻彎著腰，用指頭在地上畫字。我們無法知道他在地上寫些什麼，有些人自以為知道，且滿有信心，但事實是聖經沒有讓我們知道。

    八7猶太人感到不滿，不住的問耶穌，叫他說話。耶穌指出律法上的懲罰一定要執行，但執行的人必須是無罪的。這麼一來，主仍守著摩西的律法，他沒有說過婦人該放走，不受律法的刑罰。他所做的，是要顯出這群人當中，人人都有犯罪。若要定斷別人，自己一定要無罪。很多人用這節來放縱罪過，以為自己不會再受責備，因為每個人都曾犯錯。但事實並不如此，這節不但沒有縱容罪過，反而連那些犯罪，沒被揭發的人，都一並定罪了。

    八8救主又彎著腰用指頭在地上畫字。本章是文獻中唯一記載耶穌有寫過什麼的地方，但所寫的早已隨塵土飄揚散盡了。

    八9那些前來指控婦人的人，都受良心責備(和合本沒有此句)，知道自己也有罪。他們無話可說，就一個一個地走了。他們從老到少都是有罪的。只剩下耶穌一人，和仍在附近站著的婦人。

    八10滿有恩典奇妙的主耶穌，對婦人指出所有前來指控她的人都走了，去得渺無蹤影，整群人中沒有一個留下，有膽量來指責她。

    八11婦人所說的主，即先生的意思。她說的話意思是︰「先生，沒有。」主仁慈和藹的答道︰「我也不定你的罪。去罷，從此不要再犯罪了。」在判罪的事上，主耶穌並沒有僭越公民的權利，定人罪的權在羅馬政府，耶穌並不干預。他不赦免，也不定婦人的罪，那不是他的責任。但他警告婦人，叫她不要再犯罪了。

    在約翰福音第一章，我們知道耶穌充充滿滿的有恩典，有真理。這就是一例，主說︰「我也不定你的罪。」我們見到他的恩典。「去罷，從此不要再犯罪了。」我們听到真理的話。主不是說︰「去吧，以後盡量少犯罪了。」耶穌基督是神，他要求的是絕對的完美，不能容許些毫罪惡，故在婦人面前，也向她表明神完美的要求。(注29)

    七．耶穌是世界的光(八12～20)

    八12耶穌到了殿里的庫房(見20節)。群眾仍然跟著他。他對著他們，就自己彌賽亞的身分說了一句重要的話。他說︰「我是世界的光。」世界在罪的黑暗中，無知、無目標。耶穌是世界的光，除他以外，並沒有任何辦法可以從罪的黑暗中得釋放；除他以外，人生的路便沒有指引，再沒有人認識生命真正的意義和永遠的事。耶穌應許那些跟從他的人，就不在黑暗里走，必要得著生命的光。

    跟從耶穌的就是相信他的。很多人誤以為他們可以不需要重生，也能生活得象耶穌一樣。但跟從耶穌就是懷著悔改的心來到他面前，相信他是救主，把自己整個生命交托給他，那些這樣做的人，生命就有指引，有希望，不再害怕死亡。

    八13法利賽人從律法的角度來挑剔耶穌。他們指他只是為自己作證。由于一般人都心存偏見，單單是個人的見證根本就不足夠折服人。法利賽人毫不留情地質疑耶穌的話，他們實在懷疑他的見證不真。

    八14主知道一般都需要兩至三個見證人。但他的見證一定是真的，因為他是神。他知道他是從天下來，也將往天上去。但他們並不知道他從那里來，往那里去。他們以為耶穌只是和他們一樣，是一個普通人，不相信他是永生之神子，與父神同等的。

    八15法利賽人憑外貌判斷人，都是依照人的標準。他們認為耶穌只是拿撒勒的木匠，從未想過他和以往任何一個人有什麼不同的地方。主耶穌說他從不判斷人。他從不以屬世的標準判斷人，象法利賽人一樣。他到世上來的目的並不是要判斷人，乃是叫人得救。

    八16若主真的要作判斷，他的判斷也是真的、公義的。他是神，凡他所作的，都是與差他來的父一同作的。主耶穌已再三向法利賽人強調，他與父神是合一的，也正因此，法利賽人心中才發出極惡毒的仇恨。

    八17、18主承認摩西的律法要求有兩個人的見證，他並無否認這點。

    若他們硬要有兩個人的見證，耶穌也不難給他們。首先，他為自己作見證，用的是他純潔無罪的生命及一切他囗里所出的話。繼而父為他作見證，用的是他在天上公開見證他的聲音，並他叫主所行的神跡。基督應驗了一切舊約有關彌賽亞的預言，但縱使事實已擺在眼前，猶太這群領袖還是不信。

    八19法利賽人接著所問的，是出于輕蔑的心。他們問「你的父在那里」時，可能還四周張望。耶穌回答他們，說他們不單不認識他真正的身分；也不認識他的父。當然，他們必定強烈反對，否認對神毫不認識的指責。但這無疑是事實。若他們接受了主耶穌，也就認識他的父。若不是從耶穌基督身上，沒有人能認識父神。所以，他們拒絕救主，就不能真真正正的稱自己認識神、愛神的了。

    八20從本節中，我們知道上文所記的事是發生在殿里的庫房中。主再次得到神的保護，沒有人能夠拿他、逮捕他、或殺害他。他的時候還沒有到。那時候就是他要在加略山為世人的罪，釘死在十字架上的時候。

    八．猶太人與耶穌辯論(八21～59)

    八21耶穌再顯出他對未來的全知。他告訴批評他的人，他要去了。「去」不單是指受死、埋葬，更指他復活，升回天上。猶太人還會繼續尋找彌賽亞，不察覺他已經來到，且遭他們拒絕了。正因為他們拒絕了主，他們要死在罪中(在希臘文及新英王欽定本中，「罪」一字是單數)。他們可能永遠無法進天堂，就是主耶穌要去的地方，這是嚴肅的事實，那些不接受主耶穌的人不能進天堂。人要死在罪中，永遠沒有神、沒有基督、沒有希望，該是多麼的可怕啊！

    八22猶太人不明白耶穌是說他要回到天上，就思索到底他說「去」是什麼意思？是否他要自盡，免得被他們設計所殺呢？但他們所想的實在奇怪。若耶穌真是要自盡，他們也能跟著自盡，跟著他去死，並沒有任何東西能阻止他們。但這正顯出他們的不信、心里黑暗。他們完全不理解救主所說的話，這樣的無知、愚鈍，實在令人詫異。

    八23主耶穌知道他們以為他要自盡，便稱他們是從下頭來的。他們看事物，是從庸俗粗鄙的角度，他們的思想不能超越時間、感官及物質的局限，對屬靈的事一無所知。相反，基督是從上頭來的。他的思想、言語和行為都是屬天。而那些猶太人所做的，卻是屬世的。基督的一生，顯明出他不是從這世界來的，他來的地方比這世界要更純淨。

    八24耶穌常反復重述，以加強所說的。這里，他再次發出嚴肅的警告說，他們要死在他們的罪中。他們若仍執迷不相信他，就別無他途了。除了主耶穌以外，他們的罪無法得到赦宥，而那些帶著未獲赦免的罪死了的人，最終仍不能進天堂。「基督」一詞在原文中是沒有的，只是暗示而已。本節直譯為︰「你們若不信我是，必要死在罪中。」我們再次見到主耶穌用「我是」一詞來說出自己的神性。

    八25猶太人對主耶穌的教訓全然感到困惑。他們直截的問他，他是誰？也許他們是在嘲弄主耶穌，似是說︰「你以為自己是誰？大膽用這樣的態度對我們說話！」又或者他們真的想听听主耶穌怎樣形容自己。他的答案值得我們留意︰「就是我從起初所告訴你們的。」他就是那應許的彌賽亞。猶太人已听他說話多次，但他們有的是固執的心，不肯向事實屈服。另外，主耶穌的答復可能有另外的意思。他怎樣傳講就怎樣做；他不是說一套，做一套的人。他以身作則，將所傳的都行出來了。他的生命與所傳講的都一致。

    八26本節的意思比較含糊。主似乎是說，他有許多其它關于這些不信的猶太人的事要說，是判斷他們的。他能揭穿他們惡毒的思想和心里的謀算。但他遵從父，只說父叫他所說的話。因為父是真的，故此耶穌所說的話是當信、該听的。

    八27猶太人不明白耶穌剛才所說的話是指著父神說的。他們的心思常被蒙蔽。在此之前，耶穌自稱是神的兒子，他們還能意會他將自己與父神看作平等，但現在已不能明白了。

    八28耶穌再對他們預言將來的事。首先，猶太人會將人子舉起，即將耶穌釘死在十字架上。然後，他們才知道他就是彌賽亞。耶穌死時有地震，天色變黑，後來他的身體更從死里復活。這些事情叫他們可以認識他。請留意主的措詞︰「必知道我是基督」。原文中沒有基督一詞。深層的意思是︰「必知道我是神。」他所做的事，不是憑著自己的權柄做的；他來到世界，不是獨斷獨行的；他所說的話，都是父所教訓他的。

    八29、30主與父神的關系非常親密。他所說的話，都顯出他的地位與神平等。他在世傳道的日子，父都與他同在。主不曾被撇下，獨自一人。無時無刻，他只做討神喜悅的事。這些話只能出于一個無罪的人的囗。人所生的孩子從沒有一個能實在地說這話︰「我常作他所喜悅的事。」我們常做的事，仿佛都是討自己的喜悅。有的時候，我們要討同伴的喜悅。只有主耶穌，無時無刻都想著要做那些神所喜悅的事。

    耶穌說這奇妙的話的時候，有許多人宣稱要相信他，當中定有真正信他的人，但其中有些可能只是奉承主而已。

    八31然後，耶穌從那些門徒當中，分清誰真是他的門徒。門徒是那些宣稱作學徒的人，真正的門徒是那些確實地把自己獻給主耶穌基督的人。真正的信徒都有一個特點，就是都遵守他的道。他們持守基督的教訓，並不走差。真正的信心都是持久的。這些真門徒得救，並不是靠遵守他的道；但他們遵守他的道，是因為已得救了。

    八32主給每個真正的門徒許下諾言，他們必曉得真理，真理必叫他們得以自由。猶太人不曉得真理，他們備受束縛，景況可憐。他們受無知、有罪、錯謬、律法和迷信所束縛。但那些真正認識主耶穌的人都從罪中得釋放，行在光明中，有神的聖靈帶領他們。

    八33旁邊有在听的猶太人，一听見主耶穌說什麼得自由，就立刻很反感。他們自傲為亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕。但他們錯了，以色列曾被埃及、亞述、巴比倫、波斯、希臘所奴役，他們的時候還在羅馬統治之下。但更甚的是，他們對主耶穌說話的時候，還在罪和撒但捆綁之下。

    八34很明顯，主是在談論罪的束縛。他對在听的猶太人說，所有犯罪的就是罪的奴僕。雖然這些猶太人裝作很虔誠，但內心其實充滿詭詐和不敬。那個時候，他們正密謀如何謀害神的兒子，很快將是殺人凶手了。

    八35耶穌繼而比較奴僕和兒子在家里的位置。奴僕沒有保證能永遠住在家里，而兒子卻常在家中，「兒子」一詞不論是解作神之子，或是那些相信基督而成為神兒女的人，主耶穌這句話是意思很清楚，是告訴猶太人他們不是兒子，而是隨時會被趕走的奴僕。

    八36本節中的兒子毫無疑問是指基督自己。基督使他們自由的人，他們就真自由了。一個人若來到救主那里，從他領受了永生，就不再是罪、律法、迷信或撒但的奴僕，他已得到釋放了。

    八37主耶穌承認，以血統來說，這些猶太人確是亞伯拉罕的子孫(直譯為「後裔」)。但他們卻不是亞伯拉罕的屬靈後裔。他們不象亞伯拉罕般虔誠，想要殺害主耶穌，因為主耶穌的教訓他們容不下。這是說他們不讓基督的道掌管他們的生命，又抗拒他的教訓，並不服從他。

    八38耶穌所教訓他們的，都是父托他講的。他與父完全合一，他所說的話就是父神的話。主耶穌在地上的時候，完全代表他天上的父。那些猶太人所做的，都是從他們的父那里學的。主耶穌指的不是他們親生的父親，而是魔鬼。

    八39猶太人再次重申他們是亞伯拉罕的子孫。他們炫耀亞伯拉罕就是他們的父親。但主耶穌指出，雖然他們是亞伯拉罕的子孫(後裔)(37節)，但他們不是亞伯拉罕的兒子。兒子通常在樣貌、舉止，談吐方面象他們的父親。但那些猶太人卻不，他們的生命與亞伯拉罕的完全相反。雖然血統上他們是亞伯拉罕的後裔，但德性上他們卻是魔鬼的兒女。

    八40主繼續指出他們和亞伯拉罕的一個大分別。耶穌來到世界，對他們所說的話不是別的，乃是真理。他們卻感到冒犯，視他的教訓為絆腳石，要設計殺他。這不是亞伯拉罕所行的事。亞伯拉罕會支持真理和公義。

    八41明顯可知他們的父是誰，因為他們所行的都與他一樣。他們是行他們父所行的事，他們的父就是魔鬼。猶太人大可能指責耶穌是從**生的。一些聖經學者指出，**是指拜偶像。猶太人是說他們宗教純潔，沒有行屬靈的**。他們一向都忠于神，他是他們唯一承認的父。

    八42主告訴他們，若他們真的愛神，他們就必愛他，因他是神差來的。猶太人說話的虛偽在此顯明出來。人一方面說自己愛神，一方面又恨主耶穌基督，實在不可能，耶穌說他本是出于神，也是從神而來，這是說他是神永生的兒子。他並不是在某時候出世，成為神的兒子。他與父的父子關系是自有永有的。他是從神而來。很明顯，他是在申明他的先存性。在地上出生以前，他在天上與父同在，但父差他到這世界來，成為世人的救主。故他順從父，來到世上。

    八43本節中，話和道所指不同。基督的道就是他所教訓人的，而他的話就是他用來表達真理的言詞。他們連他的話也不明白。耶穌說糧時，他們只想到物質的食物；說水時，也從不想到是屬靈的活水。他們為何總不能明白他的話呢？只因他們容不下他的教訓。

    八44主耶穌出來公開的說，他們的父就是魔鬼，這話的意思並不是說他們是魔鬼所生的，正如信徒是從神生的一樣。意思正如奧古斯丁說，他們模仿魔鬼所行的，就是魔鬼的兒女了。他們與魔鬼的關系，在于他們依著他的方式而活。「你們父的私欲，你們偏要行。」這正顯出他們的心思意念。

    魔鬼從起初是殺人的。他將死亡帶給亞當並延及全人類。而且他不單是殺人的，更是說謊的。他不守真理，因他心里沒有真理。他說謊是出于自己，他說的只是心底的話，因說謊就是他存在的一部分。他本來是說謊的，也是說謊之人的父。猶太人仿效魔鬼這兩樣，他們是殺人的，心里企圖不軌，要殺害神的兒子。他們說謊，稱神為他們的父。他們假裝虔誠、屬靈，但生活卻腐敗不堪。

    八45那些說慣謊的人看來喪失了辨別真理的能力。耶穌站在這些人面前，說的是實話，是真理。但他們卻不信他，顯出他們的本性邪惡。藍斯基形容得好︰

    腐敗的心靈遇見真理時，只會看真理為謬論；看見不屬真理的東西，就大條道理，欣然接受。(注30)

    八46只有基督，神無罪的兒子，才能實在地說出這樣的話，世上沒有一個人能指證他有半點罪過。他的行為完全無瑕疵。他只說真理的話，可惜，他們並不信他。

    八47若一個人真正的愛神，他就听並服從神的話。猶太人拒絕救主的話，顯出他們不是真的屬乎神。在本節，主耶穌清楚的指明他說的是神的話，無人能抵賴說誤會他的話。

    八48猶太人再次用上惡言謾罵耶穌，因為他們已無法回答主耶穌的話，只能用帶有種族歧視的粗話來謾罵耶穌。他們稱他為撒瑪利亞人，似是說他不是個純正的猶太人，與以色列為敵的。他們更稱他被鬼附著，稱他是個瘋子，對他們來說，只有神經錯亂的人才會象耶穌那樣說話。

    八49耶穌回答這群敵視他的人，用的竟是溫婉的說話。他的教訓不是一個被鬼附著的人能說的。說這教訓的人，尋求尊敬父神。猶太人輕慢耶穌，不是因為他是個瘋子，而是因為他專心一意的為天上的父工作。

    八50他們應該知道耶穌不曾求自己的榮耀。他所做的一切都是要將榮耀歸給父神。縱使耶穌指責他們輕慢他，他也不是在尋求自己的榮耀。主耶穌再說︰「有一位為我求榮耀、定是非的。」他所指的那位當然就是神。父神會為他所愛的兒子求榮耀，並且會審判那些不榮耀他的人。

    八51主耶穌再說出威嚴的話。這些話，若不是由神親自說出，就是說謊了。主再用「我實實在在的告訴你們」，作開場白，加強語氣。耶穌應許每一個遵守他的道的人，就永遠不見死。這里「死」不是指身體的死亡，因為每天有很多信主的人與世長辭。這里的死是指屬靈的死。主說那些相信他的人將脫離永遠的死亡，不在地獄里受煎熬之苦。

    八52猶太人已深信耶穌是瘋子了。他們對他說，亞伯拉罕和眾先知都死了，他還稱人若遵守他的道，就永遠不嘗死味！這兩件事怎可能同樣是對的呢？

    八53他們知道主稱自己比他們的祖宗亞伯拉罕和眾先知還大。亞伯拉罕不曾使人脫離死亡，自己也逃不出死亡的手。眾先知也一樣。但眼前人竟自稱能救人脫離死亡，他一定以為自己比列祖還大。

    八54猶太人認為耶穌只是引人注意。耶穌提醒他們，他不是。只有他的父，就是他們聲稱所愛所服侍的神，榮耀他。

    八55猶太人稱神為他們的父，但其實他們卻不認識他。現在和他們說話的是認識父神、地位與他同等的主。他們要耶穌否認與父同等，但耶穌對他們說，他若這樣行，他就是說謊的。他認識父神，並且遵守他的道。

    八56猶太人在與耶穌的議論中，老要提到亞伯拉罕，所以耶穌告訴他們亞伯拉罕仰望彌賽亞來臨的日子；他既然憑信心看見了，就歡喜快樂。主耶穌表明自己就是亞伯拉罕所仰望的。亞伯拉罕把信心放在基督的來臨。

    亞伯拉罕在何時看見基督的日子呢？也許當**帶著以撒，上摩利亞山將兒子作為燔祭獻給神時。亞伯拉罕憑著信心，從中看見了彌賽亞死亡和復活的整個故事。主耶穌說這話是要說明他就是那位應驗舊約有關預言的彌賽亞。

    八57猶太人再次自暴其短，顯出他們不明白屬神的真理。主耶穌說︰「亞伯拉罕歡歡喜喜的仰望我的日子，既看見了就快樂。」他們卻以為耶穌說他曾見過亞伯拉罕。這兩個解釋截然不同。耶穌是說他的地位比亞伯拉罕高，他是亞伯拉罕所想、所望的。亞伯拉罕憑著信心，仰望基督的日子。

    猶太人卻不解此話。他們想，耶穌還沒有五十歲(事實上他那時只約三十三歲)，又怎能見過亞伯拉罕呢？

    八58主耶穌在這里又清楚表明他是神。他說︰「還沒有亞伯拉罕，就有了我。」(「有了我」直譯「我是」)這話的意思可解作還沒有亞伯拉罕，他就存在了。主耶穌用了神的名字「我是」。主耶穌在永恆中一直與父神同住。他永永遠遠的存在，沒有不見他的時候，他也沒有出現的起頭。因此他說︰「還沒有亞伯拉罕，就有了我。」

    八59猶太人立即想要治死耶穌，但他卻躲藏，從殿里出去了。猶太人清楚明白耶穌說話的意思。當他說︰「還沒有亞伯拉罕，就有了我」，他是說自己就是耶和華。因此，猶太人認為他在褻瀆神，要用石頭打他。他們不相信彌賽亞就站在他們中間，他們不要他管治他們！

    九．第六件神跡︰治好生來瞎眼的人(九1～12)

    九1這事可能發生在耶穌離開聖殿後，也可能在第八章所記載的事情後再過一段日子。約翰記載那人是生來是瞎眼的，說出那人絕望的景況和耶穌使他能看見的神跡是何等奇妙的。

    九2門徒問了一個有點古怪的問題。他們好奇那人瞎眼到底是因為他的罪，還是他父母的罪。他生來就是瞎眼的，又怎會是自己的罪所致的呢？門徒是否相信輪回之說，就是已死之人的靈魂能以一個新的肉身，回到世上呢？還是他們認為他生來瞎眼是因為神知道，他生下來後會犯某些罪過呢？很明顯，門徒認為他瞎眼，與他家族的罪有直接的關系。但我們知道事情不一定如此。雖然所有病痛、苦難、死亡都是因為罪而進入世界的，但並不是每個人受苦都是因為他犯了某些罪。

    九3耶穌不是說那人或他的父母沒有犯罪，只是表明瞎眼並不是他們犯罪的結果。神容許那人生來瞎眼，是要叫這人能顯出神偉大的作為。那人還未出世，主耶穌就知道他日後會行神跡叫瞎眼的看見。

    九4救主知道他受死在十字架上之前，有大概三年的時間四處傳道。這段日子中，每分每秒都要為神工作。在主耶穌眼前就有一位生來就瞎眼的人。耶穌要行醫治的神跡治好他，不管那天是安息日了。他在世到處傳道的日子很快便要過去，他也很快要離開。這里提醒每一位基督徒，生命的日子匆匆過去，黑夜將到，我們在世的事奉將要永遠成為過去。所以，我們應利用神給我們的每一刻，按主所喜悅的來事奉他。

    九5耶穌在世上為人的時候，是世上的光，直接、特別地照在人前。當他游歷、行神跡、教訓人的時候，世人便親眼見到這世上的光。今天主耶穌仍是世上的光，所有到他那里的人，必不在黑暗里行走。而在這節，主耶穌是特別指著他在事奉傳道的日子說的。

    九6聖經並沒有告訴我們，為何耶穌要用唾沫和泥揉在一起，抹在瞎子的眼楮上。一些人認為那瞎子是沒有眼球的，主耶穌這樣做是要為他做眼球。有些人又認為，主耶穌一向會用世人眼中所鄙視的方法，來賜視力給這瞎子。他用微不足道的東西來作成他的意旨。就是在今天，神叫那些屬靈眼楮瞎了的人看見，也不過是借助泥土所造成的男男女女。

    九7主耶穌叫瞎子要有信心、有行動，他叫他往西羅亞池子里去洗。雖然瞎子看不見，他也大概知道池子在那里，能夠遵主的吩咐去行。聖經告訴我們西羅亞就是奉差遣的意思。也許這是指著彌賽亞，奉差來的那位。行這神跡的就是那位奉父神差遣到世上來的。瞎子去池子一洗就看見了。他以前從沒有看見過，所以他不是回復視力。這神跡立即見效，那人即時能看見。他生來第一次看見周圍的世界，該是多麼的驚喜！

    九8、9那人的鄰舍也吃了一驚。他們不能相信這就是那個從前坐著討飯很久的人。(一個人得救時也該是這樣。我們的鄰舍也該察覺到我們的改變。)有人認定就是他，又有人躊躇，只認為是人有相似罷了。但那人澄清眾人的疑惑，告知他們他就是那生來瞎眼的人。

    九10每次耶穌行神跡後，眾人心里都有各式各樣的問題。這些問題都會給信了主的人一個機會見證主。這次眾人問他，他的眼楮是怎麼開的。

    九11他的見證雖簡單，但有說服力。他告訴他們得醫治的經過，並贊揚那位行神跡的人。但當時，他尚未知道主耶穌是誰，他只稱他為「有一個人，名叫耶穌」。但稍後，他明白多些，知道耶穌是誰了。

    九12當我們見證主耶穌基督，總會使其它人有沖動去見一見他，認識他。

    十．猶太人越來越對抗主(九13～41)

    九13表面看來，有些猶太人對這件神跡非常熱心，更把從前瞎眼的人帶到法利賽人那里。也許他們並不曉得，倘若他們的領袖知道這人痊愈，會是多麼的怨憤！

    九14耶穌在安息日行神跡，好挑剔的法利賽人並不知道神從沒有阻止人在安息日行善、施憐憫。

    九15這人有另一個機會去為耶穌作見證。法利賽人也問他是怎麼得看見的，瞎子便重復一遍他那個簡單的故事。這人今次沒有提到耶穌的名字，不是因為他害怕，而是因為他以為人人都知道誰作了這大能的工。此時，耶穌在耶路撒冷已是家傳戶曉。

    九16他們為耶穌是誰起了另一場分爭。法利賽人中有的措詞強硬，稱耶穌不是個敬虔的人，因為他不守安息日。但又有人認為一個罪人不能行這奇妙的神跡。為著那穌，人常有分爭。各人一定要下決定，到底是支持他，還是反對他。

    九17法利賽人問那從前是瞎子的人，認為耶穌是誰呢？直到那時，他仍不曉得耶穌就是神。但他的信心增加了，直認耶穌是個先知。他相信那位令他看見的人是神差來的，有神的話要對眾人說。

    九18、19很多猶太人仍不願相信這是個神跡，故此叫了那人的父母來，看他們有何話說。

    一個孩子是否生來就是瞎眼，誰會比他的父母更清楚呢？故此，他們的見證最能斷事。法利賽人問他們這是否他們的兒子，他怎樣能看見的。

    九20、21他父母的證供很正面。這是他們的兒子，一直以來，他們也清楚知道這件使他們心碎的事──他們的兒子生來就瞎眼。

    除此之外，他們也不敢妄自揣測。他們不知道他如何能看見，也不知道是誰開了他的眼楮。他們叫那些法利賽人去問他的兒子，他自己必能說。

    九22、23第22節顯出此人父母的怯懦。他們听見只要承認耶穌是彌賽亞的，就要被趕出會堂。對猶太人來說，這個懲罰非常嚴重。這對父母不願賠上這樣的代價。若他們認了耶穌，即是說他們絕了謀生的門路，並喪失猶太宗教各式各樣的特權。

    就是因為害怕猶太的領袖，因此他父母才將見證的事推到兒子身上。

    九24「你該將榮耀歸給神！」這話有兩方面的意思。首先，這可能是一種宣誓。法利賽人是說︰「現在說真話吧。我們知道這人是個罪人。」而另外可能是法利賽人認為，應該為這件神跡將榮耀歸給神，耶穌不該居功，因為他們認為他是個罪人。

    九25法利賽人每次都嘗不到甜頭。每次他們說主耶穌壞話，每次都令他加添更大的榮耀。這人的見證實在很美。他雖然不大知道耶穌是誰，但他所知道的，就是從前他是瞎眼的，如今能看見了。這見證無人能否認。

    這就是重生後的人的情形。世人會懷疑、褻笑、嘲弄我們，但無人能否認我們的見證。從前我們走迷了路，如今蒙神的恩典，我們得救了。

    九26、27他們再次盤問他，要他復述事情的始末。這時那以前瞎眼的人顯得煩躁。他告訴他們，方才他已將實情相告，但他們不听。現在為什麼又要听呢？是否想要做耶穌的門徒呢？那人所問的，顯然是諷刺他們。他深明他們憎恨耶穌，並沒有跟從他的念頭。

    九28一個人辭窮時，常會用惡話詆毀別人。這正是這里的情況。法利賽人無法動搖這人的見證，于是開始用惡言詆毀他。他們譴責他是耶穌的門徒，顯然認為這是件羞恥不光明的事。而他們自認是摩西的門徒，覺得這是最光榮不過的。

    九29法利賽人說神曾對摩西說話，但他們詆毀耶穌。他們若真的相信摩西的書，就會接受耶穌為他們的主和他們的救主了。再者，若他們認真想一想，他們就會發覺連摩西也從沒有使生來就瞎眼的人看見。一個比摩西更大的人已在他們中間，但他們竟毫不察覺。

    九30那人的諷話變得不是味兒，也是法利賽人所意想不到的。他實在的意思是︰「你們是以色列人的領袖，猶太人的教師，現在有人能使瞎眼的得見光明，你們竟不知道他從哪里來。真是笑話！」

    九31那人作證越來越勇敢。他的信心也在增加。他提醒他們，總的說，神不听罪人，也不藉他們行神跡。神不喜悅惡人，也不給他們能力行偉大的奇事。只有敬拜神的人才受神的稱許，更能得到神的悅納。

    九32、33這人知道自己是人類史上第一個生來是瞎子的能重見光明的人。他不明白法利賽人眼見如此的神跡，為何仍不滿、挑剔行神跡的人。

    若主耶穌不是從神來的，他斷不能行這樣的一個神跡。

    九34法利賽人再用惡言謾罵他，他們暗暗的諷刺這人，他瞎眼是他犯罪的惡果，並責問他到底有什麼權柄教訓他們。其實這人所有的權利，與其它人無異，正如賴爾所說︰「聖靈的教訓通常只教身分低微的人明白，至于那些位高權重，飽學之士卻不通曉。」于是他們把他趕出去了。趕出去不單只是被趕出殿外，且有另一含義，就是被逐出猶太教。他們為何要把他逐出教呢？這人生來就瞎眼，在安息日得見光明，只因為他不肯說行神跡者的壞話，就被逐出教。

    九35耶穌尋見那人，耶穌似乎對他說︰「他們不要你，我要你。」那些為耶穌的緣故被人棄絕的人，將一無所失，反得回主極大的祝福，他要親自接待，並與他們相交。請看看主耶穌怎樣令這人相信他是神的兒子。他只單單的問一句︰「你信神的兒子麼？」(注31)

    九36雖然他這時已看得見東西，但仍缺乏屬靈的洞察力。他問主，神的兒子是誰，好去信他。這里的「主」是「先生」的意思。

    九37耶穌告知他自己就是神的兒子。那給他視力、成就無可能的事在他身上的那位並不是普通人。他是神的兒子。那人已經見過他，現在正和他說話。

    九38這時候，那人只單單的、悅意的相信主耶穌，跪下來就拜耶穌。他不單得醫治，並且得救。這是他生命中的大日子。他雙眼得看見，心靈也看見。

    那先前瞎眼的人知道耶穌是神的兒子後，才拜他。他是個明智的猶太人，不會胡亂敬拜一個普通人。但當他知道治好他的那位就是神的兒子時，他就拜耶穌，不是為了耶穌所做的，只單是因他的身分。

    九39驟眼一看，這一節似乎與約翰福音三章17節相矛盾。「因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪……」。但事實上，兩節不是矛盾。基督降世的目的不是為了審判，而是為拯救。但那些不接受耶穌的人終不能免受審判。

    福音會帶給人兩種不同的結果。那些自知不能看見的人，可以看見。但那些自以為能看見、全無問題的人，卻因為沒有主耶穌，只好永遠活在黑暗中。

    九40有些法利賽人知道主耶穌是在說他們，並說他們的瞎眼，故上前來，厚著臉皮問他是否暗示他們也瞎了眼。他們期待主回答「不是」。

    九41主耶穌的回復可意譯為︰「你們若肯承認瞎了眼，犯了罪並需要救主，那麼你們的罪可以赦免，你們也可以得救。但你們現在矢囗否認需要什麼，自以為正直，又沒有罪。所以，你們的罪就不得赦了。」主耶穌所說「就沒有罪了」，意思不是他們絕無半點罪，而是相對來說，他們的罪可少了。只要他們肯承認他們瞎了眼楮，認不得耶穌就是彌賽亞，他們的罪，相比起自認能看見，卻認不出耶穌是神的兒子這滔天大罪的，就少如無有了。

    十一．耶穌是羊的門(一○1～10)

    一○1本節承接第九章下半部。主耶穌剛與法利賽人說話。他們自命正直，是以色列民的牧人。主耶穌這話是特別指著他們說的，他又用「我實實在在的告訴你們」作開場白，說明這話的嚴肅、認真。

    羊圈是羊晚上棲宿的地方，周圍有籬笆圍著，只有一出囗做門。羊圈代表猶太人的國。

    很多人來到猶太人中間，自稱為屬靈的領袖、導師。他們自立為國家的彌賽亞，但卻不符合舊約記載彌賽亞來臨的預言。他們從別處爬進去，用自己揀選的方法向以色列介紹自己。他們不是真正的牧人，實是賊，是強盜。賊人喜歡擅取人家的東西，強盜更加用暴力。法利賽人是賊，是強盜，他們希望統治猶太人，卻千方百計阻撓他們相信真正的彌賽亞。他們**跟從耶穌的人，最終更將耶穌置諸死地。

    一○2本節耶穌是指著自己說的。他來到以色列家迷失的羊群當中。他是真正的羊的牧人。他從門進去，確實應驗了舊約有關彌賽亞的預言。他不是自詡為救主的，他完全順服父神的旨意，符合所有條件。

    一○3本節提到看門的是誰，還未有定論。有些人以為是指舊約的眾先知，預言基督的到來。另一些人以為是指施洗約翰，他是真牧人的先驅。此外，更有人認為看門的是指聖靈，開啟人心里的門，讓主耶穌進入人的生命和心里。

    羊听見牧人的聲音，認出是屬于真牧人的。正如真正的羊能認出它們牧者的聲音，當彌賽亞來臨時，猶太人當中也有認出他的。在福音書中，我們听見大牧人按著名叫自己的羊。主在第一章中已呼召了幾個門徒，他們都听見他的聲音並跟從他。他在第九章呼召那瞎子。在今天，主耶穌仍不斷召喚那些接受他為救主的人；這呼召是個人的、個別的。

    把羊領出來可能是指主耶穌將听他聲音的都從以色列的羊圈中領出來。在羊圈內，羊被關起，圍著。在以色列的法律下得不到自由。主帶領他的羊進入恩典、得自由。在上一章，猶太人把那先前瞎眼的逐出會堂，他們這樣做無形中幫了主耶穌一把。

    一○4真牧人放出自己的羊後，並不從後鞭策他們，而是在前頭走，帶領著羊。他不會叫羊去那些他不曾到的地方。他一直在羊的前頭，作為他們的救主、響導、模範。那些真正屬基督的羊都跟著他。他們成為基督的羊，不是因為學到基督的榜樣，而是因為已經重生了。他們得救之後，一心想要跟著他的帶領。

    一○5羊天性能認出真正牧人的聲音，故不會跟著生人。生人就是法利賽人和其它猶太領袖，這些人只想利用羊達到自己的目的。正如那得見光明的瞎子，他能認出主耶穌的聲音，知道法利賽人是陌路人，冒著被逐出教的危險，也拒絕服從他們。

    一○6聖經清楚的指出，耶穌將這比喻用在法利賽人身上，但他們不明白所說的是什麼意思。這是因為他們不是真羊，他們若是，就會認出主的聲音，並跟從他。

    一○7所以耶穌用了另一個比喻。在第2節，他提到羊圈的門。現在他將自己當作羊的門。這已不是進入以色列羊圈的問題，而是以色列人中被揀選的羊離開猶太教，來到門──基督跟前。

    一○8在基督之前來的，要權力、要地位。但以色列人中被選的羊卻不听從他們，因知道他們所要的，是他們不配受的。

    一○9本節是非常雋妙的經文。經文簡單，就是主日學的學生都會明白，但其含意卻連很多知識飽滿的學者也不能完全參透。基督是門，基督信仰不是一列教條，或是一所教堂，而是一位主，就是主耶穌基督。「凡從我進來的」說出救恩只由基督而出。洗禮不能使人得救，聖餐也不能。只有從基督進去，靠著他所賜的能力，才能得救。救恩是人人可得的。基督是猶太人的救主，也是外邦人的救主。但若要得救，人必須進去，憑信心接受基督。這是個人的抉擇，沒有這抉擇，就沒有救恩。那些進去的人，必然得救，免受刑罰、權勢的威脅，更脫離罪的捆綁。

    得到救恩之後，人出入自如。這是指他們憑信心進見神，敬拜他，然後出來回到世上，見證主。但無論如何，本節是一幅描繪人在事奉主時，絕對安全和自由的圖畫。那些進去的得草吃。基督不只是救主，令人得自由，更是喂養我們，滿足我們的主。他的羊在神的話聖經中得草吃。

    一○10盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞。他們的居心完全是自私的，為了得到想要的，不惜殺害羊群。但主耶穌進入人心里，不是為了任何自私的理由，他不是來取什麼，而是賜生命給人。主來了，是要叫人得生命，並且得的更豐盛。我們在接受耶穌為救主的那一刻，已得到生命。但得救之後，我們享受這生命的程度都不同。我們愈將自己交托給聖靈，我們愈發享受那已賜了給我們的生命。然後，我們有的不只是生命，且是更豐盛的生命。

    十二．耶穌是好牧人(一○11～18)

    一○11主耶穌多次用上神的名字「我是」，每次都表明他與父神的地位是同等的。這里，他表明自己是好牧人，願為羊舍命。一般而言，只有羊為牧人犧牲，但主耶穌甘為羊群而死。

    在犧牲者必須流血之時，

    這帶著憐憫的牧人，

    出來站在我們與仇敵之間，

    甘願替我們死。

    ～凱利

    一○12雇工為錢工作，是牧人聘來照顧羊群的。法利賽人就是雇工，他們照顧人全看有多少回報。羊不是他們自己的，若有什麼危險，他們旋即丟下羊群逃跑，任由狼吞噬羊群。

    一○13我們做我們的事，因為做的事是我們的。雇工為錢財工作，並不顧念羊。他看重自己多于羊群。今天教會里也有很多雇工。人當牧師是為了一分舒適的職業，對神的羊絲毫沒有真愛。

    一○14主再次稱自己為好牧人。好(希臘文為Kalos)解作「理想的、值得的、上乘的、極好的」。主耶穌擁有以上的素質。他和他的羊關系非常密切。他認識他的羊，他的羊也認識他。這是多美妙的事實。

    一○15「我認識我的羊，我的羊也認識我，正如父認識我，我也認識父一樣。」這個真理實在令人感動。主用他和父的關系來譬喻他和他的羊的關系。二者有著相同的聯合、交通、認識和親密的關系。「並且我為羊舍命。」主再次預言他將會死在十字架上，擔當世人的罪。

    一○16本節是整章的重點。那另外的羊就是外邦人。主來到世上，當然與以色列的羊有莫大的關系，但他心里仍惦記要拯救外邦人。外邦的羊是不在猶太的圈內。但主耶穌懷著的憐憫與同情，也顧及這些羊。他有著屬神的負擔，要領那些羊歸他。主知道他們將比猶太人更留心听他的聲音。

    本節後半部提到一個重要的轉變，從猶太教的羊圈擴至基督信仰的羊群。從本節可窺見將來在基督里，猶太人和外邦人將合而為一，以往的區別將一筆勾銷。

    一○17第17和18節，主耶穌解釋了他將來會做的事，如何將猶太和外邦人都領到自己面前。他預見自己的死、埋葬和復活。若主耶穌只是個凡人，他這些話就只是一派胡言。他提到自己有權柄舍了生命，然後再取回來。他能夠這樣做，因他是神。父愛主耶穌因為他甘願受死，然後復活，好拯救那些失喪的羊。

    一○18沒有人奪去主的性命。他是神，遠勝一切受造物要害他命的詭計。他有權柄舍了生命，也有權柄取回來。但難道不是人殺害主耶穌的嗎？不錯，他們行了。使徒行傳二章23節及帖撒羅尼迦前書二章15節有清楚的記載。但這全是主耶穌讓他們做的，為要彰顯主舍命的權柄，而且他更「將靈魂交付神了」(約一九30)。這行動顯出他的力量和願意的心。

    「這是我從父所受的命令。」父吩咐、指示主耶穌，要他先舍命，然後從死里復活。他的死和復活是實現父旨意的關鍵。故此，他正如經上所記，順服至死，在第三天復活。

    十三．猶太人的分爭(一○19～21)

    一○19主耶穌的話使猶太人起了分爭。基督來到世界、家庭及人的心里，只有那些接受他為主和救主的人懂得神平安的滋味，否則他只會引起干戈，抹掉平安。

    一○20、21主耶穌是有史以來唯一的完全人。他不曾說錯一句話，或做過一件錯事。他到來，說的話都滿有愛心和智慧。但人類腐敗的心竟稱這些是瘋話，是被鬼附著的人說的，完全不值一听。這確是人類歷史的污點。有人持不同見解的，知道主耶穌的說話及工作是一個好人的所作所為，不是被鬼附的人能行的。

    十四．耶穌所行的事證明他是基督(一○22～39)

    一○22又過了一些時候了，主耶穌已不再對法利賽人說話，而是對猶太的百姓說話。我們不知道第21節和22節之間究竟隔了多少時間，但聖經記載那時是修殿節(希伯來文為Hanukkah)。這是聖經第一次提到此節期，相信是馬加比在聖殿被伊比芬尼斯于主前一六五年破壞後，重修後聖殿而設立的節日。節期由猶太人所設立，每年舉行一次，而非神所立的節期。那是冬天的時候，人的靈性也極其冷淡。

    一○23、24主傳道的工作將近完成，他將要死在十字架上，以完全順服父神的旨意。所羅門的廊是一有上蓋的空地，連接著希律的聖殿。當主在這里行走時，旁邊定有很多空間讓猶太人圍著他。

    猶太人圍著他，說︰「你叫我們猶豫不定到幾時呢？你若是基督，就明明地告訴我們。」

    一○25、26耶穌再次叫他們想起他曾做過的事及說過的話。他已經三番四次的告訴他們，他就是彌賽亞。他所行的神跡亦足以證明這是事實。他告訴他們他是倚著他的父的權柄行神跡，而這全是為了神的榮耀。耶穌說這些話，全是為了顯明自己就是父所差到世上來的那一位。

    猶太人不願接受彌賽亞，證明他們並不是主的羊。若他們已被分別出來，屬主耶穌，他們就會非常樂意接受他。

    一○27以下數節清楚的說明凡真正屬于基督的羊，永不滅亡。信主的人，將受到永遠的保障，這是多麼的美好。那些真正屬于基督的羊听他的聲音。有人向他們傳福音時，他們听到主的聲音，作出回應，並相信他。然後，他們每天也听他的聲音，遵從聖經的教誨。主耶穌認識他的羊，曉得他們的名字。沒有一個會被忽視，或因他大意而走迷了路。基督的羊跟著他，先向他表示得救的信心，然後順服他與他同行。

    一○28基督賜他的羊永生，意思就是直到永遠的生命。這生命不是按他們的行為而賜給他們。這是永生，永永遠遠的生命。永生又是生命的素質，是主耶穌自己的生命。這生命讓我們能在地上享受神賜給我們的東西，更能讓我們在天家居住。小心注意跟著的話︰「他們永不(注32)滅亡。」若基督的羊有任何一只滅亡的話，那麼主耶穌就是食言，背信棄義了。但這是不可能的事。耶穌基督是神，他不能背乎自己。他在這里許下諾言，沒有一只在他旨意下的羊會落在地獄的永火里。

    這是不是說一個人得救後，就可任意過著喜歡的生活？他能否一方面得救，一方面又沉醉在世上罪的享樂中？不能。他得救後便不再想犯以往喜歡的罪，他只想跟從那好牧人。我們不是為作基督徒或保留救恩，而過基督徒的生活。我們過基督徒的生活因為我們是基督徒。我們希望過著聖潔的生活，不是恐怕失去救恩，而是為了感激那位為我們死的耶穌。基督徒生命永遠保障的道理，不會叫人過著放縱的生活，反而推動各人去過聖潔的生活。

    沒有人能從基督手里……奪去任何一個信徒。他的手滿有能力，曾創造世界，現在掌管維系整個世界，沒有任何力量能從他手里奪去他一只羊。

    一○29信徒不僅在基督手里，也在父神手里，受他的保護。父神的手也保護他們。父神比萬有都大，誰也不能從……父手里把任何一個信徒奪去。

    一○30主耶穌再三申述他與父神同等。他說︰「我與父原為一。」這里，意思大概是指基督的權力與父的權力原為一。他剛才談到保護基督的羊的能力，所以，就加以解釋他與父神的能力都是相等的。當然，無論從各方面來看，父神與子神的神性屬性都是一樣的。主耶穌基督完完全全是神，與父在各方面都一樣。

    一○31猶太人心里清楚明白耶穌在說什麼，他坦白的認自己是神。故此他們拿起石頭來要打他。

    一○32他們的石頭尚未離手，耶穌提醒他們，他遵從父的吩咐，曾做過許多善事，問他們到底那一件事令他們如此氣憤，氣得要用石頭打他。

    一○33猶太人否認他們是沖著他所作的神跡來殺他。他們要用石頭打他，為的是他說了僭妄的話，將自己當作與父神同等。他們拒絕相信他不單單是一個人，但他們明明知道耶穌自稱是神，將自己當作神。他們實難容忍這個。

    一○34主耶穌引述詩篇八十二篇6節。他稱這話是他們律法的一部分，就是說這話是取自猶太人心目中神的道、神所啟示的舊約聖經之中。這節的全文是這樣的︰「我曾說︰你們是神，都是至高者的兒子。」這詩篇的對象是以色列人的士師(法官)。他們稱為神，不是因為他們有神性，而是因為在他們審判別人時，是代表神的。希伯來文的神(elohim)字，解作「大能者」，可用來形容一些重要人物，如法官之類。(從此詩的余下部分，我們可知這些士師都只是人，不是神，因他們判決時不公允，徇私，敗壞了律法。)

    一○35主耶穌引述詩篇的話是要說明神也曾用神一字來形容那些承受神道的人。換言之，這些人其實只是神的代言人，神藉著他們對以色列國說話。「他們在權力和審判的事上顯出神來，是神所立有權位的人。」主說︰「經上的話是不能廢的。」這說出他相信舊約聖經的啟示，認為聖經是絕無謬誤的著作，所載的話必實現，決不失落。事實上，神所啟示的不僅是經上的思想主旨，更是里面的只字片語。耶穌所要說明的就是神一字。

    一○36主遁序漸進的說明，若舊約尚稱那些不義的士師為神，他自稱是神的兒子，豈不是更有力的支持嗎？那些人只是承受神的道，而耶穌從此至終都是神的道。他們被稱為「神」，而耶穌就是神。父從沒有分別為聖，又差那些不義的士師到世間來，他們只如其它墮落後亞當的子孫一樣，是由人生來世上的。但耶穌卻是父神從永恆中所分別為聖，成為世人的救主，並被差到世間來，離開天上，就是他常與父同在的地方。所以，耶穌絕對有權宣稱與神同等；他自稱是神的兒子，與神同等，也不是在說僭妄的話。猶太人尚稱那些腐敗的人為「神」，其實他們只是神的代言人，是士師而已。如今基督用這名稱，他的身分是自有永有的神，又有何不可？格林論的好︰

    猶太人指他將自己當作神。耶穌沒有否認他是將自己當作神，但卻反駁他們，他不是說僭妄的話。他的論據顯出他的義，就算他稱自己為神，是彌賽亞，是神的兒子，以馬內利，也是可以的。猶太人卻毫不認為他是在澄清，他所說的話並非傲慢。從下文的第39節，我們可看見他們對耶穌依然敵視。(注33)

    一○37救主再次表明他所行的神跡，就是他屬神身分的明證。然而，注意主說「我父的事」。神跡本身並不能證實他的神性。從聖經中，我們讀過邪靈有時候能施行神跡。但主所行的神跡是他父的事。這些神跡從兩方面證明耶穌是彌賽亞。一，這些神跡是舊約預言彌賽亞要行的神跡；二，這些神跡是出于憐憫和同情，造福人類的，不是邪惡的人所行的。

    一○38賴爾將本節意譯了，易于明白，記載如下︰

    我若行了我父的事，你們縱然不信我所說的話，也當因我所行的事而相信我。雖然你們一直敵擋我的話，但也請相信我所行的事，循此道理學習認識並相信我和父原為一，他在我里面，我也在他里面。我稱自己為他的兒子，一點也不僭妄。

    一○39猶太人知道耶穌不但沒有收回剛才的話，反而更要證明自己是真的。所以，他們再試圖要拿他，卻又給他逃脫了。這時，離他將自己交在他們手里的時候已不多，但他的時候仍未到。

    陸．神兒子第三年的傳道工作︰比利亞(一○40～一一57)

    一．耶穌退去，過了約但河(一○40～42)

    一○40主又往約但河外去，到了他從前開始傳道的地方。他三年來所說一切奇妙的話，所行的一切奇事，將要到尾聲。他在開始的地方結束。這地方在猶太教勢力範圍以外，他孤獨一人，遭人拒絕。

    一○41那些來到他那里的人大概都是真心真意的信徒，他們願意分擔他遭人棄絕之苦，在以色列的營外，與他同處一地。這些信徒里心熱烈的尊崇施洗約翰。他們記得約翰傳道的工作很平凡，不引人注目，但都是真實的。約翰所說有關主耶穌的每一句說話，都在救主傳道的生涯中應驗了。每一個基督徒也該為此而鼓舞。雖然，我們不能作什麼偉大的神跡，吸引別人的注意，但我們至少能夠為我們的主救主耶穌基督作真見證。這是神眼中看為寶貴的。

    一○42這是一個感人的情景，雖然主耶穌遭以色列民棄絕，但在這里卻找到一些謙遜的、接待他的心靈，聖經告訴我們，在那里信耶穌的人就多了。在每一個時代，都有人願意與主耶穌同處，被世人遺棄、憎恨、輕蔑，但能享受與神兒子同在甜密的相交。

    二．拉撒路的病(一一1～4)

    一一1這是主耶穌在他公開傳道生涯中所行的最後一個偉大的神跡，也可以算是最大的。這次耶穌叫死人復活。拉撒路住在伯大尼一個小村莊里，約在耶路撒冷以東兩哩。伯大尼就是馬利亞和他姊姊馬大的家鄉。賓克引述賴爾主教的評語︰

    請留意因為有神揀選的兒女在這里生活，城鄉在神眼中就顯為重要。聖經提到馬大和馬利亞的村莊，但連孟斐斯和底比斯這等大城市卻不見于新約。(注34)

    一一2約翰說出伯大尼的馬利亞就是那曾用香膏抹主，又用頭發擦他腳的。聖靈看重馬利亞那次奉獻的行動。主喜愛他的子民願意為他顯出愛。

    一一3當拉撒路病了時，主耶穌顯然是在約但河的東岸。那對姊妹立刻打發人傳囗訴給耶穌，通知他所愛的拉撒路病了。那對姊妹告知耶穌的手法很令人感動，她們以耶穌對其兄弟的愛來請耶穌前來，幫助他。

    一一4耶穌听見，就說︰「這病不至于死。」他沒有說拉撒路不會死，而是這病最終不是帶來死亡。拉撒路會死，但又會從死里復活過來。這場病是為神的榮耀，叫神的兒子因此得榮耀。神容許這事發生，好叫耶穌能來到，叫拉撒路從死里復活，再次顯出他是真正的彌賽亞。人們會因這大能的神跡而歸榮耀與神。

    並沒有證據顯示拉撒路的病是由于他犯了什麼特別的罪。他一向都是主虔誠的門徒，更是主所愛的。

    三．耶穌到伯大尼的旅程(一一5～16)

    一一5當我們家中有人患病時，不要以為神討厭我們。這里拉撒路的病不是由于神的震怒，反而是因他的愛而起的。「主所愛的，他必管教。」

    一一6、7我們定會以為，若主真的愛他這三個信徒，必然立刻撇下一切，趕去他們的家。但主沒有這樣做，他听見這消息，更在所居之地仍住了兩天。神耽延，並不代表他不答應。若我們的禱告沒有立刻得到回答，也許他是在教導我們學習等待。若我們耐心的等，就會發覺主回應我們的禱告，比我們所預期的更奇妙。主所作的一切事都依照父為他所定的旨意。他是按著神的時間表行事，就連他對馬大、馬利亞和拉撒路的愛，也不能催他比適當的時候早一時半刻去行動。

    兩天後似他是浪費了時間。但過了兩天，主耶穌叫門徒一起動身再往猶太去。

    一一8門徒腦里仍浮著猶太人在基督叫瞎子看見後，要拿石頭打他的情景。他們詫異耶穌在這危險關頭，仍要到猶太去。

    一一9耶穌以下面的說話回答他們︰「平常來說，白日有十二小時的時光，讓人工作。人只要在這段時間分配好工作，他就不會跌倒失足，因為他看見工作的環境及其所作的工。這世上的光，就是日光，叫他不致跌倒意外而死亡。」

    主這段話的意思是他遵行神的旨意，絕對順服，故此他不會在命定的時間前被殺害。他在完成工作前，定會安然無恙。

    每個信徒也是如此。若我們與主同行，作他所吩咐的事，世上便沒有任何勢力能在神所定的時候之先殺害我們。

    一一10那些在黑夜走路的人是不盡忠于神的人，他活在自我的旨意中。這人易于跌倒，因他沒有神的引導，光照他的道路。

    一一11主稱拉撒路的死為睡了。在新約中，睡了只是身體的死，不是靈魂的死。聖經並沒有教導人在死亡之時，靈魂就睡著。相反，信徒的靈魂去到基督那里，那是一處更好的地方。主耶穌這話顯出他無所不知的能力。他知道拉撒路已死，縱使先前他收到的消息說他只是病了。耶穌知道始末，因他是神。每個人都只能喚醒肉身睡著了的人，只有主才能叫死去的拉撒路復活。耶穌這里說明他要這樣做。

    一一12耶穌的門徒不明白耶穌說睡了，真正所指的是什麼。他們不知道主是說拉撒路死了。也許他們以為睡了是康復的好征兆。若拉撒路真的熟睡，那他就能度過難關，快要好了。本節也可解作若拉撒路的病只是身體睡眠的問題，那他們就毋須到伯大尼去幫他。門徒可能是憂心自身的安全，找藉囗不要到馬大和馬利亞的家。

    一一13、14聖經清楚的指明耶穌說睡了，是指著拉撒路的死說的，而門徒卻懵然不知。耶穌就明明的告訴門徒說︰「拉撒路死了。」這清楚的話，無人會誤解，門徒得悉消息，顯得非常冷靜。他們沒有問主︰「你怎知道的？」主說的話有絕對的權威，他們並不質疑他的能力。

    一一15主耶穌不是為拉撒路的死而歡喜，他歡喜，只因他當時沒有在伯大尼。若他早在那里，拉撒路就不會死。新約聖經並沒有記載人在主面前死的事例。門徒將要見到比免人死亡更偉大的神跡。他們將要見到一個人從死里復活。這樣，他們的信心就會加增。所以，主耶穌說他不在伯大尼就歡喜，是為他們的緣故。

    主補充說︰「好叫你們相信。」耶穌不是暗示門徒沒有相信他。當然門徒已信了他。但他們在伯大尼將要見的神跡將會大大的加強他們對主的信心。故此，主催促他們與他同去。

    一一16多馬認為，若主耶穌去那地方，他就會被猶太人殺死。若門徒跟他一起去，也將會被殺，故此，在一片悲觀與慘淡的氣氛下，多馬叫其它門徒也一並與耶穌同去。他的話沒有信心，也沒有勇氣，只叫人士氣低落。

    四．耶穌︰復活和生命(一一17～27)

    一一17、18拉撒路在墳墓里已經四天，證明他真的死了。留意聖靈如何小心翼翼地提出證明，顯出拉撒路的復活是個真正的神跡。拉撒路大概在差役前去找耶穌後不久就死了。從伯大尼到先前耶穌所在的伯大巴喇約有一天的路程，而耶穌听到拉撒路患病的消息後又逗留了兩天，後來花了一天的時間到伯大尼。這解釋了拉撒路躺在墳墓里四天了。

    先前已提過，伯大尼約在耶路撒冷以東六里(約有三公里)。

    一一19因為伯大尼距耶路撒冷不遠，有好些猶太人因此能前來，與在馬大和馬利亞身旁的婦人一起，安慰他們兩姊妹。他們也想不到不用多時，他們的安慰再不能派上用場，這哀哭的家將變成大喜樂的家。

    一一20馬大听見耶穌來了，就出去迎接他。他們相會于村外不遠的地方。我們不知道馬利亞為何留在家里。她也許沒有收到耶穌來到的消息，或者她傷心過度，不能走動，又或者她只是靜靜的等待，不住禱告，交托事情給主。她是否因為與主親密的相交，因而感受到將要發生的事？我們不知道。

    一一21馬大對耶穌存著真正的信心，知道他能阻止拉撒路的死。但她的信心仍有缺點。她只以為耶穌親臨，才能醫治他，卻不知他能遙距治病，和行更偉大的神跡，將死人復活。我們在悲傷時，說話象馬大。如果某某藥物早被發現，我們所愛的人就不至于死了。但萬事都在主的手中，發生在他兒女身上的事，都是他所允許的。

    一一22這位虔誠的姊姊有很大的信心。雖然她不知道耶穌會如何幫助她，但她知道他會。她有信心若耶穌向神祈求，神必賜給他，使他在這件慘事中帶來喜信。但甚至在這刻，馬大仍不敢相信主會叫她的兄弟從死里復活。馬大用「求」一字，通常是用來形容受造者向創造主禱告的情況。由此可見馬大仍不知道主耶穌的神性。她只知道耶穌是個偉大、不凡的人，但在她心目中，他卻不比舊約時的先知更大。

    一一23主耶穌想要加強馬大的信心，對她宣布這驚人的消息，拉撒路必然復活。主面對這充滿悲傷的婦人，手法很美妙，他一步步的加強馬大的信心，叫她相信他就是神的兒子。

    一一24馬大知道拉撒路將來一定會復活，但做夢也想不到他就在這日便復活。她相信死人的復活，知道在她稱為「末日」的日子，這事會發生。

    一一25主似是對她說︰「馬大，你不明白我的意思。我所指的復活，不是拉撒路在末日時復活。我是神，在我手中擁有復活和生命的權柄。我能立刻叫拉撒路從死里復活，也會這樣做。」

    然後，主談到將來所有真信徒都會復活。那時，耶穌再來，接他的子民回天家。

    那時，將有兩類不同的信徒，那些存信心死去的和那些在基督回來之時還活著的。他叫頭一類信徒復活，叫第二類信徒得生命。在本節的下半部，論到第一類信徒說︰「信我的人雖然死了，也必復活。」那些在基督回來之前死去的信徒將會從死里復活。

    伯基特評說︰

    愛比死更堅強，連墳墓也不能叫基督和他的朋友分開。其它的朋友只能陪伴我們到死亡的邊緣，但基督的愛卻無論是生是死也不能阻隔開。(注35)

    班格爾論說︰「這事巧妙地符合神的體統，只要生命之主同在，就讀不到有人死的事了。」

    一一26第二類信徒在本節中有描述。那些在基督回來之時仍活著、並相信他的人，必永遠不死。他們會在眨眼的一刻改變，與那些從死里復活的人，一同被接回天家。因為拉撒路的死，我們得到寶貴的信息。神從痛苦中帶出甜蜜，從灰燼中顯出美麗。他指著馬大，試驗她的信心，問道︰「你信這話麼？」

    一一27馬大的信心如正午的太陽般耀目。她承認耶穌是基督，是神的兒子，是眾先知所預言那要臨到世界的那位。我們該留意馬大相信主耶穌之時，她的兄弟還未從死里復活呢！她並不是在主行神跡後才相信。

    五．耶穌在拉撒路墓前灑淚(一一28～37)

    一一28、29馬大認信之後，立即奔回村去，找著馬利亞，告知她這驚喜的信息︰「夫子來了，叫你。」宇宙的創造主、世人的救主來到伯大尼，叫馬利亞。今天也一樣，這位奇妙的救主仍站在我們當中，以福音的信息呼召人來。各人被邀請趟開心扉，讓救主進來。馬利亞立即回應，不浪費一刻光陰，急忙起來，到耶穌那里去。

    一一30、31那時，耶穌在伯大尼的村外，與馬大和馬利亞兩姊妹會面。

    猶太人並不知道他就在附近。馬大通知馬利亞時，還是暗暗的告訴她。他們大概以為馬利亞……要往墳墓那里去哭。

    一一32馬利亞……俯伏在救主腳前。她可能是在拜他，又或者是因傷心過度而跪下。馬利亞象馬大一樣，為耶穌不早在伯大尼而難過，因為他若在這里，她們的兄弟必不死。

    一一33耶穌見馬利亞和她的朋友都甚憂愁，就悲嘆憂愁起來。憂心里自然想到因為人的罪惡，世上添了多少憂傷、苦難、死亡。這些都使他內心痛楚。

    一一34主當然知道拉撒路葬在那里，他問此話，是要叫人發出期望、信心，呼喚他們與他同工。那些正在哀哭的人，定是懷著無比的熱誠，衷心盼他領主到墓前。

    一一35本節在英文聖經中是最短的(注36)。這是新約中三次記載主哭了的其中一次。(耶穌曾為耶路撒冷城哀哭，及後又在客西馬尼園哭過一次。)耶穌哭了，顯出他真是一個人。當他見到人類犯罪而帶來的惡果，心里哀愁，流下淚來。耶穌見人死時也灑淚，基督徒在看見心愛的人離世時悲哭，也不足為過。但基督徒的悲傷，與那些沒有希望的人是不同的。

    一一36猶太人看見人子的眼淚，知道他愛拉撒路。他們一點也不錯。但他們大部分人卻不知道，耶穌一樣愛他們，他的愛是深遠、不滅的愛。

    一一37主耶穌的出現再次惹起眾人的疑問。有些人認出他就是叫瞎子看見的那人，出奇他為何不能叫拉撒路不死。當然，耶穌絕對能這樣做。但他卻要行更大的神跡，叫相信他的心靈有更大的希望。

    六．第七件神跡︰叫拉撒路復活(一一38～44)

    一一38拉撒路的墳墓似是在地下的一個洞，人要藉著階梯或梯子才能下去。洞囗有一塊石。拉撒路的墳墓不象主耶穌那個，他的墳墓是從石上鑿出來的，一個人可走進去，正如走進山邊的洞穴一樣，並不需要爬下或走下去。

    一一39耶穌吩咐旁觀的人把墓穴囗上的石頭挪開。其實只要耶穌一句話，石頭便會自動挪移。但神不會這樣做，他通常會讓人做自己能夠做的事。

    馬大見耶穌要打開墳墓，顯得很驚慌。她知道拉撒路在那里已經四天了，尸體也該開始腐化。顯然，拉撒路的尸體並沒有膏上香料，防止腐化。他的尸體，該如當時的風俗，在他死那天便埋葬。拉撒路在墓里四天這事實非常重要。他不是在睡，也不是昏過去。所有的猶太人都知道他死了。他的復活只可解為一個神跡。

    一一40耶穌在本節所引述的話，我們不知是何時說的。在第23節，他對馬大說，她兄弟必然復活。本節的意思就是耶穌對她所說的話的精髓。這節的次序是這樣的，「信……看見。」主耶穌似是對她如此說︰「若你肯相信，你就會看見我行只有神能行的神跡。你從我身上必看見神的榮耀。但你得先要信，然後就必看見。」

    一一41石頭從墓前移開。耶穌在行神跡之前，感謝父神听他禱父。雖然聖經並沒有記載主耶穌先前有祈禱，但在整段時期內，他一定不斷向父祈求，求神的名能在拉撒路復活一事上得榮耀。這里，耶穌事先便感謝父。

    一一42耶穌大聲禱告，好使眾人相信他是父所差來的，父教他做何事，說怎樣的話，又叫人相信他做每一件事都完全倚靠父神。我們再次讀到聖經強調父神和主耶穌基督合一的重要關系。

    一一43新約中很少記載到耶穌大聲呼叫說話的。有些人提出，若他不是喊出拉撒路的名字，那麼全部躺在墳里死了的人都會走出來！

    一一44拉撒路如何走出來？有些人認為他蹣跚地走出墳墓；有些以為他用雙手雙腳爬出來；有些人更認為拉撒路的身子該是裹著布，他不可能憑自己的力量走出墳墓。他們認為他的身子升出墳墓，雙腳落在耶穌跟前。拉撒路的臉上包著手巾，證明他真的死了。一個人的臉上若裹著那樣的手巾，絕不可能活上四天。主再次吩咐眾人，解開拉撒路，叫他走。只有基督才能令死人復活，但他叫我們推開攔路的石頭，又叫我們解開代表著偏見及迷信的巾和布。

    七．信與不信的猶太人(一一45～57)

    一一45、46主耶穌基督這神跡向很多旁觀的人證明了他是神，就多有信他的。除了神以外，誰人能叫一個死了四天的人復活，從墳中走出來呢？

    但神跡對個人生命的影響是在乎那人的心。若他心里充滿邪惡，存著反叛、不信的思想，就算他看見人從死里復活，還是不信。有些猶太人就是這樣。他們雖然看見這神跡鐵證，但仍不肯相信主耶穌就是彌賽亞。他們去見法利賽人，將在伯大尼所發生的事一一告知他們。他們是否想法利賽人听後也因此而相信耶穌呢？不是，他們可能是想加快挑撥法利賽人，使他們加把勁去對付耶穌，置他于死地。

    一一47祭司長和法利賽人聚集公會，討論采取什麼行動。他們問︰「我們怎麼辦呢？」這話可解作︰「我們應該如何做才好？我們的行動為何這麼慢？這人行了這許多的神跡，我們竟無法制止他。」猶太領袖說這些話，是定自己罪的。既然他們也承認主耶穌行了好些神跡，他們為何不信他呢？他們不相信，因他們愛罪，多于愛救主。

    賴爾評論得好︰

    這倒真是奇妙，連我主最大的敵人都供認、承認了我主行的是神跡，且是許多的神跡。我們會否懷疑，若他們有機會，會不否認我主行的是真神跡嗎？但他們似乎沒有這樣做。主所行的神跡實在太多、太公開，存著太多的證人，實在無人敢否認它們的真實性。面對這樣的事實，今天那些不信的人及懷疑論者竟稱我主所行的神跡，只是騙人的、是幻象。他們得要為此作個好好的解釋。既然與主同時的法利賽人會翻天復地的阻止基督，也不敢否認他行了神跡，事隔了十八個世紀，現在才否認他的神跡，豈不是太荒謬嗎？(注37)

    一一48領袖們覺得事不宜遲。若他們不插手，廣大的百姓便會因耶穌的神跡而信他。若他們擁耶穌為王，就會開罪羅馬政府。羅馬人定會以為耶穌是來**其帝國的，然後插手，重罰猶太人。他們說「來奪我們的地土和我們的百姓」這句話的意思是，羅馬人會毀壞聖殿，趕散猶太人。這事後來真的在主後七十年發生，但不是因為猶太人接受了主，而正正是因為他們拒絕了他。

    邁耳說得好︰

    基督信仰影響到生意運作，損害了那些能圖大利但不道德的生意，從魔鬼的廟宇中搶走客人，破壞既得利益，將整個世界翻轉過來。這信仰是討人厭、惹人氣、損害利益的東西。(注38)

    一一49、50該亞法在主後二十六至三十六年作大祭司。他主持主耶穌的宗教審訊；使徒行傳四章6節記載彼得和約翰被帶到公會前審訊時，他也在場。雖然在這里他說了這樣的話，但他可不是主耶穌的信徒。

    該亞法認為眾祭司長和法利賽人都錯了，猶太人不會因為耶穌而死，相反，他預言耶穌會為整個猶太民族而死。他認為耶穌替百姓死更好，省得通國惹怒羅馬人。他似乎明白耶穌來到世界的目的。我們誤以為該亞法接納耶穌替罪人死這基督信仰重點的教義。但很可惜事實並不如此理想。該亞法所說的雖然屬實，但他卻沒有相信耶穌，讓他拯救他的靈魂。

    一一51、52本節解釋了該亞法為何這樣說話。他說這話不是出于自己，並不是自己想出來的。這不是他的意願。他所以說這話，乃神旨使他的。他說話的含義比他所要表達的更深。這是神的預言，預言耶穌將要替以色列國死。他說出這預言的話，乃因他是本年的大祭司。神藉他說話，乃因他的官職，不是因他是個義人。其實，該亞法也是個罪人。

    該亞法不但預言主將會為以色列國死，並將在地上異邦四散的選民聚集歸一。有些人以為該亞法所指的是四散各地的猶太人，但他較可能是指那些在傳福音的過程中相信基督的外邦人。

    一一53、54法利賽人沒有因主在伯大尼所行的神跡而相信。他們對神的兒子反而更憎恨。從那日起，他們就更著意商議要殺耶穌。

    主耶穌知道猶太人積怨愈來愈深，于是離開那地，到了一座城，名叫以法蓮。今天我們還不知道以法蓮城在那里，只知它位處偏僻，遠離人煙，靠近曠野。

    一一55猶太人的逾越節近了。我們知道主傳道的生涯已到了尾聲。就在這個逾越節，他死在十字架上。各人都得要上耶路撒冷去，在逾越節前潔淨自己。舉例來說，一個猶太人接觸到死尸，便要行一些禮儀，潔淨自己不合禮儀的污穢。潔淨的禮儀包括不同的洗滌和獻祭。現在，猶太人一面潔淨自己，一面計劃殺害耶穌這逾越節的羔羊，實是多麼的可悲。人心丑惡，由此盡見！

    一一56、57眾人齊集在殿里時，開始想到他們國中那位行神跡的耶穌。他們討論他會不會來過節呢。第57節告訴我們，耶穌有不來過節的理由。

    祭司長和法利賽人下令要捉拿耶穌。任何人知道他的行蹤，都得要通知官府，好使他們能捉拿他，殺死他。

    柒．神兒子向屬自己的人傳道(一二～一七)

    一．耶穌在伯大尼受膏(一二1～8)

    一二1伯大尼的家是耶穌愛到的地方。那里，他有親密的朋友拉撒路、馬利亞和馬大。耶穌在那時到伯大尼，人人都以為很危險，因他身處耶路撒冷附近，那里已有大隊人整裝待發，要對付他。

    一二2雖然有很多人要對付耶穌，但仍有少數人真心真意的待他。拉撒路也在那同耶穌坐席的人中，馬大伺候。聖經並沒有透露拉撒路在死後復活前的所見所聞。也許是神禁止他泄漏半點消息。

    一二3福音書中曾數次記載主耶穌受婦人膏抹，當中並沒有兩次是完全相同的。不過，這里記載的一般都認為與馬可福音十四章3至9節的相同。馬利亞對基督忠誠奉獻的心，叫她用一斤極貴的真哪噠香膏，抹他的腳。馬利亞的行動，顯出她心中並沒有任何東西比基督更寶貴，不舍得獻給他的。基督比我們所有所是的更有價值。

    每次我們讀到馬利亞的事，都見她是在耶穌的腳前。這里她用自己的頭發去擦耶穌的腳。一個女人的頭發就是她的榮耀，馬利亞將自己的榮耀放在耶穌的腳前。這事之後，馬利亞定會散發香膏的芬芳。當基督受我們敬拜時，敬拜的人也能從中帶走芬芳的香氣。沒有一處比耶穌得到應得尊榮的地方更芬芳四射的。

    一二4、5在這至為神聖的時刻，有屬肉體的進來打擾。那將要賣主的人不願見到這麼貴重的香膏作此用途。

    猶大認為耶穌配不上那三十兩銀子。他認為這香膏應變賣了，周濟窮人。但他只是假裝好心。他不著緊窮人，也不著緊主。他將要出賣主，不是為了三十兩銀子，而只是十分之一，他為三十塊銀子出賣主。賴爾說道︰

    任何人跟從基督，作他的門徒三年，看見一切他所行的神跡，听他的教導，得到基督多重的恩惠，被視為他的使徒，但心里最終是敗壞不堪。驟眼看，這都是難以置信，不可能發生的事。但猶大的行為卻證明了一切都是可能的，也許人類墮落的程度無人完全清楚。(注39)

    一二6約翰很快便有補充的話。猶大說這話不是因為他真的掛念窮人，而是因為他是個賊，是貪婪的家伙。猶大帶著錢囊，常取其中所存的。

    一二7主即是說︰「不要阻她。他是為我安葬之日存留這香膏的(注40)。現在她用香膏大方地膏我，是因為她愛我、敬拜我的緣故，要容她這樣行。」

    一二8世上無時無刻都有窮人，要他人幫助、施恩惠。但主在地上的工作迅即完結，馬利亞不常有此機會用香膏膏他。我們也要警醒，屬靈的機會瞬間即逝，千萬不要延誤我們能為主作的工。

    二．殺害拉撒路的陰謀(一二9～11)

    一二9耶穌在耶路撒冷附近的消息傳得很快，他不能再掩藏行蹤。許多猶太人來到伯大尼要見他，一些要看他從死里所復活的拉撒路。

    一二10、11本節再次鉤出人心里瘋狂的怨恨。祭司長商議連拉撒路也要殺了。有人認為他從死里復活，犯了大罪，但這不是他們能控制的，可是他們也想要把他殺害。

    好些猶太人因為拉撒路的緣故，信了耶穌。現在，拉撒路也成為猶太教的敵人，一定要鏟除他。那些引領人歸主的，常成為**的目標，有好些甚至獻出了性命。

    一些評論家認為，由于祭司長是撒都該人，他們不信復活之事，所以想將拉撒路殺害，把證據毀滅。

    三．勝利地進耶路撒冷(一二12～19)

    一二12、13現在是耶穌勝利地進入耶路撒冷的時候，是他被釘十字架前的星期日。

    我們不大清楚這些群眾是如何看耶穌的。他們是否真的知道他就是神的兒子，以色列的彌賽亞？還是只是認為他是個王，將要救他們脫離羅馬人的欺壓？又或者只是興之所致，被其它人感染了？當中肯定有的是真信徒，但大部分人對主似乎不真心。

    棕樹枝象征哀傷過後的安息和平靜(啟七9)。「和撒那」解作「我們懇求你，現在就救我們吧！」將這些圖畫堆砌在一起，那些人似認為耶穌就是神所差來的，要拯救他們脫離羅馬人的魔掌，賜安息、和平，以解他們多年來受異族欺壓的哀傷。

    一二14、15驢駒是當時常用的交通工具，耶穌騎著驢駒進城，應驗了經上的預言。

    這里引用了撒迦利亞書九章9節。先知預言王來到以色列，會騎著驢駒。錫安的女兒喻示猶太人，錫安山是耶路撒冷城內一座山丘。

    一二16門徒起初不明白正發生在眼前的事，就是撒迦利亞書上所預言的，耶穌進入耶路撒冷城，是以色列當然的君王。但在主得了榮耀回到天上，在父的右邊之後，門徒才恍然大悟，明白這些事都應驗了經上的預言。

    一二17、18看耶穌進耶路撒冷的眾人當中，有的曾看見他呼喚拉撒路……從死復活。他們告訴身旁的人，這騎在驢駒上的就是當日叫拉撒路復活的那位。這件神跡，引人注目，眾人得知之後，便蜂涌出來迎接耶穌。可惜他們沒有真正相信他，他們來見主，只因為好奇。

    一二19群眾愈來愈多，各人也越發注意耶穌。法利賽人站在一旁，束手無策。他們無論做什麼或說什麼也改變不了。在這情況下，他們也把事實胡亂地夸大了，以為整個世界的人都隨從耶穌去了。他們不知群眾對主的愛戴，實是朝三暮四，善變而不長久的。真正敬拜耶穌、知他是神兒子的人實在很少。

    四．希利尼人求見耶穌(一二20～26)

    一二20那些要來見耶穌的希利尼人，乃是信奉了猶太教的外邦人。他們上來過節禮拜，放棄了他們祖先原有的宗教習俗。他們在這時候來見主耶穌，顯出當猶太人拒絕主時，外邦人卻願意听福音，且有很多人相信他。

    一二21聖經並沒有說明為何他們來見……腓力。也許是因為他的希利尼名字，和他是加利利伯賽大人的關系，使他吸引到歸了猶太教的外邦人。他們的要求實在可貴︰「先生，我們願意見耶穌。」懷著這般真心誠意的人，沒有一個會空手而回。

    一二22也許腓力不大確定主是否願意見這些希利尼人。基督曾叫門徒不要把福音傳給外邦人，所以腓力先告訴安得烈，然後一同告訴耶穌。

    一二23希利尼人為何想要見耶穌？若我們明白字里行間的含意，可推斷出希利尼人是很欣賞耶穌的智慧，想要推崇耶穌為他們的哲學家。他們知道耶穌與猶太領袖有沖突，為要拯救他的性命，也許想請他跟他們回希利尼。他們的觀點是叫耶穌「保住性命」，但耶穌告訴他們這套哲學與收割的定律毫不吻合。他獻出自己的生命，因而得榮耀；這不是苟且偷生、安享逸樂所能得的。

    一二24種子若不先落在地里死了，就不會結出谷粒。這里主耶穌將自己當作一粒麥子，他若不死，就仍舊是一粒。在天上享榮耀的就只有他，並沒有得救的罪人來分享他的尊榮。但若他死了，就會有一條得救的道路，讓萬人得救。

    我們也是一樣。正如拉格蘭德所說︰

    若我們拒絕不成為麥子，落在地上死去；不願犧牲前途，以名譽、財產、健康作為押注；在我們被召時，為基督的緣故，放棄家園，脫離一切親屬的關系，我們就只有一個人。但若我們希望結果子，就要跟從我們可稱頌的主，成為一粒麥子死去，那麼，我們就會結出許多子粒來。(注41)

    一二25很多人認為生命中重要的東西就是食物、衣著、享樂。他們為此而活，愛惜自己的生命。但這樣他們卻不曉得心靈比肉體更為重要。人若不理會心靈的需要，就只會喪失生命。相反，有些人以萬事為損，獨以基督為重，為了服事他，放棄所有人眼中看為重要的東西。這些人卻能保守他們的生命到永生。恨惡自己的生命，意思就是愛基督多于自己一切的私欲利益。

    一二26人要服事基督，就得跟從他。耶穌要他的僕人服從他的教訓，學習他的德性。他們當效法基督的死。主應許他們，他常常與他們同在，保護每一位僕人，不但今生，而且直到永遠。現在的服事，在將來會得神的稱許。人在今世所受的任何凌辱和侮辱，比起將來在天上父神當眾加許的榮耀，實在微不足道。

    五．耶穌面對將臨的死亡(一二27～36)

    一二27主不斷想到那即將發生在他身上的事，想到十字架，當他要背負人的罪，承受神為罪所發的震怒的時候。當他想到他「心碎的時候」(費廉思新約譯本，JBP)，心里就憂愁起來。這時他該怎樣禱告神呢？應否求父救他脫離這時候呢？不能，因他原為這時候來到世界，要上到十字架。他生下來原是為了死亡。

    一二28主耶穌並沒有要求脫離十字架的使命，他只希望父的名能得榮耀。他關心神能得到榮耀，輕看自己的安全享樂。神在此時從天上說話，他已經榮耀了他的名，還要再榮耀，耶穌傳道的生涯中，已榮耀了神的名。救主三十年在拿撒勒默默度過的光陰，三年傳道工作中所行所說的神跡雋語，都大大榮耀了父的名，但神將會因著基督的受死、埋葬、復活與升天，受到更大的榮耀。

    一二29站在旁邊的人有的以為神的聲音只是打雷作響。這些人嘗試用大自然解釋一切屬靈的事物。有些人不願相信神跡也會用一些自然定律，淡化一切神跡奇事。有些知道不是打雷的，卻認不出是神的聲音。他們雖知道這是超自然的聲音，但只誤以為是天使所發出的。只有聖靈幫助的人才能听出，明白神的聲音。有些人听過無數次福音，但福音對他們卻一文不值；除非聖靈藉此對他們說話，否則他們總是听不進。

    一二30主耶穌向旁听的人解釋，這聲音不是對他說，讓他听的，乃是為周圍站立聆听的人而發出的。

    一二31主說︰「現在這世界受審判。」因為這世界將要把生命榮耀的主釘死在十字架上，罪已經定了。因惡毒地拒絕基督，世界將要受到刑罰。主耶穌的意思就是如此。有罪的人類將要被定罪。這世界的王就是撒但。他在加略山徹徹底底地給打敗了。他以為他成功地鏟除了主耶穌，但反而讓主為人類提供一條救恩的路，同時將撒但及其所有部屬擊敗。雖然魔鬼還未得到當得的刑罰，但他卻注定要滅亡。他雖然仍在世界通行他的惡事，但終有一天，他會被趕出去，掉進火湖里。

    一二32本節的上半部指到基督將要在十字架上受死。他被釘在木的十字架上，從地上被舉起來。主說他若如此死在十字架上，將會吸引萬人來到他那里。這句話有幾個解釋。一些人以為基督吸引萬人，不是使他們得救恩，就是要他們受審判。有些人以為傳福音時若高舉基督，那福音的信息便滿有大能，能吸引人的靈魂歸向主。但最可能的解釋就是主耶穌在十字架上受死，將使各種各樣的人歸向他。這不是指所有的人，而是不同民族、部落，語言的人。

    一二33主耶穌說他將要被舉起，是指著他將要怎樣死說的。他將要被釘在十字架上。這又是主全知的證據。他知自己不會死在床上，也不會意外死亡。他死，是要被釘在十字架上。

    一二34眾人不明白耶穌所說，要被舉起來有何意思。他們大惑不解。他們雖然知道耶穌自認是彌賽亞，但從舊約中又知道彌賽亞會永遠活著(賽九7;詩一一○4；但七14；彌四7)。請留意，他們引述耶穌的話，說︰「人子必須被舉起來。」但耶穌用的字眼卻是「我若從地上被舉起來」。當然耶穌也多次稱呼自己是人子，又或他先前確實說過人子被舉起來，所以眾人不難將二者連在一起。

    一二35當眾人問耶穌誰是人子，他再次稱呼自己是世界的光。他提醒各人，光和他們同在的時候不多。他們該來就光，行在光中，否則黑暗將會很快臨到他們，他們就不知往那里去，並在無知中絆倒了。

    主將自己比作太陽和所發出的光芒。朝早日出，午正高照，日夕西沉。我們有太陽的時候有限，當趁著白天，好好把握。因為當黑幕降臨，我們便得不到其幫助。屬靈的生活也是如此。相信主耶穌的行在光中，拒絕他在黑暗里行走的，不知道往何處去。這樣的人缺乏神的指引，一生中屢屢跌倒。

    一二36主耶穌再三促請在旁听的人，當趁著有機會，便趕快相信他，這樣，他們便能成為光明之子，一生有確定的方向，直到永遠。耶穌說完這話，就離開群眾，隱藏了一會。

    六．很多猶太人不信主(一二37～43)

    一二37約翰在這里頓筆，表達他的驚訝，為何主耶穌行了這許多偉大的神跡，猶太人還是不信他？如前所述，他們不信，不是因為證據不足。主已提出鐵一般的證據，表明他是神，但這些人總不願相信。他們想要一個王，統治他們，但他們卻不願悔改。

    一二38猶太人的不信應驗了以賽亞書五十三章1節的預言︰「主阿，我們所傳的有誰信呢？」這個問題的答案是「不很多！」聖經中膀臂代表力量、能力。主的膀臂就是神的大能，只向相信主耶穌基督的人顯露，因為不是很多人接受有關彌賽亞的話，神的大能也只向少數人顯露。

    一二39主耶穌將自己顯露給以色列民看，但他們拒絕他。雖然耶穌已三番四次的回來，邀請他們接受救恩，但他們囗里卻常掛著「不」。人愈抗拒福音，就愈難相信。當他們閉上眼不見光，神就使他們更難見光。神使他們的心眼瞎了，作不到理性的判斷；因為他們拒絕神的兒子，所以他這樣懲罰他們。

    一二40本節引自以賽亞書六章9至10節。神叫以色列人瞎了眼，硬了心。神起先沒有這樣做的，是這民先閉起他們雙眼，硬了自己的心。因為以色列民冥頑不靈，蓄意拒絕彌賽亞，他們就自挖雙眼，不能明白，不能相信，得不到醫治。

    一二41以賽亞書第六章記載先知見到神的榮耀。約翰解釋以賽亞看見的榮耀，是基督的榮耀；他所說的話，是指著基督的。本節串連起其它的證據，證明耶穌基督就是神。

    一二42猶太人中有好些官長相信了耶穌就是彌賽亞，但卻不敢承認，與人分享信念，因為他們恐怕會被逐出會堂。我們可能以為這些人是真心相信主耶穌，但事實卻很令人懷疑。若他們真心相信，或遲或早，終會承認。人真的接納基督為救主，就會不理後果，毫不猶豫地讓人知道。

    一二43這些人很明顯就是看重同伴給他的榮耀、稱贊，多于看重神的榮耀。他們尋求人的喜悅，多于神，一個這樣的人是否基督真正的門徒？在五章44節，自會找到答案。

    七．不信的危機(一二44～50)

    一二44本節可意譯為︰「信我的，不只是信我，也信那差我來的父。」主再次教訓人，他和父神是完全合一的。人不能只相信父，而不信子。相信基督就是相信父神。人若相信父，就要同樣的尊崇他的兒子。

    一二45沒有人能看見父神，他是靈，是肉眼所不能看見的。但主耶穌來到世界，叫人知道神是何樣的，不是他的相貌，而是他的品格。主向我們顯露了神的性情。所以，看見基督的，就是看見父神了。

    一二46主很喜愛用光來作譬喻。他再次稱自己為光，到世上來，叫凡相信他的人，不住在黑暗里。人離開了基督，就只有在無邊的黑暗里打滾。他們對生命、死亡、永遠，都沒有正確的認識。但用信心來見基督的人不需再摸索真理，因他們已在基督里得著真理。

    一二47基督第一次到世上來的目的，並不是要審判世界，乃是要拯救世界。他並沒有審判那些不听他道，不相信他的人。這並不是說將來他不定這些不信人的罪，但他第一次降世的目的並不是審判。

    一二48主論到將來那些拒絕他道的人將要在神面前受審判。那時，單是主耶穌所說的道已足夠定他們的罪。

    一二49主耶穌所講論的道不是出于自己，也不是從別人的教訓中學回來。他是神順命的僕人和兒子，只會說父叫他說的話。在末日這會成為定人罪的罪證。耶穌所說的話就是神的道，人卻拒絕听他。父已告訴他，他要說什麼、講什麼。二者有其微妙的分別。「我說什麼」，指道理的內容、信息；「講什麼」指耶穌教人神的真理時所用的措詞。

    一二50耶穌知道父要他賜信他的人永生。故此，基督所講的話正是照著父對他所說的。

    這里是約翰福音中的一個分段。在此之前，主將自己顯露給以色列。書中記載他所行的七個神跡奇事，每個都刻劃出罪人相信基督之後的體驗和感覺。這些神跡就是︰

    1.在加利利迦拿的婚筵中將水變為酒(二1～12)。這神跡描述基督的大能，將未嘗真正快樂的罪人改變過來。

    2.治好大臣的兒子(四46～54)。這里將罪人描劃為臥病、需要屬靈健康的人。

    3.治好畢士大池邊的殘疾人(第五章)。這位可憐的罪人沒半分氣力，無助，一點也幫不到自己。耶穌治好他的虛弱。

    4.喂飽五千人(第六章)。這里罪人沒有食物，饑餓無力，需要能賜他們力量的東西。主賜心靈的糧給他們，使他們不再渴求。

    5.平靜加利利海(六16～21)。這里罪人的生命危在旦夕，主拯救人于風雨交加中。

    6.治好生來瞎眼的人(第九章)。這人代表著人心靈的盲目，直到基督大能的幫助，才能看見。人本身並不見到自己所犯的罪過，也不曾目睹救主的美好，直到聖靈的光照啟示，才恍然大悟。

    7.叫死去的拉撒路復活(第十一章)。這里提醒我們，人是死在過犯和罪孽中，需要從上而來的生命。

    這些神跡都是要證明耶穌是基督，是神的兒子。

    八．耶穌替門徒洗腳(一三1～11)

    第十三章是樓房講話的開始。耶穌不再是行走在敵對的猶太人中間。他和門徒退到耶路撒冷的一所樓房內，在他要去受審受死以先，與他們作最後的相聚。約翰福音第十三至十七章，是整本新約中最為人喜愛的一部分。

    一三1在被釘十架的前夕，主耶穌知道時候已到，他將要受死、復活、升天。他愛世間屬自己的人，就是真正信他的人，就愛他們到底；不但到他在世傳道工作之終，也愛他們直到永遠。他的愛無可限量，正如他將顯給我們看的一樣。

    一三2約翰並沒有指明這是那一頓晚飯，是逾越節主的晚餐呢？還是普通的晚餐？魔鬼將賣耶穌的意思種在猶大的心里，時機已經成熟。猶大先前已謀算如何對付耶穌，現在他收到信號，要開始他們的奸計了。

    一三3本節強調是誰作這奴僕的工作；他不只是拉比或是一位老師，他是耶穌自己。他知道自己的神性，清楚明白神已托付給他的工作。他是從神出來的，已準備好回到神那里去。

    一三4正因耶穌知道他自己是誰，和他的任務和終局；他更要紓尊降卑，洗門徒的腳。主離席站起來，脫了他長長的外衣，拿起毛巾作圍裙束腰，甘願作奴僕。我們可能認為在馬可福音──將主描劃成完美僕人的福音書才找到這事跡。但正因為這事記載在約翰福音──耶穌為神兒子的福音書中，更令人注目。

    這個象征性行動提醒我們，主如何離開天上的華美之家，來到世上作僕人，侍候那些他手所創造的人。

    一三5在東方的諸國，人們愛穿草鞋，所以需要時常洗腳。通常，主人家為表殷勤，會安排僕人洗客人的腳。這里，這位屬神的主人降為奴僕，作卑微的工作。「耶穌跪在賣他的人面前，這是何等的景象，何等的功課！」

    一三6彼得眼見耶穌要洗他的腳，大為震驚。他非常不願意讓主耶穌這麼偉大的人物，屈就服事他這個不配的人。「看見神作僕人做的事，令我們感到汗顏。」

    一三7耶穌告訴彼得他現在做的事，隱含著屬靈的意思，洗腳是屬靈洗滌的象征。彼得知通主要做的事，就是為他洗腳，但他卻不知道當中的屬靈意思。後來他會明白，主會向他說清楚。經過不認主，再回到主面前，他自會感受到，明白這意思。

    一三8彼得顯示出人性的偏激。他誓言主永不可洗他的腳，永不可是永永遠遠的不能夠。主回答彼得說，除了他替他洗腳外，再沒有方法能叫彼得與他有分。洗腳的意思就是如此。基督徒在世上行走，少不免沾到污穢。他們會听見粗言穢語，見到不潔的東西，與不敬虔的人工作等，都會弄髒信徒，所以需要時常清潔。

    神的道如同水可以潔淨我們。當我們研讀聖經，听真理的道，互相討論神的話，就發覺聖經能去淨罪惡對我們的影響。但反過來說，我們愈是不顧聖經，就有愈多污穢的念頭停在我們的心思里，影響我們的生命，我們卻仍是懵然不知。耶穌說︰「你就與我無分了」，他不是說若他不為彼得洗腳，彼得就不能得救。他的真正意思是人要與主維持良好的相交關系，只有恆常讀經，洗滌自己。

    一三9、10彼得由一極端跳到另一極端。一刻前，他還對主說「永不」，一刻後，他竟說要洗遍全身。

    人從公眾地方沐浴回來，腳上很容易再次弄髒。雖然不必再次洗澡，但也得要清理腳上的污垢。「凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了。」洗澡和用盆洗腳，兩者是不同的。洗澡代表人在得救恩時所得到的潔淨，基督的血洗去了罪的刑罰，這只有一次。而用盆洗腳代表洗去罪的污染，是用神的道常常洗滌的。屬靈的洗澡只有一次，但洗腳就有多次了。「你們是乾淨的，然而不都是乾淨。」門徒都受了重生的洗，除了猶大一個，他從沒有得救。

    一三11主耶穌通曉萬事，知道猶大會賣他，所以指出當中有一人是不乾淨，沒有受過救贖的洗。

    九．耶穌教導門徒跟隨他的榜樣(一三12～20)

    一三12基督似乎洗完了所有門徒的腳，然後便穿上外衣，坐下，開始解釋他做的事的屬靈意義。他首先問門徒一個問題，而救主所問的問題一向都很值得思考，是他教導門徒的一個好方法。

    一三13、14門徒認耶穌為夫子、為主。他們做的不錯。但耶穌給了門徒榜樣，說明國度中權利最大的，就是僕人。

    若為夫子為主的耶穌也洗門徒的腳，門徒又怎能推辭，不彼此洗腳呢？主是否真的認為他們該用水去彼此洗腳？(注42)他是否在制訂教會的禮儀呢？當然不是，這句的意思是屬靈的。他在告訴門徒要學習主的道，常保持相交，好象保持清潔一樣。若有人見他的弟兄冷淡、世俗起來，他定要憑愛心用聖經的話勸誡他。

    一三15、16主給他們作了榜樣，教導他們該在靈里怎樣彼此服事。

    若因為個人的自私、私怨，而使我們不俯身服侍弟兄，我們就該提醒自己我們不能大于我們的主人。他謙卑自己為那些不配、不感恩的人洗腳，當中還有個是要出賣他的。若你知道有人要騙你的錢，你會謙虛地服侍他嗎？那些被差的(門徒)，不應以為他們的身分尊貴，不屑做那差他來的(主耶穌)也曾做過的事。

    一三17雖然人都知道要謙卑、要無私、要彼此服事，但也大可以不去行這些真理。這道理的價值和福氣只有去行出來的人才能體會！

    一三18主耶穌所教導有關服事的話，不適用于猶大。他不是耶穌將要差派到世界各地傳揚福音的人。耶穌知道經上記著有關他被出賣的話必要應驗，如詩篇四十一篇29節所記載的。猶大與主同台共餐三年，也要用腳踢主、出賣主。在詩篇四十一篇中，主還形容那出賣他的是他「知己的朋友」。

    一三19主事先告訴門徒他將被出賣，是好讓事情成就之後，門徒知道主真是神。「叫你們……可以信我是」這句中基督一詞在句末處是可以略去的。新約里的耶穌就是舊約里的耶和華。預言應驗了，大大證明基督的神性，也證明聖經是神默示的。

    一三20我們的主知道他被出賣的事可能使其它門徒跌倒，產生懷疑。所以他鼓勵門徒，他們將要被差遣去完成屬神的使命。他們與主緊密地同證，人接待他們，就是接待主了，正如那些接待基督的，就是接待父一樣。他們會因為與子神並父神的緊密關系而感到安慰。

    十．耶穌預言自己將被出賣(一三21～30)

    一三21、22耶穌心里非常憂愁，因知道有門徒將要出賣他。耶穌似要給那將出賣他的人一個最後機會，好放棄他那惡毒的計劃。耶穌沒有當面揭露他，他只說出他知道十二門徒當中有一個人要出賣他。但縱使這樣，也不能改變猶大的心意。

    其它門徒並不懷疑猶大，他們詫異當中有人竟然要做出這樣的事，也猜不透這到底是誰。

    一三23當時的人用飯時不是繞著桌子坐，而是靠在長椅上。耶穌所愛的那門徒就是約翰，本書的作者。他不提自己的名字，但毫不猶豫的道出他在救主心里，佔著寵愛有加的位置。主愛所有的門徒，但約翰卻和他有著特別親密的關系。

    一三24、25彼得于是對他點頭示意，卻沒有說出囗。也許他點頭，要叫約翰找出賣主的人是誰。

    約翰靠著耶穌的胸膛，低聲問耶穌這個關系重大的問題。也許耶穌低聲回答了他。

    一三26耶穌回答說，他會蘸一點酒或肉汁在餅上，遞給那賣他的人。有人指出東方人宴客，主人家會遞餅給席上尊貴的上賓。主將猶大看為上賓，是想要盡最後的努力勸他悔改，用恩典和愛去感動他。另有人提出在逾越節的晚餐中，常會這樣遞餅。若是真的話，猶大是在逾越節的晚餐上離席，那時主還未設立聖餐。

    一三27魔鬼已將賣主的意念放進猶大的心，這時，撒但已入了他的心。起初，撒但只是向他提這個意見，但猶大接過來、喜悅這個提議，後更照著去行。如今撒但已完全控制了他，而主知道那賣他的人心已剛硬、主意已決，于是叫他盡快行事，但耶穌不是鼓勵他行惡，而是接受這個可悲的事實。

    一三28、29本節告訴我們先前耶穌和約翰有關遞餅的對答，沒有一個門徒听到。他們仍不知道猶大將要賣主。

    有人以為耶穌只是叫猶大快去買一些過節所應用的東西，另有人認為主是叫管錢囊的猶大去周濟窮人。

    一三30猶大受了那點餅，以為是主的特別心意，然後離了主和其它門徒。聖經還記上︰「那時候是夜間了」。那時不只是黑夜的時分，更是猶大心靈的黑夜。這晚以後，他永遠在哀傷痛悔的黑夜中。人背離救主，就只有活在黑暗里了。

    十一．賜下新命令(一三31～35)

    一三31猶大一走，耶穌對門徒說話也親切得多，自由得多。事情已緩和下來，主說︰「如今人子得了榮耀。」主對門徒論述他將要完成的救贖工作。他的死雖似是失敗，但卻為失喪的罪人成全得救的途徑。他死後將要復活、升天，他將在這一切中得大大的榮耀。神在救主的工作上也得了榮耀。耶穌完成這工作，不但能向世人宣告他是聖潔的神，不容半點罪；他更是滿有愛的神，不願見罪人死。這闡明他如何是公義的神，同時也能叫罪人稱義。在加略山上，神的神性完全毫無保留的展露出來。

    一三32神既然在人子身上得了榮耀(注43)，也要在自己身上榮耀人子(聖經新譯本)。神會確保他所愛的兒子得到所當得的尊榮，而且要快快的榮耀他，毫不遲疑。父神叫主耶穌從死里復活，使他在天上坐在自己的右邊，成全這里的預言，神不會猶豫，直到國度來臨；他快快的榮耀他，要立刻榮耀他的兒子。

    一三33主耶穌第一次稱他的門徒為小子們。他在猶大走後才用這個親匿的稱呼。他只能與他們同在不多的時間。不久，他便要死在十字架上。他們將要找他，卻不能跟著他。耶穌要回到天上。主對他們說那番話，與對猶太人說的一模一樣，但意思不同。對門徒來說，主的離去只是暫時的，他將會再回來找他們(第十四章)。但對猶太人，主離開他們就是最後的判斷。因著猶太人的不信，他們不能跟著耶穌回到天上去。

    一三34耶穌不在之時，門徒要守這條愛的命令。這不是一條什麼新的命令，十誡也教導人去愛神和愛憐舍。但這命令有其獨特之處，這里說新，因為聖靈會賜信徒力量去遵守。新在于勝過舊。舊的命令說要愛憐舍，新的要愛敵人。

    現在愛別人的命令得到新穎簡潔的詮釋，由新動力和責任推動，新的例子來說明，更有新的方法去遵行。

    在本節中，我們見到命令是新的，因為要求更高層次的愛︰「我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。」

    一三35基督徒的標志不是一個掛在脖子或衣領上的十字架，也不是某種特別的衣飾。若是如此，任何人也能稱自己為主的門徒。但真正的標志就是他他對其它基督徒的愛。這愛要神的力量成全，只有聖靈內住的人才有這樣的力量。

    十二．耶穌預信彼得不認他(一三36～38)

    一三36西門彼得不明白耶穌是說自己的死，他以為主是說什麼世上的旅程，不明白他為何不能跟上去。主向彼得解釋說，他日後要跟著他，就是他死的時候，但不是在此時。

    一三37彼得懷著奉獻的熱忱，表白甘願為主而死。他自以為能憑自己的力量去為主殉道。日後，他雖然真的為主犧牲，但只是因為神賜給他獨有的力量和勇氣。

    一三38耶穌制止他那有勇無謀的行徑，他告知彼得一些連彼得自己也不知道的事。在雞啼以先，彼得會三次不認主。他提醒彼得的軟弱和懦怯，他根本不能憑自己的力量去追隨主數小時。

    十三．耶穌是道路、真理、生命(一四1～14)

    一四1有些人將本章首節與十三章末後一節連在一起，認為主是對彼得說的。雖然他會不認主，但主仍安慰他。然而本節希臘文是用復數「你們」，可見這是對所有門徒說的。在第十三章和十四章中間該有一段停頓時間。本節的大意是︰「我要走了，你們將不得見我。但你們心里不要憂愁，你們信神，雖然未曾見他，現在也當以信神的心相信我。」主再次將自己與神看作同等。

    一四2父的家是指天家，那里有很多住處，足夠給所有得贖的人住。若是沒有，主早已告訴他們了。他不會叫門徒空懷虛假的希望。「我去原是為你們預備地方去」這句話有兩個意思。主耶穌上加略山的十字架，為自己的人預備地方。藉著他的死贖罪，信徒才在那里有分、有地方。這也可解作主回到天上，預備地方。我們雖不大清楚這個地方，但卻知道一切正在準備中，迎接每個神的兒女──「一個預備好的地方為一群已預備的人」。

    一四3本節論到主再來從天上降臨的時候，那時信主而死了的人將要復活，活著的將要改變，所有主用血贖回來的人都要被提到天家(帖前四13～18；林前一五51～58)。那時基督會親自降臨。正如他會升天離去，他也必會再來。他希望凡屬他的人都與他同在直到永遠。

    一四4、5主將要回到天上，他們也知道去天家那條路，因主已多次告訴他們。

    多馬顯然不明主所指，如彼得一樣，他以為主耶穌要到世上某處地方。

    一四6本節深受愛戴的經文指出主耶穌基督就是到天家的道路。他不單只指明這條道路，他還是道路的本身。救恩全在耶穌一人。接受他，就得著救恩。基督信仰就是基督。主耶穌不是不同道路中的一條，他是唯一的道路。若不藉著他，沒有人能到父那里去。到神那里的道路不是十誡、金科玉律、規條、教會會籍，而是藉著基督，惟有藉著基督才可以。今天很多人聲稱只要你是誠懇，信什麼也不是問題。他們認為每個宗教都有好處，最終都能導人到天堂。但耶穌說︰「若不藉著我，沒有人能到父那里去。」

    主又是真理。他不只是一個教導真理的人，他就是真理，他是真理的總體。那些有了基督的人，就有真理；在別處，無人能找到。

    基督耶穌也是生命，他是屬靈生命和永生之源，因他是生命，凡接待他的，都有永生。

    一四7主耶穌再次論到他和父之間的神秘合一。若門徒真的認清楚耶穌是誰，他們也就認識他的父，因為主已將父顯露給世人，從今以後，特別是基督復活以後，門徒就會明白耶穌就是子神。他們明白到認識基督就是認識父，看見主耶穌就是看見神。然而，本節不是說神和主耶穌是同一個位格。神本體里有三個不同的位格，但神只有一位。

    一四8腓力希望主能給他們一點特別啟示，將父顯給他們看。那樣他就知足了，他所求的也不過如此。然而；他不明白主是誰，主所做、所說的每樣，都已啟示了父。

    一四9耶穌很有耐心的糾正他。腓力與主同在長久，也是主所呼召的第一批門徒(約一43)，但他還不明白基督的神性和他與父合一的真理。他不知道原來看見耶穌，就是看見那位完全把父顯明出來的。

    一四10、11「我在父里面，父在我里面」這句話道出父與子緊密的合一。他們屬不同的位格，但在屬性與意志上就一致。倘若我們不明白這個，也不要氣餒。人有限的思維終也不能完全明白神的本體。我們應該相信神知道一些我們永不明白的事情。若我們能完全明白神，我們豈不是與神同樣偉大！耶穌有能力行神跡，講真理，但他的身分仍是耶和華的僕人，來到世上，說的和做的都依父的意思。

    門徒听了耶穌見證自己身分的話，該相信他是與父同為一。即或不然，也當因著所作的事、相信他所說的話是真的。

    一四12主預言凡相信他的人將要行他一樣的神跡，甚至是更大的事。在使徒行傳中，我們讀到使徒行神跡治病，如救主一樣，但也有更偉大的神跡，如在五旬節那天，有三千人信主。主心目中更大的事就是指︰福音要向普天下傳揚開去，很多很多的人將要得救，教會將要建立起來。救人靈魂比治病更大，主回到天上，得了榮耀，聖靈被差來到世上。使徒能行這些偉大的神跡，全憑聖靈的能力。

    一四13門徒知道此事，應該感到非常安慰。縱然主快要離開他們，他們也能藉耶穌的名，禱告父神，而父也將應允他們的祈求。本節並不是說信徒能從神得到任何所喜好的東西。要明白這個應許，就得要明白這點︰奉我的名──你們奉我的名無論求什麼。奉耶穌的名祈求不只是在禱告結束之時加上他的名那樣簡單。奉主的名求是要求與他心思意願一致的事；求那些能榮耀神，造福人類、造就我們靈命的事。

    我們若要奉基督的名祈求，就得要與他有親密的交通，否則我們就不能明白基督的心意。我們與他愈接近，我們的心意與他就愈相近，因為子只求那些討神喜悅的事，所以父才能因子而得榮耀。若有人向神作這樣的禱告，又蒙應允，就會為神帶來極大的榮耀。

    一四14為了加強語氣，並更加鼓舞神的百姓，主重復了這個應許。只要活在主的旨意中，與他同行，祈求他所喜悅的事，那麼你的禱告就必成就。

    十四．應許賜下保惠師(一四15～26)

    一四15主耶穌將要離開門徒，他們必定傷心欲絕。他們可怎樣表明愛主的心呢？答案是遵守他的命令。若真的愛他，不是要流淚，而是要順服。主的命令就是福音書中主所賜給我們的訓示，還有新約其余的記載。

    一四16本節所用的求字，不是下屬向上級懇求的那種，主是向同級的一位請求。主求父，另差一位保惠師。保惠師(Paraclete)就是奉派往在旁給幫忙的。這名字也翻作中保(約壹二1)。主耶穌是我們的保惠師，我們的中保；聖靈就是那另一位保惠師，不是另類的，而是另一位相同本質的保惠師。聖靈永遠與信徒同在。舊約中，聖靈曾多次降在人身上，後來又離去，現在他一來，就留到永遠。

    一四17聖靈就是真理的聖靈，他的教訓是真的，也為真理的基督帶來榮耀。世人不能接受聖靈，因為他們不能看見他，不信的人總是要看見，才肯相信。他們似乎忘記風和電這些他們不能看見，但又相信的東西。未得救的人不知道也不明白聖靈。聖靈會叫他們知罪，但他們卻不知道是他。門徒知道聖靈，知道他在他們的生命中工作，也見過他藉著主耶穌工作。

    「因他常與你們同在，也要在你們里面。」在五旬節以前，聖靈落在人身上，與他們同在。但五旬節以後，人若相信主耶穌，聖靈就永住在他生命里。大衛禱告說，「不要取回你的聖靈」，這話在今天已不適用。聖靈永不會離開信徒，縱使他會憂傷、受阻，他的感動會被消滅。

    一四18主不會撇下他的門徒，讓他們成為孤兒、棄嬰。他必再來他們那里。在復活之後，他也到他們那里去。但這句話是否指這次，有可商榷之處。但在五旬節當日，他藉聖靈來到他們那里。這次屬靈的來臨才是真正所指。「五旬節那天發生的事，就如耶穌降臨一樣」。第三個解釋是指主在末日，親自回來接門徒，帶他所揀選的歸回天家去。

    一四19沒有一個不信主的人在主耶穌被埋葬以後見過他。他復活後，只有愛他的人才看見他。甚至在他升天時，他的門徒仍能憑信心看見他。這正是「你們卻看見我」的意思。世人不再看見主後，他的門徒仍然看見他。「因為我活著，你們也要活著。」這里主預言他復活後的生命，向凡相信他的人作出保證，縱然他們會死，但也必再次復活，不再死亡。

    一四20「到那日」應該是指聖靈降臨的時候。他會把真理指示信徒，正如父與子之間的重要連系，基督與聖徒的生命和權利也有奇妙的聯合。很難解釋基督如何能在信徒里面，信徒又如何同時在基督里面。常用的比喻是火和火鉗。火鉗不單是在火內，火也在火鉗內。(注44)但這比喻還未完全道出真相。基督在信徒里，因他的生命已進入信徒里面。他藉著聖靈實實在在的住在信徒里面。信徒在基督里面，因為他是藉著基督的工作和功績，站在神面前的。

    一四21人若愛主，最真的證明就是遵守他的命令。空談愛主而不服從他，是徒然的。父愛世人，但對愛他兒子的人，父也特別的愛他們。他們也蒙基督的眷愛，他會特別的向他們顯現。我們更愛救主，我們就更認識他。

    一四22這里提到猶大，不幸地，他名字與賣主的猶大相同。但神的靈也細心的將他與加略人猶大分別出來。這個猶大不明白主如何能向門徒顯現，又不讓世人看見。他心里定以為主向他們顯現，如得勝的君王、聲名大噪的英雄一樣。他不明白主以屬靈的方式向屬他的人顯現。信徒藉著神的話，憑著信心看見主。

    藉著神的靈，我們今天能夠認識基督，猶勝當年基督在世時，門徒對他的認識，當他還在世上，站在人群面前的，比站在背後的更靠近他。今天，憑著信心，我們每一人都能與主享受親密的相交。從基督對猶大的答復中，可見基督應許向他每位門徒顯現，是與神的話有關的。遵守主話的，父與子必來到他那里，與他同住。

    一四23人若真愛主，就想遵守他一切的教訓，不只是一鱗半爪而已。父愛那些毫無保留，毫無遲疑地願意遵從他兒子的人。父與子都特別親近有心遵從、愛主的人。

    一四24至于那些不愛主的人，都不遵守他的話。他們不但拒絕基督的道，連父的話也不信。

    一四25主與門徒同在時，已給門徒一些教訓。他沒有向他們啟示多些真理，因他們領受不來。

    一四26但聖靈會啟示更多。他是為基督的名由父所差來的，在五旬節那天降臨。聖靈奉基督的名來，在地上代表基督。他不是要人榮耀自己，乃是叫世人歸向救主。主說︰「他要將一切的事指教你們。」聖靈的指教首先出于使徒的講道，然後是藉著各人的手寫成今天我們讀的聖經。聖靈叫人想起救主教我們一切的事。實際上，主耶穌的教訓象苗一樣，聖靈在新約中把他的教訓發揚闡明。

    十五．耶穌將平安留給門徒(一四27～31)

    一四27人將死的時候，常會立下遺囑，留下三言兩語，將一切擁有的都留給他所愛的人。主耶穌這里所做的正是這樣。但他所留下的不是什麼物質的東西，而是連金錢也不能換取的平安，人內里良心上的平安，是因罪得赦免，與神和好而得的。基督能賜人平安，因他在加略山上用自己的血把平安買回來。這平安不象世人所能賜的。世人所賜的是斤斤計較的、自私自利的、暫時有效的。主所賜的平安卻是永遠長存的。一個基督徒又為何憂愁、膽怯呢？

    一四28耶穌早已相告他會如何離開他們，又如何再來接他們到天家，與他同在。若門徒愛他，就可以因此喜樂。當然門徒是愛他的，但他們並未真正理解耶穌是誰，所以他們的愛與所當有的尚有距離。

    「因我到父那里去，就必喜樂，因為父是比我大的。」這句話看來與耶穌向來所教訓的，他與父神同等相違。但事實卻非如此。這段經文正解釋了當中的意思。耶穌在地上，為人所恨、所逼、所害、所追殺。人辱罵他、詆毀他、藐視他。他受盡所造之物的侮辱，卻默然忍受。

    父神從不容許人類這樣無禮的對待。他居在天上，遠離罪人的邪惡。當主耶穌回到天上，他就不再受人的侮辱。所以耶穌說他要到父那里去，門徒是應該喜樂的。父是比他更大正在于此。在神的本體，父不是更大的一位，父比子更大是因為他從未到世上來為人，受人侮辱。至于神屬性方面，子與父是一樣的。但當我們想到耶穌降世為人，紓尊降卑時，我們知道相較耶穌卑微的位置，父神是比他更大的。父是比子大的，是位置而不是位格上的問題。

    一四29主知道門徒很易害怕，于是對門徒顯出無私的關心，把將來的事預先告訴他們，叫他們不要憂愁、沮喪，或害怕。主乃是叫他們信。

    一四30主知道他被賣的時間已逼近眉睫，過不多時便不能和屬他的人多說話了，撒但已步步逼近，但主知道他在自己身上將找不到什麼，主沒有半點罪。基督不會受魔鬼惡毒的引誘。除了耶穌之外，任何人說撒但在他里而毫無所有，不能找到什麼，都是荒謬的。

    一四31我們可以這樣意譯這節︰「我被賣的時候快到了，我將自願地上十字架，這是父為我定的旨意。世人將知道我是何等愛我父。正因如此，我去，是束手就擒的。」說了這話，耶穌叫門徒起來，跟他走。我們不清楚他們是否就在這時離開了樓房，余下數章的對話也許是他們邊走邊說的。

    十六．耶穌是真葡萄樹(一五1～11)

    一五1舊約常將以色列國形容為一棵由耶和華親手栽種的葡萄樹。這國不忠不實，不結果子，故此主耶穌稱自己為真葡萄樹，完完全全成就所有關于葡萄樹的預表和影兒。父神就是栽培的人。

    一五2就屬基督而不結果子的枝子的意思，眾說紛雲。有些認為這些枝子指假信徒，他們裝作基督徒，但卻從沒有以信心和基督聯合。有些認為這里指一些真基督徒，但因不結果子而失掉了救恩。但這明顯不可能，因為與其它經文的教導矛盾得很，聖經多次教導信徒有永遠的救恩。有些則認為這里指一些背道的真基督徒，他們離開了主，將心放在世界的事物上。他們不能結出聖靈的果子──仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。

    對主怎樣處置這些不結果子的枝子的解釋，視乎我們如何翻譯希臘文動詞airo。這詞可以解作「剪去」、「除去」(在約一29也這樣翻譯)。若是如此，airo就指肉身的死的懲治(林前一一30)。但這字也可解作「拿起」(如約八59)。如此一來，可解釋為對不結果子的枝子一種激勵、鼓舞；拿起枝子，就能多得些陽光、空氣，更容易結果。

    枝子結果子就是那些愈來愈象主耶穌的基督徒。這些枝子需要修剪，清理乾淨。一棵真的葡萄樹需要除蟲、除霉、除真菌，基督徒也要清理附在身上的俗世事物。

    一五3主的道就是清理修剪的媒介。門徒在信的那刻，已由所听見的道清理乾淨。在救主對他們說話時，他的道就淨化他們的生命。故本節替指到稱義和成聖兩方面的含義。

    一五4常在的意思是要留在那里。基督徒已在基督里，那里是他所屬的地方。每天的生活，他要與主保持親密的交通。在葡萄樹上的枝子，會從樹上吸取生命和營養。故我們這些在基督里的人，藉著禱告、閱讀並遵從主的道，與主的百姓交通，便能時刻感受到主與我們聯合在一起。我們與他常保持接觸，就知道主在我們里面，供應我們屬靈的力量和資源，枝子……常在葡萄樹上，才能結果子，信徒要結果子，效法基督的模樣，就要時時刻刻親近基督。

    一五5基督是葡萄樹，信徒是枝子。問題不是枝子為葡萄樹而活，而是讓葡萄樹的生命流遍枝子。我們有時會這樣禱告︰「主啊，幫助我能為你而活。」但這樣禱告會更好︰「主耶穌，求你藉著我彰顯你的生命。」離了基督，我們就不能作什麼。葡萄樹的枝子有一重要的目的，就是要結果子。葡萄樹不能用來做家具、房屋，做生火的柴也不好。只要常在葡萄樹上，枝子就能多結果子。

    一五6本節惹來不少分歧的見解。有人相信這人指一個信徒墮入罪中，然後失喪。但這說法與其它經文直接沖突，其它經文常教導我們神真正的兒女永不滅亡。另一些人相信這些只是托稱是基督徒的人。他們佯裝是基督徒，但沒有重生。這說常以猶大為這類人的表表者。

    我們相信這里指的是真基督徒，因為整段談的正是說真基督徒。所說的主題是常在主里面，結果子，而不是救恩。信徒不小心，不禱告，很容易與主疏遠，結果會犯罪，毀了見證。信徒不常在基督里，就象枝子丟在外面枯乾。丟的人不是基督，而是其它人。這些外丟的枝子收集起來，扔在火里燒了，做這些事的不是神，而是人們。這話何解呢？人們不恥那背道的基督徒，把他的名丟在污泥里，又把他的基督徒見證扔在火里燒了。大衛的一生就是這樣。他是個真信徒，後來與主疏離，犯了**和殺人罪，遭主的敵人辱罵，直到今天，無神論者仍鄙視大衛的名(並大衛的神)。他們鄙視他，如將他扔在火里。

    一五7常在主里面是成功禱告生活的竅門。我們多親近主，就多以基督的心思為念。我們從他的道中多認識他，就多明白他的意旨，我們的意願與他的愈相近，我們就愈肯定禱告得到回答。

    一五8神的兒女在世人面前彰顯基督，父就因此得榮耀。人們看見主能將這等腐敗不堪的罪人，改變為虔誠的聖徒，便不得不承認神的偉大。請留意這章的層遞法︰結果子(2節)；結果子更多(2節)；多結果子(8節)。

    「你們也就是我的門徒了。」這句話說明只要我們常在主里面，就足以證明我們就是他的門徒。其它人自然會看得出我們是真門徒，我們象我們的主。

    一五9救主對我們的愛，與父對子的愛相同。我們讀到這句，心里不禁俯伏敬拜主。兩種愛在質在量，都是一樣的。「這愛長闊高深，過于人所能測度、理解。」「這愛深深似海，淹蓋我們所有的思想。」主對我們說︰「要常在我的愛里。」我們應當不斷感受他的愛，在生活中享受這愛。

    一五10本節上半告訴我們常在他的愛里的途徑，就是要遵守他的命令。「除了信靠和順服，已別無他法可在耶穌里享喜樂。」下半部展示我們的完美模範者。主耶穌遵守他父的命令，他所做的完全順服神的旨意。他時時刻刻留在父的愛中，沒有東西能破壞這分甜密、優美的交通。

    一五11耶穌與父神交通聯合，有著無比的喜樂。他希望門徒倚靠他，一同擁有這分喜樂。他希望他的喜樂能成為他們的喜樂，人所以為的喜樂，是要趕神離開他的生命，肆意放縱，盡情尋樂。但主教導我們，真正的喜樂是要讓神盡量進入我們的生命中。「叫你們的喜樂可以滿足。」門徒只要常在基督里，守他的命令，他們的喜樂就可滿足。很多人引用約翰福音第十五章，質疑信徒的保障。他們引用前文，指出一只基督的羊最終會滅亡。但主說這些話，不是要叫人滿腹疑團，而是要「叫你們的喜樂可以滿足」。

    十七．彼此相愛的命令(一五12～17)

    一五12主即將離開他的門徒，他們要留在一個敵對的世上，當不斷有糾紛磨擦時，門徒會互相爭競。故此，主留下這命令︰「你們要彼此相愛，象我愛你們一樣。」

    一五13門徒之間的愛應當要到願意彼此為對方死的地步。人願意如此行，就不會互相爭斗。人類自我犧牲最高的榜樣，就是願意為朋友而死。基督的門徒蒙召，就是要有這樣奉獻的心。一些人真的為別人捐軀，有些不眠不休的為神的百姓工作。主耶穌就是最好的榜樣。他為朋友舍去生命，而這些朋友在耶穌舍命時，還是他的敵人，但他們得救之後，就成為他的朋友。故此，耶穌為朋友舍命，也同時為仇敵舍命。

    一五14我們遵主所吩咐的，就證明自己是他的朋友了。這不是我們成為他朋友的途徑，而是向世界宣告我們是他的朋友。

    一五15主強調朋友與僕人的分別，在于僕人通常只會做別人指令他的工作，而朋友則獲人的信賴。對于朋友，我們會透露未來的計劃，分享秘密的消息。門徒一來是主永遠的僕人，但他們還有另外的身分，就是他們也是主的朋友。這時候主甚至連他從父所听見的，也相告門徒。他告訴他們，他即將要離去，聖靈隨後會降臨，他也會再來；叫他們在這段時期，盡他所吩咐的責任。有人指出，我們作為枝子，會吸取(5節)；作為門徒，會跟從(8節)；作為朋友，則會相交(15節)。

    一五16惟恐他們會沮喪、放棄，耶穌提醒門徒，揀選他們的是他自己。主揀選了他們，叫他們得嘗永遠的救恩、門徒的名分和多結果子的滋味。他吩咐門徒做他托咐的事。我們該去結果子。果子是基督徒生命的優點，如仁愛、喜樂、和平等；也可以是歸信主耶穌基督的靈魂。二者關系密切。只有表現了第一種果子，才能結出第二種。

    「叫你們的果子常存」一句令人想起果子就是人靈魂的救恩。主揀選了門徒去結永存的果子。他不喜愛只是言語上的相信。他所要的是人真正的得著救恩，薛弗爾留意到這章提到我們有效的禱告(7節)，屬天的喜樂(10節)，永存的果實(13節)。「無論向父求什麼……」有果效的事奉全賴禱告。門徒奉差遣出去，得到保證無論奉基督的名求什麼，父都應允他們。

    一五17主耶穌要提醒門徒，世人將會敵視他們。他開首便告訴他們，要彼此相愛，緊靠一起，聯合一致，抵抗敵人。

    十八．耶穌預示世人的憎限(一五18～一六4)

    一五18、19世人若恨他們，門徒不該驚奇，也不要氣餒。(這句話中的若不是表示任何疑問，而是指必然發生。)世人恨主，也恨所有效法他的人。

    世人喜愛與他們同流的人，一同說粗言穢語、放縱肉欲；又或者愛那些飽學斯文，只為自己而活的人。基督徒過聖潔的生命，顯出世人的不義，所以，世人就恨他們。

    一五20這里僕人就是奴隸的意思。門徒不應期望過高，以為世人會待他們，比他們的主人好。他們將會如基督一樣受**，他們的話也會如救主的一樣受人棄絕。

    一五21信徒所遭受的憎恨和**都是「因我的名」而來。因為信徒與基督聯合，為基督而脫離世界，肩負基督的名，行為舉止也象他，就必定有此遭遇。世人不認識父，不知他差主耶穌來到世界成為救主；但無知不是藉囗。

    一五22這里主的意思不是說他若不來，人就沒有罪了。自亞當開始，世人都是罪人，但他們的罪不象這時的那樣大。這些人見過神的兒子，听過他囗出的雋語，在他身上也找不到半點罪過。然而，他們仍拒絕他。這樣一來，他們的罪就更大了。這是一個比較的問題。他們所犯其它的一切罪過，相比他們拒絕主的榮耀這可怕的罪行，就不足掛齒了。如今他們的罪無可推諉了。他們拒絕了這世界的光。

    一五23世人憎恨基督，也憎恨他的父。二者為一。他們不會說半句愛神的話。因為他們若愛神，也會愛神所差來的。

    一五24他們不但只听過基督的教訓，也看見他所行的神跡。因此，他們的責任就更大了，罪也加重了。他們看見別人未曾行過的事，眼前既有如此的證據，拒絕基督的罪，就無可推諉了。主將這罪與他們所犯其它的罪相比，其它罪猶如無有。因為他們恨惡子，也恨惡他的父，這就是他們可怕的罪的定案。

    一五25主明白世人對他的態度，完全應驗了預言。詩篇六十九篇4節預言人將會無故的恨基督。現在事實果真如此，主指出那些人所寶貴的舊約，正正預言了他們對他瘋狂的仇恨。聖經有此預言，並不代表那些人定要恨惡基督。他們恨惡他，是出于自己執意的決擇，但神預先知道會發生，催使大衛在詩篇第六十九篇中記錄下來。

    一五26雖然人棄絕基督，但卻不斷有為他作見證的。這見證由保惠師繼續作下去，保惠師就是聖靈。主說他從父那里差聖靈來。約翰福音十四章16節寫道，差聖靈來的是父。這豈不又證明了子與父是同等的嗎，除了神以外，誰能差是神的這位來呢？從父出來真理的聖靈，不時受神所差派，五旬節那天的降臨是一特別情況。聖靈要為基督作見證，這就是他偉大的使命。他雖是三位一體中的一員，卻不強要人讓他佔有，只是引領罪人和聖徒，歸向榮耀之主。

    一五27聖靈要藉門徒直接作見證。他們從主出來傳道的起頭，就與主同在，特別有資格去為他和他所作的事作見證。若有人能找出主耶穌的不是，那些與他一起的人便是最有機會的了。但他們卻從不知道他有犯任何罪。他們能證明他是無罪，是神的兒子、世人的救主。

    一六1門徒可能一如其它的猶太人，希望彌賽亞建立他的國度，粉碎羅馬的政權。然而，主卻告訴他們，他將去受死、復活、回到天上。聖靈將降臨，門徒要四出為基督作見證，他們將會為世人所憎恨、**。主預先將這一切告訴他們，使他們不致幻想破滅、跌倒、驚愕。

    一六2、3猶太人認為被趕出會堂是人生一大憾事，但跟從耶穌的猶太人將蒙受此厄運。世人會恨惡基督的信仰，甚至毀滅、破壞這信仰，但仍然以為是討神喜悅。由此證明人可能是虔誠、熱心，同時也可能是大錯特錯的。

    但一切起自人不認識基督的神性。猶太人不接待他，結果也不接待父。

    一六4主再次預先警告他們，好叫他們遭受磨煉時，不會動搖。讓他們想起主曾預言會有逼迫，他們會曉得這是他在他們生命中計劃的一部分，主一路和他們一起，故先前並沒有對他們提過這些事。他不想讓這些困擾他們，令他們分心，不專注他要教訓他們的。但這時主快要離開，他必須告訴他們前頭要走的路。

    十九．真理聖靈的來臨(一六5～15)

    一六5本節似乎道出主失望的心情，門徒不大關心他前頭要走的路。雖然他們也順帶問過他要往那里去，但他們似乎卻不大著意。

    一六6門徒關心自己的前途多于基督。在主前頭有十字架、墳墓；他們事奉基督時，前面將有**來到。他們滿心憂愁，只因想起自己未來的際遇境況，並不是想起主。

    一六7然而，主不會剩下他們無助、沮喪。基督將要差聖靈來做他們的保惠師。保惠師來，對門徒有益。他會賜他們力量、勇氣，並且教導他們，使他們能前所未有地親身感受到基督。主耶穌不回到天上，得榮耀，保惠師就不來。當然，聖靈先前已到過世上，但這次他會有一嶄新的使命──是叫世人知罪；並伺候得贖的人。

    一六8聖靈會叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。很多人以為這是說聖靈會叫每個罪人，內心覺察到這些事情。雖然這是對的，但卻不是這段話的原意。聖靈責備世人，只因他在世上。因為聖靈本不在世界，在世界的該是主耶穌，他要統治全地。可是世人棄絕他，他才回到天上。聖靈在世界是要代替遭人棄絕的基督，而這事實就顯出了世人的罪。

    一六9聖靈叫世人知道不相信基督，是犯了罪。基督是配受人相信的。他身上本無任何東西攔阻人去信他，但他們仍然拒絕了，聖靈在這世界，就是見證了他們的罪行。

    一六10救主向世人宣稱他是公義的，世人卻說他是被鬼附著。神有最後的話要說，大意是︰「我的兒子正直公義。我會叫他從死里復活，接他回天上，證明給你們看。」聖靈作證，基督是對的，世人是錯的。

    一六11聖靈的同在，叫世人知道將來要受審判。他在世界，意味著魔鬼早在十字架上被定罪，凡不相信基督的，將來都要遭受同一可怕的審判。

    一六12主還有好些事要告訴門徒，但門徒卻不能領會。教導的工夫也應按照這大原則。在授予門徒深奧的真理之前，門徒一定要有好的基礎，循序漸進。主不會滔滔不絕教訓門徒，使他們吃不消。他教訓他們，總是按部就班，有條有理。

    一六13主一路所做的工作將由真理的聖靈接續下去。他會引導他們明白一切的真理。一切的真理將會在眾使徒有生之年給他們啟示出來。他們把啟示記下，就是今日我們所擁有的新約聖經。連同舊約，就完成神給人類寫下的啟示。當然，聖靈在歷世歷代也會引導神的百姓進入一切的真理。他藉著聖經作工。聖靈只會說父與子吩咐他說的話。「並要把將來的事告訴你們。」將來的事自然是藉著新約，尤其是啟示錄，向各人揭開的事。

    一六14聖靈首要的工作就是要榮耀基督。我們能以此試驗所有傳道教訓，若是彰顯救主的，就是出于聖靈。「他要將受于我的」意即聖靈會得到一切有關基督的真理。他會將這些事向信徒揭示，講之不盡！

    一六15父所有的屬性，子皆盡有。基督在14節中談到的，就是這些美事。聖靈向使徒揭示了主耶穌的榮美、職事、地位、恩典和完全。

    二十．憂愁變為喜樂(一六16～22)

    一六16本節所說的時限不大清楚。主可能是說他會離開門徒三天，待他復活後才再次向他們顯現。也可能是說他將回到在天上的父那里，然後等不多時(即現今的世代)，他再來見他們(第二次來臨)。又或者這是指不多時之後，他們將不能憑肉眼見主，直等到聖靈在五旬節降在他們身上，門徒才能前所未有的，憑信心見主。

    一六17門徒大惑不解，因為救主在第10節中曾說︰「我往父那里去，你們就不再見我」，如今又說︰「等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我。」兩句話很矛盾，他們不能理解。

    一六18他們就討論「不多時」是什麼意思。奇怪得很，今天我們竟然也有同樣的問題。我們不知道這是否指他復活前的三天，或是尚離五旬節前的四十日，又或是他再來前的一千九百多年！

    一六19、20主耶穌是神，能體察他們的心思意念。他問他們的問題，正反映出他全知，明白他們的困惱。

    主沒有直接回答他們的問題，只就「不多時」的情形，多給一點資料。世人將會喜樂，因為他們把主耶穌釘了十字架。而門徒要痛哭、哀號，但等不多時，他們的憂愁要變為喜樂。首先有主的復活，其次有聖靈的來臨。在主再來的那刻，所有歷世歷代的信徒也將轉憂為喜。

    一六21孩子出世時，母親便忘了生產的痛苦，心情轉變之快，世上無可比擬。門徒也是一樣，主離他們而去後，他們會憂愁。但當他們再見他時，憂愁便一下子消散了。

    一六22主說「我要再見你們」，但我們不得不承認我們不知道這時候何時才到。這是否指他的復活，他在五旬節差聖靈降臨，又或是他第二次來臨世界呢？這三者都叫人喜樂，而這喜樂也沒有人能奪去。

    二十一．奉耶穌的名禱告(一六23～28)

    一六23直到這個時候，門徒常向主諸多請求，多多題問。到那日(由聖靈在五旬節降臨開始的新時代)，主不會親身與他們同在，門徒也不能再問他問題。但這是否意味著他們已無人可投靠呢？不是。到那日，他們有權向父求。父也會因耶穌的緣故，答應他們的請求，父答應我們，並不是因為我們應得，乃是因為主耶穌是配。

    一六24在這以前，門徒從沒有奉主的名向父神禱告。這時候，主叫他們去求。因著父應允禱告，門徒的喜樂可以滿足了。

    一六25主大多的教訓都不是顯淺易明的，他常用比喻來教訓人。甚至本章中，我們很多時也不大清楚其確實意思。但聖靈來臨以後，父的教訓將變得更平白。在使徒行傳和書信中，真理不再是隱藏在比喻之中，而是直接的告訴我們。

    一六26「那日」是指聖靈的時代，就是我們現今活著的時代。我們能奉主耶穌的名向父祈求。「我並不對你們說，我要為你們求父。」父不需我們的催促，好回應我們的禱告。主並不需要人懇求他，但我們應當記著主耶穌是神和人之間的中保，他定會在神的寶座前替百姓祈求。

    一六27因為門徒接受了基督，愛他又相信他是神，父也愛他們。所以，主毋須向父祈求。聖靈來臨後，門徒與父將會更親密。他們能無畏地靠近他，一切全因為他們愛他的兒子。

    一六28主重申他是與父神同等。他不是說︰「我從神出來。」這樣說的話，他似乎只是一位受神差遣的先知。但主的話是︰「我從父出來。」他是永生父的永生兒子，與父神同等。他來到世界。他來以前，他在別的地方居住。他升天以後，便離開世界，回到父那里去。本節可算是簡述了榮耀之主的一生。

    二十二．苦難與平安(一六29～33)

    一六29、30耶穌的門徒以為他們終于能夠明白他，他們說耶穌不再用比喻了。

    他們以為自己如今能夠認識耶穌真正的身分。現在他們曉得，他凡事都知道，並且是從神出來的。但主剛才曾說他從父出來。到底門徒是否明白這句話的含意呢？他們是否知道耶穌就是神本體的一位呢？

    一六31耶穌這一提問，暗示了他們的信還未完全。他知道門徒是愛他，信靠他的，但他們是否真的知道耶穌就是神在肉身顯現呢？

    一六32不久，耶穌就會被捕、受審、釘死在十字架上。門徒也將會舍他而去，各自逃回自己的家。但耶穌不是孤單的一人，他有父與他同在。門徒正是不明白他與父神這種合一的關系。因為父與他同在，縱使門徒逃命去，耶穌也有父支持他。

    一六33耶穌對門徒說這些話，是要叫門徒有平安。當他們被人恨惡、追捕、**、誣陷，甚至虐待時，門徒能在他里面有平安。主已在加略山的十字架上勝了世界。故門徒遭受苦難時，他們能大可放心，深信勝利已屬他們那方。

    此外，聖靈的來臨，給他們新的力量和新的勇氣，去容忍、面對他們的敵人。

    二十三．耶穌為自己的職事禱告(一七1～5)

    我們將要讀到的這段經文，一般都認為是主耶穌作大祭司的禱告。在禱告中，他為屬自己的人祈求，同時也反映出現在他身在天上為他百姓祈求，雷思福形容的好︰

    整段禱告好好的表露出我們可稱頌的主如何在神的右邊為我們禱告。他不說半句話責難他的百姓，也不提到他們的過失、弱點……。不，他半點也沒說。主掛在囗邊的人，仿佛都是行在父的旨意中，與他在一起，滿滿的接下了他從天上賜下來的福……。每一個為百姓的祈求，都與屬靈的事有關，所有都是屬天的祝福。主沒有求他們有富足、尊榮、世上的影響力，受人愛戴。他懇切所求的，是要他們脫離罪惡，從世界中分別為聖，有能力完成工作，平安的被接回天家。真正的豐盛，就是心靈的豐盛，那是最豐最盛。(注45)

    一七1時候到了。耶穌的仇敵數次擒他不獲，只因他時候尚未到。但現在時候到了，主將要被他們處死。他祈求說︰「願你榮耀你的兒子。」主心里想著他將要在十字架上受死。若他死後只留在墳墓里，世人只會認為他是一個凡人。但若神榮耀他，叫他從死里復活，就證明他是神的兒子，世人的救主了。他應允了主耶穌的禱告，在第三天叫他從死里復活，稍後更接他回天家，給他榮耀尊貴的冠冕。

    主繼續說︰「使兒子也榮耀你。」這句話的解釋在下面兩節中述明。耶穌把永生賜給凡信靠他的人，藉此榮耀父神；本來不敬虔的人歸向神，在地上活出主耶穌的樣式，就為神帶來大大的榮耀。

    一七2因著基督在十字架上所成就的救贖，神賜了他兒子權柄、管理全人類。他也靠著這權柄賜永生給父所賜給他的人。我們再次記起，在世界創立以先，神標識了一些屬他基督的人。但請記著神是要拯救凡接受耶穌基督的人。人若信靠主，無一個不能得救。

    一七3本節簡單陳述人能獲得永生的途徑，乃是要認識神和耶穌基督。獨一的真神跟偶像不同，其它的根本不是真正的神。本節並不是說耶穌基督不是真神。他的名與父神並列，為永生的源頭，意味著二者是同等的。這里主稱自己為耶穌基督。基督就是彌賽亞的意思。本節否決有人聲稱耶穌從沒有認自己為彌賽亞的說法。

    一七4主說這些話時，語氣如同自己已經受死，埋葬並復活了。他無罪的一生、所行的神跡、受過的苦楚與死亡、其後的復活，一一都榮耀了父神。他已成全了父神所托付他的救恩工作。賴爾這樣評論︰

    基督死在十字架上為父帶來了榮耀，這作為榮耀了他的智慧、信實、聖潔和愛。這事顯出父的智慧，構思出這個計劃，使他能存公義，又能稱罪人為義；顯出他的信實，又信守應許，女人的後裔要傷蛇的頭；顯出他的聖潔，要我們偉大的代罪者符合律法的要求；同時顯出他的愛，給人這樣的一個中保，這樣的一個救贖主，這樣願意親近罪人的一個朋友，看他們與他同為永生的兒子。

    十字架也為子神帶來榮耀，榮耀他的憐憫、堅忍和能力。這顯出他摯愛的同情心。他願為我們死，為我們受苦，為我們的緣故，容讓自己受人咒詛，被列在罪犯之中，用自己的寶血贖回我們；顯出基督無比的堅忍，他的死不是普普通通的死。他甘願忍受極大的痛楚、無名的折磨，是人做夢也想不到的；他也忍耐到底，沒有喚召父的天使營救他；同時也顯出他無比的權能，承受世人所犯的罪孽，戰勝撒但，奪過他手中的獵物。(注46)

    一七5基督來到世界以先，本在天上與父同住。天使仰望主，見到的盡是神的榮光。在每對眼楮中，他都是神。但當他來到人中，他神性的榮光隱藏了。雖然他仍是神，但大部分人不知道，只視他為一個普通木匠的兒子。這里救主祈求他能再次發出在天上耀目的榮光。「求你使我同你得享榮耀」，意思就是︰「求在天上的父榮耀我，使我能再次復得在降世以先，本與你同享的榮耀。」本節清楚教我們基督的先存性，就是說他在創造以先已經存在。

    二十四．耶穌替門徒祈求(一七6～19)

    一七6耶穌已將父的名顯明給門徒看。聖經中的名指他的位格、屬性與性情。基督已完全的彰顯了父的本性。門徒就是父從世上賜給子的人。他們從不信的人中分別出來，歸于基督。柏勒寫道︰「他們是父從創世以先所揀選出來的，藉著寶血的贖價，由父賜給基督的。」

    主說︰「他們也遵守了你的道。」縱然門徒有很多過失和不是之處，主仍稱他們為相信他、遵從他教訓的人。雷思福寫道︰「主沒有說他百姓半句壞話，也沒有暗暗介懷他們曾做過或將要做的──就是離棄他。」

    一七7、8救主完美地代表了父。他向門徒解釋過，凡他所說所做的，都不是出于自己，乃是按父所吩咐的。所以，他們相信子是由父差來的。

    而且，基督不是自作主張，行自己的使命。他來是遵照父的旨意。他是耶和華完美的僕人。

    一七9耶穌又是作大祭司，為門徒禱告。他說他不為世人祈求，不是說他從不為世人禱告。在十字架上，基督禱告說︰「父阿，赦免他們；因為他們所作的，他們不曉得。」

    但這里他代表著所有信徒，在神的寶座前禱告。故此，他只為屬他的人祈求。

    一七10父與子之間的完全合一，在這里顯明出來。一個普通的人說這話，這話就不真。我們至多也只能對神說︰「凡是我的，都是你的。」但不能夠說︰「你的也是我的。」因為子與父同等，才能說這些話，在這段(6至19節)中，耶穌向父介紹了他這群可憐膽怯的羊，替他們每只穿上彩衣，說︰「我因他們得了榮耀。」

    一七11主再次預言他將回到天上。他禱告，仿佛他已不在他們身邊。主稱父為聖父。聖就是至高無上的意思；父就是親密、接近的那位。

    耶穌向父禱告，「叫他們合而為一」。合而為一就是一致，都有基督徒的特質。父與子在道德形象上一致，信徒也應有這樣的合一，學習主耶穌的樣式。

    一七12救主與門徒同在時，因父的名，就是他的權柄和能力，保守了他們，使他們對他盡忠。耶穌說︰「除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的。」滅亡之子就是猶大。他不是父所揀選賜給子的，也從不是個真信徒。這句的意思是︰「你所賜給我的，我都保全了，一個也不失掉。但那滅亡之子，應驗了經上的話，失掉、滅亡了。」猶大是「滅亡之子」，他已萬劫不復，永遠滅亡，他出賣基督，不是被逼的要應驗經上的預言；他揀選了出賣救主這條路，因而應驗了經上的話。

    一七13主說出為何他要在門徒面前，作這樣的禱告。他似乎是對門徒說︰「我要在天上，神的面前，不停的這樣禱告，這樣祈求。但現在我還在世上的時候，讓你們听到我這樣禱告，是要你們更清楚明白，我會在那里如何謀求你們的福祉，好叫你們多多的分享我的喜樂。」

    一七14主將神的道賜給門徒，門徒也接受了。從此，世界便與他們**，仇恨他們。因他們有主耶穌的特質，便遭世人鄙視。他們與世人的謀算格格不入。

    一七15主不求父叫他們立即離開世界，歸回天家。門徒要留在這里，在恩典中成長，為基督作見證。但基督祈求他們能脫離那惡者，不是逃脫，而是蒙保守脫離。

    一七16基督徒不屬世界，正如基督不屬世界一樣。我們要銘記于心，好叫我們不受引誘，參與不歡迎主名的世俗游戲或組織之中。

    一七17成聖就是分別出來的意思。神的道能使信徒成聖，當信徒讀到又遵守時，他們就分別出來，成為主人合用的器具。主耶穌在這里所祈求的就是如此。他想他的子民能從世界分別出來，屬乎神，並為神所用。耶穌說︰「你的道就是真理。」他不如現代人般說「你的道有道理」，而是說「你的道就是真理」。

    一七18父差主耶穌來到世上，將神的性情顯明給人類看。從主的禱告中，他知道他將會返回天上。但未來的世代仍需要人見證主，門徒就肩負起此任務，藉著聖靈的能力去完成。當然，基督徒不可能象基督那樣，完全地代表神，因為他們永不可能與神同等。但信徒要做的，就如基督一樣，在世人面前代表神。為此，耶穌就差他們到世上。

    一七19分別為聖不一定解成為聖潔。主耶穌的為人是聖潔的。但這里，主的意思是將自己分別出來，去完成父所差他做的工作，就是犧牲在十字架上。這也可解作他將自己抽離世界，分別出來，進入榮耀，溫尼說︰「主的分別為聖是我們學習的典範，我們的力量。」我們應該從世界分別出來，將生命交托給主。

    二十五．耶穌為所有信徒禱告(一七20～26)

    一七20現在耶穌這位大祭司不單只為門徒祈求，也為以後歷世歷代尚未出生的人祈求。今天每一位信徒讀到這節，也能說︰「耶穌在一千九百多年前，已為我禱告了。」

    一七21主祈求信徒能合一，這次是為了使罪人得救。基督所祈求的合一，不是外在教會的合一，而是在基督徒道德形象上的合一。他祈求信徒能合而為一，彰顯神並基督的性情。這樣，就能叫世人相信神差了基督來。這合一能令世界說︰「我看見基督在那些基督徒里面，正如父在基督里面一樣。」

    一七22在第11節，主祈求門徒能在相交上合一；在第21節，他祈求他們能在見證上合一。而在本節，就是在榮耀上合一。主期待有一天，所有聖徒會得著他們榮耀的身體。「你所賜給我的榮耀」就是復活升天的榮耀。

    我們尚未有這榮耀。主說他已賜給了我們，是因為神定意這樣做，但一直要到救主再來，接我們回天上，我們才有這榮耀。當基督再來，要在地上建立他的國度時，世人便目睹這榮耀。屆時，世人便曉得父與子，子與信徒間的緊密合一關系，也相信(但已太遲)耶穌是神所差來的了。

    一七23世人不但會曉得耶穌是神的兒子，也會知道信徒為神所愛，正如基督為神所愛一樣。我們蒙神如此寵愛，雖似是難以置信，但事實的確如是。

    一七24子切望他的子民能與他同享榮耀。當有信徒離世，從一方面看來，是應允了這個禱告。若我們曉得這理，在悲痛中仍有安慰。辭世的，就是去與基督一起，看見他的榮耀，這榮耀不單只是主在創世以先，他與神同享的榮耀，還是他為救主、救贖主的榮耀。這榮耀證明神早在創立世界之前，已深愛基督了。

    一七25世人體察不到耶穌已將神彰顯出來。但這里的幾位門徒，卻體察得到，相信神差了耶穌來。在主被釘十字架的前夕，雲雲眾生之中，只有這幾顆忠信的心──但可惜連他們也將要離棄主！

    一七26主與門徒同在時，已將父的名指示他們，就是顯露父給他們看。主的言行舉止，就是父的言行舉止。他們在基督身上見到父。藉著聖靈的工作，耶穌還要繼續將父的名指示他們。從五旬節那天起，聖靈便負起教導信徒認識父神的工作。特別透過聖經的話語，我們就能認識到神是何模樣的。人若接受主耶穌所彰顯的父，就成為父所親愛的。因為主耶穌住在信徒心里，父更能照顧他們，如照顧自己的獨生子一樣。羅斯論說︰

    在創造物質世界以前，神的愛全放在子一個身上，但在新的屬靈世界出現後，凡與子合一的，都蒙受神的愛。(注47)

    高德補充說︰

    神差他的兒子到世上來，是要在人類眾生中建立一個家庭，兒女都象他。(注47)

    因為主耶穌在信徒里面，神能愛他，象愛基督一樣。

    親愛，對神是這麼親愛，

    不能更加親愛了；

    他竟以對子同樣的愛，

    來愛我！

    ～巴吉特

    雷思福認為，基督替子民的祈求是︰

    ……都與屬靈的事有關，所有都是屬天的祝福。主不曾求他們有富足、尊榮、屬世影響力，而是要他們能脫離罪惡，從世界中分別為聖，有能力完成工作，平平安安地到達天上。(注48)

    捌．神兒子的受難與死亡(一八～一九)

    一．猶大賣主(一八1～11)

    一八1第十三至十七章的話都是在耶路撒冷說的。這時，耶穌離城，東行往橄欖山，途中渡過汲淪溪，上了橄欖山西坡上一個園子──客西馬尼園。

    一八2、3猶大知道耶穌曾在那里花了不少時間禱告。他知道要找耶穌，最好就是在他禱告的地方。

    猶大所領的一隊兵大抵是羅馬士兵，那些差役是猶太人的官，代表祭司長並法利賽人而來。他們拿著燈籠，火把、兵器前來。「他們竟拿著燈籠來找這世界的光。」

    一八4耶穌沒有等候他們前來找他，就自行出來會見他們，顯示出他上十字架是心甘情願的。那些士兵反而大可以將武器留在家里，因為救主會欣然就範。主問「你們找誰」是要叫他們親囗說出此行的目的。

    一八5他們要找的是拿撒勒人耶穌。他們絲毫也沒想到這人就是他們的創造主、維護者，也是他們最好的朋友。耶穌說︰「我就是。」他不單只認了是拿撒勒人耶穌那麼簡單，他還是耶和華。如前所述，「我是」是耶和華在舊約中一個名字。當時猶大也同其它人站在一起，這會否令他重新感到驚訝呢？

    一八6當主耶穌對他們說「我是」，指出他就是全能的神後不久，他們被這話一懾，竟退後倒在地上。

    一八7主再次問他們要找的是誰，他們照樣答復，也管不得基督剛才一語如何懾怕他們。

    一八8、9耶穌再次回答他們，他就是那位，也是耶和華。「我已經告訴你們，我就是。」現在他們要找耶穌，耶穌叫他們讓門徒走。在他生命危在旦夕之際，他那無私的心仍在關心著別人。這麼一來，又應驗了約翰福音十七章12節的話。

    一八10西門彼得認為現在是時候用武，從這群人中救出他的主人。他尚未得主的同意，就拔出刀來，將大祭司的僕人砍了一刀。顯然，彼得是想要殺他，但刀卻被一只無形的手擋開了，只削掉了僕人的右耳。

    一八11耶穌責難彼得那輕率的熱誠。父已給耶穌苦難與死亡之杯，主也預備要喝。醫生路加記錄了這時主如何觸摸馬勒古的耳朵，治好了他(路二二51)。

    二．耶穌被捕受綁(一八12～14)

    一八12、13那群心腸惡毒的人第一次能拿住耶穌，捆綁他雙手。

    亞那曾任大祭司。但主耶穌為何先要帶到亞那面前，而不是到他的女婿，現任大祭司該亞法面前，個中原委就不大清楚。首先，主耶穌被提到猶太人面前受審，他們試圖證明他犯了褻瀆、異端的罪。這就是所謂的宗教審訊。其後，主才被提到羅馬官員面前受審，要證明他是該撒的敵人，那就是公民審訊。因為當時猶太人在羅馬管治之下，他們入罪定要經過羅馬法院，否則他們就不能執行死刑等刑罰。這等罪必須由希律宣判。

    一八14約翰指出這個該亞法，就是從前預言一個人替百姓死那位(參閱約一一50)。現在，他將有分成就此預言。司徒雅各認為︰

    這人受派出任舉國屬靈的老師。他已被分別出來，為至高者最權威的詮釋人和代表。他擁有無上的光榮，每年能進入至聖所一次。但又正正是此人，定神兒子的罪，歷史上從沒有這樣令人咋舌的例證。世上最佳的宗教地位、最有利的工作環境，也不能確保某人能得著救恩，或某人的靈魂能否變得高尚。本仁約翰收起手上的書，徐徐地說︰「由此我看見了，即使在天上的大門前，也有往地獄的通道。」(注49)

    三．彼得不認主(一八15～18)

    一八15聖經學者大多相信那另一個門徒，就是約翰，只因他心存謙卑，又見彼得飲恨的失敗，才不自述其名。我們不知道約翰如何認識了大祭司，但因這關系，他才能進入大祭司的院子。

    一八16、17等到約翰出來，與看門的使女說了一聲，彼得才能進入院子。回想起來，我們詫異約翰這樣運用他的影響力，是否人情。值得留意的是，彼得第一次不認主，不是在英勇無比、面目懾人的士兵面前。他只對著一個看門的使女，否認自己是耶穌的門徒。

    一八18彼得這時身在主的敵人中間，隱藏身分。象很多門徒一樣，他在這世界的火旁，站著烤火取暖。

    四．大祭司盤問耶穌(一八19～24)

    一八19不大清楚這大祭司究竟是誰，是亞那還是該亞法？若是大多人認為的亞那，那稱他為大祭司的，只屬禮貌，只因他曾出任此職。大祭司就以耶穌的門徒和他的教訓盤問他。似乎在他心中，這些都危害摩西律法和羅馬政府。明顯地，他們沒有真實的案子要起訴耶穌，所以正在捏造一個。

    一八20耶穌回答他，以往他是明明的、公開的傳道，他沒有隱藏什麼。他教訓人，在會堂，也在殿里，每次都當著猶太人面前，並沒什麼秘密。

    一八21耶穌要大祭司宣召一些听過他說話的猶太人，看他們是否有罪控訴他。若他做錯或說錯什麼，可以叫證人指證他。

    一八22這話定氣怒了猶太人，因他們實在沒有理、沒有案。故他們只有打他泄憤。旁邊的一個差役掌摑耶穌，說他無禮，這樣對大祭司說話。

    一八23主耶穌以不卑不亢的神情，理直氣壯的邏輯，證明自己是含冤的，告他的人是不實不正的。他們不能告他說惡言，卻因他說的是真話，就對他動粗。

    一八24以上的章節都是主在亞那面前受審的情形，約翰沒有記載該亞法審耶穌的情景，這些都在十八章24至28節中間帶過了。

    五．彼得第二次和第三次不認主(一八25～27)

    一八25筆觸一轉，落在西門彼得身上。早上的時分，寒氣刺骨，彼得正烤火取暖。但他的衣著和囗音敗露了他是個加利利的漁夫。在旁站著的一個人，問他是否耶穌的門徒，他再次不承認主了。

    一八26馬勒古的親屬找著彼得說話，他親眼看見彼得割掉他親戚的耳朵。「我不是看見你同這個耶穌在園子里麼？」

    一八27彼得第三次不承認主。立時他听到雞啼，想起了主曾對他說的話︰「今日雞叫以先，你要三次不認我。」在其它福音書里，我們知道彼得就在此時，奪門而出，慟哭非常。

    六．耶穌在彼拉多面前受審(一八28～40)

    一八28宗教審訊已告一段落，公民審訊隨即開始。地點是一法院大堂，或是官員的府邸，但猶太人卻不願進入外邦人的府邸，恐怕染了污穢，不能吃逾越節的筵席。他們甚至不在乎，要設法害的正是神的兒子。他們看進入一個外邦人的家為憾事，卻視謀害為等閑。奧古斯丁論道︰

    這不虔敬的瞎子！他們以為一所陌生人的房子會沾污他們，卻視他們所犯的罪行為潔淨。他們害怕污染他們的竟是一位異國法官的官邸，卻無懼流了無辜兄弟的血。(注50)

    賀爾嘆道︰

    你們這群祭司、文士、長老、偽君子有難了！世上還有屋瓦象你們心胸一樣污穢嗎？不潔的，不是彼拉多的牆壁，而是你們的心。殺人不是你們此行的目的嗎？你們以為可以停在一個污穢的地方嗎？你們這些粉白的牆，神會毀了你們！你們不是期待要滿囗鮮血──滿手神的血嗎？你們真的害怕被彼拉多的廊子沾污嗎？你們正吞下的這頭窮凶極惡的駱駝，會給這麼小的蟻蟲窒住氣息嗎？你們這群假仁假義的不信之徒，若要自保其身，就快離開耶路撒冷！要害怕的該是彼拉多，有你們這等窮凶極惡的大魔頭，他家的四壁該要小心被沾污。(注51)

    普爾說︰「沒有東西比人因拘泥禮儀而失掉德行，更常見，更普遍了。」(注52)「吃逾越節的筵席」，該是逾越節過後的宴會。真正逾越節的晚餐已在前天晚上用過了。

    一八29彼拉多這位羅馬人的官也順了猶太人的宗教法規，出到了他們那里。他開始審訊，問他們要告這犯人什麼。

    一八30他們答得橫蠻無禮。他們暗示已審過他，知道他有罪了，只須彼拉多宣判刑罰。

    一八31彼拉多想要卸責，交回猶太人處理。若他們已審過耶穌，知道他有罪，為何不按他們的律法定他的罪呢？猶太人的答復意味深長，他們似是說︰「我們不是獨立自主的民族，由羅馬政權統治了。我們的公民政府由他們管理，已沒有殺人的權柄。」他們的答復證明他們受著外邦人統治和箝制，而且想將殺害基督的公責轉嫁給彼拉多。

    一八32本節有兩個可能的解釋。(1)在約翰福音二十章19節，耶穌曾預言他會被解到外邦人那里受死。現在猶太人所做的正是如此。(2)主曾三番四次的說過，他要被舉起(約三14，八28，一二32、34)，正是指他要死在十字架上。猶太人行死刑用是石頭，釘十字架是羅馬人的方法。所以，猶太人拒絕自行執行死刑，卻不知不覺的應驗了關乎彌賽亞這兩個預言(又參看詩二二16)。

    一八33彼拉多帶耶穌進了衙門，私下查問他。他開門見山的問他︰「你是猶太人的王麼？」

    一八34耶穌回答，仿佛是說︰「你是巡撫，有否听過我要顛覆羅馬政府呢？有否听過我自稱為王，要反該撒的帝國呢？這指控是你要告我的，還是人雲亦雲，听那些猶太人說的呢？」

    一八35彼拉多語帶鄙視，問耶穌︰「我豈是猶太人呢？」他暗示自己位高權重，事務繁忙，無瑕顧及這些猶太人地方的分爭。他同時暗認了他不知道有什麼真的指控耶穌，他所知的只是猶太人領袖告訴他的。

    一八36主繼而承認他是個王，但不是猶太人指控他的那樣，也不會威脅羅馬政府。基督的國不是人的武器所推動的，否則他的門徒必出來爭戰，擋開捉拿耶穌的猶太人，基督的國不屬這世界，不在這里。國權不是建立在世上，其宗旨及目標都不是屬肉體的。

    一八37彼拉多問耶穌，他是不是王……耶穌回答說︰「你說我是王。」他的國是真理的國，不是刀槍的國。主來到世間，他的國要給真理作見證。真理就是神、基督、聖靈、人、罪、救贖及其它基督信仰的真理。凡屬真理的人都听主的話，他的國就是這樣的長成。

    一八38彼拉多說︰「真理是什麼呢？」他真正的意思實在很難捉模。到底他是大惑不解，挖苦耶穌，還是有興趣想要知道呢？但我們知道，道成肉身的真理者就站在他面前，彼拉多卻不認識他。彼拉多趕回猶太人那里去，表明查不出耶穌有什麼罪來。

    一八39猶太人有個規矩，就是在逾越節，要求羅馬政府釋放一些猶太犯人。彼拉多想藉這規矩來討好猶太人，釋放耶穌。

    一八40彼拉多的如意算盤打不響，猶太人不要耶穌，要巴拉巴。這巴拉巴是個強盜。人邪惡的心竟要強盜，反而不要造物主。

    七．彼拉多的判詞︰無罪但要受刑(一九1～16)

    一九1彼拉多鞭打一個無罪的人，極不公允。但也許他希望這樣會令猶太人滿意，不會要求處死耶穌。鞭打是羅馬式的刑罰，犯人要受鞭或棒打。鞭上有骨或金屬碎片，打在人的身上，會傷痕累累。

    一九2、3兵丁嘲弄耶穌自稱是王。他們還有皇冠給他呢？但這是個荊棘的冠冕，帶在主的眉額上，定有錐心刺骨之痛。荊棘代表詛咒，是罪所帶給人類的。我們看見主耶穌背負我們的罪，我們的詛咒，好使我們能夠戴上榮耀的冠冕。紫色的袍也是諷刺。紫是王族之色，叫我們想起主耶穌如何承受我們的罪，好使我們能穿戴神公義的袍子。

    永生神的兒子受他所造的人這樣掌摑，是多麼沉重、發人深省的事！受造之物的囗舌現在竟謾罵他！

    一九4彼拉多然後出來，向那群暴徒宣布，他將要帶耶穌出來見他們，但他是無罪的。彼拉多的話已定了自己的罪。他雖然查不出基督有什麼罪，但卻不放他走。

    一九5耶穌出來，戴著荊棘冠冕，穿著紫袍。彼拉多稱他為「這個人」，真不知他是在嘲諷他、同情他，還是沒有什麼感覺的。

    一九6祭司長察覺到彼拉多開始動搖，于是厲聲喊著，要釘耶穌十字架。謀害耶穌的元凶就是這群宗教分子。在後來的歲月，也常有宗教領袖狠狠的**真正的信徒。彼拉多似乎討厭他們，和他們對耶穌無理的憎恨。他說話也是這個意思︰「若你們真的這樣想，何不帶走他，把他釘十字架？我所知道的，是他沒有罪。」彼拉多心知猶太人不能這樣做，因為只有羅馬人才可在當時執行死刑。

    一九7猶太人發覺他們不能指控耶穌顛覆該撒政府，于是以宗教的理由指控他。基督自稱與神同等，是神的兒子。猶太人認為這就是褻瀆，該處死他。

    一九8、9彼拉多為耶穌可能是神的兒子，頓感苦惱。他本已為整件事坐立不安，現在他越發害怕起來。

    彼拉多將耶穌帶進衙門，問他是從那里來的。在整件事中，彼拉多是個悲劇的人物。他雖然親囗承認耶穌沒有罪，但卻沒有膽量放他走，因他害怕猶太人。耶穌為何不回答他呢？也許他知道彼拉多不願照他的指引去做。彼拉多渾噩浪費了他的機會，他犯了罪。人不照著已得的啟示去行，就不會得到更多的亮光。

    一九10彼拉多試圖要脅主，叫他回答，他恃著自己是羅馬人的官，操著放他、或是釘他十字架的權柄。

    一九11主耶穌有著出眾的定力，他比彼拉多更冷靜。他徐徐答道，彼拉多所擁有的權柄，不過是神所賜給他的。所有掌權的政府都是神所命定的；所有權柄，不論是公民的、靈里的，都是出于神。

    「把我交給你的那人」可能是指︰(1)大祭司該亞法；(2)賣主的猶大；(3)猶太的百姓。三者都是猶太人，應該深明大義。在他們手上的聖經，預言彌賽亞來臨；在他出現時，應該認出他才是。但他們竟拒絕了他，並喊著要害他的命。這節教導我們，罪是有分輕重的。彼拉多有罪，但該亞法、猶大及那些惡毒的猶太人，罪就更大了。

    一九12彼拉多立意要釋放耶穌時，猶太人就用他們最有力的論據︰「你若釋放這個人，就不是該撒的朋友。」(該撒就是羅馬皇帝的稱號)他們說話時，仿佛很關心該撒似的。他們心底卻恨他，希望除掉他，脫離他的控制。但這里，他們卻裝作象要捍衛該撒的帝國似的，免受這自稱為王的耶穌威脅雲雲。他們這般虛偽，後來終自食其果。在主後七十年，羅馬人攻陷耶路撒冷，徹底破壞整座城，對百姓施行殺戮。

    一九13彼拉多不能讓猶太人稱他不忠于該撒，于是無奈地附和這群暴徒。他帶耶穌出來，到名叫「鋪華石處」的地方。這里常用作辦理審訊的事。

    一九14事實上，逾越節的筵席已在前一天晚上用過。那日是預備逾越節的日子，預備的是節後的筵席。約有午正(大概是清晨六時)，但福音書中記錄時間的方法不統一，不能作準。「看哪，這是你們的王！」彼拉多說這話，肯定想要激動猶太人。無疑他責怪猶太人設計要他定耶穌的罪。

    一九15猶太人堅持要釘耶穌在十字架上。彼拉多譏笑他們，問︰「你們是要我把你們自己的王釘十字架麼？」然後，猶太人卑躬屈膝的回答︰「除了該撒，我們沒有王。」這民族不忠不義！竟放棄神，認一敗壞的、異國的君主為王。

    一九16彼拉多願討好猶太人，于是將耶穌交給兵丁，把他釘十字架。他愛人的稱贊，多于神的稱贊。

    八．耶穌被釘十字架(一九17～24)

    一九17這里譯作十字架的，可能是用一塊木頭制成的刑具(刑柱)，也可能是兩塊交錯的木板。但無論如何，它的大小該是一個正常人能負擔的。耶穌背自己的十字架走了一段路。然後，根據其它福音書的記載，由一古利奈人名叫西門的代勞。髑髏地的來由該是以下二者之一︰(1)此地地勢酷似一髑髏，大概是一座兩旁有洞的小山。今天以色列「戈登的髑髏地」就是這樣。(2)這地因為是處決犯人的地方，也許隨處可找著髑髏、骸骨，但因為摩西有埋葬的律法，這說法該不大可能。

    一九18主耶穌被釘在十字架上，雙手雙腳都入了釘。然後由他人將十字架舉起，插進地上的洞里。世上唯一的完全人，他的子民竟然這樣待他！若你不曾以他為救主，但讀過這簡單的數節，知道他如何為你死，會否就立下決心以他為救主呢？同時有兩個強盜和他同釘十字架，一邊一個，應驗了以賽亞書五十三章12節的預言︰「他也被列在罪犯之中。」

    一九19通常在釘十字架的人頭上都有一個名號，顯示所犯之罪，彼拉多下令放在十字架中間，耶穌頭上的名號為猶太人的王，拿撒勒人耶穌。

    一九20奧萊山侃侃談道︰

    希伯來文是族長和先知神聖的語言。希臘文是音樂和奇妙的語言，使靈魂有意識，肉體能明白哲學的語文。而拉丁文原本就是世上最強民族的語言。三種語文，三個民族，三種思想──啟示、藝術、文學；進步、戰爭、法理。那里有人類這三種意念，那里人就能用語文宣布事情；那里有人心犯罪，有囗能言，有眼能看，那里十字架就都有話要說。(注53)

    耶穌被釘十字架的地方與城相近。基督受死之處在城以外，正確地點無人確知。

    一九21祭司長不大喜歡這名號。他們想要改成是耶穌自稱的，並不是事實(但確是)。

    一九22彼拉多不想改。他已對猶太人感到不耐煩，不會再作讓步。但他這堅決的心該早些有才是！

    一九23這樣的刑罰，通常兵丁獲準攤分死者的財物。這里，兵丁分了基督的衣服，總數有五件，他們各自取一件後，余下一件里衣，是沒有縫兒的，若將它剪開，就一文不值了。

    一九24他們就為主的里衣拈鬮，由一不知名的兵丁取得。他們毫不知道，他們這樣做，就應驗了千多年前一個著名的預言(詩二二18)！這些應驗了的預言，重新提醒我們，聖經是神所默示的道，耶穌基督就是那應許的彌賽亞。

    九．耶穌將母親交給約翰照顧(一九25～27)

    一九25很多研讀聖經的人認為這節提到了四個女人如下︰(1)耶穌的母親馬利亞；(2)馬利亞的姊妹撒羅米；(3)革羅罷的妻子馬利亞；(4)抹大拉的馬利亞。

    一九26、27雖然有無比的痛苦，主對別人仍有著體貼的關懷。耶穌看見他母親和門徒約翰，就將母親介紹給約翰，托付約翰從此視她為母。耶穌稱呼母親為婦人，並不是對她不敬。耶穌不稱馬利亞為母親，對那些想要尊崇馬利亞的人，是否有什麼要學習的呢？耶穌指示約翰要待馬利亞如自己的母親，照顧她。約翰從了，並接了馬利亞到自己家里。

    十．基督完成了工作(一九28～30)

    一九28第27至28節之間，相隔三小時的黑暗，從正午到下午三時。這段時期之內，神離棄了基督。他背負我們的罪，受罪的刑罰。他說︰「我渴了。」這是真正的囗渴，被釘在十字架上的囗渴很難熬。但我們要記著，比囗渴更大的，是耶穌心靈的渴望，他要世人靈魂得救。

    一九29兵丁就給他醋喝。他們大概是將海絨綁在牛膝草桿子的末端，按在他的嘴唇上。(牛膝草是一種植物，過逾越節時要用──出一二22。)這醋不是那用苦膽調和的酒，那酒在先前已給主嘗過了(太二七34)。主不喝，因這醋有止痛作用。他得要在完全清醒的情況下，承受我們的罪。

    一九30「成了！」父所交給他的工作，他已完成！他已傾出自己的靈魂，作為贖罪的祭牲！這是拯救贖罪的工作！不錯，那時主還未死去，但他的受死、埋葬、升天已成定局，如同已完成了一樣。所以主耶穌能向世人宣布，罪人如何能得救。感謝神，耶穌在各各他的十字架上完成了工作！

    一些聖經學者認為主低下頭可能是指他仰頭向後。溫尼認為︰「這不是死後絕望的垂頭，而是主動的仰頭休息。」

    主將靈魂交付神，表明他的死是自願的。他定了犧牲的時分，主完全控制他的心思、能力，他交出他的靈魂，是人所不能的。

    十一．救主肋旁被扎(一九31～37)

    一九31我們再次見到這群猶太的宗教分子如何用心，完成這冷血的謀殺。他們「吞下駱駝時，還挑出內里的蟲」呢。他們認為讓尸首當安息日(星期六)仍留在十字架上不大妥當。城中將有宗教喜慶筵席。所以，他們向彼拉多提出，要求打斷他們三人的腿，讓他們快點死去。

    一九32聖經沒有記載兵丁如何打斷犯人的腿。但他們一定要打斷腿的多處，因為單單一個傷處不會導致人喪命。

    一九33兵丁辦這些事經驗老到。他們知道耶穌……已經死了。他不可能只是暈倒或昏迷，所以，他們就不打斷他的腿。

    一九34聖經沒有告訴我們，為何一個兵丁會拿槍扎他的肋旁。也許在最後的時刻，人心的丑惡都敗露了。「這是戰後落敗一方所遭遇的慘況，顯出人心中久存對神和基督的仇恨。」血和水的重要性，尚未有一致定論。有人以為這代表主耶穌因心碎而死──但我們先前已讀過他受死是自願的。另外有人認為這說明洗禮和聖餐，但此說未免太牽強。血是代表罪給洗淨，水代表藉著神的道潔淨罪的污染，以下的詩句正好說出意思︰

    願你所流血與水，

    從你被扎肋旁流下；

    救我脫離罪雙重枷鎖，

    醫治我脫離罪的權勢。

    ～杜普萊迪

    一九35本節的事實是指主的腿沒有給打斷，兵丁刺穿他的肋旁；或是整個釘十字架的景象。看見這事的那人就是寫下此記錄的約翰。

    一九36本節回應第33節所記載的事，是應驗出埃及記十二章46節說︰「羔羊的骨頭一根也不可折斷。」這里說的羔羊是逾越節的羔羊。神下命不可折斷羊的骨頭。基督是真正逾越節的羔羊，確確實實的成就了這預表。

    一九37本節回應第34節。雖然兵丁不知，但他的行為卻出奇地應驗了聖經上另一句話(亞一二10)。「人走罪惡之途，但神卻依其法而行。」撒迦利亞預言將有一天，相信的猶太人會見主再臨大地。「他們必仰望我，就是他們所扎的；必為我悲哀，如喪獨生子。」

    十二．主安葬在約瑟的墓里(一九38～42)

    一九38本節開始記載安葬耶穌的始末。直到這時候，亞利馬太人約瑟仍是個不公開的信徒。他害怕猶太人，不敢公開承認相信基督。但現在他敢站出來，領耶穌的身休，好好安葬。他這樣做，便招被逐出會堂、**、毒打之險。但遺憾的就是他在耶穌在世、還向群眾傳道時，不表態支持這位被人唾棄之主。

    一九39、42約翰福音的讀者對尼哥底母這人相信不會陌生。他先前曾在夜里去見耶穌(第三章)，也曾在猶太教公會中力陳應該公平聆訊耶穌(約七50、51)。這時，他聯同約瑟，帶了一百斤沒藥和沉香前來。這些香料大概也是粉狀的，用來敷在耶穌身體上，然後才用細麻布將尸首裹好。

    一九41這段中差不多每個細節都應驗經上的預言。以賽亞曾預言人本想將彌賽亞與惡人同埋，但他死時卻與財主同葬(賽五三9)。園子里的一座新墳墓當然是有錢人家擁有的。約翰福音記載，這所墳是亞利馬太人約瑟的。

    一九42耶穌的尸首放在墳墓里。猶太人急于要清理那些尸體，因為在日夕時分，筵席就要開始。這也是因為神已決意叫耶穌的尸體被埋在地里三日三夜。按猶太人的歷法計算只要是當天的一部分，也作一天計算。所以主在墳墓里留了不足三整天，但仍然應驗他在約翰福音十二章40節的預言。

    玖．神兒子的得勝(二○)

    一．空的墳墓(二○1～10)

    二○1七日的第一日就是星期日。抹大拉的馬利亞在天還未亮的時候，來到墳墓那里。那墳墓該是一個在山邊或峭壁上開鑿出來的地方，墓外的石頭象錢幣──又圓又扁。放在墳前的凹槽上，可以轉動，封上墓穴。當馬利亞走到那里，石頭早已給挪開。從約翰福音第二十八章的記載，我們知道在基督復活之後，石頭才給挪開。

    二○2馬利亞立即跑到彼得和約翰那里，告知他們這令人喘不過氣的消息，說有人把主的尸首從墳墓里挪了去。她並不知道是誰干的，她只說有人，她所知就是這樣。這些女人在我主被釘十字架並復活時所顯出的忠誠和委身，實在值得我們仿效，門徒都離棄了主，逃命去了。這些女人還站在主旁，毫不顧性命安危。這並不是沒意思的。

    二○3、4實在很難想象當彼得和約翰沖出城外，跑向各各他附近的園子時，到底在想些什麼。約翰大概比彼得年輕，先到達墳墓。

    二○5墳墓的門大抵開得比較低，人要蹲下俯身才能進入或觀察內里的情景。約翰見到只有細麻布放在那里。細麻布的形狀到底是散開放在地上，還是仍然象個人形，似裹著尸首那樣呢？我們覺得後者居多。但約翰沒有進去。

    二○6、7彼得從後趕至，毫不猶豫的走進墓內。這是我們所熟悉他一貫沖動、停不下來的性格。墓內，他見到細麻布還放在那里，只是見不到耶穌的身體。

    有關裹頭巾擺放的細節，說明救主離開是不慌不忙、有條不紊的。若有人偷走了尸體，他才不會這麼小心卷好那裹頭巾呢！

    二○8約翰也進了墳墓，見到細麻布和裹頭巾好好地放著。經上記道，他看見就信了。他看見，不單是肉眼的看見，且是明白。在他眼前，放著基督復活的確據，表明發生何事，而他……信了。

    二○9直至這時，門徒還不明白舊約聖經指出，彌賽亞必要從死里復活的意思。主已反復的告訴他們，但總是听不懂。約翰是第一個明白的。

    二○10于是兩個門徒就返回自己的住處，大概是在耶路撒冷。無疑他們定認為呆在墓前等，沒有大用，回去告訴門徒看見了什麼，才是上策。

    二．向抹大拉的馬利亞顯現(二○11～18)

    二○11以馬利亞卻這句話開頭實很觸目──兩個門徒已回家，只有馬利亞留下。我們再次看到這女子對耶穌的愛和奉獻的心志。主大大赦免了她，她也深深的愛主。她在墓前守著，眼淚盈眶。當她想到，主的尸首可能被敵人盜去，就不禁淚下了。

    二○12這回當她望進墳里，看見有兩個天使，在安放耶穌身體的地方坐著。聖經記載這驚人的大事，語調平和，不偏不倚，實在令人佩服。

    二○13馬利亞似乎並不感詫異、驚惶。她回覆他們，似乎只是覺得很平常。從她的答案中，她仍不知道耶穌已復活了。

    二○14就在這時，她覺得背後有些東西，回頭一望。他就是耶穌，但她卻認不得他。那時尚是晨曦，天還未亮︰馬利亞不斷哭哭啼啼，雙眼也昏了。也許神暫不讓她認出主，直等到時機成熟。

    二○15主當然知道馬利亞的答案，但他想要親囗听她說。她以為他只是個看園的。這世人的救主有時會很親近，但卻不為人認出。他並不會以偉人的姿態出現，他常會顯得很平實、卑微。從馬利亞的囗中，她並沒有提到主的名。她三次都稱耶穌為他。在馬利亞心中，只有耶穌一人。她全情的著緊主，忘形得認為並不需要指名道姓。

    二○16馬利亞听到一熟悉的聲音呼叫她的名字。沒有錯──那定是耶穌！她稱他為拉波尼，就是「我偉大夫子」的意思。馬利亞仍以耶穌為她所認識最偉大的老師。然而，她還不知道主現在不單只是她的夫子──還是她的主和救主。所以主正要預備，以新的，更全面的方法，向她解釋自己的身分。

    二○17馬利亞以前只以耶穌為人。她曾見過耶穌在世，與她一起時所行的神跡。她以為若耶穌不在她眼前，她就沒有機會蒙福了。主定要糾正她此觀念。他說︰「不要摸我，單單以為我是個有血有肉的人。我還沒有升上去見我的父。當我回到天上，聖靈就被差到地上。他一來，就會啟示你心，教你認識我，是你以前所不懂的。我將與你更親更近，比我在世時還要好。」

    然後耶穌就叫她往他弟兄那里，告訴他們將有新的秩序出現。耶穌第一次稱門徒為「我弟兄」。他們將要知道主的父，就是他們的父，主的神，就是他們的神。到這時，信從才成為神的兒子，神的後嗣。

    主耶穌沒有說「我們的父」，而是「我的父，也是你們的父」。神是耶穌的父，父這意思與我們的不同。神自始至終，永遠也是主耶穌的父。基督永遠也是他的子。子與父是同等的。我們是神領回來的兒子。從我們得救時，這關系就開始，直到永遠。我們雖分屬兒子，但不與神同等，永遠也不會。

    二○18抹大拉的馬利亞受任此命，有人稱她為「蒙差到使徒中的使徒」。我們還會以為她這般榮幸，不是她全心奉獻基督的回報嗎？

    三．向門徒顯現(二○19～23)

    二○19時值星期天的晚上。門徒聚在一起，也許是在三晚前一起聚集的樓房。因怕猶太人，門都關了。突然，他們竟見到耶穌來站在他們當中，听見他的聲音，說︰「平安。」主進入屋子，顯然不用開門。這是個神跡。他復活後的身體，仍是個真真正正有肉有骨的身體。但他有能力穿牆越壁，這等都違反了自然定律。「願你們平安」一句有新意思，基督在十字架上的寶血，已成就了和平，那些因信稱義的人，已與神和好。

    二○20耶穌祝了他們平安，就指給他們看他受苦受死所留下的印記，他著此帶給世人平安。門徒看見釘痕和被扎的傷處，喜上心頭，因他們知道這真是主。他已照他所說的話成就了。他已從死里復活。復活的主，就是基督徒喜樂的泉源。

    二○21本節寫得很美。信徒不是自私地，白享著平安。他們要與他人分享。所以，主差他們到世界，正如父也差了他一樣︰

    基督來到世上，是個卑微的人，

    他來，是個僕人。

    他倒出了自己。

    他樂于成就父的旨意，

    他親自做人。

    他四處行善。

    他藉著聖靈的能力，成就萬事。

    他朝十字架走。

    現在他對門徒說︰「我也照樣差遣你們。」

    二○22這是聖經中最難懂的一節，記載到耶穌向門徒吹一囗氣，說︰「你們受聖靈。」難處在于門徒不是在此時受聖靈，而是在後來的五旬節。但若不是真的發生了此事，為何耶穌當時會說這話呢？

    有數個解釋可供參考。(1)有人以為主只是承諾，他們在五旬節會受聖靈。但這解釋未免強差人意。(2)有人指出主所說的是︰「受聖靈」，而不是「全面接受聖靈」。他們論定門徒接受的並不是聖靈的豐滿，只是其中一些能力，如對真理更加認識、完成使命的能力和導引。他們認為門徒得到聖靈的保證，或說是先嘗聖靈的恩膏。(3)有人認為當時聖靈的確完全臨到門徒身上。但路加福音二十四章49節和使徒行傳一章4、5及8節指出聖靈降臨還是日後的事，這說不大可能。且約翰福音七章39節清楚指出，耶穌得了榮耀，就是他回到天上之後，聖靈才會完全降臨。

    二○23這也是一節難解的經文，至今仍惹起不少爭論。(1)有人認為耶穌的確給了門徒(及其繼任人)權柄，赦免人的罪，留下人的罪。但這直接與聖經的教導相違背，因只有神才能赦免人的罪(路五21)。(2)蓋伯林引述他人指出︰「這應許的能力和權柄是與傳福音有關的，表示罪何時獲赦，若不接受，罪就留下了。」(3)這第三種見解(與第二種類似)，是我們所接受的，就是主賜了門徒宣布罪得赦免的權力。

    讓我們多解釋一下第三種說法。門徒出外傳福音。有人悔改，接受了主耶穌。門徒獲權能對他們宣告，他們的罪已給赦免了。有些人拒絕悔改，不相信基督。門徒告訴他們，謂其仍在罪中，一旦死亡，就會永遠滅亡。

    再者，我們也要知道主賜了門徒一些特別權力，處理一些罪行，如在使徒行傳五章1至11節，彼得用此權柄，結果亞拿尼亞和撒非喇都死了。我們也讀過保羅在哥林多前書五章3至5節、12及13節留下作惡的人的罪。在哥林多後書二章4至8節也執行過赦罪的權柄，例子是說明藉著今生的懲罰，讓罪獲赦了。

    四．疑惑變為信心(二○24～29)

    二○24我們見多馬不在，切不要草率論定，認為他該受責。聖經沒有半句話說明他不在的原因。

    二○25但多馬所持不信的態度，就該受責。他定要見到實在的證據，否則總不相信主已復活。今天很多人也是這樣。但這是不合理的，今天有很多科學家也相信他們看不見、摸不到的東西。

    二○26一星期後，主再次向門徒顯現。這次多馬也和他們同在。主耶穌再次用神奇的方法進了房子，同樣地問他們安︰「願你們平安！」

    二○27主耶穌對那不信他的信徒，仍然溫婉耐心。他請他放手探入他肋旁的傷處，證明他真的復活了。

    二○28多馬信了。我們不知道他最終有否親手探入主的肋旁。但他最後相信耶穌已復活，他是主，也是神。博義斯說得好︰「他看見累累傷痕，就信了他所看不見的神性。」

    二○29值得注意的是，耶穌接受人以他為神般敬拜。這事尤為重要。若他只是個人，他當拒絕。然而，多馬的信心並不是最令神稱心的。多馬的信，是因為看見了。那沒有看見就信的，就更有福了。

    肯定的確據就是神的道。神若說了什麼，我們以相信去崇敬他。若再要求更多的證據，就是不尊不敬了，因為神不說謊、不會錯。只要是他說的，我們就該信。

    五．約翰福音的目的(二○30、31)

    不是所有耶穌行過的神跡，都記在約翰福音里。聖靈選了最合他目的的，記了在本福音書里。

    本節陳述了約翰著書的目的，就是叫那些讀了本書的人，能相信耶穌是真正的彌賽亞，是神的兒子。信了他，他們就能奉他的名得生命。

    你相信嗎？

    拾．終章︰復活的神子與屬他的人(二一)

    一．基督在加利利向他的門徒顯現(二一1～14)

    二一1筆頭一轉，來到提比哩亞(加利利)海邊。門徒往北返回加利利的家鄉，主耶穌在那里會見他們。他怎樣顯現記在下面，是說約翰將要陳述的，就是基督向門徒顯現的情形。

    二一2有七個門徒聚在一起──彼得、多馬、拿但業、雅各、約翰(西庇太的兩個兒子)，還有兩個沒有記載名字的門徒。

    二一3西門彼得決定到湖上打魚，其它人也一塊兒跟他去。這是最自然不過的事，也合情合理，但仍有些聖經學者認為此行不是神的旨意。他們去時，沒有先禱告主。那一夜並沒有打著什麼。他們也不是初當漁夫，花了整晚工夫，仍是徒勞無功的！這表明人力實不足恃，尤其在領人歸主時，沒有神的幫助，只有徒然！

    二一4門徒的船在天將亮的時候靠岸，耶穌正在岸上等著他們，但門徒卻不認得他。也許是因為天陰，又或者是神故意不讓他們太早看見。

    二一5主問門徒︰「小子，你們有吃的沒有？」他們失望的回答說︰「沒有。」

    二一6他們只以為他是個陌路人，路過岸邊。他們照他的話去做，把網撒在船的右邊。啊，你看！得著的是一大網魚，多得連他們也沒法把網拉上來！主耶穌完全知曉魚在湖的何方。只有主引領我們事奉，就沒有空手而回的。他知道已準備好接受救恩的人在那里，也樂意指示我們前去──只要我們願意。

    二一7約翰第一個認出是主，立即告訴彼得。彼得束上一件外衣，就急急回岸。我們不知他是游，是涉，還是(如一些人所說)在水面上走回岸上的。

    二一8其余的門徒從大漁船上轉到一小劃艇上，把那網拖了三百尺回岸。

    二一9救主已為他們預備好早飯──有燒魚和餅。我們不知他是捉魚還是行神跡得魚的。但我們學會了主不需靠我們的微力。可以肯定在天上，縱然有很多人靠著傳道和個人作見證而得救，也有很多人是主親手救回來，沒有借助半點人力。

    二一10主吩咐他們去把滿了魚獲的網拖回來，不是要煮熟它們，而是數一數有多少條。門徒這樣做，就會記起︰「成功之道，是要遵主吩咐而得，對他的道，要言听計從。」

    二一11聖經記載了網中漁獲的實數──一百五十三條。對于這個數目的意義,有很多有趣的解釋。(１)這是當時世上所有語言的數目。(2)是世界部落民族的數目，是福音的網所要撒向的。(3)是加利利海或世上所有不同魚類的數目。無疑，這數目代表著不同的人，將要因福音傳遍而得救──他們來自各民各族。打魚的人見網也沒有破，感到驚奇，再次證明「只要用神的方法作神的工，是永不愁沒有神的供給的。」主會看著，網不會破。

    二一12听見主叫他們用早飯，門徒就圍著炭火，分享主供給他們的美食。彼得見了火堆，定有感觸。他會否記起當他不認主時，所暖著身子的火堆呢？門徒見主同在，有異樣敬畏嚴肅的感覺。耶穌就在那里站著，身子是復活的身軀。在他們心里，定有千萬個問題想要問他，但他們卻不敢開囗。他們知道是主──縱使對于他的身分，他們感到一陣迷糊。

    二一13耶穌侍候他們用餐，門徒也許會記起一次，耶穌用五餅二魚喂飽了五千人。

    二一14這是約翰記述耶穌向門徒顯現的第三次。在其它福音書，當然有另外的顯現。在約翰福音，主曾在復活當日的黃昏向門徒顯現，也在一星期後，這時又在蔚藍的加利利湖邊。

    二．挽回彼得(二一15～17)

    二一15主先照顧了他們身體的需要，然後當他們吃飽食物，暖了身子，就轉過來對著彼得，照顧他屬靈的需要。彼得曾三次當眾不認主。事後，他懺悔過失，與主恢復交通。在這段中，主親囗承認了彼得與主的和好。

    常有人指出這段中所用的愛字，其實有兩個。我們可將本節解為︰「約拿的兒子西門(注54)，你愛我比這其它的門徒更深麼？」彼得對主說︰「主阿，是的，你知道我十分愛戴你。」彼得不再自夸他在眾人都離棄主時，他也永不會離棄主。他學乖了。

    耶穌說︰「你喂養我的小羊。」表達對基督的愛，最實際的方法，就是喂養年幼的群羊。話題已巧妙地由打魚轉到牧羊。前者代表著福音的工作，後者則是教導牧養的照顧。

    二一16主第二次問彼得是否愛他。彼得第二次回答主，帶著不自恃的心，說︰「你知道我十分愛戴你。」這次耶穌對他說︰「你牧養我的羊。」在基督的羊群中，有羊又有小羊，他們都需要那愛好牧人的人悉心的關顧。

    二一17彼得曾不認主三次，主也給他三次機會承認他。

    這次，彼得回應耶穌，他是神，無所不知。他已第三次對主說︰「你知道我十分愛戴你。」主最後一次告訴他，他可以喂養基督的羊，以表他愛基督之心。這段聖經教導我們，服侍基督的原因只有一個，就是因為愛他。

    三．耶穌預言彼得的死(二一18～23)

    二一18彼得年少的時候，他能任意往來，隨意到自己喜歡的地方。但主告訴他，在他臨終之時，他會被他捕、縛起，帶到行刑的地方被處死。

    二一19本節為第18節的附話。彼得會為主殉道、榮耀神。那曾不認主的人，主會賜他勇氣，為他捐軀，本節告訴我們，或生或死，都可以榮耀神，然後耶穌對他說︰「你跟從我罷！」主說這話時，已起步行走了。

    二一20彼得似也起步跟從耶穌，轉過身來，看見約翰也跟著。這里約翰提筆表明自己的身分，是那位在逾越節晚飯的時候，靠著耶穌的胸膛，問主賣他的人是誰的那位。

    二一21彼得看見約翰，頓時想到︰「約翰又如何呢？」他是否也會殉道呢？還是會活著，直等到主再來呢？他這樣問主有關約翰的將來。

    二一22主叫彼得不要管約翰將來的事情，即使他會活著，等到基督第二次來臨，也與彼得無關。彼得不會因此而有任何改變。現今多人事奉基督失敗，是因為他們太多管他人的事，而忽略了主。

    二一23轉轉折折傳開之後，主的話給誤解了，他不是說約翰在主再來之時，仍會活著。他只是說，若真是如此，又與彼得何干呢！很多人觀察到耶穌在此將約翰與他再來的事相提並論，而約翰也蒙恩寫了耶穌基督的啟示錄，描述末日之時的情節。

    四．約翰書中最後為耶穌作的見證(二一24、25)

    二一24約翰最後附上他個人的見證，證明他所寫的事千真萬確。有人認為這是以弗所教會長老對約翰福音的證明。

    二一25我們按字面意思領受本節也無妨！耶穌是神，是無限的。他說話的含意和他所行的事跡，都是無止境的。他在世行事時，也掌管著萬物──太陽、月亮、星宿。誰人能盡錄掌管宇宙運作所涉及的事情呢？甚至主在地上所行的神跡，我們也只能概述。單單一個醫治的神跡，又有多少神經、肌肉、血球等是在主掌握中呢？想想他如何指示細菌，魚群、動物的運作；想想他如何處理人的事；想想他如何控制宇宙萬物的原子結構。世界又如何能容得下這麼多的書，講述這無窮無盡的事情呢？答案是「不能！」

    現已來到約翰福音注釋的尾聲。也許我們會更多了解為何本福音書成為聖經中最為人喜愛的一卷。人若是真的用心去讀、思想，不斷的禱告，鮮有能不愛書中所述、那位當受稱頌的耶穌。

    評注

    1(一18)批判性文本(新英王欽定本頁邊的NU)作「唯一的獨生神」。傳統的譯法「獨生子」可在大部分手抄本找到，並參看三章16節。

    2(一29)鐘士林(CynddylanJones),StudiesintheGospelAccordingtoSt.John,頁103。

    3(一45)司徒雅各(JamesS.Stewart),TheLifeandTeachingofJesusChrist,頁66-67。

    4(一51)只有約翰記錄「兩個阿們」(和合本作「實實在在」)。其它福音書很明顯濃縮我們主的表達，作「阿們」。

    5(二4)威廉斯(GeorgeWilliams),TheStudent'sCommentaryontheHolyScriptures,頁194。

    6(二11)鐘士林(Jones),Studies,頁148。

    7(三1)希臘文連接字de，意思可作︰和、現在、但等。現代英語聖經往往省略了這個連接詞；此處是英王欽定本刪去的少數地方之一，新英王欽定本也仿效其做法。

    8(三5)另一個符合對比屬靈和肉身出生的上文下理的合理詮釋，是水指肉身的出生，靈指聖靈。拉比以「水」作男性的後裔，水也可指一個嬰兒出生時要沖破的一袋水汪汪的液體。

    9(三16)博雷亨(F.W.Boreham)，出處不詳。

    10(四41、42)批判性的(NU)文本省略了基督一詞(和合本同)。

    11(四48)在希臘文中，稱呼一個人有不同的形式(參看舊式英文thou,thee)，並多于一個形式(參看ye,you)。這里用的是復數字。

    12(五2)批判性文本作畢沙大，但經考古確定，大部分手抄本和英王欽定本所用的傳統名字，是正確的。

    13(五3)柏勒(J.G.Bellett),TheEvangelists,頁50。

    14(五18)巴斯德(J.SidlowBaxter),《聖經研究》種籽出版。

    15(五24)有其它經文教導，信徒有一天要站在基督的審判台前(羅一四10；林後五10)。然而，他的罪的問題不會在那時提堂判刑，罪的問題已在加略山上解決了。在基督的審判台前，信徒的生活和事奉會被檢驗，他不是得獎賞就是受損失。那時不再是靈魂得救的問題，也是生命結果實的問題。

    16(五29)如果這是聖經中唯一論到復活這題目的經文，人們可能會以為所有死人都同時復活。然而，我們從聖經其它部分，尤其是啟示錄第二十章知道，兩次復活之間至少相距一千年。第一次復活是那些藉著信靠基督而得救的人，第二次復活包括了所有未信主而死去的人。

    17(五39)「查考」的希臘文動詞形式不明確，可以是祈使語氣(「查考」，英王欽定本)，或是陳述語氣(「你們查考」，新英王欽定本)。上下文支持新英王欽定本的譯法。

    18(五47)金爾(GuyKing),ToMySon,頁104。

    19(六11)譚姆士(W.H.GriffithThomas),TheApostleJohn:HisLifeandWritings,頁173,174。

    20(六15)邁耳(F.B.Meyer),TriedbyFire，頁152。

    21(六31)「嗎哪」是一種體積很小的圓形白色食物，神奇妙地供應給在曠野中的以色列人。他們每周的前六天，清早就要起來在地上撿拾嗎哪。

    22(六55)NU文本作「真食物……真飲料」，意思實際上是相同的。

    23(六59)會堂是本地猶太人舉行宗教**的地方，跟耶路撒冷的聖殿不同；只有在聖殿才可獻牲畜為祭。

    24(六69)批判性文本(NU)作「你是神的那聖者。」

    25(七1)「猶太人」(Ioudaios)一詞的希臘文可以解作(1)猶大省人(相對于加利利省人來說)；(2)任何種類的猶太人(包括那些接受基督的)；(3)或是反對基督信仰的人，特別是宗教領袖。約翰多半取其最後一個解釋，雖然他自己是第二種解釋的猶太人。

    26(七7)邁耳(Meyer),Tried,頁129。

    27(七8)批判性(NU)文本略去「現在」是不適當的，好象暗示我們的主欺瞞人似的。

    28(八5)達秘(J.N.Darby)，出處不詳。

    29(八11)第七章53節至八章11節在最古老的約翰福音抄本中是沒有的，但在超過九百個希臘文抄本(絕大多數)中卻可以找到。這些經文是否原來文本的一部分便成疑問。我們相信並接納這些經文為神所默示的一部分，經文的教訓跟聖經其它部分完全協調。奧古斯丁寫道，有些抄本省去這段經文，是恐怕它會鼓吹寬松的道德觀念。

    30(八45)藍斯基(R.C.H.Lenski),TheInterpretationofColossians,Thessalonians,Timothy,Titus,Philemon,頁701-702。

    31(九35)NU文本在此作「人子」，幾乎不配合敬拜的背景，及大部分的譯法。

    32(一○28)希臘文中有雙重否定作強調之用(標準英語是不允許的)。

    33(一○36)格林(SamuelGreen),ScriptureTestimonytotheDeityofChrist,頁7。

    34(一一１)賓克(A.W.Pink),ExpositionoftheGospelofJohn,III:12。

    35(一一25)伯基特(Burkitt)，出處不詳。

    36(一一35)希臘文新約中最短的一節經文，剛好是表達一種相反的情緒︰「要常常喜樂」(Pantotechairete，帖前五16)。

    37(一一47)賴爾(J.C.Ryle),ExpositoryThoughtsontheGospel,St.John,II:295。

    38(一一48)邁耳(Meyer),Tried,頁112。

    39(一二5)賴爾(Ryle),John,II:309-10。

    40(一二7)批判性的文本作「她可能是為……存留的」，而不是「她是為(過去完成時態)……存留的」。這似乎跟上文下理，並馬利亞在復活節的早晨沒有出現在墓地產生矛盾。新國際標準本用解釋來處理了此問題。

    41(一二24)拉格蘭德(T.G.Rayland)，無法取得進一步資料。

    42(一三13、14)當然，有一段時間，尤其在東方，一個人會實際地洗另一個人的腳；但這只是謙卑服事的一個例子。

    43(一三32)希臘文文法(第一類條件加上ei，直述語氣)假設是真實的。

    44(一四20)其它常用的例子包括︰雀鳥在空氣里面，空氣在雀鳥里面，和魚在水里面，水在魚里面。

    45(一七1)雷思福(MarcusRainsford),OurLordPraysforHisOwn,頁173。

    46(一七4)賴爾(Ryle),John,III:40-41。

    47(一七26)高德(F.L.Godet),CommentaryonetheGospelofJohn,II:345。

    48(一七26)雷思福(Rainsford),OurLordPrays,頁173。

    49(一八14)司徒雅各(Stewart),LifeandTeaching,頁157。

    50(一八28)奧古斯丁(Augustine)，由賴爾引述，John,IV:248。

    51(一八28)賀爾(BishopHall)，同上。

    52(一八28)普爾(Poole)，同上。

    53(一九20)奧萊士特(Alexander)，出處不詳。

    54(二一15)批判性(NU)文本以彼得父親的名字為約翰，而不是約拿(16、17節同)。

    簡介

    「基督是主題，教會是器具，聖靈是力量。」～史廓治

    壹．在正典中的獨特地位

    使徒行傳是唯一受聖靈感動而寫成的教會歷史記載；使徒行傳也是首段教會歷史，又是唯一記載早期信仰的初期教會歷史。其它歷史記載都只是從路加的著作抽取資料，再加上一些傳統傳說(及很多假設！)。假如沒有這卷書，我們便損失重大了。從福音書我們主的生平立刻進到使徒書信，會是極大的躍步。誰是接信的教會？她們是如何形成的呢？使徒行傳解答以上及其它不少問題。這卷書不獨是一道橋梁，連接基督生平和使徒書信中的教訓與基督的生命；更是猶太教與基督信仰、律法與恩典的過渡環節。這構成闡釋使徒行傳其中一個主要困難，即是說，這集中在耶路撒冷的小型猶太人運動，逐漸推廣，變成普世性的信仰，甚至侵入羅馬帝國的首都。

    貳．作者

    幾乎人人都同意，路加福音和使徒行傳的作者是同一人。假如第三卷福音書是路加寫的，使徒行傳也是路加的著作；反過來說也一樣(請參看本書路加福音簡介)。

    路加著寫使徒行傳的外證早已存在，並且強而廣泛。反馬吉安主義序論中的路加福音部分(約主後160-180年)、穆拉多利經目(約主後170-200年)，及早期教會教父愛任紐、亞歷山太的革利免、特土良和俄利根，全都認同使徒行傳的作者是路加。幾乎每個跟隨他們學習教會歷史的人都贊同這點，包括優西比烏和耶柔米等權威學者。

    使徒行傳本身顯示路加著寫的內證有三方面。在使徒行傳開首，作者特別提到前書，此書也題獻給提阿非羅。路加福音一章1至4節顯示使徒行傳所指的前書就是第三卷福音書。兩書的寫作風格、富憐憫的心腸、詞匯、護教重點及很細微的資料，都把二者連結在一起。要不是後人把路加福音與其它三卷福音書並列，這兩本書便會合成一體，如哥林多前、後書一樣。

    第二，從使徒行傳上下文可以清楚看出作者是保羅旅途上的同伴。為人熟知的「我們」段落(一六10～17；二○5～二一18；二七1～二八16)顯示在記錄的事件中，作者確實在場。以疑惑不信的觀點解釋這些段落屬「虛構」體裁，是不具說服力的。假如加上這些「我們」段落，只是要令書卷看來更真實，那麼為何這些段落並不常出現，而且要插得那麼巧妙呢？又為什麼隱藏在「我們」中的「我」沒有給予姓名呢？

    最後，剔除保羅的其它同伴，而這些同伴是作者以第三身提及的；也剔除在「我們」段落中沒有跟保羅在一起的同伴，只有路加是唯一一個可能剩下來的人。

    參．寫作日期

    雖然一些新約書卷的寫作日期並不是關鍵，但使徒行傳就頗為重要了。使徒行傳是一卷教會歷史，而且是最早期的教會歷史。

    對于使徒行傳的寫作日期，有三種不同的意見，其中兩個認為路加是作者，一個否定。

    1.一個是第二世紀。當然，這個日期排除路加是作者的可能性。路加最遲也不會活過主後八十年或八十五年。有些自由派的學者認為作者引用了約瑟夫的《猶太掌故》(約主後93年)，但他們所斷言有關丟大的事跡跟使徒行傳的記載並不相符，而二書相同之處也並非強而有力。

    2.一般認為路加在主後七十至八十年間寫成路加福音和使徒行傳。這說法容許路加在其福音書中引用馬可福音(大概從主後六十年代開始)。

    3.一個可取的結論是，路加在使徒行傳的歷史事跡完結後不久便把這書寫成，就是保羅第一次在羅馬下獄的前後。

    有可能路加準備著寫第三卷書(但顯然這不是神的旨意)，所以路加只字不提發生在主後六十三至七十年間的大事。無論如何，以下遺漏沒提到的事件顯示一個較早的寫作日期︰羅馬焚城後(主後64年)，希律在意大利強烈逼迫基督徒；猶太與羅馬之戰(主後66至70年)；彼得、保羅殉道(主後60年代後期)；以及傷害猶太人和希伯來基督徒最深的事跡﹣﹣耶路撒冷的毀滅。因此，很可能路加在大約主後六十二或六十三年，即保羅囚禁在羅馬時著寫使徒行傳。

    肆．背景與主題

    使徒行傳記載很多生活和行動。當中，我們看見聖靈作工、組織教會，把能力賜給教會，並且擴展教會的對外事工。使徒行傳是偉大的檔案，記載權能的聖靈使用最叫人難以相信的器具，克服最難應付的障礙，采用最異乎尋常的方法，達成最突出的結果。

    福音書停止描述的時候，使徒行傳便開始，且以快速、富戲劇性的描述帶領我們覽閱在早年動蕩的日子中的初期教會。使徒行傳記載關鍵的轉接期，當時新約教會正處于拋掉猶太教尸衣的時期，展示教會與眾不同的特征，就是一種新的相交──在基督里，猶太人與外邦人合成一體。因此，有人恰到好處地稱使徒行傳為︰「以撒斷奶期」的故事。

    我們閱讀使徒行傳時，看見神在作工，靈里便感覺到一種莫名的興奮。同時，罪與撒但反抗和阻擋時，我們也感受到那種張力。

    使徒行傳首十二章，彼得擔演主要角色，因他勇敢無懼地向以色列民傳講福音。從第十三章開始，使徒保羅走到最前線，他是個熱心、被聖靈充滿、孜孜不倦的外邦人的使徒。

    使徒行傳包含約卅三年的時期。費廉思指出人類歷史再無另一段時期可與此相比──一小撮平民改變世界至一個地步，令他們的敵人眼中充滿忿怒的淚光說，這些人竟「翻天覆地」！(注1)

    大綱

    壹．在耶路撒冷的教會(一～七)

    一．升天的主應許聖靈的能力(一1～5)

    二．升天的主對使徒的訓令(一6～11)

    三．門徒專心禱告在耶路撒冷等候(一12～26)

    四．五旬節與教會的誕生(二1～47)

    五．瘸腿的人得醫治，彼得告誡以色列人(三1～26)

    六．遭受逼迫，教會增長(四1～七60)

    貳．猶太和撒瑪利亞的教會(八1～九31)

    一．腓利在撒瑪利亞傳道(八1～25)

    二．腓利與埃提阿伯的太監(八26～40)

    三．大數人掃羅悔改歸主(九1～31)

    參．直到地極的教會(九32～二八31)

    一．彼得向外邦人傳講福音(九32～一一18)

    二．在安提阿培植教會(一一19～30)

    三．希律的**與他的死(一二1～23)

    四．保羅首次傳道旅程︰加拉太(一二24～一四28)

    五．耶路撒冷的會議(一五1～35)

    六．保羅第二次傳道旅程︰小亞細亞與希臘(一五36～一八22)

    七．保羅第三次傳道旅程︰小亞細亞與希臘(一八23～二一26)

    八．保羅被捕受審(二一27～二六32)

    九．保羅啟程往羅馬並遇船難(二七1～二八16)

    十.保羅在羅馬被軟禁及向猶太人作見證(二八17～31)

    壹．在耶路撒冷的教會(一～七)

    一．升天的主應許聖靈的能力(一1～5)

    一1使徒行傳以備忘開首。親愛的醫生路加，之前已寫過信給提阿非羅，這封信就是我們今天認識的路加福音(參看路一1～4)。

    在該福音書末尾幾節，他告訴提阿非羅，就在升天前，主耶穌應許門徒必受聖靈的洗(路二四48～53)。

    現在路加準備繼續描述，因此他返回這個令人肅然起敬的應許作為起點。正好，他必須這樣做，因為這個賜聖靈的應許，是以萌芽的狀態，隱藏一切要在使徒行傳中揭露出來的屬靈的得勝。路加形容他的福音書為前書，或是第一卷書。在那里，他記載了耶穌開始所行教訓的。在使徒行傳，他繼續記載，詳細描述耶穌升天後，藉著聖靈繼續作事和教訓人。

    留意主的事工，是行道與教訓兼備的。主傳講的道，並不是不帶責任的教義，也不是不重行為的教條。救主活活體現他所教訓人的；他傳講的，自己也實行出來。

    一2提阿非羅會記得，路加的前書以描述救主升天作結尾，這里形容他被接上升。他也會記得主離去前，給予那十一位使徒親切的臨別指示。

    一3主在復活至升天期間的四十天，曾向門徒顯現，提供他身體復活最有力的憑據(參看約二○19、26，二一1、14)。

    在此期間，他與他們討論神國的事。他首要關注的不是世上的王國，而是神被尊為王的國度。

    那國度不能與教會混淆。主耶穌以王的身分，把自己獻給以色列民，但他遭拒絕(太二三37)。神在地上真實的王國因此延遲顯現，直至以色列民悔改，接受他作彌賽亞(徒三19～21)。

    在今天，這王不在。然而在地上，他確實擁有一個眼看不見的國度(西一13)。這國度包括每一個承認效忠于他的人(太二五1～12)。一方面看，這包括每一個囗稱為基督徒的人。這是國度的外觀(太一三1～52)。但從內在實際看，國度只包括那些重生的人(約三3、5)。神國現在的狀況在馬太福音第十三章的比喻中描述了。

    教會是嶄新的。教會不是舊約預言的主題(弗三5)。教會是由五旬節至被提期間的所有信徒組成的。身為基督的新娘，教會在千禧年時將與主一同作王，永遠共享他的榮耀。大災難末期，基督會再來作王，毀滅他的敵人，在全地上建立他公義的國度(詩七二8)。

    雖然主在耶路撒冷作王只有一千年(啟二○4)，但神國是永存的，因為所有神的敵人最終會被毀滅，他將永遠在天上掌權，再沒有反抗和阻礙(彼後一11)。

    一4路加提到主與門徒會面時，他們正在耶路撒冷一房間內聚集。復活的救贖主囑咐他們留在耶路撒冷。但為什麼要在耶路撒冷呢？他們可能有點摸不著頭腦！對他們來說，耶路撒冷是個仇恨、暴力和逼迫的城市！

    不錯，父所應許的將要在耶路撒冷應驗。聖靈的來臨就在救主被釘十架的城市發生。聖靈在那里，要見證人對神兒子的拒絕。真理的聖靈要為罪、為義、為審判譴責世人，這先在耶路撒冷執行。門徒在這個他們曾摒棄主、逃亡以保身體發膚的城市接受聖靈。他們在自己顯得軟弱怯懦的地方，要變得剛強無懼。

    門徒不是第一次從救主口中听到父的應許。主在地上傳道時，特別在樓房的講話中，曾告訴他們保惠師會來臨(參看路二四49；約一四16、26，一五26，一六7、13)。

    一5這時，主跟他們最後一次聚首，又重申那應許。他們中間有些人(若不是每一個)曾接受約翰……用水施洗。然而，約翰的洗是外在、身體上的。不久(注2)，他們要受聖靈的洗，這次洗禮是內在、屬靈的。第一次洗禮是在表面上表明他們是以色列民中悔改的一群。第二次洗禮使他們歸入教會基督的身體，並給予他們事奉的能力。

    耶穌應許不多幾日，他們就要受聖靈的洗，但這里沒有提到受火的洗(太三11、12；路三16、17)。火的洗是為不信的人而設的審判的洗禮，且是將來的事。

    二．升天的主對使徒的訓令(一6～11)

    一6也許這里記載的事是在橄欖山伯大尼對面發生的。這是主耶穌返回天上的地點(路二四50、51)。

    門徒正在思想聖靈來臨的事。他們記得先知約珥說過聖靈的澆灌與彌賽亞榮耀的國度的關系(珥二28)。于是他們就總結，認為主會很快建立他的國，因為他先前說過聖靈「不多幾天」便會降臨。他們的問題反映出他們仍然期望基督立即建立他在地上真實的國度。

    一7主沒有糾正他們對主在地上真實作王的期待。這個希望在過去、現在都是正確的。他只告訴他們，他的國在什麼時候降臨，他們不會知道。父神憑著自己的權柄定下那日期。但他選擇不把日期揭示出來。這是特別屬于他自己的資料。

    聖經沿用的詞句「時候日期」是指各樣神預言的事，這些事快將發生，都與以色列人有關。門徒都有猶太背景，他們明白這里的措詞，是指著一段關鍵的日子，是在基督建立地上千年國度之前，並國度建立之時。

    一8主耶穌制止了他們對這未來國度的好奇心後，就轉移他們的注意力，去看一些更要緊的事──他們使命的性質和範疇。性質方面，他們要作見證。範疇方面，他們要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞地，直到地極作見證。

    但他們先要得著能力──聖靈的能力。基督徒作見證，這能力是絕對不可缺的。一個人可能很有才干，受過嚴謹的訓練，而且經驗豐富，但沒有聖靈的能力，他作工不會有果效。相反，一個人可能沒有學識，其貌不揚又鄙陋，但假如他給賦予聖靈的能力，結果，世人會看見他為神而大大火熱。膽怯的門徒需要有作見證的能力，需要有聖靈的勇氣傳講福音。當聖靈臨到他們身上，他們就得著能力。

    他們的見證將在耶路撒冷開始，那是按神的恩典預先作的有意義的安排。我們主被釘十架的那個城市，會先接收悔改、信主的呼召。

    然後是位于巴勒斯坦南部的猶太。猶太地以猶太人居多，耶路撒冷為其主要城市。

    隨即便是撒瑪利亞，是巴勒斯坦中心地區，這城人囗被猶太人厭棄，血統不純，與猶太人向來沒有交往。

    繼而是當時的地極，即是外邦國家。當時在宗教權利方面，外邦國家仍在受惠的範圍之外。從這個不斷擴闊的見證圈，我們已掌握到使徒行傳歷史流向的大綱了。

    1.在耶路撒冷的見證(一～七)

    2.在猶太和撒瑪利亞的見證(八1～九31)

    3.直到地極的見證(九32～二八31)

    一9救主委托完門徒後，他就被取上天去。聖經這樣說︰「他就被取上升，有一朵雲彩把他接去，便看不見他了。」如此壯觀的事，卻只輕描淡寫！聖經作者記述他們的故事時所持的嚴謹態度，表明神話語的默示性；人不習慣這麼有保留地去處理如此不尋常的事。

    一10再一次，路加毫無驚訝的用詞，描述有兩個人身穿白衣出現。很明顯，這兩個是天使，在地上化作人身。或許，這兩個人就是耶穌復活後，在墓前出現的那兩個天使(路二四4)。

    一11天使首先稱呼門徒為加利利人。據我們所知，除了猶大之外，所有門徒都來自加利利海南部地區。

    然後，因門徒仰望天空沉思，天使便喚醒他們。他們為什麼站著望天呢？是哀傷、敬拜，還是驚訝呢？雖然主要是悲哀，但無疑那感覺是三而一的。所以，天使說了一句安慰的話。升了天的基督會再來。

    這里，我們有一個清晰的應許，就是基督會再來，在地上建立他的國度。這不是說被提，而是我們遙見基督再來作王。

    1他從橄欖山升到天上(12節)。1.他將回到橄欖山(亞一四4)。

    2.他親自升到天上。2.他將親自回來(瑪三1)。

    3他升天，是肉眼可以看見的。3.他回來，是肉眼可以看見的(太二四30)。

    4.他給一朵雲接去(9節)。4.他駕著天上的雲降臨(太二四30)。

    5.他榮耀地升天。5.他帶著能力、滿有榮耀地回來(太二四30)。

    三．門徒專心禱告在耶路撒冷等候(一12～26)

    一12路加福音二十四章52節記載門徒滿有喜樂地回到耶路撒冷。「從神的愛而生的光燃點人心，令他們面上發出亮光，縱使患難的海洋正圍繞著他們。」

    這是一次短途旅程，約有四分三哩，從橄欖山起行，往下走穿過汲淪谷，再上耶路撒冷。這可能是新約時代，一個猶太人在安息日可以走的最長路程。

    一13進了城，他們就上了所住的一間樓房。

    神的靈在此第四次，也是最後一次列述門徒的名字(太一○2～4；可三16～19；路六14～16)。但這次有一個名字給刪去。名字中，猶大不在。這個叛徒已去接受他所該得的結局了。

    一14門徒同心合意地聚集在一起。「同心合意」這詞在使徒行傳出現了十一次，是一把開啟祝福之奧秘的鑰匙。弟兄和睦同居，那里有耶和華命定的福，就是永遠的生命(詩一三三)。

    第二把鑰匙是恆切禱告。今天正如那時一樣，人禱告，神就作工。一般來說，我們寧可做各樣的事，也不禱告。惟有在我們極渴望、相信、迫切和同心的禱告中，在神面前等候，神的聖靈才傾瀉出復興、加增的能力來。

    我們強調合一與禱告是五旬節的序幕，並沒有夸大。

    同著門徒一起聚集的是一群無名的婦女(可能是跟隨耶穌的一群)，包括耶穌的母親馬利亞並耶穌的弟兄。這里有幾點要注意的。

    1.這是新約書卷中，最後提到馬利亞的地方。無疑這可用作對聖母馬利亞過分崇拜的無聲抗議。門徒不是向她祈禱，而是與她一起祈禱。她同著門徒一起等候，接受聖靈的恩賜。

    2.馬利亞稱為耶穌的母親不是「神的母親」。耶穌是我們主道成肉身的名字。因為，作為人，他從馬利亞而生，稱呼她為耶穌的母親是恰當的。但聖經從不稱她為「神的母親」。縱使耶穌基督確是神，但說神有位人的母親，在教義上是錯誤的，而且是荒謬的。作為神，他是自有永有的。

    3.讀過馬利亞的參考資料後，提到耶穌的弟兄，就知道這些弟弟是馬利亞的親生骨肉，也是耶穌的半親生弟弟。除了這段經文外，另外還有幾段經文可以駁倒馬利亞終身是**的看法(參看太一二46；可六3；約七3、5；林前九5；加一19。也參看詩六九8)。有人認為馬利亞產下耶穌後，就從沒有生過別的兒女。

    一15一天，大約有一百二十個門徒聚集時，彼得起來提醒會眾，舊約書卷提到有一個人將會出賣彌賽亞。

    一16、17在開始時，彼得提到大衛所寫關乎猶大的一個預言必須應驗。引用聖經前，他提醒會眾，雖然猶大曾是十二使徒之一，又在使徒事奉上有分，但他領人捉拿耶穌。留意彼得描述這等卑劣的行為，筆調中肯。猶大成為叛徒，是他自己刻意的選擇。因此，他應驗了預言說，有人會出賣主，把主交給敵人。

    一18、19這兩節經文是路加所寫的插曲，但不是彼得的信息，好圓滿交待猶大死時的歷史事實，又為委任他的繼任人鋪路。

    這里猶大死亡的模樣，與馬太福音二十七章3至10節記述的，沒有矛盾。馬太福音說明猶大將三十塊錢交給大祭司和長老後，便外出，吊死自己。然後，大祭司取了那些錢，買了一塊墓地。

    在使徒行傳，路加說猶大用這筆錢買了一塊田，以後身子僕倒，肚腹崩裂，腸子都流出來。

    綜合兩方面的記載，田地的實際購買交易似乎由大祭司安排。無論如何，說猶大買那田，是因為錢是屬于他的。他們只是他的經理人。他在墓地的樹上吊死自己。但可能繩子斷了，他的身體向前拋下，以致腹破，腸子都流出來了。

    由于住在耶路撒冷的人都知道這事，所以這塊冢地稱為亞革大馬，阿蘭語的意思是「血田」。

    一20路加解釋的插曲後，彼得的信息繼續。首先，他解釋大衛在詩篇六十九篇25節說︰「願他的住處變為荒場，無人在內居住」(注3)，是指出賣耶穌的人。

    然後，他說出一個當時必須應驗的預言︰「願別人得他的職分。」(詩一○九8)使徒彼得明白這里的意思是指猶大變節後，必要委任一人取代他的職分。可喜的是彼得渴望順服神的話。

    一21、22不管是誰當選，那人必要符合兩個要求︰

    1.他必要是一個在基督公開布道的三年間──從施洗約翰至主升天──與門徒作伴的人。

    2.他必須有能力，可擔當見證主復活的責任。

    一23～26提出二人的名字，意即他們擁有所須資格。他們是……又稱呼猶士都的約瑟，和馬提亞。但應該挑選誰呢？使徒將這事交托給主，求主啟示他的選擇。然後，他們搖簽，結果顯示馬提亞為猶大的合適繼任人。而猶大已經往自己的地方去了，就是永遠的沉淪。

    這里產生兩個問題︰

    1.使徒挑選馬提亞的做法是否恰當呢？他們是不是應該一直等候，直到神提拔使徒保羅填補空位？

    2.他們搖簽察驗主的心意，這是否恰當的做法呢？

    關于第一個問題，記載中沒有顯示門徒做法錯誤。他們花了很多時間禱告，尋求順服聖經而揀選猶大的承任人時，他們看來是同心的。再者，保羅的事奉與十二使徒截然不同。沒有什麼地方曾經提到保羅要替代猶大。耶穌委派十二使徒在地上向以色列人傳福音，保羅則被召，靠著榮耀的基督傳道，進到外邦人中間。

    關于搖簽一事，這種察驗屬神旨意的方法是舊約所認同的︰「簽放在人懷里，定事由耶和華。」(箴一六33)

    搖簽挑選馬提亞顯然是神認可的，因為自此之後，使徒稱為「十二使徒」(參看徒六2)。

    附篇使徒行傳中的禱告

    使徒行傳是一本成功禱告的研究。剛才在第一章，我們看過門徒在兩個不同的場合禱告。主升天後，他們在樓房上的禱告，于五旬節蒙應允了。為挑選猶大的繼任人，他們禱告尋求引導，藉著搖簽，抽中了馬提亞。禱告事例都在整卷書中看見。

    五旬節當天悔改信主的人都恆心禱告(一一42)。其後的經文(43至47節)描述一些理想的情況，普遍出現在這種著重禱告的相交生活中。

    彼得和約翰給釋放後，門徒祈求有大膽量(四29)。結果，聚會的地方震動起來，他們都被聖靈充滿，放膽傳講神的道(四31)。

    十二使徒建議選出七人處理財政事務，好讓他們把時間更多放在禱告及傳道上(六3,4)。然後，使徒禱告，按手在那七人身上(六6)。隨後的經節記載傳福音驚人的嶄新勝利(六7、8)。

    司提反禱告，因他快將殉道(七60)。第九章記載這次禱告得到應允──一個旁觀者悔改歸主，他是大數人掃羅。

    彼得和約翰為信主的撒瑪利亞人禱告，結果他們接受聖靈(八15～17)。

    掃羅悔改歸主後，在猶大家里禱告。神應允他的禱告，差遣亞拿尼亞到他那里(九11～17)。

    彼得在約帕禱告，多加就復活了(九40)。結果，很多人信主(九42)。

    那外邦的百夫長哥尼流祈禱(一○2)。他的禱告達到神面前，蒙神記念(一○4)。天使在異象中向他顯現，指示他請西門彼得來(一○5)。翌日，彼得禱告(一○9)。他的禱告獲得應允，看見天上的異象，助他預備為哥尼流和其它外邦人打開神國之門(一○10～48)。

    彼得被囚，基督徒迫切為他禱告(一二5)。神听禱告，巧妙地把他從獄中釋放出來。禱告的人亦為此感到非常震驚(一二6～17)。

    在安提阿的先知和教師禁食、禱告(一三3)，帶出保羅和巴拿巴的第一次傳道旅程。有人認為「這次旅程是禱告達到最偉大、廣闊的領域，透過保羅、巴拿巴和宣教士，旅程觸及世界地極，甚至臨到我們。」

    回程返路司得、以哥念和安提阿途中，保羅和巴拿巴為信主的人祈禱(一四23)。其中一位是提摩太。提摩太加入保羅和西拉的第二次傳道旅程，這是不是禱告蒙應允呢？

    腓立比獄中，保羅和西拉在午夜祈禱。禱告得到應允，地大震動，獄吏和他的家人都信了主(一六15～34)。

    在米利都，保羅與以弗所長老祈禱(一○36)，觸發一幕感人場面，可見他們對保羅的情誼，以及余生或許不能再見的悲痛。

    在推羅，基督徒與保羅在海灘祈禱(二一5)。無疑，這些禱告一直跟隨他至羅馬和劊子手的台上。

    船只擱淺前，保羅公開祈禱，為食物謝恩，令淒涼無望的水手和乘客感到安慰。(二七35、36)

    保羅在馬爾他島上為巡撫患病的父親禱告，結果病人奇妙地痊愈了(二八8)。

    所以，禱告顯然是早期教會的生活氣氛。當基督徒祈禱，神就作工！

    四．五旬節與教會的誕生(二1～47)

    二1五旬節象征聖靈的傾流。節期在初熟節──也是基督復活──之後五十天。在這特別的五旬節，門徒都聚集在一處。談話最恰切的主題會是舊約書卷關于五旬節的篇章(例如參看利二三15、16)。也許，他們歌唱詩篇一百三十三篇「看哪！弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美！」(注4)

    二2聖靈降臨是有聲可听，有景可見，有神跡可以經歷的。從天上有聲響下來，好象一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子。聖靈有幾種流動性的表征，風是其中一種(另外有油、火、水)，說明他的主權、不能預測的動向。

    二3可見的景象是有舌頭如火焰顯現出來，分開落在門徒各人頭上。經文不是說那些舌頭是火焰，而是象火焰。

    這種現象不能與火的洗混淆。雖然聖靈的洗與火的洗相提並論(太三11、12；路三16、17)，但兩者是截然不同的事情。前者是祝福的洗，後者是審判的洗；前者影響信徒，後者將影響不信的人。藉聖靈的洗，信徒住在主內，得主賜力，從而建立教會。因著火的洗，不信的人會遭滅亡。

    當施洗約翰對群眾說話(參看太三6、7；已悔改及未悔改的)，他說基督會以聖靈與火給他們施洗(太三11)。但當他只向那些真心悔改的人講論時(可一5)，他說基督會以聖靈給他們施洗(可一8)。

    那麼，本節中，舌頭如火焰……分開是什麼意思？無庸置疑，舌頭指說話，有可能是指使徒在這時接受說別國語言的奇異恩賜。火焰可能指這種恩賜的源頭──聖靈，也可能會是形容隨之而來的傳道是放膽、熾熱和積極的。

    熱心談論的說法似乎特別恰當，因為熱心是生命被聖靈充滿時出現的正常情況，見證則是這種情況的必然結果。

    二4這可經歷的神跡，與五旬節有關的，就是繼說別國的話之後，是聖靈的充滿。

    直到這時，神的靈一直與門徒同在，而從這時起，他要住在他們里面(約一四17)。因此，這節經文標志著一個重要的轉捩點，關乎聖靈在人中間的工作。在舊約，聖靈來到人中間，但不是居住在人里面(詩五一11)。自五旬節起，神的靈永遠居住在人里面︰他來與人共處(約一四16)。

    五旬節當天，信徒不單有聖靈的內住，而且更被聖靈充滿。從我們得救那刻開始，神的靈就住在我們里面。但要被聖靈充滿，我們必須研讀神的話，花時間默想、祈禱，過著順服主的生活。(注5)假如今天，聖靈會自動充滿我們，聖經便不會激勵我們說︰「乃要被聖靈充滿」(弗五18)了。

    五旬節當天，聖靈降臨，也把信徒融入教會──基督的身體。

    我們不拘是猶太人，是希利尼人；是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲于一位聖靈(林前一二13)。因此，猶太和外邦的信徒在基督耶穌里成為一個新人，是同一個身體上的肢體(弗二11～22)。

    門徒都被聖靈充滿，按著聖靈賜的囗才，說起別國的話來。從其後的經文，我們清楚看見門徒獲賜奇異的能力，所說的實在是別國的方言，是他們從未學過的。那不是沒有意思的聲音，也不是欣喜若狂而發出的聲音，而是當時別國沿用的某種語言。這說方言的恩賜是一種神跡或奇事，是神見證使徒所傳講信息的真確(來二3、4)。當時，還未有新約聖經。由于神完整一套的話語現已印成書卷，神跡恩賜的時代需要已大大減少(當然，假如神要用這種恩賜，權能的神的靈仍然可以使用這恩賜)。

    五旬節當天出現說方言的舌頭，絕不能用來證實有聖靈的恩賜，就一定有說方言的現象。假如是這樣，為什麼以下事件沒有提到說方言的現象呢？

    1.三千人歸主(徒二41)。

    2.五千人歸主(徒四4)。

    3.撒瑪利亞人接受聖靈(徒八17)。

    其實，使徒行傳中，其它出現說方言恩賜的地方只有︰

    1.外邦人在哥尼流家中的歸主(徒一○46)。

    2.約翰的門徒在以弗所第二次受洗時(徒一九6)。

    離開本節前，我們必須提到聖經學者在聖靈的洗的整個主題中，對聖靈的洗的次數，並隨之而來的結果，有很不同的意見。

    在次數方面，有人相信︰

    1.聖靈的洗只發生一次──在五旬節。基督的身體在那時形成，自此之後，所有信徒都會進到這靈洗的效用當中。

    2.聖靈的洗分三或四個階段進行──在五旬節(第二章)、在撒瑪利亞(第八章)、在哥尼流家中(第十章)，和在以弗所(第十九章)。

    3.每當一個人得救，聖靈的洗就發生一次。

    至于聖靈的洗對個人生活所產生的效應，有人認為那是恩典第二次作工，一般在人悔改後發生，結果是大致上完全的成聖。這種看法缺乏聖經支持。正如剛才提到，透過聖靈的洗，信徒得以︰

    1.加入教會(林前一二13)

    2.蒙賜能力(徒一8)

    二5～13那時，有虔誠的猶太人，從天下各國來，在耶路撒冷聚集，守五旬節。他們听到傳言，關乎最近發生的事，于是前來門徒所在的房子聚集。當時，神的靈作工，眾人就被吸引，今天也一樣。

    眾人來到房子的時候，使徒已在說方言。訪客感到大為詫異，听到這群加利利門徒說多國的語言。無論如何，神跡發生在說話的人身上，而不是在听的人身上。不管听眾是土生的猶太人，還是改信猶太教的人；不管他們是來自東南或西北，人人都能听到有人用自己的鄉談講述神的大作為。

    很多人相信，神在五旬節賜下說方言恩賜的目的，是在同一時間，向各國的人宣講福音。例如，有一位作者說︰「神用一種語言向一個國頒布他的律法，但他用各種語言向各國傳講他的福音。」

    但經文並沒有證實這個說法。說方言的人正述說神的大作為(徒二11)。這是一個給以色列人看的神跡(林前一四21、22)，叫他們感到詫異和希奇。相對來說，彼得用一種語言傳講福音，這種語言為大部分(即使不是每一個)听眾能夠听懂的。

    訪客對方言的反應各有不同。有些看來很有興趣，有些則譏誚說使徒無非是新酒灌滿了。門徒確實是受本身以外的力量影響，然而這是聖靈的影響，不是酒！

    未重生的人隨時準備對屬靈現象給予自然的解釋。听見神從天而降的聲音，有人就說打雷了！這時，不信的人以譏誚的態度，用新酒一詞，解釋聖靈降臨所生的振奮場面。史杰拿說︰「世人喜歡使閃爍的東西失去光澤，又把被高舉的拉到塵土中。」

    二14以誓言和咒語否認主的那個門徒，這時踏步向前，向群眾說話。他不再是怯懦、躊躇的跟從者。他已變得象獅子，有大能力。五旬節使他全然不同了。這時，彼得已被聖靈充滿。

    在該撒利亞腓立比，主應許把天國的鑰匙交給彼得(太一六19)。在使徒行傳第二章這里，我們看見他用這把鑰匙，給猶太人開放門戶(14節)。隨後在第十章，他把門戶開放給外邦人。

    二15彼得首先解釋當天發生的不尋常事件，不是新酒的結果。畢竟，那時只是上午九時，幾乎未曾听聞過有那麼多人在這清早時分喝醉。此外，節期當天，參與會堂禮拜的猶太人都禁戒飲食，直至早上十時，甚至到正午，視乎當天是什麼時候獻祭。

    二16～19真正的解釋是神的靈澆灌下來，正如先知約珥所說(珥二28及以下)。

    事實上，五旬節的事並未完全應驗約珥的預言。第17至20節描述的大部分現象沒有在那時發生。但確實在五旬節發生的是序幕，預告那在末後的日子將發生的事，這都在主大而明顯的日子未到之前發生。如果五旬節應驗約珥的預言，為什麼後來還有應許賜下(三19)？假如全國悔改，以色列人接受被釘十架的那位，他就回來把主的日子帶給百姓了。

    援引約珥的話顯出那雙重參考之原則，說明聖經的預言在某段時間會部分應驗，稍後則會完全應驗。

    神的靈在五旬節澆下來，卻不是澆灌在所有人身上。預言將在大災難的末期全面應驗。基督在榮耀中回來之前，會有兆頭顯在天上，地上的萬族都要哀哭(太二四29、30)。然後，主耶穌基督在地上顯現，擊敗他的敵人，建立他的國。在他千年國度之始，神的靈會澆灌凡有血氣的人，不論是外邦人，還是猶太人；這種情況將于千禧年期間，在大部分地方普遍出現。聖靈以各種形式顯現，賜下來給人，不分性別、年齡或社會地位。那時將有異象和異夢，表示人會得到知識；也有預言，表示知識會傳給其它人。因此，啟示與交通的恩賜顯著出現。這一切會在約珥形容為末後的日子發生(17節)。當然，這是指以色列國末後的日子，而不是教會。

    二20聖經清楚說明，天上異象會在主……的日子未到以前顯現。文中主的日子是指他親自回到地上，毀滅敵人，在權能和大榮耀中統治。

    二21彼得以凡求告主名的就必得救的應許，結束約珥書的引述。對世人來說，這是個好消息，因為萬人得救恩的原則在于相信主。主名一詞包括主自己的一切。因此，求告他名就是求告他自己，這就是相信的真正對象，也是救恩的唯一途徑。

    二22～24但誰是主？彼得隨即宣告一個令人震驚的消息，就是這個他們釘死在十字架上的耶穌，他正是主，也是基督。他的宣告，首先講到耶穌生平，繼而是他的死、復活、升天，最後是在父神右邊得著榮耀。假如他們有任何幻象，以為耶穌仍在猶太人的墓中，彼得瞬即會將他們從錯誤的思念中糾正過來。必會有人告訴他們，他們殺害的那一位現在在天上，他們仍要承認他。

    然後就是使徒彼得的論點︰拿撒勒人耶穌證明自己是從神而來的人，靠著神的能力施行許多神跡奇事(22節)。他……按著神的定旨先見，被交與猶太人民手中。他們反倒將他交給外邦人(沒有律法的人)，把他釘在十字架上殺了(23節)。但是，神卻將死的痛苦解釋(注6)了，叫他從死里復活，他原不能被死拘禁，因為︰

    1.按著神的性情，他必要復活。他死了，是無罪的代有罪的死。神必要使他復活，證明基督的救贖工作完全成就。

    2.舊約的預言要求他復活。彼得特別在以下經節提出這點。

    二25～27在詩篇第十六篇，大衛以預言形式提到主的生、死、復活及榮耀。

    至于他的生，大衛形容這一位是信心堅定、沒有羈絆，從無間斷地跟隨他的父，與他相交。心、舌和肉身他整個人都充滿喜樂和指望。

    至于他的死，大衛預見神必不將他的靈魂撇在陰間，也不叫他的聖者見朽壞。換言之，主的靈魂不會落在閑游的狀態，神也不容許他的身體朽壞(這節經文絕不能用以證明主耶穌在死後曾到陰間最深處、游魂的獄中。他的靈是進到天上(注7)──路二三43──身體則被放在墓中。)

    二28至于主的復活，大衛確信神必指示他生命的道路。在詩篇十六篇11節，大衛這樣說︰「你必將生命的道路指示我。」在使徒行傳二章28節，彼得引述說︰「你已將生命的道路指示我。」彼得把將來式轉為過去式。很明顯聖靈指引他這樣做，因為主的復活已成為過去。

    大衛用這些話預言救主現在的榮耀︰「必叫我因見你的面，得著滿足的快樂。」或如詩篇十六篇11節把這話說成︰「在你面前有滿足的喜樂，在你右手有永遠的福樂。」

    二29彼得論到大衛的話不會是關乎他自己的，因為他的身體已經朽壞了。他當代的人都十分熟悉他的墳墓在何處。他們知道他沒有升天。

    二30、31大衛以先知的身分著寫詩篇。他記得神曾向他起誓，要從他的後裔中，立一位永遠坐在他的寶座上。大衛曉得這位就是彌賽亞。縱使他會死去，但他的靈不會被撇在閑游的狀態，他的身體也必不朽壞。

    二32、33現在，彼得重申一個宣告，必定令他的猶太听眾感到震驚。大衛預言的那位彌賽亞正是拿撒勒人耶穌。神已經叫他從死里復活，使徒全都可以證實，因為他們是主復活的見證人。復活後，主耶穌被神的右手高舉，現又從父受了所應許的聖靈。這就解釋了較早前在耶路撒冷發生的事。

    二34、35大衛豈沒有預言彌賽亞被高舉嗎？詩篇一百一十篇1節並不是講到他自己。其實，他引述耶和華對彌賽亞說的話︰「坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」(小心察看第33至35節預言基督得榮耀，與再來懲罰敵人、建立國度中間的一段時期。)

    二36這時，再一次有宣布臨到，重重落在猶太人之上。神已經立他為主為基督──你們釘在十字架上的這位耶穌。(依希臘文次序編排)如班格爾說︰「說話的刺放在末端。」──你們釘在十字架上的這位耶穌。他們把神差遣的受膏者釘在十字架上，聖靈的降臨是證據，證明主在天上被高舉了(參看約七39)。

    二37有力的是聖靈叫人知罪的能力，听眾有即時的回應。彼得沒有發出邀請或呼吁，他們便喊叫說︰「我們當怎樣行？」深刻的罪咎感促使他們發出這個問題。現在，他們曉得他們殺害的這位耶穌是神的愛子！這耶穌已從死里復活，現已在天上被高舉。既是這樣，這群帶罪的凶手怎能逃避審判呢？

    二38彼得的答案是他們必須悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫他們的罪得赦。首先，他們要悔改，承認自己的罪，走到神的那一邊，否定自己。

    然後，他們受洗，叫他們的罪得赦(或以致他們的罪得赦)。驟眼看來，這節經文似乎是用洗禮說明救恩，而很多人堅持認為經文顯然就是這個意思。基于下列原因，這一種闡釋是不可能成立的︰

    1.新約聖經數十段經文說明救恩在于相信主耶穌基督(例如︰約一12，三16、36，六47；徒一六31；羅一○9)。沒有一兩節經文能有確據，跟這無可推諉的見證產生矛盾。

    2.在十架上的那個犯人，沒有受洗，仍獲得救恩的確據(路二三43)。

    3.聖經沒有記載救主曾給任何人施洗。假如必要受洗才得救恩，這就是一樣令人費解的遺漏了。

    4.使徒保羅感謝神，因他只曾替一小撮哥林多人施洗──假如受洗具備獲得救恩的好處，那麼感謝的原因就很奇怪了(林前一14～16)。

    我們必須注意，只有猶太人曾經受命要為罪得赦而受洗(參看徒二二16)。我們相信這個事實正是了解這段經文的訣竅。以色列民把榮耀的主釘在十字架上。猶太眾民喊叫說︰「他的血歸到我們，和我們的孩子身上。」(太二七25)因此，彌賽亞受死的罪就歸到以色列民身上。

    現在，這群猶太人中，有些開始醒悟自己的過錯。藉著悔改，他們向神認罪。藉著相信主耶穌是救主，他們得以重生，過犯得以永遠赦免。藉著眾人面前受水禮，他們得以脫離釘死主的那民，與主同證。因此，受浸是外在的記號，標志著他們抗拒基督的罪(以及一切的過犯)，一並洗淨。浸禮使他們脫離猶太人的立場，把他們放在基督的立場上。然而，浸禮不能拯救他們。惟有相信基督，才能叫他們得救。人的教導若與此不同，就是教導另一個福音，是要被咒詛的(加一8、9)。

    雷歷對叫罪得赦的洗禮作了另一個解釋︰

    受洗不是為了罪可以得到赦免，因為在新約每一處地方顯示，罪得赦是相信基督的結果，而不是受洗的結果。因為罪得赦，所以受洗。「叫」字的希臘文介詞是eis,(for,可譯作「因」)，不單在這里有「因為」這個意思，在馬太福音十二章41節也有這個意思。在該段經文，其意義只能是「因為(而不是為了)尼尼微人听了約拿所傳的，就悔改了。」悔改為這群在五旬節聚集的人帶來赦罪，又因為罪得著赦免了，所以才要求他們受洗。(注8)

    彼得向他們保證，如果他們悔改，受洗，就領受所賜的聖靈。若要堅持這個次序在今時今日應用到我們身上，就誤解了神在早期教會的管治做法。正如伯克爾曾精警地指出，使徒行傳中有四個群體的信徒。在每一群人，他們接受聖靈的先後次序都有所不同。

    在使徒行傳二章38節這里，我們讀到有關猶太人的基督徒。對他們來說，次序是這樣的︰

    1.悔改

    2.受水的洗

    3.接受聖靈

    撒瑪利亞人的歸主記載在使徒行傳八章14至17節。在那里，我們看見以下事情發生︰

    1.他們相信。

    2.他們在水里受洗。

    3.使徒為他們祈禱。

    4.使徒按手在他們身上。

    5.他們接受聖靈。

    在使徒行傳十章44至48節看見外邦人悔改。留意這里的次序︰

    1.相信

    2.接受聖靈

    3.受水的洗

    最後一群信徒是施洗約翰的門徒(徒一九1～7)︰

    1.他們相信。

    2.他們再受洗。

    3.使徒保羅按手在他們身上。

    4.他們接受聖靈。

    這是不是指在使徒行傳中，有四種得救的方法呢？當然不是。得救在過往、現在、將來都是根據相信主。然而，適逢使徒行傳期間的轉接期，神用不同的方式帶出與接受聖靈有關的事情；他明白個中原因，但沒有向我們揭示其原委。

    那麼，今天，是那一種模式應用在我們身上呢？由于以色列全國抗拒彌賽亞，他們放棄了所有本來已握在手中的特權。今天，神呼召一群外邦人，歸在他的名下(徒一五14)。所以，今天的次序可見于使徒行傳第十章︰

    相信

    接受聖靈

    受水的洗

    我們相信這個次序適用在今天每個人身上，猶太人也好，外邦人也好。初听來看似武斷。可能有人會問︰「在什麼時候，使徒行傳二章38節的次序不再適用于猶太人；而使徒行傳十章44至48節的次序又在那個時候開始呢?」當然沒有確實的日期。但使徒行傳勾畫了一段漸進的轉變期，從起初福音臨到猶太人中，至猶太人反復拒絕福音，到福音臨到外邦人。及至使徒行傳書末，大致上以色列國已被放在一旁。由于不信，這國放棄作神揀選之民的特權。在教會時代，這國被視為與外邦列國同等，而神為外邦人定下的秩序(徒一○44～48)便開始實行了。

    二39隨後，彼得提醒他們聖靈的應許是給他們和他們的兒女(猶太人)，並一切在遠方的人(外邦人)，甚至是凡神所召來的。

    那些說「他的血歸到我們，和我們的子孫身上」的人，現在可以確實相信，只要他們信靠主，必有恩典臨到他們和他們的子孫身上。

    這節經文常給人錯誤引用，認為兒女有信主的父母，就自然享有這約的特權，獲得救恩。

    司布真一針見血地對此說作出回應︰

    神的教會豈不知道「從肉身生的就是肉身，從靈生的就是靈」嗎？「誰能使潔淨之物出于污穢之中呢？」人生下來便沾染本性的不潔，不能傳遞平安。新約明明有話告訴我們，神的兒女不是「從血氣生，不是從情欲生的，也不是從人意生的，乃是從神生的」。(注9)

    有一重點要留意，這應許不單是給你們和你們的兒女，亦給一切在遠方的人，就是主我們神所召來的。這福音廣開大門，邀請一切人都來。

    二40彼得的信息不是都記載在本章內，而余下信息的要點是猶太人听眾必須救自己脫離這個彎曲悖謬，拒絕、殺害主耶穌的世代。藉著接受耶穌作他們的彌賽亞和救主，並藉著基督徒的洗禮，公開見證斷絕與這個犯罪的以色列國的關系，他們便可以得救。

    二41百姓中有很多人希望受洗，證明自己領受(注10)彼得的話如同主的話。

    那天門徒約添了三千人。假如聖靈工作的最隹明證是靈魂歸主，那麼毫無疑問，彼得的講道正是這類無疑。主耶穌的話提醒這個加利利漁夫︰「我要叫你們得人如得魚一樣。」(太四19)也許，還要加上救主的一句話︰「我實實在在的告訴你們，我所作的事，信我的人也要作，並且要作比這更大的事，因為我往父那里去。」(約一四12)

    小心察看初信人數的記錄──「約」有三千個靈魂，具有啟發意義。每一個主的僕人要同樣小心地列出所謂決志人數。

    二42證明信心的真實性在于持守。這些歸主的人藉著在各方面恆心持守，見證他們的稱信是真實的︰

    1.持守使徒的教訓。這是指使徒受聖靈感動而作出的教訓，初時以囗頭形式傳講教訓，現在則保存在新約聖經里。

    2.彼此交接。另一樣新生命的見證就是初信主的人渴望與神的百姓相聚，與他們分享彼此共嗚的東西。他們沒有與世界隔離，但與神親近的感覺，並與其它基督徒有相交的樂趣。

    3.擘餅。這個見于新約的名詞是指主的晚餐，或普通的進餐。要定斷這個名詞在各種不同情況的意思，得靠該段經文的意義。這里明顯是指主的晚餐，因為大概毋須宣說他們要恆心地進餐。從使徒行傳二章7節，我們知道早期的基督徒習慣在一個星期的頭一天擘餅。早期的教會，設有愛筵跟著主的晚餐，以表達聖徒彼此之間的愛。但是，陋習漸漸出現，「屬神之愛」(agape)或愛筵因而中斷了。

    4.禱告。這是早期教會第四個主要的學習。祈禱表達完全倚靠主作敬拜、引導、保守和事奉。

    二43敬畏的感覺顯在眾人中間。聖靈的大能是那麼實在，使人心安靜、馴服。他們看見使徒又行了許多奇事神跡，心靈便充滿了詫異。奇事是非凡的事，激發起驚嘆與詫異。神跡也是非凡的事，專為傳送指示而設。一件非凡的事可以是奇事，也可以是神跡。

    二44、45信徒聚會，沒有間斷，並且持守凡物公用的信念。神的愛是那麼偉大，廣澆在人心上，人不看自己(原文作「他們」)的財產(原文作「東西」)為自己擁有的(徒四32)。每當在相交中的信徒有真正所需用的(或作需要)，他們便變賣個人的財產，分發收益。因此，他們中間人人平等。

    信徒中間彰顯了心靈和利益上的合一。一種完全的愛產生屬神的愛的感覺，吞沒墮落光景天生的自私。他們聚集在一起是那種把自己所有的，獻給公家，卻不是受任何律法或外在的規限約束(這些條例只會完全糟蹋他們的一切)。他們醒覺到全都是屬乎基督，而基督也屬于每一個人，屬于所有人。他賜下的祝福，令人富足，沒有任何東西會減少。他們供給愈多，得著也愈多︰他們「賣了田產家業，照各人所需用的分給各人。」(注11)

    今天很多人爭拗，認為我們毋須跟著早期信徒，持守執行這個做法。有人甚至非常贊同，我們不可愛鄰舍過于愛我們自己。但這樣分享個人全部財產家業的做法，是被聖靈充滿必然產生的生命果子。有人曾說︰「一個真正的基督徒不能忍受別人擁有太少，而同時自己擁有太多。」

    二46這節經文說出五旬節在信仰生活和家庭生活所起的功效。

    信仰生活方面，我們必須謹記這群最早歸主的是猶太人。雖然教會已建立了，但是他們與猶太聖殿的關系並沒有立即中斷。脫掉猶太教尸衣的過程貫穿整個使徒行傳時期。所以信徒仍然出席殿里的事奉，(注12)他們在那里听到有人朗讀和解釋舊約。此外，他們當然會在家里聚會，第42節正列述聚會的功用。

    至于他們的家庭生活，我們讀到他們擘餅，存著歡喜誠實的心用飯。我們可以清楚看出這里說擘餅，是指日常食飯。救恩的喜樂傾倒至生活每個小節，用榮耀的光輝鍍上金邊。

    二47生命變成一首贊美的詩歌，一首感恩贊美詩。因為那些人已從黑暗勢力釋放出來，被遷進神愛子的國度。

    起初，信徒得眾民的喜愛，但情況並不持久。基督信仰的本質不免會攪動人心的憎恨和抗拒。救主警告門徒，要小心受人歡迎(路六26)，又明說他們將遇到逼迫和苦難(太一○22、23)。因此，這分喜愛是短暫的，很快便給冷酷無情所取代。

    主將得救的人，天天加給他們。每天都有人歸向主，因此基督徒的相交人數不斷增長。听聞福音的人，有責任憑著意志作出明確行動接受耶穌基督。主揀選和加增的作為並不剔除人的責任。

    然後，本章記載聖靈的澆灌；彼得向聚集的猶太人講道；一大群會眾悔改歸主；也有早期信徒生活的簡述。早期信徒最完善的概述，見于大英百科全書第十三版「教會歷史」一文中︰

    早期基督徒生命最顯著的事就是他們清楚感受到自己是神的子民，被召分別為聖。在他們的思想中，基督的教會是屬神的組織，不是人為的組織。教會由神建立，也由神控制，甚至世界也是為教會而造成。這個概念支配著早期基督徒生活的各方面，包括個人及社會。他們認為自己跟世上其余的人分隔開，靠著奇特的關系維系在一起。他們的公民身分在天上，不是在地上。他們力求那管治自己的原則和律法來自天上。現在的世界是真實的，但只屬暫時，他們真正的生命是在將來。基督快要回來，今生的職業、勞動和享樂視為小事。……基督徒的日常生活有聖靈同在，每一樣基督徒的慈惠都是聖靈的果子。這種信念結果給予他們生活一分獨特的熱誠或有感召的特性。他們擁有的，不是一般人平日的經歷，而是一個抽離自己、提升到更高層次的人擁有的經歷。

    單單閱讀這篇文章便可看見今天教會在一定程度上失去了多少原有的魄力和團結的心。

    附篇家庭教會及教會機構

    由于使徒行傳中「教會」(希臘文為ekklesia)一詞首次在這里(注13)(二47)出現，我們稍停下來，以早期基督徒的想法，細看教會的中心地位。

    使徒行傳和新約其余部分所記載的教會常被稱為家庭教會。早期的基督徒在家里聚會，而不是在教會的建築物里聚會。有人說這是宗教從分外神聖的地方釋放出來，在普通生活的地方──家庭──聚集。安格說家庭一直是基督徒聚會的地方，有兩世紀之久。(注14)

    我們很容易想到他們必由于經濟上的需要，迫于無奈，才使用私人房屋聚會，而不會想到是屬靈需要的結果。對教會建築物和教堂，我們已經習以為常，以至我們認為那是神的理想地方。

    但是，我們確有理由相信，第一世紀的信徒，可能比我們更有智慧。

    首先，當時整個世界面臨極大的需要，而基督的信仰又強調愛，若花費千萬元興建華麗的建築物而罔顧那些需要，實在是前後矛盾。對此，鐘思理有以下一段話︰

    我凝望羅馬大教堂內的耶穌基督嬰孩時代畫象，上面瓖滿貴重的珠寶；其後我走出教堂，看見饑餓兒童的面容，就懷疑基督眼見饑荒，是否還會享受他身上的珠寶。我的思想徘徊心間︰如果他是這樣，我便無法再享受對基督的思想了。瓖滿珠寶的嬰孩基督和饑餓的兒童，象征我們把奢華的國立教堂和教會圍繞著基督，而人類社會的基本冤屈卻無人理會；基督則與失業、貧困的人一起挨饑抵餓。(注15)

    這不單是不人道，而且花錢興建華麗的建築物，一星期使用不超過三、四、五小時，實在是浪費。我們可曾容讓自己卷入這個無法想象的夢想世界，甘願花費那麼多，到頭來只換取那麼少的用途？

    現代的建築計劃是擴展教會的一大阻礙。要繳付龐大的本金及利息，令教會領袖抗拒作出建立新教堂的嘗試。任何會友的流失都會危害用來繳付物業及維持教會常費的收入。未來的一代擔負沉重債項，這就粉碎教會植堂的希望。

    有人經常爭辯，認為我們必須擁有叫人一見難忘的建築物來吸引教外的人來到我們中間。這不單是世俗的想法，更完全忽視新約的模式。早期教會聚會主要為信徒而設。基督徒聚會，為听使徒的教訓、相交、擘餅和禱告(徒二42)。他們傳福音，不是邀請人星期日來聚會，而是向那些周圍與他們有接觸的人作見證。當有人真的悔改信主，信徒便帶領他們進到相交，進入家庭教會的溫暖之中，好讓他們得著飽足，得著鼓勵。

    有些時候，邀請人到莊嚴的教會崇拜是很困難的。人們對拘謹的禮儀存有強烈的反應。再者，人也害怕別人叫他捐款。「教會要的，也不過是你的金錢。」這是常見的投訴。然而，對同一群人來說，很多都願意參加家庭式的查經班。他們不須對禮儀提高警覺。他們享受輕松自在的氣氛。

    事實上，家庭教會合適任何文化，任何國家。或許，如果我們可以環視整個世界，便會看見家庭教會的人數，比任何形式的教會還要多。

    對比起今天堂皇的大教堂，各類大小教堂，以及眾多組織嚴謹的宗派、差會和教會機構，使徒在使徒行傳中從沒嘗試組識任何機構，藉以作主的事工。地方教會就是神在地上傳揚真道的代表，使徒也樂于在這個範疇內工作。

    近年在基督教界爆發一陣機構熱潮，數字令人頭暈目眩。每當信徒想到新構思，要推展基督的工作，便自立新的差會或機構！

    結果是能干的教師和傳道人被人邀請離開自己本來的事奉崗位，成為行政人員。假如所有差會的行政人員都在工場上事奉，辦公室內對職員的需求便大大減少了。

    機構激增的另一個結果是那一大筆的金錢用來繳付一般的管理費用，于是偏離了直接推廣福音的目的。捐給很多基督教組織的金錢，大部分都用作應付維持組織的支出，過于用以達成最初成立機構的目標。

    機構常阻礙大使命的實踐。耶穌吩咐門徒把所有他的命令教導眾人。不少為基督教組織工作的人會發現，不是一切神的真理都可以教導的。他們不準講授某些具爭論性的題目，為怕得罪那些在經濟上支持機構的人。

    基督教機構增多，結果常造成**、嫉妒、對抗，對基督的見證，造成極大的傷害。

    試想在本地和海外的基督教機構，情況可謂架床迭屋。每個都為有限的人手、萎縮的經濟資源而競爭。再細想這些機構，他們的公開聲明都說是出于神的旨意，但其實不少機構的產生都純粹源自人事競爭。(讀經會出版《每日靈糧》)

    一個常見的實況是，機構本身已不再有用處，但他們總有辦法長遠辦下去的。雖然創辦人的異象已經消失，動力和光輝亦已失去，但是輪子仍然沉重地向前推動。昔日的早期基督徒有屬靈智慧，而不是原始的無知，以致他們沒有建立人為的組織機構去作主的事工。凌耳寫道︰

    有一位目光敏銳的作家把使徒的工作與較普遍的現代宣教方法作對比後，他這樣說︰「我們建立差會，使徒建立教會。」這個分別是徹底、意義深長的。使徒建立教會，便再無建立其它東西，因為目光所到之處，再看不見需要什麼或別的東西比這個更合適。在他們苦干過的每處地方，都帶領悔改歸主的人成立地方教會；教會中設立長老，是一群長老，而不是只有一位長老(徒一四23，一五6、23，二○17；腓一1)，去引導、管治和牧養教會。他們是得主授予資格、得聖徒承認的人(林前一六15；帖前五12，一三1；提前五17～19)。又有教會設立的執事(徒六1～6；腓一1)──跟長老的設立有所不同，他們處理很少但非常重要的事務，特別是教會金錢的分配……他們(使徒)所做的組織工作就只是在各處帶領聚會在一處的門徒建立同類的教會。除了本地教會外，並沒有別的組織在新約中出現，我們也沒有發現什麼組織要萌生的跡象。(注16)

    對早期基督徒和帶領他們的使徒來說，會眾是地上一個由神設立的單元，神選擇藉此去作他的工。這類得神應許長久存在的單元就只有教會。

    五．瘸腿的人得醫治，彼得告誡以色列人(三1～26)

    三1在耶路撒冷，彼得、約翰上聖殿，時候是下午三時。前文曾提到，教會建立後，初期的猶太基督徒仍然參加聖殿敬拜一段時間。這是一段校正、轉接期，因為不能在頃刻間割斷與猶太教的關系。今天，信徒效法他們的先例是不能成立的，因為新約已完全向我們啟示，告訴我們「也當出到營外就了他去，忍受他所受的凌辱」(來一三13；也參看林後六17、18)。

    三2他們走近聖殿的時候，看見一個瘸腿的乞丐，被人抬到他慣常到的門囗，……名叫美門。這人無助的景況──生來瘸腿──跟聖殿建築的華美成一強烈對比。這提醒我們在雄偉大教堂的影子下，人卻顯得貧困無知；並且強大宗教制度並無力扶助身體和屬靈殘缺的人。

    三3很明顯，那個瘸腿的人已經放棄得醫治的希望，才安分地乞求別人周濟。

    三4彼得沒有把這人看為無助可憐的人，反而把他看為神能在他身上彰顯權能的一個！「假如我們是給聖靈引導，我們便會把眼目放在神特意要祝福的人身上，而不是射空子彈，打空氣而已。」(摘錄)

    彼得的命令──「你看我們」──不是特要吸引群眾注視他們，只是要保證得到那個乞丐毫不分心的注意力。

    三5、6那瘸腿的人就留意看他們，仍然指望得到金錢周濟，過于別的東西。然後他听到一個宣告，令他既失望又震驚。手已經伸出，彼得卻沒有給他什麼。但他給予他更好的東西。靠著拿撒勒人耶穌基督的權能，他命令這個瘸腿的人起來行走。一位詼諧的年長傳道人曾這樣說︰「那瘸腿的乞丐伸出一雙手，卻得到一雙腿。」

    有人說亞奎那探訪教皇時，教皇正數算一大筆金錢。教皇夸囗說︰「我們再不須跟彼得一樣說︰『金銀我都沒有。』」亞奎那回答說︰「你也不能跟彼得一樣說︰『起來行走吧』！」

    三7彼得扶他起來。那時開始，無用的腳和踝子骨便立刻健壯了。經文再次提醒我們，屬靈生命上，有屬神與屬人奇妙的結合。彼得扶起那人，然後神施行醫治。我們必須做妥我們能夠做的，神便做妥我們不能夠做的。

    三8醫治的神跡是一剎那，不是漸進的。留意神的靈如何加增動作和行動的字眼︰就跳起來、站著，又行走，同他們進了殿，走著、跳著。

    每當我們記起嬰兒學習走路，經過的那個既慢且苦的歷程，便會知道一個人一生第一次可以站起來行走是多麼奇妙的了。

    這個奉耶穌的名施行的神跡，進一步向以色列人證實，給他們釘死在十字架上的那位仍然活著，並且願意成為他們的醫治者和救主。

    三9、10那乞丐每天臥在聖殿門囗這件事，百姓看慣了。現在他已被醫治痊愈，這個神跡必有很多人知道。百姓不能否認偉大的神跡已經發生，但這一切有什麼意義呢？

    三11那人……拉著彼得、約翰，如同拉著他的醫生一樣的時候，眾百姓一齊跑到……所羅門的廊下，那里是聖殿的範圍。他們感到很希奇，這正好讓彼得有機會向他們傳福音。

    三12首先，彼得把眾人的注意力從那痊愈的人和使徒身上引導出來，因為這個神跡的解釋並不在他們身上。

    三13～16他很快便指出神跡真正的創造者，就是耶穌。他遭他們拒絕、否認、殺害了。神卻叫他從死里復活，在天上榮耀了他。現在，因信他的名，這人的無助得以醫治。

    彼得指控以色列人，他神聖的膽量是值得注意的。控罪如下︰

    1.他們交付耶穌(給外邦人審訊)。

    2.彼拉多定意要釋放他，他們卻在彼拉多面前棄絕了他。

    3.他們棄絕了那聖潔公義者，反求著釋放一個凶手(巴拉巴)。

    4.他們殺了那生命的主(或創造者)。

    留意對比一下神怎樣對待耶穌︰

    1.神叫他從死里復活。(15節)

    2.神榮耀了他的僕人耶穌──不是「他的兒子耶穌」(13節)。

    最後留意第16節強調以信基督的名，解釋醫治的神跡。這節經文，如同其它地方一樣，人的名字代表著那人。因此，信他的名是指相信基督。

    三17在這節經文彼得的語氣有顯著的改變。把主耶穌的死歸罪于以色列民身上之後，現在他以猶太的弟兄們稱呼群眾，寬厚地接受他們作這事是出于不知，催促他們悔改歸主。

    听到彼得說猶太人把主耶穌釘死在十字架上，是出于不知，看來似乎有矛盾之處。他不是帶著彌賽亞的憑據而來嗎？他不是在他們中間行使奇異神跡嗎？他不是因自稱與神同等而激怒他們嗎？是，這一切都是。然而，他們不知道事實上耶穌基督就是神在肉身顯現。他們期望彌賽亞降臨，不是在低微的地位上施恩，而是以一位權威軍帥的拯救者身分而來。他們把耶穌看為一名騙子。

    他們不知道他確是神的兒子。他們可能會想，殺害耶穌是為事奉神。因此，救主自己被釘在十字架上時也說︰「他們所作的，他們不曉得。」(路二三34)保羅其後又寫明︰「他們(這世上有權有位的人)若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上。」(林前二8)

    這一切都是為要使以色列民肯定，自己的罪不管如何的大，仍在神赦罪的恩典之下。

    三18彼得沒有為他們的罪找藉囗。他表示神駕馭整件事情，以實踐他自己的目的。舊約眾先知預言彌賽亞將要受害。猶太百姓正是那些把苦難加在耶穌身上的人。但他以主和救主的身分把自己獻上。靠著耶穌，他們得以接受罪的赦免。

    三19以色列民當悔改，來一次大改變。他們這樣做，罪得以涂抹，這樣，那安舒的日子就必從主面前來到。

    我們必須謹記，這段信息是發給以色列民的(12節)。內容強調復國、祝福前，全國必先要悔改。那安舒的日子……從主面前是指基督將來在地上建立國度所帶來的福分，在下節提到。

    三20以色列悔改後，神將差遣彌賽亞──耶穌──來。正如上文提到，這是指基督第二次降臨，在地上建立他的千年國度。

    三21這點不免引起疑問︰「假如以色列在彼得說話的時候悔改，主耶穌會否回到地上來呢？」偉大虔誠的人們對此事有不同的看法。有些人堅持認為他必回來，否則那個應許不是真的。其它人認為這段話具預言性，顯示事情真正發生的先後次序。問題純粹是假設的。事實是以色列並沒有悔改，主耶穌尚未回來。

    本節清楚顯示神預知以色列國會棄絕基督，基督第二次來臨之前，今世的恩典時代會介入。天必留基督，等到萬物復興的時候。萬物復興的時候遙指千禧年。他們不是指普世的救恩，正如某些人所指的；這說法是不合乎聖經的。那時候是指萬物脫離敗壞的轄制，基督憑公義在全地作王的日子。

    舊約時期的先知已經預言了這段萬物復興的時候。

    本節一直被用來駁斥災前被提的理論。論點是假如天要留著耶穌到千禧年開始時，那麼他在此之前，便不能回來，把教會的家帶返天上。當然，答案是彼得在這里是向以色列民說話(第12節)。他在討論神對以色列國的作為。因為涉及以色列國，所以主耶穌會留在天上，直至大災難末期回來作王。但個別的猶太人，在這段教會的時代信主的，會在隨時發生的教會被提中與信主的外邦人一同被提離去。再者，被提時，主不會離開天上，而我們要在空中與他相遇。

    三22彼得引述申命記十八章15、18及19節，作為舊約期望基督榮耀國度降臨之預言的例子。經文把主耶穌描繪成以色列黃金時代屬神的先知，正宣告神的旨意和律法。

    摩西說︰「主神要從你們弟兄中間，給你們興起一位先知象我……。」他不是指性格或能力上的相似，而是指兩者都從神興起這一方面。「神會象興起我一樣興起他。」

    三23基督在地上作王期間，拒絕听從他的人會被全然滅絕。當然，今天棄絕他的人也會遭受最後審判之苦。然而，經文的主要思想是基督將持鐵杖統治；不听從他、違抗他的人必立即被處治。

    三24為了進一步強調復興的日子早已詳盡預言了，彼得補充說從撒母耳以來的眾先知和他的繼承人都說到這些日子。

    三25彼得提醒他的猶太人听眾，這些蒙福之日子的應許是給他們賜下的，他們是作為先知的子孫和亞伯拉罕的後裔。畢竟，神與亞伯拉罕立了約，地上萬族都要因他的後裔得福。所有千禧年之祝福的應許都集中在他的後裔身上，就是在基督里。因此他們必須接受主耶穌為彌賽亞。

    三26神既已興起他的僕人(徒三13)，就先差他到以色列國。這是指我們的主道成肉身及他的生命，而不是指他的復活。如果他們接受他，他會叫各人回轉，離開罪惡。

    從彼得給以色列民的講道中，我們留意到所提及的是神的國，而非教會；並且，重點在國家，不是個人。神的靈有長久忽耐和憐憫，留在以色列中間，為神古時的子民祈求，盼望他們接受榮耀的主耶穌為彌賽亞，從而加快基督的國度顯現在地上。

    可惜以色列人不听。

    六．遭受逼迫，教會增長(四1～七60)

    四1～4初期教會所遭受首次的逼迫即將發生。模式不變，逼迫由宗教領袖發起。祭司和守殿的官並撒都該人起來對抗使徒。

    史廓治指出祭司代表宗教偏執，守殿的官代表政治敵對，撒都該人代表理性的不信。撒都該人否定復活的道理。這引致他們公然與使徒敵對，因為復活是使徒主要傳講的信息！司布真看出一個類比︰

    你們都知道，撒都該人是當日的主流學派，是自由主義者、學歷出眾的思想家，是當時具領導思想的人。假如你要一聲令人感到苦澀的嘲笑，一句批評，或是殘酷的行為，我推薦你去聯絡這群胸襟廣闊的紳士。除了對持守真理的人，和一群他們存有濃厚苦恨的人(這種苦味比茵陳和膽汁更苦澀)外，他們對任何人都很寬大。他們對自己專門犯錯的弟兄是多麼的包容，以致他們容不下傳講福音的人。(注17)

    這些領袖忿恨使徒教訓百姓，認為這是他們獨一的特權。同時，他們也惱怒使徒宣告耶穌，傳說死人復活。假如耶穌從死人里復活，那麼撒都該人便要喪失名譽了。

    在第2節，死人復活一語很重要，因為這句話否定了眾人認為世界末日時人人都一起復活的概念。這段及其它經文講論復活，是從死人中出來的復活。即是說，有些人會復活，有些(不信的人)則留在墓里，直至較後時間。

    領袖決定以軟禁方式扣留使徒，直至翌日，因時候不早了(第三章的醫治神跡就在大約下午三時發生)。

    盡管官方反對，仍有很多人歸向主。經文提到約有五千人(希臘文andres指「男性」)加入基督徒的相交中。對于這個數字是否包括逾越節中得救的三千人，解經家有不同的看法。這數字並不包括女性和兒童。

    四5、6第二天，宗教議會(稱為「公會」)開庭審訊，目的是制止這群民眾所作的胡鬧行為。他們所能做到的，是給予使徒另一次機會，為基督作見證！

    與官長、長老和文士一起的有︰

    1.大祭司亞那。我們的主首次提堂就是被帶到他面前。從前他是大祭司，這里也許只是虛存一個禮節上的尊稱。

    2.該亞法──亞那的女婿，主持審訊我們的主的人。

    3.約翰、亞力山大。資料不詳。

    4.大祭司的親族──大祭司血統的後人。

    四7審訊開首，使徒被問用什麼能力、奉誰的名行這神跡。彼得踏步上前，在耶路撒冷連續第三次公開承認基督。這是千金不換的好機會，向宗教機關傳講福音，他熱切無懼地找緊這次機會。

    四8～12首先，他指出他們感到不高興，是因為使徒在殘疾人身上所行的善事。雖然彼得沒有說明，但是痊愈的那人在聖殿門外乞求，官長從沒有能力使他得醫治。然後，使徒發出晴天霹靂的信息，宣告那人得痊愈，是因他們所釘十字架，……耶穌基督的名。神已叫耶穌從死里復活，又藉著他的大能行了這個神跡。猶太人的建造計劃中，沒有預留地方給耶穌，所以他們棄絕他，把他釘……十字架上。但神已叫他從死里復活，高舉他在天上。匠人所棄的石頭，因而成了房角的頭塊石頭──一塊不可缺少的石頭，藉以完成結構。而他是不可缺少的。除他以外，別無拯救。在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。惟有這名，我們可以靠著得救。

    我們讀到8至12節時，回想一下，這番話是出自一個曾發誓、起咒三次不認主的人。

    四13枯燥、形式化的宗教從來不能容忍積極、充滿活力的傳道事工，而這種事工正能在人心及生命中產生果效。眼看一群沒有學問的小民對社群造成影響，自己卻用盡智慧仍不能「脫離血肉的見識」，這群領袖感到困窘。

    新約中，並沒有聖品人和平信徒的區別。這個區別是羅馬天主教帶來的遺風。在捷克，赫思為了所有信徒同作祭司的教義力爭而殉道。今天，象征赫思主張的符號是聖餐的杯放在打開的聖經上。作君尊的祭司和所有信徒都作見證人的真理，是早期教會的動力。在沒有任何現代設備、交通、神話語的翻譯及出版的協助下，神恩惠的福音震撼整個帝國，直至在該撒家中也有人成為聖徒。神正呼召我們，回到最原始的基督信仰去。(注18)

    彼得約翰的膽量嚇怕了公會。他們就想把彼得等人掃在一旁，稱他們為沒有學問的小民、加利利無知的漁夫。但這一群人的自制、有能力的生命和無懼，令他們想起受審訊時的耶穌。眾人把使徒的膽量歸因于他們以前曾跟過耶穌，但真正的解釋是他們已被聖靈充滿。

    四14～18然後，在庭內出現得痊愈的癱子，也造成很大的尷尬，因為沒有人能夠否定神跡的確發生了。

    朱偉慈寫道︰

    在狡黠的辯論中，別人可能比你更勝一籌。在理性的辯論中，你可能很容易被打敗。然而救贖生命的論據是無法擊破的。「眼見得痊愈的那人與自己並肩站著，他們無法說任何反擊這事實的話。」(注19)

    他們要討論策略，于是吩咐彼得約翰暫時離開房間。他們為事情進退兩難︰他們不能因為使徒作了一件善事而懲罰他們；然而，如果他們不去制止這群狂熱分子，他們自己的宗教就會因流失會眾而受嚴重威脅。因此，他們決定禁止彼得和約翰在私人交談中向人講論耶穌，也不能公開傳講他。

    四19、20彼得約翰不能贊同這樣的限制。他們首要的是向神忠心和盡責，不是向人。當權者若是誠實，也得承認這點。使徒曾目睹基督復活和升天。他們曾經天天坐在他身旁听他的教訓。他們有責任為耶穌基督──他們的主和救主──作見證。

    四21、22當權者處境的弱點可以從這件事看出，就是他們不能懲罰使徒；眾人都知道一個恩典的神跡已經發生。很多人都認識這四十多歲、得痊愈的人，因為他淒涼的困境長期以來是眾所周知的。所以，公會所能做的只有是進一步威嚇被告的使徒，然後把他們釋放。

    四23按著從神生、自由的兒子的本能，使徒在當權者釋放他們後，便直接往他們的弟兄姊妹那里去。他們找著那些「熱望、群集一起，而唯一的罪名是『基督』」的人，與他們相交。因此，無論在那一個世代，要測驗基督徒的性情，就看他到哪里尋找相交和友伴。

    四24～26聖徒听見所發生的事後，就高聲向神祈禱。他們稱呼神時，叫他「至尊的主人」，這名字在新約聖經中是罕見的；他們首先稱頌神為萬物的創造主(超越這群正反對他真理的受造物)，然後援引大衛在詩篇第二篇的話。大衛靠著聖靈說的這番話，是指出官方勢力敵擋主的基督。其實，詩篇是遙指基督降臨建立他的國度的時候，正受到君王和臣宰阻擋。但早期的基督徒知道他們當時的景況類似，所以援引該番話到自己的處境上。正如前文所述，他們藉著屬神的技巧，表現出真正的屬靈美德，將聖經編織在禱告的內容中。

    四27、28他們應用詩篇的內容稍後再詳述。就在耶路撒冷，那些羅馬人和猶太人聚集在一起，要攻打神的聖僕(注20)耶穌。希律代表猶太人，彼拉多代表外邦人。但在第28節出現令人詫異的結果。一般預期經文會說這些官長聚在一起，實踐了他們的惡心所計劃的。但相反，經文指出他們聚集，成就神手和神意旨所預定必有的事。

    馬德遜解釋說︰

    這里的意思是他們對抗神的旨意的行為，反而證明是他們簽署盟約的一筆。……他們商議要與基督作戰，但卻是不自覺地簽了條款，去推展基督的榮耀……我們的神不會打翻起來對抗他的風暴，他反而駕馭這些風暴，藉著它們去成就他的作為。(注21)

    四29、30那些基督徒表示對神的大能有信心，然後，向神發出三個特別的要求︰

    1.求主鑒察他們的恐嚇。他們沒有擅自命令神要如何懲罰這群心腸惡毒的人，只將事情交托神。

    2.叫你僕人大放膽量。他們自身的安全問題並非重要的事。首要的是要放膽講道。

    3.伸出你的手來醫治疾病。神藉著耶穌的名施行神跡奇事，並藉此在早期傳講福音。在這里，聖徒祈求神使用這個方法，繼續鞏固他們的傳道事工。

    四31禱告完了，聚會的地方震動──這是屬靈能力的實質表現。他們就都被聖靈充滿，顯示他們順服主，走在光明之中，委身給神。他們繼續放膽講論神的道。這是第29節的禱告的明確答復。

    使徒行傳中，說明百姓被聖靈充滿的記載共有七次。留意其目的或結果︰

    1.為了講道(二4，四8及本節)

    2.為了事奉(六3)

    3.為了牧養(一一24)

    4.為了指責(一三9)

    5.為了受死(七55)

    四32～35當人愛基督的心火熱時，他們彼此間也會燃點著愛。這愛在施與中彰顯出來。因此，早期信徒實行凡物公用，表達他們在基督里擁有同一生命的真實。他們沒有自私地抓緊自己的產業，反而把產業看為是所有信徒的財物。每當有需用，他們就將田產房屋都賣了，把所賣的價銀拿來，放在使徒腳前，分給各人。要注意的是得見每當需用臨到，他們才作分配。這不是在一段特定時間專斷地平均分配。

    格連特解釋說︰

    因此他們沒有寫下放棄個人名利的聲明書，卻有一種愛的知識，不從另一位有需要的人手上取回什麼。那是在人心的本能，發現他們真正的產業，是藏在基督復活的生命里。(注22)

    頗為諷刺又可悲的，是馬爾舒所指出的現代光景︰

    有人把早期教會與今天的基督信仰作一比較，說︰「假如傳福音的路加描述今天的基督教而非初期的教會，他可能要更改使徒行傳四章32至35節的措詞︰『大部分囗稱相信的人都是鐵石心腸的。人人都說自己擁有的一切都只屬于自己︰都是時下流行的東西。他們大作見證，說這世界的吸引力；眾人都自私自利。他們都很缺乏愛，因為當中眾多的地主不斷買入房產，有時奉上一小部分當作慈惠用途，他們的芳名就得在報章上被標榜，而贊美之聲就按他們所願的分給他們。』」(注23)

    完全奉獻給神的生命有一種神秘的力量彼此相連。因此，我們在第33節看到的並非偶然的事──使徒大有能力，見證主耶穌復活，眾人也都蒙大恩。似乎當神找著一些願意把自己的產業歸他所有的人，他就使他們的見證具有非凡的吸引力和力量。

    很多人爭論，認為這種凡物公用的情況只是早期教會一種暫時性的生活，並不是特別用來作為我們榜樣的。這種推論只暴露我們靈命的貧乏。假如我們心中擁有五旬節的力量，那麼我們的生命也會結出五旬節的果子。

    雷歷指出︰

    這不是「基督徒的共產主義」。變賣財物是自願的(34節)。財產擁有權並沒有廢除。群體里沒有貨幣管制，金錢是自願地交給使徒。分配並不平均進行，而是按需要分給各人。這都不是共產的原則，而是基督徒的愛得以盡顯。(注24)

    留意第33節中一家偉大教會的兩個記號︰大有能力和大恩。夏雲斯列出其余四個記號如下︰大恐懼(五5、11)，大逼迫(八1)，大喜樂(八8，一五3)和大批信主的人(一一21)。

    四36、37這兩節經文與第五章相連，作為導言。巴拿巴的慷慨是伏線，對比亞拿尼亞的偽善。有一個利未人……名叫約瑟，使徒稱他為巴拿巴。利未人一般不會擁有田產。他如何、或為何得到田產，我們不知道。但我們知道愛的律在這個勸慰子生命中產生有力的功用，令他田地也賣了，把價銀拿到使徒腳前。

    五1～4當神以能力作工，撒但就立即作欺哄、賄賂和斗爭的事。但那里有真正的屬靈力量，欺哄、偽善就毫無保留地在那里被揭發出來。

    亞拿尼亞和撒非喇顯然是受巴拿巴和其它人的慷慨所催。也許他們渴望藉行諸如此類的善事而得到人的贊許，所以他們也賣了田產，把部分價銀交給使徒。他們的罪在于聲稱交出所有，卻只交出部分。沒有人要求他們變賣財產。田產賣了，他們沒有責任全數交出。但他們假裝作了全數奉獻，實際上卻留下幾分。

    彼得斥控亞拿尼亞欺哄聖靈，並不單是人。欺哄聖靈就是欺哄神，因為聖靈就是神。

    五5、6這時，亞拿尼亞就僕倒斷了氣，有些少年人來把他包裹抬出去埋葬。這是神責罰之手在早期教會所作肅正的事。然而，這並不影響亞拿尼亞的救恩和永生。相反，這件事是神用來表達他首次在教會中對罪所爆發的不喜悅。白偉思引述一段話說︰「正如一解經家所說，亞拿尼亞和聖靈兩者，必有其一要離開。那是早期基督徒相交中一種白熱化的純淨，即使是這一類的謊言也不可在當中存留。」

    五7～11約過了三小時，撒非喇出現。彼得斥控她與丈夫同心試探主的靈。他告訴她其夫的結局，預言她也會有同樣的收場。婦人立刻僕倒斷了氣，有人抬了她出去埋葬。

    彼得向這對夫婦宣告審判的能力，是神給予使徒有特別奇妙能力的例子。也許，這是神應驗他的應許︰「你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」(約二○23)保羅把一名犯了罪的基督徒交給撒但，敗壞他肉體(林前五5)的能力，有助進一步看清以上的應許。我們沒有理由相信這種能力在使徒時期後仍然存留。

    可以想象，恐懼的感覺刺透教會，蓋過每一個听聞這兩人死訊的人。

    五12～16亞拿尼亞和撒非喇死後，使徒繼續在所羅門廊下眾人聚集的地方行神跡。清晰可知的是神同在和大能的感覺，人們不敢輕率地與信徒來往，更不敢順囗開河承認相信。百姓卻尊重他們，很多人都信而歸主。……有人將病人抬到街上，放在床上，或褥子上，讓彼得的影兒照在什麼人身上。所有人都看見使徒生命的真實和能力，他們是神祝福眾人的途徑。病人和被污鬼纏磨的人從城鄉而來，全都得了醫治。

    希伯來書二章4節清楚顯示這類的神跡，是神見證使徒傳道的方法。新約聖經寫成後，這種神跡的需要便大大減少了。至于如何衡量現代的「醫治運動」，我們應注意那些來到使徒面前的人全都得了醫治。這樣，兩者的比較就不言而喻了。所謂信心醫治並不如使徒當時的醫治。

    五17～20真正的聖靈工作都會在一方面帶來信主的人，而另一方面又會有苦澀的反抗。這里也是一樣。大祭司(可能是該亞法)和他的撒都該人朋友狂怒，因為這群耶穌的狂熱信徒正在百姓中有如此大的影響力。他們憎恨任何威脅他們作為宗教領袖這個獨有角色的言論；尤其藐視使徒傳講身體復活的道理，這是他們徹底否定的。

    除了使用暴力外，他們沒有其它辦法對付使徒，于是拘捕他們，把他們鎖在獄中。那夜，主的使者來，領他們出監，叫他們返回殿里，把這生命的道都講給百姓听。路加沒有絲毫驚訝、詫異，把使者奇妙的介入記錄下來。記載中沒有說明使徒本身是否感到震驚。

    使者恰當地把基督的真理說成這生命。這不單是一種信念或一套教條，而是一種生命──主耶穌復活的生命，給予一切信靠他的人。

    五21破曉時分，使徒正在殿里講道。同時，大祭司和公會的人(猶太人公會)以及評議會(眾長老)在嚴肅的秘密會議中聚首，等候囚犯被提到他們面前。

    五22～25為難的差役必須向議庭報告監里一切正常──除了囚犯逃脫外！監牢關得極妥當，所有的差役穩守崗位，但身陷囚獄的人卻不見了！確是令人苦惱的報告！「這事將何時結束？」守殿官和祭司長心里犯難。「這鼓動群眾的運動將如何發展呢？」後來，有人來稟報，打斷他們的發問，說逃脫的囚犯已回去了，這時站在殿里──教訓百姓！我們必須仰慕他們的勇氣，也要重拾早期教會的能力，不惜任何代價為自己深信的道受苦。

    五26差役並沒有用**，帶了使徒來到公會前。這群耶穌的跟從者很受眾百姓尊重，假如守殿官和差役公然對使徒粗暴，他們害怕百姓用石頭打他們。

    五27、28大祭司充當發言人。「我們不是嚴嚴的禁止你們，不可奉這名教訓人麼？」他刻意避免用主耶穌基督的名。「你們倒把你們的道理充滿了耶路撒冷。」這不經意地贊許了使徒傳道的效果。「你們想要叫這人的血歸到我們身上。」但當猶太領袖呼喊叫︰「他的血歸到我們，和我們的子孫身上」(太二七25)，此事已成就了。

    五29～32事前，使徒曾祈求放膽講論神的話。這時得著從上頭賜下來的勇氣，他們堅持自己的責任是順從神，不順從人。他們坦白地宣告，以色列把耶穌掛在木頭上殺害了，但神已經叫他復活。神且用右手將他高舉──作君王作救主。這樣他願意將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。最後，使徒補充說，他們為這事作見證，神賜給藉信靠他兒子而順從之人的聖靈，也為這事作見證。

    神叫耶穌復活(30節)，指他道成肉身或指他的復活。經文的大概意思是神提拔道成肉身的耶穌，成為救主。

    五33～37深確的信念隨著這些憑良心說話的人──深確到一個地步，猶太的官長也想要殺他們。在這關頭，迦瑪列介入。他是其中一位最杰出的以色列的拉比，又是大數人掃羅的師傅。他的忠告沒有顯示他是基督徒，也不是支持基督徒的。那純粹是世上智慧的話罷了。

    使徒被帶到外面之後，他先提醒公會的人，假如這個運動不是出于神，就必要敗壞。他用兩件事例來說明這原則︰(1)丟大，一位具有自我風格的領袖，約有四百多革命者，被殺後，附從他的全都散了；(2)加利利的猶大，是個狂熱分子，在猶太人中煽動暴動失敗，也滅亡了，隨從的人也都四散了。

    五38、39若這個基督信仰不是出于神的，最好就是不要管，它很快便會褪色消失。跟它對抗，只會令它更堅決要生存下去。(這個論點不是在任何情況下都正確的。很多沒有神的機構興旺了幾百年。事實上，他們得到的擁護者比真理還多。縱使這個論點會在人的時期不正確，在神的時期總是正確的。)

    另一方面，迦瑪列繼續說，若這運動是出于神的話，他們就不能敗壞它，反而落在攻擊神這個恐怖的光景中。

    五40這個邏輯正投合當權者心意，因此他們便叫使徒來，把他們打了，禁止他們奉耶穌的名講道，就把他們釋放了。這次拷打是沒有意思的，也不公義，是人心偏離神真理(注25)而產生的不合理反應。拷打後發出的命令也是愚昧無益的。他們命令使徒對耶穌的名要保持緘默，不如下令太陽不要發出光輝！

    五41、42拷打使徒帶來兩個出乎意料之外的結果。第一，這令使徒心里非常歡喜，因被算是配為他們所愛的名(注26)受辱。第二，這次釋放他們，反而給他們更新的熱忱和不撓的精神，他們每日在殿里並在家里，不住的教訓人，傳耶穌是彌賽亞。

    可見，撒但再一次弄巧反拙。

    附篇基督徒與政府

    由于早期的基督徒與福音並進，他們難免卷入反政府權威的漩渦，特別是宗教領袖，當時他們在民事上擁有一定的司法權。信徒對此已作好準備，並沉著地、莊嚴地應付。

    一般來說，信徒的政策是尊重、服從他們的官長，因為官長是由神委托的，是神的僕人，促進眾人的益處。所以，當保羅無意地斥責大祭司後，被要求作解釋，他立刻道歉，引述申命記二十二章28節︰「不可毀謗你百姓的官長。」(徒二三5)

    然而，當人的法律跟神的命令發生沖突，基督徒的政策便是不去服從政府，並且準備承受後果。例如，彼得約翰遭人禁止傳講福音，他們回答說︰「這在神面前合理不合理，你們自己酌量罷。我們所看見所听見的，不能不說。」(徒四19、20)而當彼得和其它使徒因繼續在基督名下教訓人而遭指責，彼得回答說︰「順從神，不順從人，是應當的。」(徒五29)

    聖經從沒有顯示他們曾經或將會作出任何嘗試，去**政府。在逼迫和**面前，他們仍為官長的好處祈求(徒二六29)。

    不用說，他們從不向任何形式的欺詐行為屈膝，好得政府那里的好處。例如，巡撫腓力斯指望保羅送他賄賂的銀錢，但卻落空了(徒二四26)。

    信徒並不認為使用公民權利跟基督徒的呼召互相抵觸(徒一六37，二一39，二二25～28，二三17～21，二五10、11)。

    然而，他們不會踏上這世界的政治舞台上。為什麼？沒有解釋。但清晰可知的是︰他們是只有一個目標──傳講基督的福音──的一群人。他們為這事工把自己擺上，沒有偏離。他們必定已經相信，福音是一切難題的答案。這種確信是深刻的，教他們不會為一些次好的東西如政治而感到滿足。

    六1假如魔鬼無法從外面攻擊破壞，便會尋求從內部制造**去**。這幾節經文顯示了這點。

    早期教會習慣把金錢分配給教會里窮困的寡婦，她們沒有其它方法維持生計。有些說希利尼(希臘)話的猶太信徒發怨言，因為他們的寡婦得不到與希伯來人(那些來自耶路撒冷和猶太地的人)同等的供給。

    六2、3十二使徒知道教會逐漸增長，必須訂立一些準則，好處理事務。他們自己不想為了處理財務事宜而放棄傳講神的道，所以他們商議教會必須委派七個屬靈的人處理教會日常的事務。

    雖然在聖經中這些人不是委任當執事，但是這樣想也不是不合理的。管理飯食中，管理是執事這名詞的動詞式，所以其功用直譯是「執事」飯食。他們的資格有三方面︰

    1.有好名聲可尊敬的

    2.被聖靈充滿屬靈的

    3.智慧充足老練的

    提摩太前書三章8至13節列述了更詳盡的資格。

    六4使徒自己要專心以祈禱傳道為事。這里的次序很重要──先是祈禱，然後傳道。他們認為向人傳講神之前，要先向神講到人。

    六5、6揀選出來的七人，從名字看來，大部分是在悔改前說希臘話的猶太人。對于這里正在發怨言的人來說，這個安排肯定是給他們最富恩典的讓步。在此之後，不能再控告使徒偏袒某一方了。神的愛充滿人心時，便勝過偏頗和自私了。

    執事中，只有兩位是我們較為熟悉的︰教會第一位殉道者司提反；和腓利──一位傳道者，他後來把福音帶到撒瑪利亞人當中，贏得埃提阿伯的太監歸向基督，並在該撒利亞接待保羅。

    祈禱後，使徒按手在那七人身上，表達他們與教會的選擇認同。

    六7假如本節與前面的經文一起閱讀，似乎指出設立執事管理事務，結果令福音猛然跨進一大步。由于神的道興旺起來，在耶路撒冷門徒的數目增加甚多，又有許多猶太祭司成為主耶穌的跟從者。

    六8現在，描述集中在一位執事──司提反──身上。(注27)神極之重用他行使神跡，並傳講神的話。他是第一個在使徒行傳中提到行神跡而不是使徒的人。這是不是他盡忠作執事的結果，給提升去擔任更高的事奉呢？或者這只是他執行職責的同時，一種附加的事奉呢？這不能從本節作判斷。

    六9司提反具影響力的傳道引起猶太會堂的反對。會堂是猶太人在安息日聚集听律法訓示的地方。會堂的名根據在那地方聚會的那些猶太人而命名。利伯地拿可能是給羅馬政府釋放、不再為奴的猶太人(編按︰這詞在原文的意思是得釋放的人)。古利奈是非洲的城市，其中一些猶太人顯然已在耶路撒冷定居了。亞力山大猶太人是來自埃及的港囗城市亞力山太港。基利家是小亞細亞東南部的省分，而亞西亞是小亞細亞的省分，由三個地區組成。來自以上地方的猶太人社群顯然都在耶路撒冷城內或附近地方擁有猶太會堂。

    六10～14這些熱心的猶太人跟司提反辯論，但他們絕不是他的對手。他說的話，和說話帶著的能力，令他們無法招架。他們無法上前壓止這些說話，就買出人來作假見證，誣告司提反謗瀆摩西和神的話。(注28)不久，他便站在公會前，被控告說話糟踐聖所和律法。他們歪曲他的話，說耶穌會毀壞聖殿，改變摩西所交給以色列的整套制度。

    六15公會的人听了控訴，但當他們看著司提反，看見的並不是魔鬼的面貌，而是天使的面貌。他們看見一種生命神秘的美麗，這生命完全降服于主，心堅意定要宣講真理，體貼神的心意過于在乎人要說的話。他們看見基督的榮光映照在這忠心不二的跟從者面上。

    在第七章，我們讀到司提反的雄辯。平淡的開首，似乎是猶太歷史的回顧。發展下去時，焦點集中在兩個人身上──約瑟和摩西。神興起他們，以色列則棄絕他們，然後神高舉他們成為傳遞信息的人和拯救者。雖然司提反沒有把他們的經歷直接與基督作比較，但這個比喻是不會弄錯的。然後，最終司提反對以色列官長進行一次尖刻的攻擊，控告他們抗拒聖靈，謀殺公義的那一位，沒有遵從神的律法。

    司提反一定知道他的性命危在旦夕。為了保護自己，他只須發表妥協、安撫人心的演說便可以。但他寧死也不背乎自己神聖的托負。真佩服他的勇氣！

    七1～8這個信息的首段帶我們回到希伯來民族之始。為什麼要這樣詳細地提到亞伯拉罕的歷史，就不太清楚了，除非這是︰

    1.顯示司提反熟悉以色列民族，以及他對以色列民的愛護。

    2.帶出約瑟和摩西的故事──兩個基督遭拒絕的預表。

    3.顯示亞伯拉罕的敬拜蒙神悅納，即使他的敬拜沒有特定的地點。(司提反被控曾說糟踐聖殿──「聖所」──的話)。

    亞伯拉罕生平的重點是︰

    1.他在米所波大米被神呼召(2、3節)。

    2.他上路往哈蘭，再到迦南(4節)。

    3.神應許給亞伯拉罕之地，雖然這位先祖自己沒有立足之地；從他需要購買麥比拉洞作葬身之用，可見他沒有任何產業(5節)。這個應許的應驗仍是將來的事(來一一13～40)。

    4.神預言以色列人(亞伯拉罕的後裔)在埃及為奴，最後被拯救出來(6、7節)。預言的兩部分由被族人棄絕的人──約瑟(9至19節)和摩西(20至36節)──成就。第6節以及創世記十五章13節所指的四百年是指猶太百姓在埃及受折磨的那段時期。出埃及記十二章40節以及加拉太書三章17節說的四百三十年，包括雅各及家人下到埃及，至出埃及和頒布律法的時期。以色列百姓在埃及的頭三十年沒有受到**；事實上，他們當時頗為受到禮遇。

    5.割禮的約(8節上)。

    6.以撒出生，然後是雅各，繼而是十二位先祖(8節下)。這當然引伸至約瑟的歷史雅各十二個兒子之一。

    七9～19舊約基督的各個預表中，約瑟是其中一個最清晰、最寶貴的，縱然他從沒有特別被人標榜過。無疑，司提反時代的猶太人必定已經感覺到認罪的尖銳催迫，因他們听到司提反回顧約瑟的生平，繼而記起他們對拿撒勒人耶穌所作的事！

    1.約瑟被兄弟賣到埃及去(9節)。

    2.這遭棄絕的人得高升掌權，在埃及得榮耀(10節)。

    3.約瑟的兄弟因饑荒被迫到埃及，但他們認不出自己的弟弟(11至12節)。

    4.第二次見面時約瑟與他們相認。然後，這遭棄絕的人成為全家人的拯救者(第13至14節)。注意︰在第14節說的七十五個人與創世記四十六章27節提到的七十個似乎有矛盾。但司提反引用舊約希臘文版本，創世紀四十六章27節及出埃及記一章5節都是說七十五個。希伯來文聖經說七十個，顯示只是數算雅各家族人數的方法不同而已，並沒有嚴重問題。(注29)

    5.先祖之死，以及他們葬在迦南地(15、16節)。另一個難題在這節出現。經文說亞伯拉罕從哈抹買來墳墓。創世記二十三章16至17節說亞伯拉罕從赫的兒子買了在希伯侖的麥比拉洞。雅各從哈抹的子孫在示劍買了田地(創三三19)。這分歧有幾個可能性︰(1)亞伯拉罕可能買了在示劍的田地，又買了希伯侖的田地。其後，雅各可能再買回示劍的那地。(2)司提反可能用亞伯拉罕的名來代表亞伯拉罕的後裔──雅各。(3)司提反作簡單總結，把亞伯拉罕和雅各買地二事結合起來。(注30)

    6.雅各的宗族在埃及興盛，以及他們在約瑟死後作奴僕(17至19節)。這當然是幫助我們理解司提反下一步的辯論──摩西在自己百姓手下得到的對待。

    七20～43司提反剛強壯膽，指出猶太百姓至少在以前發生的兩件事上有罪，就是棄絕神差派到他們中的拯救者。他第二個證明是摩西。

    司提反被人控告曾說謗瀆摩西的話(六11)。他證明以色列民是有罪的一方──他們的罪是棄絕這個神揀選的人。

    司提反回顧摩西的生平如下︰

    1.出生、早年的生活和在埃及受教育(20至22節)。說話……有才能這句可指他的著作，因他拒絕承認自己說話具說服力(出四10)。

    2.當他敵擋一個埃及人，為要保護一個弟兄時，首次被他的弟兄拒絕(23至28節)。留意第25節！這節是怎樣清楚提醒我們基督被自己的人拒絕！

    3.他逃走到米甸(29節)。

    4.神在荊棘火焰中向他顯現，然後差他往埃及拯救百姓(30至35)。

    5.他成為民族的拯救者(36節)。

    6.他說關乎將來的彌賽亞的預言(37節)。(象我意即「象他興起我一樣」。)

    7.在曠野會中，他扮演頒布律法者的角色(38節)。

    8.摩西第二次被百姓拒絕，因為他們拜金牛犢(39至41節)。第42和43節詳述以色列膜拜偶像。百姓聲稱將……祭物獻給主的時候，他們抬著摩洛的帳幕──古代膜拜偶像形式中最令人惡心的，又向理番下拜──一個星神。對這罪，神警告他們會被俘虜到巴比倫去。在第42和43節，司提反引用七十士譯本的阿摩司書五章25至27節。所以這次被擄說是到巴比倫外去，而不是「大馬色外去」。當然，兩者都是對的。

    歷史不斷重演。我們可以在每代中找到相同的模樣。同是這百姓。面對神的信息時，他們並不明了(25節)。催促他們和平共處時，他們拒絕聆听(27節)。一個神差遣的拯救者到他們中間時，他們棄絕他(39節)。把他們從邪惡的處境中拯救出來時，他們寧選無用的偶像，也不要慈悲的神(41節)。這就是人的天性──叛逆、忘恩負義、愚昧。同是這位神。對摩西說話的與跟他先祖說話的是同一位神(32節)。百姓有困難時，這位神听見(34節)。他來拯救他們(34節)。他帶領他的百姓出死入生(36節)。神放棄那些存心棄絕他的人，讓他們隨從自己的心願(42節)。這就是我們偉大的神──慈悲、大有能力、聖潔的。不論發生什麼事，他永不改變(瑪三6)。對司提反的听眾來說，這是警告他們不得嘲弄輕視神。這也是一個保證，神的每個應許是永遠屹立不倒的。(注31)

    七44～46司提反被告曾說謗瀆聖殿的話。他回答時，重提昔日以色列在曠野有法櫃的帳幕的日子。適逢這時期，以色列人也正膜拜天上的日月星辰。約書亞帶領以色列民入迦南地，把外邦人逐出迦南境外之後，百姓同約書亞把帳幕搬進那承受為業之地，直存到大衛的日子。先祖祈求為雅各的神預備居所，因此就在神面前蒙恩。

    七47～50大衛建殿宇的心願落空，卻是所羅門為神造成殿宇。

    雖然在他的百姓當中，聖殿是神的居所，但神並不受那座建築物限制。所羅門奉獻聖殿時清楚說明這點(王上八27)。以賽亞也警告百姓，那些地方並不是神真正重視的，神看重的反而是人生命中的道德與屬靈的景況(賽六六1、2)。他尋找破碎、痛悔的心，和敬畏他話語的人。

    七51～53猶太領袖控告司提反曾說謗瀆律法的話。他以簡潔、細致的字眼痛斥這項控訴。

    那是他們硬著頸項，心與耳未受割禮。「他訓斥他們不象神的以色列民，而象心與耳未受割禮的外邦人。」他們慣了抗拒聖靈，真是他們祖宗的子孫。他們的祖宗逼迫那預先傳說基督要來的先知。他們出賣、殺害了那義者。他們是不能遵守律法的百姓──就是那受了天使所傳的律法的百姓。

    話不用多說了！事實上，也不能再多說了！百姓把司提反推到被告人台上。但他卻成為原告，他們變成有罪的被告。他的信息是福音開始轉向外邦人之前，神對猶太國所述說的最後的話。

    七54～60當司提反作公開聲明說看見天開了，群眾就拒絕再听他說話，大聲喊叫，控告他，把他推到城外，用石頭打他。

    似是偶然地，聖靈記錄一個少年人的名字。他站在旁邊，看管忿怒的劊子手的衣服。他的名字叫掃羅。看來好象聖靈對我們說︰「記著這個名字。你會再听到它！」

    司提反之死跟我們的主相似︰

    1.他祈禱說︰「求主耶穌接收我的靈魂」(59節)。耶穌曾禱告說︰「父阿，我將我的靈魂交在你手里。」(路二三46)

    2.他祈禱說︰「主阿，不要將這罪歸于他們！」而耶穌曾禱告說︰「父阿，赦免他們，因為他們所作的他們不曉得。」(路二三34)

    這豈不令人想起，藉著與主同工，司提反「就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的」(林後三18)？

    然後，禱告完畢，他就睡了。新約中，當「睡」這個字與死亡有關，是指肉體而不是指靈魂。在死時，信徒的靈魂離開身體，與基督同在(林後五8)；身體就描述成睡了。

    一般情況，猶太人是不準執行死刑的。這要留給他們的羅馬分封王執行(約一八31下)。但羅馬人似乎在聖殿受到威脅時就破例一次。司提反被告曾說謗瀆聖殿的話，雖然這項控罪並不成立，但他仍被猶太人處決了。主耶穌也曾被控企圖破壞聖殿(可一四58)，但見證人的證供卻互相矛盾。

    貳．猶太和撒瑪利亞的教會(八1～九31)

    一．腓利在撒瑪利亞傳道(八1～25)

    八1神的靈再一次介紹掃羅這個名字。掃羅心靈里面產生強烈的斗爭。外表看來，他的恐怖行為依舊，但他敵擋基督信仰的日子無多。掃羅也喜悅司提反被害，然而，他這樣做，也為自己鋪了路，放下主力**教會的身分。

    一個新時代以「從這日起」幾個字開始。司提反之死引發廣泛的攻擊，教會大遭逼迫。信徒分散在猶太和撒瑪利亞。

    主指示他的跟從者在耶路撒冷開始作見證，繼而分散到猶太、撒瑪利亞，直到地極。但那時，他們的見證完全限于在耶路撒冷。也許他們怯于分散。這時候，他們因受逼迫而被迫要分散。

    使徒自己留在城里。凱理不加不減的觀察說︰「那些留下來的自然是最大責任的人了。」

    從人的角度看，這是信徒的黑暗日子。他們當中一人的生命已經舍去。他們自己則被追趕似兔子。但從屬神的角度看，這日子並非黑暗。一粒麥子落在地里，就必定長出眾多的果實。**之風把福音的種子撒播到遙遠的地方。試問誰能估計收成有多大呢？

    八2埋葬司提反那些虔誠的人，身分不明。或者他們是還未被逐出耶路撒冷的基督徒，又或者是虔誠的猶太人，他們在這殉道者身上有所領悟，令他們尊敬司提反，認為他配受體面的埋葬。

    八3再次看見掃羅的名字！他有充沛活力，殘害教會，從不幸的受害者家中，拉他們出來，下在監里。他不能忘記司提反──如此虔誠的人──如此不動搖的信念──天使的臉！他必須把記憶都淹沒，他企圖以進一步攻擊與司提反作伴的信徒，好把記憶忘掉。

    八4～8基督徒的分散並沒有令見證靜止。他們往的各處都帶著救恩的喜信。腓利──第六章中的「執事」，出發北上撒瑪利亞城。(注32)他不單宣講基督，更行使許多神跡。污鬼被趕了出來，癱瘓的、瘸腿的，都得了醫治。百姓听從福音，可知大有歡喜。

    初期的教會服從耶穌基督清晰明確的命令︰

    他們出去，如同基督出去一樣(約二○21；比較徒八1～4)。

    他們變賣貨物，周濟窮人(路一二33，一八22；比較徒二45，四34)。

    他們放下父母、房屋和田產，到各處傳講神的話語(太一○37；比較徒八1～4)。

    他們使人成為門徒，教導他們作工、順服(太二八18、19；比較帖前一6)。

    他們背起十字架跟隨基督(徒四；帖前二)。

    他們在苦難、逼迫中喜樂(太五11、12；比較徒一六；帖前一6～8)。

    他們任憑死人埋葬他們的死人，自己只管去傳講福音(路九59、60)。

    他們把腳上的塵土跺下，給那些拒絕聆听的人作見證(路九5；比較徒一三51)。

    他們醫治病人、趕鬼、使死人復活，結出永恆的果子(可一六18；徒三～一六)。(注33)

    八9～11听腓利講道的人中，最引人注意的是個行邪術的人，名叫西門。他向來憑著令人驚訝的邪術，在撒瑪利亞為各人所認識。他裝作重要人物，有些人真的相信他是「神的大能者」。

    八12、13不少百姓信了腓利所傳的福音，受了洗。西門也稱自己是信徒(注34)，受了洗後，跟隨腓利，看見他所行的神跡，就甚驚奇。

    從下文看來，西門似乎並沒有重生。他是個囗稱相信的人，卻不是個有神生命的人。那些教導藉洗禮得救恩的人在這里進退兩難。西門已受了洗，但他仍活在罪中。

    留意腓利所傳的好消息，是關乎神國的福音和耶穌基督的名。神國是指神的統治得到承認的範圍。這時代，王不在地上。在忠于他的人的生命中，我們有屬靈、肉眼不能看見的國度，而不是一個實質在地上的國度。將來，王再臨地上，建立一個確實的國度，以耶路撒冷作首都。為了真正進入這國度(無論這國度以那一種形式出現)，一個人必須重生。相信耶穌基督的名是經歷這新生的唯一方法。那麼，這必然是腓利傳道的要旨了。

    八14～17撒瑪利亞人熱心領受了神的道的消息傳到在耶路撒冷的使徒那里，使徒就打發彼得約翰往他們那里去。他們到達的時候，信徒已奉主耶穌的名受了洗，但還未接受聖靈。使徒明顯地根據神的引導而行，他們禱告要叫這些信徒受聖靈，于是按手在他們頭上。使徒這樣做，他們就受了聖靈。

    這立即引起問題。「為什麼這次事情的次序與逾越節的有分別呢？」在逾越節，猶太百姓︰

    1.悔改

    2.受洗

    3.受了聖靈

    這里的撒瑪利亞人︰

    1.信主

    2.受洗

    3.使徒為他們禱告，按手在他們頭上

    4.受了聖靈

    有一點我們可以肯定︰他們藉同一個方法得救──相信主耶穌基督。他是得救的唯一方法。但是，適逢這個過渡期，跨越猶太教而進入基督信仰，神選擇按他的主權處理各群體的信徒。神要求猶太信徒在接受聖靈之前藉著受洗斷絕他們與以色列的關系。這時候，撒瑪利亞人必須有特別的禱告，使徒便按手在他們頭上。但為什麼呢？

    或者，最好的答案是︰這是用來刻意表達教會的合一，不管是由猶太人還是撒瑪利亞人組成的。有一個真正的危機，就是耶路撒冷教會可能保留猶太人地位優越的意識，那麼他們會繼續與撒瑪利亞的弟兄沒有交往。為了避免教會**，或是兩個教會的想法(一是猶太人的，一是撒瑪利亞人的)，神差遣使徒按手在撒瑪利亞人頭上。這表示與他們有完全的相交，都同是主耶穌里的信徒。他們全都是一個身體里的肢體，全都在基督耶穌里成為一體。

    第16節說他們只奉主耶穌的名受了洗(再參看一○48及一九5)，意思不是指這次受洗與「奉父子聖靈的名」(太二八19)受洗有分別。溫尼在著作中說︰「路加不是記錄一個使用的程式，是表明歷史事實而已。」兩種的表達方式都意味著忠誠和身分的證明，所有真正的信徒歡天喜地的承認他們忠于與三位一體的神，並與主耶穌的合一。

    八18～21使徒按手在撒瑪利亞人頭上，便有聖靈賜下。行邪術的西門對這事留下深刻印象。他沒有深刻感受到這事具有屬靈的含意，反而看這事為一種超自然力量，有利他的生意，所以他拿錢給使徒，要買這能力。

    彼得的答案顯示西門不是真正悔改歸主的人︰

    1.「你的銀子，和你一同滅亡。」沒有信徒會滅亡(約三16)。

    2.「你在這道上，無分無關。」換言之，他不在相交中。

    3.「在神面前，你的心不正。」用來描述一個未得救的人，這最貼切不過。

    4.「你正在苦膽之中，被罪惡捆綁。」對一個重生的人來說，這些話可會是準確呢？

    八22～24彼得催促西門懊悔他的大罪，祈求惡念可得赦免。西門的回復是要求彼得作神與他之間的中保。他是寧找人作中保，而不選主自己。「願你們為我求主，叫你們所說的，沒有一樣臨到我身上。」這些話顯示西門沒有真正的悔改。他沒有為自己的罪感到悔咎，只是害怕這罪會帶給他的後果。

    「聖職買賣」(simony)這個現代詞語源于西門這個人。這包括出賣特權和其它相信是屬靈上的得益，以及神職上各種形式的商業化交易。

    八25彼得和約翰證明主道，而且傳講後，就回耶路撒冷去。但現在灘頭堡已經建成，他們繼續在撒瑪利亞好些村莊傳揚福音。

    二．腓利與埃提阿伯的太監(八26～40)

    八26正當撒瑪利亞有屬靈的大復興時，有主的一個使者指示腓利到一個新工場。他要離開這已有很多人得到祝福的地方，去幫助一個人。天使可以指示腓利，卻不能做腓利傳道的工作。這個特權是給予人，不是天使的。

    腓利絕對順服，從撒瑪利亞起程向南走，要到耶路撒冷，再下迦薩(注35)的路上去。「那路是曠野」究竟指那條路還是迦薩本身，不太清楚。無論如何，效果是一樣。腓利離開住處及屬靈富足的地方，到荒蕪之地去。

    八27～29途經路上的某處，他趕上一隊旅行車隊。坐在大馬車內是個有大權的太監(注36)，在埃提阿伯女王干大基(注37)的手下總管銀庫(埃提阿伯位于埃及和甦丹南部，現稱埃塞俄比亞)。這人顯然已經信奉猶太教，因他剛上耶路撒冷禮拜去，正在返家途中。馬車一面走，他坐著念先知以賽亞的書。剎那間，聖靈指示腓利，去貼近那車走。

    八30～31腓利打開對話，友善地問他一個問題︰「你所念的，你明白麼？」太監欣然承認他需要人指教他，于是邀請腓利上車與他同坐。這里完全沒有種族歧視，使人感到清新振奮。

    八32、33太監「剛好」在念以賽亞書第五十三章，經文卓然地描述受苦的彌賽亞，那是多麼奇妙啊！為什麼腓利在他正閱讀聖經那特別的時刻貼近他呢？

    那篇以賽亞書的經文描述一個在仇敵面前謙卑無聲的人，一個接受不到公義審判的人；一個沒有後代的人，因他在壯年未婚之時遭人殺害。

    八34、35太監希奇，究竟以賽亞是指著自己呢，還是指著別人呢？這當然給予腓利一個機會，告訴他這些經文怎樣完全地應驗在拿撒勒人耶穌的生平與死亡上。無疑當這個埃提阿伯人在耶路撒冷時，曾經听聞一個名叫耶穌的人的報道。這些報道，當然把他投射在不利的線下。這時，太監明白拿撒勒人耶穌就是耶和華的僕人，是以賽亞書所指的那人。

    八36似乎腓利已向這個埃提阿伯人解釋基督徒受浸的特權，及能夠與基督在他的死亡、埋葬、復活上同證。這時候他們走近有水的地方，太監表明他渴望受洗。

    八37大部分新約的希臘文抄本，都刪除了本節。這節的教導並非與經文的其余部分不一致。相信耶穌基督肯定是受浸的先決條件。但這節經文只是沒有得到主要的新約文獻作支持。(注38)

    八38車停了，腓利給太監施浸。他們同下水里……從水里上來這句證明這次施浸是以浸在水里的形式進行的。(注39)

    簡單的儀式給人留下深刻的印象。在沙漠的路上，一個信徒給一個新近歸主的信徒施浸。教會不在。沒有一個使徒在那里。無疑只有這個旅行隊伍的侍從隨員目擊他們的主人受浸，他們明白他是拿撒勒人耶穌的跟從者了。

    八39浸禮完成後，主的靈把腓利提了去。這節經文暗示的，不只是引導腓利到另一個地方那麼簡單。相反，這節經文說明一次不可思議又突然的調動。目的是不讓太監認為他的信是出于人，而是主自己。

    當我要贏取失喪的人，

    願他的榮美臨到我身上，

    願他們忘卻這道管子；

    只看見他。

    ～韋紀蒂

    太監就歡歡喜喜的走路。這是一種來自順服神的喜悅，超越所有其它快樂的情感。

    八40同時，腓利再繼續在亞鎖都(舊約名為亞實突)作傳福音的事奉。亞鎖都位于迦薩北部，耶路撒冷以西，靠近岸邊。從那里開始，他向北面發展，沿著岸邊到該撒利亞。

    那太監又怎樣呢？腓利沒有機會做我們所謂的「栽培工作」。這個傳福音的人可以做的，是把太監交托給神，並他手上的舊約經文。然而靠著聖靈的力量，這個新門徒無疑會返回埃提阿伯(注40)，見證所有關乎主耶穌基督拯救的恩典。

    附篇信徒受浸

    剛才我們看過太監的浸禮。這是眾多例子其中一個，指出早期教會教導並實行基督徒浸禮(徒二38，二二16)。這與約翰的施洗不同，約翰的施洗象征悔改(徒一三24，一九4)，太監的浸禮則是公開承認與基督同證。

    從不同情況看到，人都是悔改後受洗(徒二41，八12，一八8)，無論男女(八12)，是外邦人還是猶太人，都是一樣(一○48)。經文里說有家庭受洗(一○47、48，一六15，一六33)。但這些事例中，最少有兩個，所謂暗指所有家庭成員信了主。聖經從來沒有提到嬰孩受洗的事。

    信徒悔改歸主後，很快就受洗(徒八36，九18，一六33)。顯然這是基于他們承認相信基督。沒有人要求設考驗期來測試他們聲稱的真實性。當然，逼迫的威嚇可能會禁止人輕易作出聲稱。

    洗禮沒有拯救價值，這事實可見于西門的例子(徒八13)。即使在宣稱信主和受洗後，他還「在苦膽之中，被罪惡捆綁」(八23)。他的「心」在「神面前不正」(八21)。

    上文提到，洗禮的形式是浸在水里(八38、39)──「腓利和太監二人同下水里去……從水里上來」。即使在今天，很多提倡灑水和澆水的人也同意浸在水里的洗禮是第一世紀門徒的做法。

    有兩次受浸似乎與赦罪有關連。在逾越節，彼得說︰「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦。」(徒二38)稍後記載，亞拿尼亞對掃羅說︰「起來，求告他的名受洗，洗去你的罪。」(徒二二16)兩件事例中，得到指示的都是猶太人。從沒有人告訴外邦人受洗以赦罪。信徒的浸禮中，猶太人藉此公開斷絕與民族的關系，因這民棄絕彌賽亞，把他釘死在十字架上。赦罪的基礎是相信主耶穌。赦罪的贖價是主的寶血。赦罪用的方法是透過水的浸禮，因為浸禮公開地把他遷離猶太背景，進到在基督里的地位上。

    洗禮的程式──「奉父子聖靈的名……施洗」(太二八19)，沒有在使徒行傳中出現。撒瑪利亞人奉主耶穌的名受洗(徒八16)，約翰的門徒也是一樣(一九5)。無論如何，意思不一定是指三位一體的程式不被使用。「奉主耶穌的名」這句片語可指「藉主耶穌的權柄」。

    約翰的門徒受兩次洗──第一次受約翰悔改的洗，然後悔改信主的時候，受信徒的洗(徒一九3、5)。這替那些「重浸」的人開了先例，說他們都是在得救前已經受洗。

    三．大數人掃羅悔改歸主(九1～31)

    九1、2第九章是使徒行傳一個很明顯的轉捩點。直至這時候，彼得佔著突出的位置，因他向以色列人傳福音。從這時開始，使徒保羅漸漸地成為最重要的人物，福音也漸漸地外傳到外邦人那里。

    當時的大數人掃羅可能正是三十出頭。猶太教拉比一般都把他看作猶太教中一個最有前途的青年人。因有熱心，他在同輩中表現突出。

    他目睹基督信仰──這道(注41)──的發展。他認為基督信仰對自己的宗教有威脅。因此，他懷著似乎是無窮的精力，整裝待發，要拆毀這個毒害人的宗派。例如，他取得大祭司正式授權，在敘利亞的大馬色搜索耶穌的門徒，把他們捆綁帶到耶路撒冷受審訊和刑罰。

    九3～6他隨行的隊伍走近大馬色。忽然從天上發出強烈的光，使掃羅僕倒在地。他听見有聲音對他說︰「掃羅、掃羅，你為什麼逼迫我？」掃羅問︰「主阿，你是誰？」有聲音告訴他︰「我就是你所逼迫的耶穌。」

    要鑒別掃羅當時的感受，我們需要記著，他確信拿撒勒人耶穌已死了，並埋葬在猶太地墓中。由于這個教派的領袖已被殲滅，現在所要做的是鏟除他的信徒。這樣，全地才會脫離這苦難的根源。

    這時，掃羅感受到一股強大的能力，叫他知道耶穌並沒有死去，卻是從死里復活了，坐在天上神的右邊，得著榮耀！是這次瞥見榮耀的救主，他生命的整個方向就改變了。

    掃羅也知道，他逼迫耶穌的門徒的日子，就是逼迫主自己。那身體上的肢體在地上受苦，身體的頭在天上也感受到那痛楚。

    對掃羅來說，先是教義，後是職事。首先，他得到正確的指示，去認識耶穌的位格。然後，他被差遣到大馬色，在那里收到前進的命令。

    九7～9當時，同行的人感到完全茫然。他們听見從天上來的聲音，掃羅听到發音清晰的話語(徒二二9)，他們卻听不到。他們看不見主，只有掃羅見到他，並在那時被召作使徒。

    這個驕傲的法利賽人，由人拉他的手，領他進了大馬色，三日不能看見，那時，他也不吃也不喝。

    九10～14我們可以想象在大馬色，這個消息對基督徒所起的影響。他們知道掃羅這次來是要捉拿他們。他們祈求神的干預。也許他們甚至敢為掃羅悔改歸主祈求。現在他們听到這信仰的大敵人成為了基督徒。他們難以相信自己的耳朵。

    主指示亞拿尼亞──大馬色一個信徒──去探訪掃羅時，亞拿尼亞從心中涌出所有關乎這個人的不祥的預感。但當他確定掃羅正在禱告，而不是逼迫人時，亞拿尼亞就進到在直街……猶大的家里。

    九15、16主為掃羅定下奇妙的計劃︰「……他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王並以色列人面前，宣揚我的名。我也要指示他，為我的名必須受許多的苦難。」基本上，掃羅是外邦人的使徒，而這次委任會把他帶到君王面前。但他也會向肉身的弟兄傳福音。他在其中經歷最激烈的逼迫。

    九17、18亞拿尼亞把手按在掃羅身上，稱他為「兄弟掃羅」，表示與這個新信徒有全面的相交，再解釋他探訪的目的，這情景感人地顯出基督徒的恩慈和愛心。就這樣，掃羅能看見，又被聖靈充滿。

    注意這里掃羅是由一個平凡的門徒按手在他身上，而得賜聖靈。亞拿尼亞是解經家所謂的「平信徒」。主定意要用一個不是使徒的人，對那些把屬靈特權只歸「聖品人」的人來說，當然是一個指摘。

    一個人真正悔改歸主後，有一些事經常發生。有一些標記顯示該悔改的真實性。對大數人掃羅來說也是一樣。這些標記是什麼呢？狄克遜列出其中幾樣︰

    1.他遇見主，听見他的聲音(徒九4～6)。他接受一個從神來的啟示。惟有這個啟示能使他深信不疑，使他成為謙卑的求問人，一個矢志不渝的跟從者。

    2.順服神和行出神旨意的渴望充滿他(徒九6)。

    3.他開始禱告(徒九11)。

    4.他受浸(徒九18)。

    5.他與神的百姓合一相交(九19)。

    6.他開始帶著能力作見證(徒九20)。

    7.在恩典中成長(徒九22)。

    附篇

    「平信徒」的傳道事奉

    我們從使徒行傳中學到一個重要的功課，就是基督信仰是一個「平信徒」的運動，見證的工作不是交托給獨特的階層如神甫、牧師，而是每一個信徒。

    夏勵加宣稱︰

    教會在羅馬帝國初期贏取其至偉大的勝利，不是靠教師、傳道人或使徒，而是靠一些未有按立的宣教士。(注42)

    任杰在文章中說︰

    基督信仰開始時，是由平信徒傳道的宗教……基督信仰的將來就是靠平信徒了。(注43)

    高伯恩說︰

    基督信仰的將來與普世福音事工就落在平凡的男女手中，不是主要落在那些專職的基督教牧師手中。(注44)

    霍雷登說︰

    教會阻礙其專門人才……，是活在違背教會元首的意願和早期基督徒生活模式的光景中。……傳福音是整體教會的工作，不單是有職餃的人的工作。(注45)

    最後，司徒雅各寫道︰

    地方教會的每一個肢體都要出外，透過個人接觸，為基督贏取靈魂，然後把這些新生的嬰孩帶回地方教會。在那里教導他們教義，幫助他們在救贖主的真道上扎根。其後，他們也要出外，作這傳福音的工作。(注46)

    使徒時期的教會，沒有一個聖品人或牧師統管一個地方的會眾。正常的地方教會有聖徒、監督和執事(腓一1)。新約中，每個聖徒都是事奉的人。監督就是長老，守望者，或是屬靈的引導人。執事就是僕人，執行與地方教會有關的財政職務等。

    沒有一個監督或長老霸佔地位作聖品人。那里有一群長老一起工作，作教會的牧者。

    有人可能會問︰「那麼使徒、先知、傳福音的、牧師和教師呢？他們不是早期教會的聖品人麼？」以弗所書四章12節有答案。賜下這些恩賜是用來建立聖徒，讓他們可以繼續事工，從而建立基督的身體。他們的目標不是要安頓自己，在一地方教會中長久任職，而是朝著教會能獨立運作的那日工作。然後他們可以繼續前進，建立、強化其它教會。

    根據教會歷史學家說，聖品人制度在第二世紀發起。使徒行傳時期沒有這種制度。這種制度阻礙福音傳到世界各地以及教會增長，因為這種制度使太多的東西倚靠在太少的人身上。

    新約時代的信徒不單是事奉的人，他們更是祭司。身為聖潔的祭司，他們因信常進到神面前，敬拜他(彼前二5)。身為君尊的祭司，他們有特權宣講那召他們出黑暗入光明者(彼前二9)。所有信徒同作祭司的意思，不是指每個人都有資格公開傳福音或講道，而主要是說敬拜和見證。然而，這個意思確指教會中，不再有一個特別屬于祭司的階層，控制敬拜和事奉了。

    九19～25大馬色的門徒向掃羅打開心靈，並開放家門。他很快就進到會堂里，大膽宣講耶穌是神的兒子。猶太听眾大感愕然。從前，他們知道他憎厭耶穌的名。現在他傳講耶穌是神！怎麼會這樣的呢？

    這首次探訪，他逗留在大馬色的日子有多久，我們不知道。從加拉太書一章17節看來，我們確知他離開大馬色後，便到亞拉伯去，時間多久也沒有說明，然後再回到大馬色去。往亞拉伯之旅是在使徒行傳第九章記錄的哪里呢？可能是在第21和22節之間。

    很多神大大使用的僕人，在被差遣傳道前，都曾有留在亞拉伯或曠野的經歷。

    在亞拉伯，掃羅有機會默想生命中曾發生過的大事，特別是這交付給他的福音，是神的恩典。他返回大馬色(22節)，證明耶穌是以色列的彌賽亞，令在會堂內的猶太人驚慌失措。這激怒了他們，商議要把這個曾一度是他們的戰士，現在卻成為「叛教者」、「叛徒」、「變節者」的人除掉。掃羅逃生，門徒在夜間用筐子把他從城牆上縋下去。這次出走並不光彩，但無論如何，掃羅這時是個破碎的人，破碎的人能因基督的緣故忍受其它人所要逃避的恥辱。

    九26～30從人的角度看，在掃羅可以探訪的地方中，耶路撒冷是最危險的。但是，一個肯定自己在神旨意中的人，會讓自己的人身安全得到適當的保護。

    究竟這是不是他以基督徒身分首次探訪耶路撒冷呢？他悔改後三年探訪耶路撒冷(加一18)，這事也引起爭論。他首次探訪耶路撒冷時遇見彼得和雅各，但沒有遇見其它使徒。第27節說巴拿巴……領去見使徒。這當然可以指彼得和雅各，也可指全體使徒。假如是指後者，那麼這是他第二次探訪耶路撒冷，是別處沒有提到的。

    起初，在耶路撒冷的門徒都怕結交掃羅，懷疑他宣稱作信徒的誠意。巴拿巴幫助掃羅，詳述他的悔改，講述他在大馬色無懼為基督作見證。他作安慰子的名並沒有虛假。當信徒看見掃羅在耶路撒冷奉主的名放膽傳道，他們很快便知道他是真誠無偽的。在說希利尼話的猶太人中，他引起極激烈的對抗。當弟兄們眼見他在這群猶太人中，性命危在旦夕，就送他下該撒利亞海港。他從那里出發，回到家鄉大數──小亞細亞東南岸附近。

    九31隨後在巴勒斯坦各處的教會都重新得力。這要鞏固他們努力得來的成果，以及看到相交人數及屬靈上的增長。

    參．直到地極的教會(九32～二八31)

    一．彼得向外邦人傳講福音(九32～一一18)

    九32～34現在轉過來看彼得。我們知道他去探訪猶太多個地方的信徒。最後，他來到呂大──耶路撒冷西北部，往約帕(現代的雅法港)路上。在那里，他遇見一癱瘓的病人，在褥子上躺臥八年。彼得叫喚他的名字，宣告耶穌基督是他的醫治者。以尼雅立刻起來，收拾他的褥子。極有可能以尼雅同時得到屬靈生命和肉體的醫治。

    九35得醫治的癱子肯定在呂大城中和在沙侖整個沿岸平原見證了主。結果，很多人歸服主。

    九36～38約帕是巴勒斯坦地主要的港囗，位于地中海，離耶路撒冷西北面約三十哩。基督徒中，有個善心的女子叫多加(注47)，她替窮人造衣服，眾所周知。他突然死去，門徒發出緊急的消息到呂大，央求彼得來，不要耽延。

    九39～41他來到後，看見眾寡婦哀惋地哭著，把多加替她們所做的里衣外衣給他看。他要求他們離開，就跪下禱告，命令大比大起來。她立即重得生命，跟她主內的朋友重聚。

    九42這個復活的神跡傳遍當地，就有許多人信了主。然而，把本節與第35節比較時，看到藉著以尼雅得醫治而信主的人，似乎比透過多加復活而信主的人多。

    九43彼得在約帕……住了多日，逗留在一個硝皮匠西門的家里。這里提到西門的職業，很有意思。猶太人認為經營硝皮是一種不光彩的生意。經常與死去的動物身體接觸，會造成禮儀上的污穢。彼得與西門同住的事實表示他不再受這種特別是猶太人的顧慮束縛。

    人們常指出，在這連續三章里，我們看見每一章都有一個挪亞兒子的後裔悔改。埃提阿伯太監(第八章)無疑是含的後人。大數人掃羅(第九章)是閃的後裔。現在第十章哥尼流，我們看見一個雅弗的子孫。這是個驚人的見證，證明福音是給予各民族、各文化的。而在基督里，這些天生的分別全被廢除。在第二章彼得用天國的鑰匙向猶太人打開信心之門，有人認為在第十章他向外邦人所做的也是一樣。

    一○1、2本章在該撒利亞──約帕以北三十哩的地方──開始。哥尼流是個羅馬軍官，作為百夫長，統領約一百人，屬義大利營。比他官階更為人知的是他虔誠的行為。他是個虔誠、敬畏神的人，多多周濟貧苦的猶太百姓，常常禱告。雷歷認為他可能是個「站在門邊的改信者」。即是說，他信奉猶太教的神及其政府，但仍未作出任何行動，成為一個全心全意的改信者。(注48)

    究竟他是否一個得救的人，沒有定論。說他已得救的人，是以第2節及35節作根據︰彼得明確的指著哥尼流說︰「敬畏主行義的人，都為主所悅納。」那些認為哥尼流未曾得救的人就以十一章14節為根據︰天使應許他說，彼得有話告訴他，叫他可以得救。

    我們認為哥尼流是人按神賜予的亮光而行的一個例子。這光不足以使他得救，但神保證給他額外的福音亮光。彼得探訪他前，他並無得救的確據，但他確實感覺到與那些敬拜真神的人有種親切的關系。

    一○3～8有一天，約在下午三時，哥尼流得見一個清楚的異象。神的一個使者向他顯現，呼喚他的名字。他是外邦人，不象猶太人那樣認識使者的話，所以他害怕，誤會那使者就是主。使者再三向他保證說，神悅納他的禱告和周濟，然後告訴他打發人往南面的約帕去，請那名叫彼得的西門來，那時他住在海邊一個硝皮匠西門的家里。(注49)這個百夫長絕對服從，就打發兩個家人和一個武官去，這個武官也是個敬畏神的人。

    一○9～14第二天，約在中午，彼得上西門在約帕的家的房頂去禱告。那時他餓了，想要吃東西，但家人仍在樓下預備飯菜。當然，他的饑餓為將要發生的事作適當的準備。他魂游象外，看見從天降下一塊大布，系著四角，里面有各樣潔淨和不潔淨四足的走獸……飛鳥和爬蟲。有從天上來的聲音指示這個餓了的使徒說︰「起來，宰了吃。」彼得記起摩西律法，不準猶太人吃任何不潔淨的走獸，他道出這個與歷史相違背的矛盾︰「主阿，這是不可的！」史廓治評論說︰「說『不可』的人絕不可加上『主啊』，真心說『主啊』的人也不會說『不可』的。」

    一○15、16當彼得辯明在只吃潔淨的食物的事上，他過往從沒有破例時，有從天上來的聲音說︰「神所潔淨的，你不可當作俗物。」這句話說了三次，那塊大布隨即收回天上去了。

    很明顯，這異象比起單吃潔淨與不潔淨食物的事，具有更深遠的意義。是的，基督的信仰來到，這些關乎食物的規條就不再生效了。但異象真正的意義是這樣的︰神快要向外邦人打開信道的大門。身為猶太人，彼得經常把外邦人看為不潔、異族、陌生人，更甚者是不信神的人。然而，現在神要做一件新事。外邦人(由不潔淨的走獸和飛鳥所代表)將領受聖靈，好象猶太人(潔淨的走獸和飛鳥)接受他一樣。國籍、宗教上的分別都要瓦解，所有在主耶穌里的真信徒都在基督的相交里一視同仁。

    一○17～23上彼得心里正在深思這異象時，哥尼流的僕人已到達門外，問他在不在。他得聖靈的指示，從房頂下去見他們。他了解他們探訪的目的後，便請他們進去，住了一宿。僕人大大稱贊主人「是個義人，敬畏神，為猶太通國所稱贊」。

    一○23下～29次日彼得與哥尼流的三個僕人和約帕的幾個弟兄前往該撒利亞。他們顯然是走了一整天路，因為是在次日，他們才到該撒利亞。

    因期待他們到來，哥尼流已經請了他的親屬密友，等候他們。彼得一到達，這個百夫長便俯伏在他腳前拜他，作為尊敬的表現。使徒拒絕他的下拜，斷言他自己也是人。假如所有自立為彼得「繼承人」的都仿效他的謙卑，不準人跪拜他們，那便好了！

    彼得發覺有好些人在屋里聚集，便解釋身為猶太人，他本來不會進入外邦人的屋里，象這時一樣，然而神向他顯示，他不能再認為外邦人是「不可接觸的賤民」。然後問他們叫他來，有什麼意思呢。

    一○30～33哥尼流欣然描述四天前他看到的異象，那時有使者向他保證，他的禱告已蒙垂听，並指示他請……彼得來。這外邦人心里對神話語的渴慕是配受稱贊的。他說︰「現今我們都在神面前，要听主所吩咐你的一切話。」如此開放受教的心靈，肯定會得神的指引作賞賜。

    一○34、35彼得以一句坦白承認的話開始他的信息。直至這時候，他一直認為神的恩惠只給予以色列民。但這時候，他領悟到神不因一個人的國籍而重視他，反而關心一個誠實悔悟的人，不管是猶太人還是外邦人。「各國中，那敬畏主行義的人，都為主所悅納。」

    第35節有兩種主要的闡釋︰

    1.有人認為，如果一個人真心悔改，尋求神，即使他從未听聞主耶穌，他仍是得救的。論點是雖然這個人本身未必知道基督替人犧牲，然而神知道這事，並在主犧牲的基礎上拯救這人。不論何時，他尋著真心相信的人時，便把基督之作為的價值算在這人身上。

    2.另一種看法是即使一個人敬畏神，行事公義，他並不就此得救。惟有相信主耶穌基督方可得救。但當神發現有人按領受行在主的亮光下，他就必要讓那人听到福音，因而有機會得救。

    我們相信第二種看法是正確的闡釋。

    一○36～38彼得跟著提醒他的听眾，雖然福音的信息先傳給猶太人，但耶穌基督……是萬有的主──外邦人以及猶太人。他的听眾必已听聞拿撒勒人耶穌的故事。這故事在加利利開始，即約翰施洗的那時，並已傳遍了猶太。這耶穌受聖靈所膏，一生無私地服侍他人，周流四方行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人。

    一○39～41耶穌所行的一切事，有使徒作見證。他們跟他走遍全猶太地並耶路撒冷。雖然他的生命是完美的，但人仍把他掛在木頭上殺了。第三日，神叫他從死里復活，而神預先所揀選為他作見證的人也看見了他。據我們所知，主耶穌復活後，沒有一個不信的人見過他。但使徒不單看見他，還和他同吃同喝。這當然表示救主復活的身軀是可觸摸的、實質的，又是確實的。

    一○42在復活顯現中，主吩咐使徒宣告他是審判活人死人的主。這與其它很多說明父將審判的事全交與子(約五22)的經文所說的一致。意思當然是指身為人子，他將要審判猶太人，同樣也審判外邦人。

    一○43但彼得沒有徘徊在審判的評論上。相反，他說出福音真理的重要聲明，解釋如何避免受審判。正如舊約眾先知的教訓，凡信彌賽亞這名的人必得蒙赦罪。這不是單單給以色列，卻是包括全世界，你想認識赦罪之恩嗎？相信他吧！

    一○44～48彼得還說這話的時候……聖靈降在一切听道的人身上。他們全都說方言，贊美神。這是個給在場的人的指示，哥尼流與家人都真的領受了聖靈。在約帕，生于猶太的訪客很希奇，外邦人竟能如此領受聖靈，而沒有變成猶太教的歸信者。但彼得沒有因猶太人的偏見而受到約束。他立刻感覺到神沒有把猶太人和外邦人區別出來。因此他建議哥尼流一家都要受洗。

    留意這個表達的方式──這些人既受了聖靈，與我們一樣。這班外邦人得救的方式跟猶太人一樣──只有相信。這里沒有提到要守割禮或其它條例禮節。

    同時注意與外邦人領受聖靈有關的事情的次序︰

    1.他們听道，即是他們相信了(44節)。

    2.他們受了聖靈(44,47節)。

    3.他們受洗(48節)。

    這個時代，當神為他的名在多國中呼召百姓出來時，事情的次序便是這樣，不論是猶太人或外邦人。

    神的靈在該撒利亞作了奇異的工後，信徒都勸請彼得與他們同住幾天。

    一一1～3彼得向外邦人傳福音和他們得救的消息很快便傳到猶太去。及至彼得返回耶路撒冷，那些奉割禮的門徒質問他，說他不應該與外邦人同席。這里說奉割禮的是指那些猶太裔的基督徒，仍受到舊一套的思想方式約束。例如，他們相信外邦人必要受割禮，才可得到主賜完全的祝福。他們仍然認為彼得與外邦人同席是不對的。

    一一4～14彼得為自己辯護，簡述每一件事──他看見異象，有一物降下，好象一塊大布，有天使向哥尼流顯現；哥尼流打發傳囗信的人來到；聖靈命令要與他們同去；以及聖靈傾倒在外邦人身上。由于神用這麼確定又明顯的方法作工，抗拒或反抗顯然是反抗主。

    彼得在他的信息中加上幾樣有趣的資料，這些資料在前面的章節並沒有提到︰

    1.他說有一塊大布……從天縋下……直來到我跟前(5節)。

    2.他說是定晴觀看它(6節)。

    3.彼得附加一樣資料，有六位弟兄與他一起從約帕前往該撒利亞(12節)。

    4.從第14節，我們得知那天使應許哥尼流，彼得有話告訴他，可以叫他和他的全家得救。這節經文是一個重要證據，證明哥尼流在彼得到達之前是個未得救的人。

    一一15根據彼得的敘述，他一開講，聖靈便降在外邦人身上。從使徒行傳十章44節看來，似乎他已講論了一段時間。他顯然是已經開始講論，但在他進一步講論之前，曾給人打斷了。

    一一16聖靈降在外邦人身上時，彼得立即想到逾越節。然後，他的心思進一步回想主的應許，他的門徒會「受聖靈的洗」。他知道這個應許在逾越節時已應驗了一部分，現在再次應驗。

    一一17跟著彼得以一個問題面對受割禮的一群︰神既然選擇把聖靈傾倒在外邦人身上，象之前他作在信的猶太人身上，彼得是誰，能攔阻神呢？

    一一18這些希伯來基督徒配受稱許，因為他們听了彼得的講述後，便知曉神的手在各人當中，並作了徹底的挽回。他們一切的反對都停止了。他們贊美神，因為神賜恩叫外邦人悔改得生命。

    二．在安提阿培植教會(一一19～30)

    一一19經文的記述回到司提反殉道後的那段患難時期。換言之，下一節描述的事情是發生在哥尼流悔改信主之前。

    那些遭患難四散的門徒把福音帶到︰

    1.腓尼基──地中海東北狹長的沿海地區，包括推羅和西頓港囗(今天的黎巴嫩)。

    2.居比路──地中海東北面一個大島(今天的塞蒲路斯)。

    3.古利奈──非洲北岸一個港囗城市(今天的利比亞)。

    然而，他們不向別人講道，只向猶太人講。

    一一20、21但有些居比路和古利奈的信徒前往安提阿，向希利尼人(注50)傳講福音。有祝福伴隨著他們的宣講，信而歸主的人就很多了。格連特說︰「明顯可見官僚主義在這一切事上是不可取的。在這工作上蒙神使用之人的名字，我們一個也不知道。」

    向安提阿介紹基督信仰是教會邁進重要的一步。安提阿位于敘利亞──巴勒斯坦以北俄朗迪河岸。人們把這地看作羅馬帝國第三大城市，並給予綽號為「古代的巴黎」。從這里，保羅和他的同伴日後踏上他們傳道的旅途，把福音帶給外邦人。

    一一22～24屬靈的大復興的風聲傳到耶路撒冷教會，他們決定打發心地善良仁慈的巴拿巴到安提阿。他乍見主在這些外邦人中滿有能力地作工，便勸勉眾人，立定心志，恆久靠主。幼嫩的教會得到這麼一個被聖靈充滿、大有信心的人探訪，是多麼美好啊。他同在的時候，有許多人歸服了主。此外，他們還與耶路撒冷的教會保持合一。

    一一25、26然後，巴拿巴記起大數人掃羅！他曾把掃羅介紹給耶路撒冷的使徒。後來，他急送掃羅離開城市，救他脫離猶太人的計謀。從那時開始，掃羅便留在自己的家鄉──大數。巴拿巴很想在事奉上鼓勵掃羅，並把他在教導上的益處給予安提阿的教會。于是，巴拿巴往大數去，帶掃羅到安提阿。足有一年的工夫，這杰出的同工配搭與那里的教會一同工作，教訓了許多人。

    門徒稱為基督徒，是從安提阿起首。當時這無疑是個羞辱的名稱，但從那時開始就受到所有愛救主的人歡迎了。

    司徒雅各評論說︰

    有聖徒風範的邁耳曾經說過︰「安提阿在基督教編年史上永遠是有名的。因為一群沒有被按立聖職、無名的門徒，面對掃羅的逼迫，從耶路撒冷逃走出來，完全脫離猶太教最初的禮節，放膽向希臘人傳福音，聚集悔改歸主的人成為教會。」

    假如這群信徒是從現代教會會眾中出來，當中的事奉是委予一個人，教會成為一人的獨一職事，那麼教會歷史中這段得勝的時期便無法寫在冊上了。很可惜，教會的一般情況是聖靈事奉的恩賜蟄伏，藏起來了，因為信徒大多沒有機會事奉。每當一小群的信徒得到一個受雇的牧師照顧時，有一事可以肯定，就是福音永遠不會傳遍世界各地。感謝神，他賜下義務的主日學監督、主日學老師、聖經班教師和所謂的平信徒。假如他們都為事奉而收取薪酬的話，就只有一小撮教會能在財政上成功地運作了。(注51)

    一一27～30雖然安提阿成為把福音傳給外邦人的中心，但是這城經常跟耶路撒冷──向猶太人傳福音的中心，保持全面又真摯的相交。以下事件說明這個事實。

    這時候有幾位先知從耶路撒冷下到安提阿。這些先知是有聖靈恩賜，說出神囗信的信徒。他們從主獲得啟示，把啟示傳給百姓。內中有一位，名叫亞迦布，預言將有大饑荒席卷天下。這次饑荒在革老丟年間果然有了。安提阿的門徒很快就決定捐錢送去救助他們住在猶太的基督徒弟兄。這確實是一件感人的見證，猶太人與外邦人中間的隔牆現已**了，基督的十字架廢除了自古以來的對抗。神的恩典在這群門徒中彰顯出來，他們全體一致、自發而按量地捐贈。他們捐獻，是照各人的力量。格連特傷感地說︰「今天似乎是『各人都按自己有余的捐出一點點，而在比例上，最富有的人反而捐的最少。』」

    巴拿巴和掃羅把金錢送到長老那里。這是首次把長老與教會放在一起。猶太人熟悉長老，那是因為公會中有長老。沒有資料顯示這些人如何在耶路撒冷成為長老。外邦人的教會中，長老由使徒或他們的代表任命(徒一四23；多一5)。長老的資格見于提摩太前書三章1至7節及提多書一章6至9節。

    三．希律的**與他的死(一二1～23)

    一二1、2撒但對教會無情的攻擊繼續下去，這次，逼迫來自希律王。這是希律亞基帕一世，是大希律的孫子。羅馬皇帝革老丟任命他作王，統管猶太。他是個遵守摩西律法的人，于是竭盡全力討好猶太人。為了執行政策，他折磨了教會中幾個人，用刀殺了約翰的哥哥雅各。

    這雅各，是那個與彼得、約翰同上變象山的雅各；他的母親曾要求讓她兩個兒子在國度里坐在基督的左右邊。

    本章讓我們研習神對待他百姓的方法，是很有意思的。敵人把雅各處死，然而彼得卻奇妙地被釋放出來。按著人的理性，我們會問，神為什麼如此優待彼得？我們若相信神的愛和智慧，便會明白到︰

    神祝福的疾病，是我們的好處，

    不祝福的好處就是不幸；

    一切看來不對勁的事，

    只要是神的旨意，都是美事。

    ～範伯

    一二3、4猶太人對處決雅各作出熱烈的反應，又鼓勵希律以同樣的手法對待彼得。但是，那時正是除酵的日子，在宗教假日期間執行處決是絕對不適宜的。此外，猶太人忙于籌辦禮儀，會無暇欣賞這番好意，因此希律命令把彼得在這段期間收在監里。有十六個兵丁，分為四班，每班四個人看守著他。

    一二5耶路撒冷教會為彼得切切的禱告，特別是因為雅各的死依然歷歷在目。摩根評論說︰「切切不斷的祈禱比希律更有力量，比地獄更有大能。」

    一二6～11希律計劃要提他出來的前一夜，彼得被鐵鏈鎖著，熟睡在兩個兵丁當中。有人認為他的酣睡是信心得勝的表現。他可能記起主應許他可以活到年老(約二一18)，所以他知道希律不能時候未到便殺死他。突然有主的一個使者顯現，屋里有光充滿。天使拍彼得的肋旁，指示他快快起來。

    手銬立刻脫落。然後，天使用簡短、爽快的話，告訴彼得穿上衣服，穿上鞋，披上外衣，跟著他。雖在慌忙中，彼得仍跟著天使，過了監獄的第一層第二層，就來到臨街的鐵門，那門自動開了。好象由電眼開動似的。他們走過城中一條街後，天使才消失離開。彼得醒悟過來，知道不是做夢，是主奇妙地救他脫離希律和猶太人的手。

    一二12彼得停下來想了一想，知道眾門徒會在馬可的約翰他母親馬利亞家中禱告。那必然是個整夜的禱告聚會，因為彼得逃離監獄時大概是在清早時分。

    一二13～15彼得敲外門，等候。有一個使女，名叫羅大(希臘文意即「玫瑰」)出來探听。听見是彼得的聲音，就興奮得連門也顧不得開！她跑回去告訴正在禱告的人這個好消息。他們以為她瘋了，也毫不猶豫地這樣說她。然而使女極力的說，使徒真的在門外。他們說︰「必是他的天使。」但她聲明那確實是彼得。

    這些信徒常因禱告沒有信心而受責備。他們的禱告蒙應允時，他們確實感到詫異。但任何類似的批評可能是受我們自己緊張的自我意識所影響。與其責備別人，我們反而應該接受安慰，因神也回答這麼沒有信心的禱告。我們多是沒有信心的信徒。

    一二16、17彼得在這時仍站在門外敲門。最後，他們開了門，讓他進來。他們的疑惑全都消失了，涌流出極大的喜樂。他很快便使他們平靜下來，簡單述說他奇妙地得釋放的經過，請求他們把這消息告知雅各(可能是亞勒腓的兒子)和眾弟兄，然後出去，往別處去了。當時他往哪里去，則無從稽考。

    一二18、19到了天亮，見彼得失蹤了，倒霉的兵丁落在恐慌之中。希律也無計可施，只得一次慘痛的經歷。兵丁的解釋完全無法令人信服。事實上，他們支吾其詞的報告只有更激怒王。所以他下令把他們處決。其後，他前往該撒利亞，料理他受了傷的自尊心。

    一二20基于一些不明原因，希律非常惱怒推羅西頓(地中海兩個海港)的人。兩城的人趁他在該撒利亞渡假期間討好他，因為他們倚靠從猶太入囗的谷糧。因此，他們親近王的內侍臣伯拉斯都，透過他要求恢復外交關系。

    一二21～23一天，希律穿上朝服，出去要對百姓說話。他們極興奮的叫著︰「這是神的聲音，不是人的聲音！」王無意拒絕這分屬神的榮耀，也無意歸榮耀給神。所以，主的使者立刻懲罰他，使他患上可怖的疾病，氣就絕了。那時是主後四十四年。

    于是，這個處決雅各去討好猶太人的人，自己就死在神手中；神能把人的身體和靈魂都滅在地獄里。希律自食其果。

    四．保羅首次傳道旅程︰加拉太(一二24～一四28)

    一二24這時，福音繼續向外擴展。神讓人的忿怒成為對他的贊美；人的余怒，他要禁止(詩七六10)。他使眾民的計謀失去功效，但耶和華的籌算永遠立定(詩三三10、11)。

    一二25巴拿巴和掃羅辦完分發從安提阿來的供物，完成了在耶路撒冷的使命後，便回到安提阿(注52)，帶著稱呼馬可的約翰回去。馬可是巴拿巴的表弟，後來著寫了第二卷福音書。

    究竟巴拿巴和掃羅在耶路撒冷的時間，是否雅各被處死、彼得收在獄里，及希律逝世的時候，則無從稽考。

    很多聖經評注家認為使徒行傳第十三章標志著明顯的分水嶺。有些甚至稱其為使徒行傳下冊。使徒保羅這時已確實登上舉足輕重的位置，而在敘利亞的安提阿則成為福音向外邦人傳播的中心。

    一三1我們在第十一章已學到，安提阿建立了一個教會。這教會沒有委任一人當牧師，反而有很多事奉的人手，而且確實有最少五位先知和教師。前文已經提過，先知是一個特別領受聖靈恩賜的人，直接從神領受啟示，並向眾人傳講。實際上，先知是主的代言人，通常可以預言將來的事。教師是一些得聖靈賜予能力的人，能夠簡單、易明地向別人講解闡釋神的話。

    先知和教師的姓名列述如下︰

    1.巴拿巴。我們剛已介紹過這個出色的基督的僕人，保羅忠心的同工。這里先提到他，或許是因為他信主年日最長，事奉基督最久。

    2.稱呼尼結的西面。從他的名字，我們判斷他原籍是猶太人，可能來自非洲猶太人社群。又或者他采用尼結(黑種人、具黑皮膚的)這個名字，是為了方便與外邦人同工。當然，他可能真是黑人，正如名字所表示的。其它關于他的事不詳。

    3.古利奈人路求。他可能是最先來到安提阿傳福音的古利奈人。

    4.馬念(與舊約中米拿現的名字一樣)。經文列述他是與分封之王希律同養的。很有意思，想想一個與邪惡的安提帕希律一同生活、關系如此親密的人，卻成為最早歸從基督信仰的一個人。分封之王這餃頭表示希律統管其父之國四分之一的地土。

    5.掃羅。雖然名字列在最後，但掃羅即將成為活生生體現「在後的卻要在前」這真理的人。

    這五個人表明早期教會是合一的，並無種族歧視。「新的量度棒已開始使用︰不管你是誰，只管你屬誰。」

    一三2這些先知和教師聚集一起禱告和禁食，可能是與整個教會一起。從上文下理看，他們事奉主這節經文清楚指出他們花時間禱告和代求。藉著禁食，他們拒絕了身體上正常的需求，好讓自己更集中在屬靈的操練上。

    為什麼他們聚集一起禱告呢？認為他們召集這個聚會是因為對福音傳遍世界有很重的負擔，會否不合理呢？記載沒有說明這個聚會是通宵達旦的祈禱會，但肯定暗示了這個聚會比較我們今天一般的「祈禱」，更為嚴肅，時間更長。

    他們禱告時，聖靈明確指示他們分派巴拿巴和掃羅，去作他旨意中特定的工。附帶提一句，這里非常明確地引證了聖靈的位格。假如他只是一種影響力，而能用這樣的語言，實在不可思議。聖靈如何把這個信息傳達給先知和教師呢？雖然沒有明確的答案，但極有可能他藉著其中一位先知說出這話，可能是西面、路求或馬念。

    這里最先提到巴拿巴，然後是掃羅。但他們返回安提阿後，次序便倒轉過來。

    這節經文具有非常實用的重要性，強調聖靈引導早期教會的角色，和門徒對他引領的敏感。

    一三3聖靈這樣彰顯他的旨意後，這些人便繼續禁食禱告。隨後，三人(西面、路求和馬念)便按手在巴拿巴和掃羅頭上。這不是一種正式的「按立」儀式，好象今天在基督教界所做的一樣，一個教會聖職人員授予下屬一分教會制度下的職任。按手在他們頭上，只是表示他們與這兩個人同作聖靈呼召他們所作的工。新約沒有提到用按立禮儀，藉以授予人獨有的特權去主理「聖餐」，並執行其它教會職務。班豪斯評論說︰

    今天我們處事的方法出現極大的錯誤，就是期望一個人天賦所有作領袖所需的恩賜。于是，一所可能有數百會友的教會只有一個牧師。他應該能夠講道、安慰人等等。事實上，文中(羅一二6～8)提到的八樣恩賜，有七樣經常看作是一個被按立的牧師的職責，第八樣才是會眾的職責。那麼留給會眾的恩賜是什麼呢？就是繳付帳單。這樣作是不妥當的。

    有人會問我是否建議平信徒應該講道。無疑，當一個平信徒已經熟悉聖經，他便要把握每個機會運用他的恩賜講道。平信徒運動的建立意義深長，且是走進正確方向的一步回到新約的方法去處理事情。(注53)

    要記著，在此之前，巴拿巴和掃羅在主里工作已八年左右。事奉基督，他們不是新手。他們已有「由那被刺的手任命」的經歷。這時，在安提阿的同工只是表明自己與他們認同，彼此在傳福音給外邦人這特別的使命上有分。

    打發他們去照字義說，即是為那事工「讓他們去」或「讓他們自由地去」作工。

    一三4從這節起首，就是眾所周知保羅首次的傳道旅程。這次旅程的記錄直到十四章26節，主要關于小亞細亞的福音事工。第二次傳道旅程把福音帶到希臘。第三次傳道旅程包括返回小亞細亞和希臘探訪當地教會，但該次旅程主要是探訪亞西亞(亞細亞)省和以弗所城。保羅的傳道工作約有十五年。

    (追蹤保羅的旅程，我們會以黑體字列印地方全名，表示那是保羅在任何一次旅程中首次探訪該地方。)

    從敘利亞的安提阿起，那兩個基督勇猛的僕人首次下到西流基，是離安提阿約十六哩的海港。從那里出發，坐船往居比路島去。

    一三5抵達居比路東岸的撒拉米後，他們探訪當地各會堂，傳講神的道。會堂有一習慣，就是猶太人都有機會宣讀或闡釋聖經，當時，約翰馬可作他們的幫手。巴拿巴和掃羅先到會堂，執行神的命令，福音必先傳到猶太人，再到外邦人那里。

    一三6從撒拉米起，他們的工作經過全島，直到西岸的帕弗。撒拉米是該島的主要商業城市，帕弗是首都。

    一三7、8他們在那里遇見一個有法術假充先知的猶太人，名叫巴耶穌(意即耶穌之子或約書亞之子)。不知怎麼的，這個有法術的人和羅馬方伯(注54)或該島的行政官士求保羅交上了。後者給人形容為通達人。當這人……請了巴拿巴和掃羅來，把神的道指示給他時，那個有法術的人企圖干。可能撒但催使他攔阻福音。

    在第8節，那個有法術的人又名叫以呂馬，意即「聰明人」。這個名字改得不當，實在是可怖的誤用。

    一三9、10掃羅知曉士求保羅是個饑渴慕義的人，也知那術士是真理的敵人，便公開以不留情面的話譴責他。免得有人懷疑掃羅靠著肉體說話，經文明確列出當時他被聖靈充滿。掃羅定晴看著那術士，指責他充滿各樣狡詐奸惡。掃羅也沒有受巴耶穌一名欺騙，他撕去那面具，把以呂馬稱為魔鬼的兒子。這個術士是眾善的仇敵，不停工作，為要擾亂神的真理。

    一三11然後，掃羅作為使徒，以其特別懲戒性的權力，宣告以呂馬會暫且瞎眼。因為以呂馬試圖把別人如方伯困在屬靈黑暗里，所以他自己就要受到肉體上的失明作懲罰。他的眼楮，立刻昏蒙黑暗。他到處摸索，嘗試找著願意拉著手領他的人。

    以呂馬可看作以色列的描寫，不僅不願接受主耶穌，還要阻止別人接受主。結果，以色列受到神懲罰，變成瞎眼，但只是暫且的。最後，悔改的余民要轉向耶穌，承認他是彌賽亞，悔改歸向主。

    一三12方伯顯然對神行使的奇妙攻擊留下深刻印象，但巴拿巴和掃羅向他指示的教訓，令他留下更深刻印象。他成為主耶穌的真信徒，是首次傳道旅程上第一個恩典的戰利品。

    注意在這里的描述(9節)，路加開始使用掃羅的外邦名字——─保羅，而不用他的猶太名字——掃羅。使用保羅這名字，標志著福音日益外流到外邦人那里。

    一三13保羅和他的同人幾字表明保羅已佔重要位置的事實。他們從帕弗開船，向西北面駛去，到達旁非利亞的別加。旁非利亞位于小亞細亞南岸，是個羅馬省分。別加是首都，位于內陸七哩的格士圖河上。

    他們到達別加時，約翰馬可就離開他們，回耶路撒冷去。也許他並不熱衷于把福音傳給外邦人。保羅認為馬可的辭退是他事奉上的缺點，所以不許他與他們一同踏上第二次傳道旅程。這使保羅和巴拿巴之間出現一次明顯的**，結果他們分道揚鑣，日後沒有一起作基督的事工了(比較一五36～39)。但後來，馬可重獲使徒保羅對他的信任(提後四11)。

    探訪別加的詳細資料不詳。

    一三14、15下一站是彼西底的安提阿。這安提阿位于別加以北約一百哩的地方。再一次，這兩位宣講十字架的使者在安息日進到會堂。讀完聖經後，管會堂的人認出訪客是猶太人，便邀請他們，若有什麼勸勉眾人的話，請說。這種在會堂里宣講福音真理的自由不能維持很久。

    一三16保羅從不錯失傳福音機會，就站起來，向會堂的人講論。他的總綱是先以猶太歷史作基礎，然後把听眾帶到與基督生平及傳道有關的事件上，再以非常強調的語氣宣告基督的復活。宣講藉著救主，罪得以赦免，又告誡眾人拒絕他的危險。

    一三17信息以神揀選以色列作他在地上的民開始，很快進而提到百姓寄居埃及的時候，藉著他用大能的手領他們脫離法老的欺壓，來彰顯他的恩典。

    一三18神在曠野容忍以色列民有四十年。動詞翻作容忍只是用法而已，源自一個可能更富正面意思的字，就是體貼某人的需要。至于這個，神確實已為以色列成就了，盡管他們發出了一切怨言。

    一三19～22保羅提到的四百五十年大概是指先祖的時代直至士師的時期。(注55)

    以色列人進入迦南後，神為百姓設立士師，……直到先知撒母耳的時候。他們求一個王，要象其它國家一樣，神就將便雅憫支派中，基士的兒子掃羅，給他們作王四十年。由于不順服，神廢了掃羅，選立大衛代替他。神盛贊大衛，稱他是合他心意的人，凡事要遵行他的旨意。第22節把詩篇八十九篇20節及撒母耳記上十三章14節合起來了。

    一三23保羅輕易迅速地從大衛的事轉到耶穌──大衛的後裔。正如某些人所說︰「保羅傳福音的每條路都引向基督。」也許我們難以欣賞保羅的勇氣，他向以色列人宣講，神照著所應許的，已為他們立了一位救主，就是耶穌；這並不是他們慣于看耶穌的那種看法！

    一三24經此簡短介紹後，保羅回顧施洗約翰的事奉。基督出來(指他公開傳道)以先，約翰已向以色列眾民宣講悔改的洗禮。即是說他已宣講彌賽亞的出來，叫眾民悔改，為那出來的作好準備。他們在約但河受洗，表明他們的悔改。

    一三25約翰一點也不容許有人認為他就是那位應許會來的彌賽亞。直至他行盡他的傳道旅程，他仍堅說他不是先知所言的那一位。事實上，有一位約翰宣講會來的，約翰連解他腳上的鞋帶也不配。

    一三26保羅稱呼他的听眾為弟兄們和亞伯拉罕的子孫，提醒他們這救世的道是先傳給以色列國的。耶穌來是為了以色列家迷失的羊群。門徒接受指示，先傳這信息給他們。

    一三27、28但在耶路撒冷居住的人和他們的官長並未認出耶穌就是尋求已久的彌賽亞。他們不知道他就是先知書所說的那位。每個安息日，他們听到聖經中關于彌賽亞的預言，但他們不會把這些預言與拿撒勒人耶穌連上。反而，他們把他定了死罪，成為應驗那些預言經文的途徑。雖然查不出他有當死的罪來，他們還是把他交給彼拉多，為要殺他。

    一三29經文上半節，(他們)所指的是那些應驗經文所說、棄絕彌賽亞的猶太人。而下半節的(他們)是指亞利馬太的約瑟和尼哥底母，他們忍痛埋葬主耶穌的尸首。

    一三30、31耶穌從死里復活的事實有足夠的見證。那從加利利同耶穌上耶路撒冷的人仍然活著，他們的見證是不容否定的。

    一三32、33使徒隨即宣告舊約里應許祖宗、關于彌賽亞的話已應驗在耶穌身上。先是應驗在他生在伯利恆一事上。保羅認為基督降世，是應驗詩篇二篇7節，神說︰「你是我的兒子，我今日生你。」這節經文不是指基督生于伯利恆那時起，才是神的兒子。從亙古到永遠，他是神的兒子，然而透過道成肉身，他向世人顯明他神子的身分。我們不能利用詩篇二篇7節否定基督永遠是神的兒子。

    一三34本節說明主耶穌復活的事。神叫他從死里復活，不再歸于朽壞。保羅繼而引述以賽亞書五十五章3節︰「我必將所應許大衛那聖潔可靠的恩典賜給你們。」這節經文為不少讀者帶來困難。以賽亞書這節經文跟基督復活可有什麼關系呢？救主的復活跟神與大衛所立的約，如何拉上關系呢？

    神應許賜予大衛直到永遠的王位與國度，並一個永遠坐在寶座上的後裔。當時，大衛死了，肉身歸于塵土。大衛之後，國度維持了一段日子，但後來有四百多年，以色列沒有王。大衛的世系直傳至拿撒勒人耶穌的年代。透過約瑟，他繼承大衛王位的合法權。約瑟雖然不是他真正的父親，但是他律法上的父親。藉著馬利亞，主耶穌是大衛的直系子孫。

    保羅正強調，神應許大衛那可靠的恩典在基督里得著應驗。他是大衛的子孫，而且會坐上大衛的王位。因為他從死里復活，在永恆生命的大能中活著，神與大衛之間的約，永恆的一面在基督里落實了。

    一三35本節進一步強調這事，保羅引述詩篇十六篇10節︰「你必不叫你的聖者見朽壞。」換言之，由于主耶穌已從死里復活，死亡對他再起不到作用。他不會再死，他的身體永不見朽壞。

    一三36、37雖然大衛講出詩篇十六篇10節的話，但他並不是談及自己。大衛在世的時候遵行了神的旨意，死後埋葬了，軀體歸于塵土。但主耶穌死後，身體經歷朽壞之先，便已在第三天復活了。

    一三38基督工作的根基上，有他的復活作為認可的屬神封印；根據這基礎，保羅這時可以宣告赦罪是現存的事實。留意他的字眼︰「赦罪的道是由這人傳給你們的。」

    一三39但我們得到的不單是赦罪之恩。保羅這時也可以宣告我們得以在一切事上完全又自由的稱義了。這是摩西的律法永不能給予的。

    稱義是神的作為，他藉此承認、宣告罪人成為公義，只要這些罪人接受他的兒子作為主和救主。這合法的作為在神的意念中進行，從此罪人得以從一切控罪中釋放出來。神可以公義地宣判罪人無罪，因為人犯罪的刑罰全由主耶穌基督在十字架上的代罪工作付清了。

    第一次讀的時候，好象摩西的律法可叫人從某些事上稱義，而藉著基督，人可從很多其它的事上得稱為義。但經文的教訓根本不是這樣。律法從來不能叫任何人稱義，只能判定人有罪。保羅在這里說明的是透過相信基督，一個人可在任何一件有機會定他有罪的事上得稱為義──摩西的律法從來不能使罪債得以償還。

    一三40、41使徒隨即以一個嚴肅的警告完結他的信息，這個警告是對那些企圖拒絕神所賜現在的偉大救恩的人說的。他引述哈巴谷書一章5節(又或是還有部分以賽亞書二十九章14節及箴言一章24至31節)，神警告那些輕慢他話語的人，他會懲罰他們，懲罰的程度他已預先告訴他們，但他們總是不信。在保羅的時代，這話可能是指主後七十年耶路撒冷的毀滅，但這也可包括神對那些棄絕神兒子的人施行永恆的審判。

    一三42、43會堂里的聚會完畢，猶太人和敬虔進猶太教的人，多有帶著濃厚興趣跟從保羅、巴拿巴。這兩位神僕從心發出勸勉的話，勸他們務要恆久在神的恩中。

    一三44一星期後，保羅和巴拿巴回到會堂，繼續未完成的工作。合城的人幾乎都來聚集，要听神的道。這兩位敬虔的傳道者的講道，給眾人留下深刻印象。

    一三45然而，這個「異族的信息」受到廣泛歡迎，猶太人就滿心嫉妒、狂怒。他們公然反駁保羅的信息，且用強烈、激動的言語頂撞他。

    一三46、47保羅和巴拿巴不易受威嚇。他們解釋自己被授予重任，要先向猶太人宣講這道。但是，由于猶太人棄絕這道，因而判定自己不配得永生，而兩位傳道者便宣布他們會轉向外邦人去傳講福音。假如與猶太傳統的割裂需要權威認可，那麼以賽亞書四十九章6節正合用。其實，當神在這節經文里說「我已經立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極」，他是指著彌賽亞說的。但神的靈容許彌賽亞的僕人把這些話應用在他們身上，因為他們是神的器具，把光和救恩帶給外邦列國。

    一三48即使外邦人得救恩的宣告激怒猶太人，但這個宣告給在場的外邦人極大的喜樂。他們贊美所听到的神的道。凡預定得永生的人都信了。這節經文簡單敘述了神主權的揀選，我們只可依字面看，並相信。聖經明確教導，在建立世界之前，神已經在基督里揀選了一些人。聖經以同樣的比重教導，人是有自由和道義的實體，只要他接受耶穌基督為主為救主，他便得救。神的揀選和人的責任兩者都是聖經真理，不能偏重這個，忽略那個。當兩者似乎存有矛盾時，也只存在人的意念里，而不是神那里。

    人的選擇令自己受罰，不是神的作為懲罰人。假如所有人都要接受自己應得的報應，那麼世人都要失喪了。但神在恩典中俯就人，拯救了一些人。他有權這樣做嗎？當然有。神主權揀選的教義，承認神配得的位置，他是宇宙的統治者，可以做他所揀選的，而他永不會選擇做任何不仁不義的事。如果我們記著歐德曼的話，很多關于這事的難題都會迎刃而解︰

    神的主權是絕對的；但神的主權從不用來懲罰該得救的人，反而會使那些本該失喪的人得著救恩。(注56)

    一三49、50雖有猶太人反對，主的道仍傳遍了那一帶周圍的地方。這進而引起反對者的攔阻。猶太人挑唆一些虔敬尊貴的婦女。她們歸信了猶太教，在城中聲名顯赫，猶太人煽動她們對抗這兩個宣教士。他們也利用城內有名望的人推動他們的詭計。他們卷起如此一個逼迫的風暴，保羅、巴拿巴被迫要逃離這地方。

    一三51、52按著主的指示(路九5，一○11)，二人……跺下腳上的塵土，就往以哥念去了。但基督徒沒有把這事看作一次失敗或倒退，我們讀到門徒滿心喜樂，又被聖靈充滿。以哥念位于小亞細亞安提阿東南，即今天的剛也。

    一四1、2在以哥念，象在其它地方一樣有會堂。依著當時普遍流傳在猶太人中間的習俗，保羅和巴拿巴準予在當中傳道。神的靈帶著權能，與他的話語同在，令很多猶太人和進猶太教的外邦人，接受主耶穌，但這惹來不順服福音的猶太人忿怒，便聳動外邦人……惱恨弟兄。使徒行傳中，不信的猶太人發動大部分的逼迫，**使徒，即使他們不一定是執行刑罰的人。他們是主謀，說服外邦人執行他們的詭計。

    一四3雖然傳道者知道麻煩正在醞釀中，但是他們繼續倚靠主的名，放膽講道。主賜力給他們行使神跡奇事，肯定這道的屬神性質。神跡奇事是關于奇跡的兩個不同字眼。「神跡」純粹指傳遞教訓的奇跡，然而，「奇事」暗示這個奇跡叫人產生畏懼的心。

    一四4～7城中起了緊張氣氛，黨派自然而生。有附從猶太人的，有附從使徒的。最後，不信的外邦人和猶太人決定一齊擁上去，要凌辱使徒。(注57)他們為了避開別人用石頭打他們，便逃往路司得和特庇──呂高尼的兩個城，是小亞細亞的中心地區。他們的熱心沒有減退，繼續在整個地區傳福音。

    保羅和巴拿巴受到被石頭打的威脅，他們逃往呂高尼。有時在傳道旅程上，他們雖身處險境，仍留在該處。為什麼他們在一些關頭逃難，有時卻又站穩立場呢？這里似乎沒有完整的解釋。使徒行傳中最大的原則在于聖靈的帶領。這些人生活上與主有親密的靈交。他們住在主里，得與神的心思意念有奇妙的交通。對他們來說，這才是那要緊的事，而不是有一套完整的行為規則。

    一四8、9路司得城里，這兩個宣教士接觸到一個生來瘸腿的人。他听保羅講道，顯出一種不平凡的興趣，不知怎的，保羅知道這人有信心，可得痊愈。雖然沒有資料告訴我們保羅如何曉得，但我們確信一個真正的福音傳道者蒙授予能力，察看他周圍的人的屬靈景況，能夠講出究竟听者只是出于一股好奇，還是因為認罪而真正覺得扎心。

    一四10～12保羅命令那人起來，兩腳站直。那人就跳起來，而且行走。因為這個神跡是公開行的，又因為保羅大聲說話，無疑引起了很大的注意力。眾人對此留下深刻印象。眾人要拜他們，稱巴拿巴為丟斯，稱保羅為希耳米(注58)，確信他們的神藉著兩位宣教士的人形，臨到他們中間。基于一些沒有說明的原因，他們把巴拿巴看作主要的神。因為保羅出囗傳講，他們委他作希耳米，即丟斯的傳信人。

    一四13連丟斯廟的祭司也相信有神臨到人中間，就牽著牛，拿著花圈，沖出位于城門的廟外，為要進行大獻祭。對基督信仰來說，這整個運動的危險比較任何一件記載在歷史中的對抗運動，來得更狡黠而難于察覺。一個成功的基督工人看出比逼迫更大的危險，是人把屬靈的注意力集中在神的僕人身上，而不是基督身上。

    一四14、15上起初，巴拿巴、保羅不曉得群眾想做什麼，因為他們不明白呂高尼土語。宣教士開始知道他們快要把自己當作神來膜拜時，便撕開衣裳，公開表示不可接受膜拜；並且感到哀傷，然後跳進眾人中間，用激動的話警告這些愚昧行為。他們不是神，他們是人，性情和呂高尼人一樣。他們的目標只是報佳音，叫人離棄無生命的偶像，歸向永生神。

    一四15下～17可見保羅和巴拿巴沒有引述舊約給這些外邦人看，如同他們引述給猶太人看一樣。相反，他們以創天造地的故事開始──任何國家、任何世代的外邦人最有興趣的題目。宣教士解釋，他在從前的世代，任憑萬國各行其道。然而，他們有證據證明神創造萬物，並他的權能。他因愛賜下雨水，賞賜豐年給他們，叫他們飲食飽足，滿心喜樂。後面一句是比喻法，說明神透過供應他們飲食，解決肉身需要，叫他們滿心喜樂；他們喜樂，是因得享飲食。

    一四18信息收到預期的效果。僅僅制止眾人獻祭與主的僕人。

    一四19、20有些猶太人從彼西底的安提阿和以哥念來，趕上在路司得的保羅和巴拿巴。他們令外邦群眾轉而敵對宣教士。本想崇敬他們為神的同一群人這時要用石頭打保羅，把他拖到城外，因為以為他死了。

    凱理對這段的評論很好︰

    又為何？他們拒絕這次路司得人準備獻上的膜拜會令人那麼討厭，使人傾向相信那些要受拜的人是最可憎又不稱職的代表。人利用人的愛戴，來高舉自己，受挫後便很快轉為憎恨，或是想那些尊崇獨一真神的人死了就好。事情在這里正是如此。他們沒有改變意念如同米利大人一樣(初稱保羅為凶手，後稱他是個神；徒二八6)，反而听從猶太人中傷的話──雖然通常只藐視他們，就用石頭打他如同打假先知。這人是他們在不久以前希望向他獻祭的。他們把他拖離城外，象個死人一樣。(注59)

    保羅真的被石頭打死麼？這件事是否哥林多後書二章2節所指的那件，他自己也不知道。我們只能說他復甦過來很奇妙的事。門徒正圍著他，他就起來，和他們一同走進城去。第二天，同巴拿巴往特庇去。

    一四21個人安全並非這兩個宣教士心中最關注的事。他們對特庇城里的人傳了福音，就回路司得──保羅被人用石頭打的地方。這事說明了所謂「復甦和迅速復原的能力」的意思。

    雖然這里沒有提到提摩太，但他可能是在這時因保羅傳福音而得救。使徒再探訪路司得時，提摩太已是門徒，且得弟兄們盛贊(徒一六1、2)。但後期保羅稱他因信主作他真兒子(提前一2)，並不一定指保羅帶領他歸基督名下。他可能在跟隨保羅生命、事奉的榜樣上，是保羅的「真兒子」。

    兩位宣教士在路司得的工作完成後，便再探訪以哥念和彼西底的安提阿；教會已在這些地方建立起來。他們探訪的目的是進行我們所謂的「栽培工作」。他們從不只滿足于傳福音和眼看靈魂歸向救主而已。對他們來說，這只是開始。神僕繼而要在信徒最聖潔的信心中建立他們，特別是教導他們教會的真理及教會在神計劃中的重要。

    歐德曼指出︰

    一個正確的傳道計劃應有它的目標，就是建立能在本地自行管治、維持、傳道的教會。這向來是保羅的目標和做法。(注60)

    一四22他們栽培工作的確實性質是堅固門徒的心，並在所信的道上藉神的話建立信徒。保羅在歌羅西書一章28至29節描述該過程︰「我們傳揚他，是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人，要把各人在基督里完完全全的引到神面前。我也為此勞苦，照著他在我里面運用的大能盡心竭力。」

    第二，他們告誡他們恆守所信的道。鑒于後來普遍出現的逼迫，這次告誡是特別合時的。告誡中提醒我們進入神的國，必須經歷許多艱難。這指將來的神的國，那時信徒共享基督的榮耀。一個人先藉著重生進入神的國。逼迫、艱難沒有任何拯救價值。然而，對現在因信進入神的國的人，聖經明言進入將來之榮耀的路上，是充滿艱難的。「如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀」(羅八17下)。

    一四23這時，兩位宣教士在各教會中選立了長老。在這件事上，有幾點要觀察︰

    1.新約長老是敬虔、成熟的男人。他們在地方教會作屬靈的領導；也可稱他們為監督。

    2.使徒行傳中，教會初立時沒有按立長老。使徒是再訪教會時才按立長老。換言之，倚靠聖靈能擔任長老的人，得以在這段期間內，讓更多人認同他們。

    3.長老由使徒和他們的代表按立。當時，新約還沒有寫成，給予關于長老資格的明確指引。但是，使徒知道這些資格是什麼，又能夠選出符合聖靈要求的人。

    4.今天，我們沒有使徒來按立長老。然而，在提摩太前書第三章和提多書第一章，我們看見長老的資格。所以，每個地方教會必能看出誰是符合神要求、能作羊群牧者的人。

    保羅和巴拿巴禁食禱告後，就把信徒交托所信的主。教會可在這麼短時間內建立，又在這麼短促的時間內接受宣教士的教導，然後又為主昂首踏步向前，成為獨立運作的教會，對我們來說是驚人的現象。答案最終在于神聖靈的大能。無論如何，在保羅和巴拿巴等人生命中彰顯出來的大能。他們每到一地，就發出神大能的影響力。百姓從他們的生命中覺察神的真實。他們公開傳福音，有他們自己生命的榜樣作支持，這種重見證的影響力是無法估計的。

    第21至23節是使徒工作的模式──傳福音、教導悔改信主的人，然後建立、堅固教會。

    一四24～26二人經過彼西底地區，來到南面的旁非利亞。在那里，他們再次探訪別加，然後下港囗城市亞大利，從那里，他們登船往敘利亞的安提阿。他們第一次傳道旅程在這里告一段落。當初他們被眾人所托蒙神之恩，要辦剛完成的工，就是在安提阿這地方。

    一四27他們在安提阿聚集了會眾，聆听這兩位偉大的神僕述說傳道時所行的一切事。這必定是一段快樂的時候。他們越發有基督的謙卑，述說神藉他們所行的一切事，並神怎樣為外邦人開了信道的門。不是他們為神作工，而是神喜悅透過他們完成所要作的工。

    一四28二人就在安提阿同門徒住了多日，估計約一至兩年。

    附篇

    宣教策略

    看見一群微不足道的門徒如何在世界的幽暗角落生活，卻得著絢爛的異象，要傳福音給世人，並實踐這異象，這真使人感到戰栗。他們每個人都覺得自己是直接投入這個事工，而且毫無保留地擺上自己。

    很多福音工作，是由當地信徒帶著日常職務而不停進行下去的。他們在自己的鄰舍間「閑談」福音。

    再者，使徒和其它人穿州過省，傳揚福音，培植教會。他們兩個兩個出去，或是一大群同伴一起出去。有時是一個年輕的跟著年長的，例如，提摩太跟著保羅。

    基本上有兩個傳道方法──個人福音工作和群眾福音工作。關于群眾福音工作，注意有趣的是大部分傳講都是即興的，都因地方形勢或危機而引發的。

    差不多所有記載(在使徒行傳)的講道都在這樣的情況下進行──傳道人都無法預備講章；每一個場合都不是預先安排的。(注61)

    如邦茲說，他們的講道不是一小時的表現，而是一生的流露。

    使徒和同伴有聖靈帶領，但這種帶領通常得到他們的地方教會印證。因此，我們讀到在安提阿的先知和教師按手在巴拿巴和保羅頭上，然後差派他們踏上第一次傳道旅程(徒一三2)。我們讀到提摩太跟保羅一同出外之前，獲路司得和以哥念弟兄對他的信任(徒一六2)。又保羅和西拉踏上第二次傳道旅程之先，蒙眾弟兄把他們交于主的恩中(徒一五40)。

    現今常稱他們的地理策略是進入大城邑，培植教會，再由這些教會傳福音給周圍的地方。這種解說似乎過分簡單化。基本上，他們的策略跟隨聖靈的引導，不管是到大城還是小城。聖靈曾把腓利從撒瑪利亞的復興領往一個在迦薩路上獨行的人(徒八26～40)。他又帶領保羅往庇哩亞(徒一七10)；西塞羅稱這城為「迷失的城」。坦白說，我們不見使徒行傳中有固定、不變的地理策略。反而，我們看見主權的聖靈按著他自己的旨意行動。

    那里有人對福音產生反應，那里就有地方教會建立。這些教會使主的事工得以持久和穩固。(他們在本地自行管治、維持和傳道。)使徒再探訪會眾，為要堅立、鼓勵信徒(徒一四21、22，一五41，二○1、2)和選立長老(徒一四23)。

    使徒和同伴在傳道旅程上，有時是自費的(徒一八3，二○34)。有時得教會和個人以饋送支持他們(腓四10、15～18)。保羅作工，不單供給自己，還供給他同人的需用(徒二○34)。

    雖然他們蒙地方教會把他們交于主的恩中，又受地方教會的支持，然而他們不是受地方教會控制的。他們是主的代理人，宣講神一切的旨意，凡與信徒有益的，沒有一樣避諱不說的(徒二○20)。

    傳道旅程完結時，他們返回自己的教會，報告神如何透過他們作工(徒一四26～28，一八22、23)。這是個很好的模式，在世世代代的教會中讓每一個宣教士跟從。

    五．耶路撒冷的會議(一五1～35)

    一五1安提阿教會為割禮起的爭論，加拉太書二章1至10節有描述。歸納兩處的解釋，我們得出這幅圖書︰有幾個假弟兄從耶路撒冷教會下來，到了安提阿，開始在那里的聚會講道。他們講的主題是外邦人要受割禮，否則不能得救。他們相信主耶穌基督，這還不夠，還要守摩西的律法。這對神恩典的福音來說，當然是個正面的打擊。真正恩典福音的教訓是基督在十字架上已成就救恩的工作，罪人只須憑信心接受他。有人為功績或行為介入的那一刻，便再不是恩典了。在恩典下，一切都在乎神，不在乎人。要是有附加條件的，那不再是一分恩賜，而是一項債務。救恩是一分恩賜，不是可以賺取或因功績得來的。

    一五2、3保羅、巴拿巴極力抗拒這些信奉猶太教的人，知道他們來是要掠奪外邦信徒在基督耶穌里的自由。

    在使徒行傳第十五章這里，安提阿的弟兄決定差派保羅、巴拿巴和本會中幾個人……上耶路撒冷去，見使徒和長老。在加拉太書二章2節，保羅說他得啟示往耶路撒冷去。這當然是沒有矛盾的。神的靈啟示保羅必須去，也啟示安提阿教會，弟兄要差派他去。在往耶路撒冷途中，這組人在腓尼基、撒瑪利亞幾處地方停留，傳說外邦人歸主的事。這事傳到的每一處地方，叫眾弟兄都甚歡喜。

    一五4保羅一到達耶路撒冷，自己就到使徒並長老那里，詳述他傳福音給外邦人的事。他們必要承認那福音與傳給猶太人的福音，是相同的。

    一五5很明顯，這是全教會的公開聚會，幾個是法利賽教門的人起來，爭論外邦人必須受割禮，並遵守摩西的律法，為要在最正確的觀念上作門徒雲雲。

    一五6從本節看來，作出最後決定時，只有使徒和長老在場。然而，第12節似乎顯示整個教會也在那里。

    一五7～10彼得站起來時，反對的人可能覺得他會支持他們的立場。畢竟，彼得是為受割禮之人作使徒的。然而，他們的盼望是落空了。彼得提醒听眾，幾年前，神規定外邦人先從他囗中得听福音。事情在哥尼流家發生。神看見那些外邦人的心憑信正要來就近他，他就賜聖靈給他們，正如他在五旬節給猶太人一樣。當時，神並沒有要求這些外邦人受割禮。他藉著信潔淨了他們的心，不會因他們是外邦人而有所分別。由于神接納外邦人是基于信的原則，而不是因為守律法，彼得詢問聚集的人為什麼定要把律法的軛放在外邦人身上──這軛是他們的祖宗和他們所不能負的。律法從來不能救人，其功用在于定罪，而非稱人為義。人藉著律法認識罪，不是離罪得救恩。

    一五11彼得最後的決定值得特別留意。他表示深信因主耶穌的恩(不是因守律法)，我們(猶太人)得救……和他們(外邦人)一樣。有人可能會期望彼得身為猶太人會說外邦人得救象猶太人一樣。但這里看見恩典勝過種族分歧。

    一五12彼得說完後，巴拿巴和保羅述說神如何降臨外邦人中，且藉著神跡奇事成就傳講福音的工作。

    一五13、14彼得已經說明主怎樣藉著他，先開啟信道的門給外邦人。保羅和巴拿巴加上自己的見證，說明主如何藉著他們作工，傳福音給外邦人。雅各這時有權威地說明神在這世代的目標是選召百姓歸于自己的名下。實質上，這正是西門(彼得)所提到的。

    一五15～19然後雅各引述阿摩司書九章11至12節。注意他沒有說呼召外邦人是應驗阿摩司的預言，反而是與眾先知的話互相呼應。會眾不能認為這是件奇事，神要以救恩臨到外邦人，因為舊約清楚預言這事。神預言外邦人會這樣蒙福，與信主的猶太人不同。

    阿摩司書的節錄指向千禧年，那時基督要將坐在大衛的王位上；而外邦人將尋求主。雅各沒有暗示這個預言會在他說話的時候應驗。相反，他說當時外邦人得救，跟阿摩司說的日後將要發生的事，意思相合。

    雅各的論點是︰首先神臨到外邦人中間，選取百姓歸于自己的名下。這正是當時發生的事(並且繼續進行)。悔改歸主的外邦人與悔改的猶太人一樣，都加入教會。那時這事(外邦人得救)規模細小，稍後會以大規模出現。基督會再來，復興以色列國，拯救凡稱為他名下的外邦人。

    雅各把神首次臨到外邦人中間看為當代大事。他認為這次臨到跟阿摩司預言──將來基督再來作王，到臨到外邦人，吻合得天衣無縫。兩件事雖然不是完全一樣，但意思相合。

    留意事情的次序︰

    1.在這恩典的世代，選取百姓歸于自己的名下(14節)。

    2.基督再降臨，重新復甦以色列中信主的一群(16節)。

    3.重新修造以色列國後，跟著是外邦列國得救(17節)。這里的外邦人是指凡稱為我(神)名下的外邦人。

    雅各引述阿摩司書九章11至12節的話，跟舊約的經文頗不相同。雅各顯然是引用希臘文譯本，這解釋了兩者之別的部分原因。然而，即使是跟七十士譯本相比，這段引文也有點不同。有解釋說，默示原本話語的聖靈，容許(話語)有所改變，為要應付近在眼前的問題。另有解釋說，阿摩司書第九章的希伯來文手稿有幾種讀法。歐爾福相信雅各選引的譯文，一定是最貼近希伯來原文的，而這篇原文已為大眾受落了。否則，法利賽人一定不會接受引文為確據。

    此後我要回來(16節)。雅各說過神在這世代的計劃是要為外邦人開啟信道之門。不是每人都會得救，但他會從他們中間選取百姓歸于自己名下。雅各補充說，此後，即是教會從各國中被召出來之後，神要回來，重新修造大衛倒塌的帳幕。大衛……的帳幕是借喻手法，指大衛的殿宇，或皇室。重新修造帳幕指到皇室將來會重新建立起來，大衛的王位得以重新確立，基督坐在寶座上作王。那時，以色列成為祝福世界的途徑。余剩的人，就是凡稱為他名下的外邦人，都尋求主。

    阿摩司書的節錄以此乃行這事的耶和華說這話結束。

    那麼，因為神現今的目的是呼召外邦人，作百姓歸于自己，雅各便恐防因要外邦人遵守摩西律法而難為了他們。至于得救恩，人只須相信。

    一五20然而，他認為寫信給安提阿教會，那里的聖徒可得提醒，要禁戒偶像的污穢和**，並勒死的牲畜和血。驟眼看來，雅各似乎是自相矛盾。這豈不是律法主義嗎？他豈不是把事情都放在律法下嗎？答案是這個忠告絲毫跟救恩無關。先前的難題已得解決。但這個忠告事關猶太和外邦信徒的相交。雖然順服指示不是得救的條件，但這點十分重要，因可避免早期教會形成強烈的分歧。

    禁戒的事有︰

    1.禁戒偶像的污穢。第29節指的是獻給偶像的食物。外邦信徒如果繼續吃這類食物，猶太弟兄可能會非常疑惑，究竟他們棄絕了偶像沒有。雖然外邦基督徒或者有自由吃這類食物，但會絆倒軟弱的猶太弟兄，那麼便不對了。

    2.**(注62)。這是外邦人常犯的罪。因此雅各特別在談及別的要點時，一並提出這點。聖經沒有一處提到可以廢除不準**這條誡命。世世代代都要持守這條誡命。

    3.勒死的牲畜。大洪水之後，神與挪亞立約，當中包括這條禁例(創九4)。因此，這是整個人類的標準守則，不僅是以色列的禁例。

    4.血。這也見于創世記九章4節，所以是在摩西律法之先。神與挪亞之約從沒有被廢，我們要看這些條例在今時今日，依然生效。

    一五21這節經文說明為什麼要有第20節的忠告。在各城都有猶太人常听到講授，不準做雅各警戒不能做的事。犯不道德的罪是錯，而吃獻給偶像的食物、勒死的牲畜和血也是不對。那麼，外邦人為什麼犯**觸怒神，或是做出其余談及的事冒犯人呢？

    一五22他們遂議決外邦人不用受割禮才可得救。下一步是寫信交給安提阿教會，說明此事。耶路撒冷的使徒和長老，並全教會差派稱呼巴撒巴的猶大，和西拉，跟保羅和巴拿巴同回安提阿；猶大和西拉二人在弟兄中都是作首領的。日後跟保羅同行的，就是西拉。

    一五23～29這里列載該信的主旨。留意從耶路撒冷來到安提阿的假弟兄，從來沒有得耶路撒冷教會授權或認可(24節)。

    使徒時時刻刻倚靠聖靈，可見于第28節︰因為聖靈和我們定意……有人認為他們是「聖靈的知心伙伴」。

    一五30、31從耶路撒冷帶來的信在安提阿教會宣讀的時候，確實令人大大歡喜。那里的信徒知道神要拯救的是他們這樣的外邦人，而不是要他們先成為猶太人。

    一五32、33猶大和西拉留下負責講道聚會，在真道上勸勉建立弟兄。他們在安提阿經過一段長時間愉快的相交和事奉，便返回耶路撒冷去。

    一五34最舊的和主要的手抄本，都沒有本節的記載(英王欽定本有這一節，但新英王欽定本就略去)。顯然有些手抄稿員認為加上這些資料，有助解釋第33節和40節間的明顯矛盾。第33節寫西拉返回耶路撒冷。但在第40節，卻見他在保羅的第二次傳道旅程中與他同行。明顯的答案是西拉確實返回了耶路撒冷，後來保羅與他聯絡，邀請他一同上路。

    一五35當時，保羅和巴拿巴留在安提阿，教訓人，傳主的道。還有許多主的僕人在那里牧養教會。加拉太書二章11至14節描述的事情可能是在這時發生的。

    六．保羅第二次傳道旅程︰小亞細亞與希臘(一五36～一八22)

    一五36～41來到第二次傳道旅程啟程的時候了。保羅先向巴拿巴提出，建議再回到從前宣傳主道的各城。巴拿巴堅持要他的表弟馬可同行，保羅就強烈反對這個計劃。馬可從前怎樣在旁非利亞離開他們，在保羅感到依然歷歷在目。無疑，他恐怕馬可會再次退縮。巴拿巴和保羅之間爭論激烈，這兩位備受尊敬的主僕，甚至彼此分開。巴拿巴帶著馬可，坐船往居比路去。居比路是巴拿巴的出生地，也是第一次傳道旅程的終站。保羅揀選了西拉，並走遍敘利亞和基利家，堅固眾教會。

    第36和41節讓我們進一步看見保羅真的牧養精神。一位杰出的教師曾反映保羅對神子民的愛顧。他說與其呼召數百人信主，保羅倒想幫助一個聖徒，使他在傳道工作上，事奉得完全。

    來到這里，難免會問︰「誰做得對？保羅還是巴拿巴？」其實雙方都可能有錯。巴拿巴對馬可有分出于親屬的感情，可能因為這樣，巴拿巴的判斷有偏頗。第39節顯示保羅和巴拿巴起了爭論。「驕傲只啟爭競。」(箴一三10)因此，二人在這事上都因驕傲而犯了罪。那些認為保羅是對的人指出此後巴拿巴就沒有出現了。而且，保羅和西拉……蒙弟兄們把他交于主的恩中，但卻沒有這樣提到巴拿巴和稱呼馬可的約翰。無論如何，記得馬可最後還是贏得保羅喜愛，重獲保羅對他的信任，這事實在令人振奮(提後四11)。

    附篇地方教會獨立自立

    驟眼看來，耶路撒冷議會似是一個宗派的最高法院。但事實卻是相反的。

    早期的基督信仰，每個地方教會都是獨立的──即是在本地自行管治，沒有教會聯會作中央管轄。沒有宗派，因此也沒有宗派總部。每個地方教會都直接向神負責。啟示錄一章13節寫出了這景象，主站在七座金燈台中間，象征亞西亞七個教會。重點是個別教會與基督(教會的頭)之間沒有代理人作管治。主親自直接管轄各教會。

    這有什麼重要呢？首先，可以避免錯誤蔓延。假如教會聯合一起，由中央管治，那麼自由主義、理性主義及離道反教的勢力藉著強佔總部及宗派學院，便可大獲全勝。教會獨立，敵眾面對許多獨立單位，必要付出抗爭的代價。

    此外，在敵對政府當權之世，地方教會獨立，實有助自保。眾教會一旦聯合，極權的政府就得藉著控制總會一小撮領袖，而控制眾教會。教會拒絕承認中央管治，就更容易預備在受逼迫的時候，活動可以在不公開的情況下進行。

    今天，很多政府──不管是民主或獨裁的，都試圖要規模細小又獨立的教會合並，說不想處理大量的地方單位，倒不如由一個中央委員會當總代表。自由政府提供一些益處給教會，從而達致組織聯盟。別的政府則以法令強迫教會組織聯盟，正如希特拉在德國第三政府時期所做的。在以上任何一種情況下，教會向壓力屈服，就會失去他們在聖經中的特質，同時也失去抵抗現代主義的能力，在受逼迫的時候，無力在暗里自存。

    有些人會反對，說使徒行傳中的教會確受中央管轄，該組織就是我們上文提到的耶路撒冷議會。無論如何，只要仔細觀察原文，會發現那議會並非一個具調節性權力的正式組織，卻只是使徒和長老以顧問身分列席的聚會。

    會議並沒有召人從安提阿來，只是安提阿的信徒決定要請教耶路撒冷。會議的決定不要約束教會，純粹作為一種群體的綜合意見。

    教會歷史已自作解釋了。哪時教會聯盟起來，受制于中央組織，哪時就加速衰落。不受人為宗派支配的教會才能保存神最純淨的見證。

    一六1、2保羅回到特庇和路司得時，必定好象燕子來到谷倉，又想起以往發生的事。在路司得，他曾被人用石頭打，這事令人懷疑他會否回來。但保羅知道神在這地區有他的百姓，個人安危絕不能阻礙他。

    前文提到，提摩太可能在保羅首次往路司得傳道期間信主(路司得顯然是提摩太的家鄉)。提摩太的母親友尼基和外祖母羅以都是猶太裔信徒(提後一5)。他父親卻是希利尼人，當時可能已經去世。

    保羅听到路司得和以哥念的弟兄都稱贊提摩太在真道中穩定成長，心感安慰。保羅邀請他一同踏上這次傳道旅程。留意早期的使徒除了分成二人一組事奉外，還帶同較年輕的弟兄(馬可和提摩太)上路，從實際的一面訓練他們事奉基督。這些年輕人得與經驗老手在傳揚基督的事業上同負一軛，實在是件榮幸的事。

    一六3保羅離開之前，他給提摩太行了割禮。較早時候，保羅曾堅拒替提多行割禮(加二1～5)，為什麼他這時又做呢？答案很簡單︰不替提多行割禮，是關乎基本教義問題；但對于提摩太，情況則不同。假教師堅稱象提多一樣的純外邦人，必須受割禮，方可得救。保羅認為這是否認基督完備救贖工作之舉，因此不準。但現在情況完全不同。這地區的人知道提摩太從母系生來是猶太人。保羅、西拉，和提摩太正要出外傳道。他們先會與猶太人往來頻密。假如這些猶太人知道提摩太未受割禮，可能不肯听他講話。他受了割禮，就剔除群眾在這事上控告他的可能性。由于這完全是倫理上的小事，而不涉及重大的教義問題，所以保羅要提摩太依從這猶太的律例。他向眾人所作的一切事，是為了透過各種方法，叫人得救(林前19～23)。

    保羅替提摩太行割禮，為要得著更多人來听福音。這個解釋得到因那些地方的猶太人都知道，他父是希利尼人，就給他行了割禮這句話的支持。

    一六4、5三位宣教士經過呂高尼各城，把耶路撒冷使徒和長老所定的條規，交給眾教會。條規簡列如下︰

    1.救恩只須憑信心而得。行割禮或守誡命不能是得救的附加條件。

    2.在任何時候，信徒都不可有不道德的性行為。但這個備忘可能主要是發給歸主的外邦人，因在過往和這時候，他們都常犯這罪。

    3.獻給偶像的肉、被勒死的動物的肉和血都不可當作食物吃。這不是得救的先決條件，而是使猶太和外邦信徒間有更美好的相交。其後，這些訓示經過修訂(參看林前八～一○，提前四4、5)。

    這些人傳道的結果，就是眾教會在基督的道上信心越發堅固，人數天天增加。

    一六6～8這幾節經文非常重要，顯示出聖靈在使徒傳福音的策略上有監督、有指引。他們再探訪弗呂家和加拉太教會後，想過要進入小亞細亞西面的省市，但聖靈卻不許。我們不知道為什麼，有人認為可能在神的計劃里，這一帶是劃分給彼得的(參看彼前一1)。無論如何，他們向西北前進，往每西亞去。事實上，每西亞也在亞西亞境內。但他們顯然沒有在那里傳福音。他們想要往東北走，進到庇推尼──黑海沿岸去，但耶穌的靈卻不許。于是，他們就向西直去，下到特羅亞這海岸城市去。宣教士可以從那里，跨過愛琴海，望向希臘──歐洲的門檻。雷歷說︰

    亞西亞需要福音，但神的時候未到。需要本身並不構成他們的呼召。他們剛從東面來到，但神不許他們往南、北走。他們並沒有假設神要領他們向西面走──他們等候神指定方向。邏輯本身不能是呼召的基礎。(注63)

    一六9在夜間有異象，保羅看見一個馬其頓人前來向他求助。馬其頓在希臘北部，特羅亞的正西面。不管他們是否知道，馬其頓(並整個歐洲！)都需要救恩的福音。主關上亞西亞之門，因此他的僕人要把佳音帶到歐洲去。史圖加畫出這景象說︰

    〔那馬其頓人〕代表歐洲，他為歐洲需要基督而呼喊求助。保羅在異象中看到神的呼召。翌日日落時分，赫勒海沐在斜暉金光之中，金光映照坐在甲板上的使徒，船邁向馬其頓海岸。(注64)

    一六10這里出現重大的改變，個人代名詞從他改為我們。很多人都相信使徒行傳的作者路加在那時會合保羅、西拉和提摩太。從此，他以見證人的身分記事。

    附篇神的指引

    早期教會為了有效地在地上運作，就倚靠在天上的元首的指引。但主耶穌怎樣使自己的僕人明白他的旨意呢？

    他升天前留下策略給門徒說︰「聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷，猶太全地和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」(徒一8)。

    主升天後，用幾種方法向門徒顯明他的旨意。

    舊約經卷(詩六25)引導彼得和其它門徒揀選猶大的繼任人(徒一15～26)。

    至少有五次，主藉著異象引領他們──亞拿尼亞(徒九10～16)；哥尼流(一○3)，彼得(一○10、11、17)和保羅(兩次──一六9、10，一八9)。

    其它時候基督徒由環境帶領。例如︰他們遭受逼迫，分散或被逐出境外(八1～4，一一19，一三50、51，一四5、6)。政府要求保羅和西拉離開腓立比(一六39、40)；後來，把保羅從耶路撒冷帶到該撒利亞(二三33)。保羅上告于該撒，這個環境定了他往羅馬的一程(二五11)。途中船擱了淺，影響了行事的時間和先後次序(二七41，二八1)。

    有時其它基督徒的勸告和建議帶出神的引導。耶路撒冷教會派巴拿巴到安提阿去(一一22)。亞迦布預言有大饑荒，驅使安提阿教會捐錢給猶太的聖徒(一一27～30)。安提阿的弟兄打發保羅和巴拿巴往耶路撒冷(一五2)。耶路撒冷教會打發猶大和西拉跟巴拿巴和保羅同去(一五25～27)。保羅和西拉第二次傳道旅程出發前，蒙弟兄們把他們交于主的恩中(一五40)。保羅離開路司得，要帶提摩太同去(一六3)。因受動亂威脅，帖撒羅尼迦的弟兄打發保羅和西拉往庇哩亞去(一七10)。庇哩亞的弟兄反而因同一個問題打發保羅回去(一七14、15)。最後，保羅打發提摩太、以拉都二人往馬其頓去(一九22)。

    除了以上各種引導的方法外，還有幾次看來是人直接與神溝通。主的使者帶領腓利去找埃提阿伯的太監(八26)。在安提阿，先知和教師禁食祈禱時聖靈向他們說話(一三1、2)。聖靈阻止保羅和提摩太往亞西亞傳福音(一六6)。後來他們試圖往庇推尼，耶穌的靈卻不許(一六7)。

    總括而言，早期的基督徒接受引導是︰

    1.透過聖經；

    2.透過異象、預言；

    3.透過環境；

    4.透過其它基督徒的忠告和建議；

    5.透過直接溝通──可能是一種內在、主觀的情況。

    一六11、12基督不倦的使者從特羅亞開船往西北行，先在撒摩特喇島泊岸過了一夜。然後他們來到尼亞波利港的大陸──離特羅亞一百二十多哩，再往內陸多走數哩，到了腓立比，就是馬其頓這一方的頭一個城，也是羅馬的駐防城。

    一六13～15腓立比顯然是沒有會堂的，但保羅和同伴听見有些猶太人在安息日，到城門河邊聚集。他們到達這地方，發現一群婦女在禱告，其中一個名叫呂底亞。這人可能是進猶太教的人。她是推雅推喇城──小亞細亞西面呂底亞地區的人，後遷居到腓立比，是個賣紫色染布的人。推雅推喇以染布響負盛名。

    她不但打開耳朵听福音，還開放她的心。接受主耶穌後，她和她一家都領了洗。當然，她一家的成員都在領了洗前信主。文中沒有提到呂底亞是否已婚。她一家可能包括僕人在內。

    呂底亞得救，不是憑著善行；反而，她得救是為了行善。她接待保羅、西拉、路加和提摩太，證明她是真心信主的。

    一六16～18有一日，保羅和同伴往那禱告的地方，遇見一個被巫鬼所附的使女。她被鬼附，能預知未來，說出不可思議的啟示。她藉此叫他主人們大得財利。

    她遇見這些基督徒宣教士後，一連多日，都跟隨他們並喊叫說︰「這些人是至高神的僕人，對你們傳說救人的道。」她說的不錯，但保羅知道的更清楚，不接受鬼魔的見證。此外，他也為這個受制于邪靈的女子感到難過。因此，就奉全能的耶穌基督的名，命令巫鬼從他身上出來。她即時從可怖的捆綁中釋放出來，重獲新生，神志清醒。

    附篇神跡奇事

    使徒行傳描述的事跡縱橫交織著不少神跡奇事。以下是一些比較突出的例子︰

    說方言的奇妙恩賜(二4，一○46，一九6)。

    在聖殿門囗醫治瘸腿的人(三7)。

    亞拿尼亞和撒非喇因欺哄聖靈而突然死亡(五5、10)。

    使徒從獄中釋放出來(五19)。

    掃羅遇見榮耀的基督(九3～6)。

    彼得醫治以尼雅(九34)。

    多加復活(九40)。

    彼得見異象，有大布從天降下(一○11)。

    彼得被救出監(一二7～10)。

    希律被主的使者懲罰(一二23)。

    行邪術的以呂馬受罰而瞎眼(一三11)。

    保羅在路司得城醫治一瘸腿的人(一四10)。

    保羅在路司得被石頭打死後復活(一四19、20)。

    保羅見異象，有一馬其頓人求他幫助(一六9)。

    保羅在腓立比替一女子驅鬼(一六18)。

    保羅和西拉在腓立比從獄中獲釋(一六26)。

    保羅使猶推古復活(二○10～11)。

    亞迦布的預言(二一10、11)。

    保羅在米利大被救，不受毒蛇傷害(二八3～6)。

    部百流的父親患熱病得痊愈(二八8)。

    其它病人也得醫治(二八9)。

    此外，聖經提到使徒行了許多奇事神跡(二43)。司提反在民間行了大奇事和神跡(六8)。腓利行神跡和大異能(八6、13)。巴拿巴和保羅行神跡奇事(一五12)。神藉保羅的手，行了些非常的奇事(一九11)。

    研讀使徒行傳，自然會發問︰「我們應否期望今天有同一類神跡發生？」回答這條問題要避免走向兩個極端。第一，由于耶穌基督是昔日、今日、一直到永遠是一樣的，我們應該也可以看見早期教會出現過的神跡。

    另一個極端是認為神跡是屬早期教會的事跡，今天我們無權尋求神跡。

    不錯，耶穌基督昨日、今日、一直到永遠是一樣的(來一三8)，但不代表神采用的方法永遠不變，例如神降蝗災在埃及一事就再沒有發生過。他的能力沒有改變。他仍能行使各樣神跡，卻不等于他必要在每個年代都要行同一類的神跡。他是神，有無窮的作為。

    另一方面，我們不得把神跡放在一旁，認為教會時代再沒有此事。把神跡定為只是某個時代的事，而滿足于屬血氣的生活，實在輕而易舉。

    我們的生活應該充滿超自然的力量。神的手在千變的環境中奇妙行事。我們的眼目要時常定楮在他手上，經歷他奇妙、神秘的帶領；要在生活中經歷不可能發生的事；要知道神正在安排接觸的機會、開放門戶、駕馭對抗的事。我們的事奉必須與超自然的配合。

    我們應看見禱告得蒙直接垂听。我們的生命接觸別人的生命時，就會看見神作工。在東西出現毛病、遇事拖延、意外、損失以及一些看似是災難的事上，我們應看見神的手作工。我們要經歷不尋常的釋放，察覺超越本性規限的力量、勇氣、平安和智慧。

    假如我們只活在本性的層面上，那麼與非基督徒有何分別呢？我們的生命要具超自然力量，耶穌基督的生命藉此流露出來，這是神的旨意。于是，消極的思想會消失，關閉的門會打開，力量也會涌流而出。聖靈增壓在我們身上，別人走近我們時，就會感覺到聖靈的火花了。

    一六19～24使女的主人們不但不感激保羅使這個年輕女子不再受邪靈所困，還因失去了得利的指望而大感不滿。于是揪住保羅和西拉，拉……到官長面前(執政官)，又捏造罪名控告他們。基本上，他們是指控保羅、西拉是滋事的猶太人，企圖翻倒羅馬人的生活方式。眾人反應激烈。官長吩咐剝了保羅和西拉的衣裳，用棍打。大打一頓後，便將兩位宣教士下在監里，特別囑咐禁卒嚴緊看守。禁卒領了……命，就把他們下在內監里，兩腳鎖上木狗。

    在這段事跡中，我們看出撒但使用的兩種主要方法。第一，他用虛假友誼──被邪靈附身使女的見證。這個方法不得逞，就訴諸公開逼迫。格連特說︰「不聯盟，就逼迫﹣﹣你可選擇︰虛假友誼還是公開爭戰。」蒲樂克評論說︰

    魔鬼怎樣如願的得勝呢，就是要突然中斷基督忠心僕人的事奉。他的勝利看來來得太早了，反令他陷入徹底的困惑中，讓主的工作得以繼續前進。(注65)

    一六25半夜時分，保羅和西拉禱告唱詩贊美神。他們的喜樂是完全不受地上環境影響的。一切贊美的源頭來自天上。摩根認同說︰

    獄門打開，重獲自由，人自然能夠歌唱。基督徒的靈在獄中歌唱。假如我是西拉，我想保羅要獨唱了︰但我看見聖靈的榮耀壯偉，超越萬事的困難和限制。(注66)

    一六26眾囚犯側耳听他們祈禱、唱詩贊美神的時候，忽然發生不尋常的地大震動。監門……全開，木狗、鎖鏈也松開了，監獄卻沒有倒塌。

    一六27、28獄卒醒來，看見監門大開，以為囚犯已經逃走。他自知命不保，就拔刀要自盡。保羅說不必這樣做，因為眾囚犯仍在，並解釋因由。

    一六29、30此時，獄卒受到一種新感覺沖擊。他不怕失去工作，也不怕喪命，深省罪過。他不敢在罪中去見神。他呼喊︰「二位先生，我當怎樣行才可以得救？」

    每次有人真心悔改，就必先問這個問題。人得救之前，必須先知道自己是失喪的。一個人曉得從心中說出「我真的該入地獄」之前，就告訴他怎樣得救嗎？這似乎仍未是時候。

    一六31在新約中相信主耶穌的人，是那些承認自己是罪人的人。既然獄卒要徹底脫離罪惡，保羅就對他說︰「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」

    這里沒有提到他相信基督，他的家人就自動得救了。意思是他相信主耶穌基督，他就得救，他的一家也會透過同一途徑得救。「信主……你就必得救，讓你的一家也同樣得救。」

    今日似乎有很多人不甚明白信主是什麼意思。但是，當一個罪人感到自己是失喪、無助、無望、該下地獄的，有人告訴他要相信基督作他的主和救主，他就知道得救是什麼意思了。這是他唯一能夠做的事！

    一六32～34保羅和西拉把主的道講給那禁卒和他全家听之後，禁卒就把他們帶去，洗他們的傷囗，並立時受了洗，顯出他確實已悔改歸主。此外，他領他們上自己家里去，請他們吃飯，他和全家，因全都信了主，都很喜樂。

    要再一提，我們沒有根據，去相信那一家有嬰孩或小童受洗。按年齡，他們全都到了懂得決定信主的階段。

    一六35官長顯然在夜間改變主意，因為到了天亮，他們就打發差役釋放那兩個人。

    一六36、37獄卒把這好消息告訴保羅，但使徒保羅卻不肯在這種情況下離開監房。雖然西拉和他屬猶太裔，但都是羅馬公民。他們受到不公平的裁決，又被打了。如今，官長會否認為他們是畏罪潛逃呢？這是不行的，官長要親自來，釋放犯人。

    一六38～40官長真的來了，頗為不好意思的！他們催促保羅和西拉離開那城，不要遲疑。主的僕人是大君王的兒女，有著尊貴的身分，他們出了監，卻沒有立刻離開那城。他們先往呂底亞的家，跟弟兄商議，又勸慰他們。這事多麼奇妙啊！要受安慰的人反去安慰別人。

    他們完成了在腓立比的使命後，就拿著凱旋的旗幟走了。

    一七1保羅和西拉離開腓立比，往西南走三十三哩，到了暗妃波里。下一站是亞波羅尼亞，要向西南多走三十哩。從那里起，轉向西行，走三十七哩到達帖撒羅尼迦。這城位于貿易路線上，是十分發達的商業中心。聖靈揀選這城作基地，把福音的光向各方照射出去。今天，這城名為薩洛尼加。

    保羅和西拉離開那里，為主爭取新工場的時候，路加可能留在腓立比。從原文的第一身眾數「我們」轉為第三身「他們」可見一斑。

    一七2、3兩位宣教士照素常的規矩，進到猶太的會堂傳講福音。一連三個安息日(注67)，保羅打開舊約聖經，講解陳明彌賽亞必須受害，從死里復活。保羅本著聖經，隨即宣告拿撒勒人耶穌正是他們等待已久的彌賽亞。他不是曾受害、死亡，再從死里復活嗎？這豈不證明他就是神差來的基督嗎？

    一七4～7有些猶太人听了勸，跟從保羅和西拉，成為基督徒。另外，有不少進猶太教的希臘人和尊貴的婦女都悔改信主，導至不信的猶太人發起決定性的行動。他們招聚市井匪類，激發動亂，圍攻耶孫的家，保羅和西拉就在那里作客。屋內找不著保羅和西拉，就把耶孫和幾個弟兄拉到地方官那里。他們形容保羅和西拉是攪亂天下的人，雖然他們毫無尊敬的含意，事實卻給了保羅和西拉真正的推崇。他們控告二人，密謀**該撒政府，說另有一個王耶穌。猶太人那麼熱烈維護該撒政府，是件奇事，因為他們對羅馬政府不感愛戴，甚至可說是毫無感情的。

    但他們控告得對嗎？無疑，他們是听過保羅傳講耶穌再來作王，統管萬有。但這不會對該撒造成即時的威脅，因為惟有以色列全國都悔改，基督才會再來作王。

    一七8、9地方官听到這些消息，就驚慌了。他們要求耶孫等人取出保狀，大概還加上指示，要求他的客人離開那城。然後就釋放了他們。

    一七10～12在帖撒羅尼迦的弟兄們認定兩位傳道人離開也是好的，于是在夜間打發他們往庇哩亞去。兩位不屈不撓、志氣高昂的宣教士又直走進猶太人的會堂去，傳講福音，那里的猶太人思想開明，願意查究、核對又比較舊約聖經。他們態度單純受教，並有志從聖經查證一切教訓。猶太人中間多有相信的……且有多位尊貴的外邦婦女，男子也不少。

    一七13、14保羅和西拉繼續在庇哩亞事奉的消息一點一滴的傳到帖撒羅尼迦。在帖撒羅尼迦的猶太人就專程往庇哩亞……去，聳動攪擾眾人，對抗使徒。弟兄們便打發保羅往海邊去，有信徒護送。他們可能去到底音，再乘船往比勒俄──雅典的港囗市。西拉和提摩太仍住在庇哩亞。

    一七15由庇哩亞往雅典，路程遙遠，弟兄樂意全程護送保羅，顯出無偽的熱誠。到了雅典，要離開保羅了，弟兄們就領了保羅的囗信，叫西拉和提摩太速速到他那里去。

    一七16保羅在雅典等候他們的時候，看見滿城都是偶像，心里負擔就很重。雖然雅典是文化、教育和美術的中心，但保羅對這些東西毫無興趣。他沒有用時間四處觀光。晏諾慈評論說︰

    他不是不看重大理石刻像，但他更看重活生生的人。……他深信不朽的靈魂遠比美術重要及非凡卓越……他不認為偶像是美麗無害的，而認為是極惡的。(注68)

    一七17、18保羅在會堂里，與猶太人和虔敬的人辯論，但在市上，卻向每一個願意聆听的人講道。就這樣，他遇見以彼古羅和斯多亞兩門的學士。以彼古羅學士的師傅是一名叫以彼古羅的哲學家，這人的學說認為人生主要的目的是安享閑適，不是追求學問。斯多亞學士是泛神論者，認為智者是不為世俗七情六欲所困，甘于順從大自然定律。兩門學士听到保羅的話，認為他胡言亂語，……是傳說外邦鬼神的，這話是因保羅傳講耶穌與復活的道。

    一七19～21他們就把他帶到亞略巴古──一個類似最高法院的司法組織，在亞略巴古開庭。在這個特別的情況下，目的實不是裁判定罪，卻只是個聆听會，當中保羅有機會在法庭的人員和眾人面前述說他的教訓。第21節說明這事。雅典人喜愛圍聚听听說說。看來他們在這方面有用不盡的時間。

    一七22保羅站在法庭當中，傳講所謂的「亞略巴古宣言」。研讀這宣言時，必須記得他是向外邦人說話，而不是猶太人。他們不認識舊約的背景，所以保羅跟他們講論前，要找有共同興趣的話題。他觀察到雅典人很敬畏鬼神，就從這里開始。有人說雅典偶像的數目比人還要多，因此，正好證實雅典的確是個很敬畏鬼神的城市！

    一七23保羅想到所見的偶像時，就記起遇見過一座壇，上面寫著︰未識之神。他知道上面寫著的幾個字正有助他開始傳講信息。從上面寫著的字，他洞悉兩個重要事實。一︰神存在；二︰雅典人不認識神。保羅隨即向他們講解真神，就很自然的了。有人說過，雅典人對神的忠敬，象一條方向無定的溪流，但保羅把這條溪流引入正道。

    一七24、25宣教士告知我們，要異**認識神，最好從神的創造開始說起。保羅向雅典人說的正是這個題目。他告訴他們，神是那位創造宇宙和其中萬物的。他看到滿布在周圍的偶像廟，就提醒他的听眾，真神……不住人手所造的殿，也不用人手服侍他。祭司常把食物和其它「必需品」帶到偶像廟，呈獻給他們的神。但真神卻不用人獻的一切，因為神是生命、氣息和萬物之源。

    一七26～28上保羅繼而論到萬族之源。萬族都來自同一個祖先──亞當。神不單創造萬族，也制定年限、定準各族所住的疆界。他澆下無限恩慈給他們，為要使這些人尋求他，希望他們可以揣摩而得。其實他卻離我們各人不遠。我們生活、動作、存留，都在乎這位真神。他不但創造我們，更時刻在我們身邊。

    一七28下保羅進一步強調創造主跟被造物的關系，就引他們希臘詩人的話︰「我們也是他所生的。」這句話不是用來解釋人際間的手足關系和人神間的父子關系。我們是他所生的意思是他創造我們，我們只能藉著相信主耶穌基督，才能成為神的兒女。

    一七29保羅繼續辯論。假如人是他所生的，就不當以為神的神性象金、銀、石的偶像。這些偶像是人用手藝、心思所雕刻的，因此不及人偉大。這些偶像可說是由人所生的，然而，事實卻是神創造人類。

    一七30保羅揭開崇拜偶像愚昧的一面後，便明言歷代外邦人蒙昧無知的時候，神並不監察。如今福音的啟示既已臨到，他吩咐各處的人都要悔改，換言之，要肅立轉身。

    一七31這是一個刻不容緩的信息。因為神已經定了日子，要藉著他所設立的主耶穌基督，按公義審判天下。基督再來，殲滅敵眾，千禧年統治開始的時候，就展開這里提到的審判。神叫主耶穌從死里復活，就正面確定將來審判這回事。于是保羅帶出他喜愛談論的主題──基督的復活。

    一七32、33或者，保羅並沒有講完他的信息。可能是那些听見從死里復活的話就……譏誚他的人，打斷他的話。有人不譏誚他，卻猶豫不決。他們拖延說︰「我們再听你講這個罷！」他們認為基督臨近的時候是可怕的日子。他們不能說︰「以後不要了。」但卻說︰「現在不是時候。」

    一七34但我們不能說保羅的信息全無功效。無論如何，丟尼修信了主。他是個亞略巴古的庭官。一個名叫大馬哩的婦人也信了主，還有一些不知名的人。

    這事以後，保羅離了雅典。「我們再沒有听到雅典的消息。保羅重返受逼迫的中心地，但關于輕浮的知識分子，聖經沒有再說些什麼。」(摘錄)

    有人批評這段講道，因為言語間贊揚雅典人敬畏鬼神，但其實他們是敬拜偶像的粗人；從一塊可能是獻給偶像的銘刻，就假設他們承認有真神。這段講道似乎大大的遷就了雅典人的禮儀習慣，不能象使徒其它的福音信息那麼清楚有力。這些批評缺乏有理的根據。我們在上文說過，保羅先找著與雅典人相處的接觸點，再順其自然地帶領听眾先對真神有所認識，繼而從基督再來審判世人，帶出悔改的必要。有人听了保羅的信息，便真心悔改信主；這事實已足以為保羅的講論作辯解。

    附篇傳統以外的講壇

    早期信徒都在教會以外的地方傳福音，保羅在亞略巴古講道便是一例。

    室外是有利位置。從听道和得救人數看來，在逾越節當天的信息可推斷是在戶外傳講的(注69)(徒二6、41)。其它戶外傳道的例證有︰八5、25、40，一三44，一四8～18。

    在聖殿的外圍傳信息至少有三次(三1～11，五21、42)。保羅和同伴在腓立比河邊與人談道(一六13)。在雅典，保羅發表亞略巴古宣言前，也曾在市上傳福音(一七17)。在耶路撒冷安東尼堡的台階上，他曾向忿怒的群眾講話(二一40～二二21)。

    使徒至少有四次在猶太公會前宣講信息︰由彼得和約翰講的(四8、19)；由彼得和其它使徒講的(五27～32)，由司提反講的(七2～53)，由保羅講的(二二30～二三10)。

    保羅和同伴習慣在會堂傳福音(九20，一三5、14，一四1，一七1、2、10、17，一八4、19、26，一九8)。

    私人住所也多次被使用。彼得在哥尼流家中傳福音(一○22、24)。保羅和西拉在腓立比獄卒家中作見證(一六31、32)。在哥林多，保羅在管會堂的基利司布家傳福音(一八7、8)。又在特羅亞一住所中講論直至天亮(二○7)。在以弗所各人家里教導眾人(二○20)；在羅馬所租的房子也是一樣(二八30、31)。

    腓利在車上向埃提阿伯的太監傳福音(八31～35)。保羅在船上向人傳福音(二七21～26)。在以弗所，他在學房里天天與人辯論(一九9)。

    保羅在腓力斯(二四10)、非斯都(二五8)和亞基帕(二六1～29)面前分訴、傳道。

    在八章24節中，我們看到受逼迫的信徒到各處去傳福音。

    由此可見，他們相信不一定要在「神聖」的建築物內才可以宣講福音。有人的地方，就有理由、有機會讓人認識基督。宣信認為︰

    早期基督徒遇到任何景況，都視之為見證基督的機會。即使是來到國君、官長面前，也不會隱藏事實，不怕有後果，更不會否認與基督認同的事實。他們來到君王、官長面前，正好是向他們傳福音的機會，否則他們根本不能接觸這些當權者。可能神容許每一個人都經過我們的路，好讓我們有機會在他們的路上留下祝福，把我們的影響力注入他們的心田和生命中，叫他們走近神一點。(注70)

    主耶穌吩咐他們要︰「往普天下去，傳福音給萬民听。」(可一六15)使徒行傳說明他們在實行這個使命。

    也許我們也留意到，使徒行傳記載的傳道，大部分都是即興的。他們通常沒有時間去準備講章。「這不是一小時的表現，而是一生的準備。」所要預備的是傳道人，不是講章。

    一八1有人相信保羅離了雅典，是因為他在那里的傳道沒有果效。我們卻寧願相信他有聖靈引領，指示他西行到亞該亞的首都哥林多。在這個道德敗壞的城市，福音必定要被傳開，建立教會。

    一八2、3在哥林多，保羅跟一對夫婦結交，成為知己，他們是亞居拉和百基拉。亞居拉是生在本都的猶太人。本都是小亞細亞東北面的省。兩夫婦一向住在羅馬，後來革老丟該撒下了反猶太人的頒令，趕逐他們離開。哥林多位于羅馬和東方的中心線上，他們就在這里停留，以制造帳棚為業。保羅也從事帳棚為業，因而認識對方。

    我們忠于職責，生命中最美好的啟示就會閃耀在我們面前。堅守你每天謀生的責任，努力苦干，你會得著莫大的祝福，看見令你驚喜的異象。……商店、公司或貨倉都可能成為神的家。要作工，並且努力地作。當中，你可能會找到罕有的屬靈知己，象亞居拉和百基拉。(注71)

    我們不能從經文清楚知道保羅遇見亞居拉和百基拉的時候，他們已經是基督徒，還是藉著保羅所傳的道，他們才得救。也許他們來到哥林多時已信了主，因而承擔見證的工作。

    一八4每逢安息日，保羅在會堂里辯論，勸化猶太人和外邦進猶太教的人，相信耶穌確實是神差來的基督。

    一八5保羅前往雅典時，在庇哩亞與西拉和提摩太分手。他在雅典派人傳信叫他們來會合。二人就趕到哥林多來。

    二人抵步後，保羅為道迫切。這可能是指主給他傳福音的負擔，要他致力向猶太人證明耶穌是基督。這里保羅暗示不再花時間織棚帳，為要全情投入傳講福音。

    大約在這個時間，保羅開始著寫帖撒羅尼迦前書(約主後52年)。

    一八6不信的猶太人抗拒保羅，毀謗咒罵他。拒絕接受福音的人，最終是與自己作對。不信的人傷害最深的正是他自己。

    保羅抖著衣裳說︰「你們的罪歸到你們的頭上，與我無干。從今以後，我要往外邦人那里去。」他抖著衣裳，象征他與他們一刀兩斷，各不相干，但這並不防礙他往另一個城市的會堂，那就是以弗所(一九8)。

    使徒義正詞嚴的話，提醒各個信徒，有一樣東西叫血債。基督徒負眾人的債。他不傳講福音，就不能償還債務，神要他負責。但假如他忠心見證基督，卻遭到頑梗拒絕，那麼他自己就不須負責，責任留待拒絕基督的人來承擔。

    這節經文表示神把以色列擱在一旁，而轉向外邦人宣講福音的計劃，又踏進了一步。神已經著令佳音必要先傳給猶太人，但在使徒行傳中，以色列棄絕福音，神的靈便黯然轉向另一個民族。

    一八7、8猶太人發動騷亂後，保羅便到了提多猶士都家中。他是個進猶太教的外邦人，他家靠近會堂。保羅從這里開始傳道的時候，就喜見管會堂的基利司布和全家都信了主。還有許多哥林多人都信了救主，並且受洗。保羅給基利司布和幾個人施洗(林前一14～16)，但他一向的習慣是交給其它信徒施洗的。保羅恐怕百姓會推舉他，成立黨派，而不是對主耶穌忠愛不二。

    一八9、10在夜間，主施恩在異象中對保羅說話，叫他不要怕。保羅要繼續傳福音，神應許必與他同在，保護他。城中有許多(屬于主)的百姓，意思是神在他們生命里作工，他們最終會得救。

    一八11保羅在哥林多住了一年零六個月，將神的道教訓他們。哥林多前後書記載了這段時期寶貴的背景資料。

    一八12～16迦流委任作亞該亞方伯的時候，保羅留在哥林多的日子可能已近尾聲(約主後53年)。猶太人以為這個新方伯會很平易近人，便拉保羅到哥林多市集的公堂(bema)去，控告保羅勸人不按著猶太律法敬拜神。保羅自辯前，迦流已用極藐視的態度拒絕審問此事。他告知猶太人這事全關乎他們的法律，不是他審訊的範圍。如果是為冤枉或奸惡的事，迦流理當耐性听猶太人，但這事卻是言語、名目和猶太律法。方伯無意審問這樣的事，于是退庭。

    一八17有人認為希利尼人揪打所提尼，是要懲罰他帶保羅來到迦流面前，以不成理的罪名告他。迦流都不管這事，不代表他對福音沒有興趣；不過，這樣說可能也是對的。他顯然是不想牽涉在猶太律法、習俗的事情里。

    一八18這些事以後，保羅在哥林多住了多日。他可能在這段時間著寫帖撒羅尼迦後書。

    最後，他與百基拉和亞居拉，辭別哥林多，乘船往敘利亞，目標是返回安提阿。在堅革哩(哥林多東面港囗)剪了頭發的是保羅還是亞居拉，解經家意見分歧。(注72)

    有人覺得許願的態度極具猶太色彩，保羅靈命成熟，不似是他的作風。我們最終也無法定斷這事。

    一八19、20到了以弗所，百基拉和亞居拉就留在那里。保羅趁著船靠了大站，便進到會堂，和猶太人辯論。出乎意料之外，他們希望保羅多住幾日，但他不能。

    一八21船快離岸了。但他答應上耶路撒冷去守節後，神若許他，他就會回到以弗所。

    一八22船繼續駛往該撒利亞。保羅再從那里上耶路撒冷去問教會安，然後下安提阿。這是他往安提阿最後一次的探訪。

    這樣，保羅結束了第二次傳道旅程。

    七．保羅第三次傳道旅程︰小亞細亞與希臘(一八23～二一26)

    一八23保羅在安提阿住了一段頗長的日子，準備踏上另一次更長的傳道旅程。從本節至二十一章16節記載了這次行程。

    加拉太和呂弗家是第一站。使徒逐一探訪當地的教會，堅固眾門徒。

    一八24～26銀幕一轉，回來看以弗所的亞居拉和百基拉。一個有學問的傳道人亞波羅抵達那地，他最能講解舊約聖經。他是猶太人，來自埃及北部的首都亞歷山太。雖然他講道很有能力，又心里火熱，但始終對基督真理略欠知識。無疑，他非常熟悉施洗約翰的事奉，知道約翰怎樣叫以色列人悔改，預備彌賽亞來到。但對于基督徒浸禮，其它教義的事，他顯然一無所知。他在會堂里……講道，百基拉和亞居拉听見，察覺他要多得指教，就用愛心接他來，將神的道給他講解更加詳細。這個有學問的傳道人願意听取一個制造帳棚的平民及其妻的教導，是值得嘉許的。

    一八27、28因他有受教的心，又想到哥林多去傳道，以弗所的弟兄們便鼓勵他去，並寫信請門徒接待他。他到了哥林多，那里的信徒大得幫助。他在眾人面前極有能力、駁倒猶太人，引聖經證明耶穌真的是神差來的基督。

    一九1保羅曾造訪過以弗所，答應會堂里的猶太人，神若容許的話，他會回去。為要實踐承諾，他從加拉太、弗呂家起程，沿內陸路走，穿過高山峻嶺，來到亞西亞西岸的以弗所。他遇見十二個自稱為門徒的人。保羅跟他們交談，發覺他們對基督的真理認識膚淺，很不完全。他懷疑這些人可曾真的接受聖靈。

    一九2于是問他們說︰「你們信的時候，受了聖靈沒有？」英文聖經英王欽定本譯作︰「自從你們相信後」(sinceyebelieved)，會令人誤解，以為人得了救恩之後，才接受聖靈。

    這節經文原意不是說領受聖靈是得救後的一種恩賜。一個罪人信靠救主，他便同時接受聖靈。

    門徒回答說︰「沒有，也未听見有聖靈賜下來。」這些人是施洗約翰的門徒，正如下一節經文所示，他們應該已從舊約認識聖靈。不但如此，約翰實已告知門徒，那在他以後要來的，會以聖靈給他們施洗。門徒不知道的是︰聖靈已在五旬節當天賜下來了。

    一九3、4保羅問到施洗的事，才發覺這些人只認識約翰的洗。換言之，他們所知道的，只限于彌賽亞快將降臨。他們以受洗表示自己經悔改，認為迎接他作王，必須受洗作好準備。他們不曉得基督已經死了，埋葬了，升到天上去了，並賜下聖靈。保羅向他們說明這一切事，提醒他們約翰所行的是悔改的洗，他催促他們當信……基督耶穌。

    一九5他們听見這話，就奉主耶穌的名受洗。整卷使徒行傳的重點只放在耶穌為主的真理上。因此，在這里，約翰的門徒奉主耶穌的名受洗，公開見證他們接受耶穌基督作生命的主(即耶和華)。

    一九6、7然後，保羅按手在他們頭上，他們就接受聖靈。使徒行傳中，這是第四次明確記載聖靈降在人身上。第一次在第二章，五旬節當天，主要涉及猶太人。第二次在第八章，彼得和約翰按手在撒瑪利亞人頭上，聖靈就降下。第三次在第十章，在約帕的外邦人哥尼流家中。在前文，我們指出過接受聖靈的事序按情況各有不同。

    使徒行傳第十九章的事序如下︰

    相信主，

    再受洗，

    使徒按手在頭上，

    接受聖靈。

    藉著保羅的按手，主把聖靈賜給約翰的門徒，免得日後有人指責保羅不如彼得、約翰或其它使徒。

    約翰的門徒受了聖靈之後，就說方言，又說預言。新約聖經寫成以前，神就是用這些超自然力量作工的。今天，我們曉得人悔改信主時，就領受聖靈，不是根據神跡異象，甚至不是感覺，而是憑藉新約聖經的見證。

    人從相信主耶穌基督的那一刻起，便有聖靈的內住，受了聖靈的印記，得著聖靈為憑據，給聖靈膏抹，受聖靈的洗，歸入基督的身體。然而，這並不代表日後信徒生命中不會出現屬靈的危機；不代表聖靈不會按著自己的心意，經常臨到某些人身上，賜力予他們，從事特別的事奉，叫他們放膽相信，又澆灌他們，叫他們有熱愛靈魂的心。

    一九8保羅留在以弗所，一連三個月造訪會堂，辯論神國的事，勸化眾人。我們明白保羅藉著辯論，向百姓中的有識之士說話；又透過勸化，要影響人的意志，特別是他們來相信耶穌是基督的心。他談話的主題是︰「神國的事」。

    司徒達澄清說︰

    注意，他不是傳天國的福音。在時代上這是不適當的。主傳講天國的福音。然而，這福音因著他的死而暫擱，將來有一天會復甦(太二四14；啟一四6、7)。但保羅辯說關于神國的事，說明神的國現存在地上。(注73)

    一九9、10有些猶太人心里剛硬(指他們理性上)，不願順服(指他們的意志)，開始煽動眾人毀謗這道。這時保羅就離開會堂，叫門徒與猶太人分開，帶他們到推喇奴的學房，在那里他可以天天自由教導他們。不少人認為推喇奴是個教授哲學或修辭學的希臘人。有兩年之久，保羅訓練門徒，再打發他們去教導其它人。于是，整個亞西亞的人，無論是猶太人、是希利尼人，都听見主的道。所以，即使反對的人很多，寬大又有功效的門，仍為保羅開了(林前一六9)。

    一九11、12身為耶穌基督的使徒，保羅具有行使神跡奇事的能力，證明他使徒的位分，引證他傳講的信息。有大能力流過他身體，甚至是把他觸摸過的手巾或圍裙，放在病人或被鬼附的人身上，病就退了，鬼也出去了。問題是這些神跡奇事會否重現在今天？神的聖靈有他的主權，他喜悅的時候就會作工。然而，必得承認，眾使徒及其同工有超自然能力在他們身上。由于今天我們沒有這樣的使徒，若宣稱他們行的奇跡一直傳遞下來，只是無用的堅持。

    一九13、14無論何時，神用大能作工，撒但則準備就緒，要阻撓、對抗。保羅傳福音，行神跡奇事的時候，有幾個以弗所的猶太人**各處，念咒趕鬼。他們(利用主耶穌的名作為一種魔術程式)命令附人身的惡鬼出來。主耶穌承認有些猶太人確有趕鬼的能力(路一一19)。

    作這事的猶太術士有士基瓦的七個兒子。他是祭司長，可能是主持二十四班次的祭司。一天，他的眾子嘗試替一個被鬼附的人驅鬼。他們向那人說︰「我奉保羅所傳的耶穌勒令你們出來！」

    一九15、16他們說出這些話，卻不帶能力，邪靈並沒有遵命出來。反而，惡鬼的回答極富啟發性。他說︰「耶穌我認識，保羅我也知道，你們卻是誰呢？」

    邁耳對這事的評論幽默，值得引述出來︰

    士基瓦的眾子命令惡鬼，他就轉臉對他們說︰「你這班侏儒、小人，你們是誰呢？我認識保羅！我卻不認識你們，我從未听過你們。地獄里從未提到你們的名字。誰也不認識你們，即使在這彈丸之地──以弗所以外，也沒有人認識你們。」

    不錯，今天我要面對一個問題︰「地獄里有認識我的人嗎？」惡鬼認識我們嗎？我們有否嚇怕他們呢？抑或他們轉過來與我們對立呢？星期日我們傳福音，上街造訪，負責主日學的時候，魔鬼會說︰「我不認識你們，你們不配得我浪費精力炮轟你們，你們可以繼續作工，我不打算搞翻地獄來阻止你們。」(注74)

    聖經分別惡鬼(14節)和惡鬼所附的人(16節)的方法很有趣。在第15節，惡鬼說話。但在第16節，惡鬼所附的人就跳在士基瓦的眾子身上，勝了他們，脫了他們的衣服，又打傷他們。

    一九17撒但勢力落敗的消息傳遍四周，百姓都深深敬畏主，主耶穌的名從此就尊大了。不是保羅之名得著榮耀，乃是保羅的救主之名得人尊崇。

    一九18、19那些行過各種巫術的人，有多人歸向基督，承認……自己所行的事；可見神的靈作工的大能。事後，他們公開證明自己經信主，把巫術的書帶來，用熊熊烈火把書焚燒。計算書價，原值五萬塊錢。用今天的價值準確計算書價實在不易──可能約值八千至一萬美元。

    一九20異**放棄習慣、行事方式一事傳遍四方，主的道大大興旺，並且得勝。假如今天基督徒能把他們那一文不值的書籍、雜志燒掉，主的道可以更加得勝。

    一九21保羅留在以弗所的日子漸近尾聲，他定意要經過馬其頓、亞該亞，轉往耶路撒冷，然後，也想往羅馬去看看。他熾熱的愛和熱情，經常散發在福音可以到達的中心地方，再從那里伸展開去。

    一九22他打發提摩太、以拉都先往馬其頓，自己暫時留在亞該亞。他可能在這段期間著寫哥林多前書(約主後56年)。

    一九23～27保羅的傳道事奉令不少以弗所人棄絕偶像歸向主。城中愈來愈多人屬靈生命甦醒過來，制造偶像的人生意一落千丈。有一個銀匠，名叫底米丟，受到嚴重影響。他是制造亞底米神(注75)銀龕的。底米丟是這行生意的發言人，聚集同行的工人，為要煽動他們，以行動解決這事。他提醒各人，保羅怎樣說服許多人，說人手所作的不是神。他說生意被人藐視時，就暴露他真正的動機，但他仍要假裝非常尊崇女神亞底米及神廟，為他的動機涂上宗教色彩。

    一九28～31銀匠的聚集迅速演變成暴動，滿城的人都牽涉在內。群眾囗里念著︰「大哉，以弗所人的亞底米阿！」他們擁進戲園里(競技場或體育館)，拿住與保羅同行的……該猶和亞里達古，當然是想殺他們。保羅自己想要進去，對群眾說話，門徒卻不許他，亞西亞的首領(由城中的人選出，他們為紀念假神而自費籌備節期)也不許。這些城中的善長是保羅的朋友，告訴他進入戲園是非常不智的。

    一九32這時，群眾已經完全不受控制，許多都不知道自己為什麼會在那里。處處听到相反的喊聲。

    一九33、34一個名叫亞力山大的猶太人想要上前，向百姓分訴。其實，他的目的是要替猶太人辯護，說明他們在這事上是完全無辜的。只因群眾認出他是猶太人，就一同抗議喊叫。大聲喊著說︰「大哉，以弗所的亞底米阿！」如此，約有兩小時。

    一九35在這緊急關頭，那城里的書記叫眾人靜下來了。他的講話缺乏理據，但也成功地制止了眾人。他說服以弗所人沒有什麼事值得他們害怕。無論如何，人人都知道以弗所城是看守大亞底米的廟。雖然亞西亞十三個城市對這廟有興趣，然而這座神聖的廟宇落在以弗所人莊嚴的看管下。他們也承受了看守大亞底米的像的特權，這像是從天上降下來雲雲。

    一九36～40他斷定他們的宗教基礎扎實，誰也不能動搖他們對亞底米的膜拜，于是告知他們，制造這麼一場動亂是愚昧無知的。無論如何，他們大聲斥責的人，並沒有偷竊廟中之物，也沒有謗瀆亞底米女神，若是底米丟和他同行的人有這樣的控告，自會有定期放告的日子，也有方伯聆听他們對告。他們如有什麼話要說，就可以照常例聚集斷定。但他們這次聚集成為了攪亂的群眾。羅馬帝國對任何這類行動多表不滿。假如他們被查問，論到這樣聚集攪亂的群眾，或許不能自辯。這書記也知道，暴亂的消息一旦傳到羅馬，他的工作甚至性命都不保。

    一九41到了此時，群眾冷靜下來，且趕快散去回家。

    說也奇怪，是城里書記為社會治安作出的行動，令保羅在那里的事奉告一段落，而不是群眾的暴動。只要有良性的反對，保羅就會認為機會之門在以弗所仍然大開(林前一六8、9)。但似乎是當市政府的保護伸展到保羅身上的時候，他卻繼續上路。(摘錄)

    希臘文ekklesia在這里譯成眾人(32、39、41節)，意即被召來的一群人，是新約各處譯成教會的同一個字。不管這字是指異**群眾，如這里一樣，還是指以色列的會眾，如在使徒行傳七章38節，又或者是新約教會，都必須根據上下文而定。把ekklesia譯成聚會(或召會)比譯成教會更好。英語的church(教會)這詞源自一個希臘字，意思是「屬乎主的」(kuriake比較甦格蘭語kirk)。今天，這詞通常用來指宗教建築物。這解釋了為什麼很多基督徒比較喜歡用聚會(或召會──assembly)這個詞，又反映一個事實，就是教會是一群被召出來的人，不是一座建築物，甚至不是一個宗派。

    二○1從本節看，保羅似乎是直接從以弗所往馬其頓去。但從哥林多後書我們知道他先往特羅亞。在那里，他發現傳講福音之門大開，但他渴望見到提多，從提多知道哥林多人對第一封信的反應怎樣。他在特羅亞找不著提多，便跨過愛琴海的東北角落，到馬其頓去。他一定是先抵達尼亞波利，再向內陸走，到達腓立比。停留馬其頓時，可能在腓立比遇見提多，听到哥林多的消息，甚為雀躍。或者就在這段時間著寫哥林多後書(主後56年？)(參看林後一8、9，二12～14，七5～7)。

    二○2、3上他在馬其頓傳道一段時間之後，就南行到希臘或亞該亞。在那里逗留了三個月，大部分時間都在哥林多，就在這段期間寫了羅馬書。有人更相信加拉太書也在這時寫成。

    二○3下本來，保羅計劃直接從哥林多，過愛琴海往敘利亞。但當他知道猶太人設計要在這條路的某處害他，便改變行程，再北上經馬其頓回去。

    二○4到這時候，我們得以認識與保羅同行的人。經文中說明有些人同他去，直到亞西亞，但我們知道其中有人甚至陪他到羅馬去︰

    庇哩亞人所巴特，可能就是所西巴德，是保羅的親屬，在羅馬書十六章21節提及過。

    帖撒羅尼迦人亞里達古差點兒在以弗所的動亂中喪命(徒一九29)。稍後，我們會讀到他曾在羅馬與保羅一同入獄(門24；西四10)。

    西公都，帖撒羅尼迦本地居民，與保羅同行至亞西亞，大概到特羅亞或米利都。

    特庇人該猶，不要跟那個在以弗所被群眾捉住的馬其頓人混淆(徒一九29)。另一個該猶是哥林多的居民，曾在哥林多接待保羅(羅一六23)。約翰第三卷書信致一個叫該猶的人，他可能住在近以弗所的一個城。該猶是個很普通的名字。

    提摩太不但同保羅到亞西亞去，並且在羅馬、保羅第一次入獄時也與他同在。往後的日子，他與保羅同行，走過殖民地政府統治的亞西亞一帶地區。保羅寫給提摩太的第二封書信提到，他很希望再跟提摩太見面，但我們不知道這個願望可曾實現。

    推基古是小亞西亞原居民。可能他與保羅同行，遠至米利都。後來在羅馬，他與保羅會合；也有提到直至保羅第二次入獄期間，他仍與保羅一同勞苦。

    特羅非摩肯定是個外邦人，家在小亞西亞的以弗所。他與保羅同行至耶路撒冷，無心地導致保羅被捕。提摩太後書四章20節也有提到他。

    二○5、6看來，以上七個弟兄似乎是當保羅和路加探訪腓立比時，先到特羅亞。(我們相信路加與保羅一起，因為第5節開始用了第一人稱代名詞我們。)過了除酵的日子，或是逾越節，保羅和路加乘船從馬其頓往特羅亞去。旅程一般不用花上五天時間。這里沒有資料解釋延遲的原因。

    二○7～9比較第6和第7兩節，看來保羅似乎是刻意在特羅亞等了七天，好讓他在主日能夠出席擘餅聚會。第7節清楚顯示早期基督徒的習慣是在七日的第一日，聚集在一起領主的晚餐(聖餐)。

    保羅講論直到半夜不出為奇。教會的屬靈氣氛高漲，神的靈就自由運行，不受時間限制。夜漸入深，樓上室溫高，空氣混濁，可能是因為有好些燈燭，出席的人數又多。有一個少年人，名叫猶推古，坐在開放的窗台上，沉睡了，直墜下去，從三樓墜下身亡。

    二○10保羅下去，伏在他身上，伸展四肢，好象昔日先知所做的。他再向眾人宣布，不要夸大這事，因為猶推古仍存活。從保羅的話看，眾人的關注是不必要的，因這少年人還沒有死，他的靈魂還在身上。但從第9節可知他確已死去。保羅運用使徒的大能，奇妙地使少年人復活。

    二○11、12保羅又上樓去，擘餅(11節)，即是說他們守主的晚餐；他們是為此而聚集的(7節)。其後他們又一同進餐，也許就是吃愛筵。在早期教會時代，這類相交聚餐與聖餐一同進行，但後來有濫用的情況出現(林前一一20～22)，便逐漸放棄這個習慣。

    保羅與特羅亞的信徒通宵聚會。眾人不能忘懷這個晚上，聚會後他便向各人道別了。

    二○13～15保羅步行離開特羅亞，走了二十哩橫過地岬，到達亞朔。他的同伴則開船繞過地岬，然後在南面接回保羅。或者，他希望有獨處的時間默想神的話。

    他們開船沿小亞細亞西岸向南駛，先到米推利尼，是利斯布島的主要城市。翌日晚上，他們顯然是停泊在基阿島離岸的海上。次日，他們來到撒摩島，在特基林稍留，最後來到米利都──小亞細亞西南岸一個港囗，以弗所以南面三十六哩。

    二○16保羅特意繞過以弗所，怕在以弗所逗留會花費太多時間。他趕著在五旬節能到耶路撒冷。

    二○17保羅抵達米利都，派人傳信給以弗所的長老，請他們來聚會。信息到達長老那里，和他們再南行，無疑都需要一段時間。然而，他們得听使徒囗中述說偉大的信息，就是上佳的報酬。當中，我們得見主耶穌基督理想僕人的寶貴肖像。我們看見一個熱切奉獻給救主的人。無論得時不得時，他都是一樣的勞苦。他是孜孜不倦、不屈不撓，也不困乏的。他的生命標志著無偽的謙卑，他事奉不惜任何代價。他的事奉是靈魂進深操練的成果。他有聖潔的勇氣膽量。他是生是死並不重要，重要的是行神的旨意，人有福音听。他做的每一件事，都是無私的。他寧施不受。遇上困難，他毫不懼怕。他傳的是什麼，行出來的也是什麼。

    二○18、19使徒與以弗所長老同住的日子，跟他們論到生活為人的態度。他踏足亞西亞的首天起，在那里的每時每刻，都凡事謙卑，舍己服事主。他的情感里，常有牽掛、疲憊，這與他的事奉有關；他有哀痛的眼淚，又有試煉。他經常因猶太人的謀害，蒙受逼迫。然而，即使有這一切的攔阻，他對事奉依然是大無畏的。

    二○20、21對以弗所人靈命有益的事，保羅沒有一樣避諱不說的。基督的愛驅使他或在眾人面前，或在各人家里，教導他們。對他來說，不是要定期開會，而是要把握每個機會，勉勵信徒成長。他沒有種族歧視，也沒有宗教背景歧視，只向人證明當向神悔改，信靠我主耶穌基督。這是福音里兩個基本元素。每當人真心歸向主，就會有悔改和信靠，這是福音硬幣的兩面。除非一個人真正悔改，否則他不可能有得救的信心。另一方面，人若不相信神的兒子，悔改也是毫無價值的。悔改是個大轉變，藉此，罪人承認他迷失方向，因自己的罪，俯伏在神的審判之下。信靠是一個人把自己委身給耶穌基督，認他作主作救主。

    新約不少經文提到得救的條件只在乎信。然而，信靠以悔改為前提。一個人若不感到自己需要救主，他又怎能真正接受耶穌基督呢？聖靈使人相信自己有罪，帶出一種知覺，就是悔改。

    二○22、23保羅回顧過往在以弗所人中間的工作後，現在向前望；前面等候著他的是逼迫。他受聖靈感動，要往耶路撒冷去。這是內在的催促，叫他確實無法擺脫。雖然他並非絕對清楚在耶路撒冷會有什麼事發生，但他曉得捆鎖與患難是他生命的一部分。聖靈在各城里向保羅指證這事，或是藉著先知的預言，或是藉著神賜的智慧，在他里面有神秘的交通。

    二○24保羅心里衡量這光景時，並沒有想過自己的性命是一大先決條件。他的雄心是要順服神，討他喜悅。若然順服神是要被召奉上性命，他也甘願這樣做。為替他死的那一位而犧牲，怎樣也不會是過分的。最要緊的是他行完他的路程，成就他從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音。用神恩惠的福音形容保羅傳講的佳音是最好不過的。有罪、心中無神的罪人只配送到永遠的地獄去，神卻把他們不配得著的恩惠賜給他們，這是個振奮人心的信息。這說明神的愛子怎樣從天上至高處降臨受苦、流血，死在加略山，為要使那些相信他的人可以得著赦罪和永遠的生命。

    二○25～27保羅清楚知道此次一別，他便不會再有機會見到所愛的以弗所弟兄們，但他離開他們也心安理得，因他所知道的神的旨意，並沒有留下一樣不向他們宣講。他不但把福音的基本概念指導他們，還教導他們過屬神生活所需的各樣真理。

    二○28他自知不會再在地上與他們見面，就把神聖的責任交托眾長老。他們先要謹慎自己的屬靈狀況。除非生活天天與神相交，否則不能成為教會的屬靈領袖。

    身為長老，他們的職責是為全群謹慎，聖靈因而立他們作監督的。前文提到，在新約，監督也稱作長老。這節強調長老不是由地方教會任命或選舉的。他們是由聖靈立他們作監督的，並須得他們服侍的信徒認可。

    此外，他們要負責牧養神的教會。從下列這句話知道這個委托多麼重要──他用自己血所買來的。研究聖經的學者為這節經文有不少討論，分歧也很大。困難在于這里描寫神流下自己的血，但神是靈。流血的是主耶穌；雖然耶穌是神，但聖經再沒有別處提到神流血或死亡了。

    大部分的手抄本是這樣寫的︰「主和神的教會是他用自己的血買來的。」這顯然暗指流血的是神的肉身(主)。

    或者，達秘的新譯本意思最貼近經文本意︰「神的教會是他用屬自己的血買贖回來的。」這樣，神是買贖教會的那一位，但他是藉著愛子主耶穌基督的血成就這事的。

    二○29、30保羅清楚知道他去之後，教會內外會受攻擊。假師傅和披著羊皮的豺狼會毫無憐憫，獵食羊群。相交中，有人立志爬上高位，說違背真理的話，企圖引誘門徒跟從他們。

    二○31面對這些逼近的危險，長老要持守自己的崗位，不時記念使徒怎樣三年之久，晝夜不住流淚，勸戒各人。

    二○32這時，保羅最大的憑藉是把他們交托神和他恩惠的道。注意，他沒有把他們交托另一些領袖，或一些將要成為使徒繼承人的人。反而，他把他們交托給神和聖經，有力地見證神默示的聖經是完備的，能建立眾信徒，叫他們和一切成聖的人同得基業。

    二○33～35使徒保羅結束訓話時，再次在長老面前，立下他自己生命事奉的榜樣。他有資格誠實地說未曾貪圖一個人的金、銀、衣服。推動他為主作工的不是得著金錢支持的希望。從物質層面看來，他基本上是個窮人。保羅向他們伸出雙手，提醒他們，他兩只手勞苦，為要供給自己和同人生活的需用。但他不單單是這樣，他還制造帳棚，有能力幫助軟弱的人──身體有病的人，或良心不安的人，或靈里軟弱的人。長老要謹記這事，尋求各樣對大家有益的事物，記念主耶穌的話，說︰「施比受更為有福。」有趣的是，我們的主說的這句話，在福音書里找不到。這話確實是總結了他大部分的教訓，但保羅在這里說出來，好象是受感要在福音書以外加上主的這句話。

    二○36～38保羅結束信息時，就跪下在地，與長老們一同禱告。對他們來說，這是深切悲痛的時候。他們抱著這位親愛使徒的頸項，和他親嘴，表達他們對他的深情。特別令他們傷痛的是保羅明說，以後不能再見他的面。他們懷著沉痛的心情，送他上船，往耶路撒冷去。

    二一1～4上在米利都經過親切深情的道別後，保羅和同伴便乘船往哥士去，在那里過了一夜。第二天繼續向東南行到達羅底島。他們離開島的北面，向東面駛去，到達帕大喇──小亞細亞南岸呂家的海港。在帕大喇，轉乘一只往腓尼基的船。腓尼基是敘利亞海邊的帶狀地，推羅(今天稱為泰爾)是其主要城市之一。他們向東南駛去，穿過地中海，沿著居比路從南邊行過，居比路就在左面，造訪巴勒斯坦大陸的首個港囗推羅。因為船要在那里卸貨，保羅和其它人便找著了門徒，與他們同住了七天。

    二一4下就在這段時間，門徒被聖靈感動對保羅說，不可踏足耶路撒冷。這里帶出那條老問題，究竟保羅是刻意不肯順服，要去耶路撒冷，還是他無意間錯誤察驗神的意思，又還是他確實行在神的旨意中呢？驟眼一看本節下部，保羅似乎是任性頑固的，刻意公然蔑視聖靈而行事。但是，仔細讀來，可見保羅其實是不曉得這些勸告是出于聖靈的。歷史學家路加告訴讀者推羅門徒的勸告是被聖靈感動而發的，但他沒有說保羅明明曉得這事實。很有可能，保羅認為朋友的忠告是要救他脫離肉身的苦難，甚至是死亡。他愛他的猶太同胞，認為肉身上安好不是那麼重要。

    二一5、6七天過了，推羅信徒全體出來陪伴幾位宣教士到海灘去，美妙地彰顯基督的愛。他們一同禱告，深情辭別之後，保羅等人上了船，在岸的人也回家去了。

    二一7下一站是多利買，是個港囗，離推羅南面約二十五哩，現稱亞歌，近海法港。這港囗因多利買將軍而得名。神的僕人在那里停留一天，好探訪一下當地的弟兄。

    二一8第二天完成航程的最後一段──向南駛三十哩到達沙侖平原上的該撒利亞。他們在傳福音的腓利家里住(不要與使徒腓力混淆)。這個腓利被耶路撒冷教會選為執事，向撒瑪利亞傳福音。透過他的指示，埃提阿伯太監得了救。

    二一9腓利有四個女兒，都是**，是說預言的。意即聖靈賜下恩賜給她們，直接從主領受話語，再向別人傳講。有人從這節推斷，女人可以在教會講道、教訓人。然而，聖經明確地告訴我們，女人不可以在教會里教導人、講道或轄管男人(林前一四34、35；提前二11、12)。我們只能總結說，這四個**說預言的事奉是在家中，或是在非教會性聚會中。

    二一10、11保羅留在該撒利亞時，有一個先知，名叫亞迦布，從猶太下來。他就是那個從耶路撒冷下到安提阿的先知，預言在革老丟年間會有饑荒的(徒一一28)。他拿保羅的腰帶，捆上自己的手腳。他象以前的眾先知，藉著這個戲劇性的行動，表達他的信息，繼而解釋行動的意思。他捆著自己的手腳，表示猶太人在耶路撒冷也同樣要捆著保羅的手腳，把他交在外邦人政府的手里。保羅事奉猶太人(以腰帶象征)的結果，是被他們俘虜。

    二一12～14在該撒利亞有保羅的同伴和基督徒听見這話，都苦勸保羅不要上耶路撒冷去。但他不因他們的關懷而心軟。他們流淚，只能令他心碎。難道鎖鏈、入獄的恐懼能阻止他去行他認定是神意旨的事嗎？他要他們知道，他為主耶穌的名，不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷也是願意的。他們的爭論證實是無用的。他決意要去，于是他們只說︰「願主的旨意成就。」

    很難相信，保羅分離的話，會由一個刻意不服從聖靈帶領的人說出來。我們知道推羅的門徒被聖靈感動，勸他不要去耶路撒冷(4節)。但保羅知道他們是被聖靈感動而說這話嗎？後來主說︰「放心罷，你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證。」(二三11)主是否容許他去耶路撒冷呢？有兩件事是清楚可見的︰一，保羅事奉主，不以個人安全為要。二，主為著他的榮耀，統管萬有。

    二一15、16從該撒利亞去耶路撒冷是陸路的旅程，約五十多哩。昔日交通尚未發達，這次旅程算是長途。保羅同行隊伍漸大，因有該撒利亞的幾個門徒和一個名叫拿孫的基督徒加入。拿孫是居比路人，是當地最早的門徒之一。他住在耶路撒冷，這次有幸款待保羅，並那些在保羅最後一次去耶路撒冷時與他同行的人。

    保羅到達耶路撒冷，真的結束了他的傳道旅程。使徒行傳余下的篇幅記載他被捕，接受審訊，返回羅馬受審，並在那里入獄。

    二一17、18保羅和朋友到達耶路撒冷，弟兄們熱切接待他們。翌日安排了與雅各和長老們聚會。我們無法確定這里的雅各所指是誰。這個雅各可能是主的弟弟，也可能是亞勒腓的兒子，或其它同名的人。頭一個雅各可能性最大。

    二一19、20上保羅率先一一向眾人述說……神用他傳教，在外邦人中間所行之事，令眾人都大大歡喜。

    二一20下～22然而，猶太弟兄就擔心了。四周傳言使徒保羅所傳講、教導的跟摩西律法互相抵觸。這足以使耶路撒冷風波四起。

    特別指控保羅的是他教訓一切在外地的猶太人，離棄摩西，對他們說，不要給孩子行割禮，也不要遵行猶太人的規條。保羅真的這樣教訓人嗎？

    他的確教訓人說，對信主的人而言，基督是公義律法的總結。他的確告訴人，一旦相信基督，信主的猶太人不再在律法之下。他說明如果一個人以為接受割禮藉以證明自己無罪的話，這人就自斷在基督耶穌里得救的門路。他教訓人說基督降臨以後，回到以前律法的預表和影兒，就是虧缺基督的榮耀。鑒于這一切，我們便能洞悉為什麼猶太人會這樣控告保羅。

    二一23、24但在耶路撒冷的弟兄有個計劃，想是可以安撫同胞的，不管是得救的與否。他們建議保羅要為自己許個猶太人的願。他們中間四個人有願在身。保羅應該加入他們，與他們一同潔淨自己，替他們拿出規費。格連特解釋︰

    讓他跟著那四人，他們是信徒，跟他自己一樣，但他們也同立拿細耳人的願，又一同在殿里潔淨自己，交付規費，完成許願。在這公開行的事上，眾人可清楚知道他與律法之間的關系。(注76)

    我們不太清楚，這個願包含什麼。但我們要知道這是個猶太人的願。假如猶太人看見保羅行這個禮，便確實知道他不是離棄摩西的律法，並向猶太人指示自己也持守律法。

    保羅守這個猶太人的願，有人維護，有人批評。維護保羅的人爭論說，保羅按著自己的原則行事，向什麼樣的人，他就作什麼樣的人，為要救些人(林前九19～23)。另一方面，有人批評保羅付出太多去討好猶太人，以致造出一個印象，他是在律法以下的。換言之，他們控告保羅言行不一致︰他曾說不管是為了證明自己無罪，還是作為生活規條，信徒都不在律法以下(加一,二)。我們比較贊成這個批評，但也覺得判斷使徒的動機時要加倍小心。

    二一25耶路撒冷弟兄忠告保羅，除了耶路撒冷教會頒布的規條外，沒有需要把其它規則加給外邦信徒；該規條是︰外邦人要謹忌那祭偶像之物、和血，並勒死的牲畜與**。

    二一26今天，我們不清楚保羅行了什麼禮儀。不少解經家認為這是拿細耳人的願。即使如此，我們仍不曉得這節描述的禮儀的各個步驟。

    八．保羅被捕受審(二一27～二六32)

    二一27～29那七日的願將完，保羅安撫猶太人的計劃證實無效。有些來自殖民地亞西亞不信的猶太人看見保羅在殿里，便發動暴亂對抗他。他們不單指控保羅，教導人違背猶太百姓和律法。還控告他帶外邦人進入內院，弄髒聖地。事情真相是︰他們曾看見保羅與特羅非摩在耶路撒冷城里。特羅非摩是外邦人信徒，來自以弗所。因他們看見二人走在一起，以為保羅帶這個外邦朋友進入聖殿的內院。

    二一30～35雖然這個控告顯然是假的，但它的目的達到了。合城都騷嚷起來。百姓拿住保羅，拉他出殿的範圍，關上內院的閘。他們著手要殺他，有人傳信給千夫長，那位負責管理安東尼亞駐軍的。他帶著兵丁趕來，從激動的百姓中拿保羅出來，用兩條鐵鏈捆鎖他，問他是什麼人，作的是什麼事。群眾當然是語無倫次又混亂。有喊叫這個的，有喊叫那個的。官長搞不清究竟發生什麼事，於是吩咐兵丁將這個囚犯帶進營樓去，好讓他弄清楚事情的真相。眾人見勢這樣，便擠上前，兵丁只得將保羅抬起來，走上台階。

    二一36這時，兵丁听見眾人傳說一些話──可能他們中間有人曾听過──除掉他。

    二一37～39就在他們把保羅帶進營樓時，保羅便請求官長，容許他說幾句話。千夫長听到他說希利尼話，非常詫異。他確以為自己拘捕的是從前作亂，帶領四千凶徒往曠野去的那埃及人。保羅立即告訴他，自己本是猶太人，生在基利家的大數城。那麼，他並不是無名小城的人。大數以文化、教育、商業享負盛名，被亞古士督立為「自由城」。使徒以他一向的大無畏態度要求向百姓說話。

    二一40千夫長準了，保羅站在台階上，由羅馬兵丁包圍，他向百姓擺手，他們都靜默無聲。他們的靜默也跟紛亂成正比。他準備向耶路撒冷猶太人述說他的見證。

    這里的希伯來話可能是指亞蘭語(一種非常相近的語言)，是當時希伯來人說的。

    二二1、2保羅很聰明，用亞蘭語向猶太百姓說話，不用希臘話。眾人听見自己的母語，就很驚喜，至少在那刻，他們停止喊叫。

    二二3～5保羅開始時就說自己家族的根。他原是猶太人，生在基利家的大數，在著名的猶太教宗師迦瑪列門下受教，並在猶太教內作教導。他再特別強調自己是個熱心的猶太人。他曾逼迫事奉基督真道的人，把相信耶穌的人下監。大祭司和眾長老都可見證他曾徹底執行這些事。他從他們那里領了……書信，授權他往大馬色去，要把那里奉這道的基督徒鎖拿，帶到耶路撒冷受刑。

    二二6～8保羅話說到此，猶太人該完全明白，如果他們誠實，會同意保羅說的沒有錯。使徒保羅快將告訴他們一件事，曾完完全全地改變他人生的方向。他們听後，要判斷這事是否出于神。

    保羅將到大馬色，……忽然從天上發大光，四面照著他。這事約在晌午發生，首次記錄在這里，顯示那光比太陽照射的更光輝燦爛。因那光太強烈，保羅僕倒在地。這個逼迫者听見有聲音從天上來，說︰「掃羅、掃羅，你為什麼逼迫我？」詢問之下，他曉得是拿撒勒人耶穌從天上向他說話。這個拿撒勒人已從死里復活升天，在天上得著榮耀。

    二二9與他同行的人看見了那光，听到聲音(九7)，但沒有听明所說的確實話。換句話說，他們听見雜音，而不是一段說話。

    二二10、11保羅獨自從生命、榮耀之主領受、听取了話語，就把自己的靈、魂、體完全奉獻給救主。他問︰「主阿，我當作什麼？」這正好表明他的心意。主耶穌指示他進大馬色，在那里會得著指示。因基督榮耀的光，他不能看見，同行的人就拉著他手進了城。

    二二12在大馬色，亞拿尼亞探訪他。保羅向猶太听眾形容他按著律法是虔誠人，為一切住在那里的猶太人所稱贊。這樣的人的見證很重要，證明保羅悔改歸主的故事是真實的。

    二二13亞拿尼亞以「兄弟掃羅」稱呼保羅，著令他可以看見。然後保羅往上一看，看見了他。

    二二14～16在第14至16節，我們首次看到亞拿尼亞向保羅說話︰

    「我們祖宗的神，揀選了你，叫你明白他的旨意，又得見那義者，听他囗中所出的聲音。因為你要將所看見的，所听見的，對著萬人為他作見證。現在你為什麼耽延呢，起來，求告他的名受洗，洗去你的罪。」

    經文有幾個要注意的重點。一，亞拿尼亞說明是我們祖宗的神定意要有大馬色路上的事情發生。猶太人抗拒已發生的事，就實在是與神斗爭了。二，亞拿尼亞告訴保羅，他要對著萬人為主作見證，這正好預備猶太群眾听保羅宣告，他是受差派在外邦人中間傳道。最後，保羅要起來，求告他的名受洗，洗去他的罪。

    有人誤用第16節，教導人受洗重生的道理。有可能這節經文只適用在保羅身上，因他是猶太人，要藉水禮脫離一族棄絕基督的民(參看二38的注釋)。

    根據原文文法結構，有個更簡單的解法。在希臘文中，本節的上下兩部分均有一個分詞修飾限定動詞。這句可直譯成︰「起來去受洗；求告主的名，以洗去你的罪。」(注77)最後一節子句有整體聖經教訓的支持(比較珥二32；徒二21；羅一○13)。

    二二17～21現在，我們首次看到保羅悔改後，在他第一次探訪耶路撒冷快結束時遇到的經歷。他在殿里禱告的時候，魂游象外，听見主吩咐他趕緊的離開耶路撒冷，因為百姓必不領受他為基督作的見證。保羅似乎很難相信，自己的百姓竟拒絕听他說話。畢竟，他們已知道保羅曾是熱心的猶太人，把耶穌的門徒收在監里，鞭打他們，同謀殺害司提反。但主重申命令︰「你去罷，我要差你遠遠的往外邦人那里去。」

    二二22、23猶太人一直在安靜听保羅申訴。他提到把福音帶給外邦人時，就引起眾人瘋狂的嫉妒和憎厭。他們高聲喊叫要除掉保羅。

    二二24、25千夫長看見群情洶涌，就總括說，保羅必定犯了嚴重罪行。他顯然听不懂保羅的信息，因保羅是用亞蘭語說的。于是他決定要拷問保羅，逼他招認。所以他吩咐人把這犯人帶進營樓去，用皮條捆著他，準備拷問。預備拷問的工夫審慎地進行時，保羅靜靜地問百夫長，沒有定罪就鞭打一個羅馬人，他們是否合法。事實上，一個羅馬公民尚未判定有罪前，即使是捆綁他也是不合法的！拷問他是極嚴重的冒犯。

    二二26百夫長趕快去見千夫長，告訴他要小心現在對保羅作什麼，因這人是羅馬公民。

    二二27、28千夫長連忙去見保羅。經過詢問，知道保羅的確是羅馬公民。那個時候，有三種方法可以成為羅馬人。一，公民身分有時是由皇帝頒發，作為服務國家的報酬等。二，生來是羅馬人；保羅就是這一類。他生在大數，是羅馬帝國一個自由城市。他父親也是羅馬人。最後一類是購買民籍，通常都以很高價錢買入；千夫長就是用許多銀子，入了羅馬的民籍。

    二二29保羅是羅馬公民一事公開後，所有拷問計劃都告取消，這也給官長帶來恐慌。

    二二30千夫長顯然很著急想知道猶太人為什麼要控告保羅，同時也想以合法、有程序的方式執行控訴。于是，耶路撒冷暴動翌日，他解開保羅，把他帶到祭司長和全公會面前。

    二三1、2保羅站在公會前，簡略地作出聲明，訴說他一生行事為人都是憑著良心的。大祭司亞拿尼亞听見這話，就很忿怒。毫無疑問，他看保羅是個脫離猶太宗教的叛徒、變節者。一個從猶太教轉從基督信仰的人，怎能這樣聲稱自己無辜呢？因此，大祭司吩咐人打這個犯人的嘴。因為案件還未審判清楚，所以這個命令是極之不公平的。

    二三3保羅厲聲向亞拿尼亞說他這粉飾的牆，神要打他！大祭司的外表看似公義不偏私，內心卻是腐敗的。他稱是按律法審問人，卻違背律法，吩咐人打保羅。

    二三4在場的人听到保羅尖刻的責備，都感到震驚。他豈不知自己正向大祭司說話嗎？

    二三5保羅其實不曉得亞拿尼亞是大祭司，原因不明。公會的人召集聚會時間倉卒，或者，亞拿尼亞沒有穿上祭司袍。甚至可能是他沒有坐在大祭司的位上。又可能是保羅眼力不夠，看不清楚。不管是什麼原因，保羅不是有意毀謗受任命的官長。他立刻引述出埃及記二十二章28節的經文道歉說︰「不可毀謗你百姓的官長。」

    二三6保羅從法庭的對話知道撒都該人和法利賽人意見不一，便決定加闊他們中間的裂縫，宣告自己是法利賽人，因信死人復活而受審問。撒都該人當然是否定復活，也否定靈魂或天使的存在。法利賽人信仰傳統，兩者都相信(參看二三8)。

    這里保羅受人批評，說他利用一些屬肉體的權宜之計分散听眾。蒲樂克說︰「我們不免覺得保羅不應自稱是法利賽人，離間敵對的撒都該人和法利賽人，以佔上風。」

    二三7～9他是對也好，錯也好，他的話使法利賽人和撒都該人就爭論起來，會眾分為兩黨，甚至大大的喧嚷。有幾個法利賽黨的文士替保羅辯護，便說︰「倘若有鬼魂或是天使對他說過話，究竟有什麼問題呢？」

    二三10兩黨的人爭論越發激烈，千夫長只好吩咐兵丁押犯人離開會堂，帶進營樓去。

    二三11當夜，主耶穌向獄中的保羅顯現，說︰「放心罷！你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證！」經文中使徒的行動備受爭議，但主親自贊賞他在耶路撒冷曾忠心見證主；這事是值得注意的。救主沒有說過半句批評責備的話，反而贊賞他，又給他應許。保羅的事奉還未完結。正如他在耶路撒冷忠心傳道事奉，在羅馬也要同樣為基督作見證。

    二三12～15翌日，猶太人同謀要殺害使徒保羅。有四十多人……同心起誓說，若不先殺「這個騙子」，就不吃不喝。計劃是這樣︰他們去見大祭司和長老，提議召開公會會議，要詳細查問保羅的事。公會要求千夫長把犯人帶到他們那里，這四十個刺客便在監獄和公會會堂中間某處埋伏。保羅走近，他們就撲過去攫住保羅，然後殺他。

    二三16～19神保守保羅。保羅的外甥無意間听見這個陰謀，就去告訴保羅。保羅相信要利用合法的途徑，保障自己的安全。于是，他把這事告訴一個百夫長。百夫長親自領這少年人去見千夫長。

    二三20、21保羅的外甥不但詳細復述該陰謀，更懇切要求千夫長不要隨從猶太人，把保羅帶給他們。

    二三22千夫長知道後，便打發少年人走，囑咐他不要告訴任何人，他倆曾經會面。他現在知道，自己必須當機立斷，在猶太人熾熱的忿怒中救拔這個囚犯。

    二三23～25千夫長立即叫了兩個百夫長來，安排衛隊護送保羅往該撒利亞。衛隊有步兵二百，馬兵七十，長槍手二百。又安排在晚上上路，在夜里九時出發。

    千夫長預備一大隊衛隊護送保羅，不是刻意尊崇這個基督忠心的傳道人。相反，這顯示出千夫長定意要保持他自己在羅馬官長前的聲望。假如猶太人殺死了羅馬公民保羅，這個負責的官員就要解釋他松懈的原因。

    二三26～28千夫長寫信給羅馬巡撫腓力斯，以革老丟呂西亞自稱。寫這封信的目的當然是解釋保羅的情況。這里看見呂西亞要把自己塑造成為維護公義的英雄和保衛者的形象，實很有趣。他可能極其害怕有人告知腓力斯，說他綁起還沒有定罪的羅馬公民。呂西亞很幸運，保羅沒有插嘴。

    二三29、30千夫長解釋，他的調查顯示保羅沒有什麼該死該綁的罪名。騷動似乎是與猶太律法的辯論有關。因猶太人策動陰謀對抗保羅，所以他覺得應該打發保羅去該撒利亞，那時害他的人亦會來到這里，而整件事便可在腓力斯面前述說清楚。

    二三31～35他們往該撒利亞的行程在安提帕底一歇。這城離耶路撒冷約三十九哩，離該撒利亞二十四哩。從這里起，猶太人埋伏的危險微乎其微，兵丁便返回耶路撒冷，讓馬兵護送保羅到該撒利亞。抵達後，他們把保羅連同呂西亞的文書交給腓力斯。經初步詢問，知道保羅是羅馬籍人，腓力斯便答應，等告保羅的人從耶路散冷來到，他就要細听保羅的事。同時，吩咐人把保羅看守在希律的宮殿或衙門里。

    這個羅馬巡撫腓力斯，從奴隸身分擢升成為羅馬帝國的巡撫，操政治大權，這已叫他雀躍不已。他的私人生活極其荒怠。他被任命做猶大省巡撫期間，是三名王室婦女的丈夫。在任期間跟土西拉墜入愛河。土西拉是伊米撒王亞茲素的妻子。猶太歷史家約瑟夫說這段婚姻由居比路的術士西門撮合的。

    他是個暴君，策劃刺殺大祭司約拿單，因約拿單批評他統治不當。

    保羅就是要被帶到這個腓力斯面前。

    二四1保羅離開耶路撒冷往該撒利亞之後五天，大祭司亞拿尼亞同幾個公會的人隨即到達。他們聘請羅馬人帖土羅做他們的主控律師，負責在腓力斯面前控告保羅。

    二四2～4帖土羅開始訴訟前，先對巡撫加以奉承。當然，他的話在某程度上是真的。腓力斯確曾壓抑暴動、叛亂，維持社會治安，但帖土羅夸張事實，顯然是為了自己的目的討好巡撫。

    二四5～8他繼而提出四項清晰的控訴，告使徒保羅︰

    1.他是瘟疫，即是害蟲或令人討厭的人。

    2.他是鼓動普天下眾猶太人生亂的。

    3.他是拿撒勒教黨的一個頭目。

    4.他連聖殿也想污穢。

    二四9帖土羅對腓力斯判斷保羅控訴的能力，表示有信心。在場的猶太人加把聲音，支持帖土羅提出的控訴。

    二四10巡撫點頭示意，保羅就起來自辯。首先，他表示得以在一個有多年斷事經驗、熟悉猶太人習俗禮儀的人面前為自己分訴，已經滿足了。這看似是奉承的話，但其實是有禮貌地說出事實。

    然後，保羅為自己的控訴逐一答辯。

    二四11有人指控他是個令大眾討厭的人。他回答，從他上耶路撒冷那天到被指控，只有十二天。他去的目的是守禮拜，不是要惹起動亂。

    二四12、13接著，他否認那指他煽動猶太人發起叛變的控罪。在殿里，……在會堂里，或是在城里，他都沒有和人辯論，或企圖煽動群眾。這全都是事實，無人可以否定。

    二四14～17保羅沒有否認第三項控罪，即是他是拿撒勒教黨里的一個頭目。但他明說，他按著那道事奉猶太人的神，和舊約一切所記載的。他與每一個信仰正統的猶太人，特別是法利賽人一樣，盼望死人，無論善惡，都要復活。因著盼望將來的復活，他竭力保持時時刻刻與主和人關系和諧。他不單沒有煽動猶太人起來動亂，反而是來到耶路撒冷，把捐項帶給猶太百姓。他所指的，當然是馬其頓亞該亞教會捐出的供物，指定要送給耶路撒冷有需要的希伯來基督徒。

    二四18、19關于第四項控訴，指他污穢聖殿，保羅這樣回答︰他在殿里獻祭時，按猶太人的例許願，有幾個從亞西亞來的猶太人看見他，就告他帶不潔淨的外邦人進入聖殿。這當然是錯的。當時，保羅只是獨自一人，在殿里已經潔淨自己了。這幾個從亞西亞來的猶太人，在耶路撒冷發動暴亂對抗保羅。他們若有告保羅的事，就應當來到該撒利亞控告他。

    二四20、21保羅隨即向這些在場的猶太人挑戰，叫他們說明，保羅站在耶路撒冷公會前的時候，犯了什麼罪。他們說不出。他們只能說一句話，就是保羅大聲說︰「我今日在你們面前受審，是為死人復活的道理。」換句話說，控訴中被指犯法的事並不屬實的，而那些屬實的事不是犯法的。

    二四22腓力斯听審後，感到進退兩難。他清楚曉得這基督徒的信仰，可以判斷誰是誰非。站在他面前的被告人顯然沒有犯任何罪行，抵觸羅馬律法。然而，假如他宣告保羅無罪，就會惹來公憤。站在政治立場，他要逢迎猶太人的意思。所以，他拖延審訊，充當權宜之計。他宣布會等千夫長呂西亞下來該撒利亞，其實這只是一種拖延的策略。千夫長可曾到達，則沒有記載。

    二四23腓力斯總括這案時，吩咐把保羅扣押，但要寬待他，也不攔阻親友探望他，供給他食物、衣服。這清楚顯出巡撫腓力斯不把保羅看作是個凶暴的罪犯。

    二四24、25上公審後幾天，腓力斯和他夫人土西拉私下約見保羅，好听他多講論信基督耶穌的道。保羅一點也不畏懼，跟這個淫佚的巡撫和他通奸的妻子講論公義、節制，和將來的審判。二人對個人的公義，不管是對人或對己的，都所知無幾。他們不曉得什麼是節制，看他們面前敗壞的婚姻，便一目了然了。他們要听有關將來的審判的警告，因為，除非他們的罪藉基督的血得以赦免，否則要在火湖里滅亡。

    二四25下、26看來，腓力斯比土西拉激動。雖然他覺恐懼，但不信靠救主。他拖延決志的時間，說︰「你暫且去罷，等我得便再叫你來。」可悲的是，從聖經的記載看來，等他得便的時間從未臨到。然而，這並不是保羅最後一次向腓力斯作見證。隨後兩年，保羅在該撒利亞入獄，腓力斯曾多次召見保羅。其實，腓力斯希望保羅的朋友會送他一筆可觀的賄款，才釋放保羅。

    二四27過了兩年，即主後六十年，波求非斯都接了腓力斯的任。腓力斯要討猶太人的喜歡，就留保羅在該撒利亞監里，戴上手銬、足鐐。

    二五1在主後六十年秋天，波求非斯都受尼祿王委任，做猶太的羅馬巡撫。該撒利亞是敘利亞這羅馬省分的政治中心，猶太是敘利亞省一部分。過了三天，非斯都從該撒利亞上耶路撒冷去，這是他管轄下的宗教首都。

    二五2、3雖然保羅在該撒利亞入獄已有兩年，猶太人並沒有忘記他，那種要他命的憎恨也沒有消減。祭司長和猶太人的首領以為自己可以從新任巡撫手里得著政治上的情，要非斯都听他們控告保羅，要求帶他到耶路撒冷受審。他們的意思可能是要保羅在公會前受審，但真正的計謀是在路上埋伏殺害他。

    二五4、5毫無疑問，非斯都卻知道他們曾經計劃殺害保羅，及在耶路撒冷千夫長安排周詳下，暗暗把保羅押送往該撒利亞。所以他拒絕他們的要求，但答應如果他們來到該撒利亞，可以說明他們控告保羅的事。

    二五6～8非斯都在耶路撒冷住了十天八天，便回到該撒利亞。第二天提堂。猶太人急忙把許多重大的事控告保羅，但都是不能證實的。保羅感覺到他們被判勝數的機會很微，就簡單否認各項控罪，指無論是猶太人的律法，或是聖殿，或是該撒，他都沒有干犯。

    二五9～11這時，非斯都似乎願意接受猶太人的請求，贊成把保羅帶到耶路撒冷，在公會前審訊。但他未得囚犯同意，不會這樣做。保羅清楚知道，他一旦同意，就不能存活囗到耶路撒冷。于是拒絕這個要求，認為該撒利亞的法庭是合適的地方。假如他犯了羅馬帝國的法律，他也不是不肯為該項罪名受死。但假如他根本沒有犯過罪，那麼，憑著哪種司法根據要把他交給猶太人？使徒保羅盡量利用自己是羅馬公民的權利，然後說出一句值得記念的話︰「我要上告于該撒。」

    保羅上告于該撒這做法對嗎？他不是應該完全交托給神，拒絕低頭去倚靠在地上的公民權利嗎？這是保羅的一個「錯處」嗎？我們不能定斷。我們所知的是，因上告于該撒，他不能在這時得釋放。此外，即使他不上訴，也可以透過其它方法抵達羅馬。

    二五12非斯都跟法律顧問就上訴的程序作簡單商量，便向保羅說，或許是氣沖沖地說出︰「你既上告于該撒，可以往該撒那里去。」

    二五13過了些日子，希律王亞基帕二世及其妹百尼基氏來到該撒利亞，祝賀非斯都新上任。亞基帕是希律亞基帕一世的兒子，其父殺害雅各，又監禁彼得(徒一二)。他妹妹非常美麗。歷史學家對她不予好評，包括她與兄長的關系，新約聖經卻不提她的人格。

    二五14～16亞基帕在該撒利亞住了一段頗長的日子，非斯都決定把囚犯保羅的事告訴他。初時，他首先復述猶太人粗鄙的要求，就是不經正式的審訊而把保羅定罪。他把自己塑造成一個堅持維護正確司法程序的人，說明自己怎樣要進行審判，讓被告可以和原告對質，有機會替自己辯護。

    二五17～19聆訊開始時，非斯都發覺這個囚犯沒有犯國家的條例。相反，案件圍繞他們自己敬鬼神的事，又為一個人名叫耶穌，是已經死了，保羅卻說他是活著的。

    二五20～22其後非斯都指出他曾問保羅是否願意上耶路撒冷去，及保羅要求上告亞古士督(這是該撒的名餃，不是名字)。這樣，問題就產生了。他把囚犯送到羅馬，該控告他犯什麼罪呢？亞基帕是猶太人，熟諳猶太教的事，非斯都希望亞基帕可以幫助他草擬控告保羅的罪名。

    非斯都談到世人救主時，他說是有一人名叫耶穌。班格爾對此的評論值得重提︰「可憐的非斯都竟這樣描述那位萬膝都要跪拜的主。」

    二五23第二天，聆訊正式開始。亞基帕和百尼基大張威勢的到來，同行有眾千夫長和城里的尊貴人。隨後保羅被帶進來。

    二五24～27非斯都再次講述案件的歷史──猶太人堅決要求不容保羅活著，非斯都找不著他犯了什麼該死的罪，其後保羅要上告于該撒。非斯都的難處當然是︰保羅要上告于皇上，他被迫要送他去見尼祿，但又沒有足夠的法律根據可以提堂受審。非斯都坦白希望亞基帕能夠助他一臂之力。始終，解送囚犯，不指明他的罪案，確實是不合理的。這連串控訴的性質象聆訊多過審訊。當時猶太人不在場指控保羅，非斯都也不期望亞基帕能下一個有約束力的決定。使徒行傳26-28章注釋

    二六1～3我們面前的一幕，被形容為「被奴役的王和受尊崇的囚犯」。從屬靈的立場，亞基帕是個可悲的人物，而保羅卻得著信心的翅膀，展翅翱翔于身處環境之上。

    亞基帕示意，于是保羅伸手分訴，開始很激動，敘述他成為基督徒的經歷。他先表示感激，因他得以向一個熟悉猶太人的規矩和他們的辯論的人面前分訴。他的開場白不是奉承話，只是用來表達基督徒的禮貌，簡單地說出事實。

    二六4、5保羅自幼為人便是個模範的猶太人。猶太人若肯作見證就必得承認，保羅遵循最嚴緊的正統，是個言行一致的法利賽人。

    二六6現在，他受審，不是他犯了什麼罪，只是他堅守神在舊約向猶太祖宗所應許的。這里，保羅辯論的過程如下︰在舊約，神清清楚楚的與以色列的領袖立約，例如︰亞伯拉罕、以撒、雅各、大衛和所羅門。首要的約是關乎彌賽亞的應許，他來要拯救以色列民，並統治全地。舊約時代的先祖已死，看不見應許成就。這是不是指神不會履行立約的條款呢？他一定會履行！但祖宗都已死，神又怎去履行應許呢？答案是「叫死人復活」。于是，保羅非常直接地把給予舊約聖徒的應許與死人復活的事連在一起。

    二六7保羅描述以色列十二個支派切切不休地事奉神，為要看見應許得以成就。監于現代教導說，因為被虜，以色列的十個支派已經「不再為人所知」了，所以這里提到十二支派是很重要的。雖然他們已散居在外邦國家中，使徒保羅仍把他們看作一個獨特的民族，正在事奉神，渴望那應許的拯救者來到。

    二六8這就是保羅的控罪了！他相信神叫死人復活，藉以應驗他對祖宗的應許。這事有什麼不可信呢？保羅問亞基帕和他旁邊的人。

    二六9～11保羅復述生平事跡，說從前他不間斷地發動凶殘的活動**基督的信徒。他傾力與拿撒勒人耶穌的名對抗。既從祭司長得了權柄，他就在耶路撒冷監禁許多基督徒。信徒站在公會前受審時，他必投票出名定案。在各會堂，他屢次對他們用刑，用盡各種方法迫他們否認主。(說他強迫(注78)他們說褻瀆的話，不是指他成功地強迫了信徒，而只是說他嘗試這樣做。)他發起憎厭耶穌門徒的運動，席卷了耶路撒冷、猶太，及外邦的城邑。

    二六12～14有一次他遠赴外地時，路上經歷了他平生的一次巨變。他往大馬色，帶著官方文件──授權他逮捕基督徒，帶他們回耶路撒冷受刑。晌午的時候，他被榮耀的異象壓倒了。天發光照著他，比晌午的日頭還亮。他僕倒在地，听見有聲音查問他︰「掃羅、掃羅，為什麼逼迫我？」這聲音還補充說︰「你用腳踢刺是難的！」刺棒是非常尖銳的工具，用來強迫頑固的動物向前走，保羅踢的是自己良知的刺，而更重要的是，他踢向聖靈叫他悔改的聲音。他永遠不能忘記司提反死時泰然自若、恩慈的神情。他踢的是神自己。

    二六15保羅問︰「主阿，你是誰？」那聲音回答說︰「我就是你所逼迫的耶穌。」耶穌？怎可能會這樣的？耶穌不是已被釘死在十字架上又埋葬了嗎？是不是他的門徒偷了他的尸體，放在某些隱密處？那麼，他現在怎能向他說話呢？真理立刻在保羅的心里顯露出來。耶穌真的被埋葬了，但他已從死里復活。他升回天上，現在從天上向他說話。保羅逼迫基督徒，其實是逼迫他們的主。逼迫他們的主，就是逼迫以色列的彌賽亞──神的獨生兒子。

    二六16然後，保羅簡要說明復活的主耶穌基督交托給他的使命。主叫他起來站著。基督在榮耀中向他發出特別的啟示，為要指派他做主的僕人，見證當天他所看見的，和將要指示他的所有基督信仰的偉大真理。

    二六17神應許要救保羅脫離百姓和外邦人的手。這話的意思是在他的事工完成之前，他會在一般環境下得救拔。

    二六18神特差保羅到外邦人那里去，要叫他們的眼楮得開，從黑暗歸到光明，從撒但權下歸向神。他們因信主耶穌，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。杜寧指出本節完美地總括福音的功用︰

    1.得從黑暗中釋放出來。

    2.得從撒但的權下釋放出來。

    3.使罪得赦免。

    4.使失落了的產業失而復得。

    二六19～23保羅向亞基帕解釋，他受托後，沒有違背那從天上來的異象。先在大馬色，後在耶路撒冷和猶太全地，以及外邦，傳講人應當悔改歸向神，行事證明他們悔改是真實的。猶太人在殿里拿住他，想要殺他時，他正在勸勉人。然而神保守幫助他，他便繼續向跟他接觸的人見證，傳講舊約眾先知和摩西所說的事，就是彌賽亞必須受害，並且因從死里復活，把光明的道傳給百姓和外邦人。

    二六24～26非斯都是外邦人，或者不能完全跟上保羅辯論的思路。他完全不懂得欣賞一個被聖靈充滿的人，沖動地指控保羅因學問太大，反叫他癲狂了。保羅沒有半點被激怒、發脾氣的跡象，只悄然否認控罪，強調他說的乃是真實明白話。他更表示深信王明白他說的事實。保羅的生命和見證不是個秘密，猶太人全都知曉，無疑亞基帕也接到有關的報告。

    二六27保羅直接問王︰「亞基帕王阿，你信先知嗎？」保羅自問自答︰「我知道你是信的。」這論點的力量是顯然、不會弄錯的。實際上，保羅是說︰「我信舊約先知所說的一切話。亞基帕王啊，你不也同樣相信他們的見證嗎？那麼，猶太人怎能定我該死的罪呢？或是你怎能為一些連你自己也相信的事而定我有罪呢？」

    二六28亞基帕感覺到論據有力，于是說︰「你這樣勸我，幾乎叫我作基督徒了。」然而，亞基帕確實的意思仍有商榷的余地。追隨英王欽定本翻譯傳統的人覺得這個王其實準備決志相信基督，認為保羅在第29節的回答證實這一點。也有人認為亞基帕諷刺地問保羅，好象說︰「你以為就憑這一兩句說服的話，就可以使我做基督徒嗎？」換言之，他用笑話去逃避保羅說話的壓力。

    二六29不管亞基帕的話是發自內心還是笑話，保羅的回答是絕對誠懇積極的。無論是少勸、是多勸，他都熱切希望亞基帕和一切在場的人都可以進入基督徒生命的喜樂和祝福，分受保羅每一種特權，都要象他一樣，只是不要象他有那些鎖鏈。摩根說︰

    他甚至願以死叫亞基帕得救，但不願把鎖鏈加在他身上。這就是基督信仰。發揚它、應用它吧。那種逼迫人的熱誠不是出自基督的信仰。那種願以死叫人得拯救而不加上鎖鏈熱誠的，才是基督信仰。(注79)

    二六30～32王和巡撫並百尼基與其它官員離座私下商討。他們不得不承認保羅並沒有犯什麼該死該綁的罪。或者，亞基帕帶著幾分遺憾地對非斯都說，保羅若沒有上告于該撒，就可以釋放了。

    我們實在不明白為什麼不能撤消上告于該撒一事。不管上訴是否不能改變，但我們確實知道，這位外邦人的使徒必要到羅馬，在王面前受審(二三11)。這是神的旨意。在那里也成就他的心願，就是效法他主的死。

    九．保羅啟程往羅馬並遇船難(二七1～二八16)

    本章描述保羅從該撒利亞乘船到米利大，再往羅馬的一次冒險旅程。如果保羅不是船上乘客，我們就永遠不會听聞這次旅程和撞船意外。文中有許多航海的術語，有時不易明白。

    二七1船在該撒利亞啟航。保羅受一個官名叫猶流監管。這個百夫長隸屬御營──一隊龐大杰出的羅馬軍隊。他象新約提到的其它百夫長一樣，也是品格崇高、仁慈、處事公正又體諒別人。

    二七2船上還有別的囚犯，他們跟保羅一樣，都是被帶到羅馬受審的。乘客名單上也有亞里達古和路加的名字，二人都是保羅早期旅程的同伴。他們乘搭的船來自亞大米田──小亞細亞西北角落每西亞的一個城市。原定向北面和西面走，在亞西亞的沿岸港囗停留，亞西亞是小亞細亞西部的一個省分。

    二七3船沿著巴勒斯坦岸邊向北駛去，到了西頓──離該撒利亞七十哩。百夫長猶流寬待保羅，準他上岸往朋友那里去，受他們的照應。

    二七4、5從西頓起，路線橫過地中海東北面，在居比路的右邊經過，利用島的岸邊擋風。盡管風不順，船仍駛到小亞細亞南岸，再向西面駛去，經過基利家、旁非利亞，一直到達每拉──呂家的港囗市。

    二七6在那里，百夫長叫囚犯轉乘另一艘船，因為先前那艘不會載他們到義大利，只駛向小亞細亞西岸，然後返回原來港囗。

    第二艘船來自非洲北岸的亞歷山太，載了二百七十六人，包括船員和乘客並一貨卡的麥子。船從亞歷山太向北面駛去，橫過地中海到每拉，正要朝西面駛往義大利。

    二七7、8一連多日，船行得慢，因被風攔阻。船員幾經艱苦，僅僅把船駛過革尼土──小亞細亞西南面盡頭的港囗。因有逆風，他們向南走，沿著革哩底島擋風的東面走，繞過撒摩尼海角，轉向西面，抵擋強風，直至到達佳澳──近拉西亞城的港囗，在革哩底南岸的中部。

    二七9、10因行船條件不利，已花了不少日子。冬天將近，要遠行就危險了。那時應該是九月尾或十月初，因禁食的節期(贖罪日)已過。保羅勸告船員航程不安全，繼續行船會令貨物和船受損，甚至船上的人性命難保。

    二七11、12然而，掌船的和船主想要前進。百夫長認同他們的判斷，多半人跟他們的看法一樣，覺得這港囗不及非尼基合適過冬。非尼基位于佳澳以西四十哩，在革哩底南角。港囗一面朝東北，一面朝東南。

    二七13～17這時微微起了南風，水手以為可以再次航行，駛至非尼基。他們起了錨，向西行，靠著海岸前進。不久，有股東北暴風(名叫友拉革羅(注80))從沿岸懸崖撲向他們。船員無法按原定路線行駛，被迫讓船隨風而去，狂風把船推向西南面，到了一個小島，名叫高大(注81)，離革哩底二十至三十哩。到了島的背風岸，他們難以系緊拖著的小船。但最後，他們終能把小船拉上來，再用纜索捆綁船底，以防大海浪把船打破。他們非常害怕大風把他們吹向南邊，到達賽耳底──非洲岸上一個海灣，那里有很多危險的魚群出沒。為免危險，他們落下篷來，任船飄去。

    二七18、19他們任由風浪擺布，飄流了一整天後，開始把貨物拋在海里。第三天，把船上的器具拋棄了。無疑因為船入滿了水，所以要減輕負荷，以免沉船。

    二七20一連多日，他們看不見太陽和星辰，無助地顛簸不已，不能辨別方向，找不出自己身處的位置。生存的指望就都絕了。

    二七21～26饑餓叫人更加絕望。眾人多日沒有吃什麼，忙于力保船只安全，把漏入的水倒回海里。或者，他們沒有煮食工具。疾病、恐慌、失望又令他們食欲不振。食物沒有短缺，但他們沒有意欲進食。

    保羅就出來站在他們中間，說明他們有希望。他先溫和地提醒他們，本來就不該離開革哩底。然後，向他們保證，縱然這船或會失去，但他們的性命，一個也不失喪。他怎會知道呢？主的使者那夜向他顯現，叫他不要害怕，他必在羅馬站在該撒面前。神把與他同船的人都賜給使徒了，即是說，神同樣會保守他們的性命。所以，他們要喜樂。保羅相信即使船要撞在一個島上，但各人仍會安然無恙。

    陶恕很有見識，他寫道︰

    「微微起了南風」的時候，載著保羅的船就平順的向前駛，船上沒有一個人認識保羅。在這頗為平凡的外表背後隱藏著一種性格，也沒有一人知道這種性格的力量有多大。但當暴風雨──友拉革羅臨到他們時，保羅的偉大即成為船上眾人的主要話題了。保羅自己雖然是個囚犯，但也頗嚴格地指揮船只，作出決定，發號關乎人命的指令。但我想，危機使人看見保羅生命里藏著一些東西，是連保羅自己也未能了解清楚的。暴風雨臨到的時候，美麗的理論很快就凝結成為堅固的事實。(注82)

    二七27～29他們離開佳澳，已過了十四天。船在地中海的亞底亞海飄來飄去。亞底亞是在希臘，義大利和非洲中間的海。約到半夜，水手以為漸近旱地，就探深淺，可能他們听到大浪拍向海岸。首次探得十二丈(即一百二十尺)。稍往前行，探得九丈。為免擱淺，他們就從船尾拋下四個錨，盼望天亮。

    二七30～32水手恐怕命不能保，想要逃出船去，乘小船靠岸。他們正要把小船從船頭放下去，假裝要從船頭拋下更多錨，保羅就把他們的計謀告訴百夫長。保羅勸告他們，水手若不留在船上，各人必不能得救。于是兵丁砍斷小船的繩子，由它飄去。水手被迫在船上與各人同生共死。

    二七33、34費廉思把第33至37節命題為「保羅豐富的常識」。若要能欣賞這幕的劇情，我們必須認真知道在海上被風暴襲擊的可怕。再者，我們也要記著，保羅不是船長，他只是一個囚犯乘客。

    快要破曉前，保羅勸眾人吃飯，提醒他們忍餓不吃什麼，已有兩個星期。這是時候吃點東西，為要顧存身子。保羅向他們保證，各人頭上連一根頭發也不至損壞。

    二七35保羅先立榜樣，拿著餅，在眾人面前祝謝了神，就吃。我們有多少時候不敢在眾人面前謝飯禱告呢？然而，又有多少時候這種禱告的聲音比傳福音的聲音還響亮呢！

    二七36、37眾人都放下心，也就吃了。船上共有二百七十六人。

    二七38～41他們吃飽了，就把船上的麥子拋在海里，為要讓船輕一點。附近有岸，但他們不認識那地方。經商議盡後，他們決定可能把船靠岸。他們棄錨在海里，松開先前升起的船舵，他們按位置把它們放下。拉起頭篷，向岸行去，但遇著兩水夾流的地方──或者是兩島中間的海峽，就把船擱淺。船頭在沙中膠住不動，船尾被浪的猛力沖壞，開始裂開。

    二七42～44兵丁的意思要把囚犯殺了，以防他們脫逃，但百夫長要救保羅，不準他們這樣做。他吩咐會游水的，跳下水去先上岸，叫其余的人用板子或船上的零碎東西飄浮。這樣，船員、乘客全都得了救，上了岸。

    二八1、2船員、乘客上岸後，便知道到了米利大島。島上一些土人看見船難，又目擊受害人在水上掙扎上岸。他們有非常的情分，生火接待這群剛抵岸的人。因為下雨、天氣又冷，他們全身濕透又冷。

    二八3保羅幫助生火時，被毒蛇咬傷。那蛇顯然是在浮木之間冬眠。木放在火上，毒蛇迅速甦醒，爬出來襲擊保羅。咬住他的手意思不只是盤繞著保羅的手，而是真的咬了一囗。

    二八4～6起初，當地的人就論定保羅必是個凶手。雖然他已經逃難，天理還不放過他，他快便要腫起來，或是忽然僕倒死了。然而，保羅沒有因被蛇咬而產生任何病癥。他們就轉念，認定他是個神。另一次清楚顯示人心、人性善變和易變的一面。

    二八7當時，米利大島長是部百流。他在海灘附近擁有不少的田地，這群遇上船難的人就在這里登岸。這個富裕的羅馬官盡情款待保羅和他的朋友，提供住宿給他們三日，即是說，直至他可以安排長期住所給他們過冬。

    二八8神不會不報答這個外邦人的善意。約在那時，他的父親患熱病和痢疾躺著。保羅進去，為他禱告，按手在他身上，治好了他。

    二八9、10這個醫治神跡的消息很快便傳遍整個島上。隨後三個月，患病的人被帶到保羅面前，全都得了醫治。米利大的百姓為向保羅和路加(注83)表示謝意，到他們離開的時候，多方的尊敬他們，把他們往羅馬時所需用的送到船上。

    二八11過了三個月的冬日，航海回復安全。百夫長和囚犯上了亞力山太的船，……是在那海島過了冬的。這船以丟斯雙子為記，即是加斯圖和波勒士。異**水手相信他們是保佑水手的神。

    二八12～14他們從米利大出發，航行約八十哩，到達敘拉古──西西里的首都，位於西西里東岸。船在那兒停泊三日，再前進往利基翁──位於義大利西南隅，即足趾部分。過了一天，起了有利的南風，讓船員可以沿著義大利西岸向北走一百八十哩到達部丟利──那不勒斯灣北岸。部丟利離羅馬東南面約一百五十哩。保羅在那里遇見基督徒弟兄們，得與他們共處七天，享受相交生活。

    二八15我們不知道保羅抵達部丟利的消息怎樣傳到羅馬。無論如何，有兩班弟兄出來迎接他們。一班從羅馬向東南面走四十三哩，到達亞比烏市。另一班向東南面走三十三哩到達三館。保羅看見羅馬聖徒關愛他們的感人場面，感到非常快樂、興奮。

    二八16進了羅馬城，保羅蒙準，和一個看守他的兵另住在一所私人住宅。

    十、保羅在羅馬被軟禁及向猶太人作見證(二八17－31)

    二八17～19保羅依照要先向猶太人見證主的政策，請猶太人的宗教首領來。他們來到他租用的房子里。保羅便向他們解釋案情，告訴他們雖然他沒有作什麼事，干犯猶太百姓和他們祖宗的規條，卻被鎖綁，從耶路撒冷解在羅馬人手里受審。外邦官長找不出他犯了什麼錯，想要釋放他，但猶太人喊叫不服，保羅只好上告于該撒。上告目的不是有什麼事要控告猶太國的百姓，而是藉此可以保護自己。

    二八20因為保羅沒有犯什麼罪得罪猶太百姓，才請羅馬猶太人來見面說話。其實，他是為以色列人所指望的，被這鏈子捆鎖。上文解釋過，以色列人所指望的是指向猶太先祖所立的應許得成就，特別是彌賽亞的應許。這些應許的成就包括叫死人復活。

    二八21、22猶太人的領袖明言不知任何有關使徒保羅的事。他們沒有接著從猶太來論他的信，他們的同胞也沒有來報給他們說，保羅有什麼不好處。無論如何，他們真的想多听保羅的意見，因為知道他與基督信仰有關，這信仰又是到處被毀謗的。

    二八23稍後，一大群猶太人來到保羅的寓處，多听他的事。他利用這個機會，向他們見證神國的道，以耶穌的事勸勉他們，為此他引摩西的律法和先知的書。

    二八24他傳講的信息，有信的，有不信的。(不信比單單不接受他的話更強烈，表示正面拒絕。)

    二八25～28總括來說，保羅眼見這福音，又再一次被猶太國人棄絕，便引以賽亞書六章9至10節，先知受托要把這話向百姓說，這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼楮閉著。向他們傳佳音，他們卻不願听，使保羅再次心碎。看見猶太人這樣拒絕福音，保羅就向他們宣告要把福音傳給外邦人，他表示他們必會听受。

    二八29不信的猶太人議論紛紛的就走了。加爾文指出，保羅引先知的話，說他們不是，激怒那些棄絕彌賽亞的不信分子，促使他們氣憤填胸，要與接受他的猶太人對立。這位改革家實際地應用了這事例︰

    最後，基督的福音引起爭論，而這些爭論既從人的固執產生，任何反對這說法的都只是徒然反對。事實上，要與神共享太平，我們就要與蔑視他的人爭戰。(注84)

    二八30隨後，保羅在羅馬在自己所租的房子里住了足足兩年。凡來探訪他的人，他全都接待。他可能在這段期間寫了以弗所書、腓立比書、歌羅西書和腓利門書。

    二八31他放膽傳講神國的道，將主耶穌基督的事教導人，並沒有禁止；他享有一定的自由。

    使徒行傳就這樣結束了。有人認為事出突然。無論如何，開首勾畫的傳道模式現已完成。福音已傳到耶路撒冷、猶太、撒瑪利亞，及至這時的外邦世界。

    使徒行傳結束後，我們只能從保羅日後的著作推斷他生平的事跡。

    很多人都相信他在羅馬住了兩年後，其案呈上給尼祿，並且宣告無罪。

    然後，他便啟程，開始第四次傳道旅程。到訪之地可能有以下幾處，但次序不一定如此︰

    1.歌羅西和以弗所(門22)

    2.馬其頓(提前一3；腓一25，二24)

    3.以弗所(提前三14)

    4.士班雅(即西班牙)(羅一五24)

    5.革哩底(多一5)

    6.哥林多(提後四20)

    7.米利都(提後四20)

    8.在尼哥波立過冬(多三12)

    9.特羅亞(提後四13)

    沒有資料顯示他為什麼及在何時何地被捕。但我們肯定他又再次以囚犯的身分被帶到羅馬。這次監禁遠比第一次嚴厲殘酷(提後二9)。朋友大部分都離棄他(提後四9～11)，他並且知道自己離世的時候到了(提後四6～8)。

    傳統說法指他在主後六十七或六十八年在羅馬城外被斬首。

    關于保羅的頌詞，請看他寫的哥林多後書四章8至10節，六章4至10節，及十一章23至28節，及我們對這些總結的注解。

    附篇使徒行傳的信息

    讀完使徒行傳，最好能回顧早期基督徒的原則和行事方式。個別信徒以及他們所屬的地方教會有什麼特征呢？

    首先，第一世紀基督徒只為主耶穌而活，是清楚可見的。他們整個人生都以基督為中心。他們生存最基本的原因是要見證救主，熱心積極的奉獻自己，投入事奉。在人類瘋狂地掙扎求存的世界里，有一群熱心的基督徒，組成結實的核心，他們先求神的國和神的義。對他們來說，萬事都只隸屬在這榮耀的呼召下。

    朱偉慈的評論很好︰

    門徒在神的祭壇上燃點著聖潔、熾熱的熱誠，受這火的洗禮。火焰在中央，生命中每個目的和機能，都從火支取力量。這火在眾使徒的心靈中，就象大船上火爐里的火，帶動這船經過大風暴，及巨浪席卷的汪洋。什麼也不能阻擋他們！什麼也不能阻礙他們前進。一種強大的力量貫通他們的行動舉止。他們有熱、有光，因他們得著聖靈的大能給他們施洗。(注85)

    他們傳講的信息以主耶穌基督的復活和榮耀為中心。他們見證復活的救主。人們殺害彌賽亞，但神已叫他從死里復活，坐在天上至高榮耀的寶座上。萬膝都要向他跪拜，跪拜那位坐在神右邊，得著榮耀的人子。除他以外，別無拯救。

    門徒身處憎恨、困苦和貪婪的環境中，向萬人彰顯愛，以仁愛回報逼迫，為攻擊他們的人祈禱。他們向其它基督徒顯示的愛，催使敵人感嘆說︰「看這群基督徒何等彼此相愛！」

    他們犧牲自己的利益，為要使福音得以廣傳，這點使我們印象深刻。他們不會把物質財產看作是屬于自己的，反而把自己視為神的管家。哪里有真正的需要，就會有金錢迅速送到，應付需要。

    他們爭戰，不是憑肉體的武器，而是靠著神有大能**城堡。他們知道自己不是與宗教或政治領袖作戰，而是在靈里與天上邪惡的勢力作戰。所以他們憑著信心、以禱告和神的話裝備自己，奮勇向前。基督信仰跟伊斯蘭教不同，基督信仰不會用暴力來傳播。

    這些早期的基督徒與世界分別出來。他們在世生活，但不屬世。他們要見證神，就與不信的人保持聯絡，但他們從不因享愛世界罪中之樂而對基督不忠。他們以客旅和寄居者的身分穿州過省，要為萬人帶來祝福，卻又不讓地上的污穢沾身。

    他們會忙于參加政治工作嗎？會為當時的社會問題尋求解決的辦法嗎？他們認為世上一切的惡疾、弊病都從人的罪性而來。一個人要解決問題，就要找出原因。政治、社會改革治標不治本。惟有福音能夠一矢中的，改變人罪惡的本性。因此，他們不會弄錯，不會找次要的救法。無論得時不得時，他們不斷地傳福音。福音所到之處，化膿的傷囗都會消失減少。

    他們遭受逼迫並不感到希奇。受逼迫，是意料中事，這是一向教導他們的。他們不會替自己報復，甚至求平反，只向神申訴，因為神判事公正。他們不求逃避人生試煉，只祈求放膽向跟他們接觸的每一個人宣講基督。

    門徒面前的目標是把福音傳遍世界。對他們來說，無分本地或外地宣教，世界就是禾場。他們傳福音，卻不止于傳福音，即是說，他們不單滿足于把靈魂帶到基督面前，然後由他們自己掙扎求存。相反，他們把歸向基督的人帶到地方教會聚會。當中，他們得以學習神的話，在禱告中成長，並在其它方面堅固自己的信仰。然後接受挑戰，出外向別人傳講這佳美的信息。

    建立地方教會能讓福音工作可以長久進行，並向周圍地方伸展。會眾屬于本地的，即是說他們在當地自行管治、維持和傳道。教會之間，彼此獨立，但有靈里的相交。教會自己支付開支，沒有中央財庫或母機構。

    基本上教會是信徒屬靈的避難所，不是接觸非信徒的中心。教會活動有擘餅、敬拜、祈禱、研經和聚會。福音聚會不會以這些形式在教會舉行，而是不論在什麼地方，只要有傳福音的機會──在猶太會堂、市集、街上、獄中和逐家探訪。

    教會都在信徒家中聚會，而不在特別為聚會而設的建築物。教會因此有很大的流動性，在逼迫時期，可以迅速、輕易的不公開聚會。

    開始時絕無宗派。眾信徒都是基督的肢體，每個地方教會都代表整體的教會的模樣。

    教會里並沒有聖品人和平信徒的區別。沒有人在教會里擁有全權教導人、傳福音、給人施洗或主持聖餐。教會曉得每個信徒都有恩賜，也有使用恩賜的自由。

    那些領受恩賜作使徒、先知、傳福音的、牧師和教師的，都不求抬高自己，成為教會不可缺少的職員。他們的職事是在真道中建立聖徒，讓他們也同樣可以天天事奉主。新約時期領受恩賜的人特別得到聖靈膏抹，作為事奉的裝備。這讓沒有學問、極平凡的人也可以在他們身處的年代發揮影響力。他們不是今天所說的「專業人士」，而是受膏的帶職傳道人。

    使徒行傳記載宣講信息時，通常都伴隨著有奇跡──神跡、奇事，和各種聖靈的恩賜。在較早篇章中，這些奇跡似乎是比較顯著，但其實神跡是貫徹整卷書的。

    地方教會開始運作後，使徒或其代表就任命長老──屬靈的監督。他們牧養羊群。每間教都有幾位長老。

    「執事」這名不是使徒行傳里特有的教會職員。「執事」的動詞用來描述為主執行的事奉──不管是屬靈的事奉，還是世務的事奉。

    早期信徒洗禮是在水里的浸禮。一般印象是信徒悔改後，很快便給施洗。每星期的第一天，門徒就聚集在一起，擘餅記念主。這種聚會可能不及今天的那麼正式，似乎是跟一般飯餐或愛筵一並進行的。

    早期教會愛禱告，猶如是系于神的救生索。禱告是認真、有信心又迫切的。他們也禁食，為要把能力完全集中在屬靈的事上，不分心，不打盹。

    經過禱告、禁食，安提阿的先知和教師才把特別的傳道計劃托付巴拿巴和掃羅。二人在此之前也曾事奉主。這次托付不是正式的按立禮儀，而是安提阿的領袖承認聖靈確實呼召他們，表示了教會在巴拿巴和保羅履行的工作上同心合意。

    出外傳福音事奉的人不受自己的教會控制。聖靈怎樣帶領他們，他們就怎樣事奉。但他們必會向自己的教會報告，述說神怎樣祝福他們的勞苦。

    在此，教會不是一個結構緊密的組織，而是一個活的有機物，時常順服主的帶領而行動。教會的頭──天上的基督──指揮肢體。他們也保持受教、有流動性和機敏。所以在使徒行傳找不到僵硬的事奉模式。我們喜見事奉有彈性，不死守規條。例如，沒有硬性規定使徒在某處最多可逗留多少日子。在帖撒羅尼迦，保羅可能留了三個月，但在以弗所他停留了三年；完全視乎建立聖徒獨立、繼續地事奉基督要花多少時間。

    有人覺得使徒把注意力集中在大城市，倚靠當地的教會，把福音傳開至鄉郊。是真的嗎？使徒有沒有這種定規不變的策略呢？還是他們天天遵行主的吩咐──不管是重要的中心區還是偏遠的小村莊？

    無疑，從使徒行傳中，我們得著深刻的印象，就是早期信徒仰望、倚靠主的帶領。他們有所犧牲，全都為主的緣故。他們無人無物，只有主自己。所以他們仰望他，尋找每天的方向，從沒有失望。

    巡回傳道的基督徒工人通常以二人一組上路。夥伴通常是個年輕弟兄，象學徒一樣學習事奉。眾使徒時常尋找可造就的忠心年輕人。

    有時主的僕人自己養活自己，例如︰保羅以制造帳棚為業。有時有肢體或教會奉獻，支持他們。

    另一種深刻的印象是屬靈領袖也得到與他們同工的聖徒承認。聖靈授權他們說話帶有權威，也是這位聖靈給予其它信徒有屬靈的本性去順服這權威。

    門徒依法服從地上的政府，除非政府不讓他們傳福音。他們順服神，不是順服人。他們承受官方的懲罰，不反抗，更不會密謀誰翻政府。福音先傳給猶太人。以色列國拒絕這信息，佳音才傳給外邦人。「先傳給猶太人」的命令在使徒行傳歷史中實踐了。今天的猶太人和外邦人在神面前是平起平坐的──彼此沒有分別，因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。

    早期教會的事奉帶著大能。百姓因為害怕神不喜悅不義，所以不輕易承認自己是基督徒。教會中的罪很快就會顯現出來，在某些情況下，神會嚴厲懲罰犯罪的人。例如︰亞拿尼亞和撒非喇。

    研讀使徒行傳，得出最後一個叫人折服的道理就是︰假如我們都效法早期教會在真道、犧牲、一心愛主、不厭倦事奉上的榜樣，在我們一代，福音就得傳遍世界了。

    評注

    1(簡介)費廉思(J.B.Phillips)TheYoungChurchinAction，頁vii。

    2(一5)基督復活與升天之間相隔四十天，到五旬節時又過了十天，但主沒有說出實確是多少天，也許要令門徒保持著期待的狀態。

    3(一20)這里沒有準確地引錄詩篇的經文用字，原因可能有兩個。(1)新約作者經常引用七十士譯本(LXX)的舊約經文，而我們的譯文則翻譯自希伯來原文文本，因此用詞上有所差別。(2)就如經常的情況一樣，聖靈默示舊約，在新約的語境中引述舊約經文時，使用一定程度的編寫自由。

    4(二1)使徒行傳這里使用的「在一處」(epitoauto)，跟詩篇一百三十三篇1節的希臘文版本(七十士譯本的一三二1)所用的「同居」一詞，是相同的。

    5(二4)聖靈其它的工作在我們信主後就屬于我們的有︰膏抹(約壹二27)，印記(弗一13)，和保證(弗一14)。聖靈其它的工作，根據我們的順服和降服而有條件地給予我們的有︰引導(徒八29)，喜樂(帖前一6)，和能力(羅一五13)。

    6(二22～24)譯作痛苦的字通常指臨產的劇痛。基督的復活相當于出死入生的出生，整個過程的痛苦是劇烈但短暫的。在詩篇十八篇5節，相同的用語翻作「陰間的繩索」。

    7(二25～27)樂園等同于第三層天(林後一二2、4)。

    8(二38)雷歷(C.C.Ryrie),TheActsoftheApostles，頁24。

    9(二39)司布真(C.H.Spurgeon),TheTreasuryoftheNewTestament,I:530。

    10(二41)批判性(NU)文本略去「高興地」。

    11(二44、45)格連特(F.W.Grant),"Acts",TheNumericalBible:Actsto2Corinthians,VI:25-26。

    12(二46)每當我們讀到保羅或其它人進入聖殿，指的都是進入聖殿的院子，不是聖所。只有祭司才可進入聖所。外邦人只準進到外院，冒險再內進的，處以死刑。

    13(附篇)在批判性文本，「教會」要到五章11節才產生。

    14(附篇)安格(M.F.Unger),Unger'sBibleHandbook,頁586。

    15(附篇)鐘思理(E.S.Jones),Christ'sAlternativetoCommunism，頁78。

    16(附篇)凌耳(G.H.Lang),TheChurchesofGod，頁11。

    17(四1～4)司布真(C.H.Spurgeon)，出處不詳。

    18(四13)司徒雅各(J.A.Stewart),Evangelism，頁95。

    19(四14～18)朱偉慈(J.H.Jowett),TheRedeemedFamilyofGod，頁137。

    20(四27、28)「僕」比三章13、26節，四章30節所用的「子」，是pais的較隹翻譯。

    21(四27、28)馬德遜(G.Matheson),RestBytheRiver，頁75-77。

    22(四32～35)格連特(Grant),Acts,頁34。

    23(四32～35)馬爾舒(F.E.Marsh),FullyFurnished,頁74(中文版《門訓手冊》，角石出版)。

    24(四32～35)雷歷(Ryrie)，Acts，頁36。

    25(五40)雷歷(Ryrie)提出，這次鞭打可能是為他們不服從公會前一次命令而執行的(參看申二五2、3)。

    26(五41)在傳統的手抄本中，在這里有三個令人感興趣的不同說法︰TR「他名」；NU︰「這名」；M︰「耶穌的名」。

    27(六8)司提反(希臘文Stephanos)意思是「錦標」或「得勝的華冠」。

    28(六10～14)用詞的次序可能顯示他們妒忌摩西的榮譽，多于神的榮譽！

    29(七9～19)「可能原來的版本和希臘文的版本兩者都是對的(這樣說並不奇怪，根據動詞的不同形式變化)。後者將瑪拿西和以法蓮在埃及生的五個兒子也計算在內(代上十七14～27)。」凱理(Kelly),Acts，頁84。

    30(七9～19)要嚴肅地處理這個和前一個難題，請看凱理(Kelly),Acts，頁84～85。

    31(七20～43)讀經會出版《每日靈糧》，1969年5月31日。

    32(八4～8)從地勢來看，是從耶路撒冷下去。

    33(八4～8)彭漢馬(H.L.Payne),WhatIsaMissionaryChurch？TheSundaySchoolTimes,1964年2月22日，頁129。

    34(八12、13)由于經文說西門「信了」，並且他請彼得替他祈求(24節)，便引起了他已得救卻仍非常屬世的爭論。

    35(八26)位于地中海沿岸的一個古代非利士人城鎮，在耶路撒冷西南面，是從巴勒斯坦到埃及路上的必經之地。

    36(八27～29)女貴族的男僕有時是被閹割了的。在猶太教中，太監不能作上等公民(申二三1)，他們被限制于「改奉猶太教的人」的身分。但在這里，一個太監成為基督教會里有完全資格的一員。

    37(八27～29)干大基可能是一個名餃，象法老一樣，而不是人名。

    38(八37)最古的(NU)和主要(M)手抄本都沒有這節。然而，這節在西方的手抄本包括拉丁文譯文中找到，被認為是第二世紀初期，在羅馬使用的浸禮慣用語。那些教導浸體重生的人顯然不想刪去這節。

    39(八38)大部分的羅馬天主教學者、加爾文和許多實行灑水禮的人，都承認古代的水禮是浸沒式的。說公道點，雖然新英王欽定本的翻譯頗跟原義和準確，但我們也要指出，「下……去」和「從……上來」也可以譯作「去」和「從」。

    40(八40)埃提阿伯(即埃塞俄比亞)是非洲唯一一個國家，從早期到今天仍然繼有基督信仰傳統的。腓利的忠實或許就是那里的教會打開大門的鑰匙。

    41(九1、2)也請看十九章9、23節，二十二章4節，二十四章14、22節。

    42(附篇)夏勵加(Harnack)，由霍雷登(L.Ford)引述，TheChristianPersuader，頁46。

    43(附篇)任杰(D.lngn)，由鐘思理(E.S.Jones)引述，Conversion，頁219。

    44(附篇)高伯恩(B.Green)，同上。

    45(附篇)霍雷登(L.Ford)，由鐘思理引述，Conversion，頁46。

    46(附篇)司徒雅各(J.A.Stewart),PasturesofTenderGrass，頁70。

    47(九36～38)大比大是亞蘭文，多加是希臘文，意思是羚羊。

    48(一○1、2)雷歷(Ryrie),Acts，頁61。

    49(一○3～8)一個硝皮匠(制皮革的)在城外經營是合宜的，在衛生上，近海對于棄置動物尸體是理想的。

    50(一一20、21)在新約中，希利尼人通常指希臘的猶太人；但在這里所指的只能是希臘人，即外邦人。注意上文下理︰19節「不向別人講道，只向猶太人講」。20節「也向希利尼人傳講」(相對于猶太人來說)。

    51(一一25、26)司徒雅各(J.A.Stewart),Evangelism，頁100-101。

    52(一二25)亞歷山大(NU)和主要(M)文本都作「往耶路撒冷」。由于巴拿巴和掃羅在十三章1節再在安提阿，可能是抄寫的人將經文「改正」作「從」。

    53(一三3)班豪斯(D.G.Barnhouse),TheMeasureofYourFaith,Book69，頁21。

    54(一三7、8)第7節在英王欽定本中，士求保羅被稱為「方伯」(副手)，但他的名餃更準確一點該是「總督」(新英王欽定本)。路加對于羅馬帝國當時常用的官員名餃，有準確的認識。因此，他以希臘文稱腓立比的地方法官為strategoi，拉丁文為praetors(一六20)，並指明那些官員rhabdouchoi，拉丁文作lictors(六35)。他準確地稱帖撒羅尼迦的統治者為politarchs(一七6)；而在以弗所，他又正確地分辨他們為asiarchs(一九31)。

    「這些全是不同城市的當地掌權者，羅馬的巡撫或總督，各管治一個省分。路加正確地指出不同城市的不同名餃，顯示他非常清楚自己所寫的；這個準確的標記應該增加我們對他作為一個忠實的歷史學家的信心。」司徒達(C.E.Stuart),FacingfromtheActsoftheApostles，頁272。

    55(一三19～22)討論年代和文本的難題，請看凱理(Kelly),Acts，頁185。

    56(一三48)歐德曼(C.R.Erdman),TheEpistleofPaultotheRomans，頁109。

    57(一四4～7)這詞實際上等于「宣教士」。

    58(一四10～12)原文文本使用這些希臘名字；161年文本則用朱庇特(即Jupiter)和墨丘利(Mercury)，這些是神只更為通行的拉丁名字。

    59(一四19,20)凱理(Kelly),Acts，頁202。

    60(一四21)歐德曼(Erdman),Acts，頁109。

    61(附篇)高斯(C.A.Coates),AnOutlineofLuke'sGospel，頁254。

    62(一五20)有人認為四種要禁戒的做法是指到利未記第十七至十八章的記載如下︰偶像的污穢(一七8、9)；性不道德﹣﹣不單是通奸、一夫多妻(一八20)、同性戀(一八22)、人獸交合(一八23)，也包括近親通婚(一八6～14)，甚至是親戚通婚，即姻親通婚(一八15,16)；吃勒死或不當地屠殺的牲畜(一七15)；吃血(一七10～12)。倘若猶太信徒看見外邦信徒違反這些規定，他們會感到厭惡(徒一五21)。

    63(一六6～8)雷歷(Ryrie)Acts，頁88～89。

    64(一六9)史圖加(J.Stalker),LifeofSt.Paul，頁78。

    65(一六19～24)蒲樂克(A.J.Pollock),TheApostlePaulandHisMissionaryLabors，頁56。

    66(一六25)摩根(G.C.Morgan),TheActsoftheApostles，頁389-390。

    67(一七2、3)雖然保羅在帖撒羅尼迦期間只有三個安息日到會堂里教訓人，但有人相信他在那里逗留了三個月。

    68(一七16)晏諾慈(W.Arnot),TheChurchintheHouse:ASeriesofLessonsontheActsoftheApostles，頁379及以後。

    69(附篇)有學者相信五旬節的講道是在聖殿的院子進行的。

    70(附篇)宣信(A.B.Simpson)，無法取得進一步資料。

    71(一八2、3)楊庭道(D.T.Young),NeglectedPeopleoftheBible，頁232-233。

    72(一八18)剪發的分詞在原文中，是緊隨著「亞居拉」而不是「保羅」的(第18節在希臘原文是一句句子)。

    73(一九8)司徒達(Stuart),Tracings，頁285。

    74(一九15、16)邁耳(F.B.Meyer)，由歐迪斯(W.H.Aldis)引述，TheKeswickConvention1934，頁60。

    75(一九23～27)戴安娜是希臘名字亞底米的拉丁文，亞底米是一個多乳房的生育女神。

    76(二一23、24)格連特(Grant),Acts，頁147。

    77(二二14～16)加上「藉」、「靠」在這樣的結構(方法分詞)中是不難理解的。意譯︰起來(anastas)受洗(baptisai)，洗去你的罪(apolousai)，藉求告(epikalesamenos)主的名。

    78(二六9～11)這里的希臘文時態無疑是增強性不完成式的︰「我……強迫他們……」

    79(二六29)摩根(Morgan),Acts，頁528。

    80(二七13～17)Nu文本作「友拉居羅」(Euraquilon)。

    81(二七13～17)Nu文本作「哥大」(Cauda)。

    82(二七21～26)陶恕(A.W.Tozer),ThatIncredibleChristian,頁134。

    83(二八9、10)可能路加運用他的醫療技術，加上保羅的醫治恩賜，一起替人治病。如果神不喜悅醫療專業的話，他就不可能揀選一個醫生，來寫新約的百分之二十八的(路加福音和使徒行傳)內容了！

    84(二八29)加爾文(J.Calvin),TheActsoftheApostles,II:314,NU文本略去第29節。

    85(附篇)朱偉慈(J.H.Jowett),ThingsthatMatterMost，頁248。

    簡介

    「這卷書是基督信仰的權威根據。」～高德

    壹．在正典中的獨特地位

    羅馬書常列在保羅書信之首。這樣做是正確的。使徒行傳的記載，到保羅抵達羅馬後完結。新約聖經的書信部分，由保羅在探望羅馬信徒前寫給當地教會的一封信作開端，這編排是合理的。更重要的是從神學的角度來看，羅馬書是新約聖經中最重要的一卷，又是神話語里最具系統的基督教神學著述。

    在歷史上，羅馬書是最有影響力的聖經書卷。奧古斯丁因讀到羅馬書十三章13至14節而悔改歸主(主後380年)。馬丁路德明白神的義和「義人必因信得生」的意思後，便掀起了宗教改革運動的帳幔(主後1517年)。

    衛斯理約翰在倫敦奧德斯蓋特街的莫拉維亞家庭教會聚會時，听見人朗讀馬丁路德的羅馬書注釋的前言，體會到得救的確據(主後1738年)。加爾文曾寫道︰「任何人通曉這卷書，就是找到一條明白整本聖經的通道。」

    貳．作者

    外證異端人士，甚至抱極端懷疑態度的批評家，都曾一致地接受正統的立場，承認羅馬書的作者就是這位外邦人的使徒保羅。事實上，在廣為人知的論者中，第一個明確地指出保羅是本書作者的，是異端論者馬吉安。曾引述這書內容的正統派基督徒，包括羅馬的革利免、伊格那修、殉道者猶斯丁、坡旅甲、希坡律陀和愛任紐。穆拉多利經目也將這封信列為保羅的著作。

    內證有很強的證據，證明保羅是本書的作者。書中的神學、詞匯、精神都顯著地表現出保羅的特色。信里說這是保羅寫的(一1)，但這當然不足以說服懷疑論者。然而，其它參考經文如羅馬書十五章15至20節進一步證明這點。最具說服力的，大概是書信的內容，與使徒行傳有大量不謀而合之處，且看來並不是刻意安排的。例如提到向聖徒收集捐款的事，提及該猶、以拉都，又提到很久已計劃要到羅馬去。這都指示保羅就是作者。德丟是替他繕寫這信的助手(羅一六22)。

    參．寫作日期

    羅馬書于哥林多前後二書之後寫成，因為哥林多前後二書提到收集捐款，而羅馬書說已準備好送去給耶路撒冷貧窮的聖徒。本書提到哥林多的港囗堅革哩(羅一六1)，還有其它的細節。這使大部分學者認為，保羅是在哥林多寫本書的。保羅在那里只逗留了三個月(正在他第三次傳道旅程的尾聲)，有人密謀對付他，所以他不得不離開。因此，本書必定是在這段短時間內寫成的。所以，寫作日期大約是主後五十六年。

    肆．背景與主題

    基督信仰最初是怎樣傳到羅馬的呢？這一點不能肯定。可能是那些猶太人從羅馬到耶路撒冷過節的，在五旬節那天信主之後(參看徒二10)，便將福音帶回去。這時候大概是主後三十年。

    當保羅在大約二十六年後從哥林多寫這封信時，他本人並未到過羅馬。然而，根據第十六章的記述，他認識不少羅馬的基督徒。在當時，或因為逼迫的緣故，或為了宣揚福音，又或是基于工作所需，基督徒一般都經常往來遷徙。這批羅馬基督徒，有來自猶太人背景的，也有是外邦人。

    保羅終于約在主後六十年來到羅馬。他到那里的方式並不是他所期望的。他成了為基督耶穌被囚的被解到羅馬去。

    羅馬書是經典著作。對未信的人來說，本書清楚地揭示他們有罪、失喪的本質，以及神拯救他們的公義計劃。初信者可以從書中學到他們是與基督同證的，和如何藉著聖靈的能力得勝。成熟的信徒會感到樂趣無窮，因為所涉及的真理範圍很廣闊，包括教義、預言和實踐。

    學習羅馬書的一個很好的方法，是看本書為保羅與一位不具名的反對者的對話。當保羅在闡釋福音時，他好象听見這位反對者對各個論點提出反駁。使徒保羅給這位反對者所提出的問題逐一回答。在面對神恩典的福音時，人的各種主要反應態度，保羅都一一加以處理回答。

    有時候反對意見是清楚說明的，有時候只是引伸出來的。不論是明說還是引伸的，都圍繞著福音，這好信息就是人可以在守律法以外，憑著神的恩典，透過相信主耶穌基督而得拯救。

    我們將羅馬書看為處理十一條主要問題︰(1)這封信的主題是什麼？(一1,9,15,16)；(2)福音是什麼？(一1～17)；(3)人為什麼需要福音？(一18～三20)；(4)根據福音來說，不虔的罪人怎樣可以蒙聖潔的神稱為義？(三21～31)；(5)福音與舊約聖經是否吻合？(四1～25)；(6)稱義為信徒的生命帶來什麼福氣？(五1～21)；(7)因信藉恩得救的教訓，會否容許甚至鼓勵人過犯罪的生活？(六1～23)；(8)基督徒與律法有什麼關系？(七1～25)；(9)基督徒怎樣才能夠有力量去過聖潔的生活？(八1～39)；(10)福音既應許猶太人和外邦人同可得救，是否意味著神已經違背了他對地上選民猶太人的承諾？(九1～一一36)；(11)蒙恩稱義的人，應該如何在日常生活中作出回應？(一二1～一六27)

    只要能掌握這十一條問題及其答案，就能夠明白這卷重要的書信。第一條問題︰「羅馬書的主題是什麼？」答案當然是︰「福音」。保羅沒有兜圈子，而是開門見山。在開首的十六節經文里，他總共四次提到福音(第1,9,15,16節)。

    這要引出第二條問題︰「福音是什麼？」福音本身的意思就是好消息。不過，保羅在第1至17節里，將關于這好消息的六個要點給我們說明︰(1)神是這福音的來源(1節)；(2)舊約聖經的預言已應許了(2節)；(3)是關于神兒子主耶穌基督的好消息(3節)；(4)是神拯救的大能(16節)；(5)是給全人類的，包括猶太人和外邦人(16節)；(6)只可以憑著信而得的(17節)。這里稍作簡介，下面我們要來仔細地研究本書的經節。

    大綱

    壹．教義上︰神的福音(一～八)

    一．福音的簡介(一1～15)

    二．福音的界定(一16,17)

    三．全人類對福音的需要(一18～三20)

    四．福音的根基和範圍(三21～31)

    五．福音與舊約的協調(四)

    六．福音帶來的實質福氣(五1～11)

    七．基督作成的工向亞當的罪夸勝(五12～21)

    八．透過福音過聖潔生活(六)

    九．律法在信徒生命中的位置(七)

    十．過聖潔生活的能力就是聖靈(八)

    貳．時代治理上︰福音與以色列人(九～一一)

    一．以色列人的過去(九)

    二．以色列人的現在(一○)

    三．以色列人的將來(一一)

    參．責任上︰活出來的福音(一二～一六)

    一．個人的獻上(一二1,2)

    二．運用聖靈的恩賜來服事(一二3～8)

    三．與社會的關系(一二9～21)

    四．與政府的關系(一三1～7)

    五．與將來的關系(一三8～14)

    六．與其它信徒的關系(一四1～一五13)

    七．保羅的計劃(一五14～33)

    八．欣賞其它人(一六)

    壹．教義上︰神的福音(一～八)

    一．福音的簡介(一1～15)

    一1保羅介紹自己是被買來的(從耶穌基督的僕人的稱呼可見)，蒙呼召的(他在往大馬色的路上奉召為使徒，作救主的特使)，及特派的(分別出來以便向外邦人傳神的福音〔參看徒九15；一三2〕)。我們也是由基督的寶血買贖，蒙召為他拯救的大能作見證，並奉派無論往那里去都要宣揚福音。

    一2保羅為免猶太讀者以為這福音是嶄新的，與他們的屬靈傳統毫無關系，便說明舊約的眾先知早已明確地宣告了(申一八15；賽七14；哈二4)，並用象征和預表(例如挪亞方舟、銅蛇和獻祭制度)應許這福音的來臨。

    一3這福音是關于神的兒子我主耶穌基督的，按肉體說(即從他人性的角度看來)，他是從大衛後裔生的。按肉體說這句，表示我們的主不單是人。這些字眼特別指到他的人性。如果基督只不過是一個人，就毋須突出他這方面的本質，因為根本就不會有其它方面。但正如下一節所說的，他不單是人。

    一4這里描述主耶穌是以大能顯明是神的兒子。聖靈就是這里所說聖善的靈；在耶穌受浸並在他所有神跡的事工里，將他顯明出來。救主藉著聖靈(注1)大能所作的各樣奇妙神跡，見證他就是神的兒子。當我們讀到……因從死里復活，以大能顯明是神的兒子時，自然會想起耶穌的復活。然而，按字義說，這里可讀成「因使死人復活」；因此，使徒保羅在這里所想到的，可能也包括基督曾使死人復活，如睚魯的女兒、拿因寡婦的兒子及拉撒路。不過，毫無疑問，這里說的主要是主自己的復活。

    當我們說，耶穌是神的兒子時，表示他是那位與眾子不同、獨特的兒子。神有很多兒子。所有信徒都是他的兒子(加四5～7)。甚至是天使，也被形容為神的眾子(伯一6；二1)。但耶穌是神的兒子，卻有獨特的含義。當我們的主說神是他的父時，猶太人正確地意識到，他正在宣稱自己乃是與神同等的(約五18)。

    一5保羅是從我們的主耶穌基督受了恩惠(是他不配的，卻把他拯救過來的恩寵)及使徒的職分。當保羅說我們從他受了恩惠，並使徒的職分時，差不多可以肯定他所說的我們，是作者用的復數第一人稱，即單指他自己。他將使徒的職分與萬國或外邦人連起來，顯然是指到他自己而並非其它的使徒。保羅奉派去呼吁各族各民順從真理，即順從福音的信息，就是悔改並相信主耶穌基督(徒二○21)。向全世界宣揚這信息的目的，是為了他名的緣故，討他喜悅並榮耀他。

    一6在對福音有回應的人里，其中有被保羅稱呼為蒙召屬耶穌基督的人，強調神主動地拯救他們。

    一7這封信是寫給在羅馬的眾信徒，而不是(跟其它書信一樣)寫給單一家教會的。信的最後一章指示，在羅馬有幾個信徒的聚會，保羅問候他們眾人。

    為神所愛，奉召作聖徒……。對所有蒙了基督寶血買贖的人來說，這兩個可愛的名字都是真實的。蒙恩的人，都為神特別所愛，也蒙召從世上分別出來歸神。這正是聖徒一名的意思。

    保羅問安的特色，是並合恩惠與平安。恩惠(charis)是希臘的特色，而平安(shalom)則是猶太人傳統的祝福語。這並合尤為適當，因為保羅的信息說到信主的猶太人和外邦人，現今在基督里成了一個新人。

    這里所說的恩惠，並不是拯救的恩(保羅的讀者都已得救)，而是裝備、促使基督徒能過信徒生活及事奉的恩惠。平安大概不是指與神和好(聖徒已經與神和好，因為他們已因信得稱為義了)，而是指當聖徒在這紛亂的社會生活時，在他們心中作主的神的平安。恩惠和平安來自我們的父神，並主耶穌基督，強烈地暗示父與子的平等。如果耶穌只是一個人，那麼將他看成與父神一樣賜下恩惠和平安，就是荒謬的了。就好象是說︰「願恩惠、平安，從我們的父神，並國父歸與你們。」

    一8只要有機會，保羅都在書信的起首，給讀者值得稱贊的事表示欣賞。(這是我們應來學習的好榜樣！)這里他靠著耶穌基督我們的中保感謝神，因為羅馬那里的基督徒的信德已傳遍了天下。他們的基督徒見證，在整個羅馬帝國廣為傳述。對當時活在地中海一帶地區的人來說，這已是遍了天下。

    一9由于在羅馬的基督徒把光照在別人面前，保羅就不得不在禱告中不住的提到他們。他請神來為他不住的禱告作見證，因為除了神以外，沒有其它人知道實情。但神知道，就是保羅在他兒子福音上，用心靈所事奉的神。保羅是用心靈事奉的。這事奉不是宗教上的苦差，無休止地進行各種儀式，死記背念各種禱文誦辭。這事奉卻是浸淫在熱切的、充滿信心的禱告里。這是甘心情願、全情投入、永不言休的事奉，由全心全意愛主耶穌的心靈所激發出來。這是一股澎湃的熱情，要宣揚關于神兒子的好信息。

    一10保羅除了為羅馬的聖徒感謝神之外，還祈求可以在不久的將來，能前往探訪他們。他的心願是他的旅程能夠照神的旨意而行。

    一11保羅心里所想望的，就是要在屬靈上幫助眾聖徒，使他們在信心上進一步得到堅固。保羅並不是要信徒得到所謂的「第二次祝福」，也不打算透過按手將部分屬靈恩賜傳給信徒(縱然他在提後一6提到他曾這樣幫助過提摩太)。這是要透過教導神的話語，幫助他們在屬靈上成長。

    一12他繼續說明，他和他們可以同得祝福。他會因他們的信心而得安慰，他們也會因他得安慰。在一切彼此啟迪教化的相交上，兩方面都得到充實。「鐵磨鐵就磨出刃來，朋友相感，也是如此。」(箴二七17)可見保羅的謙卑恭敬，他不認為自己毋須其它聖徒的幫助。

    一13他曾屢次定意要到羅馬去，只是遇到阻隔，原因可能是其它地方有更迫切的需要，或者是因為聖靈直接的攔阻，又或者是因為撒但的敵擋。他希望在羅馬的外邦人中間得些果子，如同在其余的外邦人中一樣。這里他所指的，是福音的果子；從下面兩節可以知道。在11和12節，他希望羅馬的基督徒在信心上得到建立。這里他則希望在羅馬帝國的首都能夠看到有歸信基督的靈魂。

    一14任何人得著基督，就能滿足在世上最深切的需要。他得著醫治罪惡頑疾的靈藥，逃避那地獄可怕永刑的路，並永遠與神在一起共享快樂的保證。正因這樣，他就肩負了嚴肅的責任，將這好消息與不同文化的人分享。這包括化外人，也不分才智學識，包括聰明人，愚拙人。保羅對這責任有強烈的感動。他說︰「我都欠他們的債。」

    一15為償還這債，他準備好要藉著神賜給他的一切力量，將福音也傳給……在羅馬的人。從本節可見，他的對象肯定不是在羅馬的信徒，因為他們都已回應了這福音。不過，他已準備好將福音傳給這大都會里未信主的外邦人。

    二．福音的界定(一16,17)

    一16雖然神的福音在猶太人是絆腳石、在希臘人是愚拙的，但是保羅將這信息傳給老練世故的羅馬人，也不以……為恥，因為他知道這福音本是神的大能，要救……。換句話說，福音說明神如何運用他的大能，拯救凡相信他兒子的人。這大能對猶太人和希臘人同樣有效。

    先是猶太人，後是希利尼人這次序，在歷史上已在使徒行傳時代實現了。誠然我們欠了神的選民猶太人的債，但我們毋須在引領他們歸主後才向外邦人傳福音。如今，神用同樣的原則來對待猶太人和外邦人，給所有人同樣的信息和機會。

    一17這里出現的義字，是全卷書信的第一次，要先在這里解釋其意思。新約聖經里，這字有多個不同的用法，我們只研究其中三方面。

    第一，這字是用來形容神的特性，即他所作的都是正確、公正、合宜的，與他其它屬性相符。當我們說神是公義的時候，意思是他沒有錯誤、欺騙，或不公的。

    第二，神的義可以指他使不虔的罪人稱義的方法。他這樣做仍然是公義的，因為耶穌這位無罪的代罪者，已滿足了神一切公義的要求。

    最後，神的義指神所賜的完全地位，是給一切相信他兒子的人(林後五21)。神透過基督的純全完美來看這些本身並無義可言的人，將他們當作義人看待。神的義歸到他們的帳上。

    那一個才是本節的意思呢？雖然三者皆有可能，但神的義似乎特別指他使罪人因信得稱為義。

    福音將神的義彰顯出來。首先，福音告訴我們，神的義要求罪得懲治，這懲罰就是永死。不過，我們繼而听見神的愛卻滿足了他公義的要求。他差派他的兒子作代罪者，為罪人受死，圓滿地償還了罪債。如今，由于神公義的要求已完全得著滿足，他就可以合乎義地拯救一切信靠基督工作的人。

    神的義已顯明出來，乃是本于信，以至于信。本于信，以至于信的意思可以是︰(1)本于神的信實，以至于我們的信心；(2)本于某程度的信心，以至于另一程度的信心；或(3)由始至終本著信心。最後一個解釋較為可取。神不會按人的行為將義歸與某人；要憑自己的努力去賺取神的義的人也無法得著。只有因著信，神的義才展現出來。這與哈巴谷書二章4節「義人必因信得生」神的宣告完全吻合。這句話可理解為︰「因信稱義的人必得生。」

    羅馬書的首17節經文里，保羅介紹了他要討論的主題，並扼要地提到一些重點。他繼續來處理第三個主要的問題︰「人為什麼需要福音？」簡單地說，答案就是人若沒有福音，就會失喪。然而，這就帶來四個有關的問題︰(1)那些從未听過福音的不信者是否失喪？(一18～32)；(2)自以為義的道德主義者，不管是猶太人或外邦人，他們是否失喪？(二1～16)；(3)神古時在地上的選民猶太人，他們是否失喪？(二17～三8)；(4)是否所有人都失喪？(三9～20)

    三．全人類對福音的需要(一18～三20)

    一18「人為什麼需要福音？」這個問題的答案可以在這里找到。答案就是人得不著福音，就會失喪，而神的忿怒，從天上顯明在一切惡人的身上，就是那些以不義的態度和不義的生活阻擋真理的人。然而，神如何顯明他的忿怒呢？經文給了一個答案。神任憑人行各種污穢的事(一24)，放縱可恥的情欲(一26)，並存邪僻的心(一28)。不過神曾不止一次介入人類的歷史，表示他對人類的罪惡感到極其憎厭。例如大洪水(創七)，毀滅所多瑪和蛾摩拉(創一九)，懲罰可拉、大坍和亞比蘭(民一六32)。

    一19「那些從未听過福音的不信者是否失喪？」保羅表示他們是失喪的，原因不在于他們缺少認識，而是因為他們雖得到光照，卻拒絕接受！那些透過大自然彰顯的神的事情，人所能知道的，已經向他們顯明了。神並沒有不理世人，也沒有不向他們啟示自己。

    一20自從造天地以來，神已將他兩樣眼不能見的特性彰顯出來，使人人可知︰神的永能和神性(或屬神的本質)。保羅在這里的用詞，意思是屬神的本質或神的本體。這是指神的特性而不是他的本體，是他榮耀的屬性而不是他固有的神性。他的神性是毋庸置疑的。

    這里的論點是確切的︰既有受造物，就必定有創造者。必須有設計者，才有設計品。只要抬頭看看太陽、月亮、眾星宿，任何人都可以曉得是有神存在的。

    「不信的人會怎樣？」這個問題的答案是︰人們無可推諉。神已經透過大自然向他們揭示自己，但他們對這啟示並沒有反應。因此，人被定罪，不是因為他們拒絕接受一個從沒有听聞過的救主，而是因為他們雖然可以知道神的事，卻沒有生發信心。

    一21藉著神的作為，他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也沒有因他所作的一切感謝他。相反，他們卻致力追求虛妄的哲學和其它神只的傳說，結果就失去清楚認識和思辨的能力。「拒絕接受光照，就不能得著光照。」那些不願意看見的人，就失去看見的能力。

    一22當人們因自以為妙的知識而愈來愈自負時，就深陷于無知和愚拙之境。拒絕認識神的人，通常都有兩種特性，就是有令人無法容忍的自負，同時又是極其無知。

    一23所謂的「原始人」並不是從低等生物進化而成的，卻是有高等道德水平的種類。人既拒絕承認這位真實、無限，不能朽壞之神，便因敬拜偶像而墮落在愚蠢和腐化之中。整段經文正指出進化論是虛妄不實的。

    人的本能具有宗教傾向。人必須有敬拜的對象。當他拒絕敬拜永活的真神時，就以木石為材料，按人和飛禽、走獸、昆蟲，即爬蟲動物的樣式，制造自己的神。請留意這里愈來愈卑下的趨勢──人、飛禽、走獸、昆蟲。另一點不可忘記的，就是人會與自己敬拜的對象愈來愈相似。他對神的觀念愈卑下，他的道德就愈腐敗。如果人以爬蟲動物作自己的神，就難怪他會為所欲為了。還有一點不可忘記的，就是敬拜者通常會認為自己比敬拜的對象低下。人按神的形象和樣式受造，現在卻自認為比爬蟲更低下！

    當人敬拜偶像時，他其實是在敬拜鬼魔。保羅清楚地說明，外邦人用來祭偶像的物品，並不是獻給神，而是獻給鬼魔的(林前一○20)。

    一24這里三次說神任憑人。他任憑他們……行污穢的事(一24)，放縱情欲(一26)，和存邪僻的心(一28)。換句話說，神向整個人發怒。

    由于人心里存種種邪僻的情欲，神就離棄他們，任憑他們與異性有各種污穢的關系──**、通奸、猥褻、嫖妓、**等。對他們來說，生活就是一連串的性狂歡，他們在其中彼此玷辱自己的身體。

    一25神離棄他們，是因為他們先棄絕了神的真實，變為偶像的虛謊。偶像是假冒的神，是虛謊的。拜偶像的人敬拜受造之物的形象，因而羞辱了造物的主，他乃是永遠配受榮耀尊貴而不是被侮辱的一位。

    一26因這緣故，神任憑他們與同性別的人進行邪淫的活動。女人變成女同性戀者，有著不正常的性活動，而且不覺羞恥。

    一27男人也變成男同性戀者，完全扭曲了天生的特性。他們棄絕神所命定的婚姻關系，欲火攻心，貪戀別的男人，與他們進行同性戀活動。然而，他們這樣犯罪，導致在身體和靈魂上都付上代價。疾病、罪疚和個性的扭曲，象蠍子的毒勾一樣螫他們。因此，人們都不可妄想犯這罪而沒有任何後果。

    今天有人將同性戀說成是疾病，也有人認為這是合法的另類生活方式，試圖加以開釋。基督徒應當謹慎，不可听任世人的道德判斷，反而應當順從聖經的指引。在舊約聖經中，犯這罪的人是要受死的(利一八29，二○13)；而新約聖經在這里指出，有這種行為的人是該死的(羅一32)。聖經表明，同性戀是十分嚴重的罪；所多瑪和蛾摩拉的居民瘋狂地熱衷此道，結果神便將這兩個城毀滅了(創一九4～25)。

    福音給同性戀者得著饒恕和赦免的機會，正如凡悔改和相信主耶穌基督的罪人一樣。基督徒如果陷在這十惡不赦的罪里，只要願意承認並離棄這罪，就可以得著赦免和挽回。凡願意順從神的道的人，都可以從同性戀中完全釋放出來。在很多例子中，給予持續的輔導協助是很重要的。

    不錯，有部分人士的同性戀傾向似乎是天生的。這其實不足為怪，因為人墮落的天性，可以產生各種的罪行和反常行為。易于傾向某種惡行不算是罪，但不加以拒絕並行出來就是罪了。聖靈所賜的能力，足以令信徒抵擋試探，並永遠得勝(林前一○13)。部分哥林多信徒的實例可以證明，同性戀者並非不能擺脫這種生活方式的(林前六9～11)。

    一28由于人故意拒絕認識神，不以他為創造者、托住萬有者、拯救者，神就任憑他們存邪僻的心，去行其它各樣的惡行。本節給我們看透為什麼進化論對一般人來說會有這麼大的吸引力。原因不在知識辨證，而是人有意的選擇。人們不願意認識神。他們接受進化論，不是因為有強而有力的證據，所以不得不接受；而是因為他們希望能找到一些對人類起源的解釋，是可以完全將神剔除的。他們知道，如果有神的話，就要在道德上向神負責。

    一29這里所列出的，是人在遠離神之後出現的其它各種罪惡。要留意的，是人充滿了這些罪，而不是偶然誤犯了。這些罪惡並不是人應有的，但人卻習以為常了︰不義(不公平)；性不道德(注2)(**、通奸及各種不正當的性活動)；邪惡(惡行)；貪婪(貪心，貪得無厭)；惡毒(要傷害他人；歹毒的恨意)；滿心是嫉妒(妒忌他人)；滿心是凶殺(預謀的、非法的殺害他人，可能是在怒氣之下干的，或是與別的罪行相關的)；滿心是爭競(爭斗、吵架、不和)；滿心是詭詐(欺騙作假、背信棄義、陰謀作詐)；滿心是毒恨(懷著怨忿、憤恨、敵意、苦毒)。

    一30讒毀的(暗中毀謗、說長道短)；背後說人的(公開毀謗，中傷他人的)；怨恨神的(或作神所憎惡的)；侮慢人的(惡毒的、侮辱人的)；狂傲的(自負傲慢的)；自夸的(自我吹噓炫耀的)；捏造惡事的(搬弄是非的，惡意生事的)；違背父母的(反叛父母的權威的)；

    一31無知的(沒有道德和屬靈的分辨力，沒有良知的)；背約的(為求達到自己的目的而違背諾言、條約、協議和合同)；無親情的(行事完全罔顧天賦的血統關系和所有的責任)；不饒恕人的(注3)(拒絕和解的，毫不寬容的)；不憐憫人的(殘忍的、懷恨在心的、毫無同情心的)。

    一32那些放縱**(一24)，和有反常性行為的(一26、27)，並那些犯上述各種罪惡的(一29～31)，他們心里有數，知道不但這些行為是錯的，而且他們這樣行是當死的。他們曉得，縱使他們用盡方法使這些罪變成合理或合法的，神那里已有了裁決。但這卻不足以阻止他們，不再沉迷在種種的不敬虔中。事實上，他們還與別人一同鼓吹這些罪，與罪中的夥伴情同手足。

    附篇福音未到的外邦世界

    神會怎樣回答這個問題︰「那些從未听過福音的不信者是否都失喪呢？」不信者被定罪，因為他們沒有按照神透過創造所展現的亮光作出反應。相反，他們敬拜偶像，結果就陷在墮落和虛妄之中。

    然而，假設有一個不信者的確按神所賜的亮光回應神。假設他將一切偶像燒掉，並尋求真神。這又如何呢？

    在這問題上，福音派的信徒有兩種見解。

    有人相信，如果在外邦世界的人會按神透過創造所展現的亮光作出反應，神就會賜他福音的亮光。哥尼流就是例子。他尋求神。他的禱告和周濟工作，已在神面前蒙記念。結果，神差彼得告訴他怎樣才可以得救(徒一一14)。

    另有人相信，一個人如果按神透過創造的啟示，相信這位真實存活的神，卻在得听福音之前逝世，神會根據基督在各各他山成就的工作拯救他。雖然這人對基督的工作一無所知，但由于他根據所得的亮光而相信神，神就將這工作的果效歸到他的帳上。持這種見解的人指出，這就是神在基督受死贖罪之前拯救人的方法，也是他在現今拯救傻子、弱智人士和夭折嬰孩的方法。

    第一種見解有哥尼流的例子作證。至于第二種見解，在基督受死和復活後的時代(我們現今的時代)，就沒有聖經根據支持，也減弱努力傳福音的迫切性了。

    ──

    保羅已經說明，外邦世界的人是失喪的，且需要福音。他轉而針對第二類人，他們的正確身分難以確定。我們相信，保羅這里的談話對象，是自以為義的道德主義者，不管是猶太人或是外邦人。第一節顯示，他們是自以為義的道德主義者，因為他們論斷其它人的行為(卻跟其它人一樣犯罪)。第9、10、12、14和15節顯示，猶太人和外邦人都是保羅說話的對象。因此，面前的問題是︰那些自以為義的道德主義者，不管是猶太人還是外邦人，他們都失喪嗎？從下文可知分曉。答案是︰「是的，他們也失喪！」

    二1這第二類人鄙視不信的人，認為自己比其它人有文化，有教養，較高尚。這類人論斷異教世界的人，指他們的行為下流污穢。然而，這類人其實也是同樣有罪，只是手法高明一點而已。墮落的人，其自省的能力低于審度別人過失的能力。他們往往認為，別人的生活是可憎厭的，但他們其實也過著同樣光景的生活，卻以自己的體面遮蓋而已。他既懂得論斷別人的罪，就證明他懂得分辨是非。如果他曉得別人**自己的妻子是錯的，就應該曉得自己淫人妻子也是錯的。因此，如果他判斷別人的罪，自己卻犯同樣的罪，就毫無藉囗逃罪了。

    有教養的人所犯的罪，與世俗人的罪，大致上沒有分別。雖然道德主義者可以辯稱，聖經列出的各種罪，他沒有通通犯上；不過，他不可忘記下列的事實︰

    1.他有能力犯上這一切的罪。

    2.在一條誡命上跌倒的，就是犯了眾條(雅二10)。

    3.他在行為上或許從未犯某罪，但卻會在思想上犯了。這是聖經所禁止的。例如耶穌指出，凡看見婦女而動淫念的，就等于犯**了(太五28)。

    二2自嗚得意的道德主義者要來認識神……審判的教訓。保羅在2至16節陳述這教訓。首先，他指出神必照真理審判。神並不是根據片面、不確或間接的證據施行審判。他根據整體的真理施行審判，舍此無他。

    二3第二，凡判斷別人犯罪、但自己又犯同樣罪的人，斷不能逃避神的審判。他們懂得論斷別人，這不能使他們從罪中得開脫。事實上，這樣反而加重他們的罪責。

    除非我們悔改並得蒙赦免，否則就斷不能逃避神的審判。

    二4跟著，我們得悉神的審判有時是延遲了。這延遲其實表明他的恩慈、寬容、忍耐。他的恩慈，是他對罪人的態度，不是對他們的罪的態度。他的寬容，表示他暫時忍耐，沒有因人的罪惡和悖逆而施以懲罰。他的忍耐，表明他雖然不斷受人的頂撞，卻有奇妙的自我抑制。

    神透過對人的供應、保護和看顧，來表明他的恩慈，目的是要引領人悔改。他「不願有一人沉淪，乃願人人都悔改」(彼後三9)。

    悔改的意思，是對自己的罪完全改觀，並且離棄罪走相反方向的人生路。「這是心志上的改變，在態度觀念上也有改變，並帶來行動上的改變。」(注4)這是指人在面對自己與自己的罪時，站在神的那邊。不但是頭腦上認同自己有罪；而且牽涉良知方面，誠如約翰紐頓所說︰「我的良知感受到罪責，並承認我是有罪的。」

    二5神審判的第四方面，指到神審判的輕重，這是根據罪惡的累積情況。保羅描寫那些硬著心不肯悔改的罪人，是為自己積蓄審判，就好象在積蓄金銀財產。然而，當神最終在白色大寶座前施行審判，彰顯震怒之日，這將會是怎樣的財產呢(啟二○11～15)！在那日，他的審判會顯為絕對的公義，沒有任何的偏見或不公義。

    二6下面五節經文，保羅提醒我們神的審判是照各人的行為來施行報應。人可以夸囗自己有崇高的品德。他可以依賴自己的種族或國籍。他可以辯稱自己的祖宗多有虔誠之輩。但無論如何，他要照自己的行為受審判，其它都不足為據。人的行為是決定性因素。

    如果將第6至11節抽離上文下理，很容易會以為是教導人靠行為得救的道理。經文似是說，行善的人會因善行賺得永生。

    不過，經文的意思並非如此，這與聖經的一貫教訓相違，就是因信得救而不是靠行為得救。薛弗爾指出，新約聖經約有一百五十段經文，以信心或相信為得救恩的唯一憑據。(注5)只要能正確地解釋，聖經其實並無一處與這明顯的教訓相違的。

    那麼，我們應怎樣解釋這段經文呢？首先，我們必須明白，一個人要在重生之後，才有好行為。當有人問耶穌︰「我們當行什麼，才算作神的工呢？」他回答說︰「信神所差來的，這就是作神的工。」(約六28、29)因此，人所要作的頭一樣善行，就是相信主耶穌基督。而且必須謹記，連信心也不是什麼功德，叫人能賺取救恩。因此，如果未得救的人要按照行為受審判，他們就沒有任何有價值的東西可以拿來為自己辯護了。他們自以為義的行為，其實都象污穢的衣服一般(賽**6)。他們被定罪，因為他們不信耶穌是主(約三18)。此外，他們所作所為將決定他們要受何等程度的懲罰(路一二47、48)。

    如果信徒要照他們的行為受審判，結果將會如何呢？當然，他們拿不出任何好行為，足以賺取或證明自己是配受救恩的。他們在得救前的所作所為，盡都是惡的。不過，基督的血已將他們的過去一筆勾銷。如今，神找不到任何針對他們的指控，足以用來判處他們到地獄去。他們得救後，便開始行善；在世人眼中，這些未必一定就是好行為，但在神眼中，這些確是好行為。他們有好行為，是因為救恩的緣故，而不是因為功德修養。在基督的審判台前，他們的行為會被顯露出來，一切忠心的服事都將得到獎賞。

    然而，我們必須謹記，經文的主角不是信徒，而是不虔不信的人。

    二7保羅在解釋神將要按人的行為施審判時指出，凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，神就以永生報應他們。上文曾解釋過，意思不是這些人因為恆心行善而得救。否則，這就是另一個福音。按天性而言，沒有人願意過這種生活；也沒有人不靠著神的大能而能夠過這種生活。真正符合這里所描繪的人，是那些已經因信藉著神的恩典而得救的。他尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福，這表示他是已經重生的人；而他生命的調子顯示他是已經歸信主的人。

    他尋求屬天的榮耀、那只從神而來的尊貴(約五44)、復活的身體獨有的不能朽壞之福(林前一五53,54)，並屬天的產業，就是那不能朽壞、不能**、不能衰殘的(彼前一4)。

    凡有信主經歷見證的人，神都將永生賜給他們。新約聖經從幾方面描繪永生。我們信主的一刻，就即時得著永生(約五24)。將來當我們得著榮耀的身體時，永生便屬于我們了(本節並羅六22所述)。雖然這是憑信心而得的恩賜，但有時也被形容為給忠心的人的獎賞(可一○30)。所有信徒都得享永生，但部分信徒會比其它人享受的更大。永生不單是永無止境的存在，而是一種生命素質，就是救主在約翰福音十章10節應許的，那更豐盛的生命。其實這就是基督本身的生命(西一27)。

    二8惟有結黨，不順從真理，反順從不義的，神就以忿怒、惱恨報應他們。他們不順從真理，從來沒有回應福音的呼召。相反，他們選擇順從不義，主宰自己的生命。他們的生命充滿爭執、吵鬧、不順從，清楚證明他們從未得救。

    二9這里，使徒保羅重申神對這兩類人和行為的判決，不過次序倒轉過來而已。

    判決就是神將患難、困苦加給一切作惡的人。要再一次強調，惡行的背後是一顆不信的惡心。行為是外在的表現，反映人內心對主的態度。

    先是猶太人，後是希利尼人這句顯示，神將按照所得的特權或亮光審判各人。猶太人先得神的特權，成為他在地上的選民；因此，他們要先負上責任。第12至16節將進一步闡釋神在這方面的審判。

    二10至于一切行善的人，不管是猶太人或外邦人，他們所得的是榮耀、尊貴、平安。不可忘記，從神的角度看，除非人先相信及信任主耶穌基督，否則沒有人能夠行善。

    先是猶太人，後是希利尼人這句，並沒有偏袒的意味，因為下一節指出神的審判是毫無偏私的。所以這句話說明了福音傳播的歷史次序，與一章16節的情況一樣。福音先傳給猶太人，第一批信徒也是猶太人。

    二11另一個關于神的審判的真理，就是神不偏待人。在人的法庭里，長相好看，有財有勢的，往往受到偏袒；但神卻絕對沒有偏私。神從來不受種族膚色、地點環境、或長相容貌影響。

    二12上文已提到，第12至16節闡釋一點，就是神將按照人所得的亮光施行審判。這里牽涉兩類人︰那些沒有律法的人(外邦人)和那些在律法下的人(猶太人)，神教會里的人除外，包括其它所有的人(參林前一○32，這節把人分成三類)。

    凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡。這里不是說「必不按律法受審判」，而是不按律法滅亡。他們將要按神給他們的啟示受審，如果他們沒有按所得的啟示生活，就必滅亡。

    那些在律法以下犯了罪的，也必按律法受審判。如果他們不順從律法，他們也必滅亡。律法要求人完全的順從。

    二13單單擁有律法並不足夠。律法要求完全和不斷的順從。沒有人因為知道律法的內容就被稱為義。人可以想象在律法之下稱義的唯一途徑，就是毫無遺漏地遵守一切的律法。可是，世人既然全都是罪人，所以人就不可能做到這一點。因此，本節只是說明一個理想的情況，而不是展示一個人類可以達到的境地。

    新約聖經鄭重地教導說，人根本不可能透過謹守律法而得稱為義(參徒一三39；羅三20；加二16、21，三11)。神從來無意要任何人藉著律法得救。就算有人可以從今天開始完全遵守律法，他仍不能得稱為義，因為神對他的過去亦有要求。因此，當本節說行律法的稱義時，我們要這樣去理解︰律法的要求就是順從，如果任何人能夠由出生的一天起就完全順從，他就可以得稱為義。然而，無情的事實告訴我們，根本沒有人做得到。

    二14本節和15節是一插段，回應第12節上半部。那節指出，外邦人在沒有律法下而犯罪，必不按律法滅亡。保羅在這里解釋，雖然外邦人沒有獲賜神的律法，但他們對是非有一種天賦的認識。他們憑本能就知道，說謊、偷竊、**、凶殺都是不對的。他們不能憑直覺獲知的誡命只有一條，就是守安息日。這條誡命在儀文上的意義多于道德上。

    所以以上的解釋，可以歸納為︰沒有律法的外邦人……自己就是自己的律法。他們憑著自己的道德本能，制訂一套是與非的行為守則。

    二15這是顯出律法的功用刻在他們心里。刻在他們心里的，並不是律法本身，而是律法的功用。原本要在以色列人生命上發揮的律法的功用，若干程度上在外邦人的生命里起了作用。例如他們既知道孝敬父母是應當的，就證明律法的功用刻在他們心里。他們也知道一些行為基本上已是不對的。他們是非之心就象個監察者一般，證明這種本能的知識是正確的。而且，他們的思想不斷在判定他們的行為或對或錯，或以為是，或以為非，加以阻止或準許。

    二16本節是隨著12節的思想發展出來的。經文告訴我們，沒有律法的和在律法下的，會在什麼時候受審判。這樣，經文就道出神審判的最後一個真理──就是人不但要為公開所犯的罪交帳，連人隱秘的事也一樣。現今隱藏的罪，在白色大寶座的審判時，卻是公開的丑事。在這嚴肅時刻執行審判的，是耶穌基督，因為天父已將審判的事完全交托給他(約五22)。保羅加上照著我的福音所言一句，要指出「我的福音也是這樣教人的」。我的福音是指保羅所傳揚的福音，與其它使徒所傳揚的福音相同。

    二17使徒保羅還要處理第三類人，因此他要回答一條問題︰那些獲頒賜律法的猶太人也要失喪嗎？答案當然是︰「是的，他們也要失喪！」

    無疑很多猶太人會以為自己可以免受神的審判。他們以為神永不會將任何一個猶太人丟到地獄去。另一方面，外邦人卻難免地獄的火。保羅要在這里打破這種自恃的態度，他指出在一些情況下，外邦人可能比猶太人更接近神。

    首先，保羅對猶太人以為得天獨厚、可使他更接近神的東西檢視一番。他稱為猶太人，因此是地上屬神選民的一分子。他倚靠律法，但事實上律法的作用不是給人倚靠，而是要喚醒人的良知，使人體會自己的確惡貫滿盈。他指著神夸囗，神是獨一的真神，曾與以色列國締訂獨有的約。

    二18他曉得神的旨意，因為聖經已將神旨意的大要勾劃出來。他能分別是非，因為律法教他如何去評估各種道德價值。

    二19他認為自己是替道德上和屬靈上的瞎子領路的，也是那些活在無知黑暗中人的光；他為此感到自豪。

    二20他認為自己夠資格去糾正蠢笨人或沒受教育的人，並可以教導小孩子，因為律法使他掌握到知識和真理的大綱。

    二21然而所夸囗的一切從沒有叫猶太人的生命改變過來。這只是因種族、宗教、知識而產生的自豪感，並沒有在道德上生發相應的更新變化。他教導別人，自己卻從來沒有真心接受過這些教訓。他教導他人不可偷竊，自己卻沒有依教訓而行。

    二22當他說不可**時，他的意思是「以我的說話，而不是我的行為作模範」。他不喜歡也厭惡偶像，卻毫無顧忌地偷竊廟中之物，也許還搶掠過異**的廟宇呢。

    二23他以擁有律法為榮，卻犯了神聖的規條，玷辱了賜律法的神。

    二24他們這種唱高調、中听不中看的表現，導致外邦人褻瀆神的名。一般人會根據聲稱跟隨主的人的表現，來對主下判斷。這是以賽亞時代的情況(賽五二5)，今天的情況也沒有兩樣。我們每一個人要問︰

    如果別人只能夠透過我，

    (請在這里加上你的名字)，

    來認識耶穌基督，

    他們所看見的會是什麼呢？

    二25除了律法，叫猶太人沾沾自喜的，還有割禮。這是一項小手術，將猶太男子的包皮割去。神用這禮儀作為他與亞伯拉罕立約的記號(創一七9～14)。這禮儀預表一群子民從世界分別出來歸與神。猶太人為這種禮儀自豪，經過一段長時間後，他們竟以輕蔑的語氣稱呼外邦人為未受割禮的。

    在這里保羅將割禮與摩西的律法牽在一起，並指出只有當受割禮的人順從律法去生活時，割禮才算是預表。神並不只重視儀式；外在的儀文除非有內在的聖潔配合，否則就不能令他滿意。因此，如果一個受了割禮的猶太人觸犯律法，他就跟沒有受割禮的人一樣。

    當保羅在這段經文提到守律法或行律法的人時，我們不可從純粹字面的意義來理解。

    二26故此，如果一個外邦人能謹守律法，那麼縱使他不在律法之下，他的未受割禮比已受割禮卻犯罪的猶太人更蒙接納。在這情況下，外邦人的心已受了割禮。這個才算為是。

    二27外邦人美善的行為，正好定猶太人的罪。猶太人有儀文和割禮，卻沒有遵守律法，或活出受了割禮的生命，就是分別為聖的生命。

    二28在神的眼中，一個真正的猶太人，並不只是在身體里流著亞伯拉罕的血，或在身體上留有割禮的記號。一個擁有二者的人，也可以在道德上腐敗不堪。主並不受外在的種族或宗教因素所左右；他察看人內心是否真誠和純淨。

    二29一個真正的猶太人，不但是亞伯拉罕的後裔，且活出敬虔的生活。這段經文並不是指所有信徒都是猶太人，也不是以教會作為屬神的以色列民。保羅討論的中心人物，是那些有猶太血統的人，並強調單憑血統和割禮的儀文是不足夠的。內心必須有真正的素質。

    真正的割禮是心里的──不單在身體上施割禮手術，更要在屬靈的實體上割除舊有的、未蒙重生的本質。

    那些有外在記號並內在美德的人，就得著神的稱贊，縱使得不到從人而來的稱贊。本章的末節在詞句運用上用上一點工夫，譯文多不能表達清楚。原文猶太人一詞源自猶大，意思是稱贊。一個真正的猶太人，他的品格足以得到從神來的……稱贊。

    三1本章聖經的首八節里，保羅繼續討論猶太人的罪孽。這里仿似有一位猶太人的反對者，開始盤問使徒保羅。下面是盤問的過程︰

    反對者︰如果你在二章17至29節所言屬實，那麼身為猶太人又有什麼長處？從割禮又可以得到什麼益處呢？

    三2保羅︰猶太人有很多特別優厚的條件。最重要的，是神的聖言交托了給他們。神使用猶太人寫成舊約聖經，並交給他們保管；然而，以色列民對這莫大的特權有什麼反應呢？整體上來說，他們毫無信心，令人齒冷。

    三3反對者︰好吧，既然並不是所有猶太人都有信心，難道神會違背他的應許嗎？畢竟，他揀選了以色列人作他的選民，並與他們訂立堅定的約。難道部分人的不信，就使神食言了嗎？

    三4保羅︰斷乎不能！在有人懷疑神與人之間孰是孰非時，我們的基本信念是神是對的，人都是虛謊的。這正是大衛在詩篇五十一篇4節所說的︰「你責備我的時候，顯為公義；判斷我的時候，顯為清正。」我們的罪污，顯出神聖言的真實。

    三5反對者︰既是這樣，神為什麼還定我們的罪呢？我們的不義，若使神的義顯得更為榮耀，神怎可以還降怒呢？(保羅在這里說明，他所引述的論點，是典型的人的觀點。)

    三6保羅︰這種觀點並沒有深究的價值。如果神有絲毫可能是不義的，他又怎能有資格審判世界呢？然而，我們全都承認，他必定審判世界。

    三7反對者︰如果我犯罪能叫神得榮耀，我的虛謊益顯神的真實，而他向人降怒就可以得著稱贊，他豈能不斷向我討罪，使我好象罪人一樣呢？

    三8為什麼我們不能因此推論說︰

    保羅︰讓我插咀說，確實有人詆毀基督徒，指我們引用這論點。這根本就是誹謗。

    反對者︰為什麼我們不能因此推論說︰我們可以作惡以成善呢？

    保羅︰我只能夠說，說這話的人被定罪，是罪有應得的。

    (這個最後的論點，听起來雖然荒謬，很多人卻往往用來攻擊詆毀神恩惠的福音。他們會這樣說︰「既然只要相信基督就可以得救，那麼你就大可以自由自在地活在罪中了。神的恩典既遠超過人的罪，那麼你犯罪越多，神彰顯的恩典就越大了。」使徒保羅在第六章反駁這方面的攻擊。)

    三9反對者︰這樣你是不是認為我們這些猶太人比犯罪的外邦人強？又或者根據其它版本，問題是︰「難道我們這些猶太人比外邦人更差嗎？」無論問題是怎樣的，答案都是一樣，猶太人不比外邦人好，也不比他們差。世人都是罪人。

    這就連接上保羅所論述的下一個問題。他已指出外邦人是失喪的；那些自以為義的道德主義者，不論是猶太人或外邦人，都是失喪的；猶太人也是失喪的。這時，他要處理另一個問題︰難道世人都失喪嗎？

    答案︰是的，我們已經證明，所有的人都在罪惡的權勢之下。換句話說，從這角度看，猶太人與外邦人無異。

    三10如果要求進一步的證據，可以從舊約聖經中找到。首先，我們曉得沒有一個由父母所生的人是不受罪影響的(三10～12)，跟著我們又知道人生命的每一部分都受到罪的影響(三13～18)。經文可以意譯如下︰沒有任何一個義人(詩一四1)。

    三11沒有一個人正確地認識神，沒有任何人尋求神(詩一四2)。墮落的人憑己意是永不會尋求神的。只是由于聖靈的工作，人才會這樣做。

    三12他們都一同遠離神。世人都變成敗壞無用的。沒有一個人一直過著良善的生活，沒有，連一個也沒有(詩一四3)。

    三13人的喉嚨是敞開的墳墓。他們的說話一貫地充滿詭詐(詩五9)。他的言談充滿嘴里的毒氣(詩一四○3)。

    三14他們滿囗是咒罵和憎恨(詩一○7)。

    三15他們的腳飛跑，為要完成殺人流血的任務(賽五九7)。

    三16他們留下破壞和暴虐的足跡(賽五九7)。

    三17他們從來都不知道如何締造平安(賽五九8)。

    三18他們並不怕神(詩三六1)。

    這就是神對人類的透視分析，揭開全人類的不義(三10)。人類無知，叛離神(三11)，反復無常，一無是處，毫不善良(三12)。人的喉嚨充滿敗壞，他的舌頭都是詭詐，他的嘴唇有毒(三13)，滿囗是咒罵(三14)；四出奔跑，進行殘殺(三15)；他留下的是擾亂和破壞(三16)；他不知道怎樣才可以有平安(三17)；他也不尊敬神(三18)。在這里我們看見人完全墮落腐化；就是說，全人類受到罪的影響，罪滲透人的每一部分。當然，人不盡是無惡不作的，但他的本性，是有能力去犯一切罪的。

    如果保羅要列出一分罪惡清單，他會提到**的罪︰**、男女同性戀、性變態、獸行、**、**、淫蕩、**和淫詞穢語。他會提到戰爭的罪︰殘殺無辜、暴行、毒氣室、焚化爐、集中營、虐待的用具、施虐狂。他會提到家居的罪︰不忠、離婚、虐妻、精神虐待、虐待兒童。除此以外，還可以加上凶殺、肢解、偷盜、爆竊、監守自盜、搗毀破壞、賄賂、貪污。還有言語上的罪︰褻瀆的話、**笑話、肉欲的謊談、咒詛、侮慢的話、謊言、背後說人、講閑話、誹謗、埋怨和抱怨。其它個人的罪︰醉酒、吸毒、驕傲、嫉妒、貪婪、忘恩負義、思想污穢、憎恨和苦毒。顯然清單不能窮盡──污染、亂棄廢物、種族主義、剝削、欺詐、背叛、違背諾言等等。何須再拿出證據來證明人類的墮落與腐敗呢？

    三19神將律法賜給以色列人，是以他們作為人類的代表。神看見以色列人的失敗，就作正確引伸，看全人類與以色列人無異。這好比一位衛生督察從井中抽取一支試管的水，加以試驗，發覺樣本受了污染，因此宣布這囗井是受了污染的。

    所以，保羅解釋說，律法上的話都是對律法以下之人說的，就是以色列人，好塞住各人的囗，這包括猶太人及外邦人的，並叫普世的人都伏在神審判之下。

    三20沒有人可以靠遵守律法而得稱義。神賜下律法，不是要使人藉此得稱義，而是要使人知罪──不是知道救恩，而是知罪。

    除非我們認識什麼是筆直，否則我們就不知道什麼是歪曲。律法就象一條筆直的線。當人用律法來作自我審查時，就會發現自己是何等走歪了路。

    我們對著鏡子可以看見臉上的污垢，但鏡子的作用並不是用來清潔臉上污物的。探熱針使人知道自己患了病，但將探熱針吞下去卻不能使我們痊愈。

    用律法來使人知罪的時候，律法是好的；但若要用律法來拯救人脫離罪惡，就完全無濟于事了。正如馬丁路德說，律法的功用不是使人稱義，而是使人知罪害怕。

    四．福音的根基和範圍(三21～31)

    三21我們來到羅馬書的中心主題，保羅要回答這問題︰根據福音說，聖潔的神如何使不虔不義的罪人得以稱義呢？

    他首先指出，神的義已經在律法以外顯明出來。就是說，有一個計劃已經顯明出來，就是神可以公義地拯救不義的罪人；方法是不要求人遵守律法。神是聖潔的，他不能容忍、忽視、縱容罪惡。他必定要加以懲罰。罪的懲罰就是死。然而，神愛罪人，希望施以拯救，這正是矛盾所在。神的公義判定罪人必須受死，但他因愛的緣故，卻希望罪人得享永遠的福樂。福音正顯示神如何毋須違背自己的公義而能夠拯救罪人。

    這個公義的計劃有律法和先知為證。流血代贖的獻祭制度已將這計劃以象征的手法預表出來。先知的預言已直接地宣告了(參看賽五一5,6,8；五六1；但九24)。

    三22第21節告訴我們，公義的救恩不是靠守律法獲取的。保羅告訴我們，救恩是怎樣獲取的──因信耶穌基督。這里說的信，是全然倚靠永活的主耶穌基督；相信只有他是把人從罪中拯救出來的唯一救主，他是人類到天堂去的唯一盼望。這信心的基礎是在聖經中基督的位格和工作的啟示。

    信心並不是盲目的投身。信心要求最確切的證據，在神無謬誤的聖言中找到的。信心不是不合邏輯或不合理的。受造物應相信創造者，還有什麼比這更合理呢？

    信心不是一種功德，讓人可以藉此賺取或說配受救恩。人不能因自己相信主而夸囗；因為不相信他的才是愚蠢的人。信心也不是企圖賺取救恩的行動，而是單純地接受神白白賜下的救恩。

    保羅進一步告訴我們，這救恩是加給一切(注6)相信的人。給一切人的意思，是人人都可以得到，是給予世人的，並且足夠給所有的人。然而，這只是加給……相信的人；換句話說，只有那些以確切的信心接受主耶穌的人，救恩才在他們的生命中生效。赦罪的恩典是要賜給所有人的，但只有當人接受恩典時，才在他的生命中生效。

    當保羅說救恩是給一切的人時，是包括外邦人和猶太人的，因為現在並沒有分別了。猶太人沒有特別的優待，外邦人也不是處于低下的地位。

    三23福音是全人類可以享有的，全人類都需要福音。這需要是整體的，因為世人都犯了罪7，虧缺了神的榮耀。每一個人都在亞當里犯了罪；亞當犯罪時，就成了所有後裔的代表。然而，人類不單在本性上是罪人，在行為上也是罪人。他們本人虧缺了神的榮耀。

    附篇──罪

    任何思想、言語、行動，凡不能夠達到神聖潔及完美的標準的，都是罪。罪就是打不中的，跟目標有距離。如果一個印第安人射箭不能中的，他會說︰「啊，我犯罪了。」他用的語言(注8)，與用來表達犯罪和打不中目標的字眼的意思相同。

    罪就是違背律法(約壹三4)，受造物違抗神的意旨。犯罪不單是做了錯事，也是沒有做所知的善(雅四17)。一切不是出于信心的都是罪(羅一四23)。換句話說，如果某人在做某事時有疑惑的話，就是錯了。如果他不能問心無愧但仍去做的話，他就犯罪了。

    凡不義的事都是罪(約壹五17)。愚妄的意念也是罪(箴二四9)。罪源于意念。經過唆使和孕育，意念形成行動，行動帶來死亡。罪在初時通常看來頗吸引，但事後卻發覺是可怕的。

    保羅有時將罪行與罪分開。罪行是指我們所做的錯事。罪則是指我們邪惡的本性，即是我們的本相。我們的本性，比我們的表現卑劣得多。不過基督為我們邪惡的本性受死，也為我們的惡行受死。神赦免我們的罪行，但聖經從沒有說他赦免我們罪的本性。相反，他對我們在肉體中的罪加以定罪、審判(羅八3)。

    罪與過犯也有分別。過犯是獨犯了明文的律法。基本上偷盜是有罪的；事情本身是錯的。然而，當有律法禁止偷盜時，偷盜就是過犯了。「那里沒有律法，那里就沒有過犯。」(羅四15)

    保羅已經說明，世人都犯了罪，並不斷地虧缺神的榮耀。他繼續說明挽救的辦法。

    三24如今卻蒙神的恩典……就白白的稱義。福音告訴我們，神如何使罪人白白得稱為義。這是罪人何等不配得的恩惠。然而，當我們說使人稱義時，到底是指什麼呢？

    「稱義」一詞，意思是承認或宣稱某人是義的。例如，當一個罪人相信主耶穌基督時，神就宣布他是義的。新約聖經運用這詞時，通常都是這個意思。

    然而，如果人相信並遵從神的話，就是以神為義了(參看路七29)。換句話說，他宣稱神在他的一切言行上都是公義的。

    當然，人也可以自稱為義；他可以力爭以表明自己是義的(參看路一○29)。不過，這其實只是自欺欺人吧了。

    稱某人為義，並不等于實際地使他成為義。我們不能使神成為義；他本來就是義的。但我們能夠宣告他是義的。神並沒有使信徒本身成為無罪或公義的人。確切地說，神乃是將義歸在他的帳上。正如裴雅森所說的︰「神在使罪人稱義時，是稱呼那些本身不是義人的人為義──雖然他們的確有罪，卻不加以歸罪；他們本身並沒有義，卻將義歸與他們。」(注9)

    有一個很受歡迎的說法，將稱義解釋為︰就象我從沒有犯過罪似的。然而，這種解釋未夠徹底。當神稱一個相信他的罪人為義時，他不但使他罪責盡除，又給他披戴上他自己的義，而且使他完全合適到天堂去。「稱義不但是使人可以無罪開釋，還得著認可嘉許；不但得著赦免，還得著提升。」(注10)無罪開釋的意思，只是指某人可以不受指控。稱義卻是指將正確的義歸與人。

    神能夠稱不虔的罪人為義，是因為主耶穌基督已經透過他的死和復活，完全代付了他們的罪價。當罪人憑信心接受基督時，他們就得稱為義了。

    當雅各教導說，人是因著行為稱義時(雅二24)，他並不是說我們是靠好行為得救的，也不是說靠信心加上好行為，而是靠那種會產生好行為的信心而得救。

    有一個重點大家必須知道，就是稱義乃是神心目中的估量。這不在乎信徒的感覺怎樣；信徒知道這是事實，因為聖經這樣說。司可福評論說︰「稱義是神的一個行動。他宣稱凡相信耶穌的人為義。這事在神的意念中進行，並不是在信徒的精神系統或情感本性中發生。」

    保羅在本節里教導說，我們是白白的稱義的。這並不是我們可以賺取或換購而得的，而是賞賜給我們的。

    然後，是我們蒙神的恩典……稱義。簡言之，我們得稱義完全不是因為我們有什麼優點和功勞。就我們來說，我們不配得稱義，不但沒有主動去尋求，也沒有用什麼來換取。

    為免在下文產生混淆，我們要在這里稍停下來，解釋在新約聖經中稱義的六個不同層面。聖經形容我們是因著恩典、信、血、能力、神和行為稱義的；然而，各層面之間並沒有矛盾或沖突。

    我們是藉恩典稱義的。換句話說，我們本是不配的。

    我們是因信稱義的(羅五1)。換句話說，我們要透過相信主耶穌基督去承受義的身分。

    我們是靠著血得稱為義的(羅五9)。這是指救主為使我們得稱義而付上的代價。

    我們是靠神的能力得稱為義的(羅四24,25)。這能力使主耶穌從死里復活。

    我們是蒙神稱義的(羅八33)。他以我們為義。

    我們是因行為稱義的(雅二24)。這並不表示人可以用好行為來賺取稱義；好行為是得稱為義的證據。

    回到本節，經文說我們是因基督耶穌的救贖而稱義的。救贖就是付出一筆贖價，將人買贖回來。主耶穌將我們從罪的奴隸市場買贖回來。他用自己的寶血為贖價，以滿足聖潔又公義的神的要求。如果有人問︰「他向誰付了贖價？」這人其實並不明白關鍵所在。聖經並沒有說明要向神或撒但付出一筆具體的贖金。贖價不是向任何人付出的，而是一個抽象的解決方法，奠下公義的基礎，讓神可以拯救罪人。

    三25神設立耶穌基督作挽回祭。挽回祭是一個途徑，藉此公義得到滿足，神的忿怒消除，並且神可以因蒙悅納的祭而施憐憫。

    新約聖經有三處曾形容基督是挽回祭。在本節，我們認識到，凡相信基督的人，都因他所流的血得蒙憐憫。約翰壹書二章2節形容基督為我們的罪作了挽回祭，不單是為我們的罪，也為普天下人的罪。他所成就的工作，功效足以惠及全世界；然而實際上挽回祭只在那些相信他的人身上生效。最後，約翰壹書四章10節說，神差他的兒子為我們的罪作了挽回祭，藉此向我們顯明他的愛。

    在路加福音十八章13節中，稅吏祈求說︰「神啊，開恩可憐我這個罪人！」他祈求神向他施憐憫，使他可以免受一身罪債的刑罰。

    希伯來書二章17節也用了挽回祭一詞︰「所以他凡事該與他的弟兄相同，為要在神的事上，成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。」這里說「獻上挽回祭」，意思就是付了刑罰的代價，以免除刑罰。

    在舊約中，挽回祭的同義詞是施恩座。施恩座就是約櫃的面蓋。在贖罪日，大祭司將祭牲的血灑在施恩座上。藉此大祭司和百姓的罪得以代贖或蒙遮蓋了。

    當基督為我們的罪作挽回祭時，他所作的更徹底。他不但將罪遮蓋了，還將罪完全除掉。

    保羅在本節告訴我們，神設立基督作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信。聖經並沒有叫我們將信心投在他的血上；基督自己才是我們信心的對象。只有已經復活並永遠活著的耶穌基督，才可以施行拯救。他就是挽回祭。使挽回祭對我們有效的條件，就是信他。他的血就是代價。

    基督所成就的工作，宣告神的義，叫人過去所犯的罪得蒙赦免。所指的是基督受死前人所犯的罪。由亞當至基督，人相信神給他的任何啟示，神就根據這信心來拯救他。例如，亞伯拉罕相信神，神便以此為他的義了(創一五6)。不過，神用什麼方法使這行動合乎義呢？無罪的代罪羔羊尚未被殺，那完美祭牲的血尚未傾流。簡言之，基督還未受死。罪債尚未付還，神公義的要求還沒有得到滿足。神如何在舊約時代，拯救那些相信他的罪人呢？

    答案就是，雖然基督尚未受死，但神知道將來他要舍命；因此，神便根據基督在將來要成就的工作來拯救人。雖然舊約的聖徒並不知道各各他十字架的事，但神知道。當他們相信神時，神就將基督所成就的一切功勞歸在他們的帳上。實際上說，舊約信徒是按記帳信貸的方式得救的。他們是根據那筆在將來才付的贖價得拯救的。他們是前瞻各各他，而我們是回顧各各他。

    當保羅說，基督的挽回祭顯明了神的義，因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪。有人誤解，以為保羅所指的，是人在信主前所犯的罪。其實他並不是這個意思。人們誤以為基督成就的工作，處理了人在重生前所犯的罪，得救後的罪卻需由自己負責。不是的。

    保羅所討論的，是神的寬容；明顯地，他寬恕了那些在基督釘十字架之前蒙拯救的人的罪。神好象是寬赦了這些罪，或假裝看不見這些罪。保羅卻說，不是的。神知道基督能完全償還罪債，所以以此為據拯救人。

    所以，舊約時代是神忍耐的時候。神暫且保留了對罪的審判，最少有四千年之久。到時候滿足了，便差他的兒子到世上來，擔當世人的罪。當主耶穌親自擔當我們的罪時，神就將他公義的怒氣和聖潔的忿怒，毫無保留地傾倒出來，落在他的愛子身上。

    三26如今基督的死顯明了神的義。神是義的，因為他要求悉數付上罪的代價。他可以稱罪人為義，而又沒有隱瞞他們的罪，或放棄他公義的原則，因為那完美的代替者已受死並復活了。麥藍伯的詩句道出了這真理︰

    救主舍命所流寶血，

    證明真神公義完全；

    基督贖罪十架受死，

    昭彰公義施恩無比。

    真神審判罪人難避，

    犯罪工價必定要死；

    基督十架卻已顯示，

    神既拯救又彰公義。

    一切罪債救主肩擔，

    因他寶血罪債清還；

    無私公正不再如何，

    慈悲憐憫沛賜更多。

    罪人因信從此自由︰

    救主代死我今得救；

    贖罪寶血罪人仰望，

    因這寶血與神相和。

    三27在這奇妙的救贖計劃里，人那里能夸囗呢？沒有可夸的了，只能閉囗，不得夸囗。用什麼原則使人沒有可夸的呢？是靠立功的原則嗎？不是。如果我們是靠行為得救，就難免會自嗚得意。不過，當我們是憑著信得救，就毫無夸囗的余地了。得稱為義的人會這樣說︰「我所作的一切都是罪，拯救全賴耶穌。」真正的信，絕不承認人有任何機會幫助自己、改善自己、或拯救自己，而是單單仰望基督為救主。所要說的話是︰

    兩手空空無代價，

    單單投靠你十架；

    赤身就你求衣衫，

    無助望你賜恩典。

    污穢飛奔你泉旁，

    主啊洗我否則亡。

    ～杜普萊迪

    三28保羅重申人沒有可夸囗的原因說，人稱義是因著信，不在他遵行律法。

    三29福音如何介紹神呢？難道他只是猶太人的神麼？不是的，他也作外邦人的神。主耶穌基督並不是單為一個種族的人受死，而是為全世界的罪人舍命。這完備並白白可得的救恩，賜給一切願意得著的人，不管是猶太人或外邦人。

    三30世上並不是有兩位神，一位是猶太人的神，另一位是外邦人的神。神只有一位，全人類也只有一條得救的途徑。他要因信稱那受割禮的為義，也要因信稱那未受割禮的為義。不管這里為何用不同的介詞(譯注︰新英王欽定本里，這句中的「因信」，前者是byfaith，後者是throughfaith)(注11)，但使人得以稱義的原因並無兩樣，都是因著信。

    三31還有一條重要的問題要解答。當我們說，人得救是因著信而不是靠守律法時，是否表示律法是毫無價值的，毋須理會呢？福音是否將律法置諸一旁，好象律法是毫無價值的呢？斷乎不是，福音更是堅固律法，原因如下︰

    律法要求完全的順從。觸犯律法的一定要受罰。這懲罰就是死亡。如果干犯律法的人承擔這懲罰，他就要永遠失喪了。福音告訴我們，基督如何舍生，承擔了人因犯律法而該受的懲罰。他並沒有把事情視而不理。他全數償還了罪債。如今任何人觸犯律法，都可以靠基督已代他承擔懲罰的事實而得著解救。故此，這因信得救的福音，堅持必須滿足律法的要求，且已完全滿足了，藉以堅固律法。

    五．福音與舊約的協調(四)

    保羅要處理的第五個主要問題是︰福音與舊約的教導吻合嗎？這問題的答案，對猶太人來說特別重要。所以，保羅要在這里表明，新約的福音與舊約的信息是完全協調的。一直以來，人都是因信而得稱為義的。

    四1保羅用以色列兩個最偉大的歷史人物，即亞伯拉罕和大衛，來作例子證明他的論點。神與兩人訂立了重要的約。前者遠在頒布律法前已在世上，後者則在神頒布律法多年後才出現。前者在行割禮前已得稱義，後者則在其後。

    我們先來研究亞伯拉罕，猶太人都以他為祖宗。他憑著肉體(注12)有什麼經歷呢？對于人稱義的途徑，他有什麼認識呢？

    四2倘若亞伯拉罕是因行為稱義，他就有夸囗的理由了。他大可以因為在神面前賺得義人的地位而感到自豪。不過，這是絕對不可能的事。沒有人能夠在神面前夸囗(弗二9)。聖經從來沒有表示，亞伯拉罕有任何根據，可以夸囗他是靠本身的行為而稱義的。

    然而，有人會爭辯說︰「雅各書二章21節不是說，亞伯拉罕是因行為稱義的嗎？」經文的確這樣說，但那里的意思與這里頗有出入。當亞伯拉罕在創世記十五章6節相信神的應許要賜他無數的後裔時，他就因信稱義了。到三十多年後，當他將以撒作燔祭獻給神時(創二二)，才因行為稱義(即證明他的義)。這種順從的行動，證明他的信是真的。這是外在的表現，證明他的確已經因信稱義了。

    四3至于亞伯拉罕的稱義，經上說什麼呢？聖經說︰「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。」(創一五6)神親自向亞伯拉罕顯現，並應許賜他無數的後裔。這位族長相信耶和華，神便將義歸到他的帳上。換句話說，亞伯拉罕是因信而得稱為義的。就是這麼簡單。這與行為無關，經文甚至沒有提到行為。

    四4這要引領我們來看聖經中一節最崇高的經文，論到在救贖計劃中，行為與信心的對比。

    試想一想︰某人作工以謀生計，並在周末支取工資；他有資格領這工價。這是他賺回來的。這人沒有向他的雇主叩頭鞠躬，感激他這麼仁慈，或申明自己不配得這筆錢。完全不是這回事！他把錢放在囗袋里便回家，心想他所耗費的時間和勞力已得到報酬。

    然而，在稱義這事上，實情卻不是這樣。

    四5或許人會有點驚訝，但蒙稱義的人，首先就是個不作工的人。他否定任何能夠賺取救恩的可能。他否定人有任何功德或好處。他承認，盡管他克盡所能，仍永不能滿足神公義的要求。

    相反，他信稱罪人為義的神。他相信和信靠的對象是主自己。神怎樣說，他就怎樣接受。如前文說，這並不是什麼值得稱贊的行為。值得稱贊的不是他的信，而是他所信的對象。

    要留意，他乃是信稱罪人為義的神。他沒有申辯說，自己已盡最大的努力，按照金科玉律去生活，已經比其它人活得更好了。沒有。他以罪人的身分近前來，是個罪有應得的罪人，所倚靠的只是神的憐憫。

    結果如何呢？他的信就算為他的義了。由于他是本著信而不是憑行為而來到主面前，神就把義歸到他的帳上。因著復活的救主所成就的功勞，神給他披戴起義，使他配到天堂去。從此，神看他是在基督里的，並在這基礎上接納他。

    故此，總結說，罪人需要稱義，好人並沒有這個需要。所牽涉的是施恩，而不是報償；且是憑信心，而不是靠行為。

    四6保羅轉過來舉出大衛的例子，以證明他的論點。本節開首說正如，表示大衛與亞伯拉罕有相同的經驗。這位優秀的以色列詩人說，在行為以外蒙神算為義的罪人，是有福的。雖然大衛在這方面的說話不多，但保羅取材自詩篇三十二篇1至2節，並在以下兩節經文中引用。

    四7得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。

    四8主不算為有罪的，這人是有福的。

    保羅從經文中觀察到什麼呢？首先，他發覺大衛並沒有提及行為；赦罪是基于神的恩典，並非由于人的努力。第二，他知道如果神不將某人算為有罪，這人在神面前必定有公義的身分。最後，他知道神稱罪人為義。大衛曾犯過**和殺人的罪，然而這些經節給我們看見，他正享受著完全和白白得赦免的美好滋味。

    四9然而，在部分猶太人的腦海中，可能還留著一個觀念，就是選民在神稱人為義的事上有特權，只有受了割禮的人才可以稱義。保羅再一次引用亞伯拉罕的例子，證明這並不是事實。他提出這樣的問題︰「是否只有相信的猶太人才可被算為義，還是相信的外邦人也可同得此恩福？」以亞伯拉罕為例，或會令人以為這恩福只是給猶太人的。

    四10保羅在這里舉出一件歷史事實，是我們大部分人都不曾覺察的。他指出，亞伯拉罕在他受割禮(創一七24)之前已得稱為義(創一五6)。如果以色列人的祖先可以在他未受割禮的時候得稱為義，那麼問題就是︰「為什麼其它未受割禮的人就不能得稱義呢？」事實上，當亞伯拉罕得稱義時，他的身分仍是外邦人；既是這樣，其它的外邦人也完全可以得稱為義了，和受割禮與否毫無關系。

    四11因此，割禮並不是使亞伯拉罕得稱為義的成因。割禮只是他肉體上的一個外在記號，表示他已因信得稱為義。基本上說，割禮是外在的象征，標志著神與以色列人所立的約；不過，這里更將其意思加強，表明神因亞伯拉罕的信，就把他算為義了。

    割禮除了是記號外，還是印證──作他未受割禮的時候因信稱義的印證。記號的用途是表示所象征的實體是存在的。印證則證明、確定、核實，或保證所印證之物的真實性。割禮確認了亞伯拉罕，因信的緣故，神已將他看為是義人，也在此地位上對待他。

    割禮是亞伯拉罕因信稱義的印證。這可以指他的信是合乎義的，也可以指他因為信而得稱為義。大概可以肯定，後者是正確的意思；割禮就是他的信所擁有的義，或因信而稱義的印證。

    由于亞伯拉罕是在行割禮之前已得稱為義，他就能夠作其它未受割禮的人之父，就是那些信主的外邦人。他們也可以循他的途徑稱義，就是因信稱義。

    當我們說亞伯拉罕是信主的外邦人之父時，意思當然不是從血脈而言。意思只是指出，這些信徒仿效他的信，就是他的兒女了。他們並不是因血緣關系成為他的兒女，而是因為他們效法他的模樣。這段經文也不是說，信主的外邦人成為了屬神的以色列人。屬神的以色列人，是由那些接受耶穌為彌賽亞、為他們的主和救主的猶太人組成的。

    四12亞伯拉罕接受割禮這記號，有另一個原因，是讓他成為一些猶太人的父，就是那些不但受了割禮，並且還追隨他信的腳蹤的人。這信是他在未受割禮時已有的。

    成為亞伯拉罕的子孫與成為亞伯拉罕的兒女，是有分別的。耶穌對法利賽人說︰「我知道你們是亞伯拉罕的子孫。」(約八37)然而，他繼而說︰「你們若是亞伯罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事。」(約八39)因此，保羅堅稱，要緊的並不是肉身的割禮。人必須信永活的神。那些受割禮而又相信主耶穌基督的人，就是真正的屬神的以色列人。

    因此，可總結說，在亞伯拉罕的人生中，他有一段時期是有信而未受割禮的，另有一段時間是有信並已受了割禮。保羅憑他敏銳的洞察力，得知信主的外邦人和信主的猶太人，都可以根據這事實以亞伯拉罕作他們的父，並與他同證，作他的兒女。

    四13「保羅持續不倦地討論下去，循著每一條論理思維及聖經的細小脈絡，把任何可能出現的反對觀念駁倒。」(注13)現在保羅要處理的反對觀點，就是認為祝福從律法而來，既然外邦人並不認識律法，就受到咒詛(參看約七49)。

    當神應許亞伯拉罕和他後裔，會承受世界時，他並沒有為這應許附加條件，要他們遵行若干律例條文(律法要到四百三十年後才頒布──加三17)。這是無條件的施恩的應許，要憑信來接受，即今日使我們蒙神稱義的那信。

    承受世界的意思，指他會成為信主的外邦人和猶太人的父(四11、12)。他會成為多國的父(四17、18)，而不單是猶太國的父。當亞伯拉罕的後裔主耶穌執掌宇宙王權，成為萬王之王及萬主之主時，這應許便會圓滿地實現。

    四14如果那些追求神的福氣，特別是追求稱義之福的人，可以憑著遵守律法而得福，那麼信就歸于虛空，應許也就廢棄了。信要被廢棄，因為這是與律法完全相反的原則︰信關乎相信，而律法卻關乎行為。這樣應許也毫無價值了，因為這是根據條件的，而這些條件是沒有人可以達成的。

    四15律法是惹動神的忿怒的，而不是招來他的祝福。任何人不能完全而又持續地遵守誡命的，都要遭律法定罪。由于沒有人能這樣遵守誡命，所以凡在律法之下的，都要被定罪受死。凡在律法之下的，都不得不同時在咒詛之下。

    然而，那里沒有律法，那里就沒有過犯。過犯就是觸犯了明文規定的律法。保羅並不是說，那里沒有律法，那里就沒有罪。一個行動，就算沒有律法加以禁止，其本身也可以是錯的。然而，在「速度限制每小時二十哩」的路標前，就會有過犯出現。

    猶太人以為，他們得了律法，就是承襲了祝福；只是他們所承襲的，是過犯而已。神頒下律法，使人藉過犯而了解罪；或從另一方面說，使人可以看見罪的惡劣可恥。神從來沒有打算藉著律法，使充滿罪惡的犯律法者得著拯救。

    四16由于律法招致神的忿怒，而不是帶來他的義，因此他決意要藉著恩和本乎信來拯救人。他要的是不虔敬的罪人，憑著單純的信，白白得著這不配得的永生。

    這樣，得生命的應許就定然歸給一切後裔。我們必須留意這里的兩個詞語──定然和一切。首先，神要這應許是定然的。如果人要靠遵守律法而得稱義的話，他就一定不能有所肯定的了，因為他不能肯定自己所做的善行是否已經足夠，也不能肯定是否合乎要求。試圖賺取救恩的人，沒有一人能有百分之百的確據。然而，當救恩是賜予的禮物，要用信心來接受時，人就可以因神權威的說話而肯定自己是得救的。

    第二，神要使這應許定然歸給一切後裔，不但是給獲頒律法的猶太人，也歸給那些效法亞伯拉罕相信主的外邦人。亞伯拉罕在神面前作我們眾人的父(聖經新譯本)，即是眾相信主的猶太人和外邦人的父。

    四17保羅為要確立亞伯拉罕是所有真信徒之父，便在這里引述創世記十七章5節︰「我已經立你作多國的父。」神揀選以色列作為他在地上的選民，並不表示將恩典和憐憫局限起來，只賜給他們。保羅一節又一節地引用舊約聖經，巧妙地顯示神一直以來的心意，就是但凡有信心的，都會得到他的重視。

    他在所信的主面前(直譯自新英王欽定本)一句，連接上一節的思想︰「亞伯拉罕在神面前作我們眾人的父。」連接點是這樣︰亞伯拉罕在他(神)面前作我們眾人的父，他(亞伯拉罕)所信的神，是那叫死人復活，使尚為無的成為好象已經是有的神。繼續看後隨的經文，就能夠明白這種對神的描述。神叫死人復活，對于亞伯拉罕和撒拉而言，雖然他們並未離世，但他們沒有兒女，也過了生育的年齡(參看四19)。神使無變為有，為他們帶來多國的無數後裔(參看四18)。

    四18保羅在前面的經文，已強調亞伯拉罕蒙應許，是因為信心而不是憑守律法。這樣應許就屬乎恩典，且定然歸給一切後裔。自然地這樣就引導我們前來思想亞伯拉罕對使人復活的神的信心。神應許亞伯拉罕的後裔，會象天上的星、海邊的沙一樣無法可數。從人的角度看，這是完全沒有機會實現的。然而，與人一般的指望相反，亞伯拉罕因信仍有指望，相信自己會作多國的父，正如神在創世記十五章5節所說的︰「你的後裔將要如此。」

    四19亞伯拉罕第一次得神應許會有眾多後裔時，年紀是七十五歲(創一二2～4)。當時，他在身體上仍有條件做父親，因為他生下了以實瑪利(創一六1～11)。但保羅在本節所提到的亞伯拉罕，已年屆百歲，神向他重申這應許(創一七15～21)。至此，除非神施行神跡，否則他夫妻二人就沒有可能誕下新生命了。不過，神既應許了亞伯拉罕得一兒子，他就相信神的應許。

    他的信心……不軟弱，並沒有(14)想到自己的身體如同已死，也不擔憂撒拉的生育已經斷絕。從人的角度看，這是完全沒有希望了，但亞伯拉罕仍有信心。

    四20縱使這應許表面上看來不可能實現，但他卻沒有動搖。神既這樣說了，亞伯拉罕就這樣信；事情也就妥當了。對這位先祖來說，只有一件事是不可能的，就是神不可能說謊。亞伯拉罕的信心是堅定而又活潑的。他將榮耀歸給神，又尊崇神是可靠的，不管機會多寡，他必定實踐諾言。

    四21亞伯拉罕並不知道神會怎樣成就他的話，但這屬次要。他認識神，並絕對相信神所應許的必能全數作成。一方面說，這是偉大的信心；但從另一方面說，這樣相信是最合理不過的，因為宇宙中最可靠的，莫過于神的說話。亞伯拉罕相信神的話，這是毫不冒險的！

    四22神說了話，如果人就這樣听取了，就能夠得神的喜悅；他一直喜悅人這樣行。因此，他將義歸與亞伯拉罕。過去，人因罪而產生罪疚，現在卻在神面前有合乎義的身分。亞伯拉罕因著信，已得聖潔的神將他從被定罪的光景下釋放及稱義了。

    四23亞伯拉罕因信稱義的歷史敘述，不是單為他寫的。當然，一定程度上這是為他寫的，要把他得免被定罪和在神面前已經完全的身分，作一個存留久遠的記錄。

    四24但這也是為我們寫的。當我們信神使我們的主耶穌從死里復活，這時候我們也因信而被算為義了。我們與亞伯拉罕的唯一分別，就是亞伯拉罕相信神會叫死人得生命(即是使他如同已死的身體和撒拉不能生育的身體有生機)。我們相信神藉著叫主耶穌基督復活，使死人得生命。麥敬道解釋說︰

    神呼召亞伯拉罕相信他的應許，而我們卻有幸蒙召去相信一件已成就的事。他蒙呼召向前仰望將來要成就的事；我們卻回顧已完成的事，就是那已成就的救恩，並有復活得榮耀的救主在天上至大者右邊作證。(注15)

    四25主耶穌被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義。提到我們的過犯和稱義時，雖然都同時用了是為(希臘文dia)這個介詞；但在本節里，兩處的含意各有不同。他被交給人，不但是為我們的過犯，而且要把罪除掉。他復活，是為叫我們稱義，意即要顯示神完全滿意基督為使我們得稱為義而成就的工作。就前者說，要處理的問題是我們的過犯。就後者說，因基督的復活，肯定帶來的結果是我們稱義。如果基督沒有離開墳墓的話，就不能夠有稱義的事。然而，他復活的事實告訴我們，工作已經完成，代價已經付上了，而神對救主贖罪的工作感到絕對的滿意。

    六．福音帶來的實質福氣(五1～11)

    使徒保羅更進一步討論稱義這題目，他要處理的問題是︰信徒得稱為義，會為他的生命帶來什麼福氣？換句話說，稱義是否真的生效？保羅的回答是清晰肯定的，並將信徒擁有的七樣主要的福氣逐一枚舉。這些福氣是透過基督賜給信徒的。他是神與人之間的中保，神一切的恩惠都是透過他賜下的。

    五1我們這些因信稱義的人享有的第一樣重大福氣，就是藉著我們的主耶穌基督得與神相和。戰爭已經結束了，敵對已經平息了。因基督所成就的工作，一切使我們在屬靈上與神作對的誘因已清除了。藉著恩典的奇跡，我們從彼此為敵變成彼此為友。

    五2我們又得以進入一個無可比擬的狀況中，就是能夠得到神的恩寵。我們是在神的愛子里得蒙接納，因此，我們與神的親密關系，就象他與自己的愛子一般。天父將權柄賜給我們，接納我們成為他的兒女，我們不再是外人。這恩典或說這蒙恩的身分，涵蓋了我們在神面前每一方面的地位。由于我們是在基督里，所以我們這地位就跟基督的一樣完全，永不改變。

    這樣好象還未道盡，我們又歡歡喜喜盼望神的榮耀。意思是，我們滿有喜樂地盼望那一天，不但可以凝視神的榮美，也要一同顯現在榮耀里(參看約一七22；西三4)。在今生我們不能完全領會這盼望的含義，而在永恆里我們的贊嘆也不會消減。

    五3稱義給我們帶來的第四樣福氣，就是我們得以在患難中也是歡歡喜喜的，不因目前的困境，而是因在永恆里的成果(參看來一二11)。喜樂與患難可以同時存在，這是基督徒信仰中令人欣喜的矛盾。喜樂的相反不是受苦，而是罪。患難的其中一樣副產品，就是忍耐或堅忍。如果我們的生活一帆風順，就不可能鍛煉出忍耐來了。

    五4保羅繼續解釋，忍耐帶來老練。當神看見我們在試驗中堅忍抵受，並仰望他透過這些試驗成就他的美意時，就將忍耐成功的獎賞賜給我們。我們經過試驗，並得證明是成功的；這種得他驗明的感覺，使我們的心充滿盼望。我們知道，他在我們的生命中工作，磨練我們的品格。這使我們確信，他既在我們心里動了善工，就必親自成全這工(腓一6)。

    五5盼望不至于羞恥。如果我們盼望什麼，然後知道這盼望是永不能實現的，我們便會感到羞恥或失望了。然而，我們的救恩盼望卻永不至于羞恥。我們決不會失望，或發覺我們是錯誤地投下了信心。為什麼我們可以這樣肯定呢？因為……神的愛澆灌在我們心里。神的愛可以是指我們對神的愛，或是他對我們的愛。這里所指的是後者，因為第6至20節講述神愛我們的一些重大證據。我們信主時所賜給我們的聖靈，使我們的心能充分領會神的愛，也藉此我們肯定他會保守我們直到天上。當你接受了聖靈後，就能夠感受到神對你的愛。這並不是一種空泛神秘的感覺，覺得「在冥冥中有神靈」庇佑人類，而是存著深刻的確信，相信神愛你這個人。

    五6從本節至20節，保羅的討論從次要進到主要。他的推論是，如果神在我們還是他的敵人時已愛我們，我們現在既屬乎他，難道他不會加倍保守我們嗎？這就帶出我們藉稱義而享有的第五樣福氣，就是我們在基督里是永遠穩妥的。保羅在討論這題目時，提出五方面的「更要」、「更加」或「更」。

    「更要」免去神的忿怒(五9)。

    「更要」因他復活的生命而得保守(五10)。

    「更加」多得到恩典(五15)。

    「更要」在信徒生命中作王(五17)。

    恩典「更」顯多(五20)。

    保羅在本節、第7和8節強調，當基督過去為我們死的時候，我們是怎樣的(軟弱，罪人)。他在第9和10節又強調我們現在是怎樣的(因他的血得以稱義，又因他的死得與神和好)，並救主將要為我們成就的確實成果(救我們脫離神的忿怒，藉他的生命保守我們)。

    首先，保羅提醒我們，我們是無能為力、無助、軟弱、不能自拔的。但在神預先定下的日子，主耶穌基督降臨地上，為人類受死。有人以為他是為好人受死，但事實並非如此；他是為罪人死。我們毫無德行優點可以向神舉薦。我們是絕對不配的，但無論如何，基督為我們死了。

    五7在人類的經驗中，神這愛的行動，是獨一無二，無出其右的。在一般人看來，個人的生命是寶貴的；他決不會為一個不配的人舍棄生命。例如，他不會為一個殺人者、犯**的人，或歹徒受死。事實上，他也不大願意為義人死，所謂義人是指誠實可靠但不大可親的人。在很特殊的情況下，他會為仁人死，所謂仁人是指善良、友善、有愛心並可愛的人。

    五8神的愛完全超自然，超世脫俗。他差自己所愛的兒子在我們還作罪人的時候為我們死，這樣就顯明他向我們的無比大愛。如果我們要找出他這作為的原因，就必須看這完全是出于他自己權能的旨意。我們沒有半點好處，使我們配受這樣的愛。

    五9面前出現一番新的景象。我們不再被視為有罪的人。救主在各各他為我們流血，付出了重大的代價，神已算我們為義了。當我們還作罪人時，他付出了這樣沉重的代價來稱我們為義，豈不更要藉著基督使我們免去神的忿怒？他既付上了最大的代價，好使我們得著他的恩惠，難道他會讓我們最終滅亡嗎？

    免去忿怒可以理解為「從忿怒中被救出來」，或「蒙救拔不致承受任何忿怒」。經文用的介詞(希臘文為apo)教我們相信是指後者的意思，就是我們不會有機會要承受神的忿怒，不論是在今世，或是在永恆里。

    五10當我們回想我們的過去和現在的身分時，應當這樣想，我們乃是在作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好。我們本與神為敵，並且自嗚得意。按我們自己的意思，我們並不感到有需要與神和好。試想想，我們是神的仇敵！

    在這事上，神並非與我們一般見識。他介入我們的光景，展露他純全的恩典。基督代我們受死，藉以消除我們與神為敵的造因，就是我們的罪。因著相信基督，我們得與神和好。

    神既以如此的重價將我們買贖回來，使我們與他相和，難道他會將我們置諸不理嗎？我們既藉著神兒子的死，得與神和好，而他的死又象征了生命徹底的軟弱；那麼，基督現時在神的右邊，有無窮生命的力量，我們豈不因此得蒙保守到底嗎？他的死既有力量拯救我們，他的生就更具能力保守我們了！

    五11現在我們來看稱義的第六樣福氣︰也就藉著他(我們的主耶穌基督)以神為樂。我們不但以神的恩典為樂，更以施恩的神為樂。我們在蒙拯救之前，是以別的事為樂。今天，每當我們記念他的時候，就感到欣喜；但當我們忘記他時，就會感到憂愁。到底是什麼帶來這種改變，使我們今天以神為樂？就是因為主耶穌基督的工作。我們所得的喜樂，與我們所得的其它一切祝福一樣，都是藉著他而得的。

    我們……得與神和好(注16)，說出了蒙稱義的人所得的第七樣福氣。和好是指透過救主犧牲的工作，神與人之間所建立的和諧關系。因著罪的侵入，人與神之間便產生了隔閡、疏遠和敵對。主耶穌將造成疏遠的罪除掉，使一切相信他的都能恢復與神和好。附帶一提，我們得明白，神不需要復和；人才需要復和，因為人與神為敵。

    七．基督作成的工向亞當的罪夸勝(五12～21)

    五12本章的余下經文，將這信的首部分和及後的三章經文連接起來。頭一部分的連系，在于所論到的主題是因亞當而被定罪，和因基督而得稱為義；並且因基督的工作而帶來的祝福，遠超過因亞當的行動而造成的不幸和損失。第六至八章的連系，在于由稱義談到成聖，並由種種罪行談到人本質里的罪性。

    在經文里，亞當被形容為舊創造中一切受造物的元首或代表；基督卻是新創造的元首。元首的行動，代表他權下所有的。例如，一國的總統簽署法例，是代表全國的公民簽訂的。

    亞當就是這樣。因為他的罪，死就入了世界。亞當的後裔在他里面都犯了罪，于是他們都一同承受死亡的結果。事實上，他們個別地都犯了各種罪行，但這並不是指經文的用意。保羅的意思是，亞當的罪是有代表性的行動，他的一切後裔都被視作在他里面犯了罪。

    有人會反對說，世上第一個犯罪的人是夏娃而不是亞當。這是事實，但由于亞當是首個被造的人，他就賦予了元首的身分。因此，他被視為代表他的所有後裔。

    使徒保羅在這里說死就臨到眾人，所指的是肉體上的死，縱使亞當犯罪也帶來屬靈上的死。(從第13和14節可知所指的是肉體上的死。)

    當我們讀到這段經文時，就不期然地產生一些問題。亞當犯了罪，他的後裔全都因此而成為罪人，這樣公平嗎？神定人的罪，是因為他生下來就是罪人，抑或是因他們所確實犯上的罪？如果人生下來就有罪性，而他們因生下來就是罪人所以犯罪，神又豈能要他們為自己的所作所為負責呢？

    聖經學者在這些問題上，和一連串類似的問題上爭論良多；結論是出奇地紛紜的。然而，有一些事實是我們能夠肯定的。

    首先，聖經明確地說，無論在本質上或行為上來說，世人都是罪人。每一個由父母所生的人，都承襲了亞當的罪，而他也著意地選擇犯罪。

    第二，我們知道罪的工價就是死，不論是肉體上的，或是指永遠與神的分開。

    然而，其實人可以毋須付上罪價，除非他決意要親自付上。這一點很重要。神差他的兒子代替罪人受死，付上了沉重的代價。神白白的賜恩，讓人可以藉著相信主耶穌基督而從罪得釋放，免付罪債。

    人被定罪，有三方面的根據︰他有罪性，他從亞當承襲了罪，他在行為上犯罪。然而，人最大的罪，是拒絕接受神為拯救他而作出的安排(約三18,19,36)。

    但有人會問︰「那些從來沒有機會听福音的人又如何？」至少羅馬書一章提供了部分答案。此外，我們也可以完全放心，因為審判全地的主行事必定公義(創一八25)。他行事決不會不公義或不公平。他所作的一切決定，都以公平和公義為基礎。雖然從我們有限的眼光來看，有一些情況確實令人為難，但對他來說卻完全不是問題。當他下了最後判決，審訊結束後，就沒有人可以有合理的根據，對他的判決提出上訴。

    五13保羅要陳明，亞當的罪影響了全人類。他首先指出，從亞當到在西乃山頒布律法這段時期，罪已經在世上。不過在這段時期，還沒有從神而來明文頒布的律法。耶和華囗頭上給亞當一個命令，在多個世紀後，就頒下十誡，將神的律法用文字啟示出來。但在這兩者之間的時期，並沒有從神而來的律例。因此，在這段時期，雖然已有罪存在，卻仍未有過犯，因為過犯就是違反明文規定的律法。所以沒有律法的禁制，罪也不算是過犯。

    五14然而，在這段沒有律法的時期，死卻沒有停止過。除了以諾之外，全人類沒有一個可以避免死。不能說這些人象亞當一般，因違反了神明確的命令而死了。那麼，他們為什麼要死呢？答案是引伸而知的︰他們要死，因為他們都在亞當里犯了罪。如果你認為這是不公平的，就要謹記所論的與救恩無關。所有相信主的人，都永遠得救。然而，他們的肉身同樣會死，原因是他們的首腦代表亞當犯了罪。亞當是人類的首腦代表，是那以後要來之人，即主耶穌基督的預象(象征)。保羅在以下的經節里，就這兩位代表闡述發揮，對比二者的差異多于強調相同之處。他指出︰

    在基督里亞當眾子所得

    福佑遠超他們始祖所失。

    五15第一樣對比，就是亞當的過犯和在基督里的恩賜。因第一個人犯了罪，眾人都死了。這里所說的眾人，當然就是指亞當的後裔了。所說的死，包括屬靈和肉身的死。

    恩賜卻更廣惠眾人。這恩賜就是神的恩典的奇妙彰顯，廣施與一切罪人。這是因為耶穌基督一人的恩典。他竟然為背叛他的人類受死，實在是奇異的恩典。透過他的犧牲和代死，永生的恩賜就賜給眾人。

    本節兩次提到眾人，卻並不是指同一群人。第一個眾人包括所有因亞當犯罪而不得不死的人。第二個眾人指所有在新創造里的人，以基督為首腦代表。這只包括那些加倍蒙神恩典的人，即真信徒。雖然神的恩典廣施與眾人，但只有相信救主的人才可以得著這恩典。

    五16亞當的罪與基督的恩賜，兩者之間有另一個重要的對比。因亞當一人犯罪，就帶來無可避免的審判，其裁決就是定罪。另一方面，基督的恩賜有效地處理了許多過犯，不只是一樣的過犯，所帶來的裁決是無罪釋放。保羅強調的，是亞當的罪與基督的恩賜的分別；是因一人的罪所帶來的可怕後果，與從眾多的罪所得的無比釋放；是定罪和稱義不同的裁決。

    五17因一人的過犯，死就因一人作了王，成了暴君。但那些受洪恩又蒙所賜之義的，即所有承受無比恩典的信徒，就因耶穌基督一人在生命中作王。

    這是何等的恩典！我們不但從死亡的權勢下得釋放，還能作王掌權，在今世並永恆里享受生命。我們是否真正明白、珍惜這恩？我們是活得象一位屬天的王者，或仍在這世界的糞堆中打滾？

    五18因亞當的過犯，全人類都被定罪；但因基督的義行，眾人也就被稱義得生命了。這義行並不是救主的生命，也不是他遵守了律法，而是他在各各他代替罪人受死。他這樣行使人稱義得生命，即帶來使人得生命的稱義，且是給眾人的。

    本節里的兩個眾人，也不是指同一群人。第一個眾人，是指在亞當里的眾人。第二個眾人是指在基督里的眾人。上一節可以肯定這點︰「那些受洪恩又蒙所賜之義的……」。只有信主的人，才可以稱義得生命。

    五19正如因亞當悖逆神的命令，眾人成為罪人；照樣，因基督順從天父，凡相信他的就得稱為義了。基督因著順從，在十字架上擔當了我們的罪。

    普救論者企圖用這些經節證明最終全人類都得救，但這是徒勞無功的。經文所論的，是兩位人類首腦的代表性；明顯地，正如亞當的罪影響了在他里面的人，基督的義行也只為那些在他里面的人帶來祝福。

    五20那持反對意見的猶太人，認為一切都以律法為中心。他因保羅的說話而感到震驚。他已知曉，罪和救恩並不是以律法為中心，而是以這兩位首腦代表為中心。既是如此，猶太人很可能會問︰「為什麼要頒下律法？」保羅的回答是︰律法本是外添的，叫過犯顯多。律法並沒有帶來罪，卻顯出罪就是違抗神的過犯。律法並沒有將人從罪中拯救出來，而是將罪顯明，使人完全看見其可怕的面目。

    然而，神的恩典比所有人的罪更大。罪在那里顯多，神的恩典在各各他就更顯多了。

    五21為全人類帶來死亡的罪，其權勢在此結束，恩典也藉著義作王，叫人因我們的主耶穌基督得永生。請留意，恩典是藉著義作王的。神一切聖潔的要求已得到滿足，罪的功價已付上了；因此，如今一切以基督為代贖者、靠著他的功勞前來的，神都可以將永生賜給他們。

    或許這幾節經文可以稍為回答一條人們常問到的問題︰「為什麼神容讓罪進入世界？」答案就是︰相對于罪從沒有進入世界的假設，神卻因著基督的犧牲得到更大的榮耀，人也得到更多祝福。再假設亞當並沒有墮落，我們在他里面，也遠不及我們在基督里面。如果亞當從沒有犯過罪，他會在伊甸園里不斷享受這地上的生命。不過，他沒有機會成為神所救贖的兒子，沒有機會成為他的後嗣，也沒有機會和耶穌基督同為後嗣了。他不能享受天家的應許，或與基督永遠在一起並象他的應許。這些恩福只是藉著……我們的主耶穌基督的救贖工作賜下的。

    八．透過福音過聖潔生活(六)

    保羅在第五章結尾時所說恩典比全人類的罪更顯多，自然地引起另一個問題，且是個重要的問題︰福音的教訓(因信蒙恩得救)是否容許或甚至鼓勵人在罪中活著？

    保羅在本章至第八章里回答這個問題，堅決地加以否定。在本章，答案圍繞三個詞來發展︰知道(3,6節)，看(11節)，及獻(13節)。

    為了理解保羅在本章的論據，我們要區分信徒的身分和信徒的行為。他的身分，就是他在基督里的地位；他的行為，就是他每日實際上或應有的表現為人。

    恩典使我們進入這身分，然後教導我們過與身分相稱的生活。由于我們是在基督里，所以我們的身分是絕對完全的。我們的行為，應該與身分愈來愈相稱。當然，直至我們在天上與救主面對面之前，我們的行為不可能與身分完全相稱；不過，在今世里，我們應愈來愈與他相似。

    保羅首先闡明我們與基督同死同復活的真理，然後鼓勵我們在這偉大真理的亮光中過生活。

    六1持反對意見的猶太人，在這里提出自以為十分致命的反駁。如果根據福音的教訓，人的罪使神彰顯更大的恩典，這豈不是說我們應仍在罪中，叫恩典可以更顯豐盛？

    這論點的現代版本是這樣的︰「你說人不是憑著律法，乃是憑信藉恩得救的。但如果你只需要信就可以得救，那你大可以在罪中過活了。」意思是單憑恩典並不足以推動人過聖潔的生活。人必須受律法的約束。

    有一個很有幫助的解說，指出本章經文提供了四個答案，來回應本章開首的問題︰我們可以仍在罪中嗎？

    1.你不能夠犯罪，因為你已經與基督聯合。這是評理(1至11節)。

    2.你毋須犯罪，因為恩典已將罪的權勢摧毀。這是勸說(12至14節)。

    3.你不可以犯罪，因為這樣會讓罪在你的生命再次成為主宰。這是命令(15至19節)。

    4.你還是不要犯罪好了，否則結果就是禍患。這是警告(20至23節)。(注17)

    六2保羅的第一個回答，就是我們不能繼續在罪中活著，因為我們已經在罪上死了。這是關于我們身分的事實。當基督向罪死時，他是以作為我們代表的身分死了。他不但以我們的替代者身分而死，即為了我們而死，或是代替我們受死；他也是以我們代表的身分而死，即以我們的身分受死。因此，當他死的時候，我們也死了。他是為了罪的問題，一次過將這問題處理妥當了。在神的眼中，一切在基督里的人，都已向罪死了。

    這並不表示信徒是無罪的。這是指信徒與基督的死聯合，並與他的死的一切含義同證了。

    六3保羅論述中的第一個重要字眼就是知。他在這里提到受洗，是要表示在道德上信徒繼續在罪中活著是不相宜的。不過，馬上出現的問題是︰「他所指的是那一種洗禮？」因此，必須先作引論解釋一下。

    當一個人得救時，他是受洗歸入基督耶穌，即是說他是與基督聯合歸入他的死和復活了。這有別于聖靈的洗，縱使二者同時發生。聖靈的洗使信徒成為基督身體的一部分(林前一二13)，但這並不是歸入死的洗。歸入基督的洗，指在神的眼中，信徒已經與基督同死同復活了。

    當保羅在這里提到受洗時，同時想起的包括我們在屬靈上與基督的聯合，以及代表其意義的水禮。不過，繼續討論下去時，他似乎以一種獨特的手法，將重點轉移到討論水禮。他提醒讀者，他們如何按基督死的樣式被埋葬並與他聯合了。

    新約聖經從沒有預計出現一個沒有受洗的信徒這樣不正常的情況。新約聖經假設，歸信主的人都順從並隨即受洗。因此，我們的主可以將信與受洗相提並論︰「信而受洗的必然得救。」(可一六16)雖然受洗並不是得救的條件，但卻是其一貫不變的公開標志。

    六4水的洗禮是一種可見的方式，表明歸入基督的洗禮。水禮象征信徒(在主耶穌里)被死亡的濁水蓋過，也象征在基督里的新人起來，有新生命的樣式。可以這樣說，當信徒受洗時，他是參加自己舊人的喪禮。當他沒入水里時，他在表示︰「我過去作為亞當有罪的兒子的一切，都釘死在十字架上了。」他從水里起來、離開，表示︰「現在活著的，不再是我，乃是基督在我里面活著。」(參看加二20)

    孔尼白和侯生這樣說︰「除非我們謹記，早期的洗禮是將整個人沒入水里的，否則便不能明白這段經文了。」

    保羅繼續解明，基督的復活能使我們一舉一動有新生的樣式。他指出，基督藉著父的榮耀從死里復活。意思是，神的一切完美之處，即他的公義、慈愛、正直等，使他不得不叫主復活過來。救主的位格既是純全尊榮的，如果神將救主留在墳墓里，就有違他的性情了。神的確使救主復活了，而我們既與他的復活聯合，我們可以並應該一舉一動有新生的樣式。

    六5既然我們在基督死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合。所謂他死的形狀，是指信徒在受洗時沒入水里。與基督的死真正的聯合，大約在二千年前發生了，洗禮是已發生的事的「形狀」。

    我們不但沒入水里，還從水里上來，這是他復活的形狀。雖然在原文，本節下半部沒有形狀上一語，但卻是必須加插的，好使意思完整。

    正如我們在基督死的形狀上與他聯合(沒入水里)，我們也就在他復活的形狀上與他聯合(從水里起來)。也要在一語，不一定帶有將來的含義。何治說︰

    所指的並不是將來要發生什麼事，而是指定要產生的後果，或肯定會出現的因果關系。這一事既發生了，另一事就必定繼之而來。(注18)

    六6我們在受洗時承認，我們的舊人和基督同釘十字架。我們的舊人是指我們作為亞當的後裔的一切性質──我們那舊有的、邪惡的、未重生的自我，包括我們的一切舊習慣和喜好。當信主時，我們將舊人脫下，並穿上新人，就象脫去污穢殘舊的衣服，穿上光潔無垢的服飾一樣(西三9,10)。

    舊人在各各他被釘十字架了，意思就是罪身已喪失效能。罪身並不是指肉身；而是那在生命中的罪，象個暴君般，將人控制著。這罪身已經滅絕，即失去效能，或不能再產生操縱的能力。最後的一句話說明這個意思︰叫我們不再作罪的奴僕。罪在我們身上的極權控制已被摧毀了。

    六7因為已死的人是脫離了罪。舉例說，有一個人殺害了一個警察，被判電殛死刑。當他死的時候，他就從這罪得脫離(直譯作稱義的意思)。刑罰已經執行了，這個案件就此結束。

    如今，我們已經與基督一同釘在各各他的十字架上了，不但我們所當受的刑罰已經執行，罪惡對我們生命的箝制也已遭破壞。我們不再是罪惡權勢下不能自拔的俘虜。

    六8我們與基督同死是一方面的真理。另一方面，就是我們必與他同活。我們向罪死了；我們向義卻活著。罪在我們身上的權勢已遭粉碎；我們現在分受基督復活的生命。我們還要同領這生命直到永遠。贊美主的名！

    六9我們能夠確信，因為基督是永不會再死的了。死也不再作他的主了。死的確曾限制了他三日三夜，但這限制已永遠消失了。基督永不會再死！

    六10主耶穌的死是向罪的所有問題死了，只有一次。他是向罪的控訴、工價、要求和刑罰死了。他完完全全地完成了工作，付清了帳，使問題毋須再舊調重彈。如今他活是向神活著。從一個角度看，他其實一直是向神活著的。但如今他活是向神活著，所指是活在一個新的關系中，以復活者的身分，活在一個嶄新的領域里，是罪永不能侵入的。

    在繼續下文之前，我們來回顧本章的首十節。主題是成聖，就是神使人可以有聖潔生活的方法。至于我們在神面前的身分，神看我們是已經與基督同死同復活的。洗禮將這個事實象征式地表達出來。我們既與基督同死，就在我們作為亞當後裔的歷史上劃上句號。神對我們舊人的宣判，並不是洗心革面，而是死亡。我們與基督同死的時候，就是執行這宣判了。如今我們與基督一同復活，我們一舉一動能有新生的樣式。罪在我們生命中的權勢已遭打垮，因為罪對一個已死的人不能再有任何要求了。如今我們有自由為神而活。

    六11保羅已經將關于我們地位的事實告訴了我們。他再談到我們如何在生活上實際地活出這真理。我們要看自己是向罪……死的；向神在基督耶穌里，卻當看自己是活的。

    在這里，看的意思是接受神對我們的描述，作為事實，並按其意而活。安汝慈這樣寫道︰

    (意思就是)相信神在羅馬書六章6節所說的話，並明白個人救恩的事實。這要求人有信心的行動，而行動的結果是，對「舊人」存堅定的態度。神怎樣看舊人，我們也照樣看他──就是已釘在十字架上，與基督一同死了。恩典把舊人放在那里，信心就不停的生發效用，把舊人留在那里。這要我們有深刻的學習，因為我們是誠心地同意神對舊「我」的定罪和審判，視其為毫無生存價值，並完全對我們沒有要求權的了。實踐聖潔的第一步，就是有這樣的眼光，看自己的「舊人」已被釘死在十字架上了。(注19)

    我們以自己是個死人去回應引誘，就是向罪……看自己是死的。有一天，奧古斯丁走路時，有個婦人上前向他搭訕；她原來是奧古斯丁未信主時的情婦。于是他別過頭去，急步離開。她卻在背後喊著︰「奧古斯丁，是我啊！是我啊！」他加快腳步，從肩頭向後高聲說︰「是，我知道。但這不是從前的我了！」(注20)意思是，他向罪……是死的，而向神……是活的。已死的人，與不道德、虛謊、欺詐、說閑話，或任何其它的罪，都沒有關系了。

    現在，我們向神在基督耶穌里……是活的。即是說，我們蒙召過聖潔的生活，敬拜、禱告、事奉，並結果子。

    六12我們在本章6節看見舊人已釘在十字架上，罪這位曾掌權的暴君被**，我們不再是罪的俘虜了。生活實踐的勸勉，是以我們的地位為基礎。我們不應順從身子的惡欲，也不要容罪在我們必死的身上作王。在各各他，罪的權勢因著死而結束了。現今要我們在生活上表明這個事實。我們必須合作。只有神可以使我們成為聖潔，但我們必須願意參與，他才會作成。

    六13這就引我們到經文的第三鑰詞──獻給。我們不要將我們的肢體獻給罪，作邪惡不義的武器或工具。我們的責任，是要將我們的肢體交給神來掌管，完成義的目標。畢竟，我們已從死里復活得生。本章4節已提醒我們一舉一動應有新生的樣式。

    六14這里有另一個理由，說明為什麼罪必不能作信徒的主。第一個理由是我們的舊人已經與基督同釘十字架(羅六6)。第二個理由是因為我們不在律法之下，乃在恩典之下。

    在律法之下的人，受到罪的壓制。為什麼呢？因為律法告訴人應做什麼，卻沒有給他完成的能力。而且，墮落的人性中潛藏欲念，會被律法誘發起來，令人犯禁。「禁果分外甜」，是老生常談。

    然而，在恩典之下的人，罪卻不能作他們的主。信徒已經向罪死了。他已經接受聖靈住在他心中，成為他過聖潔生活的能力。策勵他的那股動力，不是對懲罰的畏懼，而是愛救主的心。恩典是使人過聖潔生活的唯一原因。誠如鄧尼所說︰「人從罪得釋放的，不是靠種種限制，而是激勵；使人成為聖徒的，不是西乃山的工作，而是各各他山的作為。」(注21)

    六15那些對恩典諸多保留的人堅持，恩典會縱容人犯罪。保羅沒有回避這錯謬的觀點，還提出這問題，然後斬釘截鐵地予以否定。我們從律法得了自由，卻不是不法的。恩典的意思是有自由服侍主，卻不是有自由犯罪違背他。

    本章1節中的問題是︰我們可以仍在罪中？這里的問題是︰我們可以稍為犯一點罪嗎？兩個問題的答案都是教人肅然起敬的︰「斷乎不可！」神絕不容忍罪。

    六16道理很簡單。如果我們順從某人，以他為主人，我們就成為這人的奴隸了。同樣，如果我們將自己賣給罪，我們就會成為罪的奴僕，其必然結局就是永遠的死。但相反，如果我們選擇順從神，結果就是聖潔的生命。罪的奴隸被罪疚、恐懼和痛苦所捆綁，但神的僕人卻可以自由地按新生命的喜好而行。因此，既然可以得自由，又為何要做奴隸呢？

    六17「感謝神，你們雖曾是罪的奴隸，但當你們來到基督的道理面前時，卻誠實地回應，從心里順服基督的道理並接受其支配。」(費廉思譯本，JBP)羅馬的基督徒全心全意地順從了恩典的福音，包括保羅在本書信里所教導的一切道理。

    六18正確的道理應帶來正確的責任。信徒在回應從罪里得了釋放這真理時，他們就作了義的奴僕。所謂從罪里得了釋放，並不是指他們罪的本質消失了，也不是指他們不會再犯罪。按上文下理說，這是指他們已從罪的權勢下得釋放，罪不能再操縱他們的生命。

    六19保羅在上一節提到作義的奴僕，但他知道行義的人其實並沒有受奴役束縛。「義行並不是束縛，只是我們從人的角度解釋而已。」(注22)犯罪的是罪的奴僕，但蒙聖子釋放的人，確實是自由的(約八34、36)。

    保羅解釋說，他用奴僕和主人的比喻，是照人的常話說。就是說，他是用日常熟識的事物來說明。這樣做是因他們肉體的軟弱。換言之，只用概括的話來表達真理，他們在頭腦上和屬靈上會感到難以理解。很多時候，要用比喻才可以將真理解明。

    信徒在信主之前，將自己的肢體獻給各樣不潔的作奴僕，並輾轉不斷地行惡。如今他們應該將肢體獻給義作奴僕，這樣他們的生命就真正是聖潔的了。

    六20當他們作罪之奴僕的時候，他們唯一的自由，是不受義約束。這是何等可憐的情況──被各種罪惡捆綁，卻不受良善約束！

    六21保羅挑動他們(並我們)去反省，未信主時種種行為的結果，這些行為正是信徒現今所看為羞恥的。雷思福列出下列的結果︰

    1.人濫用天賦才能。

    2.錯置感情愛好。

    3.耗費光陰。

    4.誤用影響力。

    5.冤枉好友。

    6.損害最重要的益處。

    7.觸犯愛，尤其是神的愛。總結兩個字──羞恥。(注23)

    那些事的結局就是死。裴雅森寫道︰「每一樣罪都朝著死前進，假如堅持不悔，目標和結果都是死。」(注24)

    六22人因歸信基督的緣故，地位完全改觀。現在他從罪里得了釋放，罪不再作他的主，而他也甘心樂意地成為神的奴僕。結果是在今世過聖潔的生活，並到人生旅途的結局時進入永生。當然，信徒現今已有永遠的生命，但本節所指的是豐滿的生命，包括那榮耀、復活的身體。

    六23保羅用以下鮮明的對比，總結這個題目︰

    兩個主人──罪與神。

    兩種方法──工價與白白的恩賜。

    兩種結果──死與永生。

    請注意，永生是在一個人里，這人就是我們的主基督耶穌。凡在基督里的人都有永生。就是這麼簡單！

    九．律法在信徒生命中的位置(七)

    這時保羅料到定會出現的一個問題︰基督徒與律法有什麼關系？也許保羅回答這問題時，心目中是針對猶太信徒，因為律法是給以色列的。但這些原則也可用于一些外邦信徒，他們在得稱為義後愚不可及地，打算在自己的生活上謹遵律法。

    在第六章，我們明白死亡結束了罪性在神兒女生命里的王權。同樣地，我們要看見死亡也結束了，死亡是那些曾在律法之下的人所受的轄制。

    七1本節與六章14節相關︰「你們不在律法之下，乃在恩典之下。」相關之處是︰「你應該知道自己不在律法之下；或是，難道你不曉得，律法管人是當他還活著的時候嗎？」保羅說話的對象，是那些熟悉律法基礎原則的人；因為他們應曉得，律法對一個死人是毫無作用的。

    七2保羅舉出婚姻關系為例，說明死亡廢止婚約。女人在丈夫還活著時，就被婚姻的律法約束；丈夫若死了，她就脫離了這婚姻的律法。

    七3當丈夫活著時，這婦人若歸于別人，她就是犯**了。然而，丈夫若死了，他就脫離了律法的約束，再婚改嫁也毋須存罪疚之心。

    七4當我們運用這例子時，不可以按字面義來解釋每一個細節。譬如，例子中的丈夫或妻子並不代表律法。例子的要旨在說明信徒與基督的同死，打破律法對他的轄制，正如死亡終止婚姻關系一樣。

    請注意，保羅並不是說律法已死了。律法仍發揮實在的效用，就是使人知罪。當他在經文中說我們時，對象是那些歸信基督的猶太人。

    我們藉著基督的身體，在律法上也是死了。這里所指的身體，就是他將自己的身體獻上死了。我們不再與律法聯合；我們現在乃是與復活的基督聯合。因為死亡的緣故，一段婚姻關系終止了，另一段新的婚姻關系已經形成。現今我們既已從律法得自由，我們就能結果子給神。

    七5這里提到果子，令我們想起當我們屬肉體的時候所結的果子。所謂屬肉體，明顯地不是指在肉身里。屬肉體乃是形容我們在得救前的身分。那時，我們在神面前的身分就是屬肉體的。我們只能靠本身的或所能的去贏取神的接納。屬肉體是與屬基督相反的。

    信主之前，我們是被因律法而生的惡欲所操縱的。惡欲其實並不是由律法衍生出來的；只是，律法指出惡欲並加以禁止，就足以誘發起強烈的意念要滿足惡欲！

    這些惡欲透過我們的肉體表達出來。當我們接受試探引誘時，就會產生有毒害的果子，就是死亡。保羅在其它地方提到這果子，就是情欲的事︰「**、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、(凶殺)、醉酒、荒宴。」(加五19～21)

    七6我們信主時，其中一樣奇妙的事，是我們脫離了律法。這是我們已經與基督同死的結果。由于他是以我們的代表的身分而死的，我們就都與他一同死了。他的死滿足了律法的一切要求，就是償還了巨大的罪債。這樣，我們就從律法及其無可避免的咒詛中得著釋放。罪刑不會再判。

    神不兩次要求贖價﹣﹣

    先是救主舍生十架，

    後是我要把血灑。

    ～杜普萊迪

    如今我們已得自由，叫我們服事主，要按著心靈的新樣，不按著儀文的舊樣。我們服事主是因著愛，而不是懼怕；這是自由得釋放的服事，不是奴役。我們不再象奴隸般不得不遵從條文儀式中每一樣細節規定而行，而是滿有喜樂地將自己呈獻，為了要叫神得榮耀，別人得著祝福。

    七7從上文看見，保羅對律法似乎抱批評的態度。他說信徒是向罪死，也是向律法死的；這會令人產生一個印象，就是律法是邪惡的。但事實絕非如此。

    從本節至13節，他說明自己信主之前，律法在他生命中有著重要的作用。他強調律法本身並不是有罪的，只是律法將人里頭的罪顯露出來。律法使他不得不承認，他內心腐化墮落至何等可怕的地步。每當他拿自己與別人比較時，他會感到自己是頗為正派體面的。但每當神的律法擺在他面前，力證他有罪時，他就無言以對，不得不被定罪了。

    有一條誡命特別令他知罪的，就是第十誡︰不可起貪心。貪心是在腦海中發生的。雖然保羅未必會犯上更卑劣悖逆的罪，但如今他知道，他的思想是敗壞的。他明白邪惡的思想和邪惡的行為一樣有罪。他的思想是受污染的。相對來說他外在的生命可能無可指摘，他的內心世界卻令人毛骨悚然。

    七8然而罪趁著機會，就藉著誡命叫諸般的貪心在我里頭發動。當律法禁止諸般的貪心時，人敗壞的本性就前所未有地被挑動起來，引發貪得無厭的欲念。譬如，律法這樣說︰「不可放縱情欲幻想來自樂。不可活在肉欲的幻想世界里。」律法禁止污穢、卑下、挑起**的思念。但很不幸，律法並沒有賦予能力去勝過罪惡。結果是那些在律法之下的人，他們的思想竟前所未有地陷入**污穢之中。他們知道，但凡律法禁止的，那敗壞的本性就更希望去犯上。「偷來的水是甜的，暗吃的餅是好的。」(箴九17)

    相對來說，沒有律法罪是死的。罪性就象一頭睡著的狗。當律法前來說「不可」時，這頭狗便醒過來，橫沖直撞，不顧一切。

    七9在被律法定為有罪之前，保羅是活著的。換言之，他的罪性相對來說是靜止的，而他個人是輕輕松松的，對他內心重積的過犯無知無憂。

    但是誡命來到，就是當誡命帶著定罪的審判來到時，他的罪性就全然被誘發起來了。他愈努力嘗試去遵從，就失敗得愈大。他的希望死了，不再試圖靠著自己的品格或努力去換取救恩。他對以為自己本性有良善的想法死了。他的夢想死了，不再以為可以靠守律法而得稱為義。

    七10他發覺那本來叫人活的誡命，實際上卻叫他死。然而，他所說誡命本來叫人活，是什麼意思呢？大概他是想起利未記十八章5節，神說︰「所以你們要守我的律例、典章，人若遵行，就必因此活著，我是耶和華。」從理想角度看，律法應許凡能謹守的都得著生命。獅子籠外的警告牌寫著︰「切勿走近。」如果人願意遵守命令，就可以活著。然而，若有孩子不理會，走上前去挑弄獅子，便招殺身之禍。

    七11保羅再次強調，不可以怪罪律法。是人內里的罪引誘他去做律法所禁止的事。罪欺騙他，使他以為偷吃禁果也不是那麼壞的事，反而會為他帶來快樂，此外他也毋須因此負上任何責任。罪暗示說，神將一些好處留起來，沒有給人享受。因此，罪將他殺了。意思是，在他力求自己配受救恩或賺取救恩上，他的希望已幻滅了。

    七12律法本身是聖潔的，而每一條誡命也是聖潔、公義、良善的。我們必須常常謹記，律法本身沒有錯。律法是神所頒的，因此完全能夠表達神對他子民的旨意。缺憾在于律法頒予的對象是怎樣的「材料」︰領受律法的人本身是罪人。他們需要律法，好叫他們對罪有認識；但再進一步，他們需要救主把他們從罪的懲罰和權勢中拯救出來。

    七13那良善的是指律法，正如上一節具體說明了的。保羅這樣問道︰律法是叫我死麼？意思是︰「將保羅(以及我們每一個人)置諸死地的罪魁禍首是律法嗎？」答案當然是︰「斷乎不是！」罪才是罪魁禍首。律法並沒有造成罪，卻將罪的惡劣面貌表露無遺。「因為律法本是叫人知罪。」(羅三20下)然而事情不止于此！當神聖潔的律法禁止某種行為時，人的罪性有什麼反應呢？答案是眾所周知的。原本只潛在、靜止的欲望，現在竟成了熊熊欲火！所以，罪因著誡命更顯出是惡極了。

    保羅在這里所說的，與他在第10節所說的似是自相矛盾。他在那里說，律法叫他死。這里他卻否認是律法叫他死的。解答是︰一方面律法不能改善人的舊天性，另一方面也不會使人犯罪。律法能顯示罪，就象探熱針能顯示溫度。但律法卻不能象恆溫器控制溫度一樣控制罪。

    真正的情況是這樣。對于凡受禁制的事，人墮落的天性都本能地想去觸犯。所以，人的罪性利用了律法，使本來潛伏在罪人生命中的各種私欲，都活躍起來。人愈努力嘗試倚靠律法，情況就愈糟，直到最後一切希望都幻滅。因此，罪利用律法，將人內心棄惡遷善的希望扼殺了。而且，人更認識他的舊天性是何等罪大惡極，是他從未看見的。

    七14保羅一直描述他過去的經驗，就是在律法的作用下，他深刻地體會罪時所經歷的打擊。

    他改用現在時態，來形容他自重生以來一直的經驗，就是新舊本性之間的沖突，以及憑一己之力根本不能脫離心中罪惡的羈絆。保羅承認律法是屬乎靈的，即其本身是聖潔的，且合乎人屬靈的利益。但他也知道自己是屬乎肉體的，因為他並沒有勝過生命中的罪惡勢力的經歷。他已經賣給罪了。他感到好象自己已經賣給罪作奴隸一般。

    七15保羅將一個不認識自己已經與基督同死同復活這真理的信徒的內心掙扎描述出來。這是攀登西乃山尋求聖潔的人，內心新舊本性彼此沖突的寫照。霍士德解釋說︰

    人憑己力要達到聖潔的地步，全力以赴要滿足神「聖潔、公義、良善」的誡命的要求(12節)；只是他發覺愈拼命掙扎，情況就愈糟。他是注定要失敗的。這也不足為奇，因為墮落的人性根本沒有能力戰勝罪惡，並過聖潔的生活。(注25)

    請留意經文很顯著地用第一人稱代名詞──我；第9至25節總共用了超過四十次！凡經過羅馬書本章所談到的經驗的人，都服用了過量的「自我維他命」。他們自省內心，要在自我中尋得勝利。但這是不可能的。

    遺憾的是現代基督徒用的心理輔導，大多引導受輔導者將焦點集中在自己身上，結果不但不能解決問題，反而使問題更為嚴重。信徒需要認識的，是他們已經與基督同死，並與他同復活，以致一舉一動有新生的樣式。這樣，他們就不會試圖使肉體遷善，而是將肉體放在耶穌的墳墓里。

    保羅在描述新舊本性的斗爭時說︰我所作的，我自己不明白。他就象《化身博士》中的主人翁一樣，有善惡兩重人格。他發覺自己沉迷在不願意做的事中，又做出種種他所恨惡的事。

    七16他既判定自己所作的不當，就站在律法的一邊，控告自己，因為律法也判定這些行為是不當的。所以，他內心便贊同律法是善的。

    七17結論就是，那罪魁禍首並不是在基督里的新人，而是住在他里面那滿有罪惡敗壞的本性。不過，我們在這里要謹慎。我們不可為自己犯罪找藉囗，將責任推給內住的罪。我們要為自己的行為負責，不可借用本節來推諉責任。保羅在這里是追溯他種種惡行的源頭，並不是要找藉囗。

    七18如果要在成聖上長進，就一定要學習保羅在這里學會的──就是我肉體之中，沒有良善。這里所說的肉體，是指從亞當那里承受來，且仍存在每一個信徒里面邪惡、敗壞的本性。人所作的每一樣惡行都源于此。這本性里毫無良善。

    當我們有這樣的學習時，就不再寄望從舊天性中找到半點良善。當我們在舊天性中找不到半點良善時，也不感到失望。我們從此不再專注自己。再多的內省也不能叫我們得勝。誠如甦格蘭聖徒麥切尼所說，我們每看自己一眼，就得十倍仰望基督。

    為確定說明肉體完全沒有希望，保羅慨嘆道，縱使他渴望做得對，他內心也沒有力量將他的願望化為行動。當然，問題在于他打算拋錨在船里。

    七19結果，新舊本性的沖突持續下去。他發覺自己不能做所願意做的善，反倒做了他所鄙視的惡。他就是對立矛盾的結晶。

    七20我們可以將本節作意譯如下︰若我(這個舊人)去作(我這個新人)所不願意作的，就不是我(這個人)作的，乃是住在我里頭的罪作的。要再次申明，保羅並不是為自己找藉囗或推卸責任。他只想表明，他找不到任何力量使他擺脫內心的罪惡。他每一次犯罪，都是違反他新本性的意願的。

    七21他發覺在他生命中有一個原則或律正在起作用，使他所有善良的試圖終告失敗。當他要做對的事時，總是犯罪告終。

    七22就他的新本性來說，他是喜愛神的律的。他知道律法是聖潔的，表達出神的旨意。他是希望遵從神的旨意的。

    七23但他發覺在生命中有一個相反的原則在產生作用，與新本性作對，使他成為內住的罪的俘虜。卡亭寫道︰

    雖然他內心喜愛神的律法，但律法卻不能給他能力。換句話說，他致力要做到的，正是神明言不可能的，就是要肉體順從神聖潔的律法。他發覺肉體只重視屬肉體的事，且與神的律法敵對，甚至與神敵對。(注26)

    七24保羅深刻的慨嘆，信徒都知道原由。他感到好象有一具正在腐敗的身體捆在背上。當然，這身體就是指敗壞不堪的舊天性。他在痛苦之中承認，不能使自己擺脫這討厭可憎的枷鎖。他必須得到外來的幫助。

    七25我們最少可從兩個角度解釋他在本節開始時發出的感謝。他感謝，可以是感謝神，靠著我們的主耶穌基督就得以解脫；也可以視為插句，保羅靠著主耶穌感謝神，他不再是前一節中那苦惱的人了。

    本節的余下部分，將在得解脫前之新舊本性的沖突總結起來。信徒以更新了的內心或新本性，是順服神的律的，但肉體(舊本性)卻順服罪的律了。要到下一章，我們才得知釋放之道。

    十．過聖潔生活的能力就是聖靈(八)

    本章繼續討論聖潔的生活。保羅在第六章已經回答了以下的問題︰「福音(只憑信得救)的教訓，是否容許甚至鼓勵人過犯罪的生活？」在第七章，他處理這問題︰「福音是否叫基督徒要遵守律法，才能過聖潔的生活？」到本章，要處理的問題是︰基督徒倚靠什麼，才能過聖潔的生活？

    我們馬上注意到，第七章最常見的代詞，這里差不多都消失了，而聖靈成為了主角。理解本章的關鍵就在此。我們不是靠自己得勝，而是靠聖靈，他住在我們里面。郭楝列出聖靈對我們有七樣幫助︰在事奉中有自由(2節)；事奉有力量(11節)；勝過罪惡(13節)；事奉中的指引(14節)；作兒女的明證(16節)；在事奉中得幫助(26節)；在禱告上的幫助(26節)。

    八1保羅曾在失敗沮喪的谷中，現在可以向高處走，並凱旋地高呼︰如今，那些在基督耶穌里的，就不定罪了。這可以從兩方面來理解。

    第一，就我們的罪來說，神不再定罪了，因為我們已經在基督里。如果我們還是在第一個代表亞當里，就會被定罪。然而，我們如今既已在基督里，就象他一樣不被定罪了。因此，我們可以發出這樣的挑戰︰

    先來看我寶貴的救主，

    從神的角度評斷他；

    要能證明他有一點罪衍，

    才可以指稱我不潔依然。

    ～湯健斯

    但另一個意思可以是，不需要象保羅在第七章中那樣自我定罪。或許我們會經過羅馬書第七章的經驗，靠自己不能滿足律法的要求，但我們毋須留在這種狀態下。下一節解釋為什麼不定罪。(注27)

    八2因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌里釋放了我，使我脫離罪和死的律了。所說的兩個律或規則，是彼此相反的。聖靈的規則的特點，是使信徒有能力過聖潔的生活。而內心罪的規則，特點是要將人拖垮至死。就象地心吸力一樣。每當你向空中拋出皮球，皮球都會墜落地面，因為皮球比空氣重。雀鳥也比空氣重，但如果你把它拋上天空，它卻會飛走。雀鳥生命的律，勝過地心吸力的律。因此，聖靈將主耶穌復活的生命帶進來，使信徒脫離罪和死的律。

    八3律法不能使人有足夠條件去滿足其神聖的要求，但恩典卻在律法失敗之處締造成功。讓我們來看個中原委！

    律法既因肉體軟弱，有所不能行的，就是不能產生聖潔的生活。問題不在于律法，而在于墮落的人性。律法對人有要求，但人是罪人，是沒有能力順從律法的。但神介入，差遣自己的兒子，成為罪身的形狀。要小心注意，主耶穌並不是成為罪身來到，只是成為罪身的形狀而已。他並沒有犯過罪(彼前二22)，他是無罪的(林後五21)，而在他並沒有罪(約壹三5)。他既以人的形狀來到，就與有罪性的人相似。基督成為贖罪祭，在肉體中把罪判決了(聖經新譯本)。他不但為我們所犯的罪死(彼前三18)，也為我們的罪性死了。換句話說，他為我們的行為受死，同樣地也為我們的本性受死。他藉此在肉體中把罪判決了。聖經從來沒有表示我們的罪性已得赦免，而是遭定了罪案。得赦免的，是我們所犯的罪行。

    八4如今，律法的義已成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。當我們將自己生命的主權交給聖靈時，他就賜我們能力去愛神和愛鄰舍；畢竟這正是律法所要求的。

    保羅在本章首四節經文中，將他由五章12節至七章25節所發展出來的論據部分歸納起來。五章12至21節，討論亞當和基督作為人類首腦代表的身分。在八章1節，指出我們因為屬亞當而繼承過來的咒詛和定罪，現因我們歸屬基督而得以消除。在第六和第七章，討論罪在人性中所造成的可怕影響。如今他凱旋地宣稱，在基督耶穌里聖靈生命的律，已將我們從罪和死的律中釋放了。第七章闡述律法的種種問題。我們知道，由聖靈掌管的生命，能滿足律法的各種要求。

    八5隨從肉體的人即未信主的人，他們體貼肉體的事，順從肉體的沖動和驅使。他們生存的目的，是要滿足那敗壞本性的各種欲望。他們致力滿足身體的需要，然而不用多久，這身體就要歸回塵土。

    隨從聖靈的人即真正的信徒，他們超越肉身的事，為永恆的事而活。他們專心致力的，是神的話、禱告、敬拜和事奉。

    八6體貼肉體表現了墮落的人性的思想傾向，就是死。無論從眼前的享受和最終的歸宿來說，都是死。本性里頭有一切死的潛質，就好象服了過量的毒物一樣。

    然而體貼聖靈的，乃是生命、平安。神的靈是生命本身的保證；也是與神和好的保證，又是平安生命的保證。

    八7屬肉體的心思意念就是死，因為是與神為仇。罪人抗拒神，故意與神為敵。最好的證據，莫過于主耶穌基督被釘十字架。屬肉體的心思意念，並不服神的律法。人要滿足自己的心意，不是神的心意。人要主宰自己，不肯降服于神。這既是人的本性，所以就根本不能服從神的律法。所缺的不僅是服從的意向，也沒有服從的能力。肉體向神是死的。

    八8因此，屬肉體的人不能得神的喜歡，實屬必然。可曾想過？未得救的人盡一切努力也不能得神的喜歡──不管是善事、宗教朝奉、犧牲服務，都完全不能。他必須首先承認自己是該死的罪人，並憑著明確的信心行動接受基督。只有這樣，他才可以贏取神的笑納。

    八9人重生後，就不再屬肉體，乃屬聖靈了。他活在一個不同的領域里。就象魚活在水中，人活在空氣中，信徒是活在聖靈里的。他不但活在聖靈里，聖靈也活在他里面。事實上，如果他沒有聖靈活在心中，他就不是屬基督的。雖然可能會出現一個問題，就是這里所說的基督的靈是否相等于聖靈；但從上文下理來看，視二者如一是最恰當的。

    八10透過聖靈的工作，基督實際地活在信徒里面。生命、榮耀的主竟住在我們的身體里，實在奇妙，尤其是想到這身體因罪要受死的轄制。有人會辯說，他們並未象本節所說是死的。然而，死亡的動力早已在他們里頭發動，如果主在不久將來還未回來，他們肯定都要死。

    與身體相對的，心靈(注28)卻因義而活。信徒雖曾向神是死的，卻因主耶穌基督藉著他的死和復活所成就的義，並因神的義已經歸在我們的帳上，現在已活過來了。

    八11雖然我們的身體仍受死的轄制，但我們毋須不安或沮喪。聖靈住在我們里面這個事實，向我們保證聖靈會使我們必死的身體又活過來，就象他叫基督耶穌從死里復活一樣。這是我們得救贖的最後一步，我們將得著榮耀的身體，象救主榮耀的身體一樣。

    八12我們看見肉體與聖靈兩者之間的明顯對抗後，可以如何下結論呢？我們不再是欠肉體的債，去順從肉體的指使而活著。我們舊有、邪惡、敗壞的本性，是個沉重的包袱，從沒有替我們帶來半點好處。如果基督沒有拯救我們，我們就會被肉體拖進地獄里最深、最黑暗、最酷熱的角落去。對這樣的敵人，我們何須姑息呢？

    八13順從肉體活著的人必要死，不單是肉身的死，還有永遠的死。順從肉體活著，即沒有得救。這在本章4至5節已說明了。那麼，保羅為什麼還要對基督徒有這番說話呢？是否意味著他們中間有部分人將永遠失喪呢？不是。保羅常在他的書信里加上一些警告的話，並提醒信徒要省察自己。因為他知道，在每一個教會群體里，或會有些人是從未真正重生的。

    本節的余下部分，將真信徒的特點描述出來。他們靠著聖靈的能力來治死身體的惡行。現在他們得享永生，他們離世後，將要得著完全豐盛的生命。

    八14另一種描寫真信徒的方式，就是他們是被神的靈引導的。保羅說的，並不是指在某位著名的基督徒身上，神有特別的指示帶領。他只是描述所有真正是神的兒子的人，他們都是被神的靈引導的。著眼點並不是他們對聖靈有多順服，而是在他們信主時就建立了這關系。

    兒子的身分意味著獲接納加入神的家，並享有成年兒子的一切權利和責任。初信者不用等候若干時間才可享有屬靈的產業；在得救的那一刻，所有的信徒不論男女老幼，都可得著。

    八15那些活在律法之下的人，就象個未成年的孩子，讓人當作僕人一樣差遣往來，且被懲罰的威嚇所籠罩。然而，當一個人重生的時候，他並不是生下來為奴的。在神的家里他不是奴隸。他所接受的，是兒子(或作嗣子)的心。就是說，他被領進神的家里去，得著成年的兒子的身分。由于有真實的屬靈本能，當他仰望神的時候，會呼叫阿爸！父！。阿爸是亞蘭文，翻譯出來有點困難。這是對父親的昵稱，就象爸爸或爹爹。或許我們大多不會用這些名號稱呼神，事實上他確是無上尊貴，同時也是極親切的。

    嗣子的靈(注29)(聖經新譯本)一句，可以指到聖靈；他使信徒曉得作兒子是何等尊貴。另可以指實現嗣子的身分，或嗣子的態度，有別于奴僕的心。

    羅馬書中，嗣子一詞有三種不同的用法。本節指的，是對兒子身分的察覺，這身分是聖靈在信徒生命中作成的。在本章23節，指的是盼望將來信徒的身體得贖和得榮耀。在九章4節，指的是回顧當年神立以色列作他的兒子(出四22)。

    至于加拉太書四章5節及以弗所書一章5節，這詞的意思是指「得著兒子的名分」，就是使所有的信徒得著成年兒子的身分，並享有作兒子的一切權利和責任。每一位信徒都是神的兒女，因為他是重生進入神的家，神就是這家的父親。然而，每一位信徒都是一個兒子，這個特殊的身分關系，標志著擁有成年的一切權利。

    在新約聖經中，嗣子(一般譯作「收養」)一詞的用法，與我們今天社會上的用法截然不同，從不是指收養別人的孩子作自己的兒女。

    八16每一位初信者都有一種屬靈的直覺，知道自己是神的兒子。這是聖靈告訴他的。聖靈與信徒的心同證他是神家里的一員。基本上他是透過神的話語得到這種認識的。基督徒研讀聖經時，聖靈向他證實一個真理︰他既相信了救主，現在就是神的兒女了。

    八17身為神家里的一分子，所得的權利實在令人詫異。所有神的兒女，都是神的後嗣。當然後嗣最終要繼承父親的產業。這里的意思正是如此。天父擁有的一切都屬于我們。我們雖尚未得著、享有這一切，但卻沒有任何事物能阻礙我們將來得著並享有這一切。我們也和基督同作後嗣。當他回來重掌宇宙的統治權時，我們要和他一同分享天父的一切產業珍寶。

    保羅說如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀的時候，並不表示得救的一個條件是要勇敢地受苦。他也不是在描述一群遭遇極大患難後得勝的精英分子。在他眼中，所有基督徒都同受苦難，他們都將與基督一同得榮耀。這里如果一詞，相等于「由于」。當然，有些信徒因基督的緣故比其它人受更大的苦；而他們將得的獎賞和榮耀也與別不同。不過，凡承認耶穌是主和救主的人，都受到世人的敵視，要承受一切羞恥和凌辱。

    八18當他呼召我們前來、在眾天軍天使面前承認我們時，我們在世上為基督所受的最大羞辱，就顯得微不足道了。當救主用生命的冠冕裝飾眾殉道者的額首時，他們曾受的酷刑折磨就只看成象針刺而已。保羅在另一處說，我們現在所經歷的苦楚是至暫至輕的，而他描述我們要得的榮耀是極重無比且是永遠的(林後四17)。每當談到將來的榮耀時，保羅總好象找不到夠分量的用詞來形容他心中的意思似的。(注30)只要我們能領會那將要給我們的是何等的榮耀時，我們就能夠毫不介意所受的苦楚了！

    八19保羅采用生動的文學象征手法，將所有的受造之物擬人化為切望期待一個日子，就是那個要向整個驚訝的世界顯示我們是神的眾子的日子。這日子就是主耶穌回來作王，我們也與他一同回來的時候。

    我們已經是神的眾子，世上的人並不知道，也不欣賞。然而，被造之物都期待有美好的一天，而這一天要等到萬有之主與他的所有聖者一同回來作王的時候。費廉思譯本說︰「受造之物引頸切望，要見證神的眾子回來得著應得榮耀的那精彩時刻。」(費廉思譯本JBP)

    八20亞當犯罪時，他的過犯不但影響了全人類，還影響了一切受造之物，包括有生氣的，和沒有生氣的。大地受到咒詛。很多野生動物遭殘殺。疾病侵襲飛禽走獸，水族爬蟲無一幸免。人犯罪的結果，就象投石入水激起的漣漪一樣，遍及一切受造之物。

    因此，保羅解釋說，受造之物服在虛空、失敗和混亂之下，不是自己選擇如此，乃是由于神的定命，因人類的第一個首腦代表的悖逆而不得不承受這樣的惡果。

    八21受造之物回想在伊甸園時的完美景況，然後衡量因罪進入世界而造成的浩劫。萬物從來的冀盼，是能恢復完美的景況，受造之物能夠脫離敗壞的轄制，在我們這些神的兒女顯現在榮耀里時，可以享受這黃金時代的自由。

    八22我們身處的世界，是在嘆息、嗚咽和勞苦之中。一切受造之物一同嘆息，並忍受產難般的痛苦。大自然的詠曲，是陰郁低調的。大地受盡災難的折磨，死亡摧殘一切的生靈。

    八23信徒也不例外。雖然他們有聖靈初結的果子，保證可以得著永遠的拯救，但他們仍會因等候那榮耀的大日而心里嘆息。聖靈本身就是初結的果子。正如初熟的谷粒保證將有的收成一樣，聖靈也保證，我們將得著整全的產業。

    具體的說，他擔保我們將來可以得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖(弗一14)。一方面，我們已經得了兒子的名分，就是進入神的家成為兒子。但從圓滿的角度看，當我們穿上榮耀的身體時，就完全地得著兒子的名分了。這稱為我們的身體得贖。我們的靈與魂已經得贖，到被提的時候，我們的身體也會得贖(帖前四13～18)。

    八24我們存著得救是在乎盼望這種態度。我們信主的時候，並未獲得救恩的全數好處。打從開始時，我們便盼望可以完完全全地脫離罪惡、苦難、疾病和死亡。如果我們已得著這一切福氣，就不用盼望要有得著了。我們只盼望將來的事。

    八25我們盼望從罪及其帶來的死亡得到釋放，這是基于神的應許，故此確信，好象我們已經得著了一樣。因此，我們耐心的熱切期待(聖經新譯本)。

    八26正如我們靠這榮耀的盼望得以堅固，聖靈也在我們的軟弱時堅固我們。我們常在禱告時感到茫然。我們本不曉得當怎樣禱告。我們的禱告常是自私、無知、狹窄的。但在我們的軟弱中，聖靈再三幫助我們，用不能言喻的嘆息替我們代求。本節說，嘆息的是聖靈，不是我們，縱使我們也嘆息。

    這是一個奧秘。我們注視的，是一個看不見的屬靈領域，那偉大的一位和那巨大的能力，正在為我們努力。雖然我們不能完全明白，但我們從中得著空前的鼓勵；就是我們的嘆息，有時候也成為最屬靈的禱告。

    八27神既然鑒察人心，也就明白聖靈的意思，縱使他只用嘆息來表達他的意思。重要的是聖靈為我們祈求，都照著神的旨意代求。既然這都按神旨意求，就一定對我們有益。這解釋了很多事情，下一節就有分曉。

    八28神使萬事都互相效力，叫愛他的人得益處，就是按他旨意被召的人。看起來，現實並不盡是如此！當我們落在心碎、悲傷、失望、沮喪和喪親之痛時，不禁會懷疑，我們可以從中得到什麼益處。但下一節將答案告訴我們︰一切蒙神準許發生在我們生命中的事情，都是用來幫助我們，使我們效法他兒子模樣的。我們明白這一點，就不會再作出質疑的禱告了。掌握我們生命的，不是什麼不具人格的力量，諸如機遇、運氣或命運；而是我們奇妙的、我們個人的主，他的「慈愛深廣，豈會苛刻；智慧無窮，永不失誤」。

    八29保羅將神要領很多兒子進榮耀里的計劃，按步驟說明。

    首先，神在永恆的亙古預先知道我們。這不單是頭腦上的認識。談到知識，他知道每一個出生在世上的人。但他的預知，卻只關系那些蒙神預先定下效法他兒子模樣的人。因此，這種知識是有其目的，且永不落空的。接受神預先知道那些人最終會悔改信主，這種看法並未窺全豹。事實上，他的預先知道，確保他們最終的悔改和相信。

    不虔的罪人，有一天因恩典的奇妙作為，改變成為基督的形象。這是屬神的啟示中最叫人詫異的真理。當然，所說的並不是指我們得著神性的位格，或將有基督的容貌；而是指我們在德性上與他相似，完全脫離罪惡，還有榮耀的身體，象他一樣。

    在那榮耀的大日，他要在許多弟兄中作長子。長子在這里指地位或榮譽上居首。他並不是成為眾多同等者中的一位，而是在他的弟妹中間成為具最高尊榮的一位。

    八30每一位在永恆里被預先所定下的人，主在不同的時空里又召他們來。意思就是這些人不但得听福音，而且還有反應。因此，這是奏效的呼召。人人都蒙呼召，這是神普遍的(也是確實的)呼召。然而，只有一小撮人有反應；這就是神奏效的(使人歸信的)呼召。

    所有作出回應的人，神又稱他們為義，即在神面前有完全合乎義的地位。他們因基督所成就的功，得以披戴神的義，因此可以得進到主面前。

    那些得稱為義的人，神又叫他們得榮耀。事實上，我們尚未得榮耀；但這既是必成的事，神在述說這事時，用了過去時態。我們肯定要得榮耀，就象我們已經得著一般！

    這是新約聖經中，提到信徒永遠的保障其中一段最有力的經文。在千萬蒙神預先知道並預先所定下的人中，每一個都被召、蒙稱為義，並要得榮耀。沒有一個漏掉！(比較約六37的「凡……的人」。)

    八31當我們思想這一連串不能打斷的救贖步驟時，結論是不言而喻的！神若幫助我們，即他將我們分別出來歸他自己，那麼就沒有人能成功地敵擋我們了。(注31)全能者既為我們作事，其它有能者都不及他，又豈能使他的計劃受挫呢？

    八32神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人舍了。這是何等奇妙的話！我們決不可因為听慣這些話，就覺得這些話已失去光彩，或不再有能力引發我們對神心生崇敬。世人犯罪墮落，需要一位無罪的代贖者施行拯救，于是宇宙偉大的神並沒有留下自己的至愛，卻為我們把他送上羞辱、招損的死亡之路。

    經文引伸出來的推論是毋庸置疑的。神既已將最寶貴的禮物賜給我們，難道他會保留任何價值較次的東西不給我們嗎？他既付出了最高的代價，難道他會猶豫而不肯付出其它的嗎？他為了給我們帶來救恩而作出如此的犧牲，難道他會有一刻鐘忽略我們嗎？神豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們麼？

    麥敬道說︰「沒有信心的人問︰『他豈會如此？』有信心的人卻說︰『他豈不會如此？』」(注32)

    八33這里仍在借用法庭的處境，情況卻有重大的轉變。蒙稱義的罪人站在台前，審判者呼召指控者上前來。可是，並沒有指控者！怎會如此呢？神既已稱蒙他揀選的人為義，誰能控告他們呢？

    如果我們在本節和下一節的回答之前加上這句「沒有，因為……」理據就會很清晰了。這樣，本節就要讀成︰誰能控告神所揀選的人呢？沒有，因為有神稱他們為義了。如果不加上這句，讀起來就好象是神要控告他所揀選的人一般(請參看中文聖經和合本細字)。但這是保羅所否定的！

    八34這里有另一個挑戰！庭上有人能定他人的罪嗎？沒有，因為基督已經為被告死了，並且從死里復活，現今在神的右邊替他代求。既然一切的審判權都在主耶穌手里，而他又不判處被告，反而為他代求；那麼，就沒有任何人有足夠的理由定他的罪了。

    八35信心**那最後的挑戰︰在坐有誰，能使蒙稱義的人與基督的愛隔絕呢？下文列出的，是各種不利的環境，在人生的其它環節層面里，確實造成了分離。然而，這些不利的環境，卻沒有一個能使我們與基督的愛隔絕。患難不斷打擊、困苦與折磨步步進逼，不能；悲傷的幽靈為身心帶來極大的痛苦，不能；殘酷的逼迫為敢于不與世合的人帶來痛苦甚至死亡，不能。饑餓威脅著要侵蝕摧殘人、使人瘦骨嶙峋，但不能叫我們與基督的愛隔絕。就算是赤身露體，一無所有，喪失尊嚴，毫無保護，也不能。危險揭示了面前可怕的遭遇，不能。冰冷、剛硬、致命的刀劍也是不能。

    八36倘若上述的有任何能使信徒與基督的愛隔絕，那麼這不幸的分離就早已發生了，因為基督徒一生的寫照是天天經歷死亡的。詩人預言，因效法主，我們……終日被殺，好象要遭屠宰的羊一般(詩四四22)，意思就是本節所指的。

    八37這一切不但不能使我們與基督的愛隔絕，反而只會叫我們更親近他。我們不但能得勝，而且是得勝有余。(注33)我們不但勝過這些難以克服的勢力，還在過程中叫神得榮耀，使人蒙福，自己也得益。我們令仇敵變成俘虜，使障礙成為踏腳石。

    不過，我們能夠如此，並不是靠自己的能力，而是單單因為靠著愛我們的主。只有基督的能力能夠化苦為甜、轉弱為強，使人在不幸中夸勝，從悲哀中蒙福。

    八38保羅仍意猶未盡。他尋遍宇宙，要找一些看來會使我們與神的愛隔絕的事物，然後逐一**其可能性──

    死及其帶來的諸多恐懼；

    生及其各種引誘；

    天使、掌權的，其超自然的能力和知識；

    有能的，不論是世上的暴君或靈界的敵人；

    現在的事，使我們備受壓力；

    將來的事，叫我們為前路憂心忡忡；

    八39是高處的，是低處的，即屬于其它空間的存有物，包括神秘的超自然力量。(注34)然後，為免有任何遺漏，保羅再補充說︰

    是別的受造之物。

    保羅窮究的結果，發現任何事物都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌里的。

    難怪這些勝利的話，歷來成了殉道者的凱歌，也成了為主犧牲的人的禮贊！

    貳．時代治理上︰福音與以色列人(九～一一)

    一．以色列人的過去(九)

    第九至十一章，保羅回答猶太敵對者的問題︰福音既應許外邦人與猶太人同可得救，是否意味著神已經違背了對他在上的選民猶太人的承諾？保羅的回答論及以色列人的過去(九)、現在(一○)和將來(一一)。

    這大段經文特別著墨，討論神的主權和人的責任。羅馬書第九章，是聖經中論述神的揀選其中一段主要經文。下一章用相同的筆力，將另一面關于人的責任的真理鋪陳出來。

    附篇神的主權與人的責任

    當我們說神有主權時，意思是他掌管整個宇宙，並且按自己的心意而行。不過，我們這樣說時，曉得他既是神，就不會有任何錯誤、不公、不義的行為。因此，說神有主權，是如實描述神而已。我們不應回避這真理，也毋須辯解。我們應當為這榮耀的真理生發崇敬的心。

    神按著他的主權揀選或選擇一些人歸屬他。然而，聖經一方面教導我們神主權的揀選，另一方面也告訴我們人有責任。一方面神確實揀選人得救恩，另一方面這些人也必須作出意志上的決定，選擇得著拯救。「凡父所賜給我的人，必到我這里來」，這是拯救工作中神的部分；「到我這里來的，我總不丟棄他」，這是人的部分(約六37)。我們這些信徒，因神在創世以先在基督里揀選了我們而感到喜樂(弗一4)。但我們同樣肯定地相信，凡願意的，都可以白白取生命的水喝(啟二二17)。慕迪用比喻來解釋這兩個真理。我們來到救恩的門前，看見上面寫著︰「凡願意的，都可以來。」我們通過這扇門進去後，回首一看，發現門上寫著︰「按著神的先見蒙揀選的。」因此，人來到救恩的門前時，所看見的是人的責任。至于神揀選的真理，則屬于那些已進入神家里的人。

    然而，神怎可能一方面揀選人歸他自己，而同時又真正地將救恩擺在所有的人面前？這兩個真理可怎樣協調呢？事實上，我們根本辦不到。按照人的思維，兩者是互相沖突的。然而，這兩個真理都是聖經的教訓，因此我們要相信並承認；問題是我們的智慧有限，在神卻毫無問題。這兩個真理就象兩條平衡線一樣，只在無限里相遇。

    有人曾嘗試將神主權的揀選和人的責任協調起來，表示神預先知道誰會相信救主，于是便揀選這些人得救。他們的理論根據是羅馬書八章29節(「因他預先所知道的人，就預先定下……」)和彼得前書一章2節(「就是照父神的先見被揀選……」)。然而，這論據忽略了一個事實，就是神的預知是具決定性的。他不但事先知道誰會相信救主，他還預先決定了這結果，方法就是引領一些人歸向他。

    雖然神揀選一些人得救，但他從沒有揀選任何人歸向滅亡。用另一種說法，雖然聖經告訴我們揀選的真理，卻從沒有告訴我們是神揀選某人遭受永刑。不過，有人或會反駁說︰「神揀選了一些人蒙福，他就必定會揀選其它人滅亡。」但真理不是這樣！人類整體要面對滅亡的結局，是因為人本身的罪，並不是因為神隨意的決定所引致。如果神任由世人都到地獄去──就算他這樣做也是公義的，世人也是罪有應得吧了。問題是︰「權能的主宰是否有權屈尊降卑，在要滅亡的人中揀選一些人，成為他兒子的新婦？」當然，答案是他有權這樣做。故此，結論是︰若有人失喪，是因他們自己的罪和悖逆；若有人得救，是因為神顯出他權能揀選的恩典。

    那些得救的人，應為神權能的揀選贊嘆不已。信徒環顧四周，看見不少人比自己有更好的品德、個性、性情，于是不禁會問︰「主為什麼揀選我？」

    為何是我，主聲得听；

    機會尚在，可以蒙恩；

    千萬世人，卻選擇錯；

    寧受永死，拒到主前？

    ～以撒華特

    未得救的人不應藉揀選的真理，作為他們不信的藉囗。他們不可說︰「神既沒有選上我，我又奈何呢？」他們得知自己蒙揀選的唯一方法，是從罪中悔改，接受主耶穌基督為救主(帖前一4～7)。

    基督徒也不可利用揀選的真理，來掩飾自己在福音工作上的閑懶。我們不可以說︰「神既揀選了他們，他們就始終會得救。」只有神才知誰是蒙揀選的。神命令我們要將福音傳遍整個世界，因為神確實向全人類發出邀請，呼召他們接受救恩。人拒絕接受福音，是因他們心硬的緣故，並不是因為神沒有實在地向全人類發出邀請。

    關于這題目，有兩方面的錯誤必須避免。第一，就是只堅持真理的一面──例如，相信神權能的揀選，因而否定人在救恩選擇上的責任。另一方面，就是過分強調其中一個真理，而忽略另一個真理。從聖經的立場看，相信神權能的揀選，但同時也相信人應有的責任。只有這樣，人才可以按照聖經，恰當地平衡這些真理。

    ──

    讓我們打開羅馬書第九章，追隨這位親愛的使徒，細听他如何闡釋這題目。

    九1保羅堅持外邦人和猶太人同樣有得救的機會。在以色列人的立場，保羅象個叛徒、變節者、背信棄義的人。因此，在這里他作了嚴正的誓，斷言自己對猶太人是絕對忠誠熱愛的。他說了真話，他並不謊言。他的良心與聖靈契合，證明他所說非虛。

    九2當他首先想到以色列所蒙榮耀的呼召，如今卻因拒絕接受彌賽亞而遭神摒棄，就大有憂愁，心里時常傷痛。

    九3如果他放棄自己的救恩，能夠使他的猶太同胞得救的話，他甚至願意自己被咒詛，或是與基督隔絕。在他這句強烈的自我棄絕的話中，我們感受到人世間最高的愛，就是使人願意為朋友舍命的愛(約一五13)。我們也感受到一個信主的猶太人，為了他骨肉之親能歸信主而經歷的重大壓力。我們想起摩西為他同胞的禱告︰「倘或你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上涂抹我的名。」(出三二32)

    九4保羅為他的同胞哀傷，細訴他們擁有的優厚特權。他們是以色列人，是自古以來神揀選的子民。

    神將兒子的名分賜給這民族(出四22)，並引領他這子民離開埃及(何一一1)。他是以色列的父(申一四1)，而以法蓮是他的長子(耶三一9)。(這里用以法蓮的名號，作為以色列國的另一稱呼。)

    舍吉拿(Shekinah)或榮耀的雲彩，象征神在他們中間，與他們同在，引領、保護他們。

    神是與以色列而不是外邦人訂立諸約。例如，他與以色列訂立巴勒斯坦的約，應許將埃及河至幼發拉底河之間的土地賜給他們(創一五18)。他又與以色列另訂新約，應許那些悔改的以色列人要永存、完全歸主，並得福分(耶三一30～40)。(注35)

    律法是賜給以色列人的，只有他們承受了律法。

    與會幕和聖殿有關的各種復雜的儀式並禮儀，以及祭司制度，都是賜給以色列的。

    除了上述諸約外，神也將無數的應許賜給以色列人，包括保護、平安和昌盛。

    九5猶太人正確地聲稱列祖是他們的祖宗──亞伯拉罕、以撒、雅各，和雅各的十二個兒子。他們都是這國族的祖先。猶太人擁有最大的特權──彌賽亞出自以色列人的血脈，縱然他是全宇宙的主宰，是永遠可稱頌的神。這里正面地說明了救主的神性和人性。(有些聖經譯本削弱了本節的分量。例如，修訂標準本(RSV)作︰「……按肉體說，基督與他們同屬一種族。願那在萬有之上的神永受稱頌。阿們。」從嚴格的文法來看，希臘原文可以譯成修訂標準本的文體；但若運用以經解經的方法，作出屬靈的分辨時，似乎英王欽定本、新英王欽定本和其它保守的翻譯較為可取。)(注36)

    九6保羅面對一個嚴重的神學問題。神既應許以色列人是他地上的選民，那麼，以色列人如今遭摒棄，而外邦人卻得蒙祝福，這又如何解釋呢？保羅堅決地表示，神並沒有違約。他指出，神一直以來根據應許而不是宗族世系來行使權能的選擇。一個人從以色列生，並不等于他就有資格承受應許。在以色列族之中，有一撮真正的、相信的屬神余民。

    九7亞伯拉罕的後裔，並不都是他的兒女。例如，以實瑪利是亞伯拉罕的後裔。然而蒙應許的卻是以撒的後裔，不是以實瑪利。神的應許是︰「從以撒生的，才要稱為你的後裔。」(創二一12)正如我們在四章12節的注釋中指出，主耶穌在約翰福音八章33至39節與不信的猶太人談論時，也同樣地作出這有意思的分別。他們對他說︰「我們是亞伯拉罕的後裔……。」(33節)耶穌同意，並說︰「我知道你們是亞伯拉罕的子孫。」(37節)但當他們說︰「我們的父就是亞伯拉罕」時，主回答說︰「你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事」(39節)。換句話說，他們是亞伯拉罕的後裔，但他們並沒有亞伯拉罕的信心，因此他們並不是他屬靈的兒女。

    九8肉身的世系不計算。真正的以色列，是由蒙神揀選的猶太人組成的。他們從神那里領受明確的應許，被分別出來成為他的兒女。從以撒和雅各的例子，我們看出神權能揀選的原則。

    九9神向亞伯拉罕顯現，應許說到一指定的時候回來，而撒拉必生一個兒子。當然，這個兒子就是以撒。他實在憑應許生，是超自然的誕生。

    九10另一個神權能揀選的例子，就是雅各。以撒和利百加是父母。利百加所懷的胎不是一個，而是兩個。

    九11在雙子尚未生下來時，就先有宣告。因此，這宣告與雙子的行為和德行完全無關。這完全是出于神的選擇，根據他自己的旨意而作出，與揀選對象的性情或成就無關。神揀選人的旨意，指他根據自己權能的旨意和意願，決定如何將他的恩寵分配給人。

    本節附帶地反駁一個觀念，就是以為神揀選雅各，是因為他預先知道雅各會怎樣做。這里明確地說，神並不是根據他的行為而作出揀選！

    九12神的決定是大的會服事小的。以掃的地位會附從雅各。後者蒙揀選，要得地上的榮耀和特權。以掃是雙生子中的長子，自然應得到與這身分相符的尊榮和特權。然而，神越過他，揀選了雅各。

    九13為進一步強調神揀選的主權，保羅引用瑪拉基書一章2至3節說︰雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。神所指的，是兩個國家，就是以色列和以東，雅各和以掃分別為二國的始祖。神揀選了以色列，給他們彌賽亞和彌賽亞國度的應許。以東卻沒有得到這些應許。相反，以東的山地要變荒涼，成為曠野豺狼的住處(瑪一3；也參考耶四九17、18；結三五7～9)。

    雖然瑪拉基書一章2至3節述說的是神如何對待國家而不是個人，但也說明他有絕對權揀選個人。

    我們必須根據神權能的旨意，即將來大的要服事小的，來理解雅各是我所愛的，以掃是我所惡的一句。神選擇雅各，是基于愛；他對以掃的忽視被形容為憎惡。但這只是比較上來說的。神憎惡以掃，並非無情地、滿懷敵意地憎恨他；只是由于他揀選了雅各，可見他愛雅各多于以掃。

    這段經文所提到的，是地上的祝福，而不是永恆的生命。神憎惡以東，並不表示個別的以東人不能得救；同樣地，他愛以色列，也不表示個別的猶太人毋須得救。(不可忽略一點，就是以掃確實獲得一些地上的祝福，他在創世記三十三章9節親囗證實了。)

    九14保羅準確地料到，他在神權能揀選的教導上，會引起各種反對。到今天，人們仍然指責神是不公平的。他們認為，他既揀選一撮人，就必然定罪其余的人。他們反駁，神既已事先定好一切，人也就無可奈何；而神將人定罪是不義的。

    保羅激烈地辯稱，神絕對不是不公平的。他不但沒有緩和對神主權的描述，以迎合這些反對者，反而是毫無保留、更激烈地重申論點。

    九15他首先引述神對摩西的說話︰「我要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰。」(參看出三三19)有誰能夠說至高的神、天地的主，沒有權憐憫和恩待人？

    人遭定罪，完全因為自己的罪和不信所致。如果全然不顧他們的話，他們全都會滅亡。神除了真誠地向世人發出福音的邀請外，還揀選了一些本被定罪的人，成為他特別施恩的對象。但這並不表示他專制地逼使其它的人遭定罪、沉淪。他們本已遭定罪，因為他們一直以來都是罪人，且拒絕接受福音。蒙揀選的人應感謝神的恩典；失喪的人怪不了誰，只能怪自己。

    九16故此，結論就是，個人或國家民族的最終結局，並不取決于他們的意願，也不在乎他們有多努力，而是視乎神的憐憫。

    當保羅說這不在乎那定意的時，並不是指一個人在自己得救的問題上，完全不牽涉自己的意志和決定。福音的邀請，明顯要人憑意志作出回應，正如啟示錄二十二章17節說︰「願意的，都可以白白取生命的水喝。」耶穌明確地指出，不信的猶太人不肯到他那里去(約五40)。當保羅說也不在乎那奔跑的時，他並沒有否定我們要努力進窄門(路一三24)。我們必須在屬靈上有一定的努力和願意。但人的定意和奔跑並不是基本的、決定性的因素；救恩乃在乎耶和華。摩根說︰

    我們的定意和奔跑，都不足為我們帶來所需的救恩，或使我們進入救恩的各種福分中……憑自己，我們根本不會定意要得著救恩，也不會致力去得著救恩。人能夠得救，完全在于神的主動。(注37)

    九17神的主權不單可見于他向一些人施憐憫，還可見于他使另一些人剛硬。法老就是一個例子。

    這里沒有任何含意，表示這位埃及君主在出生時已注定滅亡。事情是這樣的。他長大以後，一直是一個邪惡、殘酷、絕對頑梗的人。他雖屢受最嚴厲的警告，心里卻仍然剛硬。神本可以立即消滅他，但他並沒有這樣做。相反，神保留他的性命，好在他的身上彰顯他的權能，並透過他讓他自己的名傳遍天下。

    九18法老一再硬起心腸，每一次他這樣做，神便使他的心加倍剛硬，作為對他的懲罰。那溶化冰雪的陽光，卻使泥土硬化。那使衣物褪色的陽光，卻將皮膚曬黑。那位憐憫心靈破碎者的神，也使不肯悔改的人心里剛硬。拒絕接受恩典，也就不能得著恩典。

    神有權按自己的心意向任何人施憐憫，又按自己的心意使任何人剛硬。然而他既是神，就永不會不公平地行事。

    九19保羅堅稱神有權按他的心意而行，就引起了反對的意見，認為既是如此，他就不應指責任何人了，因為沒有誰曾成功地抗拒他的旨意。在這些反對者的眼中，人只是神盤子上不由自主的棋子而已。不管人說什麼或做什麼，都不能改變自己的命運。

    九20保羅首先駁斥，受造之物竟敢認為其創造者有錯，是無禮犯上的。有限的人，身上有各種罪污、無知、軟弱，根本就毫無資格向神還囗，或質疑他的作為是否正確公平。

    九21保羅借用窯匠和泥的比喻，來說明神的主權無誤。一天窯匠走進自己的店鋪里，看見地上有一堆不成形的泥土。他拿起一團泥，放在轉盤上，將泥塑成一個優美的器皿。他有權這樣做嗎？

    當然，窯匠就是神，泥就是充滿罪惡、失喪的人。如果窯匠將泥土置諸不理，這些泥將全部被送到地獄去。他不理會這些泥土，也是絕對公平合理的。然而，他運用自己的主權，揀選了一撮罪人，以自己的恩典拯救他們，使他們效法他兒子的模樣。他有權這樣做嗎？不要忘記，他並沒有專制弄權，使其它人遭判罰下地獄。他們因著自己的頑梗和不信，本已是滅亡的。

    神有絕對的權柄和權能，用部分泥土來做貴重的器皿，其它的則用來做卑賤的器皿。既然每個人都是不配的，他就當然可以隨己意施恩，揀選、保留部分人。伯恩斯這樣說︰「當所有人都不配時，我們可以做的，頂多是要求神不要不公平地對待任何一人。」(注38)

    九22保羅描述神這位偉大的窯匠，似乎面臨利益上的沖突。一方面，他打算懲罰罪惡，以顯明他的忿怒，並彰顯他的權能。但另一方面，他又願意忍耐地寬容那可怒預備遭毀滅的器皿。這沖突的一面是神毫無余地的公義，另一面是他滿有憐憫的忍耐。他的論點是︰「如果神立刻懲治惡人，就足以證明他是公義的，但他卻對他們多多忍耐。試問有誰能說他不是？」

    請小心留意那可怒預備遭毀滅的器皿一句。可怒的器皿指那些犯罪落在神忿怒下的人。他們是因自己的罪、不順從、悖逆，而不是因神故意的定旨，成為預備遭毀滅的。

    九23如果神要向一些人施憐憫，將他豐盛的榮耀向他們彰顯，就是那些蒙揀選早預備要得永遠的榮耀的人；試問誰有權反對？歐德曼在這方面的見解尤見精僻︰

    神所行使的主權，從沒有使那些應得拯救的人被定罪，反而使那些應該失喪的人得拯救。(注39)

    神從沒有預備可怒要遭毀滅的器皿，但他確實預備了蒙憐憫……得榮耀的器皿。

    九24保羅說明，蒙憐憫的器皿就是我們這些基督徒，包括神從猶太人和外邦人中召來的。這就為下文要說的奠下重要的基礎──神棄絕以色列民，卻揀選了一撮余民，並呼召外邦人，一起得尊貴的名分。

    九25保羅引用何西阿書里兩節經文，說明外邦人蒙召，對猶太人來說不應是叫人驚奇的事。第一節是︰「那本來不是我子民的，我要稱為我的子民；本來不是蒙愛的，我要稱為蒙愛的。」(何二23)事實上，何西阿書指的是以色列人，不是外邦人。他們前瞻將來，期待以色列民再次成為神的子民，神所愛的民。但當保羅在羅馬書引用這節時，是用來指外邦人蒙呼召。保羅有什麼權作這樣重大的改動呢？答案是聖靈。他既首先將這些話啟示出來，就有權在後來從新加以詮釋或應用。

    九26第二節是︰「從前在什麼地方對他們說︰『你們不是我的子民』，將來就在那里稱他們為永生神的兒子。」(何一10)再一次，在舊約的背景中，這節並非指著外邦人說，而是以色列人日後要再得神的恩寵。然而，保羅用這節來指神承認外邦人為他的兒子。這是另一個例子，說明當聖靈在新約聖經中引用舊約的片段時，有權隨意加以應用。

    九27本節至29節討論以色列人中，只有一撮余民沒有被棄絕。以賽亞預言，雖然以色列國會發展至人數眾多，但只有一小撮以色列民會得救(賽一○22)。

    九28當以賽亞說「因為主要在世上施行他的話，叫他的話都成全，速速的完結」(賽一○23)，他是指巴比倫入侵巴勒斯坦，和以色列人遭擄去。話是指神的審判。保羅引用這經文，是要表示以往發生在以色列身上的事，可以並將要在他的時代再次發生。

    九29又如以賽亞先前(他的預言的較早部分)說過︰若不是萬軍之主給我們存留一些幸存者，以色列早已象所多瑪、蛾摩拉一樣遭消滅了(賽一9)。

    九30保羅問，就現在這教會時代來說，從上述的話可以得出什麼結論呢？第一個結論就是，那些從來不追求義反追求惡，而自己又不力行求義的外邦人，卻因信主耶穌基督而得了義。當然，並非所有外邦人都得稱義，只有相信基督的才可以。

    九31另一方面，以色列人追求因守律法而得的義，卻沒有尋得任何律法，可以讓他們得著義的。

    九32原因顯而易見。他們不肯相信憑著對基督的信心才得稱義，卻頑固地要憑著自己的德行去賺取義。他們正跌在那絆腳石主基督耶穌之上。

    九33這正是耶和華透過以賽亞所作的預言。彌賽亞來到耶路撒冷，產生兩面的影響。對一些人來說，他會成為一塊絆腳的石頭，跌人的磐石(賽八14)。其它人會信靠他，最終不至于羞愧、絆跌，或失望(賽二八16)。

    二．以色列人的現在(一○)

    一○1不信的猶太人，對保羅的教訓極其反感。他們將他視為叛徒，是以色列的敵人。但他向基督徒弟兄們，這封書信的收信人保證，最能叫他感到興奮的事，也是他最熱切向神祈求的，就是以色列人得救。

    一○2保羅不但沒有指責他們是無神並對神不敬，反而親自證明他們是向神有熱心的。這點顯而易見，因為他們嚴謹地遵守猶太教各種禮儀和儀式，也絕不容忍背道而馳的教訓。然而，熱心並不足夠的，必須與真理配合；否則熱心只會帶來禍害。

    一○3這正是他們的失敗。他們不知道神的義，不知道神是因人的信而不是行為稱他們為義。他們致力要藉著守律法，來達成自己的義。他們打算憑自己的努力、自己的品格和自己的好行為來贏取神的恩寵。他們堅決拒絕神的計劃，不肯承認神看相信他兒子的不虔罪人為義。

    一○4如果他們願意相信基督，會明白他就是律法的總結……得著義。律法的作用是要將罪顯出來，使過犯者認罪並將他們定罪。律法永不能把義授予罪人。觸犯律法者的懲罰就是死。基督藉著死，付上人因觸犯律法而要承擔的代價。當罪人接受主耶穌基督為自己的救主時，律法對他就不能再有要求了。他藉著這位代贖者的死，已經向律法死了。他與律法已沒有關系，不再徒然地嘗試藉著律法成義了。

    一○5從舊約聖經的語言，可以看出律法和信心字句的分別。例如在利未記十八章5節，摩西寫著說，凡能做到律法要求的義的人，就必因此活著。所強調的是他能夠做到，是他的行為。

    當然，這句話所提到的理想，沒有一個罪人能達到。意思是，如果有人能完全並持續不斷地遵守律法，他就不會遭定死罪了。然而，承受律法的是罪人，已經遭定死罪了。就算他們能夠從听從的那天一直完全地遵守律法，仍會因神向他們追討過去的罪債而失喪。人打算藉著律法而得義，這個想望打從開始已是注定失敗的了。

    一○6為要指出憑信心與憑律法的分別，保羅首先引述申命記三十章12至13節︰

    不是在天上，使你說，誰替我們上天取下來，使我們听見可以遵行呢？

    也不是在海外，使你說，誰替我們過海取了來，使我們听見可以遵行呢？

    有趣的是，根據申命記的上下文，經文根本完全與信心和福音無關。所談論的是律法，特別是有關「盡心盡性歸向耶和華你的神……」(申三○10下)這誡命。神說的是，律法並不是隱藏的、遙遠的或不可及的。人不用要到天上或遠涉重洋去尋找律法。律法就近在咫尺，正待人去遵守。

    然而，使徒保羅卻運用這些話來描述福音。他說明憑著信心，人毋須攀到天上去……領下基督來。一方面，這根本是不可能的；另一方面，也是不必要的，因為基督已經道成肉身，來到世間了！

    一○7當保羅引用申命記三十章13節時，他將「誰替我們過海」改為誰要下到陰間去。他的意思是，福音並沒有要求人要下到墳墓里去，領基督從死人中上來。這是不可能的，也是不必要的，因為基督已經從死人中復活了。注意由6節至本節描述有關基督的道成肉身和復活兩個教訓，是猶太人最難接受的。然而，如果猶太人要得拯救，就必須接受這兩個教訓。我們在本章9至10節會再看見這兩方面的教訓。

    一○8如果福音並沒有指示人去做人所不能做的事，或去做主已經完成了的事，那麼福音到底怎麼說呢？

    保羅再借用申命記三十章，說明福音是不遠的、易近的、可明了的和易得的；且可以用日常說話來表達(在你囗里)；又是容易明白領受的(在你心里)(申三○14)。這正是保羅並其它使徒所傳、憑信心得拯救的好消息。

    一○9概括地說，首先你必須接受道成肉身的真理，相信那在伯利恆馬槽里的嬰孩，就是生命、榮耀的主；新約的耶穌正是舊約的主(耶和華)。

    第二，你必須接受他復活的真理，包括這真理的一切內容。神叫他從死里復活，證明基督已經成就使我們得救所必須的工作，而神對這工作感到滿意。心里相信這道理，就是以自己的心思、感情、意志力量去相信。

    因此你要囗里認耶穌為主，心里信神叫他從死里復活。這是個人的決定，決心接受主耶穌基督的位格和工作。這是叫人得救的信心。

    常出現的問題是︰「如果一個人只接受耶穌為救主，卻沒有承認他是主，他會得救嗎？」聖經從來沒有鼓勵人在相信時，心思上有保留︰「我接受耶穌為我的救主，但不願意讓他作一切的主。」另一方面，主張承認耶穌為主是得救條件的人，會面對一個難題︰「要承認他為主到什麼程度才合要求？」少有基督徒可以聲稱，自己已絕對並完全地向耶穌降服，以他為主。當我們傳福音時，我們必須堅持，信是稱義的唯一條件。但我們也必須常提醒罪人和聖徒，耶穌基督是主(耶和華神)，要如此承認、接受他。

    一○10為作進一步解釋，保羅寫道︰人心里相信，就可以稱義。這不是純粹頭腦上的同意，而是整個內心真誠的接受。當一個人這樣行，就立刻得稱義了。

    然後，囗里承認，就可以得救。這是信徒公開承認，他已經得著救恩。承認，並不是得救的條件，而是由于救恩已經生效，所以必然有的外在表現︰「你既已信靠耶穌基督，就必然述說他。」如果一個人真的相信什麼，就必定向人提到。因此，如果一個人真正重生了，是不會秘而不宣的。他必承認基督。

    聖經指出，如果一個人得救，他必定公開承認蒙恩得救。兩者是不可分割的。故此，凱理說︰「如果沒有囗里承認基督是主，我們就不足以顯示自己是已經得救的。正如主說︰『信而受洗的必然得救。』(注40)」而鄧尼評論說︰

    一個相信以致得稱為義的心，並一個承認得蒙拯救的囗，其實並不是兩樣不同的事，而是同一事的兩面。(注41)

    問題是為什麼在第9節先提到承認，然後才是相信；而在本節是先相信，後承認。答案並不難找。第9節強調道成肉身和復活，是依照兩個真理的時間次序。道成肉身是先發生的──耶穌是主。然後才是復活──神叫他從死里復活。本節強調罪人得救時的事件次序。首先人相信，然後公開承認自己已得救。

    一○11保羅引用以賽亞書二十八章16節，強調凡信他的人必不至于羞愧。人會害怕公開承認基督，怕招致羞辱，但事實卻相反。我們在地上承認他，他在天上必因此承認我們。我們的盼望，決不使我們羞愧。

    凡這個字，連系下文所說，就是神榮耀的救恩是賜給所有人的，不管是外邦人還是猶太人。

    一○12三章23節告訴我們，就對救恩的需要說，猶太人和外邦人沒有分別，因為他們全都是罪人。這里告訴我們，就得著救恩的機會說，他們之間也沒有分別。耶和華並不是為某一撮人所獨有的神，而是眾人的主。他以恩典和憐憫厚待一切求告他的人。

    一○13這里引用約珥書二章32節，證明福音是給全人類的。至于得救之途，沒有人能找到比這句更簡要的話︰凡求告主名的，就必得救。主名即主自己。

    一○14這就是福音，要傳遍普天下的。如果猶太人和外邦人都未曾听過福音，那麼福音縱是給他們的又有什麼用？這正是基督徒宣教工作的動力！

    保羅連續問了三個怎能(怎能求……信……沒有傳道的，怎能听見呢？)來追溯猶太人和外邦人得著救恩的步驟。假如我們將次序倒轉過來，就會更加清楚了︰

    神差遣他的僕人出去。

    他們傳揚救恩的好消息。

    罪人得听神在基督里賜下生命的呼召。

    听者中有部分接受這信息。

    相信的人就求告主名。

    凡求告他的人都得救。

    何治指出，這論點基于一個原則，就是如果神決定要有怎樣的結果，他會用相同的方法來達成。(注42)上文已提及這是基督徒宣教運動的基礎。保羅要證明，他將福音傳給外邦人的策略是正確的；但不信的猶太人認為這是不可原諒的。

    一○15差遣人的是神。我們是奉差遣的人。我們怎樣做呢？是否象以賽亞描述的報福音，傳喜信的人一樣，有隹美的腳蹤(賽五二7)？以賽亞所寫的，是彌賽亞的腳蹤……佳美。在本節，「他」變成了「他們」。一千九百多年前，他以佳美的腳蹤到來。現在，我們有特權和責任，以佳美的腳蹤，到失喪、垂死的世人那里去。

    一○16只是保羅一直以來慨嘆，以色列人沒有都听從福音。以賽亞早已這樣預言了。他問道︰「主阿，我們所傳的有誰信呢？」(賽五三1)。問題的答案自然是︰「不多。」當彌賽亞第一次來臨的消息被傳開時，有反應的人並不多。

    一○17保羅從這引自以賽亞書的經文察覺，先知傳揚的信息是他所听見的，而他所听見的信息是彌賽亞的話。故此，他的結論是信道是從听道來的，听道是從基督的話來的。當我們根據神記錄的話宣揚主耶穌基督時，听見的人就生出信來。

    但單靠耳听是不足夠的，必須在聆听時有一顆敞開的心靈和思想，願意領受神的真理。如果他存這樣的態度，就會察覺所傳的道確實蘊含真理，而真理是自證為實的。然後他會相信。當然，有一點必須清楚，本節所說的听，不是單指用耳听。例如，人可以閱讀真理。因此，所謂听道，是指透過各種途徑來領受神的話。

    一○18那麼，到底問題發生在那里呢？猶太人和外邦人不都听見了福音嗎？他們都听見了。保羅借用詩篇十九篇4節來說明他們都听見了福音。他說︰誠然听見了︰「他們的聲音傳遍天下，他們的言語傳到地極。」

    奇怪的是，詩篇十九篇的這句子，與福音無關。詩中描述太陽、月亮、眾星，一同見證神的榮耀。但保羅借用這句子說明在他的時候，向普世廣傳福音的情況也是一樣。保羅在神的靈啟示下，常引述舊約經文，運用在頗為不同的事情上。起初聖靈將聖言啟示出來，當然也有權在後來引伸這些話。

    一○19至于外邦人蒙呼召和大部分猶太人拒絕福音，以色列人不應感到驚奇。他們的聖經早已確實地預言這事。例如，神警告他們說，他會用那不成子民的(外邦人)來惹動以色列人的憤恨，並用那無知和拜偶像的民來觸動以色列人的怒氣(申三二21)。

    一○20以賽亞更放膽地指出，那些沒有真正尋找耶和華的外邦人，卻遇見他；那些沒有尋求他的外邦人，他卻向他們顯現(賽六五1)。整體上說，外邦人都不尋求神。他們滿足于自己的異教信仰。不過，他們中間有不少在得听福音後，確實地作出了回應。相對來說，有回應的外邦人較猶太人多。

    一○21一方面，大批的外邦人投向耶和華；另一方面，以賽亞描述神終日站著，伸手招呼以色列人，只是他們不肯順從，頑梗地拒絕了。

    三．以色列人的將來(一一)

    一一1以色列人的將來會是怎樣的呢？是否象一些人說，神已經放棄了以色列人，教會就是現今屬神的以色列，所給以色列人的一切應許，教會都承受了？(注43)在整本聖經中，羅馬書十一章對這樣的觀點作出最強而有力的反駁。

    保羅起首就發問說︰神完全地棄絕了他的百姓麼？換句話說，是不是每個以色列人都被棄絕了？斷乎沒有！意思就是，雖然神廢棄了他的百姓，正如十一章15節清楚指出的；但並不表示他已將他們全數棄絕了。保羅自己就是證據，證明神沒有全數棄絕以色列人。畢竟，他也是以色列人，亞伯拉罕的後裔，屬便雅憫支派的。他的猶太人身分，是毋庸置疑的。

    一一2因此，我們要將本節的上半部理解為︰神並沒有完全地棄絕他預先所知道的百姓。保羅當時的情況，與以利亞的時代相似。那時大批國民離棄神去敬拜偶像。情況這麼惡劣，以利亞要控告以色列人而不是為他們代求！

    一一3向主訴說百姓殺害了先知，使他們不得再說話。他們拆了神的祭壇。似乎，他是唯一尚存，對主忠心的呼聲，但他的性命也危在旦夕。

    一一4但事實並不象以利亞的恐懼般黑暗和絕望。神提醒這位先知，他為自己留下七千人，是堅定地拒絕隨從國人去拜巴力的。

    一一5昔日的情況，如今復現︰神從來都為自己預備見證人。一直以來，他都揀選一批忠心的余數，特別要成為他施予恩典的對象。

    一一6神揀選這些余民，並不是根據他們的行為，而是出于他權能揀選的恩典。恩典與行為這兩方面，是不能相容的。既是施予的，就不能賺取。既是白白的，就不可以用代價換來。既是不配得的，就不會是應有的善報。幸好，神的揀選是根據恩典而不是行為；不然，就根本沒有一個人可以被選上。

    一一7故此，結論就是以色列人不能得著義，是因為他們要倚靠自己的努力，而不是倚靠基督所成就的工。蒙神揀選的余民，因著相信主耶穌而得著義。以色列人卻受懲罰而變成盲目。他們既拒絕接受彌賽亞，結果就更沒有條件和意向去接受他。

    一一8這正是舊約聖經所預言的事(賽二九10；申二九4)。神棄絕他們，以致他們產生昏迷的心，對屬靈的真實毫不警覺。他們既拒絕接受主耶穌是彌賽亞和救主，結果是失去了看見的能力。他們既不听神呼召的聲音，招致在屬靈上失聰的懲罰。這可怕的審判一直傳遞，直到今日。

    一一9大衛也預料神的審判臨到以色列人。他在詩篇六十九篇22至23節描述這位遭拒絕的救主，祈求神將他們的筵席變為網羅，變為機檻。這里所說的筵席，是指由基督而來的一切權利和福氣。本來應是祝福，竟然成了咒詛。

    一一10在這篇詩篇中，受苦的救主呼吁神使他們的眼楮昏蒙，使他們向前彎腰，就象在操勞中或年老退化(或是使他們的腰不斷搖動)。

    一一11保羅提出另一個問題︰他們失腳是要他們跌倒麼？我們要加上終或永一字。他們失腳是要他們跌倒以致永不能再起來嗎？保羅斷然否定這種見解。神的目的是要把他們挽回，又因著他們跌倒，救恩便可以臨到外邦人，藉以刺激以色列人發憤。這發憤是要激發以色列人最終歸向神。

    保羅沒有否認以色列人跌倒了。事實上，他在本節承認這事──因他們的過失，救恩便臨到外邦人；下一節也一樣──若他們的過失，為天下的富足。但他強烈地否認，神已永遠棄絕以色列人。

    一一12由于以色列人拒絕福音，他們就被擱置一旁，福音臨到外邦人。意思是說，猶太人的過失成為天下的富足；以色列人的損失也成為外邦人的得益了。

    如果這是真的，更何況以色列人被挽回，豈不為全世界帶來豐富的祝福！當以色列人在大災難末期歸向主時，就要成為使萬國得福的管子。

    一一13保羅在這里向外邦人說話(一一13～24)。有人認為他這段話是向在羅馬的外邦基督徒說的。但其實經文的對象另有其人，就是全體的外邦人。要掌握經文的要義，就必須知道保羅論以色列時是對整個民族說話，而論外邦人時也視其為一體。他不是在談論神的教會，否則我們便要面對一個情況，就是教會可能被砍下來(一一22)。但這是不合乎聖經的道理的。

    保羅既是外邦人的使徒，他對外邦人實話實說也是自然的事。他這樣做，是履行他的職分。

    一一14他用盡各種方法，以激動他的同胞發憤，或可藉此救他們一些人。保羅和我們都知道，他自己不能救任何人。但賜救恩的神與他的僕人緊密地同證，以致他允許他們說出他們是在做只有神才能做的事。

    一一15本節用不同的詞句，來重申第12節的論點。當神暫時停止以色列作為神在地上的選民時，外邦人就被領進神所賜這特權的地位。故此，象征地說，這就是得與神和好。當以色列在基督的千禧年國度里被收納時，就好象是整個世界得以復甦或復生。

    約拿的經歷是一個例子。他象征以色列民族。當約拿在暴風雨中被扔進海里的時候，全船的外邦人便得著解脫和拯救。當約拿重新被收納，並向尼尼微傳福音時，就使整個滿了外邦人的城市得到拯救。因此，以色列人暫時為神所摒棄，引使福音得以傳給一部分(比較上來說)外邦人。當以色列人被收納時，一群一群的外邦人就要被引進神的國去。

    一一16保羅作了兩個比方。首先是新面與全團面，第二是樹根與樹枝。新面與全團面是關于生面團的。民數記十五章19至21節提到用一面團作舉祭獻給耶和華。這里的論據是這面團既已分別出來歸耶和華，那麼，這團做出來的面團，也都要歸耶和華。

    從寓意看，新面指亞伯拉罕。他是聖潔的，因為他分別歸神。這對他是事實，而對他那蒙揀選的後裔也是事實。他們被分別出來，得著在神面前永蒙恩佑的地位。

    第二個比方是樹根與樹枝。樹根若是分別為聖的，樹枝也就是分別為聖的了。亞伯拉罕就是樹根，因為他首先由神分別出來，好組成一個有別于列國的新社會。如果亞伯拉罕是分別為聖的，那些蒙揀選作他後裔的人也就是分別為聖的了。

    一一17保羅繼續說樹根和枝子的比方。

    那些被折下來的枝子，象征十二支派中不信的以色列人。由于他們拒絕彌賽亞，于是失去了作神選民特權的身分。然而，被折下來的只有幾根枝子。這民中只有余數，包括保羅在內，接受了主。

    野橄欖指外邦人，被視為一個整體。他們得接在橄欖樹上。

    外邦人一同從根部得著橄欖的肥汁。外邦人分得本來給以色列人的蒙恩身分，而信主的以色列余民現在仍享有這身分。

    有一點必須留意，就是這比喻中的橄欖的主干不是指以色列人，而是歷世歷代蒙神賜特權的一系人。如果以色列人是主干，就會出現很奇怪的現象︰以色列人從以色列人中被折下來，然後又給接在以色列人上。

    另一個必須留意的重點，就是野橄欖並不是教會，而是整體的外邦人。否則真信徒就有可能遭隔絕不得神的恩惠。保羅已經說明這是不可能的(羅八38,39)。

    當我們說樹干指歷世歷代蒙神賜特權的一系人時，所謂「蒙神賜特權的一系人」是什麼意思呢？神已經決定，將一群人分別出來，可以得著特殊的身分前來親近他。他們會從世人中分別出來，蒙賜特別的權利。他們所享有的，就象今天的「最優惠國待遇」。在歷史的不同時代里，他總有一群心腹密友。

    以色列人首先加入這賜特權的一系人。他們是神在古時揀選在地上屬他的子民。由于他們拒絕彌賽亞，以致有幾根枝子被折下來，使他們失落了作為蒙恩兒子的身分地位。外邦人得接在橄欖樹上，可以與信主的猶太人一同得著橄欖根的肥汁。橄欖根指亞伯拉罕，賜特權的一系人由他開始衍生。橄欖樹的肥汁指生產能力，即其豐盛的果實和所出的橄欖油。在這里，肥汁指著因與橄欖連合而得著的各種特權。

    一一18然而，外邦人不可以為自己比猶太人更聖潔，或夸囗自己有什麼過人之處。如果夸囗的話，就忽視了一個事實，就是他們並不是自己創設特權的。相反，他們是藉著所賜的特權得著現今的地位，就是特蒙的恩寵。

    一一19保羅料到，所假設與他對話的外邦人會說，猶太人的枝子被折下來是特為叫我和其它外邦人的枝子接上。

    一一20保羅承認這句話部分是對的。猶太人的枝子被折下來，外邦人被接上。但這只是因為以色列人不信，而不是因神對外邦人有什麼特別的承諾。外邦人得接上，是因為整體上他們是因為信而站著。保羅說你因為信所以立得住一句，似是表明他在向真信徒說話。但這不一定就是保羅的意思。外邦人因為信而站著，唯一可取之處是，他們比猶太人表現得更有信心。所以，耶穌對百夫長說︰「這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。」保羅也曾對在羅馬的猶太人說︰「所以你們當知道，神這救恩，如今傳給外邦人，他們也必听受。」(徒二八28)留意︰「他們也必听受。」整體上說，現今外邦人比以色列人更願意接受福音。這里立得住，是相對于跌倒說的。以色列人已從蒙恩的地位跌下來了。外邦人卻得接在這位置上。

    然而，凡站立得住的要謹慎，以免跌倒。外邦人不應驕傲自大，反要懼怕。

    一一21神既不猶豫地將原來的枝子從賜特權的系上折下來，我們就沒有理由相信這野橄欖枝在相同情況下會被愛惜。

    一一22因此在橄欖樹的譬喻中，我們看見神兩種極相對的性情，就是他的恩慈和他的嚴厲。他的嚴厲顯明在拿走以色列的最優惠國地位。他的恩慈顯明在他將福音賜給外邦人(參看徒一三46，一八6)。但我們卻不可將這恩慈看為理所當然的。當救主在地上時，外邦人比猶太人較願意接受福音(太八10；路七9)。但如果他們不保持這敞開的心，也一樣會被砍下來。

    我們必須謹記，保羅說的不是教會或個別信徒。他說的是整體的外邦人。沒有任何事物能夠使基督的身體與頭分開，也沒有任何事物可以使信徒與基督的愛隔絕，但神卻可以撤銷外邦人現在享有的這特權的身分。

    一一23以色列人被折下來，不一定是長遠的事。他們若摒棄國家民族的不信，則神沒有理由不把他們接回原本蒙福的位上。對神來說，這並不是不可能的。

    一一24事實上，神重新讓以色列人成為有特權的百姓，比起讓外邦人有這身分，手法會比較溫和。以色列人本來就是蒙神恩佑的樹枝，他們是本樹的枝子。外邦枝子卻是來自野橄欖樹的。將野橄欖枝接在好橄欖上，是不符合自然接枝的；用保羅的話說，是逆著性而行的。將本樹的枝子接在本來所屬的好橄欖上，卻十分自然。

    一一25保羅揭示以色列將來要復興，這不但是可能的，更是必然的事。保羅揭示的是一個奧秘，即是在當時仍未為人所知的真理。這是人用自己的智慧所不能探知的真理，如今這真理卻顯示出來了。保羅揭露這奧秘，是為免外邦人自以為聰明，帶著種族主義的眼光藐視猶太人。這奧秘就是︰

    以色列人有幾分是心硬的。這並沒有影響至整個民族，只是不信的一群如此而已。

    這心硬是暫時的，情況只到外邦人的數目添滿了的時候。外邦人的數目添滿了，是指當最後一位信徒加入教會時，和當基督的身體齊全了，被提到天上去時。我們必須分辨外邦人的數目添滿了，與外邦人的日期滿了(路二一24)。外邦人的數目添滿了是教會被提的時候。「外邦人的日期」則指外邦人支配猶太人的整段時期，始于猶太人被擄到巴比倫(代下三六1～21)，至基督回來地上作王為止。

    一一26以色列人的硬心將在教會被提時除去，但並不表示全部以色列人將即時得救。在整個大災難時期都有猶太人歸信主，但要等到基督回來地上作萬王之王，萬主之主時，全部蒙揀選的余民才得救。

    當保羅說以色列全家都要得救，意思是以色列人中信主的全家。不信的以色列民將要在基督第二次降臨時遭消滅(亞一三8、9)。只有那些百姓高呼奉主名來的是應當稱頌的，才得以進入國度。

    這是以賽亞所指，救贖主來到錫安，消除雅各家的一切罪惡的時候(賽五九20)。請留意，基督並不是來到伯利恆，而是來到錫安。這是他第二次來臨。

    一一27這也是以賽亞書二十七章9節和耶利米書三十一章33至34節所指的時候。那時，神要按照所立的新約，除掉他們的罪。

    一一28所以，我們可以將以色列人現在的身分先總結為就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵。他們是仇敵的意思，是指他們遭棄絕、擱置，失落神的恩惠，以致福音能到外邦人那里去。

    不過，這只是事實的一面。就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的；列祖就是亞伯拉罕、以撒和雅各。

    一一29他們仍然是蒙愛的，原因是神的恩賜與選召，是永不反悔的。神不會撤回他所賜的恩。他一旦作出了無條件的應許，就永不違背。他將九章4至5節所載的獨特權利賜給以色列。他稱以色列人為他地上的子民(賽四八12)，從其它各國各族中分別出來。沒有任何事物能改變他的心意。

    一一30外邦人從前是野性、不順服的百姓，但當以色列人蔑視、唾棄彌賽亞和救恩的福音時，神就轉向外邦人，施憐恤給他們。

    一一31一連串相似的事件會在將來發生。以色列人因著施給外邦人的憐恤而被激動發憤，結果他們在不順服後，再會蒙憐恤。有人認為，因著外邦人才向猶太人施憐恤，以致他們得著恢復。但我們知道事實並非如此。以色列人得著恢復，是因主耶穌第二次降臨(參看一一26、27)。

    一一32我們初次看本節經文，會有一個印象，就是神任意將猶太人和外邦人都圈在不信之中，他們對此也無可奈何。然而事情的真相並非如此。不信的人是因一己之意而不信的。本節的意思是這樣︰神既知道猶太人和外邦人都是不順服的，于是就讓他們受困于這種狀況下，使他們除了听從神以外，就沒有別的出路。

    這樣的不順服，就讓神有余地可以憐恤眾人，包括猶太人和外邦人。這里沒有普世救恩的含意。神已向外邦人施憐恤，將來會向猶太人施憐恤，但這樣並不證明每個人都得救。這是對民族施憐恤而已。威廉斯說︰

    神已試驗過希伯來人和外邦人，但他們全都在試驗中徹底失敗了。他將他們圈在不信之中，以顯明他們毫無可取，證明他們毫無資格和權利得著神的恩寵。于是，他就本著他無比豐富的恩典，向他們所有人施憐恤。(注44)

    一一33保羅總結時作的榮耀頌，回顧整封信的內容，又復述所揭示的神的奇妙。保羅闡述了令人驚嘆的救恩計劃，就是公義的神能拯救不虔的罪人，而且不損其公義。他指出基督所作成的工，為神帶來榮耀和為人帶來祝福，超過亞當因犯罪而失去的。他又解釋恩典如何帶來聖潔的生活，這是律法永不能產生的功效。他追溯神由預知至得永遠榮耀的心意，是不能打斷的。他再說明神權能揀選的道理，和人的責任這相關的道理。他更闡釋神在不同時代處理以色列人與列國時的公義和諧協。最後的合適話，莫過于向神發出贊美和敬拜的頌歌。

    深哉！神豐富的智慧和知識。

    神的豐富！他有豐富的憐憫、慈愛、恩典、信實、能力、美善。

    神的智慧！他的智慧是無限的、莫測的、無可比擬的、戰無不勝的。

    神的知識！賓克評論說︰「神是全知的。他知道一切的事︰一切可能的事，一切實在發生的事；所有的事，所有的物，過去的，現在的，將來的。」(注45)

    他的判斷何其難測︰這麼的深奧，非凡人的心靈能完全領會。他行事的蹤跡，即他如何安排萬物的創造、歷史的發展、救贖和神能，都遠超過我們有限的理解。

    一一34受造之物，沒有一個能知道主的心，頂多只能知道他有意揭示的事物。縱有所知道，也不過是對著鏡子看，模糊不清(林前一三12)。沒有人有條件提醒神。他不需要我們的意見，也不用藉听取我們的意見以得益(參看賽四○13)。

    一一35神從來沒有欠人什麼(參看伯四一11)。我們到底能給永恆者什麼，使他不得不償還呢？

    一一36全能的神是獨立自足的。他是一切美善的源頭，他是維系並控制宇宙的經理人，他也是一切受造物創造的目的。一切的事物，都是為了要叫榮耀歸給他。

    願這一切如此成就！願榮耀歸給他，直到永遠。阿們。

    參．責任上︰活出來的福音(一二～一六)

    羅馬書余下部分回答這個問題︰那些蒙恩稱義的人，應該如何在日常生活中作出回應？保羅著手談論我們對其它信徒、社會、敵人、政府和軟弱的弟兄的責任。

    一．個人的獻上(一二1、2)

    一二1認真、虔誠地思想神的慈悲，即從第一至十一章所闡述的，必定引出一個結論，就是我們要將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的。身體代表我們整個人；引伸來說，就是我們的整個生命。

    完全的獻上，是我們理所當然的事奉。這是理所當然的事奉，因為神的兒子既為我死了，我為他而活是最起碼的回應。偉大的英國運動員史達德曾說︰「耶穌基督是神而竟為我死，我就沒有什麼不能為他犧牲的了。」(注46)以撒華特所寫的偉大詩歌亦同樣說︰「愛既如此奇妙深厚，當得我心我命所有。」

    理所當然的事奉可翻作「靈里的敬拜」。我們既是信徒也是祭司。我們不是帶著動物祭牲來到神面前，而是呈上屬靈的祭，就是順服的生命。我們可獻給他的還有我們的事奉(羅一五16)、我們的頌贊(來一三15)，以及我們的財物(來一三16)。

    一二2第二，保羅敦促我們不要效法這個世界，或如費廉思的意譯︰「不要讓周遭的世界塑造你。」我們成為神國的一分子，便應該揚棄這個世界的方式和生活模樣。

    這里所說的世界(直譯是世代)，指人為了揚棄神而隨心所欲建立起來的社會或制度。這是個敵對神的國度。這個世界的神和王就是撒但(林後四4；約一二31，一四30，一六11)。所有未信主的人都在撒但的手下。他用肉體的情欲、眼目的情欲和今世的驕傲(約壹二16)來吸引和操縱人。這世界有自己的一套政治、藝術、音樂、宗教、娛樂、思想模式和生活形態，並極力使每一個人效法其文化和風尚。這個世界憎恨那些不願意跟從的人，就如基督和他的跟隨者。

    基督舍命，將我們從這個世界拯救出來。就我們而論，這個世界已釘在十字架上；就世界而論，我們已釘在十字架上了。信徒愛世界，就是對主全然不忠。任何愛世界的人，都是神的敵人。

    信徒與這個世界的關系，不應超過基督與這個世界。然而，信徒奉差遣到世上，見證這個世界的惡行，並宣揚一切相信主耶穌基督的人，都可以得救。我們不單要從世界分別出來，還要心意更新而變化，即我們的心思意念要跟神在聖經里所啟示的一樣。這樣我們就能夠經歷神直接的引導。而且我們會察覺，他的旨意並不是可厭、嚴苛的，而是善良、純全、可喜悅的。

    這里說出知道神旨意的三個關鍵。第一是把身體獻給主，第二是分別為聖的生活，第三是更新變化的心思意念。

    二．運用聖靈的恩賜來服事(一二3～8)

    一二3保羅憑著他作為主耶穌的使徒而得賜給他的恩說話。他要處理的，是各種正確和扭曲的思想。

    首先他指出，福音並沒有促使人自高自大的地方。他敦促我們，運用恩賜時必須謙卑。我們決不應高估自己的重要性。我們也不應嫉妒他人。相反，我們應知道每一個人都是獨特的，而每一個人都有重要的責任要為主完成。神所分給我們在基督身體上的位置，我們應感到滿意，並要盡神所賜給我們的力量，運用恩賜。

    一二4人的身子有好些肢體，但各個肢體都有獨特的作用。各個肢體都要妥當地發揮作用，身體才會健康妥當。

    一二5基督的身子也是這樣。這身子是合一的(一身)；有肢體上的差異(許多)，但卻是互相倚靠的(互相聯絡作肢體)。我們所有的恩賜，並不是為了造福自己或炫耀自己，而是為要使身子得益。沒有任何恩賜足以獨當一面，也沒有任何恩賜可有可無。當我們曉得這一切時，就會看得合乎中道了(一二3)。

    一二6保羅開始就一些恩賜的運用作出指示。他並沒有論及所有恩賜，只舉例解說，而不是詳盡無遺。

    「照著所賜給我們的恩典，我們各有不同的恩賜。」(聖經新譯本)換句話說，神的恩典將不同的恩賜分配給不同的人。神賜下所需的力量或能力，使我們能運用所擁有的恩賜。因此，我們有責任妥善地運用這些由神賜下的能力，做好管家。

    有說預言恩賜的，就當照著他們的信心的程度說預言，說預言的先知是神的發言人，將神的話宣告出來。預言可以是關系將來的事，但不是必然的。何治指出，初期教會的先知「在神的靈直接的推動下，說出從神而來的、與教義真理有關的話；或與當時的使命有關，或與將來的事有關，視當時的處境而定。」(注47)他們所作的工，在新約聖經中被保存下來。今天，不再有由神啟示、經先知述說的新道理，附加在基督徒的整體真理上，因為真道在昔日已一次過交付聖徒了(參看猶3)。因此，今天的先知只是宣講聖經啟示出來的神的心意。史特朗說︰

    現代所有真正的先知預言，都只是復述基督的信息而已，就是宣講、闡述已在聖經上啟示的真理。(注48)

    我們當中凡有說預言恩賜的，都應當照著信心的程度說預言。意思可以是「照著信仰的準則或規範」，即照著聖經啟示出來的基督信仰道理來說預言；也可以是指「照著我們信心的程度」，即照著神給我們的信心的程度來說預言。大部分聖經版本有「我們」這字眼，但原文卻沒有。(注49)

    一二7執事是一個統稱，指為主而作的事奉。這並不等于神職人員的職餃、職務或作用(雖然這是現今普遍的用法)。有執事恩賜的人，擁有一個僕人的心。他尋求事奉的機會，並掌握那機會。

    作教導的能解釋神的話語，並能觸及听者的心靈。無論我們得著什麼恩賜，我們都應全心專一地加以運用。

    一二8勸化的恩賜能夠激勵聖徒，去克制自己不干任何惡事，並努力長進，為基督過更聖潔的生活和有更好的事奉。

    施舍是神所賜的條件，使人喜愛、體察他人的需要，予以援助。他應誠實地施舍。

    治理的恩賜，與地方教會長老(可能包括執事)的工作差不多是不可分割的。長老是靈魂牧長的副手，他們站在群羊之前，謹慎並殷勤地領導他們。

    憐憫是超自然的能力和才干，可以幫助憂傷的人。有這種恩賜的人，應甘心地運用恩賜。當然，我們所有人都應該施憐憫，並且甘心樂意。

    有一位信主的女士曾說︰「我的母親年事漸高，需要有人照顧她，丈夫和我便把她接到家里來住。我盡一切所能令她舒適。我替她煮食洗衣，駕車載她外出，並照料她的一切所需。不過，我在表面上做這一切，內心其實並不高興。在不知不覺間，我因正常的生活節奏被打亂而感到不快。母親間中會對我說︰『你已不再有笑容了。為什麼呢？』這樣，我雖在施憐憫，但卻是不甘心的。」

    三．與社會的關系(一二9～21)

    一二9保羅繼而列出一些要培養的品格，是每個基督徒與其它基督徒和未信的人相處時所應有的。

    愛人不可虛假，不應戴著面具，卻要真實、誠懇和不矯揉造作。

    我們應厭惡各種類的惡，並親近每一樣的善。這里惡大概是指各種沒有愛心、懷著惡意和憎恨的心態和行為。相反，善是指各種因超自然的愛而有的表現。

    一二10在與其它信徒的關系上，我們應以親切的感情來表達我們的愛，而不是漠不關心或常規的接納而已。

    我們應在意別人是否得到尊崇，多于自己。有一位受愛戴的基督的僕人曾參加一次聚會。開始前，他與其它的知名人士同在一間房子里。後來他們一個接一個地進入會議廳，他前頭已有好幾位講者上了台。他來到入囗處，全場掌聲雷動。他馬上也站到一旁鼓掌，免沾別人的光；他真以為這是給別人的歡迎。

    一二11莫法特將本節生動地譯成︰「決不可讓熱誠減退，要保持靈里的火熱，常常服事主。」這叫我們想起耶利米書四十八章10節的話︰「不努力去做耶和華的工作的，該受咒詛。」(聖經新譯本)

    此生既短，罪惡尚存，

    豈容閑混虛度。

    歲月有如落葉淚珠，

    總教營役苦惱。

    既生此世，不可閑懶，

    光陰飛逝，必須力拼。

    ～邦納

    一二12不管我們現在的境況怎樣，都應該並可以在指望中喜樂，盼望我們的救主來臨，我們的身體得贖，並得永遠的榮耀。保羅勸勉我們在患難中要忍耐，在患難中勇敢地支持下去。這種克勝一切的忍耐，能將痛苦化為榮耀。我們禱告要恆切。在禱告中，我們作成神的工並取得勝利。禱告使我們生活有力，心里平安。我們奉主耶穌的名禱告，在這身體內與全能者靠近。因此，如果我們忽略禱告，就是損害自己了。

    一二13有需要的聖徒彼彼皆是──失業的，那些要支付大筆醫藥費的人，在偏遠之地工作但遭人遺忘的傳道人和宣教士，以及生計匱乏的老年人。真正的肢體生活，就是與有需要的人分享恩澤。

    費廉思說︰「不可吝嗇食物、供應和住宿，不給有需要的人。」款待客人是一門失傳的藝術。我們不願意接待路過的基督徒，理由是房子太小了。或許我們不想增添麻煩或不便。我們忘記了，接待神的兒女，就等于接待主自己。我們的家應該象伯大尼的家，是耶穌愛造訪的。

    一二14保羅呼吁我們要仁慈對待逼迫我們的人，而不是以牙還牙。要以善意回報歹毒和傷害，非有屬神的生命不可。我們天性的反應是咒詛和報復。

    一二15對別人的事產生同感共嗚，就是能設身處地去體會別人的感受和情感。我們天性傾向妒忌那些在福樂中的人，又忽視那些哀慟的人。神的心意卻要我們與周遭的人分享快樂，分擔憂傷。

    一二16要彼此同心不是指在無關宏旨的事上也要意見一致。這是指關系上的和諧，多于在思想上的統一。

    我們總不可以諂上欺下，對卑微的人和對有財有勢的人要同樣友善。一位著名的基督徒曾應邀到一個地方去講道。當地教會的領袖來飛機場接他。有一輛豪華轎車駛來，要接他到一間豪華酒店去。他問道︰「你們通常由誰來接待講員的？」他們說是一對老夫婦，居住附近一所樸實的房子。他于是說︰「我倒希望到那里去留宿。」

    保羅再次提醒信徒，不可自以為聰明。如果我們明白我們所擁有的一切都是領受回來的，就不會驕傲自大了。

    一二17以惡報惡是世人一般的處事方式。世人認為，對人還以顏色，以牙還牙，人都罪有應得。但這種喜于報復的心態不應出現在得贖的人生命中。相反，面對惡待和傷害，信徒應有正直可敬的行為，在其它情況也一樣。留心去作的意思是為他人著想或謹慎行事。

    一二18基督徒不應煽風點火，挑啟爭端。人的好斗和怒氣，都不能成就神的義。我們應喜愛、締造並維護和平。當我們開罪了別人，或別人開罪了我們，便應鍥而不舍地尋求和睦，務要解決問題。

    一二19我們要拒絕因別人開罪我們而生的報復傾向。听憑主怒一句，可以指讓神為你伸冤，也可以指用不反抗的精神順服地忍受下去。不過，根據下半節看來，前者的解釋似較合適──應站開，讓神的怒對付惡人好了。他會在適當的時間，用合適方式報應人。藍斯基寫道︰

    至于對作惡的人施以公正的報應，其實神早已安排好了。他們沒有一個可以逃脫。每一個案子都有完全公正的判決，並要妥善地執行。如果我們插手，都是極放肆冒昧的。(注50)

    一二20基督信仰不但不提倡反抗，還著重積極地行善。我們不是用暴力手段消滅仇敵，而是以愛折服他們。仇敵若餓了我們就給他吃，又給水解渴；這樣做就是將點著了的炭火堆在他的頭上。如果以為這種堆炭火的手法殘酷，只是大家沒有正確地認識這種習語的表達方式。將炭火堆在人的頭上，就是不尋常地以仁慈回應這人的敵意，使他感到羞愧。

    一二21達秘這樣解釋上半節經文︰「如果我的臭脾氣使你也發起脾氣來，你就已經為惡所勝了。」(注51)

    偉大的黑人科學家喀特歐曾說︰「我決不讓自己懷恨別人，因為這會把我的一生毀掉。」(注52)一個信徒決不可容惡勝過他。

    反要以善勝惡。基督信仰的教導，特色在于不停留在負面的禁戒，而是進而提出正面的鼓勵。善可以勝惡。這是我們應該多用的武器。

    史坦頓痛恨林肯。他曾謔說，大家何須到非洲去找大猩猩，大猩猩的始祖就在美國伊利諾州的斯普林菲爾德。後來，林肯委派史坦頓為南北戰爭時期的軍政大臣，看他為最合適的人選。林肯遭刺殺後，史坦頓稱許他為人類最偉大的領袖。愛得勝了！(注53)

    四．與政府的關系(一三1～7)

    一三1所有因信稱義的人，都有責任順服地上的政府。事實上，人人都有這樣的責任，但保羅這里特別向信徒說。神在洪水後設立世上的統治者。他頒令說︰「流人血的，人也必流他的血。」(創九6)這賦予人有權審判刑案，懲治犯事者。

    每一個有秩序的社會，都必須有掌權者，其它人也必須服從權柄。否則社會就陷入無政府狀況，百姓不可在這種狀況下久安無礙。不管是什麼制度的政府，有政府總比沒有好。因此，神設立地上的政府，而所有政府都是在他的旨意下設立的。但這並不表示神認可統治者的一切所作所為。他當然不認可貪污腐敗、殘暴不仁和專制苛政！然而，事實始終是沒有權柄不是出于神的。

    無論信徒是身處于民主社會、君主立憲，甚至在極權統治下，都可以過得勝的基督徒生活。政府架構里的人怎樣，便決定了這個政府的素質。因此，地上的政府沒有一個是完善的。唯一理想的政府，就是以主耶穌基督為王的仁君統治時代。有一點值得注意，就是當保羅說要順服地上的政府時，當時的皇帝就是暴君尼祿。當時的基督徒正面對黑暗的歲月。一場大火燒了半個羅馬城，尼祿諉過于基督徒(事實上可能是他下令縱火的)。他把信徒下到瀝青中，然後點火。他們成了活的火把，為他的荒宴照明。另一些信徒被縫上獸皮，然後交給惡狗撕碎。

    一三2縱是這樣，若有人違抗或背叛政府，這是違抗或背叛神所設立的。凡抗拒合法地掌權的，都會招致應得的懲罰。

    當然會有例外。如果政府命令信徒犯罪，或要他對耶穌基督不忠，他就毋須听從了(徒五29)。任何政府都無權指揮人的良知。因此，有時候信徒為了听從神，就不得不招致人的憤怒。在這種情況下，他應準備好面對懲罰，不應有怨懣。無論如何，信徒都不可以**，也不可以加入任何謀反的行動。

    一三3一般來說，品行端正的人都不用懼怕掌權者。只有那些觸犯了法律的人，才懼怕懲罰。因此，任何人要過一個免受票控、罰款、審訊和監禁的生活，他所要的就是做一個守法的公民。這樣他就得著掌權者的嘉許而不是責備。

    一三4統治者，不管是總統、行政長官、市長、法官，都是神的用人，即他是主的僕人和代表。或許他個人並不認識神，但他是神命定的用人。故此，大衛多次認定邪惡的掃羅王始終是神所膏立的(撒上二四6、10，二六9、11、16、23)。縱然掃羅屢次要謀害大衛，但大衛始終不容許他的手下傷害掃羅王。為什麼？因為掃羅既是王，就是神所指派的。

    統治者作為神的僕人，理應促進百姓的利益，就是他們的安全、寧謐，以及一般的福祉。如果有人硬要犯法的話，他應知道自己終究要受懲罰，因為政府有權使他伏法並受懲處。他不是空空的佩劍一句，強而有力地說明神賦予政府的權力。劍並非無關痛癢的，乃象征權力；權杖足以發揮這作用。劍似是說明統治者最終的權力，就是能施行死刑。因此，認為死刑只適用于舊約時代而不適用于新約時代，是不當的說法。本節是新約中，表示政府有權奪去死囚生命的。有人引用出埃及記二十章13節「不可殺人」一句，來反對死刑。這誡命禁止謀殺，但施行死刑並不是謀殺。殺人一詞在希伯來原文特別指謀殺，因此新英王欽定本就譯作︰「不可謀殺。」(注54)舊約律法訂明，一些嚴重的罪行，要受死刑的處分。

    保羅再次提醒我們，統治者是神的用人，但這次他說，他是伸冤的，刑罰那作惡的。換句話說，除了他是神的用人並與我們有益的以外，他也是服侍神的，要懲處一切犯法的人。

    一三5本節的意思是，我們基于兩個原因順從政府，就是懼怕懲罰，和保持良心無愧。

    一三6我們對政府的責任，不但要順從，還要給予財政上的支持，就是要納糧繳稅。如果我們的社會法治嚴明，有警察和消防服務，這當然是好事。因此，我們應願意繳交所需的費用。政府官員付出時間能力，維持社會安定以執行神的旨意，他們應得到我們的支持。

    一三7信徒雖是天上的國民(腓三20)，但並不表示他們對地上的政府沒有責任。他們必須按收入、房產和個人的產業納糧。他們必須為貨品出入囗上稅。對那些奉命執法的人，信徒應帶著敬意，懼怕開罪他們。信徒應就各位公務員的職稱，對他們表示恭敬(縱使這些人的個人生活不一定能叫信徒常生敬意)。

    既是這樣，基督徒總不應在言論上低貶總統或首長。就算是政治運動進入白熱化階段，他們仍應拒絕用說話來詆毀國家元首。因為聖經說︰「不可毀謗你百姓的官長。」(徒二三5)

    五．與將來的關系(一三8～14)

    一三8基本上說，上半節的意思是「要準時繳付帳單」。本節並非禁止任何形式的債項。在我們的社會里，一些債項是無可避免的。我們大部分都要按月繳付電話、煤氣、電力、水費等等。此外，若不借貸，營商是不大可能的。這里所勸戒的，是拖欠金錢(即逾期未付的)。

    不過，這方面還有一些原則指導我們。我們不應為一些非必要的東西負債。如果我們沒有條件償還的話，就不應舉債。我們應避免用分期付款方式來購物，以致要繳付大額的利息。我們也不應借貸來購買一些會貶值的物品。基本上說，我們在財政上應做個負責任的人，就是過儉樸和量入為出的生活，並謹記借貸者是債主的奴僕(參看箴二二7)。

    我們常欠的債，是彼此相愛。在羅馬書出現的愛字，除了一處之外(一二10)，全都是agape，表示對別人深厚、無私、超凡的愛。這種超越人間的愛，不是因為被愛者有優越之處。相反，被愛者是完全不配得的。這種愛與別不同，在于不單愛那可愛的，連仇敵也是愛的對象。

    這種愛表現在施贈上，基本上是犧牲的施與。故此，神是這麼愛世人，甚至將自己的獨生子賜給他們。基督愛教會，將自己給了教會。

    基本上這是意志的事，而不是情感的事。我們既受命去愛人，表示這是我們可以下決心去做到的。如果愛是一種不能控制的情感，只突如其來地產生影響，我們便毋須向神交帳了。當然，這並不否定愛是關乎情感的。

    未信主的人不能表現這種屬神的愛。事實上，信徒單靠自己也不能活出這種愛。只有藉著住在里面的聖靈所賦予的能力，信徒才能夠活出愛。

    在人世間，這愛的完美典範就是主耶穌基督。

    我們對神的愛，表現在遵從他的命令上。

    愛鄰舍的人，就完全了律法；至少滿足了律法中說要愛鄰舍的部分。

    一三9保羅特別提出一些誡命，是禁止對鄰舍作出沒有愛心的行為的。這些誡命包括不可**、殺人、偷盜、作假見證和貪婪。愛是不會剝削別人身體的；不道德的卻會。愛是不會傷害別人生命的；殺人的卻會。愛是不會偷取別人財物的；盜竊的卻會。愛是不會妨礙別人得到公正對待的；作假見證的卻會。(注55)愛決不會對別人的財物有不正的欲望；貪婪的卻會。

    或有別的誡命。保羅還可以提出另一條誡命︰當孝敬父母。一切的誡命可以總結在愛人如己一句里。對待別人，就象對待自己一樣的愛顧、體恤和仁慈。

    一三10愛從不會加害于別人。相反，愛積極地為別人的利益和榮耀著想。因此，憑愛心行事的人，其實正在用另一種方法去達成律法的要求。

    一三11本章的余下部分，鼓勵信徒在屬靈上要醒覺，在道德上要潔淨。時候不多。恩典時代快將結束。時候快到，所以不容昏睡和閑懶。因為我們得救，現今比任何時候更近了。救主快要來臨，把我們接到父的家去。

    一三12現今的世代就象罪惡的黑夜，快將度盡了。永恆榮耀的白晝，即將為信徒來臨。換句話說，我們應脫去世俗行為的污穢外衣，即一切與不義和罪惡有關的事物。並應帶上光明的兵器，即為保護聖潔生命而披戴的。以弗所書六章14至18節詳細描述了這些兵器，就是真信徒的各樣品性。

    一三13這里強調基督徒的生活操守。我們既屬乎白晝，行事為人就當象光明之子。基督徒與舞會狂歡、醉酒鬧事、**縱欲、荒唐卑劣，甚至是囗角嫉妒有什麼關系？答案是︰完全沾不上。

    一三14首先，我們所能采取的最好方策是要披戴主耶穌基督。換句話說，我們應承襲他的整個生活模式，象他一樣地過活，接受他作我們的指導和典範。

    第二，我們不要為肉體安排，去放縱私欲。這里的肉體，是指舊人、敗壞的本性。他不斷地嚷著，要用各種方法滿足他，包括舒適、奢華、不法的性放縱、空洞的娛樂、屬世的享樂、揮霍浪費、物質主義等等。當我們受誘惑去買一些東西，或設法方便自己犯罪，或重視肉體的事過于屬靈的事，都是為肉體安排。我們總不可縱容肉體。我們應「一點機會也不容肉體恣意作樂」(費廉思JBP)。

    神就是用這段經文引導才華橫溢但耽于肉欲的奧古斯丁歸信基督，然後過純淨的生活。當他讀到本節時，便向主降服了。從此，他就成為歷史著名的「聖」奧古斯丁了。

    六．與其它信徒的關系(一四1～一五13)

    一四1這段經文討論一些重要的原則，用以引導神的兒女處理一些較次要的事情。這些事情常令信徒產生紛爭，但我們將看見，其實紛爭是不必要的。

    軟弱的基督徒，對一些較次要的事情有避忌顧慮。這里的例子是猶太信徒對于吃不潔的食物或在周六工作感到良心不安。

    第一個原則是︰一個地方教會應接納軟弱的信徒為一分子，但不要令他因自己過分的避忌而卷入辯論去。基督徒毋須在瑣事上意見一致，而仍能愉快地相交。

    一四2一個信徒享受完全的基督徒自由，活在新約聖經的教導下，相信百物都是潔淨可吃的。百物都因神的道和人的祈求潔淨了(提前四4、5)。良心軟弱的信徒卻對吃豬肉或任何其它肉類感到不安。他或許是個素食者。

    一四3所以，第二個原則是信徒之間要彼此忍耐寬容。成熟的基督徒不可輕看他軟弱的弟兄，軟弱的弟兄也不可因別人愛吃肉類海鮮而論斷為有罪的。神已經收納他為神家里的一分子，是有正當身分地位的。

    一四4第三個原則是每一位信徒都是主的僕人。我們沒有權去審判別人，仿佛自己是主人。各人自有他的主人，要在主人面前得贊許或受責備。人可以冷漠傲慢地輕看別人，並因自己在事情上的觀點而破壞別人的信心。然而，這樣的態度是不對的。持不同觀點的雙方，主都能使他們站住。他有足夠的能力使人站住。

    一四5部分猶太裔基督徒認為有責任守安息日。他們在良心上不能接受在星期六工作。因此，他們看這日比那日強。

    其它的信徒並不受猶太教的禁忌影響。他們認為日日都是一樣。他們並不是認為六日是世俗的，只有一日是神聖的。對他們來說，每一日都是神聖的。

    然而，主日即一個星期的頭一天，我們又應抱怎樣的觀點呢？在基督徒的生活中，這一天不是有特殊的地位嗎？新約聖經告訴我們，我們的主是在這一天復活的(路二四1～9)。在隨後的兩個主日，基督向他的門徒顯現(約二○19、26)。聖靈在五旬節降臨，正是七日的頭一日；五旬節是將初熟之物獻上的七個星期日後的那天(利二三15、16；徒二1)。初熟之物象征基督的復活(林前一五20、23)。門徒在七日的頭一日聚集擘餅(徒二○7)。保羅指示哥林多教會在七日的頭一日收集奉獻。故此，在新約聖經中，主日確有其獨特之處。不過，這一日並不象安息日一樣只是義務的日子，而是特權的日子。這一天我們不上班，特別安排出來，作敬拜和事奉主之用。

    新約聖經從沒有指示基督徒守安息日。但同時我們承認一個原則，就是在七日之中的一日要分出來，在六日工作之後可以休息。

    不論抱什麼觀點，原則是︰各人心里要意見堅定。不過，還有一點要弄清楚，這原則只可用于道德上無分對錯的事情上。當關系基督信仰的基要教義時，就沒有各持己見的余地了。然而，當事物的本身無分對錯時，就應容許不同的意見。我們不可因這些影響信徒之間的關系。

    一四6本節所說的守日的人，是猶太裔的信徒，對在星期六工作這事良心上感到不安。他不是認為守安息日可以讓他得著或保持救恩，只是想這樣做可以討主喜悅。同樣地，不守日的人，也是為了榮耀基督，他是信仰的實體，其它只是影兒(西二16、17)。

    自由地吃猶太人看為不潔的食物的信徒，要為這些食物低頭感謝神。信心軟弱而只吃猶太人看為潔淨的食物的信徒，也感謝神。兩者都求神祝福。

    上述的兩種情況，神都受尊崇和得感謝。既是這樣，又何必為這些事爭執沖突呢？

    一四7基督在信徒生命的每一個環節上都應掌主權。我們並不是為自己活，乃是為主而活。當然，我們的言語行為會影響別人，但這並非所要討論的。保羅強調，屬神的人應以主作為生命的目標。

    一四8我們的一切行事為人，應得基督的監察和贊同。我們察驗事物的方法，是帶到主面前來看其真相。我們立志，就算是死，當我們到他那里去時，也要榮耀他。無論是活著是死了，我們都是屬他的。

    一四9基督死了，又活了的其中一個原因，是他要作我們的主。我們也甘心樂意成為屬他的人，向他獻上滿心的感謝。就算我們死了，身體葬在墳墓里，靈魂到他那里去時，他仍然是我們的主。

    一四10在這個事實下，一位諸多顧忌的猶太裔基督徒因他的弟兄沒有守猶太節期又吃了不潔的食物，就定弟兄為有罪，可說是不智的了。同樣地，信心強的弟兄輕看軟弱的弟兄，也是錯的。事實上，我們都要站在基督的台前(注56)，這是唯一真正算數的判斷。

    這次審判針對信徒的服侍工作，而不是他的罪(林前三11～15)。這是評檢和論賞的時候，切勿把這個與外邦列國的審判(太二五31～46)或白色大寶座的審判混為一談(啟二○11～15)。後者是所有已死的惡人要面對的最後審判。

    一四11這里引述以賽亞書十五章23節，進一步強調我們肯定要在基督的台前(bema)顯露。耶和華在這節中親自有力地確定，萬膝必向他跪拜，承認他至高無上的權柄。

    一四12這樣看來，我們所有人都必要將自己的事，而不是其它弟兄的事在神面前說明。我們對別人實在有太多的判斷了，但事實上我們沒有這樣的權柄，對事情也沒有充足的了解。

    一四13我們不應為這些在道德上無關痛癢的事，以審判者的身分判斷主內的肢體；反而應定意，決不做任何事阻礙弟兄在屬靈上的長進。這一切不必要的事，沒有一樣值得使我們給弟兄放下絆腳跌人之物。

    一四14保羅知道，我們也知道，沒有任何食物在禮儀上是不潔淨的，因為這一切只是給在律法下生活的猶太人定立的。我們所吃的東西，都因神的道和人的祈求成為聖潔的了(提前四5)。食物因神的道成為聖潔，意思是聖經清晰地表明，這一切都是好的。至于食物因人的祈求而成為聖潔，就是我們求神為自己的榮耀祝福食物，使我們因食物而得力量去事奉他。不過，如果信心軟弱的弟兄認為吃豬肉(舉例說)是錯的，那麼吃豬肉就是錯的了。如果吃了，就是違反神賦予他的良知了。

    保羅說凡物本來沒有不潔淨的，我們必須明白他所指的，只是這些無關要緊的事物。事實上，世上有很多事物是不潔的，例如**書刊、**笑話、污穢的電影和各種不道德的事情。我們必須按上文下理來解釋保羅的講論。基督徒吃摩西律法列為不潔的食物，並不會因此在禮上受**。

    一四15我與信心軟弱的弟兄一同吃飯的時候，如果知道他認為吃精心烹調的海鮮是不對的，我應否堅持吃這些食物的權利？如果堅持的話，我就不是按著愛人的道理而行了，因為愛的原則是顧念別人的事，而不是自己的事。愛人的心願意放棄自己合理的權利，求使弟兄得益更多。食物的重要性決比不上基督已經替他死的弟兄的屬靈益處重要。然而，如果我在這事上硬要使用所有的權利，就會對這信心軟弱的弟兄造成無可彌補的傷害了。這是殊不值得的，因為神用了極重的代價，就是羔羊的寶血，將他的靈魂贖回。

    一四16因此，原則是我們不要讓次要而並無不可的事，給別人制造機會，來毀謗我們「生活不嚴謹」或「沒有愛心」。這就象為了一碗豆湯而犧牲我們的好名聲。

    一四17在神的國里真正重要的，不是飲食的規矩，而是屬靈的真正素質。神的國指以神為至高無上統治者的整個領域範圍。廣義上包括所有宣稱歸信神的人。但從內在意義看，就只包括那些重生的人而已。經文的用意也是如此。

    神沒有打算要他國的子民成為趨附飲食時尚的人、美食專家或美酒鑒賞家。他們的特征是活出公義的生命，有和平、諧協的品性，並有聖靈中的喜樂的心境。

    一四18一個人吃什麼或不吃什麼，事實無關要緊。能夠蒙神喜悅、得人稱許的，才是聖潔的生命。重視公義、和平、喜樂的人，都以遵從基督的教訓來服侍他。

    一四19于是有另一個原則出現。我們不應為微不足道的事爭吵，應盡量保持基督徒關系上有和睦、諧協。我們不應因堅持自己的權利而絆跌別人，反應致力使別人在至聖的真道上得建立。

    一四20神在他每一個兒女的生命中開展工程。因次要的事，諸如食物、飲料或日期，妨礙信心軟弱的弟兄的生命工程，是令人婉惜的。在神的兒女，今天一切食物都是潔淨的。不過，如果他吃的東西，使他的弟兄不安或在信心的道路上跌倒，就是不對的了。

    一四21不吃肉或不喝酒，或不作什麼別的事，比起絆跌弟兄，或令他在屬靈上後退，其輕重立見。為顧全軟弱的弟兄而放棄我們可享的權利，這樣的代價是值得付的。

    一四22我有完全的自由吃任何東西，因為我知道一切都是神所賜的，只要存著感謝的心吃便可。然而，我卻不應在信心軟弱的弟兄面前夸示這種自由。我們倒不如在私底下才行使這種自由，自不會絆跌任何人。

    能夠完全地享受基督徒的自由，不受任何不必要的避忌所束縛，誠是好事。但放棄自己可享的權利，總比絆跌人而被定罪好。避免絆跌別人的人，是有福的。

    一四23至于信心軟弱的弟兄，如果他的良心有所猶豫，但仍吃這食物，就是錯的了。他吃這些東西，並不是信心的行動。他這行動在良心上有虧。違背自己良心的就是罪了。

    誠然，個人的良心不是百分之百正確的，必須受神的道教育。然而安格寫道︰「保羅定了這條例，就是人應憑良心行事，縱使良心是會軟弱的。若非這樣，人的道德就會蕩然無存了。」(注57)

    一五1本章首十三節繼續討論上一章的主題，就是如何處理一些道德上無關宏旨的事情。從猶太教改信基督的信徒，和從外邦異教歸信基督的信徒，彼此之間關系緊張起來。于是，保羅請求這些猶太和外邦基督徒，彼此要建立和諧的關系。

    那些堅固的人(即那些對在道德上無關宏旨的事物感到完全自由的人)應不求自己的喜悅，不可自私地堅持自己的權利。相反，他們應以恩慈和體諒來對待軟弱的弟兄，完全接納他們過分的避忌。

    一五2這里的原則是不可為討自己喜悅而活。我們生活是要叫鄰舍喜悅，使鄰舍得益處，建立他。這是基督徒的態度。

    一五3基督給我們立下榜樣。他活著是求他的父喜悅，不是自己。他說︰「辱罵你人的辱罵，都落在我身上。」(詩六九9)意思是他對神的榮耀專心致志，而別人對神的侮辱就變成對他個人的侮辱了。

    一五4保羅引用詩篇，令我們想起舊約聖經都是為教訓我們寫的。雖然這些經文不是針對我們寫的，卻為我們預備了極寶貴的教訓。當遇上問題、爭戰、苦難和麻煩時，聖經教導我們要忍耐，而忍耐的心生出安慰。故此，我們不至被風浪淹沒，卻因主的看顧引領，我們的盼望得以堅固。

    一五5這方面的考慮使保羅產生一個希望，就是賜忍耐和安慰的神，令堅固的和軟弱的，外邦和猶太基督徒，能夠因效法基督耶穌的教訓和榜樣，彼此和諧地相處。

    一五6結果是所有聖徒聯合，一起敬拜神，我們主耶穌基督的父。這是何等的景象！得救的猶太人和外邦人，一囗敬拜主！

    羅馬書總共四次提到囗，組成一個「圓滿得救者」的傳記大綱。開始時，他的囗滿了咒罵苦毒(三14)。其後他的囗被塞住了，並在審判者面前被定罪(三19)。然後，他囗里承認耶穌是主(一○9)。最後，他的囗主動地贊美、敬拜主(一五6)。

    一五7這里冒出另一個原則。雖然大家就次要的事可能有分歧，但卻要彼此接納，如同基督接納你們一樣。這里說明在地方教會中互相接納的真正基礎。我們互相接納，並不是基于宗派的聯系、靈命的成熟程度或社會地位。我們接納那些蒙基督接納的人，使榮耀歸與神。

    一五8在以下的六節經文，保羅提醒讀者，耶穌基督傳道的對象包括了猶太人和外邦人。這暗示我們的胸襟必須擴闊至足以接納兩者。誠然，基督到世上來，服侍受割禮的猶太人。神多次應許差彌賽亞到以色列人當中。基督的降臨證實這些應許是真的。

    一五9然而，基督也賜恩典給外邦人。神定意使萬民得听福音，凡信主的人都因神的大憐憫而榮耀神。這事不應令猶太信徒感到詫異，因為他們的聖經已多次預言了。例如在詩篇十八篇49節，大衛預告彌賽亞會在外邦的信徒中，歌頌贊美神。

    一五10申命記三十二章43節描繪外邦人在救恩的福樂中，與主的百姓以色列人一同歡樂。

    一五11詩篇一百一十七篇1節描述以色列在彌賽亞的千年國度里，呼喚外邦人贊美主。

    一五12最後，以賽亞加上他的見證，指出外邦人也將歸入彌賽亞的統治下(賽一一1,10)。重點是外邦人分享彌賽亞的恩佑和福音。

    主耶穌是耶西的根，意思指他是耶西的創造者，而不是指他源自耶西(雖然這是真的)。耶穌在啟示錄二十二章16節形容自己是大衛的根，也是大衛的後裔。從他的神性看，他是大衛的創造者；從他的人性看，他是大衛的後裔。

    一五13因此，保羅用優美的祝福結束這段經文。他祈求那藉恩典使人有美好盼望的神，因眾聖徒對他的信，使他們滿有諸般的喜樂、平安。或許他在這里是特別想到外邦信徒，但禱告卻廣及所有人。實際上，那些藉著神聖靈的能力，大有盼望的人，不會有時間為無關宏旨的事爭論。基督徒的共同盼望，是基督徒生活中強而有力的合一力量。

    七．保羅的計劃(一五14～33)

    一五14在本章的余下部分，保羅道出他寫信給羅馬信徒的原因，並對探望他們的熱切期望。

    雖然他從未見過羅馬當地的基督徒，卻深信他們會接受他的勸戒。他有這樣的信心，因為他听聞他們的良善。此外，他肯定他們對基督教訓的知識，使他們有條件彼此勸戒。

    一五15雖然保羅對他們在靈命長進上有信心，只是未曾與他們見面；他卻毫不猶豫地提醒他們所擁有的福氣與責任。他在文字上率直，發自神所給他的恩典，即神指派他作使徒的恩典。

    一五16他蒙神指派，為外邦人作基督耶穌的祭司。在他眼中，他作神福音的僕役，扮演祭司的角色，將得救的外邦人作為可蒙悅納的祭獻給神，因為他們藉著重生，因著聖靈而分別為聖歸神。摩根欣喜地說︰

    這節經文對我們在傳福音和牧養的一切努力，帶來何等璀璨的光輝！藉傳福音而蒙拯救的每一個靈魂，不但被領進安全蒙福之境，更是獻給神的祭物，能使他滿意。這正是他所尋找的祭。凡經謹慎並耐性地指導認識基督的人，就都有他的樣式；父神因這人而喜悅。故此我們竭力而為，不但要使人得拯救，更要使神心滿意足。這是強大的原動力。(注58)

    一五17如果保羅夸囗的話，他並不以自己夸囗，而是在基督耶穌里有可夸的。他也不以自己的成就夸囗，只以神喜悅透過他成就的事夸囗。基督謙卑的僕人，不會自以為是地夸囗，卻清楚知道神使用他來完成他的旨意。他明了自己算不得什麼，他所有的沒有一樣不是領受的，若不是藉著聖靈的能力，他就不能夠為基督作什麼；這一點認識，化解了一切驕傲的誘惑。

    一五18保羅不敢擅自提及基督藉別人作的工。他只提到主如何用他來得著外邦人，使他們順從主；就是主藉他所說所作的一切，即他宣講的信息和他所行的神跡。

    一五19主用神跡和各種彰顯聖靈能力的現象，來印證保羅的信息。神跡帶出屬靈的教訓，使人感到希奇並受吸引。結果就是他到處傳了……福音，先在耶路撒冷，巡回轉到以利哩古(馬其頓北部，亞得里亞海岸)。從耶路撒冷……到以利哩古，說明他傳道工作的地理範圍，而不是時間的先後次序。

    一五20保羅取道這條路線，因為他立了志向，要在福音未到的地方傳福音。他的對象主要是外邦人，是從未听聞基督的。故此，他不在別人的根基上建造。保羅拓展新事奉工場的方式，並不是一個規範，主的其它僕人毋須依樣畫葫蘆。舉例說，神呼召一些僕人，在新教會建立以後，才到那里做教導的工作。

    一五21在外邦人中間進行這基礎工作，應驗了以賽亞的預言(五二15)，凡從未得知福音的外邦人將要看見，而從未听過福音的將要明白，他們都以真誠的信心回應了。

    一五22,23由于保羅定意要在人們未听過福音的地方工作，故此沒有機會到羅馬去。但如今他在本章19節提到的地區建立了基礎，其它人可以在上面繼續建造。因此，保羅有機會實現他長久以來的想望，就是到羅馬去。

    一五24他的計劃是往士班雅(即西班牙)去的途中，在羅馬稍作停留。他稍停羅馬，不能得償所願，充分地享受相交生活。不過，能與他們彼此交往的願望，總算稍得滿足。他知道，他們會供應他所需的一切，讓他能完成西班牙的行程。

    一五25但在目前，他要往耶路撒冷去，將從外邦教會收集的款項，帶去供給猶太那里有需要的聖徒。這次收集捐款的事，哥林多前書十六章1節和哥林多後書八至九章都提到。

    一五26、27在馬其頓和亞該亞的信徒，樂意地捐出金錢，使基督徒中的窮人得以解困。捐獻的人完全出于自願，他們這樣做是合宜的。畢竟，由于猶太信徒將福音帶給他們，使他們在屬靈上有所得益。因此，期望猶太弟兄與他們分享養身之物也不為過。

    一五28、29當保羅辦完了這事，按承諾將捐款帶去後，就會在往士班雅去的旅途上路過羅馬。他有充足的信心，知道當他到羅馬時，會帶同基督豐盛的恩典。每當他藉聖靈的能力宣講神的話時，這恩典便傾倒出來。

    一五30保羅在結束這段經文時，熱切地請他們為他祈求。他作出這樣的請求，是因為他們彼此已經與主耶穌基督聯合，並有從聖靈而來的愛。他請他們竭力，為他祈求神。誠如藍斯基所說︰「這里呼吁代禱者要熱切地祈求，正如在競技場上的參賽者全情投入地比賽一樣。」(注59)

    一五31保羅具體地提出四方面要求代禱。第一，保羅請他們代禱，使他能脫離在猶太的宗教狂熱分子。他們激烈地反對福音，正如保羅以往一樣。

    第二，他請羅馬的信徒代禱，祈求猶太聖徒會欣然地接受這筆賑濟的捐項。當時猶太人仍有強烈的宗教偏見，針對外邦的信徒和將福音傳到外邦人那里。此外，接受救濟的人，總會感到被冒犯。許多時候，受恩者往往要比施恩者更為胸襟廣闊才可！

    一五32第三個請求，是主會令這次羅馬之行成為喜樂之旅。順著神的旨意一句，顯示保羅渴望在凡事上蒙主帶領。

    最後，他祈求這次旅程可以使他在是非多端和疲勞倦厭的事工中得安息。

    一五33保羅在結束本章時，祈求神這賜平安的源頭能成為他們的福分之源。在本章中，主被稱為賜忍耐安慰的神(5節)、使人有盼望的神(13節)和這里賜平安的神。他是一切美善的事的源頭，是可憐的罪人今世和永恆福祉的源頭。阿們。

    八．欣賞其它人(一六)

    驟眼看來，羅馬書的最後一章似是一條乏味的單子，對今日的信徒沒有意義。然而，如果我們仔細研究這受忽略的一章，便會發現有不少重要的教訓。

    一六1保羅形容非比是堅革哩教會中的僕人(注60)(新英王欽定本)。我們毋須猜測她是屬于某個差會的。任何姊妹在地方教會事奉的，都可以成為「女執事」。

    一六2初期教會的基督徒，每當從一個教會到另一個教會去探訪，都會帶同薦信。這樣做是尊重所往探訪的教會，也方便造訪者。

    所以，保羅在這里介紹了非比，並請收信人看她為真信徒，以合乎聖徒的體統來接待她。他還進一步要求信徒盡量幫助她。保羅推薦她，稱贊她致力幫助別人，包括保羅。她大概是位孜孜不倦的姊妹，常接待傳道人和在堅革哩的其它信徒。

    一六3保羅跟著向百基拉和亞居拉問安，他們在事奉基督耶穌上是保羅的得力同工。有基督徒夫婦為基督的緣故甘願辛苦勞碌，不遺余力，我們該怎樣感謝神！

    一六4百基拉和亞居拉確曾為保羅將自己的生命置之度外，但我們並不知道這次英勇行為的詳情。保羅為此感激，經他的努力而歸主的外邦眾教會也應如此。

    一六5又問在他們家中的教會安。即是說，他們的家里確有一群信徒聚集。事實上，到二世紀後期，才有教堂的出現。過去當百基拉和亞居拉在哥林多生活時，也曾在他們家里建立教會。

    以拜尼土的意思就是「配受稱贊的」。誠然這亞該亞(注61)省的首位信徒確是人如其名。保羅稱他為我所親愛的。

    一六6在本章中，婦女的名字很顯著，有力地說明她們發揮的廣泛作用(1、3、6、12節等)。馬利亞象個勤勉勇毅的戰士般服侍聖徒。

    一六7我們不知道安多尼古和猶尼亞在什麼時候與保羅一同坐監。不能肯定親屬一詞，是指他是保羅的近親，還是指大家都是猶太人而已。此外，也不知道在使徒中是有名望的，是指他們受到使徒的尊敬，還是他們是杰出的使徒。我們唯一可以肯定的，是他們比保羅先成為基督徒。

    一六8繼而出現的是暗伯利，也是保羅所親愛的。若不是因各各他的救恩，我們就無法知道這些人的名字，這也是我們唯一得為人知之處。

    一六9耳巴奴贏得我們同工的稱呼，而士大古則稱為我所親愛的。本章就象基督台前的縮影，在那里每一樣對基督的忠誠都會得到稱許。

    一六10亞比利經過了一些重大的試驗，並贏得在基督里經過試驗的稱贊。

    保羅向亞利多布家的人問安，很可能是指大希律孫兒家里的基督徒奴隸。

    一六11希羅天可能也是一個奴隸。他是保羅的親屬，會是亞利多布家里唯一的猶太裔奴隸。

    此外，幾個拿其數家里的奴隸也是信徒，保羅問候他們。可見甚至在最低社會階層中的人，也可以得到基督信仰中最上等的祝福。這分單子包括奴隸的名字，是要給我們一個美好的提醒，就是在基督里一切社會階級分別都要除掉，因為我們全都在他里面合而為一。

    一六12土非拿氏和土富撒氏兩個名字的意思分別是「講究的」和「奢侈的」，但在事奉主的工作上，卻是名望其實的刻苦耐勞。可親愛的……彼息氏是另一個例子，她是地方教會中不可或缺的女同工之一，但要到她們離去後，大家才體會她們的重要。

    一六13魯孚可能是西門的兒子，西門曾為耶穌背負十字架(太二七32)。他是在主蒙揀選的，不單指著他的得救說，也是指著他的基督徒品格；換句話說，他是個優秀的聖徒。魯孚的母親曾將保羅當作兒子般看待，因此保羅親切地稱呼她為我的母親。

    一六14、15亞遜其土、弗勒干、黑米、八羅巴和黑馬可能都是一個家庭教會的活躍分子，這家庭教會就象在百基拉和亞居拉家里的一樣(一六3、5)。非羅羅古和猶利亞、尼利亞，和他姊妹，同阿林巴可能是另一家庭教會的核心人物。

    一六16聖潔的親嘴是聖徒彼此親切問候的常見方式，現在仍流傳在一些國家中。保羅指定聖潔的親嘴，避免舉止失禮。在我們的文化，一般以握手代替親嘴。

    保羅當時身處的亞該亞省的眾教會，也問收信人的安。

    一六17使徒保羅在結束這封信前，不得不提醒收信人要防避不虔的教師，以免他們偷偷的溜進教會。基督徒必須慎防這些人。他們會聚眾夥合，並絆跌無知的人，摧毀他們的信心。信徒要慎防細看，察驗人的教訓是否背乎基督徒所學純淨之道；有的話，就要完全拒絕躲避。

    一六18這些假師傅並不服侍我們的主基督。他們只服侍自己的欲望。他們最擅長運用動人的說話和花言巧語，來哄騙那些無知的信徒。

    一六19收信人對主的順服是眾所周知的，保羅因此歡喜。但他仍提醒他們要知所識別，順從善的教導，對惡的卻要愚拙遲純。

    一六20這樣，賜平安的神就要使他們乾淨俐落地勝過撒但。

    這是保羅典型的祝福，願聖徒在朝著榮耀前進時，能得著所需的一切能力供應。

    一六21我們曉得提摩太是保羅在信仰上的兒子，也是他的同工。至于路求，除了知道他和保羅一樣是猶太裔外，就一無所知了。而耶孫(徒一七5)和所西巴德(徒二○4)，則可能在別處出現過，他們都是猶太人。

    一六22德丟是替保羅筆錄這封信的人。他抓著機會，加上他個人對收信者的問候。

    一六23新約聖經中最少有四個人名叫該猶。這里的該猶大概就是哥林多前書一章14節提到的那位。他出名善于接待，不但接待保羅，還接待一切有需要的基督徒。以拉都(中文聖經24節)是哥林多城內管銀庫的。然而，他與使徒行傳十九章22節、提摩太後書四章20節提到的是否同一人，就不得而知。保羅只簡單地稱呼括土為兄弟，但畢竟這都是尊榮！

    一六24願我主耶穌基督的恩惠，與你們眾人同在(聖經新譯本注腳)是保羅典型的祝福結語。與第20節下比較，只加上了眾人二字。事實上，大部分羅馬書的抄本將第25至27節的贊美放在十四章之後。亞歷山大(NU)文本省略了第20節。不論用祝福還是贊美來結束一卷書，都是好的。兩者都以阿們結束。

    一六25本書信以贊美作結。贊美是獻給神的，他能照保羅所傳的福音使屬他的人站立得穩。保羅稱這福音為我所傳的福音。當然得救的途徑只是一條，但神委托他作外邦人的使徒。至于其它使徒如彼得，就將福音傳給猶太人。這是公開地宣揚耶穌基督的信息，將永古隱藏不言的偉大真理傳講出來。在新約聖經中，奧秘是指以往未為人認識的真理，人用自己的智力永遠無法發掘出來的，但如今卻揭示出來了。

    一六26這里指為奧秘的真理，是信主的猶太人和外邦人，藉著福音一同成為神的後嗣，一同成為基督身體的肢體，一同領受他的應許(弗三6)。

    這奧秘藉著眾先知的書，如今顯明出來──並不是藉著舊約的先知，而是新約時代的。舊約聖經還未有這真理，卻在新約眾先知的書揭示出來(參看弗二20，三5)。

    這福音的信息是神命定要指示萬國的民，使人可以因信服真道而得救。

    一六27神是真智慧的獨一來源和展現，願榮耀因耶穌基督我們的中保永遠歸與他。

    保羅這封偉大的書信在此結束。主把這封書信賜給我們，我們當如何感謝他！如果沒有這封書信，我們會是如何的貧乏！阿們。

    評注

    1(一4)有些解經家認為「聖善的靈」指基督自己的聖潔本質，即他作為人而有的靈。

    2(一29)部分抄本的謄寫員錯誤地刪去「性不道德」一句是不難理解的；因為在希臘文里，porneia與下一個字poneria(邪惡)十分相似。

    3(一31)本節有五個反義的字，全都是用「沒有前綴」(alpha-privative)(例如a-theist就是「沒有神」的意思)。這和英語中用un-為前綴的文字結構相似。NU文本省了「不饒恕人的」(aspondous)，因為與「不憐憫人的」(astorgous)相似。

    4(二4)葛普斯(A.P.Gibbs),PreachandTeachtheWord，頁12/4。

    5(二6)薛弗爾(L.S.Chafer),SystematicTheology,III:376。

    6(三22)NU文本省了「加給一切」一句。

    7(三23)直譯作「犯了罪」的意思(過去不定時，而非完成時態)。

    8(附篇)在希伯來文和希臘文中都是一樣。

    9(三24)裴雅森(A.T.Pierson),ShallWeContinueinSin?頁23。

    10(三24)溫格德(P.VanGorder)，見OurDailyBread。

    11(三30)格蘭菲德指出(Romans,I:222)，要找出當中細微的差異，並不令人信服。奧古斯丁認為，差異只是修辭上的變化而已。他的見解大概正確。

    12(四1)或是「我們的祖宗亞伯拉罕憑著肉體」的經歷。

    13(四13)讀經會出版《每日天糧》。

    14(四19)部分抄本省略了「不」字，但始終含義是沒有分別的。

    15(四24)麥敬道(C.H.Mackintosh),TheMackintoshTreasury:MiscellaneousWritingsbyC.H.Mackintosh，頁66。

    16(五11)1611年的英王欽定本(KJV)譯成「贖罪祭」是正確的，意思為和好。

    17(六1)孫德生(J.O.Sanders),SpiritualProblems，頁112。

    18(六5)何治(C.Hodge),TheEpistletotheRomans，頁196。

    19(六11)安汝慈(R.Paxson),TheWealth,Walk,andWarfareoftheChristian，頁108。

    20(六11)麥卡尼(C.E.Macartney),Macartney'sIllustrations，頁378,379。

    21(六14)鄧尼(J.Denney),St.Paul'sEpistletotheRomans,TheExpositor'sGreekTestament,II:635。

    22(六19)加漢(C.Gahan),GleaningsinRomans,inloco.

    23(六21)雷思福(M.Rainsford),LecturesonRomansVI，頁172。

    24(六21)裴雅森(Pierson),ShallWeContinueinSin?頁45。

    25(七15)霍士德(H.Foster),在TowardtheMark，頁110的文章。

    26(七23)卡亭(G.Cutting),《舊天性與新生命》(小冊子)，頁33。

    27(八1)不少人認為「這不隨從肉體，只隨從聖靈的人」一句，是錯誤地從第4節抄過來的。不過，大部分抄本有這句，用以進一步形容在基督里的人的情況。

    28(八10)新英王欽定本(NKJV)的譯者，將pneuma理解為聖靈，所以用大寫字母的S。在原來的抄本，所有字母都是大寫的(安色爾字體，uncials)，因此在理解時會有差異。我們認為這字是指信徒(人)的心靈。

    29(八15)請參看評注28。除了解作聖靈，另外的解釋並不是指人的靈，而是與奴僕的心相反的心態。

    30(八18)在希伯來語，「榮耀」一詞引伸自「是沉重的」這個動詞。因此，猶太人會察覺這里是運用雙關語，希臘文沒有這個作用。

    31(八31)這是加爾文一生的座右銘。

    32(八32)麥敬道(C.H.Mackintosh),出處不詳。

    33(八37)如果直譯，可作「我們超級得勝者」(hupernikomen)。

    34(八39)比方，這些字也用于佔星術上。

    35(九4)TheNewScofieldReferenceBible，頁1317。

    36(九5)有關這問題，請參看何治著Romans，頁299-301的評注。

    37(九16)摩根(G.C.Morgan),SearchlightsfromtheWord，頁335,336。

    38(九21)伯恩斯(A.Barnes),Barnes'sNotesontheNewTestament，頁617。

    39(九23)歐德曼(C.R.Erdman),TheEpistleofPaultotheRomans，頁109。

    40(一○10)凱理(W.Kelly),NotesontheEpistletotheRomans，頁206。

    41(一○10)鄧尼(J.Denney)，鄔斯特在RomansintheGreekNewTestament，頁178引用。

    42(一○14)何治(Hodge),Romans，頁545。

    43(一一1)可惜很多人認為以色列可得的祝福已歸教會，他們並不介意同時承受預言要臨到以色列人的咒詛！

    44(一一32)威廉斯(G.Williams),TheStudent'sCommentaryontheHolyScriptures，頁871。

    45(一一33)賓克(A.W.Pirk),TheAttributesofGod，頁13。

    46(一二1)顧拔(N.Grubb),C.T.Studd,CricketerandPioneer，頁141。

    47(一二6)何治(Hodge),Romans，頁613。

    48(一二6)史特朗(A.H.Strong),SystematicTheology，頁12。

    49(一二6)不過，原文所用的定冠詞，在一些情況下實際上等于一個代名詞。

    50(一二19)藍斯基(R.C.H.Lenski),St.Paul'sEpistletotheRomans，頁780。

    51(一二21)達秘(J.N.Darby),引自其新譯本聖經，羅一二21的評注。

    52(一二21)喀特歐(G.W.Carver)，出處不詳。

    53(一二21)施蘊道(C.Swindoll),GrowingStrongintheSeasonsofLife，頁69,70引述。

    54(一三4)在希伯來文中，一般用作「殺死」和「宰殺」之義的動詞是qatal和harag。十誡用了「殺害」(rahats)這個明確的動詞，希臘文的翻譯也同樣清楚。

    55(一三9)NU文本省略這個命令。

    56(一四10)部分古老的抄本(NU)作「在神的審判台前」而不是「基督的」(TR和M版本)。然而，我們知道審判者是基督，因為父已將審判的事全交與子(約五22)。

    57(一四23)安格(M.F.Unger),Unger'sBibleDictionary，頁219。

    58(一五16)摩根(Morgan),Searchlights，頁337。

    59(一五30)藍斯基(Lenski),Romans，頁895。

    60(一六1)如果原文是指一個女性所特有的崗位，就已用上diakonos(「僕人」、「執事」)的陰性字。

    61(一六5)NU文本作「亞西亞」(不過，保羅很可能是在哥林多寫這封信的，而哥林多是在「亞該亞」)。

    簡介

    「教會歷史中與別不同的片段。」～韋沙克

    壹．在正典中的獨特地位

    哥林多前書是一本「問題專著」，因為保羅在書信中處理(「論到……」)教會在邪惡的哥林多城所遇上的各種問題。故此，這書信正是教會現今內外交困時至為需要的。所處理的問題包括分爭、領袖崇拜、道德敗壞、法律爭訟、婚姻問題、低劣的行徑和運用屬靈恩賜的規則。

    然而，如果以為全書只是問題重重的話，那就錯了！哥林多前書第十三章是關于愛的篇章，是全本聖經甚至在文學上最美麗的。此外，書信對基督和信徒的復活，有卓越的教訓(一五)。還有關于守主餐的規則(一一)，和對捐助聖徒的指示(一六)。

    假如沒有哥林多前書，信徒就會貧乏得多了。在基督徒生活的教訓方面，這卷書堪稱彌足珍貴。

    貳．作者

    學者們都同意，哥林多前書確實出于保羅的手筆。有些(主要是自由派)作者認為，信中有加插部分。然而，這純粹是主觀的猜測，並沒有抄本上的證據。哥林多前書五章9節所指的，顯然是保羅在早前寫了一封信(非正典)給哥林多信徒，內容卻被誤解了。

    哥林多前書的外證早已存在，羅馬的革利免(約主後95年)明確地稱這書信為「蒙福的使徒保羅的書信」。其它引用這書信的初期教會作者包括坡旅甲、殉道士猶斯丁、雅典拿哥拉、愛任紐、亞歷山太的革利免和特土良。這書信列于穆拉多利經目，又在異端者馬吉安所輯成的「正典」(Apostolicon)之中，編列在加拉太書之後。

    這書信也有十分強而有力的內證。除了作者在一章1節和十六章21節自稱是保羅外，一章12節至17節，三章4、6及22節的論點也顯示作者是保羅。書信的內容與使徒行傳和保羅其它書信有不少相符之處；而所關注的問題強烈地帶有使徒的特色，排除書信的偽托性。書信的真實性是毋庸置疑的。

    參．寫作日期

    保羅告訴我們，他是在以弗所寫這封信的(一六8、9，比較19)。由于他在那里事奉了三年，所以哥林多前書很可能是在這段時間的後期，或大約主後五十五或五十六年寫成的。部分學者將寫作日期推得更早。

    肆．背景與主題

    古代的哥林多(今天也一樣)位于希臘南部，雅典市以西。在保羅的時代，處于貿易要道上的有利位置。這城是當時的國際商業中心，交通往來頻繁。由于哥林多人的宗教信仰腐敗，不久這城便成為各種卑污敗壞的中心，而哥林多這名稱也成了一切不潔情欲事情的代號。這城臭名遠播，以致有一個動詞衍生而出，就是korinthiazomai，意即過腐敗的生活。

    使徒保羅在第二次傳道旅程時，首次踏足哥林多(徒一八)。他首先向猶太人傳福音，有百基拉和亞居拉與他一起同工，他們同是造帳棚的。後來，因猶太人大多拒絕保羅所傳的信息，他便轉而向哥林多的外邦人傳福音。因福音宣揚開去，有靈魂得救了，並且建立了教會。

    大約三年後當保羅在以弗所傳道時，他收到從哥林多來的一封信，告訴他哥林多教會內出現了嚴重困難，並向他提出一些關于基督徒操守的問題。為回答這封信，保羅就寫了哥林多前書。

    這書信的主題，是怎樣將一個世俗化和屬肉體的教會糾正過來。這教會對保羅嚴重警惕他們的種種態度、錯誤和行動，都掉以輕心。莫法特簡練地將實情表達出來︰「教會處于世上，這是必然的；不過世界進了教會，這是不應該的。」

    這樣的情況，仍是今天很多教會的寫照。哥林多前書一直以來都適切時弊。

    大綱

    壹．介紹(一1～9)

    一．祝福(一1～3)

    二．感謝(一4～9)

    貳．教會里的紊亂情況(一10～六20)

    一．信徒間的紛爭(一10～四21)

    二．信徒間的**事情(五)

    三．信徒間的爭訟(六1～11)

    四．信徒的道德松懈(六12～20)

    參．使徒保羅對教會種種問題的回答(七～一四)

    一．關于婚姻和獨身(七)

    二．關于吃祭過偶像的食物(八1～一一1)

    三．關于婦女蒙頭(一一2～16)

    四．關于主餐(一一17～34)

    五．關于聖靈的恩賜和恩賜在教會中的功用(一二～一四)

    肆．保羅回答不信復活的人(一五)

    一．復活的確據(一五1～34)

    二．討論否定復活的觀點(一五35～57)

    三．因有復活而作出的勸勉(一五58)

    伍．保羅最後的忠告(一六)

    一．有關捐獻的事(一六1～4)

    二．有關他的行程計劃(一六5～9)

    三．結束的勸勉和問候(一六10～24)

    壹．介紹(一1～9)

    一．祝福(一1～3)

    一1保羅在往大馬色的路上蒙召作耶穌基督使徒。這呼召並不是來自人或透過人來傳達，而是直接來自主耶穌。使徒一詞直譯就是「奉差遣者」。第一代的使徒是親眼看見復活的基督的見證人。他們能行神跡，證明他們所傳的信息是來自神的。特爾斯脫根的詩句誠然道出保羅的身分︰

    蒙神的兒子基督差遣，

    我往那天際般的遙遠地；

    這權能的職授，

    是出于他的釘痕手。

    保羅寫這封信的時候，有一位叫所提尼的兄弟與他一起，因此保羅問安時提起他。我們不能肯定他是否就是使徒行傳十八章17節提到的所提尼。這位所提尼是管理會堂的，曾被希臘人公開毆打。大概這位領袖因保羅傳道而得救，現正在福音事工上幫助他。

    一2首先，這封信是寫給在哥林多神的教會的。世上沒有一個地方太過敗壞，是神的教會不能在那里建立起來的。這是個很大的鼓舞。此外，保羅將哥林多的教會描述為在基督耶穌里成聖，蒙召作聖徒的。成聖的意思是指從世界分別出來歸神，所表達的是所有在基督里的人的身分。至于他們的實際情況，他們應天天致力過聖潔的生活。

    有人辯稱，成聖是神施恩而帶來的明確作為，使人可以完全根除自己的罪性。這種見解卻與本節的教訓相違。哥林多基督徒的實際生活，距離應達到的聖潔水平還遠，但事實始終不變，他們因神的緣故在身分上已是成聖的了。

    他們既是聖徒，就是一個偉大相交群體的成員；蒙召作聖徒的，以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人。基督是他們的主，也是我們的主。雖然這書信的教訓主要是針對哥林多聖徒的，但也適用于全世界承認基督是主的相交群體。

    一3可以說哥林多前書這封書信，是透過獨特的手法討論耶穌主權的。在討論有關教會和個人生活的眾多問題時，保羅一貫地提醒他的讀者耶穌基督是主，而我們的一切言行都應以這偉大的真理為依歸。

    本節是保羅常用的問安語。恩惠、平安涵蓋他所傳的福音。恩惠是各種福氣的根源，而接受神恩惠的人，在他生命中會生出平安的效果。這些寶貴的福氣都從神我們的父，並主耶穌基督而來。保羅在提到神我們的父時，毫不猶豫地以同等語調提到主耶穌。在新約聖經中，這種表達方式司空見慣，宣示主耶穌和父神是同等的。

    二．感謝(一4～9)

    一4保羅問安完畢，便為哥林多信徒並神在他們生命中的奇妙作為而感謝(4至9節)。保羅生命的一點高尚特質，就是常在其它信徒生命中尋找值得感謝神的地方。如果他們的實際生活並沒有什麼值得贊許之處，那麼他至少也會因著神為他們所成就的一切而獻上感謝。這里的情況正是如此。哥林多信徒並不是我們心目中的那種屬靈的基督徒。然而，保羅最少也可以因神在基督耶穌里所賜給他們的恩惠而感謝神。

    一5神向哥林多信徒施恩的明顯證據，是他們得到聖靈豐富的恩賜。保羅特別提到的恩賜是囗才、知識都全備，相信意思是指哥林多信徒擁有的恩賜，包括說方言、翻方言和有異于尋常的知識。囗才是外在的表達，而知識則是內在的領受。

    一6他們既有這些恩賜，足以證明神在他們的生命中動了工。這正是保羅所指。他說︰正如我為基督作的見證，在你們心里得以堅固。他們听了保羅為基督作的見證，便用信心接受了。神賜給他們這些超然的能力，目的是證實他們的確已經得救。

    一7就擁有恩賜而論，哥林多教會決不比其它教會差。但單擁有恩賜，並不是真正屬靈的記號。保羅感謝主，並不是因為哥林多信徒憑自己做了些什麼。恩賜是主升天後賜下來的，並不在乎得恩賜的人本身的優點。人得到恩賜，都不應驕傲，卻要謙卑地為主運用恩賜。

    至于聖靈所結的果子卻完全是另一回事。這是關系到信徒是否願意降服在聖靈的管理下。在生命中結出聖靈果子上，保羅不能稱贊哥林多信徒。他只能感謝主賜下恩賜，但這並不是由他們作主的。

    使徒保羅其後甚至在書信中責備這里的聖徒濫用恩賜。但這時候，他感謝主奇妙地賜下這麼豐富的恩賜給他們。

    哥林多信徒在等候我們的主耶穌基督顯現。到底這是指基督回來接他的聖徒(帖前四13～18)，還是指主與他的聖徒一起回來(帖後一6～10)，抑或是二者，聖經學者意見不一致。前者指基督單單向信徒顯現，後者是他向全世界顯現。信徒都殷切(聖經新譯本)地盼望被提和基督榮耀的顯現。

    一8保羅表示，他相信主必堅固聖徒到底，叫他們在我們主耶穌基督的日子無可責備。再一次叫人詫異的，是保羅為了神將要成就的事感謝，不是因哥林多信徒成就了什麼而感謝。他們既已相信基督，而神又賜他們屬靈的恩賜以作證明，因此保羅有信心神會為自己而保守他們，直至基督回來接走屬他的人。

    一9保羅對哥林多信徒如此樂觀，是因為那位呼召他們與他兒子……一同得分的神是信實的。他知道神既願意付出這樣巨大的代價，使他們可以分享我們的主的生命，他就決不會讓他們從自己的手上流失。

    貳．教會里的紊亂情況(一10～六20)

    一．信徒間的紛爭(一10～四21)

    一10保羅開始處理教會里的分黨問題(一10～四21)。他語帶愛心地勸勉信徒要合一。不過，他沒有運用使徒的權柄來命令他們，而是以弟兄身分作出溫柔的吁請。這合一的請求是根據主耶穌基督的名；名字既代表位格，這請求就是根據主耶穌的位格和他一切的作為了。哥林多信徒高舉人的名字，于是引致紛爭。保羅所高舉的，是主耶穌的名，只有這樣才可以為屬神的人帶來合一。說一樣的話，就是要一心一意，異囗同聲。在忠誠和效忠上，他們要合而為一。當基督徒有基督的意念時，就會產生這種合一。在下面的經文，保羅告訴他們如何實際地效法基督的意念。

    一11保羅是從革來氏家里的人，得知哥林多教會分爭的消息。保羅說明消息的來源，為基督徒操守立下重要的原則。除非我們願意讓人知道我們是消息的來源，否則就不應將有關弟兄姊妹的消息傳出去。如果今天大家願意效法這榜樣，教會就不會遭閑言閑語所困擾了。

    一12地方教會內部分黨分派，各自標榜自己的領袖。有認為自己是屬保羅的，有說是屬亞波羅的，也有標榜屬磯法(彼得)的。有人甚至表示自己是屬基督的，大概是指只有他們是屬他的，其它則不然！

    一13保羅由本節至17節，憤慨地責備黨派之爭。在教會內分黨分派，就是否定基督身體的合一。追隨屬人的領袖，就是輕看為人類釘十字架的主。標榜人的名字，就是忘記在受洗時曾向主耶穌表示效忠。

    一14哥林多教會內有黨派之爭，但保羅慶幸他只是給教會寥寥可數的人施洗。在讓保羅施洗的人中，他提到基利司布和該猶。

    一15、16他決不希望有人說，他們是奉他的名受洗的。換句話說，他不打算有歸屬自己的信徒，也不爭取知名度。他的唯一目標，是要引領男男女女歸向主耶穌基督。

    保羅再三思索後，記起也曾給司提反家施過洗，但他卻記不清還有沒有別人。

    一17他解釋基督差遣他，主要不是為施洗，乃是為傳福音。這並不表示保羅不相信需要施洗。他說明，他確曾為一些人施洗。他的意思是，他的主要工作不是施洗。他大概是將這工作交給其它人處理，或許是交由地方教會中的一些人負責。然而，本節卻足以證明，在得救的問題上，受洗不是決不可少的一步。否則，保羅就會在這里表示，他慶幸除了基利司布和該猶之外，他並沒有引領任何人得救了！這樣的觀念站不住腳。

    保羅在本節下半，暢順地交接下文。他傳福音，並不用智慧的言語，免得基督的十字架落了空。他知道，如果別人是因他的雄辯或言辭而受吸引；那麼，他致力要令人認識基督的十字架真義的目標，會因自己的緣故而落空了。

    我們記著哥林多信徒是希臘人，極崇尚人的智慧，這可幫助明白下面的經文。他們視哲學家為民族英雄。這種思想明顯地已溜進了哥林多教會。有人意圖使福音看來較容易為知識分子接受。他們認為福音在學術界毫無地位，所以便意圖將福音的信息知識化。這種對知識理性的崇拜，明顯是導致按領袖分黨派的原因之一。任何要使福音較易被人接受的意圖，都完全走了錯方向。神的智慧與人的智慧，有天壤之別，沒有人能使二者調和。

    保羅又陳明高舉人是錯的，並強調這樣做有違福音的真義(一18～三4)。他首先指出，十字架的信息正與人心目中的真智慧相反(一18～25)。

    一18因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙。伯恩斯很恰當地指出︰

    在十字架上的死，叫人聯想起羞辱和可恥。只說一個被釘十字架者的受苦和受死所帶來的救恩，只引來他們內心產生純粹的輕蔑和鄙視。(注1)

    希臘人是智慧的愛好者(這正是「哲學家」的直譯意思)。然而，福音的信息卻絲毫不能使標榜知識的人動容。

    在那些得救的人來說，福音卻為神的大能。他們听見了這信息，憑信心接受了，重生更新的神跡就在他們的生命中出現。本節說明一件嚴肅的事實，就是人只有兩類，一為滅亡的人，另一是得救的人。並沒有二者之間的一類。盡管人們愛戴人類的智慧，但只有福音能帶來救恩。

    一19以賽亞(賽二九14)早已預言，人憑自己的智慧，會認為福音是難以接受的︰

    我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。

    莊榮在《威克理夫聖經注釋》中指出，按照上下文，這些「說話是神譴責猶大中的智慧人，他們在面對西拿基立的威脅時采取與埃及結盟的政策。」(注2)誠然，神喜歡用一些在人眼中看為愚蠢的方法，以成就他的旨意。他常用的手法，往往為這世上的智慧人所嘲笑，卻能準確而又有效地達到他所要的效果。例如，人的智慧叫自己確信可以透過努力或功勞來換取救恩。福音卻指出人盡一切努力也不能救自己，並陳明基督是唯一到神那里的道路。

    一20跟著，保羅作出一連串挑戰︰「智慧人在那里？文士在那里？這世上的辯士在那里？」當神制定救恩計劃時，可有征詢他們的意見？單憑他們的智慧，能設計出這樣奇妙的救贖計劃嗎？他們能夠起來**神的說話定旨嗎？答案是堅定的「不能！」神……叫這世上的智慧變成愚拙。

    一21人憑自己的智慧不能認識神。多個世紀以來，神給人類這個機會，結果人失敗了。于是，神就樂意透過傳講十字架這在人看來是愚拙的道理，來拯救那些信的人。傳講所謂愚拙的道理，就是指十字架。當然，我們知道十字架的道理並不愚拙；但在人類尚未蒙啟迪的思想中，這看來確似愚拙。高德說，本節包含了整全的歷史哲學，是所有史籍加起來的總要。我們不應輕輕略過本節，卻要深入細想其中深邃的真理。

    一22猶太人的特點，是要神跡。如果他們看見神跡的話，就會相信。另一方面，希利尼人則求智慧。他們著眼于人的理性、推論、邏輯。

    一23但保羅並沒有迎合他們的要求。他說︰「我們卻是傳釘十字架的基督。」正如有人說︰「他不是個愛看神跡的猶太人，也不是個愛談智慧的希利尼人，卻是個愛救主的基督徒。」

    在猶太人，釘十字架的基督是絆腳石。他們期待一位偉大的軍事領袖出現，拯救他們脫離羅馬的欺壓。然而，福音卻為他們預備一位釘在十字架上受羞辱的救主。在外邦人，釘十架的基督是愚拙。他們不能明白，一個看來在軟弱和失敗中死去的人，怎能夠解決他們的問題。

    一24但令人驚訝的是，猶太人和外邦人所追求的，竟奇妙地在主耶穌身上找到。凡听見他呼召並相信他的，無論是猶太人、希利尼人，基督就成了神的能力，神的智慧。

    一25事實上，神豈有愚拙和軟弱。但使徒保羅在本節表示，在人眼中看來似是神的愚拙，事實上比人所能及的更具智慧。同樣，在人眼中看來似是神的軟弱，到頭來還是比人所能做到的更為強壯。

    一26保羅討論過福音後，轉過來談到蒙神藉福音呼召的人(26至29節)。他提醒哥林多信徒，你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。常有人指出，本節說的意思是不多，而不是絕無僅有。有一位英國貴族婦女曾作見證說，正因這微小的分別，她才有得救的機會。

    哥林多信徒本身，也不是屬于上流社會的知識分子階層。他們所接觸到的，並不是一些听起來很了不起的哲學思想，而是簡單的福音信息。既是如此，他們又為何要過分地重視人的智慧，並對那些致力使信息能迎合世俗智慧的傳道者推崇備至？

    如果人要建立教會，就必致力吸收社會上最顯赫的人為會友。但本節教導我們，為人所重視所稱道的人，在神眼中只是微不足道的。他所呼召的人，大多都不是世人眼中的重要人物。

    一27神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。正如甦艾雷說︰

    藝術家所用的材料愈簡樸，而仍然能保持同等的藝術水平，就愈受推崇欣賞。征服者動用愈少兵力，而仍然贏得重大勝利，就愈顯出雄才偉略。(注3)

    神用號角的聲音，使耶利哥的城牆倒塌。他將基甸的軍隊從三萬二千人減至三百人，然後用他們來將米甸的大軍驅逐。他用珊迦手中的趕牛棍打敗非利士人。他又使參孫能夠用一塊驢腮骨來擊潰整支軍隊。我們的主只用了幾個餅和幾條魚來喂飽五千人。

    一28保羅還加上世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，組成人稱為「屬神的上將級愚兵」。神用這些人看不中的材料，來廢掉那有的。換句話說，他喜歡揀選一些在世人眼中毫無地位價值的人，用他們來榮耀他。如果基督徒奉迎大人物或知名人士，卻蔑視卑微的聖徒，就應當接受這些經節的責備。

    一29神揀選世人眼中毫無地位的人，是要使一切榮耀都歸與他自己而不是人。由于救恩完全出于他，因此只有他配受贊美。

    一30本節進一步強調，我們如今所成為的並所得著的，都是本于他，而不是因為任何哲學思想；因此，人完全沒有可夸耀的余地。首先，基督成為我們的智慧。他是神的智慧(24節)，是神憑自己的智慧選擇，使他成為引往救恩之路。當我們得著救主的時候，就得著在地位上的智慧，有全然得救的確據。第二，他是我們的公義。我們因相信他，就得蒙聖潔的神算為義。第三，他是我們的聖潔。我們憑自己，沒有聖潔可言；但在他里面我們有成聖的地位，藉著他的能力我們可以愈來愈聖潔。最後，他是我們的救贖。這肯定是指最後階段的救贖，那時主回來接我們回家，與他在一起，我們的靈、魂，與身體都要得蒙救贖。

    卓岳爾精闢地將這真理闡釋出來︰

    基督以外的智慧，其實是使人身陷地獄的愚拙；基督以外的義，其實是過失和定罪；基督以外的聖潔，其實只是污穢和罪惡；基督以外的救贖，也只是捆綁和奴役。(注4)

    裴雅森將本節的內容，與我們的主的生平和工作連系起來︰

    他的行為、說話和工作，顯示他是神的智慧；然後是他的死亡、埋葬和復活。這一切都與我們的稱義尤關。其後他四十天與人一起，再後升天，賜下聖靈的恩賜，並在神的右邊坐下。這一切與我們的成聖尤關。最後是他的再來，這關乎我們的救贖。(注5)

    一31這是神刻意的安排，使一切的福氣在主里臨到我們。因此，保羅推論說︰「為何要因人而夸囗？他們不能為你帶來任何福氣。」

    二1使徒保羅提醒聖徒，他在他們當中的事奉是如何的，並他如何尋求神的榮耀而不是自己的榮耀。他到他們那里，宣傳神的奧秘，卻並沒有用高言大智。他完全沒有興趣表現自己，要作個演說家或哲學家。這證明使徒保羅明白屬血氣的與屬靈的工作是有分別的。所謂屬血氣的工作，就是要討好、娛樂、或迎合人的感受。屬靈的工作卻是要宣揚神話語的真理，以能榮耀基督，觸摸到听者的心靈和良知。

    二2保羅信息的內容，是耶穌基督並他釘十字架。耶穌基督是指他的位格，而他釘十字架是指他的工作。主耶穌的位格和工作，構成基督徒所傳之福音的內容。

    二3保羅再次強調，他個人的言談舉止毫不特出吸引。他在哥林多信徒當中，又軟弱，又懼怕，又甚戰兢。福音的珍寶藏在卑微的器皿里，所彰顯出來的，是神的能力而不是保羅的能力。他本人是個好例子，顯明神如何使用軟弱的器皿，教有能力的羞愧。

    二4保羅所說的話，和他講的道，都不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證。有人認為說的話是指宣講的內容，而講的道則指宣講的方式態度。另有人認為他說的話是他對個別人的見證，而講的道是指他對人群的信息。以這個世界的標準作評價，相信保羅永不能在演講比賽中勝出。縱是如此，神的聖靈卻使用他的信息，使人知罪、歸向神。

    二5保羅曉得有一個極大的危險，就是他的听眾有興趣認識他本人或他的個性，多于永活的主。他自知沒有能力給人帶來祝福或拯救，所以他下定決心引領人單單相信神而不是人的智慧。所有傳講福音或教導神話語的人，應以此話為不變的目的。

    二6首先，福音所揭示的智慧是由神來的(6、7節)。在完全的人中或是成長的人中，我們也講智慧。但並不是這世上的智慧，而這世上有權有位的人也不會看這為智慧。人們的智慧很容易消亡的，與他們一樣是轉瞬即逝的。

    二7我們講的，乃是從前所隱藏、神奧秘的智慧。所謂奧秘，就是在過去沒有啟示出來，到初期教會時代才由使徒和先知揭露出來的新約真理。這隱藏的智慧，就是神在萬世以前，預定使我們得榮耀。福音的奧秘包括很多精彩奇妙的真理，例如猶太與外邦信徒如今在基督里已歸于一了；主耶穌要回來，將等候他的子民帶回天家去與他同在；並信徒不是都要經歷死亡，卻是都要改變。

    二8世上有權有位的可以是指天空中屬靈的惡魔，或是他們在地上的執行人。他們並不明白神隱藏的智慧(基督釘十字架)，也不知道他們殺害了神的聖子，會招致自身的滅亡。他們若知道神的道路，就不把榮耀的主釘在十字架上了。

    二9本節至16節說明神啟示、默示、啟迪真理的過程。經文告訴我們聖靈如何將奇妙的真理告訴使徒，使徒如何藉著聖靈的默示將這些真理傳給我們，以及我們如何因聖靈的光照而能夠明白這些真理。

    本節引用以賽亞書六十四章4節，預言神已儲存不少奇妙的真理，是人憑天賦的官能不能發掘出來的。但到了適當的時候，神就向愛他的人啟示出來了。這里列出三種天賦官能(眼楮、耳朵和心或頭腦)，是人用來認識地上事物的。但單憑這些官能並不能領受神聖的真理，而是必須倚靠神的靈。

    一般將本節理解為天上的榮美，這觀念一旦進入我們的腦海，就很難除去而代以另一解釋。但保羅這里指的，事實上是在新約聖經中首次啟示出來的真理。人憑著科學研究或哲學探討，是永不能尋出這些真理的。單靠人的頭腦，永不能發掘出這些奇妙的奧秘。這些奧秘乃是在福音時代之始揭示出來的。人的理性絕對不足以探求出神的真理。

    二10神藉著聖靈向我們顯明了一句，證明第9節所指的並不是天堂。換句話說，舊約預言的真理，到新約時代便向使徒揭示出來了。我們是指新約聖經的作者。神的聖靈啟發使徒和先知，因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。換句話說，聖靈是神本體中的一位，有無限智慧，通曉神一切的真理，並能將真理傳授給人。

    二11人的事也是這樣。除了某人自己之外，沒有人知道他在想什麼。除非他願意將所想的說出來，否則沒有人可以查出來。就算是這樣，一個人必須有人的靈，才能夠明白人的事。動物不能夠完全明白人的思想。神的事也是這樣。唯一能明白神的事情就是神的靈。

    二12本節的我們，是指新約聖經的作者，當然，這也適用于聖經的所有作者。使徒和先知既已接受了聖靈，他就可以授與他們神深奧的真理。使徒保羅的意思正是如此，所以他說︰「我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。」若不是因為從神來的靈的啟示，使徒們就根本不可能領受保羅在這里所指的屬神的真理。這些真理在新約聖經里給我們保全下來。

    二13保羅既將啟示的過程，就是聖經作者從神那里領受真理的過程說明了，就繼而說明默示的過程，也就是神將真理傳授給我們的過程。在神的話語中，有關字句默示的記載，最有力的就是本節。使徒保羅清楚表明，當使徒們將這些真理傳授給我們的時候，並不是用他們所選擇的言語，或按著人智慧所判斷的言語。他們乃是用聖靈所指教的言語。因此，我們相信聖經原本手稿所用的字詞，正是神的言語(而傳留至今的聖經也是完全可靠的)。

    這一點引來很大的反對聲音。對一些人來說，上段的說法是機械默寫論，認為神並沒有容許作者運用自己的風格和特色。然而，舉例說，我們知道保羅的寫作風格，與路加的頗為不同。那麼，字句默示論與存在作者個人風格的事實，兩者如何協調呢？神用了一些我們不了解的方法，賜下聖經的每字每句，又用了個別作者的風格來裝飾，讓人的特性成為他純全聖言的一部分。

    將屬靈的話解釋屬靈的事一句有幾種解釋，意思可以是指(1)用聖靈所賜的言語，來解釋屬靈的真理；(2)將屬靈的真理傳授給屬靈的人；或(3)將其中一段經文的屬靈真理與另一段比較。我們相信第一種解釋最能與上文下理配合。保羅所說的是默示的過程，就是運用聖靈所賜特別為傳授真理的字句。因此，我們可以將這句意譯成︰「用屬靈的言語闡明屬靈的真理。」

    也有人認為這段經文不是指默示，因為保羅說我們講說，而不是「我們寫」。不過，聖經中用說話這動詞指蒙啟示的著作的例子不少(例如約一二38、41；徒二八25；彼後一21)。

    二14福音不但在啟示和默示上是神授的，本節還告訴我們，只有藉著神聖靈的能力，人才能夠接受福音。在毫無協助下，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙。人根本不可能明白屬靈的事，因為這些事只能夠透過屬靈的途徑來領受。

    夏雲斯用生動有趣的文筆提醒我們︰

    有智慧的基督徒不會浪費時間，意圖向未重生的人解釋神的計劃。這會是將珍珠丟給豬吃。也好象是向失明人描述日落的美景，或與公園里的紀念碑討論核子物理學。屬血氣的人不能領受這些事情。人大可以嘗試用釣魚勾來捕捉太陽的光線，但沒有聖靈幫助的人，也難以掌握神的啟示。除非一個人由聖靈而生並由他教導，否則一切屬靈的事都是陌生的事。擁有博士學位也無補于事，因為在屬靈的事情上，有學位的人也可能是個「毫不中用的家伙」。(注6)

    二15另一方面，蒙神聖靈光照的人，雖然沒有一個未信主的人能看透了他，但他卻能了解這些奇妙的真理。也許他是個木匠、水喉匠或漁夫；然而，他可以是個出色的研經者。「受聖靈管理的基督徒，會研究、查問、細察聖經，並能夠領會和明白個中內容的意義。」(鄔斯特譯)他會令世人大惑不解。或許他從未受過大專或神學教育，但他卻能夠了解神話語中深邃的奧秘，甚至能夠教導別人。

    二16保羅在這里借用以賽亞的一個毋須回答的問題︰「誰曾知道主的心去教導他呢？」這問題其實已道出了答案。人憑自己的智慧或才能，並不能夠認識神。只有當他願意將自己啟示出來時，人才可以認識他。然而，那些有基督的心的人，就能夠明白神深奧的道理了。

    讓我們溫習一下。首先有啟示(9至12節)。意思是神藉著聖靈，將先前人並不認識的真理啟示出來。這些真理是由神的靈用超自然方法傳遞給人的。

    然後有默示(13節)。當使徒(和所有其它的聖經作者)將這些真理傳授給別人時，他們所用的字句，正是聖靈教他們用的。

    最後是光照(14至16節)。這些真理不但要超自然地啟示並超自然地默示出來，還只有憑著聖靈超自然的能力才可以明白。

    三1當保羅首次造訪哥林多時，他是用聖言初階的奶來喂養這里的信徒，因為他們在真道上是軟弱而又幼嫩的。他們所受的教導，正切合他們的情況。由于他們新近才信主，所以不能領受深奧的屬靈教訓。他們只不過是在基督里為嬰孩的。

    三2保羅只是將有關基督的真理初階教導他們，並將之形容為奶。由于他們幼嫩不成熟，所以不能吃飯。主耶穌曾以相同的語調對他的門徒說︰「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。」(約一六12)這些哥林多信徒，可惜仍未長進至可以從使徒保羅那里領受較深奧的道理。

    三3信徒的屬靈狀態仍是屬肉體的或世俗的。他們之間的嫉妒和分爭，足以證明這點。這些行為是世人的特色，受神的靈引導的人卻不是這樣。

    三4他們以人作領袖如保羅和亞波羅為號召，分黨分派，這完全是屬世的表現。保羅說這豈不是你們和世人一樣麼，正是這個意思。

    在此之前，使徒保羅透過探討福音信息的真正意義，來不斷說明高舉人的愚昧行徑。這時，他討論基督徒的事工，都是從這個立場說明；高舉宗教領袖，以他們為號召，分黨分派，是愚不可及的。

    三5亞波羅和保羅是僕人(拉丁文的「僕人」就是執事)，哥林多信徒透過他們而歸信主耶穌。他們只是代理人，並不是競爭派別的領袖。因此，哥林多信徒將僕人提升至主子的地位，是何等不智。艾朗賽精妙地就這一點說道︰「試想一家人竟會為僕人的緣故而紛爭不和！」

    三6保羅用耕種的比喻，說明僕人的成就畢竟極有限。保羅本人能栽種，而亞波羅能澆灌，但只有神能夠帶來生長。因此在今天，我們中間有人懂得傳道，而我們每個人都可以為未得救的親朋戚友禱告，但實際的拯救工作只有主才可以成就。

    三7從這個角度看，我們會容易明白栽種的人和澆灌的人，相對來說的確並不十分重要。他們本身並沒有帶來生命的能力。既是如此，基督的僕人之間又為何要彼此嫉妒競爭呢？他們各人應完成分派給他們的工作，在看見主施恩的膀臂時同感欣喜。

    三8栽種的和澆灌的，都是一樣，因為他們都有相同的目標和目的。他們之間不應存著妒忌。從他們的事奉層面來說，是不相上下的。總有一天，各人要照自己的工夫得自己的賞賜。這一天，各人是要在基督的審判台前受審判。

    三9人人都要向神負責。他的僕人全都是同工，一同在神所耕種可收成的田地里勞苦工作。轉用另一個比喻，就是在同一間房屋里工作。歐德曼這樣道出當中的思想︰「我們都是屬于神的同工，並正在一起努力工作。」(注7)

    三10使徒保羅繼續借用房屋的概念。首先他承認一點，就是他能有建樹，都是因為神……的恩。他的意思是他本不配得，神賜能力，使他能擔當使徒的職事。他繼而描述自己在建立哥林多教會的角色︰「我……好象一個聰明的工頭，立好了根基。」他來到哥林多，宣揚基督和他被釘十字架。結果有靈魂得救，一家地方教會便建立起來。然後，他補充說︰「有別人在上面建造。」無疑他的意思是指後來到哥林多的教師，在已建立的根基上建造。然而，保羅提醒說︰「只是各人要謹慎怎樣在上面建造。」他指出，在地方教會從事教導職事是一樣嚴肅的工作。但有人到哥林多傳**的道理，和違背神話語的教訓。當保羅寫到這里時，肯定想起這些教師的。

    三11一座建築物只需要一個根基。一旦奠好了根基，就毋需再立了。使徒保羅已奠下了哥林多教會的根基。那根基是耶穌基督，就是他的位格和工作。

    三12及後在地方教會的教導，素質良莠不齊。例如，部分教導是有永恆價值的，可比作金、銀或寶石。這里的寶石，大概不是指鑽石、紅寶石，或其它，而是指用來建造富麗堂皇殿宇的建材，例如花岡石、大理石，或雪花石。另一方面，在地方教會的教導，可以是只有短暫價值或毫無價值的，就好象草木、禾秸一般。

    這段經文一般用來泛指基督徒的人生。誠然我們天天都在建造中，有一天我們工作的結果要被彰顯出來。然而，謹慎的研經者會發覺，經文主要並不是指所有信徒，而是與傳道和教師有關的。

    三13有一天，各人的工程必然顯露。那日子是指在基督台前受審判的時候。那時所有為主作的事奉都要被評審。評審的過程就好象火的試驗一樣。能榮神益人的事奉，就好象金、銀、寶石一樣，不會受火的影響。另一方面，為屬神的人帶來麻煩混亂，或不能造就他們的，會遭燒毀。這火要試驗各人的工程怎樣。

    三14與教會有關的工程分為三類。本節說的是第一類──帶來賞賜的工作。在這方面，僕人一生的工程經基督審判台前的審判後仍存得住，這僕人就要得賞賜。

    三15第二類工程就是沒用的工程。在這方面，僕人要受虧損，縱使自己卻要得救；雖然得救，乃象從火里經過的一樣。羅杰斯指出︰「虧損的意思，不是指喪失一些曾擁有的東西。」(注8)關于本節，有一點應該清楚，就是基督台前的審判並不涉及信徒的罪和罪的極刑。主耶穌基督在各各他山的十字架上，已為信徒受了罪的極刑，一次過解決妥當了。因此，來到基督的審判台前，信徒得救恩完全不成問題，問題是他的事奉。

    羅馬天主教將救恩與獎賞混淆了，于是便意圖用本節來支持煉獄的說法。然而，只要仔細研究本節，總歸納不出任何關于煉獄的線索。本節沒有任何含義，表示要用火來煉淨人的品格。這里的火，是試驗人的工作和事奉，將素質、性質彰顯出來。縱使人的工程被火焚毀，他卻是得救的。

    關于本節，另有一點值得注意的是聖經有時候用火來喻作神的話(參看賽五24及耶二三29)。將來神的話要在基督審判台前用來試驗我們的工程，今天卻是我們可以認識掌握的。如果我們根據聖經的教導來建造，到那日我們的工程就能夠存留了。

    三16保羅提醒信徒，他們就是神的殿(希臘文的意思是內殿或聖所)，神的靈住在他們里頭。事實上，信徒個人都是神的殿，有聖靈住在其中，但這里並不是本節所指的。保羅看教會為一個共同的整體，並希望他們能領會這呼召是何等聖潔尊貴的。

    三17地方教會的第三類工程，可以說是具破壞性的。明顯地，有假師傅來到哥林多的教會，他們的教訓引人犯罪，多于領人追求聖潔。他們不認為自己令神的殿出現混亂，有什麼大不了。為此，保羅憤怒地作出嚴厲的聲明︰「若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人。」從上文下理看，他的意思是︰如果有人來到地方教會，導致這教會失見證的話，神必要毀壞那人。經文所指的是假師傅，他們並不是主耶穌的真信徒。本節的結語表明，這罪十分嚴重︰「因為神的殿是聖的，這殿就是你們。」

    三18在基督徒的事奉和人生中，常存著自欺的危險。也許在到哥林多去的教師當中，有些假裝成有極大智慧的人。如果有人因自己擁有屬世的智慧而洋洋得意，他就必須先成為世人眼中愚拙的，才可以成為神眼中有智慧的。高德很有效地將這點意譯出來︰

    如果有任何人，不論是否你們哥林多中間的信徒，在你們的聚會中宣講福音時以智者自居，享負大思想家的美譽，就得弄清楚，除非他經過掙扎，使他引以自豪的智慧消滅了，然後領受從上而來的智慧，否則就不會得著真智慧。(注9)

    三19因這世界的智慧，在神看是愚拙。人憑自己的努力，永不能尋得見神；人的智慧也永不能構想出如此的救恩計劃，就是神成為人，為有罪、邪惡、悖逆的罪人代死。本節引用約伯記五章13節，表示神勝過人自負的智慧，並成就他的旨意。任憑人用盡他的知識學問，也不能阻撓主成就他的計劃；相反，神常使他們知道，盡管他們擁有屬世的智慧，卻其實是徹底可憐無能的。

    三20這里引用詩篇九十四篇11節，強調主知道這世上智慧人的一切推論理念，又知道他們的思想是虛妄的、空洞的、毫無結果的。不過，保羅為什麼這樣費勁來貶低屬世的智慧呢？原因很簡單──哥林多信徒過于重視這些智慧，並樂于追隨表現得滿有屬世智慧的領袖。

    三21可見，無論誰都不應拿人夸囗。至于主的真僕人，我們不應夸囗說我們是歸屬他們的，卻應知道他們是屬于我們的。萬有全是你們的。

    三22有人稱本節是「神兒女的財產清單」。神的僕人是我們的，不論他是傳福音的保羅，教師的阿波羅，或牧師的磯法。他們既是屬我們的，如果我們自稱是屬于他們任何一個，就是愚不可及的了。此外，世界也是我們的。我們既與基督同作後嗣，有一天就要擁有這個世界。在今天，神應許了這世界是屬于我們的。那些管治這個世界的人，並不知道原來他們正在為我們做事。生是我們的，意思不是單指在地上的生存，而且是最真實圓滿的生命。死也是我們的。對信徒來說，死亡不再是可怕的仇敵，要把我們的靈魂放逐到不可知的黑暗里去。相反，死亡如今卻是神的使者，引領我們的靈魂到天上去。現今的事以及將來的事，同樣全是我們的。有十分正確的話說，萬事都為那服侍基督的人效力。羅伯遜曾說︰「對參與神救贖萬民計劃的人，在軌道上運行的眾星也為他拼搏。」

    三23眾基督徒都是屬基督的。有部分哥林多信徒聲稱自己是屬基督的，這樣便將其它信徒排擠在外。他們組成基督黨派。保羅駁斥這種爭逐。我們全都是屬基督的，基督又是屬神的。保羅說明了聖徒真正和固有的身分地位，立場鮮明地表示在教會內結黨**是愚不可及的。

    四1保羅為要使信徒能正確地評價他和其它使徒，表示各聖徒應視他們為基督的執事或助手，為神奧秘事的管家。管家是僕人，負責照料他人或他人的財物。神奧秘事就是先前隱藏的秘密，要到新約時代神才向使徒和先知揭示出來。

    四2對管家的重點要求，就是要他有忠心。人所重視的是聰明、才智、財富和成就，但神所尋求的人，是在凡事上忠于耶穌。

    四3管家所應有的忠心，其它人是難以衡量的。正因如此，保羅表示他被哥林多信徒論斷，或被別人論斷，他都以為極小的事。保羅明白，人要正確地判斷別人對神是否有真正的忠心，根本是不可能的事。他補充說︰「連我自己也不論斷自己。」他知道自己既是人，就無可避免地會帶點兒偏見，或往往自視過高。

    四4當保羅說「我雖不覺得自己有錯」時，是指在屬靈事奉上並不覺得會有任何對他不利的指控，可指責他不忠心。他不是說時時刻刻都不覺得自己生命中有罪或有虧缺了完美！我們應從上文下理看，經文的主題是基督徒的事奉和忠心。然而，縱使他不覺得自己有錯，卻也不能因此得以稱義。簡單說，他毫無條件判斷這事。畢竟只有主才是審判者。

    四5故此，當我們評價自己基督徒的事奉時，應極為審慎。我們傾向贊揚令人興奮、引人注目的事，而輕視卑下、不顯眼的事。安全方法是時候未到，什麼都不要論斷，要等主來。他不但能審判眼見的一切，還能審判人心中的動機；不但能審判人所做的事，還能審判背後的原因。他將要顯明人心的意念，不用說，任何為表現自我或追求一己榮耀的事奉，都不會得到獎賞。

    我們不應看各人要從神那里得著稱贊一句，是概括性的應許，指在那日每個信徒的事奉都會得著稱贊。這句的意思是，每一個配得稱贊的人，都會從神那里而不是從人得到稱贊。

    在以下的八節經文里，保羅頗明顯地指出哥林多教會內部的紛爭，是因為驕傲的緣故。

    四6他首先解釋，談到基督徒事工和追隨人作領袖的傾向時(三5～四5)，他要以自己和亞波羅為例。哥林多信徒其實不是單單圍繞著保羅和亞波羅來結黨，他們更靠攏教會里其它人來分黨分派。不過，基于基督徒的禮貌和體貼，保羅將整件事轉比他自己和亞波羅，好叫眾聖徒藉著二人的榜樣，明白他們對領袖不應過譽，或透過結黨來滿足一己的驕傲。他要聖徒懂得用聖經來衡量每一事物和每一個人。

    四7如果有一位屬靈教師比其它的更有恩賜，那是因為神使他如此而已。他所擁有的一切都是從主領受的。事實上，我們每個人所有的都是神所賜的。既是如此，我們又豈可驕傲或趾高氣揚？我們的才干和恩賜，並不是我們用自己的聰明爭取回來的。

    四8哥林多信徒已自給自足，是已經飽足了。他們為擁有豐富的屬靈恩賜感到驕傲，是已經豐富了。他們生活奢華，舒適從容。他們感到一無所缺，活象已經作王了，不用使徒的幫助。保羅聲明，他願意作王的時間來到了，這樣他就能夠與他們一同作王！但在這時候，誠如有人說的︰「信徒尚在世的時間，是要訓練將來作王。」當主耶穌基督再來並在地上建立他的國度時，基督徒就將要與他一同作王。在這時候，他們的特權在于追隨他們那位遭拒絕的救主，分擔他所受的羞辱。伯克爾警告說︰

    信徒在君王未戴上冠冕前便尋求自己的冠冕，實質上這是不忠的。然而，這正是部分哥林多信徒的寫照。使徒都正在忍受基督所受的羞辱，但哥林多信徒卻是「富足」、「尊貴」的。當他們的主並主人過著艱難的日子時，他們卻追求安舒。(注10)

    在加冕的儀式上，在君王戴上王冠前，貴族們是不會戴上自己的冠冕的。哥林多信徒卻將這次序顛倒了；當主尚遭拒絕時，他們已戴上自己的冠冕了！

    四9保羅描述眾使徒的遭遇作為與自滿的哥林多信徒的對比。他形容他們好象被趕到斗獸場與猛獸搏斗，而世人和天使則在坐觀看。正如高德說︰「哥林多教會坐在寶座上，而眾使徒卻在刀劍之下。這決不是哥林多信徒自滿吹噓的時候。」

    四10當眾使徒為基督的緣故算是愚拙的，哥林多聖徒卻受當地人尊崇為聰明的基督徒。眾使徒是軟弱的，哥林多信徒倒是毫不虛弱。相對于眾使徒所受的恥辱，哥林多信徒受到推崇。

    四11眾使徒並不認為得勝或作王的時候已經來到。他們還在忍受饑與渴，還有赤身露體和逼迫。他們遭緝捕、追趕，沒有一定的住處。

    四12他們乃是親手作工來養活自己。他們以祝福來回應辱罵。他們受逼迫卻不還手，只是忍受。

    四13他們被人毀謗，就勸人接受主耶穌。簡言之，他們被看作世界上的污穢，萬物中的渣滓。這些說話描繪為基督受苦的，應足以感染我們的心。如果使徒保羅活在今世，他是否也會用對哥林多信徒說的話對我們說︰「你們不用我們，自己就作王了？」

    四14由本節至21節，保羅就分爭結黨的事給信徒一個最後的告誡。保羅知道自己用諷刺的手法，所以他解釋說，這樣做並不是叫信徒羞愧，乃是警戒他們，好象他所親愛的兒女一樣。他不是出于憤恨然後這樣說話，而是真正關心信徒的屬靈益處。

    四15保羅提醒他們，他們學基督的，師傅雖有一萬，卻只有一位在信仰上的父親。保羅親自引領他們歸主，他是他們屬靈的父親。有很多其它人來教導他們，但沒有一個會跟那位引領他們歸向羔羊的保羅一樣，對他們有如此親切的關懷。保羅絲毫沒有貶低教導職事的用意，只是道出眾所周知的事實，就是不少參與屬靈事奉的人，對他所服侍的聖徒毫不關心；而關心聖徒的需要，正是領他們歸主的人的特征。

    四16所以保羅促請他們效法他，就是他如何無私地獻身給基督，並對其它信徒施與持久不變的愛和服侍，就象在9至13節所描述的。

    四17為了幫助他們達到目標，于是保羅打發提摩太到他們那里；他在主里面，是保羅所親愛，有忠心的兒子。提摩太得到指示，要提醒他們，記念保羅在基督里怎樣行事。這些行事方式正是他在所有教會中教導人的。保羅的意思是，他怎樣教導，他也怎樣實踐；每一位參與屬靈工作的人也當如此。

    四18保羅既解釋他差派提摩太去的原因，一些詆毀他的哥林多人會立即認為，其實保羅沒有膽量親自來。這些人自高自大，以為保羅不到他們那里去了。

    四19然而他承諾主若許他的話，在不久的將來他必快到他們那里去。當他到他們那里去時，就必將那些人的驕傲揭露出來；那些人隨便說話，卻並沒有屬靈權能。

    四20畢竟，要緊的是權能，因為神的國主要並不在乎言語而在乎行動。神的國並不在乎人怎樣聲稱，而是在乎實質。

    四21保羅會以什麼態度到他們那里去，這要在乎他們了。如果他們態度悖逆，他就會帶著刑杖到他們那里去。但如果他們謙卑順服，他就會帶著慈愛溫柔的心來到。

    二．信徒間的**事情(五)

    本章內容的重點，是當教會里有會眾犯了嚴重的罪，影響眾人時，教會就有需要采取紀律行動了。紀律是重要的，使教會能在世人眼前保持聖潔的特質，並讓聖靈能毫無擔憂地在教會中工作。

    五1明顯地，信徒中間已廣泛地風聞哥林多教會有人犯了**。這罪極為嚴重，連不信的外邦人中也沒有。具體地說，就是有人與他的繼母有**的關系。這人的母親已死，父親再娶。因此，他有繼母。婦人大概不是信徒，因為並沒有提到要向她采取行動。教會沒有管轄她的權力。

    五2哥林多信徒對此有何反應呢？他們不但沒有感到深切的憂傷，反而是驕傲、自以為是。或許他們自以為沒有處分犯罪者是寬容，也引以為傲。又或許他們因教會有這樣豐富的屬靈恩賜，感到十分光榮，以致對所發生的事並不用心。又或許他們更重視的，是數字而不是聖潔。他們對罪沒有充分的厭惡。

    你們還是自高自大，並不哀痛，把行這事的人從你們中間趕出去。這句話的意思是，假如眾信徒曾在主面前抱應有的謙卑態度，神就早已親自行動，對犯罪的人進行處分了。歐德曼說︰

    他們應曉得，教會真正的榮耀並不在于擁有能言善辯和充滿恩賜的教師，而是在于有純淨的道德操守，以及會眾都有堪作典範的生活。(注11)

    五3與哥林多信徒無動于衷相反，保羅聲言雖然他不在哥林多，但卻象身處他們中間一樣，已經判斷了這事。

    五4他構想教會聚集，處治犯罪的人。雖然他個人並沒有與他們在一起，但當他們奉我們主耶穌的名聚會時，他的心卻與他們在一起。主耶穌已將權柄賦予教會和使徒，讓他們可以在這一切事上執行紀律。因此，保羅說他會行使主耶穌的權能(或權柄)。

    五5他采取的行動是要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。評注家對這句說話的解釋，意見不一。有認為這是指將犯罪者逐出地方教會。教會以外的範圍，就是撒但的勢力範圍(約壹五19)。因此，將某人交給撒但，就是把他逐出地方教會。其它則認為將人交給撒但的權柄，是特別賜給使徒的，這權柄今天已不復存在。

    對于敗壞他的肉體一句的意思，意見也不一致。很多人認為這是肉體上的受苦，是神用來打破人生命中邪情惡欲的權勢的。另有人認為敗壞他的肉體是形容慢慢的死亡，這樣當事人就有時間悔改和蒙赦免。

    無論如何，我們應謹記，對信徒進行處分的用意，始終都是要將他們挽回過來，使他們可以恢復與主的相交。逐出教會的行動，從來都不是目標，而是達成目標的手段而已。最終的目的是使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。換句話說，是絕對無意要這人永遠沉淪。這人在今生因犯了罪而受到主紀律處分，但他在主耶穌的日子可以得救。

    五6保羅責備哥林多信徒，因為他們自夸。他們也許借詞說，這事只發生了一次而已。但他們理應知道一點面酵能使全團發起來。這里用面酵來比喻道德上的罪。保羅的意思是，如果他們容忍在教會中有少量敗德的罪，這罪很快便會滋長擴大，直至整個相交聚會深受影響。要維持教會的素質，就必須采取公義敬虔的紀律行動。

    五7因此，保羅命令他們應當把舊酵除淨。換句話說，他們應采取嚴厲的行動對付罪惡；這樣，他們才可以成為新的、純淨的面團。保羅又說︰你們既是無酵的面。神看他們在基督里都是聖潔的、公義的、純淨的。保羅于是勸他們，他們實際的情況要與他們的身分相稱。從身分地位上說，他們是無酵的。至于行為操守方面，他們也應當是無酵的。他們的本質應與名聲相稱，他們的品行也應與他們的信念相配。

    因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了。當保羅想到無酵的面時，他就回想到逾越節︰在過節第一天的前夕，猶太人必須除掉房舍內所有的酵。他會到揉面槽那里，把它洗刷乾淨。他會將存放面酵的地方清洗妥當，直至不留一點面酵的痕跡。他會點起燈，遍看房舍各處，以確保沒有遺漏。然後，他會向主高舉雙手並說︰「神啊，我已將房舍內的所有面酵都除掉了，如果有半點面酵存留，是我所不知道的，我從心底里把這酵除去。」這說出了今天的基督徒，蒙召從罪惡中分別出來。

    宰殺逾越節的羔羊，是象征或預表了我們的主耶穌基督在十字架上受死。新約聖經有不少經節確立了象征教訓的原則，這里是其中一節。意思是指舊約聖經中的人物和事件，是將來事情的象征或影兒。其中很多是直接指著日後主耶穌的來臨，獻上自己以除去我們的罪。

    五8守這節並不是指守逾越節或守主餐，而是泛指信徒的整個人生。我們的一生就象喜慶的節期一樣，而我們不可用有罪的舊酵，也不可用惡毒、邪惡的酵來慶祝。我們在基督里喜樂時，一定不可以對其它人心存惡念。從這一點可見，使徒保羅所指並不是物質上的酵，例如在制造面餅過程中的酵母；乃是從屬靈的角度借用酵的特質，說明凡與罪接觸的都會被**。我們要用誠實真正的無酵餅來過生活。

    五9保羅曾經寫信給他們，告訴他們不可與**的人相交，他在這里加以解釋。上一封信雖然散失了，卻絲毫不影響聖經的啟示。保羅所寫的信，不是每一封都是神所啟示的，只有神認為合適的，才歸入聖經之中。

    五10保羅繼續解釋，提醒信徒不可與**的人相交。這不是指信徒要完全避免與任何不敬虔的人接觸。只要我們還活在世上，就無可避免地要與未得救的人交往，而我們也不可能得知他們陷在罪中多深。如果要過與罪人完全隔離的生活，除非離開世界方可。

    因此，保羅說，他絕對不是指要與這世上一概行**的，或貪婪的，勒索的，或拜偶像的人完全隔離。貪婪的人，指那些被證實在商業或財務上不誠實的人。例如，任何因瞞稅而獲罪的人，都應因為貪婪而被逐出教會。勒索的人運用暴力手段，使他人感到有受傷害甚至死亡的威脅，以達到自肥的目的。拜偶像的人全心全意崇拜任何人物或事物，卻不敬拜真神，而且參與各種可憎的敗德罪行，這些罪與拜偶像的事差不多如影隨形。

    五11保羅其實是要提醒他們，應避免與自稱為弟兄，卻犯上這些可憎罪惡的人交往。我們大概可以將他的話意譯為︰

    現在我重申我的原意，有人自稱是基督徒，卻犯**，或是個貪婪的人、拜偶象的、辱罵人的、醉酒的，或是勒索人的，你們連與這樣的人共進飯餐也不可。

    很多時候我們都需要與未信的人接觸，且往往可以利用接觸機會向他們作見證。這些接觸對信徒構成的危險，比不上信徒與自稱為基督徒卻仍在罪中活著的人交往。我們不應做任何事，讓別人誤以為他的罪是可容忍的。

    除了在第10節所列述的罪人名單外，保羅在本節加上了辱罵的和醉酒的。辱罵的人用過分、嚴酷的言語對人說話。不過，必須在這里加上注腳。如果某人一時間發了脾氣，說了些粗心大意的話，他應否因此而被逐出教會？相信這是不必要的，本節是應用于習慣性的行為。換句話說，辱罵的人乃是眾所周知地愛用惡言謾罵他人的。無論如何，這應足以提醒我們要好好控制自己的言語。誠如艾朗賽博士所述，很多人說自己只是出言不慎而已。但他指出，他們也大可以說自己只是拿起自動機槍然後不慎開火吧了。

    醉酒的人過量地飲用酒精飲品。

    使徒保羅的意思是，如果基督徒有這樣的行為，我們就真的與他吃飯都不可？本節的教導正是如此！我們不可與他一起吃主的晚餐，也不要與他一起享用社交的飯餐。當然，這也有例外。例如，一個基督徒妻子，雖然丈夫已被停止基督徒的相交，她仍得與自己的丈夫吃飯。然而，基本原則就是自稱為信徒的，如果犯上了這些罪，就應受到眾人的排斥，目的是讓他清楚體會自己的過犯何等嚴重，從而使他悔改。有人會反駁，指出我們的主與稅吏和罪人吃飯。我們必須說明，記載的這些人並沒有聲稱自己是主的跟隨者。當主與他們吃飯時，也沒有視他們為自己的門徒。經文的教訓是我們不應與過著罪惡生活的基督徒相交。

    五12保羅在本節提出的兩個問題，表示基督徒沒有責任審判不信的人。主將要在他降臨之日，親自審判一切惡人。然而那些在教會內的人，我們卻有責任審判他們。地方教會有責任去執行敬虔的紀律行動。

    再一次，如果有人持反對意見，認為主耶穌教導說︰「不要論斷人，免得你們被論斷。」我們的回答是，主所針對的，是動機的問題。我們不能論斷人的動機，因為我們沒有作這種判斷的能力。但神有同樣清楚的指示，要我們審判在神家里顯露出來的罪，以維持教會聖潔的聲譽，並藉此將犯罪的弟兄挽回過來，可以重回屬主的相交之中。

    五13保羅解釋說，神自會負責審判外人，即不信的人。在這時候，哥林多信徒應執行神交托給他們的審判任務，就是將他們當中的那惡人趕出去。這樣，教會要作公開的聲明，陳說這弟兄已不被歸入相交的關系中。作這聲明時，必須有真正的憂傷和謙卑，並要不斷以禱告相輔，祈求主這位被逐的人能在屬靈上得到挽回。

    三．信徒間的爭訟(六1～11)

    本章首十一節討論信徒間的法律爭訟事情。保羅听聞有些基督徒對他們的弟兄姊妹采取法律行動，在世上的審判者面前對簿公堂。因此他定了些指示，對後世的教會有深遠的價值。請留意這句重復出現的說話︰豈不知(2、3、9、15、16、19節)。

    六1保羅開始的問題，表示他極其驚訝，信徒中間竟有人打算與另一人對簿公堂，在不義的人面前求審，就是在不信主的法官或裁判官面前爭訟。認識什麼是真正的義的人，竟然要不曉公義的人來裁判。保羅認為這是不恰當的。試想基督徒竟向不能執行真正公義的人求公義！

    六2另一點令人側目的不協調之處，就是在將來要審判世界的信徒，竟然沒有能力就發生在他們中間的瑣事作裁決。聖經指出，當基督在權能與榮耀里回來，並統治全地時，信徒要與他一同作王，那時審判的事就要交給他們主理了。如果基督徒將要審判世界，為何竟不能審斷目前令他們備受困擾的瑣碎爭端？

    六3保羅提醒哥林多信徒，他們也將要審判天使。保羅在討論題話時加插這一句話，是足以令人吃驚的。他沒有先作引導或營造氣氛，立刻道出這重大的事實，就是有一天基督徒將要審判天使。猶太書6節和彼得後書二章4及9節告訴我們，將來天使要受審判。我們知道，基督就是審判者(約五22)。由于我們與主聯合，所以能夠說我們將來要審判天使。我們既然有資格審判天使，就應該能夠處理在今生所遇見的日常問題。

    六4既是這樣，你們若有今生的事當審判，是派教會所輕看的人審判麼？地方教會不要認為，不信的裁判官配受尊榮或崇敬。當然，他們會因在世上的工作而受尊重，但在教會的事上，他們沒有裁決權。因此，保羅其實是向哥林多信徒這樣問︰

    當你們中間產生問題，而需要由第三者作出不偏私的判斷時，難道你們要在教會以外去尋求，請一些沒有能力作屬靈判斷的人來分辨是非嗎？

    六5保羅這樣問是要刺激他們，使他們感到羞恥。這教會因本身的智慧，和會眾所得的豐富恩賜而感到自豪；既是這樣，難道他們中間沒有一個智慧人，能夠平息弟兄們的紛爭嗎？

    六6明顯地，他們當中沒有這樣有智慧的人，因為在基督里的弟兄與弟兄告狀，將神家里的事帶到不信的世人面前。這誠是令人遺憾的情況！

    六7你們彼此告狀，這已經是你們的大錯了，表示他們是完全錯誤了。與弟兄對簿公堂，本是連想也不應該想的。然而，也許有基督徒會反駁說︰「保羅，你不明白。某某弟兄在生意上詐騙我。」保羅的回答是︰「為什麼不情願受欺呢？為什麼不情願吃虧呢？」這是基督徒真正應有的態度。自己吃虧，總比令人吃虧好。

    六8這卻不是哥林多信徒的態度。他們不但不願意受欺吃虧，反而要令其它人吃虧，甚至是在基督里的弟兄。

    六9難道他們忘記了，生活充滿不義的人不能承受神的國麼？如果他們真的忘記了，他就要提醒他們，這里所列出的罪人在神的國里沒有分兒。他的意思不是說基督徒犯這些罪就會失喪，而是說犯這些罪的人根本就不是基督徒。(注12)

    在所列的眾罪中，**的有別于**的。**的意思，是指未婚人士進行的不正當的性行為；而**是指已婚人士的不當行為。正如第五章臚列的，拜偶象的一再出現。作孌童的是指以反常方式運用自己身體的人，而親男色的就是進行**的人。

    六10此外，還加上偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的和勒索的。偷竊的人擅取不屬于他們的東西。貪婪的罪，往往包括在最邪惡的眾罪中。人或會看為可以原諒和微不足道的，神卻嚴斥。貪婪的人有難平的欲望，要不斷擁有，結果便受驅使運用不義的手段來拿取所要的。上文已述，醉酒的主要是指上了酒癮的人。辱罵的人用惡言謾罵他人。勒索的人利用他人的貧困或需要，不斷進行苛索。

    六11保羅不是說哥林多信徒犯了這些罪，只是提醒他們在未信主時就是這樣的──你們中間也有人從前是這樣。但他們已經洗淨、成聖和稱義了。他們的罪和不潔，已經藉著基督的寶血洗淨了。他們不斷藉著神的話，洗去所沾染的污穢。他們因著神的靈的工作而成聖，從世界分別出來歸給神。他們乃是奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈……稱義。換句話說，神根據主耶穌在十字架上作成的工以他們為義。保羅這里的論據是什麼呢？其實十分簡單，高德說的很恰當︰「他的恩典既是如此深邃，豈可再釘十字架。」

    四．信徒的道德松懈(六12～20)

    六12本章經文的結束部分，保羅為如何分辨對錯定了一些原則。第一個原則是合法的事，不一定有益。當保羅說「凡事我都可行」時，並不是包含一切事。例如，他不可以犯上述所說的一樣罪。他所指的，只是在道德上並無對錯的事。例如，在保羅時代，基督徒應否吃豬肉確是個問題。事實上，從道德的角度看，這問題是無分對錯的。對神來說，人吃豬肉與否無關宏旨。保羅說的是有些事正當合法，卻不是有益處的。法例許可我做某些事，但如果有人看見我做這些事，他或會因此被絆倒了。這樣我就不大合宜做這些事了。

    第二個原則是有些事是可行的，卻會轄制人。保羅聲明︰「我總不受他的轄制。」這句話為今天的問題如酗酒、吸煙、吸毒等，帶來直接的信息。這些和很多其它的事，都會轄制人，基督徒不應讓自己受它們轄制。

    六13第三個原則是有些事對信徒是完全可行的，但只有短暫的價值。保羅說︰「食物是為肚腹；肚腹是為食物；但神要叫這兩樣都廢壞。」就是說，人的肚腹的構造能接受食物並加以消化。同樣地，神奇妙地設計食物，能夠給人的肚腹吸收。不過，我們不應為食物而活，因為食物只有短暫的價值。在信徒的生命中，食物不應佔有不當的位置。我們不應活象以滿足食欲為人生最重要的事。

    雖然神奇妙地將身體設計成能夠接受並吸收食物，但有一件事是肯定的︰身子不是為**，乃是為主；主也是為身子。神從來沒有打算將人的身子設計成可以用來作卑污或不潔的用途。他乃是將這身子設計成用來榮耀主，和從事他施恩載福的服事。

    本節中有一點很奇妙，不容錯過。不單身子……是為主，更奇妙的就是主也是為身子。換句話說，主關心我們的身子，就是其好處和正當的使用。神要我們將身獻上給他，是聖潔、蒙他喜悅的(羅一二1)。誠如歐德曼說︰「沒有主，身體就永不能得到真正的尊貴和不朽的歸宿。」(注13)

    六14本節進一步解釋主是為身子的意思。神不但已經叫主耶穌從死人中復活，還用自己的能力叫我們復活。他對我們身子的關心，並不是在我們離世時終止。他要使每一個信徒的身體復活，並仿效主耶穌榮耀的身體。在永恆里，我們不是離開了軀體的靈體。相反，我們的靈與魂要與我們得榮耀的身體再度結合，這樣便享受永遠屬天的榮耀。

    六15為進一步強調信徒要在生活上保持純潔，並保守自己的身體以免沾染不潔，于是保羅提醒我們，我們的身子是基督的肢體。每一個信徒都是基督身體上的一個肢體。因此，將基督的肢體作為娼妓的肢體是恰當的嗎？保羅自問自答，而回答時充滿義憤︰斷乎不可！

    六16在**的時候，兩個身體便成為一體了。在創造伊始時已有這樣的聲明︰因為……「二人成為一體」(創二24)。既然如此，信徒如果與娼妓聯合，就等于使基督身上的一個肢體，成為娼妓的肢體。兩者會聯合成為一體。

    六17正如在身體上二人歸為一體，當一個人相信主耶穌基督並與主聯合時，信徒與基督的聯合極之緊密，可說是成為一靈。這是兩個人之間所能達到最完美的結合。這是最緊密的一種聯合。因此，保羅的論據就是，如果人這樣與主聯合了，便不應容忍有其它類的聯合，是與這屬靈結合抵觸的。

    裴雅森這樣寫道︰

    羊兒或會走離牧羊人，枝子會從葡萄樹上給砍下來；肢體會割下離開身體，孩子會與父母分離，甚至妻子會與丈夫分開；然而，當兩個人心靈合而為一時，有什麼可以把他們分開呢？沒有任何外在的連系或聯合，連婚姻關系也不足以明顯、強烈地表達兩個生命合而為一的完美結合。(注14)

    六18因此，使徒保羅提醒哥林多信徒要逃避淫行。這方面的事他們不可稍試，不可掉以輕心，不可加以考慮，連提也不可。他們要逃避！這方面的事聖經有一個很好的例子，就是當約瑟在面對波提乏的妻子引誘時的榜樣(創三九)。也許人多勢眾會帶來安全，但有時逃遁會更為穩當！

    然後，保羅補充說︰「人所犯的，無論什麼罪，都在身子以外，惟有行淫的，是得罪自己的身子。」大部分的罪對人的身子都不會有直接的影響，但淫行卻不同，因為是直接影響人的身子︰人在自己的身子上承受這罪的惡果。本節難處理的地方，在于說人所犯的每一樣罪，都是在身子以外的。相信保羅這樣說，是從比較角度來說的。誠然有一些罪如貪吃和醉酒，是會影響人的身體的；但大部分罪都不會。而且，就算是貪吃和醉酒，也不象**般直接、廣泛地影響身體和具破壞力。婚姻以外的性關系，必定也無可避免地為犯罪者帶來禍患。

    六19保羅再一次提醒哥林多信徒，他們擁有聖潔尊貴的呼召。難道他們已經忘記了自己的身子是聖靈的殿嗎？這是聖經中嚴肅的真理，在每位信徒的心中都有神的靈的居住。因此，我們豈可將聖靈居住的身體作污穢之用？不但我們的身體是聖靈的殿，而且我們不是自己的人。我們不可擅自、隨意地運用自己的身體。歸根究底，我們的身體並不是我們自己的，乃是屬于主的。

    六20從創造和救贖的角度看，我們都是屬主的。本節特別從救贖的角度看。自各各他山的十字架開始，我們就是屬他的。我們是重價買來的。從十字架我們看見主耶穌賦予我們的價值。他認為我們有這樣的價值，所以他願意為我們流出寶血，付上這麼大的代價。耶穌甘願在十字架上用自己的身子承擔我們的罪債，他對我們的愛是何等的大！

    既是這樣，我就不可以再認為我的身子是屬自己的。如果我隨己意使用身子，我就象盜賊一般，取用不屬于我的東西。相反，我應當用我的身子去榮耀神，神就是擁有我身子的那一位。

    白斯高呼說︰

    頭！試想他的額圍上了荊棘。雙手！要為他效勞！他的雙手被釘在十字架上。雙腿！我雙腿要為他奔跑，給他役使！他的雙腳被刺透了。我的身子！我的身體成為他的殿！他的身體承受不可言喻的痛苦。(注15)

    我們也應在靈里榮耀神，因為人的物質和非物質部分都是屬神的。(注16)

    參．使徒保羅對教會種種問題的回答(七～一四)

    一．關于婚姻和獨身(七)

    七1到此為止，保羅處理的問題是別人親囗告訴他有關哥林多教會的一些不當情況。如今他要回答哥林多聖徒向他請教的問題。第一個問題關于婚姻和獨身。他首先定了大原則，就是男不近女倒好。這里近女是指肉體上的關系。使徒保羅並不是表示不結婚的比結婚的聖潔；只是說明任何人如希望專心一意服侍主，不結婚會較好。以下經文進一步解釋這點。

    七2不過，保羅承認獨身的人會面對很大的試探，引誘他們陷入不潔。因此，他為上述的話加上注腳︰「但要免**的事，男子當各有自己的妻子；女子也當各有自己的丈夫。」男子當各有自己的妻子一句，是指一夫一妻的婚姻關系。本節所確立的原則是神對他子民的命令，由古至今都一樣，一個人應該只有一個配偶。

    七3在婚姻關系下，配偶雙方都有婚姻生活的責任，當合宜地待對方，因為兩者是互相倚靠的。丈夫當用合宜之分待妻子的意思是︰「丈夫當按丈夫應盡的本分對待妻子。」當然，妻子待丈夫也要如此。請留意保羅在這題目上何等敏銳周到，毫無半點粗鄙庸俗。這與世人何等不同！

    七4在婚姻關系里，妻子會倚賴丈夫，而丈夫也倚賴妻子。為要遵從神對這聖潔的聯合關系的吩咐，丈夫與妻子必須認識他們是互相倚賴的。

    七5翟斯田遜寫道︰

    說得明白點，這里的意思是，如果配偶的一方希望有性行為，另一方就應按需要而答應對方。這種對性關系切實的態度，使夫婦在他們的婚姻關系上感到十分滿意。因為他們的關系真摯相誠，而不是基于一些表面或不能實現的理想。(注17)

    也許在哥林多信徒當中，有部分在初信時以為婚姻生活的親密關系，與基督徒的聖潔不相稱。保羅打算從他們的思想中除掉這觀念。他肯定地告訴他們，基督徒夫婦不可彼此虧負；不可否定配偶對另一方身體所有的權利，只在兩種情況下有例外。首先，這種節制必須是兩相情願，讓丈夫和妻子可以專心禱告。第二個情況是節制只可以是暫時的。以後夫妻仍要同房，以免撒但趁著他們情不自禁而引誘他們。

    七6本節引起很多猜測和爭議。保羅說︰「我說這話，原是準你們的，不是命你們的。」有人認為這是指保羅並不認為剛才說的是神的默示。這種解釋站不住腳，因為他在哥林多前書十四章37節聲稱，他寫給哥林多信徒的話是主的命令。我們認為，保羅的意思是在一些情況下，配偶雙方暫時避免性行為是沒有問題的，但這種節制是許可，而不是命令。基督徒不一定要禁欲才能夠專心禱告。其它人認為本節是指整個婚姻觀念，就是說基督徒可以結婚，但這並不是命令。

    七7保羅開始提醒那些沒有結婚的人。首先，明顯他認為守獨身的狀態較為可取。但他承認只有在神賜能力時，才可以達到這地步。當他說「我願意眾人象我一樣」時，從上文下理明顯可知，他是指守獨身。至于保羅是否一直守獨身，抑或他在寫這信時已是鰥夫，意見甚為紛紜。不過，就這里的討論，算是真能找到定論，也不必要。當保羅說「只是各人領受神的恩賜，一個是這樣，一個是那樣」時，他表示神施恩使一些人可以守獨身，而同時明確地呼召其它人進入婚姻關系。這是個人問題，沒有合用于所有人的概括規條。

    七8因此，他提醒沒有嫁娶的和寡婦，要常象他一樣。

    七9不過，如果他們禁止不住獨身的狀態，就可以嫁娶。與其欲火攻心，倒不如嫁娶為妙。這種欲火攻心的狀態，會導致極大的危險，使人陷在罪中。

    七10隨後兩節經文是對已經嫁娶的人說，而兩者都是信徒。至于那已經嫁娶的，我吩咐他們；其實不是我吩咐，乃是主吩付。保羅的意思是，他這里的教訓，其實主耶穌還在地上時已經教訓過了。在這問題上，基督已有明確清晰的命令。例如，他指出除了因為不忠的緣故，離婚是不可以的(太五32，一九9)。保羅的總體指示就是妻子不可離開丈夫。

    七11然而，他承認在一些極端的事例中，妻子有必要離開丈夫。在這樣的情況下，她必須不可再嫁，或是仍同丈夫和好。縱使是分居，婚盟仍沒有終止；相反在分居的時候，主有機會醫治裂痕，並將兩者挽回，從新建立他們與主，並他們兩者之間的關系。給丈夫的命令是不可離棄妻子。作丈夫的沒有例外可言。

    七12由本節至24節，說的是當婚姻的其中一方是信徒時的問題。保羅這樣開始說︰「我對其余的人說，不是主說。」必須再一次確實地強調，這里的意思並不是指保羅所說的只代表他的個人意見，並沒有主的旨意。其實他只是在解釋，他要說的話，並不是主耶穌在地上時已經教導過的。福音書里並沒有類似的指示。主耶穌沒有處理只有婚姻的一方是信徒時的問題。不過，基督卻在這里指示他的使徒處理這問題；因此，保羅所說的話，是由神默示的。

    其余的人是指配偶並不是信徒的人。這段經文沒有允許基督徒與不信的人結婚。這里的情況大概是婚姻的一方在結婚之後信主。

    倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情願和他同住，他就不要離棄妻子。為要正確地領受這段經文的含義，我們應參考舊約聖經中神對猶太人的命令。如果猶太人娶了不信的女子為妻並生了孩子，他們就必須離棄妻兒。以斯拉記十章2及3節和尼希米記十三章23至25節已清楚說明這一點。

    哥林多信徒如今所面對的問題是，如果作妻子的信了主，她應如何處理與丈夫兒女的關系；又或者男信徒有不信主的妻子，他又應當如何。他應離棄妻子嗎？答案是明確的否定。舊約的命令已不適用于在恩典下的神的子民。如果一個基督徒有非基督徒妻子，而妻子也情願和他同住，他就不應離開妻子。這不是說與非信徒結婚並無不妥，而是說在他信主之時既已有妻子，他就不應離開她。

    七13同樣地，妻子有非基督徒的丈夫，而他也情願和她同住，她就應與丈夫一起生活。也許因著她在丈夫面前溫柔敬虔的生活見證，最終能夠領他歸主。

    七14事實上，在非基督徒的家中有一個信徒，就會產生聖潔的影響。上文曾提到，成為聖潔就是分別出來的意思。這里並非說不信的丈夫會因妻子而得救，也不會因此而成為聖潔。這是指他被分別出來，擁有外在的權利地位。他慶幸有基督徒妻子為他禱告。神藉著她的生命和見證，在家里發揮影響力。從人的角度看，他既有一位敬虔信主的妻子，他信主的機會就比有不信妻子的大得多。誠如溫尼所說︰「他正承受著一股屬靈的影響力，蘊含著真正歸信主的可能性。」(注18)當然，如果不信的妻子有信主的丈夫，情況也是一樣。在這情況下，不信的妻子就會成了聖潔。

    保羅再補充說︰「不然，你們的兒女就不潔淨，但如今他們是聖潔的了。」上文提過舊約聖經中，不信的妻子和兒女是要遭離棄的。保羅在這里解釋，在恩典時代，夫婦一方是信徒而另一方不是，他們生的兒女是聖潔的。聖潔的一詞，與本節中成了聖潔一詞譯自同一字根。這完全不是指兒女們自己已成了聖潔，過著清潔純淨的生活。意思是指他們被分別出來，擁有權利的地位。他們的父母中有一位是愛主的，並會將福音的故事告訴他們。他們有很大機會得救。他們的父親或母親有神的靈住在心中，這是他們得的權利。從這個角度來看，他們是聖潔的。本節也確實說明了，當夫妻之中有一人是基督徒而另一不是時，生兒育女並不是錯事。神承認這段婚姻，兒女不能被看為私生的。

    七15但如果不信的配偶打算離開的話，基督徒的態度又應如何呢？答案就是，讓他或她離去好了。無論是弟兄，是姐妹，遇著這樣的事，都不必拘束一句應怎樣解釋，是很難下定論的。有人認為這是指不信的一方離棄信主的配偶，且完全有理由相信是不可能挽回的；這樣，信主的一方就可以要求離婚，並無不可。抱這種見解的人，認為本節是一段加插話，而第16節與第14節的關系如下︰

    1.第14節指出，理想的情況是信主的一方仍留在不信的配偶身邊，因為基督徒會在家中發揮成聖的影響力。

    2.第16節認為，信徒留在家庭中足以引導不信的人歸向基督。

    3.本節是一段加插話，表示如果信徒遭不信的配偶遺棄，他或她是可以離婚的(並且很可能可以再婚)。

    配偶最終得救的盼望，系于將婚盟維持下去；不信的一方離開家庭，這盼望就不復再了。

    但有其它的聖經研究者堅持，本節只涉及分居的問題，而不是離婚與再婚。他們認為本節只是說，如果不信的配偶要離開的話，就應讓他平安的去。妻子既已作了努力，就再沒有責任要維持這段婚姻。神召我們原是要我們和睦，我們毋須運用情感或法律訴訟來阻止不信的配偶離去。

    那一個才是正確的解釋呢？相信沒有人能作出定論。我們認為，主在馬太福音十九章9節教導說，當婚姻一方不忠犯罪時(犯**)，離婚是可以的。相信在這種情況下，沒有犯罪的一方是可以自由再婚的。至于哥林多前書七章15節是否容許當不信的一方離棄信主的配偶時，就可以離婚和再婚；這一點沒有定論。不過，離棄配偶的人大多很快便另覓新歡；這樣，原來的婚盟便會破壞終止了。戴偉舒說︰

    離棄配偶的不信一方，不久會與別人再婚；這樣，婚盟便會自動終止。如果堅持遭離棄的一方不可再婚，就是將大多數人不能承受的擔子放在其肩上了。(注19)

    七16如何理解本節，取決于如何解釋第15節。

    如果認為第15節沒有允許離婚的話，就會以本節為證。論者認為，信徒應允許分居，卻不應與不信的配偶離婚，因為這樣做抹煞了挽回婚姻的可能性，和不信的配偶得救的機會。另一方面，如果相信信徒被配偶離棄是可以離婚的話，就會將本節接到第14節，並認為第15節是一段加插話。

    七17初信主的人有時會以為要在生活的每一方面完全脫離昔日的生活，包括一些制度如婚姻，但事實上制度本身不是罪惡的。在經歷初信的喜樂時，人往往會身處危險中，就是試圖強迫行使變革的手段，要將過去的一切都**。基督信仰不會用強迫變革的手段，以達到目標。相反，是用和平的手法來達到改變。使徒保羅從本節至24節定了一個總原則，就是我們成為基督徒後，毋須用激烈的變革手段來處理存在的各種關系。無疑他所談論的是婚姻關系，但他也將這原則應用到種族和社會關系上。

    每個信徒都應按著從主領受的呼召而行。如果他呼召某人過婚姻生活，這人便應以敬畏主的心來遵從。如果神施恩使他過獨身的生活，他就應听從呼召。此外，某人在信主時已經結婚，有一位未得救的妻子，他毋須摒棄婚姻關系，反而應盡力維系，以求妻子能得救。保羅的說話不單是給哥林多信徒的，也是為教訓各教會。溫尼寫道︰

    當保羅說「我吩咐各教會都是這樣」時，並不表示他在權力核心發出指令。他只是告訴哥林多的教會，他給他們的指示正是他給每一個教會的指示。(注20)

    七18保羅在本節和19節處理種族關系的問題。一個猶太男子信主時，身上有割禮的記號。他毋須為此采取激烈的行動，以消除過往生活模樣在肉身上所作的記號。同樣地，一個外邦人信了主，也毋須披上猶太人的特征，以掩飾他的外邦背景。

    我們可以將本節詮釋為︰一個猶太人信了主，不應因此便以為要避免與猶太裔的妻子一起生活；一個外邦人信了主，也不應摒棄這方面的背景。這些外在的分別無傷大雅。

    七19從基督信仰精粹的角度看，受割禮算不得什麼，不受割禮也算不得什麼。真正重要的是守神的誡命。換句話說，神重視內在的，而不是外在的。認識基督信仰，毋須激烈地摒棄生命中的各種關系。凱理說︰「相反，信徒因信仰的緣故，被提升到超越一切景況的地位上。」(注21)

    七20大原則是，各人應與神一起守住他在蒙召時的身分。當然，這些身分本身並不是罪惡的。如果一個人在信主時，正從事罪惡的行業，他當然要放棄這些工作！但使徒保羅在這里所指的，是那些並非不正當的身分。以下幾節證明這一點，因為是討論奴隸的身分。

    七21一個奴隸得救，他應做什麼？他應否背叛主人，要求自由呢？基督信仰是否強調我們要致力堅持自己的「權利」？保羅在這里有答案︰「你是作奴隸蒙召的麼？不要因此憂慮。」換句話說︰「你在信主時是個奴隸嗎？其實這無關宏旨。你可以身為奴隸而能夠享受基督信仰各種的最高福氣。」

    若能以自由，就求自由更好。這句話有兩種詮釋。有人認為保羅的意思是︰「如果你可以成為自由人，就盡量爭取這機會。」其它人則認為，保羅的意思是就算一個奴隸可以得到自由，基督信仰並不要求他去爭取這自由。相反，他應該藉他身受的束縛來見證主耶穌。大部分人會選擇第一種詮釋(也許他們是正確的)，但不可忽略一個事實，就是第二種詮釋與主耶穌基督親自留給我們的榜樣較為相稱。

    七22因為作奴僕蒙召于主的，就是主所釋放的人。這不是指一個生來就是自由的人，而是被釋放得自由的人，即一個得著自由的奴隸。換句話說，如果某人在信主時是個奴隸，他毋須為此感到困擾，因為他是主所釋放的人。他已經從自己的罪和撒但的捆綁下得到釋放。另一方面，如果有人在信主時是自由的，他應知道從此以後他是個奴僕，完完全全是屬于救主的了。

    七23每個基督徒都是重價買來的。因此他是屬于那位買他的主，就是主耶穌。我們是基督的奴隸，卻不要作人的奴僕。

    七24因此，不管一個信徒在社會上是什麼階層，也可以在神面前守住該身分。在神面前這幾個字，是整個道理的關鍵。如果一個人能在神面前，那麼就算他是個奴隸，也可以得著真正的自由。「因此，生活上的任何身分位置都可以變成高尚和聖潔的。」

    七25由本節至38節，使徒保羅向獨身的人說話，不分男女。童身的人可以指男性或女性。本節是另一節經文，被人用來主張本章的內容並不一定是神默示的。他們甚至很過分地說，保羅是個獨身漢，也是個大男人主義者，這里說的話，正好反映他的偏見！采取這種看法，誠是對聖經默示的一種惡毒的攻擊。保羅論到童身的人時說他沒有主的命令。他的意思是當主在世上時，並沒有就這方面作過明顯的教導。因此，保羅既蒙主憐恤能作忠心的人，就把自己的意見說出來，而這意見是神所默示的。

    七26大致上，因現今的艱難，保持獨身才好。現今的艱難是概括地指在世的生活。或許當保羅寫這信時，正處于一段特別的艱難時刻。然而，艱難是少不了的，並會一直到主回來時。

    七27保羅的意見就是，那些已經結婚的人，就不要求分開。另一方面，如果男人沒有妻子纏著，就不要求妻子。沒有妻子纏著一句，並不單是指鰥夫或離了婚的。這是指不受婚盟束縛的人，所以包括沒有結婚的人。

    七28讀者不可因保羅所說的任何話，而以為婚嫁是犯罪。畢竟，婚姻是神在罪惡進入世界前于伊甸園設立的。神親自下旨說︰「這人獨居不好。」(創二18)「婚姻，人人都當尊重，床也不可污穢。」(來一三4)保羅在其它地方提到，其實禁止嫁娶是末世離經叛道者的特征(提前四1～3)。

    于是保羅說︰「你若娶妻，並不是犯罪；**若出嫁，也不是犯罪。」初信的人決不應以為婚姻關系有什麼不對。但保羅補充說，結婚的女子肉身必受苦難。這包括生兒育女的痛楚。當保羅說「我卻願意你們免這苦難」時，他的意思會是(1)我卻願意你們免受因婚姻而帶來身體上的苦痛，特別是家庭生活上的苦，或(2)我卻願意你們免听我枚舉這一切麻煩。

    七29保羅強調，由于時候減少了，這些正常合理的關系也應被視為次要的，以便我們事奉主。基督快要回來了。雖然夫妻之間應貞忠地履行夫妻的責任，但他們應致力在生活的每一方面讓基督居首位。艾朗賽這樣說︰

    我們的生活行為應有導向，就是要知道時光飛逝，主回來的日子已經近了。我們不可容個人貪圖安逸而妨礙對神旨意的效忠。(注22)

    溫尼說︰

    這里的意思，當然不是指一個已婚男子不可以有丈夫應有的表現，而是指他與妻子的關系，應完全在乎他與主之間的更高關系……主在他心中應居首位；他不應容讓親情關系阻礙他對基督的服從。(注23)

    七30我們不應容讓生命中的憂愁、快樂和財產在生命中佔據不當的位置。這一切都屬次要，主要是盡力爭取機會，趁著白晝事奉主。

    七31我們在世上生活，難免會接觸世俗的事物。信徒在世，可以正當地使用這一切的東西。然而，保羅提醒說，我們故然可以用世物，卻不應誤用。舉例說，基督徒不應為食物、衣服和享樂而活。他可以享用食物和衣服等的必需品，但不應容這一切成為他的偶象。婚姻、財物、生意，或政治、科學、音樂和藝術活動等，在世上都有其地位，但如果我們只著意這些生活的話，就會分散我們屬靈的注意力。

    因為這世界的樣子將要過去了一句，取材于戲劇，意思指戲劇情節場面的轉換。這道出我們今日所見的境遇，都是變幻不定的。莎士比亞的名句，充分地表達人生短暫的特性︰「整個世界是個大舞台，男男女女都是演員。各人本身都有出場和引退的時間，任何人都可以同時扮演多個角色。」

    七32保羅願意基督徒無所掛慮。他指的是一些不必要地妨礙他們服侍主的掛慮。所以，他進一步解釋說，沒有娶妻的，是為主的事掛慮，想怎樣叫主喜悅。並不表示所有獨身的信徒都實在、專心致志地服侍主。這句話的意思是指獨身的狀態使人有可能這樣做，結婚的狀態卻不能。

    七33同樣地，也不是說娶了妻的人就不能專心在主的事上。這只是總的觀察，就是婚姻生活要求人去想怎樣叫妻子喜悅。他有額外的責任要操心。溫尼指出說︰「一般而言，結婚的人將自己事奉的範圍限制了。如果他是未婚的話，就可以到地極去宣揚福音了。」(注24)

    七34婦人和**也有分別。沒有出嫁的，是為主的事掛慮，要身體、靈魂都聖潔；已經出嫁的，是為世上的事掛慮，想怎樣叫丈夫喜悅。這里要加以解釋。沒有出嫁的或**可以將大部分時間用于主的事上。所謂要身體、靈魂都聖潔，不是指未婚的狀態較為聖潔，只表示更能夠將身體、靈魂分別出來為主所用。她不一定是更純淨的，但她在時間上較為自由。

    再者，已經出嫁的，是為世上的事掛慮。不是說她比獨身的女子較世俗化，但她不得不將部分時間用來處理世務，例如打理家居。這些事都是合理、正當的，保羅沒有加以抨擊或貶低，他只是說明獨身的女子較已婚的婦人有更多事奉的渠道和時間。

    七35保羅闡明這教訓，不是要令人受死板的制度束縛。他純粹為了他們的益處著想才指教他們，好叫他們思想自己的人生和事奉時，可以用這些教訓作為指示，判別神的引導。他認為守獨身是好的，使人可以殷勤服事主，沒有分心的事。從保羅的立場說，人可以自由選擇結婚或守獨身。他並不願意牢籠任何人，使他們受束縛。

    七36本節至38節一段，也許是全章甚至整卷書信中最受誤解的部分。一般的理解是這樣的︰在保羅的時代，男人在家里擁有絕對的控制權。他可以決定是否讓女兒出嫁。沒有他的批準，女兒是不可以結婚的。因此，一般認為這幾節的意思，是指如果男人不準女兒出嫁是好的；但如果他批準女兒出嫁，也不算有罪。

    對今日的信徒，這樣的詮釋差不多是毫無指導意義的。這與本章余下內容並不吻合，且是十分混淆的。

    英文修定標準本聖經將女兒譯成「許配給人作妻子的」。于是，意思就是如果男人與未婚妻結婚，是不算有罪的；但如果他不結婚的話就更好。這觀點帶來不少難題。

    凱理在他的《哥林多前書注釋》中，提出另一種觀點，且是有很大裨益的。凱理相信女兒(parthenos)一字，可以譯成「童貞」。(注25)這樣的話，經文所討論的就不是關于男人怎樣處理女兒的事，而是關于他自己的童貞。依照這種詮釋，經文是說男人決心守獨身，這是好的；但如果他決定要結婚的話，他也不算有罪。

    達秘在他的新譯本里，也采用同樣的詮釋︰

    如果有人認為在處理自身的童貞上有不合宜之處，自己又不再是年青力壯，而是確有所需的，那就讓他按心意而行好了，他這樣做不算有罪︰結婚成親就是了。至于那些心意堅定，並沒有需要，且可以自己作主的，如果心中認為要守童貞的，這樣做是好的。因此，結婚是好事，不結婚是更好的事。

    所以，仔細分析本節後，我們認為意思是指男人如已完全長大成人，覺得自己沒有獨身的恩賜，他結婚並不算有罪。他既感到有這樣的需要，他便應隨意辦理，就是結婚。

    七37倘若男人已決定要專心服侍主，而又有足夠的自制能力，以致沒有不得已的事使他一定要結婚，已決定要守獨身的了，目的是要藉著事奉而榮耀神，如此行也好。

    七38結論就是，叫自己(注26)結婚是好的，而為了更專心服侍主而守獨身的更是好。

    七39本章最後兩節是給寡婦的忠告。當丈夫活著的時候，妻子是被約束的。約束是指由神所立，婚姻上的約束。女人的丈夫若死了，妻子就可以自由，隨意再嫁給另一男人。羅馬書七章1至3節也闡述這真理，就是婚姻關系在死亡時告終。不過，使徒保羅在這里加了注釋，就是這婦人有自由隨意再嫁；只是要嫁這在主里面的人。含意首先是指這婦人必須嫁給基督徒，但還有更深的意思。在主里面表示按著主的旨意。換句話說，縱使她嫁給基督徒，但仍可能是不合主心意的。她在這重要的事情上必須尋求主的帶領、引導，與主為她預備的信徒結婚。

    七40保羅毫無掩飾地申明他的看法，就是寡婦若常守節不再嫁更有福氣。這與提摩太前書五章14節沒有沖突，保羅在那里表明，青年的寡婦應再婚。他在這里所說的，是一般情況下的看法，提摩太前書所說的卻是特殊的情況。

    然後他又補充說︰「我也想自己是被神的靈感動了。」有人誤解這句話，以為保羅在說他對以上的講論其實不是那麼肯定！我們再次嚴正地反對這樣的詮釋。保羅在這里所寫的一切，毫無疑問是經默示而得的。這里他只是說些諷刺的話而已。有部分哥林多信徒挑剔保羅的使徒身分，以及他教訓的權威。他們聲稱自己所說的，正是主的心意。保羅的意思是︰「不管其它人對我有什麼批評，我也是有神的靈的。他們縱是聲稱有神的靈，但肯定他們不會以為，聖靈乃是他們所獨有的。」

    我們知道，保羅寫給我們的一切都實在是被神的靈感動的。通往蒙福之路，就是遵從他的指示。

    二．關于吃祭過偶像的食物(八1～一一1)

    由本節至十一章1節，保羅處理另一問題︰信徒應否吃祭過偶像的食物。對那些剛從異教歸信基督的人，這是個實際的問題。也許他們獲邀出席在廟宇舉行的社交場合，往往擺設盛宴，奉上祭過偶像的肉。又或者他們到市場上去買肉，發覺肉販賣的，都是祭過偶像的肉類。當然，肉的品質不會受影響，但基督徒是否應該買這些肉呢？另外一種情況，就是信徒獲邀朋友家去吃飯，飯菜卻是祭過偶像的。如果信徒事先知道的話，他應該吃這些食物嗎？保羅正要來回答這些問題。

    八1使徒保羅開始時明言論到祭偶像之物，哥林多的信徒和他本人都有知識。這方面的事他們並非完全無知。例如，他們都知道將一塊肉奉給偶像，並不會改變這塊肉的品質。肉的美味和營養價值保持不變。然而，保羅指出知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人。意思是這方面的問題，單靠知識不足以提供充分的指引。如果只運用知識的話，就會使人自高自大。實際上，對于這樣的事，基督徒決不可以只運用知識，必須也有愛。他不可只考慮所做的是否合法，也要考慮是否最能夠造益別人。

    八2、3溫尼將第2節意譯如下︰「若有人以為自己完全掌握了知識，他其實對尋求知識的途徑還未知曉。」沒有愛，就不可能有真知識。另一方面，若有人愛神，這人乃是神所知道的，即得到神的稱許。當然，一方面神認識每一個人，而在另一方面，他特別認識信徒。但這里提到知道，是用來表達喜悅或稱許的。若有人處理問題例如是否吃祭過偶像的肉食等，不是單憑知識作抉擇原則，而是因著對神和人的愛，這人就會得到神的喜悅。

    八4至于祭偶像之物，信徒也知道偶像並非有能力、知識和愛的真神。保羅沒有否認偶像存在，他當然知道有用木石造成的偶像。他在下文指出，這些偶像背後有邪靈的權勢。但他在這里所強調的，是偶像所象征的神靈其實並不存在。神只有一位，就是我們主耶穌基督的父神。

    八5保羅承認異教神話中有很多稱為神的，例如希臘的朱庇特、朱諾和墨丘利。這些神只之中，有些被說成是住在天上的；其它如刻瑞斯和尼普頓，是在地的。從這個角度看，是有許多的神，許多的主，就是神話中的眾角色，為人所膜拜和臣屬。

    八6信徒知道只有一位真神，就是父，萬物都本于他，我們也歸于他。意思是神我們的父，是萬物的源頭或創造者，我們被造也是歸于他。換句話說，他是我們存在的意義和目標。我們也知道只有一位主，他就是耶穌基督，萬物都是藉著他有的，我們也是藉著他有的。萬物都是藉著他有的一句，表達了主耶穌就是中保或神的使者；我們也是藉著他有的則表示我們是透過他而被造和蒙救贖的。

    當保羅說只有一位神，就是父和有一位主，就是耶穌基督，並不表示主耶穌基督不是神。他只是說明三位一體真神的其中兩個位格，在創造和救贖中分別扮演的角色。

    八7但並不是所有的基督徒都明白他們在耶穌基督里的自由，特別是初信者。他們來自拜偶像的背景，習慣膜拜偶像。當他們吃祭過偶像之物時，便以為自己犯了拜偶像的罪。他們以為偶像是真實的，所以他們的良心既然軟弱，也就污穢了。

    軟弱並不是指身體而言，甚至不是指屬靈上的。這詞形容一些人，在道德無分對錯的事上諸多顧忌。例如，神不介意信徒吃豬肉。舊約時代猶太人不可以這樣做，但基督徒卻完全有自由享用這些食物。不過，改信基督的猶太人對此可能仍有顧忌。他會認為，在晚餐吃烤豬肉是錯的。這樣的人就是聖經所說軟弱的弟兄。意思就是他並沒有完全地享受基督徒的自由。事實上，只要他認為吃豬肉是不對的，而他卻吃了的話，他就以為犯了罪。他們的良心既然軟弱，也就污穢了一句，正是這個意思。如果我的良心告訴我某行動是不對的，但我卻做了的話，我便犯了罪。凡不出于信心的都是罪(羅一四23)。

    八8對神來說，食物算不得什麼。禁戒某種食物，不能令神對我們刮目相看；而吃這些食物，也不能使我們成為更好的基督徒。

    八9不過，雖然吃這些食物不能使我多得益處，但如果我這樣做會絆跌軟弱的基督徒，我就蒙受重大的損失了。這是我們運用愛心的時候。基督徒有自由吃祭過偶像的食物，但如果他吃後會令軟弱的弟兄或姊妹跌倒，這樣做就是錯的了。

    八10問題在于軟弱的弟兄如果見別人做一些他認為有問題的事，就會受鼓勵去做良心認為不應該做的事了。保羅在本節指出，在偶像的廟里坐席是不對的，因為會對別人產生不良影響。當然，保羅說在偶像的廟里坐席，是指社交場合或一般的慶典，例如婚禮。如果宴會以任何形式牽涉偶像膜拜的話，在廟里坐席就是不對的了。保羅稍後便加以責備(一○15～26)。若有人見你這有知識的一句，意即若有人看見你這個完全有基督徒自由的人，你知道祭過偶像的食物並非不潔或不純淨的。重要的原則是，我們不但要考慮這行動對自己的影響，更重要的是其它人。

    八11一個人如炫耀自己有知識，知道什麼是基督徒可以做的，結果他可能絆跌在基督里的弟兄。沉淪一詞並不是指他會失去永遠的救恩。所失去的不是生命，而是生命中的福祉。這位軟弱弟兄的生命見證會受到破壞，蒙神使用的程度也會受到影響。基督為他死這句顯示把在基督里軟弱的弟兄絆跌，是何等的嚴重。保羅的論點是，如果主耶穌基督愛這人，甚至願意為他死，我們就切勿做任何絆跌他的事，以致阻礙他在屬靈上長進。犯不著為了幾塊肉而導致這樣的後果！

    八12問題不但是得罪在基督里的弟兄，或傷害他軟弱的良心，而且更是得罪基督自己。我們做在他弟兄中最小一位身上的，就是做在他身上。傷害身體中的一個肢體，也就是傷害這身體的頭。溫尼指出，保羅處理每一個題目時，都要引導他的讀者從基督的受死贖罪的角度看。伯恩斯說︰「這是深情的呼吁，發自神兒子深刻真摯的愛，基于他的受難受死。」(注27)高德說，得罪基督是「眾罪之首」。故此，我們應當十分謹慎著意我們的一切行為，留意這些行為對其它人的影響，避免做任何絆跌弟兄的事。

    八13既然使弟兄跌倒是得罪基督，保羅便聲明，如果吃肉會使弟兄跌倒，他就永遠不吃肉。神在別人生命中所動的善工，遠比鮮嫩美味的烤肉重要得多！雖然今日很多地方的基督徒不用面對祭過偶像的食物的問題，但聖靈透過經文教導我們的原則卻歷久不衰。今天，在基督徒人生中，有很多事並沒有為聖經所禁止，但卻會絆跌軟弱的基督徒。雖然我們有權行這些事，但更大更好的，就是為了在基督里所愛的弟兄姊妹，和他們屬靈的好處放棄我們的權利。

    驟眼看來，第九章要討論新的題目。但這兩章經文仍論到祭過偶像的食物。在這里保羅只是轉移筆鋒，說明他是以身作則，為別人的好處甘于舍己。他願意放棄使徒應得經濟資助的權利，這是根據八章13節所定的原則。所以，本章與第八章息息相關。

    九1我們知道，有些哥林多信徒質疑保羅的權柄。他們認為，他既不是十二使徒的一位，所以就不是真正的使徒。保羅聲明，他不受從人而來的權柄所限，他是主耶穌的真使徒。他以兩件事實為根據。第一，他曾見過我們復活的主耶穌。這事發生在大馬色的路上。他又以哥林多信徒作他身為使徒的佐證。他問道︰「你們不是我在主里面所作之工麼？」如果他們對他的使徒身分有懷疑，他們應該作自我檢討。他們是否已經得救？當然，他們會承認自己已經得救。好了，是誰引領他們歸向基督的呢？是使徒保羅！因此，他們自己便足以證明，保羅確是主的使徒了。

    九2別人或許不會承認他是使徒，但哥林多信徒卻肯定應承認他。他們在主里正是他作使徒的印證。

    九3本節所說相信是接上文保羅的表示，他剛才是對那盤問他或質疑他使徒權柄的人的分訴。

    九4由本節至14節，保羅討論他作為使徒得經濟資助的權柄。保羅既是主耶穌所差派的，就有權得到信徒金錢上的供應。不過，他沒有堅執這權利。他親手作工，織制帳棚，讓听他的人白白得著福音。難怪批評他的人以此為把柄，指他不接受供應，是因為他自知不是一個真正的使徒。他用一個問題來開始討論︰「難道我們沒有權柄靠福音吃喝麼？」換句說話︰「難道我們無權不用自力謀生嗎？難道我們無權受教會的供應嗎？」

    九5難道我們沒有權柄娶信主的姊妹為妻，帶著一同往來，仿佛其余的使徒，和主的弟兄，並磯法一樣麼？也許有些批評保羅的人認為，保羅不結婚，因為他自知無權一起得眾教會的供應。彼得和其它使徒娶了妻，主的弟兄也一樣。使徒保羅在這里聲明，他與其它人一樣有權娶妻，可以一起得著信徒的供應。娶信主的姊妹為妻，帶著一同往來，不但指他有權娶妻，也指夫妻兩人有權享用供應。主的弟兄大概是指主肉身的胞弟們，或許也指他的表親。單憑本節不能確定，但其它經文顯示，馬利亞生下頭胎兒子耶穌後，還有其它兒子(路二7；參看太一25，一二46，一三55；可六3；約二12；加一19)。

    九6看來巴拿巴跟保羅一樣，一面傳福音，一面工作謀生。保羅問，難道他們兩人沒有權柄不作工，由神的百姓照料供應？

    九7保羅先以其它使徒為例子，作他聲稱有權得到經濟供應的根據。他轉向以世人的事為論據。士兵上陣作戰，並不用自備糧餉。栽葡萄園的人，沒有不期望得著果子作報償的。最後，如果牧人沒有權享用牛羊的奶，就不會牧養牛羊了。基督徒的事奉就象打仗、耕種和放牧。所作的，是與敵人戰斗，培植神的果樹，作神的副手牧養他的羊。這些地上的工作尚且有權得供應，服侍主的工作不是更應有所得嗎？

    九8保羅轉到舊約聖經，舉出更多證據支持他的論點。難道他就只能從世人的事諸如戰爭、耕作和放牧來確立他的論點？聖經不也是這樣說麼？

    九9申命記二十五章4節清楚聲明，牛在場上踹谷的時候，不可把它的嘴套上。就是說，當牲畜在耕作時，應容許它吃部分農作物。難道神所掛念的是牛麼？神當然照料牛只，但他不會單為牲畜而將這些話寫在舊約聖經上。里面含有屬靈的原則，可以應用在我們的事奉和生活上。

    九10不全是為我們說的麼？答案是肯定的，當他說這些話時，心中正記掛著我們的好處。耕種的人，當存著得報償的期望去耕種。所以同樣地，打場的人也應期望得收成。基督徒的事奉，就跟耕種、打場的工作一般。神已有訓示，這樣事奉他的人，不用負擔所需的費用。

    九11保羅形容自己曾將屬靈的種子撒在哥林多的基督徒中間。換句話說，他將福音帶到哥林多，並教導信徒認識寶貴的屬靈真理。既是如此，要求他們在金錢上或用其它奉養肉身之物來供應他，又豈是過分呢？論點就是︰「傳道者所得的薪酬，遠比不上他貢獻的價值。與屬靈的祝福相比，物質的利益實是微小。」

    九12保羅知道有別人在哥林多教會作傳道和教導的工作，且得他們的供養。他們承認要對其它人負這方面的責任，卻不接受使徒保羅。因此他問︰「若別人在你們身上有這權柄，何況我們呢？」如果他們承認別人有得供養的權利，為什麼不承認他們的屬靈父親有這權利？無疑在受供養的人當中，有一些師傅教人回到猶太教去。保羅補充說，雖然他有這權柄，卻沒有在哥林多信徒當中運用過，只是凡事忍受，免得令基督的福音被阻隔。他沒有向他們堅持得供養的權利，卻是忍受各方面的匱乏和困難，免得傳揚福音的工作受阻。

    九13保羅繼續引用的論據，提到那些在猶太聖殿里工作的人。那些全職在殿宇里工作的人，靠殿宇的收入得供應。從這角度看，他們乃是靠殿中的物維生計的。此外，在祭壇事奉的祭司，也有權分領送到壇上去的祭物。換句話說，不論是在殿里有一般職務的利未人，或受托執行更神聖職務的祭司，都同樣地可以從事奉工作中得到供養。

    九14最後，保羅道出主自己明確的命令。他也是這樣命定，叫傳福音的靠著福音養生。單這一點已能確定，保羅有權得到哥林多信徒的供應。然而，這要引起另一個問題，就是為什麼他不堅持要從他們得供應？第15至18節正是答案。

    九15他解釋說這權柄他全沒有用過，就是說他並沒有堅持他的權柄。這時候他寫出這權柄的目的，並不是要他們送錢給他。他寧願死也不叫人使他所夸的落了空。

    九16保羅指出，他不可以為努力宣揚福音這事夸囗。他感到從神那里有催使，這本不是他選擇的職業。他從神得到授命，如果他不遵從任命而行，就會成為最可憐的人了。使徒保羅並不是說，他不願意傳福音，只是作傳道功夫的決定不是由他作主，是主所定的旨意。

    九17如果使徒保羅甘心傳福音，他就享有這差事的賞賜，就是得受供養的權利。舊約和新約聖經都清楚地教導，服侍主的人有權從主的百姓得到供應。保羅在這段經文說的，不是他不願意事奉主，只是要聲明，他執行使徒的職分，是由于有從主而來的催使。在下半節他強調了這一點。他傳福音若是不甘心的，就是說他傳福音是因為他內心如火燒般的迫切，不得不傳。既是這樣，他就是獲托付傳福音的責任了。既是受命行事，就沒有什麼值得夸囗的了。

    誠然本節不易理解，但保羅的意思似是說，他不會向哥林多信徒行使得供養的權利，因為這事奉本不是他自己選擇的職業。這是神的手把他放置在崗位上。在哥林多的假師傅聲稱他們有權得到聖徒的供應，但使徒保羅卻要從別處得賞賜。

    諾克斯將本節翻成︰「我所選擇作的事，我可以要求賞賜；但我是不得已而行的，就只是執行任命而已。」

    雷歷認為︰

    保羅不能逃避傳福音的責任，因為責任已托付了他。他受命傳福音，縱使他並沒有因此得薪酬(比較路一七10)。(注28)

    九18他既然不能因為自己傳福音夸囗，那麼他可以因什麼夸囗呢？他可以因一些自己選擇的事夸囗，就是他傳福音的時候，叫人不花錢得福音。這是他自己決定做的。他願意一方面傳福音給哥林多人，同時自食其力，免得用盡他傳福音而受供養的權利。

    總結使徒保羅的論點，他將責任和選擇分開。在傳福音的事工上，他完全沒有半點兒不情願的，乃是興高采烈地去干。然而實際上，他是領受了極莊嚴的任命。因此，他努力完成任務，也沒有什麼可夸囗的。他傳福音，固然可以堅持得到金錢資助的權利，但他卻沒有這樣做。他卻是要令哥林多人不花錢而得听福音。由于這是出于他自己的心意，所以便以此為榮。前文曾提到，批評保羅的人認為他織帳棚，證明他並不以自己為真正的使徒。在這里保羅卻以他自食其力為證據，證明他的使徒身分千真萬確。事實上，這是十分高尚的情操。

    在第19至22節，保羅自引作證，他為了福音的緣故，放棄自己應有的權利。研究這段經文時，必須謹記保羅並非表示他要犧牲聖經中的重要原則。他也不是認為，只要目的正當，可以不計較任何手段。他在這幾節經文談到的事情，都是無關是非對錯。他遷就福音對象的風俗習慣，目的是要使他們願意听福音。但他從不做任何令福音真理打折扣的事。

    九19一方面，他是自由的，無人轄管。無人有權轄管或強迫他。然而他自願為眾人受約束，為要多得人。為要引領靈魂歸向基督，只要不犧牲神的真理，保羅願意讓步。

    九20向猶太人，他就作猶太人，為要得猶太人。這不是指他為要令猶太人得救，便將自己重新放在摩西的律法之下。保羅在處理提摩太和提多接受割禮事上的做法，正好解答他的用意。在于提多，當時有人堅持，如果他不接受割禮，就不算得救。保羅知道這是對神恩典的福音的直接攻擊，所以堅決拒絕讓提多受割禮(加二3)。不過，提摩太卻似乎沒有牽涉這方面的問題。因此，如果提摩太受割禮可以令更多人願意听福音的話，保羅就願意接受(徒一六3)。

    向律法以下的人，我雖不在律法以下(注29)，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人。律法以下的人是指猶太人。不過，保羅在本節上半部已提到他怎樣面對猶太人。那麼，他為什麼重復這話題呢？一般解釋是他在上半節提到猶太人時，是指他們的風俗，這里卻是他們的宗教信仰。

    這里有必要稍作解釋。保羅是猶太人，生在律法之下。他試圖藉著遵守律法來取得神的喜悅，卻發覺這是不可能的。律法告訴他，他是個無可救藥的罪人，並毫無保留地將他定罪。他最終明白到，律法並不是救恩之途，只是神的工作，以顯示人罪大惡極，並極需一位救主。于是保羅信靠主耶穌基督，就脫離了律法的定罪的滋擾。他因觸犯律法而須受的懲罰，已由主耶穌各各他山的十字架上代替了。

    使徒保羅在信主後明白到律法並不是救恩之途，也不是得救的人生活上的規範。信徒並非在律法之下，乃是在恩典之下。這並不表示他可以隨心所欲，任意而行。他卻真正感受到神的恩典，不願意犯罪。基督徒既有神的靈住在心里，言行操守就提升到一個新水平。如今他希望過聖潔的生活，不是由于懼怕因觸犯律法而招致懲罰，而是由于愛那位為他死而復活的基督。在律法之下，動力源于懼怕；在恩典之下，動力源于愛。愛的動力遠超于懼怕。人在愛的驅使下願意做的事，往往是懼怕所不能的。

    晏諾慈說︰

    神使人心順服的方法，與他保持星體在軌道上運行的方法相似，就是不加以硬性的約束。他沒有用鏈索將閃亮的星宿鎖在一起，避免他們脫離中心點。他們受著一股無形的規律限制著……因為有這種無形的愛的牽系──就是對買贖他們的主的愛──被買贖回來的人不得不謹守、公義、敬虔地過活。(注30)

    既明白這背景，就可以來看本節的下半部分。向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人。當保羅與猶太人在一起時，在無分是非對錯的事情上，他會跟隨猶太人的行徑。例如，他吃猶太人吃的東西，卻避免吃猶太人不吃的東西如豬肉等。也許，保羅也會避免在安息日工作，因為他知道這會使更多人願意听他講福音。

    九21雷歷寫道︰

    保羅並不是要圓滑虛偽，而是生活在一種持久而又約束性的自我紀律下，目的是要能夠服侍各樣的人。一條水道狹窄的溪流，比起無邊的沼澤有大得多的流動力。同樣地，受約束的自由，能使人為基督作更有力的見證。(注31)

    保羅向那些沒有律法的人，就做一個沒有律法的人(雖然他本人在神面前，不是沒有律法；在基督面前，正在律法之下)。沒有律法的人並非反叛或無法無天、無視任何律法的人，只是泛指外邦人而已。律法是頒給猶太民族的，並不是外邦人。因此，當保羅與外邦人在一起時，他就盡量順應他們的習慣和感受，並同時保持對救主的忠心。保羅解釋說，盡管他表現得象個沒有律法的人，他在神面前卻不是沒有律法的。他不以為自己可以任意而行，他在基督面前，正在律法之下。換句話說，他有義務去愛、榮耀、服侍主耶穌並討他的喜悅；可不是受摩西律法的約束，而是受愛的約束。他是受縛于基督。俗語有雲︰「入鄉隨俗，入境問禁。」保羅表示，只要能同時保持對基督的忠誠，他願意在與外邦人一起時，盡可能遷就他們的生活方式。只是我們不可忘記，這段經文針對的，是文化上的事，並不涉及教義或德行操守。

    九22本節談到那些軟弱或諸多顧忌的人。他們對一些不是基本的事情表現得過分敏感。向軟弱的人，保羅就作軟弱的人(注32)，為要得這些人。如果有需要，他願意吃素，以免因吃肉而冒犯他人。簡言之，向什麼樣的人，保羅就作什麼樣的人。無論如何，總要救些人。我們決不可用這些經節作藉囗，證明可以放棄一些聖經原則。經文只表達一種態度，就是為爭取他人願意听救恩的好信息，就樂于遷就他們的風俗習慣。保羅說無論如何，總要救些人時，絕對無意表示他能拯救別人，因為他知道只有主耶穌才能拯救人。同時要注意一件奇妙的事，在福音上服侍基督的人既是與主同證，主就容許他們用救字來形容他們所參與的事奉。福音工作受到何等的抬舉、重視和尊榮！

    第23至27節描述缺少自律而帶來失去獎賞的危險。在保羅來說，拒絕接受哥林多信徒的金錢資助，是一種嚴格的自律。

    九23凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。保羅在以上幾節經文表示，他在事奉主的工作上，如何一直把他的權利和意願藏起來。他為什麼這樣做呢？這是為福音的緣故，為要在日後能夠分享福音的勝利。

    九24無疑當使徒保羅寫本節的時候，他腦海中想起在離哥林多不遠舉行的科林斯地峽運動會。哥林多信徒對這些運動競技應十分熟悉。保羅提醒他們，雖然有很多人在場上賽跑，但並不是所有人都可以得獎賞。基督徒人生就象一場賽跑。參賽的人必須自律，付出艱苦的努力，並且要有明確的目標。然而，本節並非表示在基督徒的賽跑中，只有一個人可以得獎賞。用意是教導我們應象個要得獎賞的人般賽跑。我們應學效使徒保羅，象他一樣舍己。當然，這里所說的獎賞並不是指救恩，而是忠心服侍者所得的獎賞。聖經從沒有說，我們忠心跑畢人生全程方可得救恩。人乃是因著相信主耶穌基督而白白得著救恩的。

    九25這里，保羅放下賽跑的比喻，轉為說摔跤。他提醒他的讀者，凡在競賽中較力爭勝的，即進行摔跤比賽，在諸事上都有所節制。一位摔跤手向他的教練說︰「我可以一方面練習摔跤，另一方面仍煙酒不離，縱情生活嗎？」教練回答說︰「可以，但你就不能勝出了！」當保羅想到競賽中的參賽者時，他看見得勝者踏上台去領獎的情景。那是什麼獎？只是能壞的冠冕，是一個花冠或桂冠，瞬即凋謝的。相比之下，他提到不能壞的冠冕，是要頒給所有忠心服侍基督的人的。

    感謝主賜我們榮耀和

    生命的冠冕；

    世人勞碌營役要爭取的，

    是必衰殘朽壞的獎狀；

    我們的冠冕卻永不衰殘，

    象神並他獨生子國里的寶座般

    穩固不朽。～邦納

    九26由于有不能壞的冠冕，保羅聲明他奔跑，不象無定向的，而斗拳也不象打空氣的。他的事奉並非毫無目的或毫無功效。在他面前有確實的目標，他要自己所做的每一個行動都是有價值有功效的。他不願浪費時間或精力。使徒保羅不想有輕率的失誤。

    九27他乃是自律己身，叫身服我；恐怕他傳福音給別人，他自己卻遭摒棄或棄絕。在基督徒的生命里，需要克己、節制、自律。我們必須操練如何控制自己。

    使徒保羅知道有一個危機，就是在他傳福音給別人後，自己卻有可能遭棄絕。本節的含意可如何作解，引起了不少爭論。有人認為這是指人得救後再次失喪。這當然與新約聖經的整體教訓違背；真正屬基督的人，沒有一個滅亡。

    另有人認為，翻成棄絕(注33)的原文是個意見十分沉重的字，指永遠滅亡。然而，他們將本節理解為保羅不是指得救的人遭棄絕，而是指不能自律的人其實從沒有真正得救。保羅想到那些假師傅，以及他們如何放縱情欲，便陳明這大原則︰人如果不能控制自己的身體，就證明他從來沒有真正的重生；雖然他曾傳道給別人，他自己卻遭棄絕了。

    第三種解釋認為，保羅在這里談論的，根本不是救恩的問題，而是關于事奉。他的意思不是他可能失喪，而是他在事奉上，有可能經不起考驗，因而不能得到獎賞。這解釋與棄絕(或作不及格或被取消資格)和競賽的意味吻合。保羅明白那可怕的情況，就是他傳福音給別人，自己卻遭神擱置廢棄，不再合他使用。

    無論如何，經文極其嚴肅，每個打算服侍主基督的人，應作深入的反省。每一位都要立志，靠著神的恩典，他便能永不經歷本節所描述的。

    當保羅想到謹慎自守時，便想起以色列人的例子。在第十章他憶述他們在節制自己的身子上，如何變得放縱、疏忽，結果遭棄絕並不蒙悅納。

    首先，他提到以色列人的特權(1至4節)，然後是所受的懲罰(5節)；最後是他們倒斃的原因(6至10節)。再後，他解釋這些事與我們的關系(11至13節)。

    一○1保羅提醒哥林多信徒，猶太人的祖宗從前都在雲下，都從海中經過。重點在都字。他回憶以色列人得拯救脫離埃及的日子，以及他們在日間有雲柱、夜間有火柱的奇妙經歷。他憶述他們過紅海，逃到曠野的時候。說到他們的特權，他們都領受過神的帶領和拯救。

    一○2不但如此，他們都在雲里、海里受洗歸了摩西。受洗歸了摩西的意思，就是與他同證並承認他作領袖。摩西既帶領以色列的子民離開埃及到應許之地，以色列全民族就都首先向摩西效忠，並承認他是神所指派的拯救者。有人認為都在雲里一句，指他們與神同證，而都在海里則描繪他們與埃及分離的事實。

    一○3並且他們都吃了一樣的靈食。這是指嗎哪，是以色列人在曠野旅途上蒙神所賜的食物。靈食不表示這不是物質的食物，也不表示食物是看不見的，或並非真實的。靈食指這物質的食物，喻表屬靈上的喂養，而保羅主要關心的，正是屬靈上的真實。同時這也可表示，食物是透過超自然的途徑賜下的。

    一○4他們走過的每一段旅途，神都施行奇跡，賜他們水喝。這是真實的水，但也稱為靈水，意即預表帶來屬靈上的甦醒，也表示是奇跡地賜下的。若不是耶和華用神跡來賜他們水喝，他們就早已渴死了。所喝的是出于隨著他們的靈磐石這句，不表示有一塊實物的石塊，在他們的旅途上一直跟著他們。磐石象征從其中流出來的河，這河緊隨著以色列人。那磐石就是基督，因為他就是那供應者，也是磐石所代表的；他將活水賜給他的子民。

    一○5使徒保羅列舉以色列人享有的這一切奇妙的特權後，不得不提醒哥林多信徒，以色列人中多半是神不喜歡的人，所以在曠野倒斃。雖然以色列人全數離開埃及，都聲稱與他們的領袖摩西同心合意；但很可悲，他們的身體在曠野，他們的心卻仍在埃及。他們的身體脫離了法老的奴役，但他們的心卻仍渴想埃及的各種罪中之樂。在所有離開埃及的壯丁中，二十歲以上的，只有迦勒和約書亞兩人得獎賞，可以進入應許之地。其它人的尸首都倒在曠野，作為神不喜悅他們的證據。

    請留意本章首四節用了「都」字，而本節用了多半。他們全都有特權的條件，但他們中間，多半滅亡了。高德感慨地說︰

    使徒保羅要這些自滿的哥林多信徒看見，這是何等的景象︰這些人飽享從天賜下奇跡的糧水，最後軀體卻散滿在曠野的荒原上！(注34)

    一○6在出埃及的歷史事跡上，我們看見一些可應用的教訓。以色列人實在是我們的鑒戒，展示給我們知道，如果我們也貪戀惡事，象他們那樣貪戀的，那麼我們會承受怎樣的後果。當我們研讀舊約聖經時，不應只以為是歷史而已，里面盛載不少教訓，對我們現今在世的生活有實質的意義。

    使徒保羅在以下幾節經文里，具體地列述以色列人所犯的罪。值得留意，這些罪大多與滿足身體的欲望有關。

    一○7本節所指是記載于出埃及記第三十二章，以色列人敬拜金牛犢及其後的荒宴。當摩西從西乃山下來時，他發覺以色列人鑄造了金牛犢，並用作敬拜的對象。從出埃及記三十二章6節可知百姓坐下吃喝，起來玩耍，即是跳舞作樂。

    一○8本節提到的罪，就是以色列的男子與摩押的女子通婚(民二五)。在先知巴蘭的唆使下，他們違背主的吩咐，陷入不道德之中。本節說一天就倒斃了二萬三千人。舊約聖經告訴我們，有二萬四千人因瘟疫而死(民二五9)。聖經的批評者常以此來說明聖經有自相矛盾之處。不過，如果他們仔細一點研讀經文的內容，就發現其實並無矛盾之處。這里說一天之內有二萬三千人倒斃。舊約聖經的數字是二萬四千，因為這是描述在瘟疫中死亡的總數。

    一○9保羅然後提到以色列人因食物而投訴，並質疑耶和華的善意。那時，神便派蛇進入他們當中，結果很多人喪命(民二一5、6)。這里再一次顯示，百姓因囗腹之欲而跌倒滅亡了。

    一○10這里提到可拉、大坍與亞比蘭的罪(民一六14～47)。再一次，他們因食物的緣故而向主發怨言(民一六14)。以色列人並沒有鍛煉如何控制自己的身體。他們沒有操練自己的身體，或致力叫身服己。相反，他們致力滿足身體的欲望，結果導致敗亡。

    一○11跟著三節經文告訴我們這些事的實際教訓。首先，保羅指出這些事不只是有歷史意義。對今天的基督徒來說，這些事另有其意義。事情寫在經上，是要成為我們的鑒戒，提醒我們這些活在猶太人時代結束後的福音時代中的人。夏仁達說得好︰「給我們這些繼承過去歷代遺產的人。」

    一○12這些事提醒自信的人︰所以自己以為站得穩的，必須謹慎，免得跌倒。也許是針對堅強的信徒，以為可以稍試滿足私欲而不至受影響的。這樣的人最有可能落在神管教的手下。

    一○13但保羅隨即對那些正受試探的人，說出很要好的鼓勵。他教導說，我們所面對的試驗、試煉及試探，無非是人所共受的。然而，神是信實的，必不叫我們受試探過于所能受的。他沒有應承免我們受試探或試驗，卻應許要限制其程度。他更應許總要給我們開一條出路，叫我們能忍受得住。讀了本節經文，我們不期然感到萬分安慰；這是歷世歷代里受試驗的聖徒可以感受到的。初信者會抓緊本節，以為救生索；信主已久的人則據之而泰然安歇。也許這封保羅書信的讀者中，有部分正面對著強烈的引誘，要使他們拜偶像。保羅安慰他們，告訴他們神不會讓他們遇上受不了的試探。同時，他們應受警惕，不應讓自己曝露在試探之下。

    一○14從本節至十一章1節這段中，保羅回到吃祭偶像的食物的問題上，給予較具體的指示。保羅首先處理的問題，是信徒應否參加在偶像廟里的宴會(14至22節)。

    我所親愛的弟兄阿，你們要逃避拜偶像的事。也許對哥林多的信徒來說，獲邀出席廟宇里舉行的拜偶像宴會，確實是個考驗。部分哥林多信徒或會覺得自己可以勝過這試探。也許他們會說，只去一趟無妨吧。使徒保羅從神得的忠告是︰要逃避拜偶像的事。他並不是說要研究拜偶像的事，或要加以認識，或稍試無妨。他們應該逃避遠離。

    一○15、16保羅知道，他說話的對象是一些有頭腦、能明白他話語的人。在第16節他提到主的晚餐。他首先說︰「我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血麼？」祝福的杯是指主的晚餐所喝的杯。這杯告訴我們，基督的死為我們帶來了莫大的祝福；因此，這杯稱為祝福的杯。我們所祝福的是指我們所感謝的。當我們把這杯放到嘴唇上時，表示我們都領受從基督寶血傾流出來的各種福氣。因此，我們可以將本節意譯為︰

    這杯表明，我們靠主耶穌的血領受了莫大的祝福，而我們也存著感謝的心領受這杯。這杯豈不是見證，所有的信徒都領受基督寶血的各種好處嗎？

    我們所擘開的餅即主的晚餐的餅，也是這樣。當我們吃這餅時，表示我們的得救都靠他在各各他山的十字架獻上了他自己的身體，而我們也因此成為他身體(教會)上的肢體。簡言之，這杯和這餅表示，我們與基督相交，並得參與他榮耀的事工。

    一個有關的問題是，本節為什麼先提到血，而在設立主的晚餐時，卻先提到餅。其一解釋是，在這里保羅根據我們與基督建立關系的過程中所發生事情的次序說。一般而言，初信者先明白基督寶血的價值，然後才領會一個身體的真理。因此，本節說明我們認識救恩過程中的次序。

    一○17所有信徒，人數雖多，卻是一個身體，以一個餅作代表。我們都是分受這一個餅的意思，是我們全都分享因基督獻上自己身體而帶來的好處。

    一○18保羅在這幾節說明領受主餐的人，表示與主的相交。對那些吃祭物的以色列人來說，原則也一樣。這表示他們與祭壇有密切的關系。無疑，這是說平安祭。百姓把祭牲帶到殿去。部分祭物放在壇上用火焚燒，另一部分留給祭司，第三部分留給獻祭者和他的朋友。他們在同一日吃祭物。保羅強調，所有吃祭物的人都表明自己與神並以色列民同證。簡言之，表明自己與祭壇代表的一切關系。

    然而，這與我們正在研究的經文有什麼關系？答案頗簡單。正如領受主餐表示與主的相交，和以色列人參與平安祭表明與耶和華祭壇的相交關系，在廟宇中吃祭偶像的宴席也表示與偶像相連。

    一○19我是怎麼說呢？豈是說祭偶像之物算得什麼呢？或說偶像算得什麼呢？保羅以上說的，是否表示獻給偶像的肉的品質或特性會發生變化？或者他表示偶像是真實的，能听、能看，且有能力？明顯地，兩個問題的答案都︰「不是。」

    一○20保羅強調，外邦人所獻的祭是獻給鬼的，透過不尋常和神秘的途徑，控制膜拜者的心靈理智。魔鬼只有一位，就是撒但，鬼魔卻有很多，是撒但的使者差役。保羅補充說︰「我不願意你們與鬼相交。」

    一○21你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯，不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席。本節所談主的杯，是象征的表達方式，代表一切藉著基督而賜給我們的福氣。這是一種稱為換喻的修辭手法，用器皿代表所盛載的內容。另外，主的筵席也是象征式的表達。這與主餐有所不同，縱然也可能包括主餐。餐桌這物件，是給人將食物擺放在上面，並圍著桌子聯絡情誼。主的筵席也就是指我們在基督里所享受的一切福氣。

    當保羅說，你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯，以及不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席，他的意思不是他們在能力上辦不到。信徒當然有能力到廟宇去參加拜偶像者的宴席。但保羅的意思是，這樣做在道德上是不一致的。這行動是對主耶穌的背叛和不忠，一方面表示與他相交或向他效忠，但又與向偶像獻祭的人交往聯誼。在道德上這是不當的，且是完全錯誤的。

    一○22不但如此，這樣做一定會惹主的憤恨。正如凱理說︰「真正的愛會對猶豫不定的感情感到憤恨。在面對有不忠的事仍不怨忿的，就不是真正的愛了。」(注35)因此，基督徒要害怕令神不悅，或惹他公義的怒氣。難道我們以為自己比他還有能力麼？就是說，難道我們斗膽惹他發怒，並招致他向我們施行審判管教嗎？

    一○23使徒保羅討論過參加偶像筵席的問題後，轉而提出一些大原則，是基督徒在日常生活上應當依從的。他說凡事都可行時，並非毫無限制地泛指一切的事。例如，他從沒有認為，謀殺或醉酒是可行的！再一次，我們必須明白所指的是一些在道德上無關宏旨的事。在基督徒人生中，有很多事物本身是正當的，但由于其它原因，基督徒參與的話就是不智的了。因此保羅說︰「凡事都可行，但不都有益處。」譬如，就某位信徒來說，某件事是沒有問題的；但按他身處之地的風俗習慣說，做這事卻是不智的。同樣地，本身可行的事，可能並不造就人。就是說我做了某物事，但結果卻不能使我的弟兄在信仰上得著建立。這樣，難道我應該專橫地堅持個**利，還是要考慮怎樣做才能夠幫助在基督里的弟兄？

    一○24我們作任何決定時，都不應自私地只想到什麼是對自己有利的，反而要顧念做什麼會為鄰舍帶來益處。我們在這段經文所探討的原則，同時十分適用于很多事情上，諸如衣著、飲食、生活水平和娛樂等。

    一○25如果信徒到市上去買肉食，他不用問商販那些肉是否曾祭偶像。無論如何這肉不會受影響，也不牽涉對基督忠誠的問題。

    一○26保羅為解釋這點忠告，于是引述詩篇二十四篇1節︰「地和其中所充滿的，都屬乎主。」意思是我們吃的食物，都是主施恩賜給我們的，且是特要供我們享用的。韓理哲告訴我們，猶太人常以詩篇二十四篇的話，作飯前謝恩的用。

    一○27保羅舉出另一個處境，是會令信徒產生疑問的。假如有一個非信徒請信徒到家中赴席，基督徒是否可以隨意接受邀請？可以。如果你獲邀往非信徒的家飲宴，而你樂意出席的話，你有自由凡擺在你們面前的，只管吃，不要為良心的緣故問什麼話。

    一○28如果席間有另一位基督徒在場，他的信心軟弱，告訴你所吃的食物是獻過祭的物，你應該吃這些食物嗎？不應該。你不應只求一己的滿足，否則你會把他絆跌，並傷害他的良心。如果非信徒會因你吃的緣故而受阻不信主，你就不應吃了。本節結束時又再一次引述詩篇二十四篇1節︰「地和其中所充滿的，都屬乎主。」(注36)

    一○29在上述的處境中，你毋須因自己的良心而不吃食物。身為信徒，你有絕對自由吃肉。然而，同席的軟弱弟兄，對此有良心上的障礙，因此你要為尊重他的良心而不吃這肉。

    我這自由為什麼被別人的良心論斷呢？問題也許可以改寫為︰

    我為什麼要自私地夸示吃這肉的自由，而因此遭別人的良心定罪？我為什麼要把自己的自由，公開地被他人的良心來論斷？我為什麼要將自己的善給別人毀謗？(參看羅一四16)

    難道一塊肉是這樣的重要，以致我要令在主耶穌基督里的一位弟兄受到冒犯？(然而，很多解經家相信保羅在這里乃是引述哥林多信徒的反駁，或是問一個自設的問題，然後在下文回答。)

    一○30保羅似是在說，如果他一方面向神謝恩，但這樣做卻同時會傷害弟兄，這是矛盾的事。所以寧願放棄自己正當合理的權利，也不要存著感謝神的心做某事，卻因此給別人毀謗。凱理認為︰「寧願舍己，不要讓自己因行使自由並感恩作某事，結果卻給別人論斷或毀謗。」為什麼要因為行使自由而傷害他人？為什麼要讓自己因謝恩作某事反招致誤解，或被視為瀆聖，或引起反感？

    一○31關于基督徒的行事為人，有兩個重要的原則可作指引。第一是榮耀神，第二是造福周圍的人。在這里保羅舉出第一個原則︰「所以你們或吃或喝，無論作什麼，都要為榮耀神而行。」年輕的基督徒常要作決定，到底某行為是對還是錯。這里給予一個很好的指引︰這樣做會為神帶來榮耀嗎？在埋頭苦干做事之前，你能夠向神禱告，祈求主能因你要做的事而得著彰顯嗎？

    一○32第二個原則是造福周圍的人。不拘是猶太人，是希利尼人，是神的教會，我們都不要使他跌倒。這里保羅將人分為三類。猶太人當然是指以色列民族。希利尼人是指不信的外邦人，至于神的教會則包括所有相信主耶穌基督的真信徒，不管是猶太人抑或是外邦人。從某方面說，如果我們忠誠地向他人作見證，就總免不了會冒犯他人或招惹他們的怒氣。不過，這里所指的並不是這些。使徒保羅想的是不必要使人跌倒的。他告誡我們，免得我們在行使正當合理的權利時，把別人絆倒了。

    一○33保羅可以誠實地說，他凡事都叫眾人喜歡，不求自己的益處，只求眾人的益處。

    相信很少人象偉大的使徒保羅一樣，這樣無私地為他人而活。

    「簡介

    「對我來說，保羅(在哥林多後書中)啟示的透明度，是其它經卷無可相比的。」～撒德拿

    壹．在正典中的獨特地位

    若說哥林多前書是信徒最常閱讀和傳講的書卷，哥林多後書便是最為傳道者忽略的一卷書了。然而，這書卷卻十分重要。無疑，哥林多後書在翻譯上的困難和帶諷刺的寫作風格，是被忽略的原因之一。英文聖經英王欽定本和新英王欽定本中大量的斜體字，顯示譯者要附加許多用詞，才能在譯文中清晰地表達這卷充滿感情的書信。

    要理解這書卷是困難的。書中許多經節最低限度可以說是含糊的。形成這現象有幾個原因︰(1)保羅用了許多諷刺的言詞，但有時我們卻不能肯定那些地方是出于諷刺手法。(2)若要完全明白某些部分，我們需要進一步了解保羅準確的行程、他同伴的行程，和他所寫的書信。(3)本書是封十分私人的信，所用的言詞常是心中的言語。上述幾點令本書變得不易理解。

    但這些困難不應叫我們卻步。幸而，這些困難並沒有影響本書中的基本真理，只是細節上較隱晦而已。

    哥林多後書也是多人愛讀和愛引述的書信。細心研讀之後，你就會明白個中原因了。

    貳．作者

    雖然有些人指出本書一些地方有竄改的成分，但實際上沒有人否定保羅是哥林多後書的作者。事實上，本書的整合性(有保羅典型的離題作風！)是明顯的。

    外證哥林多後書有很強的外證，但這些外證卻比哥林多前書稍遲出現。奇怪的是，羅馬的革利免並沒有引述本書，而坡旅甲、愛任紐、亞歷山太的革利免、特土良和居普良全部曾引述這書。馬吉安把本書列為他所接受的第三卷保羅書信。本書也列在穆拉多利經目中。主後一百七十五年後，哥林多後書作者的外證就層出不窮了。

    內證保羅書信的內證是無可駁斥的。除了腓利門書外，哥林多後書是保羅最私人和最少談到教義的書信。書中談到細微的個人事情、使徒保羅特殊的表達手法，還有本書與哥林多前書、加拉太書、羅馬書、使徒行傳的緊密聯系，全都是支持保羅是本書作者的傳統看法。本書作者與收信人跟普遍被承認的前書相同，是一個很清楚的明證。

    參．寫作日期

    哥林多後書大概在前書寫成後不足一年便完成，寫作地點是馬其頓(有些早期譯本說明是在腓立比)。一般接受其寫作日期是主後五十七年，但許多人認為是五十五或五十六年，而夏勵加則選擇了主後五十三年。

    肆．背景與主題

    我們深深喜愛哥林多後書的一個原因在于這是一封私人信。似乎我們在本信中比其它更貼近保羅的心。我們感受到保羅如何為主的工作大發熱心。我們明白到生命之最高呼召的威嚴。我們讀到保羅列出自己曾受過的苦時，暗暗地感到驚訝。我們經歷到保羅回應狂妄的批評時那種義憤。總而言之，保羅似乎讓我們進入了他心靈中每一個隱情里。

    使徒行傳十八章記述保羅第一次探訪哥林多。這事發生在他的第二次傳道旅程中，即他在亞略巴古向雅典人辯道之後。

    在哥林多，保羅與亞居拉和百基拉一起做織帳棚的工作，並在會堂傳道。西拉和提摩太從馬其頓來與他會合，一起參與這次傳道工作，為期最少十八個月(徒一八11)。

    大部分猶太人拒絕保羅所傳的道，他便轉而向外邦人傳道。因有人信主得救──其中有猶太人和外邦人──猶太人領袖便拘捕保羅，帶到方伯迦流面前。但迦流以不是他管轄範圍為理由，把他們逐出公堂。

    這次審訊後，保羅留在哥林多一段日子，然後起程前赴堅革哩、以弗所，再踏上返回該撒利亞和安提阿的長途旅程。

    在第三次傳道旅程中，保羅再訪以弗所，並在那里逗留了兩年。期間，哥林多教會派了訪問團來探望他，要求他在許多事上給予意見。哥林多前書的寫成，就是為了回答這些疑問。

    使徒保羅其後著急知道哥林多信徒對他信中的內容有何反應，尤其在教會如何處理犯罪之肢體的問題上。因此，他離開以弗所，前往特羅亞，盼能見到提多。遇不上提多，他便再過到馬其頓去。提多在那里為他帶來好消息和壞消息。教會中的聖徒處罰了犯罪的聖徒，結果這位聖徒的靈性復甦過來；那是好消息。但信徒從未履行他們的計劃，把捐獻送給耶路撒冷有缺乏的聖徒那里；那是不太好的消息。最後，提多報告說，假師傅在哥林多十分活躍，正在動搖保羅所建立的工作，並懷疑他作為基督僕人的權威；那就是壞消息！

    保羅就在這些處境下，在馬其頓寫成哥林多後書。

    在前書，保羅的身分主要是一位導師，但在後書，他則取了牧者的職分。你若細心聆听，會听出一個真正愛神子民的人的心跳聲，他甚至願意為他們的好處而獻上自己。

    現在就讓我們準備就緒，開始這奇妙的探險旅程。研讀這些「呼出來的思想、燃燒著的言語」時，讓我們禱告，求聖靈光照我們。

    大綱

    壹．保羅解說自己的職事(一～七)

    一．問候(一1、2)

    二．安慰受苦者的職事(一3～11)

    三．保羅改變計劃的解釋(一12～二17)

    四．保羅的薦書(三1～5)

    五．舊約與新約之對比(三6～18)

    六．清楚地傳講福音的責任(四1～6)

    七．有屬天指望的瓦器(四7～18)

    八．在基督審判的光中活著(五1～10)

    九．保羅在事奉上問心無愧(五11～六2)

    十．保羅的事奉態度(六3～10)

    十一．保羅求聖徒有寬宏的心(六11～13)

    十二．保羅求聖徒有合乎聖經的分別(六14～七1)

    十三．保羅喜聞哥林多的好消息(七2～16)

    貳．保羅勉勵信徒為耶路撒冷聖徒捐獻(八～九)

    一．慷慨捐獻的好榜樣(八1～9)

    二．完成收集捐獻的忠告(八10,11)

    三．慷慨捐獻的三個原則(八12～15)

    四．收集捐獻的三位好弟兄(八16～24)

    五．要求哥林多信徒證明保羅夸贊他們的話沒有落空(九1～5)

    六．慷慨捐獻的報酬(九6～15)

    參．保羅為自己的使徒身分辯護(一○～一三)

    一．保羅對指控者的回應(一○1～12)

    二．保羅的原則︰為基督開拓新領域(一○13～16)

    三．保羅的最高目標︰主的稱許(一○17、18)

    四．保羅維護他的使徒身分(一一1～15)

    五．保羅為基督受苦證明他是使徒(一一16～33)

    六．保羅所得的啟示證明他是使徒(一二1～10)

    七．保羅所行的神跡證明他是使徒(一二11～13)

    八．保羅未決定訪問哥林多的行程(一二14～一三1)

    九．保羅的使徒身分有哥林多信徒作證(一三2～6)

    十．保羅願意親切地對待哥林多信徒(一三7～10)

    十一.保羅奉三一神的名作末了的祝福(一三11～14)

    壹．保羅解說自己的職事(一～七)

    一．問候(一1、2)

    一1保羅在書信的開始介紹自己是奉神旨意作基督耶穌使徒的。保羅必須一開始就這樣說明自己的身分，因為哥林多教會中有人懷疑保羅是否真的由主所差遣。他的回應是，他並沒有按自己的意願選擇這職事，也不是為人所任命，而是透過神的旨意，被差遣去作基督耶穌的工作。他在往大馬色的路上被呼召作使徒。這是他生命中一個不能忘記的經歷，並且也是這個呼召叫他在許多痛苦的日子中堅持下去。他為基督作工，許多時候都受壓過于他的負荷。若沒有這個呼召的確證，他可能已放棄事奉，走回頭路去了。

    本節談到提摩太，但這並不表示他曾協助保羅寫成這信，只顯示保羅寫信時與他在一起。雖然當時他與保羅同在，但關于他在這段時間內的動向，則有許多不能確定之處。

    這信是寫給在哥林多神的教會，並亞該亞遍處的眾聖徒。神的教會表示那是屬于神的信徒之**。那並不是異**的**，也不是非宗教的**，而是一群重生得救的基督徒，他們從世人中被呼召出來歸屬于主。無疑保羅寫這信時，仍記得他第一次怎樣來到哥林多，並在那里傳講福音。沉迷于偶像崇拜和荒淫生活的人，都來相信耶穌基督是主，並蒙他奇妙的恩典所拯救。雖然哥林多教會後來面對著許多困難，但保羅想起這些親愛的人，生命得到巨大的改變時，心中便充滿喜樂。本書信不單是寫給哥林多教會，也是給亞該亞遍處的眾聖徒的。亞該亞在希臘的南部；我們在信中會談到馬其頓，那是在希臘的北部。

    一2願恩惠平安……是我們熟悉的問安語，並且叫我們想起親愛的使徒保羅來。保羅要給神的子民最大的祝願時，他不會以物質如金和銀來作為祝願的內容。他十分清楚這些東西很快便會消失，因而他願讀者得著屬靈的祝福，如恩惠平安等，包括在天堂的這一邊(即今世)，要臨到可憐之罪人的每一件美事。鄧尼說︰「恩惠是福音開始和結尾時的用字，而平安──靈魂的健全──是指基督在人心靈中所完成的工作。」(注1)這些祝福是從神我們的父和主耶穌基督涌流出來的。神我們的父是源頭，主耶穌基督是管道。保羅把主耶穌基督與父神相提並論，因為作為三位一體神之一，基督與父神是同等的。

    二．安慰受苦者的職事(一3～11)

    一3由本節至11節，使徒保羅為了自己在困苦逼迫中得著的安慰而發出感謝。無疑，那安慰就是提多在馬其頓帶給他的好消息。其後保羅又指出，無論他受患難或得安慰，結果都是使他牧養的信徒得到好處。保羅是向我們的主耶穌基督的父神獻上感恩。那是神在新約中一個完整的稱謂。他不再被稱為亞伯拉罕的神、以撒的神或雅各的神。現在他是主耶穌基督的父神。這名稱也暗示了一個重大的真理，就是主耶穌既是神，也是人。神是我們主耶穌基督的神；這是指神與耶穌──神的兒子──的關系。但神也是我們的主耶穌基督的父，這是指他與基督──神的兒子──的關系。此外，神也給描述為發慈悲的父，賜各樣安慰的神。所有慈悲和安慰都是從神來的。

    一4每當保羅受患難，他都知道神以安慰與他同在。他在這里說出神要安慰他的一個原因。神安慰他，好叫他能用神所賜的安慰去安慰別人。對我們來說，「安慰」一詞通常指傷心時所給予的慰藉。但在新約中，這詞有更廣的意義，指我們有需要或缺乏時，在我們身邊的人給予我們鼓勵和勸勉。本節教導我們的是實際的功課。我們受安慰，要記得向別人給予這安慰。我們不應逃避病人或喪家，卻要飛往需要鼓勵者的身邊。我們受安慰不是為了得舒服，而是要作安慰者。

    一5保羅能安慰別人，因基督所賜的安慰，跟他所要忍耐的痛苦同等。這，基督的苦楚並不是指救主代贖時所受的苦。後者是獨特的，沒有一個人可以分擔。但基督徒既與基督相連，他們就能夠，也確實地受苦。他們要忍受責備、拒絕、敵意、憎恨、被棄、被出賣等等。這些就是基督的苦楚，因為他在地上生活時曾受這些苦，並因為他身體的肢體經歷這些苦楚時，他仍要忍受這些苦。在我們一切苦難中，他也同受苦難(參看賽六三9)。保羅在這里指出的要點是這些痛苦都有充足的補償，那就是同享基督的安慰，這安慰是充充足足的。

    一6使徒保羅在其苦難和安慰中，都能看見當中的美善。無論苦難或安慰，都已被十字架淨化了。他受患難，是為叫聖徒得安慰得拯救不是使他們的靈魂得救，而是讓他們有經歷試煉的力量。他們會因保羅的忍耐力而得鼓舞，並認為神若能給保羅有足夠恩典去忍受苦難，也必能給他們同樣的恩典。當盧德福發現自己在「逆境的酒庫中」，正如他常有的光景，他開始四處找尋主的一些「上好的酒」。他也許是從保羅的榜樣學得這功課；保羅往往能帶著淚眼找到彩虹。

    使徒保羅所得著的安慰，會使哥林多信徒充滿安慰，這安慰能叫他們忍受保羅所受的那樣苦楚。只有那些經歷過最深試煉的人，才知道對其它經歷同樣試煉的人該說什麼話。一位失去了獨生子的母親較能安慰另一位經歷同樣創痛的母親。天父痛失了獨生愛子，便最能安慰那些失去所愛之人的人。

    一7保羅表示深信哥林多信徒既已知道為基督受苦的意義，也必經歷到基督帶安慰的幫助。對基督徒來說，他們不會只是受苦，基督的安慰常是隨著受苦而臨到的。我們也可以有保羅這樣的信心。

    當代聖經(英文聖經LivingBible的中譯本)把3至7節意譯如下︰

    我們有一位何等奇妙的神他是我們主耶穌基督的父，是一切慈悲的泉源，當我們面對困難和試煉時，他也是安慰我們、賜我們力量的那一位。他為何要這樣做？就是當別人有困難，需要我們的安慰和鼓勵時，我們也能用神所賜的幫助和安慰來安慰他們……我們遭遇困難時，神安慰了我們而這樣，也為了幫助你們︰從我們個人的經歷，讓你看見，神在你們經歷同樣苦楚時，會怎樣溫柔地安慰你們。他會給你們力量去忍受苦難。

    一8保羅講論一般的苦難和安慰後，也特意談到他最近所經歷的一次重大的試煉。他不希望哥林多教會的眾弟兄不曉得他在亞西亞遭遇的苦難。(亞西亞並不是指整片亞洲大陸，而是現今小亞細亞西部的一個省分。)保羅在這提到的苦難是什麼？也許那是指在以弗所發生的暴亂(徒一九23～41)。有些人認為那是指一次嚴重的病患，又有人認為可能是指從哥林多而來，使人沮喪的消息。幸而，這段經文的價值並不在于讓我們知道準確的細節。

    然而，那苦難極之沉重，保羅竟被壓下去，連往常的耐力也不勝負荷，他甚至連活命的指望也絕了。

    費廉思譯本(JBP)的意譯對理解本節頗有幫助︰「那時我們完全被痛苦淹沒了；擔子極重，是過于我們能背負的；事實上，我們以為自己已經完了。」

    一9保羅的前景十分黯淡，他已有被判死刑的感覺。若有人問他說︰「是生還是死？」他必會說︰「是死。」神容許他的僕人面臨此絕境，以致他不靠自己，只靠叫死人復活的神。叫死人復活的神無疑是用作無所不能的神的同義詞。對于一個只有死路的人，保羅以為自己就是這樣，能叫死人復活的神是他唯一的希望。

    一10在聖經英王欽定本的傳統(和主要的抄本)中，保羅用了三種時態去談論拯救︰過去時態(曾救)，現在時態(現在……救)，和將來時態(將來還要救)。(注2)若保羅所指的是以弗所的暴亂，那麼，當時的境況就是暴亂忽然停止、他逃脫了(徒二○1)。保羅知道過去曾救他脫離險境的神，現在也能天天救他，而且會繼續救他，直至最後，他要完全脫離世上災難和逼迫的時候。

    一11保羅寬宏地假設哥林多的信徒在他經歷這重大的試煉時，一直在為他禱告。實際上，許多信徒都在批評這位偉大的使徒，他們在施恩寶座前有否記念他其實很成疑問。然而，保羅卻願善意地解釋他們的疑惑。我們因許多人所得的恩，指保羅藉多人的禱告而蒙拯救的恩典。他認為他得以逃脫，全賴眾聖徒的代求。他說由于許多人曾代禱，現在有許多人可以因禱告蒙應允而謝恩。

    三．保羅改變計劃的解釋(一12～二17)

    一12保羅認為他可以倚靠信徒的禱告，因為他與他們相處，向來都很坦率。他可以夸囗待他們正直，他的良心也見證他的行為是聖潔和誠實的，是從神而來的坦白真誠。他沒有屈服于人的方法，而是藉著神所賜的、他不配得的力量(恩惠)，在所有人面前直率地行事。這在哥林多信徒中間，應該是十分明顯的。

    一13他過往與哥林多信徒相處，為人耿直，在本書中也一樣。他所寫的正是他要說的話。他們不需猜測字里行間的意義。這信的意思就在字面，是簡單而明確的。保羅要說的話就是他們所念的、所認識的，他希望他們到底還是要認識，到底是指在他們活著的日子。

    一14哥林多教會已有幾分認識保羅，即有些信徒已認識他，但卻不是全部。忠實的信徒明白兩個事實他們要以保羅夸囗，保羅在主耶穌的日子要以他們夸囗。主耶穌的日子特別指基督審判的寶座，到時蒙救贖的人的事奉會得到評估和賞賜。保羅展望審判時，難免看見那些藉他的事奉而信主者的面孔。他們將會是他的喜愛和冠冕，他們也會因神藉保羅領他們到基督面前而歡欣。

    一15這樣深信意指深信他們因保羅是耶穌基督的真使徒，因他毫無疑問是誠實的人，而感到歡欣。他希望確信必得著他們的信任、尊重和愛護，才到他們那里去。他早有意在前往馬其頓之前先探訪他們，然後從馬其頓回程時再次造訪。他們再得益處，是指兩次探訪，而不是一次。

    一16「再得益處」在本節進一步加以解釋。如上述，保羅的計劃是離開以弗所後，會渡到亞該亞，即哥林多所在的省分，然後北上馬其頓。在馬其頓傳道後，他會返回哥林多。保羅希望他們給他送行往猶太去這大概是指在接待和禱告上的支持，而不是金錢上的支持，因為他稍後指出他決意不接受他們的資助(一一7～10)。

    一17保羅原來的計劃並沒有實現。他從以弗所前往特羅亞，由于找不到提多，便直接往馬其頓，取消了往哥林多的行程。因此，他在本節中問道︰「我有此意，豈是反復不定麼？」這大概就是誹謗他的人所說的。「保羅是無常、善變的！他說的是一套，做的是另一套！這樣的人可以是一個真使徒嗎？」保羅質問哥林多信徒他是否一個不可信任的人。他所定的計劃，是否公從情欲起的，因而結果忽是忽非？他是否只以舒適和便利作考慮？費廉思的譯文頗能捕捉此神髓︰「我們更改了計劃，就表示我們是善變的嗎？你們以為我是在開玩笑，說『是』而實『非』嗎？」

    一18保羅把關乎行程的談論轉移到他的傳道上。可能批評他的人說，若他說的話是不可靠的，他傳的道也都是不足信的。

    一19保羅辯說，他的行動並不是不可靠的，因為他所傳的救主是神聖、不變的那一位，在他里面並沒有動搖或改變。保羅首次訪問哥林多時，是與西拉和提摩太同去的(徒一八5)，他們曾傳講那位可靠的神的兒子。「信息絕對不會不穩妥，因為是關乎那位不動搖的神的兒子。」辯論的要點是在靈里傳揚主耶穌的人，不會有批評者所指控的行徑。鄧尼說︰「保羅的論證可能被倡善者引用，但卻沒有批評者可這樣捏造。」他怎可以傳講一位信實的神，而自己卻言而無信？

    一20神的應許，不論有多少，都在基督里應驗了。所有在基督里看見神的應許得應驗的人，都會說「阿們」︰

    我們靠著一個應許︰打開聖經，我們仰望神，神說︰「你們可藉基督得著這一切。」藉著信靠基督，我們向神說「阿們」。神透過基督說話，我們相信基督；基督俯就我們，我們的信心則向上伸展，而神的每一個應許都在基督里實現。我們在基督里，並透過基督，得著應許，並說︰「主啊！是的；我信靠你。」這是一個出于信心的「是的」。(注3)

    這一切都叫神因我們得榮耀。鄧尼寫道︰「人的心靈漸漸明白，神已經超越他們的想象，為他們說了好話，而這些好話在他兒子里確實是穩妥、確定的。這樣，神便得到榮耀。」

    因我們這幾個字提醒哥林多信徒，他們在基督里得到神的應許，是因西拉、提摩太、保羅等人的傳講。若保羅如他的對敵所指控的，是一個騙子，那麼，神可以使用一個欺詐和說謊的人，去達致這樣奇妙的結果嗎？答案當然是否定的。

    一21保羅跟著指出，哥林多信徒和他都系于同一生命。神在信心建立了他們，在基督里，藉著神話語的工作堅固了他們。他也用聖靈膏他們，給予他們資格、力量，並教導他們。

    一22神又用印印了他們，並賜聖靈在他們心里作憑據。這里讓我們認識聖靈的另外兩個職事。印是一個擁有和確證的記號。聖靈住在信徒心內，標記著信徒現已屬于神，他們已得到永恆的保證。這印當然是看不見的。別人不能藉我們身上的名牌認出我們是基督徒，我們只能以聖靈充滿的生命作證據。神也賜聖靈在他們心里作憑據，或說作保證金，以保證隨後要得著整個產業。當神拯救一個人，他會賜聖靈在他心里。正如一個人得著聖靈，他也進入神完全的產業之中。聖靈今天在我們生命中所給予的祝福，在將來的一天，會完全屬于我們。

    一23從本節至二章4節，保羅再回頭處理哥林多信徒說他善變的指控，並率直地解釋他不如期造訪哥林多的原因。由于人不能分辨保羅內心直正的動機，他便呼吁神在這事上給他作見證。若保羅按他計劃的時間探訪哥林多，他可能要以強硬的態度來處理他們的問題。他可能因聖徒容忍教會中的罪而責備他們。他延遲了往哥林多的行程是要寬容他們，免他們痛苦憂傷。

    一24然而使徒保羅這樣說，並不想任何人以為他要作哥林多教會的獨裁者。因此，他補充說︰「我並不是轄管你們的信心，乃是幫助你們的快樂，因為你們憑信才站立得住。」使徒保羅並非要管轄他們對基督的信心。他不希望他們以為他是暴君。相反，他和同工只是要幫助他們得著快樂，就是說，他願意在他們的基督徒路上盡力協助他們，使他們的喜樂增加。

    下半節可譯作︰「你們在信心上站立得住。」表示他們信仰上並沒有需要改正之處，因為他們在這方面已站穩了。保羅期望他們改正的，並不關乎教義，而是在教會里的生活行為。

    二1本節接續第一章最後兩節的話題。保羅進一步解釋說，他沒有按計劃往哥林多去，是因為他的責備，必定無可避免地為他們帶來憂愁。我自己定了主意，再到你們那里去，必須大家沒有憂愁這句話，似乎暗示他在使徒行傳十八章1至17節記載的第一次探訪之後，曾有一次叫他們傷心痛苦的探訪。這次探訪在哥林多後書十二章14節和十三章1節也有暗示。

    二2若保羅到哥林多來責備信徒，他當然會使他們憂愁。然而，他自己也會感到憂愁，因為他原想在他們中間得到喜樂。正如雷歷的翻譯︰「我若使你們不愉快，那麼，除了憂愁的人以外，還有誰叫我快樂呢？我這樣做一點也不會感到舒服。」

    二3與其因到訪使雙方都感到憂愁，保羅決定寫一封信。他希望這封信能達到預期的效果，即哥林多信徒能對不順從神的弟兄施加處分，而保羅下次來訪時，不再因他與這群親愛的人有緊張的關系而變得憂愁。

    本節上半所指的是哥林多前書，還是一封已失傳的信？許多人認為那不會是哥林多前書，因為第4節說該信是在心里難過痛苦，多多流淚的情況下寫成的。其它學者卻認為這描述很符合哥林多前書。可能保羅寫了一封嚴厲的信給哥林多信徒，而這信已經失傳。大概他是在那次叫他們憂愁的探訪(林後二1)之後寫了這信的，並且委派了提多送去。這封信可能是二4、9，七8、12所指的。

    無論那一個才是正確的觀點，本節的意思是︰保羅曾寫信給哥林多信徒，以致他探訪他們時，不會因那些應叫他快樂的人的憂愁而憂愁。他深信那使他快樂的事情，也會使他們快樂。從上文下理可見，他的意思是用敬虔的心來處理教會的紀律問題，會使雙方都得快樂。

    二4我們在本節深深地體會一位偉大牧者的心腸。保羅因哥林多信徒容忍教會中存有罪而感到極其難過。這事使他心里難過痛苦，熱淚涌流到他臉上。明顯地，保羅對哥林多教會的罪的感覺，比哥林多信徒自己還要強烈。他們不應認為本信是要使他們難過，而應視之為保羅疼愛他們的明證。他希望先發出本信，叫他們有足夠時間去補救現時的處境，以致他後來的探訪，能使他們快樂。「朋友加的傷痕，出于忠誠。」若有敬虔的人勸導或勸告我們，我們不應感到憤慨。相反地，我們應看這樣的人是真正關心我們的。我們應視那義正詞嚴的責備是出于神的，應為此而感恩。

    二5從本節至第11節，使徒保羅更直接地談到形成這困境的事情。請留意保羅那極度的恩慈和關懷。他一次也沒有提到那犯罪者的名字。有叫人憂愁的可能指哥林多前書五章1節的**的人，或另一個在教會中搗亂的人。我們假設所指的是前者。保羅並不以為這是針對他的一個行動。這事也使所有信徒有幾分憂愁。

    二6哥林多教會的信徒同意對犯罪者執行紀律處分。他們顯然已把他逐出教會。這行動已使他真誠地悔改，並且與主恢復和好的關系。現在保羅告訴哥林多信徒說，那人的責罰已經夠了。他們毋須再延長懲罰期。下半節說是眾人的責罰。有些人認為眾人是指教會中過半數的人。有些則堅持那是指全體會眾，除了那受罰的。後者認為處理教會問題時，過半數人的決定並不足夠。他們說教會若讓聖靈來帶領，他們的決定應是一致的。

    二7、8現在那人已徹底悔改了，哥林多教會應赦免他、堅固他，重新讓他進入教會的相交之中。他們若不這樣行，他便有憂愁太過，甚至沉淪的危險。那就是說，他對獲得赦免已感絕望，因而意志消沉。

    哥林多信徒可以向他顯出堅定不移的愛心，伸出雙手，以喜樂溫柔重新接納他。

    二9保羅寫哥林多前書，是要試驗聖徒。保羅給予他們一個機會表示是否按照保羅的吩咐，順從神的話。當時他建議教會禁止那犯了罪的人回來聚會相交。他們按吩咐做了，證明真是順從的。現在保羅希望他們作下一步的行動，就是接納他再回來。

    二10費廉思意譯本節為︰「你們若赦免一個人，可以肯定我也赦免他。我個人若有什麼需要赦免他的，在基督面前，我必赦免他。」保羅盼望聖徒知道，他們赦免那悔改了的犯罪者時，保羅是徹底與他們契合的。他若有什麼要赦免，便是在基督面前，為他們赦免的。

    本書信對教會紀律的強調顯示出其重要性。然而，這題目在今天許多福音派教會中卻被忽略了。這又顯示了我們雖能宣稱相信聖經的默示，但卻會為了配合自己的計劃而拒絕听從。

    二11教會若在有必要的情況下也不執行紀律是危險的，同樣地，若犯罪者真心悔改也不去寬赦他也是危險的。撒但常以狡猾的方法進入這樣的處境。首先，他會使教會容忍罪去破壞她的見證，其次，若教會不與悔改者復和，他便會使這人憂愁過度。撒但若不能以惡行摧毀一個人，便會利用隨著悔改而來的過度憂傷。

    對于「我們並非不曉得他的詭計」，巴斯德說︰

    撒但利用各種計謀來使人轉離真道︰用篩子「篩」他們(路二二31)，用「詭計」欺騙他們(本節)，用「稗子」來「擠住」他們(太一三22)，用「詭計」挑引他們(弗六11)，象咆哮的獅子一樣唬嚇人(彼前五8)，化作天使欺騙人(林後一一14)，用「網羅」纏繞他們(提後二26)。(注4)

    二12保羅在這里重提他在第4節擱置了──關乎改變行程的題目。他並沒有象先前宣布的那樣如期到訪哥林多。前段的經節解釋說，他沒有到訪哥林多是為了避免自己嚴厲地責備他們。由本節至17節，保羅確實地說出他在這重要時刻的工作。如上文所說，保羅離開以弗所往特羅亞去，期望在那里遇見提多，得聞哥林多教會的消息。他到達特羅亞時，主奇妙地為他開了門，傳基督的福音。

    二13雖然這是一個黃金機會，但保羅心里卻感到不安，因為他沒有遇見提多。哥林多教會成為他心里沉重的擔子。他應留在特羅亞傳基督的福音，還是繼續前往馬其頓？他作出了決定，要渡到馬其頓去。讀者會有興趣知道哥林多信徒讀到這話時有何反應。他們是否知道(也許帶點羞愧)是他們的行為使保羅感到不安，並且他為了獲悉他們的屬靈景況，放棄了一個傳福音的大好機會？

    二14保羅並沒有被打敗。無論他往那里去傳揚基督，他都能夸勝。因而他從心里發出感謝︰感謝神，常帥領我們在基督里夸勝。羅伯遜說︰

    沒有加以解釋，保羅便跳出了沮喪的困境，象鳥兒一樣奮力飛向喜樂的高處。他象鷹一樣高翔，能驕傲地輕蔑那在他腳下的低谷。(注5)

    保羅在這藉用了羅馬勝利者之行列作象征。他們打勝了仗，光榮回國時，會牽著俘擄走過首都的街道。捧著香的人在兩旁前進，香氣便滲透在整個景象中。這樣，保羅描述了主象一個得勝者，從特羅亞向著馬其頓前進，並帶同保羅前行。主藉著他的僕人，無論往那里去，都得勝利。因認識基督而有的香氣，藉保羅滲透各處地方。邁耳寫道︰

    無論他們往那里去，人都藉著他們認識基督更多；主那可愛的性情變得更顯而易見。人會留意到空氣中一陣清幽的香氣，這香氣把他們吸引到拿撒勒人耶穌的面前。(注6)

    因此，保羅並不感到這場與撒但的爭戰是失敗的，卻知道主得勝了，他也在分嘗這勝利。

    二15在保羅所說的勝利行列里，香氣對得勝者來說表示一次光榮的勝利，但對俘擄來說卻是一個不幸。因此，保羅談到傳福音有雙重效果︰對得救的人是一回事，對滅亡的人卻又是截然不同的事。對接受福音的人來說，那是榮耀之將來的保證；對其余的人，卻是滅亡的預兆。然而，無論在那一景況，神都得著榮耀，因為在主來說，這個景況是恩典的香氣，那個景況是公義的審判。邁耳說得好︰

    因此，若說我們對神來說是基督的香氣，意思就是我們的生活必須讓神想起耶穌在世的模樣。由于神每天看顧著我們，我們必須讓神從我們身上看見耶穌，並叫神想起(只是以人的話來表達)那奉獻給神，作為馨香之祭的寶貴生命。(注7)

    二16對得救的人來說，基督徒是活的香氣叫他活，但對那滅亡的人來說，卻是死的香氣叫他死。我們就是如費廉思所稱的「生命的香氣」，為信的人帶來生命。但卻為那些拒絕相信的人帶來「滅亡的死味」。有一件舊約事件巧妙地解說了這雙重的效果。神的約櫃被非利士人擄去後，便為他們帶來死亡和破壞(撒上五)。但約櫃送到俄別以東家後，卻為他和他的家人帶來祝福和昌盛(撒下六11)。傳講這信息能帶來影響深遠的後果，保羅想到這重大的責任時，便呼喊說︰「這事誰能當得起呢？」

    二17加上「我們能」幾個字，便較能看見16節與本節的關系。「這事誰能當得起呢？我們能，因為我們沒有為利混亂神的道」等等。(但仍要按三章5節來理解，保羅在那里說，他能承擔的乃是出于神。)許多人(注８)是指意圖叫哥林多信徒離開保羅的猶太教師。這些人是怎樣的？保羅說他們為私利販賣、出賣神的道。他們有圖利的動機。他們把神的工作變為可圖利的職業。為利一詞也用于那些在酒中攙進雜質的人。這些假師傅也把自己的道理攙進神的話語中。例如，他們把律法和恩典混淆了。

    保羅並不是那些混亂神的道之人的一分子。他可以從四方面描述他的事工。首先是由于誠實，意指他的事工並沒有任何隱瞞之處，是誠實的。在他的事工中並沒有詐騙或托辭，每一件事都是公開的。羅伯遜幽默地解釋這意思說︰「保羅的漿果從表面的到底下的都一樣好。」(注9)

    其次，他描述他的事工是由于神。換句話說，他所說的每一句話都是出于神的。神是信息的源頭，而他也從神得著力量去繼續作工。其後，他再加上在神面前，意思是保羅事奉神的時候，自覺神常常在看顧他，他感到要向神交待，並知道沒有任何事可瞞過神的眼。最後，他再加上憑著基督講道，意思是他是奉基督的名、憑著基督的權柄講道，他作基督的發言人。

    四．保羅的薦書(三1～5)

    三1在二章17節的下半，保羅用了四個清楚的語句來描述他的事工。他知道有些人，尤其是批評他的人，會覺得他在稱贊自己。因此，他以一個問句開始本章，他說︰「我們豈是又舉薦自己麼？」他說又並不表示他先前曾舉薦自己。只是有人指控他這樣做，現在他預期有人又再這樣控告他。

    豈象別人，用人的薦信給你們，或用你們的薦信給人麼？保羅說的別人是指二章17節提到的假師傅。他們帶著薦信來到哥林多，也許是從耶路撒冷帶來的。極可能在他們離開哥林多的時候，也會帶同哥林多教會的薦信。初期教會信徒從一處到另一處去的時候，往往會帶同薦信。保羅在本節並非要阻止這種做法，而是巧妙地指出這些假師傅只能用這些信來舉薦自己，否則，他們不能再拿出別的憑據！

    三2到哥林多來的猶太派基督徒質疑保羅的使徒權柄。他們否定他是基督真正的僕人。也許由于他們在哥林多信徒心中引起這疑問，以致哥林多信徒要求保羅下次來訪時，要帶同一封薦信。他已問他們是否需要這樣一封信。他到哥林多來的時候，他們豈不是異教的偶像崇拜者嗎？他豈沒有領他們相信基督嗎？主豈沒有給他哥林多人的寶貴靈魂，作為他使徒事工的印記嗎？這就是回應那質疑的答案。哥林多信徒本身就是保羅的薦信，寫在他們心里，卻被眾人所知道所念誦的。在保羅的情況里，一封白紙黑字的薦信是不必要的。哥林多信徒就是保羅所結的果子，而保羅則把他們銘記心中。不但如此，他們被眾人所知道所念誦，指他們的悔改在整個地區里，是人所共知的。眾人知道這些人有了改變，他們從偶像崇拜轉而至敬拜神，現在正過著一個分別為聖的生活。他們是保羅屬神事奉的明證。

    三3驟眼看來，本節似跟第2節相反。保羅曾說哥林多信徒是他的薦信，現在他又說他們是基督的信。在第2節，他說薦信是寫在他心里；在本節下半，顯然基督把薦信寫在哥林多信徒心里。這些矛盾如何協調呢？答案是保羅在第2節指出哥林多信徒是他的薦信，本節便給予解釋。也許我們把兩節經文連起來，便可看見當中的關系︰「你們是我們的薦信……因為說你們明顯是基督的信。」換句話說，哥林多信徒是保羅的薦信，因為眾人都清楚看見主已在他們生命里施恩工作。他們明顯是基督徒。保羅既曾把他們領到主面前，他們便是他的薦信。這是說藉著我們修成的用意。在他們生命中作工的是主耶穌，但他是藉著保羅的工作去成就的。

    保羅之敵人的薦信是用墨寫的，保羅的薦信則是永生神的靈寫的，因此是屬神的。墨當然會褪色、被涂擦和破壞，但神的靈寫在人心里是永恆不滅的。保羅再補充說基督的信並不是寫在石版上，乃是寫在心版上。到哥林多來的人並不能看見基督的信刻在紀念碑上，或置于市場中央，因為信是寫在當地基督徒的心里、在他們的生命中。

    保羅把石版和心版作對照的時候，無疑他心里也記著律法與福音的分別。當然律法是在西乃山上頒的，刻在兩塊石版上。但在福音之下，神透過寫在人心里、恩典與愛的信息，得著人的順服。保羅稍後要詳細講誦這題目，因為他在這里只略作暗示而已。

    三4我們听見保羅滿有信心地談到他的使徒職分和主交付他的工作，可能會問︰「保羅你豈能這樣確定地談到這事？」問題的答案就在本節。為使徒職分而辯護看來好象是自我夸獎，但他在本節否定這樣的說法。他說他的信心能站立在神面前，即他的信心能經得起神的細究。他對自己或自己的能力並沒有信心，但因基督，並在信徒生命中看見的基督的工作，他找到事工的明證。哥林多信徒生命中顯著的改變作了使徒保羅的舉薦。

    三5保羅在本節再一次否認他憑著自己便足以成為耶穌基督的使徒。他事奉的能力並非從里面出來，乃是從上頭而來。使徒保羅並不會急著邀功。他知道若不是神使他有能力承擔這事工，就沒有任何事能得以成就。

    五．舊約與新約之對比(三6～18)

    三6討論過自己的保薦和作工的資格後，保羅在這里詳細地解釋他的事工本身。在以下一段經文里，他把舊約(律法)與新約(福音)作一對比。他有充分的理由作這對比。在哥林多對他作出嚴厲批評的是猶太派基督徒。這些人意圖把律法與恩典混淆。他們教導基督徒要遵守某部分的摩西律法，好能完全被神接納。因此保羅在這里要顯示新約是超越舊約的。他開始論到這題目時說，神使他勝任新約的執事。約就是應許、合約或聖約。舊約是神向摩西頒布的法律制度。在舊約下，人要順服才得到祝福。那是行為之約。那是神與人之間的合約。人若履行義務，神也會守約。但由于行為在于人，所以不能達致公義。新約就是福音。在新約下，神藉著耶穌基督代贖的恩典，立約要無條件地賜福與人。新約下每一件事都在乎神而不在乎人，因此，新約能成就舊約所不能達到的。

    保羅指出幾樣有關律法與福音的對比。他在本節開始第一個對比，說︰不是憑著字句，乃是憑著精意，因為那字句是叫人死，精意是叫人活。許多解釋都認為本句的意思是，你若只看聖經外表、字面的字義，並按著字句去行，卻不服從整篇的精意，你所得的禍害比幫助更多。法利賽人就是一個例證。他們行什一奉獻一絲不苟，但對人卻沒有憐憫和愛心(太二三23)。雖然可以這樣「應用」本段經文，但那卻不是其解釋。本節的字句是指摩西的律法，而精意則是指神恩惠的福音。保羅說字句是叫人死的時候，所指的是律法的作用。不能遵守聖誡的人都受到律法責備。「因為律法本是叫人知罪。」(羅三20)「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。」(加三10)神從沒有意圖用律法叫人活。相反地，律法的目的是叫人知罪，和判定人的罪。新約在這里稱為精意，那是舊約中之預表和影象的應驗。律法所要求但不能達到的，現在都由福音來成就。

    戴偉舒扼要地說︰

    「字句」叫人死可見于舊約時代開始時，三千人在西乃山被殺；精意叫人活則可見于五旬節聖靈降臨時，有三千人得救。(注10)

    三7本節和第8節繼續兩約的對照。使徒保羅在這里詳細地對比那伴隨著律法之頒布的榮光和福音的榮光。榮光一詞在第三至四章出現了十七次。舊約被稱為用字刻在石頭上屬死的職事。這說法只可以指十誡。凡不能守誡的人都有被處死的可能(出一九13)。保羅沒有說律法的頒布並不帶有榮光，事實也並非如此。神在西乃山上向摩西頒賜十誡，神的同在和能力是清楚可見的(出一九)。事實上，摩西站在山上與神相交後，他的臉也開始發光，反照著神的榮光。因而，以色列人因摩西面上的榮光，不能定楮看他的臉。他們定楮看著摩西便感到眩眼。但保羅加上一句很重要的話︰這榮光原是漸漸退去的。這話的意思是摩西臉上耀眼的光芒並不是永久的。那只是暫時性的榮光，是漸漸退去的。這里的屬靈意義是舊約的榮光只是暫時的。律法有一個很明確的功用，就是要顯露罪。律法表明神那聖潔的要求，而在這意義上是榮耀的。但這榮耀要等到基督的時代才賜給人；基督是律法的成全，使凡信他的都得著義(羅一○4)。律法是影兒，基督是實體。律法顯明那將來的更美的事，而那些事要在世人的救主身上實現。

    三8若律法也有這榮耀的特質，那屬靈的職事，豈不更有榮光麼？「屬靈的職事」指福音。神的靈引導著福音的傳講，跟著神又把這靈賜予那些接受救恩好信息的人。「屬靈的職事豈不(將會)……」，英譯中這「將會」並不是指將來的時間，而是指一個無可避免的結果。若一個事實或景況存在，另一個事實便確實地「將會」出現。

    三9舊約在這里稱為定罪的職事。定罪是舊約的結果。舊約律法把所有人定罪，因為沒有人可以守全律法。然而，當中也有榮光。律法在當時有一個實際的目的和用途。但稱義的職事，榮光就越發大了。何治說︰「稱義的職事是彰顯公義的職事，人從而得稱為義，免于從律法而來的責備。」(注11)福音的榮光並不是肉眼所能看見的，而是用心靈去領悟的深遠的優點。各各他山的榮耀蓋過西乃山的榮耀。

    三10雖然從一方面看，律法是有榮光的，但與新約相比的時候，就算不得有榮光了。本節讓我們看見一個強烈的對比，說我們若把兩約並排，其中一個的榮光便蓋過另一個，即新約超越了舊約。羅伯遜說︰「更大的榮光使那小的黯然無光。最少在一點上，舊約似是沒有榮光的，因為新約有極大的光芒。」(注12)鄧尼說︰「陽光燦爛地照耀時，天空上就再沒有別的榮光了。」(注13)

    三11若那廢掉的有(直譯作「帶有」)榮光，這長存的就更有(直譯作「在……里」)榮光了。我們應留意「帶有」和「在……里」。本節的要點是︰榮光隨著律法的頒布而出現，但榮光卻是新約的元素。頒布舊約時，榮光曾出現，但神恩惠的福音本身是有榮光的。

    本節也對比了律法那過渡、短暫的性質，以及福音永恆的性質。那廢掉的只可以指十誡︰「那用字刻在石頭上屬死的職事。」(7節)基督復臨安息日會說禮儀方面的律法已廢掉，但十誡則仍存在。那麼，本節經文足可駁倒其主張。

    三12保羅在本節提到的盼望顯出他深信福音的榮光永不會褪色或黯淡下來。由于保羅有這極強的確據，所以他能夠大膽講說。他沒有任何需要隱瞞的東西，沒有理由要蒙上帕子。今天世上許多宗教，都有一些說是奧秘的事。初信者要被領進深奧的隱秘里。他們要經過一個等級，又進入另一等級。但福音卻不然，福音中每一件事都是清楚和公開的。福音中清楚說明救恩、三位一體神、天堂和地獄等教義，並給予完全的確據。

    三13不象摩西將帕子蒙在臉上，叫以色列人不能定楮看到那將廢者的結局。本節的背景可見于出埃及記三十四章29至35節。出埃及記告訴我們，摩西在西乃山與神相會，從山上下來時，並不知道自己的臉面發光。因著他臉上的榮光，以色列人不敢走近。但他招手叫他們近前來，他們才走近他。然後，他把耶和華對他說的話，象誡命一樣向他們頒布。出埃及記三十四章33節說︰「摩西與他們說完了話，就用帕子蒙上臉。」保羅在本節解釋摩西為何這樣做。摩西這樣做是叫以色列人不能定楮看到那將廢者的結局。他臉上的榮光是一種漸褪色的榮光。換句話說，神頒賜給他的律法是帶著一種短暫的光輝。這光輝當時已漸漸減褪，摩西不想他們看見其結局。摩西並不是要隱藏榮光，而是榮光漸褪。格連特說得好︰「摩西臉上的榮光要退去，讓另一個臉上的榮光顯出來。」(注14)這已在主耶穌基督降臨時發生了。結果是新約的職事不需要用帕子蒙著臉。福音的榮光永不會黯淡或褪色。

    三14但他們的心地剛硬。以色列人看不見摩西的行為的真正意義。歷代以來，猶太人也是這樣。就是到了保羅寫這信的時候，他們仍以律法為一個得救的途徑，卻不接受主耶穌基督。

    直到今日誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去。換句話說，保羅寫這信的時候，猶太人誦讀舊約，仍未發現摩西藏在帕子後面，沒有顯露在他們先祖面前的奧秘。他們不知道律法的榮光是漸褪的榮光，而律法已在主耶穌基督身上應驗了。

    這帕子在基督里已經廢去了。原文中並沒有「帕子」一詞，有解經家就認為在基督里廢去的不是帕子，而是舊約。一個更有可能的解釋是，當人來到基督面前，了解舊約的困難便消失了。何治說得好︰

    惟有當人看舊約為有關基督的預言和預表時，舊約經文才可被理解。認識基督……能把舊約的帕子除去。(注15)

    三15這里說的象征有些微的改動。在舊約里，帕子是蒙在摩西臉上，但現在帕子是在猶太人心上。他們仍要靠行為來稱義，不知道救主已經在各各他山上作成了這工。他們意圖靠自己的功勞取得救恩，不知道律法其實是要責備他們，不知道他們應躲進主的膀臂里，尋求憐憫和恩典。

    三16本節他們的心可以指一個猶太人，或指以色列全民。無論那一方，只要他們的心歸向主，接受耶穌為彌賽亞，帕子就會除去，暗晦亦不復存在。這真理讓人明白律法的所有預表和象征，都要在神的愛子、以色列人的彌賽亞身上應驗。若所指的是以色列民，則本節是指向將來的日子，到時一群相信主的余民會歸向主，正如羅馬書十一章25、26、32節所預言的。

    三17保羅一直在強調基督是打開舊約的鑰匙。他在這里再次強調這真理，說︰主就是那靈。多半譯本，包括新英王欽定本，暗示那靈是聖靈。但上下文顯示主是舊約的靈，因為「預言中的靈意，乃是為耶穌作見證」(啟一九10)。舊約中所有預表和預言都在基督里得著應驗。主的靈在那里(注16)，那里就得以自由，意思是耶穌基督在那里被看為主或耶和華，那里就得以自由；即從律法的轄制中得釋放，讀聖經時不再暗晦不明，並得以除去帕子，直接注視主的臉。

    三18在舊約中，只有摩西可以得見耶和華的榮光。在新約下，我們眾人都得著權利，可以看見主的榮光。摩西跟眾民談話後，要用帕子蒙著臉，但我們則得以敞著臉。我們因著認罪和離罪，並且向神向自己完全忠誠，便得以敞著臉了。一位資深的印度宣教士曾說，我們必須「放下罪的帕子，放下偽裝、做作、不再投入不真實的戰線、不作各種妥協、各種中間標準、各種是和非。」

    下一步是好象從鏡子里返照，就變成主的形狀，榮上加榮。鏡子就是神的話。我們讀聖經，便會看見主耶穌的一切榮光。我們仍未能與他面對面相見，只從聖經所返照的去覲見他。

    要留意我們所看見的是主的榮光。保羅在這里所想到的並不是耶穌在世上為人的完美品格，而是他現在高升至神右邊的榮耀。如鄧尼所指出的，基督的榮耀是︰

    他分享父神的寶座，他是教會的元首，他是神恩惠之豐富的擁有者和賜予者，是世界將來的審判者，各種敵對勢力的征服者，並且是他子民的代求者。簡言之，他擁有所有君王的威嚴。(注17)

    我們有了復活高升之主耶穌基督的榮耀，便變成主的形狀。這是基督徒聖潔的秘訣全神貫注基督。不是注視自己，那只會帶來失敗；也不是注視別人，那只會帶來失望。而是全心注視主的榮光，我們就愈來愈象他。

    這奇妙的改變過程是榮上加榮，那就是從一種程度的榮耀到另一種程度。那並不是即時的改變。沒有基督徒曾一下子就有了主的形狀。那是一個過程，而不是一個緊急轉機。那並不象律法那漸漸褪去的榮耀，而是一種不斷加添的榮耀。

    這奇妙過程的能力是從神的靈而來的如同從主的靈變成的。我們仰望榮耀的主，認識他、默想他、崇敬他，主的靈便在我們生命中行奇妙的神跡，叫我們愈來愈象基督。

    達秘指出司提反怎樣藉著仰望主而得改變︰

    我們可從司提反身上看見這樣的改變。司提反被人用石頭擊打，他仰望天上，看見神和耶穌的榮耀。基督曾說︰「父阿，赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。」司提反看見耶穌在神里面的榮耀，便禱告說︰「主阿，不要將這罪歸于他們。」基督在十字架上說︰「父阿，我將我的靈魂交在你手里。」司提反則說︰「求主耶穌接收我的靈魂。」他被改變，有了基督的形象。(注18)

    讓我們思想一下新約的超越榮耀。在舊約，只有一人面上有榮耀。而今天，基督用寶血買贖了我們，這就變成了神所有子民的權利。而且，我們並不是只在臉上反映神的榮耀，我們眾人在新約中實際上是變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。摩西的臉反映主的榮耀，我們臉上則從里面散發出榮耀來。

    這樣，保羅便結束了他對新約的深層屬靈的解釋，以及新約和舊約的對比。

    六．清楚地傳講福音的責任(四1～6)

    四1在第四章頭六節里，保羅強調基督的每一個僕人都有神聖的責任去將福音信息表明出來。我們不應用帕子蒙著福音，不應把任何東西隱藏或神秘化。所有信息必須清楚、忠實和真誠。

    保羅一直談到神怎樣奇妙地使他成為新約的僕人。他現在從這一點開始討論這思想線。既知道基督徒職分有極大的尊嚴，象保羅這樣的人就不會喪膽。當然在基督徒的事奉里，有許多叫人失望沮喪的事情，但主在每一次有需要時，總會給予憐憫和恩惠。因此，無論什麼事情叫人多麼沮喪，鼓勵往往比沮喪更大。

    保羅不喪膽。面對一些似乎不能超越的障礙，保羅不會懦弱退縮，而是勇敢地面對。

    四2費廉思的意譯給本節加上了色彩︰

    我們不會說把戲，不會行詭詐，不會不誠實地竄改神的話。我們將真理表明，好在神面前把自己薦與各人的良心。

    無疑保羅又再想起那些滲入了哥林多教會的假師傅。他們的方法常與邪惡的勢力相同，就是無恥地誘人犯罪，狡猾地欺瞞真理，使用詭辯，和在神的話語中攙假。至于不謬講神的道理，保羅無疑是指這些人最喜愛的游戲意圖把律法和恩典混淆。

    使徒保羅所用的方法很不相同。聖經說他只將真理表明出來，好在神面前把自己薦與各人的良心。將真理表明出來可以有兩種形式。用坦白、可了解的態度直述真理，就是將真理表明出來。我們若在生活上，在別人面前活出真理，讓他們從我們身上了解真理，這也是在表明真理。保羅同時用了這兩種方法。他傳講福音，他在自己的生活上也順從福音。他這樣做，便在神面前，把自己薦與各人的良心。

    四3使徒保羅一直在說他極關心如何把神的真理向人表明。他既教導人，自己也去實行。對一些人來說，福音若是蒙蔽的，那肯定不是神的錯，而保羅也希望不是他的錯。然而，他知道在他寫這信時，也有人不能了解真理。他們是誰？就是那些滅亡的人。他們為何這樣受到蒙蔽？答案可見于下一節。

    四4撒但是那罪犯。他在這里被稱為這世界的神。他用帕子把不信者的心眼蒙蔽了。他使他們長久留在黑暗中，免得基督榮耀福音的光照著他們，使他們得救。

    在我們的宇宙中，太陽長遠是照耀著的。我們並非常常見到陽光，因為太陽和我們之間有東西在阻隔著。福音的光常是照耀著的。神常常設法照耀人的心。可是撒但將很多不同的障礙放在不信者與神之間。那可能是驕傲、反叛、自義、或許多林林總總的事情。這些事情都防礙福音的光照耀人心。撒但就是不希望人得救。

    這福音與基督的榮耀有關。保羅在這里向信徒表明的並不是那位拿撒勒的木匠。那不只是兩手伸開，釘在十字架上的基督，而是受死、埋葬、復活，現今在天上神右邊的主耶穌基督。他是信徒相信的對象天上榮耀的神子。

    四5在本節中，我們看見傳道者最壞的和最好的講題。最壞的講題是自己，而最好的講題是主耶穌基督。

    顯然猶太派基督徒慣于傳講他們自己。保羅遠離這一群人。他不會費時在這樣沒有價值的講題上。他的主題是基督耶穌為主。他努力把人帶到一個地方，在那里他們願意向耶穌基督跪拜，並且向他表敬意，以他為他們生命的主。

    使徒保羅介紹他自己和同伴是因耶穌作你們的僕人的。這樣，他們有效地把自己和同工隱藏在背景里。他們只是僕人，準備以任何方法把人帶到主耶穌面前。

    四6保羅在本節把罪人的悔改與創世時照耀的光作一比較。

    起初神吩咐光從黑暗里照出來。他說︰「要有光」，就有了光(創一3)。

    這里保羅是說那起初吩咐光從黑暗里照出來的神，已經照在我們心里。那是多麼美妙。起初創世時，神吩咐光照出來。在新的創造里，神自己卻親自照在我們心里。這是何等與人靠近！

    創世記第一章前部分描繪創世時的圖畫。神起初創造的人是無罪的。可是罪進入了世界，並帶來了黑暗。

    福音被傳講時，神的靈運行在人心里，正如他起初創世時運行在淵面上。

    然後，神光照這人的心，讓他看見他是一個有罪的人，他需要一位救主。「創世記中物質世界的創造以光開始，屬靈的創造也一樣。神藉聖靈『光照我們的心』，屬靈生命便開始了。」(選錄)

    本節繼續解釋為何神已經照在我們心里，叫我們得知神榮耀的光，顯在耶穌基督的面上。這句似乎顯出神的目的只是讓我們得知神榮耀的光。達秘的新譯本建議一個有意思的改變︰「使神的榮耀顯在耶穌基督面上的知識光照出來。」換句話說，神光照我們的心並非單為給我們知識，而是藉著我們這些知識能光照別人。「我們並不是祝福的終點，而是賜福的媒介。」(選錄)

    這說法的例證可見于保羅自己的生命。在往大馬色的路上，神光照在他心中。他知道他所恨惡的那位，以及他以為已葬在猶太墓中的那位，是那榮耀的主。從那時起，他便往各處傳揚那知識之光，就是認識那顯在耶穌基督面上的神的榮耀的光。

    七．有屬天指望的瓦器(四7～18)

    四7論述了講明福音信息的責任後，使徒保羅在此想到受托傳揚這奇妙福音的人。經文中的寶貝是指榮耀的福音信息。另一方面，瓦器是指人脆弱的身體。兩者有著極大的對照。福音象一顆美鑽，每一個角度都閃爍著光芒。細想這樣一顆美鑽竟然交托給如此脆弱易碎的瓦器！

    破爛瓦器，其貌不美

    內藏珍寶，誰能想到？

    屬天寶藏，綻發光芒

    地上聖徒，彰顯基督！

    脆弱器皿，載著珍寶，

    歷代以來，眾所期待，

    慷慨之手，賜下豐盛，

    神的厚禮，獨生愛子！

    地上聖徒，倒空謙卑，

    不受注意，不被知道，

    作神器皿，聖潔器皿，

    充滿基督，唯獨基督！

    勿讓泥土，遮蓋榮耀，

    勿讓自我，防礙光照，

    傳講基督，奇妙故事

    軟弱瓦器，充滿主榮耀！

    ～伯芬

    神為何把這寶貝放在瓦器里？答案是要顯明這莫大的能力是出于神，不是出于我們。神不希望人使用人類的方法，而是用他自己偉大的能力。因此他刻意把福音信息交托給軟弱，並且常是不標致的人。所有贊美和榮耀必須歸給創造主而不是受造物。

    心里暗自喜樂，

    主所托付任務，過于我所能作，

    如此一來，若做得好，

    贊美歸神，不歸于人。

    ～曉頓

    朱偉慈說︰

    若瓦器奪去寶貝的榮耀，首飾盒比其上的珠寶更引人注目，那必定是出了岔子。若圖畫比畫框次要，若宴會中的器皿取代了食物，那便是一個錯誤的用意。若「優越的能力」是出自我們，而不是出于神，我們的基督徒事奉便有危險。這等超卓是短暫的，如草一樣瞬間便枯毀，被遺忘。(注19)

    保羅寫本節的時候，顯然正想著士師記第七章的事件。士師記記載基甸的軍隊只帶備號角、空瓶和瓶內藏著的火把。軍隊見了暗號，便要吹角，並打破手中的瓶。瓶子打破後，火把的光便照亮，嚇倒敵人。敵人以為基甸有一大隊軍隊，而不是只有三百人。保羅要指出的是，正如在基甸的事件里，惟有軍隊把瓶子打破，光才會照耀出來；在福音來說，道理也一樣。只有當這人的工具被打破，服從主，福音才得以透過我們照得光亮。

    四8使徒保羅隨即解釋說，由于珍寶放在瓦器里，看來好象是打敗了，但另一方面卻是永恆的勝利。外表看來脆弱的，但實際上卻有不能比擬的力量。他說我們四面受敵，卻不被困住，意思是他長期受到敵人和困難的厄制，但卻不完全受阻，仍可自由傳講信息。

    心里作難，卻不至失望。保羅從人的觀點看，常不能知道他所遇到的困難可有什麼解決方法，然而主從不讓他失望。保羅從來不朝著沒有出路的死胡同走。

    四9遭遇逼迫，卻不被丟棄。有時，他感到敵人已在門外，但主從不丟棄他，使他落在敵人手中。**了，卻不至死亡，意思是保羅多次被打至重傷，但主總是把他扶起，並帶著榮耀的福音信息離去。

    《聖經新釋》把第8節和本節改寫為︰「被包圍，但不至寸步難行；不知如何是好，但不至完全絕望；遭人**，但沒有為神所丟棄；常常跌倒，但從沒有給打敗。」

    我們也許感到疑惑，主為何容許他的僕人遭遇這樣的試驗和試煉。我們會認為主若使保羅事事順利，他會服事得更好。但這段經文所說的卻相反。按著他奇妙的智慧，他認為讓僕人受疾病、痛苦、患難、逼迫、困難、危難之苦，是合宜的。這一切都為要打破瓶子，讓福音的光照耀得更明亮。

    四10神僕人的生命常帶著死。就象主耶穌活在世上時，常遭遇患難和逼迫，因此那些跟隨他腳蹤的人，也會受到相同的待遇。但那並不表示戰敗。那是得勝的道路。我們每天受死，別人便得蒙賜福。

    惟有這樣，耶穌的生命才能在我們身上彰顯。耶穌的生並不單指他在世上作為人的生命，也指他現今在天上作為高升之神子的生命。基督的肉身今天不再在世上，世人怎可看到基督的生命呢？答案是當我們基督徒在事奉中受苦，基督的生命就得以顯明在我們身上。

    四11這個從死得生的觀念在本節中延續。這是我們得以存在的最深奧的原則。我們所吃的肉類是因有牲畜之死，而我們賴此肉得以存活。在屬靈的範圍里也一樣。「殉道者的血是教會的種籽。」教會愈受逼迫、患難、擊打、追捕，基督信仰就愈得以廣傳。

    然而，我們很難接受這現實。當神的僕人受**，我們一般會看這等事情為悲劇。實際上，那是神正常的處理手法，而不是一件例外的事件。常為耶穌被交于死地，是神所用的方法，為使耶穌的生，在我們這必死的身上顯明出來。

    四12保羅在此概括他上述的言論，提醒哥林多信徒，他們得以生，是因為他長期受苦害。保羅為了能帶著福音到哥林多去，要忍受難以言喻的困難。但這一切都是值得的，因為他們信靠了主耶穌，並得著永恆的生命。保羅肉身受苦和蒙受損失，對其它人來說卻是屬靈的得著。羅伯遜說︰「他的死，是叫那些他所服侍的人得益處。」(注20)

    每當患病，我們總會向主呼求，求他把我們從病痛中救拔出來，好能事奉他。也許我們有時應為生命中的患難，並為疾病中的榮耀感謝神，因為在那時基督的能力要臨到我們的身上。

    四13使徒保羅一直談到我們這個受托傳福音的器皿是軟弱易碎的。那麼，他的態度是怎樣的？他是否受挫、失望、沮喪？答案是「不」。信心使他能繼續傳揚福音，因為他知道在困苦的背後有難以言喻的榮耀。

    在詩篇一百一十六篇10節，詩人說︰「我因信，所以如此說話。」詩人信靠主，因此他所說的是出自他那深藏心底的信。保羅說他也是如此。他上述的講論是出自與詩人相同的信心的靈。保羅說︰「我們也信，所以也說話。」

    保羅所遭遇的患難和逼迫沒有使他閉囗。那里有真誠的信心，那里就有信心的表達。信心怎能沉默不語？

    你若信靠基督，

    必須傳講他名；

    縱要降卑如塵，

    你若愛他，傳吧。

    你若相信耶穌，

    你若接受救主，

    惟恐聖靈擔憂，

    莫遲疑，傳吧。

    四14我們若感到奇怪，保羅為何當遭遇危險，甚至性命堪虞，信心也不動搖。答案就在本節。這是他能無懼地傳講基督信息的秘竅。他知道生存並不是一切。他知道所有信徒都有復活的確據。那叫主耶穌復活的神，也必叫使徒保羅與耶穌一同復活，並且叫他與哥林多信徒一同站在神面前。

    四15既深信自己必然復活，使徒保羅便願意忍受各種困難。他知道這等受苦有雙重的結果。受苦使哥林多信徒多得恩惠，因而感謝格外顯多，以致榮耀歸與神。這兩個動機激勵保羅放膽說話和行事。他關心的是神的榮耀和信徒蒙賜福。

    保羅知道他受苦愈多，神的恩惠就更豐富地賜給別人。得救的人愈多，向神獻上的感謝就更多。感謝愈多，神所得的榮耀也愈多。

    《當代聖經》的意譯似乎捕捉到本節的神髓︰

    我們所遭受的一切，都是為了你們，好使更多的人蒙恩，又獻上感謝，感謝愈加增，歸與上帝的榮耀也就愈多了。

    四16保羅在上文解釋他為何願意忍受各種痛苦和危險，原因就是他面前有復活的盼望。所以他不喪膽。雖然一方面肉體不斷衰壞，但另一方面靈里卻不斷更新，使他能在各種逆境中繼續下去。

    外體的毀壞已毋須加以解釋或說明。這情況在我們身體上是明顯的！而保羅在此感到喜樂，是因為神每天為他的事奉加添力量。因此，正如意大利雕刻家米開蘭基羅所說︰「大理石愈虧損，雕像就愈顯出美態。」

    艾朗賽解釋說︰

    科學家告訴我們，物質的身體每七年便經歷一次完全的改變……然而，我們仍自覺是同一個人。我們的個性年復一年，並不會改變，那將要來的更大的改變也一樣。這生命好象那尚在幼蟲階段的蝴蝶一樣。(注21)

    四17讀過使徒保羅所忍受那可怕的苦難之後，我們也許不能理解，為何保羅稱這為至輕的苦楚。從某個意義來說，這些苦楚並不輕，相反是痛苦和殘酷的。

    解釋就是這在于保羅所作的比較。這些苦難本身可能是沉重的，但與面前那極重無比永遠的榮耀(注22)比較時，就是至暫至輕的。此外，這至輕的苦楚也是至暫的，而榮耀卻是永遠的。我們從現世的苦楚所學到的功課，會為那將要來的世代帶來豐碩的果實。

    莫爾赫觀察到︰「我們在世時有一點喜樂進入我們的心，到那時我們卻要進入喜樂里去。在這里只是三數點滴，在那里卻是大海汪洋。」(注23)

    正如馬爾舒指出，本節中有一個金字塔，它不但不會叫爬山者感到疲累，反會為他的靈帶來難以言喻的安息和舒泰。

    榮耀

    重的榮耀

    永遠重的榮耀

    永遠極重的榮耀

    極重無比永遠的榮耀(注24)

    四18本節中的見不單是指肉眼所見，更指人視某一件事為重要的觀念。至于那所見的事，並不是人存在的目標。此處說所見的事主要指保羅所面對的困難、試煉和痛苦。這些只是保羅事工中偶發的事；而保羅的大目標是那不見的，可能包括基督的榮耀，信徒所蒙的祝福，和基督忠心的僕人在基督台前要接受的獎賞。

    朱偉慈評論說︰

    第一種看見是視力，第二種看見是洞察力。第一種視力是屬血氣的，第二種視力是屬靈的。第一種辨識所需要的是智力，第二種辨識所需要的是信心……在新舊約聖經中，視力與洞察力的對比不斷出現在我們面前。聖經各處都教導我們要認識前者的貧弱與缺乏，以及後者的豐富和寬廣。(注25)

    八．在基督審判的光中活著(五1～10)

    下文跟上文有密切的關系。保羅已談到他現今所受的痛苦和窘迫，並擺在他前面那將來的榮耀。他面對著死的問題。本段是聖經中較詳盡地提到死的經文，並談到基督徒與死的關系。

    五1使徒保羅在本節談到我們現在這必死的身體，說這是我們在地上的帳棚。帳棚並不是永久的居所，而是客旅隨行的居所。

    他談到死亡時，說是拆毀這帳棚。人死的時候是帳棚被拆毀。身體葬在墳墓里，信徒的靈魂則歸到主那里去。

    保羅開始本章時談到他的確據，即他地上的帳棚要拆毀了(由于前一章所提到的受苦)，他知道他必得著神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。注意帳棚與房屋的分別。暫時的帳棚拆毀了，卻有一所新的、永存的房屋在天上為信徒預備好了。這是神所造的房屋，意指神是把房屋賜給我們的那一位。

    再者，這房屋並不是人手所造的。保羅為何這樣說？我們現今的身體也不是人手所造的，他為何要強調我們將來榮耀的身體不是人手所造的呢？答案是不是人手所造指「不屬乎這世界」。希伯來書九章11節說得很清楚，經文說︰「但現在基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大更全備的帳幕，不是人手所造也不屬乎這世界的。」保羅在本節所說的是，縱然我們現今的身體適合地上的生活，我們將來榮耀的身體卻不屬乎這世界。將來的身體是為天上的生活而特別設計的。

    保羅又指出信徒將來的身體是天上永存的。這身體不再有疾病、腐朽和死亡，而是永遠存在于天家里。

    本節似乎指到信徒在死去那一刻便從神手中接受這房屋，但事實並非如此。信徒在基督再來迎接他的教會之前不會得到這榮耀的身體(帖前四13～18)。在信徒身上發生的事是這樣的︰信徒離世的時候，靈魂會到基督那里去，在那里享受天上的榮耀。他的身體則葬在墳墓里。主再來時，塵土會從墳墓中起來，然後神把它造成一個新的榮耀的身體，與靈魂再次合一。在離世至基督為聖徒再來的時候之間，信徒可以說是處于一種靈魂與身體分離的狀態。然而這並不表示他不能完全意識到天上各種喜樂和福氣。他是有知覺的！

    結束本節的注釋之前，在此要提到不是人手所造，在天上永存的房屋一句的三種主要解釋︰

    1.天堂本身。

    2.死亡與復活之間一種處于中間狀態的身體。

    3.榮耀的身體。

    這房屋不可能是天堂本身，因為經文說那是在天上和「從天上來」(五2)永存的房屋。至于說是處于中間狀態的身體，聖經從來沒有提到這樣一個身體。此外，這不是人手所造的房屋，而是永存于天上的，因此不會是處于中間狀態的。第三個觀點那房屋是榮耀的復活身體似是正確的答案。

    五2我們活在現今這必朽壞的身體里常常嘆息，因為這身體限制了、防礙了我們屬靈的生活。我們極渴想得那從天上來的房屋，好象穿上衣服。

    使徒保羅似乎要在本節把象征從帳棚轉移至衣服。有解釋說由于保羅是織帳棚的，所以知道與帳棚相似的物料可用作衣服。無論如何，顯然他是渴望得著榮耀的身體。

    五3本節中的赤身是什麼意思？是否指一個人未得救，因而在神面前沒有得到公義的遮蓋？是否指一個人雖然得救了，卻在基督審判台前得不到獎賞？是否指一個已得救的人在死亡至復活之間沒有身體，而赤身是指他身體與靈魂的分離？

    筆者認為這是指身體與靈魂的分離或沒有身體。保羅說他的切望並不是死亡及其後那身體靈魂分離的狀態，而是主耶穌基督的再來，到時所有已死的人都得到榮耀的身體。

    五4我們在第3節的注釋要靠本節來支持。使徒保羅說我們在這現今世上的帳棚里嘆息勞苦，並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了。換句話說，他不是期待死後與被提之間的狀態，那並不是信徒理想的盼望，理想應是被提的時候，信徒要得著一個不會朽壞、不會死亡的身體。

    五5為此培植我們的就是神，他的目的是我們的身體得贖。這是他為我們而設立榮耀計劃的高峰。現今我們是靈魂得贖，但到時我們的身體也同樣得贖。試想想──神創造我們時已有了這目標──榮耀的狀態──不是人手所造、在天上永存的房屋！

    我們怎樣能夠肯定我們必得著榮耀的身體？答案是他又賜給我們聖靈作憑據。正如前文已解釋的，每位信徒都有聖靈的內住，是要證明神給所有信徒的應許都要實現。他是那將要成就之事的憑據。聖靈本身是一個憑據，證明神既已賜給我們一部分，將來我們必得著全部。

    五6就是這些美事的確據叫保羅時常坦然無懼。他知道他仍是住在身內，便是與主相離。這並不是保羅看為理想的狀況，但若是他能在這里服侍基督，叫神的子民得幫助，他仍是願意的。

    五7我們行事為人，是憑著信心，不是憑著眼見，足以證明我們是與主相離。我們從沒有用肉眼凝望過主。我們只是憑信心見過他。我們仍是住在身內，生命就不比親眼見主那麼親密了。

    五8本節重拾第6節的思想，並把它完結。保羅既看見那擺在他前面的有福盼望，便坦然無懼。並且他能夠說，他是更願意離開身體與主同住。他有著貝納德稱為「思天家病」的癥狀。

    本節好象跟保羅前一句話相矛盾。在前數節，他一直期待著榮耀的身體，但現在他說他更願意離開身體與主同住，即是他更願意處于死後和被提之間的身體靈魂的分離狀態。

    這里並沒有矛盾。基督徒有三種可能的狀態，只是有一個是他們最喜歡的。他們有現今在世肉身之內的生命；有死後與主再來之間靈魂與肉體分離的狀態﹣﹣但靈與魂可以有意識地享受與基督同在；最後，是救恩的高峰，主耶穌再來時，我們要得著榮耀的身體。保羅在這段經文中指出，第一階段是好的，第二階段比第一階段更好，而第三階段最好。

    五9信徒應立了志向，要得主的喜悅。雖然人的救恩不在乎行為，但將來所得的賞賜則與他對主是否忠誠有直接的關系。信徒應常常謹記，得救在乎信心，賞賜在乎行為。他們得救是本乎恩也因著信，卻不在乎行為，但得救以後，他們應努力行善，這樣便可得著賞賜。

    留意保羅無論是住在身內，還是離開身外，都盼望得主的喜悅，意思是他在世的事奉，是為了討主喜悅，無論他仍在世上，還是站在基督的審判台前。

    五10我們要討主喜悅的一個動機是我們眾人必要在基督台前顯露出來。事實上，我們不單是站在那里，更是要顯露出來。新英語聖經準確地說︰「我們眾人都要在基督的審判台前，把我們的生命揭露展示出來。」我們坐在醫生的診癥室里是一回事，接受他的X光線檢查又是很不同的另一回事。在基督台前，我們服事基督的生命將要如實地展示出來。到時要審查的不單是事奉的量，還有事奉的質，甚至是激勵我們去事奉的動機。

    雖然悔改後，我們仍會犯罪，影響我們的事奉，但在這嚴肅的時刻，基督不會審判信徒的罪。這些罪的審判已在二千年前進行了，當時主耶穌背負著我們的罪，被釘在十字架上。他已為我們完全還清了罪債，因此神不會再審判那些罪(約五24)。在基督台前要受審的是我們對主的事奉。那審判並不關乎得救與否；得救已是一個確定的事實。到時的判決是關乎我們得到或失去賞賜。

    九．保羅在事奉上問心無愧(五11～六2)

    五11一般對本節的解釋是，由于保羅知道神對罪之審判的可怕，以及地獄的可怖，因此他到處勸人接受福音。雖然這樣說是對的，但相信並非這段經文的主要解釋。

    保羅談到主在未信的人是可怕的，並不及他提到主的可敬可畏；他就是因此而努力服事主並討主喜悅。在神面前，使徒保羅知道他自己的生命是坦然的。但他也希望哥林多信徒知道他在福音事工上的忠誠。因此，他實際上是說︰

    我們既知道主的可畏，便勸人相信我們是忠心而誠實的基督工人。但無論能勸服人與否，我們在神面前都是顯明的。我們盼望這在你們哥林多信徒的良心里也是顯明的！

    這解釋似最切合本段的背景。

    五12保羅馬上想到他剛才所說的，可能被誤解為自夸。他不希望任何人以為他樂于這樣做！因此他補充說，我們不是向你們再舉薦自己。這並不表示他曾向他們舉薦自己，只是有人一而再地這樣控告他。他在此是想使他們不再有這種觀念。

    那麼，他為何這樣花費唇舌為其事工辯護？保羅的答案是︰「乃是叫你們因我們有可夸之處，好對那憑外貌不憑內心夸囗的人，有言可答。」他並不喜歡舉薦自己。他知道在哥林多的聖徒中，有假師傅正在尖刻地批評他。他希望信徒知道怎樣回應這些針對他的攻擊，因此他為信徒提供資料，以致他再受抨擊時，他們知道怎樣替他辯護。

    他描述他的批評者為憑外貌不憑內心夸囗的人(比較撒上一六7)。換句話說，他們只有興趣看人的外表，而不看內心的真誠。他們看重外在的表現或善辯或表面的熱誠。「對形式主義者來說，外在的表現就是一切，內心的真誠卻毫不重要。」(選錄)

    五13本節似乎暗示有人曾指責使徒保羅是癲狂的，是狂信者，或是精神錯亂了。他不否認他是活在一種鄧尼稱為「屬靈興奮」的狀態中。他只是說，他若果顛狂，是為神。他的批評者認為是瘋狂的行為，實際是他全心為主所致。他為了神的事而熱心。另一方面，他若果謹守，就是為了哥林多的信徒。總而言之，本節是說保羅的行為可從兩方面來解釋︰那是為神而發熱心，或為了信徒的好處。在兩種情況下，他的動機都不是自私的。批評他的人可以這樣自夸嗎？

    五14研究保羅生平的人，沒有不驚訝他為何能夠這樣不眠不休不自私地事奉。他在這里──保羅書信中一段最偉大的經文──提供了答案︰原來基督的愛激勵我們。

    這里基督的愛是指基督給我們的愛，還是我們對基督的愛？毫無疑問，那是指基督給我們的愛。我們懂得愛的唯一理由是基督先愛我們。他的愛激勵我們、推動我們，就如我們在逛年宵的人叢中被推著走一樣。保羅默想著基督奇異的愛時，他不能自己，象被推著走一樣要事奉這位奇妙的主。

    既是替眾人死，耶穌便作了我們的代表。他受死的時候，我們眾人──在他里面──就都死了。正如亞當的罪成為其後裔的罪，基督的死，同樣也成為那些相信他的人的死(羅五12～21；林前一五21、22)。

    五15使徒保羅的論點是無法反駁的。基督替眾人死了。他為何要替眾人死？就是為了叫那些藉著信靠他活著的人不再為自己活，乃為他而活。救主為我們受死，不是為了使我們可以繼續按我們的意思活在自私而不足取的生活中。他為我們死，是叫我們甘心樂意地為他而活。鄧尼解釋說︰

    基督為我們死，在愛中為我們成就了大事，以致我們可以屬乎他，永遠只屬乎他。使我們成為屬他的人是基督受死的目的。(注26)

    五16也許保羅在這里是重提第12節。他形容批評他的人是一些憑外貌、不憑內心夸囗的人。現在他重申這題目，指我們來到基督面前，就是新造的人。從今以後，我們不再用屬血氣、屬地的方法，根據外表、人的薦信或種族來判斷別人。我們看每一個人都是基督為他受死的寶貴靈魂。他補充說，雖然他也曾憑著外貌認過基督，即看他只是一個人，但保羅現在不再這樣認識他了。換句話說，看基督為拿撒勒村里、鄰家的一個人，甚至是世上的彌賽亞，這是一回事；而看他為現今在神右邊那榮耀的基督，又是頗不相同的一回事。我們今天透過主耶穌在聖經的啟示來認識他，跟他當代單按外貌認識他的人相比，我們對主的認識就來得更親切、更真實了。

    史大衛評論說︰

    雖然使徒保羅曾跟猶太人一起盼望一個世俗的彌賽亞，但他現在已得以高瞻遠矚。在他來說，基督是那位復活得榮耀的救主，不是按著肉體，而是按著心靈而得知；不是透過歷史傳統，而是透過現今生命的相交。(注27)

    五17若有人在基督里，即得救了，他就是新造的人。悔改歸主之前，人也許會根據人類的標準來評論別人。但現在一切都已改變了。舊的判別方法已過，都變成新的了。

    本節經文是初信者所喜愛的，也常在個人見證中引述。有時斷章取義地引述，會給人一個錯覺。听者很容易會以為一個人得救後，一切舊習性，一切罪惡的思想和淫相都會永遠消失，生活中的一切都會實實在在變成新的。我們知道事實並非如此。本節所形容的不是信徒的行為習慣，而是他的身分。留意經文說若有人在基督里。在基督里是整段的鑰詞。在基督里，舊事已過，都變成新的了。可是，「在我里面」，這一切仍未是完全真實的！然而，當我的基督徒生命成長時，我就決意在言行上愈來愈跟我的身分相符。有一天，當主再回來時，兩者便可以完全一致了。

    五18一切都是出于神。他是一切的源頭和創造者。人並沒有可夸的。這位神藉著基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們。

    這著名的與神和好的聖經教義可見于《新簡明聖經字典》︰

    藉著主耶穌在十字架上的代死，神在恩典中把因罪引起的、神自己與人之間的鴻溝除去了，使萬物透過基督，可以蒙他喜悅。信徒透過基督的死，已經與神和好了，成為聖潔、沒有瑕疵，無可指摘的(新造的人)。基督活在世上時，神是在基督里，使世人與自己和好，不把他們的過犯歸到他們身上；但現在神的愛已在十字架上完全彰顯出來了，見證已遍及全球，懇求世人與神和好。這一切的目的是神可從人身上得到喜悅。(注28)

    五19與神和好的職事，這里解釋為神在基督里叫世人與自己和好的信息。我們可以從兩方面理解這句話，兩者都是合乎聖經的。首先，我們可看神在基督里是指主耶穌基督的神性。這肯定是真確的。但我們也可看其意思為神，在基督里，叫世人與自己和好。換句話說，神是在叫世人與他和好，但他是透過主耶穌基督的位格來做的。

    無論我們接受那一個解釋，事實顯而易見，就是神正活躍地藉著除罪來消除自己與人類之間的隔離。神並不需要和解，但人卻需要與他和解、和好。

    不將他們的過犯歸到他們身上。初次閱讀時，本節似乎談到普世的救恩，即透過基督的工作，所有人都已得救。但這說法跟聖經其它經文並不一致。神確實已提供一個方法，使人的過犯不再歸到自己身上；這方法雖然人人都可使用，但只有在那些在基督里的人身上才有效。未得救的人的過犯必定歸給他們，但這些人接受信靠主耶穌為救主那一刻，便得以在基督里被看為義，罪過得以涂抹。

    除了和好的工作之外，神又將這和好的道理托付了他的僕人。換句話說，他已賦予他們奇妙的權利，把這榮耀的信息傳給各地所有的人。他並沒有把這麼神聖的任務賜予天使，而是賜予貧窮、軟弱的人。

    五20使徒保羅在前一節說神已將和好的信息交托給他，並差他到各處把這信息傳與世人。從本節至六章2節，我們讀到的可說是和好之話語的概要。換句話說，保羅是讓我們得聞他飄洋過海、穿州過省，向未得救的人傳講的信息。我們必須留意一點，保羅在這里並不是勸哥林多信徒與神和好，他們已經是在主耶穌里的信徒了。他是告訴哥林多信徒說，那就是他到處向未信者傳講的信息。

    大使是一個國家的代理人，他在外地代表著本國的君王。保羅常談到基督徒的職事是一個尊貴的呼召。他在這里把自己比作使者，由基督差派到我們所在的世上。他是神的發言人，神藉他勸世人。對一位使節來說，這說法似乎頗為奇怪。我們一般不會認為使節要勸人，然而，那就是福音的榮耀；在福音中，神實際上是曲著膝，帶著淚眼來懇求人與他和好。若有任何敵意，那只是在于人的方面。神已把他自己和人之間相交的障礙除去了。主已作了他所能作的。人必須放下叛逆神的武器，停止他們固執的頑抗，並且必須要與神和好。

    五21本節給我們提供了與神和好的教義基礎。神怎樣使和好成就？他怎能接受到他面前來悔改相信他的罪人？答案就是主耶穌已有效地處理了人整個罪的問題，因此我們現在可以與神和好。

    換句話說，神使基督替我們成為罪──基督並不知罪──好叫我們在他里面成為神的義。

    我們必須小心任何指稱主耶穌基督在各各他山的十字架上，本身實在成為了罪的說法。這種見解是錯誤的。我們的罪是擱在他身上，但卻不是在他里面。這事的實情是神使他成為代替我們的贖罪祭。我們信靠主，神便看我們為義的。律法的要求已由這位代贖者完全滿足了。

    這位不知罪的竟替我們成為罪，好叫我們這不知義的在他里面成為神的義。這是何等寶貴的真理。神賜下這樣無限的恩典，實在沒有任何話語足以感謝他。

    三．信徒間的爭訟(六1～11)

    本章首十一節討論信徒間的法律爭訟事情。保羅听聞有些基督徒對他們的弟兄姊妹采取法律行動，在世上的審判者面前對簿公堂。因此他定了些指示，對後世的教會有深遠的價值。請留意這句重復出現的說話︰豈不知(2、3、9、15、16、19節)。

    六1保羅開始的問題，表示他極其驚訝，信徒中間竟有人打算與另一人對簿公堂，在不義的人面前求審，就是在不信主的法官或裁判官面前爭訟。認識什麼是真正的義的人，竟然要不曉公義的人來裁判。保羅認為這是不恰當的。試想基督徒竟向不能執行真正公義的人求公義！

    六2另一點令人側目的不協調之處，就是在將來要審判世界的信徒，竟然沒有能力就發生在他們中間的瑣事作裁決。聖經指出，當基督在權能與榮耀里回來，並統治全地時，信徒要與他一同作王，那時審判的事就要交給他們主理了。如果基督徒將要審判世界，為何竟不能審斷目前令他們備受困擾的瑣碎爭端？

    六3保羅提醒哥林多信徒，他們也將要審判天使。保羅在討論題話時加插這一句話，是足以令人吃驚的。他沒有先作引導或營造氣氛，立刻道出這重大的事實，就是有一天基督徒將要審判天使。猶太書6節和彼得後書二章4及9節告訴我們，將來天使要受審判。我們知道，基督就是審判者(約五22)。由于我們與主聯合，所以能夠說我們將來要審判天使。我們既然有資格審判天使，就應該能夠處理在今生所遇見的日常問題。

    六4既是這樣，你們若有今生的事當審判，是派教會所輕看的人審判麼？地方教會不要認為，不信的裁判官配受尊榮或崇敬。當然，他們會因在世上的工作而受尊重，但在教會的事上，他們沒有裁決權。因此，保羅其實是向哥多林信徒這樣問︰

    當你們中間產生問題，而需要由第三者作出不偏私的判斷時，難道你們要在教會以外去尋求，請一些沒有能力作屬靈判斷的人來分辨是非嗎？

    六5保羅這樣問是要刺激他們，使他們感到羞恥。這教會因本身的智慧，和會眾所得的豐富恩賜而感到自豪；既是這樣，難道他們中間沒有一個智慧人，能夠平息弟兄們的紛爭嗎？

    六6明顯地，他們當中沒有這樣有智慧的人，因為在基督里的弟兄與弟兄告狀，將神家里的事帶到不信的世人面前。這誠是令人遺憾的情況！

    六7你們彼此告狀，這已經是你們的大錯了，表示他們是完全錯誤了。與弟兄對簿公堂，本是連想也不應該想的。然而，也許有基督徒會反駁說︰「保羅，你不明白。某某弟兄在生意上詐騙我。」保羅的回答是︰「為什麼不情願受欺呢？為什麼不情願吃虧呢？」這是基督徒真正應有的態度。自己吃虧，總比令人吃虧好。

    六8這卻不是哥林多信徒的態度。他們不但不願意受欺吃虧，反而要令其它人吃虧，甚至是在基督里的弟兄。

    六9難道他們忘記了，生活充滿不義的人不能承受神的國麼？如果他們真的忘記了，他就要提醒他們，這里所列出的罪人在神的國里沒有分兒。他的意思不是說基督徒犯這些罪就會失喪，而是說犯這些罪的人根本就不是基督徒。(12)

    在所列的眾罪中，**的有別于**的。**的意思，是指未婚人士進行的不正當的性行為；而**是指已婚人士的不當行為。正如第五章臚列的，拜偶象的一再出現。作孌童的是指以反常方式運用自己身體的人，而親男色的就是進行**的人。

    六10此外，還加上偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的和勒索的。偷竊的人擅取不屬于他們的東西。貪婪的罪，往往包括在最邪惡的眾罪中。人或會看為可以原諒和微不足道的，神卻嚴斥。貪婪的人有難平的欲望，要不斷擁有，結果便受驅使運用不義的手段來拿取所要的。上文已述，醉酒的主要是指上了酒癮的人。辱罵的人用惡言謾罵他人。勒索的人利用他人的貧困或需要，不斷進行苛索。

    六11保羅不是說哥林多信徒犯了這些罪，只是提醒他們在未信主時就是這樣的──你們中間也有人從前是這樣。但他們已經洗淨、成聖和稱義了。他們的罪和不潔，已經藉著基督的寶血洗淨了。他們不斷藉著神的話，洗去所沾染的污穢。他們因著神的靈的工作而成聖，從世界分別出來歸給神。他們乃是奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈……稱義。換句話說，神根據主耶穌在十字架上作成的工以他們為義。保羅這里的論據是什麼呢？其實十分簡單，高德說的很恰當︰「他的恩典既是如此深邃，豈可再釘十字架。」

    四．信徒的道德松懈(六12～20)

    六12本章經文的結束部分，保羅為如何分辨對錯定了一些原則。第一個原則是合法的事，不一定有益。當保羅說「凡事我都可行」時，並不是包含一切事。例如，他不可以犯上述所說的一樣罪。他所指的，只是在道德上並無對錯的事。例如，在保羅時代，基督徒應否吃豬肉確是個問題。事實上，從道德的角度看，這問題是無分對錯的。對神來說，人吃豬肉與否無關宏旨。保羅說的是有些事正當合法，卻不是有益處的。法例許可我做某些事，但如果有人看見我做這些事，他或會因此被絆倒了。這樣我就不大合宜做這些事了。

    第二個原則是有些事是可行的，卻會轄制人。保羅聲明︰「我總不受他的轄制。」這句話為今天的問題如酗酒、吸煙、吸毒等，帶來直接的信息。這些和很多其它的事，都會轄制人，基督徒不應讓自己受它們轄制。

    六13第三個原則是有些事對信徒是完全可行的，但只有短暫的價值。保羅說︰「食物是為肚腹；肚腹是為食物；但神要叫這兩樣都廢壞。」就是說，人的肚腹的構造能接受食物並加以消化。同樣地，神奇妙地設計食物，能夠給人的肚腹吸收。不過，我們不應為食物而活，因為食物只有短暫的價值。在信徒的生命中，食物不應佔有不當的位置。我們不應活象以滿足食欲為人生最重要的事。

    雖然神奇妙地將身體設計成能夠接受並吸收食物，但有一件事是肯定的︰身子不是為**，乃是為主；主也是為身子。神從來沒有打算將人的身子設計成可以用來作卑污或不潔的用途。他乃是將這身子設計成用來榮耀主，和從事他施恩載福的服事。

    本節中有一點很奇妙，不容錯過。不單身子……是為主，更奇妙的就是主也是為身子。換句話說，主關心我們的身子，就是其好處和正當的使用。神要我們將身獻上給他，是聖潔、蒙他喜悅的(羅一二1)。誠如歐德曼說︰「沒有主，身體就永不能得到真正的尊貴和不朽的歸宿。」(13)

    六14本節進一步解釋主是為身子的意思。神不但已經叫主耶穌從死人中復活，還用自己的能力叫我們復活。他對我們身子的關心，並不是在我們離世時終止。他要使每一個信徒的身體復活，並仿效主耶穌榮耀的身體。在永恆里，我們不是離開了軀體的靈體。相反，我們的靈與魂要與我們得榮耀的身體再度結合，這樣便享受永遠屬天的榮耀。

    六15為進一步強調信徒要在生活上保持純潔，並保守自己的身體以免沾染不潔，于是保羅提醒我們，我們的身子是基督的肢體。每一個信徒都是基督身體上的一個肢體。因此，將基督的肢體作為娼妓的肢體是恰當的嗎？保羅自問自答，而回答時充滿義憤︰斷乎不可！

    六16在**的時候，兩個身體便成為一體了。在創造伊始時已有這樣的聲明︰因為……「二人成為一體」(創二24)。既然如此，信徒如果與娼妓聯合，就等于使基督身上的一個肢體，成為娼妓的肢體。兩者會聯合成為一體。

    六17正如在身體上二人歸為一體，當一個人相信主耶穌基督並與主聯合時，信徒與基督的聯合極之緊密，可說是成為一靈。這是兩個人之間所能達到最完美的結合。這是最緊密的一種聯合。因此，保羅的論據就是，如果人這樣與主聯合了，便不應容忍有其它類的聯合，是與這屬靈結合抵觸的。

    裴雅森這樣寫道︰

    羊兒或會走離牧羊人，枝子會從葡萄樹上給砍下來；肢體會割下離開身體，孩子會與父母分離，甚至妻子會與丈夫分開；然而，當兩個人心靈合而為一時，有什麼可以把他們分開呢？沒有任何外在的連系或聯合，連婚姻關系也不足以明顯、強烈地表達兩個生命合而為一的完美結合。(14)

    六18因此，使徒保羅提醒哥林多信徒要逃避淫行。這方面的事他們不可稍試，不可掉以輕心，不可加以考慮，連提也不可。他們要逃避！這方面的事聖經有一個很好的例子，就是當約瑟在面對波提乏的妻子引誘時的榜樣(創三九)。也許人多勢眾會帶來安全，但有時逃遁會更為穩當！

    然後，保羅補充說︰「人所犯的，無論什麼罪，都在身子以外，惟有行淫的，是得罪自己的身子。」大部分的罪對人的身子都不會有直接的影響，但淫行卻不同，因為是直接影響人的身子︰人在自己的身子上承受這罪的惡果。本節難處理的地方，在于說人所犯的每一樣罪，都是在身子以外的。相信保羅這樣說，是從比較角度來說的。誠然有一些罪如貪吃和醉酒，是會影響人的身體的；但大部分罪都不會。而且，就算是貪吃和醉酒，也不象**般直接、廣泛地影響身體和具破壞力。婚姻以外的性關系，必定也無可避免地為犯罪者帶來禍患。

    六19保羅再一次提醒哥林多信徒，他們擁有聖潔尊貴的呼召。難道他們已經忘記了自己的身子是聖靈的殿嗎？這是聖經中嚴肅的真理，在每位信徒的心中都有神的靈的居住。因此，我們豈可將聖靈居住的身體作污穢之用？不但我們的身體是聖靈的殿，而且我們不是自己的人。我們不可擅自、隨意地運用自己的身體。歸根究底，我們的身體並不是我們自己的，乃是屬于主的。

    六20從創造和救贖的角度看，我們都是屬主的。本節特別從救贖的角度看。自各各他山的十字架開始，我們就是屬他的。我們是重價買來的。從十字架我們看見主耶穌賦予我們的價值。他認為我們有這樣的價值，所以他願意為我們流出寶血，付上這麼大的代價。耶穌甘願在十字架上用自己的身子承擔我們的罪債，他對我們的愛是何等的大！

    既是這樣，我就不可以再認為我的身子是屬自己的。如果我隨己意使用身子，我就象盜賊一般，取用不屬于我的東西。相反，我應當用我的身子去榮耀神，神就是擁有我身子的那一位。

    白斯高呼說︰

    頭！試想他的額圍上了荊棘。雙手！要為他效勞！他的雙手被釘在十字架上。雙腿！我雙腿要為他奔跑，給他役使！他的雙腳被刺透了。我的身子！我的身體成為他的殿！他的身體承受不可言喻的痛苦。(15)

    我們也應在靈里榮耀神，因為人的物質和非物質部分都是屬神的。(16)

    參．使徒保羅對教會種種問題的回答(七～一四)

    一．關于婚姻和獨身(七)

    七1到此為止，保羅處理的問題是別人親囗告訴他有關哥林多教會的一些不當情況。如今他要回答哥林多聖徒向他請教的問題。第一個問題關于婚姻和獨身。他首先定了大原則，就是男不近女倒好。這里近女是指肉體上的關系。使徒保羅並不是表示不結婚的比結婚的聖潔；只是說明任何人如希望專心一意服侍主，不結婚會較好。以下經文進一步解釋這點。

    七2不過，保羅承認獨身的人會面對很大的試探，引誘他們陷入不潔。因此，他為上述的話加上注腳︰「但要免**的事，男子當各有自己的妻子；女子也當各有自己的丈夫。」男子當各有自己的妻子一句，是指一夫一妻的婚姻關系。本節所確立的原則是神對他子民的命令，由古至今都一樣，一個人應該只有一個配偶。

    七3在婚姻關系下，配偶雙方都有婚姻生活的責任，當合宜地待對方，因為兩者是互相倚靠的。丈夫當用合宜之分待妻子的意思是︰「丈夫當按丈夫應盡的本分對待妻子。」當然，妻子待丈夫也要如此。請留意保羅在這題目上何等敏銳周到，毫無半點粗鄙庸俗。這與世人何等不同！

    七4在婚姻關系里，妻子會倚賴丈夫，而丈夫也倚賴妻子。為要遵從神對這聖潔的聯合關系的吩咐，丈夫與妻子必須認識他們是互相倚賴的。

    七5翟斯田遜寫道︰

    說得明白點，這里的意思是，如果配偶的一方希望有性行為，另一方就應按需要而答應對方。這種對性關系切實的態度，使夫婦在他們的婚姻關系上感到十分滿意。因為他們的關系真摯相誠，而不是基于一些表面或不能實現的理想。(17)

    也許在哥林多信徒當中，有部分在初信時以為婚姻生活的親密關系，與基督徒的聖潔不相稱。保羅打算從他們的思想中除掉這觀念。他肯定地告訴他們，基督徒夫婦不可彼此虧負；不可否定配偶對另一方身體所有的權利，只在兩種情況下有例外。首先，這種節制必須是兩相情願，讓丈夫和妻子可以專心禱告。第二個情況是節制只可以是暫時的。以後夫妻仍要同房，以免撒但趁著他們情不自禁而引誘他們。

    七6本節引起很多猜測和爭議。保羅說︰「我說這話，原是準你們的，不是命你們的。」有人認為這是指保羅並不認為剛才說的是神的默示。這種解釋站不住腳，因為他在哥林多前書十四章37節聲稱，他寫給哥林多信徒的話是主的命令。我們認為，保羅的意思是在一些情況下，配偶雙方暫時避免性行為是沒有問題的，但這種節制是許可，而不是命令。基督徒不一定要禁欲才能夠專心禱告。其它人認為本節是指整個婚姻觀念，就是說基督徒可以結婚，但這並不是命令。

    七7保羅開始提醒那些沒有結婚的人。首先，明顯他認為守獨身的狀態較為可取。但他承認只有在神賜能力時，才可以達到這地步。當他說「我願意眾人象我一樣」時，從上文下理明顯可知，他是指守獨身。至于保羅是否一直守獨身，抑或他在寫這信時已是鰥夫，意見甚為紛紜。不過，就這里的討論，算是真能找到定論，也不必要。當保羅說「只是各人領受神的恩賜，一個是這樣，一個是那樣」時，他表示神施恩使一些人可以守獨身，而同時明確地呼召其它人進入婚姻關系。這是個人問題，沒有合用于所有人的概括規條。

    七8因此，他提醒沒有嫁娶的和寡婦，要常象他一樣。

    七9不過，如果他們禁止不住獨身的狀態，就可以嫁娶。與其欲火攻心，倒不如嫁娶為妙。這種欲火攻心的狀態，會導致極大的危險，使人陷在罪中。

    七10隨後兩節經文是對已經嫁娶的人說，而兩者都是信徒。至于那已經嫁娶的，我吩咐他們；其實不是我吩咐，乃是主吩付。保羅的意思是，他這里的教訓，其實主耶穌還在地上時已經教訓過了。在這問題上，基督已有明確清晰的命令。例如，他指出除了因為不忠的緣故，離婚是不可以的(太五32，一九9)。保羅的總體指示就是妻子不可離開丈夫。

    七11然而，他承認在一些極端的事例中，妻子有必要離開丈夫。在這樣的情況下，她必須不可再嫁，或是仍同丈夫和好。縱使是分居，婚盟仍沒有終止；相反在分居的時候，主有機會醫治裂痕，並將兩者挽回，從新建立他們與主，並他們兩者之間的關系。給丈夫的命令是不可離棄妻子。作丈夫的沒有例外可言。

    七12由本節至24節，說的是當婚姻的其中一方是信徒時的問題。保羅這樣開始說︰「我對其余的人說，不是主說。」必須再一次確實地強調，這里的意思並不是指保羅所說的只代表他的個人意見，並沒有主的旨意。其實他只是在解釋，他要說的話，並不是主耶穌在地上時已經教導過的。福音書里並沒有類似的指示。主耶穌沒有處理只有婚姻的一方是信徒時的問題。不過，基督卻在這里指示他的使徒處理這問題；因此，保羅所說的話，是由神默示的。

    其余的人是指配偶並不是信徒的人。這段經文沒有允許基督徒與不信的人結婚。這里的情況大概是婚姻的一方在結婚之後信主。

    倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情願和他同住，他就不要離棄妻子。為要正確地領受這段經文的含義，我們應參考舊約聖經中神對猶太人的命令。如果猶太人娶了不信的女子為妻並生了孩子，他們就必須離棄妻兒。以斯拉記十章2及3節和尼希米記十三章23至25節已清楚說明這一點。

    哥林多信徒如今所面對的問題是，如果作妻子的信了主，她應如何處理與丈夫兒女的關系；又或者男信徒有不信主的妻子，他又應當如何。他應離棄妻子嗎？答案是明確的否定。舊約的命令已不適用于在恩典下的神的子民。如果一個基督徒有非基督徒妻子，而妻子也情願和他同住，他就不應離開妻子。這不是說與非信徒結婚並無不妥，而是說在他信主之時既已有妻子，他就不應離開她。

    七13同樣地，妻子有非基督徒的丈夫，而他也情願和她同住，她就應與丈夫一起生活。也許因著她在丈夫面前溫柔敬虔的生活見證，最終能夠領他歸主。

    七14事實上，在非基督徒的家中有一個信徒，就會產生聖潔的影響。上文曾提到，成為聖潔就是分別出來的意思。這里並非說不信的丈夫會因妻子而得救，也不會因此而成為聖潔。這是指他被分別出來，擁有外在的權利地位。他慶幸有基督徒妻子為他禱告。神藉著她的生命和見證，在家里發揮影響力。從人的角度看，他既有一位敬虔信主的妻子，他信主的機會就比有不信妻子的大得多。誠如溫尼所說︰「他正承受著一股屬靈的影響力，蘊含著真正歸信主的可能性。」(18)當然，如果不信的妻子有信主的丈夫，情況也是一樣。在這情況下，不信的妻子就會成了聖潔。

    保羅再補充說︰「不然，你們的兒女就不潔淨，但如今他們是聖潔的了。」上文提過舊約聖經中，不信的妻子和兒女是要遭離棄的。保羅在這里解釋，在恩典時代，夫婦一方是信徒而另一方不是，他們生的兒女是聖潔的。聖潔的一詞，與本節中成了聖潔一詞譯自同一字根。這完全不是指兒女們自己已成了聖潔，過著清潔純淨的生活。意思是指他們被分別出來，擁有權利的地位。他們的父母中有一位是愛主的，並會將福音的故事告訴他們。他們有很大機會得救。他們的父親或母親有神的靈住在心中，這是他們得的權利。從這個角度來看，他們是聖潔的。本節也確實說明了，當夫妻之中有一人是基督徒而另一不是時，生兒育女並不是錯事。神承認這段婚姻，兒女不能被看為私生的。

    七15但如果不信的配偶打算離開的話，基督徒的態度又應如何呢？答案就是，讓他或她離去好了。無論是弟兄，是姐妹，遇著這樣的事，都不必拘束一句應怎樣解釋，是很難下定論的。有人認為這是指不信的一方離棄信主的配偶，且完全有理由相信是不可能挽回的；這樣，信主的一方就可以要求離婚，並無不可。抱這種見解的人，認為本節是一段加插話，而第16節與第14節的關系如下︰

    1.第14節指出，理想的情況是信主的一方仍留在不信的配偶身邊，因為基督徒會在家中發揮成聖的影響力。

    2.第16節認為，信徒留在家庭中足以引導不信的人歸向基督。

    3.本節是一段加插話，表示如果信徒遭不信的配偶遺棄，他或她是可以離婚的(並且很可能可以再婚)。

    配偶最終得救的盼望，系于將婚盟維持下去；不信的一方離開家庭，這盼望就不復再了。

    但有其它的聖經研究者堅持，本節只涉及分居的問題，而不是離婚與再婚。他們認為本節只是說，如果不信的配偶要離開的話，就應讓他平安的去。妻子既已作了努力，就再沒有責任要維持這段婚姻。神召我們原是要我們和睦，我們毋須運用情感或法律訴訟來阻止不信的配偶離去。

    那一個才是正確的解釋呢？相信沒有人能作出定論。我們認為，主在馬太福音十九章9節教導說，當婚姻一方不忠犯罪時(犯**)，離婚是可以的。相信在這種情況下，沒有犯罪的一方是可以自由再婚的。至于哥林多前書七章15節是否容許當不信的一方離棄信主的配偶時，就可以離婚和再婚；這一點沒有定論。不過，離棄配偶的人大多很快便另覓新歡；這樣，原來的婚盟便會破壞終止了。戴偉舒說︰

    離棄配偶的不信一方，不久會與別人再婚；這樣，婚盟便會自動終止。如果堅持遭離棄的一方不可再婚，就是將大多數人不能承受的擔子放在其肩上了。(19)

    七16如何理解本節，取決于如何解釋第15節。

    如果認為第15節沒有允許離婚的話，就會以本節為證。論者認為，信徒應允許分居，卻不應與不信的配偶離婚，因為這樣做抹煞了挽回婚姻的可能性，和不信的配偶得救的機會。另一方面，如果相信信徒被配偶離棄是可以離婚的話，就會將本節接到第14節，並認為第15節是一段加插話。

    七17初信主的人有時會以為要在生活的每一方面完全脫離昔日的生活，包括一些制度如婚姻，但事實上制度本身不是罪惡的。在經歷初信的喜樂時，人往往會身處危險中，就是試圖強迫行使變革的手段，要將過去的一切都**。基督信仰不會用強迫變革的手段，以達到目標。相反，是用和平的手法來達到改變。使徒保羅從本節至24節定了一個總原則，就是我們成為基督徒後，毋須用激烈的變革手段來處理存在的各種關系。無疑他所談論的是婚姻關系，但他也將這原則應用到種族和社會關系上。

    每個信徒都應按著從主領受的呼召而行。如果他呼召某人過婚姻生活，這人便應以敬畏主的心來遵從。如果神施恩使他過獨身的生活，他就應听從呼召。此外，某人在信主時已經結婚，有一位未得救的妻子，他毋須摒棄婚姻關系，反而應盡力維系，以求妻子能得救。保羅的說話不單是給哥林多信徒的，也是為教訓各教會。溫尼寫道︰

    當保羅說「我吩咐各教會都是這樣」時，並不表示他在權力核心發出指令。他只是告訴哥林多的教會，他給他們的指示正是他給每一個教會的指示。(20)

    七18保羅在本節和19節處理種族關系的問題。一個猶太男子信主時，身上有割禮的記號。他毋須為此采取激烈的行動，以消除過往生活模樣在肉身上所作的記號。同樣地，一個外邦人信了主，也毋須披上猶太人的特征，以掩飾他的外邦背景。

    我們可以將本節詮釋為︰一個猶太人信了主，不應因此便以為要避免與猶太裔的妻子一起生活；一個外邦人信了主，也不應摒棄這方面的背景。這些外在的分別無傷大雅。

    七19從基督信仰精粹的角度看，受割禮算不得什麼，不受割禮也算不得什麼。真正重要的是守神的誡命。換句話說，神重視內在的，而不是外在的。認識基督信仰，毋須激烈地摒棄生命中的各種關系。凱理說︰「相反，信徒因信仰的緣故，被提升到超越一切景況的地位上。」(21)

    七20大原則是，各人應與神一起守住他在蒙召時的身分。當然，這些身分本身並不是罪惡的。如果一個人在信主時，正從事罪惡的行業，他當然要放棄這些工作！但使徒保羅在這里所指的，是那些並非不正當的身分。以下幾節證明這一點，因為是討論奴隸的身分。

    七21一個奴隸得救，他應做什麼？他應否背叛主人，要求自由呢？基督信仰是否強調我們要致力堅持自己的「權利」？保羅在這里有答案︰「你是作奴隸蒙召的麼？不要因此憂慮。」換句話說︰「你在信主時是個奴隸嗎？其實這無關宏旨。你可以身為奴隸而能夠享受基督信仰各種的最高福氣。」

    若能以自由，就求自由更好。這句話有兩種詮釋。有人認為保羅的意思是︰「如果你可以成為自由人，就盡量爭取這機會。」其它人則認為，保羅的意思是就算一個奴隸可以得到自由，基督信仰並不要求他去爭取這自由。相反，他應該藉他身受的束縛來見證主耶穌。大部分人會選擇第一種詮釋(也許他們是正確的)，但不可忽略一個事實，就是第二種詮釋與主耶穌基督親自留給我們的榜樣較為相稱。

    七22因為作奴僕蒙召于主的，就是主所釋放的人。這不是指一個生來就是自由的人，而是被釋放得自由的人，即一個得著自由的奴隸。換句話說，如果某人在信主時是個奴隸，他毋須為此感到困擾，因為他是主所釋放的人。他已經從自己的罪和撒但的捆綁下得到釋放。另一方面，如果有人在信主時是自由的，他應知道從此以後他是個奴僕，完完全全是屬于救主的了。

    七23每個基督徒都是重價買來的。因此他是屬于那位買他的主，就是主耶穌。我們是基督的奴隸，卻不要作人的奴僕。

    七24因此，不管一個信徒在社會上是什麼階層，也可以在神面前守住該身分。在神面前這幾個字，是整個道理的關鍵。如果一個人能在神面前，那麼就算他是個奴隸，也可以得著真正的自由。「因此，生活上的任何身分位置都可以變成高尚和聖潔的。」

    七25由本節至38節，使徒保羅向獨身的人說話，不分男女。童身的人可以指男性或女性。本節是另一節經文，被人用來主張本章的內容並不一定是神默示的。他們甚至很過分地說，保羅是個獨身漢，也是個大男人主義者，這里說的話，正好反映他的偏見！采取這種看法，誠是對聖經默示的一種惡毒的攻擊。保羅論到童身的人時說他沒有主的命令。他的意思是當主在世上時，並沒有就這方面作過明顯的教導。因此，保羅既蒙主憐恤能作忠心的人，就把自己的意見說出來，而這意見是神所默示的。

    七26大致上，因現今的艱難，保持獨身才好。現今的艱難是概括地指在世的生活。或許當保羅寫這信時，正處于一段特別的艱難時刻。然而，艱難是少不了的，並會一直到主回來時。

    七27保羅的意見就是，那些已經結婚的人，就不要求分開。另一方面，如果男人沒有妻子纏著，就不要求妻子。沒有妻子纏著一句，並不單是指鰥夫或離了婚的。這是指不受婚盟束縛的人，所以包括沒有結婚的人。

    七28讀者不可因保羅所說的任何話，而以為婚嫁是犯罪。畢竟，婚姻是神在罪惡進入世界前于伊甸園設立的。神親自下旨說︰「這人獨居不好。」(創二18)「婚姻，人人都當尊重，床也不可污穢。」(來一三4)保羅在其它地方提到，其實禁止嫁娶是末世離經叛道者的特征(提前四1～3)。

    于是保羅說︰「你若娶妻，並不是犯罪；**若出嫁，也不是犯罪。」初信的人決不應以為婚姻關系有什麼不對。但保羅補充說，結婚的女子肉身必受苦難。這包括生兒育女的痛楚。當保羅說「我卻願意你們免這苦難」時，他的意思會是(1)我卻願意你們免受因婚姻而帶來身體上的苦痛，特別是家庭生活上的苦，或(2)我卻願意你們免听我枚舉這一切麻煩。

    七29保羅強調，由于時候減少了，這些正常合理的關系也應被視為次要的，以便我們事奉主。基督快要回來了。雖然夫妻之間應貞忠地履行夫妻的責任，但他們應致力在生活的每一方面讓基督居首位。艾朗賽這樣說︰

    我們的生活行為應有導向，就是要知道時光飛逝，主回來的日子已經近了。我們不可容個人貪圖安逸而妨礙對神旨意的效忠。(22)

    溫尼說︰

    這里的意思，當然不是指一個已婚男子不可以有丈夫應有的表現，而是指他與妻子的關系，應完全在乎他與主之間的更高關系……主在他心中應居首位；他不應容讓親情關系阻礙他對基督的服從。(23)

    七30我們不應容讓生命中的憂愁、快樂和財產在生命中佔據不當的位置。這一切都屬次要，主要是盡力爭取機會，趁著白晝事奉主。

    七31我們在世上生活，難免會接觸世俗的事物。信徒在世，可以正當地使用這一切的東西。然而，保羅提醒說，我們故然可以用世物，卻不應誤用。舉例說，基督徒不應為食物、衣服和享樂而活。他可以享用食物和衣服等的必需品，但不應容這一切成為他的偶象。婚姻、財物、生意，或政治、科學、音樂和藝術活動等，在世上都有其地位，但如果我們只著意這些生活的話，就會分散我們屬靈的注意力。

    因為這世界的樣子將要過去了一句，取材于戲劇，意思指戲劇情節場面的轉換。這道出我們今日所見的境遇，都是變幻不定的。莎士比亞的名句，充分地表達人生短暫的特性︰「整個世界是個大舞台，男男女女都是演員。各人本身都有出場和引退的時間，任何人都可以同時扮演多個角色。」

    七32保羅願意基督徒無所掛慮。他指的是一些不必要地妨礙他們服侍主的掛慮。所以，他進一步解釋說，沒有娶妻的，是為主的事掛慮，想怎樣叫主喜悅。並不表示所有獨身的信徒都實在、專心致志地服侍主。這句話的意思是指獨身的狀態使人有可能這樣做，結婚的狀態卻不能。

    七33同樣地，也不是說娶了妻的人就不能專心在主的事上。這只是總的觀察，就是婚姻生活要求人去想怎樣叫妻子喜悅。他有額外的責任要操心。溫尼指出說︰「一般而言，結婚的人將自己事奉的範圍限制了。如果他是未婚的話，就可以到地極去宣揚福音了。」(24)

    七34婦人和**也有分別。沒有出嫁的，是為主的事掛慮，要身體、靈魂都聖潔；已經出嫁的，是為世上的事掛慮，想怎樣叫丈夫喜悅。這里要加以解釋。沒有出嫁的或**可以將大部分時間用于主的事上。所謂要身體、靈魂都聖潔，不是指未婚的狀態較為聖潔，只表示更能夠將身體、靈魂分別出來為主所用。她不一定是更純淨的，但她在時間上較為自由。

    再者，已經出嫁的，是為世上的事掛慮。不是說她比獨身的女子較世俗化，但她不得不將部分時間用來處理世務，例如打理家居。這些事都是合理、正當的，保羅沒有加以抨擊或貶低，他只是說明獨身的女子較已婚的婦人有更多事奉的渠道和時間。

    七35保羅闡明這教訓，不是要令人受死板的制度束縛。他純粹為了他們的益處著想才指教他們，好叫他們思想自己的人生和事奉時，可以用這些教訓作為指示，判別神的引導。他認為守獨身是好的，使人可以殷勤服事主，沒有分心的事。從保羅的立場說，人可以自由選擇結婚或守獨身。他並不願意牢籠任何人，使他們受束縛。

    七36本節至38節一段，也許是全章甚至整卷書信中最受誤解的部分。一般的理解是這樣的︰在保羅的時代，男人在家里擁有絕對的控制權。他可以決定是否讓女兒出嫁。沒有他的批準，女兒是不可以結婚的。因此，一般認為這幾節的意思，是指如果男人不準女兒出嫁是好的；但如果他批準女兒出嫁，也不算有罪。

    對今日的信徒，這樣的詮釋差不多是毫無指導意義的。這與本章余下內容並不吻合，且是十分混淆的。

    英文修定標準本聖經將女兒譯成「許配給人作妻子的」。于是，意思就是如果男人與未婚妻結婚，是不算有罪的；但如果他不結婚的話就更好。這觀點帶來不少難題。

    凱理在他的《哥林多前書注釋》中，提出另一種觀點，且是有很大裨益的。凱理相信女兒(parthenos)一字，可以譯成「童貞」。(25)這樣的話，經文所討論的就不是關于男人怎樣處理女兒的事，而是關于他自己的童貞。依照這種詮釋，經文是說男人決心守獨身，這是好的；但如果他決定要結婚的話，他也不算有罪。

    達秘在他的新譯本里，也采用同樣的詮釋︰

    如果有人認為在處理自身的童貞上有不合宜之處，自己又不再是年青力壯，而是確有所需的，那就讓他按心意而行好了，他這樣做不算有罪︰結婚成親就是了。至于那些心意堅定，並沒有需要，且可以自己作主的，如果心中認為要守童貞的，這樣做是好的。因此，結婚是好事，不結婚是更好的事。

    所以，仔細分析本節後，我們認為意思是指男人如已完全長大成人，覺得自己沒有獨身的恩賜，他結婚並不算有罪。他既感到有這樣的需要，他便應隨意辦理，就是結婚。

    七37倘若男人已決定要專心服侍主，而又有足夠的自制能力，以致沒有不得已的事使他一定要結婚，已決定要守獨身的了，目的是要藉著事奉而榮耀神，如此行也好。

    七38結論就是，叫自己(26)結婚是好的，而為了更專心服侍主而守獨身的更是好。

    七39本章最後兩節是給寡婦的忠告。當丈夫活著的時候，妻子是被約束的。約束是指由神所立，婚姻上的約束。女人的丈夫若死了，妻子就可以自由，隨意再嫁給另一男人。羅馬書七章1至3節也闡述這真理，就是婚姻關系在死亡時告終。不過，使徒保羅在這里加了注釋，就是這婦人有自由隨意再嫁；只是要嫁這在主里面的人。含意首先是指這婦人必須嫁給基督徒，但還有更深的意思。在主里面表示按著主的旨意。換句話說，縱使她嫁給基督徒，但仍可能是不合主心意的。她在這重要的事情上必須尋求主的帶領、引導，與主為她預備的信徒結婚。

    七40保羅毫無掩飾地申明他的看法，就是寡婦若常守節不再嫁更有福氣。這與提摩太前書五章14節沒有沖突，保羅在那里表明，青年的寡婦應再婚。他在這里所說的，是一般情況下的看法，提摩太前書所說的卻是特殊的情況。

    然後他又補充說︰「我也想自己是被神的靈感動了。」有人誤解這句話，以為保羅在說他對以上的講論其實不是那麼肯定！我們再次嚴正地反對這樣的詮釋。保羅在這里所寫的一切，毫無疑問是經默示而得的。這里他只是說些諷刺的話而已。有部分哥林多信徒挑剔保羅的使徒身分，以及他教訓的權威。他們聲稱自己所說的，正是主的心意。保羅的意思是︰「不管其它人對我有什麼批評，我也是有神的靈的。他們縱是聲稱有神的靈，但肯定他們不會以為，聖靈乃是他們所獨有的。」

    我們知道，保羅寫給我們的一切都實在是被神的靈感動的。通往蒙福之路，就是遵從他的指示。

    二．關于吃祭過偶像的食物(八1～一一1)

    由本節至十一章1節，保羅處理另一問題︰信徒應否吃祭過偶像的食物。對那些剛從異教歸信基督的人，這是個實際的問題。也許他們獲邀出席在廟宇舉行的社交場合，往往擺設盛宴，奉上祭過偶像的肉。又或者他們到市場上去買肉，發覺肉販賣的，都是祭過偶像的肉類。當然，肉的品質不會受影響，但基督徒是否應該買這些肉呢？另外一種情況，就是信徒獲邀朋友家去吃飯，飯菜卻是祭過偶像的。如果信徒事先知道的話，他應該吃這些食物嗎？保羅正要來回答這些問題。

    八1使徒保羅開始時明言論到祭偶像之物，哥林多的信徒和他本人都有知識。這方面的事他們並非完全無知。例如，他們都知道將一塊肉奉給偶像，並不會改變這塊肉的品質。肉的美味和營養價值保持不變。然而，保羅指出知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人。意思是這方面的問題，單靠知識不足以提供充分的指引。如果只運用知識的話，就會使人自高自大。實際上，對于這樣的事，基督徒決不可以只運用知識，必須也有愛。他不可只考慮所做的是否合法，也要考慮是否最能夠造益別人。

    八2、3溫尼將第2節意譯如下︰「若有人以為自己完全掌握了知識，他其實對尋求知識的途徑還未知曉。」沒有愛，就不可能有真知識。另一方面，若有人愛神，這人乃是神所知道的，即得到神的稱許。當然，一方面神認識每一個人，而在另一方面，他特別認識信徒。但這里提到知道，是用來表達喜悅或稱許的。若有人處理問題例如是否吃祭過偶像的肉食等，不是單憑知識作抉擇原則，而是因著對神和人的愛，這人就會得到神的喜悅。

    八4至于祭偶像之物，信徒也知道偶像並非有能力、知識和愛的真神。保羅沒有否認偶像存在，他當然知道有用木石造成的偶像。他在下文指出，這些偶像背後有邪靈的權勢。但他在這里所強調的，是偶像所象征的神靈其實並不存在。神只有一位，就是我們主耶穌基督的父神。

    八5保羅承認異教神話中有很多稱為神的，例如希臘的朱庇特、朱諾和墨丘利。這些神只之中，有些被說成是住在天上的；其它如刻瑞斯和尼普頓，是在地的。從這個角度看，是有許多的神，許多的主，就是神話中的眾角色，為人所膜拜和臣屬。

    八6信徒知道只有一位真神，就是父，萬物都本于他，我們也歸于他。意思是神我們的父，是萬物的源頭或創造者，我們被造也是歸于他。換句話說，他是我們存在的意義和目標。我們也知道只有一位主，他就是耶穌基督，萬物都是藉著他有的，我們也是藉著他有的。萬物都是藉著他有的一句，表達了主耶穌就是中保或神的使者；我們也是藉著他有的則表示我們是透過他而被造和蒙救贖的。

    當保羅說只有一位神，就是父和有一位主，就是耶穌基督，並不表示主耶穌基督不是神。他只是說明三位一體真神的其中兩個位格，在創造和救贖中分別扮演的角色。

    八7但並不是所有的基督徒都明白他們在耶穌基督里的自由，特別是初信者。他們來自拜偶像的背景，習慣膜拜偶像。當他們吃祭過偶像之物時，便以為自己犯了拜偶像的罪。他們以為偶像是真實的，所以他們的良心既然軟弱，也就污穢了。

    軟弱並不是指身體而言，甚至不是指屬靈上的。這詞形容一些人，在道德無分對錯的事上諸多顧忌。例如，神不介意信徒吃豬肉。舊約時代猶太人不可以這樣做，但基督徒卻完全有自由享用這些食物。不過，改信基督的猶太人對此可能仍有顧忌。他會認為，在晚餐吃烤豬肉是錯的。這樣的人就是聖經所說軟弱的弟兄。意思就是他並沒有完全地享受基督徒的自由。事實上，只要他認為吃豬肉是不對的，而他卻吃了的話，他就以為犯了罪。他們的良心既然軟弱，也就污穢了一句，正是這個意思。如果我的良心告訴我某行動是不對的，但我卻做了的話，我便犯了罪。凡不出于信心的都是罪(羅一四23)。

    八8對神來說，食物算不得什麼。禁戒某種食物，不能令神對我們刮目相看；而吃這些食物，也不能使我們成為更好的基督徒。

    八9不過，雖然吃這些食物不能使我多得益處，但如果我這樣做會絆跌軟弱的基督徒，我就蒙受重大的損失了。這是我們運用愛心的時候。基督徒有自由吃祭過偶像的食物，但如果他吃後會令軟弱的弟兄或姊妹跌倒，這樣做就是錯的了。

    八10問題在于軟弱的弟兄如果見別人做一些他認為有問題的事，就會受鼓勵去做良心認為不應該做的事了。保羅在本節指出，在偶像的廟里坐席是不對的，因為會對別人產生不良影響。當然，保羅說在偶像的廟里坐席，是指社交場合或一般的慶典，例如婚禮。如果宴會以任何形式牽涉偶像膜拜的話，在廟里坐席就是不對的了。保羅稍後便加以責備(一○15～26)。若有人見你這有知識的一句，意即若有人看見你這個完全有基督徒自由的人，你知道祭過偶像的食物並非不潔或不純淨的。重要的原則是，我們不但要考慮這行動對自己的影響，更重要的是其它人。

    八11一個人如炫耀自己有知識，知道什麼是基督徒可以做的，結果他可能絆跌在基督里的弟兄。沉淪一詞並不是指他會失去永遠的救恩。所失去的不是生命，而是生命中的福祉。這位軟弱弟兄的生命見證會受到破壞，蒙神使用的程度也會受到影響。基督為他死這句顯示把在基督里軟弱的弟兄絆跌，是何等的嚴重。保羅的論點是，如果主耶穌基督愛這人，甚至願意為他死，我們就切勿做任何絆跌他的事，以致阻礙他在屬靈上長進。犯不著為了幾塊肉而導致這樣的後果！

    八12問題不但是得罪在基督里的弟兄，或傷害他軟弱的良心，而且更是得罪基督自己。我們做在他弟兄中最小一位身上的，就是做在他身上。傷害身體中的一個肢體，也就是傷害這身體的頭。溫尼指出，保羅處理每一個題目時，都要引導他的讀者從基督的受死贖罪的角度看。伯恩斯說︰「這是深情的呼吁，發自神兒子深刻真摯的愛，基于他的受難受死。」27高德說，得罪基督是「眾罪之首」。故此，我們應當十分謹慎著意我們的一切行為，留意這些行為對其它人的影響，避免做任何絆跌弟兄的事。

    八13既然使弟兄跌倒是得罪基督，保羅便聲明，如果吃肉會使弟兄跌倒，他就永遠不吃肉。神在別人生命中所動的善工，遠比鮮嫩美味的烤肉重要得多！雖然今日很多地方的基督徒不用面對祭過偶像的食物的問題，但聖靈透過經文教導我們的原則卻歷久不衰。今天，在基督徒人生中，有很多事並沒有為聖經所禁止，但卻會絆跌軟弱的基督徒。雖然我們有權行這些事，但更大更好的，就是為了在基督里所愛的弟兄姊妹，和他們屬靈的好處放棄我們的權利。

    驟眼看來，第九章要討論新的題目。但這兩章經文仍論到祭過偶像的食物。在這里保羅只是轉移筆鋒，說明他是以身作則，為別人的好處甘于舍己。他願意放棄使徒應得經濟資助的權利，這是根據八章13節所定的原則。所以，本章與第八章息息相關。

    九1我們知道，有些哥林多信徒質疑保羅的權柄。他們認為，他既不是十二使徒的一位，所以就不是真正的使徒。保羅聲明，他不受從人而來的權柄所限，他是主耶穌的真使徒。他以兩件事實為根據。第一，他曾見過我們復活的主耶穌。這事發生在大馬色的路上。他又以哥林多信徒作他身為使徒的佐證。他問道︰「你們不是我在主里面所作之工麼？」如果他們對他的使徒身分有懷疑，他們應該作自我檢討。他們是否已經得救？當然，他們會承認自己已經得救。好了，是誰引領他們歸向基督的呢？是使徒保羅！因此，他們自己便足以證明，保羅確是主的使徒了。

    九2別人或許不會承認他是使徒，但哥林多信徒卻肯定應承認他。他們在主里正是他作使徒的印證。

    九3本節所說相信是接上文保羅的表示，他剛才是對那盤問他或質疑他使徒權柄的人的分訴。

    九4由本節至14節，保羅討論他作為使徒得經濟資助的權柄。保羅既是主耶穌所差派的，就有權得到信徒金錢上的供應。不過，他沒有堅執這權利。他親手作工，織制帳棚，讓听他的人白白得著福音。難怪批評他的人以此為把柄，指他不接受供應，是因為他自知不是一個真正的使徒。他用一個問題來開始討論︰「難道我們沒有權柄靠福音吃喝麼？」換句說話︰「難道我們無權不用自力謀生嗎？難道我們無權受教會的供應嗎？」

    九5難道我們沒有權柄娶信主的姊妹為妻，帶著一同往來，仿佛其余的使徒，和主的弟兄，並磯法一樣麼？也許有些批評保羅的人認為，保羅不結婚，因為他自知無權一起得眾教會的供應。彼得和其它使徒娶了妻，主的弟兄也一樣。使徒保羅在這里聲明，他與其它人一樣有權娶妻，可以一起得著信徒的供應。娶信主的姊妹為妻，帶著一同往來，不但指他有權娶妻，也指夫妻兩人有權享用供應。主的弟兄大概是指主肉身的胞弟們，或許也指他的表親。單憑本節不能確定，但其它經文顯示，馬利亞生下頭胎兒子耶穌後，還有其它兒子(路二7；參看太一25，一二46，一三55；可六3；約二12；加一19)。

    九6看來巴拿巴跟保羅一樣，一面傳福音，一面工作謀生。保羅問，難道他們兩人沒有權柄不作工，由神的百姓照料供應？

    九7保羅先以其它使徒為例子，作他聲稱有權得到經濟供應的根據。他轉向以世人的事為論據。士兵上陣作戰，並不用自備糧餉。栽葡萄園的人，沒有不期望得著果子作報償的。最後，如果牧人沒有權享用牛羊的奶，就不會牧養牛羊了。基督徒的事奉就象打仗、耕種和放牧。所作的，是與敵人戰斗，培植神的果樹，作神的副手牧養他的羊。這些地上的工作尚且有權得供應，服侍主的工作不是更應有所得嗎？

    九8保羅轉到舊約聖經，舉出更多證據支持他的論點。難道他就只能從世人的事諸如戰爭、耕作和放牧來確立他的論點？聖經不也是這樣說麼？

    九9申命記二十五章4節清楚聲明，牛在場上踹谷的時候，不可把它的嘴套上。就是說，當牲畜在耕作時，應容許它吃部分農作物。難道神所掛念的是牛麼？神當然照料牛只，但他不會單為牲畜而將這些話寫在舊約聖經上。里面含有屬靈的原則，可以應用在我們的事奉和生活上。

    九10不全是為我們說的麼？答案是肯定的，當他說這些話時，心中正記掛著我們的好處。耕種的人，當存著得報償的期望去耕種。所以同樣地，打場的人也應期望得收成。基督徒的事奉，就跟耕種、打場的工作一般。神已有訓示，這樣事奉他的人，不用負擔所需的費用。

    九11保羅形容自己曾將屬靈的種子撒在哥林多的基督徒中間。換句話說，他將福音帶到哥林多，並教導信徒認識寶貴的屬靈真理。既是如此，要求他們在金錢上或用其它奉養肉身之物來供應他，又豈是過分呢？論點就是︰「傳道者所得的薪酬，遠比不上他貢獻的價值。與屬靈的祝福相比，物質的利益實是微小。」

    九12保羅知道有別人在哥林多教會作傳道和教導的工作，且得他們的供養。他們承認要對其它人負這方面的責任，卻不接受使徒保羅。因此他問︰「若別人在你們身上有這權柄，何況我們呢？」如果他們承認別人有得供養的權利，為什麼不承認他們的屬靈父親有這權利？無疑在受供養的人當中，有一些師傅教人回到猶太教去。保羅補充說，雖然他有這權柄，卻沒有在哥林多信徒當中運用過，只是凡事忍受，免得令基督的福音被阻隔。他沒有向他們堅持得供養的權利，卻是忍受各方面的匱乏和困難，免得傳揚福音的工作受阻。

    九13保羅繼續引用的論據，提到那些在猶太聖殿里工作的人。那些全職在殿宇里工作的人，靠殿宇的收入得供應。從這角度看，他們乃是靠殿中的物維生計的。此外，在祭壇事奉的祭司，也有權分領送到壇上去的祭物。換句話說，不論是在殿里有一般職務的利未人，或受托執行更神聖職務的祭司，都同樣地可以從事奉工作中得到供養。

    九14最後，保羅道出主自己明確的命令。他也是這樣命定，叫傳福音的靠著福音養生。單這一點已能確定，保羅有權得到哥林多信徒的供應。然而，這要引起另一個問題，就是為什麼他不堅持要從他們得供應？第15至18節正是答案。

    九15他解釋說這權柄他全沒有用過，就是說他並沒有堅持他的權柄。這時候他寫出這權柄的目的，並不是要他們送錢給他。他寧願死也不叫人使他所夸的落了空。

    九16保羅指出，他不可以為努力宣揚福音這事夸囗。他感到從神那里有催使，這本不是他選擇的職業。他從神得到授命，如果他不遵從任命而行，就會成為最可憐的人了。使徒保羅並不是說，他不願意傳福音，只是作傳道功夫的決定不是由他作主，是主所定的旨意。

    九17如果使徒保羅甘心傳福音，他就享有這差事的賞賜，就是得受供養的權利。舊約和新約聖經都清楚地教導，服侍主的人有權從主的百姓得到供應。保羅在這段經文說的，不是他不願意事奉主，只是要聲明，他執行使徒的職分，是由于有從主而來的催使。在下半節他強調了這一點。他傳福音若是不甘心的，就是說他傳福音是因為他內心如火燒般的迫切，不得不傳。既是這樣，他就是獲托付傳福音的責任了。既是受命行事，就沒有什麼值得夸囗的了。

    誠然本節不易理解，但保羅的意思似是說，他不會向哥林多信徒行使得供養的權利，因為這事奉本不是他自己選擇的職業。這是神的手把他放置在崗位上。在哥林多的假師傅聲稱他們有權得到聖徒的供應，但使徒保羅卻要從別處得賞賜。

    諾克斯將本節翻成︰「我所選擇作的事，我可以要求賞賜；但我是不得已而行的，就只是執行任命而已。」

    雷歷認為︰

    保羅不能逃避傳福音的責任，因為責任已托付了他。他受命傳福音，縱使他並沒有因此得薪酬(比較路一七10)。(28)

    九18他既然不能因為自己傳福音夸囗，那麼他可以因什麼夸囗呢？他可以因一些自己選擇的事夸囗，就是他傳福音的時候，叫人不花錢得福音。這是他自己決定做的。他願意一方面傳福音給哥林多人，同時自食其力，免得用盡他傳福音而受供養的權利。

    總結使徒保羅的論點，他將責任和選擇分開。在傳福音的事工上，他完全沒有半點兒不情願的，乃是興高采烈地去干。然而實際上，他是領受了極莊嚴的任命。因此，他努力完成任務，也沒有什麼可夸囗的。他傳福音，固然可以堅持得到金錢資助的權利，但他卻沒有這樣做。他卻是要令哥林多人不花錢而得听福音。由于這是出于他自己的心意，所以便以此為榮。前文曾提到，批評保羅的人認為他織帳棚，證明他並不以自己為真正的使徒。在這里保羅卻以他自食其力為證據，證明他的使徒身分千真萬確。事實上，這是十分高尚的情操。

    在第19至22節，保羅自引作證，他為了福音的緣故，放棄自己應有的權利。研究這段經文時，必須謹記保羅並非表示他要犧牲聖經中的重要原則。他也不是認為，只要目的正當，可以不計較任何手段。他在這幾節經文談到的事情，都是無關是非對錯。他遷就福音對象的風俗習慣，目的是要使他們願意听福音。但他從不做任何令福音真理打折扣的事。

    九19一方面，他是自由的，無人轄管。無人有權轄管或強迫他。然而他自願為眾人受約束，為要多得人。為要引領靈魂歸向基督，只要不犧牲神的真理，保羅願意讓步。

    九20向猶太人，他就作猶太人，為要得猶太人。這不是指他為要令猶太人得救，便將自己重新放在摩西的律法之下。保羅在處理提摩太和提多接受割禮事上的做法，正好解答他的用意。在于提多，當時有人堅持，如果他不接受割禮，就不算得救。保羅知道這是對神恩典的福音的直接攻擊，所以堅決拒絕讓提多受割禮(加二3)。不過，提摩太卻似乎沒有牽涉這方面的問題。因此，如果提摩太受割禮可以令更多人願意听福音的話，保羅就願意接受(徒一六3)。

    向律法以下的人，我雖不在律法以下(29)，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人。律法以下的人是指猶太人。不過，保羅在本節上半部已提到他怎樣面對猶太人。那麼，他為什麼重復這話題呢？一般解釋是他在上半節提到猶太人時，是指他們的風俗，這里卻是他們的宗教信仰。

    這里有必要稍作解釋。保羅是猶太人，生在律法之下。他試圖藉著遵守律法來取得神的喜悅，卻發覺這是不可能的。律法告訴他，他是個無可救藥的罪人，並毫無保留地將他定罪。他最終明白到，律法並不是救恩之途，只是神的工作，以顯示人罪大惡極，並極需一位救主。于是保羅信靠主耶穌基督，就脫離了律法的定罪的滋擾。他因觸犯律法而須受的懲罰，已由主耶穌各各他山的十字架上代替了。

    使徒保羅在信主後明白到律法並不是救恩之途，也不是得救的人生活上的規範。信徒並非在律法之下，乃是在恩典之下。這並不表示他可以隨心所欲，任意而行。他卻真正感受到神的恩典，不願意犯罪。基督徒既有神的靈住在心里，言行操守就提升到一個新水平。如今他希望過聖潔的生活，不是由于懼怕因觸犯律法而招致懲罰，而是由于愛那位為他死而復活的基督。在律法之下，動力源于懼怕；在恩典之下，動力源于愛。愛的動力遠超于懼怕。人在愛的驅使下願意做的事，往往是懼怕所不能的。

    晏諾慈說︰

    神使人心順服的方法，與他保持星體在軌道上運行的方法相似，就是不加以硬性的約束。他沒有用鏈索將閃亮的星宿鎖在一起，避免他們脫離中心點。他們受著一股無形的規律限制著……因為有這種無形的愛的牽系──就是對買贖他們的主的愛──被買贖回來的人不得不謹守、公義、敬虔地過活。(30)

    既明白這背景，就可以來看本節的下半部分。向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人。當保羅與猶太人在一起時，在無分是非對錯的事情上，他會跟隨猶太人的行徑。例如，他吃猶太人吃的東西，卻避免吃猶太人不吃的東西如豬肉等。也許，保羅也會避免在安息日工作，因為他知道這會使更多人願意听他講福音。

    九21雷歷寫道︰

    保羅並不是要圓滑虛偽，而是生活在一種持久而又約束性的自我紀律下，目的是要能夠服侍各樣的人。一條水道狹窄的溪流，比起無邊的沼澤有大得多的流動力。同樣地，受約束的自由，能使人為基督作更有力的見證。(31)

    保羅向那些沒有律法的人，就做一個沒有律法的人(雖然他本人在神面前，不是沒有律法；在基督面前，正在律法之下)。沒有律法的人並非反叛或無法無天、無視任何律法的人，只是泛指外邦人而已。律法是頒給猶太民族的，並不是外邦人。因此，當保羅與外邦人在一起時，他就盡量順應他們的習慣和感受，並同時保持對救主的忠心。保羅解釋說，盡管他表現得象個沒有律法的人，他在神面前卻不是沒有律法的。他不以為自己可以任意而行，他在基督面前，正在律法之下。換句話說，他有義務去愛、榮耀、服侍主耶穌並討他的喜悅；可不是受摩西律法的約束，而是受愛的約束。他是受縛于基督。俗語有雲︰「入鄉隨俗，入境問禁。」保羅表示，只要能同時保持對基督的忠誠，他願意在與外邦人一起時，盡可能遷就他們的生活方式。只是我們不可忘記，這段經文針對的，是文化上的事，並不涉及教義或德行操守。

    九22本節談到那些軟弱或諸多顧忌的人。他們對一些不是基本的事情表現得過分敏感。向軟弱的人，保羅就作軟弱的人(32)，為要得這些人。如果有需要，他願意吃素，以免因吃肉而冒犯他人。簡言之，向什麼樣的人，保羅就作什麼樣的人。無論如何，總要救些人。我們決不可用這些經節作藉囗，證明可以放棄一些聖經原則。經文只表達一種態度，就是為爭取他人願意听救恩的好信息，就樂于遷就他們的風俗習慣。保羅說無論如何，總要救些人時，絕對無意表示他能拯救別人，因為他知道只有主耶穌才能拯救人。同時要注意一件奇妙的事，在福音上服侍基督的人既是與主同證，主就容許他們用救字來形容他們所參與的事奉。福音工作受到何等的抬舉、重視和尊榮！

    第23至27節描述缺少自律而帶來失去獎賞的危險。在保羅來說，拒絕接受哥林多信徒的金錢資助，是一種嚴格的自律。

    九23凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。保羅在以上幾節經文表示，他在事奉主的工作上，如何一直把他的權利和意願藏起來。他為什麼這樣做呢？這是為福音的緣故，為要在日後能夠分享福音的勝利。

    九24無疑當使徒保羅寫本節的時候，他腦海中想起在離哥林多不遠舉行的科林斯地峽運動會。哥林多信徒對這些運動競技應十分熟悉。保羅提醒他們，雖然有很多人在場上賽跑，但並不是所有人都可以得獎賞。基督徒人生就象一場賽跑。參賽的人必須自律，付出艱苦的努力，並且要有明確的目標。然而，本節並非表示在基督徒的賽跑中，只有一個人可以得獎賞。用意是教導我們應象個要得獎賞的人般賽跑。我們應學效使徒保羅，象他一樣舍己。當然，這里所說的獎賞並不是指救恩，而是忠心服侍者所得的獎賞。聖經從沒有說，我們忠心跑畢人生全程方可得救恩。人乃是因著相信主耶穌基督而白白得著救恩的。

    九25這里，保羅放下賽跑的比喻，轉為說摔跤。他提醒他的讀者，凡在競賽中較力爭勝的，即進行摔跤比賽，在諸事上都有所節制。一位摔跤手向他的教練說︰「我可以一方面練習摔跤，另一方面仍煙酒不離，縱情生活嗎？」教練回答說︰「可以，但你就不能勝出了！」當保羅想到競賽中的參賽者時，他看見得勝者踏上台去領獎的情景。那是什麼獎？只是能壞的冠冕，是一個花冠或桂冠，瞬即凋謝的。相比之下，他提到不能壞的冠冕，是要頒給所有忠心服侍基督的人的。

    感謝主賜我們榮耀和

    生命的冠冕；

    世人勞碌營役要爭取的，

    是必衰殘朽壞的獎狀；

    我們的冠冕卻永不衰殘，

    象神並他獨生子國里的寶座般

    穩固不朽。

    ～邦納

    九26由于有不能壞的冠冕，保羅聲明他奔跑，不象無定向的，而斗拳也不象打空氣的。他的事奉並非毫無目的或毫無功效。在他面前有確實的目標，他要自己所做的每一個行動都是有價值有功效的。他不願浪費時間或精力。使徒保羅不想有輕率的失誤。

    九27他乃是自律己身，叫身服我；恐怕他傳福音給別人，他自己卻遭摒棄或棄絕。在基督徒的生命里，需要克己、節制、自律。我們必須操練如何控制自己。

    使徒保羅知道有一個危機，就是在他傳福音給別人後，自己卻有可能遭棄絕。本節的含意可如何作解，引起了不少爭論。有人認為這是指人得救後再次失喪。這當然與新約聖經的整體教訓違背；真正屬基督的人，沒有一個滅亡。

    另有人認為，翻成棄絕(33)的原文是個意見十分沉重的字，指永遠滅亡。然而，他們將本節理解為保羅不是指得救的人遭棄絕，而是指不能自律的人其實從沒有真正得救。保羅想到那些假師傅，以及他們如何放縱情欲，便陳明這大原則︰人如果不能控制自己的身體，就證明他從來沒有真正的重生；雖然他曾傳道給別人，他自己卻遭棄絕了。

    第三種解釋認為，保羅在這里談論的，根本不是救恩的問題，而是關于事奉。他的意思不是他可能失喪，而是他在事奉上，有可能經不起考驗，因而不能得到獎賞。這解釋與棄絕(或作不及格或被取消資格)和競賽的意味吻合。保羅明白那可怕的情況，就是他傳福音給別人，自己卻遭神擱置廢棄，不再合他使用。

    無論如何，經文極其嚴肅，每個打算服侍主基督的人，應作深入的反省。每一位都要立志，靠著神的恩典，他便能永不經歷本節所描述的。

    當保羅想到謹慎自守時，便想起以色列人的例子。在第十章他憶述他們在節制自己的身子上，如何變得放縱、疏忽，結果遭棄絕並不蒙悅納。

    首先，他提到以色列人的特權(1至4節)，然後是所受的懲罰(5節)；最後是他們倒斃的原因(6至10節)。再後，他解釋這些事與我們的關系(11至13節)。

    一○1保羅提醒哥林多信徒，猶太人的祖宗從前都在雲下，都從海中經過。重點在都字。他回憶以色列人得拯救脫離埃及的日子，以及他們在日間有雲柱、夜間有火柱的奇妙經歷。他憶述他們過紅海，逃到曠野的時候。說到他們的特權，他們都領受過神的帶領和拯救。

    一○2不但如此，他們都在雲里、海里受洗歸了摩西。受洗歸了摩西的意思，就是與他同證並承認他作領袖。摩西既帶領以色列的子民離開埃及到應許之地，以色列全民族就都首先向摩西效忠，並承認他是神所指派的拯救者。有人認為都在雲里一句，指他們與神同證，而都在海里則描繪他們與埃及分離的事實。

    一○3並且他們都吃了一樣的靈食。這是指嗎哪，是以色列人在曠野旅途上蒙神所賜的食物。靈食不表示這不是物質的食物，也不表示食物是看不見的，或並非真實的。靈食指這物質的食物，喻表屬靈上的喂養，而保羅主要關心的，正是屬靈上的真實。同時這也可表示，食物是透過超自然的途徑賜下的。

    一○4他們走過的每一段旅途，神都施行奇跡，賜他們水喝。這是真實的水，但也稱為靈水，意即預表帶來屬靈上的甦醒，也表示是奇跡地賜下的。若不是耶和華用神跡來賜他們水喝，他們就早已渴死了。所喝的是出于隨著他們的靈磐石這句，不表示有一塊實物的石塊，在他們的旅途上一直跟著他們。磐石象征從其中流出來的河，這河緊隨著以色列人。那磐石就是基督，因為他就是那供應者，也是磐石所代表的；他將活水賜給他的子民。

    一○5使徒保羅列舉以色列人享有的這一切奇妙的特權後，不得不提醒哥林多信徒，以色列人中多半是神不喜歡的人，所以在曠野倒斃。雖然以色列人全數離開埃及，都聲稱與他們的領袖摩西同心合意；但很可悲，他們的身體在曠野，他們的心卻仍在埃及。他們的身體脫離了法老的奴役，但他們的心卻仍渴想埃及的各種罪中之樂。在所有離開埃及的壯丁中，二十歲以上的，只有迦勒和約書亞兩人得獎賞，可以進入應許之地。其它人的尸首都倒在曠野，作為神不喜悅他們的證據。

    請留意本章首四節用了「都」字，而本節用了多半。他們全都有特權的條件，但他們中間，多半滅亡了。高德感慨地說︰

    使徒保羅要這些自滿的哥林多信徒看見，這是何等的景象︰這些人飽享從天賜下奇跡的糧水，最後軀體卻散滿在曠野的荒原上！(34)

    一○6在出埃及的歷史事跡上，我們看見一些可應用的教訓。以色列人實在是我們的監戒，展示給我們知道，如果我們也貪戀惡事，象他們那樣貪戀的，那麼我們會承受怎樣的後果。當我們研讀舊約聖經時，不應只以為是歷史而已，里面盛載不少教訓，對我們現今在世的生活有實質的意義。

    使徒保羅在以下幾節經文里，具體地列述以色列人所犯的罪。值得留意，這些罪大多與滿足身體的欲望有關。

    一○7本節所指是記載于出埃及記第三十二章，以色列人敬拜金牛犢及其後的荒宴。當摩西從西乃山下來時，他發覺以色列人鑄造了金牛犢，並用作敬拜的對象。從出埃及記三十二章6節可知百姓坐下吃喝，起來玩耍，即是跳舞作樂。

    一○8本節提到的罪，就是以色列的男子與摩押的女子通婚(民二五)。在先知巴蘭的唆使下，他們違背主的吩咐，陷入不道德之中。本節說一天就倒斃了二萬三千人。舊約聖經告訴我們，有二萬四千人因瘟疫而死(民二五9)。聖經的批評者常以此來說明聖經有自相矛盾之處。不過，如果他們仔細一點研讀經文的內容，就發現其實並無矛盾之處。這里說一天之內有二萬三千人倒斃。舊約聖經的數字是二萬四千，因為這是描述在瘟疫中死亡的總數。

    一○9保羅然後提到以色列人因食物而投訴，並質疑耶和華的善意。那時，神便派蛇進入他們當中，結果很多人喪命(民二一5、6)。這里再一次顯示，百姓因囗腹之欲而跌倒滅亡了。

    一○10這里提到可拉、大坍與亞比蘭的罪(民一六14～47)。再一次，他們因食物的緣故而向主發怨言(民一六14)。以色列人並沒有鍛煉如何控制自己的身體。他們沒有操練自己的身體，或致力叫身服己。相反，他們致力滿足身體的欲望，結果導致敗亡。

    一○11跟著三節經文告訴我們這些事的實際教訓。首先，保羅指出這些事不只是有歷史意義。對今天的基督徒來說，這些事另有其意義。事情寫在經上，是要成為我們的鑒戒，提醒我們這些活在猶太人時代結束後的福音時代中的人。夏仁達說得好︰「給我們這些繼承過去歷代遺產的人。」

    一○12這些事提醒自信的人︰所以自己以為站得穩的，必須謹慎，免得跌倒。也許是針對堅強的信徒，以為可以稍試滿足私欲而不至受影響的。這樣的人最有可能落在神管教的手下。

    一○13但保羅隨即對那些正受試探的人，說出很要好的鼓勵。他教導說，我們所面對的試驗、試煉及試探，無非是人所共受的。然而，神是信實的，必不叫我們受試探過于所能受的。他沒有應承免我們受試探或試驗，卻應許要限制其程度。他更應許總要給我們開一條出路，叫我們能忍受得住。讀了本節經文，我們不期然感到萬分安慰；這是歷世歷代里受試驗的聖徒可以感受到的。初信者會抓緊本節，以為救生索；信主已久的人則據之而泰然安歇。也許這封保羅書信的讀者中，有部分正面對著強烈的引誘，要使他們拜偶像。保羅安慰他們，告訴他們神不會讓他們遇上受不了的試探。同時，他們應受警惕，不應讓自己曝露在試探之下。

    一○14從本節至十一章1節這段中，保羅回到吃祭偶像的食物的問題上，給予較具體的指示。保羅首先處理的問題，是信徒應否參加在偶像廟里的宴會(14至22節)。

    我所親愛的弟兄阿，你們要逃避拜偶像的事。也許對哥林多的信徒來說，獲邀出席廟宇里舉行的拜偶像宴會，確實是個考驗。部分哥林多信徒或會覺得自己可以勝過這試探。也許他們會說，只去一趟無妨吧。使徒保羅從神得的忠告是︰要逃避拜偶像的事。他並不是說要研究拜偶像的事，或要加以認識，或稍試無妨。他們應該逃避遠離。

    一○15、16保羅知道，他說話的對象是一些有頭腦、能明白他話語的人。在第16節他提到主的晚餐。他首先說︰「我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血麼？」祝福的杯是指主的晚餐所喝的杯。這杯告訴我們，基督的死為我們帶來了莫大的祝福；因此，這杯稱為祝福的杯。我們所祝福的是指我們所感謝的。當我們把這杯放到嘴唇上時，表示我們都領受從基督寶血傾流出來的各種福氣。因此，我們可以將本節意譯為︰

    這杯表明，我們靠主耶穌的血領受了莫大的祝福，而我們也存著感謝的心領受這杯。這杯豈不是見證，所有的信徒都領受基督寶血的各種好處嗎？

    我們所擘開的餅即主的晚餐的餅，也是這樣。當我們吃這餅時，表示我們的得救都靠他在各各他山的十字架獻上了他自己的身體，而我們也因此成為他身體(教會)上的肢體。簡言之，這杯和這餅表示，我們與基督相交，並得參與他榮耀的事工。

    一個有關的問題是，本節為什麼先提到血，而在設立主的晚餐時，卻先提到餅。其一解釋是，在這里保羅根據我們與基督建立關系的過程中所發生事情的次序說。一般而言，初信者先明白基督寶血的價值，然後才領會一個身體的真理。因此，本節說明我們認識救恩過程中的次序。

    一○17所有信徒，人數雖多，卻是一個身體，以一個餅作代表。我們都是分受這一個餅的意思，是我們全都分享因基督獻上自己身體而帶來的好處。

    一○18保羅在這幾節說明領受主餐的人，表示與主的相交。對那些吃祭物的以色列人來說，原則也一樣。這表示他們與祭壇有密切的關系。無疑，這是說平安祭。百姓把祭牲帶到殿去。部分祭物放在壇上用火焚燒，另一部分留給祭司，第三部分留給獻祭者和他的朋友。他們在同一日吃祭物。保羅強調，所有吃祭物的人都表明自己與神並以色列民同證。簡言之，表明自己與祭壇代表的一切關系。

    然而，這與我們正在研究的經文有什麼關系？答案頗簡單。正如領受主餐表示與主的相交，和以色列人參與平安祭表明與耶和華祭壇的相交關系，在廟宇中吃祭偶像的宴席也表示與偶像相連。

    一○19我是怎麼說呢？豈是說祭偶像之物算得什麼呢？或說偶像算得什麼呢？保羅以上說的，是否表示獻給偶像的肉的品質或特性會發生變化？或者他表示偶像是真實的，能听、能看，且有能力？明顯地，兩個問題的答案都︰「不是。」

    一○20保羅強調，外邦人所獻的祭是獻給鬼的，透過不尋常和神秘的途徑，控制膜拜者的心靈理智。魔鬼只有一位，就是撒但，鬼魔卻有很多，是撒但的使者差役。保羅補充說︰「我不願意你們與鬼相交。」

    一○21你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯，不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席。本節所談主的杯，是象征的表達方式，代表一切藉著基督而賜給我們的福氣。這是一種稱為換喻的修辭手法，用器皿代表所盛載的內容。另外，主的筵席也是象征式的表達。這與主餐有所不同，縱然也可能包括主餐。餐桌這物件，是給人將食物擺放在上面，並圍著桌子聯絡情誼。主的筵席也就是指我們在基督里所享受的一切福氣。

    當保羅說，你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯，以及不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席，他的意思不是他們在能力上辦不到。信徒當然有能力到廟宇去參加拜偶像者的宴席。但保羅的意思是，這樣做在道德上是不一致的。這行動是對主耶穌的背叛和不忠，一方面表示與他相交或向他效忠，但又與向偶像獻祭的人交往聯誼。在道德上這是不當的，且是完全錯誤的。

    一○22不但如此，這樣做一定會惹主的憤恨。正如凱理說︰「真正的愛會對猶豫不定的感情感到憤恨。在面對有不忠的事仍不怨忿的，就不是真正的愛了。」(35)因此，基督徒要害怕令神不悅，或惹他公義的怒氣。難道我們以為自己比他還有能力麼？就是說，難道我們斗膽惹他發怒，並招致他向我們施行審判管教嗎？

    一○23使徒保羅討論過參加偶像筵席的問題後，轉而提出一些大原則，是基督徒在日常生活上應當依從的。他說凡事都可行時，並非毫無限制地泛指一切的事。例如，他從沒有認為，謀殺或醉酒是可行的！再一次，我們必須明白所指的是一些在道德上無關宏旨的事。在基督徒人生中，有很多事物本身是正當的，但由于其它原因，基督徒參與的話就是不智的了。因此保羅說︰「凡事都可行，但不都有益處。」譬如，就某位信徒來說，某件事是沒有問題的；但按他身處之地的風俗習慣說，做這事卻是不智的。同樣地，本身可行的事，可能並不造就人。就是說我做了某物事，但結果卻不能使我的弟兄在信仰上得著建立。這樣，難道我應該專橫地堅持個**利，還是要考慮怎樣做才能夠幫助在基督里的弟兄？

    一○24我們作任何決定時，都不應自私地只想到什麼是對自己有利的，反而要顧念做什麼會為鄰舍帶來益處。我們在這段經文所探討的原則，同時十分適用于很多事情上，諸如衣著、飲食、生活水平和娛樂等。

    一○25如果信徒到市上去買肉食，他不用問商販那些肉是否曾祭偶像。無論如何這肉不會受影響，也不牽涉對基督忠誠的問題。

    一○26保羅為解釋這點忠告，于是引述詩篇二十四篇1節︰「地和其中所充滿的，都屬乎主。」意思是我們吃的食物，都是主施恩賜給我們的，且是特要供我們享用的。韓理哲告訴我們，猶太人常以詩篇二十四篇的話，作飯前謝恩的用。

    一○27保羅舉出另一個處境，是會令信徒產生疑問的。假如有一個非信徒請信徒到家中赴席，基督徒是否可以隨意接受邀請？可以。如果你獲邀往非信徒的家飲宴，而你樂意出席的話，你有自由凡擺在你們面前的，只管吃，不要為良心的緣故問什麼話。

    一○28如果席間有另一位基督徒在場，他的信心軟弱，告訴你所吃的食物是獻過祭的物，你應該吃這些食物嗎？不應該。你不應只求一己的滿足，否則你會把他絆跌，並傷害他的良心。如果非信徒會因你吃的緣故而受阻不信主，你就不應吃了。本節結束時又再一次引述詩篇二十四篇1節︰「地和其中所充滿的，都屬乎主。」(36)

    一○29在上述的處境中，你毋須因自己的良心而不吃食物。身為信徒，你有絕對自由吃肉。然而，同席的軟弱弟兄，對此有良心上的障礙，因此你要為尊重他的良心而不吃這肉。

    我這自由為什麼被別人的良心論斷呢？問題也許可以改寫為︰

    我為什麼要自私地夸示吃這肉的自由，而因此遭別人的良心定罪？我為什麼要把自己的自由，公開地被他人的良心來論斷？我為什麼要將自己的善給別人毀謗？(參看羅一四16)

    難道一塊肉是這樣的重要，以致我要令在主耶穌基督里的一位弟兄受到冒犯？(然而，很多解經家相信保羅在這里乃是引述哥林多信徒的反駁，或是問一個自設的問題，然後在下文回答。)

    一○30保羅似是在說，如果他一方面向神謝恩，但這樣做卻同時會傷害弟兄，這是矛盾的事。所以寧願放棄自己正當合理的權利，也不要存著感謝神的心做某事，卻因此給別人毀謗。凱理認為︰「寧願舍己，不要讓自己因行使自由並感恩作某事，結果卻給別人論斷或毀謗。」為什麼要因為行使自由而傷害他人？為什麼要讓自己因謝恩作某事反招致誤解，或被視為瀆聖，或引起反感？

    一○31關于基督徒的行事為人，有兩個重要的原則可作指引。第一是榮耀神，第二是造福周圍的人。在這里保羅舉出第一個原則︰「所以你們或吃或喝，無論作什麼，都要為榮耀神而行。」年輕的基督徒常要作決定，到底某行為是對還是錯。這里給予一個很好的指引︰這樣做會為神帶來榮耀嗎？在埋頭苦干做事之前，你能夠向神禱告，祈求主能因你要做的事而得著彰顯嗎？

    一○32第二個原則是造福周圍的人。不拘是猶太人，是希利尼人，是神的教會，我們都不要使他跌倒。這里保羅將人分為三類。猶太人當然是指以色列民族。希利尼人是指不信的外邦人，至于神的教會則包括所有相信主耶穌基督的真信徒，不管是猶太人抑或是外邦人。從某方面說，如果我們忠誠地向他人作見證，就總免不了會冒犯他人或招惹他們的怒氣。不過，這里所指的並不是這些。使徒保羅想的是不必要使人跌倒的。他告誡我們，免得我們在行使正當合理的權利時，把別人絆倒了。

    一○33保羅可以誠實地說，他凡事都叫眾人喜歡，不求自己的益處，只求眾人的益處。

    相信很少人象偉大的使徒保羅一樣，這樣無私地為他人而活。

    四．保羅維護他的使徒身分(一一1～15)

    一一1但願你們寬容我這一點愚妄，其實你們原是寬容我的。保羅希望他這樣自夸時，他們能夠忍耐他。但他又感到他們是正在忍耐他，因而這要求是不需要的。

    一一2他跟著說出作這請求的三個原因。第一個原因是他為哥林多信徒起的憤恨，原是神那樣的憤恨。他曾把他們許配一個丈夫，好讓他把他們如同貞潔的童女，獻給基督。對哥林多信徒的屬靈境況，保羅個人感到有責任。他的願望是到了將來那一天，即信徒被提時，他可以把他們獻給主耶穌，是未受當時流行的假教訓所敗壞的。就是由于保羅為他們起的憤恨，他願意留在那似是愚妄的自夸中。

    一一3保羅這愚妄行為的第二個原因，是他怕聖徒會被騙，他們的心或偏于邪，失去那向基督所存純一清潔的心。純一的心指誠心。他希望他們單單忠于主，不讓他們的心被任何人引誘。他又希望他們對主的獻身是無瑕疵的。

    使徒保羅記得蛇怎樣用詭詐誘惑了夏娃。他首先取悅她的心思或智慧。假師傅正是這樣行在哥林多信徒身上。保羅要哥林多這童女的心專一而沒有瑕疵。

    留意保羅看夏娃與蛇的故事為事實，而不是神話。

    一一4保羅願意有一點愚妄的第三個原因是哥林多信徒似乎想听從假師傅的教訓。

    有任何人到哥林多來另傳一個耶穌，宣稱在聖靈以外，人可另受一個靈，並宣布有另得一個福音，哥林多信徒都頗願意忍耐。他們似乎愛忍受這些觀點，保羅諷刺地說︰「你們若能忍耐別人，為何不忍耐我？」

    最後他說︰「你們容讓他也就罷了！」我們應從諷刺的角度了解這句話。使徒不是同意他們接受異端，而是責備他們易于受騙，並缺乏分辨能力。

    一一5他們要忍耐保羅的原因是他一點不在那些最大的使徒以下。他說最大的時是用一種諷刺的語調。這詞的字面(及現代語感的)翻譯是「超級使徒」。

    改教家引述本節來駁斥教宗觀念里彼得是主要使徒，以及教宗繼承了使徒之首位的觀念。

    一一6保羅的言語雖然粗俗，他的知識肯定並不粗俗(譯按︰或作沒有充足訓練)。哥林多信徒應明白這一點，因為他們是從使徒保羅領受基督信仰的知識的。無論保羅在囗才方面是多麼不足，多麼拙劣，他顯然已叫哥林多的聖徒明白他的信息。哥林多信徒必可為此作見證。

    一一7若他粗俗的言語不是哥林多信徒厭惡他的原因，也許他有過犯使他自居卑微，叫他們高升。本節上半部解釋了這意思。使徒保羅與哥林多信徒同在時，並沒有接受他們的金錢援助。也許他們感到保羅這樣卑微而叫他們高升，其實是一種罪。

    一一8「我虧負了(直譯為搶了)別的教會」是一種稱為夸飾法的修辭。這夸張的說法目的是在人心中產生真正的效應。保羅實際上並沒有搶劫別的教會，他的意思只是當他在哥林多事奉時，他是從別的教會接受資助，以致能夠服侍哥林多信徒而不取分文。

    一一9使徒保羅逗留在哥林多期間，也有缺乏的時候。他有否讓哥林多信徒知道他的缺乏而要求他們幫助？肯定沒有。那從馬其頓來的弟兄們都補足了他在物質上的缺乏。

    使徒保羅盡所能不累著哥林多信徒，他希望能繼續這樣持守著。在哥林多信徒中間，他不會強求使徒的權利，不會要求他們供應他的需要。

    一一10保羅確信無人能在亞該亞一帶地方，即哥林多的所在地，阻擋他這自夸。他無疑是指那些批評他的人因他的禁戒而攻擊他。他們說他因為知道自己不是真正的使徒，所以沒有強求信徒的資助(林前九)。縱然批評者這樣控告他，他仍以服侍哥林多信徒不取分文而夸囗。

    一一11他為什麼這樣夸囗呢？是因他不愛哥林多信徒嗎？神知道不是這個原因！事實上，他心里充滿著最深的愛。似乎保羅怎樣做，都會受到批評。若他接受哥林多信徒的金錢，他的反對者會說他只為報酬而傳道。他沒有接受他們的金錢，又蒙受不愛他們的指摘。但神知道事情的真相，保羅情願將這事交在他手里。

    一一12顯然那些猶太派基督徒期望哥林多信徒給他們金錢，他們曾這樣要求，也曾從哥林多信徒接受了金錢。象大多數異端一樣，除非有金錢上的報酬，否則他們是不會服侍信徒的。保羅定意還要謹守宗旨，不從哥林多信徒收取分文。若假師傅要繼續與保羅較量，就讓他們跟隨他的宗旨。但他知道他們總不能為不受報酬而夸囗。這樣，他便摧毀他們夸囗的基礎了。

    一一13保羅容忍至此，終于說出了他對這些人的真正評價。他已不能再抑制自己了！他要按他們的本相稱呼他們。那等人是假使徒，意思是他們從未受主耶穌基督差遣。他們或是自己擅取這位分，或是由其它人授予他們的。他們行事詭詐，這是描述他們往來于教會間，希望信徒信從他們的假教訓。他們裝作基督使徒的模樣，假裝是基督的代表。保羅不打算與這等人看齊。

    使徒保羅論到這些猶太派教師的事，可從今天的假教師身上看見。「我們都知道，我們若看邪惡為邪惡，它就永遠不能引誘我們；假裝對其權力來說是重要的；它以人不能不說好的思想和希望來投迎合人的心意。」(選錄)

    一一14使徒保羅說他那些在哥林多的批評者假裝基督的使徒。但他回心想到他們主人的策略，便不覺得奇怪了︰這也不足為怪，因為連撒但也裝作光明的天使。

    今天我們一般把撒但勾劃成一個頭上有角，身後有尾巴，樣子陰險的紅色活物。當然，這樣的畫象跟撒但向人展示的模樣極不相同。

    有些人則聯想撒但為一個醉漢，在陋街上顛簸而行。但這也是對撒但所存的假印象。

    本節告訴我們，撒但化妝為光明的天使。要說明這一點，我們或許可以說撒但裝作福音的使者，他穿上宗教的外衣，站在時下受歡迎之教會的講台上。他囗里說著許多宗教用語，如神、耶穌、聖經。但他迷惑他的听眾說救恩是在乎行善積德。他並不傳講基督寶血贖罪的道理。

    一一15達秘曾說，撒但拿著聖經的時候是最惡的。這是本節的概念。若撒但自己裝假，無怪乎他的差役也這樣做。他們裝作什麼？裝作假師傅、無神論者、還是異**？答案︰都不是。他們裝作仁義的差役。他們自稱是教會的差役。他們聲稱要帶領人進入真理和仁義中，但他們卻是那惡者的差役。

    他們的結局，必然照著他們的行為。他們要毀壞──他們必要被毀。他們的行為帶人進入滅亡；他們自己卻要被帶進永刑。

    五．保羅為基督受苦證明他是使徒(一一16～33)

    一一16保羅這樣說，是希望人不可把他看作一個自夸的愚妄人。然而，他們若堅持，也讓他們當他是愚妄人來接納，叫他可以略略自夸。

    要留意我(也)可以略略自夸中的「也」字(譯按︰「我」原文作「我也」)。這詞語有其真實的意義。假師傅常常自夸。事實上，保羅是說︰「縱使你們要把我看作愚妄人(其實我不是)，也請接納我，以致我可以稍微自夸，象其它人一樣。」

    一一17本節有兩個可能的解釋。有人認為保羅是說，雖然這句話是神所默示的，但卻不是主的命令。

    另一個解釋是保羅在這里所作的，即有夸囗，不是奉主命而行，意思是並非跟從主的榜樣。主耶穌從未夸囗。

    費廉思采取第一種觀點，把本節翻譯為︰「我現在不是奉主的命令說話，而是作為一個愚妄人，必然這樣夸囗。」

    但我們選擇第二種看法──那自夸並不是奉主命而作的，而是保羅似乎是愚妄地自己夸耀自己。雷歷評論說︰「他說他必須靠著他自然的本能縱情于此(夸囗)，好叫他能列出一些重要的事實，吸引他們的注意。」(注41)

    一一18哥林多信徒當時听聞許多人自夸，那些人都是按著墮落的人類本性自夸。若哥林多信徒認為假師傅有足夠理由自夸，就讓他們思想他的夸囗，看其內容是否沒有堅固的基礎。

    一一19保羅又再使用諷刺的語調。其實他要求哥林多信徒作在他身上的事，他們正在天天作在其它人身上。他們以為自己是精明人，不會被愚妄人欺騙。然而，他們當時卻正在被欺騙。他會繼續解說這一點。

    一一20他們願意忍耐保羅所描述的那一類人。

    那類人是誰？從下文明顯可見，就是猶太派教師，即那榨取哥林多信徒的假使徒。首先，他使他們作奴僕。這無疑是指律法的轄制(徒一五10)，說在基督里的信不足以叫人得救，人也必須遵守摩西的律法。

    第二，他侵吞聖徒，意思是他要求大量的金錢資助。他不是為愛他們而服事，卻是為了金錢上的報酬。

    擄掠你們這句話是使用狩獵的比喻。假師傅把這些人當作獵物，擄掠他們往他要去的地方。

    這些人的特征是驕傲自夸、高抬自己。他們批評別人，使自己在人前顯得更了不起。

    最後，他們打信徒的臉，那是一種極大的侮辱。我們可以毫不猶豫地按字面解釋這話，因為歷代以來，傲慢的聖職人員都會打他們的教區居民，藉以證明自己的權力。

    使徒保羅希奇哥林多信徒竟願意忍耐這些假師傅的虐待，卻不願意忍耐他出于愛心的提醒和勸告。

    達秘說︰「真是希奇，人能忍耐虛假的事──更甚于對真實的事的忍耐。」(注42)

    一一21有些人認為保羅在本節的意思是︰「我這樣貶抑自己，好象我在你們中間的時候，我是軟弱害怕的，不敢證明自己的權力，象這些人一樣。」

    另一個意見認為本節的意思是︰「或這樣說是貶抑自己，因為若這樣就是剛強，那麼我就是軟弱了。」費廉思的翻譯跟第二個觀點相同︰「我幾乎不好意思說我從未向你們作出那樣剛強的事。」

    保羅說，若假師傅所作的是真正的剛強，他就要羞辱自己說，他從沒有顯出那樣的剛強，卻是顯出軟弱。但他又馬上補充說，這些人有理由在何事上勇敢，他肯定也有他們一樣的權利去勇敢。莫法特說得好︰「就讓他們隨意吹噓吧，我和他們是平等的(小心，這是一個愚妄人的任務！)。」使徒保羅以此為引言，繼而進入本書信中極為莊嚴的一部分，顯出他有權自稱是主耶穌基督的真正僕人。

    相信你還記得哥林多教會中提出了一個疑問，就是保羅是否一個真正的使徒。他要出示什麼證明，表示他已得著神的呼召？例如，他怎樣能向人證明他與十二位使徒同等？

    他已準備好了答案，但或許不是如我們所期望的。他沒有任何證書證明他是從某某神學院畢業的。他也沒有耶路撒冷眾弟兄寫的推薦信，說明他們按立他作聖工。他沒有展示他個人的成就或技能。他給予我們的，是一個感人的報告，說明他為福音的工作忍受了多少痛苦。不要錯失哥林多後書這部分的戲劇性的事件，及所引起的悲愴。試想象那無畏的保羅，不懈地奔波，奔走傳道旅程，受基督的愛束縛，只要人仍渴望基督的福音，甘願忍受說不盡的艱困。我們細閱這段經文時，少有不受感動、不覺羞慚的。

    一一22假師傅很多引用他們的猶太世系。他們自稱是純種的希伯來人，是以色列的子孫、亞伯拉罕的後裔。他們仍陷在妄想中，以為這家譜能使他們在神眼中受寵愛。他們不知道神昔日的子民以色列，已因為拒絕彌賽亞而被神擱在一旁。他們不知道在神眼中，猶太人和外邦人並沒有分別︰所有人都有罪，需要信靠基督，惟獨信靠基督，才能得救。

    他們在這方面的自夸是無用的。他們的世系並不超越保羅，因為保羅同樣是希伯來人、以色列人，也是亞伯拉罕的後裔。但這些並不能證明他是基督的使徒。因此他匆匆回到論點的主要部分︰在某一方面，他們是不能超越他的──在患難和困苦上。

    一一23他們的職業是基督的僕人，他「在獻身、勞苦和受苦上」，是主的僕人。使徒保羅不會忘記他是受苦之救主的跟從者。他知道僕人不能高過主人，使徒在世上不能期望得到比主人優厚的待遇。保羅曉得他愈忠心事奉基督、愈傳揚救主，他在人手中就會愈多受苦。在他看來，受苦是基督僕人的記號或標志。雖然他感到這樣夸囗是愚妄的，但他需要說出真相，而真相就是沒有人見過這些假師傅受苦。他們選擇了容易走的路。他們避免受責備、受逼迫和羞辱。因此，保羅認為他們並非處于優勢去攻擊他基督僕人的身分。

    現在讓我們看看保羅用以支持他自稱是真使徒而列舉的種種苦難。

    我比他們多受勞苦。他想到自己的傳道旅程，想到他怎樣周游地中海一帶，宣揚基督。

    受鞭打是過重的。保羅在這里描述了他在基督的敵人──異**和猶太人──手下受鞭打的情況。

    多下監牢。按聖經記載，保羅傳道至此時，他下監只有一次，就是在使徒行傳十六章23節，當時與西拉在腓立比被下獄。現在我們知道這只是保羅多次下獄的其中一次，保羅原是牢房的常客。

    冒死是屢次有的。毫無疑問，保羅寫到這里時，想起他在路司得從死亡里逃了出來(徒一四19)。但他也可能回顧其它類似的情況，即他因逼迫而幾近死亡。

    一一24摩西律法禁止猶太人一次過鞭打犯人四十下(申二五3)。為確保不違反這律法，猶太人通常會打三十九下。當然，只有他們認為是嚴重罪行時才施以這刑罰。使徒保羅在此讓我們知道，他的同胞竟曾五次向他施以這種嚴厲的刑罰。

    一一25被棍打了三次。新約只提到在腓立比那一次(徒一六22)。但保羅另有兩次受了這種痛楚而羞辱的對待。

    被石頭打了一次。無疑這是上文已提到的，在路司得那一次(徒一四19)。那次保羅被石頭打至重傷，人們以為他死了，把他拖出城外。

    遇著船壞三次。保羅的試煉並非全部直接出于人手。有時他是在大自然的動蕩下搖撼。這里提到的海難，聖經並沒有記載。(使徒行傳二十七章的海難是後來保羅前往羅馬時遇上的。)

    一晝一夜在深(海)里。使徒行傳似乎有這樣的記載。有一個問題是這「深」是指監牢還是大海。若指大海，則保羅是否在筏子或小艇上？若否，則只有藉著主直接的、神跡性的干預，保羅才得以生還。

    一一26又屢次行遠路。你若翻開聖經後的附錄地圖，常會找到一個題為「保羅的傳道旅程」的地圖。細閱保羅所行的路線，又想想當日原始的交通工具，你會較深入地明白這句話的含意！

    保羅跟著列出他曾遇上的八種危險。他曾遭江河的危險，這是指河水暴漲。也有盜賊的危險，因為在他的行程上，有許多地方是盜賊橫行的。他也面對同族──猶太人，並外邦人──他的福音對象，帶來的危險。還有城里的危險，如路司得、腓立比、哥林多、以弗所。他也面對曠野的危險；曠野大概指小亞細亞和歐洲人囗稀疏的地區。他曾遇上海中的危險──有暴風、礁石，也許還有海盜。最後，還有假弟兄的危險，無疑是指那些假裝基督徒師傅的猶太教律法主義者。

    一一27勞碌指保羅不停的工作，而困苦則有因工作而耗盡或受苦之意。

    多次不得睡。在路程上，他大概常常需要在露天的地方席地而睡。但危險從各方守候著他，因而他需要徹夜不眠，以防危險臨到。

    又饑又渴，多次不得食。這位偉大的使徒周游各處事奉主的時候，常有吃喝的缺乏。不得食(禁食)可能指那出于自願的禁食，但更可能指食物短缺。

    受寒冷，赤身露體。保羅常是鞋履破舊，衣襟單薄，再加上天氣驟變，他本已清苦的生活便更形不安。何治說︰

    在我們眼前的是使徒中最偉大的一位，他的背因經常的鞭打而破裂，他的身體被饑渴、日曬雨淋所蹂躪；他更受寒冷、赤身露體，被猶太人和外邦人逼迫，到處被趕，居無定所。這段經文較其它任何一段，更使當今最勞碌的神僕羞慚掩面。若與這位使徒相比，他們又曾作何事、曾受何苦？我們知道他現今在榮耀里，跟他昔日在地上受苦一樣那麼超卓，我們的心也得安慰。(注43)

    一一28除了這外面的事，即那些特別的事，保羅還有為眾教會掛心的事，天天壓在他身上。這句話有著何等意義，為教會掛心的事遠超其它試煉！保羅是一位真正的牧者。他對主的子民充滿愛和關懷。他不是受雇的牧羊人，而是主耶穌真正的代理牧人。那正是他在這段經文要辯明的重點。從種種理性的立場看，他確已取得勝利。他對教會的負擔提醒我們一句話︰「建立教會是傷心難明的工作，醫治教會更是無休止的工作。」

    一一29本節跟前一節有密切的關系。在第28節，使徒保羅說他天天掛念所有教會的事。他在本節解釋他的意思。他若听聞一些信徒軟弱，他自己便感到那軟弱。他身同感受地忍受別人的痛苦。若他知道一些在基督里的弟兄跌倒，他便會義憤填膺，十分焦急。影響神子民的事也影響著他。他們受苦，他便悲傷；他們得勝，他便歡呼。這一切叫基督的僕人心力交瘁。保羅何等明白此理！

    一一30保羅夸囗的，不是他的成就，不是他的恩賜或才干，而是他的軟弱，他的羞恥，他所忍受的侮辱。通常人不會以這些夸囗，這一切也不會叫他們成名。

    一一31提到他的受苦和羞辱時，保羅馬上想到他一生工作中最羞辱的一刻。他若要以他的軟弱為榮，便不能不提到他在大馬色的經歷。由于這樣以羞辱的經歷夸囗是與人性相違的，所以保羅呼求神證明他所言非虛。

    一一32這事件的詳情可見于使徒行傳九章19至25節。保羅在大馬色附近悔改歸主後，便開始在當地的會堂里傳講福音。他所傳的道初時引起了人的好奇，但不久，猶太人便設計殺害他。他們派人日夜在城門把守，為要捉拿他。

    一一33一天晚上，門徒把保羅放進筐子里，從城牆上的窗戶……縋下去，他因而得以逃脫。

    但保羅為何要提到這事件？華特遜認為︰

    他抓住人看為羞恥和笑柄的事，以其為另一證據，證明他一生最關注的就是服侍主基督。為基督的緣故，他願意放下個人的驕傲，並在人面前顯為軟弱。(注44)

    六．保羅所得的啟示證明他是使徒(一二1～10)

    一二1使徒保羅希望他根本不需要自夸。這樣做與他無益，也不合宜，但在當時的情況下是有需要的。因此，他從事奉中最卑微、最羞辱的事件，講到最高峰的時刻。他要提到他親眼看見主自己。

    一二2保羅認識一個人，他在十四年前有這經歷。雖然保羅沒有指明那人是誰，但毫無疑問，那人就是保羅自己。談到這樣一個超凡的經歷時，他沒有提到自己，只是以一個平淡的方式來敘述。所提到的人是在基督里的，即他是一個基督徒。

    一二3保羅不知道他當時是在身內或在身外。有些人推測這情況可能在保羅某次受逼迫時發生，如在路司得那一次。他們說他可能實際上已死去，已到了天堂。但這里的上下文肯定不需要這樣的解釋。事實上，若保羅不知道他當時是在身內或在身外，即生或死；若任何現代解經家要對此加以說明，便會顯得奇怪！

    重要的是這人被提到第三層天上去。聖經暗示三層天的存在。第一層是在我們以上的大氣，即頭上的藍天。第二層是宇宙星空。第三層是最高的天，即神寶座的所在。

    從下文清楚可知，保羅所在的地方，就是主耶穌帶著十字架上悔改的強盜前往的、那蒙福之地，也就是神的居所。

    一二4保羅听見樂園里的言語，並明白所說的話，但他返回地上後，不能說出這些話語。那些言語是人不可說的，意思是那些言語太隱秘，不能吐露，不能公開。摩根寫道︰

    有些人熱衷于談論他們看見的異象和啟示。問題是這樣熱心是否能證明那異象和啟示並非「出于主」。神賜下異象和啟示時(異象和啟示在某些情況下會賜給神的僕人)，往往會產生一種虔敬的靜默。這些啟示極莊嚴、極震撼，不能輕率地加以描述或討論，但其果效在所有生命和事奉中卻是顯著的。(注45)

    一二5要為軟弱夸囗時，使徒保羅不介意提到自己。但要為異象和主的啟示夸囗時，他不會直接說是他自己的經歷，而只說是一個他所認識的人的經歷。他不否認他是那有此經歷的人，只是不願意直接親自代入敘述當中。

    一二6使徒保羅還有其它偉大的經歷可以夸囗。他若願意夸囗，也不算狂。他所說的必是實話。但他不會這樣做，因為他恐怕有人把他看高了，過于他們實際在他身上看見或听見的。

    一二7這整個部分的經文是基督僕人準確的描述。當中有極度的卑微，如大馬色的事件。然後也有高峰的經歷，如保羅那叫人興奮的啟示。但通常主的僕人有著這些經歷後，主會讓他忍受肉體上的刺。那就是本節所說的。

    我們從本節學習到許多極為寶貴的功課。首先，本節證明主那神聖的啟示也不能改正我們的肉體。使徒保羅听見了樂園的言語後，仍有其舊本性，有著陷入驕傲之誘惑的危險。正如雷德所說︰

    「在基督里的人」在神面前听著樂園里隱秘的言語時，是安全的，但他回到地上後，便需要「肉體里的刺」來提醒他，因為他的肉體會因樂園里的經歷而夸囗。(注46)

    保羅肉體里的刺是什麼？我們只可確定地說，那是神容許出現在他生命中身體上的試煉。無疑主是刻意不去說明那根刺是什麼，好讓歷來受試煉受試探的聖徒，可以在受苦上感到與使徒保羅更相近。或許那是某種眼疾(注47)，或許是耳痛，或是瘧疾，或是偏頭痛，或是與保羅說話的能力有關的。莫爾赫說︰「聖經沒有明說這根刺的性質，或許是為使所有受苦者，都因保羅那不可名狀但卻痛苦的經歷而得到激勵。」(注48)我們的試煉也許跟保羅很不相同，但應該能帶來類似的操練，結出相同的果子。

    使徒保羅形容那根刺是撒但的差役，為要攻擊他。在某種意義上，那根刺代表撒但努力地打擊保羅在主里的工作。但神比撒但大，他用了一根刺來使保羅謙卑，進一步為主作工。一個軟弱的僕人能成功地事奉基督。他愈是軟弱，隨著他傳道的基督的能力便愈大。

    一二8保羅曾三次求過主叫那根刺離開他。

    一二9主應允了保羅的禱告，但卻不是按著他所預期的。實際上，神是這樣對保羅說︰「我不會把刺除去，但我會作更大的事︰我要給你恩典去忍受痛苦。但保羅，你要記住，雖然我沒有把所求的賜給你，但我卻要把你最深切的需要賜給你。你不是希望在傳道的時候有我的權能和力量嗎？要達到這果效的最隹方法就是你要保持在軟弱的位置上。」

    保羅三次重復地禱告，神就是這樣給他重復的答案。神還要繼續給世上受苦的人這樣的答案。比挪開試煉和受苦更好的，就是有神的兒子同在，得著神加力和賜恩的確據。

    留意神這樣說︰「我的恩典夠你用的。」我們不需要求他賜足夠的恩典。他的恩典已經是夠用的！

    使徒保羅完全滿意主的答案，因此他說︰「所以我更喜歡夸自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。」

    主解釋他行動中的智慧後，保羅實際上是說，那正是他唯一所想的。因此，他沒有因那根刺而埋怨，反而更喜歡夸自己的軟弱。他要跪下為此感謝主。只要基督的能力覆庇他，他便歡喜地忍受這些痛苦。孫德生說得好︰

    世人的哲學是︰「不能醫治，便要忍受。」但保羅卻光明地見證說︰「不能醫治，便可享受。我享受軟弱痛苦、缺乏和困難。」他見證神恩典是何等的奇妙，他樂于迎接另一些困境，好得著豐富的恩典。「我歡喜地稱頌……我甚至享受──我的刺。」(注49)

    一位波蘭貴冑的妻子裴艾瑪長期陷于挫折和失望中。但她的傳記作家卻大為贊賞她得勝的信心︰「她從神多次拒絕中搜集得壯麗的花束！」

    一二10正常來說，要從這里所列舉的經歷中享受喜樂是不可能的。要理解這節經文，關鍵就是為基督的緣故這句話。我們一般不會為自己或為一些所愛的人去忍受的東西，我們為了基督的緣故，或為了福音的廣傳，都應該樂意去忍受。

    當我們看見自己的軟弱和無有，我們才會竭力地倚靠神的能力。又當我們完全地倚靠他，他的能力才向我們彰顯，我們便真正的剛強了。

    極力爭取撤消大英帝國下奴隸制度的威伯福士是一個身體孱弱的人，但他對神有很深的信心。包斯威爾談到他說︰「我看見他好象一只蝦變成鯨魚一樣。」

    在本節中，保羅是遵守主在馬太福音五章11、12節所說的話。人辱罵和逼迫他的時候，他便感到喜樂。

    七．保羅所行的神跡證明他是使徒(一二11～13)

    一二11保羅至此對這些夸囗的行動感到厭倦。他感到自己成了愚妄人。他本不應這樣做，但哥林多信徒真的強逼他。保羅的批評者無情地攻擊他，他們卻應夸贊他。雖然他算不了什麼，但他卻沒有一件事在他們贊許的最大的使徒以下。

    一二12他提醒他們，他到哥林多去傳福音時，神以使徒的憑據證明他所傳信息的真實。這些憑據是神賜給眾使徒的神跡異能，叫听者知道他們確實是主所差遣的。

    神跡奇事異能並非描述三種不同的神跡，而是從三種不同的角度去看神跡。神跡用以帶出人所能明白的意義。奇事是顯著的事跡，能激起人的情感。異能是顯然出于超自然能力的行為。

    顯出使徒的憑據來原文是用被動語態，即使徒的憑據被顯出來。保羅並不邀功，他只說是神藉著他行出這些神跡來。

    一二13在得以看見神跡方面，哥林多信徒並沒有什麼事不及別的教會。他們從保羅手中，得以見證這些神跡，象保羅所探訪的別的教會一樣多。那麼，他們不及別的教會是什麼意思呢？保羅可見的唯一分別就是他沒有累著哥林多信徒，意思是他沒有要求他們必須給予經濟的援助。若這事使他們覺得不及別人，保羅求他們饒恕他這不公之處。這是他唯一沒有堅持的使徒的「憑據」！

    八．保羅未決定訪問哥林多的行程(一二14～一三1)

    一二14如今我打算第三次到你們那里去。這句話可理解為使徒保羅曾三次打算探訪哥林多，但他實際上只到訪過一次。第二次他並沒有起行，因為他不想嚴厲地對待信徒。現在他第三次打算到訪，而這次是他第二次探訪。

    又或許本節意思是他準備作第三次探訪。第一次記載在使徒行傳十八章1節。第二次是一次傷痛的探訪(林後二1，一三1)。這次會是第三次。

    若果然成行，保羅也決意不累著他們。他的意思當然指不會接受任何金錢的酬勞。在經濟方面，他不會倚賴他們。原因是他所求的不是物質財富，而是他們。保羅對人的興趣比對物質的興趣大。

    他欲以父母的心腸對待哥林多信徒。兒女不該為父母積財，父母該為兒女積財。據我們所知，這只是生活的現象。正常來說，是父母勤努工作，為求兒女得飽足。兒女一般不會這樣照顧父母。因此，保羅是說他希望哥林多信徒讓他充當他們的父母。

    我們小心不要過分猜度這句話的意思。這句話並非說父母必須為兒女的未來而積財。這里並沒有談到將來的缺乏，只是談到現今的需要。保羅只是想到他在哥林多事奉主時，一些即時需要的供應。他決意不倚靠哥林多的聖徒。他心里並沒有想到他們當為他年老退休而作準備，也沒有想到他應這樣為他們作準備。

    一二15我們在本節瞥見使徒保羅對那些在哥林多神的子民一種不滅的愛。他甘心樂意為他們的靈魂，即為他們屬靈的福祉，費財費力。他比那些在他們中間的假師傅更愛他們，但他們愛他卻愈發少。但這對他並沒有分別。縱使他們不報答，他也會繼續愛他們。在這方面，保羅真正是跟從學效主的。

    一二16使徒保羅在此用了他的批評者攻擊他的話。事實上，他們是說︰「即使保羅自己沒有直接從你們手中拿取金錢，然而，他卻用詭計來騙取。他派代表到你們那里去，然後由他們把錢帶回去給他。」

    一二17我若沒有直接敲詐你們，我又可有差人到你們那里騙財？使徒保羅直接問哥林多信徒這些針對他的指控是否真確。

    一二18保羅回答自己的問題。我勸了提多，大概是指我勸了提多探望你們。但保羅沒有差派提多獨自前往。他又差了另一位兄弟與他同去，恐怕他們有絲毫懷疑保羅的動機。提多到達哥林多後，有何事發生呢？他有否堅持自己的權利？他有否要求哥林多信徒資助他？他有否嘗試在他們身上得著什麼？沒有。本段顯示提多是以一些世上工作來維持生計的。以下的問題暗示了這情況︰「我們行事，不同是一個心靈麼？不同是一個腳蹤麼？」換句話說，提多與保羅按照相同的三個原則，他們都不需要哥林多信徒的資助。

    一二19哥林多信徒會以為一切保羅所說的，都是在為自己分訴，好象他們就是法官一樣。相反，保羅所作的，就是當神面前寫這信給他們，好把他們建立起來。他盼望能使他們的基督徒生命得到堅固，並忠告他們，免得他們陷于危險中。他願意幫助他們，過于維護自己的聲譽。

    一切的事一句，新英王欽定本加上「(我們作)一切的事」，但似乎作「(我們寫下)這一切」更為恰當(比較林後一三10)。

    一二20保羅希望他到訪哥林多時，能看見信徒快樂地相處，能斥責假師傅，並承認眾使徒的權柄。

    他也希望探訪他們的時候，是帶著喜樂的心，而不是帶著沉重的心情。他若看見他們當中有分爭、嫉妒、惱怒、結黨、毀謗及其它形式的沖突，就會深深地感到難過憂愁。

    一二21畢竟這些哥林多信徒是保羅的喜樂，是保羅的冠冕。他當然不希望來到他們那里時，要因他們感到慚愧。他也不希望因許多人從前犯罪、行污穢**邪蕩的事而仍未悔改，要他為此憂愁。

    保羅說許多人從前犯罪，所指的是誰？我們只有理由假定他們是哥林多教會里的人；否則，他不會在給教會的信上這樣討論。但我們不可看他們為真信徒。保羅特別說明他們行這些罪，而他在其它地方都明確指出，任何人在生活中行這些惡事，都不能承受神的國(林前六9、10)。使徒保羅為他們憂愁，因為他們不肯悔改，因而要被逐出教會。

    達秘指出本章以第三層天開始，卻以地上可惡的罪作結。在兩者之間，他看出一個補救方法，就是在使徒保羅身上的基督的能力。(注50)

    一三1保羅快要前往哥林多探訪。他來到了，信徒間的罪便要被審查。這等審查要按神在申命記十九章15節所定下的原則來進行︰「憑兩三個人的囗作見證，句句都要定準。」保羅不是說他要主持審訊。這審訊會由地方教會執行，他則充當一名顧問。

    九．保羅的使徒身分有哥林多信徒作證(一三2～6)

    一三2在第二次探訪的時候(除此以外，沒有其它記載)，保羅曾警告他們說，他要嚴厲地對待犯了罪的人。現在雖不在他們那里，他也預先告訴他們說，他若再來，必不寬容那些犯罪的人。

    一三3哥林多信徒正受假師傅蒙騙，他們懷疑保羅是否真使徒。事實上，他們是要求他拿出憑據，證明他真正是神的代言人。證明基督真的藉著保羅說話的憑據是什麼呢？保羅回答這問題前，先引述他們這無禮的要求︰「你們既然尋求基督在我里面說話的憑據……」

    然後他以插句的形式，提醒他們說，基督已經以大能向他們顯現。他們相信福音時，生命中那重大的革命性的改變並不是軟弱的。

    一三4保羅提到「軟弱」和「大能」時，會想起從軟弱得剛強這似非而是的道理，這在救主和他的僕人的生命中都可看見。我們的主因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能，仍然活著。他的追隨者本身也是軟弱的，但主卻藉著他們彰顯他的大能。保羅說我們……因神向你們所顯的大能，也必與他同活，所指的並不是復活。他的意思是當他到訪的時候，他會處理那些犯罪的人，從而彰顯神的大能。他們說他軟弱可鄙；他要向他們顯示，他執行紀律時可以是剛強的！

    一三5本節與第3節上半部相連如下︰「你們既然尋求基督在我里面說話的憑據……你們總要自己省察有信心沒有。」他們自己是保羅使徒身分的憑據。他們是藉著他被帶到救主面前的。他們若要看他的薦信，便應看看自己。

    本節常被誤解為我們尋求得救的確據，就應看看自己的內心。但這只會帶來失望和疑惑。得救的確據首先從神的話語而來。我們相信基督的那一刻，便可從聖經知道我們已經重生。隨著時日過去，我們也可找到這新生命一些別的證據──喜愛聖潔，恨惡罪惡，愛弟兄，行公義，順從神，從世人中分別出來。

    但保羅並不是要哥林多信徒自我省察，作為得救的憑據。他是要求他們從自己的得救中找出保羅使徒身分的證據。

    只有兩個可能性︰有耶穌基督在他們心里，或他們是可棄絕的，是膺造的。可棄絕的一語原用來描述那些經試驗而發現是假的金屬品。因此，哥林多信徒或是真信徒，或是經不起考驗而成為可棄絕的。

    一三6若他們的結論是他們真正得救了，則使徒保羅便是真使徒而不是可棄絕的。哥林多信徒生命中奇妙的改變不可能由一個假師傅而來。

    十．保羅願意親切地對待哥林多信徒(一三7～10)

    一三7保羅繼續談論懲處哥林多教會中犯罪者的題目。他說他祈求神使哥林多信徒，不要因容忍他們中間的罪而作惡事，而是要努力不懈地處罰和挽回犯罪者。他這樣祈求不是為了顯明自己是蒙悅納的，或使自己站在較有利的位置上。他希望他們這樣做，不是單單為了他可藉他們的順從，來顯明他自己的權威。這個絕對不是保羅的意思。他希望他們這樣做，是因為那是正確和誠實的。他寧願他們這樣做，縱使他因而看似是被棄絕的。

    這里也是保羅並不自私的一個明證。在他的禱告中，他常常想著別人的好處，而不是自己被承認。若保羅帶著刑杖到哥林多去，以聲明他的權威，並在教會紀律上得到信徒服從他的指示，他便可以此來與假師傅爭辯。他可以說那是他合法之權威的明證。但他寧願當他不在哥林多時，信徒能自己采取適當的行動；縱使這在律法主義者看來，他似乎是處于不利的位置。

    一三8本節中的我們大概是指使徒們。保羅是說，他們所作的一切，必須是為了神的真理得扶助而作的，而不是為了任何自己的動機。就是在執行教會紀律的時候，也不應容讓個人報復的因素潛進去。凡事都應以神的榮耀和主內肢體的好處為依歸。

    一三9這里再次顯出使徒保羅對哥林多信徒的絕對無私。若他的軟弱、被蔑視、受責備，能使他們在神的事上得剛強，他就歡喜。他因此歡喜，並且也求神叫他們作完全人。關于懲處教會中的犯罪者一事，保羅祈求他們可成為完全。神整全的旨意能在他們生命中行出來，是保羅熱切的盼望。如何治說︰「保羅祈求他們能從混亂、紛爭和邪惡的光景中完全復原過來，回到他們墮落前的景況。」(注51)

    一三10保羅寫這信，是盼望他們得以完全。他寧願當他不在他們中間時寫這信，以期達到這些結果，而不願到了見他們的時候，要照主所給他的權柄，嚴厲的待他們。縱然他要嚴厲地待他們，也只是為造就他們，而不是為敗壞他們。

    十一．保羅奉三一神的名作末了的祝福(一三11～14)

    一三11這里，使徒保羅要猝然間結束這封頗為激動的書信。保羅以願弟兄們都喜樂這句話跟他們說再會後，隨即作出四方面的勸勉。首先，他們要作完全人。動詞跟馬太福音四章21節「補網」一詞相同，也有「改正你們的行為」的意思。哥林多信徒要停止爭執和犯罪，並要彼此和諧相處。

    要受安慰也可理解為「要受鼓勵」或「要受勸勉」。他們從使徒保羅受了嚴厲的訓誡。他在本節勸他們要欣然接受這些訓誡，並且實行出來。

    要同心合意。當然基督徒同心合意的唯一方法是要有基督的心，就是要想他所想的，使他們的思想和推理全部都服從基督。

    要彼此和睦。從十二章20節顯然看見他們中間有結黨紛爭。律法主義滲入教會後，往往有這情況出現。因此保羅首先吩咐他們懲處犯罪者，並要與主內信徒和睦相處。

    他們若這樣做，仁愛和平的神必常與他們同在。當然，在某個意義上，主是常與他子民同在的。這里的意思是，他們若在這幾方面順服神，神要以特別親近和親切的方式把自己顯明出來。

    一三12親嘴是使徒時代信徒間彼此問安的形式。原文作聖潔的親嘴，意指那不僅是一種沒有感情的記號，而是帶著真誠和純潔的。今天許多國家的基督徒仍以親嘴問安。然而，在某些國家，男性彼此親嘴會被誤會為同性戀。若這樣的傳統會嚴重影響基督徒的見證，則信徒不必嚴格遵守。在這些情況下，信徒可以聖潔的握手取代。何治說︰

    這個不是永久的命令，因為命令的精意是，基督徒應以當代和當時社群認可的方式表達他們彼此間的愛。(注52)

    一三13眾聖徒的問安是要提醒哥林多信徒，他們已被帶進一個廣闊的相交中；也讓他們知道，別的教會正盼望看見他們在主里的成長和順服。

    一三14本節是新約中一個美麗的祝福，也是唯一包含三一神三位的祝福。

    藍斯基作結論說︰

    偉大的使徒保羅向哥林多信徒舉手，發出這著名的新約祝福語時，他的聲音便進入沉寂。然而，這祝福語仍存留在我們心中。(注53)

    評注

    1(一2)鄧尼(JamesDenney),TheSecondEpistletotheCorinthians，頁11。

    2(一10)批判性(Nu)文本作一個過去時態，兩個將來時態。

    3(一20)顧艾格(H.W.Cragg),TheKeswickWeek,頁126。

    4(二11)巴斯德(J.SidlowBaxter),AwakeMyHeart，取自Nov.10reading,“IntoxicationwithError”。

    5(二14)羅伯遜(A.T.Robertson),TheGloryoftheMinistry，頁32。

    6(二14)邁耳(F.B.Meyer),Paul，頁77。

    7(二15)同上，頁78。

    8(二17)主要文本用強烈的語氣︰「象其余的人」；無疑這是夸張法，在哥林多後書常見。

    9(二17)羅伯遜(Robertson),Ministry，頁47。

    10(三6)戴偉舒(J.M.Davies),TheEpistlestotheCorinthians，頁168,169。

    11(三9)何治(CharlesHodge),ACommentaryontheSecondEpistletotheCorinthians，頁61。

    12(三10)羅伯遜(Robertson),Ministry，頁70。

    13(三10)鄧尼(Denny),SecondCorinthians，頁123。

    14(三13)格連特(F.W.Grant),2Corinthians,TheNumericalBible,VI:547。

    15(三14)何治(Hodge),SecondCorinthians，頁71。

    16(三17)新英王欽定本(NKJV)譯者認為這是指聖靈，因而用了專有名詞的大寫。原文是全大寫的(安色爾字體)，因而兩種解釋均可。

    17(三18)鄧尼(Denney),SecondCorinthians，頁139、140。

    18(三18)達秘(J.N.Darby),NotesonIandIICorinthians，頁189、190。

    19(四7)朱偉慈(J.A.Jowett),LifeintheHeights，頁65。

    20(四12)羅伯遜(Robertson),

    Ministry，頁157。

    21(四16)艾朗賽(H.A.Iron-side)，出處不詳。

    22(四17)在希伯來文中，「榮耀」一詞出自「重」(重量)字的字根，大概暗示保羅這措辭的含意。

    23(四17)莫爾赫(WilliamC.Moorehead),OutlineStudiesintheNewTestament:ActstoEphesians，頁191。

    24(四17)馬爾舒(F.E.Marsh),FullyFurnished，頁103。中文版《門訓手冊》，角石出版。

    25(四18)朱偉慈(Jowett),LifeintheHeights，頁68、69。

    26(五15)鄧尼(Denney),SecondCorinthians，頁199。

    27(五16)史大衛(DavidSmith)，出處不詳。

    28(五18)ANewandConciseBibleDictionary，頁652。

    29(六4)鄧尼(Denney),SecondCorinthians，頁230。

    30(六9)「似乎不為人所知，卻是人所共知的」這句話正洽切地刻在達秘(1800-1882)的墓碑上，他在世界各地的工作可與保羅相比。

    31(六10)羅伯遜(Robertson),Ministry，頁238。

    32(六11)陶恕(A.W.Tozer),TheRootoftheRighteous,1955年。中文版《義人的根》宣道出版。

    33(六16)鄧尼(Denney),SecondCorinthians，頁246。

    34(七8)威廉斯(GeorgeWilliams),Student'sCommentaryontheHolyScriptures，頁904。

    35(七9)何治(Hodge),SecondCorinthians，頁182。

    36(八7)鄧尼(Denney),SecondCorinthians，頁267。

    37(八9)莫爾赫(Moorehead),ActstoEphesians，頁179、180。

    38(八15)何治(Hodge),SecondCorinthians，頁206。

    39(八21)摩根(G.CampbellMorgan),SearchingLightsfromtheWord，頁345。

    40(九7)朱偉慈(Jowett),LifeintheHeights，頁78。

    41(一一17)雷歷(CharlesC.Ryrie),TheRyrieStudyBible,NewKingJamesVersion，頁1797。

    42(一一20)達秘(Darby),NotesonIandIICorinthians，頁236。

    43(一一27)何治(Hodge),SecondCorinthians，頁275。

    44(一一33)華特遜(J.B.Watson)，出處不詳。

    45(一二4)摩根(Morgan),SearchingLights，頁346。

    46(一二7)雷德(R.J.Reid),HowJobLearnedHisLesson，頁69。

    47(一二7)參看加四15；六11。

    48(一二7)莫爾赫(Moorehead),ActstoEphesians，頁197。

    49(一二9)孫德生(J.OswaldSanders),ASpiritualClinic，頁33。

    50(一二21)達秘(Darby),IandIICorinthians，頁253。

    51(一三9)何治(Hodge),SecondCorinthians，頁309。

    52(一三12)同上，頁312。

    53(一三14)藍斯基(R.C.H.Lenski),TheInterpretationofSt.Paul'sFirstandSecondEpistlestotheCorinthians，頁1341。

    簡介

    「世上永恆的屬靈自由『大憲章』。」～歐德曼

    壹．在正典中的獨特地位

    多半說英語的民族，和許多說法語的人，都源自居爾特族人──即甦格蘭人、愛爾蘭人、威爾斯人，或布里多尼人。這些族裔的人也許會特別喜歡知道，保羅最早期的一封信，是寫給他們祖先的(「加拉太」、「居爾特」和「高盧」都是相關的名字)。

    約于主前二百七十八年，歐洲的高盧人中，有許多移居到今天的土耳其。他們定了國界，並稱其國為「加拉太」。許多人認為加拉太人的易變(如徒一三；加三1等)，是「居爾特族」的特性。

    即便如此，加拉太書在早期基督教中也扮演著一個重要的角色。雖然人常看加拉太書為羅馬書的「初稿」(因兩者都以相類的態度談論恩惠的福音、亞伯拉罕、律法等)，但加拉太書卻是一本嚴厲、激烈的作品，為要把基督信仰從淪為律法主義猶太教的一個彌賽亞派的危險中挽救過來。我們不知道加拉太信徒自己如何反應，但恩惠的福音卻得勝律法的行為，而基督信仰繼續作為一個全球性的信仰。

    宗教改革期間，加拉太書對馬丁路德來說是極為重要的一卷書，他甚至稱這書為「我的嘉芙」(這是他對妻子親昵的稱呼)。他的《加拉太書注釋》不但影響了學者，也影響了一般人，這書現在仍有發行，為人所研讀。

    貳．作者

    外證沒有人認真地懷疑過加拉太書是否真的出自保羅手筆。教父如坡旅甲、伊格那修、殉道士猶斯丁、俄利根、愛任紐、特土良和亞歷山太的革利免，都以本書為保羅作品來引述。本書在穆拉多利經目中被列為保羅書信。大概由于書中有極強的反猶太派用語，所以馬吉安把本書放在其正典中重要的位置。因此，本書的外證很強。

    內證首先有保羅在一章1節和五章2節提到自己的名字，而他在書信末(六11)又加上注腳說他寫的字「是何等的大」。許多人認為那是暗示使徒保羅患有眼疾。支持這論點的證據包括加拉太信徒曾表示願意把自己的眼楮剜出來給保羅。許多歷史記載與使徒行傳吻合。有關割禮的爭論和保羅是否真使徒的問題在主後五六十年代是熱烈的議題，但不久便沉寂下來，沒有人再爭論了。

    參．寫作日期

    本書的寫作日期決定于對「加拉太各教會」和「加拉太人」的解釋。若那是指小亞細亞的南部，則可能寫成于一個較早的日期，甚至早于耶路撒冷會議。若是指北部，則可能寫于較晚的日期。

    「加拉太」這地區地理上是指北部，但政治上則是指南部──羅馬的加拉太省。

    北加拉太之說在十九世紀前是一個標準的論點，而現今德國學者仍持這觀點。我們沒有證據證明保羅曾向那里的「加拉太人」傳道，但卻不可因此而否定這說法。

    南加拉太之說在英國和北美廣為人所接受，尤其是自藍賽爵士倡議這理論之後。由于路加在使徒行傳用了許多篇幅談及保羅在這地區(彼西底的安提阿、以哥念、路司得、特庇)的傳道工作，使徒保羅似乎極有可能是寫給當地悔改歸主的人。保羅在第一次傳道旅程中在南加拉太傳福音，又在第二次旅程中探訪他們，因此加拉太書極有可能寫于一個較早的日期。若本書寫成于使徒行傳第十五章所記載的耶路撒冷會議(主後49年)之前，就可解釋信中為何仍激烈地談論割禮的問題。德國首席的保守派學者薛恩認為加拉太書的寫作日期是保羅的第二次傳道旅程期間，寫作地點是哥林多。那麼，本書便是保羅最早的一封書信。

    若北加拉太之說是正確的，加拉太書便大概寫于主後五十年代，或許是主後五十三年，但也可能較後期。

    若如我們所相信，南加拉太之說是正確的，尤其是說加拉太書是寫于保羅參加耶路撒冷會議之前，本書的寫作日期就是主後四十八年。耶路撒冷會議議決了外邦基督徒受割禮的問題。

    肆．背景與主題

    使徒保羅在早期的傳道旅程中，曾到訪小亞細亞，傳揚那單靠在基督里的信便可得救的榮耀信息。許多听聞此福音的人都得救，並有教會建立起來，其中幾家在加拉太。居住在加拉太的人以不安靜、好戰和易變而知名。

    保羅離開加拉太後，有假師傅進入教會，傳講錯謬的道理。他們說救恩是要在相信基督之上，再加上遵守律法。他們的信息把基督信仰和猶太教、恩典和律法、基督和摩西混淆了。他們還意圖使加拉太信徒遠離保羅，說保羅不是主的真使徒，因此他的信息不可信。他們欲動搖信徒對福音使者的信心，從而動搖他們對福音的信心。許多加拉太的基督徒都受這些邪惡的道理所影響。

    當這些從加拉太而來的消息傳到保羅耳中，他該是何等傷心和失望！

    他在加拉太信徒中的勞苦是徒然的嗎？加拉太的基督徒還可以從猶太主義和律法主義中被拯救出來嗎？保羅要作出迅速而決斷的行動。他馬上執筆寫這充滿憤慨的信給他在真道里親愛的兒女。在信中，他清楚說明真正的救恩由始至終都是藉恩典而得的，並非靠著守律法──部分或全部。好行為不是得救的條件，而是得救的生命所結的果子。基督徒已向律法死了；他們得以過聖潔的生活，不是靠自己努力，而是靠著內住的神的靈。

    大綱

    壹．個人方面︰保羅維護他的權柄(一～二)

    一．保羅寫信的目的(一1～10)

    二．保羅為他的信息和事工抗辯(一11～二10)

    三．保羅責備彼得(二11～21)

    貳．教義方面︰保羅維護因信稱義的道理(三1～五1)

    一．福音的偉大真理(三1～9)

    二．律法相對于應許(三10～18)

    三．律法的目的(三19～29)

    四．孩童與兒子(四1～16)

    五．束縛或自由(四17～五1)

    參。實踐方面︰保羅維護基督徒在聖靈里的自由(五2～六18)

    一．律法主義的危險(五2～15)

    二．聖潔的能力(五16～25)

    三．實際的勸勉(五26～六10)

    四．結語(六11～18)

    壹．個人方面︰保羅維護他的權柄(一～二)

    一．保羅寫信的目的(一1～10)

    一1甫開始，保羅便強調是神呼召他作使徒的。這呼召不是由人安排的，也不是神藉著人來傳道，乃是直接來自耶穌基督，與叫他從死里復活的父神。這樣被神呼召，只向神負責的人，有傳講神的信息的自由，毋須懼怕任何人。因此使徒保羅不隸屬于十二使徒或任何人，無論在信息還是事工方面，也是這樣。

    在本節中，保羅既明說也暗示基督的神性，不是藉著人，乃是藉著耶穌基督一句正好說明了。保羅把耶穌基督與父神聯系起來，放在同等地位上，這就暗示基督的神性。然後他提到父神是叫耶穌從死里復活的那一位。保羅這提醒有其充足的理由。神叫耶穌從死里復活，證明了神對基督為我們作成的救恩工作完全滿意。加拉太信徒顯然並不滿意救主的工作，因為他們正要靠自己的努力，藉著守律法來改良這救恩工作。

    保羅跟十二使徒很不相同，他是蒙復活之基督的呼召，而十二使徒是當主耶穌在地上傳道時蒙他呼召的。自蒙召以後，復活便成為保羅傳道信息中一個主要的部分。

    一2使徒保羅把自己和一切與他同在的眾弟兄相提並論。這些弟兄與他一起勸誡加拉太信徒要固守福音的真理。這封給加拉太的各教會的信明顯缺乏一種親切感。保羅一般稱信徒為「神的教會」、「聖徒」、或「在基督耶穌里有信心的人」。他通常會為信徒感謝神，或贊許他們的美德。他也經常提到一些個別的名字。但在本書信中，他並沒有這樣做。加拉太各教會中的錯謬使他表現得嚴厲和冷淡。

    一3恩惠和平安是福音中兩個重要的字眼。恩惠是不敬虔的罪人所不配得的神的恩慈。救恩並沒有要求人作些什麼，而是談及神作了些什麼，並邀請人白白地接受這分救恩的禮物。司可福說︰「救恩不是要尋找一些被認可的好人，而是尋找一些被譴責的、有罪的、無言以對和無助的人，為要拯救、潔淨和榮耀他們。」

    平安是恩惠的結果。一個罪人接受救主之後，他在神里面就有平安。他知道罪債已還清，罪已蒙赦免，永不再受責備，因而心靈得安舒。恩惠中不但有拯救，也有保守。我們不但需要與神相和，也需要神的平安。這些就是保羅在書信開頭盼望加拉太信徒能得著的祝福。加拉太信徒確實知道這些祝福不會從律法而來。律法只會為所有破壞其中法則的人帶來咒詛。律法永不能給人的心靈帶來平安。

    一4保羅跟著提醒他的讀者，救恩需要很大的代價。請留意以下的用字︰我們的主耶穌基督，曾為我們的罪舍己。若他已經藉舍己來解決罪的問題，我們便毋須、也不可能在這工作上加添什麼，或藉著守律法來參與贖罪的工作。基督是獨一和全備的救主。基督死了，為要救我們脫離這罪惡的世代。這句話的意思不但包括這世代在道德和政治上是敗壞的，在宗教上也把禮儀和在基督里的信混淆起來。因此，這時候正好提醒加拉太信徒，基督已為拯救他們脫離這宗教制度而死，他們卻要返回這制度去！基督的救贖是照我們父神的旨意。這句話說明救恩的功勞誰屬──不是由于人那微不足道的力量，而是由于神主權的旨意。經文強調神的救恩方法是藉著基督，此外別無他法。

    本節提醒我們，神並無意改善這個世界，或使人在世上住得舒適，卻是要救人脫離世界。我們生活中的先後次序應與神一致。

    一5按著恩惠的福音，人的救恩中所有榮耀都應歸于父神和主耶穌基督。人不可藉守律法而分享救主的榮耀。

    這五節經文中，每一個片句都有含意，短短幾個字便表達了豐富的真理。保羅點出了本書中將要討論的兩個主要題目──他自己作使徒的權柄和他所傳神恩惠的福音。他現在要直接跟加拉太信徒談到這問題。

    一6、7保羅因加拉太信徒接受錯謬的道理而與他們對質。他希奇他們竟這麼快放棄福音的真理，嚴肅地稱他們這行動為離棄神而隨從虛假的福音。神曾藉著基督之恩召他們；現在他們卻把自己放在律法的咒詛之下。他們曾接受真確的福音；現在他們放棄福音，去隨從別的福音，而後者卻絕對不是一個好信息。那只是一個誤導人的信息，竟把恩典和律法混為一談。

    一8、9保羅兩次宣告神要咒詛任何傳講不同的福音的人。神只有一個信息給必死的罪人︰他提供那本乎恩，因著信的救恩，完全不要求人遵守律法。那些傳講另一些得救方法的人必須被判刑受罰。傳講一個叫靈魂進入永遠滅亡的信息，其後果是何等嚴重！保羅不能忍受這樣虛假的教師，我們也不應忍耐。司徒德警告說︰

    我們不要象許多人一樣，被教會中之教師的風采、恩賜或名餃弄昏了。他們可能顯得很有尊嚴，有權威和學養。他們可能是主教、大主教、大學教授，甚至是教宗。但他們若傳一個福音，跟眾使徒所傳的、記載在新約中的福音不同，我們就當拒絕。我們用福音來判斷他們，而不是藉他們來判斷福音。如高亞倫博士所說︰「不可依傳信者的外表來判別他的信息，卻要以其信息的本質來判別傳信者。」(注1)

    留意使徒保羅說天上來的使者，而不是「從神而來的使者」。天上來的使者可以帶來假信息，但從神而來的使者則不可能帶來假信息。我們不能用言語更清晰地表達福音的獨特性。福音是得救的唯一途徑。自己的努力或人的功勞在救恩中都沒有位置。只有福音為我們帶來救恩，我們不需付上金錢或代價。律法咒詛那些違反律法的人，福音則咒詛那些意圖改變福音的人。

    一10保羅在此大概記起他的敵人指責他改變其信息來迎合听他的人，因此，他實際上是問︰「既堅持只有一個福音，我是要得人的心呢，還是要得神的心呢？」他顯然不是要得人的心，因為人不喜歡只有一條路通往天堂的說法。若保羅改變他的信息來迎合人，他就不是基督的僕人；事實上，他這樣做就是叫神的震怒降在他身上。

    二．保羅為他的信息和事工抗辯(一11～二10)

    一11、12使徒保羅提出了六個論點來為他的信息和事工抗辯。首先，福音是從神的啟示而來，不是由于人。不是出于人意思是非人創作出來的。我們只要稍為思想一下就能確定此說法。保羅的福音強調神而輕視人，這不會是人設計出來的救恩方法！保羅不是從人領受的，也不是從書本中得著教導，乃是直接從耶穌基督啟示來的。

    一13、14其次，保羅的福音中不包含猶太律法，並不是由于他不認識猶太教。自出生始，他便已浸淫在律法之下。按著自己個人的選擇，他成了知名的逼迫教會的人。他為祖宗的遺傳的熱心，遠超許多同輩的猶太人。因此，他那因信而非因律法得救的福音，絕不可能由于他不認識律法。那麼，他為何不傳講律法呢？他的福音為何跟他的背景、他的喜好，以及他整個人宗教信仰的發展背道而馳呢？只因這福音並不是出于他的思想，而是神直接向他啟示的。

    一15～17第三，保羅最初幾年的事奉，並非與其它使徒一起，而是獨自進行。保羅在此顯示他的福音工作，是獨立于其它人的。他悔改歸主後，並沒有馬上與屬血氣的領袖商量，也沒有上耶路撒冷去，見其它使徒，惟獨往亞拉伯去，後又回到大馬色。他不上耶路撒冷，並非由于不尊重別的使徒，而是由于復活的主親自差派他向外邦人傳福音(二8)。因此，他的福音和他的事奉都不是由于人的授權。他是完全不靠人而獨立的。

    這三節中一些語句應細心思想。留意第15節︰那把我從母腹里分別出來……的神。保羅知道神甚至在他出生之前，已把他分別出來去執行特別的職事。他又說神施恩召我，指他在大馬色路上的悔改。若他在那一刻要受到該受的對待，他就已被扔進地獄里去了。但基督本著那奇妙的恩典，拯救了他，並派他出去傳他本要去毀滅的信仰。在第16節，他說神願意將他兒子啟示在他心里。這里讓我們看見神呼召我們的目的──將他兒子啟示在我們心里，好讓我們在世人面前彰顯主耶穌。神將基督啟示在我們心里(16節)，以致他可以藉著我們展示基督(16至23節)，叫神在這展示中得榮耀(24節)。保羅的特別職事是在外邦人中傳揚基督。

    他在17節說︰「我往亞拉伯去。」每一位主的僕人都需要有一點退隱默想的時間。摩西有四十年在曠野的後方。大衛在猶大山邊放羊時，也是單獨與神同在。

    一18～20第四，保羅最後上耶路撒冷，只見了彼得(磯法)和雅各。除此以外，他在猶大眾教會中是不知名的(一21～24)。為進一步顯示他獨立于別的使徒，保羅說他悔改三年後，才探訪耶路撒冷。他在那里與彼得(注2)同住──是個人而非正式的訪問(徒九26～29)。他在耶城時，也見過主的兄弟雅各。他與彼得只同住了十五天──還不足以上一個訓練課程呢！此外，經文顯示他是與這些主的僕人完全平等的。

    一21～24其後，他在敘利亞和基利家境內逗留了一段頗長的時間──甚至猶太信基督的各教會都沒有見過他。他們只知道那逼迫基督徒的人已信了主，並向別人傳揚基督。他們為了神在保羅生命中所作的而歸榮耀給神。(別人有否為我們生命中的改變而歸榮耀給神呢？)

    二1第五，保羅後來探訪耶路撒冷，那里的使徒同意他所傳的福音是出于神的(二1～10)。由于教會在耶路撒冷開始，而使徒又或多或少看耶城為他們的總部，所以有些基督徒便覺得那里的教會是「母會」。因此，有人因保羅不是耶路撒冷的使徒而看他為較低級的使徒；保羅必須為此抗辯。他詳盡地交待了上耶路撒冷的旅程。至于那時是他悔改後十四年，還是他第一次上耶城後十四年，我們不知道。我們卻知道他是得了基督的啟示而去的，並與同工巴拿巴，和因他的傳道而悔改的外邦人提多同去。猶太派基督徒堅持提多必須受割禮才算完全得救。使徒保羅堅決反對，因為他知道福音的真理正瀕臨危險。(後來保羅自己為提摩太行割禮時，並不牽涉重大的原則──徒一六3。)

    凱勛說︰

    保羅知道為稱義而行的割禮，並不如無思想的人以為那只是無害的小禮儀。進行割禮就是尋求以守律法的方法稱義，因此就是否定恩典的基礎。(注3)

    二2保羅到達耶路撒冷後，便把他在外邦人中所傳的福音向他們陳說，但卻是背地里對那有名望之人說的，惟恐他現在，或是從前徒然奔跑。保羅為何背地里向屬靈領袖說，而不是向全會眾說呢？他是否要他們認可他所傳的福音，恐怕他傳了一些錯誤的教訓？明顯不是！這正與使徒所說的情況相反。他一直堅持他的信息是從神領受的啟示。他絕對相信所傳講的教義是真理。真正的解釋必須從別處入手。先跟領袖說話是一種禮貌。眾領袖完全相信保羅傳講之福音的真確性，也是保羅的願望。他們若有任何問題或困難，保羅希望先向他們解釋。這樣，他面對教會時，便有其它使徒完全的支持。面對一大群人往往有一個危險，就是群眾會受情緒左右。因此，保羅決定先在背地里清楚講述他所傳的信息，這樣，便不會有歇斯底里的情況出現。保羅若一開始便面對教會，教會中可能會有嚴重的紛爭，分成猶太派和外邦派。這樣，保羅往耶路撒冷的目的便無法達成了。這就是他說惟恐我現在，或是從前徒然奔跑的意思。

    二3在提多的事情上，整個律法主義的問題成了一個爭議的主題。耶路撒冷教會跟這個外邦的歸信者相交嗎？還是教會堅持他要先受割禮？(注4)經過一番討論和爭議後，眾使徒議決割禮並非救恩所需。保羅獲得了一次決定性的勝利。(注5)

    二4若把第二節上半部與本節上半部連起來，我們便可知道神啟示保羅上耶路撒冷的主要原因︰「我是奉啟示上去的……因為有偷著進來的假弟兄。」這是指先前在安提阿出現的情況(徒一五1、2)。有些從耶路撒冷來的猶太教師假裝基督徒，偷著進入了安提阿教會，在當中教導人說受割禮對于得救恩是重要的。

    二5保羅和巴拿巴激烈地反駁他們。為解決這事件，保羅、巴拿巴和其它人便上耶路撒冷，以取得眾使徒和長老的意見。

    二6那些在耶路撒冷被尊為領袖的人，並沒有給保羅加增什麼，無論在他的信息或在他自己作為使徒方面。這是很顯著的。在前一章，他曾強調他跟其它使徒的接觸是極少的。現在他終于跟他們商量了此事，他們也認為他所傳的福音跟他們相同。這是十分重要的！猶太領袖們同意保羅的福音在各方面都是無缺的。雖然保羅獨立于他們，也不曾受他們的教導，但他們所傳講的福音卻跟他完全一樣。(保羅並無意貶低其它使徒，他只是說不論他是何等人，即是說縱使他們是主耶穌在世時的同伴，他也不會看他們為有更高超的權威。神不會以外貌取人。)

    二7、8在耶路撒冷的眾使徒知道保羅是蒙神恩寵被差遣去傳福音給那未受割禮的人(外邦人)，正如彼得受托傳福音給猶太人。兩人所傳的是相同的福音，但主要對象是不同族種的人。

    二9、10那稱為教會柱石的雅各、磯法、約翰顯然知道神藉著保羅作工，並向他和巴拿巴用右手行相交之禮，認同他們往外邦人那里去傳福音。這個不是正式的按立典禮，只是表達了他們對保羅之工作的關切。他們唯一的意見是保羅和巴拿巴應記念窮人，這也是保羅表示熱心去行的。

    三．保羅責備彼得(二11～21)

    二11關于有人攻擊保羅的使徒權柄，他在所作的第六個和最後一個答辯中，說他必須責備使徒彼得(注6)──許多猶太基督徒看彼得為眾使徒之首。(本段經文有效地駁斥了彼得是無誤之教會領袖的見解。)

    二12彼得初次去安提阿時，他和外邦人一同吃飯，享受著他作為基督徒的自由。按著猶太人的傳統，他不會這樣做。後來，有一群從耶路撒冷雅各那里來的人，到安提阿探訪。他們自稱代表雅各，但雅各後來卻否認了(徒一五24)。他們大概是一些仍堅持某些律法禮儀的猶太基督徒。他們抵達後，彼得便不再與外邦人相交，恐怕他的行為會傳至耶路撒冷的律法派人耳中。他這樣做，就是否定了福音中一個重要的真理──所有信徒在基督耶穌里都是一體，以及種族之差異並不影響信徒的相交。費德雷說︰「他拒絕與未受割禮的人一同吃飯，就等于暗示他認為未受割禮者雖然已是在基督里的信徒，但在他眼中仍是『庸俗和不潔的』，並摩西的律例仍比出于信心的義有更高的潔淨能力。」

    二13其它人也跟從彼得的榜樣，包括彼得所鐘愛的同工巴拿巴。保羅鑒于這事的嚴重性，便大膽指出彼得的裝假。保羅責備的內容可見于14至21節。(注7)

    二14作為一個基督徒，彼得知道神不再分辨不同的種族，他已活象一個外邦人，如吃外邦人的食物。彼得剛才拒絕與外邦人同吃的行動，暗示遵守猶太律法和習俗仍是追求聖潔所必須的，並且外邦信徒也要過猶太人一樣的生活。

    二15保羅在本節所說的，似乎是一句諷刺的話。彼得的行為，不是出賣了他對猶太人的優越、外邦人被藐視的信念嗎？彼得應該更明白，因為神已在外邦人哥尼流信主前，教他不要看任何人為庸俗和不潔的(徒一○，一一1～18)。

    二16已得救的猶太人知道律法中並沒有救恩。律法要判那些不能守全律法之人死罪。全人類都受咒詛，因為全人類都破壞了律法中神聖的法則。救主卻在此顯為唯一真正的信心對象。保羅提醒彼得「我們猶太人也」下結論說，得救是因信基督……不因行律法。現在彼得把外邦人放在律法以下是什麼意思呢？律法告訴人要做什麼，卻沒有給他們能力去做。律法是用來彰顯罪的，但律法不是救主。

    二17保羅、彼得和其它人在基督里，並且只在基督里稱義。然而，彼得在安提阿的行動似乎顯示他仍未完全稱義，而需要返回律法以下去完成他的救恩。若是這樣，基督便不是一個全備充足的救主了。我們若求基督赦免我們的罪，卻又要在另一方面作附加的行動，那麼基督豈不是不能成就他的應許，反而成為叫人犯罪的麼？我們若宣稱靠基督稱義，卻又回到律法里去(律法只能指責我們是罪人)，我們的行為還象基督徒嗎？我們的行為事實上使基督成了叫人犯罪的，我們還能期望得到他贊同嗎？保羅的答案是憤慨的斷乎不是！

    二18彼得已棄掉了整個律法制度而相信基督。為了討神喜悅，他已否認猶太人和外邦人之間有任何差異。現在他拒絕與外邦人一同吃飯，就是把他曾拆毀的再重新建造起來。這樣，他也證明自己是犯罪的人了。他的錯處在于昔日為基督離棄律法，今日卻為律法離棄基督！

    二19違犯律法的懲罰就是死。我這個罪人違犯了律法，因此，我被定了死罪。但基督為我死，代我承擔了違犯律法的刑罰。因此，基督死的時候，我也死了。他向律法死，意思是他滿足了所有律法中公義的要求；因此，我在基督里，也向律法死了。

    基督徒已向律法死了；他們再與律法無關。這是否表示信徒有自由去破壞十誡？不！他們過聖潔的生活，不是由于懼怕律法，而是出于對那位為他們死之基督的愛。那些願意在律法之下生活的基督徒，並不知道這會令他們落在咒詛之下。此外，他們不可能只接觸律法的某一點，而沒有責任去完全遵守它。我們向神活的唯一方法是向律法死。律法永不能帶來聖潔的生活；神從來沒有這個心意。神叫我們達致聖潔的方法在20節解釋了。

    二20信徒是與基督同死。不單是他被釘在各各他山上，我也在那里被釘十字架──在他里面。釘十字架的意思是，我在神眼中已不再是罪人；我不再憑自己的努力尋求贊賞或賺取救恩；我不再是亞當的兒女，不再是在律法控訴下的人，不再是未重生的舊人。那昔日邪惡的「我」已釘在十字架上；它不再操控我的日常生活。我在神面前的立場是這樣，我的行為也應該是這樣。

    信徒並非不再有其個性或個體，但神看為已死的人跟那活著的人並不一樣。現在活著的，不再是我，乃是基督在我里面活著。救主為我死，並非為了我能按自己所選擇的方式而活。他為我死，從現在開始，他可以在我里面活著。我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活。信就是倚賴和信靠。基督徒要不斷倚靠基督而活，服從他，讓基督在他里面活出他的生命。

    因此，信徒生活的標準是基督而不是律法。生活不是靠苦干，而是藉著信靠。信徒過聖潔的生活，不是由于懼怕刑罰，而是出于對神的兒子的愛，他愛信徒，為信徒舍己。

    你曾否將自己的生命交給主耶穌，禱告求他在你肉身上彰顯他的生命？

    二21神的恩可見于他無條件的救恩。人若意圖賺取救恩，他只會令救恩無效。人若配得救恩，或可憑己力賺取救恩，救恩就不再是一個恩典。保羅向彼得最後的批評是有力的。彼得若能藉著遵守猶太律法討神喜悅，基督就是徒然死了；他真的是拋棄了自己的生命。基督死，是因為人不能有其它方法獲得義──守律法也不能叫人稱義。

    高勞說︰

    那使教會敗壞、把愚昧攙入信條，並使人心驕傲自大的，是憑行為得救的理論，這是一種影響最深遠的異端。盧斯金寫道︰「基督教會中異端興起和教會**的根本原因，是人要努力去賺取救恩，而不是接受救恩。講道沒有效力的一個原因，是常呼吁人為神作工，而不是留心看神怎樣為人作工。」(注8)

    貳．教義方面︰保羅維護因信稱義的道理(三1～五1)

    一．福音的偉大真理(三1～9)

    三1他們的行動顯出他們缺乏了解和思考力。放棄恩典而轉投律法是受了迷惑。人是被咒語迷惑，一不留神便接受了虛假的道理而放棄真理。保羅問︰「誰又迷惑了你們呢？」他所用的「誰」是單數的(希臘文是tis)(注9)，而不是復數的。這也許暗示魔鬼是這假教訓的創始者。保羅自己曾向加拉太信徒傳講耶穌基督釘十字架的道理，強調十字架是要他們永遠脫離律法的咒詛和轄制。他們怎能重拾律法而放棄十字架？十字架的真理不是已抓住他們嗎？

    三2一個問題便足以解決整件事。讓他們回想悔改的時候──當時聖靈來住在信徒里面。他們怎樣領受了聖靈？是因行律法，還是因听信福音呢？明顯地，他們是因信福音。沒有人曾因行律法而領受聖靈的。

    三3他們若不能靠行為得著救恩，他們還可期望因行律法而得著聖靈，或靈命趨于成熟嗎？若他們需要聖靈的能力才能得救，他們可以靠肉體的力量來完成救恩的過程嗎？

    三4加拉太信徒起初信靠基督時，曾遭受逼迫，也許部分逼迫是來自那些憎恨恩惠之福音的猶太教狂熱者。難道他們的受苦都是徒然的嗎？他們若返回律法去，不就等于說逼迫他們的人畢竟是對的嗎？難道果真是徒然的麼？保羅表示他仍盼望他們能返回福音，為這福音，他們是曾一度受苦的。

    三5這里有一個問題是本節中那……的(注10)是指神，指保羅，還是一個當時在加拉太信徒中事奉的人。這一位最根本來看當然是指神，因為只有他能賜聖靈。然而，在次要的意義上，也可指一位教會的工人，神會藉著他行出自己的旨意來。這觀點把教會事奉提升了。有人曾說︰「真正的基督徒工作是任何一種能把聖靈傳遞給人的工作︰這實際上是聖靈的賜予。」

    若使徒保羅是指自己，他大概是想到他傳道時所發生的神跡奇事，以及他們對基督的接納(來二4)。然而，動詞的時態顯示那並非一些過去發生的事，而是他寫此書信時所發生的事。保羅大概是指信徒悔改後，聖靈賜給他們的各種恩賜，正如哥林多前書十二章8至11節所描述的。

    是因你們行律法呢？是因你們听信福音呢？答案是︰因听信福音。聖靈的內住和他在信徒身上的工作是不可賺取的，也不是一種獎勵，而是藉恩典而賜予，憑信心而得著。因此，加拉太信徒應憑經驗得悉，祝福是由于有信心，而不是由于守律法。

    保羅再翻開聖經作第二個證據；假師傅常引用這些聖經來證明割禮是必須的！舊約所說的實在是什麼？

    三6保羅表示神與加拉太信徒相交是完全以信為基礎的。現在他表示人在舊約時代也是這樣才得救。第5節的問題是︰「他是因行律法得救，還是因听信福音呢？」答案是︰「因听信福音。」既然這是答案，本節開始時便說︰正如亞伯拉罕……他也是以相同的方法稱義──因听信。

    也許猶太教師正以亞伯拉罕為英雄和榜樣，根據他的經歷來說明人必須受割禮(創一七24、26)。若真是這樣，保羅必把他們擊倒在地。那麼亞伯拉罕是怎樣得救的呢？亞伯拉罕信神。亞伯拉罕稱義，並不是靠任何可稱贊的行為，而只是因著信神。信神並不算是一個功績；事實上，人不信神，就是愚不可及的。要得著救恩，人只可以靠著信神，這是沒有什麼可夸的。信神不是一個「善行」，並不需要人付上努力，肉體在信心上並沒有地位。被造物信靠他的創造者，或孩子信靠他的父親，還有什麼比這樣做更正確呢？

    稱義是神的作為，他宣布所有相信他的人都是義的。神可以這樣正式與罪人交涉，因為基督已代替罪人在各各他山的十字架上舍命，為他們還清了罪債。稱義的意思不是指神使信徒本身成為義和無罪。他是基于救主的工作，看罪人為義的。神給信靠救主的罪人一個義的地位，使他合適進天堂，然後期望他為了感謝他所作的，活出一個義的生活。我們要留意的重點是，守律法與稱義無關。人稱義完全在乎信。

    三7毫無疑問，猶太教師必是堅持說，加拉太信徒要成為亞伯拉罕的真子孫，就必定要受割禮。保羅反駁這一點。亞伯拉罕的真子孫，並不是生來是猶太人的，或歸信猶太教的，而是那些因信得救的人。保羅在羅馬書四章10至11節說明，亞伯拉罕受割禮前已被看為義。換句說話，他仍在外邦人的地位上的時候，已得稱為義了。

    三8舊約被描述為一位先知，他預先看明神要叫外邦人和猶太人因信稱義。不但舊約預見外邦人因信稱義，這祝福在創世記十二章3節也向亞伯拉罕宣布了︰「萬國都必因你得福。」

    我們初次讀到這個創世記的引句時，很難理解保羅怎能作此解釋。然而，寫這句舊約經文的聖靈，知道當中包含萬國因信得救的福音。保羅既是受同一位聖靈的默示，自然能向我們解釋其主要的意義︰因你──即與亞伯拉罕一起，按著與他相同的方式。萬國──包括外邦人和猶太人。得福──得拯救。亞伯拉罕怎樣得救？因信。萬國怎樣得救？跟亞伯拉罕一樣──因信。再者，他們是以外邦人的身分得救，而不是要成為猶太人。

    三9根據猶太人聖經的見證，所有相信神的人，和有信心的亞伯拉罕一同得稱為義。

    二．律法相對于應許(三10～18)

    三10保羅從聖經中指出，律法不但不能給予祝福，而且只能帶來咒詛。本節不是說「凡違犯律法的」，而是凡以行律法為本的，即所有意圖藉遵守律法來討神喜悅的。他們都是被咒詛的，即被判死罪。因為經上記著(申二七26)︰「凡不常照律法書上所記……。」守律法一天，一個月，或一年，都是不足夠的。人必須常守律法。人必須完全順服。只守十誡是不足夠的，摩西五經中所有六百多條律例都必須遵守！

    三11保羅再一次引述舊約來反駁假教師。他引述先知哈巴谷的話，表示神常以信來使人稱義，而不是以律法。這句經文是「義人必因信得生」。換句話說，那些因信稱義，而不是因行為稱義的人，要得著永生。那因信稱義的人得生。

    三12律法並不要求人相信，甚至不要求人嘗試守誡命。正如利未記清楚教導的，律法要求嚴格、完全的服從。那是與信心相對的原則。律法說︰「行就活著」，信心說︰「信就得生」。因此，保羅的論證是︰義人必因信得生。在律法以下的人，不憑信而活。因此，他在神面前不是義的。保羅說︰「行這些事的，就必因此活著」，他是指出一個原則或理想，但那是不可能達到的。

    三13救贖就是買回，或藉著付上代價去釋放。律法的咒詛就是死──那是違犯誡命的懲罰。基督釋放了那些在律法以下的人，使他們毋須再按律法的要求受死亡的懲罰。(毫無疑問，保羅用我們這代名詞，是指信主的猶太人，縱使猶太人是整個人類的代表。)

    鐘士林說︰

    加拉太信徒以為基督只付了一半的贖價，餘下一半，我們便要受割禮和遵從其它猶太禮儀和律例，因此，他們很容易就被假師傅迷惑，把基督信仰和猶太教混合了。保羅在這里說(根據威爾斯語的翻譯)「基督已完全贖出我們脫離律法的咒詛」。(注11)

    基督代替人受死，忍受神恨惡罪的震怒，藉以把人贖出。因他代替了人，所以神的咒詛臨到他。他本身並未成為有罪，而是人的罪加在他身上。

    基督並非藉著在世時守了全十誡，把人從律法的咒詛中贖出來。聖經沒有說，他完全順從律法的行為被算在我們身上。相反地，他因著忍受死亡的咒詛，把人從律法中釋放出來了。若不是基督受死，就不可能有救恩。律法說，罪犯被掛在木頭上，表示他們是被神咒詛的(申二一23)。聖靈用這段舊約經文預言救主以死來承受被造物的咒詛。他被懸掛于天地之間，好象不配立于天上或地上似的。他這樣被釘死在十字架上，聖經說是掛在木頭上(徒五30；彼前二24)。

    三14神應許要賜福與亞伯拉罕，並藉著他賜福給世上的人。亞伯拉罕的福真正是因信得救之恩。神所要求的死刑必須先執行。因此，主耶穌便成了咒詛，以致神可以施恩給猶太人和外邦人。現今在基督里(亞伯拉罕的後裔)，萬國都蒙祝福。

    神在創世記十二章3節給亞伯拉罕的應許中，並沒有提到聖靈。但保羅按著神的默示，在此告訴我們，聖靈的恩賜已包含在神與亞伯拉罕立的、無條件的救恩之約中。聖靈已在孕育階段，但由于律法的妨礙，聖靈便不能來。賜下聖靈之前，基督必須受死和得榮耀(約一六7)。

    使徒保羅表明，救恩是因信而不是因行律法，他的論點有(1)加拉太信徒的經歷，(2)舊約的見證。他現在轉而以日常生活來說明。

    保羅在本部分的論證可概括如下︰在創世記十二章3節，神應許因亞伯蘭賜福地上萬國。這救恩的應許包括了外邦人和猶太人。在創世記二十二章18節，神又再應許︰「地上萬國都必因你的後裔得福。」「後裔」是單數而不是復數。神是指那一位──主耶穌基督──他是亞伯拉罕的直系子孫(路三34)。換句話說，神是應許要透過基督，賜福給萬國、外邦人和猶太人。這應許是無條件的；我們不需要行善，或遵守律法。這是一個單純的應許，只須憑單純的信心去領受。

    這四百三十年後向以色列人頒布的律法，不能在這應許上加上任何條件，也不能改變這應許。在人的事務上，那樣做是不義的，在神的事情上，那樣做是不可思議的。因此，結論是神賜給外邦人的應許是透過基督，憑信心而不是憑著守律法。

    三15在人的事務上，當一個約或遺囑已簽名蓋印，沒有人會想到要在文件上作任何更改或附加任何條款。若人類的合約也不可違犯，神的約更不應破壞了！

    三16無疑猶太派人曾辯說，雖然應許最初是因信賜給亞伯拉罕和他的後裔(以色列民)的，但這些以色列民最終卻是在律法以下。因此，加拉太信徒雖然最初是因信得救，現在卻必須遵守十誡。保羅回答說︰所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫(單數)說的。有時「子孫」可指一群人，但這里卻是指那一位，就是基督。(我們自己大概永遠不能從舊約中讀到這意思，但神的靈光照我們。)

    三17神賜給亞伯拉罕的應許是無條件的，完全不在乎行為。神只是同意賜亞伯拉罕一個後裔(基督)。亞伯拉罕雖然沒有兒女，但他卻相信神，因而也相信那位要來的基督，于是他便得稱為義。律法的出現──四百三十年後──不能在任何方面影響這救恩的應許。律法不能廢掉應許，也不能在應許上附加任何條件。

    也許猶太派人教唆說，四百三十年後出現的律法，有廢掉應許的效力。保羅實際上是說︰「斷乎不可！應許就象遺囑，並且已藉著一次死亡(約的獻祭，創一五7～11；並參看來九15～22)得到確證。這應許不能廢掉。」

    四百三十年是從神在雅各進入埃及前，跟雅各確認亞伯拉罕之約時算起(創四六1～4)，直至出埃及後的三個月、頒布律法的時候。

    三18承受產業必須本乎信心或行為，不可能同時本乎兩者。聖經清楚指出那是賜給亞伯拉罕的無條件的應許；救恩也一樣。救恩是一分無條件的禮物。人不可以為能憑行為得著救恩。

    三．律法的目的(三19～29)

    三19這樣說來，律法是為什麼有的呢？若如保羅辯稱，律法不是為廢棄神與亞伯拉罕立的約，也不是要在約上加添什麼，則律法的目的是什麼呢？律法是為了顯出罪的特質是過犯。罪在律法以前已存在，但因為未有律法，人不知道那是過犯。過犯是違犯已知的律法。

    神把律法賜給一個犯罪的民族。他們永不能藉著守律法稱義，因為他們沒有守律法的能力。律法是為了向人顯示他們是何等沒有指望的罪人，他們要向神呼求，求神施恩拯救。神與亞伯拉罕立約是無條件賜福的應許；律法只會帶來咒詛。律法顯出人是否配得著無條件的祝福。人要得著賜福，就必須靠著神的恩典。

    子孫是基督。因此，律法只是在基督到來之前、一個暫時的權宜之法。亞伯拉罕的祝福要藉著他賜下。一分牽涉兩方面的合約需要有一位中保──一個中介者。律法牽涉約的兩方──神和以色列人。摩西充當中介者(申五5)。天使是代表神向摩西傳達律法的使者(申三三2；詩六八17；徒七53；來二2)。摩西和天使的參與顯出神及其子民之間的距離；他的子民是一群不配得見他顯現的民。

    三20若只有一位立約者，而他所立的是一個無條件的應許，接受應許者毋須付上任何代價，則這約便不需要中保了。律法既要求有一位中保，人就必須在他那方面守約。這是律法的弱點，要求那些沒有能力的人去遵從律法。神與亞伯拉罕立約的時候，他是唯一的立約者。這是應許的優點︰所有事情都在乎神而不在乎人。當中並沒有中保，因為根本不需要中保。(注12)

    三21律法是否取消或代替了應許？斷乎不是！若罪人可以按神的要求守全律法，救恩就應該憑守律法而得著了。神若可以用較低廉的代價達到相同的效果，他就不會差遣他的獨生愛子到世上來，為罪人舍命了。但律法有時間和人的見證，證明律法不能拯救罪人，意思就是律法「因肉體軟弱」(羅八3)。律法的功用只是讓人看見他們沒有指望，並且讓人深切感到救恩只可以是神白白的恩典。

    三22舊約顯出所有人都是罪人，包括那些在律法以下的人。人必須徹底承認自己的罪，好得著因信耶穌基督的救恩應許，可以歸給那信的人。本節的鑰字是信和歸給。經文中並沒有提到「行」或「守律法」。

    三23這里的信是指基督徒的信。這是一個時代，始于主耶穌的死、埋葬、復活、升天，以及五旬節福音的傳講。在此之前，猶太人好象在監獄或拘留所被看守一樣。他們被律法的要求圈起來，並且由于他們不能滿足律法的要求，所以便受到限制，不能來到得救恩的信心之路。在律法以下的人因而受局限，直至福音宣布那榮耀的信息︰人可以從律法的轄制中得釋放。

    三24律法被形容為孩童的監護人，或訓蒙的師傅。(注13)這說法強調教導的概念；律法的教導關乎神的聖潔、人的罪、贖罪的需要。這里所用的字是描述一個執行紀律的人，他監督著未成年或未成熟的人。

    引我們三個字並非原文所有，而是翻譯時加上去的。我們若把這些字刪去，本節的意思就是︰律法是猶太人的監護人，直到基督，即直至基督來到，或因看見基督即將來到。其中有一個意思是律法藉著一些關乎婚姻、財產、食物等條例，保守以色列人，叫他們成為一個獨特的國體。「真道」來到的時候，首先是向這民族宣布，他們歷代以來，都奇妙地得蒙保守。因信稱義是以救贖主基督已成就的工作為基礎，應許給人類的。

    三25律法是師傅，但一旦接受了對基督的信，信主的猶太人便不再在律法以下了。外邦人如加拉太信徒豈不是更不在律法之下嗎？他們根本從未在這師傅的監督之下！第24節說，人並不是因律法稱義的；本節說，對于那些得稱為義的人，律法並不是生活的準則。

    三26留意這里代名詞由「我們」變為你們。保羅以「我們」談到猶太人，表示他們是在律法以下，直至基督降臨。律法使他們成為一群分別出來的民，因信稱義的道理可以在他們中間傳講。他們得稱為義後，便不再在律法之下，他們作為猶太人的獨特性也不復存在。從這里開始至本章末的你們，包括得救的猶太人和得救的外邦人。這些人因信基督耶穌，都是神的兒子。

    三27悔改時與基督的聯合，在受洗時便表白出來。洗禮不會使一個人成為基督的肢體，或神國的繼承者。那是公開承認與基督聯合，保羅稱之為披戴基督。正如軍人穿上軍服，自稱是軍隊的成員，信徒在水中受洗，表明自己是屬乎基督的。信徒藉此行動公開表明他順服基督的領導和權柄。他活畫出自己是神兒子的身分。

    使徒保羅肯定不是暗示洗禮把人與基督聯合。這只是人盲目否認保羅主張只因信而得救的基本定理。

    保羅在此也不是談到聖靈的洗；靈洗是把信徒歸入基督的身體(林前一二13)。聖靈的洗是不能見的。靈洗並沒有任何地方與公開地「披戴」基督和應的。

    這受洗是歸入基督。正如以色列人受洗歸入摩西，以他為領袖，今天信徒也受洗歸入基督，代表他們承認他是當然的主。

    藉著洗禮，信徒也表示肉身的埋葬和努力成義的終結。信徒表示舊的生活方式終結，新的開始。藉著水禮，加拉太信徒承認他們已經與基督同死，同埋葬。正如基督已向律法死了，他們向律法也是死的，因此，他們不應求活在律法之下，並以其為生活準則。正如基督藉著死，拆毀了猶太人和外邦人中間隔斷的牆，他們也向這等種族分歧死了。他們都是披戴基督了，意思是他們現在活著一個全新的生命──基督的生命。

    三28律法把人分作不同階層。例如，申命記七章6節和十四章1至2節強調猶太人與外邦人的分別。早禱時，一個猶太男人為了自己不是外邦人、奴隸或女人而感謝神。在基督耶穌里，這些區別都消失了。這是在神的接納上說的。猶太人不比外邦人優勝，自由人不比奴隸蒙悅納，男人也不比女人有更大的權利。他們全都一樣，因為他們都是在基督耶穌里。

    不要把本節沒有說的意思硬加進經文里。從日常生活來看(教會的事工更不在話下)，神確實認定男女有別。新約對兩者有不同的指示；新約也分別向奴隸和主人說話。但要得到神的祝福，這些事都無關重要。最重要的是要在基督耶穌里。(這是指我們屬天的身分，不是地上的景況。)在神面前，信主的猶太人一點也不比歸主的外邦人優越！顧域說︰「律法制造出來的一切差別，都葬在神已預備的公墓里了。」因此，基督徒若為了追求更加聖潔，而把基督已廢除的差別重新建立起來，是何等愚蠢的事。

    三29加拉太信徒被迷惑，以為虔守律法，便可成為亞伯拉罕的後裔。保羅指出事實卻是相反。基督是亞伯拉罕的後裔；那應許要賜給亞伯拉罕的產業，都在基督里應驗了。罪人信靠他，便與他成為一體。這樣，他們便成為了亞伯拉罕的後裔，而在基督里，他們都承受神一切的祝福。

    四．孩童與兒子(四1～16)

    四1、2這里的圖畫是一個富翁打算待兒子長大成人，便把家財交他管理。然而，仍為孩童的時候，這位繼承人的身分與奴僕沒有分別。總有人不斷告訴他要做這做那，不要做這做那。他有管家代他管理產業，有師傅教他做人。這樣，雖然產業毫無疑問是屬于他的，但他在成年以前，卻得不著這些產業。

    四3這是猶太人在律法以下的景況。他們是孩童，受律法指使，象奴僕一樣。他們受管于世俗小學之下，即猶太宗教的基本原則之下。猶太教的禮儀，是為那些不認識基督所彰顯的父神之人而設的。就象孩童學字要靠賴一些圖畫或實物。律法中充滿影象和影兒，以外表物質的東西來表達屬靈的意義。割禮就是其中一例。猶太教是物質的、外表的、暫時的；基督信仰是屬靈的、內在的、永久的。這些外表的東西是孩童的一種約束。

    四4時候滿足指天父指定的時間，到時後嗣變為成人(參看第2節)。

    本節以短短十數字，就已奇妙地說出救主的神性和人性。他是永生神的兒子，但他卻為女子所生。若耶穌只是一個人，聖經就毋須指出他是由女子所生的。人還能怎樣出生呢？在我們的主身上，這句話見證著他獨特的位格和他出生時獨特的形式。

    既生在世上成為以色列人，他就是生在律法以下。作為神的兒子，主耶穌並不曾在律法以下；他是那位賜律法者。但在恩典中，他紓尊降貴，把自己放在自己所立的律法以下，為要在他生命中尊律法為大，並以他的死承受律法的咒詛。

    四5律法要求那些不守律法的人付代價──死的代價。神使人得著兒子這奇妙的身分之前，必須先付上代價。因此，主耶穌進入世界，成為人類和猶太民族的一分子，付上律法所要求的代價。由于他是神，他的死是無價的，即是說，他的死足以償付所有人的罪，無論罪人數目多少。由于他是人，他可以代替人受死。顧域說︰「基督本質是神子，但他成為了人子，以致我們這些本質是人子的，可以成為神子。多麼奇妙的交換！」

    人仍是奴僕的時候，並不能作兒子。基督把人從律法的捆綁中釋放出來，以致他們可以得著兒子的名分。留意這里成為神的兒女和成為神的兒子兩者的分別(比較羅八14、16)。信徒生在神的家里，成為神的兒女(參看約一12)。重點在于神聖的出生，不在于神子的權利和責任。信徒得進入神的家為兒子。每一個基督徒都即時成為神子，作為繼承人承受產業。這樣，新約給予基督徒的指示，就假設聖徒沒有嬰孩階段。所有信徒都被視作已長大成人的兒子。

    兒子的名分一般譯作「收養」或「領養」，在羅馬風俗里，跟今天人所認識的並不相同。我們把收養別人的兒女，視為自己所生的。但在新約里，名分就是過繼，意指把信徒視作已成年的兒子，有著作為兒子的所有權利和義務。

    四6為使那些作為神兒子的人領會這身分的尊貴，神在五旬節差遣了聖靈進入他們的心。聖靈使聖徒曉得自己兒子的身分，而稱神為父。「阿爸，父」是為人熟悉的稱謂，結合了亞蘭語和希臘語「父親」的字。奴僕不可以這樣稱呼家中的主子；那是家庭成員的權利，並且表達出他們的愛和信任。請留意三位一體神在本節的次序──聖靈、子與父(譯按︰這是原著的次序)。

    四7信徒從此以後不是奴僕；他並不在律法以下。現在他是神的兒子了。由于基督作為神的兒子，是神一切豐盛的繼承者，基督徒也靠著基督成為神的後嗣。(注14)因著信，神所擁有的一切，都是屬他的了。

    今天在以色列的拉比學校里，學生四十歲之前，不得閱讀雅歌和以西結書第一章。雅歌對尚算年輕的人來說，在性方面的描述似太明顯，而以西結書第一章的描述，是關乎那位說不出之神的榮耀的。《他勒目》說，人若在四十歲以前開始讀以西結書第一章，火會從聖經中出來把他燒掉。這說法顯示在律法以下，人在四十歲前仍未算是一個「人」。(猶太男孩到了十三歲的巴爾‧彌茲哇(barmitzvah)只叫他成為「約之子」──這是barmitzvah的意思──並因而有守律法的義務。)東正教的男性到了四十歲，仍被視為未成年的人。

    在恩典以下的信徒並不是這樣。他們得救的一刻，整全的產業便已屬于他們。他們會被視為成年人，是已成熟的兒女，整本聖經都是他們的，他們可以閱讀、享受和遵從。

    按著這些真理，夏理信的勸勉正合用︰

    主所愛的兒女啊，萬物都是你的──他在哥林多前書三章22、23節這樣說，是要喚醒你去領悟那豐盛。那是你盡了想象之能也難以明了的豐盛。試想想這宇宙。這宇宙是屬于誰的？不是屬于他和你的嗎？那麼，請你活得尊貴一點。(注15)

    四8加拉太信徒曾一度受偶像的轄制。他們悔改歸主之前，一直都是敬拜木頭和石頭的偶像──假神──的異**。現在他們又轉而受另一類事物轄制──受律法捆綁。

    四9他們怎能為這種行為找藉囗呢？他們已認識神；若他們未藉著深入的經驗認識他，至少也是被神所認識的，即他們是已經得救的人。然而，他們卻從神的大能與豐盛(他們是這些東西的後嗣)，歸回那懦弱無用的東西，就是那些在律法以下的東西，如割禮、聖日和飲食的條例。他們再次給這些事作奴僕，這些事卻不能拯救他們，也不能使他們變得更豐富，相反是叫他們變成貧乏。

    保羅稱律法及其禮儀是懦弱無用的。神的律法在昔日的時候和地點是漂亮的，但人若以律法來取代主耶穌，這些律法便成了確實的障礙。從基督轉向律法，是一種拜偶像的行為。

    四10、11加拉太信徒謹守猶太人的歷法及其中的安息日、節期和年分。有些人自稱是基督徒，卻尋求以守律法來討神喜悅，保羅表示為他們害怕。就是未重生的人也可以守日子、月分……年分。這樣做能使一些人感到滿足，因為他們以為可以憑自己的力量贏取神欣然一笑。然而，這卻表示人有力量，而這樣說來，他便不需要有救主了。

    若保羅昔日這樣向加拉太信徒說話，他今日會怎樣向那些自稱是基督徒，卻尋求藉遵守律法來追求聖潔的人說話？他豈不會譴責那些從猶太教帶進基督信仰的傳統嗎──如人所按立的祭司、祭司獨有的禮服、守安息日、聖所、燭光、聖水，諸如此類？

    四12加拉太信徒顯然已忘記了保羅第一次向他們傳講福音時，他們是如何心存感激。然而，縱使他們有失敗，保羅又為他們害怕，但卻仍稱他們為「弟兄們」。保羅昔日也是在律法以下的猶太人，但現今他已在基督里得了自由。因此他說︰「你們要象我一樣──從律法中得釋放，以後不再活在律法以下。」加拉太的外邦人從來沒有在律法以下，現在也不在律法以下。因此使徒保羅說︰「我也象你們一樣。我作為一個猶太人，現在也享有不受律法捆綁的自由，象你們外邦人一向享有的自由。」

    你們一點沒有虧負我。保羅這句話的意思並不清晰。也許他是說他們這樣對待他，他並不感到自己個人受到傷害。他們離開保羅轉向假師傅，這打擊對保羅個人來說，還不及對神的真理那麼大，因此這是對他們自己的一個傷害。

    四13保羅頭一次傳福音給他們，是因為身體有疾病。16神常常使用軟弱、被藐視和低微的器皿去成就他的工作，以致榮耀歸給他自己而不是歸給人。

    四14保羅的疾病對他自己和對那些听他的人來說，是一個試煉。然而，加拉太信徒並沒有因他的外表或言詞而拒絕他。相反，他們接待他如同神的使者，甚至如同基督耶穌自己。由于保羅代表主，他們便接待他象接待主一樣(太一○40)。他們接受保羅的信息，視為神的話。所有基督徒對待主的使者，都應學習這功課。我們熱誠地接待主的僕人使者，就是熱誠地接待主(路一○16)。

    四15他們第一次听聞福音時，聲稱那是他們靈魂的一個大福氣。他們極珍視這福音，若是可行，他們甚至願意把自己眼楮剜出來給保羅。(這可能顯示保羅「肉體中的刺」是一種眼疾。)但現在這種感激之情在那里呢？不幸地，已經象朝露一樣消失了。

    四16他們為何對保羅有這種態度上的改變？他仍在傳講同一個信息，迫切地為福音的真理爭辯。若這樣便使他變成他們的仇敵，那麼他們的景況就實在太危險了。

    五．束縛或自由(四17～五1)

    四17假師傅的動機與保羅不同︰他們希望有人跟從，而保羅則對加拉太信徒的屬靈爭戰有興趣(四17～20)。假師傅熱衷于贏取加拉太信徒的感情，但動機卻不真誠。是要離間你們(也可譯作把你們排擠)。猶太派人意欲離間加拉太信徒與使徒保羅和其它師傅。他們希望有一群跟從者，希望可以組成一個黨派。司徒德警告說︰「若基督信仰變成了一種原則和規條的束縛，其受害者便無可避免地被綁在教師們的衣帶下，正如中世紀的情況一樣。」(注17)

    四18保羅實際上是說︰「我不介意我不在你們那里的時候，別人體貼關心你們，只要他們動機純正，出于善意便行了。」

    四19保羅稱加拉太信徒為我小子，提醒他們那把他們引往基督的是保羅。他正在為他們再受生產之苦，這次並不是為他們得救恩，而是為了基督成形在他們心里。神給他子民的完全目標是活象基督(弗四13；西一28)。

    四20本節意思可能是保羅懷疑加拉太信徒真正的情況。他們離棄真道，使保羅心里作難。他希望可以改換囗氣，以肯定和確信的態度談及他們的信仰。又或許他感到困惑，不知道他們對他的書信有何反應。他寧願面對面跟他們談話。這樣，他可以改換囗氣，表達得更好。他們若接受他的責備，他可以溫柔一點；他們若傲慢反叛，他便可以嚴厲一點。但按現今的情況，他只有困惑；他不知道他們對他的信息是否有所反應。

    猶太教師常以亞伯拉罕為範例，堅持信徒必須守割禮。保羅便轉而講述亞伯拉罕家的歷史，指出律法主義是奴隸制度，不能與恩典混為一談。

    神曾應許亞伯拉罕說要賜他一個兒子，雖然按常理來說，他和撒拉都已過了生育的年齡，幾乎不可以生孩子了。亞伯拉罕相信神，因此得稱為義(創一五1～6)。過了一些時間，撒拉灰心了，于是建議亞伯拉罕與她的婢女夏甲生一個孩子。亞伯拉罕听從她的意見，後來以實瑪利出生了。這個並不是神所應許的後嗣，只是亞伯拉罕在缺乏耐性之下，出于肉體的意願和不信的心而生的兒子(創一六)。

    後來，亞伯拉罕到了一百歲，那應許之子以撒出生了。這出生顯然是一個神跡；只有藉著神的大能才會發生(創二一1～5)。以撒斷奶的時候，在傳統的斷奶筵席上，撒拉看見以實瑪利嘲弄她的兒子。她即時要亞伯拉罕把以實瑪利和他母親趕出去，說︰「這使女的兒子不可與我的兒子以撒一同承受產業。」(創二一8～11)這是使徒保羅整篇辯論的背景。

    四21本節說的律法有兩種不同的意義。第一是指達致聖潔的途徑，第二是指舊約的律法書(創世記至申命記)，尤其指創世記。保羅是說︰「你們這願意以遵守律法來取悅神的人，請告訴我，你們豈沒有听見律法書上的信息麼？」

    四22、23那兩個兒子是以實瑪利和以撒。那使女是夏甲，而自主之婦人是撒拉。以實瑪利的出生，是由于亞伯拉罕出于人意的干預，而以撒卻是神應許要賜給亞伯拉罕的。

    四24這故事是比方；除了表面的情況之外，有更深層的意義。這些事件的真正意義並沒有清楚說明，但卻有暗示。以撒和以實瑪利的真實故事代表更深的屬靈真理，現在保羅要解釋這屬靈的真理。

    兩個婦人代表兩約︰夏甲代表律法之約，撒拉代表恩典之約。律法是在西乃山頒布的。奇怪的是「夏甲」這名字在亞拉伯文意思是「石頭」，而亞拉伯人稱西乃山為「那石」。

    四25在西乃山所頒布的約造成了奴隸制度；因此，使女夏甲是律法的合宜預表。夏甲代表耶路撒冷──猶太國的首都，那是未得救之以色列人的中心，以色列人仍在尋求以守律法來得著義。耶路撒冷和他的兒女──跟隨者──都是為奴的。保羅把不信的以色列人連于夏甲而非撒拉，以及連于以實瑪利而非以撒，是一種諷刺的描寫。

    四26因信稱義之人的首都是天上的耶路撒冷。她是所有信徒──猶太人和外邦人──之母。

    四27這個以賽亞書五十四章1節的引句，是預言天上聖城的兒女要比地上耶路撒冷的兒女數目更多。撒拉一直是不懷孕的婦人。夏甲是有丈夫的婦人。我們應怎樣理解撒拉或天上的耶路撒冷最後的勝利呢？答案是出于應許的兒女──那些因信來到神面前的，包括外邦人和猶太人──要比那在律法以下、夏甲的兒女更多。

    四28真信徒並不是從人意，也不是從肉體而生，乃是從神而生的。神所數算的並不是人肉身的後裔，而是因在主耶穌里的信從神跡而生的。

    四29以實瑪利曾嘲弄以撒，那些從肉體生的也常常逼迫那些從聖靈生的。試想想我們的主和使徒保羅怎樣在未信的人手下受苦。我們也許認為以實瑪利嘲弄以撒只是小事，但聖經卻把這事記錄下來。保羅從中看見一個仍然存在的定理──(血氣)肉體與聖靈彼此為敵。

    四30讓加拉太信徒來看聖經，他們會听見這裁決︰律法與恩典不能混淆；按著人的功勞或肉體的努力，人不能承受神的祝福。

    四31那些信靠基督的人與律法無關，律法不是他們取得神的恩惠的途徑。他們是自主婦人的兒女，應按他們母親的社會身分而行。

    五1第四章最後一節描述信徒的身分──他是自由的。本節則指他的行為──他應活得象一個自由人。這里舉出一個有關律法與恩典的很好的例證。律法說︰「你若努力賺取，便得自由。」恩典卻說︰「基督代死這驚人的代價已使你得自由。為要答謝他，你應在基督使你自由的境地里站立得穩。」律法只會命令人，卻不加力予人。恩典提供律法所要求的，然後藉著聖靈的大能，使人有能力活出與自己身分相稱的生活，並因人這樣行而獎勵他。

    正如麥敬道所說︰「律法要求一個沒有力量的人付出努力，若他不能展示這力量，便受咒詛。福音賜力量給一個沒有力量的人，若他顯出這力量，便蒙祝福。」(注18)

    「去吧！活出你的生命」

    律法這樣命令，

    但卻不給我手和足去達成；

    有更好的信息，福音為我帶來，

    它叫我翱翔，並給我翅膀。

    參．實踐方面︰保羅維護基督徒在聖靈里的自由(五2～六18)

    一．律法主義的危險(五2～15)

    五2律法主義使基督變得沒有價值。猶太派人堅持外邦信徒必須受割禮才能得救。保羅憑著使徒的權柄堅持說，信徒若倚靠割禮，基督就與他們無益了。肯特說︰

    在加拉太的環境下，割禮對保羅來說並不是一個外科手術，也不只是一個宗教規條，而是一個靠行善得救的制度。這割禮宣布一個靠人類的努力，而不是藉神的恩典而得的福音。那是律法代替恩典；摩西代替基督；因為在基督上有所增添，就是從基督身上有所取去。有所補充的基督就是被取代的基督；基督是唯一的救主──獨一而尊有的。受割禮就是從基督里有所剪除。(注19)

    五3律法主義要求人行全律法。在律法以下的人不可以接受易守的誡命而拒絕其它的誡命。人若意圖藉著受割禮來取悅神，他便有責任行全律法。因此，一個人或是完全在律法以下，或是完全不在律法以下。明顯地，他若完全在律法以下，基督對他來說就是沒有價值的了。主耶穌不單是一位完全的救主，他更是獨一的救主。保羅在本節所指的並不是昔日曾受割禮的人，而是那些將要行割禮的人，他們認為要得著完全的稱義，這儀式是必須的，他們又主張守律法是蒙神悅納的條件。

    五4律法主義就是棄絕基督，不以他為公義的唯一盼望。本節曾引起不少爭論。解經家提出許多不同的詮釋，但大致可歸納為以下三大類︰

    1.許多人認為保羅在此教導說，一個人可能是真正得救，但後來墮入罪中，因而失去了恩典，永遠失喪，這教義稱為「墮落論」。

    我們相信這種詮釋並沒有足夠的根據，原因有二。第一，本節並不是描述已得救的人墮入罪中。事實上，本節並沒有提到墮入罪中。本節談到的，是那些生活正直守規，盼望藉此得救的人。因此，對于那些以本段經文來支持墮落論的人來說，這是一把回飛棒，他們只是徒惹不必要的爭論而已。他們主張基督徒必須守律法，過完全無可指摘的生活，否則也不可犯罪，這樣才可保持得救。然而，本段經文堅稱，所有尋求以守律法的功德或憑己力稱義的，都從恩典中墜落了。

    第二，這詮釋與新約整全、一貫的見證相沖突；新約見證每一位在主耶穌基督里的真信徒，都是永遠得救的，沒有一頭屬基督的羊會滅亡，而救恩是在乎救主已完成的工作，而不是人徒然的努力(約三16、36，五24，六47，一○28)。

    2.第二個詮釋指本節所提到的人，是那些本來藉著在主耶穌里的信得救的人，但他們後來歸在律法以下去保存救恩或尋求聖潔。換句話說，他們是藉恩典得救，但意圖尋求律法的保守。在這情況下，從恩典中墜落，正如莫羅所說，是「放棄神的方法──藉聖靈在聖徒心里的工作叫聖徒得完全，而尋求透過遵守外在的禮儀，來達致那目的，遵守禮儀是屬肉體的人和神的聖徒都能做到的」。

    這觀點是不合聖經的，首先由于本節並沒有指基督徒尋求聖潔或成聖，而是談到未信的人欲靠守律法來稱義。留意其中用詞──你們這要靠律法稱義的。其次，這解釋暗示已得救的人後來是有可能與基督隔絕的，這樣跟那關乎神恩典的正確觀點並不一致。

    3.第三種詮釋是，保羅所談論的可能是自稱為基督徒卻未真正得救的人。他們尋求藉著守律法來稱義。使徒保羅告訴他們，他們不能有兩個救主；他們必須選擇基督或律法。若他們選擇律法，便失去了以基督為稱義的唯一盼望；他們已從恩典中墮落了。何格和溫尼清楚地說︰

    基督對人不是一切所有，便是全無擁有；他不接受有限的信靠或部分的效忠。那藉著主耶穌基督的恩稱義的是基督徒；那尋求藉行律法稱義的人就不是基督徒了。(注20)

    五5使徒保羅指出真信徒的盼望跟律法主義者遠遠不同。基督徒等候所盼望的義。他盼望主再來的時候，將要得著榮耀的身體，而且不再犯罪。留意經文不是說基督徒盼望義；他藉著主耶穌基督已在神面前公義地站著了(林後五21)。他是等候某一刻，到時他里面會全然公義。他並不是盼望藉著任何他能作的，去達致公義，而是靠著聖靈、憑著信心。聖靈要成全這事，信徒只需要憑信心仰望神使這事成全。另一方面，律法主義卻盼望靠自己的行為、守律法或宗教規條贏取公義。這是徒然的期望，因為公義並不是這樣得著的。

    留意保羅在本節中使用我們，指真正的基督徒，而在第4節，他使用「你們」，指那些尋求藉行律法稱義的人。

    五6律法主義全無功效。對于一個在基督耶穌里的人(即基督徒)，受割禮不能使他變得更好，不受割禮也不會使他更壞。神在信徒身上尋找的是使人生發仁愛的信心。信心是完全倚靠神。信心並不是無用的；它藉著對神對人無私的愛彰顯自己。所有這樣的服事都是出于愛。因此，信心透過仁愛來工作；信心是由愛，而不是由律法來激發的。這是在聖經中多次出現的真理──神並不喜愛儀式，神喜愛真實敬虔的生活。

    五7信奉律法主義就是不順從真理。加拉太信徒在基督徒生命中開始得很好，但有人攔阻他們。這些人就是猶太派人、律法主義者和假使徒。加拉太的聖徒接受他們錯誤的教導，就是不順從神的真理了。

    五8律法主義並不是神的教訓。這里的勸導是指信念或教條。那召你們的是指神。因此，在信靠基督之上要加上受割禮和守律法的信念，並不是從神而來的，是從魔鬼而來的。

    五9律法主義會帶來愈來愈多的惡。聖經常用面酵來象征罪惡。本節的面酵是指猶太派人邪惡的教義。面酵會使所接觸到的面團整團發起來，表示一點的錯謬會無可避免地帶來更多的錯謬。罪惡不會是停止不動的。罪惡會以更多的謊話去遮蓋本身的謊話。律法主義就象蒜頭一樣；蒜頭不會只是一點點而已。若教會里有一些人主張虛假的教義，他們會有愈來愈多的跟從者，除非教會能嚴厲地處理這事。

    五10律法主義為其教師帶來審判。保羅相信加拉太信徒會拒絕虛假的教訓。他的信心是在主里，意思可能是主在這事上已給保羅確據。或是保羅認識主，他肯定那大牧人必定尋回走迷路的羊，也許就是透過保羅當時寫給他們的信。

    至于那些假師傅，他們將會被神懲罰。教導錯謬的道理、**一個教會是十分嚴重的事情(林前三17)。例如，說醉酒是神許可的，比本身做一個醉漢更壞，因為假教師是在別人身上劃上刻痕，象他自己一樣。

    五11律法主義除去了十字架討厭的地方。保羅現在回答那不合理的指控，就是說他自己有時也教導人受割禮是必須的。他仍在猶太人的手下受逼迫。若他傳割禮的道理，這逼迫會馬上停止，因為那就表示他已不再傳講十字架了。十字架是人所討厭的。人討厭十字架，或說十字架絆倒人，因為十字架告訴人他不能作什麼去賺取救恩。十字架容不下血氣及其努力，卻宣告人類行為的終結。保羅若傳割禮，鼓勵人靠行為，他便是擱置十字架的整個意義了。

    五12使徒保羅希望那攪擾人的把自己割絕了。我們可按字面來理解這句話︰他希望他們被閹割。他們熱心地用力為別人行割；現在就讓這刀用來閹割他們，使他們成為閹人。我們大概會較喜歡選擇寓意的解釋，即保羅希望假師傅會徹底從加拉太信徒中除去。

    人們常指責恩惠的福音容許人按自己的喜好過活。有人說︰「若只是因信得救，人信主後的行為便不受控制了。」使徒保羅迅即指出，基督徒的自由並不表示可以隨意犯罪。信徒的準則就是主耶穌的生活，而對基督的愛驅使他去恨惡罪、喜愛聖潔。

    也許保羅在此特別需要警告讀者不要放縱。人若受制于律法之下一段時間，然後獲得自由，往往會產生一種危險，就是由受捆綁的一個極端，走到松懈大意的另一個極端。適當的平衡就是處于律法與放縱之間的自由。基督徒不受律法捆綁，但卻不是不法的。

    五13基督徒的自由不容許他犯罪；相反，這自由鼓勵他用愛心服事人。愛心是所有基督徒行為的動機，而在律法之下，動機只是為對刑罰的懼怕。費德雷說︰「愛的奴隸就是真正的自由人。」

    基督徒的自由是在基督耶穌里(二4)，但這絕對不是指犯罪的自由。我們永不可把我們的自由變成放縱情欲的基礎。正如一隊入侵的軍隊會嘗試佔領灘頭，作進攻的基地，肉體也會使用一點放縱以擴展其領域。

    我們的自由的適當出路是︰「習慣彼此為奴服侍的生活。」

    裴雅森說︰

    惟有順從適當的限制才有真正的自由。河流可以自由地流動，但這是在河堤之間。沒有河堤，河流只會四溢，形成泥濘靜止的死水。行星若不按軌跡而行，便只會為自己、為宇宙帶來破壞。相同的律法把我們圈進來，卻把別人圈出去；調節我們的自由的限制也保證和保護這自由。使人自由的不是控制，而是正確的控制，以及一種快樂的順從。(注21)

    五14這里似乎有點奇怪，保羅整卷書都強調信徒不應服在律法之下，現在卻介紹全律法。他並不是鼓勵讀者返回律法中；他是指出，律法所要求但卻不能提供的，就是基督徒行使自由所達到的。

    五15律法主義常常引來相爭，顯然在加拉太也有這情況出現。多麼奇怪！這里竟然有人希望在律法以下。律法要求他們愛鄰舍，然而相反的事卻發生了。他們是在相咬相吞。這行為是從肉體發出的，律法卻容許這樣做，這行為也在律法之上出現了。

    二．聖潔的能力(五16～25)

    五16信徒當順著聖靈而行，不是順著肉體而行。順著聖靈而行就是容許聖靈按他的方法去行；是保持與聖靈相交；是在他聖潔的亮光中作任何決定；是被主基督擁有，因為聖靈的工作就是使信徒與主耶穌相交契合。我們這樣順著聖靈而行，肉體(或自我)就被看作是死的。我們不能同時被基督擁有，又被罪佔有。

    司可福說︰

    基督徒生命的問題是基于一個事實，就是當信徒活在這世上，可以說是兩棵樹──一是屬肉體的老樹，一是重生時所栽植的有屬神本質的新樹；問題就在于怎樣使老樹枯死，而讓新樹結果累累。解決這問題的方法是順著聖靈而行。(注22)

    本節及隨後的經文都顯示基督徒仍有肉體的情欲；因此，罪性已被根絕的說法是不成立的。

    五17聖靈和情欲不斷相爭。神可以在信徒悔改時便把我們屬肉體的本性除去，但他沒有這樣做。為什麼？他希望不斷提醒信徒，他們本來是多麼軟弱；叫他們不斷倚靠基督，他們的祭司和中保；並叫他們不停地贊美那位拯救了他們這些卑微如蟲的人。神並沒有把人的舊天性除去，而是使他自己的聖靈住在我們里面。神的靈和我們的情欲不斷相爭，並會繼續相爭，直至我們回到天家去。在這沖突中，信徒的責任就是順服聖靈。

    五18那些被聖靈引導的人並不在律法以下。本節可以有兩種解釋︰被聖靈引導的是指所有基督徒。因此，沒有一個基督徒是在律法以下；他們不會倚靠自己的努力。抗拒他們心里的邪惡活動的是聖靈，不是他們自己。另外，被聖靈引導意思是被提升至血氣以上，被主充滿。一個人若是被主充滿，他就不會思想律法或肉體的事。神的靈不會引導人以律法為稱義的途徑。相反，他會讓人看見，只有復活的基督才是神接納人的根據。

    五19～21上文已提過，律法會訴諸肉體的力量。墮落的人性會產生什麼樣的事呢？要分辨情欲的事一點也不困難，那是顯而易見的。「不貞」(注23)就是在婚姻關系里不忠。**就是不合法的性行為。污穢就是道德上的罪惡，是好色淫蕩。邪蕩就是不知羞恥、沒有節制。拜偶像不單是敬拜偶像，也包括鬼魔膜拜中一些不道德的行為。邪術是巫術，這字的希臘原文與藥物(pharmakeia)有關。由于邪術中使用藥物，因此這字也指與邪靈交通，或使用咒語；這字也包括迷信、「不吉祥」等。仇恨指對人有一種強烈的恨意。爭競是不和、敵對、吵架。忌恨是不信任、懷疑。惱怒是極端的憤怒。結黨是營私爭勝，甚至不顧別人的損失。紛爭是因意見不合而分離、分立。異端是人因頑固的主見而建立的派別。嫉妒是看見別人成功或好景而感到不悅。凶殺(注24)是殺人的違法行為。醉酒指因喝下烈酒而醉倒。荒宴是人群聚集醉酒歡宴。

    保羅警告他的讀者，正如他從前也曾告訴他們，行這樣事的人必不能承受神的國。這段經文並不是說一個醉酒漢不可以得救，而是說那些在生活中染有上述屬肉體行為的是並未得救的人。(注25)

    保羅為何這樣寫信給基督徒的教會呢？原因是並非所有自稱得救的人都是神的真正兒女。因此，在整本新約中，聖靈往往在講述奇妙的屬靈真理之後，都嚴肅地警告所有宣稱基督之名的人。

    五22、23使徒保羅把肉體的行為與聖靈所結的果子分辨出來，那是十分重要的。行為是靠人的努力行出來的。枝子在葡萄樹里面，便結出果子來(約一五5)。兩者的分別就象工廠和園子的分別一樣。留意這里的果子是單數而不是復數。聖靈是結出一種果子，那就是基督的形象。這里所列出的品德都是神兒女應有的生命素質。司可福博士曾指出，經文中所列出的各種品德，都不是人類的心田可以種出來的。

    仁愛就是神所是，也是我們應該達到的。這仁愛在哥林多前書第十三章有美妙的描述，並在各各他山的十字架上完完全全地表達出來了。喜樂是因神和因著與神相交而有滿足和快樂；基督在約翰福音四章34節也說明了。和平可以包括神所賜的平安和基督徒之間和諧的關系。至于救贖主生命里的平安，可參看路加福音八章22至25節。忍耐是在苦難、困難、逼迫中的堅忍；忍耐的最佳榜樣可見于路加福音二十三章34節。恩慈就是溫柔的態度，也許主對小孩子的態度最能解釋這一點(可一○14)。良善是以恩慈的態度對待別人；要看行出來的良善，可以讀路加福音十章30至35節。信實可能指對神的信靠，對主內信徒的信心，忠誠或可靠；這里的意思可能指後者。溫柔就是好象耶穌洗門徒的腳時那種謙卑的態度(約一三1～17)。節制的字面意思是自制，尤其在性方面。我們的生活應有紀律。我們應避免色欲、情欲、食欲和脾氣，凡事要節制。正如查達域指出︰

    以新聞字眼來表達，這段經文大概會如下︰聖靈的果子就是一種親切可愛的性格；為人活潑開朗；態度平和安靜；在叫人氣憤的處境下，在惹人討厭的人中，有著堅忍的態度；對人有同情心，也能巧妙地施援手，對人寬大、慷慨；在各種環境下都能保持忠誠可靠；有忘記自己，以求他人快樂的謙卑；在各樣事情上能自主和自制，那是完美品格最終的標記。這種品格在哥林多前書十三章是多麼顯著地鋪排出來！(注26)

    保羅以一個隱晦的評語給這清單畫下一個句號︰「這樣的事沒有律法禁止。」律法當然不會禁止！這些美德是神所喜悅、對人有好處、對自己有益的。但這果子是怎樣產生的呢？是不是靠著人的努力呢？當然不是！基督徒要與主契合相交，才能產生屬靈的果子。他們在禱告中仰望救主，又在日常生活中遵從他，聖靈便能行出神跡來。他會使基督徒有基督的形象。他們看著主，便會變得象主(林後三18)。正如枝子從葡萄樹中吸取養分而得生，信徒也在基督這真葡萄樹身上得著力量，為神活出能結果子的生命。

    五24凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體，連肉體的邪情私欲，同釘在十字架上了。句子動詞的時態(注27)顯示這是一些在過去發生的事情。這是在我們悔改歸主的時候發生的。我們為罪悔改的時候，就表示我們要把罪惡、敗壞的舊天性，連同一切邪情私欲，都釘在十字架上。我們已決意不再為迎合墮落的罪性而活，這罪性不能再控制我們的生命。當然，這決定也必須不斷在我們的生命中更新。我們要不斷把肉體置諸死地。

    五25本節中的若是有「因為」的含意。因為藉著聖靈在我們身上的工作，我們有了永恆的生命；就讓我們靠著這位聖靈的能力，活出新的生命。律法永不能給人生命，神也從來沒有以律法為基督徒生活的準則。

    三．實際的勸勉(五26～六10)

    五26在本節中，我們有三種態度需要避免︰

    1.貪圖虛名──不要貪圖虛名，字面意義是堅持(自己)虛假或空洞的意見。神不希望基督徒夸大吹捧自己；這種行為與一個蒙恩得救的人不相稱。活在律法以下的人常因他們辛苦得來的成就而驕傲，並嘲弄那些不能達到他們的標準的人。律法主義的基督徒往往譴責、嚴禁一些在邊界線上的事情，若其它基督徒沒有這種跟他們相同的意見，便會遭他們誹謗。

    2.觸怒別人──彼此惹氣。人若煽動或挑戰別人去符合他私人的見解，他便是否定聖靈充滿的生命。一個人永遠不會知道別人心里的困難和誘惑，他從來不會穿著別人的鞋子來走路。

    3.嫉妒──互相嫉妒。嫉妒的罪是想要得一些屬于別人的東西，而嫉妒人的，是沒有權利或資格得到那些東西的。嫉妒就是妒忌別人超卓的成就、智慧、財產或外表。智慧較少、性格較弱的人，往往會嫉妒似乎較成功的守律法者。所有這等特質都不是出于恩典的。一個真信徒應看別人比自己強。守律法者想望虛假的榮耀。真正的偉大是服侍人而不受注意，勞苦而不讓人看見。

    六1這是一節充滿愛的經文，指出其它基督徒應怎樣對待一個犯了罪的信徒。做法當然跟律法截然不同，因為律法是要把違法者審判定罪。偶然被過犯所勝指一個人犯了一樣罪，而不是慣性地犯罪。這樣的人要交由屬靈的基督徒處理。一個屬肉體的基督徒可能鐵石心腸，冷酷地對待犯罪者，對他的傷害比好處更多。此外，那犯了罪的人大概也不會接受摸不著主心腸之人的勸告吧。

    本節引出一個有趣的問題。一個人若真正是屬靈的，他會否承認自己是屬靈的呢？屬靈的人不是最知道自己的弱點嗎？若挽回別人就被視為屬靈的人，那麼，誰會做這挽回的工作呢？這樣做不是表示他缺乏謙遜的態度嗎？答案是這樣的︰一個真正屬靈的人不會夸耀自己，但他會存著一個溫柔的牧者心腸，挽回那犯罪者。他不會以一種驕傲自滿的態度去行，而是用溫柔的心，記著他自己也可能會被引誘。

    六2重擔指失敗、引誘、試探和試煉。若有弟兄遇困難或失意，我們不應遠離他或批評他，而是要盡可能幫助他。

    基督的律法包括新約中主耶穌給他子民的所有命令。這可用一個命令來總結，那就是「你們要彼此相愛」(約一三34，一五12)。我們互相擔當彼此的重擔，便是完全了這律法。基督的律法跟摩西的律法大大不同。在摩西的律法中，人若遵從，便得生命，但這律法並沒有賜人力量去遵從，只是以懲罰的可怕來推動人守律法。另一方面，基督的律法是給那些已得著生命之人的一個愛的指引。靠著聖靈的能力，信徒可以遵從其中的訓誨，而他們的動機是自己對基督的愛。

    六3我們各人都是用塵土造成的。我們看見一個弟兄犯罪，應記得我們自己也可能犯罪。一個基督徒的優越感只是他自欺的一種形式。我們絕不應以為背負別人的重擔是有損自己的尊嚴。

    六4本節似乎是警告我們不要跟別人比較，從中找一些叫自己滿足的理由。使徒保羅指出，我們在基督的審判台前將要個別地受考驗，而不是要跟別人作比較。因此，我們應留意自己，好因自己的行為而喜樂，不在意于別人的失敗。

    六5在第2節，保羅教導說，我們應在現今的生活中，分擔彼此的憂傷、痛苦和困難。在本節，保羅要表達的意思是我們各人在基督的審判台前，都要各自負責，各人必擔當自己的擔子。

    六6信徒有責任支持他們教會中的教師。把一切需用的供給施教的人，意思是供應他們生活上物質的需用，並以禱告和屬靈的關心支持他們。

    六7雖然別人也許不會留意我們怎樣忽略神的僕人，神卻看見，並按各人所行的報應各人。我們收取所種的，並且所收取的比所種的更多。農夫撒下麥子，便收取麥子，有時三十倍，有時六十倍，有時一百倍。司可福指出︰「聖靈在這里不是向罪人談及他們的罪，而是向聖徒談到他們的吝嗇。」

    當然，廣義來說︰「耕罪孽，種毒害的人，都照樣收割」(伯四8)，並且人「所種的是風，所收的是暴風」(何八7)。歷史家佛魯得說︰「有一個功課，並且只有一個功課，歷史可以說是明顯地重復的，就是世界總算是在道德基礎上建立了，最後，是好人得好果，惡人得惡果。」(注28)

    六8雖然一般來說，我們種什麼便收什麼，但要留意這里在提醒之後，有一個關乎基督徒捐獻的勸勉。從這角度看來，可見順著情欲撒種的，意思是花錢在自己身上，在自己的享樂和享受上。順著聖靈撒種的，就是使用金錢來促進神的工作。

    那些順著情欲撒種的人收割失望，並在這世上蒙受損失，因為他們年老時便知道，他們所體貼的肉體，最終會腐朽和死亡。然後，到了那將要來的日子，他們又失去永恆的賞賜。那些順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。在聖經中，永生有兩個含意︰(1)每個信徒現今所擁有的(約三36)。(2)信徒在世上的生命完結後所得著的(羅六22)。那些順著聖靈撒種的，可以在此時此地享有永生，是其它基督徒所不能享有的。然後，他們返回天家時，也因著他們的忠心而得賞賜。

    六9保羅唯恐有人灰心喪志，于是提醒讀者說那些賞賜雖然不能即時享有，但卻是確定的。你不會在撒種當天便有收成。在屬靈的範疇上也一樣，忠心撒種的，到了時候，必有賞賜。

    六10信徒一家的人包括所有得救的，不管他們的宗派或派別是什麼。我們並不是只向信徒行善，而是用一種特別的方法向他們表示。我們的目標不是消極的──傷害是這麼少，而是積極的──能行的善是這麼多。約翰衛斯理簡明地說︰「當你仍然能夠行，便盡你各樣方法，向所有人，行你能夠行的各種善。」

    四．結語(六11～18)

    六11請看我親手寫給你們的字，是何等的大呢！保羅並沒有象往常一樣，請助手為他代筆，而是親手寫成此信。保羅所寫的大字可能顯示他滿心希望能抵抗那些律法主義者，並且他看猶太主義的錯誤是多麼嚴重；又或許表示保羅的視力很差，正如許多人從本段和別的經文所推論出來的。我們感到第二個觀點是正確的。

    六12猶太派人希望藉建立一大群跟隨者，得著體面的外貌。他們堅持人守割禮，便可達到這目的。只要不用改變習慣，人往往是願意遵守宗教禮儀的。今天許多教會都會降低標準，藉以吸納眾多的會友。保羅看穿這些假師傅的虛偽，指控他們是回避為基督的十字架受逼迫。十字架指給肉體及其意圖取悅神的努力的譴責。十字架就是屬肉體之本質及其最大之努力的死亡。十字架的意思是與罪惡隔絕。因此，人討厭十字架榮耀的信息，並殺害那些傳這信息的人。

    六13律法主義者並非真正有興趣守律法。他們期望得到的是吸納歸信者的一個方便途徑，讓他們能以眾多的跟從者夸囗。博艾斯說︰「他們意圖得著別人，但本身卻是已破產的；因為縱使那些已受割禮的人，也不能守律法。」

    六14保羅夸囗的根據並不在于人的肉體，而在于我們主耶穌基督的十字架。在那十字架上，就保羅而論，世界已經死了；就世界而論，保羅已經死了。當一個人得救，世界會向他道別，他也會向世界道別。就世界而言，他已被掠奪了，因為他對世上短暫的歡愉不再感興趣；對他來說，世界已沒有吸引力，因為他已找到那位能完全滿足他的。費德雷說︰「他不能再相信世界，不再為世界夸囗，也不再效忠于世界了。世界的榮耀已被奪去，不能再吸引或管轄他。」因此，十字架是世界與神兒女間的障礙或分界線。

    六15雖然驟眼看來，本節並不那麼重要，但卻是整卷書中有關基督信仰的真理的最重要聲明。

    割禮是一種外在的儀式。猶太教師使各樣事情都從屬于這禮節。割禮是猶太教的基礎。保羅用力把它推開，說︰「割禮根本微不足道。」禮儀或猶太主義或律法主義都算不得什麼。保羅又補充說︰不受割禮也無關緊要。有些人以不重禮儀來夸囗。他們整個教會的崇拜是反禮儀的，但這樣做也沒有價值。

    神真正重視的是新造的人。神希望看見改變了的生命。費德雷寫道︰「真正的基督信仰能使壞人變好，使罪的奴僕變成神的兒女。」世人只可分成兩種。人生在世上，是有罪的、無助的、受責備的。他們要拯救自己，以善德善行協助神使他們得救。這努力是徒然的。這些行為都不能使他們有所改變。新造的人以復活的基督為首，包括所有罪得赦免，在基督里得著新生命的人。由于新造的人從開始至結束都是全屬基督的，因此，這排除任何藉德行或行為取悅神的想法。聖潔生命的產生，不是藉著遵守禮儀，而是藉著歸服基督，並讓他在信徒生活中活出他的生命。新造的人不是在舊人身上加以改善或有所增添，兩者是截然不同的生命。

    六16保羅在此談到的是什麼理呢？那是新造的人的理。他宣布雙重的祝福──平安和憐憫，對象是那些以「是否屬乎新造的人」這問題來判定人的教導的，以及那些拒絕所有不屬乎新造之人的教導的。

    加給……神的以色列民。許多人認為那是指教會。然而，神的以色列民卻是指那些生來是猶太人，並接受主耶穌是彌賽亞的。那些行在律法以下的人得不著平安和憐憫，而那些在新造里的人卻能得著。

    六17保羅曾是律法下的奴隸，但主耶穌已把他從這捆綁中釋放出來。現在他是甘願歸服主的奴隸。正如奴隸身上有屬于他們主人的印記，保羅身上也帶著耶穌的印記。這些印記是什麼？就是從逼迫他的人手上得到的疤痕。現在他說︰「不要讓任何人把我取回。不要跟我談論割禮的印記，那是律法的捆綁。我現在帶著新主人耶穌基督的印記。」

    六18使徒保羅在此要準備擱筆。但他必須再加上一個字。是什麼字呢？恩──這字表達了他所傳之福音的特色。是恩，不是律法。這是他開始時的主題(一3)；他也以這主題作結束。願我主耶穌基督的恩常在你們心里。阿們。

    附篇律法主義

    研讀過加拉太書後，我們或許會總結說，保羅已十分有效地擊敗了律法主義的教師，這問題大概不會再困擾著教會了。歷史和經驗卻證明事實相反！律法主義成為了基督教界一個重要的部分，以致許多人以為律法原是屬于基督信仰的。

    是的，律法主義者仍在我們中間。那些自稱是屬乎基督的教師，卻教導一些道理如受堅振禮、浸禮或歸入教會是得救所必須的；或律法是信徒生活的準則；或我們憑信得救，卻是靠行為得保守等等。我們除了稱他們為律法主義者外，還能怎樣稱呼他們呢？我們若要接受一個由人按立的聖職人員，接納他們獨特的服飾，還有按著聖殿來設計的建築物，內有雕工精巧的聖壇，有詳盡細致的禮拜儀式，有包含四旬齋期、各種節日和齋戒的教會歷法，那不是進入了基督教的猶太主義，還是什麼？

    若說信徒最終要得救，就必須守安息日，那不是加拉太的異端嗎？現在律法主義的教師正從各方滲入那些宣稱相信基督的人當中，因此，每位信徒都應當心他們的教訓，並尋求指引，知道怎樣回應他們。

    提倡安息日的先知一般在開始時都會傳講在基督里因信得救的福音。他們會使用受歡迎的福音詩歌來誘惑輕率大意的信徒，並似乎十分強調聖經。可是不久，他們就把跟隨者放在摩西律法之下，尤其是要求他們遵從守安息日的誡命。(安息日是一星期的第七日，即星期六。)

    他們在保羅清晰的教導──基督徒向律法是死的──下，還膽敢這樣做？他們怎樣回避加拉太書中淺顯的道理？答案是他們把道德律法與禮儀律法明顯地劃分出來。道德律法就是十誡。禮儀律法包括其它神所頒賜的條例，如有關不潔的食物、麻風、奉獻等的條例。

    他們說，神從來沒有廢止道德律法。那是神的永恆真理。拜偶像、殺人、**，永遠是與神的律法相違背的。然而，禮儀律法已被基督廢除了。因此，他們總結說，當保羅說基督徒向律法是死的，他是談到禮儀律法，而不是十誡。

    道德律法既是仍然有效，基督徒便需遵守，這是他們堅持的論點。這是說他們必須守安息日，他們在安息日不可工作。他們聲稱羅馬天主教的一位教皇曾下令把守安息日改為守主日，違反了聖經的教訓。

    這種論證似乎很合乎邏輯和很討好，然而，其中最大的弊端是這論證完全與神的話相反！請留意以下各點︰

    1.哥林多後書三章7至11節清楚指出，對那在基督里的信徒來說，十誡已經「廢掉」了。在第7節，律法被描述為「那用字刻在石頭上屬死的職事」。這里只可能指道德律法，而不是禮儀律法。只有十誡是神用指頭刻在石版上的(出三一18)。第11節說，這屬死的職事雖有榮光，卻已被廢掉。沒有別的比這更不用懷疑。安息日在基督徒身上是不能有所要求的。

    2.沒有人曾命令外邦人守安息日。律法只頒布給猶太國民(出三一13)。雖然神自己曾在創世的第七日休息，但他並沒有命令任何人這樣做，直至他向以色列民頒布律法。

    3.基督徒並不是因為某教皇頒下命令，由守安息日改為守一周的頭一日。我們把主日分別為聖，並在該日敬拜事奉主，是因為主耶穌在這天從死里復活，證明救贖工作已經完成(約二○1)。此外，在這天，早期的門徒聚集擘餅，記念主的死(徒二○7)，並且神指定基督徒要在這天按主給他們在財物上的祝福，抽出奉獻給主的部分(林前一六1、2)。再者，聖靈是在一周的頭一日從天降臨的。

    基督徒不是為了追求聖潔而去「守」主日，也不是為了懼怕懲罰；他們把這天分別為聖，是作為向那位為他們獻上自己的主，作出愛的回應。

    4.保羅並沒有把道德律法和禮儀律法劃分出來。相反，他堅持律法是一個完整的單位，那些意圖藉律法稱義，卻不能守全律法的人，必受咒詛。

    5.十誡中的九項都在新約中重提，作為神兒女的道德指引。這九誡都是處理那些本是對或錯的事情。唯一沒有提到的就是守安息日的誡命。守某個日子本沒有對或錯之別。聖經並沒有指示基督徒守安息日。相反，聖經特別指出，基督徒不能因沒有守安息日而被論斷！(西二16)。

    6.在舊約中，破壞安息日之例的懲罰是死(出三五2)。但那些堅持信徒必須守安息日的人，並沒有向違法者執行死刑。這樣，他們既不能堅持人必須達到律法的要求，便是不尊重律法，並且破壞律法的權威。事實上，他們是說︰「這是神的律法，你必須遵守，但你若不遵守，也沒有任何事會發生。」

    7.信徒生活的準則是基督，而不是律法。我們的行為應效法主。這個標準比律法所設立的還要高(太五17～48)。聖靈賜力量給我們去過一個聖潔的生活。我們希望生活聖潔，是因為我們愛基督。能滿足律法所要求的義，是那些按聖靈而行的人，而不是那些按血氣而行的(羅八4)。

    這樣，信徒必須守安息日的教訓便是直接違反聖經的了(西二16)，並且那是一個「別的福音」，只會帶來神的咒詛(加一7、9)。

    無論律法主義以什麼形式出現，願每個人都有從神而來的智慧去分辨律法主義的邪惡！願我們永遠不會尋求以禮儀或人的努力去得著稱義或成聖，而是在各樣需要上，完全並惟獨倚靠主耶穌基督。願我們常常記得，律法主義是對神的侮辱，因為這是以影兒取代實體──以儀式主義取代基督。

    評注

    1(一8、9)司徒德(JohnStott),OnlyOneWay:TheMessageofGalatians，頁27、28。

    2(一18～20)批判性文本作磯法(彼得一名的亞蘭文形式)。

    3(二1)凱勛(E.F.Kevan),TheKeswickWeek1955，頁29。

    4(二3)割禮是施行在男性身上的一種小手術。神為亞伯拉罕和他的後裔設立割禮時，用意是以此作為他與他們立約的記號，而那約就是他作他們的神，他們作他的子民(創一七1～11)。這不單是肉體上的一個記號，也是屬靈上的一個象征。亞伯拉罕受割禮是他信靠神的一個表記(羅四11)。猶太人不久便忘了割禮的屬靈意義，只看作是一個儀式。這樣，割禮在神眼中，便變得沒有價值了。

    在新約中，神沒有再吩咐人行割禮，因為神在新約時代是以恩典同樣地對待猶太人和外邦人。在早期，教會里一群猶太信徒堅持人必須受割禮才能得救。這黨派就稱為「奉割禮的人」(加二12)。

    5(二3)有關這次在耶路撒冷的會議，詳盡的記載可見于使徒行傳第十五章。請細心研讀這章經文。

    6(二11)參看評注2。

    7(二13)經文中的標點符號，包括引號，都是後來編輯時加上去的。有些解經家認為引句在這里結束，並且認為第15至21節是保羅對他跟彼得說話後來作的解釋。

    8(二21)高勞(W.M.Clow),TheCrossintheChristianExperience，頁114。

    9(三1)雖然在希臘文中，「誰」一字有單數與復數之分，但本節的問題，並非不可以用復數來回答。

    10(三5)最古老的英文抄本是全用大寫的。(小寫字母後來才出現。)不過，雖然本節中的大寫是編輯的意見，但「他」(He)一字用大寫H，十分切合上下文(參看新英王欽定本[NKJV])。

    11(三13)鐘士林(J.CynddylanJones),StudiesintheGospelAccordingtoSt.John，頁113。

    12(三20)雖然這里的論點跟後來基督被稱為新約中保的說法(來九15)似有矛盾，但中保一詞在兩處經文是有不同含意的。摩西作為中保，只是負責從神手中接過律法，然後交給以色列人。他是一個中間人，或作為以色列人的代表。基督作為新約的中保，有一個更高超的含意。神能公義地把新約的祝福賜給人之前，主耶穌必須受死。正如只有死能使一個人的遺囑生效一樣，新約也必須以主耶穌的血來確立。他要把自己獻上，作所有人的贖價(提前二6)。基督不單保證他的子民可以得著約的祝福，也保守他的約民能面對這個充滿敵意的世界。在這方面，他是扮演一個大祭司和保惠師的角色；這也是他身為中保的工作之一。

    13(三24)Paidagogos這希臘文的字面意義是「兒童導師」(衍生出英文的pedagogy)。這人通常是奴隸，負責接送孩童上課下課。有時他也會執教鞭。

    14(四7)批判性文本只作「靠著神為後嗣」(譯按︰參看和合本)。

    15(四7)夏理信(NormanB.Harrison),HisSideVersusOurSide，頁71。

    16(四13)對于保羅的「疾病」，學者提出了幾個不同的理論。極有可能是一些眼疾──中東常見的。也有人提出其它疾病如瘧疾、偏頭痛、癲癇及其它。

    17(四17)司徒德(Stott),

    Galatians，頁116。

    18(五1)麥敬道(C.H.Mackintosh),出處不詳。

    19(五2)肯特(JackHunter),WhattheBibleTeaches,Galatians-Philemon，頁78。

    20(五4)何格(C.F.Hogg)與溫尼(W.E.Vine),EpistleofPaultheApostletotheGalatians，頁241。

    21(五13)裴雅森(ArthurT.Pierson)，出處不詳。

    22(五16)司可福(C.I.Scofield),出處不詳。

    23(五19～21)批判性文本(Nu)沒有「不貞」，porneia一字常譯作「**」，意思也包括不貞。然而，保羅大概不會在提到肉體的惡行方面，忽略了婚姻上的不忠這種嚴重的罪。

    24(五19～21)批判性文本沒有「凶殺」(phonoi)。由于這字跟前述的phthonoi(嫉妒)十分相似，所以在抄寫時很容易會漏掉。

    25(五19～21)參看林前六9的評注。

    26(五22,23)查達域(SamuelChadwick)，在司徒雅各(JamesA.Stewart)的PasturesofTenderGrass，頁253中引述。

    27(五24)在英文用法中，過去不定時(aorist)的estaurosan(已經釘十字架)必須譯作現在完成時，但這個過去不定時、陳述語氣的動詞是強調那行為，而不是延續性的後果。

    28(六7)佛魯得(J.A.Froude)，出處不詳。

    簡介

    「保羅書信中的桂冠。」～洛　孫

    「保羅的三層天的書信。」～裴雅森

    壹．在正典中的獨特地位

    在幾方面，以弗所書有保羅書信的典型特色︰祝福、感謝、闡釋教義後再把教義實踐、申述為信徒的責任，和結語的問候。以弗所書是一封真實的書信，但也很象一篇講章，甚至象基督徒禱告和贊美的事奉。這書信就象莫爾赫所寫︰「我們進到聖所的沉靜、肅穆之地……這里充滿安寧、默想、敬拜和平安的氣氛。」(注1)

    雖有許多解經家同意上述洛　孫的評價，但不少現代派學者卻放棄基督信仰一千八、九百年來的教導，妄指以弗所書不可能是保羅寫成的。然而在事實面前，這可言之成理嗎？

    貳．作者

    外證以弗所書是真確的、保羅所寫的書信，有牢不可破而確實的證據。保羅書信中，只有這封擁有早期、一個接一個的見證人。從羅馬的革利免、伊格那修、坡旅甲、赫馬士，到亞歷山太的革利免、愛任紐和希坡律陀。馬吉安把這書信列入他的「正典」中，稱為「致老底嘉人書」。穆拉多利經目也把以弗所書列為保羅書信。

    內證作者兩度自稱保羅(一1，三1)，而內容(一些方面)與歌羅西書相似，因此寫作日期必定很相近。上文提過，以弗所書的結構是典型的保羅書信。在書中保羅介紹了一些新思想；倘若一位作者既沒有被指冒充，又不可以這樣行，那麼聖經作者幫助聖徒成長的機會便大打折扣了！

    德裔自由派學者施來爾馬格大概是頭一個否認保羅為作者的人。許多自由(新)派人士也隨伙，如莫法特和顧斯比等。詞匯、風格、「高深」的道理和其它主觀論據，一同否定書信是保羅寫的。然而，這些論據無一不可迎刃而解。既有壓倒性的外證，和無數博學的解經家領悟書中不僅存有保羅的精神，更如科勒萊治所說，這是保羅「最神聖之作」，可見以弗所書應被接納為真確的。

    參．寫作日期

    以弗所書跟歌羅西書、腓立比書和腓利門書，統稱為「監獄書信」。書中提到的牢獄生活(弗三1，四1)往往是爭論的焦點。有人相信這時保羅在該撒利亞的兩年囚禁中，甚至是在以弗所的獄中，但這說法卻無從證實。證據似乎支持他第一次在羅馬的囚牢中(在主後六十年後不久)。這書信象歌羅西書一樣(西四7～9)，由推基古帶到亞西亞省(弗六21、22)。這說明保羅寫作書信時，腦海中浮現相近的道理和相同的意念。

    肆．背景與主題

    以弗所書的主題是保羅所稱的「奧秘」。他所說的並不是一些不可言喻的事，而是一件從未啟示出來、但現在才揭開的奇妙真理。

    書信中宣告相信的猶太人和外邦人，都在基督耶穌里合而為一。這崇高的真理就是書信的主旨。他們是教會──基督身體──的肢體。現在，他們在基督里一同坐在天上。將來，他作萬有的元首，他們要同享他的榮耀。

    以弗所書六章經文中，都可以看見這奧秘。

    在第一章稱為神旨意的奧秘，展望那時候，天上地下一切所有的，都在基督里面同歸于一(9、10節)。相信的猶太人(11節，「我們」)與外邦人(13節，「你們」)，要同享那日子的榮耀。他們是他的身體、他的豐滿，要與他在全宇宙中一同作王(22、23節)。

    第二章描寫猶太人與外邦人藉著神的恩典得救的過程。他們怎樣與神和好、彼此和睦；怎樣因著與基督聯合，成為一個新人；又怎樣成為聖殿，作神藉聖靈居住之所。

    第三章全面闡釋那奧秘，稱為「基督的奧秘」(4節)，指基督就是元首，並一切信徒就是他的身體。在這身體里，相信的外邦人同為後嗣、同為一體、同蒙神的應許(6節)。

    第四章強調身體的合一，並神使身子長大成人的計劃(1至16節)。

    第五章稱為基督與教會的奧秘(32節)。基督與教會的關系，是信徒夫妻關系的榜樣。

    最後在第六章，保羅提到福音的奧秘，他為此作了帶鎖鏈的使者(19、20節)。

    試想這信息給收信的外邦信徒帶來的影響。他們不僅藉著信、靠恩得救，與猶太人無異，還首次得到與他們同享特權的地位。他們在神面前站立，不再是次等的；還命定得與基督同坐寶座，作他的身體、新婦，分享他在全宇宙作王的榮耀。

    以弗所書另一個重要主題是愛(希臘文為agape，指從意志而生的愛)。保羅以此概念為書信的起首和結尾(一4，六24)，在以弗所書使用這個字(包括動詞和名詞)，較在他所寫的其它書信為多。或許這是聖靈的先見，因為此後三十年，這龐大、活躍的會眾遵照命令，抵抗假道。但我們的主卻在給以弗所教會的信中，告訴他們一件他要受責的事，就是他們把起初的愛心離棄了(啟二4)。

    大綱

    壹．信徒在基督里的地位(一～三)

    一．祝福(一1、2)

    二．保羅為神所賜的恩福贊美神(一3～14)

    三．保羅謝恩並為聖徒代禱(一15～23)

    四．神在給外邦人和猶太人的救恩上所顯的能力(二1～10)

    五．猶太和外邦信徒在基督里合一(二11～22)

    六．插曲的奧秘(三1～13)

    七．保羅為聖徒祈禱(三14～19)

    八．保羅的頌贊(三20、21)

    貳．信徒在主里的行事為人(四～六)

    一．呼吁基督徒合而為一(四１～6)

    二．身上肢體的正常功用(四7～16)

    三．呼吁有新的德行(四17～五21)

    四．呼吁基督徒家居的個人操守(五22～六9)

    五．關乎基督徒爭戰的勸勉(六10～20)

    六．保羅的個人問安(六21～24)

    壹．信徒在基督里的地位(一～三)

    一．祝福(一1、2)

    一1保羅的名意思「微小」。他的身量可能合符這個描述，但他的屬靈影響力可不小。他自稱為基督耶穌使徒，指出他是由升天的主任命，執行特別的使命的。他的使命就是把福音傳給外邦人，並把偉大的教會真理教訓他們(三8、9)。以弗所書論到教會，教會真理先啟示給使徒和先知(三5)，故保羅自稱使徒是合宜的。他這樣自稱並非自夸，只是為說明他論說的權柄。權柄來自奉神旨意這句話。保羅沒有選擇這分工作為自己的職業，也沒有人指派他去工作，這徹頭徹尾是個神聖的呼召(加一1)。

    書信寫給在以弗所的聖徒，就是在基督耶穌里有忠心的人。聖徒是從世界分別出來歸神的人，在新約這稱呼用于所有重生的信徒。基本上，這指著信徒在基督里的地位，卻非他的本質。在基督里，所有信徒都是聖徒，盡管他們里頭並不常是聖潔的。例如，保羅稱哥林多信徒為聖徒，但顯然下文指出他們並沒有過聖潔的生活。然而，神的旨意要我們行事為人與我們的地位相稱︰聖徒理當有聖徒的樣式。

    在基督耶穌里有忠心。有忠心指「相信者」，就是形容所有真基督徒。當然，信徒也當忠心，意謂

    可靠、可信賴。但這里的基本意思是他們承認基督耶穌為他們的主和救主。

    有兩卷最早的手抄本漏了在以弗所一句，但在大部分手抄本都有。許多學者相信這是封傳閱的信，寫給幾處基督徒的地方聚會閱讀，在以弗所的教會是代表。幸而這問題並不影響書信的真確性和所給我們的價值。

    一2接著使徒向聖徒的祝福。字字都帶著屬靈的意義──不象今天我們慣用的空洞祝福語。

    恩惠是日常生活上從神而來的扶助。保羅書信的讀者已靠神的恩典得著拯救，這恩典是失喪之人所不配得的寵愛。現在，他們需要從神而來的力量，好面對困難、試煉和生命的哀痛。這就是保羅在這里為他們所求願的。

    平安是人生變幻無常景況下的安息心靈。聖徒歸信主時已經歷到與神相和。但每一天，他們需要神的平安，就是平靜、穩妥的歇息，不受環境影響，只管凡事禱告交托神，就能得著(腓四6、7)。

    要留意，先有恩惠，平安隨至。這是恆常的次序。惟有在恩惠解決罪的問題後，人方可認識平安；並且惟有天天藉神所賜而人所不配得的力量，信徒才可以經歷平安，就是在人生一切變幻的景況下全然的平安。

    恩惠(希臘文為charis)是希臘話的特有用語。猶太人以平安(希伯來文為shalom)一詞作為祝願。此二詞放在一起時，就可以看見給世人的福音的縮影。二詞連起來，也看見保羅在以弗所書圓滿地闡述新約教會的真理──猶太人與外邦人在基督里成為一體。

    恩惠平安，從神我們的父，和主耶穌基督……保羅沒有半點猶豫，把主耶穌放到與父神同的地位；他尊敬子如同尊敬父。我們也當如此(約五23)。

    不可忽略神我們的父是一句奇妙的連接詞。神字傳出一個印象，就是一位至高而不可接近者。父一名則論到一位親密而可接近者。代名詞我們的把二字串起來，給我們一個驚人的真理︰居住于永恆那位崇高的神，是每個藉相信主耶穌得救的人慈愛的父親。

    我們救主的全名是主耶穌基督。他是主，是我們絕對的主人，有全權管理我們和我們的所有。他是耶穌，是把我們從罪中釋放的救主。他是基督，是我們神聖並受膏的先知、祭司和君王。他的名，向每個聆听的耳朵揭開何等豐富的真理！

    二．保羅為神所賜的恩福贊美神(一3～14)

    一3簡短地問安後，使徒高聲唱詠莊嚴的贊美詩。這是新約中敬拜的高峰。我們看見一個涌溢的心，因著恩典的福氣敬拜神。在這幾節(3至14節)，保羅從昔日的一直到將來的永恆，追溯神救恩的工作，當中必然論到神意旨的奧秘──信主的猶太人與外邦人同享榮耀的產業。

    開始時，他呼吁一切認識神的人頌贊他，就是藉贊美和崇敬的愛，叫他的心喜悅，受頌贊者是我們主耶穌基督的父神。耶穌幾次稱神為神(太二七46)，其它時候稱他為父(約一○30)。受頌贊者也是那賜福者。我們以贊美頌贊他；他向我們展示他恩典的豐滿，賜福予我們，使我們喜樂。

    他在基督里，曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。這是個恩典的金字塔現象︰

    福氣

    屬靈的福氣

    各樣屬靈的福氣

    天上各樣屬靈的福氣

    在基督里所賜天上各樣屬靈的福氣

    先注意他的心和手何等無限──各樣屬靈的福氣。也注意這些是屬靈的福氣。簡單的說，把這些福氣跟律法下以色列人所得的作個對比。在舊約，對一個忠心、順服的猶太人，神以長壽、家族昌盛、田產豐富及得勝仇敵報答他(申二八2～8)。基督徒蒙的福氣有所不同，這些福氣是屬靈的，就是非物質、不能看見、不會衰殘的珍寶。舊約聖徒實在也享有一些屬靈的福氣，但我們發現今天基督徒享有的福氣，是前所未有的。

    我們的福氣是屬天的，就是「在天上的」。屬靈的福氣並非地上屬物質的福氣，而是天上屬靈的福氣。在天上一句，在以弗所書使用了五次︰

    一3屬靈福氣的範圍

    一20基督現今在寶座上的情景

    二6我們在基督里現今在寶座上的情景

    三10天使看見神在教會里彰顯智慧的地方

    六12現今我們與邪靈爭戰的領域

    我們把這些經文放在一起，便可看見在天上的真正聖經中的定義。安格提出，這些福氣是「信徒藉著聖靈的洗，並與基督聯合的地位和經歷的範圍。」所有屬靈的福氣都在基督里，就是藉著他在各各他山上成就的工而獲得的。現在福氣都在基督里獲得；神賜予信徒的一切福都在主耶穌里。要得著這些福氣，我們必須憑信與基督聯合。在基督里，便立刻成為擁有福氣的人。薛弗爾寫道︰「在基督里是一切得救者的分，他們分受他一切所作、所是，和他的一切。」(注2)

    在基督里是以弗所書的一個主要用語。書中有兩條連貫新約真理的線──信徒地位並他行事為人的真理。

    先是信徒的地位。凡活在世上的人不是「在亞當里」，就是「在基督里」。「在亞當里」的人都在罪中，是在神面被定罪的。人不能行什麼以討神喜悅，或換取他的恩寵。人向神不能有任何要求，人若要得著所配得的，就只有永遠的滅亡。

    人若歸向神，神便不再視他為當被定罪的亞當的子孫，卻把他看作在基督里，並以此為根據接納他。看見這點是重要的。信主的罪人並不是因他本身蒙悅納，而是因他在基督里。在基督里，他站在神前，披戴基督一切蒙悅納之處，如基督一樣，享有神的恩寵和悅納，直到永遠。

    信徒的地位就是在基督里的。另一方面是信徒的行事為人，他是怎樣的一個人。他的地位已臻完善，行事為人卻不然。現在，神的旨意是要他行事為人加倍與所得的地位相稱。他進入天堂前，絕不能達到完全。但他仍在地上之時，成聖、長進、日漸象基督，應該持續不斷地進行。

    當我們明白信徒的地位，與他的表現之間的區別，就能把以下一些仿似相反的經文融和起來︰

    信徒是完全的(來一○14)信徒要完全(太五48)

    信徒向罪死了(羅六2)信徒要看自己向罪死了(羅六11)

    信徒是聖潔的國度(彼前二9)信徒要聖潔(彼前一15)

    左欄指著地位，右欄指著行事為人。

    保羅致以弗所信徒的信分為兩半，與此理吻合︰一至三章︰我們的地位──我們在基督里；四至六章︰我們的行事為人──我們本身應該怎樣行。前半是教義，後半是本分。頭三章我們的地位用「在基督里」、「在基督耶穌里」、「在他里」等句語形容。後三章「在主里」一語較常用，表示信徒以基督為主，向他盡責。有人說得好，他指書信的前部分描繪信徒在基督里的屬天地位，後部分則看他在廚房里。

    現在來看我們在基督里一些在天上屬靈的福氣。

    一4第一樣是人所共知的揀選。就如神從創立世界以前，在基督里揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔、無有瑕疵。

    先注意揀選了我們幾個字正說出揀選的正面事實。然後，在基督里的真理卻說明地位的問題︰因著主耶穌的位格和工作，神向他子民的一切意旨得以實行。從創立世界以前，指出神揀選的時間；目的是使我們在他面前成為聖潔、無有瑕疵。這目的只有我們在天上與他同在時(約壹三2)，才會全面實現，但其過程在我們地上的生活里不斷進行。

    禱告︰「主啊，現在就使我成聖，因為這正是你在我身上的最終目的。阿們。」

    附篇神的揀選

    揀選的道理在人的頭腦里產生嚴重的問題，故我們要更全面地思想聖經對這題目的教導(和所沒有教導的)。

    首先，這指出神揀選人得著救恩(帖後二13)；稱信徒為「照父神的先見被揀選」(彼前一2)的人；說明人可以知道自己是否被揀選全在乎對福音的態度︰听了又信福音者是被揀選的(帖前一4～7)。

    另一方面，聖經從未教導說神揀選人失喪。他揀選一些人得著救恩，並不意味他獨斷獨行，定罪所有其余的人。他從沒有定罪配得救的人(也沒有這樣的人)，但他委實拯救一些該受定罪的人。保羅描述選民，稱他們為「那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿」(羅九23)；但他論到失喪的人，只說「那可怒預備遭毀滅的器皿」(羅九22)。神預備蒙憐憫得榮耀的器皿，卻沒有預備要滅亡的人︰他們所以如此，因為他們不信。

    揀選的道理認明神就是神。他為至高，能隨自己的喜悅行事，卻不喜悅行不公平的事。神若斷然不顧，人人就都要失喪了。神豈沒有權柄向一些人施憐憫呢？

    但事情有另一面。聖經教導主權的揀選，也論到人的責任。人不可利用揀選作藉囗，說自己沒有得著拯救。神把救恩確確實實地賜給世上每個角落的人(約三16，三36，五24；羅一○9、13)。誰都可以悔改棄罪，相信主耶穌基督。因此若有人失喪，只因他選擇失喪，並非神的意願。

    事實上，聖經論到揀選，同時也指出白白的救恩給一切接受的人。二者可從同一節聖經看到︰「凡父所賜給我的人，必到我這里來；到我這里來的，我總不丟棄他。」(約六37)經文前半述說神主權的揀選，後半則把憐憫的施與告訴每一個人。

    這就給人的頭腦加上難題了。神怎能揀選人，又賜人白白的救恩？坦白說，這是個奧秘。但對我們是奧秘，對神卻不是。最好是二者都相信，因為都是聖經的教訓。真理並不模稜兩可，而在兩極找到。白禮杰總結說︰

    神的主權、人的責任和白白而全面賜下的憐憫，都在聖經看到。雖然我們不能以邏輯調和二者，但是都應該在我們心里佔有地位。(注3)

    ──

    一5神恩典寶庫里的第二樣屬靈福氣，就是預定或預先的命定。雖與揀選有關系，卻不盡相同。揀選描述神揀選人得著救恩，但預定是更深一層的︰表示神事先決定了，凡得救的人都在他家里得兒子的名分。他可以拯救我們而不使我們作他的兒子，但他選擇成全二者。

    不少譯本把第4節末尾(又因愛)跟第5節連起來︰又因愛我們……預定我們。

    這提醒我們神獨特的愛，促使他恩慈地對待我們。

    從預定我們……得兒子的名分這句，看見我們榮耀的兒子名分。在新約中，兒子名分表示信徒在神家里，作一個成熟、成年的兒子，有作兒子的一切權利和責任(加四4～7)。兒子的靈把稱神為父的本能，栽在信徒的心里(羅八15)。

    我們得著兒子的名分，是藉著耶穌基督。只要我們仍在罪中，神就絕不能使我們得著與他自己如此近和親密的地位。主耶穌來到地上，藉著死、埋葬、復活，把罪的問題解決了，叫神心滿意足。他在各各他山的犧牲，有無限的價值，成就一個公義基礎，讓神可以給我們兒子的名分。

    這都是他按著他自己意旨所喜悅的，就是預定背後的主權動機。「他為何這樣作？」這問題可以解決了，只因為這是他所喜悅的。他不能滿足，直到他身邊有許多兒子，有他獨生子的形象，與他同在又酷似他，直到永遠。

    一6使他榮耀的恩典得著稱贊，這恩典是他在愛子里所賜給我們的。保羅已默想了神的恩典，先是揀選我們，後是預定我們作兒子，他用迭句把默想推陳而出，就是贊嘆、陳述、勸勉。贊嘆，對這恩典的超然榮耀生出聖潔的渴望。陳述，指出神向我們施恩的目的和結果是他自己的榮耀。他那無匹的愛，配得永遠的崇敬。請看恩典的條件──(白白)賜給我們的；得蒙恩賜者──我們；恩典的渠道──在愛子里。最後勸勉，保羅說︰「我們當因他榮耀的恩典稱贊他。」我們看下文之前，先來稱贊他！

    偉大、行奇事的神！你一切道路

    顯出你神聖的屬性；

    但你恩典的璀燦榮耀

    在你一切神跡所顯的榮耀之上︰

    有誰象你那樣寬恕？

    有誰賜下如此豐盛、白白的恩典？

    ～戴森姆

    一7我們探溯神為他子民的永遠計劃的崇高範圍，接著要看的就是救贖。這描述基督一方面的工作，是使我們從罪的捆綁與定罪中釋放出來，得著自由的生命。主耶穌是救贖主(我們在他里面得蒙救贖)，我們是得贖者。他的血是贖價，是無可替代的。

    救贖的一個結果是過犯得以赦免。赦免不等于救贖，只是救贖的成果之一。我們的罪得赦之前，基督必須先為罪作成圓滿的工。這在十字架上完成了。現在──

    嚴苛審判無從追討，

    憐憫盡傾給予世人。

    照他豐富的恩典這句，說出我們得赦免的尺度。我們若能夠測度神恩典的豐富，才能夠估量他給我們的赦免如何圓滿。他的恩典沒有窮盡！他的赦免也無限量！

    一8他在恩典里揀選我們、預定我們得兒子的名分，又救贖了我們。但還不止于此。神更以諸般的智慧聰明，充充足足地把這恩典賞給我們。就是說，他恩慈地與我們同享他的計劃與旨意。他切切盼望我們有智慧和見識，曉得他向教會和全宇宙的計劃。故此，他帶我們進來信靠他，如往昔一樣，又向我們揭示整個歷史所邁向的偉大目標。

    一9保羅陳述神以諸般的智慧聰明，充充足足地賞給我們的，就是叫我們知道他旨意的奧秘。這是書中的重點主題──有關基督與教會的榮耀真理。這是個奧秘，不是說很神秘，而是個神聖的秘密，先前沒有人知道，現今啟示予眾聖徒的。這榮耀的計劃出于神至高的旨意，沒有受任何的影響︰都是照他的美意。這計劃的崇高主題是主耶穌基督，他自己所預定的這句把主題顯示出來。

    一10現在保羅開始對神旨意的奧秘作更詳盡的闡釋。本章里，他集中論到這奧秘的將來，第二、三章將更多表明這奧秘的現在的一面。

    要照所安排的(希臘文oikonomia)，在日期滿足的時候，說出保羅所指的時間。我們曉得這是指千禧年基督回到地上作王，成為萬王之王、萬主之主。神給人類在地上歷史的最後時代，有特別安排的計劃。

    計劃是要「在基督里統領一切」(達秘新譯本)。在千禧年的統治時期，天上地上一切所有的，都要在基督里歸在一起。現今遭拒絕、否認的救主，將成為那至上者，就是萬有的主，全宇宙敬拜的對象。神的目的，是要基督在國度里成為天上地上一切萬有的元首。

    基督統治的領域，可在「天上地上一切萬有的」(達秘新譯本)里看到。柏勒寫道︰

    這是個從未發表的奧秘。在以賽亞的預言中，我們有一幅地上千禧年的美麗圖象，但我們有否看見天上千禧年基督作元首？以賽亞曾否說，天上地上萬有都要在得榮耀的人子里同歸于一？(注4)

    本節有時被用以支持普世得救的謬論。經文被歪曲，指一切的人和物，最終要在基督里復興，並與神復和。可是，這種論點與全文格格不入。保羅所說的是宇宙性的主權，不是普遍的救恩！

    一11這奧秘的一個重要特色，就是信主的猶太人和外邦人，在神尊貴的計劃中都一同有分。使徒論到這奧秘，本節和12節關于猶太信徒，第13節關于外邦信徒，第14節則二者並論。

    對猶太裔的基督徒，保羅寫道︰我們也在他里面得了基業。他們有權得分，並不是由于他們以往的國籍權利，只因他們與基督聯合。這基業遙指將來，他們與所有真信徒在驚訝的世人面前，以基督的身體就是羔羊的妻之身分顯現。

    在萬世以先，神至高的旨意已預早安排猶太基督徒得這特權地位，這原是那位隨己意行作萬事的，照著他旨意所預定的。

    一12這預定的旨意是要使他的榮耀……得著稱贊。換言之，他們是神恩典的戰利品，顯明他能用著看來不好的材料作工，使榮耀歸給他。

    使徒保羅稱他自己和其它信主的猶太人為首先在基督里有盼望的人。他想到在基督信仰傳開的初期，那些相信福音、屬神的猶太遺民。福音先傳給猶太人，大多以色列民都斷然拒絕，但敬虔的遺民卻相信主耶穌。保羅是其中一人。

    救主第二次來到地上時的情況截然不同。以色列民必仰望他們所扎的，也必悲哀如喪獨生子(亞一二10)。「于是以色列全家都要得救，如經上所記︰『必有一位救主，從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡。』」(羅一一26)

    保羅和他同時代的猶太裔基督徒，在其余的以色列民以先相信彌賽亞。所以他描述說︰「我們這些事先在基督里相信的人。」(格連特譯)

    在彌賽亞里「首先有盼望」的人，要與他一同在地上作王，其余的國民將成為他國度在地上的百姓。

    一13這里保羅從生來是猶太人的信徒，轉到那些生來是外邦人的；從他把「我們」轉為用「你們」，可見一斑。從外邦異教中被拯救出來的人，在神旨意的奧秘中有分，與回轉信主的猶太人無異。使徒保羅追溯以弗所人和其它外邦人與基督聯合所經過的每一步。

    他們听見福音。

    他們信了基督。

    他們受了所應許的聖靈為印記。

    首先，他們听見真理的道，就是叫他們得救的福音。基本上，這是指因信主耶穌而得救的佳音。按廣義，這包括一切基督和眾使徒的教訓。

    他們既听見這信息，便一心相信，把自己獻給基督。主耶穌是相信的對象，救恩只在他里面找到。

    他們信了，便受了所應許的聖靈為印記。就是說每個真信徒都接受神的靈，表明他屬于神，並蒙神保守，直到得著榮耀的身體的時候。在法理上，印記代表擁有權和保證。在屬神的事上也一樣。內住的聖靈銘印我們是神的產業(林前六19、20)，又保證我們可得保全直到得贖的日子(弗四30)。

    我們的印記稱為所應許的聖靈。首先，他是聖靈，這是他的本體；然後，他是所應許的聖靈。他是父(珥二28；徒一4)與主耶穌(約一六7)所應許的。再者，他是擔保人，保證神向信徒的一切應許要悉數應驗。

    本書信多次提到神三位一體，本節是首次圓滿地宣說三一神︰

    父神(3節)

    子神(7節)

    聖靈神(13節)

    一14保羅再次改變所用的代詞。他把11和12節的「我們」，與13節的「你們」合起來，成為14節的「我們」(英文為物主代詞，即「我們的」)。他用熟練的文學手法，為第二和三章將要詳述的事情留下伏筆──信主的猶太人和外邦人合一，成為新個體，就是教會。

    聖靈是我們得基業的憑據。就如首期付款，承諾將全數款額繳清。這與全數付款方式相類，只是數款不同而已。

    我們得救了，聖靈便開始向我們啟示在基督里一些屬于我們的豐富。他給我們先嘗將來的榮耀。可是，我們怎能肯定，到那日基業全屬我們？聖靈本身就是那質或憑據。

    他是印記，保證我們必得基業。他是質，保證基業必屬我們。

    聖靈是憑據，直等到神之民(產業)被贖。憑據展望完全得贖，就象初熟果子指望圓滿的收成。當產業被贖，聖靈作質的角色便終止。保羅說的產業得贖(聖經新譯本)是什麼意思？

    1.他會指我們的基業。藉主耶穌，神所有的都屬我們︰我們是神的後嗣，與耶穌基督同作後嗣(羅八17；林前三21～23)。宇宙因著罪的進入已被**，必須與神復和並得潔淨(西一20；來九23)。基督回到地上作王時，勞苦嘆息的受造物就要脫離敗壞的轄制，得享神兒女的榮耀自由(羅八19～22)。

    2.產業得贖這句會指信徒的身體。我們相信時，我們的靈與魂就得贖了，但身體得贖是日後的事。我們有痛苦、衰老和死亡，證明我們的身體未曾得贖。當基督為我們再來(帖四13～18)，我們的身體要改變一新，得與他榮耀的身體相似(腓三21)，那時就要完全、永遠得贖了(羅八23)。

    3.最後，產業得贖會指教會(彼前二9︰「屬神的子民」)。按這解釋，被贖也遙指被提。那時候，基督要把教會獻給自己，作個榮耀的教會，毫無**皺紋等類的病(弗五27)。有些持這種看法的人相信，神的產業也包括舊約聖徒。

    不論我們持什麼觀點，最後結果仍是一樣──使他的榮耀得著稱贊。那時神向他子民奇妙的計劃達至一個榮耀的高峰，他要成為得著不斷贊美的對象。在本章保羅三次提醒我們，神一切行動所定下的目標及其必然的結果，是他得著贊美的榮耀。

    使他榮耀的恩典得著稱贊。(6節)

    叫他榮耀，從我們……，可以得著稱贊。(12節)

    使他的榮耀得著稱贊。(14節)

    三．保羅謝恩並為聖徒代禱(一15～23)

    一15上一段3至14節的經文(希臘原文是一個句子！)，使徒保羅從永遠的過去到永遠的將來，追溯神的計劃的動人進程。保羅列出了一些最叫人崇敬，又能充滿人心意念的思想。這些思想崇高，保羅要向讀者分享他所懷深切的禱告負擔，期望他們在這些思想上得著屬靈的亮光。他心中的切望，是他們因在基督里這榮耀的特權，並為那使基督為教會作萬有之首的大能而感謝。

    因此這作介紹的用詞，使人回想神為基督身上的肢體在過去所作的一切，並將來要作的一切。這些已在3至14節里描述了。

    我既听見你們信從主耶穌，親愛眾聖徒。當保羅听到消息，確知讀者已得享上文所述的屬靈福氣時，他便為他們禱告。他們信從主耶穌，生命里產生了救恩的神跡；他們親愛眾聖徒，顯出他們信主生命改變的事實。

    有些聖經學者，認為本書信不單是寫給以弗所信徒的，指著本節為根據。保羅這里提到他听知讀者的信心──象是從未見過他們；但他曾在以弗所過了三年(徒二○31)。所以他們下結論，以弗所書是寫給幾個地方教會的，以弗所是其中之一。

    幸好這問題並不影響我們從本節中學習功課。就如我們看見主是信心的真正對象︰你們信從主耶穌。我們不是相信教條、教會或基督徒。救人的信心要放在那位在神右邊、復活了、被高舉的基督身上。

    我們另一個功課是親愛眾聖徒。我們的愛心不應只顯于我們所在聚會的地方，卻要流到所有蒙基督的血所潔淨的人，和一切信主的家庭。

    信與愛聯結，是我們的第三個功課。有人稱他們相信，但他們的生命中卻難找到愛。有些人表現出很大的愛，卻對相信基督就漠不關心。真正的基督信仰融合了純正的教義和合宜的生活。

    一16信徒中間的信與愛促使保羅為他們稱謝主，又為他們不住的禱告。史廓治形容得好︰

    感謝是為著已立好的根基，代禱則為著在根基上的建造。感謝是為著過去的成就，代禱則為著將來的進展。感謝是為著他們經歷里的實際，代禱則為著神在他們身上的旨意得以成就。

    一17得以瞥見一位屬神的人的禱告生活，實屬榮幸。事實上，我們從以弗所書看見兩次──本段和三章14至21節。在這里禱告是為著屬靈的亮光，在那里則為著屬靈的力量；這里禱告向神，那里則向父。然而每一次，保羅的禱告都是不住的、具體的，又切合人們當時的需要。這里的禱告是向著我們主耶穌基督的神，榮耀的父。榮耀的父這片語，指神是︰

    1.一切榮耀的源頭或創始者；

    2.一切榮耀的擁有者；

    3.那稱為神榮耀的彰顯者主耶穌的父。

    禱告繼續說，願他將那賜人智慧和啟示的靈，賞給你們，使你們真知道他。聖靈就是那賜人智慧(賽一一2)和啟示(林前二10)的靈。由于信徒都有他的內住，保羅的祈求就不是叫他的讀者接受聖靈，而是他們要得著他所賜特別程度的光照。

    啟示涉及知識的傳授，智慧則關系到知識在我們生活上的正確運用。使徒不是想到一般的知識，而是真知道(希臘文為epignosis)他。他希望信徒對神有深入、屬靈而實在的知道──這知道不能憑智力取得，惟有靠聖靈恩慈的工作。

    戴理解釋說︰

    這些以弗所的基督徒已經得過神的光照，若是沒有，他們就不會成為基督徒了。保羅祈求住在他們心里的聖靈，使他們有更清楚、更熱切、更強烈的異象，好讓神的能力、慈愛和偉大，能更全面地向他們啟示。或許在今天的日子，人們在較次等的思想領域上有著迅速的發展，令人興奮著迷。他們的探求為基督徒帶來挑戰，並對抗神在基督里顯現的真理。在此時，教會實在十分需要禱告，求神賞下「賜人智慧和啟示的靈」。神若要應允這禱告，那令我們昏花眼亂「所見的」和「暫時的」知識，就必在「所不見的」和「永遠的」榮耀面前黯然失色了。(注5)

    一18我們已看過，屬靈亮光的源頭是神，渠道是聖靈，至高的主題是真知道神。現在要來看接受光照的器官︰照明你們心中的眼楮。(注6)

    這個象征的語句指示我們，對屬神事情正確的認識，並非靠敏銳的智力，卻是靠柔和的心。這是感情和心意的問題。神的啟示只賜給愛他的人。這就給每位信徒打開奇妙的路，我們雖多沒有高智商，但都可以有去愛的心。

    接著保羅具體地說明屬神知識的三個特別範圍，盼望聖徒曉得︰

    1.他的恩召……指望；

    2.他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀；

    3.他向我們這相信的人所顯何等浩大的能力。

    他的恩召……指望遙指將來，說明呼召我們的時候，他心中所定最終的旨意。這包括我們要與基督同在，永遠與他相似。我們將要被展示在全宇宙之前，我們是他的兒子；並且作基督無瑕疵的新婦，與他一同作王。我們為此存盼望，並不是心里存疑，而是指望那屬將來的救恩的一面。

    他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀。這是信徒要去發掘的第二個極遼闊的領域。請注意保羅如何把文字組合排列，以表達廣大、堂皇的效果︰

    他的基業

    他在聖徒中得的基業

    他在聖徒中得的基業的榮耀

    他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀

    我們可從兩個觀點去領會，二者都很有意思，所以都作分述。第一個角度，聖徒是他的基業。在神眼中，他們是無價珍寶。提多書二章14節和彼得前書二章9節說，信徒是他「自己的子民」。毋庸置疑，這是恩典不可言諭的展露。可恥、不配的罪人靠基督得著拯救，竟還能在神心中佔此地位，他稱他們為他的基業。

    另一個觀點說基業是我們將要承受的一切。簡言之，意思是全宇宙要在基督的王權之下。信徒是他的新婦，要與他一同在宇宙中作王。我們若真羨慕他為我們存留榮耀的豐富，世界的吸引和世上的享樂就必在我們面前消失無形了。

    一19保羅為聖徒的第三個祈求，是要他們深深感謝神的能力成就這一切︰他向我們這信的人所顯的能力，是何等浩大。

    邁耳說︰「這是能力，這是他的能力。這是大能力，稍遜也顯不足。這是浩大的能力，超過我們所能想象。」(注7)

    這是神為救贖我們所顯的能力，是他保守我們的能力，也是他將來使我們得榮耀的能力。薛弗爾寫道︰

    保羅想以神的浩大能力感動信徒。這能力顯明神的揀選、預定和賜下兒子名分的作為，就是神在他們身上所命定並成就的一切。(注8)

    一20使徒進一步強調這能力的浩大，述說屬神的大能彰顯無遺，是世人從未認識的。這大能使基督從死里復活，使他坐在神的右邊。也許我們以為創造天地或神拯救他百姓渡過紅海的神跡，是他能力最大的彰顯。不！新約聖經教導我們，基督復活、升天，才是最大的神能力的傾流。

    為什麼？陰間的使者似乎都要聚集，合力把基督留在墳墓里；或一旦他復活，就要阻止他升天，藉以挫敗神的旨意。然而，神勝過任何的對抗。基督復活並得榮耀，是撒但及其使者的徹底失敗，也是得勝的能力一次榮耀的景象。

    無人能把這能力闡釋得透徹。保羅藉用幾個力學上的辭匯，以形容那向我們所顯的能力︰「就是照他在基督身上，所運行的大能大力，使他從死里復活。」這些辭匯似乎不及整個意思重要。我們實不用分辨不同的辭匯，只驚嘆能力的浩大，並前來敬拜我們全能的神！

    邁耳感嘆說︰

    何等奇妙的高升！從必死在墳墓里，到不朽永生神的寶座上；從墳塋的黑暗，到不能靠近的光中；從這渺小的世界，到宇宙的中心和大都。拿起信心的尺，量度這遙不可及的鴻溝時，你便要驚嘆那帶你渡過這鴻溝的能力。」(注9)

    根據聖經，基督的復活是人類歷史上的創舉(林前一五23)。有人曾從死里復活，後來卻又死了。主耶穌是首位藉無窮之生命的大能復活的。基督復活、升天了，神叫他在天上坐在自己的右邊。神的右邊標志特權(來一13)、能力(太二六64)、超卓(來一3)、福樂(詩一六11)和主權(彼前三22)的地位。

    地點再說明是在天上，這詞表示是神的居所。那里是主耶穌現今帶著骨肉之體，就是那不死的榮耀之體所在之地。他在那里，我們也快要在那里。

    一21我們的救主得榮耀有更深入的描述︰遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的，不但是今世的，連來世的也都超過了。主耶穌高過一切管治者或政權、人或天使、現在或將來的事。

    在天上有不同級別的使者，有的邪惡，有的良善。他們的權力也有所不同。例如，有些相對于人類的國家元首、州(省)長、市長或市議員。不論他們的統治、掌權、有能和主治有多大，基督都遠超過他們。

    這不但在我們生活的世代是真確的，就是連將來的世代，基督在地上作王的一千年也如此。他要成為萬王之王，萬主之主。他要被高舉超過一切受造之物，沒有例外。

    一22再者，神又將萬有(被造的)服在他的腳下，表明宇宙全面的主權，不但向人類和天使，還有向其它一切受造之物，有生命的活物或是沒有生命的。希伯來書的作者提醒我們，現在我們還不見萬有都服他(來二8)，這話是真的。宇宙的主權屬于基督，但他還未執行。例如，人類仍叛逆、否認或拒絕他。然而神已頒令，他的兒子要揮動宇宙主權的杖，這就象現在的事般真確。

    接著的事簡直難以置信。主以釘痕的手向宇宙執行統治之權，神已把這位榮耀的主賜給教會！保羅對神旨意的奧秘，作出驚人的啟示；他一步一步引出這宣告的高峰。他以生動的手法描述基督的復活、得榮耀和主權。當我們的心正凝想這百般榮耀的主而生敬畏時，使徒說︰「基督的地位是為教會作萬有之首。」

    我們若疏忽本節，便會誤以為說基督是教會之首。這當然是對的，但經文的含意更廣。本節指基督已得著支配宇宙之權，教會與他緊緊相連。

    從21節，我們學到基督遠超過一切天上和地下、今世和來世的受造物。從22節上，我們學到萬有和一切受造之物都服在他的腳下。現在，我們學到教會獨特的呼召，是在他無窮的主權上與他聯合。教會要與他一同掌權，一切別的受造之物都要受他的管治。

    一23本節是第一章最後一節，我們學到基督與教會之間的關系何等密切。經文提出兩個比喻︰(1)教會是他的身體；(2)是那充滿萬有者所充滿的。

    再沒有比頭與身體更密切的關系了。他們的關系是生命必須的聯合，有這位聖靈內住。教會是從世界召出來的一群人，從五旬節直到被提的發生。他們靠浩大的恩典得救，又獲獨特的權利作基督的身體。在任何世代都找不到其它的信眾，有過或將有這麼卓然的地位。

    教會的第二個描述，就是那充滿萬有者所充滿的。簡單說，教會是無所不在的基督的補滿。補滿意即充滿或完滿，暗示當二者放在一起，成為完整。就如身體是頭的補滿，教會就是基督的補滿。

    保羅恐怕有人以為基督有所不完美或不完全，接續便說那充滿萬有者所充滿的。主耶穌既無所缺也沒有不完美，他本身就是那充滿萬有者，充滿宇宙，又供給一切所需。

    無可否認，這超出我們所能領會。我們只好贊美神無窮的智慧和計劃，承認自己不能領會。

    四．神在給外邦人和猶太人的救恩上所顯的能力(二1～10)

    二1本章的分法不應淡化第一章末與接著數節的重要聯系。前文，我們看見神的大能使基督從墳墓里復活，並給他冠上榮耀和尊貴。現在我們看到這能力在我們生命中作工，使我們從屬靈的死里復活，與基督一同坐在天上。

    這段經文跟創世記首章相似。從二者我們發現︰(1)荒涼、混亂、毀壞的光景(創一2上；弗二1～3)；(2)屬神能力的介入(創一2下；弗二4)；(3)新生命的創造(創一3～31；弗二5～22)。

    本章開端，我們是死谷中的屬靈尸骸；在結尾，我們不但與基督一同坐在天上，更成為神藉著聖靈居住的所在。在其中，我們經歷了大能的神跡，產生這樣觸目的改變。

    頭十節描寫神拯救外邦人和猶太人的能力。以前從未有過象灰姑娘般由貧變富的事！

    本節和第2節，保羅提醒外邦人讀者，他們在信主之前是死亡、墮落、邪惡和叛逆的。他們因著過犯罪惡，在屬靈上是死的。也是說在神看來，他們是沒有生命的，與他沒有生命的接觸。他們活著，就象神不存在的一樣。死的原因是過犯罪惡。人無論自覺與否，罪惡是所犯任何形式的錯誤，並那些偏離神的完全的思想、言語和行為。過犯是公然違反律法的罪。廣義說，這包括任何形式的行差踏錯。

    二2從前以弗所信徒是死的，而且是墮落了的。他們行事為人隨從今世的風俗。他們效法這世代的風氣，沉迷于當世的罪惡之中。世界有個鑄模，獻身者被傾倒其中。這是個欺詐、不道德、不敬虔、自私、暴戾和背逆的鑄模。換言之，這是個墮落的鑄模。以弗所信徒曾是這樣。

    不但如此，他們行事為人是邪惡的，隨從空中掌權者的首領魔鬼的樣式。他們受惡魔的統帥操縱。他的領域在空中。他們樂意順從這世界的神，可知不信者何以俯身作出比動物還低等的卑劣行為。

    最後，他們是背逆的，行事為人隨從現今在悖逆之子心中運行的邪靈。所有未得救者都是悖逆之子，因他們的特性是悖逆神。撒但賦予他們力量，使他們傾向抗拒、不忠和不服。

    二3保羅把代詞從「你們」轉為「我們」，表示要對猶太信徒說話(縱然他的話向凡未信主的人都合適)。他們的狀況可用三個詞語說明︰屬肉體、敗壞和被定罪。

    我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私欲。這幀悖逆之子的寫照，也說出保羅和其它基督徒重生之前的光景。他們的生命屬肉體，只為滿足肉體的私欲和愛好。保羅自己總算曾過著外表上道德的生活，現在他認識自己從前是多麼自我中心。他里頭所是的，比他所作的要壞。

    未信主的猶太人也是腐敗的，隨著肉體和心中所喜好的去行。這表示放縱去行一切本性的情欲。肉體和心中所喜好的可包括一切從合法的欲望，到形形式式不道德和邪惡的事。這里強調的大概是較明顯的罪惡。請注意，保羅提到罪惡的思想，也提及罪行。

    邁耳警告說︰

    放縱心中的情欲，跟放縱肉體的情欲一樣敗壞。想象力是奇妙的恩賜，但可以使我們放縱不敬虔的幻想，套在馳騁的情感的頸項上──往往無法受制。當人的心與**狂共舞，或穿過情欲的迷宮時，眼楮無從跟上，它卻來去自如，不受制肘。想象力的純潔美譽卻不被廢棄，童女仍在想象、守望新郎的來臨。可是，若想象力的歪行不受審判、又沒有承認，便顯出觸犯者是悖逆之子和可怒之子了。(注10)

    保羅對未得救的猶太人有最後的描述︰本為可怒之子，和別人一樣。意思是，他們本性傾向惹動憤怒、怨恨、悲痛和憤慨，跟其它人如出一轍。當然，他們也確實在神怒氣之下，要受死亡和審判。請注意第2節和本提到人類的三大敵︰世界(2節)、魔鬼(2節)和肉體(3節)。

    二4然而神這句造成文體中最重要、有說服力並鼓舞人心的文章轉折。這表示一個巨大的改變已經發生，從死谷的定局和絕望，移到神愛子的國里不能言諭的喜悅。

    這改變的創始人是神自己，此外無人能作，也無人會作。

    這位可稱贊的主的一種特性是有豐富的憐憫。他不按我們所應得的待我們(詩一○三10)，此外還憐憫我們。伊迪岳評論說︰「雖然神的憐憫已廣施六千年，但仍是個耗不盡的豐富庫藏。」(注11)

    他介入的原因是︰因他愛我們的大愛。他的愛浩大，因為他就是源頭。施與者的偉大在他的恩賜中也留下偉大的香氣，那麼神超然的美德，也在他的愛中添上至高無上的光彩。譬如，被宇宙全能至大者所愛，勝過被另一個人所愛。神的愛浩大，因他付上極大的代價。愛把神的獨生子主耶穌差來，為我們死在各各他山的苦難中。神的愛浩大，因向對象所施的是測不透的豐富。

    二5神的愛浩大，因為他所愛的人是極不配和不可愛的。我們死在過犯中。我們是神的仇敵；是貧乏、墮落的。可是他仍愛我們。

    因著神對我們的愛和基督的救贖工作，我們(1)與基督一同活過來；(2)與他一同復活；(3)在他里面坐席。

    這些話描述我們因與他聯合而得的屬靈地位。他作我們的代表──不僅是為我們，更是代替我們。那麼，當他死，我們也死了；當他被埋葬，我們也被埋葬了。

    當他活過來、復活，又坐在天上，我們也一樣。他犧牲的工作所帶來的一切好處，我們因與他聯合而得以享有。與他一同活過來，指信主的猶太人和外邦人，現今在新生命里與他聯合。那給他復活生命的大能，也把這生命給予我們。

    這事的奇妙使保羅的思路停下來，驚嘆說︰你們得救是本乎恩。神向那些不配的人所施深不可測的愛，使保羅深受感動。那確是恩典！

    上文已提過，憐憫是指我們沒有得著我們所該受的刑罰，恩典指我們得著我們所不配得的救恩。我們得著恩賜，並非我們賺來的，而是來自那位自願施與者。裴雅森說︰

    這是自發的愛，並非履行什麼義務。神向可憐的罪人施行完全不受約束、不受限制的愛，構成恩典的榮耀。(注12)

    二6我們不但與基督一同活過來，而且與他一同復活。他如何經過死亡和審判，我們也同樣經過了。我們站在墳墓的另一邊，就是在復活這榮耀的地位上，因為我們與他聯合了。我們這地位既是真確的，便應該活出從死里復活的樣式。

    我們另一面的地位，是與基督……一同坐在天上。藉著與他聯合，我們已被看為從現今的罪惡世界中得釋放，與基督同坐在榮耀里。神是這樣看我們。我們若憑信心站在這地位上，便能改變我們生活的素質。我們不再屬地，也不被平凡和眼見的事所佔據，卻尋求上面的事，那里有基督坐在神的右邊(西三1)。

    第5節和本節的關鍵是在基督耶穌里這句。在他里面，我們可以活過來、復活，並坐在天上。他是我們的代表，因此他的勝利和地位也屬于我們。威廉斯嘆說︰「何等驚人的意念！抹大拉的馬利亞和那個同釘的強盜成為神兒子在榮耀里的伴侶。」

    二7使人改變的恩典是神跡，這將要成為永恆啟示的主題。在無盡的永世里，神要向天上的萬眾揭示他差遣兒子到這罪惡大地所付的代價，並主耶穌在十字架上背負我們罪孽的代價。這題目實在說之不盡。保羅用文字堆砌，以表示其廣博︰

    他向我們所施的恩慈

    他的恩典，就是他向我們所施的恩慈

    他豐富的恩典，就是他向我們所施的恩慈

    他極豐富的恩典，就是他向我們所施的恩慈

    這樣，神若在永恆里揭開這個奧秘，我們便得永遠不斷地學習了。天堂是我們的學校，神是老師，他的恩典是題目，我們是學生，永恆是學期。

    這糾正我們的觀念，以為我們一進天堂，便知曉一切。惟有神知道一切，我們永不能與他(注13)看齊。

    這也帶出一個有趣的問題︰我們到了天堂，究竟會知道多少？也說出一個可能性，我們今日便要主修聖經，準備好入讀天堂的大學。

    二8接著的三節是在聖經中能找到最清楚有關救恩計劃的句子。

    救恩的一切本乎神的恩典︰他主動施行拯救。救恩根據主耶穌基督的位格和工作，賜給那些完全不配的人。

    救恩是現在就可以擁有的，得救的人能夠知道。保羅寫給以弗所信徒說︰「你們得救。」他認識救恩，他們也認識。

    我們得著永生的恩賜，途徑是因著信。信是指人站在走迷、被定罪的罪人地位上，接受主耶穌為他得救的唯一盼望。真正救人的信，是人把自己全權交托那位聖者。

    人能賺取或配得救恩的想法被一語道破了︰「這並不是出于自己。」死人不能作什麼，罪人所配得的只有懲罰。

    乃是神所賜的。恩賜當然是白白無條件的禮物。這是神賜予救恩的唯一根據。神所賜的就是本乎恩、因著信的救恩，要賜給地上所有的人。

    二9也不是出于行為，救恩不是人能憑功德換來的，也不是憑其它東西，就如︰

    1.堅振禮；

    2.浸禮；

    3.教會會友資格；

    4.聚會出席率；

    5.聖餐；

    6.守十誡；

    7.守登山寶訓；

    8.捐獻；

    9.作好鄰舍；

    10.過道德可敬的生活。

    人不是靠行為得救，也不是靠信心加上行為得救。人只有因著信而得救。你在何時加上任何或多少的行為，以換取永生，救恩便不再本乎恩了(羅一一6)。行為被否定，其中一個原因是免得人自夸。人若靠行為得救，便可在神面前自夸。這是不能的(羅三27)。

    若有人能靠好行為得救，基督的死就是徒然的(加二21)。但我們知道他死，是因為罪人沒有其它方法可以得救。

    若有人能靠好行為得救，他就是自己的救主，可以敬拜自己了。但這是拜偶像，是神所禁止的(出二○3)。

    若有人憑信得救，但要加上行為，那麼便有兩位救主──耶穌和罪人。那是不能的。若是這樣，基督就要與人分享救主的榮耀，但他斷不會這樣做(賽四二8)。

    最後，若有人以行為，在救恩上有所貢獻，神便要把功勞歸于他。這也是不能的。神不會虧欠人(羅一一35)。

    與行為相反，信心排除了自夸(羅三27)，因為救恩與功德無關。人相信主，沒有可夸的原因。對主存信心，是人能作最明智、理智和聰明的事。人前來信靠創造主和救贖主，是合乎邏輯、又理所當然的。我們若不信靠他，還可以信靠誰？

    二10救恩的成果是我們原是他的工作──神親手的工作，而不是我們。重生的信徒是神的杰作。我們想到他作工的原料時，他的成就更值得我們注意。其實，這個杰作就是藉與基督聯合，作成新造的人，因為「若有人在基督里，他就是新造的人；舊事已過，都變成新的了。」(林後五17)

    句中也看見新造的人目的乃是行善。我們確實不是靠善行得救，但我們得救而行善也是真確的。行善不是因，卻是果。我們行善不是為了要得救，乃是因為我們是得救的了。

    這是雅各書二章14至26節所強調的真理。雅各說信心若沒有行為就是死的，意思不是我們靠信心加行為得救，卻是靠這產生行善生活的信心，才是得救。行為證明我們信心的真實。保羅衷心贊同︰我們原是他的工作，在基督耶穌里造成的，為要叫我們行善。

    神的次序是這樣︰

    信心→得救→行善→得賞賜

    信心帶來救恩；救恩的結果是行善；行善必得著他的賞賜。

    但問題就出現了︰我當行什麼善才對？保羅答道，行善就是神所預備叫我們行的。換言之，神為我們的生命定下了藍圖。我們回轉歸主之前，他已繪畫了我們屬靈的人生。我們的責任是尋求他的旨意，然後遵行。我們不必計劃自己的人生，只要接受他為我們編定好的計劃就行了。這樣我們便能脫離煩惱和混亂，並保證我們的生活能把最大的榮耀歸給他，最大的福氣歸給別人，自己又得到最大的賞賜。

    為要尋求他在我們生命里所計劃的行善，我們應︰(1)醒察自己生命中的罪，要承認和棄絕；(2)要持續並無條件地順服他；(3)研讀神的話，分辨他的旨意，凡他要我們行的都去行；(4)每天花時間禱告；(5)抓緊每個機會事奉他；(6)培養與其它基督徒相交和相勸。神預備我們行善，又預備善行要我們去行；我們行善，他又賞賜我們。這就是神的恩典！

    五．猶太和外邦信徒在基督里合一(二11～22)

    在本章前半部，保羅描述了個別外邦人和猶太人的救恩。現在，他論到二者從前的民族分歧廢去了，又談到他們在基督里的合一，並他們組成教會──主的聖殿。

    二11在本節和12節，使徒提醒讀者，他們歸主前生來是外邦人，在猶太人眼中是被排擠的。首先，他們遭鄙視，這可從猶太人稱呼他們為沒受割禮的看出。割禮表明以色列人是神立約之民。這樣稱呼外邦人表示他們在身體上沒有這手術的記號。「沒受割禮的」是種族性的污辱，跟今日人們給受鄙視民族的稱號類似。大衛論到歌利亞說︰「這未受割禮的非利士人是誰呢？竟敢向永生神的軍隊罵陣麼？」(撒上一七26)我們看見這話，可稍揣摩到其尖銳。

    相反地，猶太人自稱為受割禮之人，他們引以為傲。這稱呼表明他們是神在地上揀選的子民，與地上一切民族有分別。保羅似乎反對他們的夸耀，指出割禮不過是憑人手作在肉身上，是屬肉體的。雖然他們有這外表的記號，證明自己是神立約之民，但內里卻沒有真正信主的真實。「因為外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。惟有里面作的，才是真猶太人；真割禮也是心里的，在乎靈不在乎儀文。這人的稱贊，不是從人來的，乃是從神來的。」(羅二28、29)

    猶太人的割禮是否作在心里？本節指出，他們看自己是蒙揀選之民，外邦人是遭鄙棄的。猶太人與外邦人之間的仇恨，是世上古今最大的種族和宗教分歧。猶太人享有在神面前極大權利的地位(羅九4、5)。外邦人卻是外人，他若要以真神指定的方式敬拜他，便得先轉入猶太國籍(如喇合和路得)。耶路撒冷猶太人的聖殿，是神在地上唯一立為他名的居所，也是唯一人能靠近他的地方。外邦人被禁止進入殿的內院，違者要受死。

    主耶穌與一位從推羅、西頓地方來的外邦婦人會面。他把猶太人描述為家里的兒子，外邦人為桌旁的小狗，以試她的信心。她承認自己只是一條狗，想得著兒子從桌上掉下的碎渣兒。當然，她的信心獲得嘉許(可七24～30)。在本節，使徒提醒讀者，他們從前是外邦人，是被鄙棄的。

    二12外邦人與基督無關︰他們沒有彌賽亞。基督是應許賜給以色列民的。縱使經上預言祝福要藉彌賽亞的職事流到萬民(賽一一10；六○3)，但他被命定生來作猶太人，原則上只服事「以色列家迷失的羊」(太一五24)。他們沒有彌賽亞，更在以色列國民以外。外人是沒有「所屬」的，他是異鄉和外國人，沒有國民的權利。在以色列國的社會來說，外邦人站在外頭，眺望進去。他們更在所應許的諸約上是局外人。神曾通過一些人如亞伯拉罕、以撒、雅各、摩西、大衛和所羅門，與以色列國立約，諸約皆應許猶太人蒙祝福。為著一切可知的實際的目的，外邦人都被置在圈外；從民族或個人來說，他們都沒有指望。就民族來說，他們的地土、政權或人民，都沒有存留的把握。就個人來說，他們的前景淒涼︰他們沒有指望，一切都歸到墳墓去。有人說，他們的將來是個無星的冷夜。最後，他們活在世上沒有神。這不是說他們是無神論者，他們各有木頭石頭的神，又向他們膜拜，卻不認識那位獨一的真神。在一個無神、敵擋神的世界，世上的人都是沒有真神的。

    二13如今這詞，表明另一個突然轉變(比較二4)。以弗所的外邦人從一個與神遠離和局外人的地位，被拯救進到與神親近的地位。他們歸主時這便發生了。他們信靠救主，神就放他們在基督耶穌里，在愛子里悅納他們。此後，他們就得以親近神，象基督一樣，因他們都在基督耶穌里。引致這奇妙改變的代價，是他(基督)的血。在這些外邦罪人能享有親近神的權利前，他們的罪得先潔淨。惟有在各各他山所流基督的血，才有此功效。當他們以誠實的信接受主耶穌，他寶血一切潔淨罪的價值都算入他們的帳上了。

    耶穌不但使他們得親近，還創造出一個新群體，在其中，猶太人與外邦人的古老仇恨從此了結。在新約時代出現之前，世人分為兩類──猶太人與外邦人。現在，我們的主加添第三類──神的教會(林前一○32)。在以下幾節，我們看見信主的猶太人，和信主的外邦人，現今如何在基督里合而為一，進入這新群體里，那里既無猶太人也無外邦人之分。

    二14因他使我們和睦(原文作因他是我們的和睦)。請注意經文不是說︰「他做成和睦。」當然這也是對的，下一節有提到。但這里的事實是，他是我們的和睦。一個人如何能是和睦？

    是這樣的︰一個猶太人相信主耶穌，他就失去國籍，從此是「在基督里」了。同樣，一個外邦人接受救主，便不再是外邦人，而是「在基督里」了。換言之，信主的猶太人和外邦人曾因仇恨而分隔，現今在基督里兩下合而為一了。他們與基督聯合了，必然也使他們彼此合一。故此，一個人是和睦(或作平安)，正如彌迦的預言一樣(彌五5)。

    他是我們的和睦，這工作範圍詳記在本節至第18節。

    首先是我們剛才提及合一的工作。他將兩下合而為一──兩下就是信主的猶太人和外邦人。他們不再是猶太人或外邦人，而都是基督徒。嚴格來說，稱他們為猶太籍基督徒或外邦基督徒，也不準確。一切肉體上的分別如國籍，已釘在十字架上了。

    基督工作的第二部分，可稱為拆毀︰他……拆毀了中間隔斷的牆。當然不是一堵真實的牆。這是指摩西律法的規條誡命把以色列人從萬國中分別出來而造成的無形隔膜。在聖殿內那堵把非猶太人隔在外邦人院的牆，正好是這實情的描繪。牆上嚴禁內進的告示寫著︰「任何別國的人，不許越過聖所周圍的圍牆和界線。被捕者必擔當死罪。」

    二15基督工作的第三方面是廢去醞釀在猶太人和外邦人，並人和神之間的冤仇。保羅指出律法，即記在律法上的規條，是冤仇的間接成因。摩西律法是唯一的立法規則，但由不同、儀文上的誡命組成。這些誡命包括規條或法令，範圍幾乎遍及生活的各個細節。律法本身是聖潔、公義、良善的(羅七12)，但人犯罪的天性，藉律法的機會，產生憎恨。律法把以色列確立為神在地上的選民，于是許多猶太人便妄自尊大，蔑視外邦人。外邦人以深厚的敵意作報復，這就是我們今日耳熟能詳的反猶太主義。可是，基督怎樣廢掉律法上的冤仇？首先，他受死，擔當了違反律法的刑罰，全然滿足了神公義的要求。現在，律法不能再對那些「在基督里」的人說什麼，因為刑罰已付清了。信徒不在律法之下，乃在恩典之下；然而，這並不表示他們可隨意生活，卻表明他們現今以基督作律法，隨他旨意而生活。

    我們的主已廢掉律法惹起的冤仇，帶來一個新創造。他把兩下，就是信主的猶太人和外邦人，在他自己里面造成一個新人──教會。藉著與主聯合，從前的仇敵今在新的相交里合而為一。教會的新，在于是個前所未有的有機體。我們必須看見這點。新約的教會不是舊約以色列的延續，是全然與先前的事物有別的，甚至有別于將來的。這可從以下各點清楚看出︰

    1.教會是新的，因外邦人要與猶太人共享相同的特權。

    2.教會是新的，因猶太人和外邦人都要失去原有國籍，成為基督徒。

    3.教會是新的，因猶太人和外邦人在基督的身體里同作肢體。

    4.教會是新的，因猶太人不僅成為在基督的國度里作子民，更盼望與他一同作王。

    5.教會是新的，因猶太人不再在律法之下。

    教會顯然是個新創造，有獨特的呼召、獨特的安排，且在神旨意里有獨特的地位。但是基督的工作沒有停在這里。他更使猶太人與外邦人和睦，廢去冤仇的根源，帶來新的性情，並造出一個新的合一。十字架是神給種族歧視和分隔、反猶太主義、宗教的偏執，和人與人之間一切斗爭的答案。

    二16除了使猶太人與外邦人相和，基督更使他們與神和好。雖然以色列與列國深仇大恨，但論到敵擋神，卻站在同一陣線上。他們敵對神，原因是罪。主耶穌藉十字架上的死，廢去這原因，滅去冤仇。凡接受他的，便稱為義、得赦免、蒙救贖、得寬恕，並從罪的權勢下得釋放出來。冤仇既成過去，現今他們與神和好了。主耶穌使信主的猶太人和邦外人聯合，歸為一體，成了教會，又把這身體獻給神，不帶一點敵意。

    神從來不需要與我們和好，他未曾討厭我們；我們卻需要與他和好。主在十字架上的工作，建立一個公義的根據，讓我們得以進到他面前，成為朋友，不作仇敵。

    二17在第14節，基督是我們的和睦；第15節，他成就了和睦。現在我們看見，他來傳和平的福音。他什麼時候來，又是怎樣來？首先，他復活，親身來到；接著；他以聖靈代表他來了。他復活，來傳和平的福音。事實上，和平(或平安)是他從死里復活後所說的第一句話(路二四36；約二○19、21、26)。後來他以聖靈的能力差遣使徒，藉他們傳和平的福音(徒一○36)。和平的福音傳給你們遠處的人(外邦人)，也給那近處的人(猶太人)。神在以賽亞書五十七章19節的應許，恩慈地成就了。

    二18現今這個身體上的肢體與神存在和好狀態的實際證明，就是他們隨時得以進到神面前。這與舊約制度成了極大的對比。在舊約只有大祭司可進入神同在的至聖所，他也只能一年進入一次。伊迪岳指出了這對比︰

    現今在基督里最遠處的外邦人，得以真正、不斷地享用令人敬畏的屬靈權利；從前這權利是那一國其中一個支派里的一個人，在一年里的一日，才能象征、間中地擁有的。(注14)

    藉著禱告，信徒可以進入天上的寶座，屈膝在統管宇宙者面前，稱他為父。

    這里提出禱告要有的次序。首先，要藉著他(主耶穌)，他是神和人之間的中保。他的死、埋葬與復活，除去一切阻礙我們進到神面前的法理障礙。如今他作中保，活在高天，保守我們與父相交的狀況。我們奉他的名親近神，我們憑自己並沒有價值，只有靠藉他的尊貴價值。我們兩下──信主的猶太人和外邦人，都是參與禱告者。我們的權利是得以進到神面前，我們禱告的幫助者是聖靈──被一個聖靈所感。「況且我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的嘆息，替我們禱告。」(羅八26)

    我們進到父面前。舊約聖徒不知道以神為父，在基督復活前，人在神面前只是被造物站于創造主前。在基督復活後，他說︰「你往我弟兄那里去，告訴他們說︰『我要升上去，見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。』」(約二○17)藉著他救贖的工作，信徒得以首次稱神為父。在本節，三位一體神的三個位格，都出現在謙卑的信徒的禱告里︰他藉主耶穌基督，靠著聖靈的能力，禱告父神。

    二19本章的最後四節，使徒保羅列舉信主的外邦人，享有一些超然的新權利。他們不再作外人和客旅。他們不再是外人、犬類、沒受割禮的局外人。在這新約時期，他們與所有聖徒同國。猶太裔信徒並不比他們優越，所有基督徒都是天上的頭等子民(腓三20、21)。他們都是神家里的人，不僅被「超自然地」遷進神國，更被收納進入神家。

    二20最後，他們成為教會的肢體，正如保羅描寫的，成了建造聖殿的石頭。保羅極細致地描述這殿──其根基、房角石、黏合劑、合一與對稱、增長，和其它獨有的特征。

    這殿建造在使徒和先知的根基上。所指的是新約時代的使徒和先知；不可能指舊約先知，因為他們對教會聞所未聞。這不是說使徒和先知就是教會的根基，基督才是根基(林前三11)；他們奠基在他們所教導的主耶穌的位格和工作上。教會建基于基督，因他是使徒和先知的認信和教訓里所要表明的。當彼得承認耶穌是基督，是永生神的兒子時，基督便宣告他的教會要建造在這磐石上──他是神的受膏者和獨生子(太一六18)這鐵般的事實上。啟示錄二十一章14節，十二使徒被連到聖城耶路撒冷的十二根基，他們不是根基，只是與根基相連。他們首先受教，認識基督和教會的偉大真理。建築物的根基只需奠立一次，故使徒和先知已一次作成這事。他們所奠的根基在新約書信上保存下來，留給我們，盡管他們不再與我們一起。從次要的意義看，歷世歷代許多信徒是作使徒和先知職事的。宣教士和建立教會的人，可算是作使徒；那些傳道建造的人，可算是作先知。但基本上，他們不是使徒和先知。

    基督耶穌不僅是殿的根基，他也是房角石。人無法畫出一幅圖畫，足以描寫他各方面的榮耀，並他不同的職事。房角石最少有三個解釋，但都是指著主耶穌基督作教會的頭的獨特、超然和不可或缺。

    1.我們常以為房角石是位于建築物底層前方的一角，其余的結構似乎以它為承托。房角石象征一些關鍵性的事物。這樣，它正好預表主。而且，這石把兩堵牆連接在一起，故也可表明藉著他，教會里信主的猶太人和外邦人合而為一。

    2.有些聖經學者相信，翻譯成房角石的字，是指拱心石。這塊石頭在拱形的最高處，支持其它的石頭。所以，基督在教會里的地位是至尊的，也是不可缺少的︰沒有他，其余的就要崩潰。

    3.這詞的第三個解釋，是金字塔頂的角石。這塊石位于金字塔的頂點，只有一塊石頭具有這個大小和形狀。石的角和邊更決定整個金字塔的形狀。基督是教會的頭。按位格和職事說，他是獨一無二的；他也是那位把獨有特質給予教會的。首先是它的根基︰

    二21靠他指基督︰他是教會生命和增長的源頭。白禮杰說︰

    在他里面，我們加進教會；在他里面，我們長于教會；在他里面，整個聖殿漸趨完成。那時候，有聲音呼喊︰「恩典，要恩上加恩。」房頂石頭要顯露出來了。(注15)

    殿的一致與和諧，從各房靠他聯絡得合式這句中看到。許多個別肢體的聯合，各肢體在各房中各有其最合適的位置。神的恩典把石頭從死谷中發掘出來，都被聯絡得合式。殿的特色在于能長大，但卻不象建築物般是加磚塊和水泥增長的。試想殿象生物，如人體的生長。其實，教會不是一所無生命的建築物，也不是個組織，而是個活的實體，基督是教會的頭，所有信徒組成身體。教會生于五旬節，不斷長大，直到被提的日子。

    這以活材料建成，不斷生長的殿，被描述為主的聖殿。保羅用聖殿這詞，並非指殿的外院，而是指內殿(希臘文naos)；不是城郊，而是聖所。他想著聖殿建築的主體，至聖所的所在。神在那里居住，並且在光明燦爛的榮耀雲彩中顯現。

    這里給我們幾個功課︰(1)神內住在教會中。得救的猶太人和外邦人組成一個活的聖所，他在此居住並彰顯榮耀。(2)這殿是聖的，從世界中分別出來，也為神聖的旨意而奉獻給他。(3)教會作為聖殿，是贊美、敬拜與稱頌，藉主耶穌基督升到神面前的中心。

    保羅更描述這聖殿是屬主的。換言之，主耶穌是殿的聖潔源頭。教會的肢體在地位上說，因著與主聯合而成聖；因著愛主，在表現上應當聖潔。

    二22在這個奇妙的殿中，信主的外邦人跟信主的猶太人一樣，享有同等地位。讀到這里，我們應當感到震驚；當時在以弗所或其它的人初次讀到本節，也必感到震驚。信徒的地位有極大的價值，因為他們組成神藉著聖靈居住的所在。殿的目的──是供給神作為居所，讓他能與他的百姓相交。教會就是那居所。試把舊約時代外邦人的地位作一比較。那時他們不可靠近神的居所，現在他們竟成為神居所的主要部分！

    注意每個神性位格在教會中的職事︰(1)靠他，即在基督里。藉與他聯合，我們被建造成殿。(2)神……居住的所在，這殿是父神在地上的家。(3)藉著聖靈，神在聖靈的位格里內住在教會中(林前三16)。

    本章起首，把外邦人描述為敗壞、惡毒和叛逆的，結束時外邦人卻從一切罪孽、不潔中蒙潔淨，成了神藉著聖靈居住的所在！

    六．插曲的奧秘(三1～13)

    三1保羅在本節作了一個聲明，卻在第2節打斷了，到第14節才繼續聲明的內容。加插的經節是個插曲，主旨是個奧秘──基督與教會。

    特別之處是現今的教會時代，就是神管治計劃的插曲。事情的解釋是這樣︰舊約時期的大部分歷史，主要是神對猶太人的管治。事實上，從創世記第十二章至瑪拉基書第四章，故事的中心幾乎全是關于亞伯拉罕及其後裔。主耶穌來到地上，被以色列人拒絕了。結果，神暫時擱下以色列作為神在地上揀選的百姓的地位。我們現在的教會時代，猶太人與外邦人在神面前有同等地位。在教會建造完成，被接到天家後，神就要恢復對以色列國的計劃，預言的時針又再移動了。故此，現今的時代是神在過去和將來管治以色列的插曲。這是神計劃中的新管理規模──是空前絕後的。

    第2至13節，保羅頗仔細地解釋這插曲。他以文法的插句方式來描述時代管治的插曲，此舉豈是巧合？

    使徒保羅這樣展開段落︰因此，我保羅為你們外邦人作了基督耶穌被囚的。因此一語聯上他剛才所說，關乎外邦信徒藉與基督聯合而被帶進的特權地位。

    普遍認為，本書信寫于保羅在羅馬首次被囚的時候，但他沒有自稱為在羅馬的囚犯；這含有失敗、自憐，或搖尾乞憐的意思。保羅卻自稱為基督耶穌被囚的，帶有接受、尊嚴和勝利之意。安汝慈說的好︰

    以弗所書毫無牢獄的味道，因為保羅的靈里沒有被捆綁。他雖然是在羅馬的囚犯，卻沒有公認，並自稱是基督耶穌被囚的。這個不屬世界的得勝秘訣是什麼？保羅的靈與基督同在天上，縱然肉身被關在獄中。(注16)

    他被囚確實是為了外邦人。他傳道的日子，教導信主的外邦人在基督的教會里與信主的猶太人享有同等的權利，因而受到猛烈的對抗。最後他被逮捕，並要在該撒面前受審，是被人誣告，指他帶同以弗所人特羅非摩進了聖殿外邦人不準進去的範圍(徒二一29)。指控的背後是宗教領袖的強烈敵對。

    三2現在保羅中斷他的思路，前來講論奧秘，就是剛提到字義上的插句與時代的插曲有關的。

    本節中的諒必(諒必你們曾听見……)，可能使人以為使徒保羅的讀者並不曉得他對外邦人的特別使命。事實上，本節有時候被用以證明保羅並不認識收信人，所以本書信應該不是寫給親愛的以弗所信徒的。但「諒必」常帶有「既然」之意，故費廉斯把這句意譯為︰「因你們必曾听見……」他們必然知道，這托付他的特別職事。他形容那職事為神賜恩……的職分，這里職分是指作管家。管家是受托管理別人的事情。保羅是神的管家，受托發表新約教會的偉大真理。神恩典的管治，可從三方面看出︰

    1.蒙揀選者。保羅蒙揀選，得著如此崇高的權利，是他不配得的榮幸特權。

    2.信息的內容。這是神所賜白白、人所不配得的恩慈。

    3.接受恩典的人。外邦人是不配得這般恩寵的。

    然而，這恩典的管治托付給保羅，叫他傳給外邦人。

    三3這奧秘不是從別人學的，也不是憑本身的才智發現的，而是神用直接啟示使他知道的。我們不知道事情發生在何處，或是怎樣發生；我們只知道神以某種奇異的方法，告訴保羅他以信主的猶太人和外邦人組成教會的計劃。我們提過，奧秘是在當前無人知曉、也是人所不能知的事情，現今由神啟示出來的神聖秘密。使徒保羅在下列經文略提過這奧秘︰一9～14、22、23，二11～22。

    三4他所寫關于這奧秘的，足以讓讀者看見他對基督的奧秘有神所賜的洞察力。白禮杰把這段經文意譯如下︰

    關于我從前寫過的，為了表達得更清楚，我現在把這奧秘寫得詳細一點，你們便知道你們的導師已得著這奧秘的圓滿啟示……(注17)

    達秘新譯本把「基督的奧秘」指為那奧秘的基督，就是頭和身體(別的例子說明基督的名包括主耶穌和屬他的人，參看林前一二12)。

    三5本節和第6節說出奧秘最完整的定義。保羅解釋何謂奧秘後，再解釋何謂基督的奧秘。

    首先，這是在以前的世代沒有叫人知道的真理。意思是無法在舊約里找到；或許那里有預表和影象，但那時候，這真理仍不為人知。

    第二，這是在如今藉著聖靈啟示神的聖使徒和先知的真理。神是啟示者；使徒和先知是特定接受啟示的人；聖靈是讓啟示臨到他們的管道。

    我們要看見使徒和先知是指新約的，而不是舊約的，否則本節就自相矛盾了。上半節指這真理在以前的世代沒有叫人知道，故舊約先知並不知道。那麼又怎能在保羅的日子啟示給已死了幾百年的人？其明顯意思是，基督與教會的偉大真理，是要啟示給復活的主特別托付去作他發言人或代言人的，就如保羅這在教會時代的人。(保羅沒有自稱是唯一得知這神聖奧秘的人，他只是許多人中之一；然而他藉所寫的書信，最先把這真理傳給他那代的外邦人，並後來的世代。)

    我們也當提出，許多基督徒持不同見解。他們指教會在舊約中也存在，以色列就是教會，只是教會的真理如今才較完整的啟示出來。他們說︰「這奧秘在以前的世代沒有叫人知道，象如今啟示出來。從前是知道的，但不及如今透徹。我們有更完整的啟示，但我們仍然是屬神的以色列，延續作神百姓的。」為支持論點，他們舉出英王欽定本使徒行傳七章38節，以色列國被稱為「曠野中的會」(英文為Church即教會；而新英王欽定本，新美國標準本譯作Congregation即會眾)。神的選民被稱為曠野中的會眾是不錯的，但不表示他們與基督的教會有關系。畢竟，希臘文ekklesia可泛指任何**、會眾，或蒙召的團體。不僅應用于使徒行傳七章38節的以色列，同一個字也用于使徒行傳十九章32節，譯作「聚集的人」，形容一群外邦的暴徒。我們要從上文下理，分辨何時是「教會」，何時是會眾。

    但他們辯稱本節指的是教會在舊約已出現，不過不象今天的啟示那麼完整又怎麼說呢？歌羅西書一章26節有答案，那里清楚指出這是「歷世歷代所隱藏的奧秘，但如今向他的聖徒顯明了」。不是啟示程度的問題，而是啟示事實的問題。

    三6我們來到這奧秘的核心真理，就是在主耶穌基督的教會里，信主的外邦人在基督耶穌里，藉著福音，得以同為後嗣、同作肢體、同蒙應許。換言之，歸主的外邦人今與歸主的猶太人享有同等的名分和權利。

    首先，他們同為後嗣。論到基業，他們與得救的猶太人平分秋色。他們是神的後嗣，與基督同作後嗣，也與所有得贖的人同為後嗣。

    他們又同為一體。他們不再有距離，或處不利之地，卻在教會里，與猶太人享有同等地位。

    最後，他們在基督耶穌里，藉著福音，得以同蒙應許。這里的應許會是指聖靈(徒一五8；加三14)，或包括在基督耶穌里的人，從福音所得的一切應許。外邦人和猶太人在這一切上是夥伴。

    在舊約時代，並將來基督的國里，這一切都不會發生。

    舊約時候，以色列在神面前擁有特權地位。猶太人若听到外邦人要與他們在神的應許上平分秋色，必引為笑話。這種想法當然不對。以色列的先知確曾預言外邦人蒙召(賽四九6；五六6、7)，只是他們未曾指出外邦人要在一個身體上同作肢體，而猶太人也沒有優先權。

    在將來我們主的國里，以色列要成為萬國之首(賽六○12)；外邦人要蒙福，但必須通過以色列人(賽六○3，六一6；亞八23)。

    基本上，以色列的呼召是在屬地的地位上得著今世的福氣(申二八；摩九13～15)，縱使這並非他們專有。教會的呼召是要他們在屬天的地位上，得著屬靈的福氣(弗一3)。以色列稱為神屬地的選民；教會稱為基督屬天的新婦(啟二一2、9)。以色列在千禧年里，在基督管治下蒙福(何三5)；教會要與他在整個宇宙中一同作王，同享他的榮耀(弗一22、23)。

    故明顯地，教會並非以色列或國度，教會是個嶄新的團體和獨特的相交個體，也是聖經記載擁有最高權利的信徒團體。基督升天，賜下聖靈，教會就建立起來(徒二)；教會藉聖靈的洗形成(林前一二13)；在被提時成全，所有屬基督的都要被接到天家去(帖前四13～18；林前一五23、51～58)。

    三7保羅已強調在教會中，外邦人與猶太人是伙伴，現在他開始論到他自己在這事上的職分(7至9節)。

    首先，他作了這福音的執事。鄔斯特寫道︰「『執事』一詞有點誤導，因這是今天用作表示教會牧師的專有名詞。」在新約中，這詞從不是這個意思，基本意思是僕人；保羅的意思是他為此奧秘事奉主。

    這職事的性質是給受職者一分不配得的恩賜︰是照神的恩賜……賜給我的。這不僅顯出恩典，更彰顯神的大能，臨到一位驕傲、自義的法利賽人，拯救他的靈魂，委任他作使徒，使他能接受啟示，又使他在事工中剛強。故保羅說這恩賜是照他運行的大能賜給他的。

    三8使徒保羅自稱比眾聖徒中最小的還小；對一些人來說，這似乎是故作謙卑。事實上，這是被聖靈充滿的人對自己的正確評估。人若看見基督在他榮耀里，就必知道自己的罪污和無用。保羅更加有曾逼迫主耶穌(徒九4)，就是逼迫神的教會的記憶(加一13；腓三6)。可是，主仍以特別的方法，托付他把福音傳給外邦人(徒九15，一三47，二二21；加二2、8)。保羅是外邦人的使徒，正如彼得是猶太人的使徒一樣。他的職事有兩方面︰一關于福音、二關于教會。首先，他告訴人們如何得救，接著就領他們認識新約教會的真理。在他看來，傳福音本身不是最終目標，而是建立和鞏固各地新約教會的一步。

    他職事的第一個功用，是把基督那測不透的豐富，傳給外邦人。白禮杰說的很好︰

    兩個吸引人的用詞︰豐富和測不透，傳達那最寶貴的事，是蘊藏無限豐盛的。寶貴的東西常很罕有；罕有使其價值連城。但在這里，最寶貴的也是沒有窮盡的──情感與愛、功德、成聖、安慰與改變能力的豐富，都沒有限量，並能滿足心里每一樣需要、渴望和思念，從今直到永遠。(注18)

    凡信靠主耶穌的人，立即成為屬靈的千萬富翁；他在基督里擁有取之不竭的珍寶。

    三9保羅職事的第二部分，是使眾人都明白「這奧秘的安排」(達秘新譯本)。換言之，是使他們明白這奧秘實際上是如何作成的。神在今世的計劃，是從外邦人中間揀選百姓歸于自己的名下(徒一五14)，作為他兒子的新婦。這計劃所包括的一切，就是這奧秘的安排(管治，新英王欽定本注腳)(注19)。這里眾人必是指眾信徒。未得救的人絕不能明白這奧秘中的深奧真理(林前二14)，故此保羅提到的眾人是眾民中得救的人──猶太人與外邦人、為奴的與自主的。

    這奧秘是歷代以來隱藏在……神里的。計劃從永遠就在神心里，但這里的意思是他在人類歷代歷史以來，把它存為秘密。我們再留意到，聖靈用心告訴我們，整體的教會或召會是嶄新、獨特、史無前例的。除了神以外，從沒有人知道。這秘密是隱藏在創造萬物之神里的。他創造宇宙中的物質，創造歷代，又創造教會，但他憑自己的智慧，決定把這新創造的知識隱藏起來，直到基督第一次降臨。

    三10在這奧秘上，神當前的旨意之一，是向天上眾使者顯出他百般的智慧。保羅再用學校的比喻；神是教師，宇宙是教室，尊貴的天使是學生。課題是「神包羅萬有的智慧」，教會就是教材。在天上，天使必要來欣賞神難測的審判，並驚嘆他難尋的道路。他們觀看神如何得勝罪，使自己得榮耀；神如何差遣天上至善的，來替代地上最惡的；他如何以極重代價救贖他的敵人，以愛征服他們，又預備他們作他兒子的新婦；他如何把天上各樣屬靈的福氣賜給他們。他們又觀看藉主耶穌在十字架上的工作，神得著的榮耀，並信主的猶太人和外邦人所得的福氣，比罪未進入世界時更豐富。神得到辯護，基督得著高舉，撒但敗倒了，教會在基督里登上寶座，分享他的榮耀。

    三11奧秘本身、奧秘的隱藏、其最後的揭示及如何彰顯神的智慧，都是照神從萬世以前，在我們主基督耶穌里所定的旨意。創世以前，神已知道撒但將要墮落，人會犯罪隨伙。他已預備了對策，這是他絕妙的計劃。這計劃藉基督道成肉身、受死、復活、升天並得榮耀而完成。整個計劃以基督為中心，也藉他實現。現在，神能拯救不虔不敬的猶太人和外邦人，使他們成為基督身體上的肢體，效法他兒子的形象，又以獨特的方式尊他們為羔羊的妻，直到永遠。

    三12由于基督的工作和我們與他聯合，我們現今得著不能言喻的權利，隨時進到神面前，滿心相信禱告必蒙垂听，毋須懼怕受責備(雅一5)。我們放膽無懼，因我們作兒女稱呼父神，態度尊敬，便沒有懼怕。我們可以來到神面前，因我們在禱告里有自由向神說話。我們篤信不疑，因有把握得到一個可喜、蒙垂听、有智慧和仁愛的答案。這些都是因信耶穌，就是我們在主耶穌基督里的信心。

    三13保羅因看見自己的尊貴職事，並其奇妙的效果，便鼓勵聖徒不要因他所受的苦而灰心。縱使忍受患難，他因著能向外邦人傳道而感到歡欣。他勸他們不要因他遭遇的困難而灰心，倒更當因他被算是配為主耶穌受苦而引以自豪。他們應因著他受患難反而帶給他們和其它外邦人的益處而歡樂；他們當看他現今被囚為榮耀，不是羞辱。

    七．保羅為聖徒祈禱(三14～19)

    三14現在，使徒保羅重拾由第1節開始、被這奧秘的插曲中斷的思路。故因此一語是回看第二章形容外邦人按本質，和他們藉與基督聯合的身分。他們從貧窮和死亡變為豐盛和榮耀。使徒保羅禱告，求他們因地位被高升，常活在實際的喜樂之中。

    他禱告的姿勢也被提到︰屈膝。這並不是指跪下是禱告的必然體姿，但這必須常是我們心靈的態度。我們可在行路、坐下或躺臥時禱告，但我們的靈應當謙卑、尊敬而下跪。

    這禱告是向父的。廣義說，神是所有人的父，意思是父神是他們的創造主(徒一七28、29)。狹義說，父神是所有信徒的父，意思是他把他們生進他屬靈的家(加四6)。還有特別的意思，他是我們主耶穌基督的父，意思是他們本是同等的(約五18)。

    三15保羅看見父神的獨特角色，天上地上的各家，都是從他得名。意思可能是︰

    1.天上地上所有得贖的人，都以他為一家之首。

    2.所有受造者，包括天使和人類，都欠他創造之恩，不僅是個人的創造，還有各家的創造。天上各家包括不同級別的天使；地上各家就是從挪亞繁衍出來的各民族，現在已分為不同的國家。

    3.宇宙中所有的父都從他得名。神是父，是最起初和最完美的，此乃一切別的父親關系的原型。費廉斯把本節譯為︰「天上地上所有的父，都從他得名。」

    三16我們不禁感覺到保羅的祈求廣大︰求他按著他豐盛的榮耀……叫你們……。他祈求聖徒的靈命能剛強起來。剛強到什麼地步？詹姆遜、霍石、鮑爾朗答道︰「根據他豐富的榮耀，並非按我們狹隘的心腸。」(注20)傳道者常指出，從……豐足取出和按著……豐盛是有分別的。富有的人從他的豐足取出，施與微不足道的數目，這與他的財富不成比例！保羅求神按著他十全十美的豐盛，賜予力量。主有無限豐盛的榮耀，聖徒要預備好迎接主所傾倒的豐富！我們為什麼向如此偉大的君王求那麼少呢？有人向拿破侖求極大的恩寵，就立刻得到了，因為拿破侖說︰「他祈求愈大，使我愈有光榮。」

    你到君王面前，

    帶著很多祈求；

    因他恩典能力廣大，

    無人能求得太多。

    ～約翰紐頓

    我們來看保羅禱告的細節。看似一連串個別的祈求，但我們當思想這是個過程，每個祈求都是下一個的根據。試想這是個金字塔︰第一個祈求是底層的石頭。當禱告繼續，保羅就把金字塔建上榮耀的高峰。

    第一個祈求，是叫他們心里(下文作「內在的人」，參看聖經新譯本)的力量剛強起來。所求的祝福是屬靈的能力；並不是施行引人入勝的神跡，而是成為成熟、穩定、有智慧的基督徒所需的屬靈活力。賜這能力的是聖靈。當然，他必須透過我們以神話語為糧、呼吸禱告的純淨空氣，並在日常事奉主上操練，才可把這能力賜給我們。

    經歷這能力的是內在的人(聖經新譯本；和合本作「心里」)，就是我們本體的屬靈部分。這內在的人喜歡神的律(羅七22)；外體雖毀壞這內在的人仍一天新似一天(林後四16)。這內在的人雖是出于神，但仍需要能力、生長和發育。

    三17第二步是使基督因你們的信，住在你們心里。聖靈策勵的結果是︰我們剛強起來，使基督……住在我們心里。事實上，主耶穌在信徒信主時，就親自內住在信徒里面(約一四23；啟三20)；但這不是禱告的主題。這不是他內住在信徒里面的問題，而是他能否安居的問題！他長遠住在每個得救的人里，是永久的住客；但他要求進入每個房間和內室，藉此他不致因犯罪的言語、思想、動機和舉動而憂傷，並享受與信徒不斷的交通。基督徒的心就是基督的家，是他最喜愛的地方──就象馬利亞、馬大和拉撒路在伯大尼的家。故然心是指屬靈生命的中心，控制行為的每方面。實際上，使徒祈求基督的主權推展至我們所讀的書、所作的工、所吃的糧、所花的錢、所說的話上──簡言之，就是我們生命中每個細節。

    我們靠聖靈愈得剛強，我們就愈象主耶穌自己。我們愈象他，他便愈「能安居，在我們心中賓至如歸。」(鄔斯特評注)

    我們因信，進入他內住的福分里。這包括不斷倚靠他、不斷向他降服，並不斷承認他是「心里的一家之主」。正如羅倫斯弟兄欣然指出，我們「因信操練他的同在。」

    于此，保羅的禱告已包括三位一體神的每個位格。他求父(14節)藉聖靈(16節)使信徒剛強起來，好讓基督在他們心里安居(17節)。我們禱告有一個極大的權利，就是我們請求永恆的神本體，為別人和我們工作。

    基督在心里通行無阻的結果，是叫基督徒的愛心有根有基。保羅在此藉用植物學和建築學的詞匯。植物的根供應養分和維持；建築物的地基是樓宇的根基。如史廓治所說︰「愛是我們的生命扎根的土壤，也是我們的信心安處的磐石。」(注21)愛心有根有基，就是要建立在以愛為生命的方向。愛的生命是仁慈、不自私、破碎和溫順的生命。這是基督的生命，在信徒身上表達出來(參看林前一三4～7)。

    三18剛才的祈求，概述了一個屬靈長進和發展的過程，預備神的兒女能完全掌握和眾聖徒一同明白基督的愛，(「基督的愛」這子句在原文沒有，和合本加上，以便明白)，是何等長闊高深。

    在談到長闊高深之前，請先注意和眾聖徒這子句。題目很廣大，每位信徒只能掌握其中一小部分。故此，我們有必要與別人一同研習、討論和分享。聖靈使用有心的信徒，聚集一同默想，從聖經發掘更多新的亮光。

    長、闊、高、深，常被指作基督的愛，盡管經文未有提到。其實，基督的愛在下一句才提到。若是指基督的愛，便可看出以下的關系︰

    闊──世人(約三16)

    長──永不止息(林前一三8)

    深──且死在十字架上(腓二8)

    高──直到天上(約壹三1、2)

    邁耳說的很好︰

    我們的眼界向前看或回顧，都歷久常新。我們看耶穌的臉，有上數千年的日子，就正如我們初登樂園門前一樣，他的臉是活潑、迷人、深不可測的。(注22)

    但長闊高深也可指在以弗所書有重要地位的那奧秘。事實上，長、闊、高、深在經文本身也俯拾即是︰

    1.闊描寫于二章11至18節，指神施恩廣博拯救猶太人與外邦人，然後將他們都歸入教會。這奧秘包含這兩類別的人。

    2.長是從永遠到永遠。昔日，信徒從創立世界以前在基督里蒙揀選(一4)；將來，在永恆里神要向我們長遠揭示他極豐富的恩典，就是他在基督耶穌里向我們所施的恩慈(二7)。

    3.深，二章1至3節有栩栩如生的描述。我們曾陷入無法言喻的罪和墮落的深淵里。基督來到這污穢、敗壞的深淵，目的是為我們死。

    4.高，在二章6節。我們不單與基督一同復活，還一同坐在天上的寶座上，分享他的榮耀。

    長、闊、高、深，是如此浩大，直到永遠。我們默想，就如史廓治說︰「我們所能作的，是從繽紛的聖潔話語中找出秩序來。」

    三19接著使徒保羅吁請聖徒要藉經歷，以能知道基督那超乎知識的愛。他們永遠也無法認識得透徹，因為這愛是無岸的海洋；但他們的認識可以與日俱增。故此他祈求我們對奇妙的主那奇妙的愛，有深刻而實際的認識和享受。

    這偉大禱告的高峰，就是保羅祈求叫神一切所充滿的，充滿了你們。神本體一切所充滿的，都居住在主耶穌里(西二9)。他因著我們的信心愈能內住我們心中，神一切所充滿的便愈多充滿我們。我們永不能被神一切所充滿的全然充滿，但這是我們所朝著的目標。

    雖然我們已討論過本節，但必須說我們所認識的只是鳳毛麟角。我們研讀聖經，很多時候發現其中真理是超乎我們的能力去明白或解釋的。我們可以用比喻解釋，譬如針箍掉在海洋里便盛滿了水，但只佔海洋的極小部分而已！我們已提過這一切。奧秘仍是奧秘。我們只能對神的話語產生敬畏，並贊嘆其無窮無盡。

    八．保羅的頌贊(三20、21)

    三20禱告以一段感動人心的頌贊作結束。上述的祈求極闊、放膽，甚至幾乎不可能。但神能成就超過我們所求所想的。他能力的浩大，從保羅以迭字金字塔方式，來形容極豐富的祝福便可看見︰

    能

    能成就

    能成就我們所求的

    能成就我們所想的

    能成就我們所求所想的

    能成就一切我們所求所想的

    能成就一切超過我們所求所想的

    能充足的成就一切超過我們所求所想的

    能充充足足的成就一切超過我們所求所想的

    神答允禱告的方法，乃是照著運行在我們心里的大力。這是指著聖靈，他不斷在我們生命里工作，務要結出有基督性情的果子、責備我們的罪、在禱告中引導我們、在敬拜中感動我們、在事奉中指引我們的路。我們愈把自己獻上給他，他就愈有效模造我們似基督的樣式。

    三21但願他在教會中，並在基督耶穌里，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠。阿們。神是贊美的對象，且配得永遠的贊美。他的智慧和能力顯于眾天使天軍；顯于太陽、月亮、星宿；顯于動物、鳥類、魚類；顯于火、雹、雪、霧；顯于風；顯于大山、小山、樹木；顯于君王萬民、老人少年；又顯于以色列和列國。這一切都要贊美主的名(詩一四八)。

    有另一群人，要把無窮盡的榮耀歸給神，就是教會──基督是頭，信徒是身體。這得贖的團體是永遠的見證人，證明他那無可比擬、令人驚嘆的恩典。威廉斯寫道︰

    這位作為神和父的神，他的永遠榮耀要在教會和基督耶穌里，顯明出來，直到萬世萬代。何等驚人的宣言！基督與教會成為一體，永遠展示的媒介。(注23)

    現在，教會應當「在贊美的事奉上、肢體純潔的生活上、福音廣傳全地上，並為人類苦痛和需要而服侍上」(節錄自歐德曼著作)，把榮耀歸給他的名。

    這贊美的期間，要直到世世代代，永永遠遠。當我們听見保羅在教會中間，並在基督耶穌里，呼召人向神發出永遠的贊美，我們心中的反應是衷心地說阿們！

    貳．信徒在主里的行事為人(四～六)

    一．呼吁基督徒合而為一(四1～6)

    四1到這里，以弗所書是個大分段。前面幾章論到基督徒的蒙召，最後三章催促他們行事為人要與他蒙召的恩相稱。開始到這里，全書的主旨是恩典提升我們到達的地位；而由這里開始，主旨是實際活在這地位上。我們在基督里得著高升的地位，這也要求我們有相配的敬虔品行。故此，以弗所書第一至三章講論天上，而第四至六章是地方教會、家庭和社會。司徒德指出，最後幾章教導我們，「必須在教會里培養合一，個人生活要潔淨，在家里和諧，並在我們與邪惡的勢力爭戰上要堅定不移。」

    保羅第二次自稱為被囚的──這次說是為主被囚的。狄奧多勒評論說︰「世人看為不名譽的，保羅看為極大的光榮；他為基督受捆綁，比君王戴著冠冕更榮耀。」

    保羅因對主忠心並順服而入獄，他勸勉讀者行事為人要與蒙召的恩相稱。他並非命令或督促，乃是以溫馴、柔和，並用恩言向他們呼吁。

    行事為人一語，在信中出現了七次(二2、10，四1、17，五2、8、15)，形容人整個生活方式。所謂相稱的行事為人，是要基督徒與自己作為基督身上肢體的榮耀身分一致。

    四2生活的每方面，都必須顯出一個似基督的心靈樣式。這包括︰

    謙虛──真正的謙卑來自與主耶穌的聯合。謙虛使我們察覺自己無有，又使我們以別人比自己強。這與自負和傲慢相反。

    溫柔──順服神安排而不反抗、任隨人的不友善對待而不報復。這態度在那位說「我心里柔和謙卑」者的生命中最清楚看見。韋禾達評論說︰

    這是一句叫人驚詫的經文！這位主創造諸世界、陳設星宿，一一稱其名、引導眾星、用秤稱山嶺、用天平平岡陵、舉起海島好象極微之物、用手心量海洋；在他面前，地上的居民好象蝗蟲一樣。當他來到世上作人生活時，竟是自己心里柔和謙卑。他不是要樹立一個完全人的典範，並以身作則；其實他本身就是這樣的了。(注24)

    忍耐──在長期激動下，仍有平和的性情並容忍的心靈。可用以下例子闡明︰假如有一頭小狗和一頭大狗在一起。小狗害怕並要攻擊大狗，向大狗吠叫。大狗本可一囗咬著它，但卻安詳地容忍小狗的無禮。

    用愛心互相寬容──寬恕別人的過錯和失敗，或性格、能力、脾氣。這並不是虛有其表地保持禮貌，心里卻存著憤恨。意思是積極去愛那些使人憤怒、攪擾或令人困窘的人。

    四3用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。神建立教會，除去了人類中間最大的分歧──就是猶太人與外邦人中間的裂縫。在基督耶穌里，這些分隔都被廢去。但怎樣在他們一起生活時實現出來？會否仍殘存對立？會否有建立「猶太人的基督教會」和「萬國的基督教會」的傾向？為避免任何**或潛伏的仇恨，保羅現在懇請基督徒之間要合一。

    他們應當盡力保守聖靈所賜合而為一的心。聖靈使一切真信徒在基督里合而為一；身體有同一位聖靈內住。這基本的合一是不能破壞的。但因著爭論和爭吵，信徒似乎並不合一。保守聖靈所賜合而為一的心，意思是與別人和平共處。和平是韌帶把身體上肢體連系起來，縱使彼此間在本性上有很大的區別。分歧出現時，最普遍的反應就是分開，另起爐灶。屬靈的反應卻是︰「總體上要合一；疑難上要有自由；凡事上要有愛眾人的心。」我們個人的肉體傾向，都足以破壞任何地方教會，或神的任何工作。故此，我們必須把自己的鄙陋、個人的念頭掩蓋，在和平里同為神的榮耀和共同的福分作工。

    四4我們不要夸大分歧，卻應當思想七樣組成真正基督徒合一基礎的正面事實。

    身體只有一個。縱使有種族、膚色、國籍、文化、語言和性情的分別，但身體只有一個；這身體是由五旬節到被提時期之間一切真信徒組成的。宗派、教派和黨派，都妨礙這真理的實現。當救主回來時，乎要掃除這一切人為的分門別類。因此，我們現今的囗號應該是︰「名稱黨派皆敗落，高舉耶穌基督是一切。」

    聖靈只有一個。同一位聖靈內住在每一位個別信徒里面(林前六19)，也內住在基督的身體里(林前三16)。

    同有一個指望。教會每一個肢體蒙召都有一個目的──與基督同在、似他、又分享他無窮盡的榮耀。一個指望包括所有等候主耶穌回來，並神在及後計劃的聖徒。

    四5一主。「雖有稱為神的，或在天，或在地，就如那許多的神、許多的主；然而我們只有一位神，……並有一位主，就是耶穌基督。萬物都是藉著他有的，我們也是藉著他有的。」(林前八5、6；也參看林前一2)

    一信。這是基督徒的信仰、基督身體的道理，就是「從前一次交付聖徒」的(猶3)，並在新約聖經里存留給我們的真道。

    一洗。這有兩重的真實意義。第一，聖靈只有一洗，把所有信靠基督的人都放在這身體里(林前一二13)。另外，一洗也叫悔改歸主的人承認，他們與基督在死、埋葬和復活上聯合。盡管今日有不同形式的洗禮，但新約聖經只承認信徒奉父、子、聖靈之名的一洗。藉著洗禮，門徒表明對基督效忠、舊人已埋葬，並且決志過有新生樣式的生活。

    四6一神。每位神的兒女都承認一神，就是眾蒙救贖之人的父，他是︰

    超乎眾人之上──他是宇宙的至上至高統治者。

    貫乎眾人之中──他貫乎眾人之中作主，藉一切事成就他的旨意。

    住在眾人之內──他住在所有信徒之內，並同時在不同地方與他們同在。

    二．身上肢體的正常功用(四7～16)

    四7基督身體合一的道理，結合一個相輔相成的真理，就是肢體各有不同。每個肢體都有其特定的角色。沒有兩個是相同的，也沒有相同功用的。每人負責的部分，都是照基督所量給各人的恩賜，他看為合適便作安排。若這里的基督……的恩賜是指聖靈(約一四16、17；徒二38、39)，那麼意思就是聖靈是那位把恩賜分配給每位聖徒，並賜能力運用恩賜的了。每個肢體都能完成所指派的工作，基督的身體便在屬靈和人數上增長。

    四8為了幫助神兒女們認識並完成自己的功用，主便把一些特別職事或事奉的恩賜，賜給教會。不要跟前一節提到的恩賜混淆。每位信徒都有一些恩賜(7節)，但並非每位都有第11節所列的恩賜︰這些是特別的恩賜，為教會增長而設立的。

    首先，我們看見那賜下特別恩賜者，是復活、升天、得了榮耀的主耶穌基督。保羅引述詩篇六十八篇18節，預言彌賽亞要升上高天、征服並擄掠仇敵，他的得勝換來各樣的恩賜賞給人。

    四9可是問題產生了！彌賽亞怎能升上高天？他豈不是在永恆里與父神同住高天嗎？顯然，他若要升上高天，必先從高天降下。詩篇六十八篇18節提到他升天的預言，暗示他曾先降下。我們可以把本節意譯為︰「詩篇第六十八篇既說『升上』，豈不是先降在地下麼？」我們知道這就是事實。主耶穌降生于伯利恆的馬槽里、死于十字架上、埋葬于墳墓里。地下有時用作指陰間或地獄，但這解釋並不切合經文的論點︰他升天，必須先降下，卻不是在地獄。再者，聖經指出當基督死了，他的靈去了天上，不是地獄(路二三43、46)。

    新英語聖經把這節譯作︰「如今『升上』一詞，暗示他也曾降到最低的地位，就是降到地上。」

    四10詩篇六十八篇18節的預言里所暗示的降下，在主耶穌道成肉身、受死和埋葬中得到全面的應驗。那從天降下的，也是那位勝過罪、撒但、鬼魔和死亡的；那遠升大氣層和星際諸天之上的，要充滿萬有。

    他充滿萬有，意思是他乃一切福氣之源、一切美德之總和，並一切的至尊君王。格連特寫道︰「十字架深處並榮耀的高峰之間，沒有一處是他未充滿的。」(注25)

    第8節至本節的中心思想是升上高天的基督，他是賜各樣恩賜者。他回到天上之前，沒有這些恩賜。這點也可以支持教會沒有在舊約時代出現；倘若有的話，這就是個沒有恩賜的教會了。

    四11現在列舉恩賜。我們驚訝地發現，恩賜是一些人，而不是天賦或才能。他所賜的有使徒、有先知、有傳福音的、有牧師和教師。

    使徒是直接蒙主差遣，去傳道和建立教會的人。他們是曾看見基督復活的人(徒一22)，又有能力行神跡(林後一二12)，以證明所傳的信息(來二4)。他們與新約先知一樣，基本上職責關乎建立教會的根基(弗二20)。這段經文提到的使徒，只指著基督升天以後的使徒。

    先知是神的發言人或代言人。他們直接從主得著啟示，再傳給教會。他們靠著聖靈所說的話，就是神的道。

    從基本意義說，今天我們不再有使徒和先知。他們的職事隨著教會根基的建立和新約卷籍的完成而結束。我們已強調了，保羅在這里論的是新約的先知。若看他們為舊約的先知，便會加添經文的難題和不合理之處。

    傳福音的是那些傳講拯救佳音的人。他們由神所裝備，把失喪的人奪回歸給基督。他們有特別的能力，去斷定罪人的情況，細察人的良心，回答反對者的詰問，勉勵人立志歸向基督，並幫助悔改的人從神的話尋得確據。傳福音的要從地方教會出來，向世人傳福音，把悔改的人領到地方教會，讓他們得著喂養和勉勵。

    牧師是基督羊群的代牧人，帶領和喂養羊群。他們的職事是智慧的忠告、糾正、鼓勵和安慰。

    牧師的工作跟地方教會的長老有密切關系，最主要的分別在于牧師是個恩賜，長老是個職位。新約描述在地方教會里有多位牧師(牧者)(徒二○17、28；彼前五1、2)，卻不是只有一位牧師或主席長老。

    教師是那些得著神能力去解釋聖經、分解聖經真義的人，又把神的話放在聖徒的心思和良心上。傳福音的(傳道者)從經文段落中把福音傳講出來，教師則把段落在上文下理間的關系說出來。

    牧師和教師在本節一同出現，有人下結論指這里所說的是一個恩賜，應該讀作「牧教師」。但事實不一定如此。有人可以作為教師，卻沒有牧者的心；一位牧師可能會引用聖經，卻沒有獨特的教導恩賜。倘若牧師和教師在本節里指同一個人，那麼根據相同的文法原則(注26)，二章20節的使徒和先知也應是指同一個人。

    最後，我們要小心分辨神的恩賜和天生才能。不論未得救的人如何有才干，都不能根據新約作傳福音的、牧師或教師。除非得到那獨特的恩賜，基督徒都無法有這些功能。聖靈的恩賜是超自然的，使人能作人們看來不可能的事。

    四12我們來到談論恩賜的功用或目的。恩賜是為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。過程是這樣︰

    1.恩賜成全聖徒。

    2.聖徒便事奉。

    3.身體得以建立。

    職不是指人受過專業訓練可以干的特別職業。這個字的意思是指事奉，包括各樣的屬靈事奉。本節所要說的，是每位信徒當「各盡其職」。

    恩賜賜下，是要成全或裝備所有基督徒去事奉主，建立基督的身體。夏雲斯的解釋無人能及，他說︰

    每位基督徒都受托付，因為每位基督徒都是使者。有人說福音不是走進教堂里听的，而是離開教堂去傳的──我們都被指派去傳揚福音。又有人說︰「基督教開始時是一群所謂平信徒的見證人；但現在成為了一個由平信徒在財政上支助的專業聖職架構！」今天，我們雇用一位教會同工，「全職處理基督徒的工作」，我們就在禮拜天坐在教堂里觀看他們工作。但其實每位基督徒都要全職事奉，……而實際上也需要有牧師、教師和傳道者的特別職事──但為的是什麼？……為要成全聖徒，各盡其職。(注27)

    這些神所賜的人的事奉，不應使人們不斷倚賴他們。他們倒要朝著一個日子去工作，就是聖徒能夠自己繼續長進的時候來到。我們用以下的圖作描述︰

    中心的圓點指那教師的恩賜。他向周圍的人工作，裝備他們在信心上得著建立。他們就出去藉神賜下的恩賜，向其它人工作。這樣，教會便能增長。這是基督的身體在量和靈里增長的屬神方法。

    把基督徒的事奉局限于一班特選的人，其實是阻礙屬神的人的成長，抑制向全地傳福音的目標，並妨礙教會的增長。聖品人與平信徒的畫分並沒有聖經根據，且會是福音廣傳的最大障礙。

    四13很多人問︰「這個增長的過程維持多久？」本節就是答案︰直等到我們眾人達到同歸于一、成熟和一致的狀況。

    同歸于一。當主把他的教會接到天上，我們眾人就達到在真道上同歸于一。在許多的事情上，「我們如今仿佛對著鏡子觀看，模糊不清」。在許多事上我們持不同的見解，但到那時都要完全一致，達到同歸于一，認識神的兒子了。現在信徒對主自己、他的形象、他教訓的含意，都有不同的觀感，到那時我們就要面對面見主，象他知道我們一樣。

    長大成人。在教會被提時，我們便完全長大並成熟。不論在于個人或基督的身體，我們都達到屬靈的完全成長。

    酷似基督。我們都要有他的形象。在道德上每個信徒都似基督，這整體的教會要成為一個成長的身體，完全配合那榮耀的頭。「基督的豐滿就是教會，教會是他的豐滿所充滿的。」(格連特譯)教會的身量是指教會的完全成長，指神對教會成長的計劃的成就。

    四14當恩賜按著神指定的方式運作，而聖徒又活躍地事奉主，就可避免三方面的危險──不成熟、不穩固和受欺騙。

    不成熟。信徒若從未積極參與基督的事奉，就仍是屬靈的小孩子。他們發育不全，因為缺乏操練。希伯來書作者說︰「看你們學習的工夫，本該作師傅，誰知還得有人……另教導你們。」(來五12)

    不穩固。另一樣危險是屬靈事上的變化無常，不成熟的基督徒容易被可笑的新奇事物，和時尚的充內行者所動搖。他們成為宗教上的吉卜賽人，不斷在吸引人的狂想之間飄來飄去。

    容易受騙。最嚴重的是受騙的危險。信徒象嬰孩般並不熟練仁義的道理，心竅又未曾習練得通達，分辨不出好歹(來五13、14)。無可避免，他們踫上錯誤的異端，以熱心和表面的誠懇感動他們。因這樣的人會用宗教的術語，他們便以為他必然是真正的基督徒了。如果他們熟讀聖經，便能看出這些人在言語上的誆騙把戲。但如今他們被異教之風搖動，被無恥的欺騙法術帶進系統化的錯謬里。

    四15這段的最後兩節描寫基督身體的正常生長過程。首先要堅持教義︰惟……說誠實話(「誠實話」可作「真理」，下同)。基本的信仰不容妥協。第二，必須有正確的心靈︰惟用愛心說誠實話。若以其它的方式說出來，結果只是單方面的見證。白禮杰勸告說︰

    真理是我們生活、動作、存留的元素。……但真理必須不分割地與愛相系；粗鄙地傳講的並不是真福音。信息的感染力，被傳信息者不一致的心靈破壞了。」(注28)

    當恩賜裝備聖徒時，聖徒便活躍地投身事奉，凡事長進連于基督了。基督是他們長進的目的和目標，長進的範疇是凡事。在生活的每一方面，他們都愈來愈象基督。元首在教會中行使主權，他的身體就能在世人面前確實無誤地代表他了。

    四16主耶穌不僅是長進的目標，更是長進的源頭。全身都靠他進入增長的過程。聯絡得合式一句，把身上肢體的奇妙契合形容出來。意思是每個肢體都有其特定的位置和功用，完美地互相聯絡起來，成為一個完整而活潑的有機體。接著論到每個肢體是重要、缺一不可的︰聯絡得合式、百節各按各職。人體主要由骨、器官和肉組成。骨由關節和韌帶聯結，器官之間也由韌帶連上。每個關節和每根韌帶在身體的生長和功用上，都有其角色。在基督的身體上也一樣。沒有一個肢體是太表面的，甚至最卑微的信徒也是不可少的。

    當每位信徒都完成其當有的角色，身體就生長如一個和諧、緊密的整體。說實在一點，這便叫身體漸漸增長。听來似乎矛盾，簡單來說就是當肢體以聖經作喂養、禱告、敬拜並為基督作見證，身體本身就刺激身體生長。如薛弗爾所說︰「教會象人體一樣，不斷在自我建立。」除了體質大小增長外，也在愛中建立自己。這是說到肢體間的彼此關顧。當基督徒住在基督里，在教會中盡上合宜的功用，他們便在愛中和在合一里緊密地生長。

    三．呼吁有新的德行(四17～五21)

    四17這里展開使徒保羅對一種新的道德觀的滔滔呼吁，至五章21節才完結。在主里確實的說，是他藉主的權柄和神的感動，催促基督徒脫去他們舊生命的每樣殘漬，如同一件污穢的外衣一樣，並且要穿上主耶穌基督的美德和優點。你們行事，不要再象外邦人。他們不再是外邦人，而是基督徒。他們的生命必須有相應的改變。保羅看見世上萬國沒有基督，都要沉淪在無知與墮落之中。有七樣可怕的事表明世人的光景，分別是︰

    沒有目的他們存虛妄的心行事。他們生命空洞、沒有目的，也沒有成果。活動很龐大，卻無甚進展。他們捕風捉影，竟忽略了生命的偉大真實。

    四18眼瞎「他們蒙著眼，在幻象世界中生活。」(費廉思，JBP)。他們心地昏昧。首先，他們無法明白屬靈的真理，因為他們拒絕真神的知識，于是他們便瞎了眼，這是主給他們的審判。

    不敬虔他們與神所賜的生命隔絕了，或是說與神遙遙相隔。這是由于他們故意深藏的無知，而且他們心里剛硬。他們拒絕了神在創造和良心上的光照，且轉向敬拜偶像。他們離神愈來愈遠。

    四19無恥他們的良心喪盡。韋禾達解釋說︰

    慕爾把這句翻譯為︰「麻木不仁。」何等貼切！當天良起初被否定，心里就刺痛，並能听見反抗之聲。聲音既被壓下去，就變得模糊而緘默。反抗窒息了，刺痛減輕了，最後便「麻木不仁」了。(注29)

    污穢他們刻意放縱私欲，行可恥的行為。昔日並在今日，外邦人主要的罪仍是不道德的**。他們墮進空前的腐敗深淵。龐培大帝的城牆，說出一個羞恥和丟臉的故事。這些罪惡仍是現今外邦世界的特征。

    猥褻在**的罪上，他們行種種的污穢。這里似乎指出，他們在種種的污穢上放縱自己，如同按私欲經商交易。

    無厭貪行。他們貪得無厭，永不知足。他們的罪造出巨大的胃囗，去犯更多的罪。

    四20以弗所信徒所認識和愛慕的基督，是何等的不同。他是純正和貞潔的化身；他並不知罪，沒有犯罪，在他里面也沒有罪。

    四21如果你們听過他的道，領了他的教這句中的如果，並非表示質疑以弗所信徒的得救，而是為強調凡听過基督並領了他的教的人，已經知道他是聖潔和敬虔生活的中心。听了基督意思是藉著听真道而听了他──接受他為主和救主。領了他的教是指以弗所信徒歸主後與主相交所得著的指引。白禮杰評論說︰「若是指著與耶穌的個人關系而言，所有真理需有不同的顏色，和不同的特質。基督的位格以外的真理，都缺少能力。」(注30)因為真理是在耶穌里的(聖經新譯本)。他不但教導真理，也是真理的化身(約一四6)。耶穌這名帶我們回顧他在地上的生活，因為這是他道成肉身的名。他是那活在世上的人子，生命無瑕無疵。這是保羅剛描述的外邦人行事為人的清楚對照。

    四22在基督的地方，我們學到在歸主時，我們除掉因私欲的迷惑，漸漸變壞的舊人。舊人指人在歸主前的一切行徑，就是作為亞當兒女的一切表現。變壞因為有迷惑和邪惡的渴想。這些渴想預期悅人而使人有所想望，但回顧時卻是丑惡和令人失望的。至于信徒在基督里的地位，他的舊人已經與基督同釘同埋；實際上，信徒須看這舊人是死的。這里保羅強調這真理的地位而言──我們已一次過脫去舊人。

    四23以弗所信徒在耶穌腳前上的第二課，是要將他們的心志改換一新。他們思想要有一百八十度的大轉變，心智上從不潔轉為聖潔。神的靈影響人的思想過程，站在神的出發點去想，而不是從未得救者的出發點。

    四24第三課是他們一次過穿上新人。新人是信徒在基督里的地位。這是新造，舊事已過，都變成新的了(林後五17)。這新人是照著神，就是他的形象造的，顯出真理的仁義和聖潔。仁義指向別人有公正的品行；聖潔就如格連特所界定的，是︰「向神有敬虔，尊敬他該站的地位。」(注31)

    四25現在保羅從信徒的地位，轉到他們的狀況。藉著與基督聯合，他們得以脫去舊人，穿上新人。他們應當在日常生活上，顯出這使人驚訝的改變。

    首先，他們可以棄絕謊言，穿上真誠。在此，謊言包括任何不誠實，不論是隱瞞真理、夸大其辭、哄騙、不守約、出賣別人、諂媚，或虛報薪俸稅。基督徒的說話應該絕對可靠。他說是就是，不是就不是。他若歪曲事實，基督徒的生命便成為誹謗，而不是在乎聖經了。

    我們要向人人真誠，如同還債一樣。然而，當保羅說鄰舍，是特指我們的信徒同伴。經文給我們的動機很清楚︰我們……互相聯絡為肢體(比較羅一二5；林前一二12～27)。基督徒之間互相說謊是不可思議的事，這就如身體上的神經機能有意地把錯誤的信息傳至腦袋，或如眼楮在危險迫近時欺騙身體其它器官。

    四26我們生命更新的第二個範圍是關乎罪怒和義怒。有時候信徒會公義地生氣，例如當神的性情遭抨擊時。這時必須發怒︰生氣。向邪惡生氣是義的，但其它時候生氣是犯罪的。當情緒帶惡毒、嫉妒、憤恨、不寬恕或因個人錯誤引致憎恨，這樣的生氣要禁止。亞里士多德說︰「人總會發怒，那是容易的；但要向正確的人、以正確的程度、在正確的時間、為正確的原因，並用正確的方式，就談何容易呢。」

    信徒若生不義的怒氣，就必須趕快承認和棄絕。要向神和他發怒的對象承認，不可懷怨恨、不可存怒氣、不可保留憤怒。不可含怒到日落。任何事損害與神或與弟兄們相交的，必須立刻糾正。

    四27脾氣的罪不承認，便給魔鬼留立足點或工作據點。縱使我們不刻意幫助他，他也能找到很多機會。故此，我們切不可為我們生活上的怨恨、憤怒、嫉妒、憎惡或怒氣找藉囗。這些罪令基督徒喪失見證、絆倒未得救者、得罪信徒，更在心靈和肉體上傷害自己。

    四28現在保羅將注意力轉到偷竊和分享兩種對立的行為模樣。舊人偷竊，新人分享；脫去舊人，穿上新人！保羅指示說「從前偷竊的，不要再偷」，駁倒信徒完美無罪之說。他們仍然有舊人、邪惡、自私的本質，必須在日常生活經歷上看它們為死的。偷竊有很多方式──嚴重盜竊、不付帳、利用辦公時間見證基督、抄襲、量度不足、偽造帳項等。當然，禁止偷竊並不新鮮，摩西律法已有禁止偷竊的條例(出二○15)。但下述的話說出經文分明是指著基督徒的。我們不僅要禁止偷竊，更應在正當的職業上勞力，便能分給沒有這般幸福的人。恩典是聖潔的能力，律法並不是。惟有恩典的能力把竊賊變為慈善家。

    這改變是徹底和革命性的。本性的傾向是要人去作工，以供應本身的所需和所望。當收入增加，生活水平就上升。生活上的事情循環不息。本節提出對世上職業的一個更尊貴、崇高的看法。這是供應家庭合適生活水平的途徑，也是緩和人類心靈和地上的、在家和遠行的需要。這需要何等的大！

    四29使徒保羅轉到關乎言語的題目，指出廢話和造就人的話的對比。污穢的言語通常指污穢、猥褻的說話，包括無意義的笑話、褻瀆的話語和骯髒的故事。但這里所指的應該更廣泛，包括任何形式的輕浮、虛空、閑混和無聊的說話。保羅在五章4節論到**可恥的話，這里他勸我們棄絕無益的閑話，代以建立人的話。基督徒的言語應當是︰

    造就人。應當建立听眾。

    合宜。應當適切場合。

    恩慈的。應當叫听見的人得益處。

    四30不要叫神的聖靈擔憂；你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到。若把本節與前一節連貫一起看，意思就是無聊的話叫聖靈擔憂。若與25至28節放在一起看，就是指謊言、不義的怒氣和偷竊會令他傷心。或許從更廣的意義看，可以說我們應當棄絕任何叫他擔憂的事。

    在此提出三個有力原因︰

    1.他是聖靈。任何不聖潔的事他都憎厭。

    2.他是神的聖靈，是可稱頌三一神的一位。

    3.我們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到。上文曾提過，印記指擁有權和保障。他是印記，保證我們蒙保存直到基督為我們再來，並我們的救恩完成的時候。很有意思，保羅在這里用信徒的永遠保障，作為我們不應犯罪的最有力原因之一。

    他能夠擔憂，說出聖靈是個位格，不只是一種影響力。這也表示他愛我們，因為只有去愛的人才會擔憂。神的靈所喜愛的事奉是榮耀基督，並把信徒改變成為他的形象(林後三18)。當一個基督徒犯罪，他就轉向挽回的職事。他的擔憂是信徒的屬靈成長受罪阻礙。這時候，他必須引領基督徒回到悔改和認罪的地步。

    四31所有脾氣和舌頭的罪必須除去。使徒保羅列出其中幾種。雖然不可能仔細地一一劃分，但整體的意義是明顯的︰

    苦毒──潛伏的怨恨、不願意饒恕人、殘忍的感覺。

    惱恨──陣陣盛怒、猛烈的怒氣、發脾氣。

    忿怒──慍怒、仇恨、敵意。

    嚷鬧──憤怒的大叫、喊叫、怒氣的爭吵、痛罵敵對者。

    毀謗──侮辱之言、詆毀、咒罵。

    惡毒──向別人懷惡念、惡意、卑鄙。

    四32上述脾氣的罪應當制止，但當中空檔必須藉培植基督的本質來填滿。前者是本性的惡行，後者是超自然的美德︰

    恩慈──慷慨關心別人的益處，甚至在極大的個人犧牲下渴望幫助人。

    憐憫的心──向別人有同情、親愛和慈憐，並樂意背負他們的重擔。

    饒恕──準備饒恕過犯、寬恕個人在自己身上犯的錯誤，並推卻報復的念頭。

    饒恕人的最偉大例子是神自己；他的饒恕基于基督在各各他山的工作。我們是不配饒恕的對象。沒有滿意的理由，神斷不能赦免罪。他以愛，親自滿足自己公義的要求。在基督里，就是在他的位格和工作里，神找到一個公義的基礎，讓他可以赦免我們。

    當我們還欠他「一千萬銀子」時，他就赦免了我們；當別人欠我們「十兩銀子」時，我們理當赦免他(太一八23～28)。藍斯基指導我們說︰

    人犯我時，我必須赦免他；這樣我的心靈就得釋放。我若找他對我犯的過錯，我便得罪神又得罪他；也就危害神給我的赦免。不論那人有否悔改、改正、求我寬恕，這都沒有分別。我立刻赦免他。他必須帶著他的錯面對神，但這是他和神的事，與我無干。我理應根據馬太福音十八章15節去幫助他。可是，無論成功與否，在今天日落之先我必須饒恕他。(注32)

    五1四章32節中神饒恕的榜樣，作了保羅這里的勸勉的基礎。關系是這樣的︰神在基督里赦免了你；現在你們該效法神，彼此饒恕。好象蒙慈愛的兒女一樣一句加上了特別的動力。在屬血氣的生命里，作兒女的帶有家人的形象，應當竭力高舉家族的姓氏。在屬靈的生命里，我們也當向世人顯揚我們的父，並竭力活得配享他蒙愛兒女的身分。

    五2我們效法主的另一途徑，是要憑愛心行事。本節其余部分，指出憑愛心行事意即彼此獻上自己。這就是基督──我們的完美榜樣──所行的。何等奇妙的事實！他愛我們。他的愛的證據就是他曾獻上自己，為我們死在髑髏地。

    他的恩賜被形容作獻與神的供物和祭物。供物是任何獻給神的東西，祭物加上死的元素。他是那燔祭供物的真體，為神的旨意全然獻上，甚至死在十字架上。他的犧牲祭，表明他那不能言喻的奉獻，被形容為馨香的。邁耳評論說︰「這愛不能測度，代價不菲，為那些本性不配的人獻上。這一幕情景以香氣充滿天上，以喜樂充滿神的心。」(注33)

    主耶穌舍己救人，叫父神喜悅。這叫我們曉得，我們也可以舍己為人，叫神喜樂。

    別人，主，別人！

    讓這個作我囗號；

    幫我為別人而活，

    好叫我活著象主。

    ～麥查理

    五3使徒保羅在本節和第4節轉過來再論性罪行，並呼喚信徒要堅決地分別為聖。首先，他提到形形式式的性不道德︰

    **。凡在一節經文中與**一同被提到時，**都是指未婚者中間的私通。但在這里，**和**並沒有分開指出，故可以是任何形式的性不道德。新英王欽定本(NKJV)正是這樣翻譯了。(英語中「**畫冊」一語，字義解作「娼妓作品」，與翻作**的字有關。)

    污穢。不道德的行為委實太多，但也包括不潔的圖片、猥褻的書籍和其它不雅的書刊，只催化情欲和不潔的意願。

    貪婪。普遍認為這是指貪愛錢財，但這里指肉欲──在婚姻以外滿足性需要的永不厭足的貪念(參看出二○17︰「不可貪戀人的妻子……」)。

    這些事在基督徒中間連題都不可。在信徒中間不可提到，不用說更是不可作。任何形式的討論，去減低其罪惡和可恥的形象也不可。輕描談寫、強辯或不斷談論，是最危險的。保羅用勸勉的話強調說︰方合聖徒的體統。信徒已從世界的敗壞中分別出來了。他們應當實際地離開黑暗的情欲，在言行中分別為聖。

    五4他們的言語也當除去一切︰

    淫詞。這是指帶有性色彩的污穢故事和猥褻的笑話，並一切形式的**和下流說話。

    妄語。這是指空洞的話，是白痴者的話；也可以包括低級趣味的說話。

    戲笑的話。這是指帶有令人厭惡、有言外之意的笑話或說話。我們說話時常提到一些事、以其為笑話、作為閑談話題，就會把這些事引進心思里，趨近行事的地步。

    罪的笑話往往是危險的。基督徒的舌頭不應用來說無聊、不相宜的話，倒要存著操練感謝神賜予生活上所有的祝福和憐憫的心。這是主所喜悅的，又是別人的好榜樣，對自己的心靈更有裨益。

    五5神對不道德的人的態度是不容置疑的︰他們在基督和神的國里都是無分的。這判詞跟世人普遍的態度大相徑庭。世人認為性罪犯有病，需要精神科的治療。人們以不道德的事只是病態，但神卻定其為罪。人們寬宥這些事，神卻要定罪。人們說解決辦法是精神分析，神的答案卻是重生。

    這里特別提到三類犯罪者，在第3節已提到──**的、污穢的、有貪心的。附帶指出，有貪心的人就是拜偶像者。他是拜偶像者，因為對神存著錯誤的印象︰他的觀念是，神容許人在情欲上存貪婪的心，否則他就不敢貪婪了。貪心是拜偶像的另一原因，是這樣的心使人的主意高于神的旨意。第三個原因是其結果造成人敬拜受造之物，不敬拜造物主(羅一25)。

    保羅說這等人在……國里，都是無分的，這是實話。人的生命被這些罪充滿。他們是失喪的，正在自己的罪中，並且朝地獄的路走。這時候他們並不是在那不能看見的國里。當基督回來作王時，他們將不會在那國里；並且在天上永遠的國里，他們永遠被關在外面。使徒保羅並不是說雖然現在這些人在國度里，但在基督審判台前將會有損失。這里的主題是救恩，不是獎賞。他們可以自稱基督徒，但他們的生活卻證明他們從未得救。當然他們可以得救，悔改相信主耶穌就可以。他們若真的回轉，就不會再行這種種的罪惡了。

    請注意在基督和神的國里一句暗示了基督的神性。基督與父神同等，在國度里作統治者。

    五6許多世人對性不道德的態度日趨寬松。他們說滿足肉身欲望是有需要且是有益的，抑壓只會產生歪曲和受抑制的性格。他們指道德不過是文化背景問題而已；婚前、婚外、同性戀性行為在一國的文化里被接納(神的話指責為**、**和墮落)，就應當讓其合法化。令人很驚奇，一些主張接納性罪行的發言人，竟然是在掛名教會里佔高位的人。這樣，那些認為性不道德就是不道德的平信徒，現在被有名的神職人員不斷地游說，指他們的態度已不合時宜了。

    基督徒不應被這樣的兩面話所欺騙。因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。我們的主對這些罪如**、**的態度記于民數記二十五章1至9節︰因著與摩押女子行淫，二萬四千以色列人被殺。我們的主對同性戀的態度，在他從天降硫磺與火消滅所多瑪、蛾摩拉上，已顯露無遺(創一九24、28)。

    然而神的忿怒不單以超自然的懲罰方式表現出來。犯性罪行的人也在其它方面經歷他的懲罰。內體上的影響如性病和愛滋病；從罪疚感而引起精神、神經系統和情緒上的毛病；性格上的改變──失去性別的性格變本加厲(羅一27)。當然也有神對**和**者最終、永遠的審判(來一三4)。在悖逆之子身上不會有憐憫──就是悖逆的亞當的後裔，並那些故意跟隨他去悖逆神的人(啟二一8)。

    五7這里嚴肅地警告信徒，不要在不敬虔的行徑上有分。這樣是羞辱基督的名、損害別人的生命、破壞自己的見證，並招致無窮的惡報。

    五8使徒保羅為要加強第7節急切的命令，于是作出關乎光明和黑暗的有力講論(8至14節)。以弗所信徒從前曾是暗昧的，但如今他們在主里面是光明的。保羅不是說他們曾在黑暗里，卻說他們本身就是黑暗的化身。如今他們藉著與主聯合，成為光明了。主是光，他們在主里面；故如今他們在主里面是光明的。他們的狀況應當與所得地位相稱，行事為人就當象光明的子女。

    五9這插句解釋行在光中之人所結的果子。

    光明所結的果子(注34)(「光明」有古卷作「聖靈」)包括一切形式的良善、公義、誠實。這里，良善是個概括的詞語，包含一切道德上的優越；公義意即在一切向神向人的事上正直；誠實就是忠誠、公平和真實。這些性情融會一起時，基督充滿生命的光就在陰郁黑暗的環境中照耀出來。

    五10行在光明中的人不但結出上一節所述的果子，而且能察驗何為主所喜悅的事。他們試驗每一個思想、每一句說話和每一個舉動，看到底主的想法怎樣？可以怎樣顯在主面前？生活的每個細節都在探照燈下──言語、生活標準、衣飾、書刊、工作、閑暇、娛樂、家具、友誼、假期、車子和運動。

    五11信徒在那暗昧無益的事，不要與人同行，不論直接參與或在態度上容忍寬松。這些暗昧的事，在神在人看都是無益的。這些東西既是毫無益處，保羅就曾對羅馬的基督徒發問︰「你們現今所看為羞恥的事，當日有什麼果子呢？」(羅六21)。這些也是暗昧的事︰屬乎這幽暗、閉上窗戶、鎖上門、密封的世界。這些事反映人天生喜愛暗昧的，人的行為是惡的(約三19)，于是厭惡光明。信徒蒙召不但去禁絕那暗昧無益的事，而且從正面說，他蒙召是去責備(或揭露)行這些事的人。他從兩個途徑作這事︰第一，藉聖潔的生活；第二，靠聖靈的引導說出糾正別人的話。

    五12使徒保羅解釋為何基督徒必不可在道德敗壞的事上有分，並且必須棄絕。人們暗中犯這等卑鄙的罪是低劣的；就是提起也是可恥的，犯這些罪更不用說了。人發明這些不合自然的罪是很差勁的，說出來也會**听者的思想。故此，基督徒要受教，棄絕這樣的罪，連提都不可。

    五13光顯明一切在黑暗里的。所以聖潔的基督徒生活揭示出來，對比未重生罪惡的生命。說合宜的指責話，也可將罪的真實一面顯明出來。白禮杰說︰

    例如當我們的主責備法利賽人的假冒為善──他們的行為從前在門徒眼中不算窮凶極惡，但當基督以純淨真理的光照亮他們，他們真實的一面便顯露無遺了──假冒為善的行為，昔日今日都是討厭的。(注35)

    本節下半部這樣說會更好︰凡事被顯明的，就是光。(注36)簡言之，當基督徒操練作光明的事奉，就是把別人帶到光面前。卑劣的人在責備的光照職事下，便變化成為光明的子女。

    當然，這不是沒有例外的，並非每個顯在光前的人都成為基督徒。但在屬靈層次上，這卻是一般的原則，光有其繁衍之法。彼得前書三章1節有一個例證，教導信主的妻子藉著她們的生活榜樣，得著她們不信的丈夫歸向基督︰「你們作妻子的，要順服自己的丈夫。這樣，若有不信從道理的丈夫，他們雖然不听道，也可以因妻子的品行被感化過來。」這樣，基督徒妻子的光，就得勝不信丈夫的黑暗，使他們成為光明了。

    五14信徒的生命，應當常象一篇講章，常揭露四圍的黑暗，常向不信者發出邀請︰

    你這睡著的人，

    當醒過來，從死里復活，

    基督就要光照你了。

    這是光明的聲音，對那些睡在黑暗、躺在屬靈死亡中的人說的。光呼召他們進入生命和啟迪里去。他們若回應這邀請，基督就要照耀他們，光照他們了。

    五15在以下七節經文里，保羅以一連串的正反勸勉，顯出愚昧腳步和謹慎品行的對比。第一個勸勉是他對讀者的一般呼吁︰行事，不要象愚昧人，當象智慧人。前文已提到，行事是本書信的鑰字之一︰曾七次提到，形容「個人生命的一切活動」。要謹慎行事，是按神兒女的地位而生活。象愚昧人是指從高處墮落，象世人的行為一樣。

    五16以智慧行事叫我們買贖光陰或買回時機。每一天門戶都打開，潛質很大。愛惜光陰是指生活過得聖潔，有憐憫人的德行，說話助及別人。這是很迫切的，因為我們身處的世代很邪惡。這些日子提醒我們，神不會常與人爭斗，恩典的日子即將結束，在地上敬拜、見證和事奉的時機也即將永遠完結。

    五17所以，我們不要作糊涂人，要明白主的旨意如何。這點很重要。因為邪惡泛濫，時間又短促，我們會受試探，把所有的年日花在自己所選擇的紛亂而狂熱的活動中。但這些都是毫無價值，並虛耗力量的。最重要的是找出神每日向我們定的旨意，並付諸實行。這是既有效又有果的唯一方法。我們可以依自己的意思和憑力量去做基督徒的事奉，卻完全違背主的旨意。智慧的路是在我們個人的生活上分辨神的旨意，又貫徹遵行。

    五18不要醉酒，酒能使人放蕩。在北美洲人的文化里，這命令簡直令人震驚，又是多此一舉，因為完全禁戒酒是很多基督徒的規矩。但我們要謹記，聖經是寫給一切文化背境的信徒的，而且在很多國家，酒是餐桌上頗普遍的飲品。聖經沒有責備人使用酒，卻責備人濫用。聖經推薦人以酒作藥用(箴三一6；提前五23)。在加利利的迦拿婚筵上，主耶穌曾變水為酒以款待客人(約二1～11)。

    在下列情況濫用酒是禁止的︰

    1.過量(箴二三29～35)；

    2.成了習慣(林前六12下)；

    3.傷害其它信徒軟弱的良心(羅一四13；林前八9)；

    4.有損基督徒在社會上的見證，並且不是為神的,榮耀(林前一○31)；

    5.若存疑心而喝(羅一四23)。

    保羅建議要被聖靈充滿，不要醉酒。二者相提並論未免叫人驚奇。但我們若把兩種狀況作比較，就能看出使徒保羅為何這樣論二者。

    首先，二者有共通之處︰

    1.在兩種情況，人都膺服在外來的能力之下。一是酒(有時稱為「酒精」)的能力；另一是聖靈的能力；

    2.在兩種情況，人都是火熱的。在五旬節那天，聖靈使信徒火熱，叫人誤以為是新酒灌滿(徒二13)；

    3.在兩種情況，人的行為都受影響；酒醉是人的身體行動，被聖靈充滿是人的道德行為。

    二者有兩方面顯著的迥異︰

    1.酒醉，會放蕩和放縱；聖靈的充滿絕不會如此。

    2.酒醉，失去自制；聖靈所結的果子是節制(加五23)。被聖靈充滿的信徒絕不會有失去自制的表現；先知的靈原是順服先知的(林前一四32)。

    有時候在聖經里，聖靈充滿似乎是神權能的恩賜。比方，施洗約翰從母腹里就被聖靈充滿了(路一15)。在此情況，人不用達到任何條件便可接受聖靈的充滿，他不是靠行為或禱求換來聖靈的充滿，而是主按他所喜悅的把恩賜下來。在這里以弗所書五章18節，信徒受命要被聖靈充滿。這包含他本身的行動。他必須達到一些條件，並非自動接受，而是順服的結果。

    故此聖靈的充滿該與他其它職事分開，且與以下的功能不同︰

    1.聖靈的洗。這是聖靈的工作，要把信徒融入基督的身體里(林前一二13)。

    2.內住。保惠師藉此住在基督徒的身體里，並賜能力給他，使他能以聖潔、敬拜和事奉(約一四16)。

    3.恩膏。聖靈是恩膏，把主的事教導神的兒女(約壹二17)。

    4.質和印記。我們已看過聖靈是質，保證為聖徒所預備的基業；並且也是印記，保證聖徒可得基業(弗一13、14)。

    這些都是一個人得救後，聖靈在他生命上所顯露的職事。每個在基督里的人，自然地得著這洗、內住、恩膏、質和印記。

    聖靈的充滿卻有所不同。這並非在門徒生命中一次完成的經歷，卻是一個要不斷繼續的過程。這個命令依原文直譯是「要活在被聖靈充滿中」。這可以是由一次轉機的經歷開始，但是必須要分分秒秒不斷繼續的過程。今天的充滿不能代替明天的。肯定地，這是個夢寐以求的狀況，實在也是信徒在地上最理想的狀況。意思是聖靈在基督徒生命里通行不受阻，不用多為他的生命擔憂；信徒也就能在那時代為神的計劃盡忠完成職分。

    信徒怎能被聖靈充滿？使徒保羅沒有在以弗所書告訴我們，只命令我們要被充滿。但聖經別處的經文告訴我們，要被聖靈充滿就必須︰

    1.承認並除去我們生活上一切所知的罪(約壹一5～9)。很明顯，這位聖潔者不能在有罪存留的生命里自由工作。

    2.把我們獻上讓他管理(羅一二1、2)。這包括把我們的心思、智慧、身體、時間、才干和財富交在主面前。生命每個部分必須在他的主權下敞開。

    3.讓基督的話豐豐富富地住在我們里面(西三16)。這包括讀經、研經、遵行。當基督的話豐豐富富地藏在我們里面，聖靈充滿的結果(弗五19)便隨之而來(西三16)。

    4.最後，我們必須虛己(加二20)。一個容器要盛裝新的東西，就必須倒空舊的。要被他充滿，我們必先倒空自己。

    有一個不知名的作者寫道︰

    就象你放下全部罪的重擔，安息在基督完成的工作上一樣，你也當放下生命和事奉的重擔，安息在聖靈現今內在的工作里。放棄自己的努力，每早晨都接受聖靈的引導，不斷贊美主並安息，讓他管理你和你的日子。每日養成習慣，歡喜倚靠和遵從他，等候他帶領、光照、責備、教導、使用，並按他旨意在你里面工作又與你同工。全在乎他的工作並看其為事實，不在乎眼見的和感覺。我們要相信並順從聖靈作我們生命的管治者，不再背負、管理自己的重擔；這樣，聖靈的果子就會按他的旨意在我們身上結出來，使榮耀歸給神。

    人會不會知道他正被聖靈充滿？事實上，我們與主愈接近，便愈能察覺自己是全然不配和罪惡的(賽六1～5)。在他的同在里，我們找不到自己有何可夸(路五8)。我們不曉得自己在屬靈上有何過人之處，有什麼「已經得著了」的感覺。被聖靈充滿的信徒是全神貫注在基督身上，而不是被自己所充滿。

    同時，他會知道神正在他的生命里，又通過他的生命去工作。他從超自然的角度看事情。環境奇跡地豁然打開；生命被神感動；事情按著神的時間去發展；甚至自然界的力量也給他效力，似乎扣緊著耶和華戰車的輪子。他明白一切，知道神為他又藉他工作；似乎奇怪地不著緊個人利益；在心靈深處，他知道一切都屬乎主。

    五19現在使徒保羅列出聖靈充滿的四個結果。第一，被聖靈充滿的基督徒會用詩章、頌詞、靈歌，彼此對說。神的充滿打開人的囗，講說主的事；並擴展人的心，彼此分享這些事。有人看這三類詩都是指詩篇，但我們只肯定詩章是指大衛、亞薩等人蒙啟示的作品。頌詞並非啟示的歌，乃是將敬拜、感謝歸給神時用的。靈歌是任何充滿感情的創作，寫出屬靈的主題，縱使未必都直接提到神。

    聖靈充滿的第二個證據，是內心的喜樂和向神的贊美，囗唱心和的贊美主。聖靈充滿的生命是個喜樂涌溢的泉源(徒一三52)。撒迦利亞是個例子，當他被聖靈充滿，便由衷地向主唱頌(路一67～79)。

    五20第三個結果是感謝︰凡事要奉我們主耶穌基督的名，常常感謝父神。每當聖靈作王，人便將感謝歸給神，懷著深深感激之情，並自發地真情流露。不是間歇地發生的，卻是層出不窮的。不但是在令人喜悅的事上，而是在凡事上。誰都可以為陽光感謝；要為生命中的暴風感謝，就必須聖靈的能力了。

    得喜樂的最快並最確實的途徑是︰

    為一切發生在你身上的事感謝、贊美神；使這種態度成為你的生活原則。因為事實上任何臨到你的災禍，你若感謝、贊美神，便是把它化作祝福。如果你能行神跡，就沒有比這感謝的心靈更大的了；因為不用說一句話，一切臨到你的就變成喜樂了。

    五21聖靈充滿的第四個檢驗，是存敬畏基督(或作神)的心，彼此順服。歐德曼勸告說︰

    這是常被忽略的一句。……這是一個基督徒甚少應用的屬靈檢驗。……很多人以為「被聖靈充滿」的證據，就是呼叫哈利路亞、唱狂喜的歌曲並用「人不懂得的方言」來贊美。這一切可以是偽裝、騙人而毫無意義的。順服其它基督徒、舉止謙遜、謙卑而不願爭論、忍耐、溫柔──這些都是聖靈能力的確鑿明證。……基督徒之間彼此順服，要根據「敬畏基督的心」，要尊重他，他是主也是萬有的主宰。(注37)

    這就是聖靈充滿的四種結果──說、唱、感謝和順服。但此外最少還有四種︰

    1.放膽斥責罪(徒一三9～12)和為主作見證(徒四8～12、31，一三52～一四3)。

    2.事奉的能力(徒一8，六3、8，一一24)。

    3.慷慨而不自私(徒四31、32)。

    4.高舉基督(徒九17、20)與神(徒二4、11，一○44、46)。

    我們應該渴慕被聖靈充滿，但只可以為神的榮耀，不能為我們自己的榮耀。

    四．呼吁基督徒家居的個人操守(五22～六9)

    五22雖然這是一新段落，但仍然跟上文有緊密關系。保羅列出了彼此順服是神在我們里面內住充滿的結果。從本節至六章9節，保羅指出三方面的家居生活，要順服神的旨意。

    妻子應當順服自己的丈夫。

    兒女應當順服他們的父母。

    僕人應當順服他們的主人。

    所有信徒在基督耶穌里合一這個事實，並沒有把各種地上的關系廢除。我們仍然必須尊重神所命不同形式的權柄和政府。每個秩序井然的社會都基于兩樁支柱──權柄和順服。有些人要執行權柄，另一些則要順服法規。這個基本原則，就是在神本體里也能看見︰「我願意你們知道，……神是基督的頭。」(林前一一3)神命定人類的政府，只要不會令我們背逆、否認主，我們應當盡量順服政府。沒有政府，就淹入無政權狀態，在這種狀況下，社會必然敗亡。

    此理在家庭里也一樣。一家必須有作主的頭，各人必須順從頭。神把作頭的位置給了男人。神先創造男人，然後為男人造女人，藉此指出這個秩序。可見，在創造秩序和目的里，神把男人放在權柄的位置上，女人放在順服的位置上。

    順服從不暗示屬下之意。主耶穌順服父神，但他並不比父神低。女人也不比男人低。在很多方面，女人都是超越的──奉獻心、同情心、勤勞、堅忍心。然而，妻子被命令，要順服她們自己的丈夫，如同順服主。妻子順服丈夫的權柄，就是順服主的權柄。在順服中，要除去勉強或反叛的態度。

    歷史上有不少例證，說明人不順從神的規模所帶來的混亂後果。夏娃僭取了領導地位，代丈夫行事，就把罪引進人類中間，造成一切人無法收拾的後果。在近代，不少異端邪說都是由女人發起，她們僭取了神從沒有指示給她們的權柄位置。女人離開神所設立給她們的範圍，會破壞地方教會、使婚姻和家庭破裂。

    但另一方面，女人完成神指示她的工作角色，是一件很美的事，沒有比這更吸引人的見證。箴言第三十一章詳細描述這樣的一個女人──一個討主喜悅的妻子兼母親的不朽記載。

    五23妻子順服的原因是她丈夫是她的頭。丈夫與她的關系，就如基督與教會的關系。基督是教會的頭，他又是教會全體的救主。(這里救主可解作保護者，如在提前四10一樣。請參看達秘新譯本JND)所以丈夫是妻子的頭，他也是妻子的保護者。他作頭，要愛護、帶領、引導她；他作保護者，要供應、保護、關顧她。

    我們都知道這教訓與今天人們的主張相去甚遠。人們指斥保羅是個有偏見的獨身漢、大男人主義者和恨女人的人。他們或會說，保羅的觀點只反映當時的社會風俗，但都是不合時宜的了。這樣的言論無疑是正面攻擊聖經的默示。這些不單是保羅說的話，而且是神的話。拒絕這些話就是拒絕神，這樣，就必帶來難處和災難。

    五24把妻子的角色，比擬教會作基督的新婦，是高貴不過的。教會的順服是給妻子跟隨的模樣。她要凡事順服，就是神旨意下的凡事。如果丈夫要妻子妥協，對主耶穌不忠誠，妻子就不應該這樣從夫了。但在所有正常的生活關系上，妻子要順從丈夫，縱使他不是信徒也要順從。

    五25倘若只有上一節給作妻子的訓示，又沒有另給丈夫的，那麼所說的就是不算公平，也是一面倒了。但要注意聖經中真理的美妙平衡，相對上有要求丈夫的標準。丈夫不是要使妻子順服，而是要愛他們的妻子，正如基督愛教會。人皆盡說，妻子不會不順服一個愛她象基督愛教會的丈夫。有人寫述有一個男人怕自己太愛自己的妻子，叫神不喜悅。一位基督的僕人問他是否愛妻子過于基督愛教會。他回答說︰不。那主僕說︰「只有在你超越這範圍時，你才是過分愛妻子。」基督愛教會，從過去、現在、將來三方面威榮的行動表現出來。在過去，他愛教會，親自為教會舍己。這是指他在十字架上犧牲的死。他付上極大的代價，藉以為自己買贖新婦。正如夏娃從亞當的肋旁而生，在某種意義上說，教會也從救主受傷的肋旁而被造。

    五26現在，基督對教會的愛顯在他成聖的工作上︰要用水藉著道，把教會洗淨，成為聖潔。成為聖潔意思是分別出來。在地位上，教會已經成聖了；在實際上，她天天都被分別出來。她要經過一個道德和屬靈的準備過程，恰似以斯帖被帶到亞哈隨魯之前，要經過一年的美容潔淨一樣(斯二12～16)。成聖的過程是要用水藉著道……洗淨。簡單說，意思是信徒的生活得以洗淨，是藉听取基督的話，並且順從。故此，耶穌對門徒說︰「現在你們因我講給你們的道，已經干淨了。」(約一五3)主又把成聖，與他作大祭司的禱告話牽在一起︰「求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。」(約一七17)正如基督的血一次洗淨罪的罪咎和刑罰，神的話也不斷地洗去罪的**和污染。經文的教訓是，教會並非浸在物質的水里，而是藉著神的話得蒙潔淨。

    五27過去，基督的愛已在我們的救贖上顯明；現在，正在我們的成聖上看見；將來，要在我們得榮耀上展示出來。主自己把教會……可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無**、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。那時，教會將極其榮美，並且屬靈完備。

    裴雅森的呼吁很正確︰

    試想想──當主無所不知的眼楮凝視著我們時，在他無瑕疵的聖潔面前，竟找不到任何不潔，就如人面上沒有疹皺一樣。何等不可思議！(注38)

    格連特同意說︰

    沒有年老的跡象，沒有缺點。只有完美和永遠常青的生命，才合宜留在他面前。情感永不退減，也不變壞。那時教會是聖潔沒有瑕疵的。倘若我們不曉得神如何榮耀地維持他對罪對惡的勝利，而只知道教會歷史，就會對這樣的描述感到希奇。(注39)

    五28保羅帶我們飛越過這基督愛教會的偉大詩章後，現在來提醒作丈夫的，他們要這樣效法主︰丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子。他們要效法基督的愛，就當愛自己的妻子，正如實際地愛惜自己的身子。

    希臘文的「自己」一詞，在22至23節共同了六次。這里強調「自己」，提醒我們神給他百姓的旨意是一夫一妻的婚姻。雖然神在舊約容許一夫多妻的婚姻，但神從來沒有贊成這樣的事。

    保羅對丈夫與妻子親密關系的不同描述，也很值得留意。他說，丈夫愛妻子，就是愛自己的身體(28節上)、自己(28節下、33節)、「自己的身子」(29節)。婚姻要求二人真正的合一，二人成為一體；所以男人愛妻子，實際上就是愛自己了。

    五29人天生會愛顧自己的身體。照料身體、穿衣、浴淨身體、保護身體、遠離不適、痛苦、傷害。身體能常存，在乎顧惜。這樣的掛念正是主愛顧教會的影子。

    五30因我們是他身上的肢體。神的恩典真是奇妙！不但救我們脫離罪和地獄，而且使我們歸入基督里，作他奧秘身上的肢體。主給我們是何等的愛︰他愛顧我們如同自己的身體。何等的看顧︰他喂養我們、使我們成聖、訓練我們。何等的保障︰他在天上時，他的肢體也必與他同在。我們都與主聯合，有同一的生命。若有任何事情影響肢體的時候，也會影響身體的頭。

    五31使徒引述創世記二章24節，展示神起初設立婚姻關系的概念。首先，男人與父母的關系，由更高的忠誠關系來取代，就是對自己妻子的忠誠。為了實現婚姻關系的高尚理想，男人要離開父母，與妻子連合。第二個特點是丈夫與妻子成為一體︰二人真正的聯合。只要謹記這兩個基本事實，一方面可以消除法律的麻煩，而另一方面婚姻的爭執也可免除。

    五32這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的。保羅把婚姻關系的討論推至高峰，宣告一個從來不為人知的奇妙真理，就是妻子配予丈夫，如同教會許予基督一樣。

    保羅說極大的奧秘，意思並不是說十分神秘。反而他的意思是真理的引申意義重大。奧秘在于神在以前的世代所藏起他奇偉的目的，現在已經揭開了。那目的就是在萬民中召出民來，成為他榮耀的兒子的身體兼新婦。婚姻關系的完美真體是基督和教會之間的關系。

    與主一靈合無間；

    耶穌在榮耀里的主，

    高抬他流血買贖回來的教會，

    作他身體他新婦。

    ～貝瑪莉

    五33本章末節總結使徒關乎丈夫和妻子的話。對丈夫，勸示的結語是︰你們各人都當，一個也沒例外的，愛妻子如同愛自己一樣。不但象你會愛護自己一樣，而且曉得一個事實，她是與你合而為一的。對妻子，結語是︰當常常敬重和順從你的丈夫。請停下來想想！倘若今天的基督徒男女都追隨這些屬神的指示，將會有何事發生？答案很明顯吧。四處都不會有爭吵、分居、離婚的事。我們的家庭會先嘗天堂的美福，不象今天常見的情況。

    六1第五章教我們學到，被聖靈充滿的一個結果是信徒彼此順服。例如，一個被聖靈充滿的妻子，是順服丈夫的。這里我們要來學，被聖靈充滿的兒女都願意順從父母的權柄。兒女的基本責任是在主里听從他們的父母。無論兒女是基督徒，或父母是基督徒，都沒有分別。父母與兒女的關系，是為全人類而設立的，而不是單為信徒而已。主的命令是在主里听從。首先意思是兒女要听從，態度就如他們听從主一樣︰他們的听從象對主的一樣。第二，只要是與神的旨意相合，他們也當凡事听從。父母若吩咐他們犯罪，就不應期望他們惟命是從。這種的情況他們就要禮貌地推辭，溫純地接受後果，不作報復。但在所有其它的情況下，他們都必須听從。

    他們要听從，是基于四個理由。第一，這是理所當然的。這個基本原則是家庭生活的基礎。兒女不成熟、沖動、沒經驗，要順服父母的權柄，父母是年長的，凡事會較有智慧。

    六2第二個理由是合乎聖經。保羅引述出埃及記二十章12節︰要孝敬父母(也參看申五16)。這個要孝敬雙親的命令，是十誡中第一條特別附帶祝福應許的。命令要求兒女尊重、敬愛、听從自己的父母。

    六3第三個理由是命令為兒女的最大益處︰使你得福。試想，沒有受過教訓和督責的孩童會是什麼樣子的！他會是很可憐的人，社會難以容忍。

    第四個理由是順服使我們可以健康到老︰在世長壽。舊約時，猶太孩童听從父母並不享長壽。在這福音時代，這並不是一條不破的規則。孝敬長輩不常帶來長壽，一個有責任感的兒子會英年早逝。然而，一般來說，操守的生活和順服會帶來健康長壽；而反叛的生活和鹵莽常使人無法享晚年。

    六4對兒女的教訓後，緊接的是給父親的提示，以作平衡。他們不應惹自己兒女的氣，作無理的要求，不必要的嚴厲，又常愛嘮叨。反而要照著主的教訓和警戒，撫養兒女。教訓指管教、督責、言教身教並用。警戒指忠告、責備、訓斥。教導孩童，要在主里面；就是照著他在聖經中所揭示的旨意而施行管教，作他的代表行事。

    衛素珊是十七個孩子的母親，其中兩個是約翰和查理衛斯理。她曾寫道︰

    父母盡力使行己意的兒女馴服，就是與神同工，使一個靈魂得著更新、拯救的生命。父母放任兒女時，實在是作魔鬼的工，使信仰無法活出來，又不能彰顯救恩。所作的一切是咒詛自己的兒女，靈魂、身體永遠滅亡。(注40)

    六5基督徒家庭第三(也是最後的)方面的順服，是僕人要听從主人。保羅的用詞僕人，也可作奴僕。然而，原則可應用到所有僕人或雇員身上。

    雇員的首個責任是听從他們肉身的主人。肉身的主人這詞提醒我們雇主在體力和腦力工作的管轄權，但他不能操縱屬靈的事，或控制良心上的事。

    其次，僕人要有尊敬的心。懼怕戰兢的意思不是畏縮的奴性和可憐的恐懼心，而是負責的尊敬心，和對主並雇主的敬重。

    第三，服務要誠心誠意，或說用誠實的心。我們賺取一小時的工錢，就應當做六十分鐘的工作。

    此外，我們的工作應當好象听從基督一般。這句話表示不可分世務和聖工。我們所作的一切都當為他，用意是討主喜悅，尊崇他，吸引人歸主。生活上最卑下、平凡的工作，只要為神的榮耀，都是尊貴、可佩的。甚至是洗濯、清理工作！所以有些基督徒家庭主婦這樣說廚房的洗滌糟︰「我在這里一日三次服侍神。」

    六6我們應當常常勤力，不但是當上司在看著的時候，而且要醒覺到我們的主常在看著。很自然地，當雇主出門的時候，僕人就松懈，但這是不忠誠的表現。基督徒工作表現的標準，不應隨著管理人員的所在地而改變。一次，有顧客要求基督徒售貨員給他額外的東西，勸售貨員說上司不在。但售貨員回答說︰「我的主常常看著我呀！」我們作基督的僕人，應當從心里遵行神的旨意，要真心求他的喜悅。歐德曼說︰

    這樣的想法，勞苦的價值就無法估量了。最卑賤的奴僕的工作，會被視為尊貴的事，以討基督的喜悅；發自內心的善意，竭盡心力，要得著主的稱許。(注41)

    六7此外，我們工作時，也要甘心。不只是外表上的依從，而是內心充滿情感，十分開心，十分樂意。甚至上司專橫、過分、無理，我們的工作仍能夠完成，好象服事主，不象服事人。這種超自然的表現能在我們活著的世上說出最亮的話。

    六8使我們看凡事好象為基督作的一大動力，是主必賞賜行善的確據。不論一個人是為奴的、是自主的，都沒有分別。我們的主記下所有為他而作的工，無論是合意的，還是不能接受的；我們的主必賞賜每個用人。

    要作些評論，來完結奴僕的注釋︰

    1.新約沒有低貶奴僕，事實上，更把真信徒喻作基督的奴僕(6節)。然而，無論福音傳到那里，虐待奴僕的事就在道德的改革下消失。

    2.新約較多談到奴僕，少談到君王。大概，這反映了蒙召的有智慧、能力、尊貴的都不多(林前一26)。大多數基督徒都來自社會和經濟上的低下階層。對奴僕的重視也表明大部分體力勞動者都可以前來享受基督信仰的美福。

    3.這些給奴僕的教訓的效用，在早期的基督教日子看見。在拍賣場上，基督徒奴僕常比其它奴僕賣得更高價。今天，對雇主來說，基督徒雇員應該比從未嘗恩典的人更有價值。

    六9作主人的也該受同一原則指導。他們應當公平、仁慈、誠懇；更甚的是要小心，避免用罵人、威嚇的言語。他們若在這方面約制，就總不會在身體上虐待僕人。要記得他們與為奴的同有一位主在天上。地上的顯赫或低微，在主面前都是一樣的。主人和僕人有一天都要在主面前交帳。

    五．關乎基督徒爭戰的勸勉(六10～20)

    六10保羅正來到他這封信結尾。他這番話對神的全家說，激動地呼吁他們作基督的精兵。每個真正的神兒女終會曉得，基督徒人生是一場爭戰。撒但的大軍立志要妨礙、阻擋基督的工作，把個別的精兵擯出局。一個事奉主的信徒，他為主立功愈多，就愈多方面對仇敵的凶猛攻擊。魔鬼絕不浪費火力，去攻擊虛有其表的基督徒。我們憑己力，無法與魔鬼對抗。所以，首先給我們作準備的命令，是要常靠著主得力，並倚賴他無窮的大能。神的精銳步隊，正是那些常察覺自己的軟弱、無用，而同時又一心信靠他的人。「神……揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。」(林前一27上)我們的軟弱把我們引薦到他的大能大力面前。

    六11第二個命令是要有屬神的軍裝。信徒必須穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的計謀。我們有必要裝備整齊，一兩件盔甲並不足用。只有神為我們預備的整套甲冑，才能保護我們刀槍不入。魔鬼會出盡計謀──沮喪、挫折、混亂、道德失敗、道理錯謬。他深知我們最弱的一環，就集中致力打擊。他若一時無從打跨我們，就會另覓他蹊。

    六12這場爭戰的敵人不是無神主義的哲學家、狡滑的術士、否認基督的邪教士或不信的統治者。爭戰的敵對者是鬼魔的勢力，墮落天使的大軍和邪靈所佔的巨大勢力。雖然我們不能看見他們，但是我們常被邪惡的靈體所圍繞。雖然事實上他們不能侵入一個真信徒的生命，但是他們能夠**、騷擾信徒。基督徒不可對鬼魔的事情，存一種病態的想法，也不應因怕鬼魔而惶恐度日。神的軍裝足夠給予信徒一切的需要，使他站立得住，抵擋仇敵的猛攻。使徒提到這些墮落天使時，形容是執政的、掌權的，是管轄這幽暗世界的，又是天空屬靈氣的惡魔。我們沒有足夠的知識，去分辨這些勢力。也許，他們指靈界的領袖，有不同程度的權柄，如人制度下的國家元首、州長、市長、市議員。

    六13保羅寫這信的時候，大概是被穿上全副盔甲的兵士守著。他很快便從本性的事物看出屬靈的功課，于是應用為︰我們被極凶猛的敵人攻擊時，必須拿起神所賜的全副軍裝。當爭戰熾烈的時候，我們可以抵擋敵人；在戰雲已驅走後，還可以站立得住。磨難的日子大概指仇敵隨時如洪水般來臨。撒但的敵對一浪接一浪涌進來。甚至我們的主在曠野受試探後，魔鬼只暫時離開他而已(路四13)。

    六14第一件軍裝是真理的帶子。我們必須一絲不苟、忠心地持守神話語的真理，但同時我們也需要真理來支持我們，並必須在每日生活上應用真理。我們用真理來試驗一切事物時，在爭戰時就有力量，也得著保護。

    第二是用公義當作護心鏡遮胸。每個信徒都穿上神的公義(林後五21)，但信徒也須在個人生活上有品格和正直的表現。有人曾說︰「當一個人穿上義行時，這人是堅不可摧的。言語無法抵御控訴，但美好的生命就能夠。」如果我們對神對人常存無虧的良心，魔鬼就無目標可打擊。詩篇七篇3至5節記載大衛穿上公義的護心鏡。主耶穌隨時隨處穿上這件甲冑(賽五九17)。

    六15兵士必須用平安的福音，當作預備走路的鞋穿在腳上。這是說，預備好出外傳揚平安的好信息，也就是入侵敵人的陣地。我們在自己的營里逍遙自在時，就落在極可怕的危機中。我們的安穩，在乎跟從救主佳美的腳蹤登山，傳平安，播佳音(賽五二7；羅一○15)。

    我獻上雙腳為主使用，

    快快行走佳美的道路。

    ～凱弗高

    六16再者，兵士必須拿起信德當作盾牌；當那惡者瞄準他發火箭的時候，就只能打中盾牌，落在地上，無法傷害他了。信德是指在主里的堅固信心，並且信靠主的話。當試探燙熱、環境惡劣、疑惑叢生、希望破滅時，信德朝天仰視，說道︰「我相信神。」

    六17頭盔是神所預備的救恩(賽五九17)。無論爭戰如何熾烈，基督徒都不可氣餒，因為確知至終必然得勝。得著至終拯救的確據，使他不至退縮，更不會投降吧。「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」(羅八31)

    最後，兵士要執著聖靈的寶劍，就是神的道。典型的例子是我們的主使用這寶劍去敵擋他的仇敵撒但。主三次引述神的道──他不是隨意取幾節經文，而是引用聖靈為他預備以應付事情的合適經文(路四1~13)。這里神的道(注42)不是說整本聖經，而是用以特別處理所面對事情的經文。

    華德偉說︰

    神給予我們一切所需的保護。我們必須看見，我們與主同行，有「一連串的真理」與我們在一起，使我們的生活在神面前是正的(「義」)，與人有正常關系；教我們無論到那里，都尋求與眾人和睦。我們可以共同執起信德的盾牌，消滅那惡者所發的火箭；又可以保護自己的思想，不受驚恐、憂慮所傷害；此外還可以使用神的道，在聖靈的能力下產生好的效果。記著，耶穌在曠野勝過他的仇敵，是他一再使用神的話語作利劍。(注43)

    六18禱告並沒有包括在軍裝之內。但我們說禱告是兵士的生命氣息，並沒有言過其實吧。禱告是他穿上軍裝、面對敵人時的精神力量。禱告要不斷的，不能散漫；要養成習慣，不可一曝十寒。然後，要用不同方式的禱告︰公開的、私下的；用心的、自發的；懇求、代求；承認、受辱；贊美、感謝。

    禱告應當靠著聖靈，意思是由聖靈所感動、被聖靈所帶領。公式化的禱告只靠死記硬背(並沒有思考字句的意思)──這樣的禱告在對抗地獄的群魔上有什麼價值呢？禱告也必須有警惕性︰在此儆醒。我們必須醒覺，不可懶洋洋，心神仿佛，常為瑣事分心。禱告要有屬靈的熱誠、警覺和集中力；也必須勤奮不倦。我們必須不斷地求問、尋求、叩門(路一一9)。祈求必須是為眾聖徒的。他們也在爭戰之中，必須得到同胞在禱告中的支持。

    六19至于保羅的個人請求──也為我，白禮杰評論說︰

    請注意所表達的非神職化意思！保羅並沒有為所有以弗所信徒藏起恩典的寶庫，反而他需要他們的禱告，好讓他所需的恩典可以從那唯一的永活寶庫傾出來給他。(注44)

    保羅在監獄寫這封書信，但並沒有叫信徒為他早日得釋放而禱告。相反，他請信徒代求，使他得著囗才，可以放膽開囗宣揚福音的奧秘。這是保羅在以弗所書中最後一次提到這奧秘。經文提到這是他被捆鎖的原因。然而，他完全無悔。剛剛相反！他想更要廣傳福音。

    六20一般說，使節都享外交豁免權，不會被逮捕、不會被下獄。但是人們差不多對凡事都可作容忍，偏是福音就不能。其它的事情總不會牽起這麼樣的情緒，造成如此的敵對和質疑，並挑撥起這般的逼迫。所以，基督的代表人是個帶鎖鏈的使者。伊迪岳說︰

    這位從最有權能君主差來的使者，被授最尊貴無比、緊急的使命，並身負絕對權威的令狀，然而竟被下在囚牢里。(注45)

    保羅信息的特別重點，是宣告信主的猶太人和外邦人今日組成一個新群體，他們同得特權、同認基督作元首。這就鼓動起那些狹窄的宗教人士的敵對了。

    六．保羅的個人問安(六21～24)

    六21、22保羅打發推基古從羅馬到以弗所去，告知那里的聖徒他的情況。他推薦推基古為所親愛、忠心事奉主(作僕人)的兄弟。新約聖經里只有五處提到這個信徒。他是與保羅從希臘去到亞西亞的同工之一(徒二○4)。他是使徒差往歌羅西基督徒那里去的使者(西四7)，又被差往以弗所去(比較弗六21及提後四12)，也可能到訪在革哩底的提多(多三2)。在這里，他有雙重使命，就是告知聖徒保羅在獄中的情況，並鼓勵他們的心，減輕他們的負擔，不至受無名憂慮所困。

    六23結束的經節，是保羅一貫的問安話──平安和恩惠。他融會二者，切望讀者得著一切的福分。此外，他把猶太人和外邦人的常用語會合，可以看作書信中最後一次揭開福音奧秘的引述──猶太人和外邦人現今在基督里同歸于一。在本節，他想望讀者有平安、仁愛、信心。在生活的種種環境下，平安可以保衛他們的心。仁愛能催使他們敬拜神，並且一同作工。信心可叫他們得力，打基督徒的仗。一切的恩福都從父神和主耶穌基督來的；倘若他們不是同等的話，這就不能成為事實了。

    六24最後，所親愛的使徒祝願所有真心，以不朽的愛去愛我們主耶穌基督的人都蒙恩惠。真正的基督徒的愛，有恆久的本質︰愛火會閃爍不定，有時候會降低，但總不至息滅。

    很久以前，羅馬監獄已釋放了那被囚的可敬的囚犯。偉大的使徒已進入他賞賜之地，前去親自面見他所愛的主。然而，這封書信能夠傳遞到我們手里，猶如當日從使徒的心和手筆新近地送來，活潑有力。今天二十世紀，本書信的教導、激勵、信念和勸勉，仍然清晰可听。

    我們衷心贊同韋伯羅對以弗所書的評論，現引述作結束的話︰

    在這本神的書里，沒有一卷書信比這書更尊榮奇偉的。所以，就書信所佔的篇幅而言，神差派的使者都無從公允地對待這書。希望我們都來仔細看閱這書，只為尋求聖潔的教訓，好使我們比今日生活得更尊貴、高尚，能以榮耀神。(注46)

    評注

    1(簡介)莫爾赫(W.G.Moore-head),OutlineStudiesinActsandtheEpistles，頁214。

    2(一3)薛弗爾(L.S.Chafer),TheEphesianLetter，頁74。

    3(附篇)白禮杰(W.G.Blaikie),Ephesians,PulpitCommentary,XLVI:3。

    4(一10)柏勒(J.G.Bellett),BriefNotesontheEpistletotheEphesians，頁6,7。

    5(一17)戴理(R.W.Dale),TheEpistletotheEphesians,ItsDoctrinesandEthics，頁133。

    6(一18)最舊和最廣泛流傳的主要手抄本讀作心(直譯為kardias，單數義)，而不是悟性(dianoias)。注腳的讀法無疑是正確的。

    7(一19)邁耳(F.B.Meyer),KeyWordsoftheInnerLife，頁92。

    8(一19)薛弗爾(Chafer),EphesianLetters，頁57。

    9(一20)邁耳(Meyer),KeyWords，頁93。

    10(二3)同上，頁140。

    11(二4)伊迪岳(J.Eadie),CommentaryontheEpistletotheEphesians，頁141。

    12(二5)裴雅森(A.T.Pierson),TheWorkofChristfortheBeliever,TheMinistryofKeswick,FirstSeries，頁118、119。

    13(二7)哥林多前書十三章12節和約翰壹書三章2節有時被用作證明我們在天上將會無所不知。但是前一節只解釋在天上時信徒間彼此相識的情況，而後一節是說在道德和體質上與基督相似。

    14(二18)伊迪岳(Eadie),Ephesians，頁187。

    15(二21)白禮杰(Blaikie),Ephesians,XLVI:68。

    16(三1)安汝慈(R.Paxson),TheWealth,WalkandWarfareoftheChristian，頁57。

    17(三4)白禮杰(Blaikie),Ephesians,XLVI:104。

    18(三8)同上，XLVI:105、106。

    19(三9)安排(和合本)或計劃(聖經新譯本)的希臘文，尤其是那些用于最早期手抄本的大字(用于抄本的圓體字)，很容易被誤作指相交的相似字(比較Oikonomia和Koinonia)。注腳是正確的讀法，傳統讀法只有很弱的支持。

    20(三16)詹姆遜、霍石、鮑爾朗(Jameison,Fausset&Brown),CommentaryPracticalandExplanatoryontheWholeBible,VI:408。

    21(三17)史廓治(W.G.Scrog-gie),Paul'sPrisonPrayers,theMinistryofKeswick,SecondSeries，頁49。

    22(三18)邁耳(Meyer),KeyWords，頁53、54。

    23(三21)威廉斯(G.Williams),

    TheStudent'sCommentaryontheHolyScriptures，頁925。

    24(四2)韋禾達(W.C.Wright),Ephesians，頁85。

    25(四10)格連特(F.W.Grant),Ephesians,TheNumericalBible,Actsto2Corinthians,VI:341。

    26(四11)GranvilleSharp的條例說明，在希臘文，兩個職位、名餃或本質由原文kai(和)相連的，只有前頭的一個有定冠詞，指同一個人。這種文字結構的好例子是彼得後書一章1節中的「我們的神和救主耶穌基督」。修訂標準本(RSV)的自由派譯者認為文法的結構表達基督的神性比英王欽定本更強(文法規則在十八世紀末才清楚界定)。在眾數義如這里時，規則不常可引用，縱使結構把兩個名詞緊密地連串在一起(比較文士和法利賽人等等)。

    27(四12)夏雲斯(VanceHavner),WhyNotJustBeChristians，頁63。

    28(四15)白禮杰(Blaikie),Ephesians，XLVI:150。

    29(四19)韋禾達(Wright),Ephesians，頁100.

    30(四21)白禮杰(Blaikie),Ephesians,XLVI:151。

    31(四24)格連特(Grant),Ephesians，頁344。

    32(四32)藍斯基(R.C.H.Lenski),TheInterpretationofSt.Paul'sEpistlestotheGalatians,totheEphesians,andtothePhilippians，頁588。

    33(五2)邁亞(Meyer),TheHeavenlies，頁25。

    34(五9)NU文本讀作光明(photos)，而不是作聖靈(Pneumatos)。

    35(五13)白禮杰(Blaikie),Ephesians,XLVI:209。

    36(五13)艾理國主教和歐爾福都贊同這個譯法。

    37(五21)歐德曼(C.R.Erdman),Ephesians，頁106。

    38(五27)裴雅森(Pierson),TheWorkofChrist，頁138。

    39(五27)格連特(Grant),Ephesians,VI:350。

    40(六4)柯威廉在著作BibleHintsonRearingChildren中引述，頁19。

    41(六6)歐德曼(Erdman),Ephesians，頁119。

    42(六17)這里保羅沒有用廣泛通行的字logos，而用了rhema(跟英語的修辭學rhetoric一字有關)，是個常見的字和說法。這里從神來特別的「道」是為特別的需要。有時候，logos和rhema實際上是同義詞。

    43(六17)華德偉(D.Watson),Discipleship，頁183。

    44(六19)白禮杰(Blaikie),Ephesians,XLVI:260。

    45(六20)伊迪岳(Eadie),Ephesians，頁480。

    46(六24)韋伯羅(H.W.Webb-Peploe),GraceandPeaceinFourPaulineEpistles,TheMinistryofKeswick,FirstSeries，頁69。

    簡介

    「在恩典的覆蓋下，一本親切的小品。」～朱偉慈

    壹．在正典中的獨特地位

    在任何地區、任何城市中，一個宗派的「第一家教會」，在該宗派會友的眼中，都有一個獨特的地位。試想象第一家被人認識的教會──在任何宗派存在之前，不單是在某個城市建立，而是在整個歐洲所建立的，她的重要性應有多大！腓立比教會就是這樣一個教會，她位于古時的馬其頓(希臘北部)，保羅在羅馬帝國傳福音時，因回應馬其頓的呼召而轉向西行，不向東行。西方的基督徒(甚至是非基督徒，若他們知道日後從基督信仰所享有的蒙福的副產品)應為此感到多麼興奮！福音當日若沒有進入歐洲，也許今天亞洲教會要差遣宣教士到歐美各地，而不是歐美教會差遣宣教士往亞洲了。

    腓立比教會十分慷慨，多次把捐貲送給保羅。從人的角度看，這就是保羅寫這封「答謝信」的原因。

    然而，腓立比書還不止于此。本書真正是一卷喜樂的書信──「喜樂」一詞以不同形式在全書出現超過十二次。無論在什麼景況，保羅都知道怎樣喜樂(四11)。此外，在這封「快樂」的書信中，保羅甚少作出爭論或消極的勸勉。

    基督徒可以喜樂的主要原因是神的兒子願意降世為人──並作為一個受束縛的奴僕！他在世上不停地醫治和教導，並且一直步向死亡──甚至死在十字架上，腓立比書二章5至11節以一段優美的文字表達了這偉大的真理；許多人相信這是一首早期的基督徒詩歌，或是由保羅引述，或是出自他的手筆。這段經文甚至也教導藉謙卑達至合一，在新約中，教義總是帶著責任──現今教會往往把兩者分割，帶來可悲的結果。

    這就是腓立比書，在整部神話語中一卷最快樂和最有吸引力的書信。

    貳．作者

    多半學者都認為保羅是腓立比書的作者，這可說是不爭的事實了。我們主要是引述一些證據，使論點完整。有些學者說他們在腓立比書中，看見兩信合而為一的痕跡，或至少謙卑僕人的一段(二5～11)是加插進去的。這些理論並沒有抄本證據的支持。

    本書的外證是強而有力的。很早期便引述本書的──常常特別提到這是保羅的作品──有伊格那修、羅馬的革利免、坡旅甲、愛任紐、亞歷山太的革利免和特土良。馬吉安的「正典」和穆拉多利經目都以保羅為本書的作者。

    除了一章1節明顯地提到保羅外，整卷書的風格和用字都與保羅的語調吻合。反對保羅是作者的論點都是不足取的，例如堅持一章1節提到的「監督、執事」，顯示本書並不是保羅在世時寫成的。我們若以後期「主教」的觀念來理解第一世紀的監督，這論點便可成立。可是，保羅在教牧書信和使徒行傳二十章28節，使用「監督」一詞(episkopoi，這希臘字意義為監督或管理人)都作為「長老」的同義詞。此外，我們要留意腓立比教會這一群會眾，有「諸位監督」。

    甘納第美妙地概述了本書的內證︰

    也許沒有別的保羅書信比本書有更高的真確性。本書樸實、感情細致，且是真誠的傾心吐意，那是不能偽裝的。(注1)

    參．寫作日期

    象以弗所書、歌羅西書和腓利門書一樣，腓立比書是保羅在獄中寫成的，因此歸類為「監獄書信」。雖然其余三封書信幾乎無疑是在相同的時間(約主後60年)寫成和送出，腓立比書卻顯然是較後期的作品。馬吉安特別指出保羅在羅馬寫成此信，這說法跟本書一章13節和四章22節吻合，因這兩節經文暗示羅馬是本書的原著地。保羅被囚于羅馬兩年之久；書中的提示暗指腓立比書是寫于那段時間的末期。例如，一章12至18節暗示保羅到羅馬後便開始傳福音，至寫信時已有好一段日子。一章12、13、19節及23至26節似乎顯示保羅的案件快將有所判決(大概是積極的──即將獲釋)。

    這些事實，加上書中暗示保羅被允許寫信、探訪和接受金錢的饋贈等，都告訴我們成書日期約為主後六十一年尾。

    肆．背景與主題

    使徒保羅在第二次傳道旅程中，已抵達遠方的特羅亞。這在基督教宣教歷史來說，是一個重要的日子。特羅亞位于小亞細亞的西北岸，相隔著愛琴海，與希臘遙遙相對。一天晚上，使徒保羅在異象中看見一個馬其頓人，他說︰「請你過到馬其頓來幫助我們。」(徒一六9)保羅便馬上與提摩太，也帶同路加和西拉渡到馬其頓去。他們首先到達歐洲的尼亞波利，然後再進入內陸的腓立比。腓立比城當時是一個羅馬駐防城，由羅馬軍官轄管，城中的居民享有羅馬公民的權利和特權。

    在安息日，幾位福音使者下到河邊，那里有一個婦女慣常聚集禱告的地方(一六13)。婦女中有一位叫呂底亞，是推雅推喇城賣紫色布的人。她接受了福音信息後，便成了今可知的、歐洲大陸上第一個歸信基督的人。

    可是，保羅逗留在腓立比期間，並非完全平安。有一個被巫鬼所附(能預言未來事件)的使女遇見這幾位神的僕人，一連多日跟著他們，並喊叫說︰「這些人是至高神的僕人，對你們傳說救人的道理。」(徒一六17)使徒保羅不願意接受一個被邪靈附著之人的見證，于是吩咐鬼從她身上出來。因這使女預言的能力而大得財利的眾主人看見此事發生，便對保羅大感憤怒。他們把他和西拉拉到市上去見羅馬政府的代表。這些官長跟著便吩咐人把他們鞭打，然後下在監里。

    腓立比監獄中發生的事現在已人所共知。在半夜時分，保羅和西拉在獄中禱告唱詩贊美神。忽然地大震動，監門全部打開，囚犯的鎖鏈也都松開了。禁卒見狀，以為囚犯已逃走了，就拔刀要自殺，保羅及時制止他，向他再三保證，所有囚犯都沒有逃去。禁卒便呼喊說︰「二位先生，我當怎樣行才可以得救？」他所得著的回答，是一句重要的話︰「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」(徒一六31)神的恩典在腓立比又贏取了另一次的勝利。到了天亮，當地的官員催促保羅和他的同伴盡快離開那城。保羅卻拒絕離去。他提醒他們說，他們曾鞭打他──一個羅馬公民，並在沒有公平審訊下便把他下在監里。官員多番懇求他們離開，保羅和他的同伴便首先到呂底亞的家，然後離去(徒一六40)。

    約十年後，保羅寫信給腓立比信徒。他又再度下監。腓立比信徒听聞保羅在監里，于是以金錢為饋贈派人送給他。以巴弗提受命把這分饋贈送給保羅。其後，他決定稍作逗留，幫助保羅處理他的困難。以巴弗提在執行任命期間，自己也病倒了；這病還令他幾乎喪命。但神憐憫他，使他康復。現在他準備返回腓立比，回到家鄉的教會，因此保羅請他把這封答謝信帶回去。

    腓立比書是保羅最私人和親切的書信之一。本信清楚顯出這教會深受保羅喜愛和尊重，閱讀本信時，我們會發現這位偉大的使徒跟他親手建立的教會，有一種十分親切的關系。

    大綱

    壹．保羅的問候、贊美和禱告(一1～11)

    貳．保羅的入獄、期望和懇請信徒堅忍(一12～30)

    參。根據基督謙卑和舍己的榜樣，勸勉信徒合一(二1～16)

    肆。保羅、提摩太、以巴弗提活象基督的榜樣(二17～30)

    伍．警告信徒防備假師傅(三1～3)

    陸。保羅為基督拋棄世襲的權利和個人的成就(三4～14)

    柒．勸勉信徒效法他走天路(三15～21)

    捌。呼吁信徒要和諧、互助、喜樂、忍耐、常常禱告、思想生活有節制(四1～9)

    玖．保羅為聖徒送來的金錢獻上感謝(四10～20)

    拾．結語的問安(四21～23)

    壹．保羅的問候、贊美和禱告(一1～11)

    一1在本信開首，保羅和提摩太便已相提並論。這並不表示提摩太協助保羅寫本信。保羅初次探訪腓立比時，提摩太便跟保羅在一起，因此腓立比的聖徒也認識他。現在，使徒保羅開始寫本信時，提摩太也與他在一起。

    保羅現在已一把年紀(門9)，而提摩太仍然年輕。這樣，年老的和年輕的正同負一軛，一起服侍一位最好的主人。朱偉慈以優美的字句表達這情景︰「那是春天和秋天，活力和經驗，沖勁和智慧，幼弱的盼望和安靜與豐富之確據的結合。」(注2)

    兩人都被描述為基督耶穌的僕人。兩人都愛他們的主，各各他山的情義叫他們一生服侍他們的救主。

    本書是寫給凡住腓立比在基督耶穌里的眾聖徒，和諸位監督、諸位執事。「凡」(所有)這字常在本書中出現，保羅對所有主的子民都存著親切的關心。

    凡住腓立比在基督耶穌里的眾聖徒，指出信徒的雙重地位。在屬靈的地位而言，他們是在基督耶穌里，被神分別為聖的。在地理位置而言，他們是在腓立比。他們同時存在于兩個位置！

    使徒保羅又提到監督和執事。監督是教會中的長老，他們牧養神的群羊，並以本身敬虔的榜樣來帶領群羊。執事是教會的僕人，他們主要管理教會的事務，如教會的財政等。

    教會中只有這三群人──聖徒、監督、執事。若教會里有一位全權的牧師，保羅應該提到，但他卻只是提到監督(復數)和執事(也是復數)。

    這里描繪了一幅早期簡樸教會生活的圖畫。先有聖徒，然後是他們的屬靈老師，最後是負責庶務的僕人。只此而已！

    一2在保羅特有的問安語中，他祝願聖徒有恩惠平安。恩惠大概不是指罪人悔改時所蒙的恩，而是指他每次有需要時，必須不斷在施恩座前祈求的恩惠(來四16)。同樣地，保羅為他們懇求的平安也不是與神相和，因為他們已經與神和好了，這平安是透過禱告和感恩而得的屬神的平安(四6、7)。

    上述兩種祝福都是從神我們的父，並主耶穌基督那里來的。使徒保羅尊敬子如同尊敬父一樣(約五23)。毫無疑問，保羅是以耶穌基督為神。

    一3保羅至此涌溢出一首感謝的歌。對使徒保羅來說，那並不是什麼新鮮的事，保羅和西拉初次在腓立比下監時，監牢里也充滿著他們的歌聲。他寫這信時，大概是身在羅馬的監牢──但他仍然在夜間歌唱。保羅確是不屈不撓的！每逢想念腓立比的信徒，保羅心里就充滿感謝，他們不單是他在真道上所生的兒女，也在許多方面證明他們是一個模範的教會。

    一4每逢為腓立比信徒祈求的時候，保羅常是歡歡喜喜的祈求。對保羅來說，為他們祈求是一件樂事，而不是苦差。從這段經文和許多保羅書信中類似的經文，我們知道他是一個禱告的人。我們不需要再找別的原因，去解釋他為何被神重用。我們想起保羅到過多少地方，認識多少基督徒，便會希奇他怎能跟他們所有人維持這種個人親密的關系。

    一5他為腓立比信徒感謝的第一個原因是他們從頭一天直到如今，都是同心合意的興旺福音。同心合意可能包括經濟上的援助，但也有禱告上的支持，全心全意為福音的廣傳而努力。保羅提到頭一天，我們必會想到，當這封信在腓立比教會中公開朗讀時，那信了主的禁卒不知是否仍然活著。若他仍然活著，保羅這樣提到自己初次把福音介紹給腓立比人，必定會觸動他的心弦。

    一6使徒保羅想到腓立比信徒在基督徒生命中有好的開始，他深信神動了善工，也必成全這工。

    他動了善工，

    他大能的膀臂必成全；

    他的應許不會落空，

    卻總是是的，總是阿們。

    ～杜普萊迪

    善工可能指他們的得救，或指他們為興旺福音而奉獻金錢。耶穌基督的日子指他再來的時候，到時他要把子民領往天家。這可能包括基督的審判，那時他要評核和獎賞那些事奉他的人。

    一7保羅感到他為腓立比信徒感恩是應當的，在他心里，他常常記得腓立比信徒怎樣忠心地支持他，無論他受試煉、被下獄、或周游各處辯明證實福音。辯明福音指回應別人的批評，證實福音指在那些已接受福音的心靈里，更堅固地建立福音的信息。溫尼說︰「福音既能退敵，也能堅固接受的人。」(注3)這里的恩是指從神而來的，不配得的能力，為了在面對攻擊時仍能繼續作主的工作。

    一8使徒保羅記念他們忠心地與他同工合作，這使他切切希望再與他們在一起。他求神見證他怎樣體會基督耶穌的心腸，切切的想念他們眾人。我們若記得保羅生來是猶太人，現在卻寫信給一群外邦人，我們便知道保羅的愛是多麼不尋常。神的恩打破了世世代代的仇恨，現在他們都在基督里合而為一。

    一9保羅由感謝轉向禱告，他會否為他們祈求財富、生活舒適，或免于困難？不，他是祈求他們的愛心在知識和各樣見識上常常增多。基督徒生活的主要目標是愛神和愛弟兄，但愛不單是感情上的事。為要有效地事奉主，我們必須使用智慧和見識。否則，我們的努力便是徒然。因此保羅祈求腓立比信徒不單能繼續彰顯基督徒的愛，也叫他們以完全的知識和見識，來運用他們的愛心。

    一10這樣被啟發的愛能使他們分辨更美好的事。在生活的各方面，有些事情是好的，有些是更好的。好的往往與更好為敵。為了有效地事奉主，信徒必須能作出分辨。

    被啟發的愛也能使他們避免那有問題的事，或明顯的錯誤。保羅要他們誠實(注4)，即光明正大，並在基督的日子無可指摘。無過不是說沒有罪。我們各人都會犯罪，而無可指摘的人是能認罪和遠離罪，並向所得罪的人求饒恕，若有可能，便賠償別人的損失。

    基督的日子，如在第6節，是指被提和其後對信徒工作的審判。

    一11在使徒保羅的禱告中，最後要祈求的是基督徒能結滿了仁義的果子，意思是能使人產生仁義的果子，或能叫基督徒活出正義的生活的各種品格。這些品格的源頭是耶穌基督，他們的目標是叫榮耀稱贊歸與神。保羅這個禱告可與以賽亞書六十一章3節的話完全看齊︰「使他們稱為公義樹(結滿仁義的果子)，是耶和華所栽的(靠著耶穌基督)，叫他得榮耀(叫榮耀稱贊歸與神)。」

    史樂民寫道︰「『果子』一詞……跟我們與基督的關系和他對我們的期望有密切關系。接在葡萄樹上的枝子目的是要結果子。」(注5)

    貳．保羅的入獄、期望和懇請信徒堅忍(一12～30)

    一12禱告已結束。保羅跟著數算他的祝福，就是他被下監而得到的益處。朱偉慈稱這部分為「不幸中的大幸」。

    使徒保羅願意弟兄們知道他所遭遇的事，即他的受審和入獄，結果更是叫福音興旺，而不是人所預期的使福音受阻。這是又一個奇妙的例證，表明神怎樣敗壞魔鬼和人的詭計，在似是悲劇的事件中帶出勝利，從污泥中綻放出美麗。「人縱有惡徑，神也有他的道路」。

    一13首先，保羅的捆鎖已顯明這是為基督的。他這句話的意思是許多人已知道他被下監，是因為他為基督作見證，而不是因他犯了法或犯了罪。

    他受捆鎖的真正原因，在御營全軍和其它地方，已廣為人知。御營全軍可指︰(1)整個王宮護衛軍隊，即守衛在羅馬皇帝宮室的御營士兵；(2)整個王宮，這里包括所有住在其中的人。無論如何，他的下監成為了他在羅馬皇室代表中的見證。

    德魯雷寫道︰

    在羅馬獄中，這囚犯的手臂被鎖鏈系在獄卒身旁，獄卒要听聞囚犯為基督受苦的故事，而他翌日可能就要在尼祿身旁侍奉。(注6)

    一14他被囚的另一個好結果，是其它基督徒為主耶穌作見證時，也不會那麼懼怕。逼迫往往能使安靜內向的信徒變成勇敢的見證人。

    一15有些人的動機是嫉妒分爭。他們傳基督，是出于嫉妒和愛爭論。

    另一些人則有誠懇和純正的動機；他們傳基督是出于好意，目的是協助使徒保羅。

    一16嫉妒的傳道者以為他們這樣做，會使保羅在獄中受苦更多。他們所傳的信息是好的，但卻存心不良。基督徒的事奉竟然靠著肉體的力量，出于貪婪、斗爭、驕傲和嫉妒的動機，多麼叫人沮喪。這段經文教導我們，在事奉主的時候，必須省察自己的動機是否純正。我們不可為了表現自己，為了一個宗派的冒升，或為了打擊其它基督徒。

    這里有一個很好的例子，叫我們知道行使愛心時要有知識，能分辨。

    一17有些人傳福音是出于純正真誠的愛心，知道保羅是決意要維護福音。他們在事奉中沒有自私，沒有黨派觀念，沒有惡心。他們知道保羅是為維護福音而被下監的。因此，他們決意當保羅仍在獄中時，繼續完成他的工作。(譯按︰中文和合本與原著新英王欽定本根據不同抄本，因此第16節和本節次序剛好倒轉了。)

    一18保羅不因一些人不良的動機而灰心失意，兩群人都把基督……傳開了，保羅為此而感到歡喜。

    值得注意的是保羅在這樣艱難的景況下，也不自憐，或博取別人的同情。相反，他心里充滿主的喜樂，並鼓勵他的讀者與他一同喜樂。

    一19前景是叫人鼓舞的。使徒保羅知道整件事最終必叫他得救。這里的得救不是指保羅靈魂的得救，而是指他從獄中得釋放。這是指神要使用腓立比信徒的祈禱，和耶穌基督之靈的工作或幫助，來使保羅得著釋放。我們要為保羅看重這樣一群軟弱的信徒的禱告而感到驚奇。他認為他們的能力足以挫敗羅馬的計劃和強大的權勢。那是真的；基督徒可以藉著禱告，影響國家的命運和改變歷史進程。

    耶穌基督之靈的幫助意指聖靈為他伸張的能力──聖靈供應給他的力量。一般來說，那是指「聖靈供應給信徒的無限的資源，這資源能使信徒在任何景況下都能站立得穩」。

    一20他想到信徒的代禱和聖靈的幫助，表示切切盼望自己永不會羞愧，而能常常無所畏懼地為基督作見證。

    無論審判結果如何──無論他能獲釋或要受死──他的目標是基督在他身上照常顯大。顯大的意思不是使基督變得更偉大。他已經是偉大的，而我們不能作任何事使他更偉大。顯大的意思是叫基督被人尊敬或贊美。金爾指出，我們可以怎樣于在生時叫基督在我們身上顯大︰

    用嘴唇叫他顯大──喜樂地為他作見證；用雙手叫他顯大──喜樂地事奉他；用雙腳叫他顯大──喜樂地作他的差事；用雙膝叫他顯大──喜樂地跪下來為他的國禱告；用肩頭叫他顯大──喜樂地肩負彼此的重擔。(注7)

    基督也可以藉死在我們的身上顯大──身體為事奉他而衰殘；身體被殘忍的長矛刺透；身體被石頭擲得滿身破損或受火刑。

    一21簡單來說，這就是保羅的生活哲學。他不是為名利或享樂而生活。他生活的目標是去愛、去敬拜和事奉主耶穌。他希望自己的生命象基督的生命。他盼望救主能透過他去彰顯他的生命。

    我死了就有益處。死了就是與基督同在，並且永遠象他；就是以不犯罪的心，不會偏離的雙足來事奉他。平常我們不會以死為我們的益處。悲哀的是，今天人的展望似是︰「活著就得著世上的益處，死了就不再有益處。」但朱偉慈說︰「對使徒保羅來說，死並不是一個黑暗的通道，我們的財寶並不會腐朽變壞。那是一個充滿恩典的過渡，是『通往光明的隱蔽通道』。」(注8)

    一22若神的旨意是叫保羅在肉身活著多一點時間，那就是要成就他工夫的果子。他可以給主的子民多一點幫助。但他很難作出決定──返回他所愛的救主身邊，還是留在世上服侍主，這也是他心愛的工作。他不知道該挑選什麼。

    一23在兩難之間，意思是要在兩者中作一選擇──返回天家或留在世上作基督耶穌的使徒。

    他熱切地盼望離世與基督同在，因為這是好得無比的。若他只是考慮自己的好處，無疑他會作出選擇。

    留意保羅並不相信任何有關靈魂安睡的理論。他相信基督徒死後會與基督同在，享受與主同在的喜樂。多麼荒謬，象今天一些人一樣，竟然說︰「活著就是基督，睡了就有益處。」或「離世安睡，是好得無比的。」新約用「睡了」來形容信徒死時身體的狀態(帖前四14)，而不是形容他的靈魂。靈魂安睡是杜撰出來的理論。

    也請留意不要把死亡和主再來混淆起來。人死的時候，是離世與主同在。在教會被提的時候，是主來接我們。

    一24為腓立比信徒的緣故，保羅留在世上多一點時間更是要緊的。我們不能不受這心靈偉大的人那無私之愛所感動。他並沒有考慮自己的安舒，而是想到怎樣對基督的工作和他子民的福祉是最好的。

    一25既然這樣深信──深信他仍要在世指導、安慰、鼓勵聖徒──保羅知道當時他不會被處死。他怎樣知道？我們相信他既與主有那麼親密的關系，聖靈必能把這知識給予他。「耶和華與敬畏他的人親密。」(詩二五14)那些與神深交、安靜默想的人，能听到神的聲音，這聲音被今天生活中的繁忙、嘈雜和喧鬧掩蓋了，惟有貼近神的人才能听到。保羅是貼近神的。

    保羅在肉身活著，便能激發他們靈里長進，增加他們的喜樂，因他們信靠主，那喜樂是屬于他們的。

    一26保羅既免于死，在世得著更長的壽命和事奉的日子，腓立比信徒在他再次到訪時，應有更多理由要歡樂。保羅到達腓立比時，他們必會緊緊擁抱他，與他親嘴，並贊美主，這是我們可以想象的。也許他們會說︰「保羅，我們一直為你禱告，但老實說，我們並沒有期望在這里再見到你。主竟再次差你到我們這里來，我們多麼感謝贊美主！」

    一27保羅在此加上一句提醒的話︰「只要你們行事為人與基督的福音相稱。」基督徒應該有基督的模樣。天上的子民行事為人應有天上的樣式。我們應按著自己的身分來行。

    使徒保羅除了呼吁他們要言行一致外，也請他們操守堅定。他特別希望無論他親自到訪，或是不在他們那里，只是听見他們的景況，也可知道他們有同一個心志，站立得穩，為所信的福音，即基督信仰，齊心努力。基督徒有一個共同的敵人；他們不應互相傾軋，而應彼此聯手對付敵人。

    一28他們也不要怕福音敵人的驚嚇。面對逼迫而無懼有兩重意義。首先，那是敵擋神之人要滅亡的凶兆。其次，那是勇敢地面對敵人烈怒之人得救的記號。這里的得救用于將來的含意，指聖徒最終要免于試煉，身體靈魂都要得贖。

    一29腓立比信徒應記得為基督受苦和得以信服基督是他們的權利。

    杰佛夫．約翰博士說，有一次他被一群憤怒的異**包圍，並被他們毆打。他用手掩著面，當他挪開手時，看見手上竟染滿鮮血。「他心里充滿一種被高舉的超凡感覺，並且因自己配得為基督受苦而喜樂。」在基督信仰中，受苦竟也被高舉至這樣一個高超的境界，不是很叫人注目嗎？真的，「當人與那位無限者相交，就是一件瑣事，也有不朽的火為它燃燒。」十字架使人尊貴和高尚。

    一30本節可與上一節連系如下︰

    你們已得著為基督受苦的權利，因為你們參與爭戰，正如我在腓立比時，你們在我身上所看見，現在又听見我仍在參與的爭戰一樣。

    參．根據基督謙卑和舍己的榜樣，勸勉信徒合一(二1～16)

    雖然腓立比教會在許多方面都可作眾教會的榜樣，且保羅也有理由親切地稱贊他們，但他們中間也有彼此不和的暗涌。有兩個婦人──友阿爹和循都基──彼此有不同的意見(四2)。我們最好記得這一點，因為使徒保羅在第二章，直接處理神子民間之爭論的原因和解決方法。

    二1本節中的若並不是代表疑惑，而是用于理論。本節列出使信徒和諧相處，彼此合作的四個要點。使徒保羅是說︰「我們在基督里既有這麼多勸勉，他的愛心既有這麼大的說服力，聖靈既已使我們一起有這樣奇妙的交通，基督信仰中既有這麼多的慈悲憐憫，我們就應該彼此融洽相處。」

    邁耳描述這四個動機如下︰

    1.基督的誘因，

    2.愛心所給予的關懷，

    3.聖靈的分享，

    4.慈悲與憐憫。(注9)

    顯然使徒保羅是根據信徒對基督共同的熱愛、共同被聖靈擁有，懇求他們要合一。因著在基督里的種種，他身體的各肢體應有同一的意念、愛心、心思、意見。

    二2若這些論點對腓立比信徒來說是重要的，保羅就以這些論點為基礎，懇求他們使他的喜樂滿足。到這時候，腓立比信徒確已給予保羅很大的喜樂。他沒有一刻曾否定這一點，但現在他求他們使他喜樂的福杯滿溢。他們可以做到，只要他們意念相同、愛心相同、有一樣的心思，有一樣的意念。

    這是否說所有基督徒的思想和言行都要相同？神的話並不曾這樣暗示過。雖然我們必須在基督信仰的主要原則上意見相同，但顯然在許多次要的事情上，必有不同的意見。劃一與合一並不相同，我們可以合一而不劃一。雖然我們不一定在次要的事情上意見一致，但在不涉及主要原則下，為了別人的好處，我們可以把自己的意見收斂一下。

    意念相同的真正意思是有基督的意念，從他的角度去看事物，按著他的反應來作出反應。愛心相同意指對別人所顯出的愛心，與主向我們所顯的愛心相同，那是一種不計代價的愛。有一樣的心思意思是向著同一個目標和諧地同工合作。最後，有一樣的意念意思是有合一的行動，顯出基督的心意正指揮著我們的活動。

    二3凡事總不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀，因為這兩樣是神子民合一的最大敵人。結黨是要當首領的一種欲望，且不計較代價如何。貪圖虛浮的榮耀指驕傲或自我表現。每當你看見有人喜愛結集私黨，或高舉他們自己的主張，你就會發現爭論和結黨在萌芽。本節下半部提出補救的方法，只要存心謙卑，各人看別人比自己強。這不是說我們要看罪犯的道德比我們高，而是我們應不自私地為別人而活，把他們的利益放在我們自己之上。我們從神的話語中讀到這樣一個勸勉是很容易的事，但要了解其中的意義，並付諸實行又是另一回事。看別人比自己強的意念完全與人類的觀念相反，我們也不能憑自己的力量去這樣做。只有當我們有聖靈的內住和賜力，我們才能做得到。

    二4要解決神子民中間的問題，方法就是多關心別人的事，過于自己的事。本節中的別人確實是本章的鑰字。我們若獻出生命來服侍別人，便能超越人自私結黨的心。

    是別人，主啊，是的，

    讓「別人」成為我的座右銘；

    求主助我為別人而活，

    好叫我活著象你。

    ～梅格斯

    二5你們當以基督耶穌的心為心。保羅要把主耶穌基督的榜樣展示在腓立比信徒眼前。他表現的是哪一種態度？他對待別人的言行有何特征？金爾描述主耶穌的心思如下︰(1)無私的心；(2)犧牲的心；(3)服事的心。主耶穌時時刻刻都是想著別人。(注10)

    他不曾為自己的憂傷流眼淚，

    只有汗如血點為我流。

    ～蓋伯勵。

    二6讀到基督耶穌本有神的形象，我們知道他從永恆已存在為神。本節的意思不是他只是象神，而是他實實在在是神。

    但他不以自己與神同等為強奪的。我們在這里必須分辨位格上和地位上的與神同等。在他的位格而言，基督一直都是，而且將來也是與神同等。若要他放棄這位分，那是不可能的。但地位上同等卻有所不同。從亙古之先，基督在地位上已經與父神同等，享受天上的榮耀。但他不以為這地位是他要不惜一切代價持守的。當世上充滿失喪的人，需要他的救贖，他便甘願放棄這地位上的與神同等──即天上的安舒和喜樂。他不以為那是他要在任何景況都緊握著的東西。

    因此，他願意到世上來，忍受罪人對他的頂撞。父神從沒有被人吐唾沫，或毆打，或釘十字架。在這意義上，父比子大──不是在位格上比他大，而是在地位上和生活形式上比他大。耶穌在約翰福音十四章28節曾表達這觀念︰「你們若愛我，因我到父那里去，就必喜樂，因為父是比我大的。」換句話說，門徒應該為著基督要返回天上的家而喜樂。主在世上的時候，曾被殘忍地對待和拒絕。他的狀況曾比父神卑微。在這意義上，父神是比他大的。但當他返回天家後，他的狀況和位格，都要父神同等。

    紀霍德解釋說︰

    因此，第二句(「不以自己與神同等為強奪的」)所描述的就不是指其本質，而是指存在的模式；存在的模式可由一種轉為另一種，但主要本質卻不變。讓我們看看保羅自己的例證。哥林多後書八章9節說︰「他本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成為富足。」這里在兩種情況下，都只是存在模式的改變，而不是本質的改變。一個窮人成為富人後，他的存在模式改變了，但他作為人的本質卻沒有變。神的兒子也是這樣，從富足榮耀的存在模式(那是他神性本質的彰顯)，他為我們的緣故(在他的人類生命而言)，降至無限微卑、貧窮的存在模式；他連同人的本質取了這存在的模式。(注11)

    二7反倒虛己。字面的意義是︰「但他倒空了自己。」馬上出現的問題是︰「主耶穌從自己倒空了什麼？」

    要回答這問題，我們必須極度小心。人試圖解釋這種倒空，結果往往抹殺了基督神的屬性。例如，有些人說，主耶穌活在世上時，不再有全知全能的本質。他不可再在同一時間存在于所有地方。他們說，主耶穌降世為人時，曾放下這些神的屬性。有些人甚至說他也受著人的各種限制，他也會犯錯，他也會接受當時庸俗的意見和神話！

    我們全然否定這種說法。主耶穌降世時並沒有放下神的任何屬性。

    他仍是全知的。

    他仍是全在的(同時存在于所有地方)。

    他仍是全能的。

    他所倒空的，是他與父神同等的地位，並以人類肉體遮蓋著神性的榮耀。雖然他的榮耀被隱藏起來，但卻是存在的；有時他也彰顯自己的榮耀，如在登山變象時。他活在世上時，沒有一刻是不擁有神所有屬性的。

    他把最神聖的裝束棄置了，

    並用泥土把神性的位格遮蓋，

    他在那裝束內彰顯奇妙的愛，

    重拾那些他從來沒有拿走的。

    如上文所說，我們解釋「他倒空自己」時，必須十分小心。最安全的方法是用隨後的經文來作解釋。他倒空自己，取了奴僕的形象，成為人的樣式。換句話說，他倒空自己的方法是取了一些他從前沒有的東西──人性。他沒有放下他的神性，只是放下他在天上的地位，而且只是暫時性的。

    若他只是一個人，這行動算不上是倒空自己。我們生在世上並不是倒空了自己。但神成為人，則是他把自己倒空了。事實上，只有神可以這樣做。

    取了奴僕的形象。救主道成肉身的生活，可用約翰福音十三章4節概括起來︰「耶穌……脫了衣服，拿一條手巾束腰。」手巾或圍巾，是一個服事的標記。那是奴隸的標記。寶貴的主耶穌也用了這記號，因為他來「不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要舍命，作多人的贖價」(太二○28)。讓我們停下來，再思想這段經文的思路。腓立比的聖徒之間起了爭論。保羅勸勉他們以基督的心為心。簡言之，這里的論點是，基督徒若願意降卑，服侍別人，並願意舍棄自己的性命，聖徒之間便不會有爭論。人若願意為別人死，一般來說是不會與他們爭吵的。

    基督常常都存在，但他生在世上成為人的樣式，意思是「作一個真正的人」。主的人性與他的神性一樣真實。他既是真神，也是真人。那是多麼奧妙的事！沒有一個被造的人能夠明白這事。

    二8本段經文的每一部分，都描述神的愛子不斷加深的降卑。他不但願意離開天上的榮耀！他更倒空自己！他取了奴僕的形象！他成為人的樣式！至此經文說他自己卑微！為了拯救我們這些有罪的靈魂，他願意降至最深的深淵。願他榮耀的名永遠得著稱頌！

    他自己卑微，存心順服，以至于死。這在我們眼中是不可思議的！縱使要他付上性命，他也順服。存心順服，以至于死，意思是他順服到底。他就是那賣掉所有去買那貴重的珠子的商人(太一三46)。

    且死在十字架上。釘十字架是最羞辱的死刑。它可與絞刑、電椅，或毒氣室──只為殺人者而設的──相比。十字架就是天上至榮耀的主，降至世間來的時候，世人為他而設的死刑。他不可以自然地壽終正寢，他不可以意外地死去，卻要羞辱地死在十字架上。

    二9這里有一個突然的轉變。上述幾節描述了主耶穌所作的。他選擇了自我降卑的道路，他沒有為自己爭取名譽。他自己卑微。

    現在我們來看神所作的。救主自己卑微，神則將他升為至高。他沒有為自己爭取任何名譽，神卻賜給他那超乎萬名之上的名。他屈膝服侍人，神卻宣告萬膝要向他跪拜。

    對腓立比信徒來說──並對我們來說──這段經文蘊含的教訓是什麼？那教訓就是，通往天上的路要向下走。我們不應高舉自己，卻要作別人的僕人，這樣，到了時候，神就要把我們升高。

    神高舉基督，使他從死人中復活過來，並打開天門迎接他，叫他坐在自己右邊，且不止于此──又賜給他那超乎萬名之上的名。

    對于此名是什麼，學者各有不同的見解。有些說那是耶穌一名，當中包含耶和華的名。以賽亞書四十五章22至23節宣告萬膝要向耶和華(神)的名跪拜。

    有些則認為那超乎萬名之上的名只是一種修飾的方法，是指宇宙間一個最高的位置，是一個代表優越和治權的位置。上述兩種解釋都可接受。

    二10神對基督的救贖工作完全滿意，以致他吩咐一切在天上的、地上的和地底下的，都要向他屈膝。並不表示一切生物都會得救。那些現在不願意向他屈膝的，有一天會不得不這樣做。那些在他施恩的日子不去與神和好的，到了他審判的日子就要屈從。

    二11帶著無比的恩典，主從榮耀的天上降至伯利恆，再往客西馬尼，最後至各各他山上。神卻賜他尊貴榮耀，叫世人都向他下拜，並向世人宣布他的主權。那些否認他的人，有一天要承認他們的愚昧，承認他們的錯誤，並承認拿撒勒人耶穌確實是榮耀之主。

    結束這段有關主耶穌的位格和工作的偉大經文之前，要復述一下，那是保羅處理腓立比教會中一些小問題時所提出的。保羅不是要寫一篇關乎主的論文。他只是要更正聖徒中一些自私和結黨的傾向。要解決這問題就得有基督的心。保羅在每一個景況中都讓主介入。歐德曼寫道︰「縱使是處理最傷腦筋、最煩惱、最討厭的事情，他也能用這樣美妙的方法把真理說明，使它看象一件貴重的珠寶藏在泥里。」(注12)

    二12使徒保羅述說了基督光輝璀燦的榜樣後，便準備回到他根據這榜樣而給予的勸勉中。

    當保羅與他們同在的時候，腓立比信徒是常順服保羅的。保羅如今不在他們那里，他們更是順服的，當恐懼戰兢，作成他們得救的工夫。

    我們又來到一段引起許多混淆的經文。首先，我們應該清楚保羅並不是說救恩可以藉行為賺取的。在保羅的書信中，他多次強調救恩並非靠行為，而是藉著人在主耶穌基督里的信心。那麼，本節的意思是什麼？

    1.經文的意思可能是指我們要作成神已放在我們身上的救恩。神把永恆的生命白白賜給我們，我們要藉著聖潔的生活把這生命活出來。

    2.這里的得救可能指解決腓立比教會問題的方法。教會中有一些爭吵論戰，使徒保羅已給予他們解決的方法，現在他們要有基督的心，使他們能應用這些解決的方法。這樣，他們便要作成他們得救的工夫，或解決困難的方法。

    這里談到的得救並不是靈魂的得救，而是把信徒從網羅中拯救出來，這網羅會妨礙他們行出神的旨意。溫尼循著相同的脈絡，指那是現今從罪中得釋放的整個經歷。

    在新約中，得救有許多不同意義。我們從一章19節已留意到那是指從獄中得釋放，一章28節，那是指我們的身體最終要從罪中得拯救。在任何情況下，得救的意義多少也要按上下文來決定。我們相信在這段經文中，得救是指解決腓立比信徒之間的問題──他們的爭論──的方法。

    二13保羅在此提醒他們，他們能夠作成得救的工夫，是因為他們立志行事，都是神在他們心里運行，為要成就他的美意。意思是首先把意念放在我們心里，叫我們按他旨意行的，是神自己。然後，他也在我們心里運行，使我們得著能力行出他的旨意。

    我們再一次看見神、人奇妙的結合。一方面，神吩咐我們作成我們得救的工夫。另一方面，只有神能使我們做得到。我們必須盡自己本分，神也會盡他的責任。(然而，這觀念不適用于赦罪或重生。救贖完全是神的工作。我們只是相信和進入神的救贖中。)

    二14我們成就他的美意時，不應有任何怨言或疑問︰「不是好歹要做，而是勝利地行出來。」發怨言、起爭論往往只會更觸怒神。

    二15若能避免埋怨和爭論，我們便無可指摘、誠實無偽。無可指摘即我們對這人無法有所指控(參看但六4)。一個無可指摘的人也會犯罪，但他能道歉、認罪、改過(在許可的情況下)。誠實無偽即真誠沒有詭詐。

    神的兒女……在這彎曲悖謬的世代，應是無瑕疵的。藉著沒有瑕疵的生活，神的兒女能夠格外清晰地從這黑暗的世界中站出來。

    這使保羅想到腓立比信徒在黑夜中好象明光照耀。夜愈暗，光就顯得更亮。基督徒是明光或拿著光的人。他們不能造出光來，卻可以反照主的榮光，叫人從他們身上看見耶穌。

    二16將生命的道表明出來。我們象明光照耀，但那不能免除我們用聲音見證主的責任。我們應有生命和嘴唇雙重的見證。

    腓立比信徒若能履行這些任務，使徒保羅知道他在基督的日子就有得榮耀的理由。他感到自己不單有責任看見靈魂得救，也要把個人在基督里完完全全地引到神面前(西一28)。

    基督的日子指他再來對信徒的事奉作審判的時候(一6、10)。若腓立比信徒忠心為主作工，那日便顯出保羅的事奉不是徒勞的了。

    肆．保羅、提摩太、以巴弗提活象基督的榜樣(二17～30)

    保羅在先前的部分已指出主耶穌是謙卑的最好榜樣。然而，有些人會說︰「但他是神，我們只是凡人。」保羅在此便舉出三個榜樣，他們都是以基督的心為心的人──他自己、提摩太、以巴弗提。若基督是太陽，這三個人便是月亮，他們反照出太陽的光輝。他們是黑暗世上的明光。

    二17使徒保羅使用一幅美麗的圖畫來描述腓立比信徒和他自己的事奉。他從猶太人和異**共有的風俗中藉用這幅圖畫，就是澆奠在供獻的祭物上。

    他以腓立比信徒為獻祭者。他們的信心是供獻的祭物。保羅自己是被澆奠的。他樂于以殉道被澆奠在祭物和他們信心的供獻上。

    威廉斯評論說︰

    使徒保羅把腓立比信徒的獻身和努力與他自己作一比較；他高抬他們的供獻，卻低貶自己的供獻。他們同樣是為了福音的緣故舍棄生命，但他看他們的行動是一個很大的祭物，而他自己只是澆在他們之上的一個奠祭而已。在這美麗的修辭之下，他談到那可能臨到他的死亡是殉道。(注13)

    若主命定他如此，他要因此喜樂。

    二18腓立比信徒也要照樣(為著相同的理由)喜樂，並且與保羅一同喜樂。他們不應以保羅可能面臨的殉道為可悲的，反要為他這樣光榮地返回天家而向他祝賀。

    二19保羅引述兩個自我犧牲之愛的榜樣──主耶穌和他自己。他們兩者都願意傾倒自己的生命以至于死。保羅要講述的，還有兩個無私的榜樣──提摩太和以巴弗提。

    使徒保羅盼望盡快打發提摩太到腓立比去，好讓他知道他們的消息而得著安慰。

    二20在保羅的同伴中，提摩太特別無私地關懷腓立比信徒的屬靈景況。沒有別人是保羅有信心可差往腓立比去的。對提摩太這位年輕人來說，這確是一個極高的評價！

    二21別人都只是埋首于自己的利益之中。他們都熱衷于今生的事，沒有時間求耶穌基督的事。當我們顧慮今生的家庭、居所、一切的物質時，這個信息是否也給我們一些提醒？(參看路八14)

    二22提摩太是保羅在真道所生的兒子，而他也忠心地盡他的責任。腓立比信徒知道提摩太的明證，知道他可貴之處，他在傳福音的工作上，待保羅象兒子待父親一樣。

    二23、24提摩太既這樣證明了自己，保羅就盼望他知道向該撒上訴的結果後，能盡快打發他到腓立比信徒那里去。保羅說我一看出我的事要怎樣了結，所指的無疑就是這個意思。他盼望上訴成功，可以重獲自由，能再次探訪腓立比教會。

    二25跟著我們看見以巴弗提有基督的心。他會否就是歌羅西書四章12節提到的以巴弗，我們不能確定。無論如何，他確曾住在腓立比，是當地教會的一個傳信者。

    保羅說他是︰(1)我的兄弟；(2)與我一同作工；(3)與我一同當兵。第一個稱謂顯出他們親密的關系，第二個指出他們的勞苦，第三個他們的爭戰。他是一個能與別人同工合作的人，在基督徒生活和事奉方面來說，這確實是十分重要的。一個信徒要獨立工作，凡事自己決定誠然不易，但要與別人一起工作，作別人的手下，容許各人有不同意之處，為整體的好處而收斂自己的意願和意見，是困難得多的事。讓我們一同作工，一同當兵！

    此外，保羅又說他是你們所差遣的，也是供給我需用的。這又給予我們有關以巴弗提之個性的提示。他願意做一些普通和低下的工作。今天許多人只喜歡做一些公開和討好的事情。我們當怎樣為那些安靜、默默地執行日常工作的人感恩！以巴弗提謙卑地做一些粗工，神卻高舉他，把他忠心的事奉記載在腓立比書第二章里，讓後世代代相傳閱讀他的事跡。

    二26聖徒差遣以巴弗提去幫助保羅──旅程最少有七百哩。這位忠心的使者終于病了；他實在病了，幾乎要死。這事使他難過──不是因為他病了，而是恐怕眾聖徒知道他病了。他們若知道此事，可能會責備自己不應差遣他去，使他生命遭遇危險，我們在以巴弗提身上確實看見「一個不顧自己的心」。

    許多基督徒慣于極之詳盡地談論他們的疾病或手術。很多時候，那只是顯出人為自我而活的罪︰自憐、自我表現等。

    二27以巴弗提病得幾乎要死，然而神憐恤他。這段經文十分寶貴，讓我們看見有關神的醫治的真理︰

    1.首先，病不一定是因為罪。這個人病了是因為他忠心地事奉(見30節)︰「他為作基督的工夫，幾乎至死。」

    2.第二，我們曉得立刻神跡地醫治人不常是神的旨意。經文似乎顯示以巴弗提的病已有一段時間，而他的康復也是漸進的(也參看提後四20；約參2)。

    3.第三，我們曉得醫治是神的憐憫，而不是一些我們可以向他求，以為是我們的權利的事。

    保羅補充說神不但憐恤以巴弗提，也憐恤他，免得他憂上加憂。使徒保羅因被下監已有不少痛苦，若以巴弗提去世，他會更加憂傷。

    二28現在以巴弗提已康復，保羅便越發急速打發他回家。腓立比信徒看見這位他們所愛的弟兄回來，就可以喜樂，保羅也可以少些憂愁。

    二29他們不但要歡歡樂樂的接待以巴弗提，而且也應尊重這個神所愛的人。能參與主的事奉是極大的尊榮和權利。聖徒應承認此事，縱使那是關乎一個他們熟識的人。

    二30上文已提過，以巴弗提的病是直接跟他不懈地事奉基督有關。這在主眼中是極寶貴的。我們寧可為基督燒盡，而不銹壞。事奉耶穌而死，勝于病死或遇意外而死。

    「要補足你們供給我的不及之處」是否暗示腓立比信徒忽略了保羅，而以巴弗提則補足了他們沒有作的呢？這個解釋似乎不合理，因為是腓立比的聖徒主動差遣以巴弗提往保羅那里的。

    我們認為那供給上的不足是指他們由于遠在羅馬，不能親自探望保羅，給他直接的幫助。保羅並沒有責備他們，他只是說以巴弗提作他們的代表，做了腓立比信徒不能親自做的事。

    伍．警告信徒防備假師傅(三1～3)

    三1弟兄們，我還有話說並不表示保羅要結束本信。這句話的字面意義是「至于那未盡的話……」。四章8節也用了相同的字眼。

    他勸勉他們要靠主喜樂。基督徒常可在主里有真正的喜樂，無論他們的景況如何。「基督徒歌唱的源頭遠在高天之上。」沒有事情能真正影響他的喜樂，除非先把救主從他身上搶去，但那顯然是不可能的。人的快樂會受痛苦、悲傷、疾病、窮困和慘事所影響。但基督徒的喜樂凌駕于所有生活的波折之上。保羅在獄中也能這樣勸勉信徒，足以證明這一點。我們確實可以听取一個象他這樣的人的勸告！

    他一再向腓立比信徒重復他自己的話，並不覺得厭煩，因為他知道那是為了他們的安全。但他怎樣重復自己的話呢？這是否指他先前談到他們要靠主喜樂呢？還是隨後他吩咐他們防備猶太派人的警告？我們相信他所指的是後者。他在第2節三次提到防備一詞。這樣的重復，于他並不為難，于信徒則是一個真正安全的措施。

    三2他們要防備犬類……作惡的和妄自行割的。這三種表達大概都是指同一群人──假師傅，他們意圖把基督徒規限在猶太律法之下，並說公義要藉著守律法和禮儀得到。

    首先，他們是犬類。在聖經中，犬類是不潔的動物。猶太人用這詞來形容外邦人！在東方國家，犬只是無家可歸的，它們在街頭流浪覓食。保羅在此反過來用犬類形容猶太的假師傅，他們意圖敗壞教會。他們真是在教會以外的，他們努力要靠著禮儀而存在。他們「選擇拾取桌子下的零碎而不去坐席」。

    第二，他們是作惡的。他們聲稱是真信徒，爭取進入基督徒相交中間，為要傳播他們虛假的教訓。他們作工的結果只會是惡的。

    保羅跟著稱他們為妄自行割的。這是針對他們守割禮的觀點而作出的諷刺描述。毫無疑問，他們堅持人要得救必須先行割禮。但他們只是取了割禮的物質和字面意義，完全不考慮其屬靈意義。割禮的含意是向肉體死，意思是人不可听從肉體的意願而行。他們堅持人必須行割禮，但卻任由肉體為所欲為。他們沒有真心承認肉體已釘在十字架上死了。保羅是說他們只是自割妄行的人，不曉得分辨儀式和儀式里深藏的含意。

    三3保羅指出，與此大大不同的是我們(真信徒)是真受割禮的──不是指那些生于猶太家庭，或實際上已經受了割禮的，而是那些知道肉體不能帶來任何益處，並且人不能靠自己的努力贏取神認可的一笑。保羅跟著指出那些真受割禮之人的三個特征︰

    1.他們以神的靈敬拜。那就是說，他們的敬拜是真正屬靈的敬拜，並非只是儀式而已。在真正的敬拜，人憑著信進入神的同在，並傾出他的愛、贊美、崇敬。另一方面，魂的敬拜則只被宏偉的建築、精美的擺設、細致的禮儀、巧織的祭袍和投合人感官的東西所吸引。

    2.真受割禮的人在基督耶穌里夸囗(或作喜樂)。只有他是他們夸囗的根據。他們不因個人的成就、文化背景，或謹守聖禮而驕傲。

    3.他們不靠著肉體。他們不認為他們可以先憑著肉體的努力得救，然後靠自己的力量得蒙保守。他們不期望他們亞當的本質能帶來什麼好東西，因而一無所有也不會失望！

    陸．保羅為基督拋棄世襲的權利和個人的成就(三4～14)

    三4保羅想到這些人怎樣因他們屬肉體的優點和成就夸囗，他必定是露出一絲微笑。他們若可以自吹自擂，他更可以！在其後兩節，他指出人通常夸囗的東西，他憑著與生俱來的資產，就比他們更超卓。「他似乎擁有各種尊貴，就是那些刺激人去夢想，燃點人的熱望的。」

    關乎這兩節經文，晏諾慈曾說︰「一個自義的法利賽人慣用的手段都盤存在這里了。他樂于展示污穢的廢物，並公然示眾。」

    你會注意到保羅談到祖宗(5節上)、信仰正統(5節下)、活動(6節上)、道德(6節下)各方面的驕傲之處。

    三5這里就是保羅列出他在天賦和肉體上的優點︰

    第八天受割禮──他生來就是猶太人，不是以實瑪利人，也不是進猶太教的人。

    是以色列族──是神在地上的選民。

    屬便雅憫支派──一個被看為貴族領袖的支派(士五14)，第一位以色列王也由此支派而出。

    是希伯來人所生的希伯來人──他屬于以色列民族中的那一小撮人，他們仍持守著原來的語言、風俗和習慣。

    就律法說，是法利賽人──法利賽人仍持守正統信仰，而撒都該人則已摒棄了復活的教義。

    三6就熱心說，我是逼迫教會的──保羅意圖掃除基督徒這個「黨派」時，他真的以為自己在事奉神。他看見基督徒已成為他自己宗教的威脅，因而感到必須鏟除他們。

    就律法上的義說，我是無可指摘的──這不可能是說保羅已守了全律法。他在羅馬書七章9至10節承認他並沒有守全律法。他說自己是無可指摘，而不是無罪的。我們只可結論說，保羅違犯律法的任何部分時，他會著意地獻上當獻的祭。換句話說，他從前是按字義謹守猶太教律例的人。

    因此，按出生、血統、宗教正統、熱心、個人的義來說，大數的保羅是一個很杰出的人。

    三7但保羅現在要全然放棄這一切。他在這里列出他自己的「損益表」。在一邊，他列出了上述各項，那些先前他以為有益的。另一邊，他只寫了基督這名字。他把先前看為有益的跟他在基督里得著的相比，先前的就算不得什麼，他現在因基督都當作有損的。金爾說︰「所有在金錢上、物質上、身體上、知識上、道德上、宗教上的益處，要跟那最大的益處相比時，全都不算得是益處了。」(注14)

    只要他仍信靠這些東西，他就仍未得救。他一旦得救了，這些東西對他來說都不再有意義，因為他已見過主的榮光，其它榮光相比之下似乎都不是榮光。

    三8保羅到基督面前來領受救恩時，他已拋棄萬事，因為與認識主基督耶穌這至寶相比，萬事都是沒有價值的。以認識……為至寶是一種希伯來人的表達法，意思是「那卓越的知識」或「這知識的無可比擬的價值」。

    世系、國籍、文化、地位、教育、宗教、個人成就──使徒保羅不再以這些來夸耀。他已視這些為糞土或廢物，為的是要得著基督。

    雖然保羅在本節和下一節用了現在時態，但他主要是回顧他悔改歸主的時候。為要得著基督，他要丟棄從前以為寶貴的事。若要得著基督，他便要跟母親的宗教、父親的世系和他自己的個人成就「話別」。

    他確實已這樣做！他已完全切斷了以猶太教為得救盼望的關系。他這樣做的時候，親人與他斷絕關系，從前的朋友否認與他有關，本國的人也要逼迫他。他成為基督徒的時候，實實在在是丟棄了萬事。

    由于本節用了現在時態，看來好象保羅仍在尋求要得著基督。事實上，他第一次承認基督是主和救主時，已經得著了基督。然而，現在時態指出這仍是他的態度──若把萬事與認識主耶穌來比較，他仍以萬事為糞土。他心里極大的盼望是「基督是我的至寶」。不是金，不是銀，不是宗教上的榮譽，而是基督。

    三9並且得以在他里面。這看來又好象保羅仍然尋求得以在基督里面。實際上是他在回顧自己得救前所面對的重大決定。他是否願意放棄一切賺取救恩的努力，單單信靠基督呢？他已作了抉擇。他已拋棄萬事，為要得以在基督里面。相信主耶穌的那一刻，他在神面前已經有一個新的位置。他不再被看為有罪之亞當的兒子，現在他被看為在基督里，享有主耶穌在神面前享有的恩寵。

    同樣地，他已拋棄他那自義──尋求以守律法得勝──的污穢，選擇了神的義，那是神賜給每一個接受救主的人的。這里談到義好象一件袍子。要站在神面前蒙悅納，人必須有義。但人不能制造義。因此，神在恩典中，把義賜給那些接受他兒子為主和救主的人。「神使那無罪的(基督)替我們成為罪，好叫我們在他里面成為神的義。」(林後五21)

    我們要再次強調第8節和本節並不是說保羅仍未接受神的義。相反，當他在往大馬色的路上得著重生時，義已成為他所擁有的。這里的現在時態只顯示那重要事件的結果延續至今，保羅仍認為基督比他所丟棄的任何東西有價值得多。

    三10閱讀本節時，我們看見使徒保羅生命中最高超的情操。邁耳稱之為「心靈對基督的追尋」。

    這段經文最常見的處理方法是「靈意化」，意思是受苦、死和復活不要按字面去解釋，而以為是某些屬靈經歷的描述，如精神上的痛苦，向己死，活出復活的生命等。然而我們認為本節應按字面意義來理解。保羅說他盼望能跟基督昔日在地上生活那樣生活。耶穌曾受苦嗎？保羅也想受苦。耶穌曾死去嗎？保羅也希望在服侍基督時，能為主殉道。耶穌曾經從死人中復活嗎？保羅也希望能這樣。他知道僕人不能高過主人，因而決意在基督的受苦、死和復活上跟隨他。他不是說所有人必須有這種觀念，但對他來說，他並沒有別的道路。

    使我認識基督。認識基督意思是每一天更多與主親近，以致使徒保羅自己能更象基督。他盼望自己能活出基督的生命。

    曉得他復活的大能。那叫主從死人中復活的大能，聖經描述為宇宙間可見的力量最盡至的展示(弗一19、20)，似乎所有惡者都決意要把基督的身體留在墳墓里。神在第三天叫主耶穌從死人里活過來，擊敗了這凶惡的大軍。這大能是所有信徒憑信可自由取用的(弗一19)。保羅是在指出他切望在生命和見證中經歷這大能。

    並且曉得和他一同受苦。要為基督受苦，我們需有屬神的能力。這是保羅把他復活的大能放在和他一同受苦之前的原因。

    在主的生命中，受苦是在榮耀之前。因此在保羅的生命中也必須如此。他必須分擔基督的受苦。他知道自己的受苦不象基督一樣有贖罪的價值，但他也知道，主既被人拒絕、鞭打、釘十字架，他若活得奢華舒適，似乎顯得並不合宜。朱偉慈評論說︰「他並不滿足于分享橄欖山上的勝利；他希望感受一下客西馬尼園的苦痛、失意和孤寂。」(注15)

    效法他的死。如上文已提到，本節往往被解釋為保羅希望活出釘十架的生命，向罪、向自我、向世界死。但我們感到這解釋使這段經文失卻其震撼力。意思確實存在，但卻不止于此。保羅熱切忠心地跟隨那死在各各他山之十字架上的那一位。而且，當基督教會第一位殉道者殉道時，他是在場的；事實上，他是殺死這位殉道者的同謀！我們相信保羅事實上是切望能以同樣的方式傾出他的生命。若保羅往天家的路比殉道更舒適，他在天家遇見司提反時，也許會感到尷尬。朱偉慈同意這看法，他說︰

    許多基督徒不厭惡付出，只要不用「流血」。他們付出那些容易撥出來的。他們獻上的禮物是跟他們沒有切身關系的東西，他們的降服是不需流血的。只要不涉及性命，他們願意犧牲；若主要求人付上生命，他們便不見了。在每一次勝利的進城，他們都站在顯眼的位置，他們也願意為鮮艷的裝飾──橫額或棕樹枝──付出一點金錢；但當歡呼聲變成似有不祥之兆的私語和脅迫，而各各他山也在望時，他們便悄悄地離去，逃往安全的幽僻之地。

    然而這里有一位使徒，他快樂地期待這最終的、危險的要求。他幾乎按捺不住，要在天國的事奉中讓他血的力量淌滴！若有傾倒生命的需要，他極之樂意去做！(注16)

    在一個相似的脈絡上，戴德生寫道︰

    為要得著世人的生命，我們有必要付上自己……要結果子就要背十字架。「一粒麥子若不落在地里死了，仍舊是一粒。」我們知道主耶穌怎樣多結果子──不單是背起他的十字架，更是死在十字架上。我們是否從這事知道更多怎樣與主相交？我們並沒有兩個基督──一個為悠閑之基督徒而設悠閑的基督，一個為特別的基督徒而設辛勞受苦的基督。我們只有一位基督。我們是否願意住在他里面，並且多結果子呢？(注17)

    最後，高斯說︰

    認識在榮耀中的基督是保羅最高的願望，而保羅若不是熱切期待于基督所在的地方接觸他，他就不會存有這個願望。這樣，那渴慕他的心本能地轉向那路徑，就是他到達榮耀之地的路徑，並熱切期望走上他所踏過的路，在那地接觸他。心里問︰「他是怎樣得到那榮耀的？是否透過復活？受苦和受死不是必須在復活之前嗎？」然後心又說︰「透過引他往那里的路，接觸那在復活之榮耀里的他；沒有比這更能使我快樂的。」這是殉道者的精神。保羅盼望作一個殉道者，踏上受苦和受死的路，沿著那得著他的心者所走過的路得到復活與榮耀。(注18)

    三11我們又再遇到一個注釋上的難題。我們要按字面意義來理解，還是要取其靈意呢？解經家提出多種不同的解釋，主要如下︰

    1.保羅不確定他會否從死里復活，因此他盡全力確保他在復活中有分。這觀點是沒有可能的！保羅常常說復活是靠著恩典，不是靠著人的行為。此外，他曾表示他有確實的信心，相信他會在復活中有分(林後五1～8)。

    2.保羅並不是談到肉身的復活，而是指他願意在世上活出復活的生命。也許多半解經家都持這觀點。

    3.保羅是談論肉身的復活，但他並不是擔心自己在復活中是否有分。他談到他不在乎通往復活之路上可能要面對的受苦。他願意忍受試煉和逼迫，若那是在現今與復活之間要發生的事。「或者我也……」不一定是表達他的疑惑(參看徒二七12；羅一10，一一14)，而是表達他那不計代價的強烈盼望。

    我們同意第三個解釋。使徒保羅希望與基督相似。基督曾受苦、死亡，並從死里復活，保羅也希望能夠這樣，過于想望別的事情。我們恐怕自己貪圖舒適、奢華、安定的欲望，常使我們剔除這些經文里尖銳的地方。我們要按其面值──字面意義──來理解，除非那意義按聖經其余的經文來看是不可能的。這不是較安全的做法嗎？

    離開本節之前，我們應注意保羅是說從死里復活。這不是所有已死之人的復活，而是有些人會復活，其余的則留在墳墓里的那次復活。從帖撒羅尼迦前書四章13至18節和哥林多前書十五章51至57節，我們知道信徒在基督來臨時將要復活(有些在教會被提時，有些則在大災難的末了)，但其余已死的人，在基督結束地上作王一千年之前，並不會復活；比較啟示錄二十章5節。

    三12使徒保羅並不以為他已經完全了。完全了並不指前一節的復活，而是指活象基督整個主題。他不認為人可以到達一個無罪的境界，或生命可以到達一個不能再前進的狀況，他知道「滿足是前進的墳墓」。

    因此，他仍努力向前，好叫主耶穌拯救他的目的可以在他里面達成。使徒保羅在前往大馬色的路上被基督耶穌遇上了。這重大的約會有何目的？目的是由那時起，保羅要成為聖徒的模範，神可以藉著他，顯出基督在人類生命中可以做到的事。他仍未完全與基督相似。這過程仍然繼續，保羅深深地關注神這恩典的工作能否繼續和深化。

    三13保羅這個人學會了在物質上凡事知足(四11)，但在屬靈的成就上卻永不滿足。他不是以為自己已經「得著」了，如今天我們所說的。那麼他怎樣做？

    我只有一件事。他是一個只有單一目標的人。他有一個目標和切望。在這方面，他與大衛很相似，大衛曾說︰「我有一件事要求主。」

    忘記背後的意思不單指他的罪和失敗，也指他先前提到的權利、成就、成功，甚至包括他屬靈的勝利。

    努力面前的︰那就是基督徒生命中的權利和責任，無論是敬拜、服事，或基督徒品格方面的個人發展。

    三14保羅視自己為比賽中的賽跑選手，他說自己要盡全力向著標竿直跑，為要得神在基督耶穌里從上面召他來得的獎賞。

    標竿是跑道末端的終點線。獎賞是頒賜給勝利者的獎品。這里標竿可指生命賽道的終點，或更特別指基督的審判台。獎賞可能是義者的冠冕，保羅在別處描述為那跑得好的人要得的獎賞(提後四8)。

    神在基督耶穌里從上面召我，包括神拯救我們時心中想著的所有目的。這包括救恩、活象基督、與他同作後嗣、天上的家鄉，和無數其它屬靈的祝福。

    柒．勸勉信徒效法他走天路(三15～21)

    三15所以我們中間凡是完全人，應與保羅一樣，願意為基督受苦和受死，並盡力追求活象主耶穌。這就是基督信仰中成熟的觀念。有些人會說這態度是極端、激進或狂熱的。但使徒保羅說，完全成熟的信徒，會認為這是對那位在各各他山上為他們流出生命之血的主，唯一理智和合理的回應。

    若在什麼事上，存別樣的心，神也必以此指示你們。保羅知道並非所有人都跟他一般，存這樣一個危險的人生想法。然而他確信，人若真正願意認識事情的真相，神也必指示他。我們今天有這樣自在、自得的基督教，是因為我們不想知道真相；我們不願意順服理想的基督信仰的要求。神要向那些願意按真理而行的人顯明真理。

    三16使徒保羅又說，當前我們應按照主所指示我們的來活。我們更完全地知道神對基督徒的要求之前，絕對不可原地踏步。我們等候神向我們展示十字架完全的含意，但同時應順從我們所體會的真理。

    三17保羅開始作出勸勉，首先是鼓勵腓立比信徒效法他。他能寫出這樣的話，由于他那可作榜樣的生命。我們常听見人開玩笑說︰「按著我的話去做，而不是按著我的行為去做。」使徒保羅並不是這樣！他可舉出自己的生命作榜樣──全心獻身基督和他的目標的榜樣。

    史樂民評論說︰

    保羅認為他可以成為一個「榜樣」，是因為神的憐憫；這樣，隨著他的悔改，他整個生命都奉獻于向人顯示一個基督徒應當是什麼模樣的。神拯救了保羅，好使他能藉著他悔改的榜樣，顯出耶穌基督可以為他，和將會為其它人作些什麼。我們的主向你和我施恩，這個不就是他的目的嗎？我相信他拯救了我們，為要叫我們成為將來所有信徒的榜樣。我們是否正在作那些蒙他施恩而得救之人的榜樣呢？願我們都能這樣做！(注19)

    也當留意看那些照我們榜樣行的人。這是指任何過著與保羅生活模式相同的人。經文不是要非難他們，如下一節一樣，而是因為要跟從他們的腳蹤，因此要多注意他們。

    三18第17節描寫信徒應效法的人，本段就談到我們不應效法的人。使徒保羅並沒有特別指出這些人是誰。到底這些人是猶太派的假師傅，如第2節所述的，還是那些自稱為基督徒師傅，卻把自由變成放縱，並以恩典作為犯罪的藉囗的人，保羅並沒有明言。

    保羅在前文曾警告信徒要防範這些人，他在此又再流淚的告訴他們。但保羅為何在這樣嚴厲的警告中流淚呢？是由于這些人在神的眾教會所作的傷害，由于他們毀壞了生命，由于他們**了基督的名，由于他們使十字架的真正意義模糊了。是的，但也由于真愛使人流淚；在痛斥基督十字架的仇敵時，正如主耶穌為耶路撒冷這殺人的城市而哀哭。

    三19這些人注定永遠沉淪。這不是指他們遭消滅，而是指神判定他們要進入火湖那永遠的刑罰里去。

    他們的神是他們自己的肚腹。他們所有的活動，甚至他們聲稱是宗教活動的，也著重滿足囗腹之欲，要為買食物(或飲品)而勞碌。邁耳精警地形容這些人說︰「他們生活中並沒有聖堂，只有廚房。」

    他們以自己的羞辱為榮耀。他們所夸耀的，就是他們應以為羞辱的事──他們的赤身露體和不道德的行為。

    他們只顧念地上的事。對他們來說，生命里重要的事情為食物、衣著、榮譽、舒適和享樂。他們埋首于世上的糞堆中，不理會永恆的問題和天上的事。他們繼續如常地生活，好象他們要永遠住在地上一樣。

    三20使徒保羅以真信徒顧念天上的事的態度作一對比。

    本書信寫成時，腓立比是羅馬的一個駐防城(徒一六12)。腓立比人是羅馬公民，享有羅馬政府的保護和公民的權利。但他們也是本地政府的公民。在這背景下，使徒保羅提醒信徒說，他們是天上的國民。莫法特翻譯為︰「但我們是天國的駐防城。」

    這並不是說基督徒不是地上國家的公民。別的經文清楚指出我們要順服政府，因為他們是神所立的(羅一三1～7)。信徒實在應在所有事情上順服政府，只要並不是主所禁止的便是了。腓立比信徒應順從本地的長官，也要順從羅馬的君王。因此，信徒對地上的政府有義務，但他們先要忠于天上的主。

    我們不單是天上的國民，並且等候救主從天降臨！等候(在原文中)是一個強烈的用語，用以表示急切地期待一些相信是迫切的事情。字面義是引頸張望，急切地期望能听見或看見一些東西。

    三21主耶穌從天降臨的時候，要改變我們的身體。人的身體本身並沒有什麼卑下或邪惡的地方。邪惡在于被錯誤地使用。

    但那是一個卑賤的身體，一個羞辱的身體。這身體難免會有皺紋、疤痕、衰老、痛苦、疾病和死亡，也限制和束縛我們！

    主將要改變這身體，使成為榮耀的身體。這句話極限的含意我們不知道。但這身體不再有腐朽或死亡，不再受時間或天然的障礙所限制。那是一個實在的身體，但卻完全合適天上的環境。那將會好象主耶穌復活的身體。

    這並不表示我們的外表會完全一樣！耶穌復活後，仍被門徒認出來，毫無疑問，每個人在永恆里也會有獨特的身體特征。

    本段也不是說我們在神的屬性方面會象主耶穌。我們永遠不會全知或全能；我們也不會同一時間存在于所有地方。

    但我們會在道德上象主耶穌。我們將要永遠脫離罪。本段不足以滿足我們的好奇心，但卻足以提供安慰和燃點希望。

    他要按著那能叫萬有歸服自己的大能。主用以改變我們身體的大能，稍後會用來叫萬有歸服他自己。他「能拯救」(來七25)，「能搭救」(來二18)，「能保守」(猶24)。在本節中，我們知道他能叫……歸服。「這神永永遠遠為我們的神，他必作我們引路的，直到死時。」(詩四八14)。

    捌．呼吁信徒要和諧、互助、喜樂、忍耐、常常禱告、思想生活有節制(四1～9)

    四1使徒保羅基于前一節向信徒表明的奇妙盼望，現在他勸勉他們要靠主站立得穩。本節對信徒有親切的稱呼。首先，保羅稱他們弟兄們。而且不單是弟兄們，還是他親愛的弟兄們，他又表示想念他們，期待再見他們。再者，他說他們是他的喜樂和冠冕。無疑他的意思是他們是他現今的喜樂，將來在基督審判台前的冠冕。最後，他又以親愛的來結束本節。使徒保羅真的去愛人，無疑這是他在主的工作里有果效的秘訣。

    四2友阿爹和循都基是腓立比教會中的婦女，她們在相處上有困難。聖經並沒有說明她們不和的原因(也許這是公平的做法)。

    勸字在原文出現兩次(「我勸友阿爹和勸循都基」)表示這勸勉是同等地給予兩人的。保羅勸她們在主里同心。我們不可能在日常生活中凡事合一，但在關乎主的事情上，我們卻可放下細小的個人的相異之處，好叫主顯為大，主的工作有進展。

    四3關于保羅在本節所稱呼的那真實同負一軛的(注20)，學者作出了不少推測。有人認為是提摩太，有人認為是路加，但這里所談到的大概是以巴弗提。保羅勸勉他幫助這兩個女人，她們在福音上曾與保羅一同勞苦。我們認為這兩個女人是友阿爹和循都基，並且保羅給予的，是經驗證明的穩妥忠告。通常兩個人爭吵，最好的解決方法是把事情交由中立的第三者判決，而那第三者必須成熟，有屬靈的判斷力。他並非任意處理這事件，然後作出宣判，而是訴諸神的話，能夠向爭論雙方指出聖經給他們面對之問題的解決方法。

    解釋「他們在福音上曾與我一同勞苦」這句時，我們必須十分小心。我們不可任意想象，認為意思是她們與保羅一起傳福音。婦女可以在許多方面為福音勞苦──如接待基督的僕人、家庭探訪、教導年輕婦女和孩童等──毋須假設那是公開教導或傳道。

    保羅提及另一位名叫革利免的同工。我們對他並沒有進一步確實的資料。保羅繼而提到其余和他一同作工的，他們的名字都在生命冊上。這是一個很好的方法，表達相信和事奉基督那永恆、難以言喻的福祉。

    四4保羅轉向全教會說話，重復他最喜愛的勸勉。這勸勉的訣竅在于靠主。無論生活的景況如何黑暗，基督徒常常可以靠主……喜樂。

    朱偉慈分享他在基督徒喜樂方面的經歷，說︰

    基督徒喜樂這種情愫不受即時的處境影響。若喜樂是在乎我們周圍的環境，那麼，真的就好象蠟燭在陣風的夜里毫無保護那樣不可靠。燭光一時十分穩定，一時又被風吹得幾乎要熄滅。但基督徒的喜樂跟變幻無常的人生無關，因此不受當前的日子影響。我的環境一時好象六月里充滿陽光的日子一樣，不久卻又好象十一月里幽暗的一天。這天我在婚禮中，明天我卻站在墓穴前。一天，我為主贏取了十個靈魂，其後，在一段很長的日子里，信主的人連一個也沒有。我們的日子實在好象天氣那樣易變，但基督徒的喜樂卻可以持久不變。這種不變的訣竅在那里呢？

    訣竅就在這里。「看哪！我天天與你們同在。」在變幻的日子里，「他不改變，也不疲倦」。他不是天晴時的友伴，日子變得幽暗冷酷便離我而去。他不會選擇我順利祝捷的日子，縱然在我貧困失敗的日子也看不見他。他不會在我戴榮冠的時候才出現，在我戴荊棘冕時便躲藏起來。他是「天天」與我同在──在順境和逆境時；在喪鐘敲起和婚禮的鐘聲響起時。「每一天」。生之日──死之時──審判的日子。(注21)

    四5保羅勸他們叫眾人知道他們謙讓的心。這也可譯作謙讓、有理不驕、願意舍棄自己的道路。困難不在于領會當中的意義，而在于遵守「叫眾人」這訓誨。

    主已經近了，意思可能是主現已同在，或主即將駕臨。兩種觀點都是正確的，縱然我們較喜歡後者。

    四6一無椏慮對基督徒來說是否真有可能的？是的，只要我們倚靠信心的禱告。本節繼續解釋我們的生活怎樣可以避免有罪的焦躁不安。凡事都應藉著禱告告訴主。凡事就是每一件事。沒有太大或太小的事情是他不用愛心去關懷的。

    禱告既是行動，也是氣氛。我們某些時候到主面前來，向他提出某些特別的要求。但活在禱告的氣氛中也是有可能的。我們的生活應有一種禱告的情愫。也許本節中的禱告是指生活中整體的態度，而祈求則指我們帶到主面前的一些特別要求。

    跟著我們要留意我們的祈求，應以感謝的心告訴神。有人把本節概括為我們應「沒有憂慮，每事禱告，凡事感謝」。

    四7若這是我們生活的態度，神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌里，保守我們的心懷意念。神的平安就是信徒緊緊倚靠神的時候，他心靈里充滿的一種平靜和安心。

    倚靠耶和華，

    滿心得著祝福；

    如他的應許，

    找到完全平安與安息。

    ～凱弗高

    這平安是出人意外的。世人完全不能明白這平安，甚至得著這平安的基督徒，也發現其中仍有奧妙之處。他們感到驚訝，為何在遭遇困境時，仍不會憂慮恐懼。

    這平安把守著我們的心和思想生活。在今天充滿神經衰弱癥、精神崩潰、鎮靜劑，和精神疲勞的日子里，那豈不是一種必須的補藥嗎？

    四8使徒保羅給予最後一點忠告，是關乎思想生活的。聖經常說我們可以控制我們的思想。我們采取失敗者的態度是無用的，不要說不受歡迎的思想充滿腦海時，我們就是不能抑制它。事實是我們可以抑制它的。秘訣在于積極的思想。那是現今人所共知的一種原則──一種新感情的排拒力量。一個人不能同時容納邪惡的思想和有關主耶穌的思想。若一個邪惡的思想溜進來，他應立即默想基督的位格和工作，以驅逐那邪惡的思想。今天較明理的心理學家和精神病學家，已開始同意使徒保羅在這方面的觀點。他們強調消極思想的危險。

    我們毋須仔細研究也可在本節找到主耶穌基督。凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的、有德行的和值得稱贊的，都在他里面找到。讓我們逐一細看這些美德︰真實的意即並非虛假或不可靠，而是真正和實在的。可敬的意指可受尊敬的，或道德上吸引人的。公義的就是對神對人都是義的。清潔的指一個人生活中崇高的品格。可愛的就是受人景仰、和藹可親的。有美名的，也譯作「有好名聲的」或「听起來了不起的」。德行當然是指卓越的品德；值得稱贊的，一些配得贊許的東西。

    在第7節，保羅向聖徒保證神會在基督耶穌里保守他們的心懷意念。但他不忘記提醒他們，他們也在這事上有責任。人若不想過聖潔的思想生活，神也不會保守他。

    四9使徒保羅再次以自己為聖徒的榜樣。他勸信徒實踐那些從他身上所學習的、所看見的東西。

    這勸勉與本節緊接在一起是有重要意義的。有正確的思想就有正確的生活。一個人的思想生活若是清潔的，他的生活也會是清潔的。相反，一個人的心思若是腐敗的泉源，你可以肯定，它所涌流出來的，也必是污穢的。我們要常常記得，一個人若長期懷著邪惡的思想，他最終必有邪惡的行動。

    聖經應許那些忠心效法使徒保羅之榜樣的人，賜平安的神必與他們同在。第7節指出神的平安是那常禱告者的分；這里指出賜平安的神是那聖潔者的同伴。這里的思想是，對所有體現真理的人來說，神在他們現今的經歷中，是親而近的。

    玖．保羅為聖徒送來的金錢獻上感謝(四10～20)

    四10從本節至19節，保羅談到腓立比教會跟他自己在經濟支援上的關系。這段經文對那些神所呼召，要經歷經濟困境的人來說，有著難以言喻的重大意義！

    保羅大大喜樂，因為如今(終于)，在一段時間之後，腓立比信徒已在主的工作上，給予他實際的幫助。他沒有為著一段時間得不到幫助而責怪他們；他維護他們說，他們曾希望把饋贈送來，只是沒得機會。莫法特翻譯為︰「因為你們缺乏的不是關懷，而是表現的機會。」

    四11在處理整件財政的事上，我們欣見保羅的體諒和厚道。他不希望他們以為他為金錢上的缺乏而埋怨。相反，他要他們知道，他不受這些現世的景況影響。他已學會了知足，無論經濟環境如何。知足實在比富足更重要，因為「縱然知足不能產生財富，卻能達到相同的目標──藉以消除致富的欲望」。

    「蒙福的秘訣是，信徒知道怎樣空著肚子卻志氣高昂，袋里空空卻精神抖擻，沒有工資卻心境開朗，人們雖沒有信心，卻在神里得著喜樂。」(選錄)

    四12保羅知道怎樣處卑賤，即得不到生活的基本需要的情況；他也知道怎樣處豐富，即一時間得到過于他當時需要的。或飽足，或饑餓，或有余，或缺乏，隨事隨在，他都得了秘訣。使徒保羅怎樣學會這功課的呢？只要︰他深信自己在神的旨意里。他知道無論他在那里，或在什麼景況中，都是神所安排的。他若是饑餓，那是因為神要他饑餓。他若是飽足，是因為主的計劃如此。他忙碌忠心地事奉他的王，他可以說︰「父啊，即使這樣，因為這樣在你眼中看是好的。」

    四13使徒保羅補充一句令人困惑的話︰「**著那加給我力量的，凡事都能作。」他的意思是否真的這樣？使徒保羅是否真的認為沒有事情是他不能做到的？答案是這樣的︰使徒保羅說凡事都能作，那凡事是指所有神願意他去作的。他已學會了，主的命令就是主的授權。他知道神不會呼召他去完成一些任務，卻不給他需用的恩典。凡事大概不是指天不怕地不怕的勇毅，而是極大的苦難和缺乏。

    四14盡管他這樣說，他還是希望腓立比信徒知道他們與他同受患難，是一件美事。這大概是指腓立比信徒在保羅下監期間送出金錢，供應他的需要。

    四15過去，腓立比人已在授受的事上表現優越。保羅初傳福音，離了馬其頓的時候，除了腓立比信徒以外，沒有別的教會供給他。

    值得注意的是，這些看來並不重要的細節竟永遠記錄在神寶貴的話語中。這教導我們，供給主的僕人就是供給主。他在意每一分錢。他記載每一件事，好象是為他作的一樣，並且豐豐富富的給予酬報，分量充足而有余。

    四16就是他在帖撒羅尼迦，他們也一次兩次的，打發人供給他的需用。顯然腓立比信徒與主十分親近，所以主能在供獻的事上指引他們。聖靈把供應使徒保羅的負擔放在他們心上。他們的回應是一次兩次的把錢送往給他。我們若記得保羅在帖撒羅尼迦只是停一段短時間，就知道他們對保羅的關懷是多麼無微不至。

    四17本節指出保羅那完全不自私的態度。腓立比信徒的得著比他們的饋送更叫保羅高興。他盼望信徒的果子漸漸增多，歸在他們的帳上，過于他自己得到經濟上的支援。金錢獻給主的時候，事情就這樣發生了。所獻上的全都記在帳簿上，到了那日，主便要百倍地回報他們。

    我們所擁有的，原屬于主，因此我們奉獻給他時，只是把他自己的東西獻給他。基督徒若為了應否作什一奉獻而爭論，就是完全不了解這事實。什一奉獻是以色列人在律法以下最低限度的呈獻。在這恩典的時代，問題不應是「我要奉獻多少給主？」而是「我敢為自己留下多少？」基督徒應活得儉樸而多奉獻，以致他能把增加了的收入為主的工作獻上，使人不會因不能听到基督的福音而滅亡。

    四18保羅說我樣樣都有，意思是我所需要的，我樣樣都有，並且有余。在今天這二十世紀商業主義的日子里，听見有主的僕人不要求金錢上的支持，反而承認自己足夠有余，會顯得有點奇怪。今天那些毫無節制的籌款活動，在神眼中是厭惡的事，對基督的名是一種羞辱。那是完全沒有需要的。戴德生曾說︰「以神的方法進行的神的工作，永遠不會缺乏神的資源。」今天我們的困難是不能分辨為神工作和神的工作。我們參與的所謂的基督徒事奉，可能完全不是出于神的旨意。擁有充足金錢的時候，往往也是面臨最大的危機，我們可能會從事一些未經神核準的冒險事業。再看戴德生的話說︰「我們需要恐懼的，並不是沒有足夠的資金，而是太多未奉獻給神的資金。」

    以巴弗提從腓立比信徒那里取來，送給保羅的愛的禮物，被形容為極美的香氣，為神所收納所喜悅的祭物。聖經只曾用這些形容詞來形容基督自己(弗五2)。保羅的描述是從神的角度看這些供獻，使之更顯尊貴。這供獻上升，如獻給神的馨香之祭，它既為神所收納，也為神所喜悅。

    朱偉慈贊嘆說︰

    那明顯地只是有限的善工，竟有多麼廣闊的效力！我們以為只是幫助一個乞丐，但事實上卻在與君王談話。我們以前那香氣只盤旋于附近的鄰舍，但看啊，竟滲透整個宇宙。我們以為只是解決保羅的需要，但卻發現我們正在事奉保羅的主和救主。(注22)

    四19保羅加上也許是本章最著名、最受人喜愛的經節。我們應留意這應許是隨著上文對忠心管家的描述的。換句話說，因為他們把自己的東西獻給神，甚至生計也受威脅，所以神會使他們一切所需用的都充足。把本節斷章取義，給那些把金錢浪費在自己身上、對神的工作卻不聞不問的基督徒用作軟枕，是何等容易的事！「沒問題。神會使你一切需用都充足。」

    雖然大致上，神確實會供應他子民的需要，但這是一個特別的應許，叫那些忠心為基督獻上的人，永遠不會有所缺乏。

    聖經常注明，神供應子民的需要──不是出于他的豐富，而是照他榮耀的豐富，在基督耶穌里。一位百萬富翁若給一個小孩一個錢，這施與就是出于他的豐富；他若是為了一個很好的理由而獻上十萬元，他就是照他的豐富。神的供應是照他榮耀的豐富，在基督耶穌里賜給人的，沒有別的比這供應更豐富！

    威廉斯稱本節為一張從信心銀行提取出來的紙幣︰

    我的神──銀行家的名字。

    使……充足──付款的應許。

    你們一切所需用的──紙幣的價值。

    照他……的豐富──銀行的資金。

    榮耀──銀行的地址。

    在基督耶穌里──下款的簽署，沒有簽署，紙幣便沒有價值。(注23)

    四20想到神豐富的供應，使徒保羅不期然地發出贊美。對于每天經歷神恩典的看顧──不單在于物質的供應，也在于他引導、幫助我們勝過試探、復甦那疏懶的靈修生活──的神子民而言，這是合時的話語。

    拾．結語的問安(四21～23)

    四21想到信徒聚集一起，聆听他正在寫的這封信，保羅便向在基督耶穌里的各位聖徒問安，也代那與他在一起的眾弟兄向他們問安。

    四22我們不得不喜愛本節，因為提到該撒家里的人。我們很容易會胡亂想象。這里提到的尼祿家里的人是誰呢？是否一些被派來看守保羅，因保羅的傳道而得救的兵丁呢？是一些在王宮里工作的奴隸還是自由人呢？這又是否包括一些羅馬政府里的官員呢？我們不能確實地知道，但這里卻表明一個真理，就是基督徒好象蜘蛛一樣，能找到進入王宮的路(箴三○28)！福音並不受限制，能滲進最固封的城牆。在那些要消滅福音的人當中，福音卻能生根成長。真的，地獄之門不能勝過耶穌基督的教會！

    四23保羅以他獨特的問安語結束本書。在本書的開首，恩典閃爍著耀目的光輝，而在結束之處，又再出現。人心里所充滿的，囗里便說出來。保羅的心涌溢著歷世歷代以來最偉大的主題──神藉著基督所賜的恩──無怪乎這寶貴的真理充滿他生命里每一條路徑。

    李斯為我們作總結說︰

    人類最有人性的一位已寫完了他書信中最親切的一封。愛心的勞苦已結束。日子已過。鎖鏈仍系在使徒的腕上。兵丁仍在看守。不要緊！保羅的心靈是自由的！他頭腦很清晰！他的心有熱情正洋溢！

    明早以巴弗提就要邁步往腓立比去！(注24)

    評注

    1(簡介)甘納第(H.A.A.Kennedy),"Philippians",TheExpositor'sGreekTestament,III:407。

    2(一1)朱偉慈(J.H.Jowett),TheHighCalling，頁2。

    3(一7)溫尼(W.E.Vine),TheEpistlestothePhilippiansandColossians，頁23。

    4(一10)從字詞的衍生，可知譯作「誠實」一詞(eilikrines)意指「不混淆」或「防曬」。若其意思是後者，則與英文sincere(字面義為「沒有蠟」)一字含意相同。一位誠實的雕匠為去除大理石雕像上一條裂紋，會把四周削平。一個「不誠實」的雕匠，則會用蠟來填補那裂紋。但在太陽之下，一個用蠟來填補的雕像不久便會顯露出匠人的掩飾來。

    5(一11)史樂民(LehmanStrauss),DevotionalStudiesinPhilippians，頁63。

    6(一13)德魯雷(T.W.Drury),ThePrisonMinistryofSt.Paul，頁22。

    7(一20)金爾(GuyKing),JoyWay，頁33。

    8(一21)朱偉慈(Jowett),Calling，頁34。

    9(二1)邁耳(F.B.Meyer),DevotionalCommentaryonPhilippians，頁77至79。

    10(二5)金爾(King),JoyWay，頁51。

    11(二6)紀霍德(E.H.Gifford),TheIncarnation，頁44、45。

    12(二11)歐德曼(CharlesR.Erdman)，出處不詳。

    13(二17)威廉斯(GeorgeWilliams),TheStudent'sCommentaryontheHolyScriptures，頁931。

    14(三7)金爾(King),JoyWay，頁81。

    15(三10)朱偉慈(Jowett),Calling，頁217。

    16(三10)同上，頁81,82。

    17(三10)戴德生(HudsonTaylor),由戴存義太太(Mrs.HowardTaylor)引述于BehindtheRanges，頁170。

    18(三10)高斯(C.A.Coates)，出處不詳。

    19(三17)史樂民(Strauss),Philippians，頁202。

    20(四3)「同負一軛的」(希臘文作Su[n]zugos)，可能是一個專有名詞(Synzygus)。雖然這名字不見于別的地方，但這是奴隸會得到的一種名字。

    21(四4)朱偉慈(Jowett),DaybyDay，頁169-71。

    22(四18)同上，頁255。

    23(四19)威廉斯(Williams),Student'sCommentary，頁934。

    24(四23)李斯(PaulRees),TheAdequateMan，頁127。

    簡介

    「深入查考歌羅西書，又去思考默示語言所表達出來的默示思想，再讓這思想的亮光和能力充滿心靈、模造生命，充實一生，直到永恆。」～藍斯基

    壹．在正典中的獨特地位

    保羅許多書信都是寫給在大城市或重要城市的信徒的，如羅馬、哥林多、以弗所和腓立比。歌羅西是名噪一時的市鎮。即使這樣，在早期教會歷史中，當地信徒還是名不見經傳。總括來說，若不是這封寫給歌羅西信徒蒙默示的書信，恐怕今天歌羅西一名，只會為研究遠古歷史的學生所認識吧了。

    盡管地點不具重要性，但使徒保羅寫給當地的書信卻舉足輕重。繼約翰福音第一章和希伯來書第一章之後，歌羅西書第一章對我們主耶穌基督的絕對神性，有最精深的闡述。由于這教義是一切基督真理的基礎，其價值並沒有被高估。

    歌羅西書對人際關系、異端邪說、基督徒生活等，有許多的指示。

    貳．作者

    歌羅西書為保羅作品之說，有充分的證據支持，至十九世紀，一直沒有人提出質疑。外證尤其充分，那些引述歌羅西書的人，常提作者為保羅，當中包括伊格那修、殉道士猶斯丁、安提阿的提阿非羅、愛任紐、亞歷山太的革利免、特土良、俄利根。馬吉安的正典和穆拉多利經目都接納歌羅西書為真確本。

    內證包括作者三次在信中提到自己是保羅(一1、23，四18)，並且內容與這些陳述相符；闡釋教義之後講述基督徒的責任是保羅一貫的作風。也許最具說服力的證據，說明歌羅西書的真確性，是與腓利門書的緊密聯系，而腓利門書是眾人承認為保羅所著寫的書信。篇幅短小，但所提到的五個人物，也同樣出現在歌羅西書中。即使批評家李南曾經懷疑歌羅西書，也為其與腓利門書的類似留下印象。

    反對歌羅西書為保羅著作的論據，集中在用語、基督的道理，和明顯提到的諾斯底主義上。談到用語，歌羅西書用了一些新詞匯，代替一些保羅愛用的詞匯。十九世紀，英國一個保守學者薩利蒙機智地提出反辯說︰「一個人寫一篇新作，苦于失去素來風格，必不可采用以往沒有用過的用語。這種講法我不能苟同。」(注1)歌羅西書中的基督論，正好與腓立比書和約翰福音吻合。只有那些想將基督的神性，看為第二世紀從異教發展出來的理論的人，才不接受這教義。

    至于諾斯底主義，自由派甦格蘭學者莫法特認為，歌羅西書所展示的諾斯底主義的雛型，很可能在第一世紀已經出現了。(注2)

    因此，歌羅西書為保羅著作的論據，立足堅穩。

    參．寫作日期

    歌羅西書是「監獄書信」之一，可能寫于保羅在該撒利亞的兩年被囚期間(徒二三23，二四27)。然而，傳福音的腓利曾在當地接待保羅。使徒保羅是個有禮謙和的基督徒，似乎沒有可能忽略提到腓利的。雖然有人提出寫作日期是保羅在以弗所被囚期間，但這個可能性較低。歌羅西書和腓利門書最可能的寫作日期，大概是在主後六十年，于保羅首次被囚羅馬中期(徒二八30、31)。

    幸好，研讀這卷書不須依一般準則，要充分知道寫作環境才可。

    肆．背景與主題

    歌羅西是小亞西亞地區，弗呂家省的一個城市，位于老底嘉東面十哩，希拉波立東南十三哩(請看西四13)，距離西面的以弗所約一百哩，在卡米安山脈的峽道囗(一個十二哩長的小峽谷)。這是從幼發拉底河往西方的軍事路線。路卡斯(意為狼)河經過歌羅西流經老底嘉，向西流入米安達河。希拉波立的溫泉水與歌羅西的冷水匯合，流到老底嘉，那里的河水「不冷不熱」。希拉波立既是一個繁盛的地方，也是一個宗教中心；而老底嘉則是山谷的都會。歌羅西的地域面積在新約以前時代較大；歌羅西這名很可能與colossus一字有關，指石灰岩層的瑰麗地形。

    我們無法確實知道福音起初怎樣傳入歌羅西。保羅寫歌羅西書的時候，他仍未與那里的信徒見面(西二1)。一般相信，救恩的好消息是由以巴弗帶到歌羅西的(西一7)。許多人相信，保羅住在以弗所三年期間，帶領以巴弗信主。弗呂家是亞西亞的管轄區，當時保羅在弗呂家(徒一六6，一八23)，不是在歌羅西(西二1)。

    從信中我們知道，有一個發展成熟而後被稱為諾斯底主義的假教訓，正開始威脅歌羅西的教會。諾斯底信徒以自己的知識(希臘文gnosis)自夸，他們聲稱自己擁有比使徒更優越的知識，並想造成一個印象，就是人除非得以傳授諾斯底宗教的最深奧秘，否則不能有真正的快樂。

    有部分諾斯底信徒否認基督的真實人性。他們說「基督」是從神出來的一股神聖力量，在受洗的時候落在耶穌這個人身上。他們又說，基督在釘十字架時離開了耶穌，結果，依他們的說法，耶穌這個人死了，但基督卻沒有。

    有一些諾斯底主義的派別倡議，在神與物質之間，有各種不同層面和級別的靈體。他們用這個觀點去解釋罪惡的源頭。羅伯遜解釋說︰

    諾斯底思想最關心的，是宇宙的起源和罪惡的出現。他們假設神是美善的，但卻有罪惡的出現。他們的理論是，罪惡是物質固有的　而美善的神不能創造邪惡的物質，所以他們提出一系列出現在神與物質之間的東西︰半神流露體、分神體、靈、天使等。他們主張，一個分神體從神而來，另一個分神體則從這個分神體而來，這樣一直下去，直至有一個分神體與神有足夠的距離。于是神不受邪惡的物質污染，卻又有能力去作工。(注3)

    另一些諾斯底信徒相信身體生來是有罪的，于是實行禁欲主義，一種自我否認，甚至是自我折磨的做法，嘗試達到更高的屬靈狀態。有人則走進另一極端，過著放縱肉體情欲的生活。他們說身體是不要緊的，也不會對一個人的屬靈生命有絲毫影響！

    諾斯底主義的另外兩個錯誤，跡象可以在歌羅西找到，一是反律主義，另一是猶太教。反律主義說一個人在恩典之下，不需要自我節制；相反，可以盡情渲泄肉體的欲望和情感。舊約的猶太教已變質成為一種宗教儀式，希望藉此在神面前成就義。

    歌羅西當時出現的錯誤，今天仍然存在。諾斯底主義重現在基督教科學會、神智會、摩門教、耶和華見證人會、基督教統一派，和其它異端教派中。反律主義，是所有說在恩典之下可以隨自己喜好方式生活的人的特征。猶太教本是神所賜的啟示，正如希伯來書和新約其它部分說明的，其形式禮儀目的是以預表方式教導屬靈的真理。可惜，猶太教淪為一種制度，儀式本身被認為是有功勞的，大部分的屬靈意義便常被忽略。今天許多宗教也有同樣錯誤的教訓，認為一個人可以藉著自己的善行，取得功德和神的喜歡；而忽略或否認了人犯罪的狀況，並惟獨需要從神而來的救恩。

    在歌羅西書中，使徒保羅展示了我們主耶穌基督的位格和工作的榮耀，巧妙地駁斥這一切的錯謬。

    歌羅西書與保羅寫給以弗所信徒的書信有明顯相似之處。然而，是相似卻不重復。以弗所書看信徒是與基督一同坐在天上；而歌羅西書則看信徒在地上，基督他們榮耀的元首在天上。以弗所書的重點在于信徒在基督里；歌羅西書則提到基督這榮耀的盼望在信徒里面。在以弗所書，焦點放在教會為基督的「身體」，「是那充滿萬有者所充滿的」(弗一23)；因此，強調基督身體的合一。在歌羅西書，第一章廣泛地論述基督作元首的身分，並我們必須「持定元首」(西二18、19)，必須順服他。以弗所書一百五十五節經文中，四十四節與歌羅西書的內容相似。

    大綱

    壹．基督的超越(一～二)

    一．問候(一1、2)

    二．保羅為信徒感恩禱告(一3～14)

    三．教會元首基督的榮耀(一15～23)

    四．交付保羅的職事(一24～29)

    五.基督的全備，與哲學、律法主義、神秘主義、禁欲主義的危險(二1～23)

    貳．信徒對居首位之基督的責任(三～四)

    一．信徒的新生活︰脫去舊人穿上新人(三1～17)

    二．基督徒家庭的成員合宜的行為(三18～四1)

    三．信徒的禱告生活和以生活、言語作見證(四2～6)

    四．保羅的一些同工(四7～14)

    五．問安和吩咐(四15～18)

    壹．基督的超越(一～二)

    一．問候(一1、2)

    一1在著寫新約的日子，書信一般習慣以作者的姓名開始。因此，保羅介紹自己是奉神旨意作基督耶穌使徒的。使徒是特別由主耶穌差派出去的使者。為了印證所傳的信息，使徒獲授予施行神跡的能力(林後一二12)。此外，我們也讀到在一些情況里，使徒按手在信徒身上，信徒便得著聖靈(徒八15～20，一九6)。從使徒一詞的狹義來看，今天世上已沒有使徒存在；一個人自稱是原來十二使徒的繼承者也是愚不可及的。許多人引用以弗所書二章20節，表示那些獲得獨特的使徒和先知恩賜的人，主要工作是建立教會；與傳福音的、牧師和教師(弗四11)這個時代薪傳的事奉相對照。

    保羅追溯自己的使徒身分出于神的旨意(也參看徒九15；加一1)。這不是他為自己揀選的職業；或經受訓練後去作的工；也不是由人按立派定的職責。使徒一職不是「從人」(作為源頭)而來的，也非「藉人」(作為工具)而來的。相反，保羅履行他整個職事時，他莊嚴地知曉神親自揀選他作使徒。

    保羅寫這信時與兄弟提摩太在一起。我們可以注意到，保羅在這里對提摩太的態度絲毫沒有官僚架子。兩人是平等的兄弟關系，完全沒有一大串餃頭和穿著特別服飾的教會大人物的階級觀念。

    一2這信是寫給歌羅西的聖徒，在基督里有忠心的弟兄的。這里有兩個新約給所有基督徒的可愛名字。聖徒意思是他們從世界分別出來歸神，因此應該過一個聖潔的生活。有忠心的弟兄顯示他們藉相信主耶穌，成為同一位父的兒女，他們都是信主的弟兄姊妹。在新約其它部分，基督徒也被稱為門徒和信徒。

    在基督里是說他們的屬靈地位。他們得救後，神就將他們安置在基督里，「在愛子里蒙悅納」。因此，他們擁有他的生命和特質。神也不再看他們為亞當的後裔或沒有重生的人，而是在他兒子的完全悅納里看他們。在基督里所表達的親密、悅納和穩妥，都超過人所能明白的。在歌羅西的說明了信徒的地理位置。倘若福音沒有傳到歌羅西，靈魂沒有得救，我們能否听聞歌羅西這個城的名字，仍可待商榷。

    保羅以慈愛的問候語跟當地的聖徒問安︰願恩惠、平安，從神我們的父(原著有「和主耶穌基督」一句)歸與你們。沒有另外兩個詞比恩惠、平安更能概括基督信仰所帶來的福氣。恩惠(恩典)是希臘語的常用詞，而平安是猶太人的常用問安語；二詞在人們相遇或離開時使用。恩惠描畫了神以慈愛、憐憫，屈尊降卑地到犯罪、失喪的人類中間。平安總結一個人接受神白白的恩典後，生命中能夠得到的一切結果。李圖爾說︰「恩典可以表示許多東西，就好象沒寫上銀碼的支票。平安確實是基督徒產業的一部分，我們不可容讓撒但奪去它。」二詞的先後次序非常重要︰先有恩惠，後有平安。如果不是神先向我們施慈愛、憐憫，我們就仍在罪中。但由于他主動作工，差派他的兒子為我們死，我們現在可以與神有和平，與人有和平，神的平安也在我們心里。即便我們這樣解說了，但仍覺詞窮，無法表達二詞的廣博含意。

    二．保羅為信徒感恩禱告(一3～14)

    一3使徒保羅以基督信仰里常用的囗吻向聖徒問安後，就按他的特別習慣而行──跪下來感謝、禱告。使徒保羅常以頌贊主開始他的禱告，這是我們學效的好榜樣。他禱告的對象是神我們主耶穌基督的父。禱告是不可言喻的特權，信徒可以來到宇宙的大主宰面前傾訴。有人會問︰「一個平凡的人怎敢站在高超一切、可畏的神面前呢？」答案從經文找到。掌管宇宙、榮耀、威榮的神是我們主耶穌基督的父。那位高超一切者顯得無比親近。因為我們信徒在基督里，同享他的生命，神也是我們的父(約二○17)。我們可以藉著基督親近神。常常為你們禱告。這句話本身並沒有突出之處，但當我們想到是描述保羅關心他從未見過的人的利益時，就有新的意義了。我們常常覺得在施恩座前，難于記起自己的親戚朋友。試想想保羅的禱告名單吧！他不單為那些熟悉的人禱告，還記念別人向他提過的、遠在他方的基督徒。保羅永不言倦的禱告生活，實在幫助我們更了解他。

    一4他听聞歌羅西信徒在基督耶穌里的信心，並他們向眾聖徒的愛心。他先提到他們在基督耶穌里的信心。我們必須常從這里開始。今天世上許多宗教化的人，常說他們對人的愛心；但如果你進一步問他們，你會發現他們沒有在主耶穌里的信心。這種愛是空洞、沒有意義的。另一方面，有些人聲稱在基督里有信心，但如果你要在他們生命中尋找任何顯明他們愛心的證據，總是徒勞無功的。保羅也會質疑他們的信心是否真誠。我們必須在救主里有真實的信心，這信心必須從生活上對神對人的愛中顯明出來。

    保羅說到信心是在基督耶穌里的。這點尤其要注意。聖經常指出主耶穌基督為信心的對象。一個人對一家銀行可能信心十足，但只有當銀行可靠時，他的信心才算有效。如果銀行管理不善，信心本身並不能確保個人存款安全。屬靈生命也是這樣，囗稱有信心是不足夠的，信心必須以主耶穌基督為中心。他從不失信，凡信靠他的人都絕不失望。

    保羅听聞他們的信心和愛心，顯示他們絕不是秘密地作信徒。事實上，新約沒有鼓勵人作秘密門徒。神的話教導我們，一個人若真心接受救主，他就無可避免要公開承認基督。

    歌羅西信徒向眾聖徒顯出愛心。他們的愛心毫無地域或宗派之見。他們不單愛與自己相交的信徒，並且對每個真信徒，都慷慨、熱情地流露他們的愛心。這是我們應該學習的功課。我們的愛心不應狹隘地局限于在本地教會相交的人，或自己國家的宣教士。我們應該認出基督的羊，無論在那里遇上他們，都要向他們彰顯愛心。

    一5本節與前文的連系，並不完全清楚。是否與第3節︰我們感謝……是為那給你們存在天上的盼望有關？還是與第4節下半部分︰並向眾聖徒的愛心，是為那給你們存在天上的盼望有關呢？兩個詮釋都可以。使徒保羅可能不單為他們的信心和愛心感謝，並且也為他們將來有一天要得到的產業感謝。另一方面，為著擺在我們前面的分，我們在基督耶穌里的信心，並向眾聖徒顯出的愛心也是對的。無論如何，我們都可以看見保羅在這里列出基督徒生命的三樣基本美德︰信、愛、望。哥林多前書十三章13節和帖撒羅尼迦前書一章3節，也有提到。雷德福說︰「信心建基于過去；愛心運用于現在；盼望著眼于將來。」(注4)

    在本節中，盼望意思不是指等候或期待事物的態度，而是指一個人所盼望的事物。盼望在這里的意思是，當我們被提到天上，進入存留給我們的永遠產業，我們的救恩就成全完備了。歌羅西信徒以前曾听過這盼望，也許在以巴弗傳福音給他們的時候听過。他們所听的被形容為福音真理的道。這里福音被描述為真正的好消息。也許保羅寫到這里時，想起諾斯底主義者的假教訓。有人將「真理」定義為神對一樣事物的說法(約一七17)。福音是真實的，因為福音是神的道。

    一6福音的真理傳到歌羅西人那里，甚至傳到當時所知的普天之下。我們不能取其絕對的意義，意思不可能是世界上每一個男女都曾听聞福音。意思可能是，在某程度上，各國都有人听過救恩的好消息(徒二)。又可能是，福音是為全人類而設的，四處傳播開去，並沒有受到刻意的攔阻。保羅描述了福音產生的必然果效，在歌羅西並普天之下，福音傳到之處，福音都結果並增長(生長)(新英王欽定本)(注5)。這是要指出福音的超自然性。在自然界，植物通常不會同時結果和增長。許多時候，要使植物結果必須修剪；倘若任由植物自由生長，植物的整個生命就只會長成葉子和枝條，而不會結出果子來。但福音卻同時結果和增長，福音結出靈魂得救、建立聖徒的果子，並從一城傳到另一城，又從一國傳到另一國。

    歌羅西的教會既在人數上增長，並且信徒的屬靈生命也在成長。這正是自從歌羅西信徒听見福音，真知道神恩惠的日子開始，福音在他們生命里所生發的果效。

    福音的傳播在第一世紀似乎跨進了一大步，傳到歐洲、亞洲和非洲，比許多人所估計的傳得更遠。然而，仍不可看為是傳遍了整個地球。神恩惠(神的恩典)在這里用來形容福音的信息。還有什麼比神的恩典這奇妙的真理，更能出色地總括這可喜的好消息！神的恩典要賜給本該承受神震怒的罪人。

    一7使徒保羅清楚地說明，信徒從……以巴弗听到福音，並藉生活上親身經歷而認識福音的。保羅稱贊以巴弗為所親愛、一同作僕人的，並為他們作了基督忠心的執事。使徒保羅並無絲毫怨恨或妒忌，另一個傳道人得到贊賞並不煩擾他。事實上，他是第一個向主的另一個僕人表達欣賞的主僕。

    一8保羅親自從以巴弗听到歌羅西信徒因聖靈所存的愛心。不是純粹人的情感，而是內住的神的靈所帶來的、對主和對主的子民的真愛心。這是歌羅西書唯一提到聖靈的地方。

    一9保羅總結他的感恩後，現在開始為信徒作具體的代求。我們已經提過保羅的禱告範圍很闊，現在要進一步指出，他的祈求常常具體地切合身在各處神的子民的需要。他不是概括地禱告一下。他在這里似乎為歌羅西信徒分別作了四方面的祈求︰(1)屬靈的見識；(2)行事為人對得起主；(3)滿有能力；(4)感恩的心。

    他的祈求絕不吝嗇，在第9、10和11節使用一切、凡事、各樣等詞尤為顯著。(1)一切屬靈的智慧、悟性(9節)；(2)「凡事蒙他喜悅」(10節)；(3)「一切善事」(10節)；(4)「各樣的力」(11節)；(5)「凡事歡歡喜喜的忍耐、寬容」(11節)。

    因此連接上面的經文，意思是因為以巴弗的轉告(4至5節，8節)。使徒保羅從第一次听見歌羅西這些親愛的聖徒，並他們的信心、愛心和盼望開始，就為他們不住的禱告。首先，他祈求他們能在一切屬靈的智慧、悟性上，滿心知道神的旨意。他沒有叫他們為諾斯底主義者自夸的知識歡喜，他願他們滿心知道神在聖經中所啟示的、並在他們生命中的旨意。這種知識不是屬世或屬肉身的，特征是有屬靈的智慧和悟性──就是應用知識最佳方法的智慧，和明白什麼與神的旨意相合、什麼與神的旨意沖突的悟性。

    一10第9節和本節有一個非常重要的關系。為什麼使徒保羅想歌羅西信徒在知識上滿心知道神的旨意？是否因此他們可以成為大能的傳道者或感人的教師？是否因此他們可以吸引大批人跟隨他們，好象諾斯底主義者要求的一樣？不。屬靈的智慧和悟性，真正目的是令基督徒可以行事為人對得起主，凡事蒙他喜悅。我們就引導的題目上了舉足輕重的一課。神向我們啟示他的旨意，目的不是滿足我們的好奇心，也不是要迎合我們的野心或驕傲；相反，主向我們顯明他對我們生命的旨意，目的是叫我們在一切所行的事上討他喜悅。

    在一切善事上結果子。這里給我們很好的提醒︰雖然人不是靠善行得救，但肯定人是為行善得救。有時我們強調，在靈魂得救上，善行是毫無價值的，就給人留下基督徒不相信善行的印象。但一切都不可偏離真理！從以弗所書二章10節，我們學到︰「我們原是他的工作，在基督耶穌里造成的，為要叫我們行善。」保羅在寫給提多的信中又說︰「這話是可信的，我也願你把這些事切切實實的講明，使那些已信神的人，留心行善。」(多三8)

    保羅不單想他們在一切善事上結果子，更願他們漸漸的多知道神。怎能多知道神呢？首先，殷勤地研讀神的話；然後遵行他的教訓，忠誠地服侍他，(後者似乎是經文的主要觀念)。我們這樣做，便能更深入知道主。「我們務要認識耶和華，竭力追求認識他。」(何六3)

    注意第一章重復出現論到知識的字詞，在每次使用時都是預先定下了構思的。在第6節，他們「知道神恩惠」；第9節，他們「知道神的旨意」；本節，他們「漸漸的多知道神」。也許我們可以說，第一個「知道」指救恩，第二個研讀聖經，而第三個服事和基督徒生活。完備的教義應該帶來正確的行為，這行為透過順服的服事表明出來了。

    一11使徒保羅第三個祈求是，聖徒可以照他榮耀的權能，得以在各樣的力上加力。基督徒不能單靠人的力量去生活，因此保羅渴望信徒知道神復活的兒子的能力，他更渴望他們按著他榮耀的權能去認識他。他祈求的不是出自他的，而是照他榮耀權能的能力。他榮耀的權能是無限的，這正是禱告的範圍。培克寫道︰「能力的裝備不單與受者的需要成正比，而且與從神而來的供應成正比。」(注6)

    為什麼保羅想基督徒擁有這能力？是否要叫他們可以出外，施行轟動一時的神跡呢？是否要叫他們可以叫死人復活、醫治病人、趕出魔鬼呢？答案一再是否定的。神的兒女需要這種能力，為要叫他們凡事歡歡喜喜的忍耐寬容。我們應當小心留意！在今天的基督教界，有些人大力強調所謂的神跡，諸如說方言、醫治病人、類似的激動情緒的行動等。然而，在我們生活的世代，有一個神跡比以上一切更大︰神的兒女在試煉中，存著感恩和忍耐去承受苦難！

    在哥林多前書十三章4節，恆久忍耐(寬容)與恩慈相連，這里則與歡歡喜喜(喜樂)相連。我們受苦，因為不能逃避受造物所要共受的痛苦。要維持內心的歡歡喜喜，並以恩慈待人，就需要神的能力，這也是基督徒的得勝。忍耐與寬容兩者，區別在于忍受而不埋怨和忍受而不報復。神的恩典在信徒生命中成就了一個偉大的目標，信徒可以忍受苦難，並在火烈的試煉中贊美神。

    一12本節中的感謝是指歌羅西信徒，而不是保羅(原文是眾數的)。保羅禱告︰他們不單在各樣的力上加力，而且存有感恩的心，教他們不忘時常向父表達感激之情；父叫他們能與眾聖徒在光明中同得基業。我們作為亞當的後裔，不配享受天上的榮耀。事實上，假如未得救的人不知怎樣進到天上，他們不會感到快樂，反而悲痛萬分。有資格的人才能體會天上的分。我們即使作為在主耶穌里的信徒，本身也沒有任何東西使我們配得天上之福。我們唯一能夠進入榮耀的權利，是在主耶穌基督里︰

    我站在他功績的位上，

    別處無可立錐，

    就是那榮耀的居所，

    在以馬內利地上。

    ～克蓀安

    神拯救一個人時，就立時賜他到天上的資格。這個資格就是基督，沒有更好的。即使人窮一生在地上過著順服、事奉的生活，也不能使他比得救當天更有資格上天堂。我們進入榮耀的權利是在于他的血。雖然基業是在光明中、並且是「存留在天上」的，但我們信徒在地上，有聖靈作「我們得基業的憑據」。因此，我們可以為著擺在我們前面的歡喜快樂，同時享受「聖靈初結果子」。

    一13為使我們「能與眾聖徒在光明中同得基業」，神救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國里(比較約壹二11)。如出埃及記的記載，以色列後裔所經歷的正好說明這點。他們曾住在埃及，在當地工頭的鞭苔下痛苦呻吟。神奇妙地介入干預，拯救他們脫離可怕的枷鎖，帶領他們經過曠野，進入應許之地。同樣，我們作罪人時都被撒但捆綁，但藉著基督，我們得以脫離他的魔掌，現在我們是基督國里的子民。撒但的國是黑暗的國──沒有光明、溫暖、喜樂；但基督的國是仁愛的，暗示這三樣都存在。

    基督的國在聖經中有不同的描述。他第一次降臨地上時，把真實的國擺在以色列民面前。猶太人想脫離羅馬人的**，但不想為自己的罪悔改。基督只能管治一群與他有正確屬靈關系的人。這事實清楚地擺在他們面前後，他們棄絕他們的王，將他釘在十字架上。自此以後，主耶穌就回到天上，我們正在一個神秘形式的國里(太一三)。意思是這國以不是眼見的形式出現，也沒有王；但所有今世接受主耶穌基督的人，都承認他為合法的統治者，因此他們是他國里的子民。將來有一天，主耶穌要再臨地上，設立他的國，立耶路撒冷為首都，統治一千年。一千年過後，基督要把一切的仇敵踏在腳下，將國交在父神手里，永恆的國就從此誕生，一直到永永遠遠。

    一14保羅述說了神愛子的國後，現在開始論到主耶穌的位格和工作，這是神話語中一段最壯偉的經文。我們很難知道究竟保羅的禱告是否在這里完結，還是繼續延續至下面我們將要研究的經文。但事實如何都不重要，因為即使下面的經節不是純粹的禱告，也必定全是敬拜。

    史達斯曾經指出︰「在這段比任何其它經文更高舉耶穌基督的奇異經文里，他的名字甚至沒有以任何形式出現過。」一方面這是非常突出的一點，卻也是毋須驚奇的。試問除了我們可稱頌的救主以外，還有誰能應驗這里所作的描述？經文使我們想起馬利亞對看園的人說的話︰「先生，若是你把他移去，請告訴我，你把他放在那里，我便可取他。」(約二○15)她沒有說出他的名字，她心里面只有主一位。

    基督首先被描述為那位使我們……得蒙救贖(注7)，罪過得以赦免的。救贖形容把我們從罪的奴隸市場買贖過來的行動；主耶穌將一個價錢標簽放在我們身上。他看我們何等貴重呢？實際上他是說︰「我看他們的價值很高，我願意傾流自己的血來買贖他們。」我們是以如此高昂的代價買回來的，應該清楚知道我們不再屬于自己。我們是以一個價錢被買來的。因此，我們不該以自己選擇的方式來過生活。耶魯的波頓指出，如果我們自把自為，按自己的喜好去生活，我們就是取了一些不屬于我們東西，我們就是盜賊了！

    他不但救贖了我們，更叫我們的罪過得以赦免。意思是神已將我們因犯罪而招致的債項一筆勾銷。主耶穌基督已在十字架上付了罰金，永遠不需要再付了。帳目已經結清並報銷，神不單赦免了我們，他更除掉我們的罪，使我們離開罪，好象東離西那麼遠(詩一○三12)。

    三．教會元首基督的榮耀(一15～23)

    一15接下來的四節經文，描述主耶穌的三方面︰(1)他與神的關系(15節)；(2)他與受造物的關系(16、17節)；(3)他與教會的關系(18節)。

    主在這里被描述為那不能看見之神的象。象(形象)最少含有兩個意思。第一，主耶穌使我們能夠看見神的模樣。神是靈，是肉眼不能看見的。但在基督里，神讓他自己可以被肉眼看見。從這方面來說，主耶穌是那不能看見之神的象。凡看見過他的，就是看見過父(請看約一四9)。另一方面，象這個字也含有「代表」的意思。神原本將亞當安置在地上代表他的利益，但亞當失敗了。因此，神差他唯一的獨生子來到世間作他的代表，去管治他的東西，並向人啟示他對人的慈愛心腸。從這方面說，他是神的形象。同一個象字在三章10節也有使用，說到信徒要作基督的形象。

    基督也是首生的，在一切被造的以先，或是各樣受造之物中首生的。這是什麼意思呢？有些假教師提出，主耶穌自己本身是一個受造之物，是神所創造的第一位。有些甚至偏離千丈，認為他是出自神手中的最偉大創造物。再沒有什麼比這些更直接違反神話語的教訓了。

    「首生」這個詞在聖經中至少有三個不同的意思。在路加福音二章7節，「首生」用作字面的意思，馬利亞生了頭胎的兒子，竟思是主耶穌是她所生的第一個孩子。在出埃及記四章22節，「首先」用作象征的意思，「以色列是我的兒子，我的長子(首生)。」在這節經文里，絕對沒有實際生產的事情發生，而是耶和華用這詞來形容以色列國在他的計劃和目的里的獨特地位。最後，在詩篇八十九篇27節，「長子」(首生)一詞用來指明一個超越、至高、獨特的位置。神在經文里說，他要叫大衛作他的長子，高過地上一切的君王。按著肉體來看，大衛實際上是耶西最小的兒子；但神定意給他獨有的優越、至高、和王權的地位。

    這不正是歌羅西書一章15節──是首生的，在一切被造的以先──的說法嗎？主耶穌基督是神獨一的兒子。從一方面看，每個信徒都是神的兒子，但主耶穌是神的兒子在某方面跟其它信徒是不同的。他在萬物造成以先已經存在，擁有超越一切受造物的地位。他有超越和統治的地位。是首生的，在一切被造的以先這一句跟出生毫無關連，而是地位上的超越的稱謂，不單指時間上。

    一16假教師利用第15節，教導人說主耶穌是受造物。異端者所引用的經文，其錯誤一般都可以從同一段經文中被駁斥。這里的情況就是這樣。本節毫無爭論餘地的指明，主耶穌不是受造物，卻正正是那創造者。從本節我們學到，萬有──整個宇宙一切的事物────不單是靠他造的，更是藉著他造的，又是為他造的。三句都含有不同的意念。首先，萬有都是靠他造的。這里的意念是，創造的能力在他的本質里。他是那建築師，本節的下半部又指到，萬有一概都是藉著他造的。所指的是他在創造中作主動者，創造的行動藉著他施展出來。還有，萬有又是為他造的。他是一切受造物的目標，一切為了他而創造。

    保羅用了很長篇幅去強調，萬有都是藉著基督造的，不管是天上的，還是地上的，這樣就沒有留下任何可供人攻擊的漏洞。人無法提出雖然他創造了一些東西，但他原本也是受造物之說。

    保羅繼續說明，主的創造包括了能看見的和不能看見的東西。能看見的這個語句不用解釋，但無疑使徒保羅明白到，當他說不能看見的時，定會挑起我們的好奇心。因此，他繼而停下來，仔細地述說不能看見的東西是什麼意思。不能看見的包括了有位的、主治的、執政的和掌權的。我們相信這些用詞指天使，縱然我們不能分辨這些智慧存在體的不同階級。

    諾斯底主義者教導說，在神與物質之間，有許多不同階級和種類的靈體，而基督屬于其中一類。在我們的時代，唯靈學者聲稱耶穌基督是六層天的一個高級靈體。耶和華見證人會教導，我們的主降臨世界之前，他是一個受造的天使，並且正是天使長米迦勒！保羅這里嚴正地反駁如此荒謬的說法，他以最清楚明白的語句，說明主耶穌基督是天使的創造者──事實上，他是萬有的創造者，包括能看見的和不能看見的。

    一17他在萬有之先，萬有也靠他而立。保羅說︰「他在(現在時態)萬有之先」，而不是「他曾在(過去時態)萬有之先」。聖經常用現在時態來形容神不受時間限制。例如︰主耶穌說︰「還沒有(過去時態)亞伯拉罕，就有了(現在時態)我。」(約八58)

    主耶穌不單在一切受造物以先就存在，而且萬有也靠他而立。意思是他維持宇宙的運行，他也是永恆運轉的源頭。他控制星宿、太陽和月亮；即使他在地上的時候，他仍然掌管使宇宙井然運作的定律。

    一18主耶穌不單統管自然界的宇宙，他的統治權更伸展至靈界。他是身體的頭，這身體就是教會(聖經新譯本)。在這個世代相信主耶穌的人組成基督的身體，或稱為教會。正如人的身體是一個人表達自己的工具，基督的身體也是他在地上的工具，蒙揀選向世人表達他自己。而他是那身體的頭。頭指到引導、指揮、控制，他在教會中居首位。

    他是元始，我們解釋這句為新創造的肇始(請看啟三14)，屬靈生命的源頭。從死里首先復生這句進一步解釋上文。我們必須小心，這里不是說主耶穌是第一個從死人中復活的。新約和舊約也有死人復活的事，但主耶穌是第一個復活以後不再死的，他是第一個以榮耀的身體復活，並且他復活作一個全新創造的元首。他的復活是獨一無二的，保證一切相信他的人也必復活，宣告他在屬靈的創造中為至高。

    梅斯說的好︰

    基督在任何地方都不能屈居第二。他是「首生的，在一切被造的以先」，因為他創造了萬有(西一15、16)。他也是這個得贖和屬天的家庭中首先從死里復生的，故此，因他的身分和他的作為，創造和救贖都將至高的榮耀歸給他。「使他可以在凡事上居首位」，他無論在何處都位居第一。(注8)

    首先主耶穌在創造上居首位，跟著在教會中居首位，因此他有雙重首位。神已諭令，他可以在凡事上居首位。在保羅的日子(並在今天)，對那些要竊奪基督的神性、將他貶為受造物(不管地位多高)的人，這是何等明確的答案！當我們讀到他可以在凡事上居首位，我們只應當問自己︰「他是否在我生命中居首位呢？」

    一19達秘將本節譯為︰「神一切的豐盛喜歡在他里面居住。」和合本的譯法會令本節听上去好象父(加點的字是希臘文沒有的)喜歡在某一個時間叫一切的豐盛住在子里面。真正的意思是神一切的豐盛，時常住在基督里面。

    諾斯底異端者倡說，基督是到神那里的中途站，鎖鏈不可或缺的一環；但前面有更多更好的環。他們鼓吹︰「從他開始往前吧，你必定到達豐盛之地。」保羅回答說︰「不，基督本身就是完全的豐盛！」

    一切的豐盛居住在基督里面，居住的意思是永久地居住(注9)，不單單是短暫的逗留。

    一20第19節與本節連貫如下︰「因為父喜歡藉著他(基督)在十字架上所流的血，成就了和平，便藉著他叫萬有……都與自己和好了。」換言之，神不但喜歡一切的豐盛都住在基督里面(19節)，而且基督要叫萬有與自己和好。

    本章提到兩種和好︰(1)事物之間的和好(本節)和(2)人與人之間的和好(21節)。第一種尚未實現，而第二種對所有相信基督的人來說，已經成就了。

    附篇──和好

    和好的意思是回復正常的關系或標準，或在從前有仇恨的地方締造和平。聖經從來沒有說神需要與人和好，但常說人必須與神和好。屬肉體的頭腦與神為敵(羅八7)，因此，人需要與神和好。

    罪進入世界後，人便與神疏遠。人對神采取敵視的態度，因此，人需要和好。

    罪影響了一切受造之物，不單是人類。

    1.過去某個時間里一些天使犯了罪。(但神的話中並沒有跡象顯示這些天使將得以和好，他們「永遠拘留在黑暗里，等候大日的審判」；猶6)。在約伯記四章18節，以利法說神指責他的使者(天使)為愚昧。

    2.罪的介入也影響動物世界︰「受造之物切望等候神的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下……我們知道一切受造之物一同嘆息勞苦，直到如今。」(羅八19～22)動物也要嘗受疾病、痛苦和死亡，證明它們不能免去罪的咒詛。

    3.亞當犯罪後，神咒詛地(創三17)，野草、荊棘、蒺藜都是明證。

    4.在約伯記中，比勒達告訴我們，甚至星宿在神眼中也不清潔(伯二五5)。很明顯，罪也影響到星空。

    5.希伯來書九章23節說，天上的東西本身也需要潔淨。我們不知道這是什麼意思，或許暗示天上的東西被撒但的出現弄污了，因撒但到神面前控告弟兄(伯一6、7；啟一二10)。有些人認為這段經文指神的居所，另一些人認為指星空。後者暗示撒但在星空見神的面。無論那一種情況，全都同意神的寶座絕不會被罪染污。

    基督之死其中一個目的是使人和物可以與神和好。為達到目的，他要除去引致仇恨和疏離的因素。他解決了罪的問題，叫神得到完全滿足，有效地除去了仇恨和疏離的成因。

    歌羅西書第一章指示和好的範圍如下︰(1)一切相信主耶穌基督的人都已經與神和好(21節)。雖然基督的和解工作足夠叫全人類與神和好，但只有那些使用這個和解工作的人才能與神和好。(2)最終，萬物都會復和，不管是地上的還是天上的東西(20節)。這里所指的是動物，和被罪染污的無生命物；但不是指撒但、其它墮落的天使，或不信的人，他們永遠的結局在聖經中已經明確地宣告了。

    和好不是伸延至「地底下的」東西的。和好與征服有別，後者在腓立比書二章10節描述為︰「叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝。」或正如達秘的翻譯︰「叫天上的、地上的和陰間的。」一切受造之物，甚至墮落的天使，最終要被逼向主耶穌屈膝下跪；但不是說他們將會與神和好。我們強調這點，因為歌羅西書一章20節被用作教導普救論的錯誤之說──即撒但自己、墮落的天使，和不信的人，最終要與神和好。本段將和好的範圍限于在地上或在天上的一切，而「地底下的」或陰間的則不包括在內。

    ──

    一21保羅提醒歌羅西信徒，他們已經與神和好了。他們未信主的時候，是犯罪的外邦人，與神隔絕，因著惡行，心里與他為敵(弗四17、18)。他們極需要得以和好；而主耶穌基督以他無比的恩典，主動地成就了和好。

    一22他藉著肉身的受死成就了和好；不是藉他的生，而是藉他的死。基督的肉身這句意思是主耶穌以真實的肉身(不是諾斯底主義者稱他的靈體)死在十字架上，成就了和好。比較希伯來書二章14至16節，基督道成肉身被宣告是成就救贖所必須的；諾斯底主義卻否定這點。

    和好的奇妙結果，就這樣表達出來了︰都成了聖潔，沒有瑕疵、無可責備，把你們引到自己面前。何等不可思議的恩典！不虔不敬的罪人可以從過往的罪惡生活中得到釋放，承受如此豐厚的祝福！

    歐德曼說得好︰「在基督里，我們找到一位親近、關心、聆听、憐憫和拯救的神。」(注10)

    基督給他子民所成就的和好，其全備的功效在將來的一天要看到；那時候，我們便會毫無罪惡、無瑕疵、無指責地獻給神；那時候我們是敬拜者，快樂地承認基督是那位配的(啟五)。

    一23使徒保羅現在加入一段只要(如果)的話，這對神不少的兒女做成困惑。表面上，經文似乎教導說，我們持續的救恩視乎我們在所信的道上是否堅持。如果是這樣的話，本節怎能跟神話語的其它部分協調，好象約翰福音十章28至29節，宣告基督的羊沒有一只會滅亡？

    回答這個問題，我們在開始時就說明，信徒永恆的保障是一個蒙福的真理，新約經文已經陳明了。但聖經(正如本節)也教導我們，真信心有恆久的特質，而且一個真正從神而生的人也會忠心到底。事情的持續性證明其真實程度。當然，退後的危險常有，但一個基督徒跌倒了必再起來(箴二四16)。他總不會放棄信仰。

    為了激發所有承認基督的名的人，並察驗他們認信的真實程度，神的靈恰當地將所謂的「如果」(注11)(只要)，或「由于」經文，放在神的話語里。我們不想說任何令經文的利刃變鈍的話。正如有人曾說︰「這些經文中的『如果』察驗世上宣稱相信的基督徒，檢視人靈魂的健康。」

    裴達漢評論這些具挑戰性的經文時說︰

    讀者仔細地研讀聖經時，必定發現聖靈習慣在論到豐滿而絕對的恩典後，隨即作出警告，暗示那些有名無實之人的潰敗。……在不誠心的人中，這樣的警告刺耳難忍；但敬虔的人卻陶醉如良藥。……教訓目的是激勵信心，並預先責備那些輕率、自視的認信者。(注12)

    毫無疑問，使徒保羅寫信的時候，腦里想到諾斯底主義。他敦促歌羅西信徒不可失去福音的盼望，或福音所帶來的盼望。他們應該在所信的道上恆心，根基穩固，堅定不移，這道是他們從以巴弗學的。

    保羅又再提到福音已傳與普天下萬人(凡受造的)。不錯，福音是傳揚到一切受造之物中間，但還未完全達到每個受造物面前。保羅敦促信徒到全世界宣揚福音，見證福音的真實，他看明福音能切合世界各地人的需要。本節意思不是當時世界上每個人都听過福音。這不是已完成的事實，而是不斷繼續的過程。然而，福音已經傳遍了聖經的世界，即當時的地中海地區。

    保羅說自己是執事，執事原是一個拉丁詞語，意思是「僕人」。這個稱謂沒有半點官腔，也不表示高級的職務，只是謙卑的服事。

    四．交付保羅的職事(一24～29)

    一24本章最後六節經文描述保羅的事奉。首先保羅的事奉是在受苦的環境下作的。保羅在監獄寫信，他說自己現在樂于為聖徒受苦。作為主耶穌基督的僕人，他被召去忍受不可言喻的艱難、逼迫和患難。這是他的特權──補滿基督患難缺欠的特權。使徒保羅這樣說是什麼意思呢？第一，這不可能指主耶穌在十字架上的代贖受苦，十字架上的痛苦已經一次過為全人類嘗了，絕對沒有人可以分擔。但在某一方面來說，主耶穌仍然在受苦。當大數人掃羅在往大馬色的路上被擊倒時，他听見有聲音從天上對他說︰「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」掃羅並沒有刻意逼迫主──他只是逼迫基督徒。然而，他認識到逼迫信徒的時候，就是逼迫他們的救主。在天上的元首感受到他地上的身體的痛苦。

    可見，使徒保羅看所有基督徒要為主耶穌的緣故而經歷的，都是基督仍然要受的痛苦，包括為義受苦、為他受苦(因他受凌辱)和為福音受苦。

    但基督患難所指的不單是為基督受苦，也是描述救主在世時所受的同樣痛苦，即使程度很輕微。

    使徒保羅在肉身上所承受的患難，是為基督的身體──教會──的緣故。未得救的人受苦，在某一方面來說是沒有目的，也沒有崇高意義，他們受苦只是預嘗將要永遠忍受的地獄的苦楚。基督徒的受苦卻不是這樣，他們為基督受苦時，基督很真實地與他們一同受苦。

    一25作了教會的執事。保羅在23節尾已經用過這稱謂，現在重復再用。然而，兩處的用法各有不同。使徒的職事有兩方面。其一，他被派去傳福音(23節)；其二，他被差去教導教會奇異的奧秘(25節)。這里面對每個基督的真僕人都有實際的功課。我們不可只傳福音將人領到基督面前，然後撇下他們，讓他們盡力掙扎求存。相反，我們要努力傳福音，然後在當地建立新約的教會，信主的人可以在至聖的真道上得著造就，包括持守教會的真理。我們的主想望他的兒女被領到喂養的地方，在那里可以得著供應，並且成長。

    在歌羅西書第一章，我們看見(1)基督在兩方面居首位，(2)基督作成兩方面的和好，和(3)保羅兩方面的職事。在本節，保羅說︰「作了教會的執事。」所指的是關系教會，而不是關系福音的職事。前一句已經說得很清楚︰我照著神為你們而賜給我的管家職分(聖經新譯本；管家或作治理)。管家是看管別人的利益或財產的人。保羅是一個管家，意思是教會的偉大真理以一個非常特別的方式交托了他。雖然基督身體的奧秘不是單單向他啟示，但他被揀選將這寶貴的真理帶給外邦人。這包括教會與基督及時代治理的獨特關系，教會的組成、獨特盼望和結局，以及許多其它關于教會生活和秩序的真理。這些真理是神給保羅和其它使徒的。

    當他說為你們而賜給我，他想到歌羅西人為外邦信徒。使徒彼得被差去向猶太人傳福音，而保羅被交托一個相似的使命，向外邦人傳福音。

    本章最難的一句是把神的道理傳得全備(或作完成神的話)。保羅確實的意思是什麼呢？首先，我們知道他的意思不是他寫了新約最後一卷書，而完成神的話。照我們所知，約翰所寫的啟示錄，在時間上是最後加進新約的書信。那麼，保羅在什麼意義上完成神的話？

    首先，完成的意思可能是全備地宣告、傳揚。保羅已經宣講了神整體的心意。其次，我們以為他在教義上完成了神的話。這極大真理的奧秘形成了新約啟示的角石支柱，實際上說，包含了新約所涵蓋的題目。雖然有其它比保羅書信較晚寫成的書卷，但所包涵蓋的奧秘道理，沒有一樣不在使徒保羅的作品中找到的。實際上說，教會奧秘的啟示完成了神的話；同樣，沒有一樣後來加上去的是新的真理。

    一26保羅完成神的話與本節說明的奧秘有關，即歷世歷代所隱藏的奧秘，但如今向他的聖徒顯明了。在新約中，奧秘是從沒啟示過的真理，但透過新約的使徒和先知，現在向人們顯明了。人若靠自己的智慧，永不可能得知這些真理，但神滿有恩典，把真理向人顯明。

    本節是新約許多經文中的一節，教導教會的真理在舊約時代仍未顯明。這是歷世歷代所隱藏的(弗三2～13；羅一六25～27)。因此，若說教會從亞當或亞伯拉罕開始，就錯了。教會從五旬節聖靈降臨開始，教會的真理由使徒揭示出來。新約的教會跟舊約的以色列不同，教會是以前從沒出現過的。

    以色列始于神呼召亞伯拉罕從迦勒底的吾珥出來，放棄其它列國，任憑他們犯罪拜偶像。他從亞伯拉罕的後裔建立一個國家，與其它所有的國家不同，也從他們當中分別出來。教會剛好相反，教會是各族各國的信徒合成一個身體，在道德上和屬靈上從其它人中分別出來。幾樣事情我們可以說明教會不是以色列的延續，其一是「橄欖樹」的象征。保羅在羅馬書第十一章，使用這象征來顯示以色列國保持她的身分，縱然有個別相信基督的猶太人成為教會的一部分(西三10、11)。

    一27這奧秘的真理總結如下︰(1)教會是基督的身體，所有真信徒都是身體的肢體，命定永遠分享基督的榮耀。(2)主耶穌是身體的頭，供給身體生命、養分和方向。(3)猶太人沒有優先權進入教會，外邦人也不會有任何吃虧的地方。猶太人和外邦人都是藉著信心成為身體的肢體，合成一個新人的(弗二15，三6)。外邦人可以得救，不是舊約一個隱藏的真理，但信主的外邦人可以成為基督身體的肢體，與他一同在榮耀里，並與他一同作王，就是一個以前從沒為人所知的真理。

    保羅在本節要強調的這奧秘的特點，就是主耶穌願意居住在外邦信徒心里。基督在你們心里成了有榮耀的盼望，這是對身為外邦人的歌羅西信徒說的。邁耳驚嘆道︰「他要住在亞伯拉罕後裔的心里，這是屈尊的奇異行動；但他要以一個外邦人的心為居所，就難以置信了。」然而，這奧秘正是如此──「這奧秘就是外邦人在基督耶穌里，藉著福音得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。」(弗三6)使徒強調真理的重要，不是單單說「這奧秘」或「這奧秘……有榮耀」，而是這奧秘……有何等豐盛的榮耀。他連用幾個形容詞來描述奧秘，為要叫讀者留下深刻的印象，這是配得他們用心注意的榮耀真理。

    就是基督在你們心里成了有榮耀的盼望。內住的基督是信徒榮耀的盼望。除了救主自己，我們沒有其它權利可以進入天堂。他住在我們里面的事實，使天堂確實得象我們已經在那里一樣。

    一28我們傳揚他這句很重要。他，當然是指主耶穌基督(27節)。保羅說他傳揚一個人，沒有花時間在政治或哲學上，而是集中在主耶穌身上；因為他曉得基督信仰就是基督。用諸般的智慧勸戒各人、教導各人，要把各人在基督里完完全全的引到神面前。這里進一步開展我們對這位親愛使徒的職事的認識。他警告未得救的人將來有可怕的忿怒，他教導聖徒基督真道的偉大真理。

    接下來，我們看見他把重點放在栽培工作上。他對那些他領到救主面前的人有強烈的責任感，想把各人在基督里完完全全的引到神面前。保羅想象自己是一個祭司，把祭物獻給神。這里的祭物是男男女女。他在什麼情況下將他們獻給主？他們是否軟弱或只是基督里的嬰孩？不。他想他們是成熟、長大成人的基督徒。他想他們在真理里面根基穩固。我們對那些我們引領歸主的人，有沒有類似的負擔？

    一29使徒保羅並其它使徒，都朝著這目標勞苦，但他明白，他不是靠自己的力量去做，而是照著他在我里面運用的大能。換言之，他明白只有靠主的加力，才能事奉主。他認識一個事實，當他從一處到另一處去栽植教會、喂養神的聖徒時，有主在他里面運用的大能。

    費廉思譯本給第28和本節的翻譯特別有用︰

    因此，我們自然地就傳揚基督。我們警戒所遇到的每一個人，我們盡可能地教導每一個人我們所知道關于他的一切，以致可能的話，我們將每一個都撫養成人，在基督里完全成熟。這就是**著神給我的一切力量常常作的。

    五．基督的全備，與哲學、律法主義、神秘主義、禁欲主義的危險(二1～23)

    二1本節跟第一章最後兩節有密切的關系，在那里使徒保羅描述他的努力，藉著教導和傳道，使每個信徒在基督里成長並獻上。在這里，他所努力的是不同性質的事情，指的是在禱告上盡心竭力。他為與他素未謀面的人盡心竭力。保羅從第一天听聞歌羅西信徒開始，就為他們禱告；也為隔鄰的老底嘉城的人，及為其它與他素昧平生的基督徒禱告(請看啟三14～19，老底嘉教會後來可悲的情況)。

    對于那些從未有幸參與公開事奉的人來說，本節是一個安慰。經文教導我們不要受制于我們在人面前所能做的；我們可以在內室屈膝服侍主。如果我們真的要公開事奉，果效大半在乎我們私下在神面前與他的靈交。

    二2本節記載保羅禱告的確實內容。禱告的頭部分是要叫他們的心得安慰(鼓舞)。歌羅西信徒正面對諾斯底教訓的危機，因此，在這里安慰的意思是鞏固或堅固。

    禱告的第二部分是他們可以因愛心互相聯絡。如果聖徒繼續快樂地彼此在愛中相交，他們就會堅定地自衛，對抗敵人的攻擊。並且，如果他們的心熱愛基督，他會向他們啟示基督信仰里更深的真理。主向親近他的人揭示他的奧秘，這是人所諳熟的聖經原則。舉個例子，約翰是靠在耶穌腔膛前的那個門徒，他也是得見耶穌基督的大啟示的那一位，這並不是偶然的。

    接著，保羅為他們可以豐豐足足在悟性中有充足的信心禱告。他們對基督信仰的悟性愈深(明白愈多)，就愈加深切地相信其真實性；基督徒在信仰的根基上愈鞏固，受當代假教訓誤導歧途的危險也相對地少。

    充足的信心在新約中出現過三次。(1)充足的信心──我們仰賴神的道，他給我們作的見證(來﹣○22)；(2)在悟性中有充足的信心──我們知道並得到確認(西二2)；(3)滿足的指望──我們帶著信心向著結果竭力前進(來六11)。

    保羅的禱告高峰是︰使他們真知道神的奧秘，就是基督(新英王欽定本加上︰父的和基督的奧秘)。

    保羅說使他們可以知道神的奧秘……基督(的奧秘)，他的意思是什麼？他仍然是指到教會的真理──基督是身體的頭，所有信徒是身體的肢體。但他想到的奧秘的特別方面是基督居首的地位，他迫切地盼望聖徒承認這真理。他知道，如果他們明白他們的元首的偉大，就不會被諾斯底主義或其它威嚇他們的邪惡異教擄去。

    保羅想聖徒使用屬基督的，利用他的資源，在每個緊急情況下倚靠他。他想聖徒看的基督，就如梅斯所說︰

    ……是在他的民里，是擁有神的各樣屬性，擁有無限的、不可言喻的、無法量度的資源；教他們不到他以外去尋求任何東西。「神願意叫他們知道，這奧秘在外邦人中有何等豐盛的榮耀，就是基督在你們心里成了有榮耀的盼望。」(西一27)這個真理的實意為人所知，是老底嘉人的驕傲、理性主義的神學、傳統宗教、鬼附的通靈媒介，並各種其它形式的反對或假冒的可靠解藥。(注13)

    二3所積蓄的一切智慧知識，都在基督里面藏著。當然，諾斯底主義者夸耀自己擁有的悟性，遠超過任何在神所啟示的書上所找到的。他們的智慧卻是一些在基督或基督信仰以外的附加東西。然而，保羅在這里說所積蓄的一切智慧知識，都在元首基督里面藏著；因此，信徒不需在聖經以外找尋了。所積蓄在基督里的是向不信者隱藏的，就是信徒也需要親密地認識基督，才能進到基督的寶庫。

    基督在信徒里面為元首、中心和資源，藉著他不可思議之豐富的浩瀚，他無窮偉大的超綽豐富，藉著他作為神所擁有一切必須的本質，他在創造和救贖中所成就的一切，藉著他本身、道德和職事上的榮耀，他把一整群教授、作者、靈媒、評論家和所有其它列隊對抗他的都擠出去了。(選錄)

    本節的內容比眼所見的更豐富。一切的知識都在基督里面，他就是真理的化身。他說︰「我就是道路、真理、生命。」從來沒有任何真實的事情會與他的話或他的作為沖突的。知識和智慧兩者的分別常可這樣解釋︰知識是明白真理，而智慧是應用所學真理的能力。

    二4一切智慧知識都在基督里面，基督徒就不應被虛假的異教者的花言巧語哄騙。一個人里面若沒有真理，那麼，他必須尋求以靈巧的方式來表達他的信息，吸引跟隨者；這正是異端者常用的伎倆。他們用或然律提出理據，根據推論建立教導的系統。另一方面，一個人若是傳揚神的真理，那麼，他不須依賴雄辯巧言等伎倆。真理本身已是最佳的理據，象獅子一樣，真理必能自辯。

    二5本節顯示使徒保羅何等用心地注意歌羅西信徒所面對的問題和危機。他想象自己是一個軍官，在檢閱準備妥當、排列整齊的軍隊。循規蹈矩和堅固兩詞乃軍事用語，前者形容一營兵士的井然排列，後者描述他們表現出來的穩固陣形。保羅看見(雖不在肉身卻在心里)歌羅西信徒怎樣忠于神的道，就歡喜快樂。

    二6保羅現在鼓勵他們繼續走他們原先所開始的同一條路，即靠信心。你們既然接受了主基督耶穌，就當遵他而行。重點似乎放在主這個字上。換言之，他們曾經承認在他里面有全備的供應。有他夠了，不單在救恩上，而且在他們整個基督徒生活上，他都是足夠的。保羅現在敦促聖徒繼續承認基督為主的身分，他們不應偏離他，接納人的教訓，不管這些教訓听上去如何悅耳。行這字常常用在基督徒生活上，指到行動和進展。你不可能行走卻又同時停留在同一地點；基督徒的生活也是這樣，我們不是向前走就是往後退。

    二7保羅先用了一個農業的用語，然後是建築的。生根一詞指我們歸信主那刻發生的事，就好象主耶穌基督是泥土，我們在他里面生根，從他吸取一切所需的養分。這強調我們札根深的重要性，當反對的風吹來，我們也不會被搖動(太一三5、20、21)。

    接著，保羅轉說一座建築物的形象。在他里面……建造。這里主耶穌被看為根基，我們在他上面被建造，他是萬古的磐石(路六47～49)。我們一次過被種植在他里面，生根；但我們不斷被建造。

    信心堅固。堅固一詞也可以翻為「確定」，想法是這樣︰在基督徒的生命中，有一個過程不斷在進行。以巴弗把基督信仰的基本道理教導了歌羅西信徒，當他們繼續走這條信仰的道路，那些寶貴的真理會不斷在他們心中和生命里得到確認。相反，彼得後書一章9節指出，屬靈生命不長進，會帶來疑惑，並失去福音的喜樂和祝福。

    保羅以感謝的心也更增長了一句總結描述。他不希望基督徒是完全教條主義的；相反，他想他們的心被福音非凡的真理打動，向主溢出贊美感恩。為基督信仰的祝福感謝，是對假教義毒害的奇妙解藥。

    韋亞瑟將本節翻譯如下︰「象樹一樣穩固札根，象房屋一樣慢慢建造起來，感受到他與你同在，並且(因你所受的教育使然)信心不動搖，滿心感謝。」

    二8現在保羅已預備好直接處理威脅路卡斯谷，即歌羅西地域信徒的具體錯誤。你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言……就把你們擄去。假教訓企圖奪去人有價值的東西，並以不真實的事物取代。理學字面意義是「愛智慧」，理學本身不是邪惡的，但當人在主耶穌基督以外尋求智慧，就變得邪惡了。理學一詞在此用來描述人的企圖，憑自己的智力和研究，找出那些只有藉神的啟示才能知曉的事情(林前二14)。這是邪惡的，因為高舉人的理性過于神，敬拜受造物過于創造的主。這是今天自由主義者的特點。他們夸耀理智主義和理性主義。虛空的妄言指那些聲稱給一群內圈子的人提供秘密真理者的虛假和無價值教訓，這實在是毫無意義的。但憑著能迎合人的好奇心，就招聚了好些跟從者。又藉使他們成為「少數的精英」，引發他們虛榮自大的心理。

    保羅所針對的理學和虛空的妄言，是不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學。在這里人間的遺傳的意思是，人所發明宗教上的教訓，並且在聖經里是沒有真實基礎的。(傳統是固有的風俗習慣，因方便或配合一些特別處境而產生的。)世上的小學指猶太教的禮儀、式儀和規條，人希望藉此取得神的恩寵。

    摩西的律法目的是作為將來之事的模式，作為一所「小學」要預備人心迎接將臨的基督。現在返回世上的小學去，是作了對假教師有利的事情。他們圖謀利用廢棄了的制度來取代神的兒子。(讀經會出版《每日靈糧》)

    保羅要歌羅西人試驗一切的教訓，是否與基督的道理相符。費廉斯譯本中本節的翻譯很有幫助︰「你們要小心，別讓任何人藉理智主義或虛夸的廢話破壞你們的信心；此等廢話充其量也不過是基于人對世人本質的想法，並且輕蔑了基督！」

    二9很奇妙，我們看見使徒保羅常帶他的讀者回看基督的位格。在這里他就主耶穌基督的神性，寫出了聖經中一節最崇高和清楚明白的經文。因為神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督里面。請注意證據的用意堆迭，以說明基督是神的事實。首先談到他的神性︰「因為神本性……都有形有體的居住在基督里面。」其次是人所共稱的神性的豐富︰「因為神本性……的豐盛，都有形有體的居住在基督里面。」最後是稱為神性的絕對圓滿性︰「因為神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督里面。」(這個答案有效地回答否定主耶穌神性的各種形式的諾斯底主義──基督教科學會、耶和華見證人會、基督教統一派、神智會、基督教普愛會等等。)

    尹信說︰「本節包含兩個清晰的斷言︰(1)神本性的豐盛永遠地居住在基督里面……；(2)神本性的豐盛居住在基督里面……就如人擁有軀體一樣。」(注14)上述的異端會承認一些方式的神形居住在耶穌里面。本節把神本性一切的豐盛與基督看齊，在他的人性里面。理據很清楚──如果主耶穌基督的位格如此的全備充足，為何要滿足于那些輕忽或輕視他的教訓？

    二10保羅仍在盡量使他的讀者對主耶穌基督的全足，並他們在他里面的完全地位，留下印象。本節所闡釋的真理放在第9節之後，奇妙地表達出神的恩典。神本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督里面，而信徒是在他里面得完全的(呂振中譯本)。當然，這里的意思不是說信徒里面居住了神本性一切的豐盛。這從來只有在主耶穌基督里才是正確的。本節的教導是，信徒在基督里面得著生命和敬虔所需要的一切。司布真就信徒的完全下了一個很好的定義，他說我們(1)不須靠猶太教儀式的協助而完全；(2)不須靠理學的幫助而完全；(3)不須捏造迷信而完全；(4)不須靠人的功德而完全。

    我們在他里面得完全(或作豐盛)的一位，正是各樣執政掌權者的元首。諾斯底主義者專心致力于研究有關天使的題目，本章稍後會談到。但基督是一切天使的統領。當我們可以以天使的創造主為我們愛慕的對象，並享受與他的相交時，反而要專注在天使身上，這是何等荒謬可笑。

    二11割禮是猶太教的典型禮儀，是在男童的肉體上用刀施行的小型外科手術。在屬靈意義上，割禮表示向肉體死，或將人邪惡、腐敗、頑固的本性丟棄。可惜，猶太人專注在表面儀式，卻忽略屬靈的實意。他們企圖藉著儀式和善行，賺取神的恩寵；實際上是說，人肉體中有些東西可以取悅神。沒有什麼比這樣的做法更遠離真理了。

    本節要討論的不是肉體上的割禮，而是屬靈上的割禮；每個相信並倚靠主耶穌的人都要受此割禮，不是人手所行的割禮這句已清楚表明了。本節的教訓是︰每個信徒都要受基督……的割禮。基督……的割禮指到他死在各各他山的十字架上。意思是這樣的，主耶穌死的時候，信徒也死了。他向罪死了(羅六11)，向律法、向己死了(加二20)，向世界死了(加六14)。(這割禮「不是人手所行的」，意思是人手不能藉著行善參與其中，人不能有功于或賺取，這是神的工作。)因此，他已脫去肉體情欲；換言之，當一個人得救，他就在基督的死上與他聯合了，宣布放棄任何藉肉體的努力賺取或有功于救恩的希望。雷特歐寫道︰「我們主的死不單埋葬果實，還把結出果實的根也擱在一旁。」

    二12保羅現在從割禮這個題目轉到談受洗。正如割禮指到向肉體死，受洗也是指到舊人的埋葬。因此，經文說︰你們既受洗與他一同埋葬，也就在此與他一同復活，都因信那叫他從死里復活神的功用。這里的教訓是，我們不單已經與基督同死，而且已經與他一同埋葬。這正是我們的浸禮所象征的。我們信主的那刻，事情已經發生了；只是我們進入浸禮的水時，才在公開的宣告中表達出來。浸禮是埋葬，埋葬我們作為亞當後裔的一切。在浸禮中，我們承認在我們里面從來沒有什麼能夠取悅神，所以我們要把肉體永遠攆離神的面前。然而，浸禮不是以埋葬結束。我們不單已經與基督同釘十字架、與他同埋葬了；而且也已經與他一同復活，一舉一動有新生的樣式。這一切都在信主的一刻發生了。這都因信那叫基督從死里復活神的功用。

    二13使徒保羅現在將這一切應用在歌羅西信徒身上。他們信主之前，在他們的過犯中死了。意思是，因著他們的罪，他們在靈性上向神是死的。不是說他們的靈是死的，只是他們的靈對神沒有活動能力，他們不可作什麼去贏取神的恩寵。他們不單在罪中死了，而且保羅也說到他們未受割禮的肉體。未受割禮在新約中常常用來形容外邦人。歌羅西信徒曾是外邦人，他們不是神地上的子民，或猶太人的一分子。因此，他們曾經活在遠離神的位置，盡情地放縱肉體的情欲。然而，當他們听聞福音，相信了主耶穌基督，他們便與基督一同活過來，一切的過犯都得蒙赦免了。換言之，真正發生在歌羅西信徒身上的事情是，他們整個生活方式都改變了。他們作為罪人的歷史已告終結，現在他們是在基督耶穌里的新人；他們活出復活的一面，因此他們應該與凡標志他們為屬肉體之人的東西說「別了」。

    二14保羅繼續描述一些包含在基督工作里的東西。又涂抹了在律例上所寫，攻擊我們有礙于我們的字據，把他撤去，釘在十字架上。在律例上所寫，攻擊我們……的字據，是形容律法。從一方面來說，十誡攻擊我們、定我們的罪，因為我們沒有完全地遵守律法。但使徒保羅所想的不單是十誡，而且也包括賜給以色列人的禮儀律例。在禮儀律例中，有各種各樣關于聖日、食物和其它宗教上儀式的律例。這些全是猶太人規定的宗教的一部分，預指主耶穌的降臨，是他位格和工作的影兒。他在十字架上的死，把這一切撤去，都釘在十字架上，一筆勾銷了，就如債項已付，帳單勾銷一樣。正如邁耳說︰「因著基督死在十字架上，定人罪的律法便失去刑罰的權柄；因基督藉著死為人忍受律法的咒詛，並且成為律法的總結。」(注15)凱理簡潔地歸納說︰「律法不是死的，而是我們向律法死了。」

    保羅在這里的措詞很可能指到一種古代的做法︰將已抵銷債項的書面憑據，釘在公眾地方，作為公告眾人的通告，表示債權人不能再向債務人討債。

    二15因著主耶穌死在十字架上，並他後來的復活和升天，他克勝了掌權的惡勢力，把它們明顯給眾人看，並向它們夸勝。我們相信，這跟以弗所書第四章描述的是相同的夸勝，那段經文說主耶穌擄掠了擄掠人的仇敵。他的死亡、埋葬、復活和升天，榮耀地夸勝地獄和撒但一切的黨羽。他穿過天空，返回天家時，正正經過了空中掌權者首領的勢力範圍。

    或許本節對那些從崇拜魔鬼而轉投基督，但對邪靈仍有恐懼而受困擾的人，帶來特別的安慰。我們若在基督里，就一無所懼，因為他已經將一切執政的、掌權的擄來，解除他們的武裝了。

    二16使徒保羅再次準備好將剛才所述的放在應用的平面上。我們將前述經文總結如下︰歌羅西信徒已向一切靠肉體取悅神的努力死了；他們不單死了，而且與基督同埋葬，也與基督同復活，有了新的生命。因此，歌羅西信徒應該跟猶太教人和諾斯底主義者完全了斷關系。這樣的人只會盡力牽引信徒回到已棄絕的東西去。所以不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷你們。人一切的宗教，都將人捆綁于律例、規條和宗教行事歷上。宗教行事歷一般包括每年的宗教儀式(聖日)、每月的節期(新月)，或每周的假日(安息日)。「不可讓人論斷你們」一句意思是，別人不能公正地譴責一個基督徒，例如他吃豬肉，或他沒有遵守宗教節期或聖日。一些邪教如唯靈論，堅持他們的成員不可吃肉。幾個世紀以來，羅馬天主**都不會在星期五吃肉。許多教派要求信眾在四旬齋期間禁戒一些食物；其它的，如摩門教說一個人喝茶或咖啡，就不能算是好表現的會友。還有另外一些，著名的如基督復臨安息日會，堅持人要討神喜悅，就必須守安息日。基督徒並不在此等律例的限制之下。要知道對律法、安息日和律法主義較詳細的討論，請看馬太福音五章18節、十二章8節，和加拉太書六章18節的附篇。

    二17猶太教的禮儀是後事的影兒，那形體(或實體)卻是基督。舊約時代設立的儀式是預象。譬如說，安息日是一切相信主耶穌基督的人可得的安息的典範；現在主耶穌已經來了，為何人要繼續專注于影兒呢？這樣做就如相片中的人已在眼前，卻仍凝視著照片。

    二18要知曉本節的確切意思頗為困難，因為我們並不完全熟識諾斯底主義所論及的一切。或許意思是，那些人假裝謙卑到一個地步，說不敢直接親近神。或許諾斯底主義者教導，他們必須透過天使親近神，因此在他們被信以為真的謙虛中，他們敬拜天使而不敬拜主。今天世上也有一些類似的事情。羅馬天主**有說，他們不敢想直接向神或主耶穌禱告；因此他們的座右銘是「透過馬利亞到耶穌那里」。這在他們來說是故意謙虛，也是敬拜受造之物。基督徒不應容讓任何人藉此等不合聖經的做法奪去他們的賞賜。聖經清楚說明︰「在神和人中間只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。」(提前二5)

    使徒保羅接著用了一句晦澀的話︰這等人窺察所沒有(注16)見過的(和合本細字)。諾斯底主義者宣稱擁有深厚、隱藏的奧秘，一個人必須被啟蒙，才能認識那些奧秘。或許那些奧秘包括許多所謂的異象，假想的異象在今天的異端如摩門教、唯靈論、天主教和瑞典堡派中，是重要的元素。那些圈子內的成員自然以他們的秘密知識為傲，因此保羅補充說︰隨著自己的欲心，無故的自高自大。他們自視比其它人優越，造出人只有透過進入這些深藏奧秘才會快樂的印象。我們暫且稍停說，這大部分是我們今天秘密會社組織的特點。與主相交的基督徒不會花時間參加，也不會贊同這等組織。

    本節要注意的重點是，這些人各種各樣的宗教行為是根據自己意欲的。他們沒有以聖經為根據的權威，也不在基督的管理底下。他們隨著肉體的心思而無故的自高自大，因為他們作的正是他們自己想作的，是在主以外；然而，他們的行為看上去卻象謙卑虔誠。

    二19不持定元首。主耶穌在這里被說成身體的元首(頭)。「持定元首」意思是生活上著意地以基督為元首，從他那不枯竭的資源支取我們一切需要的供應，並作一切都為他的榮耀；即仰望榮耀的主供應生活所需和指引人生方向，並與他保持聯系。下一句進一步解釋這點︰全身既然靠著他筋節得以相助聯絡，就因神大得長進。人體各部分由筋節相連，而身體又連于元首(頭)。身體倚靠頭提供指引和方向，這正是使徒保羅在這里強調的。在地上，基督身體上的肢體應該在他里面找尋一切滿足和全備的供應，不給那些假教師用具說服力的論據吸引了去。

    持定元首強調我們需要時刻倚靠主，昨天的幫助今天是不管用的，我們不能用溢過堤壩的水來磨谷。這里也補充一點︰基督徒持定元首，那結果必然是聯絡身體上其它肢體的自發行動。

    二20本節所用世上的小學一詞，指禮儀和律例。例如，舊約的禮儀是世上的基本原理，指他們教導人宗教的基礎原則(小學)(加四9～11)。或許保羅也想到與諾斯底主義及其它宗教有關的禮儀和律例，尤其禁欲主義。禁欲主義萌生自已經失去在神面前的位置的猶太教，或從沒有在神面前有任何地位的諾斯底主義或其它異教。歌羅西信徒已經與基督同死，保羅問他們為何仍想服從這等規條；這樣做就是忘記他們已經割斷與這世界的關系。有些人會產生以下的疑問︰「如果基督徒向律例死了，為何仍要保留水禮和主餐？」最明顯的答案是，新約中有基督教會這兩個條例的教訓。然而，這並不是「蒙恩的途徑」，讓我們更合資格上天堂，或幫助我們賺取在神面前的功德。相反，這是順服主的簡單行動，分別表示與基督同證和記念他的死。要遵守的律法遠不如可享受的特權。

    二21本節起首若加上「例如」二字，會更容易明白。換句話說，保羅在第20節是說︰「雖然在世界生活，但為何服從那些規條──例如本節不可拿、不可嘗、不可摸？」很奇怪，有人教導說保羅在這里是命令歌羅西信徒不要拿、不要嘗、不要摸！然而，這正是這段經文的相反意思。

    在此也要提出，有些權威人士如凱理相信，本節子句的次序應該是︰「不可拿、也不可嘗，甚至不可摸。」這樣的次序就描述出禁欲主義正在增加的嚴厲程度。

    二22本節進一步解釋上文的意思。那些禁制是人為的，正如下述語句所表達的︰是照人所吩咐所教導的。難道縱情于吃喝，而非充滿永活的基督自己，就是真敬虔的本質嗎？

    韋慕夫翻譯第20節至本節為︰

    你若與基督同死，並已逃離世上不健全的學說；那麼，雖然你仍在世界生活，但為何要順從「不可拿這」、「不可嘗那」、「不要摸那別的東西」等類的訓示──所指的事物乃會被用盡和敗壞的──順服純粹出于人意的訓令教導？

    二23這些人的宗教的做法制造出一個外貌，使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表謙卑，刻苦己身。用私意崇拜意指這些人根據自己以為正的想法，而不是根據神的話語，來建立一種敬拜模式。他們表面上虔誠，但卻不是真正的基督信仰。自表謙卑已經解釋過──他們假裝謙卑，不敢直接前去親近神，而以天使為中保。苦待己身指實行禁欲主義，他們相信人透過克己或苦行，可以達到更高的聖潔程度。這種思想可見于印度教和其它東方神秘宗教。

    這一切的做法有何價值呢？或許最貼切的評價在本節的末部︰其實在克制肉體的情欲上，是毫無功效。這一切都穿上漂亮的外貌，但卻不能抑制肉體的情欲。(即使是善意的起誓禁戒也不能達到目標。)錯誤的系統一一都不能使人改進。雖然造出一個印象，使人以為肉體可以行一些配得神恩寵的事情；但其實都不能抑壓肉體的情欲和私欲。基督徒的態度是，我們已經向肉體並一切的邪情私欲死了，從此以後，我們為榮耀神而活。我們這樣行不是出于害怕刑罰，而是出于愛那位為我們舍己的主。羅伯遜說得好︰「是愛令我們真正自由地行正確的事，愛令選擇容易，愛令責任的面孔美麗，愛令與基督保持甜蜜的聯系，愛令美善的服事自由。」

    貳．信徒對居首位之基督的責任(三～四)

    一．信徒的新生活︰脫去舊人穿上新人(三1～17)

    三1所以你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事；那里有基督坐在神的右邊。本節的若字並不表示使徒保羅心中有任何疑惑，這就是所謂的「若」爭議。「若」可以譯作「由于」︰「由于你們真與基督一同復活……。」

    正如第二章提到，信徒被看為與基督同死、同埋葬，並與他從死人中同復活。這一切所表達的屬靈意義是，我們已經與從前的生活方式告別了，並且進入完全新的生命里，就是從死里復活的主耶穌基督的生命。因為我們已經與基督一同復活，我們應該尋求在上面的事。我們雖然活在地上，但卻應該建立天上的樣式。

    三2基督徒的眼光不應只注視地上的事，他不應只憑眼見，卻要按事情對神和對永恆的重要性來看。尹信提出，第1節的「求」標志實際的努力，而本節的要思念描述內在的推動力和性情。要思念一詞跟腓立比書三章19節︰「專以地上的事為念」的「以……為念」相同。羅伯遜寫道︰「受了水禮的生命意思是，基督徒是尋求天上並且想念天上；他的腳雖在地上，頭卻以星宿為伴。他的生活就象天上的國民在地上生活一樣。」(注17)

    第二次世界大戰期間，有一個年輕的基督徒熱心地向基督里一個年長的僕人報告︰「我知道我們的轟炸機昨夜再度轟炸敵方的城市。」那年長的信徒回答說︰「我並不曉得神的教會有轟炸機的。」他顯然是從神的角度看事物，並沒有為消滅婦孺而感到愉快。

    何勒清楚地解釋了我們的立場︰

    我們在基督的死上與他聯合，同樣地我們也在他的復活上與他聯合。前者的效果使我們與人的世界、人的宗教、人的智慧斷絕關系；後者的效果叫我們與神的世界和其中的一切聯上了。第三章頭四節經文揭開我們所進入的恩福。(注18)

    三3保羅說信徒已經死了，是指地位而言，不是指實際上的。因為我們在基督的死上與他聯合，神想我們看自己是已經與他一同死了。我們的心很常爭辯這事實，因為我們強烈感到自己對罪、對試探仍然活著。但很奇妙，當我們憑信心算自己已經與基督同死，這死就在我們生命中成為了道德的現實。如果我們的生活是效法那些已死的人的話，我們的生命就必愈來愈象主耶穌基督的生命。當然，我們絕不可能在今生達致完美，但完全卻應該是每個信徒身上不斷進行的過程。

    我們不但已經死了，而且我們的生命與基督一同藏在神里面。世俗的人所關心和有興趣的事物，是在我們生活的這個行星找到的；然而，信徒最關心的事物全都與主耶穌基督的位格有密切的關系。他的將來跟我們不可分割。保羅的想法是這樣，由于我們的生命與基督一同藏在神里面，我們就不應讓這世界的瑣碎事物佔據我們，尤其是我們四周的宗教世界。

    有另一個想法跟你們的生命與基督一同藏在神里面一句有關的。世人看不見我們的屬靈生命，人們不明白我們。我們不象他們那樣生活，他們就以為奇怪。他們不理解我們的想法、我們的動機或我們的方式。就如世人對聖靈是「不見他，也不認識他」，對我們的屬靈生命也一樣，這生命是與基督一同藏在神里面。約翰壹書三章1節告訴我們︰「世人所以不認識我們，是因未曾認識他。」從世人中真正的分別出來，事實在于世人不明白，而且誤解信徒。

    三4保羅將他對信徒在基督里所得的分的描繪推至高峰，他現在將筆尖轉向基督的再來。基督是我們的生命，他顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀里。現時我們與他一同復活，享受著世人看不見、也不明白的生命；但時候要到，主耶穌必為他的聖徒回來。我們要與他一同顯現在榮耀里，那時世人必明白我們，曉得為何我們從前那樣行。

    三5第3節告訴我們，我們已經死了；這里告訴我們，要治死我們在地上的肢體。兩節經文都清楚說明信徒地位和實際情況的不同。在地位上，信徒是已經死了；他的情況應該是藉著將自己在地上的肢體治死，算自己向罪是死的。地位上，我們是在基督里；實際情況是我們在自己里面；我們的地位是神藉著在主耶穌基督里的信心，白白賜給我們的恩賜；我們的情況代表我們對神恩典的回應。

    在這里我們也要注意律法與恩典的區別。神沒有說︰「如果你過一個沒有犯罪的生活，我就會給你一個與基督同死的地位。」律法是這樣，我們的地位要視乎我們自己的努力而定；不用多說，從沒有人能達到那地位。相反，神說︰「我白白賜給一切相信主耶穌的人在我眼前蒙恩的地位，現在要出去，過一個與這從高天而來的呼召相稱的生活。」這是恩典！

    使徒保羅說應該治死我們在地上的肢體，意思不是我們應該確實地毀滅我們身體上的所有肢體！這是一個形象化的表達，隨後的句子便作出了解釋。肢體一詞被用作象征所列出的各種形式的私欲和憎恨。

    **一般用來描述不合法的性行為或性不道德，尤其指單身人士之間的(太一五19；可七21)。有時，**所包含的意思較廣，多被翻作性不道德。污穢指思想、言語或行動方面的不純淨；這里所述是道德的污穢，而非身體上的不潔。邪情表示強烈而不可遏止的肉欲。惡欲指到劇烈，並常常是激烈的渴望。貪婪一般指貪心或想要更多的欲望，但在這里可能特別指要滿足**的不潔欲望，這就是拜偶像。

    上列種種由行動開始，而推展至動機。作者描述各種形式的性方面的罪，然後追溯這些罪的老巢，就是人心里的貪欲。神的話語清楚地教導，本質上性事並沒有不對的地方。神造人有繁殖的能力，但當人將那些神恩慈地賜給他受造物的東西，用作可恥、不法的目的，罪就產生了。性方面的罪是保羅時代外邦世界的大罪，無疑地，今天仍列于首位。信徒一旦沒有降服于聖靈，性方面的罪就往往走進他們的生命中，證明他們的墮落。

    三6人們以為可以犯這些暴行而逃過懲罰；天上似乎沉默不語，人便越發膽大包天。但神是不可輕慢的。神的忿怒因這些事降下，臨到那悖逆之子。人在今生就要承受這些罪的後果，他們自己的身體要收性不道德的惡果。此外，還要在將來的一天，收審判的可怕結果。

    三7保羅提醒歌羅西信徒，他們信主之前曾一度沉溺在這些罪中；但神的恩典臨到，拯救他們脫離了不潔。他們生命中的一個時期，現在已被基督的血所遮蓋。他們現在擁有新生命，這生命讓他們有能力為神而活。請看加拉太書五章25節︰「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。」

    三8由于他們是以如此高昂的代價被買贖回來的，現在就應該脫去(和合本作︰棄絕)這一切事情，象脫掉一件污穢的衣服一樣。使徒保羅不單指第5節列舉各種形式的不聖潔的肉欲，也指到他接著列出的各種惡行。

    惱恨是強烈的不悅或憎惡的心，是要報復的心，是沉潛心底的憎恨之感。忿怒描述一種形式激烈的惱恨，很可能有劇烈的暴發。惡毒是對別人的一種惡行，心存傷害別人或名譽的意念；惡毒是無理的不悅，以看著別人受苦為樂。在這里毀謗的意思是辱罵，即針對另一個人發出的強烈而放肆的言語；毀謗指以苛刻、無禮的態度去斥罵。囗中污穢的言語指可恥的說話，形容猥褻的、粗鄙的或腐敗的事情；這是可恥、卑污的言語。在這一類的罪中，使徒保羅由動機寫到行動。苦毒從人內心開始，然後以各種剛才描述過的形式彰顯出來。

    三9在本節，使徒保羅實際上是說︰「願你的情況與你的地位相稱。」你們已經脫去舊人，現在要藉不說謊實際地表明脫去了這舊人。說謊是一樣屬于舊人的東西，在神兒女的生命中不可立足。在每天的生活里，我們都被引誘歪曲事實；可能是在報稅表上隱瞞資料，或在考試中作弊，甚至是夸大一件事的細節。而當我們以假聲言或制造一個錯誤的印象傷害別人時，說謊的罪就加倍嚴重了。

    三10我們不單已經脫去舊人，而且也穿上了新人，這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形象。正如舊人指到我們作為亞當後裔的一切，並未重生的本質，同樣新人也指到我們作為神兒子的新地位。這是一個新的創造，我們是新造的人。神的目的是這新人應該成長得愈來愈象主耶穌基督。我們絕不應滿足于目前的成就，而應當常常竭力去達到愈來愈象救主的樣式的目標。他是我們的榜樣，也是我們生活的規則。將來有一天，當站在基督的審判台前，我們必被判斷，但不是判斷我們的生活比別人好多少，而是相對主耶穌自己的生命，我們的生命是怎樣的。

    神的形象不是見于我們的身體外貌，而是見于更新了的心意心思的美麗。聖潔、仁愛、謙卑、溫柔、恩慈、饒恕──正構成屬神的品格。(讀經會出版《每日靈糧》)

    三11在使徒保羅所說的新創造中，並不分希利尼人、猶太人，受割禮的、未受割禮，化外人、西古提人，為奴的、自主的；惟有基督是包括一切，又住在各人之內。國籍、宗教、文化和社會地位的不同背景並不要緊，只是在神面前的地位而言，所有信徒都在相同的平面上。地方教會上的相交應該采用這同樣的態度。

    這並不表示教會里的肢體沒有分別，有些人有傳福音的恩賜，有些有作牧者的恩賜，而有些有作教師的恩賜。教會里有些人是長老，有些是執事。本節經文並沒有輕視恰當的區分。

    本節也不可應用來教導說，世上已廢除這里列出的區分。情況並不是這樣。世上仍有希利尼人和猶太人，在這里希利尼人代表一般的外邦人。也有受割禮的和未受割禮的，這兩個形容詞在新約中通常分別用來形容猶太人和外邦人；然而，在這里可能是更具體地指猶太人所奉行的禮儀本身，是被外邦人所輕看的。

    現在仍然有化外人(沒有文化的人)和西古提人，這兩個名詞不是彼此對立的。西古提人是化外人，一般被認為是最極端的一種，他們是化外人中最野蠻殘暴的。最後的對比是為奴的和自主的，自主的指那些從未受過轄制的，是生下來就自由的。對基督徒來說，這些世俗的區分已微不足道，只有基督才是重要的。他是信徒的一切，在任何事上也如此；他代表基督徒生命的中心和範圍。

    賴爾主教果敢地說明這真理︰

    基督是一切──這幾個字是基督信仰的精髓和實質。如果我們的靈、我們的心能真正與其共嗚……許多人在他們的宗教里讓基督佔某一位置，卻不是神定意給他的。惟獨基督，並不是他們心靈里「一切的一切」。不！不是基督和教會，就是基督和聖禮──或基督和他按立的牧者──或基督和他們自己的悔改──或基督和他們自己的良善──或基督和他們自己的禱告──或基督和他們自己的誠意與善行；他們的心靈實際上倚靠在這些事情上。(注19)

    三12在第10節，保羅說我們已經穿上新人；現在他給我們一些實際的方法，讓我們可以將這真理在日常生活中行出來。首先，他稱呼歌羅西信徒為神的選民。這指出一個事實，就是神在創立世界以前已經在基督里揀選了他們。神的揀選之恩是神啟示奧秘之一。我們相信聖經清楚地教導，神以他的主權揀選人歸于基督。我們不相信神曾揀選任何人受咒詛，這樣的教訓是明明與聖經相違的。正如我們相信神揀選之恩，我們也相信人自己需要負上責任。神不會在違反人的意願的情況下施行拯救。聖經說︰「照父神的先見被揀選。」同時也說︰「凡求告主名的，就必得救。」

    接下來，保羅稱呼歌羅西信徒是聖潔蒙愛的人。聖潔意思是潔淨的，或從世界分別出來歸神的(跟「聖徒」一詞相同)。我們在地位上是聖潔的，在生活上也應該聖潔。我們是神愛的對象，這教我們渴望在凡事上討他喜悅。

    保羅描述我們的品格要象衣服穿上。憐憫指同情之心；恩慈指為別人效勞的無私之心，是慈愛或善心的態度；謙虛意思是低微，願意降卑，看別人比自己強；溫柔沒有軟弱的意思，而是指舍己的力量，向每個人施恩。溫尼說︰

    一般假定，一個人溫柔是因為他不能幫助自己；但主是「溫柔」的，因為他掌握了神無限的資源。從反面來描述，溫柔是專斷和利己的相反；溫柔是心靈的平靜，既不表現出洋洋得意，也不沮喪氣餒，只因為溫柔是不專顧自己的。(注20)

    如果謙虛是「沒有驕傲」，溫柔就是「沒有過分的激情」。忍耐指在被激怒的情況下的耐性，又在冒犯下而長久忍受；忍耐結合了喜樂和仁慈地待人的態度，再加上在受苦時的堅忍。

    三13彼此包容描述面對弟兄姊妹的弱點和怪異行徑時，我們應該有的忍耐。與別人一同生活，難免會發現他們的弱點。我們經常要靠著神的恩典來忍耐別人的特殊行徑，正如他們必須靠著神的恩典忍耐我們一樣。信徒必須彼此包容。倘若這人與那人有嫌隙，總要……彼此饒恕。如果我們都听從這些命令，神子民之間的分爭就少有不能迅速解決的了。每當他們被冒犯，就應當去饒恕。我們常常听到這樣的埋怨︰「是他得罪我的……」這正是神叫我們去饒恕人的情況。如果對方沒有冒犯我們，根本就不需要饒恕。如果是我們冒犯了別人，就應該去請求寬恕。忍耐表示我們不以惡報惡，而饒恕則表示既往不咎。除了本節所說的理由，恐怕再不能找到饒恕人更大的動力︰主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。主基督怎樣饒恕了我們呢？他不問理由地饒恕了我們，我們也應該這樣饒恕人。他白白地饒恕了我們，我們也應該同樣饒恕人。他饒恕了我們，並將我們的罪過拋諸腦後，我們也應該這樣做。不管在方式上或程度上，我們也應該跟隨可稱頌的主這奇妙的態度。

    三14愛心在這里被看作外衣或腰帶，將所有其它美德束在一起，以聯絡全德。愛心將基督徒的特質的所有部分均衡地聯系起來。一個人可以顯出一些美德，而心里沒有真正的愛心。這是可能的。這正是保羅在這里要強調的，我們所做的必須出于對弟兄姊妹真誠的愛心。我們的行動不應該是勉強的，而應該生發自全心全意的慈愛之心。諾斯底主義者認為知識是聯絡全德的，但保羅更正這個觀點，堅持愛心才是聯絡全德的。

    三15基督(按︰英文原著為神；新英王欽定本文體)的平安應該作我們心里的裁判。如果我們對任何事情有懷疑，就應該問自己︰「這是為和平而作的嗎？」或︰「如果我前去做這件事，我心里會有平安嗎？」

    本節在我們尋求主的指引時特別有用。如果主真的想你開始一個行動，他必定給你平安。如果你沒有這平安，那你就把事情擱置好了。正如有人曾說︰「前面出現的黑暗，就是停留的亮光。」

    基督呼召我們享受他的平安，不單個人去享受，也在教會里享受。別忽略本節後半部分︰你們也為此蒙召，歸為一體。我們可以享受平安的一個方法，是離開所有其它基督徒而獨居。但這並不是神的目的，他讓人在家里有獨處的時間；神的用意是我們應該在本地教會里聚集一起。雖然與其它基督徒同住不時叫我們忍受不了，但神正以此方法發展基督徒生命的美德，這些美德是用任何其它方法不能培養出來的。因此，我們不應躲避我們對教會的責任，也不該在被激怒的當兒放棄這些責任；相反，我們應該尋求與同伴和睦同居，在我們一切的所行所言上幫助他們。

    且要存感謝的心。這句話重復的出現在保羅的著作里，當中必定有一個很好的理由︰神的靈必定認為感謝的心非常重要。我們也相信是這樣！──不單對一個人的屬靈生命重要，而且對身體也有裨益。醫生發現聖經一直以來的教訓──喜樂的心和感謝的態度，對身體有益，而憂慮、沮喪和埋怨的靈肯定對健康有損。我們常認為感謝決定于我們身處的環境，但保羅在這里表示，感謝的心是要培養的美德。我們有責任存感謝的心。在全世界不同的群體中，我們是最應該、最有理由感恩的(比較申三三29)。錯不在于沒有任事情可以感謝，而在我們自私的心。

    三16本節的標點怎樣放，意見紛紜。新約原文本是沒有標點符號的。但象這樣一節經文，意思主要由所用的標點符號決定。我們提議如下︰你們要讓基督的道豐豐富富的住在你們心里，以各樣的智慧，彼此教導，互相勸戒，用詩章、聖詩、靈歌，懷著感恩的心歌頌上帝(聖經新譯本)。

    本節可分為三部分︰首先，要讓基督的道豐豐富富的存在我們心里(和合本細字)。基督的道指聖經所載基督的教訓。當我們以他神聖的道充滿我們的心思意念，並尋求順服遵行這道，那麼，基督的道就真正的住在我們心里了。

    第二個想法是我們應該以各樣的智慧，彼此教導，互相勸戒。在這事上，每個基督徒對主內的弟兄姊妹都有一分責任。教導與教義有關，而勸戒又與義務有關。我們有義務與弟兄姊妹分享我們對聖經的認識，藉實際而敬虔的勸導盡力幫助他們。我們以各樣的智慧去教導和勸戒的時候，比起我們不智地或沒有愛心地勉強人，別人接納的機會就大大增加。

    第三樣事情是我們應該以詩章、聖詩、靈歌，並懷著感恩的心歌頌上帝。詩章形容那些神默示人寫下來的詩篇，詩篇是以色列人敬拜的一部分。但聖詩則一般理解為向父神，或向主耶穌基督發出的敬拜贊美詩歌。例如︰

    耶穌！我一想起了你，

    心中便覺甘甜；

    親自會面你更好，

    在你面前安息。

    ～伯納德(克勒福)

    這些聖詩與詩章(詩篇)的受默示意義不一樣。靈歌指描述基督徒經歷的宗教詩。以下是其中一例︰

    多少平安屢屢失去，

    多少痛苦白白受，

    皆因未將各樣事情，

    帶到主恩座前求。

    ～史約瑟

    我們用不同形式的詩歌，懷著感恩、感謝的心歌頌上帝。這時，我們要說基督徒應該辨識他所用的音樂。今天許多所謂的「基督徒」音樂都是輕浮、淺薄的，音樂大部分完全違反聖經，更有一些非常類似世上的「流行」和搖滾音樂。這是對基督的名的羞辱。

    本節跟以弗所書五章18至19節非常相似︰「不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿。當用詩章、頌詞、靈歌，彼此對說，囗唱心和的贊美主。」兩段經文主要的分別在于，以弗所書說︰「乃要被聖靈充滿」，而保羅在歌羅西書三章16節則說︰「你們要讓基督的道豐豐富富的住在你們心里。」換言之，被聖靈充滿和被神的道充滿，兩者都是過喜樂、有用和結果子生活的必備條件。除非我們被神的話充滿，否則我們不會被聖靈充滿；除非我們將自己的心思意念降服在聖靈的管理下，否則我們研讀神的話不會有果效。我們不是可以因此作出一個結論︰被聖靈充滿意思是被神的話充滿嗎？被聖靈充滿不是一些神秘、情緒化的轉機臨到生活里，而是每一天被聖經喂養，默想聖經，順服聖經，並倚靠聖經而活。

    三17本節是判斷我們的基督徒品行的一個通用規則。今天年輕人對決定某些事情的對與錯特別感到困難。將本節經文藏在心里，可以成為解決許多難題的鑰匙。最大的考驗是︰我可以奉主耶穌基督的名作這事嗎？作這事能榮耀他嗎？我能期待他祝福這事嗎？我想他回來的時候我正作這事嗎？注意這考驗要應用到我們所說的話，並我們的行為上。遵行這個誡命使生活的各方面變得尊貴。基督徒學習做一切事情都象向主做，並為他的榮耀而做一樣，這是一個寶貴的秘訣。使徒保羅再一次說︰「藉著他感謝父神。」感謝！感謝！感謝！這是那些藉恩典得蒙救贖，並命定得享天堂之福的人永遠的義務。

    二．基督徒家庭的成員合宜的行為(三18～四1)

    在這段經文里，保羅對基督徒家庭的各成員作了一連串的勸勉，從三章18節至到四章1節。他的建議有給作妻子和作丈夫的，有給作兒女和作父母的，也有給作僕人和作主人的。保羅從討論的題目轉到如家庭生活的世務事情，這轉變起初看上去有點兀突；然而事實上，這是最重要的。

    附篇基督徒家庭

    神認為家庭對基督徒的生命有非常重大的影響力。一句著名話說︰「推動搖籃的手常可統治世界。」撇除表面可見的事情，這句話有其道理。家庭是神設計的，用來保存許多生命中有價值的東西。對家庭的關注愈趨減少，我們的文明也會急速腐敗。保羅在提摩太前書中特別教導，神定立家庭生活作為建立屬靈品格的方法，使人配作教會領袖的品格從家庭中培養出來。

    在接下來要討論的經文里，我們會列出一些基本的原則，就建立一個基督徒家庭提供指引。在研習這部分時，我們要留意下列的各項「必須」。

    1.必須要有家庭祭壇──每天有一段時間，家庭各成員相聚一起，讀聖經和禱告。

    2.作父親的在家中必須有當得的權柄，他也必須在智慧和愛心中執行這權柄。

    3.作妻子和母親的應該明白，她對神和對家人首要的責任是在家庭里。一般來說，妻子外出工作是不智的，但當然會有例外的情況。

    4.丈夫和妻子應該對兒女作一個敬虔的榜樣；需要的時候，他們應該在所有事情上合一，包括管教兒女。

    5.家庭應該得到維持。我們很容易埋首于工作、社交生活，甚至事奉，以致孩子得不到足夠的愛顧、陪伴、指導和管教。許多父母不得不悲傷地為一個任性的兒女而後悔︰「僕人正在忙亂之間，那人就不見了。」(王上二○40)

    6.管教兒女，有三個主要的規則︰絕對不要在怒中施行懲罰；絕對不要不公正地施行懲罰；絕對不要沒有解釋理由而施行懲罰。

    7.孩童在幼年時學習負軛是好的(哀三27)，學習工作的紀律和承擔責任，並金錢的價值，都對他們有益。

    8.在這一切之上，基督徒父母應該避免期望孩子在屬肉體、屬世上有所成就；而應該時常在他們面前確定，服侍我們的主是他們人生中最有益處的事情。對一些人來說，可能是在宣教工場全職事奉；對另一些人來說，可能是在世上的職業崗位中服侍主。但無論是哪一樣，為主工作應該是首要的考慮。不管是在家中、工作，或是身處任何地方，我們都應該察覺到，我們是代表主的。因此，一言一行也要配得起主。事實上，我們的一言一行應該由他管理。

    ──

    三18使徒保羅第一個命令是給作妻子的。保羅吩咐她們要順服自己的丈夫，這在主里面是相宜的。按照神的設計，丈夫是一家的頭，而女人則處于順服自己丈夫的位置。妻子不是要去支配或帶領，而是跟從丈夫的領導；在不犧牲對基督的忠心的情況下，妻子要盡可能順服丈夫。當然，也有很多情況是女人不能順服自己的丈夫，而仍然忠于基督。在這種情況下，女人首要效忠的是主耶穌。本節經文顯示，當一個基督徒婦人的丈夫軟弱後退，她應該幫助丈夫恢復在家中的適當位置，而不是因為她可能更聰明，就僭奪那位置。

    三19神的話語所展示的平行很美。使徒保羅沒有停留在給作妻子的提建議，他繼續下去，表示作丈夫的也有當盡的責任。丈夫要愛自己的妻子，不可苦待他們。如果人們依從這些簡單的訓示，婚姻生活的許多問題將會消失，在主里面的家庭也會更快樂。事實上，沒有妻子會反對順服那真誠地愛她的丈夫。我們注意到，保羅不是叫丈夫使妻子順服自己。如果妻子不順服，丈夫應該把事情帶到主面前。順服要是妻子自願的行動，「這在主里面是相宜的」。

    三20保羅勸勉作兒女的︰要凡事听從父母，因為這是主所喜悅的。古往今來，家庭成員都靠兩個簡單的原則連結一起──權柄和順服。我們在這里論到的是後者。注意順服是要在凡事上，意思即不單在合意的事情上順服，在本質上不那麼討好的事情上，也要順服。

    為人子女的基督徒，父母若是未信主的，常常處于兩難的處境。他們想對主忠誠，但同時又面對父母對他們的要求。一般來說，我們以為如果他們尊敬父母，神也會尊敬他們。只要為人子女的基督徒住在父母家里，他們就有非常明確的義務要履行。當然他們不應該做一些違反基督教訓的事情；平常來說，父母不會要求他們這樣做。父母會要求他們做一些可能令他們感到非常討厭的事情，但只要不是明顯錯誤或犯罪的，他們也可以去做，象是給主做的。這樣，他們可以對父母作一個好見證，並引領父母信主。

    三21作父親的不應惹兒女的氣，恐怕他們失了志氣。有趣的是，這個建議是給作父親的，而不是給作母親的。這是否顯示父親犯這類錯誤的危險比母親大？凱理認為母親較容易寵壞孩子。

    三22從本節至本章末，神的靈對僕人(即奴僕)說話。留意新約用在討論有關奴隸的篇幅是很有趣的，這不無重要性。可見不管一個人的社會地位何等低微，他仍然可以透過忠于神的道，達至基督徒生命的至高點。這也許反映出神的預知能力，他曉得許多屬基督的人都處于服侍的位置，而不是掌權的位置。舉例說，新約中很少給列國統冶者的指示，但卻有相當多建議給那些獻身于服侍別人的人。保羅時代的奴隸通常很少得到關心，而保羅書信中竟這麼注意他們，這不尋常的情況無疑給初期的基督徒留下深刻的印象。這顯示神的恩典臨到世人，不管他們地位如何卑賤。麥敬道說︰「不是將奴隸摒諸服侍神的門外；藉著在神面前履行自己的義務，奴隸可以令教義生色，並榮耀神。」

    保羅吩咐作僕人的，要凡事听從他們肉身的主人。經文輕輕提到，這些主人只是肉身的主人。僕人另有一位超過萬有的主人，他監察他兒女對最卑微的人所作的一切。奴隸不要只在眼前事奉，象是討人喜歡的，總要存心誠實敬畏主。(舊約有一個很好的例子，請看創二四33。)當一個人受到壓力，就會被引誘當主人不在場時，在工作上躲懶。但身為基督的僕人會明白到，他的主人(耶穌)常常察看他，盡管地上的環境可能非常痛苦，但他工作也象為主作的那樣。存心誠實意思是他有純一的動機，就是只為討主耶穌喜悅。

    有趣的是，新約並沒有立刻禁止奴隸制度。福音沒有藉著革命**社會的制度；然而，福音所到之處，奴隸制度都被連根拔起並清除淨盡。並不表示這些教訓對我們沒有用處，這里所說的一切可以適當地應用到雇員與雇主身上。

    三23無論作什麼，都要從心里(直譯意思是「從靈里」)作，象是給主作的，不是給人作的。在生活的每一個範疇，以及每一種形式的基督徒事奉里，人們總會發現有許多工作是令人厭惡的。不用說，我們會試圖避開這些工作。但本節經文教導我們非常重要的一課，至卑微的服事也可以藉著為主作而得到榮耀和尊貴。從這個角度看，就沒有世俗工作與聖工之分。所有工作都是神聖的。天上的賞賜不是給有杰出或顯著成就的人，也不是給有才干或機會的人，而是給忠心的人的。因此，如果默默無聞的人忠心地履行自己的職責，到那天必得到很好的結果。有兩句常被用來掛在廚房洗滌槽上的格言這樣寫︰「不是勉強地作，而是得勝地作」，和「每天這里有三次神聖的事奉」。

    三24主將現在的事情都記錄在案，他注意每一樣為他而作的事情。「神必以恩慈回報仁慈的人。」那些擁有很少地上產業的人，必得著天上的基業為賞賜。讓我們記住︰下次有人要求我們做一些我們不喜做的事情時，不管是在教會、在家里或工作上，我們要毫無怨言地做，並盡力做到最好。這是為基督作的見證。

    三25保羅在本節並沒有說明他所指的是誰人，或許我們很自然會想到一個不義的主人，他**他的僕人。可能一個基督徒僕人對于遵從他不義的吩咐感到疲倦。保羅要說︰「別介意。主知曉一切的事情，他也必處理那些不好的事。」

    雖然本節所指的可能包括主人，但主要是對僕人說的。工作馬虎、欺詐、躲懶或其它形式的不忠誠，是不能隱藏的。神並不偏待人，他是一切的主人，人與人之間普遍的區分對他毫無意義。如果奴隸搶奪了他們主人的東西(正如阿尼西母明顯作了的)，他們必須向主交待。

    四1邏輯上本節與第三章最後一節相連。作主人的應該公公平平的待他們的僕人。主人不應克扣僕人當得的工資，應該按他們所作的好好地報賞他們。本節是直接對基督徒雇主說的。神憎惡對貧窮人的**；以不公平的手法對待僕人以致富，這人所獻的禮物主不會接納。實際上神是說︰「你拿著你的不義之財吧，我不喜歡你賺錢的方法。」(請看雅五1～4)作主人的不該目空一切，而應該敬畏主。他們也有一位主在天上，一位在他一切所行的事上都公平公義的主。

    結束本部分前，請注意一件有趣的事情，就是使徒保羅怎樣重復地，將這些日常生活的事情，帶到基督作主這身分的探射燈下︰(1)作妻子的──這在主里面是相宜的(18節)；(2)作兒女的──這是主所喜悅的(20節)；(3)作僕人的──敬畏主(節)；(4)作僕人的──象是給主作的(23節)。

    三．信徒的禱告生活和以生活、言語作見證(四2～6)

    四2對于勸勉神的子民殷勤禱告，保羅從不厭倦。毫無疑問，我們回到天家後，令我們感到後悔的一件事，就是我們沒有花更多的時間去禱告，當我們明白我們禱告蒙答允的情況時尤有所感。有不少與禱告整個題目有關的奧秘，和許多不能解答的問題；但基督徒應有的最佳態度，不是嘗試去分析、解剖或理解禱告更深的奧秘；最好的處理手法是繼續以單純的信心禱告，把理性的疑問擱置一旁。

    我們不單要恆切禱告，而且要在此警醒。這使我們立即想到，主耶穌在客西馬尼園對門徒的要求︰「總要警醒禱告，免得入了迷惑。」他們沒有警醒，故此熟睡了。我們不單要提防入睡，也要提防雲游的思想、倦怠和幻想。我們也要謹慎，不要讓其它事情奪去我們禱告的時間(弗六18)。還有，我們的禱告要有感恩。我們不單為過去禱告蒙垂听感恩，也可以憑信心為主未回答的禱告感謝他。金爾巧妙地總結說︰「他的愛想我們得到最好的；他的智慧知道什麼對我們最好；他的能力使我們得到最好的。」(注21)

    四3保羅請歌羅西信徒別忘記也要為他，並為與他一同在羅馬的主的僕人禱告。值得注意的是，他沒有為自己可以脫離牢獄之苦祈求，卻為神給他開傳道的門禱告。使徒保羅想神給他開門，這是我們多麼重要的一課！我們在基督徒的服事上，很容易繞過為我們開了的門。這是我們要避免的危險。如果主給我們開門，我們知道他是在帶領的，就可以有信心地走進去。另一方面，如果我們為自己開門，就不能確定自己是否在主的旨意中；我們更可能很快就屈從世俗的方法，來作所謂的主的工作。保羅明確地要求，神為他開傳道的門，能以講基督的奧秘，就是他所以被捆鎖的。本節提到的基督的奧秘就是教會的真理，尤其是所謂「外邦人的基督」所指的。這是托付保羅傳揚的福音信息的特點。因為他敢提議說，外邦人可以跟猶太人一樣，以相同方式得救；故此猶太人的領袖最終將他下獄，解往羅馬。

    有些人教導說，教會的大奧秘是保羅坐牢時才啟示給他的；因此他們非常強調「監獄書信」，同時似乎貶低了福音書和新約其它書卷的重要性。從本節清楚看見，傳揚那奧秘是保羅身陷囹圄的導因；因此，必定是他被捕前某個時間得到啟示的。

    四4他著緊將這奧秘發明出來，要以清楚明白的方法傳揚，使人容易理解。這應該是個致力使基督為人認識的基督徒的願望。故作「深奧」並無可取之處，我們的目標應該是將福音傳給普羅大眾，因此，信息的表達必須簡單直接。

    四5基督徒要用智慧與外人交往。他們應該知道，不信的人正小心地注意他們每天的一言一行。世人留意我們的行為多于我們的說話。套用葛斯祺的話︰「任何日子，我寧願看見一篇講章，而不是听見而已。」這不是說基督徒不應囗里承認基督，重點是他的行為應該與他的言語相稱。絕不應讓人有機會批評為︰「言談高尚，行為卑下。」

    愛惜(新英王欽定本作︰買贖)光陰意思是「大量買進機會」。我們每天的生活都會遇上許多見證主耶穌基督拯救大能的機會；每當這些機會出現的時候，我們應當準備好抓住。「買進」一詞隱含常常需要付代價的意思，然而，不管代價為何，我們也當準備好與那些不認識我們寶貴救主的人分享。

    四6我們的言語應當常常帶著和氣，好象用鹽調和，以使我們可知道該怎樣回答各人。如果我們的言談常常帶著和氣(新英王欽定本作︰恩慈)，我們的言語就必是有禮、謙卑和象基督的；說長道短、輕浮的話、不潔、苦毒，都不應出現在我們的言談中。用鹽調和一語可有好幾個意思。有些解經家認為，雖然我們的言語應該帶著恩慈，但也當同樣地誠實無偽；另一些則認為，鹽既是加添食物味道的，所以保羅是說我們的言談絕不應該沉悶、平板，枯燥乏味，相反，應該是有價值和造就人的。雷德福說，異教作者用「鹽」比作「機智」，保羅將機智改為智慧。或許解釋這句話的最佳方法是研究主耶穌的言語，他對行淫時被拿的婦人說︰「我也不定你的罪，去罷，從此不要再犯罪了。」在這里，我們看見既有恩慈又有鹽。先是恩典，「我也不定你的罪」；後是鹽，「去罷，從此不要再犯罪了。」主耶穌又對雅各井旁的婦人說︰「請你給我水喝……你去叫你丈夫也到這里來。」前一句指到恩典，而後句則提醒我們是鹽。

    就可知道該怎樣回答各人。或許使徒保羅在這里特別想到諾斯底主義者，他們帶著貌似真實的教義來見歌羅西信徒，信徒應該準備好以智慧和忠誠的話，回答這些假教師。

    四．保羅的一些同工(四7～14)

    四7推基古顯然就是使徒保羅揀選將這封信從羅馬帶到歌羅西去的人。麥卡倫描述，當告訴推基古說「這些羊皮卷會比城中宏偉耀眼的建築物留存更久，而他的名字因為寫在羊皮卷上，會為世界各地人的認識，直到末時」，他會何等驚奇。

    保羅在這里向歌羅西聖徒保證，推基古到達歌羅西後，會將保羅一切的事都告訴他們。讀保羅對這位弟兄的稱呼，也是很美的事。保羅稱他為親愛的兄弟，忠心的執事，和他一同作主的僕人的。象這樣的稱呼，相比我們今天給教會職員虛夸的名餃，是多麼可渴慕的呢！

    四8推基古此行到歌羅西有兩個目的︰第一，將保羅及其同伴在羅馬的第一手消息，告訴歌羅西聖徒；另外，會安慰歌羅西信徒的心。安慰在這里的意思可能不單是慰問，更有「堅固」或「鼓勵」(請看西二2)之意。推基古到歌羅西之行，會幫助當地信徒面對當時流行的假教導，站立得穩。

    四9阿尼西母一名使我們想到保羅給腓利門的信中所揭露的故事。阿尼西母是一個出走的奴隸，為逃避懲罰而出走羅馬。不知他怎樣與保羅遇上，保羅則將他引到基督面前。阿尼西母現在要回去他從前的主人、在歌羅西的腓利門那里。他帶著保羅給腓利門的信，而推基古則帶著給歌羅西教會的信。試想想當這兩位弟兄帶著保羅的信到達歌羅西時，當地的信徒會何等興奮！他們必定秉燭夜談，詢問有關在羅馬的情況，聆听保羅在事奉救主時的勇氣。

    四10我們對亞里達古所知不多，只知他曾經因服侍主而被拿，此事可見于使徒行傳十九章29節。現在，他與保羅一同在羅馬坐監。

    在這里馬可是指巴拿巴的表弟。這個年輕人曾經與保羅和巴拿巴一起出發去傳道，但因為他的失敗，保羅決定把他留在家里，巴拿巴卻堅持帶他同往。結果這兩個較年長的工人決裂。然而，我們知道馬可的失敗不是最終的，現在親愛的保羅已恢復對他的信心。

    保羅吩咐歌羅西聖徒，如果馬可造訪歌羅西，就要接待他。說到馬可，你們已經受了吩咐一句，不一定指歌羅西信徒曾得到有關馬可的吩咐；而可能是指保羅現在給他們的吩咐︰他若到了你們那里，你們就接待他。已經受了這動詞的時態，可能意思只是在歌羅西信徒讀這信時，他們會得到指示。這里提到第二卷福音書的作者馬可，就提醒我們，各人每天都在寫一卷福音書︰

    我們各人在寫一卷福音書，每天一章，

    用行為、表情、面容，我們所說的話來寫，

    我們的舉止出賣了我們──言談真誠──

    說︰「你活出怎樣的福音？」

    四11保羅提到的另一位同工是耶數，他又稱為猶士都。耶數(與「耶穌」為同一個名字)是當時一個很普通的名字，在一些國家，這名字現在仍很流行。耶數是希臘文，等同于希伯來文「約書亞」。無疑，這個人被稱為猶士都，因為他的基督徒朋友對于別人與神的兒子同名感到不相宜。

    上文所述的三個人都是信主的猶太人。事實上，只有這三個以前是猶太**的，現在為神的國與保羅一同作工，叫他心里得安慰。

    四12保羅快要結束他的信，以巴弗提醒他別忘記替他向歌羅西的親愛聖徒送上他個人的問候。以巴弗是道地的歌羅西人，恆常在禱告中記念當地的信徒，祈求主叫他們在神一切的旨意上，得以完全，信心充足，能站立得穩。

    四13保羅為以巴弗作見證，他在禱告上勞苦，不單為歌羅西信徒，也為老底嘉並希拉波立的基督徒。這人特別關心他相熟的屬神的人，他的代禱名單必定很長。如果他每天在禱告中都記念每一個人，我們也不會感到太驚奇的。「他時常為你們竭力禱告，祈求神叫你們站立得穩，信心成熟堅定，並全心致力于遵行神的旨意。」(新英語聖經)

    四14保羅現在替所親愛的醫生路加和底馬向他們問安。這里可作一個對比的研究。路加與保羅同走了相當長的路程，路加很可能在保羅患病、遭**和被囚禁時，服侍他身體和靈性上的需要。

    另一方面，底馬與保羅同走了一段時間，但最後保羅提到他說︰「底馬貪愛現今的世界，就離棄我往帖撒羅尼迦去了。」(提後四10)

    五．問安和吩咐(四15～18)

    四15現在來問老底嘉的弟兄和寧法，並他家里的教會安。我們在啟示錄三章14至22節再讀到老底嘉教會，他們對神的事情變得不冷不熱，完全追求物質主義和自滿。他們以為自己一切都很好，卻不察覺到自己是赤身露體的。所提到的寧法究竟是男(Nymphas)是女(Nympha)，有不同的文本。但經文足夠讓我們知道在歌羅西那個家里有教會。那時代的基督徒，不象今天一樣，有精心建築的大廈。然而，大部分人都會同意，在本地教會中，神的能力比一所精心建築的大廈或豪華裝修，重要得多。能力不在乎這些，金碧輝煌的教堂建築物常常阻礙了神的能力。

    四16歌羅西教會念了這書信後，便要交給老底嘉的教會念。毫無疑問他們依了囑咐做，但從啟示錄三章的記載看，老底嘉信徒似乎沒有留心這封信的信息，至少沒有長久地注意。

    保羅又指示歌羅西信徒要念從老底嘉來的書信。我們沒法知道所指的是那一封信，有人相信那就是所謂的保羅致以弗所書。有些古抄本略去以弗所書一章1節「在以弗所的」一句，這使解經家相信，致以弗所書可能是一封供傳閱的信，由幾家教會按次傳閱。舉例說，先是以弗所，然後老底嘉、歌羅西。以弗所書提到的人名，相對歌羅西書來說是這麼少(注22)，也加強了上述的觀點。

    四17保羅吩咐亞基布，務要謹慎，盡他從主所受的職分。在這里，我們也沒有確切的資料證實這職分是指什麼。許多人相信亞基布是腓利門的兒子，積極參與歌羅西教會的事奉。如果我們假設自己是亞基布，听見神的靈對我們說「你要留心在主里領受的職分，好把它完成」(聖經新譯本)，本節就對我們更有意義了。主給我們各人一些事奉，有一天我們要向主交待我們做了什麼。

    四18來到這里，使徒保羅親筆以他的外邦名字保羅寫上結束的問安。毫無疑問，他提筆的時候，手上的鎖鏈給他帶來不便。這也提醒他對歌羅西信徒說︰你們要記念我的捆鎖。「鐵筆的聲音和鎖鏈的聲音同響是一個最後的標志︰傳道者的鎖鏈不能捆住神的道。」(注23)然後，保羅以願恩惠(恩典)常與你們同在結束書信。羅伯遜寫道︰「沒有一個詞比『恩典』的意思更豐富，恩典包含了神一切的愛，這在他把兒子賜給我們這事上可以見的。」(注24)阿們。

    評注

    1(簡介)薩利蒙(G.Salmon),AHistoricalIntroductiontotheStudyoftheBooksoftheNewTestament，頁384。

    2(簡介)NewBibleCommentary,頁1043(中文版︰聖經新釋，證主出版)。

    3(簡介)羅伯遜(A.T.Robertson),PaulandtheIntellectuals，頁16。

    4(一5)雷德福(J.B.Lightfoot),SaintPaul'sEpistlestotheColossiansandtoPhilemon,頁134。

    5(一6)NU和M文本都有「並增長」一短句。

    6(一11)培克(A.S.Peake),Colossians,TheExpositor'sGreekTestament,III:499。

    7(一14)「藉這愛子的血」一句明確出現在以弗所書一章7節相同的經文里，但本節在最古老的(NU)文本或主要(M)文本的希臘文手抄本中都沒有這句。

    8(一18)梅斯(A.Mace)，出處不詳。

    9(一19)這里用了oikeo的強化形式katoikeo，含有定居下來和在家的意思。

    10(一22)歐德曼(C.R.Erdman),EpistleofPaultotheColossiansandPhilemon，頁46。

    11(一23)希臘文有兩個字(ei和ean)解作「如果」，有好些文法結構情況表達作者或講員的想象。在這里，ei加上直述語epimenete是第一類條件(保羅認為他們理所當然地必定繼續下去。)

    12(一23)裴達漢(Pridham)，出處不詳。

    13(二2)梅斯(A.Mace)，出處不詳。

    14(二9)尹信(M.Vincent),WordsStudiesintheNewTestament,II:906。

    15(二14)邁耳(F.B.Meyer)，出處不詳。

    16(二18)NU文本省去「沒有」一詞，但得出來的意思相同。不管他們實際上有沒有看過，也全都是屬肉體的虛空。

    17(三2)羅迫遜(Robertson),Intellectuals，頁149。

    18(三2)何勒(F.B.Hole),Paul'sEpistles,VolumeTwo，頁105。

    19(三11)賴爾(J.C.Ryle),Holiness，頁436,455。

    20(三12)溫尼(W.E.Vine),ExpositoryDictionaryofNewTestamentWords，頁56。

    21(四2)金爾(G.King),CrossingtheBorder，頁111。

    22(四16)另一方面，由于保羅在以弗所住了三年，他會認識許多那里的人，如果只向少數人問安，恐怕會得罪其它人。

    23(四18)NewBibleCommentary,頁1051。(中文版︰聖經新釋，證主出版)

    24(四18)羅伯遜(Robertson),Intellectuals，頁211。

    簡介

    「本信有別於保羅別的書信，特色是簡樸、溫文和仁愛……這是不用爭議的。」～史廓治

    壹．在正典中的獨特地位

    任何聞名作者的第一部著作，往往被高度評價為早年佳作，筆鋒尖銳。帖撒羅尼迦前書正是保羅第一卷受默示的書信。使徒保羅在帖撒羅尼迦的停留短暫，但仍能配合時間將基督信仰的教訓傳授，這可從他討論帖撒羅尼迦信徒已知的教義中清楚看見。

    教會被提和主的再來是今天福音派基督徒普遍相信及渴想的。這並非長期以來的事。在大不列顛早期弟兄運動(1825年-1850年)的著作中，有很多根據帖撒羅尼迦前書的著作，人們就逐漸恢復對此教義的興趣。若是沒有這封簡短的書信，我們可能無法明白基督再來的各方面了。

    貳．作者

    相信沒有任何研究聖經的學者會否認帖撒羅尼迦前書乃保羅親筆的書信。這方面已有足夠的支持，就正如範蘭姆所說︰「除非有人要堅稱保羅從沒有在世上活過，又或者他的書信並沒有保存下來。」(注1)

    外證保羅是本書信的作者，這可以在坡旅甲、伊格那修、猶斯丁的著作，並馬吉安的「正典」和穆拉多利經目(早期基督教聖經的目錄──前者屬異端的，後者屬正統的)中得知。

    內證本書信多有保羅的詞匯運用和寫作風格，並他作為仁厚的屬靈父親的形象。書信中間接提到的歷史與使徒行傳所述的一致。在一章1節和二章18節，作者自稱是保羅。

    參．寫作日期

    帖撒羅尼迦前書是保羅逗留在哥林多的十八個月期間寫的，那時候提摩太剛來到找保羅(帖前二17，三6)。由于人們相信迦流(徒一八)在主後五十一年初夏已到那里作方伯，因此保羅必定在主後五十年初已到了那里，逗留不久便寫了帖撒羅尼迦前書。幾乎所有學者都認為寫作日期為主後五十年代的初期，一個較準確的寫作日期是主後五十年或五十一年，只在我們的主升天後二十年。

    肆．背景與主題

    保羅第二次的傳道旅程期間，福音的真光首次照明了帖撒羅尼迦的黑暗(徒一七1～10)。

    保羅和西拉從腓立比監獄中被釋放出來之後，他們經過暗妃波里及亞波羅尼亞，來到帖撒羅尼迦。那時候，帖撒羅尼迦是一個在商業和政治上的戰略性城市。保羅依照規矩到猶太人的會堂去，並指出舊約所說，彌賽亞必須受苦，並要從死里復活。然後，他又繼續宣告拿撒勒人耶穌就是所應許的那位彌賽亞。保羅就這樣宣講了三個星期六。有些猶太人相信了，與保羅和西拉一樣，成為基督的信徒。此外，很多希臘的改信者及部分城內尊貴的婦女都決志信主。後來，他們卻遭到強烈的反對。那些不信的猶太人從市場里集攏一些流氓，煽動騷亂，並包圍保羅和西拉曾停留的耶孫的房子。當他們在屋里找不到講道的人，便捉拿耶孫和一些別的信徒到地方官面前，指控他們攪亂天下。此乃一句不經意的恭維的話！接著，他們便控告基督徒要藉著推崇另一位名叫耶穌的王，來**該撒。那些地方官很作難，他們要求耶孫和他的同人保釋，並立下嚴規，迫使他的客人離開該城。這樣耶孫及其它人才得到釋放。

    在帖撒羅尼迦的弟兄認為將傳道者送離該城是較為明智的，于是他們便將傳道者在夜間送往庇哩亞去。

    值得一提的是當保羅和西拉離開之後，剩下一群信徒；這群信徒都學習過這信仰的道理，他們並沒有因所受的**而信心動搖。從使徒行傳十七章2節可以作一個簡單的結論，就是保羅和他的同伴逗留在帖撒羅尼迦只有三個安息日，不過，這可能只計算他們單單在會堂里講道的時間而已。保羅和同人可能在城里花上了三個月的時間講道。從使徒寄給他們的書信來看，帖撒羅尼迦信徒已經很熟悉基督的道理，不可能在三、四個星期內能吸收這些道理吧。

    保羅從庇哩亞到雅典去(徒一七15)，在那里他收到帖撒羅尼迦信徒被**的消息。他曾嘗試探望他們，但卻遭到撒但的阻擋(帖前二17、18)，因此他便派提摩太到他們那里去(三1、2)。提摩太的報信整體來說是很值得鼓舞的(三6～8)，促使使徒保羅寫下這封信。在信里，保羅為自己的傳道工作辯護，對抗誹謗等攻擊。他呼吁信徒脫離普遍流行的不道德文化，糾正有關對在基督里已死的人的誤解。他斥責那些以基督的來臨為理由而停止工作的人，又勸吁聖徒要尊重他們屬靈的領袖。

    帖撒羅尼迦前書一個最重要的主題是主耶穌的再來，這題目在這五章的每一章里最少提及過一次。

    夏庭活將這些參考資料結合一起，得出以下精湛的摘要︰

    那些期待主耶穌再來的基督徒不能︰(1)心里有偶像(一9、10)；(2)在事奉上懶惰(二9、19)；(3)在相交中分黨(三12、13)；(4)心中悲郁(四13～18)；或(5)活在罪中(五23)。(注2)

    大綱

    壹．問候(一1)

    貳．保羅與帖撒羅尼迦信徒的個人關系(一2～三13)

    一．保羅對帖撒羅尼迦信徒的贊揚(一2～10)

    二．保羅回顧在帖撒羅尼迦的傳道事奉、信息和行為(二1～12)

    三．重述帖撒羅尼迦信徒對福音的反應(二13～16)

    四．解釋保羅未能返回帖撒羅尼迦的原因(二17～20)

    五．提摩太到帖撒羅尼迦的使命(三1～10)

    六．保羅特別的禱告(三11～13)

    參．實際的規勸(四1～五22)

    一．履行神的旨意成為聖潔(四1～8)

    二．為別人設想彼此相愛(四9、10)

    三．給外人美好生命的見證(四11、12)

    四．給信徒安慰的盼望(四13～18)

    五．主的日子(五1～11)

    六．給聖徒各樣的勸勉(五12～22)

    肆．給帖撒羅尼迦信徒最後的問安(五23～28)

    壹．問候(一1)

    三個人的名開始了這封信。這三個人曾被指為攪亂天下，控罪是一蓄意的誹謗，但實際上卻是一個表揚。

    保羅是本書信的作者。那時候，西拉和提摩太在旅途中與保羅一起，所以保羅提到他們的名字。西拉曾與保羅一同在腓立比獄中作二重唱(徒一六25)。提摩太是來自路司得的年輕弟兄，他在往帖撒羅尼迦的旅程前加入與保羅同工(徒一六1)。

    本書信是給帖撒羅尼迦在父神和主耶穌基督里的教會。這個翻譯成教會的詞語曾用來描述任何種類的**，因此保羅想澄清這並非一個異**的聚會，而是一個與父神和主耶穌基督有關的聚會。

    願恩惠、平安歸與每一個人，使他們能在地上享受屬天的福氣。恩惠是神在我們生活各方面所賜白白的恩典。平安是無干擾的寧靜，不受生命中惡劣的環境所影響。恩惠是因，平安是果。保羅重復這兩個神聖的名字，作為同等祝福的根源。這次，他在父(注3)這個名字之前加上一個人稱代詞我們的。

    貳．保羅與帖撒羅尼迦信徒的個人關系(一2～三13)

    一．保羅對帖撒羅尼迦信徒的贊揚(一2～10)

    一2、3無論在什麼時候，保羅禱告時總提到帖撒羅尼迦信徒。(我們是否象他那樣忠心，在禱告里記念我們在主內的眾弟兄姊妹呢？)當他為他們禱告時，常常感謝，他記念他們因信心所作的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望……所存的忍耐。

    他們因信心所作的工夫大概主要是指他們決志歸向神而言。將信心描述為工夫使我們想起曾經有人這樣問主耶穌︰「我們當行什麼才算作神的工呢？」耶穌回答說︰「信神所差來的，這就是作神的工。」(約六28、29)這樣看來，信心就是一個行動或行為，但並不是人靠勞苦賺回來的功德，或叫人因此而驕傲。其實，信心是人唯一可作的工，一方面無損基督作救主的榮耀，也沒有否認人自己無用罪人的地位，信心是不靠道德功勞的行為，在當中受造之物承認創造者，而罪人又承認救主。因信心所作的工夫也包括決志信主後信心的生活。

    除了他們因信心所作的工夫外，保羅也記念他們因愛心所受的勞苦。就是說，主耶穌的愛推動他們事奉神。基督徒的生命並非因職責的緣故默默容忍，而是因愛的緣故去服侍主。作他的奴僕是最完美的自由，而且「對主的愛能使勞苦化為極神聖的事」。與愛相比，利益的動機只變成膚淺、俗氣的誘因。對基督的愛使人獻上事奉，這是金錢不能賦予的動力。帖撒羅尼迦信徒就是這事實活生生的見證。

    最後，保羅為他們因盼望……所存的忍耐而感恩。就是說，他們堅信不移地等候主耶穌。因為基督的緣故他們勇敢地站出來，忍受**。費廉思稱他們「純粹頑強的忍耐」，但當中並沒有崩裂的痕跡。

    在神我們的父面前是保羅記念他們的地方。他在禱告里進到神面前，復述聖徒們屬靈生命的誕生和成長，並因他們的信心、愛心和盼望發出感恩。

    一4使徒保羅確信這些聖徒在創立世界以先便被神揀選。但他如何知道呢？他是否有一些超自然的洞察能力呢？不是，他知道他們藉著接受福音而成為被揀選的一群。

    揀選(注4)的道理教導我們，神在創立世界以先在基督里揀選了某些人(弗一4)，卻沒有教導我們他揀選一些人蒙受咒詛。人若最終沉淪，是因為他們自己的罪和不信的緣故。

    聖經講解揀選的道理，也教導人有自己的責任或自由的選擇權。神賜給世界各地的人真實的救恩，誰到基督面前來，都會受到熱烈的歡迎。

    揀選和選擇的自由這兩個教義，構成人心里一個不能調和的矛盾。姑勿論怎樣，兩者聖經都有教導，因此，我們即使不能將兩者調和，卻應當兩者都相信。

    我們並不曉得神揀選了誰，因此，我們應當將福音傳遍世界各地。罪人不應用揀選的道理作為不相信的藉囗，他們若肯悔改，並相信主耶穌基督，神便會拯救他們。

    一5保羅所說我們的福音並非指他們的福音與別的使徒有所不同，帶出一個不同的信息。內容是相同的，不同之處在于傳遞信息的人。帖撒羅尼迦信徒並不將該信息視為純粹一個宗教的課程，當然，他們是從言語中接受這信息的，但卻不獨在乎言語。

    福音傳到他們那里，也在乎權能和聖靈，並充足的信心︰(1)在乎權能，信息在他們的生命里作工，有超然的力量，使人認罪、悔改、決志歸主。(2)在乎聖靈，這權能是由聖靈所產生的。(3)在乎充足的信心，保羅在傳講這信息上充滿信心，帖撒羅尼迦信徒也充足的有信心地接受這信息，並視之為神的話語。結果是他們的生命滿有信心的確據。

    保羅現在提醒他們，昔**與他們一起的時候的行為。他並不只會傳講福音；他也活出表里一致的生命。最理想的講章乃一個聖潔的生命。

    一6因此，保羅才能說︰「你們就效法我們，也效法了主。」人們都以為他會先提及主，說︰「效法主，也效法我們。」但這里他是將他們的經歷次序說出來而已，他們先在這位使徒的生命里認識主耶穌。

    別人假設在我們里面能夠看見基督，這是何等鄭重的事呢。我們應能夠與保羅一同說︰「你們該效法我，象我效法基督一樣。」(林前一一1)。

    請留意他們是在大難和喜樂之中領受真道的，他們就是這樣效法主並效法眾使徒。在外在的環境來說，他們真的落在大難之中；但內里卻有喜樂。這是何等非凡的結合呢！對于世人來說，同時經歷喜樂和患難是不可能的；因為人看痛苦與喜樂是相對的。基督徒所蒙受的聖靈所賜的喜樂不受外在環境的影響，因為基督看喜樂的相反為罪惡。

    他們所忍受的大難，就是他們歸主後所承受的**。

    一7帖撒羅尼迦信徒成為基督徒的典範。首先，他們在大難中蒙受的喜樂，成為了馬其頓和亞該亞信徒的榜樣；就是說，成為了希臘所有基督徒的榜樣。

    一8但是他們的見證並沒有停滯在那里，他們引領了更多的人歸信基督，就好象池中的漣漪一樣，主的道傳到遠處去︰先在馬其頓和亞該亞，然後在各處也都傳開了。不久，他們向神的信心人人知曉，不用保羅多說了。

    我們並不想自己成為祝福的盡頭，卻希望成為流通的管子，讓福氣流到別人那里。神在我們心里照出光來，使這光能照向別人(林後四6；參看達秘新譯本)。我們若真的已經喝了救恩的水，那麼，活水的江河便會流向我們周圍的人了(約七37、38)。

    一9當使徒保羅和他的同工往帖撒羅尼迦的時候，他們得到那里的人極隆重的歡迎，這是眾人所談論的事。至于很多人的生命產生驚人改變也是眾所周知的。他們已經離棄異教的偶像，歸向神，並已經將自己的意願交給神，甘作神的奴僕。

    請留意，他們是歸向神之後才離棄偶像的，並非離棄偶像之後才歸向神。他們並非厭棄了自己的偶像，然後決定給神一個機會。不！他們歸向神之後，發覺他能使他們滿足，于是他們便放棄他們的偶像。

    就是那回望的一眼使徒得溶化了，

    就是那面容司提反看見了，

    就是那心賜與馬利亞同哭的，

    唯一能吸引我們離棄偶像。

    ～羅雲柯拉

    不要錯失這幾句詩的暗示，以致看不出當中的奇妙可畏。兩個人帶著主的道進入一個異教的城市。他們靠著聖靈的能力傳講福音，重生的神跡就這樣發生了︰男人和女人都因救主而歡天喜地，甘願放棄他們的偶像。接著你會發現那里有當地信徒的聚會，他們一同贊美神，過聖潔的生活，勇敢地忍受**，並使別人相信基督。對主的事奉誠然是君王的呼召！

    一10帖撒羅尼迦信徒不但事奉又真又活的神(與那些沒有生命的假偶像相反)，而且他們也在等候主耶穌。請留意他們所期待的每個細節︰

    1.人物──他兒子

    2.地點──從天降臨

    3.保證──他從死里復活的

    4.那寶貴的名字──耶穌

    5.前景──那位救我們脫離將來忿怒的

    因此，我們從第9節和本節得知帖撒羅尼迦信徒三方面的經歷︰

    轉變(與第3節的因信心所作的工夫相比)

    事奉(與第3節的因愛心所受的勞苦相比)

    等候(與第3節的因盼望所存的忍耐相比)

    夏庭活(注5)有以下的分析︰

    跟隨──仰望神

    事奉──向田觀看

    等候──期望耶穌

    帖撒羅尼迦信徒在等候神兒子從天降臨。這表示他可能在他們一生中某一個時刻降臨，其實，是在他們一生中任何一個時刻都有可能降臨。主耶穌快將回來是基督徒的盼望。新約聖經里很多的經文指出這一點，以下是其中一些︰

    「自己好象僕人等候主人……」(路一二36)

    「……等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」(羅八23)

    「你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。」(林前一一26)

    「我們在這帳棚里嘆息，深想得那從天上來的房屋，好象穿上衣服。」(林後五2)

    「我們靠著聖靈，憑著信心，等候所盼望的義。」(加五5)

    「我們……等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。」(腓三20)

    「主已經近了。」(腓四5)

    「等候所盼望的福，並等候至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。」(多二13)

    「將來要向那等候他的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。」(來九28)

    「弟兄們哪，你們要忍耐，直到主來……因為主來的日子近了……審判的主站在門前了。」(雅五7～9)

    「萬物的結局近了。」(彼前四7)

    「凡向他有這指望的，就潔淨自己，象他潔淨一樣。」(約壹三3)

    「……仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。」(猶21)

    「我必快來！」(啟三11)「看哪！我必快來！」(啟二二7)

    「看哪！我必快來！……」(啟二二12)「證明這事的說，是了，我必快來！阿們。主耶穌阿，我願你來。」(啟二二20)

    基督徒都曉得自己會經歷死亡，也知道主會在任何時刻來臨，那時候，他們便不用經過死亡，進入天家了。

    在基督為他的子民降臨之前，沒有聖經的預言需要應驗；這是神計劃中下一件大事。

    倘若有些事情或一段時期必須發生，那麼，我們就不能在任何時間仰望主的再來了。災前被提觀是唯一的教義論點，容許信徒仰望基督今天的再來。別的看法逼使人舍棄他再來的迫近的事實。

    我們所盼望的那位就是耶穌，他就是那位救我們脫離將來忿怒的拯救者。對這位將要來臨的救主的描述，可以從以下兩個途徑去了解。

    1.他將我們從因罪而要承受永遠的刑罰中拯救出來。他在十字架上忍受神對我們的罪的忿怒。我們透過相信他，他所成就的工作價值便被算在我們的帳上。因此，我們這些在基督耶穌里的就不被定罪了(羅八1)。

    2.但他也拯救我們脫離將來審判的日子，那時候，神的忿怒要向這個厭棄他兒子的世界傾倒。這個時期就是所謂的大災難期和雅各遭難的日子(但九27；太二四4～28；帖前五1～11；帖後二1～12；啟六1～一九10)。

    二．保羅回顧在帖撒羅尼迦的傳道事奉、信息和行為(二1～12)

    二1在一章5節下半部，保羅簡單地提到他在帖撒羅尼迦時是怎樣為人的。現在，他要對他的事奉、信息和生活方式進行一個較全面的回顧。

    論點在于基督徒事奉的基調是視乎品格。我們的為人比我們所聲稱的更為重要。我們不自覺的影響比自覺的更大。鄧尼說︰

    一個基督徒的品格是他繼續自己的事奉的所有資本。至于大部分別的行業，無論這位基督徒有那一種品格，他都可以繼續下去，只要他銀行資產負債表上有記入貸方的金額便可。但是一個喪失自己品格的基督徒，就失去了一切。(注6)

    為主殉道的宣教士艾理奧在他的日志里有這樣的記載︰

    也許其它的工作不是這樣，但在屬靈的工作上，作工的人的品格決定他工作的素質。雪萊和拜倫是不受道德限制的自由寫作家，他們仍然寫出好詩來。瓦格納淫蕩好色，卻仍然創作出優美的音樂。但在任何神的工作上卻不是這樣。保羅以他自己的品格和生活態度作為他對帖撒羅尼迦信徒所說的話的憑證。

    在這第一封書信里，他有九次說「你們知道」，這是指帖撒羅尼迦信徒直接觀察到保羅在公私兩方面的生活。保羅進到帖撒羅尼迦城，他活出的生命是過于他所傳講的，並且是超乎令人信服的證據。難怪眾多神國的工作如此差劣，看看用人的道德品格吧。(注7)

    也許在這些經節里，使徒保羅為自己辯護，力拒批評者對他錯謬的指控。但在任何情況下，他都先提醒帖撒羅尼迦信徒他的傳道事奉是成功的，他們自己就正是活生生的見證，證明他工作的果效。他們都知道他的探訪並不是徒然的。他們已經悔改信主，並且建立了一個聚會。

    二2他的傳道事奉也需要有膽量。他在腓立比所遭受的苦苦**及暴虐對待，包括他與西拉一同坐牢等，都沒有嚇倒他，沒有叫他氣餒，沒有脅迫他。他前往帖撒羅尼迦城，在那里，他靠著只有神能賜的膽量，在大爭戰中宣講福音。一個稍為沒有那麼堅強的人早已想出多個神學上的理由，解釋為何神呼召他向較為相投的听眾傳福音去。但保羅沒有這樣做！他雖然面對大**，但他仍然無懼怕地宣講福音信息。這是聖靈充滿的直接果效！

    二3使徒保羅勸勉人相信福音，他的福音來源是真實的，動機是純淨的，方法是可靠的。就來源說，他的福音並非來自假道理，而是來自神的真理。就動機說，使徒保羅無私地看待帖撒羅尼迦人，從他們的好處著想，並沒有不可告人的不純正意欲。就方法而言，也沒有設置任何巧妙的陰謀來欺騙他們。似乎妒忌他的敵人，正在指控他為離經背道、充滿欲念，並狡猾奸詐。

    二4對保羅來說，他的事奉乃一項神聖的管家職責。他是一個管家，是神所驗中的，而福音乃珍貴的財寶，是神托付給他的。他的責任就是，無論人的反應如何，他都要忠心地宣講這信息，藉以討神喜悅。他很清楚知道，他不能既討神喜悅，又討人喜悅；因此，他便選擇了討神喜悅。神察驗我們的心，然後按所應得的賞賜我們。

    一個管家有責任討那給他工資的人喜悅。有時候，傳道人會受試探，意圖縮減那全備的真理，怕對那些獻出支持的人產生反面影響。但是，神卻是那位主人，他知道在什麼時候這信息曾被人削弱或壓制。

    二5從本節至12節，保羅講述他在帖撒羅尼迦是怎樣的為人，同時，他給基督所有的僕人留下一個極好的模樣。

    首先，他並沒有為達到目的而刻意降低自己的身分，去作奉承或虛偽的事。他的話語是誠實的，明確的；他的動機並非虛飾。

    另外，他從來沒有在主的工作上隱藏著什麼意圖，藉自私的欲念以致富。他的事奉並非外貌虛假，內里卻藏著貪心。

    為要反證任何奉承的指控，他向聖徒作出呼吁。但為要反證任何貪心的意念，他懇求那位唯一能鑒察人心的神。

    二6這里，我們對這位屬神的偉人的品格有另一個深入的了解。他作基督的使徒，有資格和同工得到帖撒羅尼迦信徒金錢上的支持(這里稱為榮耀)。但他們卻決意不成為信徒的擔子，因此，他們由早到夜整日工作，為要供應自己的需要。在哥林多城卻又是另一個故事。在那里，保羅勞力工作，為的是不讓批評他的人找著任何藉囗指控他為財傳道。保羅在帖撒羅尼迦工作，因為聖徒都貧窮，又受人**，他不想成為他們額外的負擔。

    二7保羅沒有擅權以轄制神的產業，他反而在他們中間存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子。保羅知道初信者需要人乳養，他便好象一個無微不至的母親一樣，在事工上盡心竭力。

    二8他何等深深地愛他們，很想將美好的東西與他們分享，而不是從他們里面圖取利益。在傳講神的福音的事工上，他並不冷淡，敷衍塞責，卻竭盡所能為他們傾倒。他愛他們，而愛是不在乎代價的，就好象他的主人一樣，他來並不要人服侍，卻是要服侍人，並且將自己的生命獻上(可一○45)。

    二9這里更進一步見證保羅的無私︰我們看見他為了生計，充當造棚工人，以致他能夠向人傳道，不叫一人受累。的而且確，傳講福音的人是有權從別的基督徒得到金錢上的支持。保羅卻放棄這權利，甚至在有需要時，仍經常放棄這個權利，此舉實在值得嘉許。一個真正事奉基督的人，無論是得到金錢上的支持，還是只靠自己工作來維持生計，他都會繼續傳講福音。請留意辛苦勞碌和晝夜做工這兩個詞語。福音並不用帖撒羅尼迦信徒付一毛錢，但保羅自己卻付出很大。

    二10信徒都可以見證保羅模範的行為，也有神作見證證明他是敬虔(聖潔)、公正(公義)並無可指摘的。聖潔就是從罪中分別出來歸向神。公義顯露在品格和行為上。至于無可指摘是對神和人而言。倘若最好的講章是一個聖潔的生命，保羅就應該是一個杰出的傳道者了。保羅不象別的傳道者一樣，他們的囗才比行為還要好。當這種傳道者在教會的講台上時，會眾都不願他們離開講台，但當他們離去後，會眾便不想他們再來了！

    二11在第7節，他已經將自己比喻為一個乳養孩子的母親；現在，他卻改變形象，將自己比喻為一個敬虔的父親。若前者意味著溫柔和慈愛，後者則代表智慧和勸告了。好象父親那樣，他勸勉他們過聖潔的生活，並鼓勵他們雖然正面臨**，但仍要繼續跟隨主，並為有關順服神的旨意和話語所蒙的福氣作見證。

    二12保羅事奉的目標是要使聖徒行事對得起那召他們進他國得他榮耀的神。

    我們本身並不配得神的恩惠，也不配在天上取得一席位；我們唯一的價值是在主耶穌基督里找到的。但我們既作為神的兒女，別人便會期望我們行事對得起那極大的呼召。我們能夠如此行，是藉著順服聖靈的管理，並在我們的生活里承認自己的罪，和遠離罪惡。

    所有被拯救的人都是神的國的子民。在現今的時候，神的國是看不見的，王也不在地上，但這國的道德倫理教訓卻要在今天應用在我們身上。當主耶穌回來作王的時候，神的國便會有形有體地建立起來，在那日，我們將要分享王的榮耀。

    三．重述帖撒羅尼迦信徒對福音的反應(二13～16)

    二13使徒保羅再提到他曾在一章5節上談過的主題──帖撒羅尼迦人對所宣講的福音的反應。當他們接受這信息的時候，即是听見信息，但並不是只當作人的話語，而是當作神的話語來領受。中文聖經和合本清楚地說明了︰

    為此，我們也不住的感謝神，因你們听見我們所傳的道就領受了；不以為是人的道，乃以為是神的道。這道實在是神的，並且運行在你們信主的人心中。

    保羅對于他們接受並領受這信息深表感恩，這是他無私的另一個例子。我們大都希望別人相信自己所說的話，只因為這是我們說的。但人的話語卻構成信心上一個不穩固的基礎。只有神全然可信，惟有相信他的話，果效才能在心里和生活上產生。這就是發生在帖撒羅尼迦信徒身上的事了──神的話運行在他們的生命里，因為他們都相信神的話。史葛寫道︰

    他的話──聖經──其原著的每一卷書及每一部分都是神所默示的。在所有的事物上、所有的情況下和任何的時代里，聖經都是我們唯一的權威。這世代的人都應對神的話語感到震驚。他的話是生命的指標，是我們的引導，我們的光，我們德行上的防衛。因這本神聖的書，我們感謝神。(注8)

    二14聖經在這些信徒的生命里產生了什麼果效呢？他們不但已經得救，而且在面臨嚴重的**時仍能夠站立得穩。這是他們真實信主的一個好證據。藉著堅定不移的忍耐，他們效法猶太中基督的各教會。區別在于帖撒羅尼迦信徒所受的苦害是從他們外邦的本地人而來的，猶太的信徒所受的則由猶太人而來。

    二15保羅提到猶太人的時候，就指斥他們為福音最大的敵人。有誰能比他更了解他們呢？他曾經是這些猶太人的魁首，嘗試一同肅清基督信仰。在他悔改歸主之後，他才感受到他們**的劍是何等鋒利。

    猶太人最大的罪是殺了主耶穌。真正執行十字架刑罰的是羅馬人，而煽動這事的卻是猶太人。這成為多個世紀以來，**派往以色列國的神的先知的一個高潮(太二一33～39)。

    在基督徒的時代，他們已經苦害保羅及其它信徒，還以為他們是討神喜悅的。他們的行動不能叫神喜悅，他們使自己與眾人為敵。

    二16他們拒絕福音還未感滿足，還決意阻止保羅和他的同伴將福音傳給外邦人。外邦人能夠象猶太人，以同樣的方式得救；沒有比听見這事更使他們氣憤的。

    在違抗神旨意的事上，他們繼續做他們祖先所留下的事︰常常充滿自己的罪惡，好象他們決意任何時刻都要使他們罪惡的杯倒滿。

    可是，他們的結局已宣告了，因為忿怒臨在他們身上已經到了極處。保羅並沒有具體地說明這里的忿怒的意思。也許這是一句普遍聲明，說出對罪惡滿盈帶來臨近的審判。我們知道在二十年內(主後70年)，耶路撒冷淪陷，生還的猶太人分散世界各地。

    從這類似的經文看來，有些人想到保羅是一個反猶太主義者，而新約聖經是一本排猶思想的書。事實上，保羅深愛他的猶太同胞，甚至願意以與基督分離來換取他們的得救(羅九1～3)。雖然他事奉的主要對象是外邦人，但是他從沒有放棄猶太人福音工作的擔子，有時候，這擔子看來幾乎比他原先的使命更為沉重。

    使徒保羅這里所說有關猶太人領袖的乃歷史的事實，並非個人的猛烈抨擊。我們必須切記是神感動他將他所作的記錄下來。反猶太主義不可以是基督徒的主張，這在任何情況下都不能站立得住。不過，說神指控猶太人殺了他的兒子這說法，並不屬排猶思想(徒二23)，正如外邦人也要負責他們的部分(林前二8)。

    四．解釋保羅未能返回帖撒羅尼迦的原因(二17～20)

    二17在接著的四節里，使徒保羅說他未能返回帖撒羅尼迦的原因。也許，批評他的人挑剔他，指他懦弱，因為遭受**的緣故，不敢回去。

    保羅首先清楚地說明他們的離別只在肉身上。是面目離別這句指他們因為離別了他們屬靈的父親而成為孤兒。但是，他對他們愛心的關懷卻從不減退。請留意表達他深切的愛的字句︰極力的想法子，很願意……。

    二18他兩次想返回帖撒羅尼迦去，但都遭撒但阻擋。撒但的阻擋是什麼性質就不得而知了。

    我們也不知道保羅如何能夠肯定是魔鬼阻擋他前往，而並非主自己阻擋他。在使徒行傳十六章6節，我們看見保羅和他的同伴被聖靈禁止前往亞西亞講道，而在跟著一節記載，他們嘗試往庇推尼去，但聖靈卻不許。我們如何能夠知道什麼時候是聖靈的阻擋，什麼時候是魔鬼的阻擋呢？也許，途徑是這樣的︰當我們知道我們行在神的旨意里的時候，任何阻擋的出現都不是聖靈的工作，而是魔鬼的工作。此外，神在什麼時候祝福，撒但就在什麼時候阻擋。在這特別的事例里，保羅因為未能前往帖撒羅尼迦去，以致他要寫下這封書信。這書信因此有機會成為神的榮耀和我們的祝福。

    二19為何使徒保羅那麼渴望返回帖撒羅尼迦的信徒那里去呢？因為他們在主里面都是他的兒女。他已經帶領他們認識基督，並感到有責任幫助他們的屬靈生命成長。他知道將有一天，他要為他們交帳。他們是他在基督審判台前得獎賞的盼望。他希望能夠因他們的緣故而歡喜快樂。在主耶穌來的時候，他們便是他所夸的冠冕。

    本節很明顯說出保羅預期在天上會認出帖撒羅尼迦信徒來，循此理看，我們在天上也會認識我們所愛的人。

    在本節里，保羅說他在真道所生的兒女是他的冠冕。新約的其它地方我們也看見其它的冠冕︰公義的冠冕(提後四8)；生命的冠冕(雅一12；啟二10)；榮耀的冠冕(彼前五4)──所有都是不能壞的冠冕(林前九25)。

    二20聖徒都是他的榮耀和喜樂。他已經投資在個別的人身上，他的賞賜就是他那些在永世里敬拜神的羔羊的屬靈兒女。

    附篇主的來臨

    關于帖撒羅尼迦前書中主的來臨的題目，本章19節是第一次用來這個字眼的。由于這是書信中的重要主題，我們將會在這里稍停一會，解釋我們相信聖經在這題目上的教導。

    新約里指基督的再來用了三個主要的希臘字︰

    parousia(pa-roo-SEE-ah)︰來臨及隨後的同在；

    apokalupsis(apo-KAL-yoop-sis)︰揭露，啟示；

    epiphaneia(epi-FAHN-ee-ah)︰顯露。

    最常用的是parousia這個字，意思是指同在或並肩而來。溫尼說，這個字既代表到達，也代表後來的同在。當我們思想主的來臨的時候，應該想到這並非某一時刻的事情，而是一段時期的事情。

    即使在英語里，來這個字也是這樣用的。例如︰「基督來到加利利，使很多人得醫治。」這里我們並非指他到達加利利那天，而是指他花在那個地方的整段時間。因此，當我們想到基督的來臨的時候，應當想到此乃一段時間，而並非某一件個別事件。

    我們若查看新約里所有parousia的出現次數，便會發現都在描述一段時間，當中有(1)開始、(2)過程、(3)顯現、(4)高潮。

    1.parousia的開始就是教會被提，以下的經文描述這個開始(parousia所譯成的字在每處都用黑體加底線)︰

    在亞當里，眾人都死了；照樣，在基督里，眾人也都要復活。但各人是按著自己的次序復活︰初熟的果子是基督；然後，在他來的時候，是那些屬基督的。(林前一五22、23)

    論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，象那些沒有指望的人一樣。我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌里睡了的人，神也必將他與耶穌一同帶來。我們現在照主的話告訴你們一件事︰我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先。因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響；那在基督里死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲里，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。所以，你們當用這些話彼此勸慰。(帖前四13～18)

    弟兄們，論到我們主耶穌基督降臨和我們到他那里聚集……。(帖後二1)

    弟兄們哪，你們要忍耐，直到主來。看哪，農夫忍耐等候地里寶貴的出產，直到得了秋雨春雨。你們也當忍耐，堅固你們的心，因為主來的日子近了。(雅五7、8)

    小子們哪，你們要住在主里面。這樣，他若顯現，我們就可以坦然無懼；當他來的時候，在他面前也不至于慚愧。(約壹二28)

    2.parousia的過程包括了基督的審判台，那時候，忠心事奉的信徒便會得著獎賞︰

    我們的盼望和喜樂，並所夸的冠冕是什麼呢？豈不是我們主耶穌來的時候，你們在他面前站立得住嗎？(帖前二19)

    願賜平安的神親自使你們全然成聖！又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我們主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘！(帖前五23)

    另一件事也當包括在parousia的過程當中，就是羔羊的婚筵。這事記載在啟示錄，我們都知道這事會在基督榮耀作王之先發生。雖然在提到主的來臨時，來這個字並沒有出現，但是我們仍將此事列在這里。

    我听見好象群眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音，說︰「哈利路亞！因為主我們的神，全能者作王了。我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他。因為羔羊婚娶的時候到了；新婦也自己預備好了，就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。這細麻衣就是聖徒所行的義。」天使吩咐我說︰「你要寫上︰凡被請赴羔羊之婚筵的有福了！」(啟一九6～9)

    3.基督降臨的顯現指他返回地上在權能和大榮光中以萬王之王、萬主之主的名掌權。世人不會看見那被提的時刻，這事只會在一瞬間發生，但基督來作王的時候，每對眼楮都會看見他。因此，這稱為他的parousia的顯露了。這是他來臨的第三個階段。

    耶穌在橄欖山上坐著，門徒暗暗地來說︰「請告訴我們，什麼時候有這些事？你降臨和世界的末了有什麼預兆呢？」(太二四3)

    閃電從東邊發出，直照到西邊。人子降臨也要這樣。(太二四27)

    挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。(太二四37)

    (他們)不知不覺洪水來了，把他們全都沖去。人子降臨也要這樣。(太二四39)

    好使你們當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候，在我們父神面前，心里堅固，成為聖潔，無可責備。(帖前三13)

    那時這不法的人必顯露出來。主耶穌要用囗中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。(帖後二8)

    我們從前將我們主耶穌基督的大能和他降臨的事告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過他的威榮(彼後一16)。〔這里彼得所說的是有關基督的parousia的顯露，因為此事在變象山上已經預先描述了。〕

    4.最後，我們還有parousia的高潮。下列經文指出來了︰

    主要降臨的應許在哪里呢？因為從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候仍是一樣。(彼後三4)。

    在較後的一章，我們讀到在末日的時候，那些嘲笑者將會起來，否認基督再來的可能性。他們所指的是parousia的那一方面呢？

    他們是否指那被提的日子呢？不是。他們大概並不知道被提的事。他們是否指基督再來作王呢？不是。很明顯他們並非指他的作王。整個內容表明他們在嘲笑所有犯罪的人將受到神最後的懲罰。他們所指的是神在地上有一個最後、高潮的審判，或是他們所稱的「世界末日」。他們的論點是他們一無掛慮，神並沒有介入歷史，在將來他也不會介入。因此，他們感到相當自由，可以繼續沉醉在他們邪惡的言語和行為中。

    彼得指向那個時間，就是基督作王一千年之後來臨回答他們的嘲諷。那時候，我們現在所知的天和地都要完全毀滅。這個基督的parousia的高潮是在千禧年之後並那永恆景象開始時發生的。

    除了parousia這個字之外，在新約原文里用來描述主的來臨還有兩個字，就是apokalupsis和epiphaneia。

    Apokalupsis指一個揭露或一個啟示。研經者對此意見不一，這是否往往指基督來臨的第三個階段──他在權能和榮耀中來臨地上──或是指那被提的日子，他向教會顯露的時候。

    下列的經節指那被提的日子，或指再臨地上作王︰

    以至你們在恩賜上沒有一樣不及人的，等候我們的主耶穌基督顯現。(林前一7)

    叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱贊、榮耀、尊貴。(彼前一7)

    所以要約束你們的心，謹慎自守，專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩。(彼前一13)

    倒要歡喜；因為你們是與基督一同受苦，使你們在他榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂。(彼前四13)

    在另一處經文，這個字似乎頗明顯地指基督再來作王︰

    也必使你們這受患難的人與我們同得平安。那時，主耶穌同他有能力的天使從天上在火焰中顯現。(帖後一7)

    Epiphaneia的意思是一個顯露或一個顯現。同樣地，有些人認為這既是指基督為他的聖徒顯現，也是指他與聖徒一同顯現。又有些人說，這只是指後者而已。這個字在下列的經文找到︰

    那時這不法的人必顯露出來。主耶穌要用囗中的氣滅絕他，用降臨的榮光(直譯作顯露)廢掉他。(帖後二8)

    要守這命令，毫不**，無可指責，直到我們的主耶穌基督顯現。(提前六14)

    我在神面前，並在將來審判活人死人的基督耶穌面前，憑著他的顯現和他的國度囑咐你。(提後四1)

    從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。(提後四8)

    等候所盼望的福，並等候至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。(多二13)

    頭一節和第三節很清楚地描述基督向世人的顯現，其余的經文可想是指那被提的日子。有一件事很明顯，就是被提的日子和基督來臨作王都是信徒熱切期待的事情。在被提的時候，信徒會看見救主，並會得著榮耀的身體。當基督來臨地上的時候，信徒也會與他一同顯現在榮耀里(西三4)。也就在這個時候，信徒的獎賞要顯明出來；這些獎賞于先前在基督的審判台前已經頒發了，但在基督來臨作王的時候，這些獎賞叫世人都看得見。是什麼的獎賞呢？路加福音十九章17至19節有一個提示，就是他們要在千禧年里在地上掌權。一個人準許管十座城，另一個人管五座。

    我們藉著研讀主來臨的各段參考經文，看見所指的是一段時期，並非某一個別事件，而且這個時期是有不同階段的，有開始、過程、顯露和高潮。被提是開始，也包括基督的審判台，都會在基督回來地上時展現在世人眼前；並在我們現在所知道的天地要被火毀滅時完結。

    ──

    五．提摩太到帖撒羅尼迦的使命(三1～10)

    「你們的信心」這些字眼在第三章里出現了五次(2、5、6、7、10節)，是了解本章的鑰匙。帖撒羅尼迦信徒經歷嚴重的**，保羅很迫切想知道他們的信心如何在試煉中站立得住。因此，本章較少講栽培工作的重要性。單單領罪人到救主面前來並不足夠，他們必須得到幫助，在恩典並在認識主上成長。

    三1在本章里，我們繼續听取保羅的心聲，他對帖撒羅尼迦聖徒的關懷沒有停止過。當他在雅典的時候，他已非常渴望知道悔改信主者的近況，這種感受令他難以忍耐。撒但已經阻擋了他個人的回去。最後，他再不能忍受那毫無行動的狀態，于是便決定派提摩太前往帖撒羅尼迦去，而他獨自等在雅典。(本節中的我們是編輯加上去的。)想到他獨自一人留在那里確有一點兒悲哀。他對眼前這樣一個大城市絲毫不感興趣；他的擔子只是關心眾教會。

    三2請留意在提摩太名字前面的名餃︰我們的兄弟在基督福音上作神執事的。這里的執事(注9)並在新約其它經文出現的執事，都純粹是指僕人而已。在後來的年間才出現神職人員這分別出來的階級。

    提摩太跟隨保羅這位親愛的弟兄學習，實在是何等的特權呢！現在，他已經過試驗，他帶著一個使命，被派獨自往帖撒羅尼迦去。

    他的旅程目的是要堅固那里的聖徒，並在他們所信的道上勸慰他們。他們已經因為承認基督的緣故而遭受**，對于初信者來說，這實在是一個危難的時刻；撒但可能詭譎地唆使他們，說成為基督徒是個錯誤的抉擇雲雲！

    提摩太的教訓令他們听來十分有意思，他教導他們期待逼迫，勇敢地面對，並要在當中喜樂。他們需要的是別人的鼓勵，而並非在**下屈服。

    三3在逼迫正激烈之際，帖撒羅尼迦信徒對于所承受的嚴重患難會容易感到驚奇，可能懷疑神是否不喜悅他們。提摩太卻提醒他們這並不希奇︰對基督徒來說這是很平常的事，因此，他們不應信心搖動，也不應沮喪。

    三4保羅提醒他們，即使他在帖撒羅尼迦的時候，他已常常告訴那里的基督徒將來他們必受苦難。他對他們人生的預測果然應驗了。他們早已預料要面對**呢。

    在我們的生命里，試煉成為一樣必需的管教︰

    1.試煉證明我們信心的實在，並清除那些只囗稱相信的人(彼前一7)。

    2.試煉讓我們能夠安慰、鼓勵其它正落在試煉中的人(林後一4)。

    3.試煉使我們的一些德行能以建立，例如忍耐(羅五3)。

    4.試煉使我們在傳福音上更加熱心(徒四29，五27～29，八3、4)。

    5.試煉幫助我們除去生命中的渣滓(伯二三10)。

    三5使徒保羅重復第1和2節的內容︰既然再延遲見他們叫他無法忍受，于是他便打發提摩太去看看這里的基督徒如何平安地渡過這場暴風雨。他非常擔心魔鬼會藉著放緩**，來誘騙這里的基督徒放棄他們勇毅的見證。為了得到個人的安逸而放棄對基督的忠心，又或是為了追求名利而離開十字架的道路，往往是常見的誘惑。有誰不用這樣禱告︰「神啊！求你饒恕我，因我常找方法來逃避作門徒所要受的苦和犧牲。求你今天叫我剛強起來，無論要付任何代價，都要與你同行。」

    若然撒但誘使了聖徒放棄他們的信仰，那麼保羅便會覺得他的勞苦是徒然的了。

    三6提摩太帶著好消息從帖撒羅尼迦返回哥林多。首先，他給保羅見證他們的信心和愛心。他們不單在基督徒信心的教導上站立得穩，還顯出他們明顯的愛心的德行來。這往往是真實的測試──不但是按正統接受作基督徒的信條，而且還有「生發仁愛的信心」(加五6)。不但是「信從主耶穌」，而且還有「愛眾聖徒」的心(弗一15)。

    提摩太只提到他們的信心和愛心，卻沒有提及他們的盼望，究竟有什麼含意呢？是否魔鬼已經搖動了他們對基督再來的信心呢？可能吧。正如林克安所說︰「魔鬼憎惡那道理，因為他知道那道理在我們的生命里具重大的能力。」若然他們擁有的盼望被敗壞了，保羅當然要在本書信里作這方面的補救。

    提摩太也報告說，帖撒羅尼迦信徒常常記念使徒保羅和他的朋友，他們渴望與保羅、西拉和提摩太團聚的心，就如保羅和同伴想見帖撒羅尼迦信徒一樣。

    三7這消息對于保羅乾渴的心靈來說，真好象一杯涼水(箴二五25)。在悲傷和苦難當中，他們的信心給保羅帶來大大的鼓舞。

    三8他感嘆說︰「你們若靠主站立得穩，我們就活了。」焦慮信徒的近況，實在叫他生不如死。當他得悉他們無恙，便很快再活了。這位屬神偉人的奉獻是何等無私呢！

    三9保羅心中所充滿的對神的感謝實在難以筆墨形容。每當他在神面前想起他們，他喜樂的杯就滿溢。

    三10保羅的禱告生活是習慣性的，而並非斷斷續續的︰晝夜；是熱切的︰切切的祈求；是明確的︰要見你們的面；是以別人的幸福為前提的︰補滿你們信心的不足。

    六．保羅特別的禱告(三11～13)

    三11本章以保羅的禱告完結，內容是祈求神引領他們到帖撒羅尼迦信徒那里去，並願帖撒羅尼迦信徒的愛心越發增長。這懇求的對象是神我們的父和我們的主耶穌。這個主語雖是復數，但卻接上一個單數的動詞。這種用法表明基督的神性和神本性的合一。

    三12帖撒羅尼迦信徒一直彰顯的基督徒真正的愛心已經受人稱贊了，但是他們可以做得更好。因此，保羅祈求有更大的進步︰願主叫你們彼此相愛的心，並愛眾人的心都增長充足。他們的愛心惠及其它信徒和所有人，包括他們的敵人在內。這榜樣或模範應當是使徒的愛︰如同我們愛你們一樣。

    三13在今生愛心的果效是來生的無可指摘。若然我們彼此相愛，並愛所有的人，我們于主耶穌同他眾聖徒來臨的時候，在我們父神面前會站立得穩，成為聖潔，無可責備，因為愛心完成了律法(羅一三8；雅二8)。

    有人意譯這個禱告如下︰「求主使你們的生命能花更多的時間在別人身上，好叫他現在在你們里面建立基督徒的品格。你們可以為每一個你們身上的指控辯護……。」

    在第二章里，我們看見基督的來臨分幾個階段︰開始、過程、顯現和高潮。本節所指的是第三個階段︰當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候。在天上將設置基督的判審台，獎賞將會頒發。不過，在救主以萬王之王、萬主之主的名返回地上的時候，這些獎賞將會向所有人顯明。

    這里的聖徒大概指那些在被提的時候提到天上去的信徒(帖前四14)。有些人認為這是指眾天使，但尹信卻說是指神聖潔和榮耀的子民。他指出眾天使在本書信里是沒有關系的，但那些榮耀的信徒與帖撒羅尼迦信徒的主題卻有密切的關系。他補充說︰「這並沒有撇除在主來臨時眾天使的出現，但保羅所說的出現，是就他有能力的天使而言，正如在帖撒羅尼迦後書一章7節所說的一樣。」(注10)

    參．實際的規勸(四1～五22)

    一．履行神的旨意成為聖潔(四1～8)

    四1我還有話說這句並非指保羅將要結束這封信，卻往往是表明一個主題的改變，例如這里是轉移到實際規勸的話題上。

    第三章在結束時用了三個顯著的字眼︰聖潔、愛、來臨，是本章的三個重要主題︰(1)聖潔(1至8節)，(2)愛心(9、10節)及(3)來臨(13至18節)，另一個重要的主題是勤奮(11、12節)。

    本章一開始便是一個呼吁，希望信徒行在聖潔中，討神的喜悅，並以將聖徒提到天上去作為本章的完結。保羅寫本章的時候可能想到以諾，請留心當中類似的地方︰(1)以諾與神同行(創五24上)；(2)以諾討神喜悅(來一一5下)；及(3)以諾被提(創五24下；來一一5上)。使徒保羅贊揚信徒們在實際生活上的聖潔，但他仍勸吁他們更上一層樓。聖潔是一個過程，並非一個成就。

    四2當保羅還與他們一起的時候，他藉著主耶穌的權柄，重復地吩咐他們當在實際生活上討神的喜悅。

    四3神的旨意就是要他的百姓成為聖潔。成聖是指分別出來，作屬神的用途。一方面，所有信徒都已經從世界分別出來事奉主；那就是我們所認識在地位上的成聖。這是完美和完全的(林前一2；來一○10)。但另一方面，信徒也當自潔，就是說，他們應當從各種罪惡中分別出來，就是我們所認識實質的或漸進的成聖。這是一個過程，將延續下去，直至信徒離世或主再來的日子。本節所說的是後者。(請參看五章23節的附篇成聖一文。)

    保羅所警告的具體的罪是指不合法的性活動，在本段可能是說**罪。這是異教社會的主要罪行之一。遠避淫行這勸告是教會在第一世紀時所需要的，但在今天也同樣需要。

    四4每位基督徒都要用聖潔、尊貴守著自己的身體。身體在本節的意思可以是指妻子，或是男人自己的身體。這詞在彼得前書三章7節里指妻子，在哥林多後書四章7節則指身體而言。

    修定標準本理解其意指妻子︰「要你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守著妻子。」

    新英語聖經取身體的看法︰「你們各人必須學習管理自己的身體，使之成為聖潔和尊貴。」

    我們若以上下文的內容作決定，那麼身體這詞便是指男人的妻子了。這教導就是說，每一個人都應該尊重妻子，相敬如賓，守節操，不可在婚姻上有不忠。這正加強神給人類一夫一妻婚姻的旨意(請參考林前七2)。

    四5基督徒的婚姻觀與不信的人相距甚遠，正如一位評注家說︰「在路加福音十三章13節里，主耶穌用兩只手按著那婦人的時候，她便立刻直起腰來。但當信奉異教的男人觸摸一個女人時，她便會扭曲起來。」

    外邦人相信性可滿足私欲的邪情。對他們來說，貞節是軟弱，婚姻只不過是使罪合法而已。他們說粗言穢語，在公眾的牆壁寫上不雅的字句，他們厚顏無恥，將羞辱看為光榮。

    四6淫行就是罪，得罪神的聖靈(林前六19)；得罪自己的身體(林前六18)；也得罪別人。因此，保羅補充說︰不要一個人在這事上越分，欺負他的弟兄。換句話說，作為基督徒的男人，一定不可越過婚姻的界線，與弟兄的妻子偷情，欺負他的弟兄。雖然，今時今日犯上這些罪行，一般來說都不用在刑事法庭受罰，但是主必報應。淫行的罪帶來可怕的結局，導致今生肉身上和精神上的錯亂；不但如此，若然他們不承認所犯的罪或不得饒恕的話，便要承擔永遠的後果。這方面保羅預先已經與帖撒羅尼迦信徒說過了。

    有一位十九世紀非常有才華的英國作家墮入淫行的罪當中，結果被判入獄，收監受恥。他這樣的寫述︰

    神只幾乎把每一樣東西都給我了。然而我容讓自己長時期浸淫于愚昧的淫蕩生活中……我對身在高處已感厭煩，因此故意進入深處，尋找新的感受……我漸漸變得對人漠不關心。我在享樂中討自己喜悅，反復不絕。忘記了平常日子里每個細小舉動，可塑造性格，也可破壞性格。因此，在私人的臥房里作的，一天要在房頂上大叫出來。我無法管住自己了，我不再是我靈魂的官長，也不認識我的靈魂。我容讓享樂將我支配，可怕的恥辱成為我的結局。(注11)

    他漸漸變得對別人的生命漠不關心，或者，正如保羅所說，他在這事上越軌，得罪了他的弟兄。

    四7神召我們本不是要我們沾染道德的污穢，而是要我們過聖潔和純淨的生活。他已經從骯髒墮落之處呼召我們出來了，並在我們里面進行一個一生的過程，務要使我們愈來愈象他。

    四8任何棄絕這教訓的人，不但是看不起那人的教導，例如保羅；也違抗、忽視、蔑視，並厭棄神自己──那賜聖靈(注12)給我們的一位。一個有聖靈內住的人怎能耽溺于淫行的罪之中呢？

    請留意在這一段里已提到三位一體神的各位格。父(3節)、子(2節)、聖靈(8節)。何等奇妙的構思！神本體各位格都關系到使徒成聖，並都參與其中。

    現在主題由情欲(1至8節)轉到愛心(9至12節)上，並由勸吁禁絕變成增多的。

    二．為別人設想彼此相愛(四9、10)

    四9信徒不但要有一個受約束的身體，而且也應有愛主內弟兄之心。愛心是基督信仰的一個重要詞語，正如罪是異教主義的一樣。

    有關這德行，不用人寫信給帖撒羅尼迦信徒了。憑著屬神的本性(約壹二20、27)和基督徒導師的指導，他們已經蒙了神的教訓，叫他們愛弟兄。眾所周知，在帖撒羅尼迦的信徒很愛所有在馬其頓一帶的基督徒。保羅贊揚他們，永遠記念他們。

    四10正如前文所述，弟兄之間彼此恩待並非一個成就，而是必須不斷操練的。因此，保羅勸吁信徒在這美德上更加勉勵。

    為何弟兄之愛是那麼重要呢？因為那里有愛，那里就有合一的心；那里有合一的心，那里就有耶和華所命定的福氣(詩一三三1、3)。

    三．給外人美好生命的見證(四11、12)

    四11保羅鼓勵聖徒立志作三件事。以今天的說法，本節里的三個命令是︰

    1.不要愛出風頭，當滿足于「微小、不為人知，惟獨接受基督愛護和嘉許。」

    2.辦自己的事，不要打擾別人的事。

    3.自食其力，不要作寄生蟲或「閑蕩的人」，依賴別人過活。

    四12我們都是基督徒，並且期待基督的來臨，但這事實卻不會撤消我們在生活上實際的責任。我們應當切記，世人都在監視我們，人們藉著看我們的行為來判斷我們的救主。我們應當向不信的人行事端正，在經濟上獨立，不用依賴別人。

    四．給信徒安慰的盼望(四13～18)

    四13對于人死的時候會發生在那人身上的事，舊約信徒只一知半解。對于那時候的信徒和非信徒來說，原文sheol(可譯作陰間)這個多功用的字是用來描述靈魂脫離軀體的狀態的。

    他們相信每個人最終都會死，並大都相信在世界末了的時候會有一次普遍的復活，然後會有一個最終的審判。當馬大這樣說的時候，她正反映出這些不完整的觀念︰「我知道在末日復活的時候，他(拉撒路)必復活。」(約一一24)

    主耶穌已經「藉福音，將不能壞的生命彰顯出來」(提後一10)。今天我們都知道信徒在死的時候離開自己的身體，與主同在(林後五8；腓一21、23)。人們都認為不信的人會落到陰間(路一六22、23)。我們都知道並非所有信徒都會死亡，但所有信徒都要改變(林前一五51)。我們知道會有多于一次的復活。在被提的時候，只有信徒才會復活(林前一五23；帖前四16)；至于那些已死的惡人，他們會在基督作王一千年後才復活(啟二○5)。

    當保羅初次到帖撒羅尼迦的時候，他教導基督徒有關基督來臨作王的事，並後來要發生的事。但在這個時候，有關已死的聖徒的問題出現了，他們的身體會否留在墳墓里，直至末日的一天？在基督來臨並在他榮耀的國里，他們有沒有分兒呢？為要回答他們這些疑問，並緩和他們的恐懼，保羅現在便按次序描述基督為他子民來臨，那日子將要發生的事情。

    我們不願意弟兄們不知道這句慣用語，提醒讀者一個重要的宣布，是有關睡了的人，那些死了的信徒的。睡覺是用來描述基督徒離開自己的身體，而不是離開他們的靈或魂。睡覺乃死亡的一個恰當的比喻，因為一個人在死亡中看來象在睡覺。即使英文墳場(cemetery)這個字也是來自希臘文(koimeterion)，意思就是「睡覺的地方」。睡覺是一個類似的比喻，因為每晚我們作出死亡的形態，每朝早晨又象是一個復活。

    聖經並沒有教導我們，死亡的時候靈魂在睡覺。那財主和拉撒路在死亡時同樣是清醒的(路一六19～31)。當信徒死了，他要「與主同住」(林後五8)。進入死亡就是要「與基督一起」，處于保羅所說的「益處」、「好得無比」的地位(腓一21、23)。若然靈魂睡了，保羅這樣說便不可能是真實的了！

    聖經也沒有教導「煙滅」的說法。死亡並不是終止的狀態。信徒享受永生(可一○30)，而不信的人則受永遠懲罰(可九48；啟一四11)。

    至于那些已死的聖徒，使徒保羅說，他們不用落在悲痛，沒有指望之中。他考慮別人的悲傷，即使主耶穌知道自己稍後會使拉撒路復活，但他仍在墓前哭泣(約一一35～44)。可是，至于那些沒有天堂、沒有重聚、一切指望都沒有的人，卻只有審判、絕望、悲傷，這是無可避免了。

    那些沒有指望的人這句經常使我想起一個我曾參加的葬禮。在那里有一群非常悲傷的親屬，圍著未得救的死人的靈柩，不受安慰地嚎陶大哭︰「噢！瑪莉，天啊！天啊！瑪莉！」這一幕不得釋放的絕望，實在難以忘懷。

    四14信徒盼望的基礎在于基督的復活。正如我們確信耶穌死而復活，因此我們也確信那些在耶穌里面睡了的人也必復活，並要與他一同降臨。「在亞當里眾人都死了；照樣，在基督里眾人也都要復活。」(林前一五22)他的復活成為我們的擔保和憑證。

    注意在耶穌里睡了這個表達方式，或這句「那些透過耶穌而睡了的人」。當我們知道這純粹是愛我們的靈魂者，讓他所愛的人的身體睡眠時，死亡就不再可怕了。

    有關那些在基督里已死的人，神也必將他們與耶穌一同帶來。這是我們正面的憑據，可從兩方面理解︰

    1.這可以指在被提的時候，神會使信徒的身體復活，並將他們與主耶穌一起帶到天上去。

    2.或者可指當基督回到地上作王的時候，神會將那些憑信心死去的人，與基督一起帶來。換句話說，使徒保羅就是說︰「不要擔心那些已死的人會錯過將來天上的榮耀，當主耶穌在權能和大榮光中回來的時候，神便會將這些人和主耶穌一同帶來。」(這是一般接受的意思。)

    但怎能如此呢？他們的身體現正躺在墳墓里，如何能夠與主耶穌一同回來？答案在第15至17節里說明了。在基督來建立他的國之前，他會回來將自己的子民帶回家，與他一同在天上。然後，與他們一同回來。

    四15保羅如何知道這些事呢？他的答復就是︰我們現在照主的話告訴你們一件事。他從主那里得到直接的啟示。我們不曉得他如何得悉這些事情－究竟是靠著異象，听見某聲音，還是有聖靈在心里留下印象。但卻肯定是一個真理，那時的人對這真理仍一無所知。

    他繼續解釋，當基督回來的時候，那些活著的聖徒斷不會在那些睡了的聖徒之先，也不會比他們優勝。

    在本節里，保羅說到自己如同其中一個活著還存留到基督降臨的人(請也參看林前一五51、52)。可是，在哥林多後書四章14節及五章1節，他卻說自己可能是其中一位將要復活的人。一個明顯的結論是，我們應當在任何時刻都期待主的來臨，但同時也要知道，我們可能會經過死而被召回天上去。

    四16基督為他的聖徒來臨時將要發生的事情的正確次序，這里一一陳明出來。主必親自從天降臨，他不會派天使下來，但卻會自己親自來臨！

    那時候將會有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響。就這些指揮的聲音的意思，有好幾個解釋，但誠然，幾乎可以說這些都還未確定。

    1.有人認為這呼叫是那叫死人復活(約五25，一一43、44)及改變生命的主耶穌自己的聲音。又有人例如何格及溫尼說，那聲音是天使長的聲音。

    2.這好象是吩咐舊約的聖徒召集的聲音，一般人都認為這聲音是天使長米迦勒的聲音，因為他與以色列有很密切的關系(但一二1；猶9；啟一二4～7)。有人認為其目的是要復興以色列國；另外，還有人認為這天使長的聲音是要召聚眾天使，作軍隊護送主和他的聖徒，越過敵人的領域，回到天上去(比較路一六22)。

    3.這里說神的號吹響，好象哥林多前書十五章52節所說的那樣。號筒末次吹響，是要叫信徒在被提的時刻復活，這響聲呼召眾聖徒領受永遠的福氣。這吹號聲不可與啟示錄十一章15至18節所說的第七號筒聲混為一談。啟示錄第十一章所說的，乃在大災期間對世人審判最後傾倒的信號。這里的號聲是給教會最後一次吹的，而啟示錄第七次號筒聲是給不信的人吹的(縱然沒有特指「最後的吹號聲」)。

    那在基督里死了的人的身體必先復活。至于這里有沒有包括舊約的聖徒在內，值得討論。認為舊約聖徒也包括在內的人指出，那時候會听見有天使長的聲音，這位天使長與以色列的結局有密切的關系(但一二1)。而認為在被提的時候，舊約的聖徒並不會復活的人卻提醒我們，在基督里(在基督里死了的人)這句並非指教會時代之前活著的信徒；這類信徒可能會在大災難結束時才復活(但一二2)。無論是那一種情況，這的確並非一般的復活。那時候，並非所有死了的人都會復活，只有那些在基督里死了的人才會復活。

    四17那時，還活著的信徒必和他們一同被提到雲里，在空中與主相遇。我們用被提這個詞來描述主再來的第一個階段。這個詞是從本節所用的動詞得來，在拉丁文聖經里的意思是被提出來。(注13)「被提」是一次迅速的奪去或一次向上的提起。在使徒行傳八章39節，這個詞用在腓利身上；在哥林多後書十二章2和4節，這個詞用在保羅身上；而在啟示錄十二章5節，這個詞則用在那男嬰身上。

    由于空中乃在撒但的勢力範圍內(弗二2)，因此，這是在魔鬼自己的根據地無視其權勢的一個勝利的**。

    請想想，這些經節所包括的一切！地土和海洋都要釋放所有在基督里死了成為塵土的人。那時候將會有改變的奇跡出現，就是這塵土變成榮耀的身體，永遠再沒有疾病、痛苦和死亡。接著是太空旅程往天上去。這一切事只在眨眼之間發生(林前一五52)。

    世人都很難相信創世記第一和二章里人類創造的記載。若然他們很難相信創造這回事，那麼他們能否相信有被提呢？──那時候，神會將數以百萬計分散在世界各處埋葬了的人從塵土中再創造出來。

    人類對太空漫游很感興趣，但他們那極為英勇的冒險事跡，又怎能與霎時間升上天上的奇妙相比呢？再者，太空人在太空作短距離跳步的時候，受大氣的影響，而被提的情況則大大不同。

    基督的來臨使人聯想起將會有聲音可听見，有景象可看見，有奇跡可感受，有相會可享受，並有安慰可經歷。

    要留意在這些經節里主這字的重復出現︰主的話(第15節)、主降臨(15節)、主親自(16節)、與主相遇(17節)、要和主永遠同在(17節)。

    永遠和主同在！有誰能將這幾個字所蘊含的所有喜樂和福氣述說出來呢？

    四18所以你們當用這些話彼此勸慰。主降臨這意念不會叫信徒產生恐懼；這是一個叫人激動、慶賀、安慰的希望。

    附篇末日的跡象

    有不少跡象顯示被提的日子臨近，我們一同思想以下事態動向的征兆︰

    1.以色列在一九四八年復國(路二一29)。無花果樹(以色列)發芽了，就是說，生出葉子來(路二一29～31)。多個世紀以來，猶太人首次在自己的家鄉立國。意思就是，神的國近了。

    2.很多別的國家興起(路二一29)。主耶穌預言說，不但無花果樹會發芽，所有樹都要發芽。最近我們已經目睹不少殖民地政府結束了，有新的國家增生，這是一個新國家主義的紀元。

    3.以色列回歸到不信之人的地土(結三六24、25)。以西結預言只有在他們回歸之後，他們的罪才得洗淨。今天，以色列大致上是一個抱不可知論的國家，只有一小部分(但大多是囗頭上的)人是正統的猶太人。

    4.宗教合一運動(啟一七，一八)。我們都知道大巴比倫帝國乃一個巨大的宗教、政治和商業的體系，由自稱為基督徒但離經背道的宗教團體組成，或許是背離的天主教制度及背離的更正教制度的一個合並。基督教世界變得愈來愈離經背道(提前四1；提後二3)，並朝向一個世界性的超級教會的道路走。

    5.靈術不斷增加，遍及全世界(提前四1～3)，這時候正橫掃地上極大的領域。

    6.道德水平大幅下降(提後三1～5)。每天的報紙都提供足夠的證據。

    7.暴力及公民的抗拒(帖後二7、8)。不守法的趨勢無論在家庭、在國民生活中，甚至在教會里都非常盛行。

    8.人們有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意(提後三5)。

    9.敵基督趨勢的興起(約壹二18)。這顯示假冒的異教在繁增，他們自稱是基督徒，但卻否認基督信仰的每一個基本的教義。他們藉著模仿來欺騙人(提後三8)。

    10.各國聯盟的趨勢正待末日的來到。在羅馬條約下成立的歐洲共同市場可能帶來羅馬帝國的復興──那十只半泥半鐵的腳指(但二32～35)。

    11.否認神藉著審判介入世界事情的日子逼近(彼後三3、4)。

    除此之外，還有很多別的跡象，例如很多國家發生地震、遍及全世界的饑荒的威脅，並國與國之間的仇恨增加(太二四6、7)。政府未能維持治安，又未能壓制恐怖主義。這些都給一個世界獨裁者制造氣候。核子軍備的興建給這類問題加添意思︰「誰能與他開戰？」就是那獸(啟一三4)。遍及全世界的電視網絡正應驗聖經的描述，就是這些事件在這個行星上的每一角落都會同時候讓人看見(啟一7)。

    預言說，大部分這些事情都會在基督回到地上作王之前發生。聖經沒有說這些事會在被提的日子以前發生，但卻說將要在他在榮耀中顯現之前發生。若是這樣，並且我們看見這些趨勢已經在發展，那麼，一個很明顯的結論就是，那被提的日子必定即將來臨。

    ──

    五．主的日子(五1～11)

    五1聖經老師在中斷講章時往往會作出道歉，並解釋這個題目將會稍後繼續。但本章卻在恰當的時候中斷了。保羅要開始一個新題目。他完結被提的討論，然後轉向主的日子這題目。論到(希臘文為peride)這兩個字顯示另一個新的思路，如在哥林多前書常用的一樣。

    被提對于真正的信徒來說是一個帶來安慰的希望，但對于那些在基督以外的人來說，這又會是什麼意思呢？這會指一個時期的開始，就是這里所說的時候日期。這個時期基本上是關乎猶太人的。在這期間，神會恢復對以色列的管治，並且舊約的先知所指末時的事將會發生。當使徒們問主耶穌他會在什麼時候建立他的國時，他便回答說，那時候、那日期，不是他們可以知道的(徒一7)。這似乎說，時候日期所復蓋的時間是在國度建立之前，並國度時期之前。

    保羅認為不用寫信給帖撒羅尼迦的信徒有關時候日期的事，一方面因為聖徒不會受這些事影響；他們都會在這時期開始之前被帶往天上去了。

    再且，時間日期和主的日子都是舊約里可找到的題目。被提的日子乃一個奧秘(林前一五51)，在使徒時代之前從未顯示出來。

    五2聖徒已經知道有關主的日子的事，但確實的日期卻是個未知之數；那日子會在最料想不到的時候來臨。保羅提到的主的日子又有什麼含意呢？這確實並非一個純粹二十四小時的日子，而是帶有某些特點的日子。

    在舊約時代，這個用語用來描述任何審判、荒涼和黑暗的時期(賽二12，一三9～16；珥二1、2)。那時候，神向以色列的敵軍進發，對抗他們，並決意懲罰他們(番三8～12；珥三14～16；俄15～17；亞一二8、9)。但這也是神因為他的子民拜偶像和墮落的緣故懲罰他們的時候(珥一15～20；摩五18；番一7～18)。基本上這是對罪的審判，又是因主的緣故得勝(珥二31、32)，並給他忠心的子民無限的祝福。

    將來，主的日子大致上會復蓋時候日期的同一時期。這個日子將會在被提之後開始，並會包括︰

    1.大災難，就是雅各遭難的時候(但九27；耶三○7；太二四4～28；帖後二2；啟六1～一九16)。

    2.基督與他的聖徒來臨(瑪四1～3；帖後一7～9)。

    3.基督在地上作王一千年(珥三18〔比較14節〕，亞一四8、9〔比較1節〕)。

    4.用火將天與地作最後的毀滅(彼後三7、10)。

    主的日子就是當耶和華要公開介入人類的事情，這日子有以下幾個特色︰審判以色列人的仇敵、審判以色列國背道的部分、拯救他的子民、為他自己建立和平繁榮及榮耀的基督的國。

    使徒保羅提醒他的讀者，主的日子會好象夜間的賊一樣來臨，是完全料想不到的，使人無法戒備，世人都完全沒有準備。

    五3這日子的來臨象騙人的事，是突發、毀滅性、無法避免、不可逃脫的。

    那時候世上會洋溢著信心及安穩的氣氛，神的審判卻突然開始，以一股巨大的破壞力從天上倒下來。災禍並非指喪失、不存在或煙滅，而是指失去美好的生命或甚至敗壞人生存的目的。這將會無法避免，不能躲避，正如產難臨到懷胎的婦人一樣。不信的人無法避過這次審判。

    五4有一點很重要，注意「他們」這個代名詞在前面的經節轉為接著的經節的你們和我們。

    主的日子對于未得救的世人來說是一個震怒的時刻，但對于我們又有什麼意義呢？答案就是，我們並不落在危難當中，因為我們都不在黑暗里。

    那日子會象賊一樣在夜間來到(2節)，只會以象賊一樣的方式臨到，只會臨到那些在黑暗里仍未悔改信主的人身上。那日子並不會臨到信徒身上，因為他們都不在黑暗里。

    初次閱讀本節的時候，我們以為這是說主的日子會臨到信徒身上，只是不以象賊一樣的方式。但事情不是這樣。那日子不會臨到他們身上，因為當賊在夜間來到這世界的時候，聖徒正住在永遠的光明中。

    五5所有基督徒都是光明之子，都是白晝之子，他們都不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的。就是因為這樣，他們得免受神的審判，但神的審判卻要向那些拒絕他兒子的世人傾倒。主的日子的審判，目標只在審判那些落在道德的幽暗及靈性的黑夜中，並遠離神的人身上。

    這里說到基督徒是白晝之子，並非指主的日子。白晝之子指屬于道德上正直的範疇以內的人。主的日子卻是一個審判的日子，要審判那些屬于道德上幽暗的範疇以內的人。

    五6接著的三節都呼吁信徒要活得與他們被提升的身分相稱，就是要隨時警醒、嚴謹過活。我們當警醒，小心防範試探、懶惰、倦怠和分心。正面來說，我們應當警醒等候主的回來。

    這里的嚴謹並非只是指在言談上和一般的行為舉止上要謹守，也要在飲食上有節制。

    五7在本性傾向上，睡覺是在夜間的。因此，在屬靈的範疇上，疏忽冷淡正成為那些幽暗之子(就是未悔改信主的人)的特征。

    人寧願在夜間醉酒鬧事，狂歡作樂。他們愛幽暗多于愛光明，因為他們的行為都是邪惡的(約三19)。「夜總會」這個名稱正好叫人聯想到在黑夜醉酒喧鬧的事情。

    五8那些屬乎白晝的人就應當在光明中行走，正如他也在光明中行走一樣(約壹一7)。這是指判斷罪並棄絕罪，和避免各樣越軌的行為。這也是指常常穿著基督徒的全副軍裝，這軍裝包括了把信和愛當作護心鏡，並把得救的盼望當作頭盔。換句話說，這軍裝就是指信、愛和盼望──這是基督徒品格上的三個基本元素。這里不用窮究護心鏡和頭盔的內容細節。使徒保羅純粹是說光明之子應當穿上保護自己的外表，過表里一致的敬虔生活。什麼能保護我們在這情欲的世界上避免腐敗？信，或倚靠神；對主和別人的愛；並基督回來的盼望。

    本章里的重要對比

    非信徒(「他們」)信徒(「你們」)

    睡覺不要睡覺

    醉不醉

    在黑暗里不在黑暗里

    屬黑夜和幽暗的光明之子和白晝之子

    主的日子象賊一樣忽然臨到主的日子沒有象賊一樣忽然臨到

    災禍忽然臨到他們沒有預定要受刑

    如同產難臨到懷胎的婦人一樣卻要蕕得救恩

    五9被提有兩方面︰得救和受刑。對于信徒來說，這是指在天上他的得救的完成；但對于非信徒來說，這是指宣布受刑的日子來臨。

    由于我們都是屬白晝的，神不是預定我們承受他要在大災難期間傾倒下來的刑罰，而是要叫救恩得以完滿──從罪面前永遠得釋放。

    有些人認為受刑是指非信徒在地獄里將要承受的懲罰。當然，神真的沒有預定信徒受刑，但在這里提出這想法是不必要的。保羅並不是在講述有關地獄的事，而是講述有關將來要發生在地上的事。上下文的內容講主的日子──地上的人類歷史上最大的受刑期(太二四21)。我們並沒有與行刑者預約，卻要會晤救主。

    有些人說大災難乃撒但氣忿忿的日子(啟一二12)，並非神的忿怒。他們說教會要經歷撒但的忿怒，但卻會在基督第二次來臨時從神的忿怒中得蒙拯救。但是，以下的經文說出了神和羔羊的忿怒，並其在大災難時的情況︰啟六16、17，一四9、10、19，一五1、7，一六1、19。

    五10本節強調主耶穌基督為要將我們從忿怒中拯救出來，並保證我們的救恩，他不惜付上極大的代價。他替我們死，叫我們無論醒著、睡著，都與他同活。

    我們無論醒著、睡著這句話可以從兩方面去理解。有些學者認為這是指在被提的時候「活著或死了」的狀態。他們指出那時候會有兩類信徒──那些在基督里已死了的和那些仍然活著的。因此，這概念是，無論我們在基督再來的時候是活著還是死了，我們必與他同活。基督徒死了並沒有損失什麼，主耶穌向馬大解釋說︰「復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了〔就是在被提前已死了的基督徒〕，也必復活〔他從死人當中復活〕。凡活著信我的人〔在被提時活著的信徒〕必永遠不死……。」(約一一25、26)

    又有學者有另一個看法，認為醒著或睡著是指「小心警醒或屬世」。換句話說，保羅的意思是無論我們是在屬靈的事上警醒，或是只看重肉體的事、對屬靈的事漠不關心，我們都會被提上天去與主相遇。我們永恆的救恩不是依賴我們在地上最後時刻表現得對屬靈事物的熱心。無論我們是踮著腳期待，還是正躺臥著熟睡，我們若是真正悔改信主，便會與他同活。我們的屬靈光景將要決定我們的獎賞，但我們的救恩卻只可以靠相信基督。

    那些持第二個看法的人指出醒著這個詞與第6節所翻成警醒的一樣意思，而第6和7兩節的睡覺一詞，則指「對神的事情不敏銳，只隨從世人」(溫尼)。但這與四13、14、15的死(注14)，意思並不相同。

    五11鑒于救恩是這麼豐盛，並對這位偉大救主的愛慕，在他快將回來的光照下，我們應當以教導、鼓勵和榜樣來彼此勸勉，又要以神的話語和關懷人的愛心去彼此建立。由于我們有一天將會與他同活，現在我們便應當彼此融洽相處。

    六．給聖徒各樣的勸勉(五12～22)

    五12也許在帖撒羅尼迦教會的長老已經責備過那些不工作、卻「依賴別人」的人。無疑，有些不務正業的人沒有听取這個責備！這就是勸勉作領袖的和被帶領的人的原因。

    保羅勸吁聖徒敬重那在他們中間勞苦的人，意思是要尊重、順服他們屬靈的指引。就是在主里面治理你們、勸戒你們的這句已經將意思說明了。長老是作為神的羊的牧羊人，他們的職責是教導、管治和警戒。

    新約里有不少經文表示使徒時代的教會里沒有一人式的管治，本節是其中之一。每一家教會都有一群長老，他們負責牧養當地的羊。鄧尼解釋說︰

    帖撒羅尼迦沒有單一位主席會長或只有一位神僕作為牧師的，在某程度上獨攬教會的責任。主席會議是由多人監管的。(注15)

    然而，沒有「一人式」的管治，並不使「人人式」的管治變得合理。教會不應是民主的，卻應是精英式的管治，由最優秀的人來管理。

    五13作長老的就是作主的代表，他們的工作就是神的工作。因此，他們應當極受尊敬和愛(注16)護。你們也要彼此和睦這句並非額外加插的。世界各地基督徒的首要問題就是相處上的問題，每一位信徒都有足夠的肉體本能去拆散或破壞任何一家教會。我們只有從聖靈得著力量，才能叫愛心、犧牲、耐性、仁慈、溫柔的心及寬恕人的心增長。這些品德都是要彼此和睦所不能缺少的。保羅警告他們，彼此和睦的一個特別威脅就是在領袖之間的結黨。

    五14本節似乎是寫給教會的屬靈領袖，告訴他們如何對待有問題的弟兄︰

    1.警戒不守規矩的人──那些人不肯一起同步前進，卻藉著他們不負責任的行為堅持擾亂教會的和睦。這里所說的不守規矩是指那些拒絕作工的人，他們與帖撒羅尼迦後書三章6至12節說的人一樣，都不自律、不願工作，卻好管閑事。

    2.勉勵灰心的人──就是那些常常需要勸勉的人。他們需要人鼓勵，幫助他們跨越困難，繼續信心堅定地跟隨主。

    至于英王欽定本的譯法作「安慰心靈脆弱的人」，柯靳格有這樣的評述︰「若然這個詞是指心靈脆弱，我們便會仍然安慰他們。當福音傳給他們時，他們都似乎聚在一起。」這豈非向福音和基督教會的致意？起碼他們能找到同情、愛心和為人設想的地方。

    3.扶助軟弱的人──就是幫助那些靈性、德行或肉身上軟弱的人。這里主要的意思可能是給予信心軟弱的人靈性和德行上的支持，不過，我們也不應排除經濟上的援助。

    4.向眾人忍耐──當別人急躁，或惹你生氣時，就要向他們顯示你長時間容忍的恩賜。

    五15現在保羅對眾基督徒說話，他禁止有任何報復的念頭。人的自然反應是，給對方還擊或以牙還牙。但基督徒應該因為常與主耶穌相交的緣故，能夠作出超自然的反應。換句話說，他們要向其它信徒和未得救的人表現出他們性情上的仁慈和仁愛的心。

    五16喜樂是基督徒常常經歷的感受，即使在最惡劣的環境下，基督徒仍能喜樂，因為基督是他們喜樂的泉源和主題，而且基督掌管著環境際遇。順帶一提，「要常常喜樂」在希臘文新約聖經里是最短的一節，雖然中文聖經最短的一節卻是︰「耶穌哭了。」

    五17基督徒禱告的態度應該是持恆的──但並非放下一切常務，全時間用來禱告。基督徒當經常按時候禱告，在必要的時候，也當在毫無準備下即席禱告。基督徒享受藉著禱告與主不斷相交。

    五18向神謝恩應是基督徒本有的情感。若然羅馬書八章28節說得對的話，那麼我們應當能夠在任何時候、任何環境都凡事贊美主，只有這樣做，我們才不會容納罪了。

    這三個良好習慣被稱為教會常規。它們代表神在基督耶穌里向我們所定的旨意。在基督耶穌里這幾個字提醒我們，他在地上傳道的時候，教導了我們這些東西，並且他是他所有教訓的一個活生生的樣本。他藉著教訓和榜樣向我們顯明神關乎喜樂、禱告和謝恩的旨意。

    五19接下來的四節經文似乎都是處理在教會里的行為。

    消滅聖靈的感動是指遏止他在我們中間工作、限制他並妨礙他。罪會消滅聖靈的感動，傳統習俗會消滅他的感動，在公開的敬拜中人定的規條守則也會消滅他的感動，不和睦也會消滅他的感動。有人曾說︰「冷淡的表情、傲慢的言語、沉默、漠視不理睬等等都消滅聖靈的感動；不同情的批評也同樣會消滅他的感動。」雷歷說，無論何時，當他的傳道工作在個人里面或教會里面遭人阻止，聖靈的感動便會被消滅。

    五20若將本節連到上一節來看，我們會想到，當我們藐視先知的話時，我們就是消滅聖靈的感動了。舉例說，一位年輕的弟兄在公開講道時說了一些不雅的話。我們若藉著抨擊他來使他對自己為基督所作的見證感到羞恥，這就是消滅聖靈的感動了。

    按照新約的基本意思說，預言就是說出神的話。先知受默示所說的話為我們保存在聖經里。預言的另一個意思是表明神的心意，就是在聖經里所揭示的。

    五21我們要評估所听見的，那真實、正確、善美的，都要持守。神的話語就是我們察驗所有講道和教訓的準則。無論在那里，只要聖靈有自由透過不同的弟兄說話，就往往會有濫用的情形。消滅聖靈的感動不是補救這些濫用情況的途徑。

    正如鄧尼博士所寫一樣︰

    一個公開的聚會、一個說預言的自由、一個有聖靈透過某人說話的**，都是現代教會迫切的需要之一。(注17)

    五22各樣的惡事要禁戒不作，這可以是指假方言、假預言、或錯誤的教導，或指一般的惡事。

    裴雅森指出，第16節至本節給基督徒心思里七個清晰的框︰

    1.滿心贊美的框(16節)。發現神所有的作為都是無限偉大的。

    2.禱告的框(17節)。禱告從沒有不適宜或不得體的。

    3.滿心感謝的框(18節)。即使落在對肉身來說並不愉快的情況，也常常謝恩。

    4.屬靈的框(19節)。他在我們里面並透過我們，都有完全的自由。

    5.受教的框(20節)。任何神所選擇運用的渠道。

    6.判斷的框(21節)。請與約翰壹書四章1節作一比較。凡事藉著神的話語作察驗。

    7.神聖的框(22節)。若邪惡的念頭在你心中出現，便當避開那念頭。(注18)

    肆．給帖撒羅尼迦信徒最後的問安(五23～28)

    五23現在保羅要為那些基督徒祈求神使他們成聖。源頭是那願賜平安的神。從全然這兩個字看見範圍包括「人本體的各部分」。

    本節被某些人勉強用來證明全面成聖的「聖潔」的教義──就是說一個信徒能夠在一生中成為完美，沒有任何罪惡。不過，當保羅祈求賜平安的神親自使你們全然成聖的時候，他並非指以上所說的意思。他並非祈求神根除人犯罪的天性，而是祈求成聖能伸展至他們的人的各部分──靈、魂與身子。

    附篇－成聖

    在新約里，成聖有四個階段──歸主之前、地位上、實際生活上或漸進的、完美的。

    1.即使在人得救之前，他也可以因著外在因素的特權地位而分別出來。故此，哥林多前書七章14節說一個未信主的丈夫因他已信主的妻子而成聖。這就是歸主之前的成聖。

    2.無論一個人在什麼時候重生，他便因為與基督合一的緣故在地位上成聖了。意思是他從世界中分別出來歸給神了。可以參考的經文有︰徒二六18；林前一2，六11；帖後二13；來一○10、14。

    3.但還有漸進的成聖。這是指現今將信徒從世界、罪惡和自我當中分別出來歸給神。這是一個過程，信徒藉此變得愈來愈象基督。這就是保羅在這里為帖撒羅尼迦的信徒祈求的成聖，也是帖撒羅尼迦前書四章3至4節，提摩太後書二章21節所指的。這個過程是在我們順從神的話語時透過聖靈進行的(約一七17；林後三18)。這個實際的過程只要信徒一天尚在世上，仍然會繼續進行。在地上，這個過程並不能達至完全或無罪的地步，但信徒仍然要常常堅決地朝著這目標進發。

    4.完美的成聖指信徒在天上最終的狀態。當信徒與主在一起的時候，他們便會在品德上與主相似，終于從罪中完全地分別出來(約壹一1～3)。

    ──

    使徒保羅祈求帖撒羅尼迦信徒得蒙保守。這個保守應包括全人的──靈、魂與身子。請注意次序，人往往說身子、魂與靈，神卻往往說靈、魂與身子。在原先的創造里，靈是最首要的，身子為最次要的。罪卻將這個次序倒轉；人為身子而活，將靈忘卻了。當我們為別人彼此代求的時候，我們應當按照聖經的次序，將屬靈的事放在肉體的需要之上。

    從本節及其它經節來看，很明顯人的本體是有三部分的。我們的靈使我們能夠與神相交。我們的魂則負責控制我們的情感、欲望、喜愛和習性(約一二27)。我們的身子乃一間房屋，這個人就住在里面(林後五1)。

    我們的各部分都需要完全蒙保守，就是要保存得完整和健全。一位評注家有以下關于蒙保守的建議︰

    1.靈脫離(a)各樣污穢的東西(林後七1);(b)各樣妨礙聖靈見證聖徒與神的關系的東西(羅八16)；或(c)各樣防止他尋求敬拜的東西(約四23；腓三3)。

    2.魂脫離(a)邪惡的念頭(太一五18、19；弗二3)；(b)與魂爭戰的肉體的私欲(彼前二11)；及(c)自滿及爭斗(來一二15)。

    3.身子脫離(a)沾染污穢(帖前四3～8)；及(b)邪惡的用途(羅六19)。

    有些人否認未得救的人有靈，也許他們是根據那些人在靈性上是死的事實吧(弗二1)。可是，未得救的人在靈性上死的事實並不意味著他們沒有靈，就是說，在與神相交上，他們是死了。他們的靈是可以非常活躍的，就是他們在秘術上可以很活躍，但他們卻向神死了。

    藍斯基警告說︰

    很多人都滿足于作一個不完全的基督徒，他們生命的某些部分仍是很屬世的。使徒的勸告往往督促我們本性的各方面，因此沒有人能逃避淨化過程。(注19)

    使徒保羅祈求神的成聖和保守能伸至他們個性的各部分，使信徒在主耶穌基督降臨的時候無可指摘。這似乎是指著被提之後基督的審判台。那時候，基督徒的生命、事奉和見證將會被復查，他將要得到賞賜，或蒙受虧損。

    五24正如從四章3節里所學習到的，我們的成聖是神的旨意，他已經呼召我們，叫我最終在他面前無可指摘。他既在我們里面開始了這工作，就必然將工作完成(腓一6)。那召我們的，對他的應許本是信實的。

    五25在保羅結束這封信之前，他邀請聖徒為他們禱告，他從不對禱告的需要產生厭倦，我們也不要生厭。未能為別的信待禱告乃是罪。

    五26接著他請眾弟兄彼此親嘴問安，務要聖潔。當時這是可以接受的一種問候方式。在一些國家里，人們仍然依照習俗，男人親吻男人，女人親吻女人。在別的習俗里，還有男人親吻女人，女人親吻男人。但在習俗被濫用前，便應被廢止。

    親嘴並非神所規定的問候方式，使徒也沒有教導這是強制的，各人應當遵守。在習俗上，聖經很明智地容許有其它的問候方式，因為親嘴會導致性觀念上的寬松。神的靈藉著堅持親嘴務要聖潔來避免這些沒有規律的情況出現。

    五27使徒保羅鄭重地吩咐說，要把這信念給眾(注20)弟兄听。這里有兩點應當注意。

    1.保羅強調這封信帶有神話語的權柄。舊約聖經是公開地在會堂里誦讀出來的。現在這信也要在教會里大聲地念出來。

    2.聖經是給所有基督徒的，並非給某內部小圈子或特權階級人士。聖經里所有的真理都是給所有聖徒的。

    鄧尼很聰敏地堅稱︰

    福音從來沒有禁止人得智慧和良善。有一點是肯定的，下面的做法是對教會不忠和背叛，使教會的會友長久作小學生或未成年的人，不鼓勵人自由使用聖經，又著意避免聖經的內容被讀給所有的弟兄听。(注21)

    請留意25節至本節所提供的三個作成功基督徒的要訣︰(1)禱告(25節)；(2)愛其它信徒，與他們相交(26節)；及(3)研讀神的話語，並念出來(27節)。

    五28最後，保羅又以自己的寫信特色完結。他以恩典來開始這封寫給帖撒羅尼迦信徒的第一封信，現在，又以同一主題作完結。對于使徒保羅來說，基督信仰從始至終都是恩典。阿們！

    評注

    1(簡介)範蘭姆(J.E.Frame),ACriticalandExegeticalCommentaryontheEpistlesofSt.PaultotheThessalonians,(ICC)，頁37。

    2(簡介)夏庭活(G.R.HardingWood),St.Paul'sFirstLetter，頁13,14。

    3(一1)批判性文本省略了「在父神和主耶穌基督里」，但在大部分的抄本中都能找到這一句。在抄錄的過程中很容易省略這一句，因為這與上一句片語幾乎完全一樣。

    4(一4)請參看以弗所書第一章里的附篇「神的揀選」。

    5(一10)夏庭活(Wood),FirstLetter，頁17。

    6(二1)鄧尼(J.Denney)，出處不詳。

    7(二1)艾利斯(E.Elliot),ed.TheJournalsofJimElliot，頁218。

    8(二13)史葛(W.Scott)，出處不詳。

    9(三2)執事是僕人的拉丁字。

    10(三13)尹信(M.Vincent),WordStudiesintheNewTestament,IV:34。

    11(四6)懷特(OscarWilde)，他離開愛妻，參加同性戀活動。

    12(四8)批判性(NU)文本作「他也賜給」。

    13(四17)拉丁文的過去分詞raptus，來自動詞rapere。耶柔米在聖經拉丁譯本原用rapiemurcumillis(我們將會與他們一同被提)。

    14(五10)以下是原文所用的字眼︰五章10節里的醒著和五章6節里的警醒，原文是gregoreo(Gregory這個男性名字或Watchful的字根)。在五章6及7節里的睡覺代表katheudo可以照字面義指睡覺，或「靈性上的怠惰或疏忽」(ArndtandGingrich)。在四章13至15節里，睡覺譯自koimao。

    15(五12)鄧尼(J.Denney),TheEpistlestoThessalonians，頁205。

    16(五13)有關長老的詳盡闡釋，請參看提摩太前書三章1至7節和提多書一章5至9節的注釋。

    17(五21)鄧尼(Denney),Thessalonians，頁244。

    18(五22)裴雅森(A.T.Pierson),出處不詳。

    19(五23)藍斯基(R.C.H.Lenski),TheInterpretationofSt.Paul'sEpistlestotheColossians,totheThessalonians,toTimothy,toTitus,andPhilemon，頁364。

    20(五27)批判性文本省略「聖潔」這詞。

    21(五27)鄧尼(Denney),Thessalonians,頁263、264。

    簡介

    「正如在第一封信一樣，使徒保羅並不立即致力于解決犯錯之處，卻按部就班的，從各方面預備聖徒的心，從而使他們抓緊真理，並摒棄那些曾經揭露出來的錯處。這就是神的恩典和智慧的方法，校正他們的心，並不是純粹指出要對付的錯處和邪惡。」～凱理

    壹．在正典中的獨特地位

    這短短的書信藏著的重要真理，既是教義性的，又是非常實用的。保羅進一步闡釋並糾正帖撒羅尼迦信徒對主第二次來臨，及有關那大罪人的顯露的認識。他也給予正確的忠告，提醒那些以主第二次來臨為不作工藉囗的人──他們也不可吃飯！

    貳．作者

    帖撒羅尼迦後書的外證甚至強于帖撒羅尼迦前書。不但早期的坡旅甲、伊格那修和猶斯丁可以作證(還有馬吉安主義序論及穆拉多利經目)，愛任紐也引述帖撒羅尼迦後書的名稱。

    由于本書信篇幅較短，因此沒有帖撒羅尼迦前書那麼多內證，但卻與前書一致，並相輔相成，所以沒有學者不同意本書信的作者就是保羅。

    參．寫作日期

    帖撒羅尼迦後書的寫作目的是要回答進一步的問題和對前書某些部分的誤解。寫前書和後書相距的時間起碼有幾個月或幾個星期。保羅、西拉和提摩太仍然在一起(一1)，而哥林多是唯一我們讀到他們同在一起的城市(徒一八1、,5)。因此，日期應是主後五十年初，可能是主後五十年或五十一年。

    肆．背景與主題

    即使與寫前書相距的時間很近，這里仍然有三個重要的原因寫另一封書信。那時聖徒正受**，都需要鼓勵(一章)。他們被人誤導，認為主的日子已經到了，他們實在需要得到正確的開導(二章)。又有些人因為主再來的緣故而怠惰不作工，他們是需要被糾正的(三章)。

    至于主的日子，信徒都非常害怕已經臨到了。有荒謬的謠言指稱保羅自己也教導那日子現在臨到了。听到這謠言，信徒越發恐懼。因此，使徒保羅要澄清謬誤。

    主的日子很明顯與主的來臨不同，後者是指被提的日子。聖徒並非懼怕主已來臨，他們懼怕的是落在大災難中，就是主的日子的頭個階段。

    保羅從來沒有教導在被提的日子前有任何事要發生。但現在他教導說，在主的日子開始之前將會有一次重大的離經背道情況，那阻擋將要被除去，那大罪人將要被顯露出來。

    要正確地理解這封書信，最重要是弄清楚何謂被提的日子，何謂主的日子，何謂基督來臨作王的日子。主的日子在帖撒羅尼迦前書五章2節的注釋里已有界定，而被提與顯露之間的分別則記載在帖撒羅尼迦後書一章7節的附篇里。

    大綱

    壹．問候(一1,2)

    貳．保羅與帖撒羅尼迦信徒(一3～12)

    一．保羅的感謝(一3～5)

    二．神公義的判審(一6～10)

    三．保羅為聖徒禱告(一11、12)

    參．有關主的日子的事情(二1～12)

    一．呼吁他們站立得穩(二1,2)

    二．那大罪人(二3～12)

    肆．感恩和禱告(二13～17)

    一．保羅為聖徒不用受審判感謝神(二13、14)

    二．保羅祈求神安慰並堅固聖徒(二15～17)

    伍．實際的勸勉(三1～15)

    一．彼此代求(三1～5)

    二．警戒不服從的人(三6～15)

    陸．祝福和問安(三16～18)

    壹．問候(一1、2)

    一1當保羅在哥林多寫這封信的時候，西拉和提摩太正與他在一起。本信是寫給帖撒羅尼迦……教會的。這說明人物組合和地理位

    置。在神我們的父這句說明他們的教會是與異**的聚會有分別的。此外，在主耶穌基督里這句又說明這是一個基督徒的**。(注1)

    一2使徒保羅不期望聖徒得到名譽、財富或享樂，他卻希望他們有恩惠和平安。恩惠能在神的旨意里成就萬事，平安則使人在任何環境里都泰然自若。試問人若有這些，還要為自己或別人求什麼呢？

    恩惠和平安是從父神和主耶穌基督來的。恩惠在平安以先；我們在經歷神的平安之前，必須知道神的恩惠。保羅提到這些祝福的同一來源乃父神和主耶穌基督，這意味著父與子同等。

    貳．保羅與帖撒羅尼迦信徒(一3～12)

    一．保羅的感謝(一3～5)

    一3書信一開始便為聖徒感恩。讀到這里，正是听到這位基督真正的僕人為他至愛的屬靈兒女而喜樂的心聲。對他來說，謝恩是對神不斷的責任，當看見基督徒的信心和愛心時，謝恩也是合宜的責任了。他們的信心向前跨進一大步，實在使人感到驚訝。他們無一不越發彼此相愛，這是給使徒保羅的禱告的回答(帖前三10、12)。

    請留意其次序︰先是信心，後是愛心。麥敬道這樣寫道︰「信心使我們在神里面與永恆的愛的泉源接觸，結果叫我們心中的愛能流露給所有屬于他的人看。」

    一4他們在靈命上的進步使保羅和他的同工向神的各教會……夸囗。雖然他們正在忍受一切逼迫，但他們仍然堅定，充滿信心。這里的忍耐是指信心堅定或百折不撓。

    一5他們在逼迫和患難中仍然勇敢地站立起來，表明當中有神的公義管理。他在支持他們，增強他們的信心，並鼓勵他們。他們若沒有接受神的大能，就不能在為基督受苦的時候表現出如此的忍耐和信心。

    他們英勇的忍耐力證他們配得神的國。這並非說他們因有個人的功勞而配得神的國，反而他們是靠著基督的功勞得以進入神的國。但為神的國在地上受苦的人，表明自己就是那些將要在他來臨的日子與他一同作王的人(羅八17；提後二12)。

    羅杰斯評論叫你們可算配得神的國這句話時說︰

    這是指人類的責任。在神的主權的一方面，我們已經合宜地成為有分在光明中與聖徒同得基業的，而這合宜的分純粹是因為我們在基督的死和復活里與他聯系。我們在愛子里得蒙恩惠，不論在我們得救之前或之後，這一切都與我們本身無關。但神容許他的子民經歷**和患難，為的是要在他們里面建立美好的德行，叫他們「配得作神國的公民」。

    有些使徒因自己被算為配得為主耶穌的名受苦而感到喜樂。保羅為帖撒羅尼迦信徒祈求神算他們為配得他們所蒙的的呼召，這確是沒有在基督的工作上附加什麼。十字架已叫信徒配得在神國有一席位，但在患難中的忍耐和信心，卻清楚地表明這人在德行上配得進入神的國。在屬世的社群里，有些成員是丟臉的，有些不是，保羅祈求聖徒不會落在如此境地。(注2)

    二．神公義的審判(一6～10)

    一6神……公義的作為有兩方面──懲罰那逼迫人的，然後使那受**的得平安。

    威廉斯說︰

    神容讓他的子民受**，也容許**他子民的人存在，這樣的作為有兩個目的──第一，要測試他的子民是否合適他的管治(5節)；第二，要清楚地表明**他們的人該受審判。(注3)

    一7正如神對他子民的敵人會加以懲罰一樣，他也會獎賞那些為他的緣故而受苦的人，使他們同得平安。

    我們不應從本節中作出結論，以為基督從天上在火焰中降臨之後，受**的聖徒才能從試煉中得安舒。當信徒死時候，他便得安息。活著的信徒在被提的時候會從所有壓力中得釋放，得享安舒。本節是說，當主向他的敵人傾倒審判的時候，世人都會看見聖徒同享平安。

    當主耶穌同他有能力的天使從天上……顯現的時候，正是神公義審判的時候。他來臨的時候，不信神的罪人要受審判，信神的人要得平安。究竟這里所指的是基督來臨的那一階段呢？很明顯是第三個階段──他來臨的顯現，就是他與聖徒一同返回地上的時候。

    附篇被提與顯現

    然而，有些人會這樣問︰「你如何知道被提與顯現分別是兩回事呢？」答案就是兩者在聖經里是用以下的方法區分的︰

    被提顯現

    1.基督來到空中(帖前四17)。

    2.他為聖徒而來(帖前四16、17)。

    3.被提是一件奧秘的事，是舊約時代未知的真理(林前一五51)。

    4.聖經從沒有說過，在基督為聖徒來臨之前會有任何天上的預兆。

    5.被提與基督的日子被視為相同的(林前一8；林後一14；腓一6、10)。

    6.被提以祝福的時刻出現(帖前四18)。

    7.被提就在一霎時、眨眼之間發生(林前一五52)，這強烈暗示世人是不會目睹的。

    8.被提似乎主要牽涉教會(約一四1～4；林前一五51～58；帖前四13～18)。

    9.基督來的時候，有如明亮晨星(啟二二16)。

    10.在對觀福音書里並沒有提到被提的事，但約翰福音卻多次提到。

    11.那些被提去的，是提去接受祝福(帖前四13～18)；而那些留下來的，是留下來接受審判(帖前五1～3)。

    12.在被提的日子之前發生的事並沒有鑒定年日的系統。

    13.任何講述被提的經文都不會用「人子」這個稱號。

    1.他來到地上(亞一四4)。

    2.他與聖徒一同來臨(帖前三13；猶14)。

    3.顯現並非一件奧秘的事；舊約里很多預言都以此為題(詩七二；賽一一；亞一四)。

    4.天上會有征兆宣告他與聖徒降臨(太二四29、30)。

    5.顯現與主的日子被視為相同(帖後二1～12，UN文本)。

    6.顯現主要強調審判的事(帖後二8～12)。

    7.顯現是世人都能看見的(太二四27；啟一17)。

    8.顯現主要牽涉以色列，其次是外邦列國(太二四1～二五46)。

    9.他來就好象公義的日頭出現，翅膀有醫治之能(瑪四2)。

    10.顯現是對觀福音書的特式，但約翰福音卻沒有提到。

    11.那些被提去的，是提去受審，而那些留下來的，是留下來接受祝福(太二四37～41)。

    12.顯現有一個詳盡的鑒定年日的系統，例如一千二百六十日，四十二個月，三年半(參看但七25;一二7、11、12；啟一一一2，一二14，一三5)。

    13.顯現被說為人子降臨(太一六28，二四27、30、39；可一三26；路二一27)。

    我們都同意這是兩個不同的事情，但我們如何知道這兩個事情並不會在差不多同一時間發生呢？我們如何知道二者相距一段時間呢？請看以下三個證明。

    1.首先是根據但以理預言里的七十個七(但九25～27)。我們現今活在加插的教會時代，就是第六十九至七十個七之間。第七十個七就是那七年的大災難期，教會在大災難期開始之前被帶回天家去(羅五9；帖前一10，五9；啟三10)。基督降臨作王會在第七十個七之後發生(但九24；太二四)。

    2.第二個證明被提與顯現之間有一個時間上差距的，是啟示錄的結構。在頭三章里，教會在地上是可看見的。由第四章至十九章10節則描述那大災難期；那時候，神的忿怒要向拒絕接受他兒子的人傾倒。這段期間並沒有提到教會在地上。顯然教會在第三章完結時已被提到天上去了。在啟示錄十九章11節，大災難期完結時，基督回到地上征服他的敵人，並建立他的國。

    3.第三方面，我們看見在基督為聖徒來臨並他與聖徒一同降臨之間，有一段時間的差距。在被提的時候，所有信徒都從地上被提走，獲得榮耀的身體。但當基督回來作王的時候，仍有地上的信徒還未得到榮耀的身體。他們會在千禧年期間結婚，養育兒女(賽一一6、8)。究竟這些信徒從何處來的呢？在被提和顯現之間必有一段時間讓他們悔改信主的。

    現在回到本節。我們有主耶穌在權能及大榮光中降臨。他有天使伺候，他藉他們彰顯能力。

    一8那火焰可以指舍吉拿，就是象征神同在的那榮耀的雲彩(出一六10)。或者這是一幅忿怒審判的圖畫，即將發出攻勢的景象(詩五○3；賽六六15)。那火焰大概是指後者。

    當神報應的時候，他並非出于一種報復的心態，卻是要顯出公義的報酬。這里並沒有「報復」的意念，卻在他聖潔、公義的屬性的要求下施行懲罰。他不喜悅那些作惡的人之死(結一八32)。

    保羅描述兩類人要接受審判︰

    1.那不認識神的人──那些人拒絕認識這位顯明在受造之物和良知中的真神(羅一～二)。他們也可能從未听聞福音。

    2.那不听從我主耶穌福音的人──那些人听見福音卻拒絕接受。福音並非單叫人相信事實的聲明，而且還叫人順從這位主。新約中的信仰也包括順服。

    一9他們要受刑罰。一位並不懲罰罪的神並不是神。「一個充滿愛的神必定不會懲罰罪」的，這看法似乎忽略一件事，就是神也是聖潔的，他必作道德上正確的事情。

    在這里懲罰的性質被定為永遠沉淪。在新約里，這個翻成「永遠」或「永恆」(原文為(aionios)的詞出現了七十次。其中三次指「有限期間的時代」(羅一六25；提後一9；多一2)，其它則指永恆或無盡的時代。在羅馬書十六章26節，這詞用來描述神永遠的存在。

    沉淪從不是指煙滅，而是失去存在的福分；或是就生存的目的而言指敗亡。主耶穌在路加福音五章37節描述裝酒的皮袋「壞了」(與這里所用的字根相同)。皮袋不是就此消失，卻已毀壞了，不能再用。

    主張災後被提的人常用這段經文來確立他們的觀點。他們理解這是說在基督回來作王之前，信徒不會得到平安，逼迫他們的人也不會受到懲罰。無可否認，這是在大災難完結時才出現的。因此，他們的結論是，信徒的盼望是在大災難後被提。

    他們忽略了那些收信的帖撒羅尼迦信徒現在已全都死了，並已在天上與主共享平安。同樣地，那些逼迫他們的人也全都死了，並已下到陰間受苦。

    那麼，為何保羅似乎說這些情況在基督藉權能並大榮光再來地上前並不會發生？理由是在這時候，這些情況要向世人公開表明出來。這時候，世人都要看見帖撒羅尼迦信徒是對的，逼迫他們的人是錯的。世人都會看見當基督與聖徒在榮耀中一同回來的時候，他們都享受平安。在大災難結束時，主的敵人的沉淪將會公然顯明出來，這是歷代所有**神子民的人的結局。

    這會幫助我們想起基督來臨作王是一個顯現的時刻。所有真相都會揭露給世人看。被提卻不是這樣。

    惡人所受的懲罰包括從主的面和他權能的榮光中被驅逐出去。沒有他而滅亡，就是沒有他直到永遠。

    一10對主來說，他自己來是一個光榮的時刻；而對于觀看這事發生的人，他的來臨卻是一件令人感到十分驚訝的事。

    他將會在他聖徒的身上得榮耀，就是說，因為他在他們里面所作的，並透過他們所作的，他將要得到尊榮。他們的救恩、成聖、榮耀，將會向他無比的恩惠和權柄致意。

    他會在一切信的人身上顯為希奇。(注4)感到驚訝的旁觀者看見他已在如此無望的人類身上所作的事，都無不嘆為觀止呢！

    此外，這也會包括帖撒羅尼迦的信徒在內，因為他們已經接受，並相信了使徒們所作的見證。他們將在榮耀和勝利中分享那日子，就是耶穌基督顯現的日子。

    我們將5至10節意譯，溫習所學習的︰「你們在患難中的忍耐是非常有意思的，神在當中要行使他公義的目的。你們對逼迫堅決地忍耐，證明你們將要一同分享基督來臨作王的榮耀。一方面，神會給現在**你們的人恰當的審判；另一方面，他使你們這些現在和我們──保羅、西拉和提摩太──同受**的人得享平安。當主與他有能力的天使在火焰中從天上降臨的時候，他會審判你們的敵人，懲罰那些故意不認識神的人及那些故意不順從福音的人。當他回來的時候，這些人將要永遠沉淪，甚至離開主的面和他權能的榮耀；他卻要在他所有的信徒身上得榮耀──包括你們在內，因為當我們將福音傳給你們時，你們真的相信了。」

    三．保羅為聖徒禱告(一11、12)

    一11在前頭的幾節經文里，使徒保羅描述了給聖徒的那榮耀的呼召。他們蒙召而受**，這卻使他們配得進神的國。現在，他祈求神使他們配得過所蒙的崇高呼召，並有神的大能，使他們能順從每樣所想行的善，並成就每樣因信心所做的工夫。

    一12結果將會是雙重的。首先，主耶穌的名會在他們身上得榮耀。意思是他們正向世人代表他，從而將榮耀歸給他。那麼，他們也會在他身上得榮耀。他們與他有聯系，他就是他們的頭，榮耀就加在他身體的各肢體上。

    本章完結時提醒我們，只有照著我們的神並主耶穌基督的恩，禱告才得到回答。因此，他將信徒在生命中受苦的意思和結果作了極妙的解釋，藉此作為一個總結。試想想當帖撒羅尼迦信徒讀到如此叫人確信的信息時，他們會何等振奮呢！

    參．有關主的日子的事情(二1～12)

    一．呼吁他們站立得穩(二1、2)

    二1保羅要來糾正聖徒心中起了的誤解，是關乎我們主耶穌基督降臨和主的日子。由于聖徒所遭受的**相當嚴重，他們想到自己已落在主的日子的頭個階段，即那大災難期，是很自然的事。謠言到處散播，說使徒保羅自己也相信並教導主的日子已到了！因此他有必要將事情澄清。

    本節出現一個非常重要的問題，就是保羅所用的一個詞︰論到(希臘文為huper)。問題在于他懇請聖徒「有關」主的降臨，還是「藉著」主的降臨。若然是前者的意思，那麼這段經文似乎在教導說，被提與主的日子都是同一回事，因為接著的幾節都很明顯在講述有關主的日子的事。若然是後者的意思，那麼保羅正是向他們呼吁，本著先前談到的被提，他們不應以為自己在處于主的日子的時期。這個問題爭議很大，我們同意凱理所采的第二個看法︰

    藉著主的來臨所帶來的安慰作為一個動機和方法，來抵消對那日子(主的日子)的錯誤解釋所產生的不安。(注5)

    我們相信保羅的意思是說︰「我根據被提呼吁你們，不應懼怕自己正落在主的日子里。被提的事必然先發生，那時候，你們將會被帶往天家去，因此避過主的日子所要發生的恐怖事情。」

    我們主耶穌基督降臨和我們到他那里聚集這句話似乎不會弄錯，是指那被提的日子。就是我們聚集起來，在空中與他相遇的時候。

    二2很明顯，被提的日子與主的日子並不相同。帖撒羅尼迦信徒並非擔心主已來臨，因他們知道他還未來到；但他們卻擔心主的日子已經開始了。他們所承受的嚴重**叫他們想到自己已落在大災難的時候了，那就是主的日子的頭個階段。

    到處都在傳說，連保羅自己也說主的日子已到了。與大多數的謠言一樣，這都是混亂的，叫人產生誤解。某方面透露保羅藉著靈得到這資料，就是說，藉著一個特別的啟示而得。另一方面的報告指出，這消息是來自言語的，就是說，使徒保羅已經公開教導那大災難期已開始了。冒我名的書信一般被認為是指那些聲稱是保羅所寫的冒充信件，說主的日子已經開始了。冒我名的可能包括靈、言語和書信，沒有一個來源值得我們相信的。

    根據英王欽定本及新英王欽定本(依照主要手抄本的)，聖徒都很懼怕基督的日子(「基督」和合本作「主」)已經到了。基督的日子和類似的名稱，往往都是指著那被提的日子和基督的審判台而言(林前一8，五5；林後一14；腓一6、10，二15、16)。

    但帖撒羅尼迦信徒並非懼怕基督的日子即將臨近，因為這意味著他們所受的苦可以得到釋放。大多數災前被提論者都寧願采英文修定本的讀法︰「主的日子現在到了。」(注6)保羅的讀者懼怕神忿怒的日子已經開始了。

    二．那大罪人(二3～12)

    二3現在使徒保羅解釋為何他們不會落在那日子之中。某些事件必會先發生。在被提的日子之後，這些事件都會開始發生。

    首先將會有離道反教的事，或背教變節的事發生。(注7)這是什麼意思呢？我們只能猜測，這是指有大規模放棄基督信仰的情況出現，就是說，正面拒絕基督的信仰。

    那時候將會有一個世界巨人出現。論其特征，他是那大罪人或不法的人(注8)，就是說，他是惡和反叛的化身。論其結局，他是沉淪之子；他注定受那永遠的刑罰。

    聖經就那大災難發生期間將會出現的要人作了不少的描述。要知道什麼時候不同的名稱用在同一人身上並不容易。有些評注家相信，那大罪人是指一個猶太裔的敵基督，又有人說他將會是那復興的羅馬帝國的外邦首領。以下是一些在末時大統治者的名稱︰

    ……那大罪人、那沉淪之子(帖後二3)

    ……那敵基督(約壹二18)

    ……那個小角(但七8、24下～26)

    ……面貌凶惡的王(但八23～25)

    ……那王將要來臨(但九26)

    ……任意而行的王(但一一36)

    ……無用的牧人(亞一一17)

    ……從海中上來的那獸(啟一三1～10)

    ……從地中上來的那獸(啟一三11～17)

    ……那有七個頭、十只角的朱紅色獸(啟一七4、8～14)

    ……北方的王(但一一6)

    ……南方的王(但一一40)

    ……那假先知(啟一九20，二○10)

    ……瑪各地的歌革(結三八2～三九11)〔請不要與啟二○8的歌革混淆，啟示錄所說的事在千禧年後才發生〕

    ……那奉自己的名來的(約五43)

    那大罪人歷來在策劃陰謀，使用各種不同的身分。他相繼被形容為羅馬天主教教會、教皇、羅馬帝國、離道反教的基督教界的最終形態、轉世的叛徒猶大、轉世的尼祿、猶大國、穆罕默德、路德、拿破倫、墨索里尼及撒但的化身。

    二4他會強烈對抗各種敬拜神的方式，並會在耶路撒冷神的殿里自立為王。這描述清楚地證明他就是那敵基督。他抵擋基督，並高抬自己，欲取代基督。(注9)

    但以理書九章27節及馬太福音二十四章15節說明，那敵基督的在大災難期的中段褻瀆神的行動。那些拒絕敬拜他的人將要受**，很多人還會殉道。

    二5當保羅還在他們那里的時候，常告訴帖撒羅尼迦信徒這些事。可是，他曾教導他們要承受激烈的**，他們卻忘記了。我們實在太善忘了，需要常常得到對信仰上重大的真理的提醒。

    二6他們都知道什麼攔阻著那大罪人完全公開的顯露，並知道什麼會繼續攔阻他，直至那命定的日子。

    這將我們帶到本章里第三個未回答的大問題。第一是︰「何謂離道反教的事？」第二︰「誰是那大罪人？」第三︰「什麼或誰是那攔阻者？」

    本節的上半部用了客觀的方式來描述那攔阻者……那攔阻他的。但在第七節卻又說出這是一個人──有一個攔阻的。(注10)羅杰斯將這一點說得清楚點︰

    某東西及某人故意地、決意地，並蓄意地阻礙其出現，並不被看見，為要確保那不法的人在他自己合適的時候顯現。(注11)

    以下是對那攔阻者的身分的七個較為普遍的看法︰(1)羅馬帝國，(2)猶大國，(3)撒但，(4)人類政府法紀的原則，(5)神，(6)聖靈，及(7)有聖靈居住的真教會。

    相比之下，有聖靈內住的教會及信徒個人，似乎較為全面及準確地配合這里給那攔阻者的描述。正如那攔阻者在本章里被說為某東西及某人，同樣聖靈在約翰福音十四章26節，十五章26節，十六章8節、13節、14節也被說為中性的(聖靈)和陽性的(他)。(注12)早在創世記六章3節，聖靈被說為與攔阻邪惡的有關。後來他又以同一角色在以賽亞書五十九章19節下，約翰福音十六章7至11節及約翰壹書四章4節里出現。

    信徒藉著聖靈的內住得以成為世上的鹽(太五13)和世上的光(太五14)。鹽是一種防腐劑，能防止腐敗的擴散。光能驅走黑暗。在黑暗里，人總愛行惡事(約三19)。聖靈在教會里(林前三16)和在信徒個人的心里永遠居住(林前六19)，但當他(與教會)離開世上的時候，那對不法的事的攔阻將會撤去。

    二7即使在保羅寫本信的時候，那不法的隱意已經發動。藉此我們明白到，有一個反叛神的極大的靈已經在表層下搞動亂。這是以隱意的形式發動的──並非說這是奧秘的事，而是說這事並未完全顯露出來，仍是在胚種狀態。

    究竟什麼妨礙這靈完全的顯露呢？我們相信聖靈在教會和信徒心里內住一直是那攔阻的能力。他會繼續履行這功用，直至那攔阻的(英文原文作「他」)被除去為止，那就是被提的時候了。

    但有人卻提出反對。聖靈如何能夠從世上被除去呢？作為三位一體神的其中一個位格，他豈不是無所不在的嗎？就是說，他豈不是在任何時間在各處都存在的嗎？他如何能夠離開世界呢？

    當然，聖靈是無所不在的，他往往在同一時刻在各處存在。但這與他在五旬節那天降臨地上的意思截然不同。主耶穌已經重復應許，他並父神會派遣聖靈到世上來(約一四16、26，一五26，一六7)。那麼，聖靈如何降臨呢？他來，在教會和每個信徒心里永遠居住。直至五旬節那天，聖靈一直與信徒同在，但由五旬節那時起，他便在他們里面居住了(約一四17)。直至五旬節那天，聖靈才開始不離開信徒──大衛如此禱告︰「不要從我收回你的聖靈。」(詩五一11下)五旬節後，聖靈永遠留在教會時代的信徒心里(約一四16)。

    我們相信聖靈怎樣在五旬節那天降臨──永遠居住在教會和每位信徒心里，他也會以同樣方式離開世界。他會仍然在世間，叫人認罪悔改，引領人認識基督的救恩。他在被提的時候被除去，並非意味著在大災難期間沒有人會得救。當然會有人得救的，但這些人都不是教會的肢體，卻是基督榮耀國度的國民。

    二8在教會被提到天上之後，這不法的人必向世人顯露出來。在本節里，使徒保羅沒有提到那敵基督的工作，卻描述他最終的命運。這仿佛說，他在顯露那刻便即時被毀滅。但事情當然並非如此。在基督降臨作王使他降低之前，神容許他作各樣可怕的事，正如第9至12節所描述那些詭詐的事一樣。

    我們相信那大罪人在教會被提後便顯露出來，而且他會繼續下去，直到基督顯現的日子。若這些都是真實的話，那麼，他瘋癲地工作只能維持大約七年──就是那大災難期的時間。

    主耶穌要用囗中的氣滅絕他(比較賽一一4；啟一九15)，並要用他降臨的榮光廢掉他。基督的一句話及他顯現(希臘文為parousia)時的榮光(epiphaneia)，結束這可惡的冒名者的政權。

    基督來臨時的顯現，正如曾經解釋的那樣，發生在他回到地上作王一千年的時候。

    二9這不法的人來，是要照著撒但的運動。他的工作類似撒但的工作，因為他從撒但那里得到力量。他將要顯示各樣的異能、神跡，和一切虛假的奇事。

    這里有一點很重要，就是並非所有奇跡都是來自神的。魔鬼和他的僕役也能行神跡。那不法的人也會行神跡(啟一三13～15)。

    神跡顯示超自然的力量，但不一定是神的力量。我們的主所行的神跡證明他就是那位所應許的彌賽亞，不但是因為神跡是超自然的，而且也因為神跡將預言應驗了，並且都有道德意義，是撒但不能作的，他只會帶來禍害。

    二10那敵基督將會肆無忌憚地運用各種惡行來欺騙沉淪的人──就是那些人在恩典時代听了福音，卻不領受愛真理的心。他們若信了，就已經得救了。但現在他們卻被那敵基督所行的奇事所欺騙。

    二11神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊。當然，虛謊就是指那敵基督聲稱自己是神這謊話。這些人拒絕相信主耶穌就是道成肉身的神。當他在世時，他警告人說︰「我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。」(約五43)他們現在接待那奉自己的名來，並要求人將他當作神來敬拜的那大罪人。拒絕光，就是否認光。人若將假神接到心里，神便會按他的假神來回答他(結一四4)。

    那敵基督的會是猶太人(結二八9、10；但一一37、38)。猶太人不會相信一個自稱為彌賽亞的人，除非那人聲明自己是猶太族和大衛家族的後裔。

    二12從這段經文看來，那些在恩典時代听了福音，但卻不相信基督的人，似乎在被提的日子後再沒有另一次得救的機會。人若現在不相信主耶穌，他們便會相信那敵基督了。這里說，一切都要被定罪，因為他們不相信，並愛行邪惡的事。這叫人想起路加福音十四章24節︰「我告訴你們，先前所請的人沒有一個得嘗我的筵席。」

    我們知道很多人將會在那大災難期間得救，例如將會有十四萬四千個猶太人得救，他們會成為神的使者，將天國的福音傳遍世界各地，並透過他們的傳揚，將會有更多人得救。但似乎將要得救的人，卻是那些在現今世代沒有清楚听到福音的人，並那些沒有故意拒絕救主的人。

    肆．感恩和禱告(二13～17)

    一．保羅為聖徒不用受審判感謝神(二13、14)

    二13在頭十二節里，保羅描述那敵基督及他的跟隨者的厄運。現在他又將話題轉到帖撒羅尼迦的基督徒身上。對比起來，他為他們蒙召和將來的結局感恩。當他改變話題，為這些主所愛的弟兄們感謝神，繼而將他們的救恩作一個總結──過去、現在和將來。

    神……揀選了你們。聖經清楚地教導說，神揀選人得救，但卻從沒有說過揀選人受咒詛。人透過自己刻意的選擇而淪為失喪。沒有神的介入，所有人都要失喪。神有權選擇某些人得救嗎？基本上，他願意所有人都得救(提前二4；彼後三9)。可是，聖經並沒有教導「普救論」這個人人會最終得救的說法。

    從起初。這可以有兩種解釋。第一，指神在創立這世界之前，已作了揀選(弗一4)。第二，也可以讀作「初熟的果子」，表明帖撒羅尼迦信徒在早期基督徒時代已得救。他們被神揀選，成為被贖靈魂的大豐收的第一批人。

    能以得救。這是先前的經文的對比。不信的人因著不信，注定永遠滅亡，而相信的人卻被揀選，能以得救。

    被聖靈感動，成為聖浩。這里我們看見聖靈在人信主前所作的工夫。他將人從世人中分別出來歸與神，叫他們認罪悔改，並將他們引領到基督面前。有論者說的真好︰「若非為了基督的緣故，這里就沒有筵席了；若非為了聖靈的緣故，這里就沒有客人了！」

    因信真道。首先在你的救恩里有神的分，現在有人的分，兩者都需要。有些人只能看見神的揀選，並暗指人在這方面不能作什麼。又有些人卻過分強調人的分，忽視了神主權的揀選。這真理卻在這兩個極端之間。神的揀選和人的責任皆為聖經的教導，即使我們並不明白兩者如何同時真實，但最好還是兩者都相信，並且兩者也教導人。

    二14神藉我們所傳的福音召你們到這地步。神揀選我們得著永恆的救恩。神……召我們到這地步。呼召是指當人相信真理的時刻。我們所傳的福音並非說這里有別的真福音。福音只有一個，但卻有很多不同的傳福音的人，也有很多不同的听眾。保羅指到他所傳的神的福音。

    好得著我們主耶穌基督的榮光。這里使徒保羅在展望將來，並觀看救恩最終的結果──與基督一起，並永遠象他。達秘在他所寫美麗的贊美詩里捕捉了那個景象。

    是真的嗎──我將會象他的兒子？

    他所賜給我的恩典豈不已得勝了？

    榮耀的父啊！你的意念高過我們的意念！

    在光榮中，他將這相似賜給他自己所祝福的人！

    因此，第13節和本節成為「一個神學系統的縮樣」，一個將神給相信他的人的目的範圍的絕妙總結。他已向我們表明，這救恩乃「源于神的選擇，由神的權能所成就，透過神的信息而生效，並在神的榮耀中顯得完美。」

    二．保羅祈求神安慰並堅固聖徒(二15～17)

    二15鑒于聖徒得到上佳的呼召，他們都被勸勉，要站立得穩，凡所領受的教訓(注︰也可譯作遺傳)，不拘是使徒囗傳的，還是信上寫的，都要堅守。這里有一件應當注意的重要事情，就是凡所領受的教訓，是指使徒受默示所說的話，才是可靠並有權柄的。主耶穌曾經責備文士和法利賽人藉著他們的遺傳，廢了神的誡命(太一五6)。而保羅則警告歌羅西的聖徒要防避人間的遺傳(西二8)。我們必須堅守所領受的教訓，就是所傳給我們的聖經里偉大的真理。

    有時候，本節被人用來解釋教會或宗教領袖的傳統。但凡與神的話語背道而馳的傳統，都是沒有價值的，都是危險的。若然人的傳統被接納為與聖經同等，那麼，誰去決定那傳統是對的，那傳統是錯的呢？

    二16保羅既已將他的信息告訴了聖徒，現在就為他們禱告了。他往往在教導人之後禱告(帖前五23、24；帖後三16)；他是向我們主耶穌基督和那愛我們的父神禱告的。我們習慣看見保羅提到神的兩個位格的同等地位，但很少先提到子神，後提到父神的。當然，他正在強調其必要的合一和完全的平等。在希臘文里，基督和神這個復數的主語是連接四個單數形式的動詞的(已愛、已賜予、安慰、建立)。這豈不是進一步表明在神本體里子和父合一的本質嗎？

    神過去的供應被引為一個鼓勵，好叫我們藉著信靠他而得到更大的勇氣和力量。他愛我們，開恩將永遠的安慰，並美好的盼望賜給我們。無疑，這里是在回顧神的愛最偉大的展示──將他的兒子賜給我們。由于我們知道他在各各他山上已解決了罪的問題，我們現在擁有永遠的安慰和一個榮耀的將來的盼望──這全都是藉著他奇妙的恩。

    二17這禱告的內容是但願神安慰他們的心，並且在一切善行善言上堅固他們。不單在他們悲傷痛苦當中鼓勵他們，還要堅固他們的信心以面對前面的爭戰。使徒保羅的字典里沒有「退縮」這個詞，在我們的字典里也不應有。

    請不要忽視一切善行善言這一句。我們憑囗所說的真理並不足夠，卻必須在我們的生命里將真理活出來。因此我們的生命里當有這樣的規則︰教導及實行、教養及責任、講道及實踐。

    伍．實際的勸勉(三1～15)

    一．彼此代求(三1～5)

    三1保羅感到聖徒需要彼此代求。本章一開始便有三方面呼吁聖徒代禱的︰(1)為信息得以傳播；(2)為信息能得勝；(3)為傳信息者得以保存。

    他想望主的道理快快行開──在這幅生動的圖畫里，福音雖遇著障礙，卻全速由一處奔跑至另一處(請看詩一四七15)。

    他也盼望神的話能在別處產生在屬靈上和道德上同樣的革新，正如在帖撒羅尼迦一樣。

    三2第三個請求是希望他自己和他的同工都脫離無理之惡人的手。他似乎是指某些具體的敵對情況，可能是說猶太人在哥林多的對抗(徒一八1～18)。用無理這個詞是很恰當的，沒有別的事比人對抗福音及其傳遞者更為不合理，這是難以解釋的。每當談論政治、科學或眾多別的題目時，他們都可以很講理的，但當論到福音的事情時，他們卻完全失去理智。

    三3請切勿忽略第二節「人不都是有信心」和本節但主是信實的之間美麗的對比。這里教我們不要指望沒有信心的人，卻要仰望那從不失信的神。他是信實的，他確認我們到底(林前一9)。他是信實的，他從試探中拯救我們(林前一○13)。他是信實的，他赦免我們的罪，並洗淨我們一切的不義(約壹一9)。這里又說，他是信實的，他堅固我們，保護我們脫離那惡者撒但。

    三4人不都是有信心……但主是信實的……我們靠主深信你們〔我們對你們有信心〕……正如鄧尼所說︰「在主里面，你們可能倚靠那些本身是軟弱的、不穩固的、倔強的、愚昧的。」現在保羅提醒聖徒要遵行他所吩咐的。這里再一次有神與人奇妙的聯系︰神保守你；現在你當遵行。這與彼得前書一章5節有同樣的意思︰「因信」〔我們的分〕「蒙神能力保守」〔他的分〕。腓立比書二章12、13節也看到同樣的情況︰「作成你們得救的工夫〔我們的分〕，因為……都是神在你們心里運行〔他的分〕。」

    三5人在受**的時候很容易對別人產生受毒恨；在長時期容忍強烈的**下，放棄也是正常的事。因為這個緣故，使徒保羅便為帖撒羅尼迦信徒禱告，期望他們彼此相愛，象神愛他們一樣，並能信心穩固，象基督一樣穩固。

    英王欽定本的句子「耐心等候基督」在新英王欽定本譯成基督的忍耐(中文和合本相同)。在一六一一年的版本，這是指在等候基督回來的時候信心穩固。在新英王欽定本里，這是指要表現有同樣的忍耐或容忍，正如基督在地上作人子，並在天上仍作人子時所表現的一樣。(注13)

    在本節里，主可以是指聖靈，因此，正如在二章13、14節一樣，三位一體神的三個位格都有提到。

    二．警戒不服從的人(三6～15)

    三6似乎很明顯地，有些帖撒羅尼迦的聖徒停止為生計而工作，因為他們要非常聚精匯神地等候主回來。保羅並不鼓勵他們對屬靈事情有這樣的態度，于是便著手提供明確的指引，教導他們如何對待這樣行的弟兄。

    他以吩咐形式指示，就是凡有弟兄不按規矩而行，就當遠離他。保羅指的是那些不與別人同步前進，卻拒絕作工，並依賴別人維生的人(請看10、11節)。信徒應藉著拒絕與他們交往來表明自己不贊同這類弟兄的行徑。不過，這過犯又不至于將他們逐出教會。

    帖撒羅尼迦信徒從保羅那里所受的教訓，其中有孜孜不倦地勤勞作工，和自食其力。

    三7他並沒有因他知道主耶穌快要再來，就放棄造帳棚的工作。他真的期待基督隨時來臨。雖然他知道在他有生之年，主也未必到來，但他仍然繼續事奉、繼續作工。

    三8沒有人能指控他靠著別人辛勞所賺的，白吃白住。他在傳福音期間是自己供養自己的。這雖意味著日以繼夜、披星戴月地工作，但他卻決意免得叫他們一人受累。

    三9作為一個傳福音的人，使徒保羅有權得到那些透過他的事奉而信主的人支持(林前九6～14；提前五18)。但他卻寧願放棄這個權利，為的是要給他們作榜樣，好讓他們學他那樣獨立和勤奮。

    三10保羅已經吩咐了帖撒羅尼迦信徒不要支持那些偷懶的人。若一個有能力工作的人拒絕作工，他就不應吃飯。這做法會否與信徒應當仁慈起了沖突？絕對不會！鼓勵人怠惰並非仁慈之舉。司布真說︰「真正愛那些犯了錯的人，並非要同情他們的錯事，而是在各樣事情上對主耶穌忠心。」

    三11現在使徒保羅運用有趣的雙關語(注14)來帶出他們裝作屬靈的矛盾。他的話可以用下面各種方式重寫︰

    1.「有些人對自己的事不理，卻要好管閑事。」

    2.「有些人並非繁忙的人，但卻好管閑事。」

    3.「有些人本身並不忙碌，卻要過分忙于別人的事。」

    4.「注意別人的事，卻不注意自己的事。」

    三12我們靠主耶穌基督吩咐、勸戒這樣的人，要作工，不要喧嘩，吃自己賺來的飯。這是一個好見證，並能榮耀神。

    三13保羅鼓勵那些忠心地工作的人，叫他們繼續努力。要計算的是比賽的結果，並非比賽的開始。因此，他們行善不可喪志。

    三14但至于那些拒絕听從使徒保羅的教訓的人又怎樣呢？別的基督徒應當藉著拒絕與他們交往來懲戒他們，目的是叫他們對自己的行為感到羞愧，逼使他們改過。

    三15但這懲罰又不致于要將他們逐出教會，我們仍然要看這些人如弟兄。一個人若被逐出教會，就是被人當作「外邦人或稅吏」(太一八17)。

    懲罰一個信徒，目的是使他與主並神的百姓恢復關系。因此，進行懲罰時，不應以苦待對方或仇恨對方的心態來進行，卻要以基督徒的禮貌舉止和嚴謹來進行。不要以他們為仇人，卻要勸他們如同弟兄。

    帖撒羅尼迦信徒放棄自己日常的事務，熱切地仰望主的來臨，他們如此的表現，對于今時今日來說，是很奇怪的。但這樣也未嘗成為今日教會的危機！我們所作的卻與他們完全相反。我們忙于自己的事務，忙于賺錢，對主即將來臨失去了新鮮和興奮的感覺。

    陸．祝福和問安(三16～18)

    三16本節被喻為「一封激昂書信的一個和平的結尾。」保羅在本節里為帖撒羅尼迦受苦的信徒禱告，但願賜平安的主隨時隨事親自給他們平安。

    基督徒並非要依賴世上任何東西來得到心中的安寧。平安完全本于主耶穌和他所成就的工作，不是世人所能賜，也不是人能奪走的。但我們必須在生命各種環境中取用主的平安。「平安並不因**而消逝。平安乃心中的安穩，是來自對神的信心，並不視乎外在的環境。」

    三17、18來到這里，保羅很明顯是從他的謄寫員(秘書)手中拿了筆去，親自寫本書信結尾的問安部分。他說凡他的信都以問安為記。有些人認為這是指保羅在每卷書信的結尾親筆證明書信的真實。又有些人相信那記號就是保羅祝福的特征︰願我們主耶穌基督的恩，常與你們眾人同在(羅一六24；林前一六23；林後一三14；加六18；弗六24；腓四23；西四18；帖前五28；提前六21；提後四22；多三15；門25；若然希伯來書是保羅寫的話，來一三25)。從這些參考經文看來，我們看見所有他的書信完結時都有一個恩的摘記。

    附篇教會的被提

    主再來的真理在帖撒羅尼迦前書的每一章，及後書的頭兩章都有出現。此乃一致的主題，在形式上一脈相承。

    但我們必須常常記著，預言的目的並非在于激發或挑戰我們的推理能力和好奇心，而是在于發揮改變我們生命的影響力。

    對信徒來說，基督即將回來的盼望有非常重大意義和實際含意。

    1.對我們生命應有一個潔淨的影響(帖前五23；約壹三3)。

    2.對我們應有為失喪的人禱告和工作的負擔(創一九14；結三三6；猶21～23)。

    3.雖然有逼迫和試煉，但鼓勵我們仍然要堅忍到底(羅八18；林後四17；帖前四13～18)。

    4.應叫我們減低對物質的擁有欲；當他愈是臨近，物質的價值便愈是下降(請參看利二五8～10、14～16)。

    5.驅使我們在有必要的時候向那些我們曾得罪的人道歉或作補償(太五24；雅五16)。

    6.應當激勵我們努力事奉，因曉得黑夜將要臨近，那時候沒有人能作工了(約九4；帖前一9、10上)。

    7.應使我們持著期待的態度(路一二36)，並常住在他里面，以致我們在他來臨時在他面前不會感到羞愧(約壹二28)。

    8.應使我們勇于向基督認罪(可八38；路九26)。

    9.應證實為一個帶安慰的希望(約一四1～3、28；帖前四18；帖後一7；提後二12)。

    10.應作為一個鼓勵，叫我們存有溫和、謙讓和公道的心(腓四5)。

    11.應作為合一和相愛的動機(帖前三12、13)。

    12.應鼓勵我們多思想上面的事(西三1～4)。

    13.應提醒我們將來的回顧和獎賞(羅一四10～12；林前三11～15；林後五10)。

    14.應在傳福音的時候，用作一個有力的呼吁(徒三19～21；啟三3)。

    對于那些非信徒來說，基督再來的真理應引導他們認罪悔改，並將生命完全交托給他作主和救主。只有那些在基督里面的人才會在被提的時候與他一起，其余的人則會留下來接受審判。

    若然主在今天再來，那又怎樣呢？

    由于基督的來臨對帖撒羅尼迦信徒和基督徒的生命如此重要，我們有以下一個補充的總結︰

    災前被提的爭議

    1.第一個論點是根據被提的迫切臨近。很多經文都表示基督徒應當仰望主隨時的來臨。我們既然並不知道他何時來臨，便應當隨時警醒等候。若然說教會必然經歷那大災難的話，那麼我們就不能仰望他隨時來臨了。其實，他起碼在七年內不會來，因為我們現在並非落在那大災難當中。再者，當大災難日子來到的時候，也會延續七年之久。災前被提論是唯一可持的觀點，是同時相信基督會隨時來臨的。

    下列的經文表示我們應當常常仰望主的再來，因為我們並不知道這會在何時發生。

    「不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心里嘆息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」(羅八23)

    「你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。」(林前一一26──是寫給哥林多信徒的，暗示主可能在他們有生之年回來)

    「我們在這帳棚里嘆息，深想得那從天上來的房屋，好象穿上衣服。」(林後五2──在被提的時候，信徒都會穿上他們榮耀的身體)

    「我們靠著聖靈，憑著信心，等候所盼望的義。」(加五5──那盼望的義就是主的再來，和我們在那時候要得到的榮耀的身體)

    「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督，從天上降臨。他要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似。」(腓三20、21)

    「當叫眾人知道你們謙讓的心。主已經近了。」(腓四5)

    「因為他們自己已經報明我們是怎樣進到你們那里，你們是怎樣離棄偶像歸向神，要服事那又真又活的神，等候他兒子從天降臨，就是他從死里復活的，那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。」(帖前一9、10)

    「等候所盼望的福，並等候至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。」(多二13)

    「象這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候他的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。」(來九28)

    「因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延。」(來一○37)

    「弟兄們哪！你們要忍耐，直到主來。看哪！農夫忍耐等候地里寶貴的出產，直到得了秋雨春雨。你們也當忍耐，堅固你們的心，因為主來的日子近了。弟兄們，你們不要彼此埋怨，免得受審判。看哪！審判的主站在門前了！」(雅五7～9)

    「萬物的結局近了。所以你們要謹慎自守，警醒禱告。」(彼前四7)

    「凡向他有這指望的，就潔淨自己，象他潔淨一樣。」(約壹三3)

    「保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。」(猶21──在這里「我們主耶穌基督的憐憫」是指他的回來，將他用血買來的百姓帶回天家)

    「我必快來，你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。」(啟三11)

    「看哪，我必快來。凡遵守這書上預言的有福了！」(啟二二7)

    「看哪，我必快來。賞罰在我，要照各人所行的報應他。」(啟二二12)

    「證明這事的說，是了，我必快來。阿們。主耶穌阿，我願你來。」(啟二二20)

    雖然有一些別的經文並沒有直接指那被提的日子，但仍然給人一般的印象是基督的來臨逼近了。有史以來，相信基督的教會都堅持一個觀點，就是基督來臨的日子並沒有人知道，因此，這事可以在任何時候發生。

    「所以你們要警醒，因為不知道你們的主是哪一天來到。家主若知道幾更天有賊來，就必警醒，不容人挖透房屋；這是你們所知道的。所以你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。」(太二四42～44)

    「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。你們要謹慎，警醒祈禱，因為你們不曉得那日期幾時來到。這事正如一個人離開本家，寄居外邦，把權柄交給僕人，分派各人當作的工，又吩咐看門的警醒。所以你們要警醒；因為你們不知道家主什麼時候來，或晚上，或半夜，或雞叫，或早晨。恐怕他忽然來到，看見你們睡著了。我對你們所說的話，也是對眾人說，要警醒。」(可一三32～37)

    「自己好象僕人等候主人，從婚姻的筵席上回來。他來到叩門，就立刻給他開門。」(路一二36)

    「以至你們在恩賜上沒有一樣不及人的，等候我們的主耶穌基督顯現。」(林前一7)

    「基督耶穌將要審判活人和死人。」(提後四1；達秘新譯本)

    「小子們哪！如今是末時了。你們曾听見說，那敵基督的要來；現在已經有好些敵基督的出來了，從此我們就知道如今是末時了。」(約壹二18)

    「若不警醒，我必臨到你那里如同賊一樣。我幾時臨到，你也決不能知道。」(啟三3下)

    「看哪！我來象賊一樣。那警醒、看守衣服、免得赤身而行、叫人見他羞恥的，有福了！」(啟一六15)

    2.第二個論點是根據教會將會被拯救脫離將來忿怒的應許。在羅馬書五章9節，保羅說︰「我們將要藉著他，免去神的忿怒。」帖撒羅尼迦前書一章10節描述主耶穌是從將來的忿怒中拯救我們的那位。此外，帖撒羅尼迦前書五章9節告訴我們，神並沒有預定我們受刑(或忿怒)，卻叫我們藉著我們的主耶穌基督得永生。「忿怒」這詞可以是指那大災難期的忿怒，或指神給不信的人永遠的懲罰。帖撒羅尼迦書信的內容支持那大災難的忿怒的看法(請參看帖前五2、3；帖後一6～10，二10～21)。

    3.啟示錄三章10節，基督應許要保守那些遵守他忍耐的道的百姓，並在普天下人受試煉的時候，免去(希臘文為ek，去除的意思)他們的試煉。

    4.啟示錄的寫作結構證實災前被提的教導。在第二和第三章里，教會仍在地上，但在第三章之後，再沒有提到教會了。在第四和第五章里，有聖徒在天上戴上勝利的冠冕。然後接著是第六至十九章傾倒在地上的大災難。那時候，教會的聖徒已在天上了。

    5.那大災難期並不會開始，直至那大罪人已經顯露出來(帖後二3)；但那大罪人不會顯露出來，直至那攔阻的先被除去(帖後二7、8)。聖靈確實是那攔阻者；只要教會仍在世上，他便會妨礙或攔阻邪惡全面地展開，在被提的時候，內住在教會里的聖靈將會被除去。

    一方面聖靈可以說是經常在世間，並將會常常在世間。但這里卻有一個特別的意思，就是他是在五旬節降臨的，要永遠居住在信徒和教會里面。因為這個意思，他在被提的時候將會被除去，這並非指神的靈不會在那大災難期間進行傳道的工作。他仍會叫罪人悔過，決志歸主，但他卻不會永久地居住在他們里面，也不會將他們與教會結合。他的傳道工作將會象舊約時代的工作那樣。

    6.帖撒羅尼迦前書四章18節里，被提的日子被描述為一個安慰的盼望。主的日子降臨並不象一個安慰者的來臨，卻象夜間的賊來臨那樣(帖前五2)。那時候是突然臨到的災禍(3節)和刑罰(9節)，沒有人能逃脫(3節)。相反地，被提的日子卻是一個燦爛的希望，而非恐懼的期待。

    7.基督為他的聖徒來臨和他與聖徒一同降臨，兩者之間有一個時間上的差距。當基督為他的聖徒來臨的時候，所有信徒將會從世上被提走，並要接受他們榮耀的身體(林前一五51)。但是，當基督再來作王的時候，將會還有仍然在血氣身體里的人，正如聖經所說，他們將會成為被撫養中的孩童(賽六五20～25；亞八5)。若然被提與顯現同時發生(災後被提觀)，那麼，那末後日子的人是從那里來的？

    這里還有第二個理由解釋為何被提與作王之間有時間上的差距。在天上，基督的審判台必須在被提之後進行審判。那時候，主將會審判他的聖徒，看他們是否忠心，並論功行賞(林後五10)。那時候所頒的獎賞會決定聖徒個人在千禧年期間所得的管治範圍(路一九17、19)。若然被提與主來作王這兩件事是同一時間發生的話，那麼，基督的審判台便沒有時間進行審判。

    8.主的日子突然臨到人，唯一的方式是象夜間的賊臨到一樣(帖前五2)。但是保羅清楚地說明這事不會象賊在夜間突然臨到信徒(帖前五4)。因此，這不會突然臨到信徒身上。為何不會呢？原因有兩個︰(1)信徒並非黑夜之子，卻是光明之子(帖前五4、,5)。(2)神並沒有預定信徒要接受刑罰(帖前五9)。

    9.在被提的時候，信徒都會到父家去(約一四3)，並非直接返回地上，象災後被提論者所斷定的那樣。

    10.在性質上那大災難很明顯是帶猶太人色彩的，稱為雅各遭難的時候(耶三○7)。請留意馬太福音第二十四章里的猶太人引證︰在猶太的(16節)、安息日(20節)、聖地(15節)。這些詞都與教會無關。

    11.幾個約的預表都是指一個災前的被提。我們並不是在預言上建立教義，但這些預表卻配合災前被提的看法。

    以諾乃教會的預表，是神在洪水降臨審判世人之前被提離開地上的。挪亞和他的家人是猶太余民的預表，他們經過洪水後得以保存。

    羅得在火降臨審判世界之前從所多瑪那里被拯救出來。

    亞伯拉罕獻以撒預表神在各各他山上獻他的兒子。這事以後，聖經再次提到以撒出去時與他的新婦相遇，並將她帶回來。因此，基督升天後的第一次顯現，將會是他來將他的新婦帶回天家的時候。

    以利亞在那作惡的耶洗別受到懲罰之前被接升天了。

    12.但以理先知預言的首六十九個七(但九24～27)，是從公元前四百四十五年亞達薛西王諭令，直至基督被釘在十字架上。這些都與教會無關。那麼為何要在第七十個七這大災難期尋找教會呢？(其實，教會時代是在第六十九和七十個七中間，這個並未提到的加插時期內。)

    反對災前被提

    並支持災後被提的論據

    1.啟示錄三章10節的應許，並非說聖徒將會從大災難中被救出來，卻是指他們在經歷災難的時候得蒙保守(請比較約一七15)。

    答案︰這節里直譯的「保守你們脫離」是指「從中保守」，所用的介詞在希臘文(ek)是指「脫離」。因此這個概念並非說，教會在大災難里或在經歷大災難的時候將會得蒙保守，卻是說教會將會完全地得以脫離大災難。

    約翰福音十七章15節用相同的字眼。主耶穌禱告說︰「我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。」普林姆評論說︰「就如基督正在他的門徒所住和活動的地方，因此他祈求他們可以蒙保守的地方是那惡者要離開的〔ek〕。」這禱告已經蒙應允了；信徒已經脫離撒但的權勢，並被提升天進入神愛子的國里。

    2.在羅馬書五章3節的希臘文讀法是︰「……患難中生忍耐。」

    答案︰保羅並非說那大災難期是唯一患難中生忍耐的時間。他的論點明顯是信徒在今生遭受患難而生忍耐。此外，希臘文與法文和西班牙文一樣，抽象的名詞都往往有冠詞，因此，譯成「患難」是對的。

    3.基督徒往往有受苦難的警告(約一六33)。這里並沒有原因解釋為何我們不應經歷大災難。

    答案︰無人否認「我們進入神的國，必須經歷許多艱難」(徒一四22)。但屬于每位信徒的患難與那正等待厭棄基督的世人的大災難期之間有一個極大的分別。

    4.帖撒羅尼迦後書一章7節表明聖徒不會得到平安，直至主耶穌在那大災難完結時回到地上為止。

    答案︰這信息是寫給帖撒羅尼迦信徒的，他們已經在天上得到平安了。但是，當主耶穌在權能和大榮光中回來的時候，那些**帖撒羅尼迦信徒的人的結局，和聖徒的辯白將要向世人顯明出來。

    5.根據使徒行傳三章21節，天將要把主耶穌留住，直等到萬物復興的時候，就是千禧年。

    答案︰這些話是說給以色列民听的(4節)。就以色列國而言，這話是真的，也符合馬太福音二十三章39節，救主對耶路撒冷人所說的話︰「從今以後，你們不得再見我，直等到你們說︰『奉主名來的，是應當稱頌的。』」那將會在大災難期完結時發生。但教會早已在這七年前被提到天上去了。

    6.詩篇一百一十篇1節說，基督將坐在神的右邊，直至他所有的仇敵被毀滅為止。這將會是那大災難結束的時候。

    答案︰在啟示錄二十章8至9節，我們讀到有關在千禧年結束的時候──就是那大災難結束後的一千年，有些人是基督的仇敵。神的右邊被描述為榮耀和權能的位置，也作為一個地理上的位置。

    7.提多書二章13節說所盼望的福與那榮耀的顯現是一樣的，因此，被提將會發生在顯現的同一時間。所以，我們並不仰望在災前被提，卻要仰望基督再來作王。

    答案︰這論點是根據希臘文句法結構的一條規則(稱為GranvilleSharp'srule)︰當兩個名詞屬同一格，由「和」這個字(希臘文為kai)連接起來。在第一個名詞前面有一個定冠詞，而後者卻沒有的時候，後面的名詞便是指前者所指的同一人或同一物，此乃前者的一個進一步的描述。例如提多書二章13節說︰「至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀。」「神」和「救主」是由「和」字連接起來的；兩者都屬同一格(介詞的受詞of)；那定冠詞(希臘文「我們的」一部分)出現在「神」之前，而並非在「救主」之前。因此，根據這規則，「救主」是指「同一位神」，並作為他進一步的描述。當然，這證明我們的救主耶穌基督是神。

    在同一節里，希臘文說︰「等候所盼望的福和那榮耀的顯現。」因此，根據這規則，就是說所盼望的福和那榮耀的顯現是相同的了。由于那榮耀的顯現一般被視為基督來臨作王，因此，信徒的盼望並非災前被提，而是基督在榮耀里來臨地上。

    對這論點有兩個答案。首先，正如很多很好的規則一樣，這條規則也有例外的情況。其中一個例子是在路加福音十四章23節，希臘文說︰「出去到路上和籬笆那里。」若然要固守這規則的話，那麼，我們必須相信路上和籬笆是相同的了！第二個例外的情況是在以弗所書二章20節︰「使徒和先知的根基。」但任何一個謹慎的研經者也不會說使徒和先知是相同的吧。

    但即使假設所盼望的福和那榮耀的顯現是相同的，有什麼能阻礙我們仰望那被提的日子，作為基督向教會榮耀的顯現；而那顯現的日子是他向世人榮耀的顯現的時候呢？Apokalupsis(顯現)這個字與epiphaneia(照耀出來或出現)都可以指那被提的日子和基督來臨作王的日子。

    8.其它證明信徒的盼望就是基督來臨作王的經文有︰林前一7；提前六14；提後四8；彼前一7、13，四13。

    答案︰這些經文里所用的「顯現」一詞，既應用在基督為他的聖徒來臨，也應用在他和聖徒一同來臨的情況中。首先，他彰顯自己，並向教會顯現，然後向世人顯現。

    但即使所引述的所有經文都是指基督來臨作王，也要清楚知道信徒的盼望包括預言中將來的所有福氣。我們仰望那被提的日子、仰望基督來臨作王、仰望千禧年，並仰望那永恆的景象。

    9.教會傳統的盼望並不在于災前被提，這只是在大約一百六十年前由達秘開始教導的。

    答案︰新約的教會一直在等候神的兒子從天降臨。聖徒都不知道他會何時來臨，因此，他們都隨時警覺仰望他。

    針對任何人有或沒有怎樣教導的議論，都是矛頭指向個人的(adhominem，以人為中心的；非說理，卻是針對人的)，應視作與問題無關的論點。問題是︰「聖經教的是什麼？」而非︰「某某人教的是什麼？」

    10.哥林多前書十五章52節的號筒末次吹響和神的號吹響(帖前四16)都與被提有關，並與啟示錄十一章15節所述第七次吹號相同。由于那大災難結束時的第七次吹號聲響起的時候，正是「世上的國成了我主和主基督的國」，因此，他的再來必定是在大災難後的了。

    答案︰這些號筒聲都並不一樣。那「號筒末次吹響」與「神的號吹響」是相同的，這聲音宣布被提的時刻；也是聖徒復活的信號，他們要被提到父家去；這聲音對教會來說是「號筒末次」。啟示錄十一章15節的第七次吹號聲卻是那大災難期間的一連串號聲的最後一次。對于不信的以色列人和不信的外邦人來說，此乃最後的號筒聲。哥林多前書十五章52節的「號筒末次吹響」也被稱為「神的號吹響」(帖前四16)，這都在大災難前發生。至于那第七次的吹號卻在那大災難結束時發生。

    11.啟示錄二十章4至5節所說的第一次復活是在那大災難結束時發生的，而非如災前論者所說在七年之前發生。

    答案︰第一次的復活並非一件個別獨立的事，而是一連串的事件。基督的復活(林前一五23)是開始。而第二個階段是被提時信徒的復活。第三個階段是基督來臨地上時，大災難期的聖徒復活的時候(啟二○4、5)。換句話說，第一次的復活包括了基督的復活和所有真信徒的復活，姑勿論他們的復活在何時。所有不信的人都會在千禧年結束之時復活，並要站立在那白色的大寶座面前(啟二○11～15)。

    12.在馬太福音十三章24至30節，麥子與稗子一同生長，直到末日的時候，就是說，直至那大災難結束的時候。

    答案︰對的。但這個比喻是指天國而言，並非指教會。天國將會有真信徒和假信徒，直至大災難結束為止。

    13.被提不會是秘密的事，因為那時候將會有呼叫的聲音、天使長的聲音和神的吹號聲(帖前四16)。

    答案︰被提將會是秘密之事的教導，是根據這將要在眨眼之間發生的事實(林前一五52)。在世人有機會看見任何東西之前，或知道所發生的是什麼事之前，這事已完全完結了。

    14.穆勒、崔格利、奧斯華．史密斯和其它有名的基督徒都持災後被提的看法。

    答案︰此論點沒有證明什麼。問題的兩方面都有偉人的支持。

    15.新約里大部分的參考經文都將基督的來臨指為他來臨作王。

    答案︰這並沒有否認被提的真理。因為新約里有關天國的參考經文比有關地獄的參考經文多，並不表示就沒有地獄。

    16.教會不會在那大災難中承受神的忿怒，但卻會承受那敵基督的忿怒，或撒但的忿怒。

    答案︰啟示錄六次提到那大災難期的忿怒為神的忿怒︰

    「又有第三位天使，接著他們，大聲說，若有人拜獸和獸像，在額上或在手上，受了印記，這人也必喝神大怒的酒；此酒斟在神忿怒的杯中純一不雜。他要在聖天使和羔羊面前，在火與硫磺之中受痛苦。」(一四9、10)

    「那天使就把鐮刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丟在神忿怒的大酒榨中。」(一四19)

    「我又看見在天上有異象，大而且奇，就是七位天使掌管末了的七災，因為神的大怒在這七災中發盡了。」(十五1)

    「四活物中，有一個把盛滿了活到永永遠遠之神大怒的七個金碗，給了那七位天使。」(一五7)

    「我听見有大聲音從殿中出來，向那七位天使說，你們去，把盛神大怒的七碗倒在地上。」(一六1)

    「那大城裂為三段，列國的城也都倒塌了；神也想起巴比倫大城來，要把那盛自己烈怒的酒杯遞給他。」(一六19)

    17.當主耶穌說︰「我必快來！」的時候，並不表示他會隨時來臨，卻是指他的來臨將會是很突然的。

    答案︰這是一個爭論點。即使並非指「突然」的意思，這里卻仍然有些經文類似希伯來書十章37節所說的︰「因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延。」

    18.帖撒羅尼迦後書二章6至8節所說那攔阻的並非指聖靈，而是指羅馬政府或神的權能。

    答案︰這點已經在該章的注釋里討論過了。

    19.在使徒時代，基督的來臨不會是即將要發生的事，因為彼得和保羅都知道他們將會死(約二一18、19；彼後一14、15；提後四6)。

    答案︰保羅有時候說自己在主再來的時候仍然活著(帖前四15)，而有時候又說自己將會是那些死而復活的信徒之一(腓三10、11)。這是我們每一個人應有的正確態度。我們期待主在我們有生之年再來，但也知道我們在被提之前可能已經死了。

    彼得相信萬物的結局近了(彼前四7)，他譴責那些嘲笑者否認主的來臨，他們說︰「萬物與起初創造的時候仍是一樣。」(彼後三4)

    20.主不可能隨時來臨，因為在他來臨之前福音必須傳遍天下(太二四14)。

    答案︰天國的福音(14節)，在大災難期間將會傳遍天下。這福音的條文是︰「相信主耶穌基督，你便得救；當基督來臨的時候，你會與他一同進入千禧年。」這與我們所傳講的救恩方式相同，但我們所仰望的，卻是那被提的時刻。換句話說，我們是說︰「你若相信主耶穌基督，便會得救；當他來臨時，你會與他同進父家去。」

    21.馬太福音二十八章19和20節並使徒行傳一章8節等類似經文，都說福音要傳遍「萬民」，要傳至「世界的末了」。既然如此，主便沒有可能會在使徒有生之年來臨了。

    答案︰在歌羅西書一章6節及23節里，保羅聲明「普天之下」或「普天下萬人」都听了福音。羅馬書十章18節說福音要傳到地極。當然，我們明白這些經文都是指那時代已知的世界，就是指地中海鄰近的國家。

    22.正如在使徒行傳十八章21節；二十三章11節；羅馬書十五章22至25節，30至31節里，保羅在長期傳道旅程中表明，他不預期主會在不久的將來降臨。

    答案︰保羅按照神的心意去安排他的計劃(徒一八21；羅一10；林前四19)。他繼續作工，就好象主不會在他有生之年來臨似的。但他卻在不斷等候和警醒，就好象主隨時都會來臨一樣。

    23.保羅說，在末世的時候必有危險的日子來到(提前四1～3；提後三1～5)。這預先假定了有一段時間的相隔，在這段期間，主不會來臨。

    答案︰保羅也說那不法的隱意已經發動(帖後二7)，而約翰則說他的年代已是「末時了」(約壹二18)。這些人看不出有任何困難可叫基督即將來臨的盼望變成沒有可能的事。

    24.馬太福音二十五章14至30節和路加福音十九章11至27節等比喻，都假定在主再來前已流逝了一段很長的時間。因此，初期的信徒都不會仰望主隨時的來臨。

    答案︰很明顯，初期信徒的教義都並非根據比喻里的教導，因為他們一直在仰望那被提的日子！(帖前一10)。但是，除此之外，以馬太福音二十五章19節的「過了許久」來排除即將臨近的可能性實在太不明確了。路加福音的那個比喻教導說，天國不會立即顯現(路一九11)，但這卻不排除教會將在任何一個時刻被提。

    評注

    1(一1)在帖撒羅尼迦(今天被稱為撒洛尼卡)里，仍然(再次)有一個基督徒的新約聚會。

    2(一5)羅杰斯(E.W.Rogers)，ConcerningtheFuture，頁80。

    3(一6)威廉斯(G.Williams)，TheStudent'sCommentaryontheHolyScriptures，頁948。

    4(一10)最古舊(NU)和主要(M)的抄本里，都有「那已經相信了的」一句。無疑地，這就是正確的讀法。

    5(二1)凱理(W.Kelly)，出處不詳。

    6(二2)「主」(Kurios)是批判性文本(NU)的讀法，英王欽定本及新英王欽定本的傳統讀法(TR)"Christos"並非(正如有時候)得不到有力的支持；這里是根據主要文本的讀法。有些學者認為「基督的日子」是指逼迫的最後時期，這日子只會在那大罪人已顯露出來後才開始。有些帖撒羅尼迦信徒誤以為這時期已經開始了。保羅將這個時期與被提後的事件相連，藉此有效地駁斥錯誤的論點。

    7(二3)有些神學家如潘德科，將apostasia翻成「離去」，並指其意思就是被提的日子。若然這是有充分根據的話，就是災前被提的無懈可擊的論點了。

    8(二3)「罪」是傳統(TR)和主要文本的讀法；而「那不法的」是批判性文本的讀法。

    9(二4)希臘文介詞(這里是一個前綴anti)，既有「違反」，也有「取代」的意思；兩者的意思都配合指那敵基督。

    10(二6)在希臘文里，第6節是有一個中性的冠詞及分詞的，而第7節則有一個陽性的冠詞及分詞。

    11(二6)羅杰斯(Rogers)，Future,p.65

    12(二6)從嚴格的文法推理看，聖靈是中性的(pneuma這個字是中性的)，其陽性的用法是要強調他的屬性而已。

    13(三5)兩者都是Christou(字面義為「基督的」)這個屬格名詞的正確譯法。英王欽本定本翻譯成賓格，接受其修飾的名詞所建議的行動。新英王欽定本則表示主格，以基督作為顯出忍耐的那位。

    14(三11)希臘文里「並非用ergazomenous(作工)；而是用perier-gazomenous(到處工作或到處管閑事)」(請留意其字根erg──工作。)

    簡介

    「教牧書信在基督教會歷史中扮演一個重要的角色，並且充足地證明它們歸在新約正典里是正確的。它們的吸引力在于健全的實用建議與神學論述共冶一爐，不論是對基督徒個人或是群體，都有莫大的價值。」～顧棟樂

    壹．「教牧書信」的含義

    自從十七世紀以來，提摩太前後書和提多書已被稱為「教牧書信」。這樣的稱呼可以是誤導，也可以是幫助，在乎我們怎樣理解。

    如果這稱謂提示書信包含一些怎樣照顧主的羊的建議，那麼就確切地達到本身的目的了。

    可是，如果這暗示提摩太和提多，分別要成為以弗所和革哩底教會永久的聖品人(現代的牧師)的話，那麼你便被誤導了。

    古老一些的英王欽定本聖經在書信的結尾有一句不屬默示的附文，可為這歷史的謬誤提供理由。例如︰提摩太後書結尾就有這段不屬默示的附文︰

    第二封書信給在以弗所教會被按立為首位監督的提摩太，是保羅第二次被解到尼祿面前在羅馬寫的。

    還有提多書結尾這個解釋︰

    這是寫給在革哩底教會受按立為首位監督的提多；是從馬其頓的尼哥波立來的信。

    伯恩斯本身是個牧師，他以下的評論，不應被指為偏見吧︰

    沒有證據顯示提多就是那里教會的第一任監督，或者他是第一個人可以正確地按聖經用上監督一名的。實際上，有正面的證據證明他不是那第一位監督，因為保羅與他同到那地方去，而提多是被「留下」在那里，去完成那已經開展的工作。

    從監督一名的角度看，沒有證據顯示提多就是當地的「監督」，甚至他也不是一位長駐的牧者。

    這些附文完全缺乏權威，又充滿錯誤，我們該早早把它們從各版本的聖經里刪除去掉。它們不是被默示的經文的一部分，只是「評注和意見」性質的東西，不斷地起著一些作用。或者可以這樣說，起著保存錯謬的作用。提摩太和提多，其一是以弗所，另一是革哩底的「大監督」，這意見多數是基于那些沒有價值的附文，而不是基于書信本身的內容。事實上，在書信里找不著證據，而且，如果這些附文被裁去，沒有人能從新約中想象得到，他們曾在任何方面當過這職務。(注1)

    慶幸地，這些附文最後都從現代版的新約中被刪除，但散播了的錯謬很難消失。

    提摩太和提多受使徒保羅的差遣，到各教會去作暫時的傳道，指示、教導信徒，並且警告他們遠離假師傅。

    因為差不多所有聖經學者都同意這三封書信，都是出于同一時期、同一作者，我們將一同查究書信的作者和書信的真確性。

    貳．作者

    在一八○四年，當舒密德否定保羅寫這些書信之前，整體教會，甚至非信徒都接納書信是那位偉大的使徒保羅的真實書信。

    從那時起，一道風氣形成，將這些書卷界定為「偽造品」，縱使是「值得贊賞的」作品(象是欺騙也可與真正的敬虔共存！)。很多自由派人士和甚至一些保守派人士，對接受這些書卷為保羅的真實作品，或至少為保羅的全部作品，都抱著懷疑的態度。因為這些書卷有很多怎樣帶領教會和其它重要教義等教訓──包括在末時遠避異端和不信的人，我們感到有需要在此提供比其它書卷(除彼得後書外)，更多有關的詳情。

    參．外證

    教牧書信的外證很強，事實上如果這是唯一接受或**的準則，這些證據必然取得絕對的勝利。

    愛任紐是第一位為人所知直接引用這些書信的作者。特土良和亞歷山太的革利免指書信是來自保羅的，穆拉多利經目也持此說。早期教父認識這些書信的有坡旅甲和羅馬的革利免。

    根據特土良說，馬吉安不將這三封書信包括在他的序論里，大概不是他不信任書信的真實性，而是不接受其內容。馬吉安是一個教派的狂熱領袖，接納受保羅評擊的諾斯底主義(見歌羅西書簡介)，這種主義在教牧書信也有提到。這個反閃族異端者尤其不喜歡的篇幅包括︰提摩太前書一章8節，四章3節，六章20節和提摩太後書三章16、17節。

    肆．內證

    差不多所有反對保羅就是教牧書信作者的，都基于他們在書信之間所假定為矛盾的證據。

    三條主要的證據線是︰歷史的、教會的和語言學的。我們會簡單檢視一番，並解釋每條線所踫上的問題。

    歷史的問題。書信中有幾件事和幾個人不能代入使徒行傳中，或不能代入其它書信保羅的傳道事工中。保羅留下病倒的特羅非摩在米利都，和留下他的外衣和皮卷在特羅亞，都不能代入他已知的旅程中。

    這是一個容易辯駁的論據。不錯，事件人物不能代入使徒行傳中，但也不須這樣做。腓立比書一章25節提到保羅將要被釋放，而基督徒傳統說他是被釋放了，並且在他再入獄和被斬頭前傳了幾年道。教牧書信里提到的事件、朋友和敵人，就是在這兩次入獄之間的傳道事工。

    教會的問題。曾有人說，對于保羅，教會的組織來得太遲了──事實上這是第二世紀的事。教牧書信論監督、長老和執事是件真確的事，但無證據顯示那里有象二世紀及以後的「君主式」的監督存在。實際上，腓立比書一章1節這封早期的書信，提到一家教會里有多過一位的監督，不是一家教會一位監督，甚至也不是眾多教會一位監督。還有，長老一名在提摩太前後書和提多書與監督一名是互相通用的。另一方面，自從二世紀起，在伊格那修不斷的鼓勵下，一位「監督」被挑選出來，職位高于其它如「長老」等人。

    有關教會領袖的基本教訓，很清楚是屬于使徒時代，而不是第二世紀的。

    語言學的爭論。最強的評擊是這三封書信的風格和用語，與我們接受為保羅所寫的其它十封信不同。有些保羅喜愛的字詞和表達方式在這里找不到，而且很多字在其它書信中未曾出現過(百分之三十六是新字)。統計研究學用以「證實」保羅「不可能」寫過這些書信(相同的方法曾用來評核莎士比亞的詩，但得出反面的結果)。

    我們最好承認這里確實有問題存在，因為這個理論並不完全基于對沒味的聖經教義的偏見。(然而，在教牧書信里被評擊為末世離道反教者的人，希奇地象那些堅持保羅並非書信作者的學者一樣。)

    第一，重要記著的是，書信是由一個老年人在瀕臨死亡時寫的。他已有廣泛的旅游經歷，自從出獄以後交上了很多新朋友(提摩太後書是在他第二次下獄時寫的)。一個人當歲月、閱讀、游歷增加時，他的用語也累增，同時也有很多新朋友。

    第二，我們必須了解書信中的主題──教會的職事、倫理道德和離道反教──自然地需要新的詞匯。

    書信委實也太短了，無法采用持平的統計方法。或者很顯然地，只有百分之八十的新約用語，在教牧書信里出現過的，在希臘文舊約(七十士譯本)也有出現，這是顧棟樂在他的《舊約簡介》中說的。由于保羅用希臘語傳道，很明顯他是認識這種文字的舊約聖經和希伯來原文的舊約聖經。簡單說，這些保羅曾用過的字詞，最少是他「諳熟的用語」的一部分。在日常生活中使用希臘語的教父們，對保羅就是教牧書信的作者都看不出問題。(事實上，有些教父看得出希伯來書有問題，顯示他們對作者的風格很敏感。)

    將所有爭辯的答案歸納一起，尤其是將正統信徒歷代而又廣泛地接受書信是出于保羅的意見結合起來，我們接納這是出自正確良知的。事實上，書信中以倫理道德為主的內容可以否定它們是「偽造品」、「值得贊賞的」作品或其它的論點。這些都是神默示的話(提後三16)，透過使徒保羅傳給我們的。

    伍．背景與主題

    坦白說，我們沒有太多背景資料，是與保羅寫這些書信時有關的。最可能做的是將在書信里找到的記述湊合起來，但這只是很粗略的。

    有幾個字詞和主題，重復地在這些書信里出現，可讓我們洞悉在保羅傳道事工快將結束時佔據他心的事情。

    真道(信、信心)是其中一個獨特的字詞。當離道反教的危險與日俱增時，保羅試圖強調已交付給眾聖徒的基督信仰的具體教義。他描述人對真道已存或將有的不同態度。

    1.一些人在真道上如同船破壞了一般(提前一19)。

    2.一些人離棄了真道(提前四1)。

    3.一些人背了真道(提前五8)。

    4.一些人廢棄了當初的信(提前五12)。

    5.一些人被引誘離了真道(提前六10)。

    6.一些人偏離了真道(提前六21)。

    與此清楚有關的是純正的道理。「純正」這里的意思不只是正確或正統，還有健康或提供健康的意思。這個字衍生出英語「衛生」一詞來。當然這里所指的是屬靈的衛生。注意以下數點︰

    純正的道理(提前一10；提後四3；多一9，二1)。

    純正的話(提前六3)。

    純正話語(提後一13)。

    在真道上純全無疵(多一13，二2)。

    言語純全(多二8)。

    良心一詞出現六次︰

    提摩太前書一章5、19節，三章3節，四章2節。

    提摩太後書一章3節。

    提多書一章15節。

    敬虔強調是一個人道理純正的實質明證──提摩太前書二章2、10節，三章16節，四章7、8節，五章4節，六章3、5、6、11節；提摩太後書三章5節(只有敬虔的外貌)，三章12節；提多書一章1節，二章12節。

    謹慎自守或謹慎自守的心，是使徒保羅認為對教導他的年輕助手很有價值的要點－－提摩太前書二章9、15節，五章6、8節；提摩太後書三章2、11節；提多書一章8節，二章2、4、6、12節。

    我們同樣知道，很多好的事情是使徒保羅提到的︰

    無虧的良心(提前一5、19)。

    律法原是好的(提前一8)。

    美好的仗(提前一18)。

    禱告是好的(提前二3)。

    善行(提前二10，三1，五10、25，六18；提後二21，三17；多一16，二7、14，三1、8、14)。

    無可指責的行為(提前三2)。

    好名聲(提前三7)。

    美好的地步(提前三13)。

    所造的物都是好的(提前四4)。

    好執事(提前四6)。

    善道(提前四6)。

    行孝是好的(提前五4)。

    為真道打那美好的仗(提前六12；提後四7)。

    美好見證(提前六13)。

    美好的根基(提前六19)。

    善道(提後一14；多二3，三8)。

    精兵(提後二3)。

    好人(提後三3；多一8，二5)。

    忠實(多二10)。

    最後有趣的字詞研究，與書信中找到的醫學名詞有關。有些人認為，可反映這個時候路加醫生和保羅之間的親密友情。

    我們已經提過「純正」這字是指提供健康的意思，而被用作形容道理、話、說話和真道。

    在提摩太前書四章2節，保羅提到一顆被熱鐵烙慣了的良心，「被熱鐵烙」即是以赤熱的器具炙的意思。

    「專好問難」意即病困于問難，指精神病(提前六4)。

    「癌」在提摩太後書二章17節按英文修訂本翻譯為「毒瘡」(後者源自希臘原文的字)。

    「耳朵發癢」(提後四3)是保羅在他診斷末世醫療病例中最後的一個用語。

    有了這些背景，讓我們現在開始一節一節地研究寫給提摩太的第一封書信。

    簡介

    「這書信可提供一些文件的證據，證明提摩太有權柄作使徒的代表。因此書信里很多的篇幅，直接地用來描述提摩太自己的個人生活和行動。」～何義博

    壹．在正典中的獨特地位

    那些要剝奪教會享有教牧書信為偉大使徒保羅之真作的人，對真道作了嚴重的破壞。我們懷疑他們最主要的問題，不是真正因為所謂的「非保羅用語」，而是因為這些用語以保羅的方式走在一起所產生的結果！教牧書信預先譴責這些人所作的和所教導的極端事情。

    提摩太前書的真理、美麗和屬靈力量，要臨到任何一個默想其篇幅的人身上，就象一些沒有預先想象的概念來到似的。事實上，很多否認保羅就是作者的人也心有同感，這感覺來得那麼強烈，以致他們不得不提出，就是保羅這些真實書信的零碎，都可交織成為所謂偽造者的優越作品！例如，上一世紀的法國懷疑論者李南這樣寫︰「這些書信的一些篇幅是那麼美麗，以致我們不能不提問，如果偽造者沒有保羅的真實筆記在手，他能否寫成這真假不分的著作呢。」(注1)

    這個很簡單，接受教會從最早期開始廣泛的教導︰這些書信──總體而言──是「保羅的真實記錄」！

    從提摩太前書，我們找到關于教會的秩序、婦女的職事和教會的事奉人員非常重要的啟示。神的子民應怎樣過生活，正被一個無出其右的模範，即保羅本身勾劃出來了。

    貳．作者

    參閱教牧書信簡介，有關提摩太前書作者的討論。

    參．寫作日期

    差不多所有保守派學者都同意，提摩太前書是第一封寫成的教牧書信，緊接的是提多書，提摩太後書則在保羅死前不久寫成。如果把保羅在主後六十一年逮捕後得釋放，也算進他的旅程，主後六十四至六十六年之間就是這書信寫成的日期。書信很可能是在希臘完成的。

    肆．背景與主題

    提摩太前書的主題在三章14和15節清楚看到︰

    我指望快到你那里去，所以先將這些事寫給你。

    倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中當怎樣行；這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基。

    保羅在這里簡單地聲明，神的教會有一套標準的行為準則。他寫信給提摩太，就是讓他明白這點。

    單單對一個行為不檢的孩童說︰「小心你的行為！」是不足夠的，尤其是當那孩童不知道要求他的是什麼時，別人便要首先告訴他什麼才是好行為。提摩太前書就是向神的兒女，說明這些好行為與神的教會的關系。

    概覽本書信各章的結果，支持以上勾劃出來的主題。第二章指示與公開祈禱和婦女在公開聚會中的角色有關的行為。第三章列出教會里作負責人和領袖的條件。第五章強調會聚對寡婦的責任。

    大綱

    壹．問候(一1、2)

    貳．保羅交托提摩太的責任(一3～20)

    一．叫假師傅閉囗無聲(一3～11)

    二．為神真實的恩典感恩(一12～17)

    三．重申交托給提摩太的命令(一18～20)

    參．有關教會生活的指示(二1～三16)

    一．關于祈禱(二1～7)

    二．關于男人和女人(二8～15)

    三．關于監督和執事(三1～13)

    四．關于在教會里的行為(三14～16)

    肆．教會里離道反教的事(四1～16)

    一．警告提防即將來臨的離道反教之事(四1～5)

    二．對于即將來臨的離道反教提出正面的指示(四6～16)

    伍．對不同階層的信徒提出特別的指引(五1～六2)

    一．不同年齡的人(五1、2)

    二．寡婦(五3～16)

    三．長老(五17～25)

    四．奴僕與主人(六1、2)

    陸．假師傅和貪財(六3～10)

    柒．總結給提摩太的吩咐(六11～21)

    壹.問候(一1、2)

    一1保羅首先介紹他自己是耶穌基督的使徒。使徒是一個「差出去的人」，所以保羅簡略地說，他曾受神聖的差遣作傳道的工作。保羅的著作是奉我們救主神和我們的盼望基督耶穌之命而寫成的。這強調保羅不是自己選擇傳道作為謀生的方式，也不是受人的命令作此事工；他肯定是從神那里得呼召去傳道、教訓人和受苦的。在本節，父神被稱為我們救主。通常在新約，主耶穌才被稱為救主；但這里並沒有矛盾。從神喜悅人的得救的角度看，神是人的救主；他差他的兒子完成救贖之工，賜永生給凡以信心

    接受主耶穌的人。基督是救主，實在是他走上十字架，並且完成所需的工作，使神可以公義地拯救不敬虔的罪人。

    這里稱主耶穌基督為我們的盼望。這提醒我們在歌羅西書一章27節的信息︰「基督在你們心里成了有榮耀的盼望。」我們唯一可以到天上的盼望，只有在主耶穌的位格和工作里找到。事實上，所有在聖經里擺在我們面前的光明前景都是屬于我們的，這都因為我們與基督耶穌相連。

    再參看以弗所書二章14節，基督是我們的和睦；又參看歌羅西書三章4節，他是我們的生命。基督是我們的和睦，處理我們過去的罪的問題；基督是我們的生命，處理我們現在的權柄的問題；基督是我們的盼望，處理我們將來得釋放的問題。

    一2這封信是寫給提摩太的，他被形容為因信主作真兒子的(在信心的平面上)。這可能表示提摩太是透過使徒保羅得救的，或者是在保羅第一次到路司得時得救的(徒一四6～20)。但從使徒行傳得的普遍印象是，當保羅遇見提摩太時，他已是門徒了(徒一六1、2)。若是這樣的話，因信主作真兒子一句，是指提摩太也與保羅一樣，顯示相同屬靈和道德的品性。他是使徒保羅的真後裔，因為他清楚表露出有使徒同樣的性格。

    史道克說︰「我為那年輕的基督徒工人高興，因他有這樣一位領袖；也為那基督徒領袖高興，因他『箭袋充滿』這樣的『真』兒女。」

    新約書信里常見的問候語是「恩惠和平安」，在提摩太前後書、提多書和約翰二書，問候語則擴大為恩惠、憐憫、平安。這些書信都是寫給個人，不是寫給教會的，因此便解釋了加入憐憫一詞的理由。

    恩惠是指基督徒的生命和事奉里所需的屬神資源。憐憫說到在人有需要時和快要失敗時，神表示同情的關心和保護。平安是指從倚靠神而來的內在平靜。這三種祝福是來自父神和我們主耶穌基督的。本節暗示了基督的神性，因為保羅提到他的時候，以他與父為同等的。我們主耶穌基督這句強調基督的主權。「救主」一詞在新約出現了二十四次，「主」一詞也出現了五百二十二次，我們應該能夠對這些重要的統計作出個人的應用。

    貳．保羅交托提摩太的責任(一3～20)

    一．叫假師傅閉囗無聲(一3～11)

    一3看來很可能保羅第一次在羅馬入獄之後，到以弗所探望提摩太。當保羅繼續去馬其頓時，他指示提摩太要留在以弗所一段時間，教導神的話語和忠告信徒提防假師傅。保羅似乎從馬其頓南行，來到哥林多，或許就是在這城市，寫了這第一封信給提摩太。在本節，使徒保羅實際上是這樣說的︰「就象我先前囑咐你留在以弗所，我往馬其頓去的時候，我現在又這樣重復那些囑咐。」這不能解作提摩太受任命成為以弗所教會的牧者，反而，他在那里只是為了一個暫時的使命，就是指責某些人，叫他們在教會中不要傳違背基督真道的道理，或在其上加添什麼。主要針對的錯誤道理是律法主義和諾斯底主義。為免提摩太被誘避開這些問題，保羅告訴他要為這工作留下。

    一4提摩太也受勸誡去指責這些人，叫他們不要注重荒渺無憑的話語和無窮的家譜。我們無法肯定知道那些虛渺無憑的話語和家譜是什麼，有人將它們與一些猶太拉比當中興起的傳說拉上關系，另有人認為所指的是諾斯底主義者的神話和家族年表。有趣的是今天錯誤的邪教都有這等相同性質的東西，很多令人迷惑的故事從異教創立人那里興起，而家譜在摩門教就佔有一個重要的地位。

    這等無價值的東西只會在人的心靈里帶來紛擾和疑慮，不會產生神在信上所立的章程。神設計的整個救贖計劃，不是要激起疑團和辯論，而是要促進人心里的信。在以弗所教會的這些人，不應將他們的注意力集中在荒渺無憑的話語和家譜這無意義的主題上，卻應將他們自己獻給基督真道的偉大真理。這將會為人帶來祝福，並激發信心而不是產生疑問。

    一5或許在本節里，最重要去明白的是，命令不是指摩西律法或十誡的命令，而是指第3和第4節的指責，這點聖經新譯本清楚陳述了︰這囑咐的目的是出于愛……。保羅說，他剛才給提摩太的囑咐的目標或目的，不僅要帶來正統信仰，而且是愛；這愛是從清潔的心，和無虧的良心，無偽的信心，生出來的。這些常常在神恩惠的福音被傳開後來臨的。

    愛無疑是包括對神的愛、對其它信徒的愛和對眾人的愛，必須發自一顆清潔的心。如果人的內在生命不清潔，那麼真正基督徒的愛心就不能從那生命里涌流出來。這愛心也必須是一顆無虧的良心的副產品；這是對神對人常存無虧的良心。最後，這愛心必定是無偽(直譯作「不虛偽」)的信心的結果，這信心不戴任何假面具。

    錯誤的教訓永不能產生保羅所列舉的東西。此外肯定地，它們永不是荒渺無憑的話語和家譜所能產生的結果！神恩惠的教訓卻能生出清潔的心，無虧的良心和無偽的信心，所以得出愛的結果。

    本節讓我們認識對所有正確教訓的試驗方式是︰是否產生以上的結果？

    一6有人偏離這些東西，即清潔的心，無虧的良心和無偽的信心。反去一詞的表達可以是指他們定下不正確的目標，或是指他們打不中目標，無疑前者的解釋是這里的意思。問題不是這些人不肯嘗試得到這些東西，卻是他們不以其為目標，結果，他們反去講虛浮的話。他們傳道失去目標，引領別人不知往那里去，無法使人成聖。

    保羅經常在本書信里用有人這語。在他寫提摩太前書時，這些假師傅在教會里只是少數；當我們讀提摩太後書時，我們看見「有人」一語不再是那麼顯著了，勢力平衡已經改變，離道反教變得廣泛，少數看來已變成多數了。

    一7上幾節經文說的假師傅是猶太教的人，他們要將猶太教和基督信仰混合，又將律法和恩典混合。他們堅持在基督里的信心不足以得救，他們強調人必須受割禮或在其它方面必須守摩西的律法；他們教導說律法就是信徒人生的守則。

    這種錯誤的教訓在教會歷史各年代都出現過，是現今一種最能敗壞基督信仰的瘟疫；其現代形式是︰聲稱雖然得救需要在基督里的信心，但人也必須受洗，或加入教會，或守律法，或苦行贖罪，或作十一奉獻，或行其它形式的「善事」。那些教導這現今律法主義的人，並不明白救恩是透過在基督里的信心，而不是透過守律法的行為。他們不了解好行為是得救的結果，而不是原因；人不會因做好事便成為基督徒，他做好事，因為他是個基督徒。他們不明白基督就是信徒生命之道，而律法不是；他們不了解人類不能在律法之下免去咒詛，律法判處所有不守它神聖規條的人死刑，因為沒有人能完全遵守律法，所以人人都被判了死刑。但基督已救贖了信徒脫離律法的咒詛，因為他曾為我們成為咒詛。

    使徒保羅認為這些用自我形式想要作教法師的人，不明白自己所講說的，也不肯定他們所論定的。他們不能有智慧地講論律法，因為他們不明白賜下律法的意義，或者律法對信徒的關系。

    一8保羅充分地表明律法並沒有什麼毛病。「這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。」(羅七12)但律法必須合宜地使用。律法的賜下從未被視作救恩的方法(徒一三39；羅三20；加二16、21，三11)，律法的正確用法是在傳道時和在教導時，使人生出悔罪的心。律法不應用作救恩的方法，或成為人生的守則。

    金爾曾指出律法教了我們三樣東西︰「我們應該怎樣，我們不曾怎樣，我們不能怎樣。」當律法在罪人的生命里動工時，那人就準備好向神喊叫說︰「主啊！求你用你的恩典救我！」(注2)那些教導律法是救恩或成聖的要素的人是前後矛盾的。他們說如果基督徒犯了律法，不一定要被處死。這不是確立律法權威的方法，律法沒有刑罰就只是一些好建議而已。

    一9律法不是為義人設立的。如果一個人是義人，他就不須要律法，這對基督徒來說是真實的。當他在神的恩典里得拯救，他就不須站在十誡之下，藉以過聖潔的生活。基督徒不是因懼怕懲罰而過聖潔的生活，而是因愛那死在各各他山十字架上的救主。

    使徒保羅繼續形容那些人，他們是賜下律法的對象。很多聖經評注家指出，這些形容和十誡本身有很密切的關系。十誡分為兩部分︰首四誡述說人對神(虔誠)的責任，而其余六誡處理人對鄰舍(公義)的責任。以下的字句看來與十誡的第一部分對應︰是為不法和不服的，不虔誠和犯罪的，不聖潔和戀世俗的……，而殺人的一詞與第六誡有關系︰不可殺人。這里殺人的是指謀殺者，不是指意外地殺了人的人。

    一10行淫和親男色的形容不道德的異性性行為和同性性行為。這與第七誡有關︰「不可**。」搶人囗(或作販賣人囗)一詞很明顯與第八誡有關︰「不可偷盜。」說謊話的，並起假誓的(作偽證)與第九誡有關︰「不可作假見證陷害人。」

    最後幾個字或是為別樣敵擋正道的事，與第十誡沒有直接關系，但看來是概括所有誡命，並且作總結。

    一11很難決定本節怎樣和前文連上，意思可能指第10節提到的正道是照著……福音說的。或者意思可能指保羅在第8至10節談論的律法，與他所傳的福音完全一致；又或者意思是指保羅在第3至10節談論有關假師傅的事，是按照福音的信息說的。不錯，福音是榮耀的，這樣強調可能因為福音以一種奇妙的方式述說神的榮耀(直譯為榮耀的)，一位聖潔、公義的神，同時又是恩慈、憐憫和充滿著愛的神。他的愛正切合他聖潔的要求。現在那些接受主耶穌的人都得著永生。

    這是交托給使徒保羅的福音。這福音以榮耀的主耶穌基督為中心，並且告訴人他不但是救主，也是我們的主。

    二．為神真實的恩典感恩(一12～17)

    一12在以上的一段，保羅曾形容那些將律法強加在以弗所信徒身上的假師傅。他現在想起他個人的悔改歸主。罪人歸主不是因守律法，而是因神的恩典而成。他不是個義人，而是個罪魁。由本節至17節似乎要表明律法在保羅的個人經歷中的合法使用。律法對他不是救恩的方法，而是悔罪的方法。

    首先他猝然感謝基督耶穌，因他賜下加力的恩典。這里強調不是大數的掃羅為主作了什麼，而是主為他作了什麼。他不能不感到驚訝，因為主耶穌不但拯救了他，而且還以他為忠心的，派他服侍他。律法就永不能有這等恩典，況且，律法硬性的條文要判罪人掃羅死刑。

    一13保羅在悔改歸主前犯了十誡，在本節里充分地證實了。他說自己從前是褻瀆神的，逼迫人的，侮慢人的。他是一個褻瀆神的人，他說基督徒和他們的主耶穌的壞話；他是一個逼迫人的人，他要置基督徒于死地，因為他覺得這個新教派威脅、危害猶太教；在執行他的惡謀時，他喜愛以侮慢人的、暴力的和無恥的行為對付信徒。雖然不明顯，但其實這些字句︰褻瀆神的、逼迫人的和侮慢人的，都以加劇變壞的方式排列。首先的罪只是言語而已，進一步是為別人的信仰加手毒害，最後更包括殘酷的意念和虐待。

    然而保羅蒙了憐憫，他不須接受所應得的懲罰，因他是在不信不明白的時候作這些事的。在逼迫基督徒時，他以為他是作神的事工，因他宗祖的宗教要他崇拜真神，他只能認定基督徒的信仰是與舊約的耶和華相違背的。他用盡熱誠和精力，以為殺害基督徒就是捍衛神的尊嚴。

    很多人強調熱誠、認真和真摯是與神同在的重要條件，但保羅的例子告訴我們，熱誠並不足夠。事實上，如果一個人是錯的，他的熱誠只能令錯誤更深；他有愈多的熱誠，他所做成的破壞愈大！

    一14保羅不僅逃過他應得的懲罰(憐憫)，也接受本來沒他分兒、格外豐盛的慈愛(恩典)，只是罪在哪里顯多，恩典就更顯多了(羅五20)。

    賜給保羅的主的恩典是不會白費的，因為「在基督耶穌里有信心和愛心」。臨到保羅的恩典是與基督耶穌里的信心和愛心一同來到的。當然意思是象恩典從主那里來臨，信心和愛心也是從主那里發出的。然而，我們若明白保羅沒有拒絕神的恩典，卻信靠主耶穌，並愛這位從前恨惡但可稱頌的主，這意思就更清楚了。

    一15這是教牧書信里五句「可信的話」的第一句。這話是可信的，因為這是神的話。他既不說謊，也不出錯，人可以不置疑地信賴這句說話。事實上，不信主的話是沒理由又不智的。這是十分可佩服的，因為主的話用諸四海皆準，述說神已為眾人作成的事，將救恩的禮物送給所有人。

    基督耶穌一語強調我們主的神性。主是那位從天上來到世上，首先是神(基督)，然後是人(耶穌)的神。至于救主的先存性，在他降世中已有了答案。伯利恆不是他存在的起點，他是與父神同在、永活永存的，但他為了一個特別的差事來到世上成為人。今天的歷法證實他曾來臨的事實。我們說公元某某年，就即是主歷某某年。他為什麼來呢？為要拯救罪人。他來不是要救好人(世上沒有好人！)，也不是要救那些完全遵守律法的人(世上沒有人曾這樣做到)。

    現在我們來到真正的基督信仰，和其它別的教訓的核心不同之處。虛假的宗教告訴人，有一些事情人能做或表現的，可得著神的喜悅；福音告訴人，他是個罪人，是迷失的，並且他不能拯救自己，只有透過主耶穌在十字架上代贖之工，才可得進天堂。保羅在本章前頭所提到的律法的教訓給了肉體一個地位。這教訓正迎合人要听的說話︰就是無論用何種方法，人總能促成自己的救恩。然而，福音堅持說救恩工作的一切榮耀只能歸于基督，人沒有做什麼，只有犯罪，主耶穌完成了所有拯救之工。

    神的靈將保羅帶到一個地步，在那里他知道自己是個罪魁，或者象一些人這樣翻譯︰「罪人中最突出的一位。」就算他不是個罪魁，但肯定是罪人前列的幾位。請注意「罪魁」的名餃不是給一個拜偶像或不道德的人，而是給一個有深入的宗教信仰，在正統猶太教家庭長大的人！他的罪是道理教義上的罪，他不接受神論到主耶穌基督的位格和工作的話。拒絕神的兒子是最大的罪。

    還有，請注意他說在罪人中我是個罪魁──「是」字不是過去時態的，而是現在時態的。最虔敬的聖徒經常最注意到的是他自己的罪。

    在哥林多前書十五章9節(約在主後57年寫的)，保羅稱自己為「使徒中最小的」，然後在以弗所書三章8(約在主後60年寫的)，他稱自己為「比眾聖徒中最小的還小」。數年之後，這時在提摩太前書一章15節，他稱自己是個罪魁。這里我們看出保羅在基督里謙卑的過程。

    達秘翻譯這句在罪人中我是個罪魁為「在罪人中我是第一名」。意思不是指他是曠古歷今最差的罪人，而是指就以色列而言，他是第一的。換句話說，他的悔改歸主是第一個預示將來以色列國的悔改。他是「未到產期而生的人」(林前一五8)，暗示他的重生，在以色列人的重生之前。就象他的得救是直接從天得啟示，不經人的協助。大概將來大災難時期，猶太的遺民也是同樣地得救的。這樣的解釋似乎證實第16節的「魁」和「榜樣」等用詞。

    一16這里解釋了保羅得蒙憐憫，是因為在他身上展示了耶穌基督的忍耐。就象他是個罪魁一樣，現在他又成為主無窮恩典的重點展示，他是「頭一個展覽品」，一個生動的例子。就如凱理說︰「屬神的愛超越最激烈的恨意，屬神的忍耐叫最變化莫測和最強硬的敵人閉囗無聲。」(注3)

    保羅的例子是個榜樣。在印刷行業里，樣本是第一校稿，代表一個樣品或標本。保羅的悔改歸主，是救主從錫安領出來(羅一一26)時，神怎樣對待以色列國的榜樣。

    從一個更廣闊的角度看，本節的意思是叫所有人都不要失望，無論他們怎樣敗壞，還可以安慰自己，因為主已經拯救了罪魁，他們也可以以悔改者的身分，來到他面前得著恩典和憐憫。藉著信靠他，他們也能得著永生。

    一17當保羅想到神在恩典中不可思議地待他的種種事情，他猝然寫出這愛的贊頌。很難知道這是對父神，還是對主耶穌的贊頌。永世的君王一詞看來是指主耶穌，因為他被稱為「萬王之王，萬主之主」(啟一九16)。可是，不能看見一詞又似乎是指父神，因為明顯地主耶穌可以憑肉眼看見。我們不能分辨所指是神的那個位格，也許是指示我們知道他們是絕對同等的。

    永世的君王首先被形容為不能朽壞的。這是指不敗壞或不滅的意思，神在他的本質里也是不能看見的。在舊約，人曾看見神出現，而主耶穌完全地以看得見的形狀，向我們揭示神。但神本身是肉眼不能看見的這事實，並沒有改變。跟著他被形容為獨一〔有智慧；參看新英王欽定本〕的神。最後的分析是︰所有的智慧都來自神(雅一5)。

    三．重申交托給提摩太的命令(一18～20)

    一18這里提到的命令，無疑是指在第3和第5節保羅交托給提摩太的責任，叫他去指斥假師傅。為了鼓勵他兒子提摩太執行這重要的任務，保羅提醒他那使他蒙召事奉基督的情景。

    照從前指著你的預言，看來是指在保羅遇見提摩太之前，有一個先知曾在教會興起，說提摩太將為主所用，事奉他。先知是神的代言人，在某些特別行動上，他接收神旨意的啟示，並且將這些啟示告知教會。年輕的提摩太被預言的話挑選了出來，他將來要成為耶穌基督的僕人的說話因此便流傳起來了。如果他被引誘灰心，或在主的事工上沮喪起來，他應記起這些預言，好使自己振作和得激勵，去打那美好的仗。

    一19在這場仗上，他應有信心和無虧的良心。基督徒的信仰很精準並不足夠，道理可以很純正，然而也可以沒有無虧的良心。

    史咸頓寫道︰

    那些有恩賜、在眾人眼中有才能的人要警醒，恐怕在不斷的聚會、不斷的傳道和眾人面前的事奉中，忽略了在神面前的私人生活。聖經不是警告我們，福音可以藉人和天使的囗被傳開的麼？但這是沒意思的。那些為神結果子，並在將要來的日子里得豐富獎賞的人，要過敬虔的生活，所有真正的事奉必須從這樣的生活而來。(注4)

    一些保羅時代的人，破壞了他們自己無偽的良心，因此就在真道的範圍內，如同船破壞了一般。他們象愚蠢的水手，將指南針拋進海里。

    那些在真道上將船破壞了的人都是真信徒，只是他們未曾保持一顆敏銳的良心。他們的基督徒生命開始時，象一艘華麗的船只開往大海，但他們沒有旗幟飄揚、安全無恙地回到港囗，反而擱淺沉船，為他們自己和他們的見證帶來差恥。

    一20我們不知道許米乃和亞力山大，是否就是提摩太後書二章17節和四章14節所說的那兩個人；我們也不知道他們謗瀆的內容。我們所知的是他們放棄了無偽的良心，並且囗出謗瀆的話。在新約，謗瀆(注5)不一定是說神的不是，可以用來形容對其它人的辱罵，或說其它人的壞話；也可以用來形容這些人的生活方式和他們嘴里所說的話，因著破壞真道，他們肯定令其它人都說真道的壞話，而且他們過著謗瀆的生活。

    他們的生命是一幕悲劇，曾經是杰出、有能力的基督徒，後來扼殺了自己的良心，就轉往錯誤的道路上走。

    使徒保羅說他已將這些人交給撒但了。一些學者認為這句話簡單地指逐出教會的行動。他們推斷保羅已將這兩個人逐出當地教會，這行動的目的是要叫他們悔改，然後恢復與主和他的子民的關系。這觀點難解之處在于逐出教會是當地教會的職能，非一個使徒的權柄。在哥林多前書第五章，保羅沒有將犯了**罪的人逐出教會，卻規勸哥林多信徒執行這事。

    經文其它的主要解釋是︰交給撒但是一種給予使徒的權柄，這權柄在今天再不能得到印證，因為今時今日再沒有使徒了。按這觀點，使徒有權柄將犯罪的人交給撒但，使他們的身體受苦，甚至因受苦而死，象亞拿尼亞和撒非喇的例子(徒五1～11)。這樣的懲治明顯是以感化為目的──他們……就不再謗瀆了。這不是咒詛，而是懲罰。

    參．有關教會生活的指示(二1～三16)

    一．關于祈禱(二1～7)

    保羅總結了他給提摩太的第一個有關假師傅的囑咐，現在來到祈禱的題目上。普遍都認為，這段經文處理公開祈禱的事，縱然這也可以運用到個人的祈禱生活上。

    二1為萬人祈禱既是一個特權，也是一個責任。對于我們，這純粹是一個特權，因為有神听我們為其它人代求。這也是一個責任，因為在救恩的好消息上，我們欠了世人的債。

    使徒列出祈禱的四方面──懇求、禱告、代求、祝謝。分辨頭三方面比較困難。在現代的用法，懇求有強烈渴求的意念，但比在有特別需要時請求的意念更深。禱告是一個非常普遍的用語，包括所有各類敬虔地接近神的行動。代求用來形容一些請求形式，我們代其它人，稱神為我們的至尊者。祝謝描述在禱告中復述我們主的恩典和慈愛，並且傾心吐意地感謝他。

    我們可以這樣總結本節︰我們為萬人祈禱時，應當顯得謙卑、敬虔、可信和感恩。

    二2這里特別提到的是君王和一切在位的。他們必須在我們的祈禱中佔一特別位置。在其它地方，保羅曾提醒我們，掌權者在位是神命定的(羅一三1)，他們是神的用人，是對我們有益的(羅一三4)。

    本節表達一種特別的色彩，就是我們想起這是在尼祿王時代寫的。這惡毒的統治者加諸基督徒身上可怕的**，卻沒有影響基督徒為政府的首領代求的原則。新約教導基督徒要忠于那管治他的政府。除非政府命令他反叛神，在這情況下，他首先要向神負責，基督徒不應加入反對政府的革命或暴動。他可以直接地拒絕听從違背神話語的命令，然後靜靜地並順服地接受刑罰。

    使徒保羅要我們為統治者祈求的原因是，使我們可以敬虔端正，平安無事的度日。政府穩定，國家沒有革命、內戰、混亂和騷動，對我們自己都有好處。

    二3我們為萬人，包括君王和一切在位的祈求，是好的，在神面前可蒙悅納。這事本身是好的，也在神我們救主面前可蒙悅納。保羅在這里給神的名稱是有意義的。神的期望是萬人都得救，所以，在這方面為萬人祈求可促成神的旨意。

    二4這進一步解釋我們在第3節指出的事情，神願意萬人得救(結三三11；約三16；彼後三9)，所以我們應為每一處的萬人祈求。

    本節清楚地指出救恩的神性方面和人性方面，上半節顯示人必須得救。這動詞是被動的，人不能救自己，卻必須得神拯救，這是救恩的神性那一面。

    為了得著拯救，人必須明白真道。神不會違背人的意願來拯救他，他不會將反叛的百姓殖居于天上，人必須來到那位說「我就是道路、真理、生命」的神面前，這是人性那一面。

    從這點，我們要清楚知道，本節不是教導普世的救恩。雖然神願意萬人都得救，但不是所有人都得救的。起初神的旨意不是要以色列人在曠野飄流三十八年，但是他們的結局卻是這樣。神容許他們這樣，但神已為他們計劃、要使他們得祝福的藍圖並不是這樣。

    二5本節與上一節的聯系不很清楚，但是整體思想似乎是這樣的︰只有一位神，所以他是萬人的神，為萬人代求的祈禱應該呈獻給他。作為獨一的神，他喜悅所有人都得救。如果他是眾神當中的一位，他可能只關心他自己的崇拜者。

    第二，在神和人中間，只有一位中保，因為這樣，沒有人能以其它方式來到神面前。中保是一個媒介，一個能站在兩者之間，與雙方溝通的中間人。藉著基督親自成為人子，神能接近人，赦免他們的罪。結果每個可憐的罪人都能接近他，並且決不會被拒絕。

    保羅認定那中保就是降世為人的基督耶穌。這點並不否定主耶穌的神性。為了成為神和人中間的中保，他必須是神，又是人。主耶穌從亙古到永遠是神，但他在伯利恆的馬槽里降生為人，他代表了整體人類。他既是神，又是人的事實，顯示在他的名字基督耶穌里。基督形容他是神膏立的彌賽亞；耶穌是他道成肉身時的名字。

    本節有效地駁斥了一個現時流行的教訓。這教訓認為受祝福的童貞女馬利亞，或天使，或聖徒都是神和人中間的中保。但經文說只得一位中保，他的名字叫基督耶穌。

    本節概述了舊約和新約的信息。一位神是舊約交給以色列的信息；一位中保是新約交給教會的信息。象以色列人拜偶像違背了所要傳講的信息的責任，自稱為教會的也提倡其它中保如馬利亞、聖徒、神職人員等，違背了所應盡的責任。

    二6經文強調神喜悅萬人都得救這事實，基督耶穌舍自己作萬人的贖價進一步表明這個重點。贖價是用一個價錢來釋放另一個人，使他得自由。請注意那贖價是為萬人的，即是說主耶穌在各各他山的十字架上的工作，足夠拯救所有罪人。意思不是說所有人都會得救，因為這牽涉人的意志。

    論基督代贖之死的教訓的經文很多，這是其中一節。他死是代替萬人的，萬人是否接受是另一個問題。但基督救贖的工作，在價值上已足夠買贖所有人。

    到了時候，這事必證明出來，是指與基督代贖工作有關的見證，到了時候必然得到證實。喜悅所有人都得救，並為所有人提供得救之道的這位神，已經下令福音信息要在我們活著的這世代廣傳。這一切的設計都顯示神熱切盼望把祝福給予人類。

    二7為了最後表明神喜悅所有人得著救恩，保羅說他為此奉派，作傳道的，作外邦人的使徒。當時就象現在，外邦人佔了世界人囗的大部分。使徒被差派不是單單為了一小部分如猶太人的人，乃是為了外邦列國。

    他說自己是作傳道的，作使徒的，作師傅的。作傳道的在字義上是個福音的使者和宣布者。使徒的責任就比較廣泛──他不僅要傳福音，也要建立教會，在秩序和紀律上指引教會，並且作有權柄的講話，象主耶穌基督的使者。作師傅的要詳細解說神的話語，使所有人都能明白。

    為了加強他所說的，保羅用以下的話證實他是作外邦人的師傅︰「我說的是真話，並不是謊言。」相信和真道可用來描述保羅執行教導事工的情況，他做得又忠心又誠實。但更可能的是，經文是用來描述保羅教導的內容，換句話說，教導外邦人有關合乎相信和真道的事。

    二．關于男人和女人(二8～15)

    二8現在復談公開祈禱的題目，我們的注意力被引導放在祈禱時帶領百姓的人身上。我願一語是介紹，表達保羅在此事上主動的和被感動的願望。

    新約原文里，人這個字可翻譯為兩個意思。一個是普遍的人類，另一個意思是與女人相對的男人。這里采用的是第二個意思。保羅的指示是這樣的，公開祈禱應該是由男人，不是女人帶領的；他所指的是所有男人，不是單單指長老。

    隨處一語可以指任何一個基督徒在任何時間禱告，不受地點限制。但這里的題目既是公開禱告，本節就當理解為無論在那里有一群基督徒聚集禱告，要由男人而不是女人作帶領。

    有三個條件是公開祈禱的人需要擁有的。首先，他們要舉起聖潔的手。這里強調的不是一個人的祈禱姿勢，而是他的內在生命，他的手要是聖潔的手，這手喻作人的整個生命態度。第二，他應該是無忿怒的。一個人將自己的脾氣在人面前發泄，又在當地教會起來為聚集的人向神說話，他的性情就是不一致了。最後，他應該是無爭論的。這可以指他對神垂听和回答禱告有信心，又在他的能力和旨意上有信心。我們可以綜述這些條件說，人應展示聖潔和內里純正，愛心和對人和睦，並且對神有不置疑的信心。

    二9討論完男人帶領公開祈禱時的個人必備條件後，使徒保羅現開始討論女人在這樣的聚會中要有的表現。第一，他聲明她們應該廉恥，自守，以正派衣裳為妝飾。屈梭多模為正派衣裳下了一個非常好的定義︰

    那麼什麼才是正派衣裳呢？例如就象完全地和有體面地遮蓋她們的身體，並且沒有多余的裝飾的衣裳。這人有體面，那人沒有體面，這又怎樣分辨呢？你來到神面前祈禱是否編發和戴著金器裝飾呢？你來到舞會又如何呢？婚宴又如何呢？綜合大會又如何呢？在那些地方貴重的東西可能是合適的，但在這里，沒有一件是需要的。你來這地方禱告，為你的罪求寬恕，為你的過犯求饒，懇求主……遠離這類的虛偽吧！(注6)

    廉恥指逃避任何可導致羞恥的事，有適中和謹慎的意思。自守指女人要在衣著上穿得合宜，一方面她不要尋求以貴重和標奇立異的服飾，來吸引別人的注意力。這可能導致來敬拜神的人羨慕，甚至妒忌。另一方面，她也應避免以暗淡的或時樣老土的衣著，來引起別人的注意。聖經似乎教導在衣著上，應采用適度和中庸的方針。

    一些多余的東西應該避免，如編發、黃金、珍珠、和貴價的衣棠。除了適中的單編發外，編發是不需要的，夸張顯眼的束發和精心的頭飾，也是不需要的。以珠寶首飾或貴重的衣裳表現自我，在祈禱時刻肯定不適宜。

    二10本節給我們看見正當的女性裝飾。自稱是敬神的女人之合宜裝飾，是在善行上，此類「衣飾」不會使別人從與神的交通中分心，而且更促進這樣的相交；也不會帶來羨慕或錯誤的妒忌心，卻只鼓勵別人跟隨這個好榜樣。善行是教牧書信中一個突出的主題，是從純正的道理取得所須平衡後產生的。

    二11在教會的公眾聚會中，女人要沉靜學道，一味的順服。在這題目上，此觀點與聖經其它經文一致(林前一一3～15，一四34、35)。

    二12保羅說我不許女人講道時，他是得神的靈感動說這話的，象有人評論說這不代表保羅的個人偏見。神諭命女人不應在教會公開講道教導人，唯一例外是她們可以教導孩童(提後三15)和年輕女人(多二4)。女人沒有權柄轄管男人，即是說她不可有支配男人之權，只要沉靜或安靜便是。或許我們應額外地指出這下半節經文，不只是限于當地教會。這是神處理人類事情的一個基本原則︰男人已得賜領導的地位，而女人要站在服從的位置。不是說她是次等的，這種想法肯定是錯的。但這不是反過來說，神的旨意是要女人轄管或支配男人。

    二13為了證明這點，保羅首先提到亞當和夏娃的被造，先造的是亞當，後造的是夏娃。這被造的次序很重要。藉著先造男人，神打算使他成為頭，就是執行指導的人，有權柄的人。女人其次被造的事實指示，她要順服她的丈夫。保羅將論點建基于創造的次序，排除一切以為這是本色文化的想法。

    二14第二個證據關乎罪進入了人類世界。蛇不直接靠近亞當，卻帶著引誘和謊話來到夏娃面前。按照神的旨意，夏娃不應獨自作出行動，她應來到亞當面前，將事情交給他處理。但她沒有這樣作，她容許自己受撒但引誘，並且陷在罪里。

    關于這點，要注意現今的假師傅常利用丈夫離家外出工作的時候，拜訪適值留在家里的妻子。

    不是亞當被引誘。看來他是睜著眼犯罪的。有些人這樣建議，當他看見妻子已墮入罪中，為了要與她保持合一的關系，所以他自己也陷在罪中。但聖經不是這樣說，是女人被引誘，但亞當沒有被引誘。

    二15這是教牧書信中最難解的其中一節經文，意見眾說紛紜。有些人認為這是由神答允的一個簡單應許，叫基督徒母親在生產的肉體行為上從死里得救。但這並不是完全對的，因為有些敬虔奉獻的基督徒，在帶生命進這世界的行動中死去。另一些人認為生產是指彌賽亞的出生，而女人是透過由婦人所生的那位得救的。然而，這似乎不能滿足經文的意思，因男人也是以相同的方法得救的。沒有人能合理地證實本節是指女人因成為孩子的母親而得著永遠的救恩。這是藉著行為的救恩，藉著性質極不尋常的行為得救的。

    我們以下的提議會是最合理的解釋。首先，上下文說的不是指她靈魂的救恩，而是指她在教會地位上的救恩。保羅剛才在本章說，好些人在他們的心里有這樣的印象︰女人在神的計劃和旨意里是毫無地位的，她被貶為不重要的人。然而保羅會反駁這樣的聲明。雖然沒有教會的公開職事交給女人，但她卻有一個重要的事奉。神諭命女人的地位是在家里，更具體地說，是在教養孩童使他們尊敬和榮耀主耶穌基督上。試想想今天基督教會領袖的母親們︰這些女人從未踏足講台傳福音，但在為神教養她們的孩童之事上，她們在地位和為神結果子的範圍內，真正已經得救了。

    李尼寫道︰

    她將會從罪的結果中得救，而且藉著她作妻子、作母親的天職，在教會能維持一個有影響力的地位。倘若藉著生出神聖的基督徒品格的果子，這些犧牲就更進一步得著承認了。(注7)

    在這觀點上有人會問︰「那麼，那些不結婚的女人又如何呢？」在經文中答案是這樣的，神只處理女人普遍的事，大多數的女基督徒都結婚，養育孩子。關于例外的事，神有很多其它有益的事奉給她們，但是不包括公開講道和轄管男人。

    注意在本節末，子句有這樣的限制︰女人若常存信心、愛心，又聖潔自守，就必在生產上得救。這並不是無條件的應許，觀念是這樣的︰如果丈夫和妻子維持一致的基督徒見證，在家里尊敬神，在敬畏主和主的訓誡上教養他們的子女，那麼女人的地位便得救了；但如果父母隨己意而行，過著世俗的生活，又輕忽教養他們的子女，那麼這些子女便從基督和教會中失喪，在這情況下，女人便不能達至神命定給她的真正尊榮。

    讓我們不要以為，因為女人的事奉是私人的，又是在家里的，就比那些較公開的職事來得沒那麼重要。有一句名言說得很好︰「推動搖籃的手統治世界。」將來的日子，在基督審判台前，忠心是要被數算的。這是在家里和在講台上都能表現出來的。

    三．關于監督和執事(三1～13)

    三1提摩太前書第二句可信的話，是關乎當地教會監督(主教)的工作。監督是一個有成熟經驗和理解力的基督徒男性，他執行在地方教會相交里屬靈生命上的敬虔關顧工作。他不似主子般統治神的子民，卻以他的屬靈榜樣作引導。

    今天，「監督」意味著一個教會的職餃，有權管理多個地方教會。但新約聖經要求一家教會里有幾個監督(徒一四23；二○17；腓一1；雅五14)。

    監督指監察人(英文分別是bishop和overseer)，監督(bishop)這個翻譯跟使徒行傳二十章28節的「監督」(overseer)一樣。監督與長老是同一個人。在使徒行傳二十章17節叫做長老的，與使徒行傳二十章28節里的監督是同一批人(同時比較多一5和一7)。長老等同于教會監督人(presbyters)。雖然後者一詞在新約找不到，但英文字(elder)譯自希臘字(presbuteros)。所以監督(bishop,overseer)和長老(elder,presbyter)都是指同一個人。

    事實上，「長老」一詞有時用來形容上了年紀的人，不一定是指教會里的領袖(提前五1，希臘文)，但很多時「長老」是用來形容地方教會所承認的一個人，他要在神的子民中執行牧養照顧的工作。

    新約設想地方教會里有監督或長老(腓一1)，但是我們不能正確地說，教會沒有監督便不能存在。從提多書一章5節看，似乎在革哩底初成立的教會里，還未有得到承認的長老。

    只有神的聖靈才能使一個人成為長老，這點在使徒行傳二十章28節說得很清楚。聖靈使人心存負擔作這重要的差事，然後也為這差事裝備那人。我們不可能以投票方式或委任方式，使一個人成為長老。地方教會會眾的責任，是要承認那些在他們中間，得神的聖靈使他成為長老的人(帖前五12、13)。不錯，我們在提多書找到任命長老的事，但這只是提多指出那些已有資格當長老的人。在那時，基督徒沒有印刷版的新約，象我們今天那本一樣，所以，他們不知道確實的長老資格是什麼，因此保羅差提多帶著這些資料到他們那里去，並且指示他將那些已由神的聖靈興起的人，分別出來作此工作。

    地方教會確認長老，可能是非正式的，但事情很多時是這樣的︰基督徒本能地認定誰是長老，因為他們已熟識在提摩太前書第三章和提多書第一章里當長老的條件。在另一方面，長老的確立可能在一個正式的程序下進行。地方教會可能聚集起來，訂定公認長老的目的。若是這樣的話，程序通常包括閱讀有關聖經經文，詳細解說這些經文，然後由當地基督徒在聚會中設立那些得承認的人為長老，跟著他們的名字便在全體會眾中被宣布。如果教會沒有合資格的長老，那麼唯一的途徑是祈求主，將來在他們當中興起這些人。

    聖經沒有明確規定一家地方教會要有多少個長老，但是長老數目是眾數的。簡單來說，這是決定于多少人在這事上對聖靈的帶領有反應。

    人若想要得監督的職分，就是羨慕善工。我們有傾向誤認為，這是一個既尊貴又有傳道使命的職位，而這職位的職責很少。事實剛相反，監督的工作是在神的子民中一項謙卑的服侍，是一項善工。

    三2本節至7節提供了作監督的資格，強調四個主要的先決條件︰個人的性格、家里的見證、教導的才能和經驗的程度。這是神為那些在教會中，操練屬靈領導能力的人定下的標準。現今有些人爭辯說，沒有人能達至這些標準。可是，這講法是錯的，此論據剝奪了聖經的權威，並且藉詞容讓那些從未得著聖靈認可的人，加入成為監督。

    作監督的，必須無可指責。這是指沒有嚴重的錯誤可用來指斥他。這不是說他是無罪的，而是說如果他犯了一些過錯，他會致力在神在人面前恢復良好的關系。他必須是無可指責的，他不單有磊落光明的好名聲，而且是名副其實的。

    第二，他必須是一個婦人的丈夫。這個要求有多種解釋。一些人提議這是指監督必須是已婚的，論據是這樣的︰一個單身男人沒有足夠的經驗處理家庭問題。如果這是指監督必須是已婚的，那麼在第4節，根據相同的理論方式，也可以用來證明監督必須是有兒女的。

    其它人認為一個婦人的丈夫，是指如果監督的第一任妻子死了，他就不要再另娶。這是一個非常嚴格的解釋，要反映婚姻關系的神聖。(注8)

    第三個解釋是這樣的，這個詞指監督必定不是個離婚的人。這觀點有相當大的好處，可是似乎還不能作全面的解釋。

    另一個觀點是，監督必須在婚姻里沒有犯任何不忠或不規矩的事，他的道德生活必是毋庸置疑的。無論經文還有什麼意思，這觀點肯定是對的。

    最後的解釋是，監督不可是主張一夫多妻制的人。對我們來說，這可能是個很奇特的解釋，但卻有相當大的好處。在今天的傳道工場，實行多妻制的人得救是經常有的。或許在他悔改的時候有四個妻子，其後他要求受浸禮和加入當地教會。那麼宣教士要怎樣做呢？一些人回答說，這男人應放棄他的三個妻子，但是，這行動會引來巨大的困難。一方面，他會問那幾位妻子要離去呢，他愛所有的妻子，又為她們預備了安身之所。況且，如果他放棄了三個妻子，她們便沒有生活的依賴，而其中會有人為了謀生甚至墮落為娼。神解決問題的方法不是這樣的，他不會為補救一件罪惡而造成另外很多件罪惡的事。在多處地方的基督徒宣教士以這樣的方法解決問題。讓那人受浸，讓他被接納加入當地教會，但當他仍是一位多妻者的時候，決不讓他成為教會的長老。

    有節制不是指飲食的事，也指在屬靈的事上防止走向極端。

    自守是指這人不輕佻浮躁。他是個謹慎的、認真的、有辨別能力的和智謀深遠的人，他明白「死蒼蠅使作香的膏油發出臭氣，這樣，一點愚昧，也能敗壞智慧和尊榮」(傳一○1)。

    監督必須要端正，即是他的習慣行為，處事井井有條。

    樂意接待遠人表示他愛顧陌生人，他的家常為得救的和未得救的人打開，並且為所有來到他家門前的人尋求祝福。

    長老必須善于教導。當他拜訪那些在屬靈事情上有問題的人，他必須能查考聖經，並且解釋在這些事上神的旨意是怎樣的。他必須能喂養神的羊群(彼前五2)，又用聖經斥責那些傳錯誤道理的人(徒二○29～31)。這不一定指監督必須有教導恩賜，而是指在家訪傳道中，並在聚會中，他能表揚真道的道理，並按著正意分解真理的道；隨時並且熱衷于這樣做。

    三3因酒滋事這語是指對酒精飲品上了癮。監督必須不是一個過分沉溺于酒精而惹事，又辱罵吵鬧的人。

    不打人指這人不會在其它人身上動武，例如，如果他是個主人，總不會打僕人。

    不貪金錢這幾個字在一些古代抄本是沒有的，但主要的抄本都有。(注9)貪愛金錢會令教會產生罪惡的果子，和在世界一樣。

    長老必須是溫和的。在他的教會事工里，他必須有自制、忍耐和一個結果子的心靈。

    他必定是不爭競的，不好爭辯的，而且不為每件小事而喋喋不休。他不堅持自己是對的，是個脾氣溫和，容易與人相處的人。

    監督必須是不貪財的；即是不愛戀金錢，要強調「愛戀」這詞。他關心神子民的屬靈生命，拒絕受物質世界的強烈引誘所迷惑。

    三4為了讓別人認出他是個監督，這人必須好好管理自己的家，使兒女凡事端莊順服。這條件會在那人的兒女在家生活時一直應用，直到兒女離去，開始建立自己的家庭，就不再需要顯示這種從屬的關系了。如果一個人好好管理自己的家，他就應避開過分的嚴責和不合宜的縱容這兩個極端。

    三5這里的論點很清楚。除非人顯示他有能力管理自己的家，否則他焉能照管神的教會呢？在他自己的家里，家庭成員人數比較少，他們都與他有關系，而大多數成員都比他年輕許多。另一方面，教會人數總是比較多，而人數增多，各人的脾性也多樣化了。很明顯，如果一個人在小圈子里都管得好，在大圈子里也不會管得不好了。

    本節是重要的，因為定下了長老的工作，就是照管神的教會。請注意，不是「統治」神的教會，長老不是個暴君，甚至也不是一個仁慈的統治者，卻是個引導神子民的人，象牧羊人引導羊群一樣。

    新約其它地方唯一用「照管(照應、照料)」一詞是在好撒瑪利亞人的故事里(路一○34)。與好撒瑪利亞人對待那曾落在強盜手下的人所顯示的關懷一樣，長老也要這樣照顧神的教會。

    三6初入教的，不可作監督。新近悔改加入基督教會的，或在信仰上是年輕的，都不適宜作監督。這工作要求一個人在信仰上有經驗和有理解力。危機可能會這樣發生︰初入教的會自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰里。魔鬼的刑罰不是指撒但在人身上的批判，而是指因他的自大，便自己掉進撒但的批判里。他尋求自己不能勝任的高位，結果他跌落低位去。

    三7監督在社群中必須有好名聲，在教外是指未得救的鄰舍。沒有這好名聲，他易受人批評，而落在魔鬼的網羅里。批評可能來自信徒或非信徒，魔鬼的網羅是撒但為那些行為與宣稱不一致的人所設置的陷阱。當他在這陷阱里捉到了人，就將他展示出來嘲弄、輕蔑、鄙視。

    三8使徒保羅現在從監督的話題轉到執事。在新約里，執事簡而明之就是服侍人的人。普遍人的理解認為執事就是地方教會里照顧庶務的人，而另一方面監督就是照顧人屬靈生命的人。這對執事職責的理解主要基于使徒行傳六章1至5節，那時有人受任命管理教會里寡婦們日常飯食的分配。事實上，「執事」一名在這段經文里並沒有出現，但在第2節這詞的動詞形式就出現過︰「我們撇下神的道去管理(字義與「執事」同)飯食，原是不合宜的。」

    作執事的條件與作監督的很相似。雖然沒那麼嚴格，但人可以注意到的差別是，作執事的不一定要善于教導。

    作執事的……必須端莊、高貴和值得尊重。他們必須不一囗兩舌，即是他們必不會對不同的人或在不同的時間，作出互相沖突的報告，他們必須言行一致。

    他們必須不好喝酒。新約不禁止用酒作醫療用途，或者當水源被染污時充作飲料。雖然適量喝酒是容許的，但是基督徒必須也考慮關于這習慣的見證。在一些國家，基督徒喝酒是完全沒有問題的，又在他的見證里沒有不良效果的；在另一些國家，如果人們看見基督徒沉迷于酒，這會使不信的人震驚。所以，雖然酒的飲用是合法的，但不一定是有益的。

    執事必須不貪不義之財。象曾經提過的，執事的作用之一是處理地方教會的資金，這令他易于受特別的引誘。如果他有貪財之念，可能被引誘去拿取一些為自己用。猶大不是最後一個為錢財的緣故，而出賣主的理財者。

    三9執事必須存清潔的良心，固守真道的奧秘。就是說，他們必須在真理和生命上健全；不但知道真道，也在生活中活出來。真道的奧秘是基督徒真道的另一種表達。很多基督信仰的道理在舊約是隱藏的，但在新約便由眾使徒和先知揭示出來。這就是經文用奧秘一詞的原因了。

    三10執事應先受試驗，就象長老的情況一樣。這是指他們應被觀察一段時間，或者甚至給他們在教會擔當一些小職位，當證明他們是可信賴和忠心之後，便可以更進一步擔負更大的職責。然後叫他們作執事，或者簡單說「讓他們管理」。與監督相同，重點不是強調在教會里的職位，因為執事這崗位是服侍主和服侍他的百姓。

    當發現有人在他的個人生活和群體生活里，沒有可責之處，他便應獲準許當執事。沒有可責之處特別是指以上提到的當執事的條件。

    在這里我們想提出，有一些人在地方教會里應被視為執事。司庫肯定是其中之一，另外聯絡人或書記，主日學校長和司事都可以是。

    三11本節看來是指執事的妻子(女執事)，或監督和執事的妻子。那些在教會領受職責的人的妻子，應該是有基督徒見證和正直的女人。例如，她們可幫助丈夫作重要的事情。

    可是，「妻子」一詞也可譯成「女人」，這樣翻譯容許解作女執事，在初期教會曾有這些女性出現，例如在羅馬書十六章1節，非比被形容為堅革哩教會的僕人(與「執事」一詞相同)。(注10)這些女性在教會所作的服侍，羅馬書十六章2節就提供了一些線索。保羅說︰「她素來幫助許多人，也幫助了我。」

    無論接受那種解釋，這些女人必須端莊，高貴和自制，她們必不說讒言，不花時間說閑話，不將錯誤的和惡意的小報告傳開，不損害他人的名譽。她們必須有節制，能顯示自我約束和克制。

    最後，她們必須凡事忠心，這不但是指對基督的真道忠誠，也是指她們為人可靠，忠心和值得信賴。她們應能保守別人的秘密和家庭的隱衷。

    三12使徒保羅重復執事這題目。他首先指出，他們必須是一個婦人的丈夫，這用語的不同解釋在本章第2節提過了。我們在這里可確實地說，象監督一樣，執事必須在他們的婚姻生活里無可指責。

    他們同樣也必須好好管理兒女和自己的家。若不能做到這點，新約看這是基督徒性格的一種污點。這不是指他們必須獨裁、專橫，而是指他們的兒女應順從教導，成為真理的一個見證。

    三13因為善作執事的，自己就得到美好的地步一句最好是用腓利和司提反的例子來說明。在使徒行傳六章5節，這兩個人是委任的七位執事中的兩位，他們被委派要作的事，是處理分配金錢給教會里的寡婦。因為他們在這些職責上忠心，神的靈似乎加給他們更大的事奉範圍。例如使徒行傳其後的記載告訴我們，腓利成為一個傳福音的人，而司提反成為一個教師。由于善作執事，他們被提升，得著當地教會的人眼中看為美好的地步。一個人忠心地完成他的工作，就算只是卑微的事，都會很快得著別人尊敬為既可靠又忠心的人。

    況且，腓利和司提反變得在基督耶穌里的真道上大有膽量。這無疑是指他們被賜予莫大的自由為基督作見證、作教導和代求，司提反的例子尤說明這點，因他在殉道前作了出眾的剖白講論。

    四．關于在教會里的行為(三14～16)

    三14使徒保羅寫完了上述的事，並且期望很快能見到提摩太。這些事不但是指上面所寫的事，也是指後來的事。

    三15保羅知道有可能被耽延日久，或者甚至他完全不能來到以弗所。事實上，我們不知道他能否在以弗所見到提摩太，而他如果逗留日久，他想提摩太知道信徒自己在神的家中當怎樣行。

    在上述的經節里，保羅已描述監督、執事和他們的妻子應怎樣行，現在他解釋大體上基督徒在神的家中應怎樣行。

    這里神的家中是指永生神的教會，真理的柱石和根基。在舊約，神住在帳棚和殿宇中；但在新約，他住在教會里。這里所說的是永生神的教會，用以對比無生命偶像的廟宇。

    教會被形容為真理的柱石和根基。柱石不僅用來承擔建築物的結構，很多時柱石也在公眾市集里被豎起，用來張貼布告，所以柱石是個宣布者。教會是神在地上所揀選的團體，用以宣布和彰顯他的真理。教會也是真理的根基。這里根基有基礎或承擔結構的意思，描繪教會為被委托保衛和支持神真理的。

    三16本節是難題經文，其一的困難在于怎樣與前面的經文吻合。有人提出︰這里我們有以教會為柱石和根基的真理(15節)之摘要。另一些人提出︰本節表示保羅強調的敬虔例子和權能，都是神家中正當行為所需要的。達秘說︰

    這常被引用並解釋為描述神的奧秘或基督位格的奧秘的一節經文。但本節只是描述敬虔的奧秘，或所有真敬虔的秘密──惟有從神泉源所發出的，才能稱得上是人的敬虔……敬虔來自對道成肉身、釘死、復活和升天的主耶穌基督的認識……這是認識神的方法；遵守這道帶來敬虔。(注11)

    當保羅說大哉！敬虔的奧秘，他不是指這是非常神秘的，而是指以前未知的，關于主耶穌的位格和工作之真理，是非常神奇和奧秘的。

    神(注12)在肉身顯現是指主耶穌，特別是指他道成肉身。真敬虔就是明白救主第一次以肉身出現，降生在伯利恆的馬槽里成為一個嬰孩。

    被聖靈稱義是否指「在他自己的人的靈魂里稱義」？抑或是指「藉聖靈稱義」呢？我們理解這是指後者，在他的浸禮(太三15～17)、變像(太一七5)、復活(羅一3、4)，和升天(約一七10)時，神的聖靈證實了他的身分。

    主耶穌被天使看見他的出生、受試探、在客西馬尼園的痛苦禱告、復活和升天。

    自五旬節以後，他被傳于外邦，這傳揚不僅到達猶太人當中，也到達世上最遠的角落。

    被世人信服描述來自各族各國的人都相信主耶穌。這不是說「被世界信服」。雖然這樣的傳揚是世界性的，但接納的只是一部分人。

    被接在榮耀里，普遍認為是指救贖工作完成後，他升上天堂，並歸回他現在的位置。尹信提出，「被接在(不是「進」)榮耀里」是指「伴隨著有壯麗威嚴的環境，就象我們說，是一個得勝的將軍一般」。

    有些人將這些事按時間順序排列。例如他們說在肉身顯現是指道成肉身；被聖靈稱義是指基督的死、埋葬、復活；被天使看見是指他升天；被傳于外邦和被世人信服是他升天後所發生的事；最後，被接在榮耀里是指將來有一日，他將所有得贖的人聚集起來，將死去的人復活過來，與他一同被接入榮耀里。然後按這觀點，到那時為止，敬虔的奧秘才得完成。

    然而，我們沒理由認為這次序必定是時間性的，有人相信我們有本節為早期基督徒聖詩的片斷。如果是這樣的話，這就象我們的福音歌《有一日》了︰

    主生，因愛我；主死，為救我；

    主死後埋葬，我罪永脫離；

    主死後復活，使我白稱義；

    主將再降臨，榮耀之一日。

    ～馬查理

    肆．教會里離道反教的事(四1～16)

    一．警告提防即將來臨的離道反教之事(四1～5)

    四1有兩種方法看聖靈明說這句話。首先，保羅將要說的，肯定是從神聖的啟示而得的；但這也可以指透過聖經，尤其是新約，明明地教導在後來的時候會出現離棄真道的事。

    在後來的時候是指「在稍後的時間」，在時間上緊接著使徒寫本書信的時候。

    必有人離棄真道。有人這詞是提摩太前書的特色，在這里指少數人的，看來在提摩太後書已變成多數人了。有離棄或遺棄真道的人，這里不代表他們曾得救，而是他們自稱是基督徒而已。他們知道有關主耶穌基督的事，也知道他就是唯一的救主；他們在某時間聲稱跟隨他，但跟著他們便背叛了真道。

    我們讀這部分經文時，不能不想到現今邪教的興起。這些謬誤體系的發展方式，正在這里準確地描寫出來。他們成員中的一大部分，是由以前參與所謂基督教教會的人所組成的。或許在某時間，這些教會在真道上是健全的，但其後便飄向社會福音，邪教教師出現，教導徹底鑽牛角尖的信息。這些自稱為基督徒的便落入陷阱。

    他們願意听從或贊同引誘人的邪靈和鬼魔的道理。引誘人的邪靈在這里用作比喻方式來形容假師傅；他們有邪靈內住，引誘不小心的人。鬼魔的道理不是指關于鬼魔的教訓，而是指那些由鬼魔予以靈感的道理，或是源自鬼魔世界的道理。

    四2假冒這詞暗示「帶上面具」。這是對錯謬的邪教者何等貼切、典型的形容！他們試圖掩飾自己真正的身分，他們不想別人知道他們所持的宗教體系，他們假裝說聖經用語和唱基督徒聖詩。他們不但是虛偽者，也是說謊者。他們的教訓不是根據神話語的真理；他們知道這點，然而仍故意欺騙別人。

    這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般。或者在他們生命的初期，他們的良心曾是敏銳的，但他們經常地抑壓良心，多多犯罪，使良心觸犯那光，以至現在他們的良心變得沒感覺和剛硬了。他們不再躊躇有關與神的話語有沖突的事，並且教導一些東西是他們知道不合真理的。

    四3鬼魔的其中兩樣道理在此列述。第一樣認為嫁娶是錯的，這直接與神的話語抵觸。神親自設立婚姻，他在罪還未進入世界之前已這樣設立了。婚姻沒有不神聖的地方，假師傅禁止嫁娶是想要攻擊神所命定的。

    這道理的例證是，律法禁止一些祭司族的男女嫁娶。但是，更直接地，本節是應用于靈術家稱為靈界姻親關系的教訓。根據蒲樂克說︰「婚姻是被嘲笑的，而在實際的行為中，男人和女人都被引誘，從他們合法的伴侶身上，做成他們所謂靈界姻親關系的不神聖、不合法的結合。」我們也可提出基督教科學會對婚姻的態度，創辦人艾蒂夫人曾結婚三次。她這樣說︰

    直至我們認識到神是我們所有人的父，婚姻將要繼續……婚姻曾在我們當中是一件不能改變的事實，但現在要失去它的擁護了。(注13)

    鬼魔的第二樣道理是禁戒某些食物。這類教訓靈術家都主張。他們說吃動物的肉會阻礙人與靈界接觸。還有，在通靈學者和印度**當中，有異常恐怖的獻生命之禮，因為他們相信，人的靈魂會歸來，住在動物或其它生命中。

    就是這個代名詞是指嫁娶和食物，兩者都是神所造的，叫我們感謝著接受；他不但打算給未悔改的人，也給那信而明白真道的人。

    四4凡神所造的物(或創造)，都是好的。食物和婚姻都是神的創造，若感謝著領受，就沒有一樣可棄的。他為人類生命的繁殖設立了婚姻(參看創一28)，又為維持生命創造了食物(創九3)。

    四5神的道將人所需用的食物和婚姻顯得與眾不同，食物因此成為聖潔了(創九3；可七19；徒一○14、15；林前一○25、26)；婚姻也與眾不同了(林前七；來一三4)。

    它們也藉祈求成為聖潔了。在分享飯餐之前，我們應低頭為食物感謝(參看太一四19；徒二七35)。藉這個行動，我們求神祝福食物，使我們的身體健壯，讓我們更有力地事奉他。在進行婚禮之前，我們應祈求神，為他的榮耀，為其它人的好處和為新郎新娘的好處，賜下祝福。

    在未得救的人面前，為食物感謝是基督徒一個好見證，祝謝不應為了吸引別人的注意，或者太長，但也不應試圖隱藏我們為食物感謝神的事實。

    二．對于即將來臨的離道反教提出正面的指示(四6～16)

    四6提摩太指示弟兄們有關1至5節談到的這些事，便是基督耶穌的好執事了。就如前文提過，執事一詞意指「僕人」。他要成為一個僕人，在真道的話語和……善道上得了教育，就是他向來所服從的。

    四7在這分段里，保羅設想基督徒的事奉，就好象運動比賽。在第6節，他談到服侍基督的人所需的飲食──他應在真理的話語和善道上吸取養料；在本節，他說到操練是以敬虔為目標的。

    使徒保羅勸導提摩太，要棄絕那世俗的言語和老婦荒渺的話。他不須打擊，或花時間來應付，而是輕蔑，以鄙視的眼光對待。老婦荒渺的話令我們想起基督教科學會，是由一個婦人所創立的，看來特別吸引一些老年婦人，她們不教導真理，只教導一些無稽之談。

    不要花時間在神話和無稽之談上，他應操練自己達至敬虔。這樣的操練包括閱讀和研習聖經、祈禱、默想，及在別人面前作見證。史道克說︰「沒有什麼叫做飄向敬虔的事，『傾向的逆流』總是壓在我們的身上。」成為敬虔一定要操練和努力的。

    四8這里的兩種操練用來互相對比。操練身體對身子有一些價值，但這些價值總是有限的，也不長久；敬虔在另一方面對人的靈、魂、體都有好處，並且不僅是暫時的，也是永恆的。對于今生的事，敬虔產生最大的喜樂；對于來生的事，就能掌握賞賜和身分的美好應許，並享受將來的榮耀。

    四9人們普遍都同意本節提到前文有關敬虔的論述。敬虔的事流傳廣遠，且有永恆價值，是可信的，是十分可佩服的。這是本書信第三句可信的話。

    四10我們勞苦努力，正是為此。(注14)這里提到的此，是敬虔的生命。保羅說，這是最重大的目標，為此他用了他最別出心裁的努力。對于非信徒，這並不是一個有價值的人生目標，但對于基督徒，他看穿了這世界的事將要過去，並且將他的希望依賴在永生的神手里。這盼望是永不能失落的，真正的原因是︰他是永生的神；他是萬人的救主，更是信徒的救主。神是萬人的救主是因他在日常生活的供應上保存他們；他是萬人的救主也是因前文指出的──他為萬人的救恩作了充足的預備。他是信徒的救主，特別是因為他們享用過他的供應。我們可以說，他是所有人可能的救主，是信徒實在的救主。

    四11這些事大概是指保羅在6至10節所說的事，提摩太要吩咐人、教導人這些教訓，不斷地將教訓擺在神的子民面前。

    四12收這封信的時候，提摩太的年紀大概是三十至三十五歲。比較以弗所教會中的一些長老，他是一個相當年輕的人。那就是為什麼保羅說︰「不可叫人小看你年輕。」這不是說要提摩太自己成為基柱，令自己免受批評，而是說他不要讓別人有機會指責他，藉著作信徒的榜樣，他要防止別人對他作合理的批評。

    言語是指提摩太的說話，他的說話應經常表明他是神的兒女。他不但要逃避那些明顯被禁止的說話，也要逃避那些對听者沒有啟發意義的說話。

    行為是指整個人的行為態度，他的舉止品行沒有一點兒令基督的名受辱的。

    愛心提示愛應是行為動機，並且也是行事的精神和要爭取的目的。

    熱心在批判性文本出版後，大多數的現代版本聖經和注釋書都刪去這詞，但是這詞在傳統和主要文本里出現。金爾對這詞有卓越見解，他譴責說︰

    ……是很多基督徒的表現奇缺的本質，很多熱心為了足球賽，或為了選舉運動，但只得很少為了神的事工，你看基督教科學會、耶和華見證人會、共產主義者的熱心何其壯大，真令我們覺得羞愧！啊，盼望這教會曾認識的火一般的熱心重燃，讓這上好的熱心大大幫助提摩太，穩固他的地位並擴闊他的戰線。(注15)

    信心大概是指「忠心」，有可信賴和堅定不移的意思。

    清潔不但表現在他的行為上，而且也在他的動機上。

    四13本節基本上是指示當地教會，而不是提摩太的個人生活。他應當以公開宣讀聖經、勸勉和教導為念。這里有清楚的次序。首先，保羅強調公開宣讀神的話語，這點在當時是特別有需要的，因為聖經的分配有限，很少人擁有一本聖經；在讀完聖經之後，提摩太要在所讀過的話語上勸勉信徒，然後要在神話語的偉大真理上教導他們。本節提醒我們尼希米記第八章的事，特別是第8節︰「他們清清楚楚的念神的律法書，講明意思，使百姓明白所念的。」

    但是我們不應忘記本節提出的個人奉獻生活，在提摩太還未對別人提出勸勉和教導神話語之前，他應首先將他所要講的，在個人生活里實踐出來。

    四14經文並沒有對我們說，提摩太所得的恩賜是什麼──是傳福音、牧師或教師呢？這些書信普遍的要旨令我們認為他是牧師兼教師。雖然如此，我們只知道恩賜……是從前藉著預言，在眾長老按手的時候賜給他的。首先，這是藉著預言一同被賜下的。這絕對是指在某時候有一先知，在當地教會中站起來，宣布神的靈已賜給提摩太一些恩賜。那先知沒有討論這恩賜，只是宣布而已。這恩賜是在眾長老按手的時候一同來的。再說，我們要強調，長老沒有權柄將恩賜給提摩太，而是藉著按手在他身上，他們向公眾表明，他們同證聖靈已作了的工作。

    這步驟在使徒行傳第十三章有提到。在第2節，聖靈揀選巴拿巴和掃羅作特別的工作，或者這是透過先知將這些話傳送的，然後當地教會的弟兄們禁食祈禱，按手在巴拿巴和掃羅頭上，打發他們出去了(3節)。

    今天很多地方基督徒教會也跟隨這種做法。當長老們證實某人已從聖靈得著一些恩賜時，他們就交托這人作主的事工，並表明他們對他有信心，同證在他的生命里聖靈的工作。他們在事工上的交托不會將恩賜賜給他，只是同證這恩賜是從神的靈那里得著的。

    這里所提的長老按手在提摩太身上，與提摩太後書一章6節所形容的，保羅按手在提摩太身上是有分別的。在前者，行動並不是正式的，也不代表賜給提摩太一些恩賜；在後者，保羅真的是使徒的渠道，將恩賜分給別人。

    四15在此專心一語可以譯作「培養」或「在此事上受痛苦」。這個意思很好，因為跟著的一句是你要殷勤去作。保羅鼓勵提摩太完全、專心地獻給主，作他的工作，這樣，他的長進會被眾人看出來。保羅不想提摩太在他的基督徒事奉中只走上一高原，然後便在這安舒的規律中停頓下來。其實，他想提摩太在主的事上常有進步。

    四16注意這里的次序。提摩太首先要謹慎自己和跟著要謹慎自己的教訓，這強調了在基督的事工里個人生命的重要性。如果他的生命是有不對的，不論他的教訓多麼純正，也是徒勞無功的。賓克說得好︰「如果容許崇拜和個人屬靈生命的培養都擠出去的話，事奉便變成網羅和罪惡了。」

    如果能繼續做到保羅已寫的事情，即是宣讀、勸勉和教導，提摩太便能救自己，又能救听他的人。這個救字與靈魂的救恩無關。本章以描述在神的子民中制造破壞的假師傅開始。保羅告訴提摩太，藉著忠心堅持過敬虔的生活和遵行神的話語，他能救自己脫離這些假教訓，並且他也能救听他的人逃避這一切。

    伍．對不同階層的信徒提出特別的指引(五1～六2)

    一．不同年齡的人(五1、2)

    五1本節引介一段記載，是指導提摩太的行為的，要求他應怎樣對待與他同工的基督徒大家庭的成員。提摩太是一較年輕，或者比較有斗志的人。他可能被引誘變得不耐煩和對一些老年人懷恨在心；因此，這勸勉是叫他不可嚴責老年人，只要勸他如同父親。作為一個年輕人，他不適宜以強烈的說話攻擊這樣年紀的人。

    至于對少年人態度專橫，這是年輕的基督僕人的危險。所以保羅告訴他，要對待少年人如同弟兄；要象他們當中的一人，不以專制的態度對待他們。

    五2老年婦女要當為母親，以尊重、愛護和敬重對待她們，因為這是她們應得的。

    清潔用來顯示與少年婦女相處的特征。他不但要逃避確實是罪惡的事，也應避開不謹慎的行動或任何看來有邪惡形象的行為。

    二．寡婦(五3～16)

    五3從本節至16節，保羅開始論述當地教會的寡婦，並提出應怎樣對待她們。

    首先，教會應尊敬那些真為寡婦的。尊敬這里不僅有敬重的意思，也包括金錢上幫忙的觀念。真寡婦是一個沒有其它人支持，但完全地依賴主供應的女人。她沒有在生的親人能照顧她。

    五4、5第二類的寡婦在本節有描述，她們是那些有兒女，或有孫子孫女的人。在這情況下，兒女應學習報答他們的母親(或祖母)為他們所作的，顯示他們在家中的實際敬虔行動。本節清楚教導行孝先在家中開始。對基督真道一個很差的見證是︰一個人大喊他的宗教，卻不照顧自己的親人！

    從神的角度看，基督徒去愛和照顧那些沒有其它人幫助的人是可悅納的。(注16)在以弗所書六章2節，使徒保羅清楚教導︰「要孝敬父母……這是第一條帶應許的誡命。」象前文所述，真寡婦是獨居無靠的，她們必須不斷地仰賴神給她們每日的供應。

    五6、7對比第5節的敬虔寡婦，這里提到縱情宴樂的寡婦。有意見不贊同這樣的婦人是個真正的信徒，她只是個自稱的信徒而己。我們卻相信她是個真基督徒──只是背道而已。她在與神的交通和對神的用處來說是死的。提摩太要警告這些寡婦不要過宴樂的生活，並且也教導基督徒要照顧那些與他們有親屬關系，又活在窮困中的人。

    五8這里強調缺乏看顧親屬，特別是自己家里的人的嚴重性。這包括對真道的否定。基督的真道一向認為真信徒應該彼此照顧。如果一個基督徒不肯這樣做的話，他就是以行動否認基督信仰的真理教導，這樣的人比不信的人還不好。理由很簡單，很多不信的人都喜愛照顧他們的親屬，何況基督徒作非信徒不恥為之事，就令主的名大受虧損了。

    五9從本節經文看來，在每個當地教會都當保存一個名單，表示那些寡婦是受教會照顧的。保羅在此表明，年紀到了六十歲的寡婦，才記在冊上。

    一個丈夫的妻子這個說法，與監督和執事的類似說法產生相同的問題。這說法的類似解釋已經說過了。毋庸置疑，這是指她的婚姻生活必須無可指責，沒有道德上任何令人懷疑的地方。

    五10為了能記在冊上，寡婦必須有行善的好名聲，以顯示她是個屬靈的信徒。

    就如養育兒女一句無疑是指她必須將兒女養大，使他們能反映她自己和她的基督徒家庭的好氣質；只是養大兒女並不是什麼美德，但教養他們成才卻是美德。

    另一個敬虔寡婦的標志是，她對遠人曾顯示殷勤的接待，這接待的恩慈，一次又一次地在新約被提到和被贊揚。

    洗訪客的腳是奴僕的工作，所以這里的意思無疑是說，那寡婦要為她的基督徒友輩作佣人般的工作。但這也可以指屬靈的方式洗聖徒的腳，就是以主的話作水清洗。這不是指在眾人的事務上這樣作，而是簡單地在家訪中，用這方式以神的話語清潔信徒，以免在他們的日常生活上沾染污穢。

    救濟遭難的人是指向那些病困、哀傷或其它活在痛苦中的人行憐憫。

    簡言之，為了在當地教會的名冊上有分，這寡婦必須竭力行各樣善事。

    五11本節是難題經文。意思似乎是這樣︰普遍來說，全由本地教會照顧年輕的寡婦是錯誤的。因為年輕的緣故，她們很可能想要嫁人。這事本身沒有什麼錯，但當這渴望有時非常強烈的時候，年輕寡婦甚至可能想嫁給非信徒。使徒保羅甚至形容她們情欲發動時，便違背基督。當可以選擇嫁給一個異**，或不嫁人繼續愛基督、遵從他的話時，那年輕寡婦會傾向于嫁人。這當然會為支持她的當地教會帶來羞辱。

    五12被定罪(英王欽定本作「咒詛」)不是指永死，只是說她有此宣判或被定罪，因為她廢棄了當初所許的願。曾有一段時候，她自稱對主耶穌基督滿有忠心和熱心，但現在嫁給不愛基督的人之機會來到，她便忘記了當初對基督所起的誓和約，跟隨不信者離去，不再忠于天上的新郎了。

    保羅不是批評年輕寡婦的婚嫁。事實上，他希望她們嫁人(14節)，他所譴責的是她們的靈性低落，和為了得著一個男人，就揚棄屬神的原則。

    五13當地教會若承擔年輕寡婦的全部財政責任，可能會鼓勵她們習慣懶惰，沾上邪惡。她們不盡上自己的責任，可能變得說長道短，好管閑事，滿腦子想著與她們無關的題目。當地教會不應鼓勵這種行為，因為如前文說過，這對基督徒見證只帶來負面的影響。

    五14保羅所以聲明，以一般的原則，他寧願年輕的寡婦嫁人，生養兒女，守著一個無可指責的基督徒家庭。當然，保羅明白不可能每個年輕的寡婦都再嫁，因男性通常是采取主動的一方。但他只是寫下一個一般的原則，叫有需要的人可以跟從。

    敵人，或撒但，經常尋找過錯藉以猛攻基督徒的見證。保羅試圖防衛，使人們沒有合理的原因辱罵。

    五15保羅所說關于年輕寡婦的事不是憑空想象或臆測的。這是已經發生了，有些人已經……轉去隨從撒但，因為她們已听從撒但的聲音，並且選擇了不信的伴侶，不听從主的話。

    五16現在題目一轉，來看親屬照顧她們的義務。信主的男人(注17)或婦女，若家中有寡婦需要人幫助，那麼他們就應當承擔這責任，好讓教會能更自由地救濟那些真正貧窮，又無近親的寡婦。

    第3節至本節整篇經文告訴我們，什麼是教會在特定情況下必須做的事，而不是告訴我們，在可找到藉囗的情況下和在能力範圍內可以做的事。篇幅的長度顯示這是聖靈心目中的一個重要題目，但竟然是今日大多數教會圈子里最被忽視的題目。

    三．長老(五17～25)

    五17本章其余部分論到作長老的事。首先，保羅定了規則，叫善于管理教會的長老，應以為配受加倍的敬奉。「管理」較好的翻譯為「作帶領的」(達秘譯)；不是為了控制，而是為了作個榜樣。這樣的長老是配受加倍的敬奉的。敬奉可以指尊敬，但也包括金錢上報償的觀念(太一五6)，加倍的敬奉包括以上兩者。首先，因為他的工作，他是配受神百姓尊敬的；但是如果他的時間都完全地奉獻給這些工作，他也配受金錢上的幫助。那勞苦傳道教導人的，很可能是那些用長時間傳道和教訓人，以至他們不能作正常工作的人。

    五18有兩節經文要在這里要介紹，用來證明長老是配得報償的。第一節經文是申命記二十五章4節，第二節是路加福音十章7節。本節特別有趣，因為與聖經的默示有關。保羅從舊約取了一節經文，又在新約取了另一節，將它們平放在一起，引用為聖經。這明顯可看出，保羅認為新約的作品與舊約有相同的權威。

    這些經文教導，用來收割的牛，不應被剝奪分享谷物的機會。同樣地，工人有權得他勞力得來的成果，因此長老也當如此；盡管他們的工作不是物質的，但他們是值得神百姓的支持。

    五19因為長老在教會佔領導位置，他們便成為撒但攻擊的特別對象。因這緣故，神的靈實行保衛他們免受誣告之害。除非控告能得到兩三個見證證實，否則不準進行紀律性的行動控告長老。事實上，這同樣的原則也用在其它教會肢體的紀律上，但強調這點是因為長老比較有機會被人誣告。

    五20若是長老被發現犯罪，令到教會的見證有損，這人就當在眾人面前受責備。這行動提醒所有信徒在基督徒事奉上犯罪之嚴重性，也可以成為其它人生活上一個強而有力的阻嚇。

    有些評注家相信本節不是特別應用在長老身上，而是在所有基督徒身上。肯定地，這原則所有基督徒都合用，但本節的背景看來直接與長老有關。

    五21處理當地教會紀律的事情，有兩種危險要防避。第一是存成見，另一是有偏心。對某人存不良的成見，也很容易對他所作的事存成見。同樣地，由于某人的財富、社會地位或個人性格，這也是很容易對他有偏心的。所以保羅嚴肅地在神和基督耶穌，並蒙揀選的天使面前吩咐提摩太，他應遵守這些原則，在未知道事實之前，不要判斷事情，又或者因為他是朋友或是知名的人，便偏袒他。每件事情必須在神和基督耶穌，並天使面前作判斷。天使是我們居住的世界的觀察者，他們應看見教會紀律之事的公義。蒙揀選的天使是那些從沒有犯罪或背叛神、保存他們原本狀況的天使。

    五22當顯赫的人來到當地教會一起聚會，很多時就有傾向很快將他們提升至領導的地位。這里提摩太得警告不要急速認同新加入者，他也不應支持那些他不了解他們性格的人，恐怕這樣做，他在他們的罪上有分。他不單要保守自己在道德上潔淨，也要成為清潔，除去與其它人犯罪的關連。

    五23我們不大清楚本節怎樣連貫上文。或許使徒保羅聰明地預料到，提摩太投入在會眾的問題和困難中，會令他的胃囗有不良的影響。若是這樣，提摩太不會是最早或最後一位有這痛苦的人吧！更可能的是，提摩太經常是個水土不服的人，保羅的忠告是︰「再不要照常喝水。」這是指提摩太不應只喝水而完全不稍微用點酒。保羅建議稍微用點酒是為了胃囗和屢次患病的緣故。本節只處理酒的醫療用途，不應推論出一些藉囗叫人過量用酒。

    毋庸置疑，這是指真酒，而不是單指葡萄汁。我們不清楚葡萄汁在那時是否存在，因為葡萄汁要經過一個消毒程序，而這程序在當時還未有。稍微用點酒這話其實暗示真酒。如果這不是真酒，這里又何須規定只用稍微的酒呢。

    本節也打開神能醫治的題目。雖然作為使徒的保羅毫無疑問地有醫治所有疾病的能力，但是他不經常行使這能力。這里他證明在胃囗毛病的事上采用藥物。

    五24在本節，使徒保羅似乎回到第22節的討論去。那里他提醒提摩太不要不適當地、又急速地給其它人行按手之禮，本節和25節進一步解釋這點。

    有些人的罪是明顯的，是非常顯然的，他們可比作喇叭手，響聲在那人前頭，宣稱他是個罪人，一直來到審判案前。但這不是所有人的例子。有些罪人不被發現，直至隨後的時間。

    第一類人，我們可想到是整個社區都知名的酒鬼。在另一方面，我們可想到一個與另一女人有染的丈夫，社區的人可能在這時不知道這事，但很多時整件丑聞會在隨後的日子顯露出來。

    五25在于行善的人，情況也相似。有些人看上去是行善的人，其它人則比較隱藏和謙遜，他們真正的善須時間才為人所知。就算我們不能看見善行，一些善的表現必在稍後時間顯露出來。這教訓得出的結論是︰我們不應在第一次相識時便判定那人，卻應讓時間來將真正的性格顯露出來。

    四．奴僕與主人(六1、2)

    六1奴僕的行為現在展現在我們眼前，他們被形容為在軛下作僕人的人，這軛就是奴隸之軛。使徒保羅首先對有未得救主人的奴僕說話。奴僕應否在這情況下對他們的主人侮慢無禮呢？他們應否反叛或逃走呢？他們應否盡可能做最少的工作呢？相反，他們應以自己主人配受十分的恭敬，這即是說他們要給主人應得的尊敬，順服地和忠心地工作，並且一直要成為一位幫助者，而不是阻礙者。這樣勤奮事奉最主要的動機是為基督作見證。如果基督徒奴僕行事粗魯或反叛，那麼主人便會褻瀆神的名和基督的真道，他會下結論，認為信徒是無用的一群。

    早期教會歷史告訴我們，基督徒奴僕普遍比非信徒在奴隸市場上可賣得更高價錢。如果主人知道某一位在拍賣台上的奴僕是個基督徒，他通常願意出更高價錢買這奴僕，因為他知道這奴僕會忠心地和完美地服侍他。這是對基督的真道的崇高贊譽。

    本節提醒我們，無論人在社會標準衡量下的地位是多麼低，他也有一個又一個的機會來為基督作見證，並且為他的名帶來榮耀。

    我們經常指出，新約並沒有公開譴責奴隸制度，但是，當基督信仰的教訓流傳後，奴隸的濫用已經被遏止了。

    每個真信徒應明白他是耶穌基督的奴僕，他也是以一個價錢被買贖的，他不再屬于自己了，耶穌基督擁有他──靈、魂、體，而他所有一切最好的，他也配得擁有。

    六2本節講述有信道的主人之僕人。毋庸置疑，這些僕人會遇到很大的引誘，叫他們輕看他們的主人。這不是經常發生的嗎──當教會在主日晚上一同擘餅，基督徒主人和基督徒僕人因為大家都是基督耶穌的弟兄，便一同坐席。然而，僕人不應為此緣故以為社會生活的限界便打破了，他們不應只因為主人是基督徒而對他們缺少尊敬和服侍。主人是信徒又是蒙愛的弟兄的事實，應促使僕人更忠心地服侍他。

    這里所提到的基督徒主人不單是信道蒙愛的信徒，也是得服侍之益處的人。這常用來表示，他們雙方都是救恩福氣的分享者。可是這些字詞也可以解作，因為主人和僕人雙方都有心行善，他們便應彼此服侍，嘗試幫助對方。

    以此教訓人、勸勉人一句無疑是指上文對基督徒僕人所說的指示，用現代的說法，就是雇佣關系。

    陸．假師傅和貪財(六3～10)

    六3保羅現在將注意力轉向那些打算在教會里教導新的和奇異的道理的人。這些人不服從……純正的話。純正的話指能令人靈命得健康的說話，就是我們主耶穌基督在世時所說的話，又是福音里的話。也是新約的整體教訓，是合乎敬虔的道理的，因為鼓勵和提升敬虔的行為。

    六4這樣的人自高自大，他們自稱有超然的知識，但事實上一無所知。保羅以前提過，他們不知道他們正在說些什麼。

    他們總愛問難，爭辯言詞。專好一詞在字義上是指病態的歡喜。這些人在屬靈上不健康，但卻要教導有益于健康的話語。上面經文提過，他們教導令聖徒靈命生病的話語，他們提出的問題沒有屬靈啟導能力，只在言詞上針峰相對。

    因為他們所說的東西，不是聖經道理的事，所以無從了結他們的爭端，結果，他們的教訓引起嫉妒，分爭，毀謗，和妄疑。藍斯基說︰

    在他們的問題和字詞爭辯里，某人嫉妒另一人，因為他發展了熟練的技巧；有分爭出現，因為他們彼此競爭和互相針對；最後造成毀謗，就是說，以嚴厲的說話公開指摘。(注18)

    六5這些爭競來自壞了心術的人，即是心靈死了的人。藍斯基果斷地評論︰

    在墮落和分化里死去的心靈──心智能力再不能在道德和屬靈上正常地運作了，他們不再正常地對真理有所反應。所有真實和確實的現象應產生接納的行動，那真實、神聖的救世福音更應如此。對所有謊話、錯謬、歪曲的事都應產生抗拒的反應，而大多數反應都發生在道德和靈性的層面上……當墮落的心靈遇見「真理」，它只想起對抗和尋找對抗；當它遇見與真理不符的事，卻想起和尋找接受這差異的理由。(注19)

    同時，這些人是失喪真理的人。在某時間，他們認識真理，但因為他們拒絕那光，便被奪去他們曾經擁有的真理了。

    這些人以敬虔為得利的門路。看來，他們選擇成為宗教教師，因他們認為在這職業里他們工作最少，但得的最多。「他們將最神聖的天職變為賺錢的伎倆。」

    這不僅令我們想起扮作基督教聖職人員，但又不愛真理的雇工牧者，此外又叫我們想起在基督教界里面常見的商業化主義──買賣贖罪券、彩票游戲、慈善義賣等等。從這等事抽身出來吧(注20)，我們受命令，要離開這些不敬虔、自稱為信徒的人。

    六6上一節說出得利的錯誤方法，本節就說出得利的真正意思。敬虔加上知足的心便是大利。敬虔沒有知足的心是一個單面的見證；有知足的心卻沒有敬虔一定不是一位基督徒的顯著表現。但有真敬虔、同時又滿足于個人的環境，這是金錢所不能買的。

    六7本章與主耶穌在登山寶訓的教訓很相似。本節提醒我們有關他的教導︰我們應信靠我們天上的父，供給我們日用的需要。

    我們的人生中有三個時候是空著手的──出生時、我們來相信耶穌時和死亡時。本節提醒我們首先的和最後的時候是怎樣的，我們沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼去。

    在亞歷山大大帝死之前，他說︰「當我死了，將我放在棺架上，雙手不要包著布，但讓我的手伸出來，讓所有人看見我雙手都是空的。」為此白斯評論說︰

    對了，那對手曾在世上揮舞過最令人驕傲的王權，曾拿起獲得最多勝利的劍，曾滿戴金銀，曾有救命的能力和褫奪生命的能力，可是現在都是空的。(注21)

    六8知足是對基本生活需用的滿足。我們的天父知道我們需要有衣有食，並且應許供應我們這些。大多數不信者的生命圍繞著衣和食，基督徒則應先求神的國和神的義，他便會使他生命所需用的一無所缺。

    衣這個字在這里的意思是遮蔽，包括生活的地方和穿著的衣服。我們應為衣、食和生活的地方感到滿足。

    六9本節至16節直接講述那些想要發財又不能得著滿足的人。他們的罪不是因為他們富有，而是因為他們貪財。那些想要發財的人是對衣食和住處不滿足，想要得著更多。

    渴望發財導致人陷入迷惑。為了達至目的，他被引誘用不誠實的和激烈的方法，包括賭博、投機、欺騙、作假見證、偷盜甚至殺人。這樣的人跌入網羅或陷阱里。當渴望變得那麼強烈時，便不能解救自己從當中脫離出來。或者他答應自己，當銀行結余到了某個數目時，他就會停止。但很多時他失敗了，當他達到了目標，便想要更多。錢財的欲望是與纏繞人靈魂的焦慮和恐懼一同來，決意要使富有的人落在許多無知有害的私欲里，他們要「與自己社會地位相等的人來往」。為了保持社會地位，他們時常被逼放棄一些生命中真正有價值的東西。

    他們也落在有害的私欲里，對財富的貪念令人的健康出現危機，使他的靈魂陷入險境。事實上，這是他們迷失的絕境。他們變得那麼專注于物質世界，以至他們沉溺在敗壞和滅亡中。在他們為金錢不斷的索求中，他們忽略了他們不死的靈魂。伯恩斯警告說︰

    這破壞是全面的，幸福、美德、名譽和靈魂完全瓦解了。想要成為富有的心，帶有支配力的欲望，引著一系列能破壞一切事的愚蠢行為來到。有何等多的人家庭已被它摧毀了！(注22)

    六10貪財是萬惡之根。宇宙間不是所有惡事都從貪財而來，但肯定它是很多種惡的一大源頭。例如貪財帶來嫉妒、爭競、偷盜、說謊、放縱、忘記神、自私、虧空公款等等。

    這里不是說錢財本身是惡的，而是貪財是惡的。錢財可用在各種有好結果的神的事工上。但這里討論無節制的貪財欲望，帶來罪惡和羞恥。

    現在討論貪財一個顯著的惡，就是被引誘離了基督的真道。在瘋狂地追逐金銀之時，人們便忽略屬靈的事。這樣，真很難說他們是否真的完全得救。

    他們不但失去他們屬靈上有價值的事之把握，而且他們也用許多愁苦把自己刺透。想想與貪財有關的愁苦事︰有白費生命的悲劇，有在世上失去兒女的慘事，有一夜間失去一切的悲哀。他們懼怕迎見神，不論是未得救的或是兩手空空的。

    賴爾主教總結說︰

    金錢，說真的是最不能得到滿足的擁有物之一，它無疑使你少了些擔憂，但所帶來的擔憂最少比拿去的更多。有籌算得著金錢的煩惱，有擔心保存它的焦慮，有使用它的各樣引誘，有濫用它的各種罪惡，有失掉它的悲哀，有處置它的困惑。世上有三分之二的爭吵、囗角和法律案件都源自一個簡單的原因──金錢！(注23)

    世上最有錢的人曾擁有油井、煉油廠、油庫和油管設備；或者有酒店、保險公司、財務機構、航空公司。但他卻要在他身旁七百畝的工地上設置保鑣、惡犬、鋼閘、探射燈、警鐘和警笛。另外他們又怕撞機、撞船、瘋子；他們懼怕疾病、年老、無助和死亡；他是孤獨的、沉郁的，並且必然承認金錢是買不到幸福快樂的。(注24)

    柒．總結給提摩太的吩咐(六11～21)

    六11提摩太這里被稱為屬神的人，這名稱常在舊約里形容先知，描述這是一個在性格上似神的人。這可能表示提摩太有說預言的恩賜。與屬神的人相反的是「那大罪人」，記載在帖撒羅尼迦後書第二章。那大罪人是罪的真實化身，與他有關的每一件事都令人想到罪惡。提摩太是屬神的人，一個令人想到神和榮耀神的人。

    在他為基督的事奉里，提摩太應逃避自高自大(4節)、不潔(5節)、不知足的心靈(6至8節)、無知有害的私欲(9節)和貪財(10節)。他應培養基督徒的品格──他唯一能帶進天堂的東西。這里基督徒品格的要素被形容為公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。

    公義講述我們對我們的同伴要公平和正直。敬虔即是象神的意思。信心也可解作忠心或可靠。愛心講述我們與神和與同伴之間的情誼。忍耐被定義為在試煉中堅定和持久。而溫柔是一種仁慈和謙卑的性情。

    六12提摩太不但要逃避和學習跟從，他也要打……仗，打仗這詞不是指去戰斗，而是指去競逐。這詞不是戰場上的用語，而是從競技場上來的。打美好的仗所講述的是基督真道和與它有關的競賽。提摩太必須在這場競賽中跑得好，他必須持定永生。這不是指他要為救恩競逐，這救恩已是他的囊中物。但這里的觀念是要他在日常的生活中，將原本已屬他的永生活出來。

    提摩太被提醒，叫他想起在他悔改時的永生。那時，他也在許多見證人面前，已經作了那美好的見證。或者，這是指他的浸禮，縱使也可能包括他跟著為主耶穌基督作的整體見證。

    六13使徒保羅現在將一個神聖莊嚴的責任交托給提摩太，而他也曾在兩個最大的見證人面前作過這樣的見證。首先，這責任是在叫萬物生活的神面前作的。或者當寫信給提摩太時，保羅意識到有一天他可能要為承認主耶穌而舍棄自己的生命。如果這樣的話，記著神是那位唯一叫萬物生活的主，會對這位年輕戰士有好處。就算人殺了提摩太，但他的信心是在那位叫死人復活的主里面，這是不能奪去的。

    第二，這責任是在基督耶穌面前作的，他是那美好見證的最好榜樣。在本丟彼拉多面前，他作過那美好見證。雖然這可以指救主在羅馬官員面前所說的話和作的行動，但是可能特別指他在約翰福音十八章37節說的話︰「我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證；凡屬真理的人，就听我的話。」這坦然的見證在提摩太面前展現，作為他為真理作見證的榜樣。

    六14提摩太受托要守這命令。有人認為這是指上文提及的打美好的仗之命令。另一些人說這是指保羅在本書信里交托給提摩太的整體責任。又有另一些人認為這命令即是福音的信息，或者是神話語里的啟示。我們相信這是維護基督真理的命令。

    毫不**，無可指責這句話用在提摩太身上，而不是指那命令。為了遵守命令，提摩太作個毫不**，不容指責的見證者。

    在新約，我們的主耶穌基督顯現是不斷地擺在信徒面前的事實。我們在這世上對基督忠心，在基督的審判台前便得獎賞。這些獎賞到時就會在主耶穌來臨地上建立他的國度時顯明出來。那時候，忠心和不忠的人的結局將會清楚展現。

    六15聖經學者還沒一致地同意，在本節和下一節的代名詞是指父神，還是指主耶穌基督。就字面義而論，本節似乎是指主耶穌，因為他肯定地被稱為萬王之王，萬主之主(啟一七14)，在另一方面，第16節似乎特別是指父神。

    無論如何，本節的意思看來就是這樣的︰當主耶穌基督來臨統治世界時，人便知道他就是那可稱頌，獨有權能的一位，這樣的顯現表明他就是那真王。在保羅寫信給提摩太的時候，主耶穌是那被拒絕的一位，他今日仍是被拒絕。但將來有一天，他就會清楚顯明他是超乎所有王者的君王，並且他就是那些稱為主的統治者之主。

    可稱頌的不單是指值得稱贊，也是指他自己滿有一切祝福的。

    六16在主耶穌顯現的時候，人們也會知道神是獨一不死的或不朽的神，就是說他是唯一自有永有的神。天使的不死是神授與的，而復活時，信徒也得著不能朽壞的身體(林前一五53、54)；但神的不死是他自有的。

    跟著神就被形容為住在人不能靠近的光里。這是說環繞著神寶座的光亮、閃耀的榮光。人的肉體狀況只會在這光輝下溶化，而那些在神的愛子里被接納和在基督里完全的人，才能接近神，不被毀滅。

    人未曾看見，也是不能看見神的本體。在舊約，人看見稱為神的顯現之神的形象；在新約，神已完全地以他的愛子主耶穌基督之身體顯示他自己。

    然而，肉眼不能看見神，這是正確的事實。

    對于神，尊貴和永遠的權能都是他的，而保羅將這榮耀歸給神，作為他對提摩太的吩咐的結語。

    六17較早時保羅曾詳細講述有關想要成為富有的人，現在他論述那些已經富足的人。提摩太應囑咐他們不要自高，這是財富的一樣引誘。他們傾向于看不起那些沒有很多金錢的人，認為他們是笨拙的、無教養的和不聰明的。這個當然未必真實。發大財並不是新約里神祝福的特征，與舊約時不同。在律法之下，財富是神悅納的象征；然而在新的時代，苦難才是大祝福。

    富足的人不應倚靠「無定的錢財」。錢財有方法生一對翼飛走。某些資源能給我們安全的感覺，然而在世上唯一可靠的東西是神的話。

    所以，富足的人被勸誡倚靠那厚賜百物給我們享受的神。錢財其中一個大網羅是這樣的︰我們很難擁有而又不倚靠錢財，所以這其實是一種形式的拜偶像。拜偶像的事否定了神是那厚賜百物給我們享受的神。本節中的這句話不是對過奢華生活的人的一個寬恕，而是直接地說神是所有真享樂的源頭，物質的一切不能產生這樣的福分。

    六18基督徒被提醒，他所擁有的錢財不是他自己的，而是交給他的。他是一個管家，他有責任為神的榮耀和他的同伴之好處使用金錢，用來行善，並且甘心施舍給有需要的人。

    衛斯理約翰的人生之道是這樣的︰「盡你所能的行所有善事，盡你所能的方法，盡你所能的途徑，在所有你到的地方，在所有你能拿出的時間，為所有你遇見的人行善，每時每刻都要這樣行善。」

    甘心施舍表達這樣的概念︰每當主有指示時，應隨時使用錢財。

    六19本節強調這樣的真理︰我們可在此生中用我們的財物，使我們能收割真正的生命。藉著今世用我們的金錢在主的事工上，便能積成美好的根基，預備將來。以此方法，我們就能持定那真正的生命。

    六20現在我們來看保羅對提摩太最後的勸告。他被鼓勵要保守所托付給他的事。這可能是指基督真道的道理。這與提摩太的靈性或他的救恩問題無關，而是關乎神恩惠的福音真理。象將金錢存放在銀行般，真理交托給提摩太叫他保存「完全、完整、不受損害」。

    他要提防躲避世俗的虛談和那敵真道，似是而非的學問。世俗的虛談或閑談是講一些沒有建設性的空談。

    保羅知道提摩太會遇上很多看來是真知灼見，但其實是違反基督啟示的教訓。慕爾主教寫道︰

    保羅時代的諾斯底主義者聲稱，他們帶領自己的門徒，經過一般信徒的普通群體，進到一個高超的和受恩寵的圈子。他們要認識存在的神秘意義，而他們要藉這認識從世俗事情的奴役中解脫出來，自由地漫游靈體的世界。(注25)

    提摩太要轉離這類的教訓。

    在我們的時代，這首先是指錯誤的邪教，例如基督教科學會。這體系的宗教聲稱其信徒在性質上是基督徒；又聲稱他們有真學問。但事實上是似是而非的，即不是屬基督的，也不是什麼科學！

    本節也可以應用在很多形式的自然科學里(注26)，就象我們今天的學校所教導的。事實上，科學沒有任何真的發現是與聖經相違的，因為寫聖經的這位神，親自將科學的秘密放在宇宙中。但很多所謂科學的事，其實不是什麼，只是未證實的理論。任何這些違反聖經的假設，都應該被拋棄。

    六21保羅知道有好些自稱為基督徒的，已接納這些錯誤的教訓，並且已偏離了真道。結尾的幾節經文將一些大危機如智慧主義、理性主義、現代主義、自由主義，並所有其它主義都放在我們眼前。這些主義或是輕視基督，或是沖淡基督的道理。

    願恩惠常與你們同在。這祝福是保羅的「商標」，因為只有神的恩惠才能保守他的百姓在「狹路」上走過。阿們。

    評注教牧書信簡介

    1伯恩斯，(A.Barnes),NotesontheNewTestament:Thessalonians,Timothy,Titus,Philemon，頁289。

    提摩太前書

    1(簡介)節錄自L'EgliseChretienne，頁95，甦理曼(G.Salmon),AHistoricalIntroductiontotheStudyoftheBooksoftheNewTestament，頁413。

    2(一8)金爾(G.King),ALeaderLed，頁25。

    3(一16)凱理(W.Kelly),AnExpositionoftheTwoEpistlestoTimothy，頁22。

    4(一19)史咸頓(H.Smith)，出處不詳。

    5(一20)希臘字blasphemeo(誹謗，褻瀆)用在神和人兩者，英文的轉化字只是形容神和聖物。

    6(二9)屈梭多模(J.Chrysostom)，由普林姆(A.Plummer)引述，ThePastoralEpistles，頁101。

    7(二15)李尼(Lilley)，出處不詳。

    8(三2)持這觀念的基督徒強調，長老對一個女人的忠心在希臘文的結構里暗示了︰aone-woman-kind-of-man(只有一個女人的那類男人)。

    9(三3)因為執事必須不是貪財的人(三8)，看來保羅不似刪除了這個特性，作為擔負更多責任的長老的條件。

    10(三11)可能在這早期時代，仍沒有女人在教會當這職務。參看RyrieStudyBible,NKJV，頁1850。

    11(三16)達秘(J.N.Darby),NotesofaLectureonTitus2:11-14,TheCollectedWritingsofJ.N.Darby,VII:333。

    12(三16)神、基督、聖靈等神聖之名在古代的手抄本是簡寫的。希臘字神的簡寫看來好象在who(即「誰」)這字上，加一劃短平劃，用以分辨theta和omicron和其它在這字上有劃的字，以表示這是一個簡寫字。手抄本用不同的God(即「神」)字(傳統文本和主要文本)或who(NU文本)和which。我們接受英王欽定本和新英王欽定本所用的傳統和主要手抄本的用法。

    13(四3)艾蒂夫人(M.B.Eddy),ScienceandHealthwithKeytotheScriptures，頁64,65。

    14(四10)批判性(NU)文本認為是這樣的︰「我們勞苦並力爭。」

    15(四12)金爾(King),Leader,頁79。

    16(五4)最古老和主要的手抄本沒有「好的和」在「可悅納的」之前，簡短的讀法無疑是較貼近原文。

    17(五16)本節在NU文本中省略了信主的男人一句。這可能是意外，看來保羅不會寫下，照顧這些寡婦只是信主的婦女的責任。

    18(六4)藍斯基(R.C.H.Lenski),TheInterpretationofSt.Paul'sEpistlestotheThessalonians,toTimothy,toTitusandtoPhilemon，頁700。

    19(六5)同上，頁701、702。

    20(六5)NU文本省略這句子。

    21(六7)白斯(Bates)，出處不詳。

    22(六9)伯恩斯(A.Barnes),NotesontheNewTestament:Thessalonians,Timothy,Titus,Philemon，頁199。

    23(六10)賴爾(J.C.Ryle),PracticalReligion，頁215。

    24(六10)擇自有關已故的HowardHughes的新聞報導。

    25(六20)慕爾(H.C.G.Moule),StudiesinIITimothy，頁91。

    26(六20)拉丁文Scientia一字簡單地是指「知識」，現在英文的轉化字「科學」(Science)(1611版本)，意義比較狹窄，所以新英王欽定本有所更改。

    簡介

    「給提摩太第二封書信……是他(保羅)的心跡的表達。他在巴勒斯坦以外，在神的帶領下，已創立和建造神在地上的教會。寫這信時，已看見教會的失敗，並他們離棄他原先所建立的原則。」～達秘

    壹．在正典中的獨特地位

    名人最後的遺言常被那些愛慕他們之人懷念。雖然提摩太後書並不包含保羅最後的遺言，但這是保羅寫給基督徒最後為人知的作品。作品的原稿寄給提摩太，他疼愛的年輕助手。

    坐在陰暗的羅馬監牢中，天花只得一孔光線透下，正等候處斬。這位屬靈有智慧又有慈悲心腸的使徒，現在已經老了，他為神奔走這又長又艱辛的競賽後筋疲力竭了。他拿著筆寫信給他曾經教導過的提摩太，呼吁他要在真理和生命上站立得穩。

    象很多「續集」書信一般，提摩太後書繼續講述假師傅和末世離道反教的事。人不能不想到很多對提摩太後書的真實性的激烈攻擊(彼得後書更甚)，都是來自不信的宗教領袖，他們自己犯上披著宗教外衣之罪，正就是保羅預先警告我們要提防的(三1～9)。

    無論人們怎樣說，提摩太後書是非常有需要的，也是很可靠的！

    貳．作者

    參看教牧書信的簡介，作為提摩太後書作者的探討。

    參．寫作日期

    提摩太後書是在獄中寫的(據傳說是羅馬的Mamertime監獄，現在仍開放給游客參觀)。作為一個羅馬公民，保羅不能被扔進獅子坑或被釘十字架，但卻可以「被賜」用刀斬首行刑。因為他在尼祿(死于主後68年6月8日)統治時被殺，提摩太後書的成書日期很可能是在主後六十七年秋天和六十八年春天之間。

    肆．主題

    提摩太後書的主題正好在二章15節說明了︰「你當竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。」對比提摩太前書強調集體的和會眾的行為，這里卻突出個人的責任和行為。我們可以這樣分述這主題︰「在集體失敗中的個人責任」。

    本書信記載掛名的教會有很多集體性的失敗實例，包括顯著的偏離真道和真理。這些怎樣影響信徒個人呢？他是否因此要找藉囗，不持守真理和不過敬虔的生活呢？提摩太後書堅決的答案是︰不！「你當竭力在神面前……。」

    巴比倫王宮里的年輕但以理之處境說明了這點(但一)。因為以色列人長期作惡，但以理和其它人被尼布甲尼撒王捉拿帶往巴比倫去。他們被褫奪猶太宗教的所有外在方式獻祭、祭司職分、聖殿朝拜等。事實上，這些很快便在數年後耶路撒冷被毀不久完全被禁止了，而整個以色列國也被俘虜了。但以理是否因此可以對自己說︰「我最好還是忘記律法和先知，好讓自己適應在巴比倫這里的習俗、標準和道德行為？」歷史記載在這逆境中，他的信心生命顯示出光亮閃耀的答案。

    所以，提摩太後書的信息是對神個別的兒女說的，他們發覺現今教會集體的見證，與新約當初的簡樸和聖潔相距甚遠，他或她仍有責任「在基督耶穌里敬虔度日」(提後三12)。

    大綱

    壹．向提摩太問候(一1～5)

    貳．對提摩太的勸誡(一6～二13)

    一．關于忠心(一6～18)

    二．關于忍耐(二1～13)

    參．忠心相對離道反教(二14～四8)

    一．對基督信仰的忠心(二14～26)

    二．將要來臨的離道反教(三1～13)

    三．在離道反教下屬神的人的資源(三14～四8)

    肆．個人的請求和短評(四9～22)

    壹．向提摩太問候(一1～5)

    一1保羅在書信的起頭介紹自己是基督耶穌的使徒。他是奉榮耀之主的差遣作這特別事奉的。這任命並不是藉人或由人，而是直接從神旨意而來。保羅也講述他成為使徒，是照著在基督耶穌里生命的應許的。神已賜下應許，凡所有相信基督耶穌的人都得著永遠的生命。保羅奉召成為使徒與這應許是和諧一致的。事實上，如果沒有這個應許，就沒有需要象保羅這樣的使徒了。

    溫尼這樣說︰「按照神自亙古以來的計劃，那在基督耶穌里的生命要賜給我們，保羅成為使徒正與這計劃一致。」(注1)

    費保羅詳細解釋本書信里生命的五個指向︰一1，生命的應許；一10，生命的彰顯，二11，生命的參與；三12，生命的模式；和四1，生命的目的。

    一2提摩太被稱為親愛的兒子。這不能確說提摩太真的藉著保羅的傳道而悔改，他們第一次有記錄的相遇是在使徒行傳十六章1節，那時提摩太在保羅來到路司得之前已是一個門徒了。在任何情況下，使徒保羅都以他為在基督真道里的親愛的兒子。

    象提摩太前書一樣，保羅的問安包括恩惠、憐憫和平安。提摩太前書的注釋指出，當保羅寫信給教會，他特別盼期有恩惠，有平安；當他寫信給提摩太，他卻加了憐憫這詞。金爾認為恩惠是每樣事奉都需要的，憐憫是每次失敗後所需的，平安是每個景況所需的。另外一些人就這樣說︰「恩惠是給不當給的人，憐憫是給無助的人，而平安是給不安寧的人。」何義博認為憐憫的意思是︰「神自主的和自發的愛和恩慈，使他用同情和溫柔的愛來對待那些可憐和受困苦的人。」(注2)

    祝福是從父神和我們主基督耶穌來的，這是保羅另一次尊敬子如同尊敬父。

    一3保羅以他特有的風格，進而說出感謝的話。我們讀到這話時，應記著他是在羅馬監牢里寫信的，他是為傳道和福音的緣故被囚，現在又被視為一個普通罪犯。基督信仰被羅馬政府積極地壓制，很多信徒已殉道了。盡管有這些逆境，保羅在給提摩太的信中以「我感謝神」這幾個字開始。

    使徒保羅現在憑一顆清潔的良心事奉神，象他的祖先猶太人所作的一樣。雖然他的祖先不是基督徒，但他們都是永生神的信徒。他們敬拜他又尋求事奉他的機會，象保羅在使徒行傳二十三章6節所說，他們持守「盼望死人復活」，這就是保羅在使徒行傳二十六章6節和7節上，再說這事的原因︰「現在我站在這里受審，是因為指望神向我們祖宗所應許的。這應許，我們十二個支派，晝夜切切的事奉神，都指望得著。」

    所以保羅講述他為神的事奉，是按著他列祖的榜樣。他用事奉(注3)這詞暗示忠心和效忠之意。他承認神是真神。

    接著保羅講述他在祈禱的時候，不住的晝夜想念提摩太。當這個偉大的使徒在祈禱中對主說話時，他會提到他親愛的年輕同工，並且將他的名字帶到神寶座前祈求。保羅知道他自己事奉的時間快要結束了。從人來說，他知道提摩太會孤單地為基督作見證，也知道他將遇到的困難，所以不斷地為這年輕的真道戰士祈禱。

    一4提摩太讀這些話時會何等感動啊！使徒保羅有慕爾所說的「思鄉渴望」想要見提摩太，這肯定是獨特的愛和尊重的標志，且滔滔地說出保羅的和藹、親切和謙卑。

    或許，在他們最後分離時提摩太大哭起來了，他的眼淚在他的前輩同工心坎里留下了深刻的印象。何義博說，這時保羅已被羅馬的警衛或兵丁(注4)弄得「支離破碎」了，但保羅仍不忘記，現在他很渴望與提摩太再次見面，以至他可以滿心快樂。他不因那些眼淚而怪責提摩太，他不認為這是屬肉體的，或者認為不應在基督信仰的感情中存在。朱偉慈常這樣說︰「無淚的心永不能成為愛的使者，當我們的同情心不再砰然跳動時，我們就再不是愛的僕人了。」

    一5保羅曾用不同的方法提醒提摩太關于無偽之信，他的信是親切的、真實的和不戴假面具的。(注5)

    然而，提摩太不是他家族中第一個得救的人，顯然他的猶太籍外祖母羅以已經听過救恩的好消息，並且已接受了主耶穌就是彌賽亞。她的女兒友尼基，也是個猶太婦女(徒一六1)，是個基督徒。在這樣的情況下，提摩太已認識基督真道的偉大真理，而他代表了這信靠救主家族的第三代。聖經沒有記載提摩太的父親是否已悔改信主。

    雖然救恩是不能從信主的父母遺傳給下一代的，但肯定聖經有一套關于家庭的原則。很明顯神喜歡拯救整個家庭，他的旨意是不遺忘任何一個家里的成員。

    請注意這信被形容為居住在羅以和友尼基心里，不是個偶然的訪客，而是個久居在那里的住客。保羅深信這也在提摩太的心里，盡管提摩太面對巨大的信心的試煉，他仍須要保持一個真信心。

    貳．對提摩太的勸誡(一6～二13)

    一．關于忠心(一6～18)

    一6因為他的敬虔家庭背景和他自己的信心，提摩太被提醒，好使神給他的恩賜，再如火挑旺起來。這里沒有告訴我們神給的恩賜是什麼，有人認為這是指聖靈，其它人認為是為某種形式的基督徒事工所賜下的一些特別能力，例如傳福音、牧師或教師的恩賜。很清楚，提摩太已被呼召參與基督的事工，並且已得著一些特別的才能。這里他被鼓勵燃起恩賜成為生命之火，他不應為了周圍環境的普遍失敗而氣餒，也不應以主的事奉為專職而已，養成貪好舒適的習慣。他要更多更多專心運用恩賜，在日子一天比一天黑暗時更應如此。

    這恩賜是藉使徒按手賜給提摩太的。不要與今天慣用的聖職按立儀式混淆，本節的意思是──恩賜真的在保羅按手時賜給提摩太，使徒保羅就是恩賜賜下的媒介。

    問題立刻出現︰「這事今天是否仍會發生呢？」答案是︰不會了。作為耶穌基督的使徒，保羅蒙賜按手傳授恩賜的能力。因為今天我們沒有同樣性質和意義的使徒存在，所以我們不再有能力行使徒的神跡。

    本節應與提摩太前書一章18節和四章14節放在一起研習。把三節經文放在一起，我們發現以下如溫尼所觀察的程序。藉先知所說的話，保羅被引導來到提摩太面前，提拔他作特別的事奉。藉著使徒正式的行動，主賜給提摩太恩賜；長老們藉他們的按手，同證主已作的事情。後者的行動不是按立的儀式，藉以授予恩賜或教牧之職。(注6)

    或者，象史道克結論說︰「恩賜是『透過』保羅的手，『偕同』長老們的手一同來的。」

    一7保羅面對自己的殉道，就花了些時間提醒提摩太，神賜給我們，不是膽怯的心，或是懦弱的心。我們不可懼怕或怯弱。

    但神已給我們剛強的心，我們有無窮的力量可以運用。藉著聖靈的能力，信徒可以勇敢地事奉，堅強地忍耐，超然地忍受痛苦。如果有需要的話，光榮地接受死亡。

    神也給了我們仁愛的心，這是因為我們愛神，所以沒有懼怕。而且神使我們願意為基督的緣故獻上自己，無論代價有多大。因為我們愛我們的同伴，在忍受各樣的**時能以恩慈回報人。

    最後，神已給我們謹守的心，或守紀律的心。謹守的心一語不完全表達那意思。這提示基督徒應常常頭腦清醒，不要造成精神崩潰或其它精神病。本節常誤用來教導，與主親近的基督徒永不會沾上任何精神疾病，但這不是聖經的教訓。很多精神病可能源自內在的軟弱，另外也有很多是一些身體狀態的結果，與任何個人屬靈的生命無關。

    本節所教導的是，神已給我們自制自主的靈，我們要謹慎地運用，不要輕率地、急忙地、愚蠢地作出行動。無論我們的環境是如何的惡劣，我們應保持平衡的判斷力和清醒的行動。

    一8提摩太被勸導不要以……為恥。在第12節，保羅說他不以為恥，最後在第16節，我們知道阿尼色弗也不以為恥。

    那時候傳福音是一罪行。那些試圖公開地為主和救主作見證的人，都備受**。但這些事都不應使提摩太畏縮，他不應以福音為恥；就算福音包含了受苦，他也不應以下在監牢里的保羅為恥。事實上，已經有一些基督徒背棄了他，無疑他們怕被認出與他一起會招致**，甚至可能喪命。

    提摩太被勸導為福音同受苦難，而且要按神的能力忍受。他不應試圖逃避任何與福音有關的羞辱，卻要與保羅一同忍受這些羞辱。

    一9使徒保羅一直鼓勵提摩太要熱心(6、7節)和有勇氣(8節)，現在保羅解釋為什麼這是唯一合理和要有的態度。答案在神以奇妙的恩典對待我們的事實上找到。首先，他救了我們。這是指他從罪的刑罰中釋放了我們。他不斷地從罪的權勢中釋放我們，在將來某一天，他要從罪的面前釋放我們；同樣他已從世界和撒但手中救了我們，使我們得著自由。

    況且，神已用聖召召我們，他不但從摩鬼手中釋放了我們，而且給予我們在基督耶穌里所有天上的屬靈祝福。基督徒神聖的呼召在以弗所書第一至三章有很詳細的敘述。尤其是在第一章里，我們認識到藉著他的血，我們被揀選、被預定、被收納成為兒子、被神愛子接納、被救贖、被寬恕、得著聖靈為印記、被賜下繼承產業的確據。(除了這聖召之外，我們也有從上面來的呼召，腓三14；和天召，來三1。)

    這救恩和呼召不是按我們的行為。就是說，是藉神的恩典賜下的。這是指我們不配得著的，配得的剛剛相反；我們不能賺取，也不能找著，是神白白地賜給我們的，不須任何條件或金錢。

    這點可進一步解釋︰按他的旨意和恩典。為什麼神那麼愛不敬虔的罪人，以至他願意差他的獨生子來為他們死呢？為什麼他要花這麼大的代價來從地獄中拯救他們，又將他們帶往天上，使他們與他永遠同在呢？唯一可能的答案是︰按他的旨意和恩典。他行事的理由與我們無干，他願意賜下他自己的大愛，他愛我們只因為他愛我們！

    他的恩惠是萬古之先，在基督耶穌里賜給我們的。在遠古時候，神已經決定了這個奇妙的救贖計劃，藉著他親愛的兒子之代贖工作，拯救有罪的人。他定意要凡接受耶穌基督為主和救主的人都得永生。我們藉以得救的方法不但在我們出生之前已計劃好了，而且在萬古之先已有了。

    一10這個在亙古已設計的福音，在時光流域中表明出來。福音藉著我們救主基督耶穌的顯現，才表明出來。他在肉身的日子，公開傳講救恩的好信息，教導人他必須死去、被埋葬、從死里復活，以致神可以公義地拯救不敬虔的罪人。

    他把死廢去。但這是什麼一回事呢？我們知道死仍然存在。意思是這樣，他宣告了死的無效，或使死的任命不能再有效。在基督復活之前，死亡象一位殘酷的暴君統治世人，是個非常恐怖的敵人。對死亡的害怕使人受束縛。但主耶穌的復活是一個信約，保證所有相信他的人將會從死里復活，不再有死亡，這就是他宣告了死之無效的意義。他剝奪了死的毒勾。現在死亡反成了神信息的使者，將信徒的靈魂送到天上；死亡是我們的僕人，而不是我們的主人了。

    主耶穌不但已宣告死亡作廢了，他也藉著福音將不能壞的生命彰顯出來。在舊約時代，大多數人對死後生命的概念非常模糊不清。他們說死去的親人會在陰間，簡單地說是指分離的靈魂之不可看見的狀態。雖然他們有一個屬天的盼望為他們存留，但是他們大多數都不甚了解這是怎麼樣的。

    由于基督的來臨，我們在這問題可有較清楚的認識。例如我們知道當信徒死了，他的靈魂會離開身體，與基督同在，這是好得無比的。他離開身體，歸回主的家，他在一切的豐富中進入永生。

    基督不但將生命彰顯出來，而且也使這生命不能壞。不能壞是指復活的身體。我們讀哥林多前書十五章53節︰「必朽壞的，總要變成不朽壞的。」我們知道就算身體葬在墓穴里化為塵土，但在基督再來的時候，這樣的身體會從墓地復活過來，成為一個與主耶穌基督相似的榮耀的身體。舊約諸聖徒都沒有這知識，這是藉我們救主耶穌基督的顯現，表明給我們看的。

    一11為了宣揚這榮耀的福音，保羅奉派作傳道的、作使徒、作(外邦人的)師傅。作傳道的是作使者，他的功能是公開地傳講信息。作使徒是作個由神差遣，由神裝備和由神加力量的人。作師傅是作個教導人思想和信仰的人，他以令人易明的方式解釋真理，使其它人可以用信心和順服回應。外邦人的(注7)強調他對非猶太國的特別職事。

    一12因為保羅忠心地履行責任，以致他受牢獄和孤獨之苦。他從未曾遲疑去宣布神的真理，也沒有因懼怕個人的安全而閉囗不言。現在他已經被捕入獄了，他仍沒有後悔，他不以為恥辱；而提摩太也不要以此為恥辱。雖然保羅不能肯定他的個人安全，但他卻完全肯定他所信的是誰；雖然羅馬政府可以處死使徒保羅，但他們卻不能觸及他的主。保羅知道他所信的是大能的主。他能做些什麼？能保全我所交付他的，直到那日。評注家就保羅在這里所指的有不同意見。一些人認為是他靈魂的得救，另一些人以為是福音。即是說，雖然使徒保羅自己可能被處死，但福音是不能受阻的，愈多人試圖反對福音，福音就愈興旺。

    或許我們還是從廣義看這句說話。保羅明白整件事都得到最好的關顧，就算他要面對死亡，他也是沒有疑惑的。耶穌基督是他的全能主，有他同在就沒有失敗，也沒有什麼值得擔憂。保羅的得救是肯定的，他在世上為基督所作的事奉最終都必然成功。

    那日是保羅喜歡用的措辭，指主耶穌基督的來臨，嚴謹地說是指基督的審判台。那時所有為基督作的事奉都會受到檢查，神在他的恩慈下將會賞賜忠心的人。

    一13本節可從兩方面理解。首先，提摩太被激勵要守著那純正話語的規模。他不僅要對神話語的真理盡忠，也要堅守傳達這真理的辭句。或者舉一個例子可能有幫助。在我們的時代，有時有些人提議我們應該放棄象「重生」或「耶穌的寶血」之類的古老表達方式。人總是想用更有時代感的語言，但這里有一點微妙的危險，就是在放棄聖經模式的詞句時，人經常也放棄這些詞句所傳達的真理，所以，提摩太應守著那健全話語的真正規模。

    但是，本節也可以解作︰保羅的話用來作提摩太的榜樣或規模。提摩太後來教訓人的一切道理，都應與他所領受的在綱要上一致。在執行他的職事時，提摩太要用在基督耶穌里的信心和愛心行事。信心不僅是指信賴，也指倚靠；愛心不僅包括對神的愛心，也包括對我們同伴信徒和對周圍墮落世人的愛心。

    一14善道是指福音。救贖大愛的信息已交托或委付給提摩太了，他不可在其上加添什麼，也不可用任何方法改良。他的責任是藉著那住在我們里面的聖靈守著。當保羅寫這封信的時候，他覺察到偏離真道的蔓延情況，正在威脅著教會，從不同方向來的攻擊要打擊基督的真道。提摩太受警誡要守著神的話語，他靠著自己的力量或許不能這樣作，但那內住的聖靈會供應所有他作這職事所需的一切。

    一15當保羅提到烏雲在教會之上結集時，他也想起在亞西亞的基督徒怎樣離棄他。因為寫這封信的時候，提摩太可能身在以弗所，他完全知道使徒保羅所寫的是什麼事。

    顯然，當在亞西亞的基督徒知道保羅已經被捕入獄時，他們便與保羅割斷關系。他們在他正需要他們時棄絕他，很可能他們的理由是為了安全問題而害怕起來。那時，羅馬政府正嚴密注意那些試圖廣傳基督道理的人，使徒保羅是傳播基督信仰著名的表表者之一，任何人膽敢公然接觸他，都被即時標記為同情這道的人。

    這里既沒有說、也沒有暗示這些基督徒離棄了主或教會，但無論如何，在這危急關頭舍保羅而去，是懦弱和無信心的表現。

    或者腓吉路和黑摩其尼是與保羅割斷關系之行動的代表人，無論怎樣，他們都為自己帶來了永遠的羞恥，並在與基督僕人的關系上也帶來了基督的責備。金爾的意見是這樣的︰「他們不能不沾上丑惡的名，但其實他們應該可以對自己丑惡的性格幫上一個忙的。」

    一16至于阿尼色弗的事，有兩派講法。一些人認為他也離棄了保羅，這是使徒祈求主憐憫他的原因；另一些人覺得他是令保羅暢快的例子，與剛才形容的那些人不同。我們相信後者的觀點是正確的。

    保羅求主憐憫阿尼色弗一家的人。根據馬太福音五章7節，憐憫要為那些憫人的人作出報償。我們不知道阿尼色弗怎樣使保羅暢快，或許，他帶了食物和衣服來到又潮濕又陰暗的羅馬監牢。無論怎樣，他不以保羅在獄中為恥，個人安全的問題不能阻止他在有需要時幫助朋友。

    朱偉慈很優美地表達這分情愫︰

    這是阿尼色弗在性格上很優美的特征，在保羅的說話里表露無遺︰「他不以我的鎖鏈為恥。」……人的鎖鏈經常將朋友的圈子縮小，貧窮的鎖鏈使很多人遠離，被離棄的鎖鏈也是如此。當人名氣甚高，他的朋友自然多；當他開始戴上鎖鏈時，朋友便漸漸遠離。但清晨涼風的使者喜愛在垂夜的幽暗里登臨，他們喜愛在意志消沉的地方服侍，在鐐銬沉沉地壓著靈魂之處事奉︰「他……不以我的鎖鏈為恥。」鎖鏈真的很有魔力，催促阿尼色弗的腳步，加快他的事奉。(注8)

    本節有時誤用來支持為死人祈求，論點是這樣的。阿尼色弗在保羅寫這封信時已經死了，而保羅又求神憐憫他。其實這里一點兒也沒有暗示阿尼色弗已死，這樣說的人是隨意胡言亂語，他們拿著一根草就想游往反對聖經的彼岸。

    一17當阿尼色弗在羅馬的時候，他最少有三個選擇。第一，他可以逃避與基督徒的任何接觸；第二，他可以秘密地與信徒交通；最後，他可以放膽地將自己暴露在危險下，探望在獄中的保羅，這會使他直接地與羅馬權力當局踫上。為了永恆的好處，他選擇了最後的方策。他殷勤的找保羅，並且找著了。

    一18使徒保羅祈求，願這忠心的朋友在那再來之一日得主的憐憫。憐憫這里用作賞賜的意思。如前文說過，那日指進行賞賜的時候，是基督的審判台來臨之時。

    在本章的尾聲，使徒保羅提醒提摩太，阿尼色弗在以弗所怎樣多方的服侍保羅。

    二．關于忍耐(二1～13)

    二1要在基督耶穌的恩典上剛強起來，是指靠著他恩典供應的力量，變得有勇氣，忠心地繼續在主所厚賜的能力下事奉他。這能力是透過與他聯合而自然地得著的。

    二2提摩太不但要剛強，他也要使別人的靈魂剛強起來。他從保羅那里領受的屬靈教訓，有責任再傳給別人。保羅很快地轉移到另一個情景去。他曾忠心地在許多見證人面前教導提摩太。提摩太自己事奉的日子不算長久，但也應將事工交付給別人，使他們能以師傅的身分繼續這事工。

    本節不支持使徒繼承的觀念，也不支持現今實行的聖職按立禮。但是很明顯，主指示教會要由有恩賜的教師來接續事奉。

    有些人經常指出本節包括四代的信徒︰

    1.使徒保羅；

    2.提摩太和許多見證人；

    3.忠心的人；

    4.其它信徒。

    經文強調每個信徒傳福音的重要。如果每個信徒真正地實行自己的本分，福音便可在一代之間傳遍這世界了。可是，這只是一個假設，忽略了人意志的乖謬，和世界各宗教派別的敵對「傳道」工作和其它阻礙。然而正確地說，有一件事是肯定的︰基督徒能做到比現在更優勝的事奉。

    請注意，提摩太要交托真理給忠心的人，就是那些本身可信靠的信徒。這些信徒也要教導別人真理，這樣在教導事工上，我們便能預期有所成了。

    二3有些人指保羅常用一系列的明喻手法，本章形容提摩太是︰(1)兒子(1節)；(2)精兵(3,4節)；(3)在場上比武的(5節)；(4)農夫(6節)，(5)工人(15節)；(6)器皿(21節)；(7)僕人(24節)。

    好象基督耶穌的精兵，提摩太要忍受(注9)痛苦和苦難(保羅自己所忍受的苦難，見林後一一23～29)。

    二4本節所描述的精兵，正在忙于執行任務，不但如此，他也是在酣戰之中。在此嚴峻的環境下，沒有精兵會將世務纏身的。

    這是否指那些作主事工的人，不應參與世俗的職務呢？肯定不是！保羅本身在傳福音和建立教會的時候是一個造帳棚的人，他見證自己用手供給自己的需要。

    本節強調纏身一詞，精兵必須不要讓世俗的事務成為生存的主要目的。例如他必須不讓獲得食物和衣服為生命的主要目標。對基督的事奉必須常佔有一個顯著重要的地位，而與生活有關的事情當只視為一些背景而已。凱理說︰「將自己纏于生活的事務上，真正的意思是放棄與世界割離的原則，以一個熱心合夥人的形式，參與生命外圍的事情」。(注10)

    當值的精兵要常準備听候總部的差遣，他的期望是令招他當兵的人喜悅。信徒當然都已被主招募入伍了，而我們對他的愛應使我們不著緊這世上的事。

    二5比喻轉換了，現在是在場上比武的運動員。為了要得著獎賞，他必須遵守運動的規矩，作基督徒事奉的也要如此。有多少人在到達終點之前放棄呢？要被取消資格呢？都因為他們沒有完全順服神的話！

    基督徒事奉的規矩是什麼？(1)基督徒必須攻克己身(林前九27)；(2)他必定不可用肉體的兵器，而要用屬靈的兵器(林後一○4)；(3)他必須保存自己潔淨；(4)他必須不可爭競，卻要忍耐。

    有些人說︰「閑暇的基督徒在字義上是矛盾的，基督徒的整個生命應該是在每時每刻每一個生活圈子里，盡全力活出他的基督信仰。」

    二6勞力的農夫，理當先得糧食。根據公平的原則，那些用勞力種植糧食的人，有優先權分享成果。

    這是用來鼓勵提摩太的，怕他在為主工作的努力上意志消沉。這些辛勞不會落空。雖然很多人在將來的日子參與收割的工作，但提摩太愛心的勞苦，不會不為人知。事實上，他會先得從他勞力而成的果實。

    二7這三個基督徒事奉的比喻，有比表面更深的意義。提摩太受勸誡，要思想、默念這些比喻。當他這樣做時，保羅祈求(注11)主必給他聰明，他會明白基督徒事奉就好象戰爭、競賽和耕種。每一個職業都有其責任，也有其獎賞。

    二8這時候，保羅在他一番鼓勵年輕提摩太的話語中，來到高峰。他說到主耶穌的榜樣，此後再沒有別的可比了。他的榜樣是受苦的榜樣，隨後而來的是榮耀。你要記念耶穌基督乃是大衛的後裔、他從死里復活，正合他我所傳的福音。這意思不是叫提摩太記念與主耶穌有關的某些事情，而是記著他的位格，他是那位從死里復活的。

    一方面，本節是保羅所傳的福音之綱要，關鍵的一點是這福音是救主復活的福音。何義博這樣說︰「擺在提摩太眼前的，不是釘死的耶穌的形象，而是復活主的形象。」(注12)

    大衛的後裔這措辭簡單地說出耶穌是基督，大衛的子孫，神的彌賽亞的應許應驗在他身上。

    常常記念救主的位格和工作，對所有想事奉他的人是重要的，尤其是那些面對苦難和死亡的人。記著主耶穌也是透過十字架和墳墓，得著天上的榮耀。他們藉此大受鼓勵。

    二9為了宣揚第8節所述的福音，保羅現在被鎖在羅馬的監獄中，別人都以為他是個犯人，是個罪犯。有很多事令人沮喪，不僅羅馬政府設法要處死他，一些自己的基督徒朋友也背棄他。

    然而盡管有這些苦況，保羅喜樂的靈飛升，高于牢籠的四壁。當他記起神的道卻不被捆綁時，便忘記了他的憂愁景況。藍斯基說得好︰「使徒保羅生命的聲音可能被所流的血覆蓋了，但他的主透過他所說的話，仍在這遼闊的世上一次又一次地重響。」世上任何軍隊都不能阻擋神的話向前進發，就好象人要阻擋雨或雪從天降下(賽五五10、11)一樣不可能。夏維說︰

    靠著不能阻擋的神的力量，福音凱旋地急速前進，就算衛道者下獄和殉難，福音也前進無阻。人死，但基督和他的福音仍活著，勝利凱歌仍代代奏響。(注13)

    二10因為福音有不能被阻擋的本質，所以保羅願意為選民凡事忍耐。選民這里是指所有被神揀選永遠得救的人。聖經確是說神揀選人使人得救，但從來沒有說他揀選一些人叫他們受咒詛。那些得救的人是藉神主權的恩典得救；那些失喪的人是因自己故意的選擇而失喪。

    人不能就揀選的道理與神爭辯，這道理只不過是說神是神，是那施行恩典、公平、公義和愛的宇宙主宰。他作事從來不會不公平或不仁慈的，但他卻常對完全不配得的人展示恩慈。

    使徒保羅知道，他藉著為福音受苦，有人的靈魂會得救，這些靈魂有一日會得著基督耶穌里永遠的榮耀。罪人藉神的恩典得救，又與基督耶穌一同得榮耀之異象，充足地激勵保羅去忍受所有苦難。在受苦上，我們記起敬虔的盧德福的說話︰(注14)

    啊！若有一靈魂從我事奉的城而來

    與我相遇在神的右邊，

    我的天堂就是兩個天堂，

    在以馬內利地。

    二11本節至13節被一些人認為是來自早期的基督徒詩歌。是對是錯，肯定也勾劃出人與主耶穌基督的關系的一些不變原則。何義博寫道︰「這些精髓說話的主要真理是這樣的︰在基督里的信心使信徒在各事上認定他，但沒有信心就使人與他分離。」(注15)這是保羅給提摩太的信的第四句可信的話。

    主要的道理是這樣的︰我們若與基督同死，也必與他同活。對每個信徒來說這都是真的。從屬靈角度看，我們與基督同死的時刻，就是我們信靠他作我們的救主的時候。我們與他同埋葬，從死人中與他同復活；基督死，代替了我們。我們應為自己的罪死，但基督代替我們死了，神就看我們已經與他同死；而我們也必與他同活在天上。

    或者，本節也可以用在那些為基督殉道的人身上；那些至死跟隨他的人，同樣在復活里也要跟隨他。

    二12從某角度看，對所有基督徒這也是正確的。他們忍耐，就也必和基督一同作王。真信心總有恆久的性質。在這事上，所有信徒都要忍耐。

    然而，我們要指出，不是所有人都在同樣程度上與基督一同作王。當他來臨統治世界，他的聖徒會與他一同回來，分享這管治權，但管治權的範圍在乎他們今生生命里所表現的忠心。

    那些不認基督的人，基督也不認他們。這里的意思不是在**下暫時不認救主，象彼得的例子，意思卻是永久的和習慣性的不認他。這些字句是用來形容不信者──一些從來不以信心來接受主耶穌的人，將來有一日，主不認那些人，不管他們自稱多麼虔誠。

    二13本節也是用來形容不信者。楊庭道解釋說︰「神不能與他自己互相矛盾。如果他對待忠心的人與不忠心的人都是一樣的話，這豈不是他的矛盾嗎？他的公義是確確實實的，無論我們是怎樣的。」(注16)

    本節不應用來教導說︰神的信實從神支持那些不信的人的事上表明。事情不是這樣。如果人不信，他必仍對自己的本性信實，按所定規的待他們。象溫岳達說︰「他威嚴的信實與應許的信實，都是不相伯仲的。」(注17)

    參．忠心相對離道反教(二14～四8)

    一．對基督信仰的忠心(二14～26)

    二14提摩太要使眾人回想這些事，就是第11至13節的事。但保羅所指的眾人究竟是那些人呢？他可能概括地指所有提摩太的听眾。狹義來說，是指那些介紹奇怪道理的人。這可在余下經文找到證據。他們很顯然是一些佔有教導和傳道崗位的人，所以他們被勸導不可為言語爭辯。顯然他們當中也有一些人在以弗所，曾就某些字句的專門解釋起了爭論。他們在神話語的真理上不能建立聖徒，反而損害了一些听見的人的信心。

    楊庭道警告說︰

    成為一個神學上偏執的怪人是非常容易的──只要我們專注某些無關痛癢的問題便是了。生命太短暫太匆忙了，不能預留一些空間給浪費精神和心力，又對性格氣質沒有脾益的事情。

    當世界等候福音得以遍傳，我們就不應長久在道理的小路上漫游或狂奔。保持在真道的大道上行走吧！對較重要又真確的事忠心一些吧！著重重要的事，少理不重要的事，不要趕上珊迦和雅億時代慌忙的人，他們讓大道空置，卻經行小徑。(注18)

    二15提摩太當竭力在神面前得蒙喜悅，應努力專注成為無愧的工人。這樣他便能按著正意分解真理的道，這句話是指正確地處理聖經，是「劃定界線」或者象歐爾福所說︰「完全沒有錯誤地正確對待真理。」(注19)

    二16世俗的虛談是一些無關重要、邪惡和無用的教訓，對神的子民毫無益處，是應該揚棄的。提摩太沒有受意去與這些教訓爭斗，卻受鼓勵以藐視的態度對待，甚至不必稍微注意。

    這些虛談有一種厲害的東西，就是永不靜止，總使人進入不敬虔的地步。各種形式的錯謬也有這樣的特性。那些教導錯誤道理的人，必須不斷加插錯謬。這解釋了為什麼錯謬的宗教體系不斷地加入新的教條和聲明。不用說，這些教義上的錯謬愈膨脹，更不敬虔的事就會發生。

    二17邪惡教訓的蔓延的方法猶如毒瘡。我們大多數人都知道得很清楚，這致死的疾病在人體內蔓延得很快，在所到的地方都破壞身體的組織。

    毒瘡(cancer)也可以變成「壞疽」。(注20)壞疽是指身體部分腐敗的肉，將正常的血和養料的供應切斷。

    新約其它地方說，邪惡的道理好象酵，如果發散，結果會影響全團。

    有兩個人被點名說他們的教訓敗壞當地教會，就是許米乃和腓理徒。因為他們不按正意分解真理的道，就與其它人一同落在神預備的羞辱之地。

    二18他們錯謬的教訓在此被暴露了。他們告訴人復活的事已經過去，或許他們的意思是當一個人得救，他在基督里的新生命活過來。這是他唯一可期望的復活。換句話說，他們將復活靈意化，並且嘲笑身體從墳墓里復活的概念。保羅認為這是對基督信仰的真理一個很嚴重的威脅。

    史咸頓說︰

    如果復活已經過去，那麼聖徒在世上已經達至他們最終的境界了，結果教會便不須等待主的來臨，喪失教會屬天結局的真理，並且舍棄是客旅和寄居者的特性。既然失去了屬天的特性，教會就立踞在地上，成為世上改革和政府制度的一部分了。(注21)

    因為破壞了好些人的信心，這些人便為自己帶來悲慘的結局，名字不得寫在神的生命冊上。

    二19當保羅想到許米乃和腓理徒，並他們的錯謬教訓時，他重新感到教會的黑暗日子快將來臨，不信的人已經加入了當地教會。屬靈的生命進入了如此的一個低潮，以致很難分辨誰是真正的基督徒，誰是假冒的。基督教世界成為了混合的群眾，而最終的混亂破壞性更大。

    在這樣的景況下，保羅從確信神堅固的根基立住了得著一些安慰。意思是說，神已建立的一切，他自己會維持，不管在掛名的教會里所發生的一切衰敗的事。

    就神堅固的根基，曾有很多不同的解釋。有些人提議說，這是指真教會；其它人說是指神的應許，基督的真道，或揀選的道理。但這不就是清楚說，神的根基是指一切主所作的事嗎？如果主的話已說出，有誰能敵擋呢？史咸頓說︰「人的失敗不能毀壞神已立的根基，也不能阻止神完成他已開展的計劃……那些屬主的人，雖然在群眾中被隱藏了，但最終是不會失喪的。」(注22)

    神的根基有兩個印記，有神的一面，也有人的一面。從神的一面看，主認識誰是他的人。他認識他們，不僅認出他們，也承認又欣賞他們。藍斯基說他以「合宜的和有效的愛」(注23)認識他們。印記中人的那面是說，凡稱呼主名的人，應該離開不義(注24)。換句話說，凡自稱是基督徒的人，要以他們聖潔的和敬虔的生活，證明他們所宣稱的是真實的。真正的基督徒應該與不公義的事毫無瓜葛。

    印記是擁有權的標記，也是保證物和抵押品的象征。所以神根基上的印記，表示他擁有那些真信徒，並且保證所有已經悔改的人，將會以離開不義來證明他們的新生命的真實。

    二20從這個例證，我們知道大戶人家是指基督教世界。廣義來說，基督教世界包括了信徒和假冒者──就是那些真正重生的人，和那些只在名義上是基督徒的人。

    金器銀器所指的是真正的信徒。

    木器瓦器不是指一般的非信徒，而是特別指那些作惡的人和教導錯謬道理，象許米乃和腓理徒(17節)的人。

    請注意與這些器皿有關的一些事。首先，器皿之質地是有其意義的；第二，器皿之用途是各有不同的；最後，器皿最終的結局各有分別。木器瓦器在稍後便被丟棄，但那些金器銀器因本身的價值而被保留。

    有作為貴重的，有作為卑賤的兩句有不同的解釋。有人認為卑賤的簡單來說是指較為不貴重的。若然如此，所有器具都代表真信徒，但有些是用來作最高的目標的，有些是用來作最低的目標的。另一些人覺得貴重的器皿是指象保羅和提摩太那樣的人，而卑賤的器皿是指象許米乃和腓理徒那樣的人。

    二21這段經文的解釋在于人怎樣理解人若自潔，脫離卑賤的事中「卑賤的事」之意思。

    卑賤的事是否指木器和瓦器呢？是否指之前在本章已提到的錯謬的教訓呢？又或者是一般的惡人呢？

    最正常的意思似乎是指與卑賤的器皿有關的事。提摩太得著指示要將自己與惡人分別出來，尤其是與邪惡的師傅分別出來，例如保羅已提到的許米乃和腓理徒等人。

    提摩太沒有得著指示要離開教會，他也沒有被勸要離開基督教世界。由于基督教世界包括所有囗稱的信徒，除非人放棄他的基督徒的認信，否則是無從這樣做的。更實在地說，這是與作惡的人分別出來的問題，並且要免受邪惡道理的染污。

    如果人能保守自己免受邪惡染污，就必作貴重的器皿。神只能在聖潔的事奉上用潔淨的器皿，「你們扛抬耶和華器皿的人哪，務要自潔。」(賽五二11)這樣的人也會成為聖潔，因為他與邪惡的事分別出來了，作神的事工。他將會合乎主用──所有愛主的人所渴慕的品質。最後，他會預備行各樣的善事，隨時準備在他的主人吩咐之事上盡忠。

    二22提摩太不但要將自己與邪惡的人分別出來，也要將自己與肉體的私欲分別出來。少年的私欲不單是指肉體的欲望，也是指金錢、名利和享樂的欲望，並且包括自我中心、急躁、驕傲和輕浮。就象我們曾提到，提摩太在這時可能只有三十五歲，所以，少年的私欲不一定指那些與少年人有特殊關系的私欲，而是包括一切不潔淨的欲望，會常在主年輕的僕人身上出現，又帶他偏離聖潔的和公義的道路。

    提摩太不僅有要逃避的，也有要跟隨的。這是一個負面和一個正面的行動。

    他應該追求公義。這簡單指他處理同輩的事，無論他們是得救的或是未得救的，他也要以誠實、公正和公平為宗旨。

    信德可能是忠實或完全正直的意思。另一方面也包括常常依賴主，何義博下定義說︰「真摯而有動力地信賴神。」(注25)

    仁愛不但包括對神的愛，也必須包括對弟兄和對世上失喪的罪人的愛。愛常考慮別人的好處，是不自私的。

    和平有和諧並彼此相容的意思。

    這些美德要同那清心禱告主的人一同遵守。就象第21節所述，提摩太受警告要與惡人分別出來，所以這里他被教導要與在神面前行為聖潔的基督徒走在一起。他不是要獨自地實行基督徒生活的美德，而是在教會整體里成為一個肢體，尋求與同伴一起工作，使教會這身體獲益。

    二23在提摩太的事奉過程中，他經常要面對一些多余的和愚蠢的問題。這些問題多來自無知的和無學識的心，是不會帶來真正好處的。這類辯論應被棄絕，因為這等問題只激發起爭競。毋庸置疑，這些問題與基督真道的基礎毫無關系，只是一些白費時間和制造混亂和爭端的愚蠢問題。

    二24主的僕人這里在字義上是指主的奴僕，這個稱號用在一節強調溫和與忍耐的經文會很合適。

    雖然主的僕人必須為真理爭辯，但是他必須不愛好爭競，說實在一點，他必須溫溫和和的待眾人，並且用指導人的態度待人，不要只為了爭辯得勝。他必須忍耐那些學習遲緩的人，和那些看來不打算接受神話語真理的人。

    二25主的奴僕必須操練溫馴，並且以溫柔對待那些抵擋的人。一個人拒絕向神的話語屈膝，實在是虐待了他自己的靈魂。這些人需要別人來使他們納入正道，以免他們繼續認同錯謬的觀念，還以為他們的看法是根據聖經的。

    或者神給他們悔改的心，可以明白真道。首先，這看來似乎有些疑問，就是神是否願意給這些人賜下悔改的心？事情不是這樣。事實上，神正在等候寬恕他們，只要他們來到他面前認罪悔改。神不會從任何人心中收起悔改的心。可是人總是不願意承認自己的錯呢。

    二26主的僕人可以這樣處理犯錯的人︰他們……可以醒悟，脫離魔鬼的網羅。他們已經被魔鬼任意擄去，就是說被他迷惑和毒害了。

    二．將要來臨的離道反教(三1~13)

    三1使徒保羅現在向提摩太形容，在主來臨之前，世界將會出現的景象。有些人指出跟著的經文所列的罪，與羅馬書第一章里形容不道德的人所列述的很相似。顯著突出的事就是那些不道德的人的殘酷和野蠻行為，會成為那些末世的假基督徒的性格，這是何等重大的事！

    末世這里是指從使徒時代，到基督顯現建立他的國度之間的一段日子。

    三2若不察覺專顧或貪愛等詞的出現，就很難明白這些經節了。例如在本節的專顧自己和貪愛錢財；在第3節的「不愛良善」字面意思即是「不愛良善的人」；在第4節，我們讀到「愛宴樂，不愛神」。

    由本節至第5節，有十九種末世的人的性格出現，我們簡單地列述，並用一些同義詞來解釋︰

    專顧自己──自我中心，自滿、任性。

    貪愛錢財──貪別人的錢、貪婪。

    自夸──吹牛、滿囗大話。

    狂傲──自大、高傲、傲慢。

    謗瀆──說人壞話、褻瀆、咒罵、污言穢語、鄙視人、侮辱人。

    違背父母──反叛、不孝、不受抑制。

    忘恩負義──不感謝、不欣賞人。

    心不聖潔──不敬虔、污穢、不敬、不存神聖的心。

    三3無親情──鐵石心腸、不近人情的冷酷、無情義。

    不解怨──難寬恕人、拒絕和平、拒絕與人和好。

    好說讒言──散播錯誤的和惡意的小報告。

    不能自約──不能控制感情、放蕩、頹廢。

    性情凶暴──野蠻、無原則。

    不愛良善──恨惡好事和好人，極度地反對任何形式的善。

    三4賣主賣友──叛逆、反叛。

    任意妄為──不顧後果、固執任性、輕率魯莽。

    自高自大──吹虛自負、自滿。

    愛宴樂、不愛神──愛官能享受，卻不愛神。

    三5在外面看來，這些人似乎是虔誠的，他們表白自己信奉基督教，但他們的行為否定了他們所說的。他們不敬虔的行為，表明他們過著表里不一致的生活，他們的生命里沒有神的能力。他們在生活上可能有些改革，但從來沒有重生，衛慕福的翻譯是這樣︰「他們在理念上敬拜神，但卻拒絕敬虔的實意。」同樣莫法特說︰「雖然他們保持宗教的形式，但他們與宗教的力量絲毫沒有關連。」費廉思這樣翻譯︰「他們只有『宗教』的門面，但他們的行為否認宗教的真實。」他們希望虔誠，也同時希望與罪同流(比較啟三14～22)。何義博警告說︰「這是一個可怕違背基督信仰的描繪──一個假裝以基督信仰為名的新異端。」(注26)

    保羅勸提摩太要躲開這等人，脫離前一章所形容的器皿，使自己得以潔淨。

    三6在末日墮落的人中，保羅現在說出一群特別的人，他們就是假宗教的領袖和師傅。這里仔細地描寫他們的性格和作事方式，我們可看出這與今天的假宗教沒有什麼分別。

    首先，我們知道他們偷進並慢慢地爬進人家，這種描述使我們不期然想起蛇類的行動。如果我們揭發他們真正的身分，他們便不會那麼成功地走進人的家里。他們用很多精心設計的方法，例如談論神、談論聖經和耶穌(可是他們並不相信聖經的教訓)。

    跟著，經文說他們牢籠無知婦女。這是一大特色，他們計劃在一家的丈夫離去工作或往其它地方去時作家庭探訪。歷史總是重復又重復的。撒但在伊甸園里來到夏娃面前引誘她，她霸佔了丈夫的權利，作了一個原本屬她丈夫的決定。撒但的方法仍沒有改變，他仍然來到婦女的家中，用假道理教導她們，引她們跌入牢籠。這些婦女是無知的，因為她們比較脆弱和搖擺不定，她們缺乏品格的力量，也缺乏智慧。

    她們被描述為擔負罪惡，被各樣的私欲引誘。首先，這里說出，她們有罪疚的擔子，在生活當中她們感到缺乏，就在這個重要時刻，邪教的人來了。何等悲哀的事啊，因為真正認識神話語真理的人，卻未能更熱切地來到這些憂傷的靈魂面前。第二，我們知道她們被各樣的私欲引誘。衛慕福認為這是指「被不斷反復無常的人所引導」。莫法特稱她們為「任性沖動的受造物」。意思似乎是這樣，她們意識到她們的罪擔甚重，並尋找解脫的方法。她們願意接受任何象風一般不能猜透的宗教規條，並一切宗教的新玩意。

    三7常常學習一句，並不是指她們不斷學習有關主耶穌和神話語的事，而是指她們不斷一個又一個的進邪教去，但終久不能明白真道。主耶穌本身就是真理，這些婦女有時看來是那麼接近主的，但她們很快便被她們靈魂的敵人俘虜去了，永遠不能從救主那里得著那唯一的真理。

    這時候我們應該注意，很多邪教的成員都常說︰「我正在學習……」，只囗稱那宗教而已。他們永不能堅決地說，他們藉信心在耶穌基督里得著救贖。

    本節也令我們想起，現今在人類努力的國度下的知識大爆炸，過分強調教育成為現代人生活的趨勢；但知識的無底深潭卻完全不能帶人認識神的真理。

    三8這封書信提到三雙人︰

    腓吉路和黑摩其尼(一15)──對真道感覺羞恥的人。

    許米乃和腓理徒(二17,18)──在真道上犯下錯誤的人。

    雅尼和佯庇(三8)──敵擋真道的人。

    在本節里，保羅轉過來論述邪教的領袖和師傅，將他們與敵擋摩西的雅尼和佯庇相比。這些是什麼人呢？事實上，他們的名字在舊約沒有記載過，但一般人認識他們是兩個主要的埃及巫師，被法老王召來模仿摩西所行的神跡。

    問題是保羅怎樣認識他們的名字。這應該沒有什麼困難的，如果猶太人傳統不流傳他們的名字，那麼神啟示給保羅知道也很合理。

    重要的是他們以模仿摩西的行為，行類似的神跡來敵擋他。這是邪教者行為的典範。他們以模仿來對抗神的作為，他們有自己的聖經，有自己的一套救恩方法──簡而言之，他們在基督信仰的各項上都有所代替，他們輕易地顛倒是非來敵擋神的真理，有時更訴諸巫術。

    這等人的心地壞了，韋阿瑟這樣翻譯︰「他們的心腸壞到核心去了。」他們的心腸扭曲了，貶損和敗壞了。

    當受基督真道考驗時，他們被認定是可廢棄的和偽造的。一個最主要的考驗可用在他們身上，就是問一條簡單的問題︰「耶穌基督是不是神呢？」他們其中很多人試圖以承認耶穌是神的兒子，來掩飾他們錯謬的道理；但在意義上，他們指的神的兒子，與其它人都是神的兒女是相同的。然而再問「耶穌基督是不是神」時，他們便露出他們的真本色了。他們不但否認耶穌基督的神性，而且會因別人這樣的挑戰而時常發怒。基督教科學會、通靈術、基督教普愛會，耶和華見證人會等都是如此。

    三9保羅向提摩太保證，這些假師傅不能再這樣敵擋真道。這里的困難是，在每一個年代，他們以各種手段所作的事都很興旺。在世上似乎沒什麼東西可以阻擋他們前進！

    這里大概的意思是︰每一個錯謬的宗教體系最終都會被暴露出來的。邪教體系一個緊接一個，來了又消失。雖然他們看似非常興盛，也維持日久，但當日子來到，他們的錯謬便證實出來。他們帶領人到某境界，甚至提供一些改進的規則，但始終都失敗，因為沒有真正的重生，他們無法讓人從懲罰和罪的權勢中得自由，也不能使人得生命。

    雅尼和佯庇以他們的法術，在某程度上模仿了摩西。然而，當要從死亡中使人復活，他們完全顯得無能為力。這是邪教失敗的好例證。

    三10與這些假師傅強烈對比的是保羅的生命和事奉。提摩太得知道，標志著這個神的僕人的九樣突出的表現是什麼。他緊緊地效法保羅，並且能夠證明他就是一個對基督和鬃的話語忠心的人。

    使徒保羅的教訓就是要對神的話語盡忠，又對主耶穌基督的位格忠心。他的品行或行為與他所傳的信息要一致。他的生命志向是將道德上的和教義上的惡驅除。信心這里是指保羅對神的倚靠，或者是指他個人的忠信。提摩太認識保羅是一個完全倚靠主的人，同時，他也是個誠實可靠的人。使徒保羅的寬容在他對待他的**者和批評者，並肉體的痛苦時都可看到。提到愛心，他無私地將自己獻給主和他的同伴，別人愛他愈少，他便更堅決地去愛。忍耐在字義上是指「在下面承擔著」的意思，即是堅毅不屈或忍受的意思。

    三11保羅所受的一些逼迫和苦難在哥林多後書十一章23至28節有提到。然而，他想到的是提摩太個人所認識的苦難。因為提摩太的家在路司得，他知道有關保羅在那里所受的逼迫；在隔鄰城市安提阿和以哥念他所受的苦，他也知道。這些苦難都記載在使徒行傳里──安提阿，徒一三45、50；以哥念，徒一四3～6；路司得，徒一四19、20。

    保羅非常高興，因為從這一切危難中，主都把他救出來。主沒有使他免受麻煩，然而他卻從這些麻煩中救他出來。這是一個提醒，叫我們知道神沒有應許我們免去一切困難，但是主應許我們，他必與我們在一起，看著我們度過困難。

    三12逼迫是敬虔的基督徒生命的一部分。每個如年輕提摩太的基督徒都應該時常記著這點。否則，當他被召經過水深之處，他可能被引誘以為他得罪了主，或者主為了某些理由不喜悅他。事實是這樣的︰凡立志以敬虔度日的，必然要受逼迫。

    受逼迫的理由很簡單，因為敬虔的生命暴露其它人的惡行。人不喜歡這樣被暴露出來。他們寧願試圖摧毀那個顯露他們真相的人，也不為他們的惡行悔改，回轉歸向基督。這是完全沒理智的行為，當然這也是墮落的人的特性。

    三13保羅沒有幻想這個世界會漸漸地變得愈來愈好，或想到最後所有人都悔改。相反，他藉著神的啟示知道對立的事情會發生，作惡的和迷惑人的，必越久越惡。他們變得更攻于心計，更放膽毀壞。他們不但欺騙其它人，自己也被用來迷惑人的假教訓所欺騙。因為長時間不斷散播他們的謊言，他們自己竟然也真的相信所說的謊話。

    三．在離道反教下屬神的人的資源(三14～四8)

    三14一次又一次，提摩太被提醒要將神話語的教訓，繼續堅穩地存在心里。這必成為他日後的一大資源，尤其在錯謬的道理充塞每個人的心的時候。如果他認識和遵守聖經的吩咐，他便不會被這些詭詐的錯謬所迷惑。

    提摩太不但已學習了真道的真理，而且在個人方面也確信真道。無疑有人說服他說，這些真理教訓已經過時了，在文化和知識層面俱不足夠。雖然如此，他不可因某些理論或人類構想出來的道理而放棄真理。

    使徒保羅再次勸他，叫他記著他跟誰學這些真理。至于誰是否指保羅自己，或提摩太的母親和祖母，或其它使徒，很多人的意見都不一致。無論如何，本節的意思是這樣的︰聖經是藉著那些在信仰上有真實見證的人傳給他的，他們就是單為神的榮耀而活的虔誠信徒。

    三15這是一節最有提醒意義的經文，大致的意思是這樣的︰從小時候起，提摩太已經學懂了聖經的著作和書信。就算在牙牙學語時，他的母親已用舊約聖經的一部分內容教導他。在孩提時，他已受著聖經著作的薰陶。因此在任何情況下，也為神和各樣善工的緣故，他都不應忘記那塑造他生命的聖經。

    聖經被形容為不斷能使人有得救的智慧的書。首先，這是指人透過聖經學習得救之道，也有另一意思，就是得救的確據來自神的話語。

    得救是因信基督耶穌所致的。我們應記著這點，得救不是因行善事、浸禮、成為教會會友、堅信禮、守十誡、遵守金科玉律，或做其它與人的努力和功績有關的事；得救是因信神的兒子。

    三16當保羅論述聖經時，所指的肯定是整本舊約，但也指在當時已存在的新約部分。在提摩太前書五章18節，他引述路加福音(一○7)，認為這是聖經；還有，彼得說保羅的書信都是聖經(彼後三16)；今天我們可合理地認為本節所指的是整本新舊約聖經。

    這是聖經中最重要的一節經文，講論神的默示。這里教導聖經是神所默示的。(注27)神用神奇的方式，將他的話語告訴人，引導他寫下，再長久地保存下來。那些人所寫的都是神真正的話，是從默示得著的，絕對可靠。作者個人的文學風格沒有被破壞，他所用的字都是聖靈給他的。所以我們在哥林多前書二章13節看到︰「我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話，解釋屬靈的事。」這節經文提示說，聖經的作者所用的字，都是聖靈教他的，這就是我們所說的字句默示的意思了。

    聖經的作者不用他們個人對事情的理解去寫作，卻只寫下神給他們的信息。「第一要緊的，該知道經上所有的預言，沒有可隨私意解說的；因為預言從來沒有出于人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來。」(彼後一20、21)

    下面的說法是錯誤的︰神直接將他的意念給了個別作者，然後讓他們以自己的文字表達這些意念。聖經里所堅持的真理是，神最初給人的話語，都是神所默示的。

    因為聖經是神的話，所以是有益的，每一部分都是有益的。雖然有人質疑某些族譜或難明的經文是否有益的，但那真正由聖經引導的心會明白，從神囗中所出的每一個字都有屬靈的價值。

    聖經于教訓是有益的，發表神對下列主題的心意︰三一神、天使、人、罪、救恩、成聖、教會和將來的事等等。

    還有，對督責是有益的。當我們讀聖經時，經文向我們逐點指明我們生活里不討神喜悅的地方，而且經文對駁斥錯謬和對回答引誘者，都有用處。

    此外，神的話對使人歸正是有益的，不單指出什麼是錯，也啟動人心走一條正確的道路。例如聖經不僅說︰「偷竊的不要再偷竊。」也說︰「讓他勤力工作，用他的雙手作善工，使他可以給有需要的人。」本節的前部分討論督責，後部分則討論使人歸正。

    最後，聖經對教導人學義是有益的。神的恩典教導我們過敬虔的生活，但神的話卻仔細顯明，過敬虔生活所需要的東西。

    三17藉著神的話，屬神的人得以完全和成熟，能預備行他行需要完成的各樣的善事，促成他得救的目標(弗二8～10)。這與現今以學位來裝備自己的意念，成一強烈對比。

    藍斯基寫道︰

    因此聖經是絕對不可比擬的；沒有其它書籍、文庫或世上任何東西，能夠使一個失喪的罪人聰明起來，走向救恩；沒有其它經書，就算在某方面是那麼有益的，但因沒有神的默示，所以沒有這樣利好的結果︰教導我們真正得救的事實──駁斥否定得救之謊言和欺騙的手段──使罪人或背道的基督徒回到正直的行為去──教導、訓練、警誡某人，使他有真正的義。(注28)

    四1現在保羅開始向提摩太提出最後又嚴肅的吩咐。這吩咐是在神和基督耶穌面前提出的，所有事奉的人都要知道，神全知的眼楮看著他們的事奉。

    在本節里，主耶穌被形容為憑著他的顯現和他的國度，在將來審判活人死人的神。憑著的英文介詞(at)暗示，當救主再來在地上建立他的國時，將會有普遍的復活和審判出現。但在希臘原文中，kata(注29)在字義上解「憑著」或「按照」的意思。

    主耶穌是將來審判活人死人的神，但時間方面並沒有提到。保羅將基督的顯現和他的國度，看為忠心事奉的動機。

    我們從其它經文知道，基督第二次來臨的時間，並不是他審判活人和死人的時候。根據啟示錄二十章5節說，作惡的死人不會被審判，直到基督作王一千年後才被審判。

    信徒的事奉會在基督的審判台前論功行賞，但賞賜會在基督的顯現和他的國度里實現。看來賞賜包括在千禧年里的統治權或行政權，例如那些忠心事奉的可以管理十座城(路一九17)。

    四2鑒于神現今對他的僕人的觀察，並他將來的賞賜，提摩太應宣揚這道。他應迫切地這樣做，利用每一個機會。這信息在每個時刻都是得(合)時的，縱然有人認為一些時刻是不得(合)時的。作為基督的僕人，提摩太將會被召去責備人，即是證明某事，或者駁斥某人的意見。他也要警戒人，使他不犯過錯，要勸勉人，或說鼓勵罪人相信福音，和鼓勵聖徒繼續事奉主。在這一切事上，他必須無止境地忍耐，並且以健全的道理忠心地教訓人。

    四3從本節至第6節，使徒保羅就他剛剛交托的責任，提出了兩個有力的理由。第一，就是的確有一種從健全的道理偏離的普遍現象；第二，就是保羅離世的日子近了。

    使徒保羅預計人們將會對能使人健全的道理不感興趣。他們將會刻意地背棄那些教導神話語真理的人。他們的耳朵發癢，不喜听真理，又對真道感到不適。為了滿足他們對有新鮮感、令人快樂的道理的欲望，他們會聚集一班師傅，這些師傅只教導一些他們想听的道理。

    四4愛听令人不討厭的道理的欲望，會使人掩耳不听真道，偏向無根據的神話。這是一個奇差的交易──為荒渺的言語而放棄真理──很可惜，這是那些拒絕健全道理的人可悲的報償。

    四5凡事謹慎真正的意思是指在所有事上都清醒。提摩太要對他的工作認真，做事有節制，生活保持平衡，他不應逃避苦難，但卻應刻意地忍受為服侍基督而面對的一切艱難。

    作傳道的工夫這一句，各有不同的意見。有人認為提摩太就是一個傳道人，這里保羅只告訴他繼續這個職責。其它人認為提摩太沒有得著傳道的恩賜，或許他只是一位牧者或教師，但這點不能阻止他在一些場合傳福音的。看來很可能，提摩太真的是一位傳道人，而保羅的說話只是一些鼓勵，叫他作一切傳道人應作的事工。

    在各方面，他應盡他的職分，奉獻他的聰明才智在一切的事奉上。

    四6保羅向提摩太作此嚴肅的吩咐的第二個理由是他快要死了。他現在快要被澆奠，他將自己快要殉道所流的血，比作獻祭時傾倒澆奠在祭壇上的酒(參看出二九40；民一五1～10)。在腓立比書二章17節，保羅曾將他的死比作澆奠。何義博說︰「他整個生命已在神面前成為活祭了；現在他的死，可比作酒的澆奠。這是獻祭儀式中最後的一個行動，就此他便完成了他的奉獻。」(注30)

    我離世的時候到了。保羅這里用了一個希臘字analusis(字義上是「松綁」的意思，等于英文字analysis)來描述他的離世。這是一個很有表達力的字，最少包含了四個不同的字詞意象︰(1)是一個水手用語，用在一艘船從停泊處「起錨」的時候。(2)是一個耕種者用語，表示一天辛苦工作後，將疲累的動物「放軛」。(3)是一個旅客用語，表示「拔起」帳棚，準備開始一個長途行程。(4)是一個哲學家用語，顯示問題的「解決方法」(分析結果)。這里我們再次看見偉大的使徒保羅，所用的直喻或比喻是何等精妙。

    四7驟眼看來，保羅似乎在本節里自吹自擂，然而，實在不是這樣。經文的意思不是說他已打完了美好的仗，而是說他已打過美好的仗，現在仍然打那美好的仗，即是打真道的仗。他已在那美好的爭戰中用盡了他的精力。打這里不一定是指擊打，而是指在比賽中爭勝。

    當他寫這信時，他知道這艱辛之路快要結束，他在路上一直地跑，現在得見目標了。

    此外，保羅也守住所信的道。這不但是說保羅自己一直相信和遵行基督的真道。他作為一位管家，已守著那交付給他，又叫他原原本本地傳揚開去的真道。

    四8使徒保羅現在表達他對公義的信心，這公義是他在事奉里漸漸明白的。這是公義的主在基督的審判台前將要賜給他的。

    主被形容為公義審判的主。這里不是說他是刑事法院的法官，而是競技場上的裁判。與世上的法官不同，他有完全的和完備的知識，他不會偏心看重某些人；他會衡量動機和行為，他的判決是準確和公平的。

    公義的冠冕是一花環(不是指王冠)。所有在事奉上表現出公義的信徒都得著這冠冕。事實上，那些凡愛慕基督顯現的人也都得著這冠冕。如果人真的以愛渴慕基督的再來，並且按照他來的事實而生活，那麼他的生命將會是公義的，並且也要因此得著獎賞。這里重新提醒要等候基督的再來，當人真心這樣相信、真心這樣愛慕，就有成聖的影響力在這人的生命顯露出來。

    肆．個人的請求和短評(四9～22)

    四9年老的保羅渴望在主里有這年輕的弟兄相伴，所以催促他盡辦法快來到羅馬。這時使徒保羅在羅馬的獄中感到極其孤獨。

    四10事奉基督最難受的考驗之一是被以前的同工離棄。底馬曾是保羅的朋友，與保羅同為信徒，也一同事奉主。但現在保羅在獄中，基督徒正受著逼迫，政治的氣候明顯地對基督徒不利。底馬不愛主的顯現，卻愛這現今的世界，所以他離開了保羅，往帖撒羅尼迦去了。這不一定是說底馬放棄了對基督的認信，成為離道反教的人，也不是說他不再是個真信徒。很可能，他因怕個人的安全受到威脅，而成為一個背道者。

    使徒保羅跟著再說革勒士已往加拉太去，而提多也往撻馬太去。這些字句沒有譴責之意，或者他們往這些地方去是為了事奉基督。這是聖經中唯一的經節提到革勒士(即「成長」的意思)，此外我們對他一無所知。這是對所有信徒的一個鼓勵。無論他們的地位多麼低微，單是為主的緣故而受差派的事跡是不會被忘記的，也不會不得著獎賞的。

    四11親愛的路加醫生是唯一在羅馬，與保羅保持接觸的信徒。這對使徒保羅必然有莫大的幫助，因為這位偉大的屬神的人一定給了他很多屬靈的鼓勵和醫療上的幫助！

    我們對本節的下半部應存何等大的感恩！這鼓勵我們每一個在事奉基督的事上失敗過的人，叫我們知道他仍會給我們另一個機會事奉他。馬可與保羅和巴拿巴在第一次傳道旅程中同行，但後來他在別加離開他們回家去了。第二次傳道旅程開始時，保羅不願帶同馬可前去，因為這個年輕人曾退縮。但巴拿巴堅持馬可應與他們同行，結果保羅與西拉往敘利亞和基利家去，而巴拿巴與馬可則往居比路去。後來，保羅與馬可和好了，這里使徒保羅特別要求馬可要來到他那里，因為他在傳道的事上對保羅有益處。

    四12有論者相信當保羅寫信給提摩太時，提摩太身在以弗所。他們都認為使徒保羅差推基古往以弗所去，是為了代替快要離開的提摩太，又認為保羅這里的意思是︰「至于推基古，我差派他往以弗所去。」

    四13這里提到的那件外衣是指外袍或用來載書的袋子，一般都認為是指前者。

    至于書和皮卷(注31)的分別，論者多有不同意見。是否聖經的一部分呢？或者是否就是一些用來寫作的空白草制紙或羊皮紙呢？我們無法決定是那一種，但這里有力地告訴我們，就算在獄中，使徒保羅也想保持勤于寫作和閱讀的習慣。

    有一件軼事，與這看來不大重要的經節有關的，被流傳開來。紐曼先生是十九世紀英國聖公會大主教的弟弟。有一次問達秘說，如果本節在聖經里消失，我們會缺少些什麼呢？本節豈不是只有短暫的價值嗎？如果保羅從來沒有寫這節經文，有什麼東西會損失呢？達秘很快回答說︰「我肯定有些東西會損失的，因為這節經文幫助我，使我不至把家藏的書籍售光。聖經每一個字都有意思，都是從聖靈來的，是為了永恆的服侍。」(注32)

    四14銅匠亞力山大與保羅在提摩太前書一章20節所指，在真道上如同船破壞了的那人，很可能是同一個人。無論如何，他已大大地害了使徒保羅。我們只能推測他邪惡的本性，將本節與以後幾節相連來看，亞力山大很可能陷害保羅，作假見證誣告他。孔尼白和侯生這樣翻譯︰「銅匠亞力山大控告我很多壞事。」使徒保羅相信主會照他所行的報應他。

    四15本節預料提摩太會到羅馬，他也要防備亞力山大，恐怕也落入這個惡人手中受苦。很可能亞力山大曾在公眾听道的場合中，極力敵擋保羅的話，反對他的見證。

    四16保羅大概仍是想著前幾天所發生的事。他的初次申訴是指在這最後的審訊中，他為自己辯護的第一個機會。(注33)這看來很悲慘，因為沒有人前來幫助他，為這個勇敢的使徒說一句話，支持這為後世存留豐富著作的作者。雖然沒有人負起他的辯護工作，但他心里沒有難受的感覺，象有主在他面前一樣。他祈求主這罪不歸與他們。

    四17別人都離棄了他，惟有主站在他旁邊。不但如此，他在審訊期間得著剛強，傳神的福音。福音沒有遇到阻礙，繼續前進，並且救恩的信息在外邦人的法庭里得以傳講。史道克驚訝地說︰

    所有外邦人──包括一群群顯赫的羅馬人在內──都在這天听神對人說的信息。所有在場的人都听到宣布，已被釘十字架和已升天的耶穌是唯一的救主。這是令人振奮的思想，無法測透這壯偉的場面，這必然是歷史最偉大的時刻之一。至于永恆的結局，永恆的神還有什麼要顯明給我們知道的呢？(注34)

    在本節里，加給力量一語不普遍使用，在新約只出現了八次。在使徒行傳九章22節，保羅初次向公眾傳道時用過︰他「越發有能力……。」這里再用，但已是公開傳道的結束了──主在他的僕人生命里加力量的標記，真是令人振奮。

    「我也從獅子囗里被救出來」這句是說，保羅得著暫時的拖延，審訊會繼續，危難暫時避過了。有人嘗試將獅子比作尼祿、魔鬼和猛獸，但簡單地說，是指一般的危險。

    四18當使徒保羅說主會救他脫離諸般的凶惡，不是暗示他會從**中得脫，事實上他知道自己的死亡時刻臨近了(6節)。那麼他所指的是什麼意思呢？毫無疑問，他是指主必救他不做任何事，是會成為他人生最後見證的污點的。主必從放棄信仰的事上救他，從否認主的名的事上救他，從懦弱的事上救他，從任何形式的道德崩潰上救他。

    不但如此，保羅也肯定主必救他進他的天國。天國不是指基督在世上千禧年的統治，而是指天堂，在那里主的法則完全被承認。

    這里使徒保羅猝然將榮耀歸給神，直到永永遠遠。永永遠遠字義上是指「世世代代」，這些字是希臘文中永恆意味最強的表達。技術上說，在永恆中是沒有「世代」的，但因為人的意念里沒有時間不存在的觀念，所以才用時間來表達。

    四19這時保羅問一對夫婦的安，他們曾在福音的事工上服侍過他。百基拉和亞居拉第一次在哥林多遇見保羅，然後他們與他一同到達以弗所，他們又在羅馬居住了一段時間(羅一六3)。象保羅一樣，他們是織帳棚的人。

    阿尼色弗曾在一章16節提及，是個令使徒保羅暢快的人，並且不以他下在監里為恥。

    四20或者以拉都就是那位在哥林多城內管銀庫的人(羅一六23)。

    特羅非摩在使徒行傳二十章4節和二十一章29節提及。他在以弗所悔改，伴隨保羅到耶路撒冷，那里的猶太人以為保羅將他帶進聖殿了。這里我們知道保羅將病了的他留在米利都。這段說話很重要，表明雖然使徒保羅有醫病的神奇力量，但他不會常常使用。醫病的神跡永不是為個人的方便使用的，而是用來向不信的猶太人作見證，使他們明白福音的真理。

    四21提摩太應趕緊在冬天以前來到，以免惡劣的天氣令行程艱辛困難。他在羅馬獄中的朋友需要他相伴，並且正在等候他。這種重復勸提摩太快些來之情愫，實在令人感動(參看一3、4，四9)。

    跟著，有友布羅、布田、利奴、革老底亞和眾弟兄問提摩太的安。這些名字可能沒有什麼特別意義，但他們都是一些令人感動的記憶，就象洛杰斯說︰「事奉基督之特別喜樂的地方和權利之一，就是可以創造和豐富同工之間的友誼。」

    四22現在保羅將他最後的一封書信結束了，他特別向提摩太囑咐說︰「願主耶穌基督(注35)與你的靈同在。」至于在提摩太收到這封信時，與他同在的眾人，使徒保羅加插說︰「願恩惠常與你們同在。」

    這時他放下手上的筆，書信就此結束了。他的事奉也到了尾聲，但他的生命和見證的香氣，仍停留在我們心間。我們將要與他相會，與他談論有關福音和教會的偉大題目。

    評注

    1(一1)溫尼(W.E.Vine),ExpositionoftheEpistlestoTimothy，頁60,61。

    2(一2)何義博(D.EdmondHiebert),SecondTimothy，頁26。

    3(一3)希臘字是latreuo，同latreia有關的，即「敬拜」(比較英文字mariolatry，即馬利亞的崇拜)。

    4(一4)何義博(Hiebert),SecondTimothy，頁31。

    5(一5)「無偽」的希臘字在字義上是指「不虛偽」。虛偽者的詞源意思是戴著面具回答人的演藝者。

    6(一6)溫尼(Vine),Exposition，同一經節。

    7(一11)批判性的(NU)文本省略「外邦人的」幾個字。

    8(一16)朱偉慈(J.H.Jowett),ThingsthatMatterMost，頁161。

    9(二3)NU文本用「分享」一詞。

    10(二4)凱理(W.Kelly),AnExpositionoftheTwoEpistlestoTimothy，頁213。

    11(二7)批判性(NU)文本用「主將會給你」(將來直述式，不是一個禱告)。

    12(二8)何義博(Hiebert),SecondTimothy，頁59。

    13(二9)夏維(Harvey),出處不詳。

    14(二10)可愛的聖歌《以馬內利地》(Immanuel'sLand)，克蓀安作曲，選用盧德福的詩詞。

    15(二11)何義博(Hiebert),SecondTimothy，頁62。

    16(二13)楊庭道(D.T.Young),UnfamiliarTexts，頁253。

    17(二13)溫岳達(J.J.VanOosterzee),ThePastoralLetters,Lange'sCommentaryontheHolyScriptures,XI:95。

    18(二14)楊庭道(D.T.Young),TheEnthusiasmofGod，頁154。

    19(二15)歐爾福(H.Alford),TheGreekTestament,III:384。

    20(二17)這里的希臘字是gangraina，但英文的衍生詞不一定是最好的翻譯。

    21(二18)史咸頓(H.Smith),出處不詳。

    22(二19)史咸頓(H.Smith),TheSecondEpistletoTimothy，頁27。

    23(二19)藍斯基(R.C.H.Lenski),TheInterpretationofSt.Paul'sEpistlestotheColossians,totheThessalonians,toTimothy,toTitusandtoPhilemon，頁804。

    24(二19)NU和M文本都用「主」代替「基督」，這與民數記十六章5節相近。

    25(二22)何義博(Hiebert),SecondTimothy，頁76。

    26(三5)何義博(Hiebert),同上，頁86。

    27(三16)希臘字是theopneustos。

    28(三17)藍斯基(Lenski),Epistles，頁841。

    29(四1)批判性文本以kai(「同」)代替kata。

    30(四6)何義博(Hiebert),SecondTimothy，頁109,110。

    31(四13)希臘字是membranas，這些貴重的抄本很可能是聖經書卷或釋經書。

    32(四13)節錄自艾朗賽(H.A.Ironside),Timothy,TitusandPhilemon，頁255。

    33(四16)可想象，這審訊是指第一次入獄的後期。

    34(四17)史道克(E.Stock),PlainTalksonthePastoralEpistles，頁數不詳。

    35(四22)NU文本省略了耶穌基督的稱謂。

    簡介

    「這是一封簡短的書信，但卻包含基督教教義中最完美的典範，並且以這麼精妙的手法寫成，因此也包含基督徒的知識和生命一切所需。」～馬丁路德

    壹．在正典中的獨特地位

    這三章經文的寫成已超過十九個世紀，由一位年老的宣教士在一個荒渺無人的小島上，寫給另一位鮮為人知的宣教士──這些記載與「文明」的二十世紀的基督徒，有什麼關連呢？如果經文只是保羅的說話(很多自由派人士甚至連這點也不承認)，我們只有承認這是著寫教會歷史的一些黃皮卷，或者是一些主要講述早期基督教思想的東西。

    但是這些也是「聖靈教導的說話」，有著其它書卷不能補充的貢獻。長老題目的處理加強和支持提摩太前書一章類似的教導。重復並不是多余的，象聖經里很多其它的對比，尤其是在舊約，只是強調神喜悅他的百姓去掌握一些原則。

    很可能，在提多書里最值得重視的是二章11至14節。這段經文以一種悅目的平衡手法，加強了恩典的道理。

    貳．作者

    參看教牧書信簡介，作為提多書作者的探討。

    參．寫作日期

    因為主題和用詞都很相似，所以保守派學者相信，提多書的寫作日期與提摩太前書大致相同。最多或比提摩太前書稍遲，但無論如何是在提摩太前書和後書之間的時間內寫成的，決不會在提摩太後書之後。我們無法說出一個準確的日期，可能是在主後六十四至六十六年之間。寫信地點是馬其頓。

    肆．主題

    除了在主題上提多書與其它兩卷教牧書信相同外(參看教牧書信簡介)，提多書給予一個簡明精致的摘要，讓信徒知道怎樣點綴敬虔、善行和恩典道理的優美。今天很多喜悅恩典道理的人，看來沒有太大興趣作些善行，甚至敬虔行為。這些態度是錯的，並且顯示對真正的恩典不了解。

    保羅完美地將主題總括起來︰「這話是可信的。我也願你把這些事切切實實的講明，使那些已信神的人留心作正經事業。」(三8上)

    大綱

    壹．問候(一1～4)

    貳．會眾中的長老(一5～9)

    參．會眾中出現的錯謬(一10～16)

    肆．會眾中的操練(二1～15)

    伍．會眾中的勸誡(三1～11)

    陸．總結(三12～15)

    壹．問候(一1～4)

    一1保羅既是神的僕人，又是耶穌基督的使徒。這里首先描述他是至高主的奴隸，然後描述他是權能的主的使者。首先提到順服，其次是權柄；在個人承擔上，保羅成為僕人；在神的任命上，他成為使徒。

    他事奉的目的是加強神選民的信心與真理的知識。加強他們的信心是指使他們得著信心，或者在起初時使他們悔改，或者在得救之後引領他們行在信道中。因為子句真理的知識看來包含第二個意思，我們認為使徒保羅是指兩個基本的目的︰(1)傳福音──加強神選民的信心；(2)教育──加強他們真理的知識。本節是對馬太福音二十八章20節的回應──傳福音給萬民听，凡基督吩咐的，都教訓他們遵守。不須怎樣辯白，保羅被召要去加強神選民的信心。這里我們面對揀選的道理。聖經中很少道理比這更難解、更具爭議性、更費智力心神。簡言之，這是教導神在創世之前在基督里定意揀選了一些人，叫他們在他面前成為聖潔，無有瑕疵(弗一4)。(注1)

    述說過他的使徒責任包括神選民的信心和他們對真理的知識後，保羅現在更加說，這是憑著……敬虔真理的。就是說，基督的真道與真聖潔是一致的，合乎引導人進到實際的敬虔。健全的信心要求生命的純正。沒有比以下一句話更能形容表里不一致的傳道人︰「當他在講台上，眾人不願意他下來；但當他離開講台後，他們希望他不要再上去了！」

    一2保羅的福音使命有三個重點，不但有關(1)傳福音──加強神選民的信心，是過去時態的；和(2)教育──加強他們真理的知識，是現在時態的；並且也(3)盼望──所應許的永生，是將來時態的。

    新約說永生既是今世擁有的東西，也是將來的盼望。盼望一詞沒有暗示任何不確定的事。在我們信靠基督作救主的一刻起，我們今世已擁有永生了(約五24)，並且成為他救贖工作一切得益的繼承人。但是除非我們到達我們永恆的家，否則我們實際上未能完全享受所有的福氣。我們盼望因為我們期望最終形式的永生，那時，我們會得著我們榮耀的身體，並且永遠脫離罪惡、疾病、憂傷、痛苦和死亡(腓三20、21；多三7)。

    這盼望是肯定的，因為是神所應許的，沒有任何事情比神所說的話更確定。他是無謊言的，他不可能被騙，也不欺騙人，相信他所說的話是最穩妥的。事實上，受造物相信創造者是最合理不過的事。

    神在萬古之先已應許我們永生了，這點可以從兩方面來理解。首先，神從遠古已定意，給那些相信主耶穌的人有永生。他的決定等同一個應許；或者，意思是所有救恩的福氣都源于創世記三章15節彌賽亞的應許。這是在歷世歷代之前，或者是在時代展開之先。

    一3到了日期，神將這在遠古時決定的永遠的榮耀計劃展開。他在舊約時代還未完全展示永生，那時的信徒對死後的生命只有一個非常模糊的概念。但救主的來臨使模糊消失，他「藉著福音，將不能壞的生命彰顯出來。」(提後一10)保羅和其它使徒要傳的這個好信息，是為了達成神我們救主的命令，即是遵守那大使命。

    一4本書信是寫給提多的，他是保羅在共信之道上的真兒子。然而這個提多是個什麼人呢？

    我們將保羅的三封信，偶爾提到他的生平的事跡組合起來。他生來是個希臘人(加二3)，憑著相信主耶穌而重生。這可能是透過保羅的傳道(多一4)。那時，對于什麼是真福音的爭辯，快要引發一場爭戰。陣營的一面是保羅和所有教導單藉著信心靠恩典得救的人；陣營的另一面是猶太人教士，他們堅持割禮(即守律法)才是神國里第一等公民的必要條件。提多成為了爭辯的試驗例子。保羅和巴拿巴將他帶往耶路撒冷(加二1)，與使徒和長老們開會。會議的決定是︰象提多這樣的外邦人不須為了得救，而遵行猶太人的律法和禮儀(徒一五11)。外邦人不必成為猶太人，猶太人也不必成為外邦人，當他們相信耶穌時，猶太人和外邦人都同樣變成一個新人。

    這事以後，提多成為保羅最有用的助手之一，在哥林多和革哩底以「排解糾紛者」的身分事奉。使徒保羅第一次差他從以弗所到哥林多去，很可能就是要更正那里會眾在教義和道德上的謬誤。提多稍後在馬其頓再會合保羅，保羅極高興听到哥林多信徒正面地回應他的勸告(林後二12、13，七5～7、13～16)。從馬其頓那里，保羅再次差遣提多到哥林多，這次是為耶路撒冷的貧窮聖徒收集捐助(林後八6、16、17，一二18)。保羅形容他是「我的同伴，一同為你們勞碌的」(林後八23)。我們不能完全肯定保羅何時與提多一同來到革哩底，但一般相信應是使徒保羅第一次在羅馬入獄之後的時間。

    最後提到提多的經文是提摩太後書四章10節，保羅第二次入獄時，他有一段時間伴著保羅，後來保羅報告他已往撻馬太(即今日的南斯拉夫)去了。很可能是保羅差他往那里去的，雖然這節經文的普遍語調是出自一個孤獨而又被遺棄的人。

    使徒保羅說提多是他在共信之道上的真兒子。這可能是指保羅是提多藉以悔改的器皿，保羅也稱提摩太是因信主作他真兒子的(提前一2)。然而，當保羅首次遇見提摩太時，他很可能已是門徒了(徒一六1)，所以，這樣的表達是指這些年輕人在屬靈的氣質上與保羅很相似，而在基督的事工上，他們有親屬的關系。

    保羅祝願這個年輕的副手有恩惠、憐憫、平安。在經文里，恩惠即是生命和事奉所需的屬神力量；憐憫是對別人深切需要的同情心；平安是指不管惡劣的環境，心中都能從焦慮、驚慌和沮喪中得著自由。這些祝福都是從父神和我們的救主基督耶穌那里來的。聖父與聖子的相連成為恩惠、憐憫、平安的源頭，而聖靈暗示他們完全同等。

    貳．會眾中的長老(一5～9)

    一5當保羅離開革哩底時，那里仍有一些事要辦整齊︰要平抑假師傅的言論，教會有迫切的需要得著聖靈的帶領。保羅讓提多留下來處理這些事。

    我們不知道基督的真道怎樣來到革哩底。或者最合理的猜測是，到耶路撒冷過五旬節的革哩底人(徒二11)將好信息帶回去，跟著本地教會便建立起來了。

    我們也不能肯定保羅何時與提多一起來到革哩底，但知道保羅成為囚犯後，解往羅馬途中稍在革哩底停留(徒二七12)。但這情況不容許他在教會中作活躍的事奉，因為使徒行傳沒有其它地方提到保羅到革哩底所作的事。我們普遍認為他在第一次羅馬入獄後，來到這地方。我們藉著一些對聖經的查究工夫，並參考保羅其它不同的著作，重組以下的旅行行程。

    首先保羅坐船從意大利到革哩底，途經亞細亞(今天土耳其西面)，他將提多留在革哩底(多一5)，然後到達亞細亞的首都以弗所。在以弗所，他交托提摩太代他更正快要蔓延的錯謬道理(提前一3、4)。然後，他坐船橫渡愛琴海，來到馬其頓，為了滿足他從獄中得自由後探訪腓立比的夙願(腓一26)。最後，他向西南方行，經過希臘來到尼哥波立，他計劃在那里過冬，並且期望提多來見他(多三12)。

    根據荷馬所說，在他的年代，革哩底一共有九十至一百個城市。顯然很多城市都曾有教堂出現過，在每所教堂里都需要任命一些負責任的長老。

    附篇﹣長老

    在新約，長老是一些成熟的和可靠的基督徒男性，他們在當地教會中給予屬靈的引導。長老的名字是指靈性成熟的人，它是從希臘文presbuteros一字翻譯過來的(英文是presbyter)。希臘字episkopos可翻譯為「監督」、「監察者」或「引導者」，都是用來指長老的，形容他們作為神羊群的牧者之職。

    「長老」和「監督」的名字常用來指同一的人，因為以下的理由︰在使徒行傳二十章17節，保羅請長老(pres-buteroi)來到以弗所，在第28節，他稱他們為監督(episkopoi)；在彼得前書五章1及2節，彼得類似地將這兩個字互通運用；在提摩太前書第三章關于監督(episkopoi)的資格，與在提多書一章關于長老(presbuteroi)的大致上相同。

    以現代的用法，「監督」用來表示指導一個教區或一個區域內的教會的主教，但新約對這個詞的解釋從來不是這樣的。聖經的方式是將幾個監督放在一家教會里，而不是叫一個主教統管幾間教會。

    長老也不應被混淆為現代的牧師，後者基本的職責是傳道、教導和管理當地教會里的聖禮。一般都承認早期教會沒有這樣職責的人出現過，最早的聚會只有聖徒、監督和執事(腓一1)──此外再無其它人，聖品人制度到第二世紀才出現。

    從新約的角度看，牧師是一個有特別事奉恩賜的人，這些恩賜是復活升天的基督賜下的，為要建立聖徒，各盡其職(弗四11、12)。在很多方面，牧師的工作和長老的很相似，兩者都是被召來照料和喂養神的羊群，但兩者不是相等的。可想象的是，牧師有一些旅行傳道事工，而長老通常只在一家當地教會服事。

    長老的職分詳細地例舉如下︰

    1.他們牧養和照顧主的教會(徒二○28；提前三5；彼前五2)。

    2.他們留心保護教會免受攻擊，包括外面和里面的攻擊(徒二○29～31)。

    3.他們帶領和管治，但以引導的方式，不以控制的方式而行(帖前五12；提前五17；來一三7、17；彼前五3)。

    4.他們傳神的話，教導純全的道理，駁斥那些違反真理的人(提前五17；多一9～11)。

    5.他們舒緩和仲裁教義上和倫理道德上的爭端(徒一五5、6，一六4)。

    6.透過他們的生命，為群羊立下好榜樣(來一三7；彼前五3)。

    7.他們致力于挽回那些偶然犯錯的信徒(加六1)。

    8.他們要警醒看顧當地教會基督徒的靈魂，因會眾是他們要交帳的對象(來一三17)。

    9.他們要擔負禱告的事奉，尤其是對那些患病者(雅五14、15)。

    10.他們要負責照顧貧窮的聖徒(徒一一30)。

    11.他們要分擔、推薦有恩賜的人作主的工作，這些工作是神召他們作的(提前四14)。

    很清楚在早期的教會里，長老是被使徒和他們的代表設立的(徒一四23；多一5)。但這不是指使徒和他們的代表有能力使人成為長老。為了要成為監督，屬神的能力和人性的意願是必須的，只有聖靈才能使一個人成為監督或引導者(徒二○28)。但那人必須有作工的抱負(提前三1)。就是說，這工作必須有神性的和人性的條件。

    當地教會在使徒時代首先成立時，那里並沒有長老，所有信徒都是初信。但隨著時間過去，主預備了某些人作這重要的差事。因為新約仍未編寫成書，基督徒普遍都不知道作長老的資格和責任，只有使徒和他們的助手知道。在此知識的基礎下，他們選出某些能達到神聖標準的人，公開地命名他們為長老。

    今天我們有整本新約，我們知道什麼是長老，什麼是他要做的事。當我們看見一些有資歷而又活躍地以監察者身分事奉的人，就要認同他們(帖前五12)，並且順從他們(來一三17)。選立他們原不是問題，問題在于怎樣辨認他們就是神所興起作此職事的人。

    作長老的資格在提摩太前書三章1至7節和提多書這里找到。有時听到一些評論說，如果這些就是要求，那麼今天應該沒有監督了。這種想法降低了聖經的權威，又暗示聖經所指與所說的不同。聖經所說的沒有不合理的事，也沒有寫下的標準是人無法達到的。當我們認為聖經是過分理想的話，其實顯示我們自己是在靈命低處。

    一6長老是無可指責的人，就是說，是毫無疑問地正直的人，人不能以假教義和行為不端入他們的罪。這不是說他們是無罪的，而是說如果他們犯了小錯，會很快地向神認罪，向得罪了的人道歉；如果可以的話，物歸原主，將過犯改正。

    第二個資格是，他們是一個婦人的丈夫，這點可循七種方式來解釋︰(1)男人必須結婚；(2)他必定不可離婚；(3)他必定不可離婚後再婚；(4)他必定不可在第一任妻子死後再婚；(5)他必須不是個主張一夫多妻的人；(6)他必須沒有妾侍或小老婆；(7)一般而言，他必定是個忠心的丈夫，也是個道德嚴謹的典範。

    如果這子句一個婦人的丈夫是指男人必須結婚的話，那麼，同一道理他必須有兒女，因為同一經節說他的兒女必須是信主的。可以肯定，長老有家庭是比較好的，因在會眾處理家庭問題時，可以較有智慧。但我們有個疑問，本節是否禁止任何未婚的男人作長老呢？

    這很可能不是說，在任何情況下長老都不應離婚，因為救主教導我們，最少在一種情況下離婚是容許的(太五32，一九9)。(注2)

    我們也不應認為在任何情況下再婚都是絕對禁止的。例如，一個在婚姻上無犯錯的信徒，被一個不信的妻子離棄，她跟著另嫁他人，在這情況下，那基督徒是不須負責的。因為第一次婚約已被離婚和不信伴侶的再婚破壞了，他是有自由再娶的。

    如果長老在他的第一任妻子去世後另娶，他作長老的資歷便喪失了。這樣的解釋是不對的，因為哥林多前書七章39節定下了原則︰「丈夫活著的時候，妻子是被約束的；丈夫若死了，妻子就可以自由，隨意再嫁，只是要嫁這在主里面的人。」

    肯定地，一個婦人的丈夫的意思是指長老必須不是一個主張一夫多妻的人，也沒有妾侍或小老婆。總結說，他的婚姻生活必須是羊群的聖潔典範。

    另外，他必須有兒女是信主的，沒有人告他們是放蕩不服約束的。聖經比我們大多數人更留心，父母對兒女行為的責任(箴二二6)。當一個家庭有好的管治，並且以神的話語作導引，兒女通常會跟隨他們父母的敬虔榜樣。雖然父親不能肯定兒女能得救，但他能正面地以神的話作指引，以愛作管教，以自己生命的真誠和一致，預備主的道路。

    如果兒女胡亂花費和違背父母的權威，聖經將責任置在父親的手里，他的縱容和寬松應該受到譴責。如果他不能好好地管治自己的家，看來他也不是一位合適的長老，因為對于教會，相同的原則也是用到的(提前三5)。

    有一個問題出現，就是這個要求是否只適用于在家里受父母權威保護的信主的兒女呢？還是也包括那些離開家庭的兒女呢？我們比較喜歡第一個觀點，然而，請記著家教是成熟性格其中一個主要的決定因素。

    一7監督是神的管家，他不是幫助監察自己的會眾而已。他是受委托處理神會眾中神的事務。這是第二次特別提到，他必須是無可指責的──肯定重復是強調，這是毋庸置疑的──他必須是一個在教義上和道德上都沒有可指責的男性。他必不任性，如果人是任性頑固，又倔強地自以為是，不能容納其它人意見的；如果他是頑強，對反對意見沒忍耐的，那麼他便不適合當一位屬靈的領袖。長老是一個調節者，不是一位獨裁的暴君。

    他必不暴躁。如果他有剛烈的性格，他要學習節制；如果他很易發脾氣，他總不可發泄出來。

    他必須不因酒滋事。在我們的文化，這可能是很簡單的事，不須我們多提示。但我們必須記著，聖經是寫給在各種文化之下生活的人，在一些國家，酒是基督徒常用的飲品，那里便有縱酒生事和行為不檢的危險。經文考慮的是沒有自制的問題。

    聖經界分了什麼是用酒，什麼是酗酒。適量地用酒作為一種飲品是許可的，耶穌也在迦拿的婚宴上將水變成酒(約二1～11)，保羅也提議提摩太用酒作醫療用途(提前五23；也參看箴三一6)。酗酒和用烈酒都是箴言二十章1節和二十三章29至35節所譴責的。完全禁戒不是聖經的要求，但在以下的情況就應禁止︰當喝酒會得罪軟弱的弟兄，或者令他跌倒(羅一四21)。這是一個要考慮的決定性因素，北美洲很多基督徒都因此戒絕喝酒。

    對于長老，問題不是完全禁止喝酒，而是過分用酒以致做成吵斗的事發生。

    他也必須不打人。他必定不可訴諸武力，打其它人。我們曾听過有多管閑事的教會聖職人員，偶然也打他們教會中執拗難馴的會友。這種專橫的威嚇態度是監督不應有的。

    他必不貪無義之財，決不無止境地追求富有，卻要小心謹慎賺錢之方法。莊榮說得很對︰「對金錢的欲望，沒感覺也不會懊悔，是墮落的人最終的腐化。」一個真正的長老應可以與保羅同說︰「我未曾貪圖一個人的金、銀、衣服。」(徒二○33)

    一8從正面看，監督必須是樂意接待遠人的。他的家應常為外人開放，為個人有問題的人開放，為沮喪的和受**的人開放；應是基督徒愉快的交往之所。在那里每個客人都被接納，就好象他是主自己一般。

    跟著，他必須是好善的──愛好人，愛好事的。他的說話、他的行動和他對事情的聯想都表示，他完全與暗晦的、可疑的或錯誤的事情無關。

    他必須是莊重的。這是指他作事謹慎，有智謀，並且能控制自己。相同的詞語也在提多書二章2、5、6、12節出現，那里有明智的、自制的和清醒的意念。

    在處理與別人的關系上，長老必須要公平；對于神，他必須要聖潔；對于他自己，他必須要自持。這都是保羅在加拉太書五章22及23節所指的︰「聖靈所結的果子就是……節制。」意思是人存有各種受控制的感情和嗜好，來遵從主的話，如果這能力是來自聖靈的話，那麼信徒的責任就是自我操練和合作。

    一9監督必須在道理上純正，必須不松懈地抓緊主耶穌和使徒在新約中存留給我們、屬靈健全的道理。只有這樣，他才能給聖徒平衡而又純正的教訓，也能平息那些說話抵擋真理的人。

    這些都是在當地教會中聖靈引導的資格。我們應注意到這里沒有提到關于他們的個人的超凡表現、學術成就、社會地位、善理事務等的才智。街上駝背的清道夫，雖然簡樸和無受教育，也可以因為他的屬靈程度成為合資格的長老。總是听到別人提這種錯誤的說法︰令到人在事業上有所成就的那些素質，都可令那人合適在教會中當上領袖。

    另一點應該提出。敬虔的長老的畫象，不是一個安排講員、支付費用、為大廈維修與別人接洽的人。真正的長老是專心地和活躍地以他的指導、勸誡、鼓勵、譴責和修正，參與教會屬靈生命的工作。

    參．會眾中出現的錯謬(一10～16)

    一10在早期的教會里有「聖靈的自由」，就是說，人得著聖靈的帶領，有自由來到聚會中參與。保羅在哥林多前書十四章26節描述這種「開放式的」聚會︰「弟兄們，這卻怎麼樣呢？你們聚會的時候，各人或有詩歌，或有教訓，或有啟示，或有方言，或有翻出來的話，凡事都當造就人。」當聖靈自由地透過教會中的會眾說話，這是最理想的情況。但人性本質是這樣的，每逢有這等自由時，就必然見到有人用假道理，不造就人又無用的挑剔話，或無法終止又沒有聖靈引導的閑話，濫用所給予的機會。

    這事情在革哩底教會中曾發生，保羅知道那里必須有堅強的屬靈領袖，控制這種濫用的情況，和維持聖靈的自由權。他也知道在任命完全合資格的長老時要特別小心，所以他復述這里的情況，必須快快地在教會里委任一些長老。

    許多人不服約束的已興起了，他們否認使徒的權威，否定他們的教訓。他們是說虛空話欺哄人的，他們的說話沒有帶來屬靈的益處，相反奪去了給人的真理，引導他們進入錯誤。

    主要制造麻煩的人是那奉割禮的一派，即是那些自稱是基督徒，並且堅持基督徒必須要受割禮和遵守禮儀律法的猶太人教師。這是對基督全備的救恩工作，作出行動上的否定。

    一11我們必須禁止這些人說話，他們必須認識聚會不是一個自由論壇，自由發言的機會是有限制的。他們已傾覆了全家，這是否說他們在各人的家里，散播了有害的道理呢？這是新興教派最愛做的方法(提後三6)。他們的動機也值得懷疑，他們來是為了金錢，並且用傳教作為前盾建立賺錢的事業。他們的信息符合人尊重法律規章的性情，追隨者被鼓勵相信他能透過宗教的敷衍行為，得著神的喜悅。就算生活是那麼腐敗和污穢，他們教導別人貪不義之財，將不該教導的教導人。

    一12這里保羅提醒提多，他正在應付的是什麼樣的人。對于特別提到的假師傅和一般的革哩底人，這里的形容是極不尋常地率直和諷刺的。保羅引用伊比文尼迪的話。他是一個當地的詩人，生在公元前大約六百年。他稱他們為根深蒂固的說謊者，是惡獸，又饞又懶。看來每種人都有其本土的特色，但很少人能比革哩底人邪惡。他們是習慣的和不能自制的說謊者，象凶猛的野獸，沉溺地過著粗鄙而又野蠻的欲望生活。他們極討厭工作和貪好食物，過的生活只有廚房，沒有禮拜堂！

    一13使徒保羅肯定這些性格勾劃是準確的。提多只有很差勁的材料可用──這點足夠使任何傳道者氣餒！但保羅不就此放棄那些人，或者叫提多不顧而去。透過福音，最差勁的人都得到希望。所以保羅勸他的助手，要嚴嚴的責備他們，使他們在基督的真理上純全無疵，得著健康。有一日這些人可能不單成為模範的信徒，也可能成為當地教會的敬虔的長老。這段經文洋溢著鼓舞，叫基督徒工人繼續在世界艱難的禾田上工作(其實，有那個禾田不艱難的呢？)。在人的粗野、愚蠢和反應遲鈍之上，我們可以看到異象，使他們變成高尚、純潔和滿有果子的聖徒。

    一14在嚴厲地斥責假師傅時，提多要負起責任警告他們離開猶太人荒渺的言語，和離棄真道之人的誡命。猶太人生活在一個宗教的狂想世界，和一個圍繞著潔淨和不潔淨食物、奉行節日和防避儀式上受**的規條世界里。為了這點，保羅在歌羅西書二章23節說︰「這些規條使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表謙卑，苦待己身，其實在克制肉體的情欲上，是毫無功效。」

    一15使徒保羅跟著所說的，曾引起一些錯誤的理解，我們要就此作出詳盡的解釋。他寫著說︰「在潔淨的人，凡物都潔淨；在污穢不信的人，什麼都不潔淨，連心地和天良也都污穢了。」

    如果我們只看在潔淨的人，凡物都潔淨的字義，以為就是各生命範疇上絕對的真理的話，我們便有麻煩了！一切事物都是不潔淨的，不管那人的心思是潔淨的還是不潔淨的。然而人們已真的用本節來贊同可恥的雜志、猥褻的電影，甚至不道德。這就是彼得所說的，歪曲聖經「自取沉淪」(彼後三16)。

    我們要清楚明白本節絕對不是處理一些本身就是不潔的事物，或聖經譴責的事物。本節帶有箴言性質的說話，必須按照上下文給我們的亮光去理解。保羅不是說事物的道德界限，不是說事物的內在對與錯，然而保羅正在討論的是道德的分野。按生活在律法下的猶太人來說，禮儀上不潔的事物，對于生活在恩典之下的基督徒是完全合理的。明顯的例子是吃豬肉。在舊約，神的百姓被禁止吃豬肉，但主耶穌改變了這例，他說從外面進去的不能污穢人(可七15)。說完這話，他宣布所有食物都是潔淨的(可七15)。保羅回應這真理說︰「其實食物不能叫神看中我們，因為我們不吃也無損，吃也無益。」(林前八8)當他說「在潔淨的人，凡物都潔淨」，他是指對于重生的信徒，所有食物都是潔淨的；在污穢不信的人，什麼都不潔淨。不是人吃了什麼使他不潔淨，而是從他心里出來的東西使他不潔淨(可七20～23)。如果人內在的生命不潔淨，他又在主耶穌里沒有信心，那麼對他沒有一樣是潔淨的。遵守飲食規則對他起不到任何作用。比一切其它事更重要的，是他必須悔改，接受所賜下的救恩，不要再試圖靠儀式條文來賺取救恩。不潔淨的人真正的心思和良心都是污穢的，他們的頭腦、思想過程和道德功能都被**了。這不是外在禮儀的**，而是內在的腐敗和墮落。

    一16很明顯，所提到的假師傅都是猶太人。保羅說，他們說是認識神，行事卻和他相背。他們佯裝是基督的信徒，但他們的行為與他們宣稱的不對稱。為了擴大他激烈的申訴，使徒保羅指責他們是可憎惡的，是悖逆的，在各樣善事上是可廢棄的。他們個人的行為是令人討厭的，在神面前，他們只有愚鈍反叛的記錄；對于神和人有益的事，他們完全無分。保羅以這等強烈的言語論到他們，是否行在基督徒愛心的範圍中呢？答案是一個強烈的「是」字！愛決不會掩飾罪惡。這些人引導教會誤入邪道，使主耶穌的位格和工作蒙羞，欺騙人的靈魂。若縱容這些欺騙者，就是一樣罪了。

    肆．會眾中的操練(二1～15)

    二1假師傅的生活是誹謗的生活，不是按聖經的生活。透過他們的行為，他們否定真道里的偉大真理。誰能計算那些宣稱是聖徒卻過著說謊生活的人，對基督徒見證所帶來的傷害呢？交給提多的任務(也交給所有主的真僕人)，是教導一切合乎那純正的道理，他要將神百姓所說的和他們的生活之間可怕的沖突消除。事實上，這是本書信的主旨──在善行上，實際地活出健全的道理。以下的經文提出什麼是這些善行的實際例子。

    二2首先我們以老年人開始──不是職事上的長老，而是身體和年紀都老邁的人。他們要有節制。基本上這是指適量地用酒，但引伸到在行為各方面要小心；他們要端莊並且要高貴。對了，請不要齷齪陰沉！其它人已有他們足夠多的煩惱了；老年人要自守，就是要生活平衡，做事謹慎。他們應在信心上純全無疵，年齡可令一些人冷淡無情、悲傷和憤世嫉俗。那些在信心上健康的人是心存感謝的、樂觀的，並且易于與人作伴。他們要在愛心上純全無疵，愛是不自我中心的，總是想到其它人，並且以施與表白自己。最後他們要在忍耐上純全無疵，年老就有軟弱和殘疾，很多時很難忍受。那些有健全忍耐力的人，在他們的試煉中都能以親切的態度和不屈不撓的精神支持著。

    二3老年婦人的舉止行為要恭敬。我們要逃避那些只想著不莊重事情的輕佻婦人！她們須不說讒言。保羅在這里用的希臘字(diabolos)是形容魔鬼的。這是一個很恰當的字，因為惡意的閑話在來源和性質上都是屬惡魔的。她們不應成為酒的奴隸，事實上，她們也不應作食物、飲品或藥物的奴隸。雖然她們沒有交付責任在教會中公開地以道理教訓人，但老年婦人是被委托在家中傳道的，誰能測透這事工的影響力啊！

    二4明確地說，老年婦人要指教少年婦人。經年累月的聖經研讀和實際經驗，可令她有資格將珍貴的建議，傳給那些在生命路上剛開始的人，否則，每個新的世代都注定要很努力學習，以免重蹈過往錯誤的覆轍。當教導的責任交給了老年婦人時，任何有智慧的年輕人，都應培養與敬虔的年老基督徒的友誼，並且請他們提出意見和改正錯誤。

    少年婦人應受教愛她的丈夫，但這不僅是指當丈夫離家上班時的一吻或話別，也包括很多能表示她真的尊重他的方式──承認他在家里帶領的地位，不強奪他作重大決定的機會，保持整潔的居所，注意個人的儀容，量入為出，勇于承認錯誤，恩慈地寬恕，常保持開放的溝通，避免批評或在別人面前逆丈夫的意，在事情慘淡收場時仍支持對方。

    她們應受教愛兒女──與給他們一起閱讀，與他們一同祈禱，當他們放學或玩耍歸來時要在家，要堅定地和公平地責罰兒女，塑造他們的性格為主工作，不為世界工作──也不為地獄工作。

    二5少年婦人要受教成為謹守的人。這是指她們要有敏銳的感覺，知道什麼合適身為基督徒的，並且避免走向極端。她們應是貞潔的，對丈夫忠心，防止思想上、言語上或行為上的不潔。她們應好好地料理家務，要知道這是神聖的事奉，為神的榮耀而作。老年婦人應嘗試諄諄教誨作妻子的和作母親的，讓她們在家里灌輸服侍主為最值得尊敬的事，叫她們不要為事業工作，而忽略了家庭和家人。少年婦人應學習如何待人有恩──如何為別人生活，如何接待別人，如何有恩慈和慷慨，而不是自我中心和佔有欲強。她們應順服自己的丈夫，承認他們是家中之首。如果妻子比丈夫更有恩賜、更能干，她不應支配著他，而是應該鼓勵他和協助他在家中作領導，在當地教會事奉。如果有挑剔的引誘，她應抵擋，以贊賞來代替挑剔。這一切是要令神的道理免受毀謗或虧損。保羅在整封書信里都察覺，主受羞辱都是因為他的百姓言行不一致的緣故。

    二6保羅不催促提多，叫他去教導少年婦人，為著要謹慎，這個事奉交給了老年婦人。但提多卻得指示要勸少年人，特別勸勉他們要謹守和自我控制。謹守是一個很合適的詞語──因為年輕是朝氣滿溢、精力旺盛和充滿斗心的時期。在生命的每一方面，他們需要學習自律和生活平衡。

    二7保羅對提多也有一番特別的勸告。當要在教會中負責公開講道時，提多要小心操練自己，好顯出一致的善行的榜樣。教訓與行為之間要保持平衡。他的教訓要有正直、端莊和不腐朽的特質。正直是指教訓要與一次過交付聖徒的真道相符。提到端莊，保羅強調教訓應該是高貴的和明智的；很不幸不腐朽之美德在大部分現代版本聖經里被刪去(注3)，這是用來形容不會從真道中墮落的真摯的老師的。

    二8言語純全，無可指責。這樣純全的言語是毫不例外地不受到指責，完全沒有旁門左道，新奇的教義，時尚流行之言，蕪雜的教訓等等。這種道理是所向披靡的。那些阻擋純全教訓的人注定要受羞辱，因為他們在信徒盔甲上找不到縫隙。聖潔的生活之有效性是毋庸置疑的！

    二9現在要說的是與奴隸有關的特別指示。我們該記得，聖經承認某制度的存在，並不一定顯示贊同制度本身。例如舊約記述很多族長一夫多妻制的生活，但是一夫多妻制決不是神為他的百姓創立的旨意。神從來沒有認可奴隸制度的不公平和殘酷，他要求主人們在將來的一日交帳。然而，新約沒有提倡暴力革命，**奴隸制度；卻以福音的能力譴責和消除對奴隸的虐待，歷史顯示奴隸制度的邪惡，在神話語廣傳和教導的地方完全消失。

    但當時奴隸制度仍然存在，奴隸並沒有被排于尚好的基督信仰之外。他可以成為一個見證人，見證基督更新的力量；他也可以佩戴神我們救主的真道。新約給奴隸的篇幅比國家統治者更多。這可以是一個線索，叫我們知道他們在神國里更重要。除了違背主的事外，基督徒僕人要順服。如果是前者，他們應拒絕，並且忍耐地接受作基督徒的苦果。他們應該在各方面做到令人滿意，就是在服事的質和量上都有效果。所有這些服事都是為基督作的，並且將來會從他那里得賞賜。他們不可頂撞主人的說話或做事不謹慎。在早期基督信仰的時代，很多僕人有幸引領他們的主人，來到主耶穌面前。這大概是因為非基督徒僕人和他們之間的分別是那麼顯著吧。

    二10一個最明顯的分別是︰基督徒總不屈從于其它僕人易犯的罪過，如私拿東西。基督信仰中的倫理道德要求僕人作事要完全誠實，所以基督徒奴隸可在公開拍賣場上叫價較高。你會覺得奇怪嗎？通常他們會學習完全和真正的忠誠，他們要成為完全可信賴的，以致在他們生活和事奉各方面，都尊榮我們救主神的道。對于基督徒僕人是正確的事，對今天所有基督徒雇員都應是正確的。

    二11以下四節經文組成我們救恩的美麗畫象，但在欣賞這文藝珍貴一章時，我們不可不顧其背景。保羅一直要求神家里所有肢體都有表里一致的行為。現在他表示我們救恩其中一個重要的目的，是要產生沒有攙雜別物的聖潔生命。

    因為神……的恩典已經顯明出來。這里神的恩典與神的兒子幾乎是同義詞。當主耶穌來到我們的星球，特別將他自己交出來為贖我們的罪，神的恩典便顯明了。他顯明自己為要救贖眾人，他代罪的工作足夠救贖所有人，真誠的寬恕和原諒已向眾人提出了。但只有那些真正接納他為主和救主的人才能得救。這里和其它聖經經文都沒有說，每個人最終都會得救。普世性的救恩是魔鬼的謊話。

    二12拯救我們的恩典也訓練我們學習聖潔，這種訓練包括學習決絕地說︰「不！不！」。第一要說不的對象是不敬虔的心，就是對敬虔無興趣的意思；其次是世俗的情欲──不僅包括性罪惡，也包括對財富、權力、享樂、名譽的欲望，或其它屬世界的欲望。

    從正面看，恩典教導我們對其它人要自守和公義，在與他同行的恩光中要敬虔。這些美德在一切都要過去的世上顯出我們的特質，這世界只是我們客旅路經之地，不是我們永遠的居所。

    二13當我們以異鄉人身分在世上生活，我們會被壯偉的盼望所激動──就是至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。這顯現是否指被提的時刻──就是基督向教會在榮耀中顯現，並且將教會帶往天上(帖前四13～18)呢？還是指基督來臨統治世界的時候──就是基督向世界在榮耀中顯現，擊敗一切仇敵，並且建立他的國(啟一九11～16)呢？基本上我們相信保羅講述的是前者──基督為他的新婦、他的教會來臨。但無論他以新郎的身分或以王的身分來臨，信徒也應預備，尋求他榮耀的來到。

    二14當我們等候他再來時，我們決不要忘記他第一次來臨的目的，和他自我犧牲的目的。他為我們舍了自己，不但從罪孽和懲罰中救了我們，而且贖我們脫離一切罪惡。如果罪的懲罰被取消，但其支配權仍在我們生命中時常操縱著我們，這樣只能說是救恩的一半行動而已。

    他又舍棄自己潔淨我們，特作自己的子民。一六一一年版英王欽定本聖經古怪地(注4)說︰「(作)特殊的子民。」很多時我們是特殊的子民，但不是以他要我們作的方式！他死不是要讓我們成為古怪和奇異的子民，而是成為以特有的方式──不屬世的和不屬自己的──作永遠屬他的子民。他為我們舍了自己，我們可以熱心為善。我們應有熱心以他的名和為他的榮耀的緣故行善。當我們想到人們為運動、政治和事業所發的熱心時，我們應既妒忌而又奮發起來，激勵自己行善。

    二15這些事是提多被委托要教導的──教導上面經文所討論的每一件事，特別是救主受難的目的。他要勸戒或鼓勵聖徒過實際的敬虔的生活，並且要責備那些用言語和生活駁斥使徒教訓的人。還有他也不須為強而有力的講道感到歉意，要用各等權柄和聖靈所給的勇氣放膽作工。不可叫人輕看你，提多不須為他的年輕，他的外邦人背景或任何天賦的殘疾而感到疑慮。他所說是神的話，這可令一切都改變。

    伍．會眾中的勸誡(三1～11)

    三1提多也要提醒在革哩底教會的信徒，有關他們對政府的責任。基督徒的態度是，所有政府都是神所任命的(羅一三1)，政府可能是非基督信仰的，甚至是敵基督的，但有一個政府總比完全無政府好。無政府就無秩序，人民是不能在無政府狀態下長久生活的，就算統治者個人不認識神，他在崗位上仍是「主所立的」，所以應受別人尊敬。基督徒要順服作官的和掌權的。但如果政府超出神任命的範圍，下令信徒違背神，那麼信徒就應該拒絕，因為有使徒行傳五章29節的原則︰「順從神，不順從人，是應當的。」如果他因此被懲罰，就應順服地忍受，象是為主忍受的。基督徒決不可參與反政府叛亂，尋求以武力**政府。

    附篇基督徒與世界

    信徒應該遵守法律，包括交通法例，並交稅款和其它征費。在正常情況下，他們應是守法的、有禮的和順命的公民。可是，有三方面基督徒要與他們正常的責任行為有所分別。這三方面是投票、尋求當選參政和拿武器上戰場。關于首先兩件事，下列是聖經中有益的指引︰

    1.基督徒身處世界，但不屬這世界(約一七14、16)。

    2.全世界的制度都在那惡者手中，都已被神定了罪(約壹五19下，二17；約一二31)。

    3.基督徒的使命不是要改進這世界，而是令人從世界得救出來。

    4.信徒幾乎不能避免地成為世上國家的公民，但他的基本公民權是在天上的，因此他須以自己為一個客旅，在世上只是一個異鄉人(腓三20；彼前二11)。

    5.沒有當值的士兵會將今生的世俗事務纏著己身，恐怕這樣會令招他當兵的主不悅(提後二4)。

    6.主耶穌說「我的國不屬這世界」(約一八36)，作為他的使者，我們應向世界宣布這真理。

    7.政治本身性質很易被濫用而腐敗，基督徒應與邪惡不公平的事分別出來(林後六17、18)。

    8.在投票時，基督徒通常選一位認為是正直和誠實的人，但有時，神的旨意是要提升最卑微的人(但四17)。在這情況下，我們怎知道神的旨意是什麼呢？怎麼遵行神的旨意呢？

    另一個問題是︰當國家命令他入伍，信徒應否參加戰爭呢？辯論雙方的論點都很強，但在于筆者，平衡雙方的觀點，筆者還是傾向反對參戰入伍的。以上列舉的原則都支持這觀點。但還有其它觀點︰(1)我們的主說︰「我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰。」(約一八36)。(2)他也說︰「凡動刀的，必死在刀下。」(太二六52)。(3)取去人的性命與他的教訓的整體概念違背，主說︰「要愛你的仇敵。」(太五44)

    倘若他們的國家容許他們作憑良心的反對者和非戰斗人員，那些反對以武力戰斗的人會心存感謝。

    另一方面，很多基督徒男人曾為尊嚴而戰斗，他們知道新約從正面的觀點看待百夫長(例如哥尼流和猶流)。同樣，軍旅生活的比喻語言也用來表明基督徒的爭戰(例如弗六10～17)。如果作軍人本身是錯的話，我們很難明白保羅為什麼呼召我們作「耶穌基督的精兵」。無論人取那個觀點，他不應審判或斥責那些反對的人，對于不同的意見我們應容納。

    ────

    基督的門徒另外要盡的義務是︰要預備行各樣的善事。不是所有工作都是值得尊敬的──很多現代的廣告都是謊話。另外，一些企業所賣的商品對人的靈魂、精神和身體健康都是有損的。為了得著良心上的平安，信徒應該避免作這些職業。

    三2基督徒不要毀謗。聖經其它地方尤其禁止說統治者的壞話(出二二28；徒二三5)──這個命令所有基督徒要記著，尤其在激烈的政治運動中，或在被**和被逼迫的環境中。然而這禁制是用來廣泛地保護每個人，免受嘲笑、中傷、侮辱和言語上的欺凌所害。如果基督徒遵從這簡單的觀念不要毀謗，憂愁和煩惱之苦海是可以避免的！

    我們要和平，並且避免爭吵。有兩個人才能起爭執。有一個人來要與艾朗賽博士為一件他所傳講又不重要的事爭執時，艾博士這樣回答︰「好了！親愛的弟兄，當我們到天家時，我們當中有一位準是錯的，或許這人就是我。」這種精神可結束所有爭拗。

    我們不要爭競。我們若不想象主耶穌，就很難想及這種德性。主耶穌脾氣和善又有恩慈，愛好和平，善于與人修好。還有我們要向眾人大顯溫柔和禮貌，溫柔和禮貌都是基督徒應學習的美德。這主要是指謙卑地想及其它人，將別人放在首位，對他們說恩慈的話和作恩慈的服事。禮貌是服侍別人為先，服侍自己為後，在有機會時猝然出面幫助，並且對于別人的恩惠很快表示贊賞。他總沒有粗魯、低級和殘酷的行徑。

    三3在這段強調倫理道德的經文里，使徒保羅再次加插有關我們救恩的道理，強調救恩的目的是一個充滿善行的生命。所要表達的意念是這樣︰(1)我們得救前的光景，3節；(2)我們救恩的性質，4至7節；(3)救恩的實際結果，8節。我們悔改歸主之前的生相，神描繪得不折不扣。我們宣稱知道一切答案，其實我們從前也是無知的，不了解屬靈的真理，而我們的選擇和行為都是愚拙的。我們從前悖逆神，同樣也悖逆父母和其它權威。我們從前受魔鬼迷惑，又受我們自己歪曲的判斷所迷惑，經常行錯路，走進街角的死胡同里。我們從前服事各樣不潔的壞習慣，奴役于邪惡的思想生活里，行各種易犯的罪。生命是一局對別人行惡毒和嫉妒的游戲。我們是不可愛的和自私的，我們也是可憐的，但我們卻令別人比自己更可憐。我們是可恨的，又是彼此相恨的︰鄰舍相爭、同事彼此斗爭、業務競爭者互相傾軋、家人不和，都是生命中很悲哀的筆記！

    三4聖經的反語(但)之一終止了這幅人類墮落的慘淡圖畫。我們應對這反語何等感謝！這顯示了神偉大的介入，使人從自我毀滅中得救。有些人稱這就是神在人通往地獄路上的攔路石。

    但到了神我們救主的恩慈，和他向人所施的慈愛顯明的時候……。這發生在一千九百多年前，主耶穌向世界顯明自己的時候。在另一方面，神的善良和慈愛在我們得救的時候，顯明給我們看了。這些屬性的彰顯，表露在他差他的愛子來到世間為反叛的罪人死之上。這個用詞向人所施的慈愛是從希臘字phi-lanthropy來。這字將愛、恩慈和憐憫的意念結合起來。神我們救主之名稱是指父神──我們救主的意思是因為他差他的兒子，來到世間為我們的罪成為我們的救主。主耶穌也稱為神我們救主(二13)，因為他承受了所要求的刑罰，使我們可以得寬恕和赦免。

    三5他救了我們，從罪的一切孽債和懲罰中出來──包括過去、現在和將來的罪。當救主死的時候，今天的人的罪仍是將來的，他的死將罪全都遮蓋了。但是福音最簡單和最清楚的真理之一，總是最令人難以接受的，就是救恩不是基于好行為。人不能因他過基督徒的生活而成為基督徒，不是好人才能進天堂。聖經一致的見證是︰人不能賺取救恩，或因功勞獲得救恩(弗二9；羅三20，四4、5，九16，一一6；加二16，三11)。人不能以好行為救自己，在神的眼中，人的一切義行都象污穢的衣服(賽**6)。人不能因過基督徒的生活而成為一個基督徒，人自己根本沒能力過基督徒的生活。天堂不是好人去的，是那些藉神的恩典得救的罪人去的！

    好行為不可賺取救恩，只是得救之後所生的結果。那里有真正的救恩，那里就有好行為。所以我們讀到，神救我們不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫。救恩是憐憫的行動──憐憫在，公義就不在。公義要求應受處罰的受處罰；憐憫提供一條公義的道路，使刑罰可以避開。

    神藉著重生的洗拯救了我們。悔改歸主是真正地做個新造的人(林後五17)。這里新造的人以洗澡的比喻表達出來。這與主耶穌所用的比喻相同，他教導門徒重生只須一洗，然而，脫離不潔卻須很多次的清洗(約一三10)。悔改的洗與浸禮無關，不是以水為身體清洗，而是以神的話將道德意念清洗(約一五3)。浸禮並不是這清洗的象征，乃是描繪與基督同埋葬，進入他的死(羅六4)。

    我們的新生命也可以稱為是聖靈的更新。神的靈帶來偉大的改變──不是將新衣裳穿在舊人身上，而是將新人穿上新衣裳！聖靈就是重生的媒介，而神的話就是那工具。

    三6神將聖靈厚厚澆灌在我們身上。每個信徒自重生的一刻起就有聖靈內住在生命中。聖靈足以帶來榮耀的更新，他是藉著耶穌基督我們救主賜下的。就象法老王宮里一切的豐盛，藉約瑟賜給雅各的眾子，同樣神的祝福，包括聖靈說不盡的祝福，都藉主耶穌賜給我們了。耶穌就是我們的「約瑟」。

    可稱頌三一神的三個位格都在我們的救恩里提到了︰父神(4節)；聖靈(5節)和子神(6節)。

    三7我們重生的即時結果是︰我們因他的恩得稱為義，可以憑著永生的盼望成為後嗣。透過在基督耶穌里的救贖，神以奇異恩典的作為算我們為義，我們也成為神為愛他的人所預備的一切東西的後嗣。一切永恆里的事能叫我們與基督同在和使我們更象他的，都是我們的盼望。

    三8當保羅說「這話是可信的」，我們是否認為這是指之前的部分，還是指本節的其余部分呢？他的論點似乎是這樣︰既然藉著如此偉大的救恩得救，我們過的生活就應與我們蒙召的恩相稱。

    提多在革哩底的事奉要著重這些事情(1至7節已討論過)，好叫信徒能留心作正經事業。雖然正經事業可以指值得尊敬的職業，但較廣泛的意思──一般的正經事業──很可能是正確的。一些教訓能令一個人的行為，與他自稱為基督徒的說話一致的，都是好的和有益的；所有教訓該有個人的和實際的應用。

    三9當然，基督徒在事奉中要逃避很多的陷阱。在保羅的時代，很多分爭是有關潔淨的食物和不潔淨的食物，安息日的條例和奉行一些聖日的；又有對于家譜的爭論，不是關于先知的家譜，就是關于人類的家譜。另外，還有在律法之上附加的，繁復又紛亂的條例之爭吵。保羅非常討厭這一切，認為是虛妄無益的。

    在我們時代的主的僕人，要用心記著保羅的勸告，避免以下的思想的改變︰

    專注規律，不專注屬靈的真實。例如自古以來辯論用發酵的酒還是用葡萄汁，用發過酵的餅還是無酵餅，用大家的杯還是用個人的杯──以為這些就是聖經中重要的問題！

    爭辯不重要的字句。

    偏重一個真理，甚至一方面的真理，而排除其它所有真理。

    把聖經內容靈意(寓意)化，直至變得不合理。

    神學理論的挑剔，對任何人都無益處。

    從字辭方面漫游，進到政治小道或進到基督徒的大行動上，反對這樣，又反對那樣。

    當世界正走向滅亡時，花珍貴的時間在這些事上是悲哀的！

    三10那些專注在這些小事上的人是分門結黨的異端者。(注5)他通常執一音符，便舉世奉響，很快他便聚攏一群有共同興趣的人。他們對事情都有反面看法，其余的人就被他們排擠出去。他不會放棄教條上的拿手好戲，更喜歡將會眾劃分黨派。教會總不可容忍這等無意義的事。如果一次或兩次的警告，他都不停止行動，他就應被逐出當地教會了。基督徒也應避免與他有社交上的接觸，希望這種排斥可令他悔改，對神的話有更平衡的看法。

    三11為怕一些人認為這等人對教會並沒有很嚴重的威脅，使徒保羅嚴厲地品評他為已經背道，犯了罪，自己明知不是，還是去作的人。他的行為是離經背道的，而不是基督信仰的另一個版本。他組成小組或黨派犯罪。他自己明知不是，還是去作，因為他在負責任的基督徒警告之後，仍固執地偏行自己的惡。

    陸．總結(三12～15)

    三12使徒保羅向提多提出一些短的指引，以結束本書信。他計劃打發亞提馬，或是推基古到革哩底來幫助他。我們已知道有關推基古的事(徒二○4；弗六21；西四7)，但亞提馬的事就不知道了。看來從提摩太後書四章12節，我們知道推基古被差往以弗所去，不是往革哩底去，所以亞提馬很可能代替他往革哩底。當他到達時，提多要往尼哥波立，因為保羅已經決定在那里過冬。在那時期，最少有七個城市名叫尼哥波立，但多數的評注家都相信提多選擇的是在以彼流的一城市，在希臘西面的。

    三13提多將有探訪者──律師西納和亞波羅。或者他們就是將保羅的信帶給提多的人。那時候有兩種律師──律法師，解釋宗教法律的人；辯護士，處理民事法訴訟的人。我們要決定西納是屬于那一類別，筆者認為應屬于前者，因為很可能他被召來是要幫助提多平息在摩西律法上(9節)冗長的爭吵。如果他是個民事律師，他必是個誠實的人！另外的亞波羅，我們在新約使徒行十八章24至28節和哥林多前書讀過關于他的事。或者所指是同一個人。當保羅告訴提多要趕緊給這兩人送行時，包括勸告他要在他們留在革哩底的日子殷勤地接待他們，並且為他們前行的路程預備一切所需的。

    三14提多要教訓其它基督徒(我們的人)顯出殷勤接待來，要照顧病中和軟弱的人，並且對有需要的人樂意施贈。工作不只是為了滿足他們自己的需要和欲望，他們也要有清晰的基督徒異象，叫他們賺錢也為了與一些少得權利的人分享(參看弗四28下)。這樣可救他們從自私自利的不幸中，和浪費不結果子的生命悲劇中得著自由。

    三15結束的問安不應被看為平凡和不重要。在一些國家，基督徒的數目小，他們或被藐視，或被逼迫。這些仁慈的說話可傳達很多的愛、友情和鼓勵。同使徒保羅在一處的人問候提多，而提多要代為將這些問安轉達給好些人，他們因有信心而愛保羅和他的同伴。最後，保羅以支配他生命的主題

    ──主的恩惠──來結束這封書信。

    願恩惠常與你們眾人同在。阿們。

    評注

    1(一1)參看以弗所書第一章和羅馬書第九章，可更全面了解揀選的道理。

    2(一6)很多人相信盡管離婚有時是可行的，但教會職員不應是個仳離的人。

    3(二7)很多時(看新英王欽定本注腳)，批判性文本喜作省略，這版本大部分根據古老而又現存的抄本，主要來自埃及。英王欽定本和新英王欽定本喜歡用傳統版本(TR)。這版本通常但不一定也受到主要的抄本(主要文本)支持。

    4(二14)在今天這點看來很古怪，因為「特殊」的意義已經改了。英王欽定本是很準確的翻譯，很多所謂「錯誤」(象這里的)是因為差不多四個世紀以來英語意義上的改變而已。

    5(三10)Heretic這個字(英王欽定本)是來自一個希臘字，意思是喜愛傾軋的或愛**的(新英王欽定本)。一個**教會的人通常教導錯誤的或「異端的」道理。但這是hairetikos後期發展出來的。

    簡介

    「這是書信創作藝術中，一封真正精簡的杰作。」～李南

    「我們所有人都是主的阿尼西母。」～馬丁路德

    壹．在正典中的獨特地位

    有些人會提議，我們根本不必有保羅這封短信，也可以活得不錯。事實上，這樣提議的人完全是錯的。首先，本信一致被認為是如假包換的個人書信，直接來自使徒保羅的心坎。本信猶如一塊寶石，常用來與另一封寫相同題目──逃走的奴隸──的普通個人書信相比。這信是羅馬作家普林尼寫給一個朋友的。除了有優雅的修辭外，保羅的書信是出眾上乘之作。

    這是一封小書函，充分顯示禮貌和機智──還有一些幽默──並保羅仁愛的心腸。本信沒有直接地教導道理，但卻是「獨力承擔」道理的完美解說，因為保羅命令將「這一切都歸在我的帳上」。正如阿尼西母的失敗都歸到保羅的「帳上」，同樣基督徒的罪也「歸于」或記在我們主的帳上；正如保羅有能力支持阿尼西母無助的景況，我們主的救恩功績也能救助我們。難怪偉大的改革家馬丁路德這樣寫︰

    這里我們看見聖保羅如何為了可憐的阿尼西母用盡自己，並且以他所有的方法代阿尼西母向他的主人辯護。他將自己當做阿尼西母，當自己得罪了腓利門。就象基督為我們向父神求情一般，聖保羅也為阿尼西母向腓利門求情……我謹此認為，我們所有人都是主的阿尼西母。(注1)

    貳．作者

    除了抱反對意見的批判家外，人們都接受腓利門書的作者是保羅。事實上，李南那麼肯定本信的真實性，以至他懷疑自己拒絕與此有莫大關連的歌羅西書的真實性是否正確。

    因為腓利門書是那麼精簡和私人，我們不覺得奇怪，早期很多引述都來自本書信。

    外證在伊格那修、特土良和俄利根的著作里，腓利門書常被引用或間接提及，優西比烏說這是其中一本書為所有基督徒(homologoumena)接受的，馬吉安將本書信包括在他的「正典」里，穆拉多利經目也認可本書信。

    內證在這精簡的書信里，保羅親自三次提及自己的名字(1、9、19節)。第2、23、24節與歌羅西書四章10至17節有密切的關系，因此兩卷書信互相支持對方的真實性，所以內證與外證一致。

    參．寫作日期

    書信寄出的時間與歌羅西書相同(大約在主後60年)，或者大約在我們的主升天後三十年。

    肆．背景與主題

    我們可從書信的內容和歌羅西書的內容，湊合成本書信的背後故事。看來腓利門是歌羅西的居民(比較西四17和門2)，他透過使徒保羅的傳道悔改(19節)。他其中一位僕人阿尼西母從他那里逃走了(15、16節)，而書信也暗示阿尼西母可能曾偷取他主人的一些東西(18節)。

    那亡命者逃到羅馬，那時保羅就在羅馬被囚(9節)。我們未能知道使徒保羅是否在那時真正入了獄，還是仍可在自己租住的房子享有限度的自由(徒二八30)。藉著一些不尋常的際遇，阿尼西母在繁忙的鬧市里踫上保羅，並且透過他的傳道相信了基督(10節)。過後的日子，相互間愛的聯系建立了(12節)，並且阿尼西母證實自己是使徒保羅一個得力的助手(13節)。但是他們兩人都同意，阿尼西母應該回到腓利門身邊，並且彌補已往的過失，所以保羅寫這封信給腓利門，為阿尼西母求情，也說出強而有力的理由為什麼腓利門應讓恩慈地收納他(17節)。在這個時候，保羅也寫信給歌羅西的信徒。他指派推基古當信差，並且將阿尼西母帶回歌羅西去(西四7～9)。

    這是保羅最私人的書信。雖然寫給提摩太和提多的書信也是寫給個人；但是處理會眾中實際的事務多于個人事務。

    大綱

    壹．問候(1～3)

    貳．保羅為腓利門感恩和祈禱(4～7)

    參．保羅為阿尼西母求情(8～20)

    肆．結尾短評(21～25)

    壹．問候(1～3)

    第1節保羅介紹自己是一個被囚的人，不以使徒自稱。他本可以運用他的權柄，但他選擇采用我們看為不利、較低的地位。使徒保羅以天上的榮耀加添這較低地位的光彩。他是為基督耶穌被囚的人。他從未曾為認作羅馬的囚犯而卑躬屈膝！他越過皇帝，只仰望那萬王之王。當他寫本書信時，提摩太是與他一起的。他喜歡與這位忠心的門徒在一起，縱然書信很明顯是保羅的作品。

    主要的收信人是腓利門，他名字的意思是「親愛的」。顯然這意思與他本人很相稱，因為保羅形容他為我們所親愛的同工。

    第2節因為亞腓亞是女性名字，所以很多學者都認為她是腓利門的妻子。書信部分寫給她，令我們想起基督信仰是提高女性地位的(注2)；然後我們看見也提升奴隸的地位。學者憑崇高的想象力，大多認定亞基布是腓利門的兒子。我們不能肯定，但我們準知道他常活躍地參與基督徒的爭戰。保羅尊他為同當兵的人，可想象他是主耶穌一個獻身的門徒，帶著神聖情操的熱心。在歌羅西書，保羅特別提到他的名，叫人注意他︰「要對亞基布說︰『務要謹慎，盡你從主所受的職分。』」(西四17)

    如果腓利門、亞腓亞和亞基布給我們一幅新約基督徒家庭的圖畫，在你家的教會這句則叫我們想起新約教會的形象。這里很清楚看到腓利門的家，是一群信徒聚集的地方，就在那里，他們聚集一起敬拜、祈禱和查經；從那里，他們走到世界去為基督作見證。這世界一方面不歡迎他們的信息，一方面又不能忘記。信徒聚集在腓利門的家，基督徒在基督耶穌里都成為一體──富有的和貧窮的，男的和女的，主人和僕人──所有都是神家里有充分資格的成員。每當他們回到世上生活，他們的社會界限又重現了；但在主餐桌子前，他們全都是階級相同的聖潔祭司，腓利門不比阿尼西母優勝。

    第3節保羅為他所親愛的人的問候，似乎包含一切他能渴想的最好的東西。恩惠包括神傾下來給他的子民一切不應得的好處。平安就是屬靈的寧靜和均衡，能使那些學習他恩惠的人的生命安穩。兩種祝福都來自神我們的父和主耶穌基督。這是非常重要的，指主耶穌在賜予恩惠和平安的事上與父神同等。如果基督不是真正的和完全的神，給基督這樣的尊榮是一褻瀆的罪。

    貳．保羅為腓利門感恩和祈禱(4～7)

    第4節每當保羅為腓利門祈禱，都為這個尊貴的弟兄感謝神。我們有足夠理由相信他是神恩典上乘的禮物──是一種你喜歡和他做朋友和弟兄的人。一些評注家認為保羅正在采用外交手段開始本書信，目的是要「軟化」腓利門的心，再次接受阿尼西母。這是強加給使徒保羅一種不好的動機，也使聖靈默示的經文蒙上陰影。如果保羅不是熱誠地認定了，他是不會這樣說的。

    第5節腓利門的性格里，有兩種性質令保羅甚表高興的，就是他的愛心和向主耶穌和眾聖徒的信心。他在基督里的信心表示他有屬神生命之根，而他向眾聖徒所顯的愛，表示他也有果子。他的信心是滿有成果的。

    在以弗所書一章15及16節和歌羅西書一章3及4節，保羅對收信的聖徒也表達了類似的感謝。但是在那些經文，他將信心置于愛心之前，這里他將愛心置于信心之前。為什麼有這分別呢？麥卡倫回答說︰「這里的次序是事情分析的次序，從彰顯出來的結果向下尋找原因；而以上類似經文的次序是生產的次序，從根部向上尋找花果。」

    這里保羅也有另一個有趣的安排，他將「向眾聖徒有愛心」加插在向主耶穌……有信心里，于是我們可以這樣說︰「向主耶穌(和眾聖徒有愛心)有信心」。信心的對象是主耶穌，而愛心的對象是眾聖徒。但保羅將愛心的子句，包在信心的子句里，就好象預先提示腓利門，他將要以愛他的僕人阿尼西母，來特別顯明他信心的真實，所以這里刻意強調「眾」字──眾聖徒。

    第6節前兩節表示保羅為腓利門感恩，本節顯示保羅為他祈禱的內容。你與人所同有的信心是指腓利門向眾人所顯的實際恩慈。我們不僅可以藉傳基督的道與人分享我們的信心，也可以藉喂飽饑餓的，將衣服給貧窮的，安慰失喪的，解救困苦的──當然，也包括饒恕逃亡的僕人，來分享我們的信心。保羅當時祈求腓利門的生命變得仁慈，這樣可使很多人認識，他一切好行為都是來自基督耶穌的。在一個有神的愛彰顯的生命里，能力和影響力是巨大的，書中讀到的是關于愛的事情，但真正逼切需要的，是看見道成肉身，以人類生命顯現的基督！

    第7節腓利門滿溢的慈悲心腸和自我犧牲的愛，從歌羅西傳到羅馬，使那信基督的囚犯大有快樂(注3)(或感謝，新英王欽定本注腳)。這曾是保羅的榮幸，因他帶領了腓利門信主，現在听到這人在主的信心上做得很好，真是一大快慰事。知道眾聖徒的心從這親愛的兄弟那里得了暢快，是何等令人放心的事，尤其是他以愛心這樣行呢！沒有人單為自己活，也沒有人單為自己死，我們的行動必然影響別人。我們不能量度我們的影響力的範圍，我們做好事和做壞事的潛能是無限的。

    參．保羅為阿尼西母求情(8～20)

    第8節現在保羅來到書信的主要部分，快要為阿尼西母求情。但他會怎樣入題呢？作為一個使徒，他可以合理地對腓利門說︰「我的弟兄，作為一位信徒，現在就是你的責任去原諒和收納這逃走的人的時候了，正如我向你說過要行的事那樣。」保羅大可以命令他這樣做，而腓利門毫無疑問地也會照做。但若然是這樣，那只是一個空洞的夸勝而已。

    第9節如果使徒保羅不能贏取腓利門的心，那麼阿尼西母只能得到冷冰冰的接納；只有用愛推動的順從，才能使那僕人在家中得著地位。或者寫這信時，保羅想起救主的話︰「你們若愛我，就必遵守我的命令。」(約一四15)而為了愛心的緣故，他寧願選擇請求，而不選擇命令。腓利門的愛心會否被廣為傳揚，到達為主耶穌坐牢的年老使者(注4)那里呢？他會否被兩個因素──保羅的年紀，現在又是被囚的──所感動呢？我們不能準確知道使徒保羅那時的年紀，估計大約是五十三至六十三歲。今天看來不是很老，但很可能他較易衰老，因為他在事奉基督的事上早已耗盡自己了。現他又是為基督耶穌被囚的人，提到這點，他不找別人同情，而是希望腓利門在做決定時，考慮這些因素。

    第10節在本節的原文，阿尼西母的名字最後出現︰「我求你，關于我的兒子，在捆鎖中所生的──阿尼西母。」腓利門看到他被棄的僕人的名字時，他怒氣完全消失了。想象一下他的驚喜，當他知道這個「無賴」已經悔改，並且更令人驚奇的是，他是藉著被囚的保羅信了基督的！

    基督徒生命里有一種令人驚喜的事，就是看見神以偉大奇妙的方式，在匯聚一起的景況里顯露自己，這是不能用機緣巧合來解釋的。首先保羅帶領腓利門信了主，保羅後來入獄，並且解往羅馬受審。腓利門的僕人逃走了，也跑到羅馬去，不知怎樣他遇上了保羅，也悔改了。主人和僕人都透過同一個傳道人重生了，但在分隔很遠的不同地點，和在很不同的情況。你說，這是否巧合呢？

    第11節阿尼西母的名字是益處的意思。但當他逃走時，腓利門很可能受試探叫他做無用的流氓。保羅實際上是說︰「不錯，他從前在你關心的範圍內于你無益，但現在與你我都有用了。」重回腓利門身邊的那僕人，比以前逃走了的更好。本書曾經說過，新約時代基督徒奴僕在市場上比其它奴僕叫價更高。今天這情況也是對的，基督徒雇員在工作上比非信徒雇員應更有價值。

    第12節新約對奴隸制度的態度都聚焦在本書信里。我們注意到保羅沒有譴責奴隸制度，也不禁止。在實際行動上，他差阿尼西母回到他的主人那里。然而，與奴隸制度有關的虐待則徹頭徹尾地在新約受到譴責和禁止。麥卡倫寫道︰

    新約聖經不以政治或社會的方式直接干預事情，但卻列出可影響深遠的原則，讓這些原則滲入一般人的思想里。(注5)

    暴力革命不是聖經采用的改革社會邪惡的方式。人類非人道的原因來自他自己的墮落。福音就是要擊破這根本的原因，在基督耶穌里提供一個新的創造局面。

    可以想象，一個有良善主人的僕人，總比一個自稱獨立的僕人更有益處。對于有耶穌作主人的信徒來說，這道理也是對的。那些主的僕人能享受最真實的自由。保羅打發阿尼西母回腓利門身邊，並沒有對奴僕作了些不公平的事。主人和僕人雙方都是信徒，腓利門有責任以基督徒的恩慈對待僕人，而阿尼西母卻要以基督徒的忠心來服侍主人。使徒保羅對阿尼西母的深情表達在字里行間︰打發……我心上的人。保羅的感覺就象失去了自己的一部分。

    我們要知道，這里提出了重要的物歸原主的原則。現在，阿尼西母得救了，他是否要回到他以前的主人那里呢？答案肯定是「要的」。救恩將刑罰和罪的權勢消除，但並不抹去所負的債。新造的基督徒要償還所有未歸還的債項，並且盡人所能行的，將所有過錯改正過來。阿尼西母有責任回到他主人那里服侍他，並且歸還所有偷去的金錢。

    第13節使徒保羅原本的個人意願是將阿尼西母留下在羅馬，有很多事情這位悔改的僕人能幫助保羅做的，尤其是保羅為福音的緣故被下在監里。這也是腓利門的一個機會來伺候保羅──一位助手；但假如沒有知會腓利門和得到他的應允，這會有一些缺陷。

    第14節保羅不會從那僕人的主人那里強要恩慈，將阿尼西母留在羅馬。他不知道腓利門的意思，就不願意為阿尼西母的事下決定，如果勉強，不用自由的和有愛心的意願，那麼恩慈便被奪去了光彩美麗的一面了。

    第15節如果能看穿現時的逆境，知道神所作的一切都是為了愛他的人的好處(羅八28)，這人的屬靈生命就成熟了。當阿尼西母逃走了，或許腓利門深覺痛苦，並且感到財政上有損失，他會否再想見這僕人呢？現在保羅在烏雲密處劃上彩虹，在歌羅西的家里只暫時失去的阿尼西母，現在他們可永遠得著他。對痛失死去的信主親友的基督徒來說，這是一個安慰，分離只是非常短暫的，重逢卻是永恆的。

    第16節腓利門不但得回阿尼西母，得著的他在性質上遠比以前好。他們的關系不再是傳統的主僕關系了，阿尼西母現在是高過奴僕，他是主內的親愛的兄弟了。從今以後，畏懼的行動變成愛的行動。保羅已經享愛與這位親愛的兄弟交往的好處，但現在他再不能留他在羅馬。使徒保羅的損失就成了腓利門的利益，不拘是按肉體說，還是按主說。保羅現在認識的阿尼西母是一個兄弟，以前奴僕的身分更加強保羅的信念──按肉體說，他以身體作完全奉獻的事奉；按主說，他以信徒的身分在主內相交。

    第17節無論在膽量上或在溫慈上，使徒保羅的請求都叫人驚愕。他請求腓利門收納阿尼西母，如同他收納使徒保羅本人一樣。他說︰「你若以我為同伴，就收納他，如同收納我一樣。」這些字叫我們想起救主的話︰「人接待你們，就是接待我，接待我，就是接待那差我來的。」(太一○40)還有︰「這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了。」(太二五40)這也提醒我們，神已在他兒子的身分里接納了我們，叫我們與基督一樣，與神更親更近。

    如果腓利門以保羅為同伴，就象與他交往的一位，那麼保羅便求他在這個基礎上也接納阿尼西母。這不是說，阿尼西母將成為他家中的永久客人，沒有任何工作的義務。事實上，他仍會是家中的一位僕人，但是屬基督的，是真道上的弟兄。

    第18節使徒保羅沒有明說阿尼西母曾偷了腓利門的東西，但本節所提示的確有一些可能。明顯地偷竊是奴隸的一大罪行，保羅願意為腓利門承受的損失負上責任。他知道凡物都應歸原主的，阿尼西母的悔改不能消除他欠別人的債項，所以保羅告訴腓利門，他欠你什麼的，都歸在保羅的賬上。

    我們讀這經文時，不能不想起我們是罪人的時候欠下的巨大罪債，並且這一切都歸到十字架上的主耶穌的帳上了。他成為我們的代罪者，當他死時，他完全償還了罪債。我們也想起，基督的職事是為我們作中保。當信徒的控訴者撒但，為我們所行的過犯提出控告時，我們可稱頌的主實際上是說︰「歸在我的帳上。」和好的道理在本書信里表明。阿尼西母因為做錯事而疏遠了腓利門，藉著保羅的傳道(我們很有理由相信這點)他們的距離和「敵意」消失了；僕人再次與主人和好。同樣，我們因為自己的罪與神疏遠，但藉著基督的死和復活，彼此相敵的原因消除了，信徒可再次與神和好。

    第19節通常保羅囗授他的書信給某人，只在結尾數行間自己親筆寫。我們未能肯定他是否親筆寫這整封信，但至少在本節起，他拿起筆來，用他熟識的草書，親自寫上他必承擔阿尼西母的一切債務，不管腓利門欠保羅有多少，他也是這樣做，保羅領他信主，在今生里，他的屬靈生命是欠使徒保羅的，但保羅不強逼他償還這些債。

    第20節稱呼腓利門為兄弟，年老的保羅只望在主里得快樂，在基督里得暢快。他請求讓阿尼西母能得著恩慈的接納，能被饒恕，回復他在家中服事的本位──現在不單是奴僕，也是神家中的兄弟。

    肆．結尾短評(21～25)

    第21節使徒保羅深信腓利門所做的必過于他所求的。腓利門自己已經得著基督的饒恕，得以自由，他肯定地也會這樣寬待阿尼西母的。我們在以弗所書四章32節有一個生動的例子說明︰「並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督里饒恕了你們一樣。」

    第22節但保羅怎知道腓利門會怎樣對待阿尼西母呢？他希望探訪歌羅西，並在腓利門家中作客。他預料神听了基督徒的禱告，使他從掌權者手中得釋放。此外，他還請求腓利門為他預備住處，或者這是交給阿尼西母的第一個任務︰「為我們的兄弟保羅，預備一間客房。」我們不知道保羅有否往歌羅西去，可以假設的是那住處已經預備給他了。還有那家庭所有成員都盼望能見到保羅，他們的心已被愛交織牽在一起了。

    第23節以巴弗可能就是建立歌羅西教會的那個人(西一7、8，四12、13)，現在他與保羅在羅馬一同坐監。他也加入向腓利門問安。

    第24節這時與保羅在一起的有馬可、亞里達古、底馬和路加。這些名字在歌羅西書四章10及14節也有提到。耶數又稱為猶士都，在歌羅西書第四章有提到，但這里為了某些原因遺漏了。馬可是第二本福音書的作者，他在一次早期的失敗後，再證明他是主的一個忠心僕人(提後四11；比較徒一三13，一五36～39)；亞里達古是來自帖撒羅尼迦的信徒，多次的行程中與保羅一起，包括來到羅馬的行程。在歌羅西書四章10節，保羅稱他為「與我一同坐監的」；底馬稍後離棄了保羅，因他貪愛這現今的世界(提後四10)；路加這親愛的醫生證明他徹頭徹尾都是一個忠心友伴和幫助者(提後四11)。

    第25節本書信以保羅很有特色的祝福結束，他願我們主耶穌基督的恩常在腓利門的心里。若能每時每刻都感受到救主白白施恩的話，那人在生命所受的祝福是最大的。在人生路上，漸漸地明白和羨慕救主的位格，而作他的工是我們心里喜悅快慰的事。

    保羅放下他的筆，將書信交給推基古，叫他送往腓利門那里。他不知道書信的信息對以後世紀的基督徒之影響有多深。本書信是愛和謙遜之作，寫的時候用得著，現在也用得著。阿們。

    評注

    1(簡介)馬丁路德，引述自雷德福(J.B.Lightfoot),SaintPaul'sEpistlestotheColossiansandtoPhilemon，頁317、318(由雷德福重新翻譯)。

    2(2節)如果人比較基督徒婦女和異教或回教婦女的地位，她或他會同意真正的「婦女解放者」就是主耶穌基督。

    3(7節)主要手抄本用感謝(charin)代替大快樂(charan)。

    4(9節)希臘字里「年老」(presbutes)和使者(presbeutes)兩個字那麼相似，以至班德理(Bentley)猜測保羅的意思是指「使者」。傳統的手抄本完全反對這種猜測，然而這也非常符合文章的上文下理。

    5(12節)麥卡倫(A.Maclaren)"ColossiansandPhilemon"TheExpositor'sBible,頁461。

    簡介

    「聖經各卷中，這一卷的作者身分最受爭議；然而，內容是默示的，卻最為無可置疑。」～孔尼白與侯生

    壹．在正典中的獨特地位

    從很多角度看，希伯來書在新約聖經中都是獨特的。這卷書並沒有用書信的形式開始，卻以書信的形式結束；且意大利是明顯的目的地，或是由意大利發出的(一三24)。本書是寫給某個特別的群體，很可能就是希伯來裔的基督徒。有傳統的說法認為，這書信原是寫給一家細小的家庭教會，是沒有跟任何大型和有名的教會拉上關系的，因此，寫作目的和收信人並沒有流傳下來。這卷書是全本新約聖經中，文學風格最優美的。本書富有詩意，且大量引用七十士希臘文譯本的舊約聖經(LXX)。本書詞匯豐富，在希臘文的運用上，無論是在動詞時態及其它細節上，都極之精確。

    雖然這卷書一方面十分猶太化(有人曾將其與利未記相比)，但書中所載的警告，提醒信徒勿偏離基督受死贖罪的真理，去附從宗教儀式條文。這是基督教世界在任何時代都必須留心的。因此，這卷書極之重要。

    貳．作者

    雖然一些早期的英文聖經英王欽定本將保羅的名字列在這書的卷首，但希伯來書的作者並沒有將自己的身分表明出來。早期的東方教會(亞歷山太的丟尼修和革利免)認為保羅是這書的作者。這種見解曾面對不少的質疑，但自亞他那修的時候便流行起來，最終為西方教會所接受。然而，今天鮮有人堅持認為保羅是這書的作者。俄利根認為這書的內容與保羅的教訓一致，且有保羅的筆觸；然而，原著的風格與保羅的風格極為不同。(當然，一個寫作的能手可以運用不同的風格，所以這也不足以否定保羅是作者的可能。)

    對于本書的作者，過去有人提出過幾個可能性︰路加，因為他有類似的風格，且熟識保羅的教訓；巴拿巴、西拉、腓利，甚至亞基拉和百居拉。

    馬丁路德認為作者是亞波羅，因為他的背景與本書的風格和內容吻合︰對舊約聖經有博大的認識，且極為能言善辯(他的故鄉亞歷山太，素以雄辯術聞名)。然而，有一點反駁亞波羅是作者之說，就是在亞歷山太的傳統里，並沒有流傳此理論。本書若真的由亞歷山太人所寫，傳統大概不會不提。

    基于某些原因，我們的主認為還是不把作者的身分透露為妙。有人認為本書確是保羅所寫，但他卻有意隱瞞，因為猶太人對他心存偏見。這固然是可能的，但俄利根的古訓是至為恰當的了︰「只有神肯定知道是誰寫了這卷書。」

    參．寫作日期

    雖然這書的作者不詳，但其寫作日期卻可追溯至接近事實。

    外證羅馬的革利免(主後95年)曾引用本書，這是第一世紀的時候。坡旅甲和殉道士猶斯丁曾引用本書，但卻沒有說明作者是誰。亞歷山太的丟尼修引述希伯來書，並說這是保羅寫的；亞歷山太的革利免則說是保羅用希伯來文寫成，然後由路加翻譯。(不過，本書看來不似是翻譯而成的。)愛任紐和希坡律陀認為希伯來書不是保羅寫的，而特土良則認為作者是巴拿巴。

    內證作者似是個第二代的基督徒(二3，一三7)，所以成書日期不會象雅各書或帖撒羅尼迦前書(比較一○32)那樣早。由于書中內容並沒有提到猶太戰爭(戰事于主後66年開始)，而看來聖殿祭祀仍然存在(八4，九6，一二27，一三10)，因此可以推斷成書日期大概是主後六十六年之前，並肯定是在耶路撒冷被摧毀(主後70年)之前。書中提到逼迫(一二4)，但信徒「還沒有抵擋到流血的地步」。如果本書是要寫給在意大利的信徒的話，基于尼祿在歷史上曾進行血腥的**(主後64年)，那麼這封信的寫成日期就不會在主後六十四年年中之後。因此，本書極可能是在主後六十三至六十五年期間寫成的。

    肆．背景與主題

    大致上，希伯來書所處理的問題，是由一個宗教制度轉歸另一個時所面對的大掙扎。改教者要面對脫離舊宗教纏絆的痛苦，因備受疏離而要忍受的焦慮與壓力，並且面臨巨大的壓力，迫使他去復歸舊教。

    然而，本書所提到的困境，不單是關于離開舊的制度，進入一個具有相同價值的新系統去。焦點問題是為基督的緣故放棄猶太教。正如作者所闡明的，這就等于為了得到實物而放棄影子，為真締而放棄儀文，為終極的而放棄初步的，為永遠的而放棄短暫的──簡言之，是放棄次好的，為要得著最好的。

    問題也涉及離開受歡迎的而選擇不受歡迎的信仰，離開多數派而歸于少數派，離開**者的陣營而投入受**者的陣營。這行動帶來了很多嚴重的問題。

    書信是寫給有猶太背景的讀者。這些希伯來人在初期教會時代，曾听過使徒和其它人所宣講的福音，且見過聖靈大能的神跡，這些神跡是福音信息的佐證。他們分別以下列三種方向回應了這個好信息︰

    部分相信了主耶穌基督，真心歸向主。

    部分宣稱自己成為基督徒，還受了洗，加入了地方教會。不過，他們事實上從未由神的聖靈重生。

    其餘的人斷然拒絕了救恩的信息。

    本書正是要針對首兩類人──真正得救的希伯來人，和那些只是徒有基督徒虛名的人。

    如果一個猶太人放棄他先祖的信仰，便會被視為變節者及叛教者(meshummed)，且往往會遭受下列一項或多項的懲罰︰

    ‧家族繼承權遭剝奪。

    ‧從以色列的會眾群體中被逐出。

    ‧失去工作。

    ‧喪失財產。

    ‧精神上的騷擾和身體上的虐待。

    ‧公開的侮辱。

    ‧監禁。

    ‧殉道。

    當然，總會有脫身之法的。只要他否認基督，並復歸猶太教，他就不會受進一步的**。從本書的字里行間，我們可以察覺到猶太教有一些強而有力的論點，足以勸使改信者復歸猶太教︰

    猶太教有從先知傳下來豐富的宗教遺產。

    天使在屬神之選民的歷史中做了顯著的工作。

    猶太人與杰出的律法頒布者摩西的關系。

    與英勇的軍事指揮家約書亞同屬一國。

    亞倫裔祭司制度的尊榮。

    神聖的聖所，神在其中與他的子民同在。

    神透過摩西頒布律法而訂立的約。

    聖所內由神命定的陳設器具，和那巨大的帳幔。

    在聖所中的事奉，特別是在贖罪節大日(YomKippur，為猶太歷法中最重要的日子)舉行的儀式。

    我們差不多可以听見第一世紀的猶太人，向我們陳說他們那古老的、重禮儀的宗教是何等輝煌，然後帶著譏笑地問︰「你們基督徒擁有些什麼？我們擁有這一切。你們又如何呢？就那麼一間簡陋的閣樓、一張桌子，和放在桌上的一點餅和酒吧了！難道你們要為這一點點的東西而放棄我們所擁有的一切嗎？」

    「你們擁有什麼？」希伯來書正是給這問題的答案。簡言之，答案就是基督。在他里面，我們有︰

    一位比眾先知更大的。

    一位比眾天使更大的。

    一位比摩西更大的。

    一位比約書亞更大的。

    一位祭司，他的職分比亞倫更崇高。

    在更美之聖所中事奉的那一位。

    帶來更美之約的那一位。

    器具和帳幔所預表的真象。

    他為罪一次過獻上自己為祭，比要重復獻上牛羊的祭更美。

    正如太陽耀目的光輝將星光掩蓋一樣，猶太教的形式與象征，在耶穌偉大崇高的位格與工作之前，頓成微不足道了。

    然而，**的問題猶在。凡承認跟隨主耶穌的人，都要面對嚴峻的、激烈的反對。這樣可能會令真正的信徒陷入失望沮喪的危險中。因此，他們需要鼓勵，以保持對神的應許有信心。他們需要為將來的獎賞而生忍耐。

    那些只在表面上作基督徒的人，會陷入離道反教的危險中。他雖然承認、接受基督，卻可能會完全否認他，並回到講求儀文的宗教去。這就等于踐踏神的兒子，褻瀆他的寶血，並羞辱聖靈。這種故意犯的罪，是不能赦免或原諒的。希伯來書不斷警告信徒切勿犯這罪。二章1節形容這罪是從基督的道理上「隨流失去」。三章7至19節形容這罪為「離棄」神或硬著心。六章6節則將其形容為「離棄道理」或離道反教。十章25節將其形容為「停止聚會」。十章26節則說成是「故意犯罪」。十二章16節則將其形容是為了一點食物而「把自己長子的名分賣了」的。最後，十二章25節則形容這罪是「違背那從天上警戒我們的」。以上一切的警告，都是針對同一種罪的不同範圍而作的──就是「離經背道」的罪。

    希伯來書的信息，對第一世紀的教會來說是最及時不過的，對今日的教會來說也一樣。我們需要經常的提醒，不可忘記我們在基督里所得的永恆產業與福樂。我們需要鼓勵，以致在反對與困境的包圍下仍然能忍耐。所有聲稱自己是信徒的人都要接受警告，切勿在親嘗並目睹主的美善之後，返回到著重儀文的宗教里去。

    大綱

    壹．基督在位格上的超越(一1～四13)

    一．基督超越眾先知(一1～3)

    二．基督超越眾天使(一4～二18)

    三．基督超越摩西和約書亞(三1～四13)

    貳．基督在祭司身分上的超越(四14～一○18)

    一．基督作大祭司的身分超越亞倫(四14～七28)

    二．基督的職事超越亞倫(八)

    三．基督獻上的祭超越舊約所有的祭(九1～一○18)

    參．警告和勸勉(一○19～一三17)

    一．警告信徒不可藐視基督(一○19～39)

    二．用舊約的例子勸勉信徒要有信心(一一)

    三．勸勉信徒要在基督里有盼望(一二)

    四．鼓勵信徒培養基督徒的德行(一三1～17)

    肆．結尾的祝福(一三18～25)

    壹．基督在位格上的超越(一1～四13)

    一．基督超越眾先知(一1～3)

    一1沒有別的新約書信象本書這樣迅速進入主題的。作者並沒有加上任何問候或開場白，而是直截了當地開始討論。他心里好象在聖靈的策動下，急不及待要將主耶穌基督至高無上的榮耀陳述出來。

    首先，他將神藉著眾先知的啟示，與他藉著自己的兒子的啟示作一個比較。眾先知是蒙神啟示的代言人。他們是耶和華的僕人，地位崇高。他們的工作的屬靈遺產現正存留在舊約聖經里。

    然而，他們的工作是局部、不完整的。他們各人得到一些啟示，但都是不完全的。

    他們獲啟示的真理不只是片段式的；而且，他們也用了各種不同的方式來傳達給百姓。真理的表達方式有律法、歷史、詩歌、預言。有時候是言傳囗授，有時候是筆錄記述。有時候則是透過異象、異夢、神跡，或特別的動作。不管使用的是何種方法，重點是神過往給猶太人的一切啟示，都是初步的、循序漸進的，而傳達的方式是多元化的。

    一2現在，神卻藉著他兒子，將他偉大的、最終的真理啟示出來，取代了舊約聖經中片段、局部的、不同的先知預言。眾先知只是神傳達聖言的渠道。主耶穌基督本身卻是神給人類的最終啟示。誠如約翰說︰「從來沒有人看見神，只有在父懷里的獨生子將他表明出來。」(約一18)主耶穌在談到他自己時這樣說︰「人看見了我，就是看見了父。」(約一四9)基督不但為神說話，他更以神的身分說話。

    為要強調神的兒子是無限地超越眾先知，作者首先介紹神的兒子就是那位承受萬有的。即是說，神已經定意，使萬有歸他所有，他也即將統治萬有。

    神藉著他創造諸世界。在整個創造之中，耶穌基督是活躍的代行者。他創造了漫天星宿、穹蒼宇宙、地球、人類，並要在歷代實行的計劃。每一樣被造之物，不論是屬靈的還是物質的，都是由他造成的。

    一3他是神榮耀所發的光輝。就是說，父神所有的一切完美，都可以在他身上找到。他是神榮耀所散發的燦爛光芒。神一切在道德和屬靈上的榮耀，都蘊含在他里面。

    再者，主耶穌就是神本體的真象。當然，這不是指在身體上相似，因為從本質上來說，神是靈。這里的意思是，從任何一個可以想象到的方面來說，基督完完全全地代表父神；除他以外，不會有再近似多一點的了。聖子既是神，便透過他的言行，將神的真象向人類反映出來。

    而且，他常用他權能的命令托住萬有。在起初的時候，是他用話語造成諸世界的(來一一3)。他現在仍然說話，並用他權能的命令支持著所有的生命，將萬物維系起來，並使宇宙循正常的規律運行。萬有也是靠他連系在一起的(西一17)。這個簡單的答案解釋了一個重大的科學難題。科學家絞盡腦汁，要找出到底是什麼將各個分子結合在一起。從這里我們知道耶穌基督就是那位偉大的維持者，且是用他權能的命令來維持著一切的。

    然而，我們的救主另一樣的榮耀，才是最令人驚嘆的，就是當他洗淨了人的罪。這位創造者和維持者，成了替罪者。他只需說話，就創造了宇宙。他也只需用話語，就能維持、控制宇宙，因為這並不牽涉道德的問題。然而，為了要一次過洗淨我們的罪，他要死在各各他的十字架上。權能的主，竟屈尊而成代罪羔羊，這確是叫人感到難以置信的。以撒華特的詩歌這樣頌贊說︰「奇異的愛，神聖的愛，使我將心性、生命，一切全擺上。」

    最後我們的主被尊為至高︰他就坐在高天至大者的右邊。他坐在──這是個休憩的姿勢。這不是勞碌以後的歇息，而是完成工作，心滿意足地休憩。這姿勢顯示救贖工作已經完成了。

    高天至大者的右邊，是榮耀光彩的位置(來一13)。由于他榮耀的凱旋，神便將他升為至高。右邊也代表了權能(太二六64)和喜樂(詩一六11)。救主的釘痕手，拿著統管宇宙萬有的權杖(彼前三22)。

    當我們隨著主的腳蹤，從創世之始走到各各他受死之地，再到榮耀的座位，眾先知的蹤影似是消失了。他們雖然出眾，卻全都退居幕後。他們為那位要來到的彌賽亞作了見證(徒一○43)。現在他既已來到了，他們便樂于從幕前退下來。

    二．基督超越眾天使(一4～二18)

    一4本書討論的下一步，就是要辯明基督超越眾天使。由于猶太人十分尊崇天使的工作，所以有必要加以辯明。畢竟，律法是透過天使傳來的(徒七53；加三19)，而在神選民的歷史中，經常有天使顯現。甚至有人認為，一個人若脫離猶太教而歸信基督，他便會失去這重要的民族和宗教遺產。然而真實的情況是，得著基督的人，是得著那位在雙重意義上超越了天使的──他既是神子(一4～14)，又是人子(二5～18)。

    基督所承受的名，既比天使的名更尊貴，就遠超過天使。這里首先提到他取得的超越，然後又提到他所承受的超越。

    他因復活，被接升天，被神高舉為主為基督，而取得超越。他在道成肉身的時候，為要受苦而成為比天使微小一點的(二9)。然而，神卻將他升高，得著至高無上的榮耀。

    他所承受的超越，是因他作為神兒子的永恆身分。更尊貴的名就是聖子的名。

    一5這里引用了兩節舊約經文，證明彌賽亞就是神的兒子。首先，詩篇二篇7節，神稱呼他作兒子︰你是我的兒子，我今日生你。一方面，基督是神永恆的獨生子。另一方面，他因道成肉身，所以是神所生的。第三方面，他因復活所以是神所生的──是從死里首先復生的(西一18)。保羅在彼西底的安提阿會堂里講道時，就引用了這一節來論到基督的第一次降臨(徒一三33)。

    這里的重點是，神從沒有稱任何一個天使為自己的兒子。聖經集體稱呼天使為神的眾子(伯一6；詩八九6)，而意思不過是指他們都是被造之物。主耶穌被稱為神的兒子時，表示他是與神同等的。

    第二節是引自撒母耳記下七章14節︰我要作他的父，他要作我的兒子。雖然這些字眼可以用來指所羅門，但聖靈卻用這節來指大衛那偉大的後裔。再一次要強調，神從沒有這樣講到一個天使。

    一6基督超越天使的第三方面，就是他正是天使敬拜的對象，天使只是他的使者與僕役。為證明這一點，作者引用了申命記三十二章43節(七十士釋本及死海古卷)和詩篇九十七篇7節。

    申命記的經文，前瞻神再使長子到世上來的時候(聖經和合本小字)，換句話說，那是指基督的第二次降臨。那時，眾使者都要公開敬拜他。當然，只有因為他是神才會得到天使的敬拜。如果敬拜的對象不是真神，就是拜偶像了。然而，神卻在這里命令眾使者敬拜主耶穌基督。

    長子可以是指在時間上首先出生的(路二7)，或可以是指在地位或尊榮上為首的(詩八九27)。此處和羅馬書八章29節、歌羅西書一章15和18節同是指上述第二個意思。

    一7當與自己那位超卓的兒子比較時，神以風為使者，以火焰為僕役。他是眾使者的創造者及指揮。天使以風的高速和火的熱烈態度來遵行他的旨意。

    一8隨之而來的，是如銀河般的榮耀，使聖子顯得無與倫比。首先，神稱他為神。在詩篇四十五篇6節，父神這樣稱許彌賽亞︰「神啊，你的寶座是永永遠遠的。」再一次，基督的神性是毫無疑問的，而所引用的是來自傳統的希伯來經文。(在希伯來書中，每一章都至少引用舊約聖經一次。)

    他也是永恆的君主；他的寶座傳到永永遠遠。誠然他的國度「無遠弗屆，直至陰晴圓缺不再」。

    他是公義正直的王。詩篇的作者說︰「你的國權是正直的。」這是要表達君王的統治，是絕對誠實和正直的。

    一9他正直的本性是明顯的，因為他一直都喜愛公義，恨惡罪惡。這無疑是指他在地上三十三年的生活。神找不到他在性格上有任何弱點，在品行上有任何過失。他證明自己是配掌王權的。

    由于他是如此超卓，所以神用喜樂油膏他，勝過膏他的同伴。即是說，神給予基督至高的地位，超越一切存在者。這里的油，可以是指聖靈；基督滿有聖靈，超過所有的人(約三34)。他的同伴，即包括一切與他有關的人；不過，這並不表示他們與他同等。這可能包括天使，但更可能是指他的猶太弟兄們。

    一10主耶穌基督是天地的創造者。這一點可在詩篇一百零二篇25至27節看出來。在這詩篇中，彌賽亞祈求說︰「我的神阿，不要使我中年去世。」(24節)父神回答這一段在客西馬尼園和各各他的禱告，說︰「你起初立了地的根基，天也是你手所造的。」

    有一點應留意，在本節里，神稱呼他的兒子為主，亦即耶和華。因此，不可避免的結論是︰新約聖經的耶穌，就是舊約聖經的耶和華。

    一11、12這兩節將受造萬物的短暫與創造者的永存作對比。他的創造物會滅沒，但他自己卻要長存。日月星辰、山巒海洋、河流川泉似是歷久尚存的，但他們本質上卻是會滅沒消亡的。詩人將這一切比作一件衣服︰首先，這件衣服漸漸舊了；然後被卷起來，不再有用了；最後便要有改變，讓更好的出現。

    試遠眺蓋滿了雪的山巒，欣賞璀璨的日落餘暉，仰望綴滿星宿的夜空。然後，細听這神聖話語的妙韻︰你要將天地卷起來，象一件外衣，天地就都改變了。惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。

    一13另一段引用的經文(詩一一○1)也證明聖子的超越。在這詩篇中，神邀請彌賽亞說︰「你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」文中提出問題︰「神從來向那一位天使說過這樣的話？」答案當然是︰「從來沒有。」

    能夠坐在神的右邊，表示得著至高的尊榮和無限的權能。將一切的仇敵作自己的腳凳，表示一切已歸順和受統管。

    一14天使的任務，並不是要統治，而是要服侍。他們是神所創造的靈體，奉差遣為那將要承受救恩的人效力。我們可以從兩方面來理解這一點。首先，天使為那些尚未歸主的人效力；其次，他們服侍那些已經脫離了罪的刑罰和權勢、但仍未脫離罪的環境的人，即是指尚在地上生活的信徒。

    換句話說，「守護天使」確實存在。我們為何以這事實感到驚訝呢？既然世上有惡魔與神所揀選的人不斷展開爭戰(弗六12)，那麼，有聖天使看顧被召得救恩的人，又有什麼奇怪呢？

    不過，我們必須返回這段經文的重點去──我們在此不是要討論守護天使是否存在，而是指出天使是低于神的兒子，正如僕役低于宇宙的統治者。

    二1作者剛闡明了基督既身為神的兒子，所以遠超過天使。在說明基督作為人子的超越之前，他稍停下來，先提出本書中一個嚴肅的警告。這是警告人不要隨流失去，離開福音的道理。

    由于那位賜下福音者的偉大，並所賜的福音極為寶貴，因此，听見福音的人應越發鄭重這道理。有一個經常存在的危機，就是失去對基督的位格的認識，退到只有象征意義的宗教去。這已是到了離經背道的地步，是不能赦免的罪。

    二2上文已提過，在猶太人的歷史中，天使的工作佔異常重要的地位。其中主要的例子，大概就是在神頒布律法時，出現了盈千累萬的天使(申三三2；詩六八17)。誠然，律法是藉著天使所傳的。這是確鑿的事實。凡觸犯律法的，都按律法受懲罰。這一切是無可置疑的。

    二3不過，現在討論的重點已經從較低微的轉移至更重要的。既然觸犯律法的要受罰，那麼忽略這救恩的將會有何等樣的結局呢？律法告訴人應做什麼；福音則告訴人神做了什麼。律法令人對罪有認識；福音則令人對救恩有認識。

    忽略這麼大的救恩，比觸犯律法更嚴重。神透過天使，將律法傳給摩西，然後再傳給百姓。然而，福音卻是主耶穌直接囗授的。不但如此，這福音是由使徒和其它听見救主說話的人給初期信徒證實的。

    二4神親自用神跡奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜，證明這信息是真實的。神跡就是主和使徒所行的神跡，為要表明一些屬靈的真理。例如，生命的糧的講論(約六25～59)，就是根據喂飽五千人的神跡發展出來的(約六1～14)。奇事是用來刺激旁觀者，使他們感到驚異的；主使拉撒路復活就是一例(約一一1～44)。異能是超自然力量的彰顯，打破大自然的定律。聖靈的恩賜即神賜給人的特別的能力，使他們完全超越自己的能力去說話或行動。

    這些神跡的作用都是要證明福音的道理是真實的；這對猶太人來說尤為重要，因為據傳統看來，如果沒有神跡伴隨，他們是不會相信的。誠然有一些證據顯示，當新約聖經的文稿面世，神便不再需要用神跡來證實道理的真實性。然而，我們卻不能因此而下結論，肯定聖靈不會在其後的世代里再次施行這些奇跡。

    神又按自己的旨意這一句話顯示，行神跡的能力是聖靈憑他旨意賜下的。這些都是神所賜的禮物。人不能要求得到這些恩賜，或在禱告中祈求賜予，因為神從沒有應許將這些能力賜給所有人。

    二5從第一章我們得知基督以神兒子的身分超越眾天使。本節要顯示，他以人子的身分超越眾天使。若要了解以下的論點，我們必須謹記，對猶太人來說，基督道成肉身來到世間是難以置信的事，而他的卑微則是一種羞辱。在猶太人眼中，耶穌只是一個普通人，所以他的等次比天使低微。以下的經節就是要說明，縱使只是普通人，耶穌仍比天使尊貴。

    首先，作者指出神並沒有把將來可居住的世界交給天使管轄。這里所說將來的世界，是指先知經常提到的、平安昌盛的黃金世代。我們稱之為千禧年。

    二6作者在這里引用詩篇八篇4至6節，顯示神已將最終統管全地的權柄賜給了人，而不是賜給天使。在某種意義上，人算不得什麼，但神竟顧念他。在某種意義上，人是微不足道的，但神竟眷顧他。

    二7在受造物中，人確是比天使微小一點。就知識、活動性和能力方面來說，人確是比較有限的。再者，人必須面對死亡。然而，在神的旨意中，人注定要得榮耀尊貴為冠冕。他在身體和頭腦方面的限制大部分會消除，並且他會在地上得尊榮。

    二8在將來的那日，一切事物都要服在人的權柄下；包括天使眾軍、一切的走獸、飛鳥、游魚、天上的眾星──事實上，被造宇宙的每一部分都要服在他的控制下。

    這其實是神對人原本的目的，例如，他曾吩咐人要「遍滿地面，治理這地，也要管理海里的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物」(創一28)。

    可是，為什麼我們所目睹的，卻並不是萬物都服在他的腳下呢？答案是因為人犯了罪，以致失去了管治權。因亞當犯罪，一切被造之物都受咒詛。溫馴的動物變得凶猛。地開始長出荊棘和蒺藜。人對大自然的控制也受到挑戰和限制。

    二9不過，當人子回來作全地的王，人的管治權便會恢復。耶穌要以人的身分，恢復亞當所失落的一切，並要得著更多。因此，雖然如今我們並不見萬物服在人的手下，但我們卻看見耶穌，在他那里蘊藏著人類恢復統治大地的契機。

    他比天使小一點，但這只是暫時的，就是當他在地上作工的三十三個年頭。他從天上降下，來到伯利恆，再到客西馬尼，到厄巴大，到各各他，最後到墳墓里去，一步一步地降卑受羞辱。然而，他現在卻得了尊貴榮耀為冠冕。他因受苦和受死而被升高；十字架為他帶來了冠冕。

    神在這些事上的用意，是要基督為人人嘗了死味。救主代表我們又代替我們受死；換句話說，他以人的身分受死，他又為人而死。他在十字架上，用自己的身軀承受了神對罪的一切審判與懲罰，好使凡相信他的人，不再需要承受這審判。

    二10神要透過救主的受辱受死，來恢復人對萬物的統治，這是完全符合神公義的品格的。罪擾亂了神的秩序。在撥亂反正之前，必須先以公義的手法來處理罪。基督必須受苦、流血、舍身，以去除罪惡，這是與神聖潔的品格一致的。

    經文將這位睿智的策劃者形容作那為萬物所屬、為萬物所本的。首先，他是整個創造的目標和目的；一切萬物都是為了他的榮耀與喜悅而被創造的。然而，他也是整個創造的本源和創始者；沒有一事一物是在他以外被造的。

    他的主要目的，就是要領許多的兒子進榮耀里去。當我們想到自己的不配，而他竟然顧念我們時，不禁會吃驚；然而，這正是因為神是滿有恩典的，他呼召我們進入他永遠的榮耀里。

    神付上了怎樣的代價來使我們得榮耀呢？那位救我們的元帥，要透過受苦難得以完全。從品格道德來說，主耶穌向來都是完美無瑕的。因此，他不用在道德上發展成為完全。然而，他要在作為人類救主方面成為完全。為要能將我們永遠地買贖過來，他要承受我們犯罪所該受的一切懲罰。我們不能單因他的生命是無瑕疵的就可以得救；他的代死是絕對需要的。

    神找到一個與他相配的途徑來拯救我們。他差派他的獨生子來代替我們受死。

    二11以下三節經文強調耶穌完全的人性。他既然要恢復亞當所失落的管治權，就必須證明他是個真真實實的人。

    首先，經文說明了這事實︰因那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出于一。換句話說，他們都擁有人性。或如英文聖經修訂標準本(RSV)的譯法作「……同有一個源頭」，即從人性來說，他們都有同一位父神。

    基督是那位使人成聖的，是他將人從世界分別出來歸神的。所有由他分別出來的人都是有福的！

    一個成聖的人或一件成聖的物件，並不是用來作一般用途的，而是分別出來，單單為神所擁有、使用和享受。成聖的相反，就是**瀆聖。

    聖經中共有四種成聖︰歸主前的成聖、地位上的成聖、生活上的成聖、完全的成聖。上述各種成聖，在帖撒羅尼迦前書五章23節的附篇中已詳細地說明了，請讀者細心參閱。

    讀者應注意希伯來書中提到成聖的其它經文，並判斷所提到的是那一種成聖。

    正是因為他成為一個真真正正的人，以致當他稱呼跟隨他的人為弟兄時，也不以為恥。永活的宇宙統治者，難道真的會成為人，且與他所造的人認同至如此地步，稱呼他們為弟兄嗎？

    二12上述問題的答案記載在詩篇二十二篇22節，我們听見他說︰「我要將你的名傳與我的弟兄。」這節經文又描述他與他的子民一同敬拜︰在會中我要頌揚你。在將受死的痛苦時刻，他展望將來的那一天，到時他要帶領一大群蒙救贖的子民，一同頌揚父神。

    二13作者在這里再從猶太聖經中引用兩節經文，以證明基督的人性。在以賽亞書八章17節(七十士譯本)，他談到自己倚賴神。人性本有的一個最主要特質，就是絕對地信靠耶和華。以賽亞書八章18節引述主的話說︰「看哪！我與神所給我的兒女。」這里的含意，是他們同屬一個家庭，同有一位父親。

    二14對于那些認為人子降卑是可恥的人，作者要他們思想主受難所帶來的四個重要福氣。

    第一，敗壞了撒但魔鬼。這是怎樣發生的呢？特別之處是神將他的兒女交托給基督，由他使他們成聖，將他們救贖、釋放。這些兒女既有人的本質，主耶穌便成了血肉之體。他將自己神性的光輝放下，並將他神本體的榮耀以「泥土的外袍」覆蓋。

    然而，他的作為並沒有在伯利恆降生後就停止下來。「他這樣愛我，甚至為我直往各各他山去。」

    藉著死，他敗壞那掌死權的，就是魔鬼。敗壞的意思，是使之失去優勢，不是不再存在；是指失去效力或不能有所成。撒但仍很活躍地在世上違抗神的旨意，然而十字架給了他一個致命傷。他時日無多了，他是注定失敗的。他是一個已被擊敗了的敵人。

    撒但掌死權是什麼意思呢？主要的意思可能是︰撒但有權要求罪人死。起初，是撒但將罪引進世界。神是聖潔的，于是宣判一切犯罪的都要死。魔鬼作為對抗者，可以要求實施刑罰。

    在異教之地，他的能力透過中介者彰顯出來。就如巫醫能向人施以巫咒，使人無故死去。

    聖經從沒有表示，魔鬼可以毋須得神的批準便置人于死地(伯二6)，因此他不能決定信徒何時壽終。有時，他會獲準藉惡人之手將信徒殺死。然而，耶穌提醒他的門徒，不要怕那只能殺身體的，卻要畏懼那能將靈魂與身體滅在地獄里的神(太一○28)。

    在舊約聖經中，以諾和以利亞沒有經過死亡便被接上天去了。那是因為他們既相信神，便被看為與基督在日後的受死同證了。

    基督再來，信徒被提時，所有尚在世上的信徒都毋須經歷死亡而被接上天去。他們也可以免于死亡，因為基督的死已滿足了神對他們的聖潔要求。復活的基督，現今拿著「死亡和陰間的鑰匙」(啟一18)。就是說，他已經完完全全地控制著這一切。

    二15基督降卑受苦所帶來的第二個福氣，就是從懼怕中得釋放。基督在十字架上受死之前，人因怕死而一生受牢籠。雖然舊約聖經偶爾會提到死後的生命，但死亡給人一般的印象，是不可知的、可怖的、陰暗的。過去模糊不清的，現今卻清楚了，因基督藉著福音，已將不能壞的生命彰顯出來(提後一10)。

    二16第三個大福氣，就是替世人贖罪。主來到這世上，並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。救拔的原文是epilambano，即「抓住」的意思，(因此英王欽定本將這句釋成︰「他並沒有披上天使(的本質)；而是披上亞伯拉罕的後裔。」)這個動詞用在別處，有猛力抓住的意思，但在這里卻不是，意思是幫助與救拔。

    亞伯拉罕的後裔，可以是指亞伯拉罕肉身的後裔，即猶太人；或是指他屬靈的後裔，即歷代的信徒。這里的重點，是說明對象是人，不是天使。

    二17故此，他凡事該與他的弟兄相同。他具有真正的、完全的人性。他會受到人性所有的欲望、思想、感覺、情緒、感情所影響──但卻有一個很重要的例外︰他並沒有罪。他擁有的是理想的人性；我們的人性卻已被外來的東西──罪所入侵。

    他既有完美的人性，所以他有資格在神的事上，成為慈悲忠信的大祭司。他對人是慈悲的，對神是忠信的。作為大祭司，他的主要工作就是為百姓的罪獻上挽回祭(使神滿足)。為達至這目的，他所做的事是其它大祭司所無法做也不能做到的──他將自己獻作無罪的祭物。他甘願代我們受死。

    二18第四個福氣，就是使被試探的人得幫助。他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。他能夠幫助他們，是因為他也曾親身經歷過。

    有關他在這方面的資格，必須再次補充。主耶穌所面對的試探是外來的，從來不是來自內心的。他在曠野所面對的試探，顯示試探是外來的。撒但到他面來，並用外在的刺激來引誘他。然而，救主不會被內在的私欲情感牽動，而受試探去犯罪，因為在他內里並沒有罪，也不會對罪有反應。他因被試探而受苦。我們因要拒絕試探而感到痛苦，他則因面對試探而痛苦。

    三．基督超越摩西和約書亞(三1～四13)

    三1摩西是一位偉大的以色列民族英雄。因此，在作者的策略中，第三個要點就是顯示基督遠遠超越摩西。

    這信息寫給同蒙天召的聖潔弟兄。就真信徒的地位而論，他們全都是聖潔的，他們的行事為人也應保持聖潔。在基督里，他們是聖潔的；在自己里面，他們也應保持聖潔。

    他們所蒙的天召，與以色列在地上所蒙的呼召成對比。舊約聖徒蒙召是在應許之地得享物質上的祝福(他們當然有屬天的盼望)。教會時代的信徒蒙召，是現在享受屬天的各種屬靈福氣，並在將來得享屬天的產業。

    思想耶穌。明顯地，他是配受我們以他為使者、為大祭司的。我們承認他是使者，即承認他是神的代表；我們承認他是大祭司，即承認在神面前他是我們的代表。

    三2無可否認，一方面他與摩西相似。他向神盡忠，如同摩西在神的全家盡忠一樣。這里的家，並不單指會幕，更是指摩西代表神之利益的整個範圍。這是指以色列全家，古時在地上屬神的子民。

    三3然而，相似之處，僅此而已。在其它各方面，耶穌毋可置疑地超越了摩西。首先，主耶穌比摩西算是更配多得榮耀，好象建造房屋的，比房屋更尊榮。主耶穌是神全家的建造者，摩西只是這家的一部分。

    三4第二，耶穌比摩西更偉大，因為他就是神。房屋必須有建造者，而建造萬物的就是神。從約翰福音一章3節、歌羅西書一章16節及希伯來書一章2節和10節的記載可知，在創造的過程中，主耶穌是活躍的參與者。故此，那必然的結論就是──耶穌基督是神。

    三5第三點是基督既作為兒子，當然比摩西更偉大。摩西……在神的全家中，是個盡忠的僕人(民一二7)，他將人的眼光引向將來要降臨的彌賽亞。他證明將來必傳說的事，即基督救贖的福音。因此，耶穌曾這樣說︰「你們如果信摩西，也必信我；因為他書上有指著我寫的話。」(約五46)他在以馬忤斯的路上與門徒談論時，便從摩西和眾先知起，「凡經上所指著自己的話，都給他們講解明白了」(路二四27)。

    三6但基督並非僕人，而是兒子，忠心地治理神的家；在他來說，兒子的身分相等于神的身分。神的家即是他的家。

    作者在這里解釋，今日神的家是什麼意思。這個家是由真正相信主耶穌的信徒組成的︰我們若將可夸的盼望和膽量堅持到底，便是他的家了。(注1)驟眼看來，似是說我們得救與否，視乎我們能否堅持到底。這樣，我們得救就是靠自己能堅忍，而不是靠基督在十字架上所成就的功勞了。其實這句話的真正意思是，如果我們能堅持到底，就證明我們是神的家了。忍耐能證明事情的真實性。那些對基督和他的應許失去信心，並回到禮儀條文上去的人，顯示自己從未有重生。以下的警告，正針對這種離經背道的情況發出。

    三7作者于此加插本書的第二個警告──警告信徒不可硬著心。以色列人在曠野時曾硬著心，這情況會再次出現。因此，與第一次透過詩篇九十五篇7至11節作出的警告一樣，聖靈仍然說︰「你們今日若听他的話。」

    三8每當神說話，我們應立即細听。如果我們懷疑他的話，就是以他為說謊的，這樣必招致他的憤怒。

    然而，從前以色列人在曠野時正是這樣。這段可悲的歷史，充滿了怨言、情欲、拜偶像、不信、悖逆。例如在利非訂，他們因缺水發怨言，並懷疑神是否還在他們當中(出一七1～17)。在巴蘭的曠野，那些沒有信心的探子回來，作出令人沮喪疑慮的報告時(民一三25～29)，以色列人便定意要返回埃及為奴之地(民一四4)。

    三9神極其忿怒，于是宣判這些百姓要在曠野飄流四十年(民一四33,34)。在離開埃及的男丁中，二十歲或以上的，只有兩個人可以進入迦南地──迦勒和約書亞(民一四28～30)。

    值得注意的是，以色列人在曠野度過四十年；同樣地，在基督死後，神的靈也給予以色列民大約四十年時間。這民硬著心，拒絕接受基督的信息。在主後七十年，耶路撒冷遭摧毀，以色列人被分散至外邦列國之中。

    三10神極不喜悅在曠野的以色列人，因此作出這般嚴厲的譴責。他指責他們經常遠離他，並故意不理會他的作為。

    三11因此他在怒中起誓說︰他們斷不可進入他的安息，安息指迦南地。

    三12第12至15節，聖靈教我們從以色列的歷史中汲取教訓。正如在本書其它部分一樣，讀者都被稱呼作弟兄們。這並不表示他們都是真正的基督徒。因此，所有宣稱自己是信徒的，都要經常防止自己存著不信的惡心，不信的惡心會使他們把永生神離棄了。這危機經常存在。

    三13針對這情況的一個解決方法，是彼此相勸。尤其是在困難和痛苦的日子，神的子民更應天天彼此相勸，以免有人離棄基督去相信那不能真正解決罪惡問題的宗教。

    留意這提醒並不是只給事奉的階層，而是所有弟兄應盡的責任。只要還有今天，即是只要神還會因人的信心而賜下救恩，就應繼續相勸。今天是悅納的時候，正是拯救的日子。

    離棄信仰就是被罪迷惑，心里就剛硬了。在未見惡果之時，罪往往看來是很討好的。罪使人逃避基督的凌辱，降低聖潔的標準，叫人享受有美感的宗教儀式，並應許人在世上會有所得。然而，事後看來，卻十分可怕。這使人的罪不得赦免，除了滅亡之外別無歸宿，並且使人不再有悔改的可能。

    三14我們再次被提醒︰我們若將起初確實的信心堅持到底，就是基督的同伴了。跟這節類似的經文，往往被誤解為，人會在得救後再次失喪。不過，這種詮釋不能成立，因為聖經中有大量經文證明，救恩是神白白施予的，是用基督的寶血買來的，人要憑信心去接受，好行為是自己得救的證明。真正的信心有堅定持久的特質。我們堅持到底的目的，並非為了要確保所得的救恩，而是要證明自己確實已經得救。信心是得救的根，忍耐是果子。誰是在基督里有分的呢？答案是︰「那些將信心堅持到底，證明自己真正屬他的人。」

    三15作者再次引用詩篇九十五篇7至8節的話，作為個人從以色列悲慘的經歷中學習的總結︰「你們今日若听他的話，就不可硬著心，象惹他發怒的日子一樣。」這個昔日給予以色列人的沈痛的勸告，現在要轉告那些會受引誘離棄真道、返回律法去的人。

    三16本章經文結束時，作者從歷史的角度解釋以色列的背道。作者一連用了三個答問來說明以色列人的悖逆、惹主發怒、不信從，然後作出總結。

    悖逆。悖逆神的人，正是那些跟著摩西從埃及出來的眾人。迦勒和約書亞是僅有的例外。

    三17惹他發怒。四十年之久一直惹耶和華發怒的，也是這群悖逆的人。他們約共有六十萬人；在四十年之後，曠野便增添了六十萬個墳墓。

    三18不信從。因不順從的緣故，結果被拒于迦南地門外的，也是同一群人。

    有些信徒會受引誘脫離那受藐視的、屬少數的真正基督徒群體，去歸附那只有敬虔的外表、卻否定敬虔實意的大多數人。只要簡單地將這些問題和答案陳述出來，便足以對這些信徒造成重大的影響。多數人的意見，是否必定正確的呢？在這一章歷史中，只有兩個人是對的，卻有五十萬人以上是錯的！

    根據裴雅森的分析，以色列人所犯的罪是嚴重的，因為︰

    他們的不信在四方面惹動主的怒氣︰

    1.他們藐視了神的真理，把他看成說謊者。

    2.他們藐視了神的能力，把他看成是軟弱、沒有足夠能力領他們進入迦南地的神。

    3.他們不相信神是永恆不變的；雖然他們沒有說過這樣的話，但他們的表現卻顯示在他們心中。他們認為，神是會變的，他再不能象以前一樣行大能的神跡。

    4.他們的不信也攻擊了神作為父的信實可靠，好象說他只會令人空有期望，卻無意使期望得以實現。(注2)

    相反地，迦勒和約書亞尊敬神，深信他的話全然真實，他的能力無限，他有永遠的恩慈；他的信實堅定，永不叫任何盼望落空。

    三19結論。悖逆的兒女因不信的緣故被拒于應許之地以外。在各個時代，人都是因不信而得不到神應許的產業。這里的教訓很明顯︰要慎防有不信的惡心。

    其後幾節經文是全卷中最難解釋的。雖然整體教訓頗為明顯，但解經家對其中論據的發展卻意見紛紜。

    四章1至13節的主題是神的安息和人必須竭力進入這安息。開始時先看聖經中提到的各種安息，對了解這段經文有幫助︰

    1.神在第六日的創造後便安息了(創二2)。他並不是因勞碌疲憊而要安息，而是對自己所成就的工作感到心滿意足。這是因滿意而安息(創一31)。然而，由于罪進入了這個世界，神的安息便中斷了。自那時起，他一直不停地作工。正如耶穌所說︰「我父作事直到如今，我也作事。」(約五17)

    2.迦南地本來是以色列人的安息之所。可是，他們多半都沒有機會進入迦南，能夠進去的，也找不到神應許他們的安息。迦南地預表神給人的最終、永恆的安息。那些不能進入迦南的人(例如可拉、大坍和亞比蘭)，預表現今背道的人，他們因不信的緣故，永遠不能進入神的安息。

    3.信徒現在得享良心上的安息，因他們知道藉著主耶穌所成就的工作，可以免受罪的刑罰。這正是救主所應許的安息︰「到我這里來，我就使你們得安息。」(太一一28)

    4.信徒也在服侍主上得享安息。上文所述是得救的安息，這里說的是事奉的安息。「你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心里就必得享安息。」(太一一29)

    5.最後，每位信徒最終會得享父神在天家所預備的永恆的安息。這將來的安息，也稱為安息日的安息(來四9)，是最終的安息；一切其它的安息，都是這最終之安息的預表或預嘗。這安息就是要討論的焦點(來四1～13)。

    四1大家不要以為安息的應許已經無效。這應許從未圓滿地實現過，故此仍是有效的。

    不過，所有自稱是信徒的人，應致力確保自己不至于趕不上這目標。如果信徒的認信不是實在的，他們就難免陷入離棄基督、轉投沒有拯救功效的宗教的危險。

    四2有福音傳給我們，就是相信基督而有永生的福音。以色列人也有福音傳給他們，就是可以進入迦南美地享安息的福音。可是，他們並沒有因這好信息而得益。

    對于他們的失敗，我們有兩個可能的解釋；視乎我們讀本節時，是用那一個聖經版本。根據新英王欽定本，他們得不到安息，是因為他們沒有信心與所听見的道調和(中文聖經和合本同文)。換句話說，他們不相信所听見的信息，或沒有因信息而作出相應的行動。

    另有異文作︰「他們沒有憑信心，與听從這信息的人聯合。」即是說，多半以色列人沒有憑信心，與相信神應許的兩位探子──迦勒和約書亞──聯合。

    無論如何，兩者的重點都指出，他們被拒于神為他們預備的應許地以外，不得進入安息，是因為他們不信。

    四3本節的文思發展並不順暢，似乎有三個互不相關的句子。然而，每一句話都有一個共同的焦點──神的安息。

    首先，我們知道我們已經相信的人，就是那些得以進入神的安息的人。信心就是開啟門戶的鑰匙。前面已經說過，信徒現今可以享有良心上的安息，因為他們知道，他們不會再被定罪了(約五24)。然而，另一個事實是，只有那些信主的人，才可以進入神在榮耀里的最終安息。本節的焦點應是指這將來的安息。

    下一句話則用反面的手法來加強這觀念︰正如神所說︰「我在怒中起誓說︰『他們斷不可進入我的安息。』」(引自詩九五11)有信心的人才可進入，故此不信的必被拒絕。我們相信基督的，肯定可以得著神的安息；但不信的以色列人卻不能，因為他們不信神的話。

    第三句話是最難解釋的︰其實造物之工，從創世以來已經成全了。或許最簡單的解釋方法，就是將這句與上一句連系起來。神在上一句提到他的安息時，語法上用將來時態︰他們斷不可進入我的安息。既用了將來時態，表示雖然有人因不順從的緣故而放棄了神的安息，但這安息仍是個當前的選擇。縱使神造物之工，從創世以來已經成全了，人仍然可以選擇進入這安息。

    四4本節的目的，是要透過經文證明神在創造完畢之後，就安歇了。作者沒有明確地說明引文的出處，並不是由于無知。引文只是一種文學手法，而所引的經書，在當時尚未分章節。節錄其實來自創世記二章2節︰「神……就在第七日歇了他一切的工，安息了。」

    經文用了過去時態，因此有人認為那是意味著神的安息已是過去的歷史，並非將來的預言，所以與我們無關。但事實並非如此。

    四5作者提到神在創造後便歇了他的工，但並不意味事情就這樣完結；為加強這觀念，他又引述詩篇九十五篇11節，所用的是將來時態︰「他們斷不可進入我的安息。」作者的用意，其實是︰「不要在你的腦海中，將神的安息局限在創世記第二章所發生的事，不要忘記神在後來說明，人仍可以選擇進入他的安息。」

    四6發展至此，作者要說的是神自創世以來，一直邀請人類進入他的安息。歡迎之門仍然大開。

    在曠野的以色列人，因為不信從，不得進去。但這並不表示，應許已不再有效！

    四7下一點要說明的，就是縱使在大衛的日子，即以列人被拒于迦南地以外的五百年後，神仍然用「今日」一詞來表示人仍有機會。作者已經在本書三章7、8和15節引用了詩篇九十五篇7節和8節，在這里再多引一次，證明神賜安息的應許，並非到了在曠野的以色列人時便終止。在大衛的時代，他仍然懇請人們相信他，不可硬著心。

    四8誠然有部分以色列人跟約書亞一同進入了迦南。然而，他們卻沒有享受到神為一切愛他的人所預備、最終的安息。在迦南地，他們要面對戰爭、罪惡、疾病、憂傷、困苦、死亡。如果他們已經完全享有神所應許的安息，他就不會在大衛的時候再次提出。

    四9以上各節經文帶來下面的結論︰這樣看來，必另有一安息日的安息，為神的子民存留。作者提到安息時，用了另一個希臘字(sabba-tismos)，是與「安息日」(Sabbath)一詞有關。這是指永恆的安息，是所有因基督寶血而得拯救的人所要享受的。這是「安息日」的撫慰保守，且是永不止息的。

    四10但凡進入神的安息的人，可以不再勞碌，正如神在第七日歇了他的工一樣。

    我們得救前，也許曾嘗試靠行為換取救恩。當我們知道基督已經在各各他山上成就了救贖工作時，便放棄自己毫無功效的努力，並相信那位已復活的拯救者。

    得救之後，我們會因為愛的緣故，為那位愛我們，並把自己賜給我們的主竭盡全力。我們的善行，就是那位住在我們里面的聖靈所結的果子。我們往往會因為事奉的緣故而勞累，但卻不會感到厭煩。

    在神永恆的安息里，我們要歇了在地上一切的辛勞工作。這並不表示我們在天堂時無所事事。我們仍會敬拜、事奉他，但卻不會疲倦、苦惱、受逼迫或受痛苦。

    四11以上各節表明，人仍然可以進入神的安息。本節則說明，如要進入那安息，就必須竭力。我們必須竭力，以確保我們唯一的盼望乃在于主基督。我們應竭力避免任何令我們只在囗頭上承認他，卻在苦難和逼迫時拒絕承認他的試探。

    以色列人殊不謹慎。他們對神的應許掉以輕心，竟然眷戀埃及那為奴之地。他們沒有竭力憑信心領受神的應許，結果就永遠沒有機會進入迦南。我們要以這例子為監戒。

    四12隨後的這兩節經文嚴正地提出警告──不信的總會被揭露。首先，是神的道將人揭露出來。(這里的「道」是logos，就是約翰在福音書引言中常用的字。但本節所指的不是耶穌這活潑的道，而是記載下來的道，即是聖經。)這神的道是︰

    活潑的──恆常、積極地有效。

    有功效的──能供給動力。

    銳利的──比一切兩刃的劍更快。

    起區分作用的──刺入、剖開人類兩樣看不見、非物質的部分──魂與靈。並刺入、剖開骨節與骨髓，骨節控制外在的行動，骨髓是藏在骨骼中的精華。

    有辨明能力的──對心中的思念和主意加以識別和判斷。是神的話判斷我們，不是我們判斷神的話。

    四13第二，永活的主知道誰是不信的。作者所用的代名詞由非個人的變成個人的︰並且被造的，沒有一樣在他面前不顯然的。沒有一事是他所忽略的。他是完完全全無所不知的。他對宇宙內所發生的一切了如指掌。當然經文在這里的重點，是要說明他清楚知道誰有真正的信心，誰只在頭腦上認同真理。

    貳．基督在祭司身分上的超越(四14～一○18)

    一．基督作大祭司的身分超越亞倫(四14～七28)

    四14下文的經節承接作者在三章1節的思想主流──基督是他子民的尊榮的大祭司。根據經文所說，他子民所需要的一切，都可以在他那里找到，而且他能保守他們不致失落。重點是，「從查察人肺腑心腸的聖言，轉為憐憫體恤世人的主宰。」神的話將我們的本相徹底地揭露出來後(12和13節)，我們便可以到他面前求憐恤和恩惠。

    請留意我們這位奇妙的主何等超然︰

    1.他是尊榮的大祭司。在摩西的制度下，有為數不少的大祭司，只是從沒有任何一個被稱為尊榮的。

    2.他穿過大氣空間、星際宇宙，已經升入第三重天，即神居住之處。這當然是指他升至高天，在天父右邊得榮耀。

    3.他是人。耶穌是他在降生時所接受的名，這名特別與他的人性有關。

    4.他是神。當聖經提到基督是神的兒子，表示他與父神完全同等。從我們的角度看，他的人性使他具有足夠的資格；從神的角度看，他的神性使他具有足夠的條件。難怪他被稱為尊榮的大祭司。

    四15此外，他的經歷也堪細味。如果要真正能體恤某人，除非我們與這人有類似的經歷。我們的主既成了人，就能夠明白我們所忍受的試驗。(但他不能體恤我們的過錯，因為他沒有這方面的經歷。)

    我們內心每一次的猝然愴痛，

    憂患的人子也參與其中。

    他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。聖經在強調主耶穌完美無瑕的本質時絕不松懈，我們也當如此。他不知罪(林後五21)，沒有犯過罪(彼前二22)，他里面也沒有罪(約壹三5)。

    無論是以神還是以人的身分，他都不可能犯罪。他既是完美的人，就不會任意而行；他完全遵照天父的旨意行事(約五19)，而天父肯定不會引領他去犯罪。

    有人認為，他既不能犯罪，他受試探就毫無意義。這見解是錯謬的。他受試探的一個目的，就是要確切地顯示，他是不會犯罪的。(注3)

    你若拿真金去試驗，試驗不會因為那金是純金而不算為有效。若那金里有雜質，試驗會把情況顯示出來。同樣地，若有人認為他既不能犯罪，就並非完全是一個人，這觀念也是錯誤的。罪不是人性的基本要素；相反，罪是不速之客。我們的人性，已經被罪**了；他的人性卻是完美無瑕的。

    如果耶穌在地上做人時曾犯罪，那麼他在天上做人時又有什麼能防止他犯罪的呢？他升到父神的右邊時，並沒有放棄他的人性。他在地上是清白不會犯罪的，在天上也是清白不會犯罪的。

    四16那誠懇的邀請擴大了︰只管坦然無懼的來到施恩的寶座前。我們能坦然無懼，因為我們知道他受死是為拯救我們，他活著是要保守我們。我們肯定會得著熱烈的歡迎，因為他已邀請我們來到他面前。

    舊約時代的人不能接近神。只有大祭司可以接近他，且每年只得一次而已。我們卻可以不論日夜，隨時到他面前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。他的憐恤，幫助我們避免做不該做的事；而他的恩惠，使我們有能力完成我們應該做但沒有能力做的事工。

    摩根以下的見解很有幫助︰

    我不厭其煩地指出，「作隨時的幫助」一句的希臘文原文，是一個囗語化的句子，意思正好是「在關鍵時刻得幫助」。「為要得憐恤，並且蒙恩惠，成為在關鍵時刻的幫助」──這恩惠在我們需要的時候便臨到。你常受試探的攻擊。在面對攻擊時，你只要仰望他，他便會施恩，在關鍵時刻給你幫助。你不需要等到晚禱的時候才向他祈求。當你走在街上，強烈的試探正迎面撲過來時，只要仰望基督，向他求助，他便會施恩，成為在關鍵時刻的幫助。(注4)

    至此為止，作者已向我們表明耶穌超越先知、天使和摩西。現在我們開始思想一個重要的主題，就是祭司職分的主題；我們將明白基督的大祭司職分，超越亞倫裔的大祭司職分。

    當神在西乃山將律法頒布給摩西時，他設立人間的祭司，使人可以透過這些祭司來與他接近。他規定祭司必須是利未支派亞倫的後裔。這制度被稱為利未或亞倫祭司等次。

    在舊約聖經中，有另一個由神命定的祭司等次，就是族長麥基洗德的等次。這人出現于亞伯拉罕的時代，遠在律法頒布前，他既是王者，也是祭司。作者在以下的一段經文向我們展示，主耶穌基督是按麥基洗德的等次為祭司的，這等次超越亞倫的祭司等次。

    首四節經文是亞倫裔祭司的描述。第5至10節詳述基督合乎作祭司的資格；作者主要是用對比的手法。

    五1成為亞倫裔祭司的資格，首先是要從人間挑選的。換句話說，他必須是一個人。

    他要替人辦理屬神的事。他屬于特別的一族，在人與神之間作中間人。他的一樣主要職分，就是要獻上禮物和贖罪祭。禮物，指一切奉獻給神的供獻。贖罪祭，指一種特別的供獻，透過流血來贖罪。

    五2他必須能體諒人的軟弱，並溫柔地對待愚蒙的和失迷的人。既然他的肉體也是軟弱的，他就能明白他同胞所面對的問題。

    本節說到愚蒙的和失迷的人，提醒我們在舊約所獻的祭，是針對無意而犯的罪。至于故意犯的罪，律法沒有解救的方法。

    五3雖然祭司的人性是一個有利的條件，使他能與百姓認同，他的罪性卻絕對不利。他必須為百姓和自己獻祭贖罪。

    五4祭司的職分不是人可以自行選擇的。惟要蒙神所召，象亞倫一樣。神只選召亞倫和他的後裔為祭司。在這宗族以外，沒有其它人可以在會幕或聖殿中事奉。

    五5作者繼而討論基督，說明他配擔當祭司的職分，因為他是神親自命定的，且因著他擁有的人性，並他獲取的資格。

    首先，他是神親自命定的。這是神權能的選召，與人間的親族世系無關。這里涉及一種更美的關系，是世上的祭司所沒有的。我們的祭司，是神獨特的那一位兒子，永遠是由神所生的，是透過道成肉身而生，也是透過復活而生的。

    五6此外，基督祭司的職分，屬于一更優勝的系統等次，因為在詩篇一百一十篇4節，神向他這樣宣稱︰你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。在第七章，作者會更詳細地解釋這超越的身分。作者在這里表達的要點，是基督的祭司職分與亞倫不同，乃是永遠的。

    五7基督不但是無罪的神子，他也是一個真正的人。作者提到基督在肉體的時候，也嘗過人類的種種經歷，以證明他是一個真正的人。請留意作者形容他的一生，特別是他在客西馬尼園的經歷的用字︰大聲哀哭，流淚禱告。所表達的，是他一生都是一個有所從屬的人，他順從神的旨意而活，並同樣有著人類一切與罪無關的情緒。

    基督的禱告不是求可以不用經歷死亡；畢竟，為罪人死正是他到世上來的目的(約一二27)。他所祈求的，是他可以從死亡中得救拔，叫他的靈魂不至被撇下留在陰間。神使他從死里復活過來時，他的禱告便蒙了應允。他因他的虔誠蒙了應允。

    五8道成肉身的奧秘──神如何能成為人，以能為人受死──再一次呈現。

    他雖然為兒子──他並不是「一個兒子」，即不是眾兒子其中的一個，而是神的獨生子。雖然這是鐵一般的事實，但他還是因所受的苦難學了順從。他成為人來到這個世界，其間嘗盡了各種為人的滋味；要是他只留在天上，便永遠不會有這些體會。每早晨他都從父那里听取當天的指示(賽五○4)。他作為兒子，一直順服父親的旨意，從經驗上學了順從。

    五9他既得以完全。這不可能指他的個人品格，因為主耶穌是絕對完美的。他說話、工作、行事，是完全沒有瑕疵的。那麼，他是在那一方面得以完全呢？答案就是在他成為我們救主的職事上。如果他一直留在天上的話，他就不能夠成為我們完全的救主。然而，他透過道成肉身、受死、埋葬、復活、升天，完成了將我們從罪中拯救出來所必須的工作；現今，他得享榮耀，成為世人完全的救主。

    他既回到天上，就為凡順從他的人成了永遠得救的根源。他是全人類得救的根源，但只有順從他的人可以得救。

    這里說得救的條件是順從他。很多其它的經文顯示，得救的條件是信心。這明顯的矛盾可以怎樣調和呢？首先，所說的順從是因信心而產生的(羅一5；一六25～27)︰「神要求的順從，是信服他的話。」但同樣真確的是使人得救的信心，也會產生順服。根據新約聖經的真義，人不可能真心相信卻又不順從神。

    五10主耶穌既榮耀地完成作為祭司的基本職分，便蒙神照著麥基洗德的等次稱他為大祭司。

    有一點需要在這里說明。雖然基督是照著麥基洗德的等次為祭司，但他的祭司職務，卻與亞倫裔祭司相似。事實上，猶太人祭司的事奉，正是基督要完成的工作的影兒和景象。

    五11到這里，作者不得不稍為離題。雖然他希望繼續討論基督按照麥基洗德等次而有的祭司職分，但卻有所不能。在神的管理下，他要責備他的讀者，因為他們仍停留在幼嫩的階段；他也要嚴肅地警告他們，要慎防隨流失去。

    有一個可悲的事實，就是我們領受真理的能力程度，受我們的屬靈情況所限制。听不進東西的耳，不能領受深奧的真理！我們經常有門徒的情況，就是雖然主有很多事要告訴我們，但我們領受不來(約一六12)。

    五12作者提醒這些希伯來信徒說，他們受教的日子已有相當，照理本可以教導其它人的了。然而，很可悲，還得有人將神聖言的初階教導他們。

    你們……本該作師傅。神的命令，是要每一個信徒長進至一個能夠教導別人的地步。每一個信徒都能夠教導另一個信徒！誠然會有一小撮人特別有教導的恩賜，但同樣屬實的，是每一個信徒也應參與一些教導工作。神從沒有打算只將這工作交給一小撮人。

    並且成了那必須吃奶，不能吃乾糧的人。按在肉體說，一個永不能斷奶吃乾糧的小孩，就是在能力上有障礙。在屬靈上同樣有發育不健全的情況(林前三2)。

    五13自稱是信徒但只能吃奶的，都不熟練仁義的道理。他們只听道而不行道。他們失去了他們沒有習練的道理，因而恆常地停留在嬰孩的階段。

    他們沒有分辨屬靈事物的敏銳觸覺，且「中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去」(弗四14)。

    五14屬靈的乾糧是給長大成人的人吃的，他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。由于這些人順從由神的話而來的亮光，因而造成一種屬靈的判斷力，能保守自己免陷于道德和教義上的危險。

    在這段經文里，作者勸讀者要分辨好歹，特別談到基督教與猶太教的分別。猶太教本身並不是邪惡的；利未的制度是神親自設立的。然而，這制度的目的是預表那位將要來的基督。一切儀文所預表的都要在他身上成全。現在，基督已經來了，人若放棄他而倚靠只是預表他的儀文，就是有罪的了。任何足以將人對基督的愛與忠誠搶奪過去的，都是邪惡的。在屬靈上長大成人的信徒，能夠分辨出亞倫裔祭司職分的有限，與基督祭司職分的優越。

    六1作者在五章11節作出的警告，在這一整章經文繼續下去。這是新約聖經中一段極具爭議的經文。既然這麼多敬虔的基督徒，對這段經文的解釋不能達成一致意見，我們就不能武斷了。以下提供的解釋，相信是最能夠與上下文和新約的其它部分協調配合的。

    首先，作者勸勉讀者應當離開基督道理的開端，從字面上來說，即「有關基督之始的道理」(格連特)，或「基督在起初所說的道理」(烏斯特)。據理解，這是指舊約聖經所教導的基本宗教教義，目的是要使以色列人準備好迎接彌賽亞。本節的下半部分和第2節，將教義列了出來。這些教義並非基督信仰的基本要義，而只是一些初階，為將來的主體立下基礎。這些教義的重要性，比不上復活了和得榮耀的基督。作者鼓勵讀者離開這些道理，不是要將他們棄如敝屣，而是要越過它們而達至成熟的地步。作者暗示，猶太教時代只是屬靈上的嬰孩期。基督信仰才是完全長大的成人期。

    根基既立好了，下一步就是在其上建造舊約聖經已立好了教義的根基；這包括六方面的基本教訓，現在列舉如下。這些教訓都只是開端而已。新約聖經中關于基督、他的位格和工作的偉大真理，才算是成熟完善之境。

    第一個舊約道理，就是懊悔死行。眾先知和彌賽亞的先驅者都不斷作這方面的教導。他們都呼吁百姓離開死的行為，因為這些行為並不生發信心。

    死行也可以指一些以往有益正確的行動，現因基督的來臨都變成死的了。例如，所有與聖殿敬拜有關的事奉，都因基督所完成的工作而成為廢棄的。

    第二，作者提到信靠神。這也是舊約聖經所強調的。新約聖經差不多由始至終以基督為信心的對象。這並不表示對神的信心已遭取代；然而，只相信神而不相信基督是不圓滿的。

    六2至于各樣洗禮，不是指基督徒的洗禮(注5)，而是指各種潔淨的禮儀。這些禮儀在祭司和以色列人的宗教生活中，扮演著顯要的角色(參看九10)。

    利未記一章4節、三章2節和十六章21節描述了按手之禮。獻祭的人或祭司將手按在祭牲頭上，即以祭牲作其代替品。這祭牲便象征性地擔當它所代表的人的罪。這儀式象征代贖。相信這里所指的，不是使徒和初期教會其它信徒所行的按手禮(徒八17；一三3；一九6)。

    約伯記十九章25至27節和詩篇十七篇15節論到死人復活，以賽亞書五十三章10至12節也有暗示。這個在舊約中模糊不清的觀念，在新約時便昭然若揭了(提後一10)。

    最後一個的舊約基礎真理是永遠審判(詩九17；賽六六24)。

    這些基本道理概括了猶太教的教義，並為基督的來臨作了準備。基督徒不應滿足于這些道理，而應竭力得著他們今天在基督里可以得著的、更圓滿的啟示。作者鼓勵讀者，應從「象征進到真實、模型到實體、外廓到核心，從眾祖先沒有生命的宗教模式進到永活的基督的真實」。

    六3作者表示神若許可，他願意幫助讀者如此行(注6)。然而，問題不在神，而在讀者。神願意幫助他們在屬靈上長大成人，但他們必須積極地回應神的道，就是實踐無偽的信心和忍耐。

    六4繼後是警告離道者的主要內容。所警告的對象是一些不能從新懊悔的人。明顯地，這等人曾經悔改(雖然聖經沒有說明這是因相信基督的緣故)，經文清楚地指出他們不可能再次悔改了。

    這些人是誰呢？答案在第4和5節。當我們細看他們所享有的種種福氣時，有一點須注意，就是未曾得救的人也可以享有這一切。聖經從沒有明確指出他們是已經重生了的。經文也沒有提到各種要素，諸如得救的信心、基督寶血的救贖和永生。

    他們是已經蒙了光照的。他們曾听過神恩典的福音。對于得救之道，他們並不是蒙昧無知的。加略人猶大曾蒙光照，只是他拒絕接受真光。

    他們也嘗過天恩的滋味。主耶穌是從天上來的恩賜。他們曾經嘗過他，卻從沒有憑信心肯定地接受他。只是嘗味而不吃喝吞咽並不是不可能的事。當人將調了苦膽的酒給釘在十字架上的主耶穌時，他嘗了，但卻拒絕喝下(太二七34)。只嘗過基督並不足夠；除非我們吃了人子的肉，喝了他的血，即是說，除非我們真心接受他作我們的主和救主，否則我們內里就不會有生命(約六53)。

    他們又于聖靈有分。我們毋須馬上下結論說，這必定是指人相信主；我們必須謹記聖靈是會在人信主之前並在人的生命中作工的。他使不信的人成為聖潔(林前七14)，使他們得著外在的福氣。他使不信的人為罪、為義、為審判，自己責備自己(約一六8)。他引領罪人悔改，使他們明白人只能倚靠基督。因此，人毋須有聖靈內住，也可享受他所賜的福氣。

    六5他們也嘗過神善道的滋味。他們得听福音，並受福音所感動吸引。他們就象落在石頭地上的種子；他們听了道，馬上歡喜領受，心里卻沒有根。這些道理在他們心中只是暫時的，及至他們為道遇上患難或逼迫，便立刻跌倒了(太一三20,21)。

    他們也曾覺悟來世權能。這里的權能，是指「神跡」。來世是指千禧年，即在將來基督要在地上作王一千年，帶來和平昌盛的日子。初期教會在傳福音時施行的神跡(來二4)，預示將來在基督國度里要出現怎樣的神跡奇事。第一世紀的信徒見證了這些神跡；事實上，他們或曾參與其中。就以五餅二魚作為例子。耶穌喂飽了五千人後，人群便跟著他到海的那一邊去。救主心里明白，雖然他們經歷了神跡，但卻並非真正相信他。因此，主對他們說︰「我實實在在的告訴你們，你們找我，並不是因見了神跡，乃是因吃餅得飽。」(約六26)

    六6他們既已享受了所列舉的各種好處，若是離棄道理(注７)，就不能叫他們從新懊悔了。他們已犯了離道反教的罪。他們正踏上通往地獄之路，路上毫無光明。

    離道反教是罪大惡極，因為他們把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱他(本節下)。這表示他們不是因疏忽而沒有理會他，而是刻意地、惡意唾棄基督；表明他們是斷然地拒絕他，站到與他對立的陣線上，並嘲笑他的位格與工作。

    附篇離道反教

    叛教者就是一些人听了福音，聲稱是基督徒，又加入基督的教會；後來卻放棄他們所曾承認的信仰，斷然地否認基督，離棄基督徒群體，並成為主耶穌基督的敵人。只有非信徒才會犯離道反教的罪，他們不是遭蒙騙的人，而是蓄意地、全心地、惡意地背叛主的人。

    不應混淆，一般非信徒在听了福音後沒有正面回應，並不是離道反教。舉例來說，某人可能在聖靈多次邀請之下，仍不肯接受基督。不過，他並不是叛教者。只要他肯將自己交托給救主，他仍可以得救。當然，如果他在生命終結時仍然不信，他就會永遠失喪；然而，只要他仍有相信主的機會，他就不會是沒有希望的。

    離道反教也不可等同于軟弱後退。一個真正的信徒，有可能會遠遠地離開基督。因犯罪的緣故，他與神的關系備受破壞。他甚至可能走到一個地步，沒有人會覺得他是個基督徒。但只要他認罪、離棄罪惡，他便可以立即與主恢復完整的關系(約壹一9)。

    離道反教與福音書提到不能赦免的罪並不相同。後者將主耶穌的神跡，看成是鬼王的作為。事實上，他是靠聖靈的能力行神跡的。將神跡看成是魔鬼的作為，就是褻瀆聖靈，將聖靈等同魔鬼。耶穌說，這罪是永不得赦免的，不論是在當世或是在將來的世代，也是如此(可三22～30)。離道反教與褻瀆聖靈唯一相同之處，就是二者都是永遠的罪，僅此而已。

    我相信離道反教的罪，即約翰壹書五章16節下所提到的「至于死的罪」。約翰談到的是一些聲稱是信徒的人，他們曾參與地方教會的活動，但後來卻接受了諾斯底派的異端，抱敵對的態度脫離基督徒的相交。他們刻意地脫離了，顯示他們從沒有真正重生(約壹二19)。他們既公開地否認耶穌是基督(約壹二22)，就是已經犯了至于死的罪；這樣，為他們禱告，希望把他們挽回過來也是徒然的(約壹五16下)。

    一些誠懇的基督徒，往往讀到希伯來書第六章或類似的經文時，就會受到困擾。撒但特別利用這些經節，來擾亂那些在身體、思想或情緒上陷于困境的信徒。他們恐怕自己已從基督那里墮落了，再沒有與他和好的希望。他們擔心自己已離開太遠，失落了救恩。不過，他們既還會擔心，就足以證明他們並不是叛教者！叛教者不會這樣懼怕擔憂，他們會肆無忌憚地否定基督。

    如果信徒不會犯離道反教的罪，那麼今天誰會犯這罪呢？舉例說，一個青年人聲稱相信基督，並看來有很好的發展，但後來卻遭遇了一些事。他可能遇上猛烈的逼迫。他可能在道德上淪落了。又或者他上大學去了，在那里卻因無神論老師對基督信仰的猛烈攻擊而動搖。雖然他對真理清楚認識，卻決意離棄真理。他完全否定基督，並對基督信仰中每一樣神聖的基要真理進行恣意踐踏。聖經說，要把這樣的人挽回過來，使他悔改，確認聖經的真理，是沒有可能的。我們認識不少離棄基督的人，他們當中沒有一個回轉歸向他。

    這世代快將結束，預料離道反教的浪潮將會出現(帖後二3；提前四1)。因此，日子一天一天的過，我們對離棄真理的警告就愈來愈感到實在。

    六7作者繼續用大自然的事物來比喻真正的信徒(本節)和叛教者(8節)。兩個比喻都以地土比喻人。第4和5節所提到的福氣，用使萬物生氣勃勃的雨水作比喻。生長出來的植物說明人對所承受之福氣的最終反應。這反應又決定那地會得祝福還是受咒詛。

    真正的信徒就象一塊田地，吃過屢次下的雨水，長出有用的植物來，因而從神得福。

    六8叛教者也象一塊飽吃雨水的土地，可是他所長出來的不是別的，而是荊棘和蒺藜，是罪惡的果子。這塊地接收了一切，卻沒有生出有用的植物來。這樣的土地毫無價值，是已經被定罪的了。他的結局就是焚燒。

    六9本節和10節有兩方面強烈的指示，前幾節提到的叛教者並不是信徒。首先，作者突然轉用別的代名詞。作者論到叛教者時用「他們」。到這里，他卻用你們和你們的，來對真正的信徒說話。

    第二方面的指示就更加明顯了。他對信徒說︰「親愛的弟兄們，我們雖是這樣說，卻深信你們的行為強過這些，而且近乎得救(譯按︰或作「而且這些行為是隨著得救而有的」)。」意思是指他在第4至6節和第8節所提到的，並不是得救的人會有的表現。

    六10有兩件事是隨著得救而有的，會在聖徒的生命中表現出來──他們所作的工和他們愛心的伺候。他們的好行為，將他們的信心表露出來，而且他們擁有真正基督信仰的特征──對信徒一家表現實際的愛心。他們為了主的緣故，不斷服侍他的子民。

    六11隨後兩節經文的對象似是另一類人；對這一類人，作者無法確定。這一類人，正陷于退後返回猶太教的危險。

    首先，他希望他們能夠與真信徒一樣，顯出這樣的殷勤，使你們有滿足的指望，一直到底。他希望他們繼續為基督堅持下去，直至基督徒最終的盼望能在天堂實現。這是以真實為證。

    六12他們不應懈怠，不應讓腳步放緩，斗志松懈。他們應力爭上游，效法那些憑信心和忍耐承受應許的真信徒。

    六13本章的結束部分，承接第12節憑信心和忍耐向前邁進的勸勉而來。作者以亞伯拉罕的例子作為激勵，並肯定信徒的盼望是會實現的。

    從某個角度來說，基督徒似是處于不利的位置上。他為基督的緣故舍棄了一切，且沒有得到任何實質的報酬。所應許的一切都是將來的事。故此，他又如何能確定他的盼望不會落空？

    答案就在神對亞伯拉罕的應許；這應許會在基督身上一一實現。當神作出這應許時，因為沒有比自己更大可以指著起誓的，就指著自己起誓。

    六14這應許記載在創世記二十二章16至17節︰「耶和華說……我便指著自己起誓說︰論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來。」神指著自己起誓；所以，這應許必定要成就。

    六15亞伯拉罕相信神；他恆久忍耐，結果得了所應許的。事實上，亞伯拉罕相信神，是十分穩當、毫無風險的。宇宙之中，最肯定的莫過于神的話。神的任何應許都肯定會成就，程度就象已實現了的一樣。

    六16在人事上，人都是指著比自己大的起誓。例如，在法庭上，人起誓會說真話，然後加上一句︰「願主助我。」人指著神起誓，以肯定將要說的都是真實的。

    當人以起誓作為承諾的實據時，一般就能了結各樣的爭論。大家都明白，起誓者會遵守承諾。

    六17神希望他的信徒絕對確定，他所應許的一定會成就。事實上，他的應許本身已是足夠肯定的了；然而，他要顯明比應許更肯定的程度。于是，他在應許之上還加上起誓。

    那承受應許的人，是那些憑信心成為亞伯拉罕子孫的人。這里所說的應許，是指一切相信他的人，都可以得著永遠救恩的應許。神應許亞伯拉罕要得子孫，而這應許在基督身上圓滿、最終地實現了。一切因與基督聯合而享有的福氣，都蘊含在這應許中。

    六18信徒有兩件不更改的事作憑據──神的話和他的起誓。這是再穩當、肯定不過的了(注8)。神應許要拯救一切相信基督的人，並起誓作實。因此，結論是毋容置疑的︰信徒是永遠穩當的。

    作者在本章餘下的部分，用了四種比喻來透徹地闡明，基督徒的盼望是絕對可靠、穩當的︰(1)避難所、(2)錨、(3)先鋒、(4)大祭司。

    首先，作者形容所有的真信徒正從這注定要毀滅的世界逃往屬天的避難所。在他們逃難的過程中，神賜給他們一個不會叫他們羞愧的指望，這指望是以他的話和他所起的誓為根據的。

    六19在風雨飄搖的人生中，這指望成為了靈魂的錨。我們不會被懷疑與失望的狂濤淹沒，因為知道我們必得榮耀，這就象既成的事實一般。

    這錨不是拋在這世上的流沙中，而是牢靠那在天上的至聖所。由于這錨就是我們的指望，即是說我們的盼望穩靠于在幔內的神身上。這錨既已牢靠在那里，我們也必定到那里去。

    六20耶穌作為我們的先鋒，已經進入幔內。他既在那里，便保證了一切屬他的人最終都能進去。跟那些已進天家的聖徒並無分別，世上最普通的信徒也可以進入天堂；這樣說毫不夸大。

    安伯里這樣寫道︰

    在整本新約聖經中，「先鋒」一詞只在這里出現過。這詞表達一個在利未制度下前所未有的觀念，因為本來大祭司只是以代表的身分進入至聖所。他所進入的地方，是沒有其它人可以進去的。然而，我們的先鋒卻成為保證人，他在那里，我們也將會在那里。他既是先鋒，便(1)宣布了我們也要到那里去；(2)代表我們先將屬天的榮耀承受過來；及(3)先走一步，以便將來當他的子民到達時能歡迎他們，並將他們呈獻給在天上的至高者。(注9)

    第四個表象是大祭司。我們的主是照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司。他既是永遠為祭司，便永遠保守我們。他的死既確保我們與神相和；他的生也必能──他在神的右邊作我們的祭司──使我們得蒙拯救(羅五10)。

    這里提到耶穌是照著麥基洗德的等次為大祭司，令我們回顧五章10節，作者為慎重地警告離道反教的人，曾暫時離開這個題目。現在，他打算重新討論，說明基督大祭司的職分，超越了亞倫。他很有技巧地重新回到主要的論題上。

    七1麥基洗德是個撲朔迷離的人物，他在人類歷史舞台上只出現了片時(創一四18～20)，便消失了。多個世紀之後，他的名字再由大衛提起(詩一一○4)。然後再過了好幾個世紀，他的名字在希伯來書中出現。有一點是明顯的︰神仔細地安排他的一生，讓他成為主耶穌基督最美好的預表。

    在第七章的首三節，作者陳述了一些關于他的背景資料。作者提醒我們，他一身兼王者與祭司的身分。他是撒冷(日後叫耶路撒冷)王，又是至高神的祭司。他是他子民的政治和屬靈領袖。即是他體現了神的理想──無分聖俗。由罪人來統治，教會與國家當然要分開。只有當基督憑公義統治一切時，兩者才可合一(賽三二1,17)。

    亞伯拉罕打勝仗回來的時候，麥基洗德迎接他，給他祝福。這行動的意義，要留到第7節才加以闡明。如果我們只有舊約聖經，我們便永不會明白，這看來無關痛癢的行動，其意義何等深遠。

    七2亞伯拉罕從他的戰利品中取十分之一給這位神秘的王者兼祭司。再一次，我們要等到第4、6、8至10節，才能夠明白亞伯拉罕行十分一之禮所蘊含的意義。

    在聖經中，人的名字代表他的特質。作者告訴我們麥基洗德這名字及其名餃的意義︰他名字的意思是「仁義王」，而他的名餃(撒冷王)就是平安王的意思。

    先提到仁義，然後才是平安，其中不無深意。如果不是先有公義，就不能有平安。

    基督所成就的工作，清楚地表明了這一點。在十字架上，「慈愛和誠實，彼此相遇；公義和平安，彼此相親。」(詩八五10)由于救主已滿足了神對罪的一切公義要求，我們才得以與神和好。

    七3當作者說麥基洗德無父、無母、無族譜、無生也無死之時，就更加深了我們對麥基洗德的疑惑。我們若不顧上文下理，便自然認為他是從天上或別的星球來的訪客，或認為他是神特別創造出來的。

    不過，理解這幾句話的關鍵，在于上文下理和背景。作者正在處理的主題，是關于祭司的職分。作者將麥基洗德裔的祭司職分，與亞倫裔的祭司職分作比較。要成為亞倫裔的祭司，就必須生于利未支派亞倫家族。宗族世系是至為重要的。此外，他的資格于出生時開始，至壽終時結束。

    麥基洗德的祭司資格卻頗為不同。他不是因生于祭司家族而得以繼承祭司的資格，是神揀選並任命他作祭司的。就他的祭司資格而論，聖經沒有關于他父母或族譜的記錄。在他來說，這些記錄殊不重要；而就記錄來說，也沒有關于他生死的記載；因此，他的祭司職分並沒有終止。

    我們不下結論說，麥基洗德並沒有父母，或說他並沒有出生，也沒有死亡。這並非要點所在。這里的要點是要指出，就他作祭司的資格來說，並沒有任何有關的重要背景記錄，因為他不是憑藉這些背景得以成為祭司的。

    有人誤以為他就是神的兒子。其實不然。不過，由于他的祭司職分無間斷地繼續下去，所以他是與神的兒子相似。

    作者要說明麥基洗德的祭司職分超越亞倫。作者舉出三個論點來加以證明︰有關十分一之禮和祝福的論點；有關亞倫祭司的職分被更改取代的論點；並麥基洗德祭司的職分長存無盡的論點。

    七4第4至10節是第一個論點。作者用不尋常的插話引入論點，叫讀者想一想麥基洗德的偉大。連先祖亞伯拉罕也將自己從戰場上擄來上等之物取十分之一給他。亞伯拉罕既是希伯來歷史上一位超卓的人物，麥基洗德必定比他更超卓了。

    七5關于利未支派祭司，他們是按照律法領命照例向希伯來同胞收取十分之一。祭司和百姓都是信心之父亞伯拉罕的後裔。

    七6但麥基洗德收納亞伯拉罕的十分之一，是既不尋常又不依例的行動。亞伯拉罕是一國之父，彌賽亞也來自這國族，現在竟向一個與神的選民毫無關系的人表示敬意。麥基洗德的祭司職分，超越了種族的隔閡。

    另一個重要的事實，就是麥基洗德為亞伯拉罕祝福。他這樣說︰「願天地的主，至高的神，賜福與亞伯蘭。」(創一四19,20)

    七7當一個人祝福另一個人時，一般都是位分大的祝福位分小的。這當然不是指個人或道德上的渺小，而是指身分。

    當我們細看這些以舊約聖經為背景的論點時，應嘗試想象一下希伯來讀者的反應。他們一直景仰亞伯拉罕，以他為一個偉大的民族英雄。這也是正確的。不過，他們現在發覺，亞伯拉罕竟承認一個「非猶太人」的祭司比他地位更高。試想一想！這個事實一直記載在他們的聖經中，但他們就是一直沒有發覺。

    七8在亞倫裔的祭司制度下，收十分之一的都是必死的人。祭司的職分累代繼承，每一位祭司服侍他自己的一代，然後一代一代傳下去。至于麥基洗德，卻沒有任何關于他逝世的記載。因此，他就能代表一個獨特的、長存無盡的祭司職分。

    七9麥基洗德從亞伯拉罕收納十分之一的禮物時，實質上是從利未收納了十分一之禮。由于利未是祭司支派的代表，所以亞倫裔的祭司都向麥基洗德納了十分之一，因此也即承認麥基洗德位分較大。

    七10到底是如何計算，說利未已向麥基洗德納了十分之一？首先，實際納了十分之一的人是亞伯拉罕。他是利未的曾祖父。雖然當時利未尚未出生，但他已經在亞伯拉罕的身中，即是說他已注定成為先祖的後裔。當亞伯拉罕將十分之一呈獻給麥基洗德時，他實際上是代表他後世的所有子孫行這樣的禮。故此，利未以及由他而出的祭司職分，遜于麥基洗德及其祭司職分。

    七11第11至20節闡述麥基洗德祭司職分超越亞倫的第二個論點。這論點指出，祭司的職任已有了更改。基督祭司的職任，取代了利未人祭司的職任。如果利未祭司已圓滿地發揮其作用，就毋須有這樣的安排了。

    事實就是，利未人祭司職任不能帶來完全。這制度不能將罪消除，而敬拜者的良心始終不得安寧。摩西律法下設立的祭司職分不是最終圓滿的。

    現在生效的，卻是另一種祭司職分。那完美的祭司已經來了，他的職分是照麥基洗德的等次，不是亞倫的等次。

    七12祭司的職任既已更改，這祭司職分所根據的整個律法制度也必定更改了。這是個激進的宣告！就象敲響了嗚鐘一樣，公開地宣布舊的一切已成過去，新的已經來臨。我們不再在律法之下了。

    七13主耶穌所屬的支派，在利未人的律法下是沒有資格擔任祭司職分的。現在這個祭司職分的改變，足以證明律法已有所更改。

    七14我們的主分明是從猶大支派出來的。在摩西律法下，猶大支派中沒有人獲授權可以成為祭司。可是，耶穌確是祭司。怎會這樣呢？這是因為律法已有了更改。

    七15作者提出另一個證據，證明有關祭司資格的律法，曾發生過重大的更改。另一類祭司已經照麥基洗德的樣式……興起來，他的資格跟亞倫子孫的資格頗為不同。

    七16利未制度的祭司要符合律法上關于宗族世系的要求。他們必須生于利未支派，屬亞倫的後裔。

    然而，主能夠成為祭司，就象麥基洗德一樣，是因為他有無窮之生命。他的資格並非來自宗族世系，而是來自本身固有的力量。他是永活的。

    七17詩篇一百一十篇4節證實這點。大衛在預指彌賽亞祭司的職分時說︰「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」這里的重點在于永遠一詞。由于他的生命永無窮盡，所以他的職事也永無休止。

    七18定立亞倫祭司制度的律法，因軟弱無益，所以廢掉了。這律法在基督降臨時被廢掉了。

    何以見得這律法是軟弱無益的呢？律法不是神親自賜下的嗎？難道神會賜下一些軟弱無用的東西嗎？答案是，神從沒有打算以此為祭司職分的最終律法。這只是用來作準備，以迎接神理想的祭司。這只是局部、短暫地將那完美並最終的反映出來。

    七19這律法是軟弱無益的，也因為律法一無所成(不能成就完全)。百姓永不能進入至聖所內與神相會。神人之間這段不可消除的距離，不斷提醒百姓罪的問題尚未一次過解決妥當。

    但現在，神卻引進了更美的指望；靠這指望，我們便可以進到神面前。這更美的指望就是主耶穌自己；那些以他為唯一盼望的人，可以隨時與神有完全的接觸。

    七20不但祭司的等次並有關的律法更改了，這里還指出，就職的方法也更改了。這里的推論主要基于神以起誓來立基督為祭司。既立了誓，就標志了那不能更改、存到永久的事實。雷思比說︰「只有全能神的誓言，才足以保證我們寶貴的主耶穌的祭司職分是永恆有效的。」(注10)

    七21亞倫裔的祭司，不是起誓立的。可見，他們的祭司職任本來就是臨時而非永久的。

    然而，神卻以起誓的方式來任命基督作祭司。起誓的方式記載于詩篇一百一十篇4節︰「主起了誓，決不後悔，你是(照著麥基洗德的等次)永遠為祭司。」韓達信說︰

    神任命基督時是以他永不磨滅的權柄，並永恆不變的屬性為後盾。這些若能改變，新的祭司職分也會改變。但這祭司職分是永不改變的。(注11)

    七22如此，耶穌就作了更美之約的中保。亞倫裔的祭司職分，是舊約的一部分。基督的祭司職分，與新約相連。約與祭司職分是並存並逝的。

    新約是神基于恩典，準備當主耶穌在地上建立他的國度時，與以色列家和猶大家定立的無條件的協議(耶三一33,34)。信徒今天能享受新約的一些福氣，但要等到以色列復國並全國得贖時，新約才會完全實現。

    耶穌是新約的中保，因為他自己是保證人。因他的死、埋葬、復活，他建立了一個合乎義的基礎，讓神可以實現這約的條款。他無終止的祭司職分，與這約永遠有效的成就，關系互相緊扣。

    七23我們來看第三個論點，麥基洗德祭司的超越。

    以色列有很多祭司。據說在這國的歷史中，總共有八十四位大祭司；當然，較次等的祭司就不計其數了。由于在任者的死亡，職位每隔一段時間便由另一人來繼任。因此，無可避免地，這工作經常會中斷。

    七24至于基督祭司的職分，卻沒有這弱點，因為他永遠活著。他祭司的職任永遠不用傳給他人，其效能也不會中斷。這是不更換又不可傳承的。

    七25由于他是長遠活著的，所以凡靠著他進到神面前的人，他都能拯救到底。我們通常以為，這是指他拯救罪人，脫離罪的懲罰；然而，作者其實是指基督救拔聖徒脫離罪的勢力。這里的焦點並不是他作為救主的身分，而是他作為大祭司的身分。信徒決不會有失喪的危險。信徒永遠穩妥，因為他不斷替他們祈求。不論何時他都能拯救他們，因為他現時在神的右邊為他們所做的工作，是永不會被死亡打斷的。

    七26基督因著本身的卓越，他的祭司職分便超越亞倫。他在神面前的地位是聖潔的。他與人的相交是無邪惡或絕不取巧的。他的品格全無**。他在神的右邊，他的生命遠離罪人。他現今和永恆的光輝，高過諸天。我們有這樣的大祭司，原是與我們合宜的。

    七27與利未制度的祭司不同，我們的大祭司毋須每日獻祭，他只一次……獻上就把這事成全了。他毋須先為自己的罪獻祭，因為他是絕對無罪的。他跟舊日的祭司第三個奇妙的不同之處，就是他為百姓的罪將自己獻上。這位祭司將自己當作祭物獻上。耶穌的恩典是何等奇妙，實在無可比擬！

    七28在律法下所立的祭司，他們本身都是不完全的；他們都有軟弱失敗，只是在儀式上算聖潔的而已。

    但神在律法以後起誓的話，是立兒子為大祭司，乃是成全到永遠的。本章21節已提到這起誓的話，引自詩篇一百一十篇4節。

    我們剛研究過的內容，具重大的意義。人間的祭司職分，由神聖和永恆的祭司職分取代。因此，人按照舊約的規模所設立的祭司制度，來干擾我們這位大祭司的工作，是何等愚不可及！

    二．基督的職事超越亞倫(八)

    八1在隨後的幾節經文中，作者指出基督的職事超越亞倫，因為他是在更美的聖所中作執事(1至5節)，且憑著更美之約而成(7至13節)。

    作者所要陳述的，就是第一要緊的論點。他沒有將先前說過的作總結，只是帶出他一直用來貫串整卷書的主題論點。

    我們有這樣的大祭司。我們有這幾個字，說出了凱旋的呼聲。這正好回答那些奚落初期信徒的猶太人。他們曾說︰「我們有會幕；我們有祭司；我們有獻祭；我們有儀文；我們有聖殿；我們有典雅的祭司衣冠。」信徒可以充滿信心地回答說︰「對，但你們所有的是影象，我們所有的是成全了的實體。你們所有的是儀式，我們卻擁有基督。你們所有的只是表征，我們所有的卻是實質的對象；我們的大祭司已經坐在天上至大者寶座的右邊。除他以外，再沒有別的大祭司可以圓滿地完成職任，也沒有另一位曾享有如此尊榮和有能力的地位。」

    八2他在天上的聖所里服事他的百姓。這是真帳幕，地上的會幕只是其復制品或預表而已。真帳幕是主所支的，不是人所支的，因而與地上的帳幕有分別。

    八3由于大祭司的一個主要職任，是獻禮物和祭物；因此，我們的大祭司也必須這樣做。

    禮物是個統稱，泛指所有呈獻給神的祭品。祭物牽涉宰殺牲囗。基督獻上了什麼呢？這問題要留待第九章才有直接的答復。

    八4本節回避了基督獻上了什麼祭物這問題，只提醒我們他若在地上，必不得為祭司，在會幕或聖殿中獻上禮物。我們的主出于猶大支派，而不是利未支派和亞倫家。基于這緣故，他沒有資格在地上的聖所中事奉。福音書記載耶穌進入聖殿(參看路一九45)，相信是指聖殿周圍的地方，而不是進入聖所或至聖所。

    這當然帶來另一個問題，就是基督在世上的時候，到底有沒有執行過任何大祭司的工作？還是他到了升天之後，才開始擔任祭司的職任？本節的要點是︰他在地上時，沒有資格成為利未裔的祭司，不能在耶路撒冷的聖殿中司事。不過，這並不表示他不能執行麥基洗德式祭司的職務。畢竟，他在約翰福音十七章的禱告，是大祭司的禱告，而他在各各他把自己獻作完美的祭物，可以肯定是祭司的行動(參考二17注釋)。

    八5地上的會幕，只是天上聖所的復制品。聖所的布局展示與神立約的百姓可以怎樣透過敬拜來接近他。首先是外院的門，然後是獻燔祭的壇，再後是洗濯盆。再此之後，祭司進入聖所中，大祭司則進入至聖所；在那里神將自己顯現出來。

    神從沒有打算以這帳幕作為最終的聖所。這只是形狀和影象。神呼召摩西到西乃山去，吩咐他建造會幕時，他給摩西一個具體的藍本，以便可以照著做。這樣式反映一個更高層次的、天上的、屬靈的真象。

    作者為何要著重這點呢？目的是要那些會被引誘返回猶太教的人，在腦海中留下深刻印象，知道這樣做就是為了虛幻的影象而放棄實體，他們理應從追求影象進而追求實體。

    本節清楚地教導我們，舊約中的各種定規，是屬天真象的象征而已；因此，預表論的教導只要與聖經一致，不憑空想象，就是正確的了。

    八6本節討論的內容從更美的聖所，轉到更美之約。

    首先來一個比較。基督的職任比亞倫裔更美，因為他作為中保的約，比前約更美。

    其次作一個解釋︰這約是更美的，因為這約原是憑更美之應許立的。

    基督的職任是無與倫比的。他所獻的不是祭牲，而是他自己。他以自己的血為贖價，而不是用牛羊的血。他將罪除去，而不是單單將罪遮蓋。他使信徒的良心得以完全洗淨，並非每年為罪追悔。他為我們開拓一條道路，讓我們可以與神相遇，而不是遠遠的站在外面。

    正如他作更美之約的中保。作為中保，他成了神人之間的橋梁，消除兩者之間的分隔。譚姆士就新舊兩約作了扼要的比較。

    這約是「更美」的，因為是絕對的，而不是有條件的；是屬靈的，不是屬肉體的；是覆蓋萬國的，不是只屬一個地域的；是永恆的，不是短暫的；是個人的，不是全族的；是內在的，不是外在的。(注12)

    這是更美之約，因為這約是憑更美之應許立的。憑律法而立的約，應許一切順命的人要得福，但也警告一切不順從的人要遭剪除。這約要求人行義，但卻沒有賦與人行義的能力。

    至于新約卻是無條件的，是恩典之約。新約將義歸予毫不合義的人，並且教導人如何合乎義地生活，給他們行義的力量，賞賜一切這樣行的人。

    八7那前約並不完全，因為這約不能在人神之間建立一個理想的關系。神從沒有打算以這約為最終的約，只是以這約來為基督的來臨作好準備。既然有後約，就證明前約並不理想了。

    八8事實上，前約本身沒有什麼毛病︰「律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。」(羅七12)毛病來自那些承受律法的人；律法實行起來仍是很粗糙的。經文指出了這一點，所以主指責他的百姓說……他並不是認為這約有什麼軟弱不足之處，而是認為與他立約的百姓有軟弱不足。前約是基于人願意守約的承諾(出一九8；二四7)，因此是注定不會長久有效的。新約卻是由始至終，完全地將神應許要成就的一切陳述出來；這正是新約優勝之處。

    作者繼而引用耶利米書三十一章31至34節，表明神在猶太人的聖經中早已應許會另立新約。整個論據的關鍵在于新這個字。如果舊約是完備和圓滿的，神又何須另立新約呢？

    然而，神明確地應許要與以色列家和猶大家另立新約。正如前文所說，這新約的主要對象是以色列民，而不是教會。當基督再來作王、全國悔改得贖時，這約便會圓滿成就。在現階段，這約的一些祝福是所有信徒共享的。因此，救主將手中的杯遞給門徒時，他說︰「這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。」(林前一一25)

    以下是韓達信的詮釋︰

    因此，我們分辨出這約的基本詮釋是適用于以色列的；其次，屬靈含義可應用在今天的教會上。我們今天在聖靈的能力下，得享新約的種種福氣；然而，根據神的應許，這些祝福還要在將來的以色列身上進一步實現。(注13)

    八9神明確地應許，這新約並不象我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及的時候，與他們所立的約。兩者有什麼分別呢？他沒有明說，但這節經文餘下的部分或許已經給了提示︰因為他們不恆心守我的約，我也不理他們。這憑律法而立的約是有條件的，所以失敗了；這約要求百姓遵從律法，但他們卻是有所不逮的。神將新約立為一無條件的恩約，免卻一切失敗的可能；因為這約的成敗在乎他自己，但他是不會失敗的。

    作者引用耶利米書的時候，作了一個重大的改動。耶利米書三十一章32節的希伯來原文是︰「我雖作他們的丈夫。」有一些早期的耶利米書譯本則作︰「因此我不理他們(或轉面不顧他們)。」那位默示耶利米書、並確保聖經得以保存的聖靈，引導了希伯來書的作者選擇這另外的文本。

    八10值得留意的是，這里重復地用了我要的字眼。舊約告訴人有什麼當盡的責任；新約卻告訴我們神會做什麼。在以色列頑梗悖逆的那些日子以後，他會將他的律法放在他們里面，好叫他們認識他，並會寫在他們心上，好叫他們愛他。他們會甘願遵從听命，不是因為懼怕懲罰，而是因為愛他的緣故。律法不會再寫在石版上，而是寫在有血有肉的心版上。

    我要作他們的神，他們要作我的子民。這表達了兩者之間的親密關系。舊約吩咐人遠遠站開；恩典卻叫他近前來。這說明一個不斷的關系，和無條件的保證。沒有任何事物，可以令這用血買回來的關系中斷。

    八11新約應許遍地百姓都會認識主。當基督在榮耀中作王時，不用各人教導自己的鄉鄰和自己的弟兄，說︰你該認識主。每一個人，從最小的到至大的，內心都會對他有所認識︰「因為認識耶和華的知識要充滿遍地，好象水充滿洋海一般。」(賽一一9)

    八12新約最美之處，在于應許不義的人可得憐憫，他們的罪愆將永遠被遺忘。律法是嚴格、不可更改的︰「凡干犯悖逆的，都受了該受的報應。」(來二2)

    再者，律法不能有效地處理罪惡。律法提供贖罪的方法，卻不能將罪除掉。(「贖罪」一詞的希伯來原文，源自一個動詞，有「遮蓋」的含意。)律法下各種形式的獻祭，使人在儀文上成為潔淨的；就是說，人藉此可以繼續參與這國的宗教生活。然而，這儀文上的潔淨只是外在的，沒有觸及人的內在生命。道德上的潔淨是欠奉的，人不能因此得著無虧的良心。

    八13神既帶來新約，就表示前約為舊(廢棄的)。既是如此，照理沒有人會打算回到律法去。然而，有部分自稱為信徒的，卻正正陷于這情況中，受引誘要回到律法去。作者提醒他們，憑律法而立的約已是不合時宜的了；更美的約已經來到。他們應與神的步伐一致。

    三．基督獻上的祭超越舊約所有的祭(九1～一○18)

    九1作者在八章3節約略提過，每一位大祭司必須有所獻。他現在要討論我們這位大祭司所獻的祭物，又與舊約的祭物作一比較。為進入這命題，就簡練地將會幕的設計陳述出來，並有敬拜的規條。

    九2這帳幕是一個帳棚式的搭建物。由以色列人在西乃山扎營時起，至興建聖殿時止，神一直藉此住在以色列人中間。會幕周圍的地方叫做外院。這里用銅柱作圍欄圍起，銅柱之間架有麻布。當以色列人從東門進入會幕的外院時，首先來到獻燔祭的壇，祭牲就是在這壇上宰殺焚燒的。然後到洗濯盆；那是一個大銅盆，里面盛著水，祭司在盆里把手和腳洗淨。

    會幕長四十五尺，闊十五尺，高十五尺；共分為兩部分。第一部分是聖所，長三十尺；第二部分是至聖所，長十五尺。

    帳幕用木框架搭建而成，上面蓋上山羊皮的帳幔，和用動物皮毛造成的防水幔子。帳幔覆蓋著幕會的頂部、背部和兩旁。會幕的正面由一幅有刺繡的幔子遮擋著。

    聖所內有三件陳設用具︰

    1.擺放陳設餅的桌子，上有十二個陳設餅，代表以色列的十二個支派。這些餅被稱為「陳設餅」，因為是陳設在耶和華面前的。

    2.金燈台，有七個向上的分枝，支撐著油燈。

    3.金香壇，祭司在其上早晚燒聖潔的香。

    九3在第二幔子後面是至聖所。神在光輝的煙雲中把自己彰顯出來。這是人類透過贖罪的血，在地上與神接近的地方。

    九4在原來的會幕里，第二個室內有約櫃，是個包金的大木櫃。櫃里有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖，並兩塊約版。(日後興建聖殿時，約櫃里除了兩塊約版之外別無他物﹣﹣參看王上八9)。

    本節說的金香爐也在至聖所內。譯成香爐(注14)的希臘原文，可以解作香壇(出三○6指出香壇在聖所內)或香爐，即大祭司用以盛載香料的器皿。看來香爐是最合適的解釋。作者將香爐列為至聖所內的物件，因為在贖罪日，大祭司會將香爐從香壇處帶進至聖所。

    九5約櫃上的金蓋稱為施恩座。在其上有兩個金色的物像稱為基路伯。他們彼此面對，展開翅膀，頭向著約櫃的蓋面垂下。

    作者的簡短描述到此為止。他無意一一細說，只是將會幕內的布局勾劃出來，並從而描繪出前來接近神的方法。

    九6由于作者準備將基督所獻的祭物與猶太教的祭物作對比，于是他就先描述律法所規定的祭物。他有不少對象可作選擇，但他選整個律法制度中最重要的一環，就是贖罪日這大日子獻奉的祭物(利一六)。他若能證明基督在以色列最重要的宗教活動日所作成的，超越了大祭司所能成就的，便能確立他的論據。

    眾祭司能夠進入帳幕的外層，即聖所。他們常在聖所內執行各種禮儀職責。百姓不能進入聖所；他們必須留在外面。

    九7世上只有一人可以進入至聖所──以色列的大祭司。這位來自特定的一族、一支、一家的一人，一年之內只能有一日可以進去──贖罪日。當他進去時，必須帶著血為自己和百姓的過錯獻上。

    九8這一點含有深邃的屬靈真理。聖靈藉此教訓我們，因罪的緣故，人與神之間出現一度鴻溝，人必須透過中保才可以前來接近神。這中保必須帶著代罪者的血，才可以接近神。聖靈用實物以類比法說明，通往神那里去的路還未向敬拜的人顯明。

    頭一層帳幕仍存的時候，接觸的渠道還是不完全的。達秘的翻譯較好︰「頭一層帳幕仍有其重要性的時候。」所羅門作王的時候，聖殿取代了會幕，但其重要性還在，直至基督受死、被埋葬、復活後為止。這帳幕所宣示的，關于如何與神接觸的原則，一直是生效的，直至聖殿內的幔子從上至下裂為兩半為止。

    九9整個會幕制度，只是作現今的一個表樣。這只是一個表征，預示將來更美的實體，是局部地預表基督完全的工作。

    所獻的禮物和祭物，就著良心說，都不能叫禮拜的人得以完全。如果罪債已得以完全免除，獻祭者的良知就可以毫無罪疚了。然而，實際的情況絕非如此。

    九10事實上，利未式的獻祭，都不過是處理在儀文上的不潔而已。所針對的都是外在的事，諸如分辨潔淨與不潔的飲食，和諸般洗濯的規矩。這一切可以除去百姓在儀文上的不潔，卻不能處理道德上的污穢。

    參與這些獻祭的人，是一群與神有立約關系的百姓。制定這些獻祭的目的，是要讓百姓能在儀文上保持潔淨，好叫他們能夠敬拜。這些獻祭與救恩或洗淨罪惡毫無關系。百姓得救恩，是因為他們相信耶和華，是基于基督將來要完成的工作。

    最後，所獻的祭都是暫時的，命定到振興的時候為止。他們都遙指將來基督的降臨，並他獻上完全的祭。這里所說的振興的時候，是指基督徒的時代。

    九11基督已經降臨，作了將來美事的大祭司(注15)，所謂美事，即一切接受他的人要從他得著的無比福氣。

    他的帳幕是更大更全備的。這帳幕不是人手所造的，不是用世上的建築材料建成的。這是在天上的帳幕，是神的居所。

    他既在天上為祭司，

    便不在人手所造的殿宇里服侍；

    律法預表的一切都在他身上實現，

    律法的要求不再復見。

    ～凱萊

    九12我們的主只一次進入聖所。升天時，他進到神的面前，因他已在各各他山作成了贖罪的事。我們應永遠因只一次這三個字而歡喜快樂。救贖大工已經完成了。贊美主！

    他將自己的血獻上，不是用公牛和山羊的血。動物的血沒有能力將罪除掉；只是當人觸犯了宗教儀文，這些血才有功效。然而，基督寶血的價值卻是無限的；其功效足以洗淨過去、現在、將來人類一切的罪。當然，只有那些願意憑信心來到他跟前的人，才能享受這除罪的功效。然而，這血洗淨罪的能力是無限的。

    他的獻祭成了永遠贖罪的事。昔日的祭司要每年一次贖罪。因此，兩者之間有天淵之別。

    九13為說明基督的祭和律法的禮儀之別，作者轉而討論與紅母牛犢有關的儀式。根據律法，以色列人若接觸了尸體，他在禮儀上就會不潔七天。補救的方法就是將母牛犢的灰與純淨的泉水混和，在第三和第七天，將這混和了的水灑在不潔者身上。這樣，不潔者就可以重新成為潔淨的。

    文托爾說︰

    這些母牛灰被視為蘊含贖罪祭的精華，可以隨時取用，不會有多大困難或阻滯。一頭紅母牛犢的灰已足以用上幾個世紀。據說，整個猶太人歷史中只用了六頭紅母牛；因為極小量的灰已能使那純淨的泉水具有潔淨的效能(民一九17)。(注16)

    九14如果紅母牛犢的灰已有足夠的能力將一種極嚴重的、外在的污穢洗淨，基督……的血豈不更有能力洗淨人內里最深重的罪孽！

    他是藉著永遠的靈，將自己獻上為祭。對于這句話的意思，解經家有不同的理解。有人認為意思是指「藉著一個永遠的靈」，即是指當他獻上自己時，在他里面那自願的靈，對比獻上動物為祭時那非自願的性質。有人認為這是指「藉著他永遠的靈」。這解法較為可取，認為所指的是聖靈；他憑著聖靈的能力獻祭。

    這祭是獻給神的。他是無瑕疵、無罪污的神的羔羊；他在道德上是完全的，所以有足夠條件擔當我們的罪。祭牲的身體必須無瑕疵；而他則在道德上毫無**。

    他的血能洗淨你們的心，除去你們的死行，使你們事奉那永生神。這並非單單在肉體方面加以滌淨，或在禮儀上得洗淨，而是在道德上的更新，良心的潔淨。這血除去了人的死行，但非信徒希望憑著這些死行使自己得潔淨。人得以從毫無生命的行為中得釋放，進而事奉那永生神。

    九15上文強調，新約的血比舊約更有功效。這引至本節的結論──基督作了新約的中保。鄔斯特這樣解釋說︰

    「中保」一詞譯自原文mesites，是指一個介入兩者中間的人，其職分是要建立或恢復和平及友誼，訂立協定，或制訂協約。彌賽亞在聖潔的神和罪人之間，扮演了中間人或中保的角色。他在十字架上受死，除掉了導致人神之間一大鴻溝的阻隔(罪)。罪人接受了彌賽亞獻祭的成果，那應得的罪疚與懲罰便不再歸他，他生命中罪的權勢遭粉碎，他領受了屬神的生命，而在他與神之間那在律法上和個人關系上的鴻溝，也消失得了無蹤影了。(注17)

    現今，那些蒙召的人可以得著所應許永遠的產業。透過基督的工作，舊約與新約的聖徒同可以享受永遠的拯救和永遠的代贖。

    基督徒時代之前的信徒也可以得著產業，是因為有一位死了，那就是基督之死。他的死，將他們從在律法下所犯的罪過贖回來。

    舊約時代的人得蒙拯救，就象是神用了「信貸」的方式拯救他們；他們跟我們一樣，都是因信稱義的。只是當時基督還未受死。那麼，神如何拯救他們呢？答案是︰神知道基督將要為他們成就救贖；他以此為根據來拯救他們。這些信徒對基督將要在各各他山成就的事所知甚少，或一無所知，但神卻了如指掌。信徒若相信他所預言有關自己的啟示，神便將基督所成就的功歸予他們。

    換句話說，在舊約之下，一大筆罪債已累積了。因基督的死，他將前一個時代的信徒從他們的罪過中拯救出來。

    神透過基督在將來才成就的工作來拯救他們，這種態度稱為對罪的寬容。羅馬書三章25至26節討論了這方面的事。

    九16作者在第15節提到產業，令他想起在遺囑和遺命生效之前，必須有證據證明留遺命的人已經死去。一般來說，一紙死亡證便足夠了。

    九17留遺命的人可能早在多年前已立下遺命，妥當地鎖在保險箱里；然而，他一天未身故，遺命一天仍未能生效。只要他尚在人間，他的產業仍不能分給遺命上指明的人。

    九18至此，討論的對象從人的遺命轉為神透過摩西頒賜的舊約。(譯成「約」及「遺命」兩詞的希臘原文都是diatheke。)這里也牽涉死亡。這約藉著流血得到確證。

    在古時，人訂立任何協約都必宰殺牲畜，以表示協約之確立。血表示一個承諾，確保立約人必定遵守協約的條款。

    九19摩西將律法頒授給以色列人後，就拿朱紅色絨和牛膝草，把牛犢山羊的血和水灑在律法書上，又灑在眾百姓身上。如此，摩西執行了確立這約的莊嚴儀式。

    出埃及記二十四章1至11節記載摩西灑了祭壇和百姓，並沒有提到灑在書上，也沒有提到水、朱紅色絨和牛膝草。然而，我們可將二者合並來看，互補不足。

    祭壇代表神，他與百姓是立約的雙方。那書就是所立的約。所灑的血，將二者約束起來，必須遵守約的條款。百姓答應會遵從；耶和華應許如百姓能做得到的話，就會祝福他們。

    九20摩西灑血的時候說︰「這血就是神與你們立約的憑據。」這行動表示，如果百姓沒有遵守律法的話，就要賠上自己的生命。

    九21摩西又照樣把血灑在帳幕和各樣敬拜用的器皿上。我們在舊約中找不到這儀式的記載。出埃及記第四十章記述獻會幕的時候，並沒有提到血。然而，這里的象征很明顯。任何經罪人接觸過的東西都會被染污，因此需要潔淨。

    九22按著律法，凡物差不多都是用血潔淨的。但仍有例外。例如，統計以色列的人數時，任何人如要被算為以色列的後裔，就得交出半舍客勒銀子作為「贖價」，而不是獻上血祭(出三○11～16)。這銀子作為信物，代表這人的靈魂已得贖，可以被接納為神子民的一分子。另一個例外記載于利未記五章11節。如果以色列人在一些禮儀上有不潔的話，只要獻上細面就好了。

    這些例外所針對的，是贖罪或遮蓋罪的事。在一般情況下，就算只是贖罪也必須獻上血祭。然而，如果涉及罪的赦免時，就絕無例外，必須流血了。

    九23第九章的餘下部分，集中比對兩約的分別。

    首先，地上的帳幕是用公牛和山羊的血來潔淨的。如前文所述，這只是禮儀上的潔淨，象征式地淨化這個象征性的聖所。

    在天上的聖所是本物，地上的帳幕只是復制品而已。天上的聖所當用更美的祭物去潔淨，就是基督的祭。語文上用復數來形容基督單一的祭，是一種修辭法，即以復數表示王者之尊。

    或許叫人感到驚訝的，是屬天的地方竟然也需要潔淨。或者約伯記十五章15節可以提供線索︰「在他眼前，天也不潔淨。」無疑這是因為撒但在天上率先犯罪(賽一四12～14)，且因為他仍可以到神面前來控告弟兄(啟一二10)。

    九24基督並不是進了人手所造的聖所(那只是真聖所的影象或模樣)，乃是進了天堂，如今為我們顯在神面前。

    我們很難明白怎會有人要放下本物，而回到復制品去；怎會有人願意離開在天上聖所中服侍的大祭司，而回到在象征性的聖所里事奉的以色列祭司那里去。

    九25主耶穌不象亞倫裔的大祭司一般，重復獻上祭物。大祭司每年只有一天，就是在贖罪日，可以進入至聖所，而他所獻上的並不是自己的血，而是祭牲的血。

    九26假如基督要重復獻祭，他就必須不斷受苦，因為他所獻的祭，就是他自己的生命。若說他從創世以來，就要定期經歷各各他山的折磨，那是難以想象的！這也沒有必要！

    在新約下，有︰

    1.確定的終結──他只須顯現一次。他毋須重復他的工作。

    2.適合的時機──他在這末世顯現，末世是在舊約充分證明人的不濟和無能為力之後。

    3.完全的工作──他來到好除掉罪。這里的重點放在除掉兩字上。不再是每年的贖罪了，而是永遠蒙赦免。

    4.親身的奉獻──他把自己獻為祭，好將罪除掉。我們因犯罪所應接受的懲罰，全都落在他的身上。

    代我擔罪被控訴，

    備受羞辱和嘲弄；

    為赦免我血傾流；

    哈利路亞！奇妙救主！

    ～白理斯

    九27本節和28節似是提出另一個新舊約的對比。律法判定每個罪人都有一死，死後且有審判。承受律法的人，他們本來已是罪人，而且沒有能力完全守著律法。因此，律法成了一件把所有在律法之下的人定罪的工具。

    九28新約將基督完全的祭介紹出來；他一次被獻，擔當了多人的罪。新約並帶來了盼望，就是他不久便要再來︰將來要向那等候他的人第二次顯現。但他再來時，所要處理的不再是罪的問題；他在十字架上已完成了這方面的工作。他回來是要把他的子民接回天家去。這是拯救工作的高潮；他們將得著榮耀的身體，並且永不再被罪**。

    那(熱切)等候他的人是指所有的真信徒。對于主再來時之事件的先後次序，他的子民也許未有一致的意見，但他們全都期待他再來。

    聖經沒有教導說，在教會被提時，只有某一群特別屬靈的基督徒被接往天上去。聖經把參與其中的人形容為「在基督里死了的人」和「我們這活著還存留的人」(帖前四16,17)。這是指所有的真信徒，無論是已死的或尚在生的。哥林多前書十五章23節將參與其中的人形容為「那些屬基督的」。

    此外，常有人指出第24至28節，記載基督三方面的顯現。總結如下︰

    第26節︰他曾經顯現。這是指他的第一次降臨︰他到世上來，把我們從罪的懲罰中拯救出來(過去時態的拯救)。

    第24節︰他如今顯現。這是指他現今在神面前，要把我們從罪的權勢中拯救出來(現在時態的拯救)。

    第28節︰他將會顯現。這是指他即將要回來，並要把我們從罪的處境中拯救出來(將來時態的拯救)。

    一○1律法只是將來美事的影兒。律法引導人認識基督的位格與工作，但卻不是基督真象的代替品。選擇律法而放棄基督，就象選擇畫象而放棄畫象所描繪的真人一樣。對于尊榮的君王，這是一個侮辱！

    律法的不濟，從必須恆常地重復獻祭可見一斑。即必須重復獻祭，就證明這些祭完全不能滿足聖潔的神的要求。本節的用詞表達了這種重復性︰每年；常獻；一樣的祭物。

    這些祭物絕不能使敬拜的人完全；就是說在罪的方面，所獻的祭並不能使人的良心感到完全。以色列人從未享受過罪疚全消、良心穩當的感覺。他們的良心從來不得享安息。

    一○2如果所獻的祭確能使他們的罪完全得赦免，那麼他們豈不早已止住了每年一次往會幕或聖殿的朝拜嗎？獻祭的事既要經常重復，就證明這樣作是不奏效的。要每小時服藥來維持生命的人，斷不是一個病已經痊愈的人。

    一○3利未人的制度不單不能使人的良心得享安息，反而每年一次把良心刺痛驚醒。在贖罪日典雅的儀式背後，隱藏著每年一次的提醒，就是百姓的罪並沒有被除去，只是得遮蓋吧了。

    一○4公牛和山羊的血根本就沒有能力除罪。如前文所說，這些獻祭所能矯正的，只是在禮儀上所犯的毛病吧了。這些獻祭只可以在某程度上帶來禮儀方面的潔淨，但對于人類敗壞的本質或種種惡行，卻不能起贖罪的作用。

    一○5相對于利未人之獻祭的不足，作者提到基督所獻之祭的超越。在作者的引說下，我們得听救主道成肉身到世上來時所說的獨白。他引述詩篇第四十篇，指出神不滿意在舊約之下所獻的祭物和禮物。誠然神設立了這些獻祭，但這一切並不是他最終希望的。這些祭的設立不是用來除罪的，而是引導人將焦點放在要來承擔世人一切罪惡的神的羔羊身上。難道神會因祭牲血流成河，尸積如山而感到喜悅嗎？

    另一個令神感到不喜悅的原因，就是百姓內里的生命充滿罪惡和敗壞，卻以為只要奉行這些儀式，便可以討神喜悅。在他們當中，不少人一次又一次地進行單調的獻祭，卻沒有真正的悔改或痛悔。他們以為可以透過奉獻祭牲來取悅神，但神所要的祭，卻是憂傷破碎的心。他們看不見，神不是一個儀式主義者！

    既然神對過往的獻祭不能感到滿意，便替他的兒子預備一個血肉的身體，這是他的屬人生命所必須的。這當然就是指那無可測度的道成肉身的奇跡──那永恆的道竟成了肉身，成為一個人，以致他能夠為人受死。

    有趣的是，引自詩篇四十篇6節的一句話︰你曾給我預備了身體。這句其實可以有另外兩個意思。這詩篇的本文是這樣的︰「你已經開通我的耳朵」；而附注則是︰「你替我穿的耳朵」。當然，開通的耳朵是指彌賽亞對神隨時候命，絕對順從，毫不猶豫。穿耳可能是引用與希伯來奴隸有關的典故(出二一1～6)；他們用錐子，在門框上將耳戳穿，以表示自願永遠歸屬主人。救主道成肉身的行動，就象是說︰「我愛我的主人……不願意自由離去。」

    一○6繼續詩篇第四十篇的引述時，彌賽亞重申神不喜歡燔祭和贖罪祭。祭牲並非自願受死，它們的血也沒有潔淨的能力。再者，這些祭不代表神最終的意願，只是預表基督要獻的祭。祭的本身其實是沒有價值的。

    一○7能夠真正討神喜悅的，是彌賽亞願意不計代價地遵從神的旨意。他在祭壇上獻上自己，證明他甘願順從。我們的主這樣說，他是記起整本舊約聖經，從開頭到結尾都證明他是全心全意地喜愛完成神的旨意的。

    一○8本節至第10節，作者道出基督獨白的屬靈意義。他認為這意味著舊有的獻祭制度已經廢止，耶穌基督一次過獻上的、完全又圓滿的祭已經生效。

    他將詩篇第四十篇的經文濃縮起來再引述一次，要強調神不喜歡那些按著律法獻的祭。

    一○9彌賽亞宣告神不喜悅舊制度後，便馬上出來完成討天父喜悅的事。作者繼而看見這事的重要性。

    所以，結論是︰他是除去在先的，為要立定在後的；即是他廢止了舊有的、按律法而立的獻祭制度，引進他自身偉大的贖罪祭。新約登場時，按律法而立的舊約便退居幕後了。

    一○10耶穌完全順服神的旨意，我們憑這旨意，靠耶穌基督，只一次獻上他的身體，就得以成聖。藍迪斯評論說︰

    這是指地位上的聖潔。事實上，除了十二章14節之外，整本希伯來書提到的聖潔都是指地位上的，且不單只是一小撮「長進的基督徒」如是，所有信徒也一樣(林前六11)。這是基于神的旨意，透過基督獻上自己而成就的。我們蒙神分別出來，為了他自己的緣故，特意歸他所有。不可混淆，聖靈透過神的道在信徒生命中不斷的工作，與上述的成聖是有分別的(約一七17～19；帖前五23)。(注18)

    一○11作者將每一個亞倫裔祭司的職分，與基督祭司的職分作一強烈的比較。前者天天站著執行他們的職務。會幕或聖殿里都沒有椅子。他們不得停下來，因為他們的工作永沒完結。他們屢次獻上一樣的祭物。這只是無休止的例行公事，並沒有處理到罪的問題，也不能叫人的良心得釋放。

    這些祭物永不能除罪。布魯斯說︰「雖然在利未的祭司制度下，亞倫是個重要的人物，但畢竟他只是個干苦差的司鐸，不斷執行各種禮儀，但這些禮儀卻並沒有真正的價值。」(注19)

    一○12但我們的主只須獻上一次永遠的贖罪祭，就不需要再獻上其它的了！

    獻祭已經完成，不再流血，不再設祭壇！

    不再宰殺羔羊，再無煙火薰天。

    從更尊貴的軀體，流出更寶貴的血，

    除淨靈魂的罪疚，洗滌最深的污穢。

    ～邦納

    他成就救贖工作後，便「在神的右邊無盡期地坐下來」(譯自達秘新譯本)。其實，本節可以有兩種標點的方法，意思可以是「獻了一次永遠的贖罪祭」，或「永久地坐下了」。兩者都是真實的，但我較相信後者是正確的解釋。他可以不中斷地坐下來，因為那龐大的罪債已經永遠償還了。他坐下來的位置，是神的右邊，是尊貴、權能和恩寵的位置。

    有人會反對說，他不可能永久地坐下來，因為有一天他要站起來施行審判。然而，這里並無矛盾。就獻贖罪祭而論，他的確永久地坐下來了。就施行審判而論，他並不是永久地坐下來。

    一○13他從此等候他仇敵成了他的腳凳。等候有一天，到時一切無不屈膝，無不囗稱他為主，使榮耀歸與父神(腓二10,11)。這一天，將是他在地上公開地彰顯出來的日子。

    一○14他的獻祭有無比的價值，因為憑此他便叫那得以成聖的人永遠(或持久地)完全。那得以成聖的人指所有被神從世人中分別出來的人，即是所有真正的信徒。他們得以完全，有兩方面的意思。首先，他們在神面前有完全的地位；因神愛子的緣故，他們得以站在神面前，得到完全的接納。第二，就罪疚和刑罰來說，他們的良心是完全的，並不自責；他們知道罪價已徹底償還了，而神是不會再次要求償還罪價的。

    一○15聖靈也……作見證，證明在新約之下，罪會被一次過處理妥當。他透過舊約聖經見證這一點。

    一○16在耶利米書三十一章31節，主應許與他在地上的選民立新的約。

    一○17以後在同一段經文，他又說︰「我不再記念他們的罪愆和他們的過犯。」要注意，罪得完全赦免這應許，早已在耶利米書三十一章34節記載了。然而，有部分活在這應許開始實現之時代的人，竟然打算重返那要永無休止地獻祭的猶太教去！

    一○18在新約下的赦罪應許，意味著不用再為罪獻祭了。作者以不用再為罪獻祭了來結束本書的教義部分。在開始教訓我們認識自己的實際責任時，他希望這句話會在我們的心靈和腦海中徘徊。

    參．警告和勸勉(一○19～一三17)

    一．警告信徒不可藐視基督(一○19～39)

    一○19在舊約時代，百姓要離開至聖所遠遠的站著；如今，我們因基督在十字架上流的血而得以近前來。這一點鼓勵我們來親近主。

    這個勸勉假定所有信徒都是祭司，因為作者鼓勵我們因耶穌的血……坦然進入至聖所。按猶太人的傳統，平民百姓不可進入聖所和至聖所；只有祭司才可進入聖所，而只有大祭司才可以進入至聖所。現在，這一切都改變了。神再沒有劃出任何特殊的地方，只容許某一特殊階層的人在那里與他接近。相反，所有信徒都可以憑信心，在任何時間，在世上的任何角落，來到主的面前。

    踏上又新又活的路徑，通過幔子入內，

    這是神的呼喚；

    不再誠惶誠恐，挺胸昂首向前，

    應主呼召進來；

    有基督我神與我同在，

    在施恩寶座前與神相見！

    在神面前我唯一能夸，

    基督寶血的價值；

    在神面前我敬拜呈獻，

    基督這初熟果子。

    神既完全喜悅他，

    也就完全接納我！

    ～佚名

    一○20我們通過一條又新又活的路得以進前去。新的意思，可以是指「新近被殺的」或「新近開通的」。活的意思，似乎是指復活的耶穌，因此是指活的救主。這路是從幔子經過，這幔子就是他的身體。這里清楚地教導我們，在會幕里將聖所和至聖所分隔開的幔子，是預表主的身體。為使我們能進到神的面前，幔子必須裂開；即是說，他的身體必須經歷死亡的摧殘。這提醒我們，我們不能靠基督無罪的生命進到神面前去，卻只有靠著他的代死。只有藉著羔羊所受的致命傷，我們才得以進去。每一次我們禱告或敬拜，來到主面前時，要謹記這權利是用重價給我們買來的。

    一○21我們不單可以憑無比的信心進到神面前，還有一位大祭司治理神的家。雖然我們都是祭司(彼前二9；啟一6)，但我們自己仍需要一位祭司。基督就是我們的大祭司，他現在為我們所執行的職事，是要確保我們能繼續得以在神面前蒙悅納。

    一○22來到神面前這信徒的權利，是用寶血買回來的。我們獲邀覲見的，不是世上的紳貴名流，而是統管宇宙的主宰。這奇妙確是難以言喻！我們應邀的態度顯示我們有多珍視這邀請。

    覲見大君王時，我們在靈里應有四方面的準備。

    1.誠心。以色列人用囗來親近神，用嘴唇來尊敬他，心卻遠離他(太一五8)。我們必須以絕對的真誠來親近他。

    2.充足的信心。我們近前來的時候，對神的應許要抱著無比的信心，並且堅心信靠，我們必蒙恩在他面前得著接納。

    3.我們心中天良的虧欠已經灑去。只有重生才可以達到這地步。相信基督時，我們便支取了他寶血的效用。在象征意義上說，他的寶血灑在我們心上，正如昔日逾越節羔羊的血灑在以色列人的門框上一樣。這使我們得以脫離邪惡的天良。我們的見證是︰

    天良不再譴責我們，

    因他所流的寶血，

    一次過洗淨我們，

    叫我們在神眼中無玷。

    ～伯芬

    4.身體用清水洗淨了。同樣地，這也是象征性的說法。我們的身體代表我們的生命。清水可以是指神的道(弗五25,26)、聖靈(約七37～39)，或聖靈運用神的道，洗淨我們生命中從日常生活沾染而來的污穢。因基督的死，我們從罪垢中一次過被洗淨了，但卻需要聖靈藉著神的道，不斷清洗我們沾染而來的罪污(參看約一三10)。

    因此，覲見神的四樣準備，可以總結為真誠、確信、得救、成聖。

    一○23第二個勸勉是要堅守我們所承認的指望。我們堅定地承認基督是我們唯一的指望，不可讓任何事物使我們後退。

    對于那些被牽引，要放棄基督信仰里關乎將來、尚未可見的福氣，轉而追求猶太教關乎目前、可見事物的人，作者的提醒是那應許我們的是信實的。他的應許永不落空，相信他的人沒有一個會失望。正如救主應許的，他會再來，屬他的人便要永遠與他同在，有他的樣式。

    一○24我們也應尋求途徑，去鼓勵其它信徒表現愛心，致力行善。在新約的意義里，愛心並不是一種情感，而是憑意志產生的。神命令我們彼此相愛，這是可以並且必須實行的。愛心是根，行善是果。我們應以身作則，並加以教導，來激發其它信徒過這種生活。

    仁愛的心胸是園子，

    仁愛的心思為根源，

    仁愛的言詞象花朵，

    收得善行為碩果。

    ～改編

    一○25跟著，我們應繼續聚會，不可離棄在地方上的相交，好象那些停止慣了的人。我們可以將本節看成為一般的鼓勵，提醒所有信徒經常出席所屬教會的聚會。誠然，在集體敬拜和事奉中，我們得著力量、安慰、喂養、喜樂。

    對經歷逼迫的基督徒來說，本節可以起獨特的鼓勵作用。受逼迫時，信徒會有但求自保的傾向，以避免緝捕、辱罵、受苦；因此，他會秘密地做個信徒。

    不過，本節基本上是警告信徒勿離道反教。在這里，離棄一個地方聚會，就等于背棄基督信仰，返回猶太教去。作者寫這封信時，正有信徒這樣做。所以我們需要彼此勸勉，特別是因為基督再來的日子已經近了。他再來的時候，一切受逼迫、被放逐和受鄙視的信徒，都會站在得勝的一方。在這日子來臨之前，信徒必須堅定不移。

    一○26作者說出第四個嚴肅的警告。一如前述，這里警告信徒勿離道反教；而所形容離道反教是故意的犯罪。

    前文已提過，這罪的真正性質為何，各方信徒的意見甚為分歧。簡言之，問題在于這罪是不是指︰

    1.真正的基督徒後來背棄基督，因而失喪了。

    2.真正的基督徒軟弱後退，但他仍是已得救的。

    3.那些曾經自稱是基督徒，並屬于某家地方教會的人，後來定意背棄基督。他們事實上從沒有真正得救，而以後也沒有得救的可能。

    以上任何一種解釋，都有本身的困難。不過，我們相信第三種解釋是正確的，因為這與希伯來書和新約的整體教訓最為一致。

    本節將離道反教定義為在得知真道以後，故意犯罪。象猶大一樣，這些人曾听聞福音。他認識得救之道，也曾佯作接受救恩，不過後來卻故意拒絕了。

    對于這樣的人，贖罪的祭就再沒有了。他堅決並無保留地拒絕了基督一次過獻上的祭。因此，神再沒有其它救贖的方法可以提供給他了。

    誠然所有罪都是故意犯的，但作者在這里要指出，離道反教是一種異常嚴重、故意的罪。

    作者在這里用我們，不一定就把自己也包括在內。在第39節，他清楚地將自己和他的弟兄與那些後退入沈淪的人分開。

    一○27惟有戰懼等候審判。他們再沒有希望可以幸免。沒有人可以使離道反教者重新悔改(六4)。他故意將自己與在基督里所賜的恩典割裂。他的結局就是往那燒滅眾敵人的烈火里去。我們毋須爭論這是不是指真正的火。這里的目的明顯表示懲罰會是嚴厲得可怕的。

    須知神將離道反教者歸類為敵人，表示他們是積極地與基督對抗，而並非溫和地抱中庸態度的。

    一○28作者介紹觸犯舊約律例者的結局，用作背景來襯托出離道反教者更可怕的下場。人若犯**，干犯摩西的律法，只要有兩三個見證人證明他有罪(申一七2～6)，他就會不得憐恤而死。

    一○29離道反教者要受的刑罰更加重，因為他本來可以得著更大的福氣。他犯罪的嚴重性，可由以下三個指控看出來︰

    1.他踐踏神的兒子。他雖曾聲稱要跟隨耶穌，現在卻毫不諱言地表示不願意與他再有任何關系。他否認需要基督作他的救主，並毫不猶豫地拒絕他為主宰。

    在日本，曾有一個釘十字架的耶穌像，是政府用來逼迫基督徒的工具。這個十字架像放置在地上，每個人都要走上去踐踏耶穌的臉面。非基督徒當然毫不猶豫地踐踏他，真正的基督徒卻拒絕這樣做，結果便被殺害。最後，耶穌的面容給這樣的踐踏磨損而毀壞了。

    2.他將那使他成聖之約的血當作平常。基督的血使新約得以成立，他卻視之為無用、不聖潔的。這血把他分別出來，讓他可以享受一分附加的特權。由于與屬基督的人有聯系，他曾得以成聖，正如不信的丈夫因信主的妻子成聖一樣(林前七14)。但這並不表示他已經得救。

    3.他褻慢施恩的聖靈。聖靈已經用福音的真光照亮他，使他知罪，並使他看見只有基督才是靈魂的唯一投靠。然而，他卻褻慢施恩的聖靈，斷然藐視他並所給予的救恩。

    一○30故意否定神獨生愛子的罪十分嚴重。所有犯這罪的人都必定受神審判。他說過︰「伸冤在我，我必報應。」(申三二35)在這里，伸冤的意思指完全伸張的公義。當用來論到神的時候，並沒有報仇雪恨的味道。這只是指向某人施以應得的懲罰。本著對神性情的認識，我們可以肯定他會按照他的話而行，給離道反教者應得的報應。

    又說︰「主要審判他的百姓。」神會審判和報應那些真正屬他的人，但本節所說的，顯然是指對惡人的審判。

    我們若對聖經稱離道反教者為他的百姓感到疑惑不解，就應記得他們都是神所創造的，且曾幾何時承認過是屬他的。雖然他不是他們的救贖主，但卻是他們的創造者；他們也曾一度自稱是他的百姓，縱使實際上他們從沒有與他建立起個人的關系。

    一○31給所有人歷久猶新的教訓是︰不要成為落在永生神審判手里的其中一人，因為這真是可怕的。

    經文的用意不是擾亂真正屬基督的人的心，使他們感到不安。作者有意用嚴厲、尖銳、挑戰性的語氣，來警告凡承認基督的名的人，告訴他們叛離他的可怕後果。

    一○32第十章的餘下部分，作者提出三個強而有力的理由，說明早期猶太裔基督徒應繼續持守他們對基督的忠誠的原因。

    1.他們往日的經驗應能激發他們。

    2.他們很快便會得到獎賞的信息應能堅固他們。

    3.神不喜悅人後退，這應能阻止他們離棄真道。

    首先，他們往日的經驗應能激發他們。他們承認歸信基督後，便成了別人極力逼迫的對象︰家人跟他斷絕關系，朋友摒棄，敵人窮追猛打。然而，他們不但沒有因此而產生怯懦恐懼，苦難反而使他們在信仰上更堅強。無疑他們必因算是配為他的名受羞辱而得到鼓舞(徒五41)。

    一○33有時，他們是獨個兒面對苦難。他們被單獨揪出來，在眾人面前受凌辱、受痛苦。有時，他們就與其它基督徒同受苦難。

    一○34雖然有受株連的危險，但他們並不畏縮，仍往探望那些因基督的緣故而遭囚禁的人。

    縱使他們的家業遭政府充公，他們也甘心忍受。他們選擇忠于耶穌，並不計較失去財物。他們知道自己擁有「不能朽壞，不能**，不能衰殘……的基業」(彼前一4)。他們能如此輕看世上的財寶，確是神施恩的奇跡。

    一○35第二個主要的考慮是︰他們很快便會得到賞賜的信息應能堅固他們。他們過去既已忍受了這麼多苦難，現在就不應放棄。作者的意思是︰「別讓血淚換來的成果失諸交臂。」(邁耳)他們現在比過往更接近神成就他應許的時候了。不可讓自己有一刻鐘想回頭的。

    「現在不可丟掉你們信靠的心──這信心帶著來世豐富的賞賜。」(費廉思譯本；JBP)。

    一○36他們所需要的是忍耐，是繼續接受逼迫的決心，決不否認基督以逃避苦難。當他們行完了神的旨意，就可以得著所應許的。

    一○37主耶穌再來的時候，也同時將賞賜帶來。作者引用哈巴谷書二章3節說︰「因為還有一點點時候，那要來的(他)就來，並不遲延。」哈巴谷書的本文是這樣的︰「因為這默示有一定的日期，(它)快要應驗，並不虛謊，雖然遲延，還要等候，因為必然臨到，不再遲延。」

    有關在經文方面的改動，尹信這樣說︰

    在希伯來原文，這句話的主詞是迦勒底人遭消滅……在七十士希臘文譯本內，主詞則是耶和華或彌賽亞。後來，猶太神學家以彌賽亞為這段經文的主角，希伯來書的作者也一樣。(注20)

    蒲樂克認為︰

    在舊約的經文，並在新約這段改動過的經文，都是神默示的，都是聖經。在哈巴谷書，句中的代名詞「它」是指默示──基督要來作王的默示。在希伯來書，代名詞「它」變成了「他」，是指信徒被提。

    然後以普通的語氣再談下去︰

    當蒙神啟示的作者引用舊約經文時，他會加以刪剪，以求最能表達神的旨意，當然他不會修改到與原文本意相反。修改的目的，一般不是要表達舊約經文的原本意思，而是要表達聖靈在新約啟示出來更豐富的意思……當然，除了神之外，沒有人可以這樣處理聖經。事實上，這情況並非罕有，而是默示的另一種方法。神是聖經的作者，當然可以引用自己的話，加以修改增刪，以便最能表達他的旨意。但我們任何人引用聖經，則必須謹慎以求確切。我們沒有資格改動一筆一劃。聖經的原作者則可以這樣做。他用什麼人替他執筆是無關宏旨的。管他是摩西或以賽亞、彼得或保羅、馬太或約翰；聖經的內容全都是他所寫的。(注21)

    一○38最後一個使人堅持忍耐的推動力，就是懼怕神會不悅。作者在繼續引用哈巴谷書時指出，討神喜悅的生活，就是信心的生活，義人(注22)必因信得生。過這種生活的人以神的應許為寶貴，看見那看不見的，且堅持到底。

    另一方面，不能得神喜悅的，就是那些否認彌賽亞，並退回已毫無價值、諸般的聖殿獻祭去的人︰他若退後，我心里就不喜歡他。

    一○39作者毫不猶豫地將自己和弟兄姊妹，與退後入沉淪的那等人分開。他將離道反教者與真正的基督徒分別出來。離道反教者是退後的，因此是失喪的。真正的信徒卻是有信心的，能保守自己的靈魂不至于有叛教者的下場。

    作者談到信心(「相信」與「信心」在希臘文是源于相同字根的)，奠下進一步討論的基礎，全面地說明討神喜悅的生活。從這點自然地發展出燦爛的第十一章。

    二．用舊約的例子勸勉信徒要有信心(一一)

    一一1本章的主題，談到因信心而產生的眼光和忍耐。經文介紹了舊約聖經里一些男女人物，他們有正確的屬靈眼光，因為不肯摒棄他們的信仰，所以忍受了無比的羞辱和苦難。

    本節並非信心的正式定義，而是告訴我們信心所產生的作用。信心使所望之事變得十分真實，就象已經被我們得著了；又提供了堅定的確據，使基督信仰中那些看不見、屬靈的福氣，成為全然確實的。換句話說，信心使我們在今天便經歷將來，並使我們看見那不能看見的。

    信心相信神是可信的；確信神所說的都真實，他所應許的必定兌現。

    信心必須以神的啟示為根據，以神的應許為基礎。信心並非冒險瞎闖。信心先要有宇宙間最肯定的確據，並在神的話里找到這確據。信心不受可能與否所限，卻想望那不可能的。有人這樣說︰「可能的盡頭，是信心的起點。若事情還有一點兒的可能，就不能彰顯神的榮耀。」

    信心，強而有力的信心定楮

    在應許上，

    並單單仰望神；

    信心無視各種絕境，

    並高呼︰「這必定實現。」

    ～佚名

    在過信心生活的歷程中，我們會遇上各種困難。神用嚴峻的處境來考驗我們的信心，試驗我們的信心是否真實(彼前一7)。然而，誠如穆勒所說︰「困難正是信心的食糧。」

    一一2由于舊約先賢是憑信心生活而不是憑眼見，所以他們得到神的稱許。本章的餘下部分，記載神給他們作的見證。

    一一3有關創世的事跡，我們只能憑信心來領受。創世時，只有神在場；他告訴我們世界如何造成。我們相信他的話，因此我們知道。麥庫說︰「神在萬有出現之先已存在，他以諭令創造萬有。這觀念是超越人的理性，是不能論證的。我們只能憑信心接受。」

    我們因著信，就知道……。世人說︰「看見才相信。」神則說︰「相信就能夠看見。」耶穌對馬大說︰「我不是對你說過，你若信，就必看見……。」(約一一40)使徒約翰這樣說︰「我將這些話寫給你們信奉……的人，要叫你們知道……。」(約壹五13)在屬靈的事情上，信心是先于認知的。

    世界是藉神(的)話造成的。神說話，萬物便出現。人類發現，萬物基本上都是能量；這與神以說話創造世界的說法吻合。神說話時，能量便以聲波的形式傳送。聲波轉化成為物質，世界便因而出現了。

    所看見的，並不是從顯然之物造出來的。能量是看不見的；同樣地，原子、分子、氣體，全都非肉眼所能看見，但他們並合起來卻成為可見的。

    希伯來書十一章3節所提示的創造事實，是無可置疑的；其內容從未修訂過，也永遠不會修訂。

    一一4在信心偉人的行列中，並沒有亞當與夏娃的分兒。夏娃要衡量神說的還是撒但說的是真話時，她選擇相信撒但的話。不過，這並不否定他們最後仍因信而得救，從神取羊皮給他們做衣服可知。

    亞伯一定曾得到一些啟示，知道只有透過流血，人才可以親近神。或許他是從父母處得知此事的；神用動物的毛皮給他父母作衣服後(創三21)，他們與神的關系才得以恢復。無論如何，亞伯透過獻祭的血與神接近來顯示了他的信心。該隱所獻的祭是蔬果等物品，是不用流血的。亞伯將因信藉恩典得救的真理表達了出來。該隱的行為代表了人類如何妄圖透過善行來使自己得拯救。

    卡亭指出︰「神以亞伯為義，並不是因為亞伯個人有優點，而是因為他所獻的祭是卓越的，並他獻這祭時所表現的信心。」對我們也一樣︰我們不是因個人的品格或善行而得稱為義，而是因為基督所獻的祭是超卓的，並且我們接受了他。

    亞伯為該隱所殺，因為律法憎恨恩典。自以為義的人，對于指出他不能救自己，而必須倚靠神慈愛和憐憫的真理，會感到厭惡不悅。

    然而，亞伯的見證卻持續下去︰他因這信，仍舊說話。縱使一個有信心的人辭世多年，人仍好象能夠听見他的聲音。

    一一5以諾一生中必定有一個時刻，從神那里得到應許，知道自己毋須經歷死亡而能到天上。直至那時候為止，人人都要經歷死亡，只是有些人早一點，有些晚一點。歷史中從沒有人被接去而毋須經歷死亡的。然而神卻作了這樣的應許，以諾也相信了。以諾所作的，是最為明智和合理的；受造者相信他的創造者，有什麼比這更合理？

    結果這應許應驗了！以諾與看不見的神同行了三百年(創五21～24)，跟著進入了永恆。只是他被接去以先，已經得了神喜悅他的明證。有信心的生命常得神喜悅；他喜愛人相信他。

    一一6人非有信，就不能得神的喜悅。行善無論多寡，也不能彌補缺乏信心之不足。神已說話和行事，人若拒絕相信他，就是以他為說謊話的。「不信神的，就是將神當作說謊的。」(約壹五10)將神當作說謊的人，又豈能討神的喜悅呢？

    只有信心能讓神得到應得的地位，又使人站在適當的位置上。麥敬道說︰「信心大大地榮耀神，因為人的信心證明，這人相信神的眼光，過于相信自己。」

    信心不單只是相信神存在，也信他賞賜那尋求他的人。在神身上並沒有任何問題導致人不能相信他，問題只在于人是否願意相信他。

    一一7挪亞的信心，基于神將用洪水毀滅世界的警告(創六17)。在人類歷史中，從未有過洪水為患；事實上，我們有理由相信在洪水滅世之前，根本就沒有下雨這回事(創二5、6)。挪亞相信神，雖然他可能地處可航行的水道十分遙遠，他仍做了一只方舟。他肯定成為很多人的笑柄。然而，挪亞的信心得到賞賜︰他全家得救，他的生命和見證定了那世代的罪，他自己也承受了那從信而來的義。

    或許本書信的對象、初期的猶太裔基督徒，常會感到疑惑。如果他們所信的正確，為什麼他們只是屬于少數的一群呢？于是挪亞從舊約聖經中站出來提醒他們，在他的時代，只有八個人作了正確的選擇，世上其它的人都滅亡了！

    一一8當神向亞伯拉罕顯現，叫他離開本地時，可能他原只是一個生活在迦勒底的吾珥的偶像敬拜者。基于信心，他遵命離開本地父家；出去的時候，還不知他最終的目的地。無疑他的朋友會嘲笑他愚蠢，但他的態度卻是︰

    我今出發前往未知之地──

    就算可以也不願知道究竟，

    因我寧與神共赴黑暗境地，

    也不願獨個兒走進光明；

    我寧可憑信心與他同行，

    也不願獨自憑己見奔跑前程。

    ～夏凱倫

    信心的行動，往往給別人一種魯莽不謹慎的感覺，但認識神的人卻滿意于神沒有明確解釋的引導，不介意不知前面要走什麼路。

    一一9神應許將迦南地賜給亞伯拉罕。在確實的意義上，迦南地是屬于亞伯拉罕的。然而，他確曾買下來的一塊地，只是他葬身的墳墓而已。他不介意居無定所。他只是居住帳棚──表示他是寄居的。在他心目中，迦南地就好象異地一樣。

    跟他一同過寄居生活的，是他的兒子和孫子。他敬虔的榜樣在他們心里留下印記；縱然他們與他同蒙一個應許，知道這地是給他們的。

    一一10為什麼亞伯拉罕對于田地產業這麼不在意？因為他等候那座有根基的城，就是神所經營所建造的。他不重視眼前的物質，反而重視那永恆的。在原文中，在城和根基之前都有一個定冠詞──即那座城和那個根基。在信心的眼中，只有一座城配受重視，也只有一座城有堅固的根基。

    神是這座屬天大城的設計者，他也是建造者。這是一座模範城市，沒有貧民區，沒有受污染的空氣或河流，也沒有困擾現代大都市的任何問題。

    一一11因著信……撒拉，在差不多九十歲時還奇跡地能夠懷孕。歷史記載說明，當時她已過了生育的歲數。然而，她知道神曾應許她會得著一個嬰孩，她曉得神不會食言。她有牢不可破的信心，知道他定會成就他的應許。

    一一12以撒出生時，亞伯拉罕已差不多九十九歲了。從人看來，他沒有什麼可能成為父親的了，但神仍應許他有眾多後裔。這事一定要成為事實。

    亞伯拉罕透過以撒，成為眾多地上的子孫、即希伯來民族的祖先。透過基督，他成為無數屬靈後裔、即往後歷代真信徒的祖先。大概海邊的沙是指地上的子孫，天上的星則代表屬天的後裔。

    一一13以色列眾族長都是存著信心死的。他們在有生之年並沒有看見應許的成就。例如，亞伯拉罕並沒有見過他眾多的子孫，希伯來人從未完全佔據神應許給他們的土地。舊約的聖徒並沒有目睹彌賽亞的應許應驗。然而，他們遠眺的眼光卻把這些應許帶到眼前，近至聖經形容他們是歡喜迎接。

    他們知道這世界不是他們最終的歸宿。他們樂于成為客旅和寄居的，並拒絕了安頓下來讓自己過得舒服的主張。他們的希望，是能夠走過塵世路而不受沾染。他們定意要向屬天的聖地進發(詩八四5)。

    一一14他們的生命清楚表明，他們要找一個家鄉。他們對神有信心，就產生一種要歸家的意願，因此迦南地的種種樂趣不能滿足他們。他們心中總渴望要進到更美之地，是他們可以稱為家的。

    一一15作者說他們在尋找家鄉的時候，目的是要澄清所指望的並不是他們的出生地。亞伯拉罕若有意返回米所波大米，他是可以這樣做的；然而對他來說，那里已不再是家鄉了。

    一一16正確的解釋是，他們正在尋找在天上的家鄉。這頗為異乎尋常，因為神給以色列人的應許，大多是關于在地上物質的祝福。但他們同時也抱有屬天的盼望，這個盼望使他們看世界為異地。

    寄居者的心態，特別能得神的喜悅。達秘說︰「那些心系天上，以屬天產業為自己的分的人，神被稱為他們的神，並不以為恥。」他已經給他們預備了一座城，在那里他們會找到安息、滿足、完全的平安。

    一一17作者提起亞伯拉罕所面對最嚴峻的信心考驗。神吩咐他將獨生的兒子以撒獻在壇上。亞伯拉罕毫不猶豫，便順命將自己最心愛的獻上給神。難道他不察覺自己正落在極大的窘境中嗎？神曾應許賜他無數的子孫。以撒是自己獨生的兒子。這時候亞伯拉罕已經一百一十七歲，撒拉也一百零八歲了！

    一一18後裔不計其數的應許，必須透過以撒來成就。這正是困難所在︰如果亞伯拉罕把以撒殺死，這應許又如何成就呢？這時候以撒大約是十七歲，尚未娶妻。

    一一19亞伯拉罕知道神應許了什麼；這是最重要不過的。他認為神若要他把兒子殺了，神定會叫他從死里復活，以應驗他的應許。

    至當時為止，世上從未有過死人復活的記載，連一次也沒有。事實上，復活的觀念是亞伯拉罕首創的。他對神的應許充滿信心，他推斷神必使以撒復活。

    他也仿佛從死中得回以撒。他已經認定以撒必須被殺。神因此嘉許他。然而，格連特很深刻地指出，主「使亞伯拉罕得免受創心碎，自己卻飽嘗喪子之痛」。他安排了一只羊來代替以撒，使這獨生兒子得以回到父親的家，撫慰父親的心。

    結束討論這偉大的信心榜樣之前，必須指出兩點。第一，神從沒有真正打算要亞伯拉罕殺死自己的兒子。神從沒有要求他的子民將人獻上為祭。他試驗亞伯拉罕的信心，要知道他的信心是真的；他于是撤回命令。

    第二，亞伯拉罕相信神要賜他無數後裔的應許，但這信心所受的考驗時期超過一百年。當這位一族之長首次得到應許說，神要賜他一個兒子時，他的年紀是七十五歲。他等了二十五年以撒才出生。亞伯拉罕帶著以撒登摩利亞山，要在那里把他獻給神的時候，以撒的年紀是十七歲。以撒四十歲才結婚，結婚二十年後才生下雙生子。亞伯拉罕一百七十五歲逝世。離世的時候，他所有的後裔包括一個兒子(七十五歲)，和兩個孫兒(十五歲)。然而，他在世的時候，「總沒有因不信，心里起疑惑，反倒因信，心里得堅固，將榮耀歸給神，且滿心相信，神所應許的必能作成」(羅四20,21)。

    一一20西方人或許不容易明白，以下三節經文所記載的，以撒、雅各和約瑟的信心有什麼了不起。例如，以撒能躋身信心偉人的行列，是因為他替雅各、以掃的將來祝福。這事有些什麼值得注意呢？

    在孩子出生之前，主曾告訴利百加說，兩個孩子要繁衍出兩個民族來，而且大的(以掃)要服侍小的(雅各)。以掃得以撒的歡心，他既是長子，理應從父親承受產業中最好的分。然而，以撒卻兩眼昏花，受利百加和雅各欺騙，將最好的祝福給了雅各。詭計揭發後，以撒大為震驚。但他沒有忘記神的話，就是大的要服侍小的。雖然他偏愛以掃，卻明白他偏心的取向定遭神阻撓。

    一一21雅各一生中有很多不光彩的地方，但畢竟他仍被尊為信心英雄。他的品格隨著歲月日臻完美，最後在燦爛的榮耀中辭世。他給約瑟的兩個兒子以法蓮和瑪拿西祝福時，他是交叉按手祝福的，給兄長的祝福落在弟弟以法蓮身上。雖然約瑟有異議，雅各卻堅持祝福定要成立，因為這是主所定的。他的眼楮雖然昏花，屬靈的眼光卻是銳利的。雅各人生落幕時的場面，是他扶著杖頭敬拜神。麥敬道以他一貫優美的風格來加以總結︰

    雅各的晚年，與他過往多事的日子有很大的對比。他的一生幾經風暴，到晚年才享平靜。日頭在日間被雲層、水氣、霧氣所遮罩；但在斜陽日落的時分，照耀出幾抹金碧燦爛的光輝，並且要迎迓一個快樂的早晨。這就是雅各晚年的光景。他本是一個攻于心計、討價還價、狡黠、籌謀、易變、畏縮、自私不信的人。但一切本性的污穢和屬地的性情全都除去了。他在信心的祝福、在聖潔中把尊貴的分授予下一代。(注23)

    一一22約瑟在臨終的時候，仍有頑強的信心。他相信神的應許，就是他會將以色列的子民從埃及領出來。信心使他預見出埃及的場面。他對這事是這麼肯定，催使他吩咐子孫要把他的骸骨一同帶走，返回迦南地安葬。林克安說︰「因此，雖然身處埃及的繁華壯麗，他的心卻不在那里。他與同胞一起，心系將來的榮耀福樂。」(注24)

    一一23本節所說的，不是摩西的信心，而是他的父母的信心。他們看著摩西，見他是個俊美的孩子──這不單是外表上的俊美。他們所看見的，是個有特殊命途的孩子。摩西蒙神揀選去完成特別的事奉。他們既相信神的旨意必然成就，就有勇氣，不怕王命，將孩子藏了三個月。

    一一24摩西因著信，放棄了一些貴冑應有的權利和享樂。他雖然在奢華的埃及王宮長大，人心渴想得到的一切他都可得到，但他卻明白「擁有一切並不能帶來滿足，捐棄才可以帶來平安」(文托爾)。

    首先，他拒絕了埃及的名譽地位。他是法老女兒的養子，因此必然躋身上流社會，甚至可能成為法老的繼承人。然而，他有更優秀的血統──神選民的一員。他不能放棄這尊貴的身分，去屈就于埃及的王室。他長大後便作出了抉擇︰他不願為享受地上短暫的名譽地位，而隱藏自己真正的民族身分。結果如何呢？埃及的王陵里，並沒有關于他的象形文字記載；然而，他卻得以在神永存的聖經中永垂不朽。他沒有成為博物館里供人參觀的埃及木乃伊，卻成了杰出的屬神的人。

    一一25第二，他拒絕了埃及的種種享樂。對他來說，降卑與神的百姓同受苦害，比短暫滿足一己之欲的意義大得多。能夠與自己的同胞同受苦害是榮幸，比法老宮中的種種享樂更可取。

    一一26第三，他放棄了埃及的財物。信心使他明白，從永恆的角度來看，埃及寶庫內數不盡的財物其實毫無價值。因此他選擇了忍受凌辱，跟後來彌賽亞所受的一樣。在他來說，對神的忠心與對他子民的愛心，比法老所有的財富更有價值。他明白在他離世之後，這一切財富都會變得毫無意義。

    一一27此外，他也無視埃及的君王。因著信心他勇敢地不怕王怒，離開為奴之家。從此他與世上的政治權位分袂。他毫不畏懼法老，因為他十分敬畏神。他專注于︰「那可稱頌、獨有權能的萬王之王、萬主之主，就是那獨一不死、住在人不能靠近的光里，是人未曾看見，也是不能看見的，要將他顯明出來。但願尊貴和永遠的權能都歸給他。阿們。」(提前六15,16)

    一一28最後，他拒絕了埃及的宗教。他立了逾越節和行灑血的禮，斷然與埃及的偶像崇拜永遠決裂。他不顧埃及宗教的建制傳統，公然作出挑戰。對他來說，救恩是藉著羔羊的血而得的，不是靠尼羅河的河水。結果，以色列的長子得免于難，埃及的長子卻遭滅命者所殺。

    一一29在希伯來逃難者的眼中，紅海天險看來會帶來災難。他們前無去路，敵人卻在後面窮追不舍。然而，他們服從神的指示，向前邁進，結果海水就在他們面前分開︰「耶和華便用大東風，使海水一夜退去，水便分開，海就成了乾地。」(出一四21)埃及人試圖尾隨，戰車的輪子給卡著了，海水流返原位，法老的軍隊便被吞滅了。因此，對以色列人來說，紅海是通往拯救的大道；對埃及人來說，卻是引往滅亡的絕路。

    一一30攻取迦南地的第一個軍事目標，就是銅牆鐵壁的耶利哥城。誠然要攻取這個固若金湯的城堡，非用強大的兵力不可。然而，信心的方法卻是與別不同的。神往往用人眼中看為愚拙的方法，來成就他的旨意。他吩咐百姓圍城七日。到第七日，他們仍要圍著城走七次。祭司要把號角吹響，百姓要大聲呼喊，城牆就會倒塌了。軍事專家定會認為這方法是荒謬的。然而，這方法卻果然奏效！屬靈爭戰的兵器，與世上的有別，因帶著神的能力，故能攻取堅固的營壘(林後一○4)。

    一一31我們不知道**喇合在什麼時候開始敬拜耶和華，但這事卻是確實的。她放棄了迦南地的假宗教，歸依猶太人的信仰。探子來到她家里的時候，她的信心面臨嚴峻的考驗。她要忠于國家和同胞，還是忠于耶和華呢？她決定站在耶和華的一邊，縱使這樣做相等于背叛自己的國家。她既和和平平的接待探子，她和家里的人便得免于難，那些不順從的鄰居卻都滅亡了。

    一一32在這里，作者問了一個不用回答的問題︰我又何必再說呢？他已經將舊約中有信心有忍耐的人物列出來，已經有足夠說服力了。難道他還須列舉更多例子來闡明他的論點嗎？

    當然，他手上還有更多例子，只是篇幅可真會太長了。假如一一細說，便會過于冗長，因此他只舉出其中部分人物為例，列出一些在信心上受試驗並得勝的例子。

    首先是基甸，他的軍隊由三萬二千人減至三百人。首先遭遣返的是那些膽怯的，然後是那些過于重視安舒的。基甸最後和一批最堅定的忠心追隨者，擊潰了米甸人。

    然後是巴拉。獲邀帶領以色列人與迦南人作戰時，他要求一定要底波拉與他同往，才答應揮軍上陣。雖然他有這懦弱的一面，但神知道他有真正的信靠，所以將他列入信心偉人的行列。

    參孫也有明顯的軟弱。然而，縱是如此，神仍察覺出，他是基于信心的緣故，而能徒手殺死少壯獅子，在亞實基倫消滅三十個非利士人，用驢腮骨打死一千個非利士人，抬走迦薩的城門。最後拉倒了大袞廟時，殺死的非利士人比他生前更多。

    雖然耶弗他是私生子，但他拯救了他的同胞脫離亞捫人的手。他的生平證實，信心可以使一個人超越出身和環境上的限制，並為神立下豐功偉績。

    大衛在與哥利亞的戰斗中，在他以的高尚品格對待掃羅上，在佔領錫安城邑上，以及其它無數事件中，都表現了他的信心。在詩篇里，他的懺悔、贊美、預言，都是他信心的結晶。

    撒母耳是以色列的最後一位士師，也是以色列的第一位先知。在他身處的時代，祭司的屬靈操守淪喪；雖是如此，他卻為全國同胞肩擔起神人的角色。他是以色列歷史中一位十分偉大的領袖。

    此外還有眾先知，他們是神尊貴的代言人，是良知的體現；他們不惜為誠信真實而犧牲生命；他們寧願帶著正直的良知歸天，也不願有歪良知而偷生人世。

    一一33作者不再列出信心偉人的名字，轉而訴說他們的英勇事跡。

    他們制伏了敵國。這里我們想起約書亞、眾士師(他們其實是軍事領袖)、大衛，還有其它人。

    他們行了公義。君王如所羅門、亞薩、約沙法、約阿施、希西家和約西亞，雖然他們的統治並不完美，但卻是合乎公義的。

    他們得了應許。這可以是指神與他們立約，就象亞伯拉罕、摩西、大衛和所羅門的例子；也可以指應許在他們身上實現了，證實神的說話是真的。

    他們堵了獅子的囗。但以理是很明顯的例子(但六22)，但不可遺漏的還有參孫(士一四5,6)和大衛(撒上一七34,35)。

    一一34他們滅了烈火的猛勢。窯中的熊熊烈火，只能將捆縛三個希伯來少年的繩索燒斷，使他們得釋放(但三25)，證明這原來是掩藏起來的祝福。

    他們脫了刀劍的鋒刃。大衛脫離了掃羅奸狡的攻擊(撒上一九9,10)，以利亞脫離了欲置他于死地而後快的耶洗別(王上一九1～3)，以利沙脫離了敘利亞王的手(王下六15～19)。

    他們將軟弱變為剛強。在信心事跡的歷史里，有不少軟弱的例子。例如以笏是一個左撇子，然而他卻刺殺了摩押王(士三12～22)。雅億雖然是女子，卻用帳棚的橛子殺死西西拉(士四21)。基甸在打敗米甸人的經過中，使用了一擊即破的瓦瓶子(士七20)。參孫只是用一塊驢腮骨便擊殺了一千個非利士人(士一五15)。他們都證實了一個真理，就是神揀選了世上軟弱的，叫強壯的羞愧(林前一27)。

    他們爭戰顯出勇敢。信心會使人得到超凡的力量，並使他們能克勝各種難以克服的困境。

    他們打退外邦的全軍。雖然以色列的軍隊往往配備不足，兵源短缺，但卻能取得勝利，使敵人大惑不解，令人感到驚訝。

    一一35有婦人得自己的死人復活。撒勒法的寡婦(王上一七22)和書念的婦人(王下四34)是其中的例子。

    然而，信心有另一面的果效。信心除了帶來豐功偉績外，也有人因此而經歷無比的苦難。在神的眼中，兩者都同樣寶貴。

    他們有因為對主保持信心，所以受到殘酷的折磨。他們只要背棄耶和華，就可以得著釋放；不過，在他們心目中，受死而被接到榮耀里，勝過背叛神而偷生世上。在馬加比時代，伊比芬尼將一位母親和她七個兒子處死，且是要他們在親眼目睹的情況下逐一殺害。他們拒絕得釋放，為要得著更美的復活，就是比苟延生命在世上更美的復活。莫禮信說︰

    這也是信心的果效。有時信心並不使某人得釋放，反而使他在有得釋放的機會時，勇敢地拒絕了。信心的表現，有時是接受，有時卻是拒絕。信心會欣然接受一個得釋放的機會，卻拒絕另一個機會。人寧願受折磨也不接受釋放，這正是他們有信心的標志和證明。有些時候，最強而有力的信心表現，是斷然拒絕接受寬大的處理。(注25)

    一一36又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁。耶利米為了保持對神的信心，忍受了各種刑罰(耶二○1～6；三七15)。約瑟也一樣，寧願受苦遭監禁，也不肯犯罪(創三九20)。

    一一37他們被石頭打死。耶穌提醒文士和法利賽人，他們的祖先就是用這方法，在殿和壇中間把撒迦利亞殺害的(太二三35)。

    他們被鋸鋸死。傳統流傳說，瑪拿西是用這方法來處死以賽亞的。

    他們受試探。(注26)這大概是形容信徒面對巨大的壓力，迫使他們妥協、放棄信仰、犯罪，或以任何形式來否認他們的主。

    他們被刀殺。先知烏利亞忠心地向約雅敬王宣告神的信息，結果便遭此毒手(耶二六23)。然而，這里所指的是，例如在瑪加比時代發生的大屠殺。

    他們披著綿羊山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害。莫爾赫說︰

    只要他們否認神，並附從世人的虛謊，便大可以綾羅綢緞不缺，縱情聲色享樂。然而，他們卻披著綿羊山羊的皮到處流浪，自知比綿羊山羊好不了多少；誠然，他們就象綿羊和山羊一樣，隨時會遭宰殺。(注27)

    他們忍受貧窮、掠奪和**。

    一一38世界對這些人的待遇，就象他們是不配生存下去似的。然而，聖靈卻突然在這里加上一句，指出事實卻剛剛相反──世界不配有這些人。

    他們在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定。他們失去家園，與家人失散，象野獸般被追殺，被社會摒棄，受冷熱之苦，經歷困苦艱難，但他們決不否認他們的主。

    一一39神為這些舊約的信心英雄作見證，但他們仍未得著所應許的便離世了。他們沒有機會親眼看見期待已久的彌賽亞降臨，也無從享受他工作所帶來的祝福。

    一一40因為神給我們預留了更美的事。他作了安排，叫他們若不與我們同得，就不能完全。就罪來說，他們的良心從未感到完全；而且，他們未能享受在天上有完美榮耀的身體，要等到我們全都被提到天上去與主相遇的時候(帖前四13～18)。舊約聖徒的靈魂，在主面前已得以成全(來一二23)，但他們要等到主回來接屬他的人時，身體才會復活。那時候，他們就可以享受完全的、復活的榮耀。

    從另一個角度看，我們的情況較舊約的信徒有利。然而，他們所面對的試驗是何等艱巨，他們的勝利是何等扣人心弦！可別忘記他們英勇的事跡和堅定的忍耐！他們活在基督降世之前；我們卻清楚得知十字架的榮耀。可是，相比之下，我們生命的素質又如何呢？這正是希伯來書第十一章給我們的有力挑戰。

    三．勸勉信徒要在基督里有盼望(一二)

    一二1須謹記希伯來書是寫給正面對逼迫的信徒的。他們既因基督的緣故放棄猶太教，便因此遭受強烈的反對。他們可能會誤以為因為神不喜悅，他們才會如此坎坷。他們可能會失望、放棄。最可悲的，是他們可能會回到種種的宗教儀式上去。

    他們不應以為他們的苦難是前所未有的。第十一章提到的眾多見證人，由于對主忠心，結果陷于重大的苦難中，而他們也忍受了。雖然他們的條件並不象我們有利，但仍百折不撓地忍耐下去。我們這些已享受更美信仰的人，豈不更應堅忍下去麼？

    他們就象許多的見證人，如同雲彩圍著我們。這並不是說，他們象觀眾一樣察看世上發生的事。他們卻是以信心和忍耐的生命向我們作見證，並給我們留下了極高標準的榜樣。

    本節經文常引發以下的疑問︰「在天上的聖徒能察看我們在地上的生活，或知道地上發生什麼事嗎？」我們唯一可以肯定的，就是當有罪人得救時，他們是知道的︰「我告訴你們，一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜，較比為九十九個不用悔改的義人，歡喜更大。」(路一五7)

    基督徒的一生是一場賽跑，需要紀律與忍耐。我們必須除去一切妨礙我們的東西。重擔本身未必是有害的，但卻會阻礙我們長進；這些重擔可以是擁有的財物、家庭關系、舒適安逸、耽于現狀等。奧林匹克運動會沒有規定在比賽時不準攜帶食物和飲品，不過賽跑者若攜帶了這些東西，他就必定不能取勝了。

    我們也應當脫去容易纏累我們的罪。這可以指任何一種罪，但最明顯的，是不信的罪。我們必須完全相信神的應許，並絕對相信信心的生命必定得勝。

    我們決不可以為這場賽跑只是輕而易舉的短途賽，不應以為基督徒人生中，一切都是美好樂觀的。我們必須作好準備，堅忍地悉力以赴，跨過種種的試驗和引誘。

    一二2在整個賽跑過程中，我們必須專心一致，定楮在賽跑的先驅者耶穌身上。布魯斯說︰

    有一位明顯地是與眾不同的……他是第一個完完全全體現憑信心而活的人……，他毫無懼色地忍受了十字架無比的苦楚，無視所帶來的恥辱；憑著信心，清晰地看見將來的喜樂和榮耀，把當時所受的痛苦和羞辱置諸腦後。(注28)

    他是我們信心的創始者和先驅者，因為他是我們唯一完美的榜樣，讓我們知道信心的生命是怎樣的。

    他是我們信心的成終者。他不但開步跑，還勝利地完成賽事。他的賽道由天堂起至伯利恆，然後引往客西馬尼和各各他山，最後從墳墓中出來，返回天上去。他並沒有半點動搖或反悔。他把目光集中在將來的榮耀，到了時候，所有得贖的人都要聚集在他身邊，與他永遠在一起。這個期望使他能無視羞辱，忍受苦難與死亡；現在，他坐在神寶座的右邊。

    一二3作者筆鋒一轉，從賽跑轉為談論與罪的對抗。我們勇敢的首領，就是主耶穌，從沒有人跟他一樣，忍受罪人這樣頂撞。每當我們快要疲倦灰心時，便應回想他所經歷的一切。相比之下，我們所經歷的就顯得微不足道了。

    一二4我們參與了一場無休止的與罪惡的相爭。然而，我們還沒有抵擋到流血的地步，即尚未至死。他卻已到了這地步！

    一二5這里開始闡述基督徒對受苦的觀念。為什麼信徒會遇上逼迫、考驗、試煉、疾病、疼痛、憂傷、患難呢？是不是因為神發怒不悅而引致的呢？又或者只是意外呢？我們應如何反應呢？

    以下幾節經文指出，這一切事情都是神教化他兒女的步驟。雖然這一切並非來自神，但都經他批準，且由他支配，最終能榮耀他，使我們得益，並使其它人得祝福。

    基督徒遭遇的一切，都不是偶然的。患難看來是壞事，卻是令人蒙福的途徑；連失望也是他命定要我們經歷的。神利用人生中的種種逆境，來模造我們，使我們有基督的樣式。

    作者鼓勵希伯來的信徒回想箴言三章11至12節，神在書中稱呼他們為兒子。他在這兩節經文中提醒他們，不可輕看他的管教，或在受他責備時便灰心。如果他們反抗或放棄，便會失去這些管教要為他們帶來的益處，沒有學曉他的功課。

    一二6我們讀到「責備」或「管教」時，多半會想起鞭打責罰。可是，這里所指的，卻是訓練或教養孩童；包括指導、管教、糾正、警告。這一切的目的，都是為培養出基督徒的美德和除去惡行。在這段經文中，管教並不是因做錯事要受懲罰，而是神透過患難而給予的訓練。

    箴言清楚說明，神給予管教，正好證明他的慈愛；沒有兒子可以逃避他的管教。

    一二7如果我們順服神的管教，就是讓他透過執行紀律來模造我們，使我們有他的樣式。如果我們打算回避他的管教，結果他可能要用更長的時間來訓練我們，給予更多的教導，即運用更難的方法。在神的學校里，有不同的級別，而我們只有在學了功課後才可以晉級。

    因此，當試驗來到時，我們應明白神是給我們兒子般的看待。在任何正常的父子關系中，父親一定會鍛練他的兒子，因為父親愛兒子，希望他得到最好的。神既是這樣愛我們，定不會讓我們隨便發展。

    一二8在屬靈的事情上，沒有經驗過神管教的人，都是私子，不是真正的兒子。園丁不會修剪雜草，卻會修剪葡萄樹。在自然界如此，在屬靈的事情上也沒有例外。

    一二9我們多半人都經歷過生身的父的管教。我們不會以為他們因為憎恨我們才管教我們。我們知道，他們是為了我們的好處，因此我們敬重作父親的。

    故此，我們豈不更當敬重萬靈的父給我們的鍛練！神是一切屬靈或有靈的存有物的父(或源頭)。人是一個住在肉身內的靈。當我們臣服于神之下，我們就能夠真正地享受生命。

    一二10生身父母的管教並不完全。他們的管教只是暫時的，只在我們孩提和青少年時期管教我們。倘若他們的管教當時並不見效的話，日後也就不能作些什麼了。而且，他們是隨己意管教我們，憑一己來衡量對與錯；而有時他們可能是不對的。

    然而，神的管教卻永遠是完全的。他的愛無限，他的智慧無誤。他的管教從來都不是出于一時沖動，而永遠都是為我們著想的。他的目的是要使我們在他的聖潔上有分。沒有人可以在神的學校以外訓練出敬虔來。朱偉慈解釋說︰

    神施行管教的目的，並不是要懲罰，而是要造就。他管教我們，好叫我們能「在他的聖潔上有分」。「使我們在……上有分」一句是有指向的，是指著純淨榮美的生命。他所燃點的火，並不是毫無保留，吞噬一切，連寶貴的東西也毀掉的烈火。那是煉淨的火，煉金者安坐一旁，沈著地、滿有耐性地、溫柔地從疏忽大意中提煉出聖潔，從軟弱中提煉出堅定來。神的目的從來都是為了要造就，只是有時候在施恩時，會用上令人不那麼快意的方法。他的目的，是要使我們能結出聖靈的果子。他既愛我們，就不斷為我們尋求美好的事物。(注29)

    一二11凡管教在施行時都是痛苦的；但卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。故此，我們經常听見一些見證，就象韋達恆以下的見證︰

    象所有人一樣，我們都希望經歷光明順暢，享受健康、快樂和成功。然而，我落在恐懼與失敗中時，對神、生命和自己的認識，遠較我在平坦康莊中所認識的為多。原來，在幽暗中隱含著寶貝。感謝神，幽暗總會消散。但在幽暗中所學習領會的，卻能持之恆久。方尼倫主教說︰「你以為會將神和你分開的艱難經歷，只要你謙卑地忍受承擔，便能發現原來那是使你與神合一的媒介。那使我們透不過氣。自尊受損的事，比起那使我們興奮鼓舞的事，對我們有更大裨益。」(注30)

    還有司布真的見證︰

    我在安舒自在的日子，並在快樂的時候所經歷的恩典，其數恐怕只微不足道。然而，我在憂傷、痛苦和悲嘆中所得的一切益處，卻不勝枚舉。我所有的一切祝福，那一樣不是從腹背受敵、水深火熱的情況中經練得來的呢？患難，是我家最寶貴的設備。(注31)

    一二12信徒不應在人生的逆境中屈服下來。他們在信心上跌倒，會對其它人產生不良的影響。應把下垂的手振作起來，以服侍永活的基督；也應把發酸的腿挺起來，好作恆切禱告。

    一二13我們也應把蹣跚的腳，引往學習作基督門徒的直路上去。威廉斯說︰

    絕對跟隨主的人，為軟弱的弟兄開闢了信心的坦途；但那些沒有絕對跟隨的人，卻令他人的道路變得崎嶇，並使人變成屬靈的跛子。(注32)

    凌耳作了很好的描述︰

    一個長途跋涉、飽嘗風霜的遠行人，氣虛力竭，沒精打采地呆站著。他兩肩下沈，雙臂下垂，一雙腿發軟擅抖；他快要放棄，倒在地上了。天路客也會到此地步，這正是作者心目中的圖象。

    但在此時，有一個滿有信心的人近前來，帶著友善的微笑和堅定的語調說︰「振作起來，挺直腰板，穩住四肢，鼓起勇氣。你已經走了這麼遠，不要前功盡廢。路途的終點，是榮美的家鄉。遠眺之處，正是通往這家鄉的直路；努力邁進吧；求那位偉大的醫生，醫治你的軟弱……你的先驅者曾走過這條窄路，現已在天上的宮殿中；你的前輩已通過了；還有其它的同路人；你並不孤單；所以堅持下去就是了！你也會到達目的地，並贏得獎賞的。」

    懂得用這話扶助疲乏人的人是有福的(賽五○4)。接受勸勉的人是有福的(來一三22)。信心純一不雜，堅定不移，在受神嚴厲管教時不會被絆倒的人，他是更有福的。(注33)

    一二14基督徒每時刻都要追求與眾人和睦。當逼迫之風極盛，有人叛離信仰，志氣消沈時，這勸勉益形重要。因為在這些時候，信徒很容易因沮喪與恐懼，而向最接近和最親密的人發泄情緒。

    我們應追求聖潔，非聖潔沒有人能見主。這里所指的聖潔是什麼意思呢？要回答這問題，我們應想起新約聖經提到信徒的聖潔，至少有三個不同的方面。

    首先，信徒在信主時，在身分上就成為聖潔的；他從這個世界分別出來歸神(林前一2；六11)。由于與基督的聯合，他便永遠成聖。馬丁路德說︰「我的聖潔存在天上」，正是這個意思。每當提到我們在神面前的身分時，基督就成了我們的聖潔。

    此外，就是實質上的成聖(帖前四3；五23)。這是我們應該每天致力達到的。我們應與任何形式的邪惡分開。這種聖潔應是漸進的，即是說，我們應不斷成長，愈來愈象主耶穌。

    最後，就是完全的成聖。信徒往天家去的時候便得著完全的成聖。那時候，他可以永遠擺脫罪惡。他的舊人會被除去，他的現狀與身分得著完全的吻合。

    那麼，我們應追求那一種聖潔呢？明顯地，我們應追求實質上的成聖。我們毋須追求身分上的成聖，因為我們重生時，已自動成聖了。我們也不會追求完全的成聖，因為我們見主面時自會到達這地步。然而，要達到實質上的或漸進的成聖，我們必須順服且合作。信徒要不斷追求這方面的聖潔，就證明我們此生並不能完全達到在實際上完全成聖的地步。(有關對成聖各個不同方面更詳細的描寫，請參考二章11節的注釋。)

    鄔斯特說︰

    這勸勉是給那些脫離了聖殿敬拜禮儀，經歷重生的猶太人的；他們持守聖徒的生活，堅執著新信仰，使那些同樣脫離了聖殿敬拜禮儀、接觸到新約的真理。但尚未重生得救的猶太人，得鼓勵相信接受彌賽亞作他們的大祭司，而不會重返利未制度下那些沒有意義的禮儀條文去。作者警告這些真正經歷重生的猶太人，指出軟弱的基督徒生命，會驅使未重生得救的猶太人遠離真道。(注34)

    不過，還有一個問題要解決！沒有實質上的成聖，我們就真的不能見主嗎？是的，在某程度上確是如此；然而，這並不表示我們是憑著過聖潔的生活，來換取得見神的權利。這經節的意思，是內里的新生命，必須有實質上的聖潔為佐證。信徒若不是愈來愈聖潔的話，他就是未得救的了。當聖靈進入一個人的生命，這個人就會過著分別為聖的生活，顯出有聖靈的內住。這是必然的因果關系；接受了基督的人，內里就有生命泉水在涌流。

    一二15跟著的兩節經文似乎提醒我們要避免四樣明顯的罪。不過，從上文下理看來，這是針對離道反教的警告，所說的四樣罪都與此有關。

    首先，離道反教就是失了神的恩。這人的外表言談都象個基督徒，他也承認自己是基督徒，但他從來沒有重生得救。他雖然已十分接近救主，卻從來沒有接受他；他與救主的距離既是這樣的接近，卻又是這樣的遙遠。

    離道反教是因有毒根生出來。這人與主的關系破裂了，並否定基督的信仰。他的叛離會傳染開去。其它人因他的怨懣、疑惑、否定而受沾染。

    一二16離道反教與放縱私欲有密切關系。自稱為基督徒的人，也會在道德上犯嚴重的罪。他拒絕認罪，反而歸咎主，並因此而叛離。彼得後書二章10,14,18節和猶大書8,16,18節將離道反教和性罪行相提並論。

    最後，離道反教就是漠視信仰，以掃是一例。他不珍惜長子名分，情願用這名分來交換一時的囗腹之欲。

    一二17後來以掃後悔失去了長子雙分的產業，但卻已經後悔莫及了。他的父親不能反悔所作的祝福。

    離道反教者的情況也一樣。他毫不重視屬靈的價值。他為了逃避辱罵、苦難或殉道，不惜否定基督。這樣的人，是不能使他重新悔改的。他可能會後悔，卻不會敬虔地悔改。

    一二18那些打算重新守律法的人，應回想神頒布律法時的情境何等可怕，並應從中吸取屬靈教訓。頒布律法的地點是確實的、可觸摸的西乃山；當時整座山有火焰，並被幽暗籠罩著，所有的東西都模糊不清，朦朧昏暗，而且周圍還刮著暴風。

    一二19除了這些大自然的混亂景象外，還有可怕的超自然現象。那里有角聲，並有說話的聲音，使人感到不寒而栗，听到的人都求不要再向他們說話了。

    一二20神下了諭旨︰「靠近這山的，即便是走獸，也要用石頭打死。」(注35)這諭旨使百姓完全喪失了勇氣。他們明白，如果連無知無意的走獸也要被處死，那麼，對于明白這個警告的人來說，更是必死無疑了。

    一二21整個場面極其可怕，令人生畏，連摩西也感到恐懼戰兢。這一切把律法的性質和作用清楚地表明出來，又把神公義的要求和對罪的忿怒啟示出來。律法的功用，不是要使人認識救恩，而是要使人認識罪。律法說明，由于罪的緣故，人神之間有一度鴻溝。律法的任務是定罪，帶來幽暗沮喪。

    一二22信徒卻不是來到令人生畏的西乃山，而是來就近恩典︰

    焚燒著的山與神秘的帷帳

    既已消失，

    我們心中的懼怕與罪疚也揮去；

    現在天良有平安永不減退，

    全賴坐在高天寶座上的羔羊。

    ～戴雅各

    如今，每一個用神的寶血買贖回來的兒女都可以說︰

    對律法與神的可畏，

    不再存在我里面；

    我救主的順服和血，

    遮蓋了我一切的罪愆。

    ～杜普萊迪

    「原則上我們已達到的地步，與將來要完全實現並存到永遠的情況沒有分別。將來在今天已得到實現，我們今天已擁有明天。我們在地上如同在天上」(選錄)。

    我們不是來到地上可摸的山。我們享有的權利，是能進入在天上的聖所里去。我們憑著信心，透過認罪、贊美、禱告，來到神跟前。我們可以隨時進入至聖所，而不只是一年一次，並且知道我們常蒙悅納。神不再說︰「你要站在遠處。」他說︰「可以放膽近前來。」

    律法有的是西乃山，信心有的卻是錫安山。這屬天的山象征恩典的所有祝福──藉著基督耶穌的救贖工作歸給我們的一切祝福。

    律法有在地上的耶路撒冷，但信心卻有在天上的京城。永生神的城邑是在天上的，是有根有基的城，神是這城的設計者兼建造者。

    我們進到神面前時，就是來到莊嚴的大會中。首先，那里有千萬的天使。他們雖然沒有犯罪，卻不能與我們一起歌頌，因為他們並不知道「救恩所帶來的喜樂」。

    一二23然後我們來參加有名錄在天上諸長子之會。他們是教會的一分子，是基督的身體和新婦；他們都是在五旬節聖靈降臨以後離世的信徒，現正享受主的同在。有一天，他們的身體要從墳墓里復活，得著榮耀的模樣，並與自己的靈合一。這正是他們所期待的一天。

    我們憑信心看見審判眾人的神。他不再藏在幽暗後；在信心的眼中，他的榮耀是超越的。

    舊約的聖徒也在那里，因為那里有被成全之義人的靈魂。他們因信得稱為義，並且純全無瑕，因為基督所成就的功，也歸到他們的帳上。他們都在等候那一天，墳墓要交出自古以來受其管轄的人，那時他們都要得著榮耀的身體。

    一二24新約的中保耶穌也在那里。耶穌這位新約的中保，與舊約的中保摩西有所不同。摩西作為中間人，只是從神那里接受律法，然後頒布給以色列民。他是中間人，是百姓的代表，他向神獻祭使約生效。

    基督是新約的中保，意義深遠得多。主耶穌必須先受死，神才可以按公義制定這新約。他用自己的血使這約得以成立，並舍自己作萬人的贖價(提前二6)。

    他舍己命使屬他的人得以承受新約的各樣福氣。他以自己的永生，保證屬他的人必得享這些福氣。他現今在神的右邊工作，確保屬他的人可以在仇視他們的世界里，得享這些福氣。這一切都是他作為中保的工作。

    主耶穌身負各各他的傷痕，現今被提升到神的右邊，為王為救主了。

    我們常仰望在高天之上，

    為自己子民被殺的羔羊；

    他的一切榮耀聖徒快將分嘗，

    要為主一同統治萬疆。

    ～戴雅各

    最後，那里有中保耶穌所灑的血；這血所說的，比亞伯的血所說的更美。基督升天後，把他在十字架流血所成就的一切呈獻給神。這里不是說他確實將血帶到天上去，而是指這血所成就的功績已在聖所中得到承認。戴雅各再一次用詩句來表達真理︰

    他的寶血灑在那里，

    在寶座上又在四周，

    他的傷痕在天上宣告，

    救恩工作已經成就。

    聖經將他的寶血，與亞伯的血作比較。不管我們將後者理解為亞伯所獻祭牲的血，還是亞伯遭該隱殺害時所流的血，基督的血都比亞伯所說的更美。亞伯之祭牲的血說︰「暫時蒙遮蓋」；基督的血則說︰「永遠得赦免」。亞伯自己的血高呼︰「伸冤報仇」；基督的血宣稱︰「憐憫、饒恕、和好」。

    一二25第十二章結尾的幾節經文，將神在西乃山的啟示，與他在基督里並藉著基督所揭開的啟示作一個比較。基督信仰有無與倫比的福氣和榮耀，不容掉以輕心。神還在說話，向世人發出邀請，情真義切；棄絕他的，都要滅亡。

    任何人不听從神透過律法說的話，都會受到應得的懲罰。人蒙受的益處愈大，責任也就愈大。神在基督里將最完善圓滿的啟示表明出來。神現今透過福音從天上說話，棄絕他的話的人比觸犯律法的人，承擔更大的責任，要逃罪是不可能的事。

    一二26在西乃山，神發聲使地震動。但將來當他說話時，他的聲音更要使天震動。先知哈該實際上已預言這事︰「過不多時我必再一次震動天地、滄海，與旱地。」(該二6)

    這一次震動的發生時間，是由聖徒被提直至基督的國結束。在基督降臨作王之前，天地間的自然界要發生大災禍。星宿會被挪移離開軌道，引發滔天巨變。然後，在基督千禧年國度結束之時，大地、星際宇宙及大氣宇宙，都要在高溫中銷毀(彼後三10～12)。

    一二27神說「再一次」的時候，他預定這天地最終會完全被挪去。人以為眼可見、手可摸和可把弄的才是真實的，看不見的都不真實；但事情的發生把這樣的神話打破。當神完成這篩選、震動的步驟後，只有那些真實的才可以常存。

    一二28將焦點放在可見的、實質的猶太教儀式的人，他們正在拿著一些會被震破的東西。真信徒卻得了不能震動的國。單這一事已足以令我們對神產生熱切的崇敬景仰。我們應該用虔誠、敬畏的心，不斷地贊美他。

    一二29對于一切棄絕神的話的人，神乃是烈火。甚至是屬他的人，他的聖潔和公義既是那樣的高超，他們就應該對他存最崇高的敬意和尊崇。

    四．鼓勵信徒培養基督徒的德行(一三1～17)

    一三1這是希伯來書中談到實踐的部分，作者鼓勵信徒培養六樣的德行。首先是弟兄相愛的心。所有真正的信徒，彼此之間應有主內一家的關系，並且要在言語和行為上體現這關系(約壹三18)。

    一三2作者鼓勵讀者殷勤接待客旅。這里可能是指逃避逼迫的信徒，他們難以找到食物和棲身之所；接待他們當然是有危險的。本節也許只是一般的鼓勵，勸勉讀者接待任何有需要的信徒。

    若接待客旅時，不知不覺就接待了天使，那是足以叫人躍躍欲試的！這當然是指亞伯拉罕的經歷，他曾接待三個人，原來他們是神的使者(創一八1～15)。(注36)縱使我們從來沒有在家里接待過真正的天使，但我們或會接待一些人，他們的來到就是一個祝福，他們對我們一家的影響，也許有永恆的果效。

    一三3第三個鼓勵，關于顧念遭監禁的信徒。意思差不多可以肯定是指那些因著為基督作見證而遭受監禁的人。他們需要食物、御寒衣物、精神食糧和鼓勵。其它信徒所面對的試探，可能是避開與被捆綁的人為伍，以免受到牽連。他們應謹記，探訪被捆綁的人，就等于探訪基督。

    信徒應同情那些遭苦害的人；再一次，意思肯定是指那些遭受逼迫的基督徒。讀者不可有一種意向，就是回避因同情心而帶來的危險。對于我們，應用本節，可包括同情所有受苦的聖徒。我們應想到自己也在肉身之內，因此也有可能遭受同樣的苦害。

    一三4婚姻，人人都當尊重。在罪進入世界之前，神已經引進婚姻，這也是他對人類聖潔的心意。禁欲主義者視婚娶為不潔的，部分基督徒則以其為笑柄和嘲諷的對象。這些態度都為聖經所禁止。

    已經結婚的人，應忠于他們的誓言，並確保床也不可污穢。雖然現代人在這方面隨便放任，然而在婚姻範圍以外的性關系始終是罪。**並不是病態，而是罪惡。而且對于這罪，神必要審判。沒有任何一樣不道德的行為，是可以逍遙法外的。犯罪的人在這生中已經要面對神的審判──身體的病痛、破碎的家庭、精神上的折磨、個性上的扭曲。再者，犯罪的人除非因基督流血而得赦免，否則神要用永恆的火來懲罰他。

    宗教改革時代的主教喇提美爾用宣判性而又勇敢的言詞，將以上的真理提醒淫逸的亨利八世。他將一本包裝精致的聖經呈獻給王。在聖經的封面上印有以下的字句︰「神必審判私通和**的人。」

    一三5第六樣要培養的德行，就是知足。擁護猶太教的人，他們經常說︰「我們有聖所、祭司、獻祭，有優美的禮儀。你們有什麼？」作者在這里安靜地告訴信徒︰你們存心不可貪愛錢財，要以自己所有的為足。這也是筆者所要說的！基督徒所擁有的，與猶太教所給予最好的東西比較，簡直是天淵之別──基督徒有什麼理由不知足呢？他們已經有了基督，更夫復何求呢？

    貪愛錢財，會嚴重地妨礙信徒成長。一塊銀幣已足以蓋著我們的眼楮，使我們盲目，貪愛錢財足以破壞我們與神的關系，阻礙我們的靈命長進。

    一個人最大的財富，是擁有那作出這應許的一位︰「我總不撇下你，也不丟棄你。」在希臘文里，如果用上兩個或以上的否定句式，就是表達強烈的否定意思。(這與英語的結構相反，在英語里，兩個否定句表達正面的意思。)本節的結構帶有極強烈的強調語氣︰句子用了五個否定句式來表示基督不會離棄屬他的人！

    一三6詩篇一百一十八篇6節是屬基督的人一個信心的認信︰「主是幫助我的，我必不懼怕。人能把我怎麼樣呢？」在基督里，我們有完全的安穩、保護和平安。

    一三7作者指示讀者們要想念他們的領袖，就是傳神之道給他們、在信仰上的教師。他們為人的結局是怎樣的呢？他們沒有返回利未的制度去，而是執著他們所承認的道，堅持到底。他們中間有部分會為基督的緣故殉道。信徒應效法他們的信心，這信心使他們忠于基督和他的道理，並讓神管理生活的每一個環節。我們蒙召肩負各樣不同的事奉，但都一同蒙召過信心的生活。

    一三8本節與上一節的關系並不明顯。或許，最簡單的理解是看作這些領袖的教訓、目標和信仰的總結。耶穌基督昨日、今日，一直到永遠，是一樣的。這就是他們的教訓之精要。他們信仰的基礎，就是認定耶穌就是基督(彌賽亞)，昨日、今日，一直到永遠，是一樣的。

    一三9然後是警告信徒防備從假師傅來律法主義的教訓。遵奉猶太教禮儀的人認為，聖潔與否在乎外在的禮儀，例如敬拜的儀式和潔淨的食物。實情卻是聖潔靠恩而得，並非靠律法。將食物分辨為潔淨或不潔的律法，其制定的目的，是要讓人在宗教儀式上達到潔淨。然而，這與內里的聖潔是兩回事。一個人在宗教儀式上潔淨了，內心卻可能仍充滿憎恨和虛偽。只有神的恩典能夠激勵、策動信徒過聖潔的生活。救主為我們的罪受死，我們若愛他，就能「在今世自守、公義、敬虔度日」(多二12)。畢竟，縱使飲食的規定繁復無窮，也不能使奉行的人得益處。

    一三10我們不可錯失「我們有一祭壇」這句話所顯出的勝利。在猶太**不斷嘲諷下，這是基督徒有力的回答。我們的祭壇就是基督，因此，包括所有在他里面所賜的福氣。與利未制度有關的人，不可享受基督信仰里更大的福氣。他們必須先悔改，並相信主耶穌基督為他們唯一的主和救主。

    一三11獻祭規定，要宰殺一些牲畜，祭牲的血會由大祭司帶入至聖所作贖罪祭。牲畜的身子則會被帶到營外燒了。營外指圍繞會幕之外欄以外的地方。

    一三12在營外焚燒的牲畜只是預表；主耶穌才是預表的真象。耶穌就在耶路撒冷城牆以外被釘死。他是在有組織的猶太教陣營之外，用自己的血叫百姓成聖。

    一三13對這書信的早期讀者來說，本節的應用是︰他們與猶太教的關系應有清楚的了斷。他們應一次過放棄在聖殿的種種祭祀，而前來領受基督所完成的工作，作為他們完備的獻祭。

    對我們來說，本節的應用也類似︰今天的營，就是教人靠行為、品格、禮儀或條文得救的整個宗教體系。這是現代教會的體系，其中有按人意定立的神職制度，輔助敬拜的物品，以及種種禮儀的裝飾。這是腐化的基督教界，就是沒有基督的教會。主耶穌既在營外，我們也當就了他去，忍受他所受的凌辱。

    一三14對于那些在聖殿里供奉的人來說，耶路撒冷是珍如瑰寶的。從地理上來說，這城是他們「營」的中心。基督徒在地上卻沒有這樣的城；他們心所系念的，是在天上的城，就是新耶路撒冷，那里滿有羔羊的榮耀。

    一三15在新約聖經中，所有信徒都是祭司。他們是聖潔的祭司，都能進入神的聖所去敬拜(彼前二5)；他們也是君尊的祭司，到世人當中作見證(彼前二9)。信徒作祭司所獻的祭，最少有三種。第一，將他自己獻上為祭(羅一二1)。本節所提到的是第二種︰以頌贊為祭，透過主耶穌向神獻的。我們一切的贊美和禱告，都是透過他來到神面前的；我們的大祭司，將一切不純的雜質除去，並加上他自己的純美。

    我們禱告和贊美，

    基督就加上純全的香氣；

    憑著愛香氣上升，

    在神面前獻呈。

    ～彼特瑪莉

    以頌贊為祭就是那承認主名之人嘴唇的果子。神唯一接受的敬拜，是得贖之人嘴唇所發出的頌贊。

    一三16第三種祭就是奉獻我們的財物。我們要用所有的物質資源來行善，並與有需要的人分享。這樣的奉獻生活是神所喜悅的。這與為自己屯積的做法相反。

    蒙神膏立的祭司永不逝去，

    在榮耀的主前晝夜侍立追隨。

    縱使懷疑不信似洪汛四泛，

    神隱藏的祭司至終尤存不減。

    神煉淨的火，

    要燒去他們屬世的渣滓；

    神恩慈的心，

    他們熱切慕愛。

    他們敬拜的香氣，

    滲神至聖所每一角落；

    他們頌恩的新歌，

    環回天際穹蒼。

    ～特爾斯脫根

    一三17在第7和8節，作者訓示讀者應記念他們以往的領袖。在這里，作者則教導讀者依從他們現今的領袖。這應該是指地方教會的長老。他們在會眾之中，是神的代表。神賜他們權柄，信徒應順服這權柄。長老作為牧者，為群羊的靈魂時刻儆醒。他們將來要向神交賬。交帳的時候，他們可能會感到快樂，也會感到憂愁，視乎由他們領導的人靈命長進的程度。他們若是憂憂愁愁地交帳，所受照顧的聖徒就要失去獎賞了。因此，尊重神所定下的權力次序，對每一個人都有好處。

    肆．結尾的祝福(一三18～25)

    一三18作者結束這書信時，要求讀者為他禱告。從本節的下半部分推想，作者很可能曾經受到抨擊。我們大可以猜想抨擊他的人就是那些引誘眾人以舊約方式敬拜的人。他申辯說，不管人對他有任何指責，他是良心無虧的，他的動機也純正。

    一三19另一個要為他代禱的原因，就是他希望能快些回到他們那里去。所說的可能是指從牢獄中得釋放。我們只能作這樣的猜想。

    一三20他作出一段極美麗的祝福──與民數記六章24至26節；哥林多後書十三章14節；猶大書24至25節並列。祝福的源頭是賜平安的神。前面已經說過，舊約的聖徒在良心上從來沒有得著完全的平安。但在新約下，我們與神相和(羅五1)，並得著神的平安(腓四7)。本節再解釋，這平安是基督工作的成果。神使我們的主耶穌從死里復活，證明他在十字架上成就的果效，足以一次過解決罪的問題。

    基督是好牧人，他為羊舍命(約一○11)。他是大牧人，成就了救贖工作，從死里復活(來一三20)。他是牧長，要回來獎賞他的僕人(彼前五4)。在詩篇二十二篇，我們看見他是好牧人；在詩篇二十三篇，他是大牧人；而在二十四篇，他是牧長。

    他是根據那永遠的約從死里復活的。鄔斯特對這句話有這樣的解釋︰

    新約被稱為永約，是與前約相比；前約是短暫的。在這永約下，為罪人受死的彌賽亞從死人中復活。如果他沒有從死人中復活，就不能按麥基洗德的等次作大祭司了。有罪的人需要一個活著的祭司使他們這些相信主的罪人可以得生命，而不是一個只能償還罪價但要死的祭司。因此，新約所給予的祭司，是那位將自己當作祭物獻上，而又從死人中復活的。(注37)

    一三21在第20節開始的禱告，是希望聖徒能得到裝備，在各樣善事上…遵行神的旨意。在這里，人神之間有一個很美妙的配合。神在各樣善事上裝備我們。神又在我們心里行他所喜悅的事。他是藉著耶穌基督成就這事的。然後，我們遵行他的旨意。換句話說，他賜給我們行他旨意的意願，又賜我們力量行他的旨意，然後我們遵行他的旨意；他則給我們獎賞。

    這禱告結束時，承認耶穌基督是配得榮耀……直到永永遠遠。

    主耶穌你配受稱頌，

    天上的頌贊豈能訴說得盡，

    你何等配受贊美與敬奉，

    何等配受萬靈眾生的尊崇。

    ～韋格藍

    一三22作者催促讀者留心他在本書中所說勸勉的話，就是放棄只看重儀式的宗教，要以純淨的動機緊靠基督。

    他說只是略略地寫了這信。誠然這是事實，因為關于利未制度下的種種禮儀，並這些禮儀的意義如何在基督身上得以成全，可以寫的還多著呢。

    一三23這里提到我們的兄弟提摩太已經釋放了，許多人便以此證明本書的作者是保羅。此外，作者表示他打算與提摩太一同有遠行，更加顯示作者可能是保羅了。不過，我們既不能肯定，就只好存疑了。

    一三24作者向所有的基督徒領袖和眾聖徒問安。我們不應忽視新約書信中信徒彼此之間的問安，並應學習在日常生活上實踐。

    有一些從義大利來的信徒與作者在一起，他們也向讀者問安。這表示本信是寫給意大利的信徒或是在意大利寫的。

    一三25這卷談到新約的書信，以恩惠的祝願作結，至為合適︰願恩惠常與你們眾人同在。這新約是無條件的、白白施恩的約。這約向世人宣告神藉著主耶穌基督犧牲的工作，向不配的罪人施予無限的恩惠。阿們。

    附篇希伯來書給今日信徒的信息

    希伯來書對二十世紀的信徒有沒有合時的教訓呢？

    雖然今日的猶太教，已不象初期教會時代一樣是主要的宗教，但律法主義的精神已滲透了今日的基督教圈子。司可福在他著名的小冊子《按正意分解真道》這樣說︰

    教會猶太教化，比起各種影響加起來，更大地阻礙教會的進展，歪曲她的使命，並在屬靈方面把她摧毀。這說法應沒有多大的錯。教會沒有走在與世俗分開的路上，沒有听從屬天的呼召去跟隨主。反而運用給猶太人的經文，來證明教會將目標降低是正確的，就是應對世界的文化有貢獻，應聚斂財富，應有莊嚴的儀式，應興建雄偉的教堂……並將平等的信徒群體分成「聖品人」和「平信徒」。(注38)

    本書呼吁我們，任何宗教信仰沒有尊基督為唯一的主和救主，又不認為他所完成的工作足以一次過付上罪的贖價，我們都要與他們分別出來。

    希伯來書又教導我們，舊約各種象征所預表的意義，在基督身上一一得以實現。他是我們的大祭司，是我們的祭牲，是我們的祭壇。他在天上的聖所事奉，他祭司的職分永無終止。

    本書也教導我們，所有信徒都是祭司，並且憑信心可以隨時來到神面前。他們以自己、以頌贊和所擁有的財物為祭獻給神。

    巴倫說︰

    儀式主義者致力要在基督教會內推行利未祭司制度，只能看為用他們不聖潔的雙手，將願意與人和好、慈悲的神親手撕裂為兩半的幔子重新縫補，並對那些「因基督的血得親近」的人說︰「站開去，不可到神跟前來。」(注39)

    希伯來書教導我們，我們擁有更美的約，更美的中保，更美的盼望，更美的應許，更美的家鄉，更美的祭司，並更美的產業──比猶太教最好的東西還好。本書向我們保證，我們享有永恆的救贖、永恆的救恩、永恆的約，並永恆的產業。

    對于離道反教的罪，本書作出嚴正的警告。任何人若自稱是基督徒，與基督教會有聯系，但後來離棄基督，加入與主的敵人同伙，就不可能使他重新悔改了。

    希伯來書鼓勵真正的基督徒行事要憑信心而不憑眼見，因為這才是討基督喜悅的生命。本書又鼓勵我們在苦難、試驗和逼迫中要堅定地忍耐，這樣我們便可以得著所應許的獎賞。

    希伯來書也提醒我們，基督徒既享有這麼多權利，因而也有很特別的責任。基督既有各種超越的特質，基督徒便成為世上最受恩寵的人。基督徒若忽視這些恩惠，他們來到基督的審判台前面的時候，就要遭受損失。與在律法之下的人比較，神對信徒有更高的期望；在將來的日子，他還會對他們有更高的要求。

    「這樣，我們也當出到營外，就了他去，忍受他所受的凌辱。」(一三13)

    評注

    1(三6)NU文本略去「堅持到底」幾個字。

    2(三18)裴雅森(ArthurT.Pierson)，無法取得進一步資料。

    3(四15)有關基督能不能犯罪的教義，神學家的見解可用兩句拉丁文來歸納︰nonpossepeccare──不可能犯罪，和possenonpeccare──可以不犯罪。正確的道理應是nonpossepeccare──他不能犯罪。

    4(四16)摩根(G.CampbellMorgan),ChoiceGleaningsCalendar.

    5(六2)兩種洗禮的原文並不相同︰「洗禮」的原文一般是baptisma；這里所用的字卻是baptismoi，即「禮儀上的潔淨之禮」。

    6(六3)主要文本作︰「就讓我們如此行……」

    7(六6)新英王欽定本的注腳有較好的翻譯(因其形式和上下文都與前面的從句相同)︰「並已離棄真道。」

    8(六18)大部分的抄本都作「我們……大得勉勵」(直陳式的)，而不是「我們……可以大得勉勵」(虛擬式的)。前者是更肯定的。

    9(六20)安伯里(D.Anderson-Berry),PicturesintheActs，頁36及以下。

    10(七20)雷思比(A.W.Rainsbury),AbletoSavetotheUttermost,TheKeswickWeek,1958，頁78。

    11(七21)韓達信(G.Henderson),StudiesintheEpistletotheHebrews，頁86。

    12(八6)譚姆士(W.H.GriffithThomas),Hebrews:ADevotionalCommentary，頁103。

    13(八8)韓達信(G.Henderson),Hebrews，頁92。

    14(九4)Thumiaterion一字，是指用來燒香的盛器或地方。

    15(九11)NU文本作「那已來臨的」。

    16(九13)文托爾(J.GregoryMantle),BetterThings，頁109。

    17(九15)鄔斯特(K.S.Wuest),HebrewsintheGreekNewTestament，頁162,163。

    18(一○10)藍迪斯(G.M.Landis),EpistletotheHebrews:OntoMaturity，頁116。

    19(一○11)布魯斯(A.B.Bruce),TheEpistletotheHebrews:TheFirstApologyforChristianity，頁34。

    20(一○37)尹信(MarvinVincent),WordStudiesintheNewTestament,II:1150。

    21(一○37)蒲樂克(A.J.Pollock),ModernismVersustheBible,頁19。

    22(一○38)NU文本作︰「我的義人」。

    23(一一21)麥敬道(C.H.Mackin-tosh),《摩西五經釋義》，頁133。

    24(一一22)林克安(WilliamLin-coln),LecturesontheEpistletotheHebrews，頁106。

    25(一一35)莫禮信(G.H.Morrison),MorrisononLuke,TheGlasgowPulpitSeries,I:42。

    26(一一37)批判性(NU)文本略去「受試探」一短句。

    27(一一37)莫爾赫(W.G.Moorehead),OutlineStudiesintheNewTestament.PhilippianstoHebrews，頁248。

    28(一二2)布魯斯(A.B.Bruce),Hebrews，頁415,416。

    29(一二10)朱偉慈(J.H.Jowett),LifeintheHeights，頁247,248。

    30(一二11)韋達恆(L.Weatherhead),PrescriptionforAnxiety，頁32。

    31(一二11)司布真(C.H.Spurgeon),ChoiceGleaningsCalendar.

    32(一二13)威廉斯(G.Williams),TheStudent'sCommentaryontheHolyScriptures，頁989。

    33(一二13)凌耳(G.H.Lang),TheEpistletotheHebrews，頁240,241。

    34(一二14)鄔斯特(Wuest),Hebrews，頁222。

    35(一二20)大部分的抄本，包括最古老的抄本，都沒有「或用箭射死」一句，所以很可能是後來加上去的。

    36(一三2)一般相信在這三位之中，有一位是耶和華的使者，即在道成肉身前的基督。

    37(一三20)鄔斯特(Wuest),Hebrews，頁242。

    38(附篇)司可福(C.I.Scofield),RightlyDividingtheWordofTruth，頁17。

    39(附篇)巴倫(DavidBaron),TheNewOrderofPriesthood，頁39,40。

    簡介

    「(雅各是)一個有先知風格的傳道者……在早期的基督教文獻中，他說話的說服力，可說無出其右，唯一的例外是耶穌的講道。」～薛恩

    壹．在正典中的獨特地位

    馬丁路德對雅各書極為輕視，並稱之為「一文不值的書信」。那是大錯特錯的！馬丁路德身處之世，正值宗教改革者極力反對人要憑信心加上行為才可以得救的教訓之時，因此他才會誤解雅各對好行為的教導。事實上，也不單只是他對這封最早的基督徒書信有錯誤的判斷。有人稱這書信為「一串珠子」，表示書信內容散亂不一，只是將一些各自成文的段落湊合成書而已！

    其實，這封簡短的書信，是教誨文章的代表作。書信內容帶有濃厚的猶太風格，甚至將基督徒的聚會地點形容為「會堂」(雅二2)──這字的希臘原文只有**或會眾的含意，但不久便給用來單指猶太人的會堂，與今天的用法無異。

    在短短的五章中，雅各有三十次用大自然的事物來說明屬靈的真理。這令人聯想起主耶穌教訓的風格。

    書信極為實踐性，內容提到一些多不為人道的題目，例如要控制自己的舌頭，不應奉承財主，和在實際生活上表現出真實的信心。

    貳．作者

    聖經中有很多名字，經希伯來文、希臘文、拉丁文、法文和英文的連串翻譯後，產生了變化。其中以雅各(James)這名字與原文最為不同。這字譯自希臘文Iakobos，其根源是希伯來文的Yaakov(英文的Jacob)。雅各這名字在猶太人當中十分普遍，新約聖經里就有四個雅各。這四人都曾被認為是這書信的作者，只是在可信性方面有異，並在學術上有不同程度的支持。

    1.使徒雅各。他是西庇太的兒子，約翰的兄弟(太四21)。如果使徒雅各真是這書信的作者，書信就早應為人所接受了(參下文)。再者，雅各在主後四十四年殉道，應在這書信成書之前。

    2.亞勒腓的兒子雅各(太一○3)。他除了曾在使徒的名單中出現過外，就差不多是默默無聞的了。然而，作者只自稱是雅各，沒有用其它稱號來加以辨識，可見他在當時是眾所周知的。

    3.猶大的父親(不是加略人猶大，路六16)雅各。這人不多為人知，所以在名單中刪除也無妨。

    4.主的兄弟雅各(太一三55；加一19)。差不多可以肯定，他就是這書信的作者。他雖然著名，但卻是謙遜的，因他並沒有提到他與基督在肉身上的關系(參考猶大書的簡介)。他主持耶路撒冷的會議，並住在耶城直至逝世。人所共知，他是個十分猶太化的基督徒，在生活上極其嚴謹。簡言之，他在歷史上(約瑟夫的記載)及教會傳統中的形象，跟這書信的風格十分吻合。

    外證雅各書的外證最為不足，早期的教會領袖並沒有加以引述，只是提及而已。穆拉多利經目中沒有這卷書。大概是因為這卷書來自耶路撒冷，對象是東方的猶太人，而且在很多人眼中，書信的教導似是與保羅因信稱義的教訓相違背。

    然而，耶路撒冷的歐利羅、拿先斯的貴格利、亞他那修和耶柔米都曾引述雅各書。優西比烏告訴我們，雅各書是一本遭部分基督徒批評的經書(屬「有爭執經」〔antilegomena〕)，但他自己卻視其為聖經並加以引用。

    內證雅各書的內證卻頗為有力。這書信的風格，跟我們從使徒行傳和加拉太書所認識的雅各相配合，內容亦與我們從其它來源所知關于散居時期的歷史一致。事實上，人並沒有理由要偽托雅各之名寫成這書信；書信的內容並沒有任何重要教義的加添(在第二世紀出于異端的偽經，卻必定有教義上的加添)。約瑟夫告訴我們，在猶太人當中，雅各素以忠于律法而為人所稱道；然而，結果因律法不容他為自己的彌賽亞作見證而殉道。這位猶太歷史家說，當時是大祭司亞拿尼亞下令用石頭將雅各打死的。優西比烏則說，雅各是從殿頂被扔下來，最後給棍棒打死的。赫格西僕則將這兩種傳統說法合並。

    有論者謂，雅各書的希臘文風格，並非一個巴勒斯坦地的猶太人所能有；這論點忽略了神的選民在智能上往往有令人驚訝的表現。

    參．寫作日期

    約瑟夫說，雅各在主後六十二年被殺，所以，這書信的寫成日期應在此之前。書中沒有提到耶路撒冷會議(主後48或49年)就律法所作的決定，而雅各是主持這會議的人(徒一五)，因此，大多數人接受書信的成書日期介乎主後四十五至四十八年之間。

    肆．背景與主題

    雖然雅各書可能是新約聖經中最早寫成的書卷，也帶有很濃厚的猶太味道，但書中的教訓卻絕不過時。書信內容在今日仍然適用，甚至應說是十分重要的。

    雅各為辯明道理的緣故，大量引用主耶穌在登山寶訓中的教訓，從右欄的比較可見一班。

    本書經常提到律法，稱為「全備……之律法」(一25)，「至尊的律法」(二8)和「使人自由的律法」(二12)。雅各的教導並不是說人要在律法下才可以得救，或他們要以律法為他們生活的規範。雅各只是引用部分律法，給那些已經在恩典下的人作為行義的指引。

    雅各書也有很多與箴言相似之處。跟箴言一樣，他的風格是樸實、生動、鮮明和難以概述的。「智慧」一詞屢次出現。

    雅各書另一個主要的字眼就是「弟兄」。這字出現了共十五次，顯示雅各書的對象是信徒，縱使有時他也對未信的人說話。

    從某方面來說，雅各書是新約聖經中最多命令的一卷。即是說，雅各比任何聖經作者發出更多指示。在短短一百零八節經文中，便有五十四個命令(命令句式)。

    主題雅各書馬太福音中的相對經文

    患難與試煉一2、12，五10～12

    五10

    禱告一5，四3，六6～13；

    五13～18七7～12

    專注的心一8，四8六22、23

    財富一10、11，六19～21、24～34

    二6、7

    怒氣一19、20；四1，五22

    律法一25，二1、12、13五17～44

    假冒為善一26、27六1～18

    至尊的律法二8七12

    憐憫二13五7

    信心與行為二14～26七15～27

    源頭與果實二11、12七16～20

    真智慧三13七24

    和平使者三17、18五9

    論斷別人四11、12七1～5

    銹壞的財寶五2六19

    起誓五12五33～37

    大綱

    壹．問候(一1)

    貳．試煉和試探(一2～17)

    參．神的道(一18～27)

    肆．責備偏私的(二1～13)

    伍．信心和行為(二14～26)

    陸．論舌頭︰善用與濫用(三1～12)

    柒．論智慧︰真智慧與假智慧(三13～18)

    捌．論貪婪︰因由與對策(四)

    玖．富足的人和他們將來的悲哀(五1～6)

    拾．勉勵要忍耐(五7～12)

    拾壹．禱告和治病(五13～20)

    壹．問候(一1)

    作者自我介紹說︰作神和主耶穌基督僕人的雅各。如果作者確實是我們所相信、是主肉身的兄弟的話，那麼他的生命確是經歷了奇妙的改變。曾幾何時，他並不相信主耶穌(約七5)。他也可能曾與別人一樣，認為耶穌是瘋狂了(可三21)。但我們的主很有耐性地播下了真理的種子。雖然不為他人所接受，他仍將神國度的偉大原則教導眾人。其後，種子便在雅各的生命里生根。結果產生了巨大的改變。懷疑基督的人，變成了基督的僕人。而且，雅各對此毫不諱言！

    他自稱是作神和主耶穌基督僕人的，很正確地將神和主耶穌放在同等的地位上。他尊敬子，如同尊敬父一樣(約五23)。雅各明白「一個人不能事奉兩個主」(太六24)。然而，他將自己形容為神和主耶穌的僕人。事實上，他並沒有自相矛盾，因為聖父和聖子是一神，在地位上是同等的。

    這書信是寫給散居各地的十二支派(聖經新譯本)的，從字面上可知是指在大分散時期(希臘文為Diaspora)散居各地的人。這些人是猶太裔人，屬于以色列的十二支派。由于以色列國犯罪的緣故，百姓被驅逐離開故土，散居于地中海沿岸的各個國家。原先的分散發生于主前七二一年，亞述人將十個支派的人擄走。其中有部分在以斯拉和尼希米時代重返故土，但只是一小撮餘民而已。在五旬節當日，有「從天下各國來」的虔誠猶太人，聚集在耶路撒冷(徒二4)。這些人可以被稱為大分散時期的猶太人。但後來有另一次的分散，就是猶太裔基督徒的分散。使徒行傳八章1節告訴我們，初期的基督徒(大多數是猶太裔)因掃羅的**而分散至猶太和撒瑪利亞全地。這次以後，分散並沒有停止，因為信徒甚至到了腓尼基、居比路和安提阿去。因此雅各寫信的對象，可以是在任何一次危機中分散至各地的猶太人。

    雖然書信並不是直接寫給我們，但既然所有真信徒在世上都是客旅寄居的(腓三20；彼前二11)，我們大可以將書信應用在自己身上。

    有一個較難解決的問題是，雅各的對象到底是非基督徒猶太人、歸信基督的猶太人，還是猶太裔的信徒與非信徒呢？作者的對象似乎主要是真正重生的信徒(一18)。但有時候，他又似乎是向那些只是口稱為基督徒的，或甚至是非信徒說話。這是其中一個證明書信的成書日期頗早的證據︰希伯來裔基督徒與不信的猶太人之間的嫌隙尚未顯著，未變得白熱化。

    貳．試煉和試探(一2～17)

    一2在這段經文里，雅各要處理試探的問題。他用試探這詞有兩個不同的意思。在2至12節里，所謂試探是指聖潔的試煉，或說是神賜下的困難，要試驗我們的信心有多真實，並藉以使我們更象基督。另一方面，在13至17節里所談到的，卻是不潔的試探，是源于內心的，並會引使我們犯罪。基督徒的人生充滿了問題。試探是不速之客，是突如其來的。有時單獨而來，有時卻蜂擁而至。試探是無可避免的。雅各並不是說「如果你們落在百般試煉中」，而是「你們落在百般試煉中的時候」(聖經新譯本)。我們是不能擺脫試探的。問題應該是︰「我們應怎樣面對？」

    在面對生命中的種種試驗和試煉時，可以有幾種態度。我們可以抗拒(來一二5)、抱輕視的態度、自夸可以靠自己勝過。另一方面，我們可以灰心，在壓力下投降(來一二5)。這是認命的態度。甚至我們會懷疑神是否顧念我們。此外，我們也可以因種種的困難而不滿並發怨言。保羅在哥林多前書十章10節就警告我們不可這樣。另一個選擇是，我們可以在自憐中度日，將一切的注意力集中在自己身上，並嘗試爭取別人的同情。但有更好的態度，我們可以將生命中的難題困境看成是操練的機會(來一二11)。我們大可以這樣說︰「這試煉臨到我，是神容許的。他對我有美好的心意；雖然我不明白，但我會嘗試尋求。我希望他的心意在我生命中成就。」這正是雅各所提議的︰「我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂。」不要抗拒！不用灰心！應當喜樂！這些問題並非你的仇敵，不是要將你摧毀；卻是你的朋友，要幫助你培養基督的品格。

    神要在他的每一位兒女身上，培育出基督的形象來。這過程肯定會帶來痛苦、失意和困惑。當事事稱心時，並不能結出聖靈的果子；我們總得要經歷一些風雨。試煉並不會令人感到快意，卻是十分困難、令人不快的。但過後，試煉就會為那些受過管教的人結出平安的果子，就是義(來一二11)。我們常看見經歷過嚴重危機的基督徒這樣說︰「這經歷確是難熬的，但卻是珍貴無比的。」

    一3雅各提到信心經過試驗。他將信心比作貴重的金屬，由試金者(神)試驗其真純程度。這塊金屬，要接受逼迫、疾病、苦難或憂傷的火煉。沒有困難，我們永不能培養出忍耐來。其實，連屬世的人也體會到難題可以鍛鏈品格。著名的工業家祁泰寧曾經這樣說︰「要進步，就要付上遭遇難題的代價。除了難題以外，不要將其它東西帶到我面前。好消息往往會使我荏弱。」

    一4雅各說︰「但忍耐也當成功。」有時當困難來臨時，我們會心亂如麻，多方設法要將試煉縮短。例如，還沒有求問主在事情里的心意，我們便跑到醫生處，囫圇吞下大量藥物，希望可以藉此縮短試煉。我們這樣做，往往會阻撓神在我們生命中的計劃。可能在神那特殊的心意成就之前，我們日後要面對更長期的試煉。在培養忍耐的過程中，我們不應走捷徑。只要我們與神合作，我們便會成為成熟、全面發展的基督徒，在聖靈的各種恩典上毫無缺欠。

    經歷試煉時，我們不應沮喪失望。沒有難題是我們的天父不能解決的。在我們的生命中，有一些困難是永不會消除的。我們應學習接受現實，並體驗他的恩典夠我們用。保羅曾三次求主除去他身上的軟弱。結果神並沒有給他除去這軟弱，卻賜給保羅足夠的恩典去面對(林後一二8～10)。

    當我們清楚知道神不會挪開我們生命中某些困難時，我們就應順服他的旨意。一名很富天分的失明聖詩作家八歲的時候便寫了以下的詩句︰

    雖然雙目失明，

    但我的心靈何等歡欣；

    我已經決定，

    在世度日滿意稱心。

    我所經歷的祝福，

    不知有多少不為他人分嘗；

    我不能也不打算，

    因失明而悲嘆憂傷。

    ～克羅斯比

    只要順服神的旨意，我們便得著真正的平安。

    有時，我們從生命中的困難學了功課後，問題便會消失。煉金者能夠從金屬溶液中看見自己的反照，便會把熔爐的火關掉。我們大多缺乏智慧，不懂得從神的角度來看生命中的各種壓力。我們的目光短淺，只著眼在目前的不快上。我們忘記神深思熟慮的目的，是要我們經過困苦後，使我們寬廣(詩四1)。

    一5我們毋須倚靠自己的智慧來面對生命中各種困難。在受試煉時，我們若缺乏屬靈的眼光，便應來到神面前，將我們的困惑和無知向他訴說。凡懂得這樣做、以尋求神賜下試煉的旨意的人，就必經歷神的厚賜。他們也不用擔心神會斥責他們；如果我們受教又願意听從，他便會感到喜悅。我們其實全都缺少智慧。我們一生中遇見無數的問題，聖經並沒有一一給予我們具體的答案。聖經並不是用來解答問題的，但神的話實在給予我們基本的原則。我們在日常生活中遇上了問題，便應運用這些原則。因此，我們需要智慧。屬靈的智慧，就是懂得怎樣將主的教訓實際地應用在日常生活中。

    一6～8我們尋求神的時候，必須憑著信心……一點不疑惑。我們必須相信他愛我們並關心我們，而且在他沒有不能成就的事。我們若懷疑他的善意和能力，便不能在困苦中有安穩。這一刻我們在他的應許上感到穩妥，下一刻我們卻覺得神好象忘記了善待我們。我們就象海中的波浪，一時上半空，隨即又墮到深淵去──愁煩苦惱，翻騰不安的。在樂觀與悲觀之問徘徊的信心，並不能榮耀神。搖擺不定、心懷二意的人，神不會賜他們屬靈的眼光(7、8節)。第5至8節指出，智慧的源頭是神；我們透過禱告得著智慧；每一個人都可以得著；神將智慧厚賜與眾人，且不加以斥責；最重要的條件是要憑著信心求，一點不疑惑。

    一9驟眼看來，9至11節似是談到另一個問題，或是一段加插的言論。然而，雅各其實是繼續討論從神而來的試煉，只在這里舉出具體的例子。不論貧或富，信徒都可以從不幸和危難中得著持久的屬靈益處。例如，卑微的弟兄如果感到不滿或失望，他可以因自己是神的後嗣，與耶穌基督同作後嗣而喜樂。他知道一切事物都是屬他的，他是屬基督的，而基督是屬神的；他可以因此而感到安慰。「卑微的弟兄」不能擺脫其卑微的處境大概是不得已的。他並非懶惰或大意；只是神認為他處于低收入階層是至為適當的，故此他便一直留在那里。也許要是他富足的話，他便永不會接受基督。現在他既已在基督里，就得著各種天上的屬靈福氣。他應該怎樣呢？他應該掙脫這種生活狀態嗎？他應感到苦毒和忌恨嗎？不。他應該接受由神所賜、非他所能控制的處境，並因得著各種屬靈的福氣而喜樂。

    有太多的基督徒，一生不安于他們的性別、年齡、體高，甚至生命本身。對棒球運動具有天賦的女孩子，渴望生為男兒身。青年人覺得自己是大人就好了，老年人卻希望青春復再。個子矮小的，妒忌身村魁梧的；魁梧的卻寧願自己並不那麼出眾。有人甚至說︰「我情願死掉好了！」這一切都是可笑荒謬的！基督徒應有的態度，就是接受從神而來、非我們所能改變的東西。這是神命定給我們的，我們應盡量加以利用，以致能榮神益人。我們應與使徒保羅同聲地說︰「然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。」(林前一五10)當我們忘卻自己在條件上的限制，而忙于服侍他人的時候，我們發現屬靈的人會按我們的本相愛我們，而不是因為其它原因，例如我們的外表。

    一10、11雅各繼而提到富足的。但很奇怪，他卻並不是說︰「富足的應在他的富足上喜樂。」反而，他說富足的降卑了，就應該喜樂，他的說法與耶利米書九章23至24節相同︰

    智慧人不要因他的智慧夸囗，勇士不要因他的勇力夸囗，財主不要因他的財物夸囗。夸囗的卻因他有聰明，認識我是耶和華，又知道我喜悅在世上施行慈愛公平和公義，以此夸囗。這是耶和華說的。

    富足的若失去了物質上的財產，可能更可以找到值得喜樂的真正原因。或許生意失敗會引領他歸向主。若他已經是基督徒，他既知道自己在天上有更美長存的家業(來一○34)，便可以欣然地接受在貨財上的損失。地上的財富就象草上的花(賽四○6、7)，最終也會過去。如果人所擁有的，就只是物質的財富，那麼他的一切希望與未來，都要在壽終時終止。雅各用草倏忽的特質，來比喻財主短暫的人生，和他的財富的價值是何等有限。他在自己的奔波經營中也必這樣衰落(聖經新譯本)。然而，太陽與熱風卻不會消減屬靈的價值。任何試煉，如果能使我們擺脫對短暫事物的鐘愛，並使我們著重天上的事，都是貌似不幸而實際上使人蒙福的事。因此，使卑微的人升高，使富足的人降卑，都是同樣的恩典，都是足以使人喜樂的。

    一12雅各結束討論從神而來的試煉時，宣稱那忍受試探的人是有福的。他經過試驗以後，必得生命的冠冕。這里所說的冠冕，不是王者的冠冕，而是得勝者的桂冠，會在基督的審判台前頒授。當然，這里並沒有暗示永生是忍受試驗的獎賞；而是指那些堅毅不屈的人，會因這生命的素質而得尊榮，並可以在天堂里，更深刻地享受永生。在天堂里，每一個人都會有滿溢的福杯，只是他們所得的福杯大小不一，盛載天堂福樂的容量也大小不一。這大概就是生命的冠冕的含意；得冠冕是指更圓滿地享受天堂的榮耀。

    現在，讓我們來思想這段關于從神而來的試煉的經文，在我們生活中的實際意義。各種試驗來臨時，我們應作怎樣的反應呢？應該對生命中的各種不幸作出憤懣的投訴，還是喜樂並感謝主賜下困苦？應該四處向人訴苦，還是默默地承擔呢？應該用將來以麻醉自己，冀望明天會更好；還是面對今日的境況，在各種遭遇中察看神的作為？應該哀傷自憐，還是舍己以服侍他人？

    一13這里所討論的主題轉為不潔的試探(13～17節)。聖潔的試煉，是要使我們磨練出最美好的素質；相反，不潔的試探，是要誘發我們內心最壞的本性。有一點必須清楚說明。我們被試探去犯罪時，要知道試探並不是來自神的。誠然，神會試驗人的信心，但他卻永不會試探人，引誘人犯任何形式的罪。他與惡毫無瓜葛，他也不引誘人犯罪。

    一14人總愛將犯罪的責任推到別人身上。如果他不能怪罪于神，就會采用現代心理學的立場，指出犯罪其實只是一種病態。他希望可以藉此逃避審判。然而，犯罪並不是病態，而是在道德上的敗壞，人必須為此作出交待。有人甚至會怪罪于死物。然而，物質本身並不是罪惡。罪惡也不是從那里衍生出來的。雅各溯本尋源，指出關鍵所在︰「但各人被試探，乃是被自己的私欲牽引誘惑的。」罪惡來自我們的內心，來自我們固有的、邪惡的、墮落的、敗壞的本質。耶穌說︰「因為從心里發出來的，有惡念、凶殺、**、苟合、偷盜、妄證、謗瀆。」(太一五19)

    雅各在本節所用的私欲一詞(注1)，可以是指任何的欲望──正當的或邪惡的。這詞本身並沒有善或惡的含意。不過，在新約聖經中，這詞差不多毫無例外地用來形容邪惡欲望；這里的含意就肯定是這樣了。這里將私欲比作一個邪惡的婦人，四處炫耀她妖艷的魅力，並要引誘人上釣。我們每一個人都會被試探。卑劣的私欲和不潔的欲望常慫恿我們去犯罪。我們被自己的私欲牽引誘惑的時候，是不是毫無抗拒之力的呢？不。我們可以從腦海中驅除各種惡念，並集中去思想純淨清潔的事物(腓四8)。而且，在面對強烈的引誘時，我們可以向主呼求，因為「耶和華的名，是堅固台。義人奔入，便得安穩」(箴一八10)。

    一15如果確是這樣，哪我們為什麼還會犯罪呢？答案就是︰私欲既懷了胎，就生出罪來。我們本應驅除惡念，但卻加以慫恿、助長，甚至享受罪中之樂。雅各用男女交媾來比喻這種對罪的默從。私欲既懷了胎，便生出一個丑惡的嬰孩，名叫「罪」。換句話說，如果我們經常系念著一個應禁戒的行動，總有一天我們會做出來。大衛與拔示巴的例子(撒下一一1～27)，生動地說明私欲懷胎然後生出罪來的整個過程。

    雅各說︰「罪既長成，就生出死來。」罪並不是毫無果效的，而是會生發出其自有的結果。所謂罪會生出死來，可以有幾種理解。首先，亞當因犯罪，為自己和後裔招來肉身的死亡(創二17)。但罪惡也帶來永恆的、屬靈的死亡──最終與神和他的祝福分隔(羅六23上)。此外，有另一含意，就是罪會為信徒帶來死亡。例如，提摩太前書五章6節說，一個信主但好宴樂的寡婦，活著也是死的。即是說，她在浪費生命，完全不能成就神拯救她的旨意。對一個基督徒來說，若與神沒有相交，沒有交往，即雖生猶死。

    一16、17人在犯罪之後，往往會諉過于神。他們埋怨自己的創造者︰「為甚麼把我創造成這樣？」然而，這是自欺欺人的。只有美善的恩賜是來自神的。事實上，他是「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜」的來源。

    雅各將神形容為眾光之父。在聖經中，「父」這個字有時是指創造者或源頭(參看伯三八28)。因此，神是眾光的創造者或源頭。然而，眾光是指什麼呢？當然包括各種天體──太陽、月亮和星宿(創一14～18；詩一三六7)。不過，神也是一切屬靈之光的源頭。因此，我們應以他為宇宙中各種形態之光的源頭。在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒。神並不象他所創造的各種天體。這些天體不斷在轉變，他卻永不改變。或許雅各不但思想到太陽與星宿暗淡的光輝，也想到眾星與地球之間在運行時不斷改變的關系。太陽、月亮和眾星宿的特色就是常變。轉動的影兒，可以理解為因轉動而產生的影兒。這可以是指當地球繞著太陽運行而自轉時所造成的影子，也可以是指天體虧蝕。例如，日蝕就是因月亮的影子投在地球上，日光被月亮遮蔽形成的。然而，神卻是截然不同的，在他並沒有改變，也沒有因轉動而造成的影兒。他的賞賜與他一樣是全備的。因此，很難想象他會引誘人犯罪。試探源于人邪惡的本質。

    讓我們察驗我們面對試探時的信心。我們是否樂于讓惡念在我們的腦海中徘徊，或即時將之驅走？犯罪的時候，我們是否砌詞說那是身不由己的？我們被引誘犯罪時，是否諉過于神呢？

    參．神的道(一18～27)

    雅各剛說過神是眾光之父。現在，他告訴我們，神也是我們的父，而在他偉大的創造中，他給我們一個獨特的角色。我們只要遵行真理的道，就可以活出這個角色(19～27)。

    一18這段經文勾劃出，在我們得新生命的過程中，神的道在聖靈使用下所起的作用。經文告訴我們︰他按自己的旨意，用真道生了我們，叫我們在他所造的萬物中好象初熟的果子。他按自己的旨意──這說明是什麼推動他拯救我們。我們沒有什麼價值，以致他不得不拯救我們。他這樣做，是按自己自由的旨意行事。他對我們的愛，是我們不配得的，不能賄買的，也不是我們主動求得的。這完全是他自發與主動的。我們理應因此而敬拜他！他生了我們──這說明我們已經重生了。因這屬靈的出生，我們成為他的兒女──這是個永不能改變的關系，因為出生的事實是不能逆轉的。用真道──聖經就是促成我們得新生命的要素。在每一個真正歸主的例子中，聖經必有其角色，無論是由人背誦還是閱讀。沒有聖經，我們就不會知道得救恩的途徑；實際上，我們根本就不會知道有救恩的存在！

    叫我們在他所造的萬物中好象初熟的果子──關于初熟的果子一詞，有三個很主要的觀念。首先，第一捆收成所得的谷物，就是初熟的果子。雅各書的對象，屬于基督徒時代的首批信徒。當然，在神的各種創造物當中，所有信徒都好象初熟的果子，但這里主要是指猶太裔的基督徒，即雅各書的對象。第二，初熟的果子是獻給神的，以感謝他豐富的賜贈，和承認一切都是由他而來，並且是屬他的。因此，所有信徒都應將自己當作活祭獻給神(羅一二1、2)。第三，既有初熟的果子，就保證在將來會有圓滿的收成。雅各將他的對象比作在基督里收成的第一捆禾。在將來的世代里，會有很多人步他們的後塵，但他們被立為聖徒的典範，是新創造的樣品。主最終會令全地滿布與他們一樣的人(羅八19～23)。當主耶穌回來統治全地時，就會有圓滿的收成。在這期間，他們要效忠基督，到千禧年的時候，全世界都要這樣效忠基督。雖然經文主要是以第一世紀的基督徒為對象，但對每一位尊敬基督之名的人，其實都有意義。

    一19上本章經文的余下部分，實際地教導我們怎樣活出在萬物中作初熟果子的身分。經文闡述了實際的義行，是一切因真道而得重生的人所應有的。我們知道，神用真道生了我們，是要我們將真道表明出來。「因此」(注2)，現在就讓我們執行這任務。

    我們應快快的听。這是一個不尋常的命令，可說是帶了點幽默感。這就象說︰「趕快，听著！」意思就是，我們應準備好去听神的話，並一切合乎神的勸告和責備。我們應樂于接受聖靈的教導。我們應慢慢的說。雅各對說話的注意，叫人感到驚訝！他提醒我們，在說話方面要謹慎。事實上，連大自然也這樣教訓我們。很久以前，伊比德圖已覺察到︰「大自然給人一張嘴巴，兩個耳朵；這樣，我們聆听別人的條件就會雙倍于我們說話的條件。」所羅門應會極之同意雅各的見解。他曾說︰「謹守囗的，得保生命；大張嘴的，必致敗亡。」(箴一三3)他又說︰「多言多語難免有過，禁止嘴唇是有智慧。」(箴一○19)喋喋不休的人，難免會有過失。

    一19下、20我們應慢慢的動怒。脾氣暴躁的人，不能成就神希望他兒女所擁有的義。發脾氣的信徒，令人對基督信仰產生錯誤的印象。「不輕易發怒的，勝過勇士；治服己心的，強如取城。」(箴一六32)這話畢竟是真實的。

    一21另一個表明自己是萬物中初熟果子的方法，就是脫去一切的污穢和盈余的邪惡。雅各將這些缺點比喻為染污了的衣服，是要一次過除掉的。污穢包括各方面的不潔──屬靈的、頭腦上的，或身體方面的。至于盈余的邪惡，可以指我們仍未除掉在信主前的各種惡行。也可指那些從我們的生命中溢出、影響到他人生命的罪惡。又或是指極大的惡；雅各所說的，並非從量方面來看，而是指罪惡本身極為惡劣的本質。無論如何，整體的含意是清晰的。要領受神話語的真理，我們必須在德行上是清潔的。

    領受真理的另一條件，就是存溫柔的心。只閱讀聖經而不肯領受其中教訓，情況絕非罕有。我們可以單從學術的角度來研究聖經而全不受感。我們的驕傲、頑梗和罪惡，使我們不肯接受又不肯回應。只有在靈里順服和謙卑的人，才可以從聖經獲得最大的裨益。「他必按公平引領謙卑人，將他的道教訓他們。」(詩二五9)「……但我所看顧的就是虛心痛悔因我話而戰兢的人。」(賽六六2)

    雅各將聖經形容為那所栽種的道，就是能救你們靈魂的道。即是說，基督徒重生時，神的道便儲存在他的生命中。英文聖經修訂本(RV)的注腳說明︰「重生時所有的道。」這道能救你們靈魂。在整個重生的過程中，聖經是神所運用的工具。他用聖經來拯救人的靈魂，不但得以脫離罪的懲罰，也得以脫離罪的權勢。他不但用聖經來拯救我們脫離永遠的定罪，也保守我們這一生不致被糟蹋(注3)。毫無疑問，雅各在本節所說的，正是拯救工作中在今世並不斷進行的部分。

    一22單接受所栽種的道是不夠的；我們必須要遵守。單單擁有聖經，甚至只將聖經當作文學作品來閱讀，並不可取。我們必須強烈地渴望神向我們說話，並毫不猶豫地願意照他所說的去行。我們必須將聖經的話化作行動。我們必須在生命中活出聖經的道理。我們每次閱讀聖經，必須準備讓聖經來改變我們的生命。如果我們聲稱熱愛神的道，甚至以聖經研究者自居，但只增加對道理的知識，卻沒有更加與主耶穌相似，就是自欺欺人了。在頭腦上不斷增加對聖經的知識，但卻不加以遵行，可以是一個陷阱，而不是祝福。如果我們不斷學習所應遵行的，但卻不加以實踐，我們便會消沉、灰心、麻木。「知而不行，徒令消沉。」而且，我們要向神有所交待。最理想的態度，就是閱讀神的話，並深信不疑地遵守。

    一23、24凡听道但沒有在行為上改變的人，就象人每早晨對著鏡子匆匆一瞥，然後便完全忘了他所看見的。他雖然照過鏡子，但這行動對他毫無益處。當然，我們的外表有部分是不能改變的。但至少我們會因這一看而謙卑下來！當鏡子告訴我們「要洗臉了」，或「剃胡子吧」，或「把頭發梳好」，或「刷一刷吧」，我們至少也應照著做。否則，鏡子對我們來說便毫無實際的益處了。

    只是隨意翻閱聖經，或視讀經為責任，不讀不可，但完全沒有受聖經的影響，這樣的情況比比皆是。我們從聖經中得知應如何生活，但隨即便忘記了，並且依然故我，好象自己已很完美似的。這種自滿會使我們的靈命停滯不前。

    一25相反的例子，就是一個人詳細察看神的道，並習慣地加以實踐出來。他專心而又沉思的閱讀，在他生命中產生實際的果效。對他來說，聖經是全備、使人自由之律法；其中的誡命並不是難守的。這些誡命的要求，正是他的新生命所熱衷的。他順從而行時，便發覺自己可以真正擺脫風尚習性和世俗論證的種種纏繞。真理使他自由。這就是從聖經得益者的寫照。他不會忘記他從聖經所領受到的。相反，他致力在日常生活中活出聖經的教訓。他如孩童般單純地以順服的心為他的靈魂帶來無比的福氣。這人在他所行的事上必然得福。

    一26、27這里將沒有用的(聖經新譯本)虔誠與清潔沒有**的虔誠作一對比。虔誠是指與信仰相關的外在行為模式；是外在的表現，而不是內里的精神。這是指透過敬拜與事奉來表達的信仰，而不是指所相信的教義。

    若有人自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭……這人的虔誠是虛的。他可能會奉行所有的宗教儀式，以致他看來是個十分虔誠的人。然而，他是在欺哄自己。神並不滿足于儀式；他所重視的，是在生命中有實際的敬虔。

    沒有勒住的舌頭，只是沒有用的虔誠的其中一個例子。但凡與基督信仰不一致的行為都是沒有價值的。有一個故事，主人翁是個外表虔誠、實際上卻是奸狡的雜貨店東主。他住在店鋪的樓上。每早晨他都會從樓上喊他的助手︰

    「張三！」

    「是，老板！」

    「牛奶用水開稀了沒有？」

    「已做好了！」

    「替牛油著色了沒有？」

    「已做好了！」

    「咖啡里調了菊苣根(咖啡代用品)沒有？」

    「已做好了！」

    「行了，上來參加早禱會吧！」

    雅各說，這樣的虔誠是虛的(沒有用的)。

    神所要求的，是實踐出來的虔誠，是對他人抱同情關懷的態度，並保守自己有聖潔的生活。那些探望有需要的孤兒寡婦，並保守自己不沾染世俗的人，雅各稱贊他們，並以他們為清潔沒有**的虔誠的榜樣。

    換句話說，新生命的實際外在表現，就是「待人以恩的行動，和分別為聖的生活方式」。金爾將這些德行形容為實踐出來的愛心和實踐出來的聖潔。

    我們應該用下列的問題，來試驗自己的信心︰我讀聖經的時候，是否帶著謙卑的態度，希望神藉此責備我、教導我、改變我？我是否渴望勒住自己的舌頭？我發脾氣後是否替自己找辯護的藉囗，還是希望能加以控制？當有人開始講下流的笑話時，我怎樣反應呢？對于那些沒有能力報答我的人，我會否善待他們？

    肆．責備偏私的(二1～13)

    雅各在第二章的上半部分，責備厚此薄彼的行為。主耶穌行事為人的榜樣和新約聖經的教訓，絕對沒有偏私的味道。勢利與歧視，在基督的信仰中，沒有立足之地。

    二1首先，雅各清楚地說明，要絕對禁止偏私的行為。首先要留意，這是給信徒的告誡；從雅各稱呼讀者為「我的弟兄們」就可以肯定這一點。信奉我們榮耀的主耶穌基督，這就是基督的信仰。這「信奉」或「信仰」不是指對主的信靠，而是指他賜給我們的整套真理。將這一切歸納起來，雅各其實是說︰「我的弟兄們，你們實踐基督的信仰時，不可以偏私。」諂上驕下和階級歧視與真正的基督信仰是格格不入的。在有權勢的人面前奴顏婢膝的人，主在榮耀中顯現的時候，他們沒有參與的分兒。藐視人的出身、種族、性別或清貧，就是實際地否認信仰。雖然新約聖經中教導信徒要尊敬統治者、主人、長者和父母，但這與雅各的命令並無矛盾。有些由神命定的關系，是信徒必須重視的(羅一三7)。這段經文所針對的，是因人的衣著華麗、家財萬貫而加以奉承、另眼相看的態度。

    二2～4雅各在2至4節生動地舉例證實這一點。金爾很恰當地給這段經文點題為︰「短視的招待員」。發生的地點，是基督徒的會堂(注4)。一個氣度不凡，衣著趨時，手戴金戒指的紳士剛來到。招待員向他打恭作揖，然後引領這位顯貴的訪客走到前排重要而顯眼的座位。當這位招待員返回崗位時，來了另一位訪客。這次到來的，是個衣著寒素的窮人。(骯髒衣服不一定表示這人的衣服污穢。他是衣著寒素，與他貧下階層的生活相稱。)這次，招待員機敏地叫訪客站在最後面，或叫他坐在自己座位前的地上，免得會眾尷尬。你也許認為這做法是難以置信的，例子夸張了一點。然而，當我們撫心自問，便不難發現我們的確經常按階級將人分門別類，結果就用惡意斷定人了。

    在今日的教會，相信最明顯的例子，就是歧視其它種族和膚色的人。黑人信徒經常受到排斥，或至少受到冷淡的對待，情況屢見不鮮。歸信基督的猶太人，往往不獲禮待。東方社會的基督徒也受到不同程度的歧視。種族關系的範圍，誠然牽涉到千頭萬緒的社會問題。然而，基督徒必須忠于神的原則。信徒有責任以身作則，活出在基督耶穌里所有信徒為一體的真理。

    二5、6上偏私的心態和行為，與基督的信仰完全不相稱。雅各在5至13節說明這一點。他舉出四個有力的理由，說明信徒偏重富足的人而藐視貧窮人是何等荒謬。

    首先，偏私就是藐視神所重視的人。神……揀選了世上的貧窮人，叫他們在信上富足，並承受他所應許給那愛他之人的國。貧窮人是神揀選的，是神珍而重之的，是神的後嗣，是神所愛的。聖經多處記載，歸到基督名下的，不是富足的人，而是貧窮的人。我們的主親囗說︰「窮人有福音傳給他們。」(太一一5)平民百姓喜歡听耶穌的教訓，財主貴冑卻不然(可一二37)。在蒙召的人中，尊貴的並不多，反而多半是愚拙的、軟弱的、卑賤的、被人厭惡的和無有的(林前一26～29)。一般來說，財主都將信心放在自己的財富上而不是主身上，因此他們在信心方面是貧窮的。另一方面，神揀選貧窮的人，叫他們在信上富足。將來在他的國里，如果對所有子民進行調查，會發現他們多半都曾經是貧窮的。在天國里，他們要得著富足與尊榮。故此，對那些會在我主和救主的國度里得尊榮的人抱輕蔑態度，是多麼愚蠢和冒險。

    二6下作者說偏重富足人是愚蠢的，第二個原因是富足階層的人，往往就是**神子民的人。論點發展到這里有點復雜，甚至有點混亂。本章較早時提到的富足人肯定是一個信徒。但這並不表示本節所說的富足人也是信徒。雅各的意思是︰「為什麼因某人富有便偏重他？這樣做，就是使那些欺凌你們，並『拉你們到公堂去』的人得尊崇。」加爾文將這論點握要地表達出來︰「為什麼使你們的劊子手得尊崇？」

    二7偏重富足人是愚蠢的，第三個原因是他們經常褻瀆基督的名。這名字正是信徒被稱的尊名(參看聖經和合本小字)──即基督徒或基督的跟從者。當然，並非只有富足人才會嘲笑基督，但逼迫貧窮信徒的人，往往同時會用最惡毒的話來詆毀救主。既然如此，信徒為何單因某人是富有的，便偏重厚待他呢？富足人的特征，是往往不尊重主耶穌。你們所敬奉的尊名一句，可以譯作「你們被稱的尊名」。有人認為這是指基督徒的浸禮。信徒乃是奉主耶穌的名受浸的。這名也是富足人慣常褻瀆的對象。

    二8雅各的第四個論點，是認為偏重富足人，即違反要愛人如己的律法。這律法被稱為至尊的律法，因為這是王的律法，也是所有律法中最大的。或許招待員可以替自己優待富足人的行動辯護，聲稱他這樣做只是出于愛人如己的心。然而，這卻不能用來解釋他對貧窮人的態度。如果我們真的愛鄰舍如同自己，我們便會用我們希望得到的待遇來對待鄰舍。可以肯定，我們並不希望因貧窮的緣故而遭人白眼。故此，我們不可以因這緣故而輕視他人。

    要愛人如己──這肯定是聖經眾多教訓中最具革命性的。讓我們嘗試揣摩其中的意思。意思就是說，我們怎樣關心照顧自己，也應怎樣關心照顧他人。我們應與那些沒有我們這麼幸福的人分享財物。最重要的，是我們應盡全力，確保他們有機會認識我們這位寶貴的主。然而，我們在決定行動與否時，所考慮的往往只是這行動對我們構成的影響。我們是自我中心的。我們禮待富足人，因為我們希望得到關系或物質上的報答。我們忽略了貧窮人，因為他們沒有多大可能在這些方面使我們得益。這至尊的律法不容許我們這樣自私地利用他人，卻教訓我們要愛人(鄰舍)如己。如果我們問︰「誰是我的鄰舍呢？」我們從好撒瑪利亞人(路一○29～37)的故事可知，任何有需要而我們能夠幫助的，都是我們的鄰舍。

    二9按外貌待人，就是違反這至尊的律法。這既是犯罪，也是「犯法」。罪就是沒有遵照神的心意，不能達到他的標準。犯法就是觸犯了明文規定的律法。某行為是罪，因為本質上行為本身就是錯的；而當有明文的律法禁止時，這行為也就是犯法的行為。按外貌待人本質上就是錯的，所以是有罪的。但這樣做也是犯了法，因為有律法禁止。

    二10任何人只違反一條律法，他就是犯了眾條。律法好象一條有十個環節的鏈。你只要損壞其中一個環節，整條鏈便斷開。神不容許我們只遵守自己喜歡遵守的律法，而觸犯其它的律法。

    二11禁止**的神，也禁止殺人。某人或許沒有犯**，但他也許犯了殺人罪。這樣，他是不是一個犯律法的人呢？他當然是個犯律法的人了！律法的精神，就是我們應愛鄰舍如同自己。**當然違反這精神，殺人也一樣。諂上驕下與偏私歧視亦然。如果我們犯了上述任何一條罪，就是沒有遵從律法的誡命了。

    附篇──十誡

    我們必須暫時撇開對經文的討論，就雅各的論點，思想一個基本的問題。這問題就是︰「基督徒是否仍在律法之下？」看來雅各是堅持基督徒要遵守十誡的。他特別提到第六和第七誡，即不可殺人和不可**。他將最後的五誡歸納為︰「要愛人如己。」然而，將基督徒放在律法之下，以律法為生活的規條，是與新約聖經其它教訓相違背的。例如羅六14──「因你們不在律法之下，乃在恩典之下」；羅七6──「現今就脫離了律法」；羅七4──「你們藉著基督的身體，在律法上也是死了」(請同時參看加二19，三13、24、25；提前一8、9；來七19)。哥林多後書三章7至11節更明確地指出，基督徒並不在十誡之下。

    既是如此，在這恩典時代，雅各為什麼還要將律法的事強加于信徒身上呢？首先，基督徒不是在律法之下，不以律法為生活的規條。信徒生活的典範是基督，而不是律法。那里有律法，那里就有刑罰。觸犯律法的刑罰就是死亡。基督為了滿足違犯律法的刑罰要求而死。因此，凡在基督里的，都已從律法和律法的刑罰中得釋放。然而，一些律法的原則，卻是有永久價值的。這些法度，對每一個時代的每一個人都適用。拜偶像、**、殺人、偷盜，基本上和本質上就是錯的。對信徒來說，這些是錯的；對非信徒來說，這些同樣是錯的，並無分別。此外，十誡之中有九誡，在新約的書信中再被提起。唯一沒有再提到的，是關于守安息日的誡命。聖經沒有一處告訴基督徒要守安息日或一個星期的第七日，因為這誡命所涉及的，是儀式的事，並不是道德的問題。一個猶太人在第七日工作，本來並沒有錯，只是由于神已將這日分別出來，所以工作的行動才是錯的。

    最後，應該一提的，就是新約書信重提九條誡命，但並不是從律法看，而是給神的子民行義的指引。換句話說，神並不是對基督徒說︰「如果你偷盜的話，就必被定罪致死。」或說︰「如果你有不合道德的行為，就會失去救恩。」他乃是這樣說︰「我因自己恩典的緣故，已經把你拯救過來。現在，你要因愛我的緣故，過聖潔的生活。如果你想知道我對你的期望，盡可以在新約聖經中找到。其中你會發覺在十誡中有九誡是重新提出的。但你也會找到主耶穌的教訓，這些教訓對品行操守的要求，比律法的要求更高。」因此，雅各並不是要使信徒留在律法及其咒詛之下。他並不是說︰「如果你對人偏私，就是觸犯了律法，就會被定罪致死。」

    二12雅各所說的是︰「你們既是信徒，就不再在使人受捆鎖的律法之下，而是在使人自由的律法之下了──那就是能夠做正確的事的自由。摩西的律法要求你愛鄰舍，但沒有給你愛鄰舍的力量，如果你做不到的話，便會定你有罪。你在恩典之下，卻得著愛鄰舍的力量，當你照著去做，便會得獎賞。你並不是為了要得救而這樣做，你這樣做是因為你已經得救。你不是因為害怕懲罰才這樣做，而是因為愛那位為你死而復活的主才這樣做。當你站在基督的審判台前，你將會按這標準或得獎賞，或遭損失。那並非一個得救與否的問題，而是得獎賞的問題。就該照這律法說話行事一句，是指說話與行為。囗所聲稱的，與生活上的表現應是一致的。不論在說話還是行為方面，信徒都應避免按外貌待人。否則，凡違反使人自由的律法的，都要在基督的審判台前受審判。

    二13我們必須按上文下理來理解本節。雅各說話的對象是信徒。這里要處理的，並不是永刑的問題；主在各各他的十字架上，已一次過付了贖價。這里要處理的，是我們在世上時，神要如何象對待兒女般對待我們。如果我們不憐憫人的話，我們便沒有與神同行，這樣我們便很可能因後退而自食其果。

    憐憫原是向審判夸勝，可以是指神喜歡憐憫我們，多于懲戒我們(彌七18)；審判工作是他的外行。這可能是指，如果我們以憐憫待人，面對審判時，我們便可以有喜樂。但如果我們沒有憐憫那些本該被定罪的人，我們也就不會蒙憐憫。憐憫原是向審判夸勝也可以理解為憐憫總是超越審判的。大致上的意思就是，如果我們憐憫他人的話，我們雖然該受審判，卻會蒙憐憫。

    因此，在偏私這重要的課題上，讓我們省察自己。我們是否特別善待同族的人？我們對青年人是否較為寬容？是否較友好地對待外表好看的人？是否較渴望與顯要的人交朋友？是否避開身體有軟弱的人，而與強健的人交往？是否重富輕貧？是否用冷漠的態度對待帶不同鄉音的「外人」？

    當我們思想這問題時，有一點應謹記，我們如何對待最不可愛的信徒，我們就是如何對待救主(太二五40)。

    伍．信心和行為(二14～26)

    這段經文相信是雅各書最受爭議的部分。杰出如馬丁路德，也以為雅各書所說靠行為稱義，與保羅因信稱義的道理，兩者之間有無法調和之處。這段經文往往被誤用來支持異端之說，即認為我們是因信心加上行為而得救的，即所謂的「神人協作論」(synergism)。換句話說，我們必須相信主耶穌是我們的救主，但這並不足夠。在他的救贖工作之外，還要加上我們的善行和敬虔。

    事實上，這段經文的標題大可以是「因行為稱義」；因為，在一方面的意義上來說，我們是因行為稱義的。事實上，要掌握整套稱義的真理，我們應清楚明白，稱義是有六方面的。我們是藉恩典稱義的(羅三24)，就是說我們並不配得稱為義；事實上，我們應得到相反的待遇。我們是因信稱義的(羅五1)，信心就是人對神施恩的回應；我們憑信心接受這白白賜予的恩典；我們藉著信心領受神為我們所成就的一切；我們是因血稱義的(羅五9)，如要得到稱義，就必須付上血的代價；基督的寶血償還了罪債，公義的要求既已滿足了，神就可以稱不虔的罪人為義了。我們是蒙神稱為義的(羅八33)；這里的真理是，神就是稱人為義的那一位。我們是因能力稱義的(羅四25)；我們的稱義，與基督復活的大能有關，他的復活證明神的要求已得著滿足。此外，我們也是因行為稱義的(雅二24)；行為，就是我們真信心的外在證據；是將看不見的本質表現出來。從以上可見，人是憑恩典、信心、血、神、能力、行為稱義的。然而，其中完全沒有自相矛盾之處。以上所說的，只是將同一真理的不同方面說明罷了。神根據恩典這原則來稱人為義；人藉著信心領受稱義；救主必須付出血的代價；神是整個稱義過程的行動者；能力是證明；而行為就是結果。

    二14雅各堅稱，不能帶來好行為的信心，並不能使人得救。有兩個關鍵的地方，能很有效地幫助我們明白本節的。首先，雅各並不是說︰「人雖然有信心……有什麼益處呢？」他卻是說︰「若有人說自己有信心……有什麼益處呢？」換句話說，並不是一個人雖然真的具有信心，但仍沒有得救。雅各所形容的，是一個只在囗頭上自稱為有信心的人。他聲稱自己是有信心的，但在他生命中，卻沒有任何東西可作佐證。第二個重要關鍵，是結束本節之前的一條問題︰「這(注5)信心能救他麼？」換句話說，這種信心能拯救他嗎？如果問雅各所指的信心是那一種信心，答案可以在本節的上半部找到。他所指的，是一種囗頭上的信心，卻沒有好行為加以證明。這樣的信心是毫無價值的；所有的只是空談而已。

    二15、16這里舉例說明，沒有行動而徒具空談是毫無作用的。介紹我們認識兩個人。一個沒有日用的飲食，衣不蔽體。另一個則有衣有食，卻不願意與人分享。後者以極慷慨的語氣，對那位貧窮的弟兄說︰「去穿得暖一點，好好地吃一頓飯吧。」然而，他卻袖手旁觀，一毛不拔。說這話又有什麼益處呢？這話是徹頭徹尾的毫無價值！完全不能滿足在饑寒交迫中的需要。

    二17這樣，信心若沒有行為就是死的。沒有「行為」的「信心」，根本就不是信心，只是空談而已。雅各並不是說，我們是因信心加上行為而得救的。這種觀念，侮辱了主耶穌基督所成就的工作。如果我們是靠信心加上行為得救的，那麼我們就有兩個救主了──耶穌和我們自己。然而，新約聖經十分清楚地說明，基督是唯一的救主。雅各所強調的，是我們並非靠著徒具空談的信心得救，而是因著在生命中產生好行為的信心得救。換句話說，行為並不是救恩的根，而是救恩的果；非其造因，而是其果效。加爾文握要地表達出來︰「我們得救是單因著信心，但卻不是因著一個單獨存在、毫無佐證的信心。」

    二18真信心與好行為是不可分割的。雅各引述兩個人辯論的片段來說明這一點。第一個是真正得救的，他是說話的人。第二個聲稱自己有信心，但他並沒有用好行為來證明他的信心。前者正在向後者作出一個無從辯駁的挑戰。我們可以將這段對話意譯如下︰前者理直氣壯地說︰「是的，你說你有信心，但你並沒有行為加以佐證。我認為，信心必須以好行為的生命作支持。請你將沒有好行為的生命作支持的信心證明給我看。這是你不能辦到的。信心是肉眼看不見的。叫別人知道你有信心的唯一方法，就是在生命中表現信心。我便藉著我的行為，將我的信心指給你看。」經文的關鍵，就是給你看︰沒有行為，根本不可能把信心展現于人前。

    二19、20辯論繼續，發言的仍然是第一個人。一個人所聲稱的信仰，可以只是在頭腦上贊同一個眾所周知的事實。這種在頭腦上的贊同，並不涉及個人的委身，因此，也不會令生命產生改變。單單相信有神存在是不足夠的。誠然這是基本的，但並不足夠。連鬼魔也信神的存在，只是當他們想到最終會遭神懲罰時便顫驚。鬼魔也信這事實，但他們並沒有向這事實的主角降服。這種信心並不能救他們。一個人若真正相信主，他便會有靈、魂、體的委身。這委身結果使生命產生改變。沒有行為的信心，是在頭腦上的信，所以就是死(注6)的。

    二21這里從舊約聖經中舉出兩個有行為表現的信心例子。他們是亞伯拉罕──一個猶太人，和喇合──一個外邦人。亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，便因行為稱義。為了能正確地了解這真理，讓我們參閱創世記十五章6節。這段經文說，亞伯拉罕相信耶和華，神便算他為義。亞伯拉罕因相信而得稱為義；換句話說，他是因信稱義的。一直到創世記二十二章，亞伯拉罕才將他的兒子獻上。到此時，他就因行為稱義了。當亞伯拉罕相信耶和華，他在神的眼中已經是得稱為義的了。然而，在七章經文之後，神便試驗亞伯拉罕的信心。亞伯拉罕願意獻上以撒，顯示他的信心是真實的。他的順從證明他的信心並非只在頭腦上的信，而是心靈上的委身。

    曾經有人反對這種見解，認為亞伯拉罕獻以撒的時候，根本沒有其它人在場，因此他無從向人證明他的信心是真的。不過，伴隨著亞伯拉罕的少年人就在不遠處，正在等候亞伯拉罕和以撒從山上回來。再者，以撒也在場。而且，亞伯拉罕願意順從神的命令，將他的兒子獻上，這事跡已經記錄在聖經上，向後世歷代顯示他的信心是真的。

    二22、23因此，明顯地亞伯拉罕的行為是由信心引發的，他的信心因著他的行為才得成全。真正的信心與行為是不可分割的。前者引發後者，後者證明前者。亞伯拉罕獻以撒的行動，具體地顯示了他的信心。經上記著說，亞伯拉罕是因信神而得稱義，上述的行動實際地成全這記載。他的好行為使他得稱為神的朋友。

    二24因此，從以上可以得出結論︰這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。然而，這並不表示人稱義是靠信心加上行為。從神的角度來說，他是因信稱義；從人的角度來說，他是因行為稱義。當他信主的一刻，神便稱他為義了。別人會說︰「將你的信心證明給我看。」他唯一的方法就是以好行為作證明。

    二25第二個舊約例子，就是**喇合。她肯定不是由于好品行得救的(她是個**！)。但她是因行為稱義的，因為她接待使者(或探子)，又放他們從別的路上出去。喇合是迦南人，住在耶利哥城。她听聞有一支長勝的軍隊正在向該城進發，這支軍隊一直以來未逢敵手。她因此認為，希伯來人的神必定是真神，所以她便決定不惜任何代價都要站在這位神的一邊。探子進城的時候，她便接待他們。她這樣做，證明了她是真正相信這位又真又活的神。她並不是因把探子收藏起來而得救，而是這行動證明她是個真正的信徒。

    有人誤用這段經文來教導說，人得救是因為有好行為。然而，他們心目中的好行為，是周贈濟窮人、償還債項、真實無訛、參加教會活動。這些是亞伯拉罕和喇合的好行為嗎？肯定不是！在亞伯拉罕，所指的行為是願意手刃自己的兒子！在喇合，則是叛國！如果從這些行為除去信心的因素，這些行為是惡的，並不是善的。「除掉信心的因素，這些行為不單是不道德和冷酷的，更是有罪的。」麥敬道說得好︰「這段經文所說的，是生命的行為，不是律法的行為。如果從亞伯拉罕和喇合的行為中除去信心的因素，他們的行為就是惡行。看這些行為是信心的果子，這些就是生命的行為了。」

    所以，這段經文決不可以用來教導人靠好行為稱義。要這樣引用有關經文，就是教人藉殺人和叛國而得救，但這是站不住腳的！

    二26雅各結束經文時這樣說︰「身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。」論題就這樣美妙地總結了。雅各用身體來比喻信心，並用靈魂來比喻行為。身體沒有靈魂是無生命的，無用的，沒有價值的。因此信心沒有行為也是死的，沒有效果的，毫無價值的。明顯地，這是虛假的信心，並不是真正的、能使人得救的信心。

    總結來說，雅各用以下的問題來試驗我們的信心︰我是否願意象亞伯拉罕一樣，將生命中最寶貴的東西獻給神？我是否願意象喇合一樣，背棄世界，向基督效忠？

    陸．論舌頭︰善用與濫用(三1～12)

    本章的首十二節經文集中討論舌頭(一19、26，二12，四11，五12也提到)。雅各用一個人的言談來試驗其屬靈健康情況，就象一個傳統的醫生，透過觀察病人的舌頭來診斷。自我省察，由反省有沒有在說話上犯罪開始。雅各一定會同意以下的話︰「小心你的舌頭。那是濕滑之地，很容易便會失足！」

    三1討論開始時，是警告不要急于成為神話語的教師。雖然這里並沒有明確地提到舌頭，但背後的思想，就是用舌頭教導聖經的人，對神對人要負上更大的責任。「不要多人作師傅」一句可以譯成︰「不要過度熱衷于成為師傅。」當然，對于那些真正蒙神呼召作教導的，經文並不是禁止他們運用本身的恩賜。這只是一個簡單的警告，對教導工作不能抱隨便的態度。那些教導真理聖言的人，如果沒有按他們所教導的去身體力行，就要受更重的判斷。

    教導聖經的責任是重大的。作教導的必須準備好要遵行他在聖經中看見的教訓。在自己沒有實踐過的範圍引導他人，是不可能的。他對別人有多大影響，取決于他自己的成長程度。教導人的會按自己的形象塑造他人，會令別人象他一樣。如果他將聖經中清楚的教訓加以淡化或強行狡辯，以致將神的要求降低，他便阻礙了受教對象的成長。如果他容忍犯罪，便會鼓勵受教者過不聖潔的生活。沒有其它書籍象新約聖經一樣，對讀者有如此程度的要求；就是要讀者完全委身給主耶穌基督。新約聖經堅持，基督必須成為信徒每一個生活環節的主宰。將這樣一本書的教訓教導他人，確實是一件嚴肅的事情！

    三2雅各從教導工作這一獨特的範圍，轉至討論說話這一般性的課題。我們所有的人在許多事上都有過失；如果有任何人能夠控制自己的舌頭，以致沒有在言語方面犯各樣的罪，他就的確是個發展全面並且有節制的人了。一個人如果能夠控制自己的舌頭，在其它生活範圍上節制自己也不應是難事。當然，能夠完全做到的，只有主耶穌基督一位；但我們每一個都可以成為完全人，意思是成熟和在各方面都懂得節制。

    三3雅各開始用五個比方來比喻言語或舌頭。首先，他用轡頭來作比方。轡頭就是用來套在馬匹頭部的馬具，控制著馬嘴里的嚼環。系著嚼環的是韁繩。雖然嚼環只是一小塊金屬片，但如果任何人能夠控制這嚼環，就能夠控制馬匹的行動。同樣地，舌頭也能為生命導向，不是向好的，就是向壞的。

    三4第二個比方就是船舵。與船本身相比，船舵確是小的，其重量只是船只本身重量的小部分。例如，伊利沙伯皇後號的總重量是83,673噸，船舵卻只是140噸重，少于總重量的千分之二。但只要船舵轉動，就能夠控制船的方向。人可以透過相對是細小的裝置，來控制巨大的船只，這听來叫人難以置信，但事實卻是這樣。因此，我們不可因舌頭細小便低估其威力。雖然舌頭只是一個極細小的器官，且是頗為隱藏的，但卻可以夸耀各種成就，不管是好的還是壞的。

    三5、6第三個舌頭的比方是火。一根燃點的火柴，給人不經意地丟在一邊，就可能會燒著樹木，繼而點著樹林，把青蔥的樹林變成一大堆焦炭。你看一根細小的火柴，竟然隱含造成嚴重破壞和災難的可能性！歷史上一場巨大的災劫，是發生于一八七一年的芝加哥大火。據說這場大火的起因，是由于奧拉利太太的牛把燈籠踢倒而引起的。不論起因是否真的如此，這場大火持續了三天，焚毀了三又二分之一平方哩的城市，燒死了二百五十人，使十萬人無家可歸，並導致一億七千五百萬美元的財物損失。舌頭就象一根細小而又點著的火柴，又象個翻倒了的燈籠，其引發罪惡的潛力幾乎是無限的。雅各將舌頭形容為在我們百體中的罪惡的世界。「世界」一詞在這里是用來形容其廣泛性。有時我們也會這樣運用這詞的︰例如，煩惱的世界，意即煩惱何其多。舌頭雖小，卻滿了犯罪的可能。

    舌頭如何播散罪惡，從以下兩個婦人的對話可見一班。其中一人說︰「黛麗告訴我，你將我對你說不可以告訴她的秘密，對她說了。」另一個回答說︰「黛麗真卑鄙。我已吩咐她不可以告訴你我對她說了。」第一個回應說︰「無論如何，我對黛麗說我不會對你說她告訴了我──所以不要對她說我告訴了你。」

    舌頭能污穢全身。如果一個人用舌頭來詆毀、侮辱、撒謊、褻瀆、咒罵，他就會令自己的整個人格受損。

    查普利說︰

    愛揚人短處的人往往會傷害自己……中傷他人的人，同時免不了使自己同受損害。在我們中傷人的時候，不是經常有這種蒙污的感覺嗎！然而，這絕非我們所願。我們愚蠢地以為，透過中傷他人，我們會顯得更清高；透過把別人踩下去，就能夠抬高自己。我們盲目地以為，在鄰舍的房子底下放炸藥，可以使自己房子的地基更穩固。但事實卻絕非如此。我們或許能夠傷害他人，但卻往往會為自己帶來更深的傷害。(注７)

    舌頭能把生命的輪子點起來。這「輪子」在出生時便開始滾動。這里形容一生的所有活動。惡毒的舌頭，不但污染個人的生命，也沾污他的一切所作所為。舌頭能使「整個人的整個生命滲滿了惡。」由惡毒舌頭點著的火，是從地獄里點著的。所有惡毒的言語都來自那里，性質本身就是屬地獄的。這里地獄一詞原文是Gehenna；在新約聖經中，除了在這里之外，就只有主耶穌用過這個詞。

    三7第四個用來比喻舌頭的比方，就是一只不能馴服的猛獸。各類的走獸、飛禽、昆蟲和水族都可以被馴服。我們也不難看見馴服了的大象、獅子、老虎、凶猛的食肉禽鳥、爬蟲、海豚，甚至魚類。普林尼將在他當代已被人類馴服的動物列出來︰野獸中的大象、獅子和老虎；飛禽中的鷹；小毒蛇及其它爬蟲；和水族中的鱷魚及一些魚類。雅各提出的重點，不是要討論是否每一種動物都已被馴服；只要有充足的時間和恆心，沒有任何一類動物是不能為人所馴服的。

    李羅伯表達得很透徹︰

    人類如何對待大象呢？他們侵入大象棲身的森林，設陷阱捕捉它們，馴服訓練它們，要它們做大量的工作，包括運木材、推車等各種粗活。人類如何對待碧眼的孟加拉虎呢？他們捕捉這些老虎，訓練它們，與它們一同嬉戲。人類如何對待凶猛強壯的非洲獅子呢？他們大量捕捉這些獅子，訓練它們跳火圈，騎在馬背上，坐在高台上。獅子在人的指令下，雖然饑餓，但也不敢踫一下兩掌之間的牛排；在皮鞭的吼嘯聲中，躺下、站起、奔跑、吼叫。我(多年前在馬戲表演中)看過獅子張開它的血盤大囗，馴獸師深深地探頭進去，就這樣維持了整整一分鐘。

    人類怎樣對待大蟒蛇呢？馬戲表演中的那些少女，嬌若春花，竟讓這些龐然巨物纏著身軀，安然無恙。在動物表演中，人竟能令班豹和嗜血的美洲虎安靜不傷人。在表演中可以看見受過訓練的跳蚤，看見饑餓的豺狼和溫馴的羔羊躺在一起，鴿子與獵鷹同巢，野狼與白兔戲耍。(注8)

    三8然而，雖然人能馴服猛獸，卻不能控制自己的舌頭。只要我們誠實地面對自己的生活，便不得不承認事實確是如此。我們因墮落的緣故，就連這肉體的細小部分也控制不了。人性根本沒有能力或力量控制這個細小的器官。只有神才能使舌頭受駕馭。

    雅各繼而將舌頭形容為不止息的惡物，然後又說是滿了害死人的毒氣；很可能雅各正在想象一條四處竄動的毒蛇，帶著極厲害的毒牙，只需一兩滴毒液便足以使人送命。同樣地，舌頭能毒害思想，摧毀品德。大家都知道背後說人閑話是何等容易的事。我們往往以為別人中傷自己，因此便到處詆毀他人。而且，我們經常無緣無故貶低他人，加以抨擊輕視。有誰真正知道，這樣帶來了多嚴重的傷害，多少人為閑話而流淚，多少的心給傷透了，多少人的名譽因而盡喪？又有誰能夠衡量我們自己和家人蒙受了多深重的悲痛？內心產生多少的苦毒，因要道歉而蒙受多少的羞辱，對健康有多少不良的影響？那些經常批評其它信徒的父母，難免看見自己的兒女也習染了好批評的態度，結果便脫離了基督徒的相交。我們因濫用舌頭而要付出的代價是重大的。

    有什麼糾正的辦法呢？每天禱告，求主保守我們不會囗出閑言和挑剔、惡毒的話。不要說某人的長短，愛能遮掩很多的罪(彼前四8)。如果我們得罪了別人，便應直接與他聯絡，憑愛心討論問題所在，並一起禱告(太一八15；路一七3)。讓我們嘗試從弟兄身上看見基督，而不是將小問題化大。如果我們已開始說長道短，就要停止下來，並指出繼續下去是不能造就人的。有一些事情，不說出來更好。

    三9、10舌頭同時用來作善的和惡的用途，是不一致的。這是完全違反自然的；自然界不會有這種情況。人在這一刻用舌頭來頌贊主，下一刻卻用舌頭來咒詛那照著神形象被造的人。同一個源頭竟然有截然不同的結果，這是何等不協調的情況！這種情況是不應出現的。頌贊神的舌頭，應用來幫助人而不是傷害人。我們所說的一切，應通過以下三重試驗︰所說的是否真實的？是否良善的？是否必要的？我們應不斷求主把守我們的囗(詩一四一3)，並祈求我們的磐石、我們的救贖主，使我們囗中的言語，心里的意念，在他面前蒙悅納(詩一九14)。我們應謹記，羅馬書十二章1節所說的身體，也包括我們的舌頭。

    三11沒有泉源會同時發出甜苦兩樣的水來。舌頭也不應這樣。從舌頭而出的，應該盡都是好東西。

    三12正如泉源發出來的水使人甦醒，無花果樹的果實正好給人滋養。無花果樹不能生出橄欖來，葡萄樹也不能結無花果。自然界中，一棵樹只能結出一種果實。這樣，舌頭又何以會產生善惡兩種果實呢？

    這段經文與馬太福音七章16至20節類似，但不可混淆。馬太福音提醒我們，不要希望壞樹會結出好果子來。惡人只會行惡。雅各則提醒我們，舌頭不應結出兩種截然不同的果實來。

    沒有泉源可以同時冒出咸水和甜水來，只可以是其中一種。這些從大自然得出的教訓，是要提醒我們，我們應貫徹始終地說出好的言語。

    因此，雅各是要在說話方面試驗我們。在討論下一段經文之前，讓我們問自己以下的問題︰我是否教導他人遵守一些自己也不遵守的教訓？我有沒有在背後批評他人？我的言語是否保持清潔、造就人、善良？我是否用裝腔作勢的表達方式來取信于他人，例如「天哪」、「老天爺」、「活見鬼」？參加過嚴肅的聚會後，隨即便輕浮地說話，或與別人討論球賽的結果？藉聖經的話來作語帶相關的表達嗎？當我復述一件事情時，我會加以夸大來吸引他人的注意嗎？我是否習慣說出真相，縱使會因此而丟臉、失去朋友，或在金錢上有損失？

    柒．論智慧︰真智慧與假智慧(三13～18)

    雅各在這里討論真假智慧的分別。當他提到智慧的時候，所考慮的，不是一個人有多少知識，而是他怎樣過每一天的生活。要緊的並不是擁有知識，而是怎樣妥善地運用和實踐知識。這里描述一個真正有智慧的人。基本上，這人就是主耶穌基督；他就是成了肉身的智慧(太一一19；林前一30)。但一個能彰顯基督生命的人，也就是個智慧的人，在他身上很明顯地看見有聖靈的果子(加五22、23)。

    這里描繪了一個有屬世智慧的人。他按照這世界的原則行事。世人贊賞的一切特征，都在他身上找到。但他的言行，證明他內里並沒有屬神的生命。

    三13如果一個人有智慧有見識的話，他就會在善行上表現出智慧與見識，並會表現出因智慧而產生的謙卑態度。主耶穌是真智慧的化身，他毫不驕傲自大；他是心里柔和謙卑的(太一一29)。因此，一切有真智慧的人，都有真正謙卑的特征。

    三14至于屬世的智慧人，特征是心中懷著苦毒的嫉妒和自私的野心。他一生最熱衷的，就是謀取個人利益。他嫉妒一切與他競爭的人，並會不擇手段地對付他們。他的智慧為他帶來成功，他為此而驕傲。但雅各說，這根本就不是智慧。這樣的夸囗是毫無意義的。這是用行為來否定那指出真智慧就是真謙卑的真道。

    三15即使在基督徒的事奉上，可能有人會苦毒地嫉妒其它同工，並努力要為自己謀高位。教會經常要面對一種危險，就是容讓有屬世智慧的人進入領導層。我們必須謹慎，不可容讓屬世的原則來指導我們處理屬靈的事情。雅各稱這種假智慧為屬地的、屬情欲的、屬鬼魔的。雅各使用的這三個形容詞是一個比一個低下的。屬地的表示智慧並不是由天上來的，是來自世間的。屬情欲的表示智慧並不是聖靈所結的果子，而是源于人墮落了的本性。屬鬼魔的表示智慧會產生各種類似鬼魔的行動，而不是人的行動。

    三16每當你發現有嫉妒、分爭，你會同時發現擾亂、不和並各樣的壞事。這話何等真實！試想今天世上的各種動蕩不安，全都是因為人拒絕領受真智慧，卻按自己以為是聰明的方法行事！

    三17從神而來的智慧，先是清潔。即是在思想、言語和行為上都是清潔的。在靈魂與身體、理論與實踐、信心與德行各方面，都是沒有**的。這智慧也是和平的。這是指有智慧的人喜愛和平，並會盡力在不違反清潔的原則下保持和平。馬丁路德說了一個很好的比喻︰在一條橫跨深水河的窄橋上，有兩只羊迎面相遇。它們既不能轉身走回頭，又不希望產生沖突。「經過簡短的對話後，其中一只羊伏下來，讓另一只羊在它身上走過，結果沒有發生不愉快的事。這故事的寓意是簡單的︰如果為了和平的緣故以致身體遭踐踏，應感到甘心；然而，我所指的是身體可以被踐踏，良心卻不可以。」真智慧是溫良的。即是寬容的，不是盛氣凌人的；是謙恭有禮的，不是粗魯鄙俗的。智慧人是個彬彬有禮的君子，尊重他人的感受。宣信說︰「粗魯、譏諷的態度、尖銳的回話、不友善的言語──這一切與那位安慰者溫柔的教訓，沒有半點共通之處。」

    下一個特質是柔順。意思就是願意和解的、和藹可親的、講理的、願意在真理的引導下讓步的，即偏執頑固的相反。從上頭來的智慧是滿有憐憫，多結善果的。這是滿有憐憫地對待那在歧途上的人，並渴望幫助他們找到正確的道路。有同情心，心胸寬大，並無報復的心；事實上，是以仁慈回應無禮的對待。這也是沒有偏見的，即不會偏袒任何人，而是一視同仁。最後，真智慧是沒有假冒的，是誠懇真摯的，不會裝假作偽，故弄玄虛。

    現在讓我們歸納以上的話，以描繪兩個不同的人──有真智慧的人和有假智慧的人。有真智慧的人，是真正謙卑的人。他看別人比自己強。他不會擺架子，卻使任何與他接觸的人立即感到泰然自若。他的行為有別于周遭的世界；他的行為是屬于另一個世界的。他不是為身體而活，而是為靈魂而努力。他的言行舉止，令你想起主耶穌。他的生命是純潔的。他在道德和屬靈上都是清潔的。當然，他也是和平的。他願意忍受侮辱和誣告，不會反抗也不求自辯。他是溫柔、溫和、澤心仁厚的。他是講理的，願意設身處地去了解別人的見解。他不會懷恨報復，卻願意原諒開罪他的人。不但如此，他更習慣以仁慈待人，特別是對那些不配得的人。他對人一視同仁，絕不偏私。他對貧與富、尊貴與卑下的人，並不會有兩個面孔。最後，他絕不是個偽君子。他不會一囗說二話。你永不會听見他諂媚奉承他人。他所說的盡都真實，且永不會戴上假面具。

    有屬世智慧的人卻不然。他的心充滿嫉妒和斗爭。他決心要爭取個人利益，所以不能容忍任何一個競爭者。他的所作所為絕不高尚也總不超越這世上的標準。他為滿足一己的欲望而生存──與禽獸無異。他的手段是殘忍、奸詐、邪惡的。在他楚楚衣冠之下，是毫不純潔的生命；他的思想已受污染，他的品行卑下，他的言語污穢。與他意見不合的人，或在任何一方面跟他作對的人，他都與他們經常沖突。無論在家里，在工作場所，或在社交生活上，他都經常與人不和。他苛刻無情，盛氣凌人，也粗魯鄙俗。他並不平易近人，經常與人保持距離。要與他平靜地理論是不可能的。他早已心存偏見，休想要他改變觀念。他不會饒恕人，卻存報服之心。若他找到某人犯錯，就毫不留情。他會百般侮辱，盡情嘲諷。在他眼中，別人的價值在乎可以給他帶來多少利益。當人們失去利用價值，即與他們繼續交往也不會帶來更多利益時，他就不會再理睬他們。此外，他是圓滑虛偽，毫無真誠的。他的一切，無論是言語或行為，都是不可靠的。

    三18雅各用以下的話來結束本章經文︰「並且使人和平的，是用和平所栽種的義果。」本節是用來連接以上所討論的，和下文的論題。以上剛說明，真智慧是愛好和平的。下一章經文則提到神的子民彼此間發生爭執。這里提醒我們，生命就象一個耕種的過程。這里提到農夫(有智慧的人，他是個締造和平的人)、氣候(和平)、收成(義)。農夫希望能收成義果。這能否在一片爭吵聲中實現呢？不。栽種工作必須在和平的情況下，由個性平和的人來進行。在農夫自己的生命中，並在他服侍的對象的生命中，會收到正直的果實。

    再一次，雅各試驗我們的信心，要我們反省在每一天的生活中，到底表現了那一種智慧。我們必須問自己──「我是否尊敬那些心高氣傲的世人，而小覷主內謙卑的信徒？」「我服侍主時，是否介意誰領了功？」「我又會否偶爾用不太妥當的手法來取得理想的結果？」「我是否阿諛奉承，以求能影響他人？」「我的內心是否藏著嫉妒與忿恨？」「我是否愛用譏諷和刻薄的言語？」「我的思想、言語、品行是否純潔？」

    捌．論貪婪︰因由與對策(四)

    雅各已經指出，智慧的人是愛好和平的。然而，他沒有忘記在神的子民當中，不幸地存在著斗爭。原因何在呢？為什麼這樣多的家庭會陷在惡劣的關系之中？為什麼這樣多的教會出現**？為什麼本地的基督徒同工會互相仇視？為什麼海外的宣教士會彼此爭執？那是因為我們不停地爭取滿足自己的私欲，並力求超越他人。

    四1、2上基督徒之間，的確有爭戰斗毆，這是可悲的實情。如認為這段經文並不適用于信徒的話，就是自欺欺人了；這段經文對我們也失去了意義。是什麼原因引發這些斗爭的呢？那是源于我們內心不斷要滿足各種強烈的私欲。我們有聚斂財物的私欲；有追求地位的渴望；有追求享樂、滿足肉體的欲望。這些強大的推動力在我們心里運行。我們永不滿足，總希望得著更多。然而，似乎我們總不能完全地得著我們所渴望的。欲望既未得滿足，我們便不惜踐踏一切阻礙我們的人。雅各說︰「你們殺害。」他說這話時，主要是取其喻意。我們並沒有真正殺人，但我們心中的憤怒、嫉妒、殘忍，就孕育著謀殺的行動了。

    四2下、3我們貪戀，還是得不著。我們要比別人得著更多更好的東西。當我們致力要達到這地步，便彼此爭斗，相咬相吞。

    達文與美玲剛結婚不久。達文有一分不錯的工作，收入穩定。美玲羨慕教會其它青年夫婦的房子，希望自己也能擁有。達文則希望買一輛新款的汽車。美玲還希望房子有華麗的布置和家具。這一切東西，部分要用分期付款的方法來購買。達文的收入根本就不足以應付。不久，他們生了孩子，開支自然增加不少，收支情況嚴重地失衡。美玲的要求日漸增加，達文則變得脾氣暴燥，不安易怒。美玲以埋怨哭鬧回敬。不久，房子里吵鬧之聲不絕于耳。物質主義正摧毀這個家。

    另一方面，美玲可能生性嫉妒。她覺得國強和素嫻夫婦在教會的地位，比她和達文顯要。于是，她開始惡意批評素嫻。兩人的爭執加劇時，達文與國強也加入了。其它的信徒因支持他們而分夥，結果教會**了──只是由于一個人要得到顯要地位的私欲。

    這就是信徒彼此爭吵斗爭的根源，來自貪得無厭的欲望，和對他人的嫉妒。說得好听一點，就是「與左鄰右里看齊」；正確一點地說，其實就是貪婪與嫉妒。這欲望如此強烈，足以驅使人用盡辦法，不擇手段以求滿足。他們不大明白，這並不是得著真快樂的途徑；有衣有食就知足的(提前六8)，才會有真正的快樂。

    面對這問題的正確方法是禱告。「不要爭論。不要斗爭。禱告好了。」雅各說︰「你們得不著，是因為你們不求。」我們本應將所需要的一切，透過禱告向主陳明；但我們卻想用自己的力量去得到。如果我們希望得到一些自己沒有的東西，便應向神祈求。如果已經祈求了，禱告卻不蒙應允，那又怎樣呢？很簡單，那是因為我們的動機不純正。我們要擁有這些東西，並不是為了榮耀神，也不是為了使別人得益，而是為了一己的享樂而已。我們的目的，是為了要滿足肉體的私欲。神沒有應許垂听這些禱告。

    這三節經文給我們上了一個很重要的心理課！人懂得滿足于神賜給他們的一切，其實可以避免多少的斗爭與不安！如果我們愛鄰舍如同自己，且願意與人分享而不是獨自聚斂，我們又可以得著何等的和平！如果我們願意听從救主的命令，撇棄世上的財寶，積財在天而不是在地；這樣，有多少的糾紛會停止啊！

    四4雅各責備信徒，過度鐘愛物質，就是在屬靈上犯**。(注9)神要我們全心全意地愛他。我們若鐘愛世上短暫的東西，就是對他不忠了。

    貪婪其實是另一種形式的拜偶像。神不打算給我們的，我們卻殷切地希望要得到。換句話說，我們已在心中設立了偶像。我們重視物質，過于重視神的旨意。因此，貪婪就是拜偶像，而拜偶像就是在屬靈上對主不忠。

    與世俗為友，也就是與神為敵。世界並不是指地球，也不是指環繞我們的大自然。世界是指人類為滿足眼目的情欲、肉體的情欲、並今生的驕傲而致力建立起來的系統。這系統容不下神和他的獨生子。這系統可以包括藝術、文化、教育、科學，甚至宗教。在這範圍里，基督的名字是不受歡迎的，甚至是不得提到的；當然，在毫無意義的儀式中提到則無妨。簡言之，這世界就是在真教會範圍以外的人。與這系統為友，就是與神為敵了。就是這個世界，把生命和榮耀的主釘死在十字架上。事實上，在殺害基督的事上，宗教界擔當了主要的角色。因此，信徒竟願意與這個殺害他們救主的世界攜手並行，這是何等不可思議的事！

    四5本節是全卷書中最難理解的︰你們想經上所說是徒然的麼？神所賜、住在我們里面的靈，是戀愛至于嫉妒麼？

    第一個困難在于雅各似乎是在引用舊約聖經；可是，在整本舊約聖經中，甚至是在次經著作中，也找不到這句子。這里有兩個可能的解釋。首先，雖然在舊約聖經中找不到完全一樣的句子，但雅各可能視之為聖經一般的教訓而加以引用。第二個解決方法來自英文聖經修訂本(RV)。經文分成兩個問題︰「你們想經上所說是徒然的嗎？神所賜、住在我們里面的靈，是戀愛至于嫉妒嗎？」(中文聖經和合本的譯文相同。)其意思是，聖經責備世俗的、競爭性的心態時所說的話，決不是徒然無效的。

    本節在理解上的第二個主要困難，是下半節的意思並不明顯。問題在于所說的靈是指聖靈(正如新英王欽定本的翻譯)(注10)，還是指產生嫉妒的靈。如果是指聖靈的話，意思就是指由神所賜、住在我們里面的聖靈，並不會令我們產生私欲和嫉妒，以致于競爭；相反，為使我們全心全意地愛基督，他因切慕得著我們而嫉妒。如果是指嫉妒的靈，那麼意思就是指我們心中的靈，即私欲和嫉妒的靈，是使我們對主不忠的原因了。

    四6但他賜更多的恩典。在首五節經文，我們看見一個信徒的舊人是何等的邪惡。但現在我們明白到，我們並不是要靠自己的力量來對付肉體的私欲。感謝神，每當我們有需要時，他便賜更多的恩典或力量(來四16)。他曾應許︰「……你的日子如何，你的力量也必如何。」(申三三25)

    擔子愈沈重，他施予的恩典便愈多；

    工作愈磨人，他賜下的力量也愈大；

    在患難不請自來時，他沛施憐憫；

    在試煉與日俱增時，他倍賜平安。

    ～費安妮

    雅各引用箴言三章34節來證明在有需要時，神會賜更多的恩典；然而，這里又指出，應許是賜恩給謙卑的人，不是給驕傲的人。神阻擋驕傲的人，卻拒絕不了破碎的心靈。

    四7第7至10節說明真正悔改的六個步驟。雅各在上文大力譴責聖徒犯罪，他的話象利箭一般射進我們的心坎，使我們無可推諉。他的話就象從神的寶座降下來的萬鈞雷霆。我們知道是神正在向我們說話。我們的心在他話語之前降服下來。然而，我們不禁會問︰「我們應怎麼辦？」

    第一樣應做的事，就是順服神。我們必須順服听從他，遵照他的吩咐而行。我們必須謙卑痛悔，而不是驕傲頑梗。然後，我們務要抵擋魔鬼。抵擋的方法，就是對魔鬼的提議和引誘置若罔聞，毫不動心。我們應運用聖靈的寶劍，即聖經，來抵擋他。如果我們抵擋他，他就必離開我們逃跑了。

    四8下一步我們應透過禱告親近神。我們必須全然信靠地向他禱告，將我們心中的一切向他陳明。當我們循此途徑親近他時，便會發覺神必親近我們。因為我們是這樣的屬世，就往往以為他必定遠離我們；然而，當我們親近他的時候，他便赦免我們，把我們挽回。第四個步驟是︰有罪的人哪，要潔淨你們的手！心懷二意的人哪，要清潔你們的心！手是指我們的行為，心代表我們的動機和意欲。我們透過承認、離棄罪惡來潔淨自己的手和清潔自己的心，即內外都要潔淨。我們是有罪的人，所以要承認一切惡行；也是心懷二意的人，所以要承認自己的動機並不純潔。

    四9我們認罪時，應該因罪的緣故而深感憂傷。你們要愁苦、悲哀、哭泣；將喜笑變作悲哀，歡樂變作愁悶。神要我們知罪的時候，我們決不可輕率。相反，我們應該在他面前俯伏，並因自己的罪、軟弱、冷漠、麻木而悲哀。我們應謙卑下來，並因自己重視物質、屬世、徒有儀表而哭泣。我們內外都應有敬虔懊悔的表現。

    四10最後，我們務要在主面前自卑。如果我們誠實地承認自己在他面前是何等的卑下，主就必在適當時候叫我們升高。

    當主叫我們看見自己的真相，我們就應有以上的反應。可是，很多時候實情卻並非如此。例如，有時在聚會中，神很清晰地向我們的內心說話。我們被喚醒，受激勵，心里充滿了正確的回應。然而聚會結束後，大家又熱烈地談論日常物質的生活。這樣，整個聚會的氣氛便消散了，所散發的力量被化解了，聖靈的感動也被消滅了。

    四11、12雅各要處理的另一樣罪，就是挑剔批評，或論斷弟兄。有人建議在我們批評他人之前，應問自己三個問題──這樣做對弟兄有什麼益處？這樣做對自己有什麼益處？這樣做神會得榮耀嗎？

    至尊的律法告訴我們，我們應愛鄰舍如同自己。因此，批評弟兄或論斷他的動機，就等于論斷律法，並視律法為無物。故意觸犯某一條律法，就是對律法的不敬和藐視。這樣做就等于說律法是不好的，不值得遵守的。「拒絕遵守某一條律法，就等于表示這條律法不應成為律法。」如是者，論斷弟兄的人便站在一個不恰當的位置，他成了判斷人的，而不是該受判斷的。他超越了律法，而不是在依從律法。然而，只有神才是超越律法的；律法是他所頒布的，他也用律法來判斷人。有誰竟如此膽大放肆，取代神的地位而論斷別人呢？(注11)

    四13雅各批評的另一樣罪，就是不倚靠神而自信自夸地替自己作打算(13～16節)。例子中的主人翁是一個商人，他對自己的將來已有全盤的打算。請留意其中的細節。他已考慮到時間(今天明天)、人物(我們)、地點(某城)、期間(在那里住一年)、活動(作買賣)，和預計的結果(得利)。其中缺少了什麼呢？他絲毫沒有想過讓神介入。誠然我們要為將來作些打算，但只憑一己的意願來作決定，是有罪的。罪的本質，正是強調「我們要」或是「我要」。在以賽亞書十四章13至14節對魔鬼的描述中，正充滿「我要」︰「你心里曾說︰我要升到天上，我要高舉我的寶座在神眾星以上；我要坐在聚會的山上，在北方的極處；我要升到高雲之上；我要與至上者同等。」

    四14計劃的時候對明天充滿把握是錯的。「不可……說……明天。」(箴三28)我們根本不知道明天會如何。我們的生命就象「一縷輕煙」，脆弱無常。

    四15我們作任何計劃的時候，應向神求問，並應按他的旨意作決定。我們在動靜起居的當兒，應知道我們的遭遇是在他的掌握之中。我們應該說︰「主若願意，我們就可以活著，也可以作這事，或作那事。」因此，在使徒行傳中，我們听見使徒保羅說︰「神若許我，我還要回到你們這里。」(徒一八21)他又在哥林多前書四章19節說︰「然而主若許我，我必快到你們那里去。」有時，基督徒會用D.V.兩個字母來表達對神的倚靠。這兩個字母代表拉丁文的Deovolente，意思就是「主若許可」。

    四16雅各說︰現今你們竟以張狂夸囗。這些基督徒充滿自信地計劃將來的時候，他們其實是在自夸。他們在自夸，因為他們相信自己所作的計劃不會受任何阻撓。他們自以為可以主宰自己的命運。凡這樣夸囗都是惡的，因為沒有理會神。

    四17人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。在這里，行善就是讓神介入我們生活的每一個環節，並時刻倚靠他而活。我們既知道應當如此，卻又沒有照著行，就的確是犯罪了。當然，這原則有更廣泛的應用範圍。我們在任何生活的範圍有行善的機會，就有行善的責任了。我們若知道什麼是正確的，就有責任按這知識來生活。凡不去行的，就是犯了違背神、違背鄰舍和自己的罪了。

    在本章，雅各在貪婪和斗爭、彼此論斷，和沒有尋求神的心意而自作主張幾方面試驗我們。讓我們反問自己幾個問題︰我是不斷地努力要得到更多，還是滿足于現在所有的？我會不會嫉妒那些比我擁有更多財物的人？我在買東西之前有沒有禱告？神對我說話的時候，我是順從還是違抗？我有否論斷弟兄？我是否沒有尋求主的心意，便自作打算計劃？

    玖．富足的人和他們將來的悲哀(五1～6)

    這是全卷書最尖銳、辛辣的一段經文，雅各在這里譴責富足人所犯的罪。他的話就象鐵錘重擊，直言不諱，毫不留情。事實上，正因這些譴責是如此沈重，所以歷來沒有多少人願意教導這段經文。

    在這里，雅各好象一個強調社會公義的先知。他責備富足人沒有運用他們的金錢，來供應別人的需要。他譴責那些靠剝削工人而致富的人。他指斥他們只知用財富來滿足自己，過其奢華的生活。最後，他將富足人形容為驕橫地**義人的人。

    五1首先，他呼喚富足人要哭泣、號陔，因為他們快要經歷苦難。他們快要面對神。那時候，他們會充滿羞恥和悲哀。他們要看見自己是個不忠心的管家。他們會因錯失了種種的機會而號陔慟哭。他們會因自己的貪婪和自私而悲嘆不已。他們不得不承認曾用不公平的手段來對待雇員。他們會看見自己的罪，就是將信心建立在財物上，而不是倚靠主。他們也會因自己過去曾極度驕縱安逸而熱淚盈眶。雅各指出富足人有四樣主要的罪。第一樣就是聚斂貨財。

    五2雅各說︰「你們的財物壞了，衣服也被蟲子咬了。你們的金銀都長了銹；那銹要證明你們的不是，又要吃你們的肉，如同火燒。」

    聖經從沒有表示富有是罪。例如，一個人可以突然繼承一筆財產，他因此變成富有，但在這事上他並沒有犯罪。不過，聖經卻指出聚斂貨財是錯的。主耶穌曾明顯地表示不許聚斂貨財。他說︰「不要為自己積攢財寶在地上，地上有蟲子咬，能銹壞，也有賊挖窟窿來偷；只要積攢財寶在天上，天上沒有蟲子咬，不能銹壞，也沒有賊挖窟窿來偷；因為你的財寶在那里，你的心也在那里」(太六19～21)。

    雅各所說的貨財有四種︰財物、衣服、金和銀。在聖經的時代，貨財通常是指谷物、油和其它物產，包括衣服和金銀。當雅各說︰「你們的財物壞了」，他的意思或許是指谷物長了蟲，油也腐臭了。他所要指出的，就是富足人聚斂過多，已到了糟蹋的地步。本來，這些糧油是可以用來供應饑餓的人的，但現在卻白白浪費了。他又說︰「衣服也被蟲子咬了。」經常穿著的衣服，是不會給蟲子咬的。但當衣櫥里堆滿了衣服，而這些衣服只是偶爾才穿著的話，便很容易會有蟲蛀。雅各認為，當世上還有這麼多人衣不蔽體，聚斂衣服在道德上來說就是錯的。

    五3他繼續說︰「你們的金銀都長了銹；那銹要證明你們的不是，又要吃你們的肉，如同火燒。」金銀是不會長銹的，但卻會失去光澤；而儲藏不當的話，就會受到某程度的侵蝕。富足人沒有運用他們的金錢，使饑餓的人有糧食，赤身露體的有衣服穿，患病的有藥物，並使用金錢來促進福音的廣傳；他們卻將金錢積儲起來，以備「不時之需」。這樣做對任何人都沒有好處，金銀卻給銹蝕了。

    長出來的銹，說明金銀沒有善用，任憑變壞；這要指證富足人的不當。這是雅各時代富足人的情況，今天的信徒豈不更是如此？我們若有條件去協助廣傳福音，卻沒有去做，我們該受怎樣的指斥？我們不是正在為自己聚斂財富，而沒有運用財富來協助拯救靈魂嗎？那銹……要吃你們的肉，如同火燒一句的意思，是指他們沒有運用自己的財富來造福他人，結果只會換來極大的痛苦和悲哀。最終他們明白自己既自私又貪婪(貴重的珠寶，講究的服飾，豪華的居室，昂貴的汽車)，是何等的麻木不仁時，他們會感到如千刀萬刃，尖刻難受。

    五4雅各責備的第二樣罪，就是富足人克扣工人應得的工資以自肥。收割莊稼的工人沒有得到他們應得的工資。工人或會抗議，但也于事無補。世上沒有人可以為他們申訴。然而，萬軍之主已經听見他們的冤聲。指揮天上眾軍的元帥，站在世上被踐踏者的一邊，作他們有力的後盾。全能的神會幫助他們，為他們復仇。所以，聖經不但責備聚斂財物，也責備以不誠實的手段得到財富。除了克扣工資的罪以外，雅各可能同時也責備瞞稅、用不準確的量器、賄賂調查人員、運用不真實的宣傳廣告，和偽造開支帳目。

    五5雅各繼而指責富足人生活奢華。貴重的珠寶，講究的服飾，豐富的美食，和富麗堂皇的居所──當周遭有這麼多人未得溫飽，他們又豈能用財富來嬌養自己？或許我們也應撫心自問，今天的教會和基督徒，又可以怎樣解釋自己的富有和奢華？我們所身處的世界，每天有成千上萬的人死于饑餓。此外，世上有超過一半的人囗從未听聞主耶穌基督。身處這樣的世界里，我們卻擁有跑車、豪華轎車、游艇，這又豈能說得過去？我們怎可以將神的金錢花在昂貴的酒店、高級飯館，或任何形式的享樂上呢？聖經明顯的教訓、世上驚人的需要、救主的榜樣，和最基本的同情心，這一切都告訴我們，只要世上還有一個靈魂未听聞福音，我們享受舒適奢華的生活就是錯的。

    那些享美福、好宴樂的人，就象那些在宰殺的日子竟嬌養自己的心的人──與牲畜一樣，養肥自己，等候屠宰；或象四處搶掠的士兵，不顧四周垂死的人。

    五6對富足人最後的指責，就是他們定了義人的罪，把他殺害，而他也不抵擋他們。有人認為這義人是指主耶穌。不過，害死他的人是宗教界人士，而不是富足人。所以，義人應是用來代表一般無辜的老百姓。雅各所指的，是富足人粗暴專橫的手段，這是他們對待下屬的慣常態度。他們用誣告、中傷、威脅的話來定下屬的罪。或許他們並沒有親手殺害下屬，但他們既迫下屬工作過量，又克扣他們的工資，結果便害死他們。這些無辜的人並沒有反抗；反抗可能只會帶來更多暴虐，或遭解雇。

    拾．勉勵要忍耐(五7～12)

    五7雅各繼而對受**的信徒說話，鼓勵他們要忍耐。忍耐的動力，在于主再來。這可以是指被提，也可以指基督回來作王。兩者在新約聖經中都是忍耐的動力。

    農夫的例子說明忍耐是必須的。在播種之後，他不會期望即日有收成。首先，必須要下春雨，使種子發芽。最後必須下秋雨，使谷物能生長成熟。有人認為這里提到的秋雨春雨是一個應許，是指開啟教會時代的五旬節的祝福在基督再來前的重演；然而，整本新約聖經的要旨，似乎並不鼓勵人作這種期望。當然，聖經也沒有禁止我們期望有一小撮忠心的信徒，為神的緣故心里火熱，專心于全地的福音工作。還有什麼比這樣做更能表達歡迎救主再來？

    五8主再來時，地上一切的錯謬會得到糾正。所以，信徒應象農夫一樣忍耐。他們的心應感到安穩，因為他肯定會來。

    五9身處逼迫困苦時，受害人往往會彼此埋怨。我們在壓力之下，也往往會將積聚起的怒氣向最愛的人發泄；這是很有趣的矛盾表現。故此，雅各忠告我們︰弟兄們，你們不要彼此埋怨，免得受審判。(注12)本節是提醒那些在不利的條件下一起事奉主的僕人。我們不應讓怨忿累積。畢竟，審判的主站在門前了！他知道我們在想什麼。不久我們都要站在基督的審判台前交帳。我們不可審判他人，免得我們受審判。

    五10雅各以舊約的眾先知作為能受苦能忍耐的榜樣。要留意，受苦是在忍耐之前。「患難生忍耐」(羅五3)。上文已經解釋過，在新約聖經中，忍耐的意思是指剛毅堅忍，決不動搖。這些先知忠心宣講主的話，因此受到無情的**。然而，他們「恆心忍耐，如同看見那不能看見的主」(來一一27、32～40)。

    五11我們想起眾先知如以賽亞、耶利米和但以理時，會對他們深表尊敬。我們敬重他們熱誠忠信的生命。因此，我們稱他們為有福的。我們承認，他們獨立于世，眾醉獨醒。然而，不可忘記他們都經歷了重大的試驗和苦難，且忍耐到底。如果我們也希望得到祝福，我們理應蒙召象他們一樣面對苦難。

    約伯是忍耐或堅忍不動搖的最好例子。歷史鮮有人象約伯一般，在這樣短的時間內遭受這樣大的損失。然而，他從沒有褻瀆神，也沒有背棄他。他的忍耐最終得到報賞。神向他顯現，顯明他是滿心憐憫，大有慈悲的。

    如果不知道雅各所說的主給他的結局(即主所成就的最終結果)是什麼，我們便難免會被引誘去嫉妒惡人。亞薩眼見惡人昌盛，便心生妒忌(詩七三3～17)。他愈思想這事，便愈感到困擾。後來，他進入神的聖所時，才明白他們的結局。他的妒忌因此消失。大衛也有相同的經歷。他在詩篇十七篇15節描述信徒在來生所要得到的，足以鼓勵他們在此生堅忍下去。主給約伯的結局，就是他從前所擁有的一切，主加倍地賜給他(伯四二10～15)。

    五12在試驗中缺乏忍耐的一種表現，就是起誓。基本上來說，這不是指褻瀆或倒咒的問題，也不是指在法庭上起誓。所禁止的，是不假思索地用主的名字或其它名字來證明自己的話是真實可信的。基督徒並不需要指著天或指著地上的任何人或物起誓。他應該有足夠的條件，使認識他的人相信他說是就是，不是就不是。

    經文其實也禁止我們說一些並不需要或是倒咒的話，例如「天地為證」、「神明在上」、「天啊」等。

    雅各說︰「免得你們落在審判之下。」(或「偽善」NKJV注腳(注13))他大概是想到十誡中的第三誡︰「不可妄稱耶和華你神的名，因為妄稱耶和華名的，耶和華必不以他為無罪。」(出二○7)

    拾壹．禱告和治病(五13～20)

    本書最後一段的主題，是關于禱告的。在書信中「禱告」一詞以動詞或名詞的形式，共出現了七次。

    五13無論身處任何境況，我們應透過禱告來到主的面前。面對困難的時候，我們應該向主熱切祈求。喜樂的時候，應滿心高興地贊美他。主期望與我們一起度過人生的高低起伏。

    我們應該認識到，神才是我們生命中一切際遇的主要導引者(第一因)。我們毋須在盧德福所謂的「令人混淆的各種次要成因(第二因)」上費神。任憑環境折磨我們，或只知等候環境改變，都只會叫我們不戰而敗。我們應明白只有一股真正的主宰力量，就是那來自神的。

    這段經文是本書甚至全新約聖經中最具爭議的一段，迫使我們要思想︰到底今天在信徒的生命中，醫治應佔怎樣的位置？

    在詳細研究這段經文之前，讓我們先溫習聖經在疾病和醫治方面的教導。

    附篇神施行的醫治

    1.基督徒會同意，整體上來說，一切的疾病都是罪進入世界的結果。如果罪沒有進入這個世界，世上根本不會有疾病。

    2.有時候，人患病是自己犯罪直接造成的結果。哥林多前書十一章30節記載，有一些哥林多的信徒患病，是因為他們在守主餐的時候，沒有省察自己的罪，即沒有認罪和悔改。

    3.不過，並不是所有疾病都是因人本身的罪而造成的。雖然約伯是世上最正直的人(伯一8)，但他仍然患病。那個生來瞎眼的人，也不是因犯罪而要受病痛之苦(約九2、3)。以巴弗提是為主操勞過度而病倒了(腓二30)，該猶的靈命是健壯的，但顯然他的身體並不那麼健康(約三2)。

    4.有時，疾病是撒但造成的。令約伯全身長滿毒瘡的是撒但(伯二7)。路加福音十三章10至17節記載的那婦人，是撒但令她駝背的；她的腰彎得一點也直不起來︰「這女人……被撒但捆綁了十八年。」(路一三16)保羅在身體方面的軟弱，也是撒但造成的。他說︰「有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我……。」(林後一二7)

    5.神能夠並且實在會醫治。實際上，一切的醫治都是出于神的。在舊約聖經中，神的一個名字是「醫治你的耶和華」(Jehovah-Ropheka)(出一五26)。每一次得醫治，我們都應當感謝神。

    從聖經可知神會使用各種不同的方法進行醫治。有時他會透過身體的自然發展來醫治。他賦予人體大量的復原能力。做醫生的都知道，疾病帶來的不適多半會在早上有好轉。有時他會透過藥物來醫治。例如，保羅告訴提摩太︰「因你胃囗不清，屢次患病，再不要照常喝水，可以稍微用點酒。」(提前五23)有時他的醫治方法，是將人「從潛藏于內心的恐懼、憤怒、自我中心和罪疚中釋放出來；因為這一切都是疾病的因由。」有時他會透過醫生來施行醫治。耶穌明說，患病的人需要醫生(太九12)。保羅稱呼路加為「親愛的醫生」(西四14)，肯定地承認基督徒也需要醫生。神會藉醫生來完成醫治的工作。誠如著名的法國醫生柏爾所說︰「醫生替病人包扎傷囗，神使傷囗痊愈。」

    6.不過，神也透過神跡來醫治人。福音書中就有不少例子。我們不應以為神通常會用這種方法來醫治，但也不能說他從來都不會這樣做。聖經中並沒有任何教訓叫我們認為，神現今不會再透過神跡來醫治。

    7.然而，我們必須弄清楚，神的心意並不是一定要人得醫治。保羅將特羅非摩留在米利都時，他仍抱恙(提後四20)。主沒有將保羅身上的刺除去(林後一二7～10)。如果神是必定會醫治的，那麼有些人就不會衰老死亡了！

    8.神並沒有應許我們每一次病他都會醫治，所以我們不能要求他一定要醫治。腓立比書二章27節指出，醫治是出于神的憐憫，不是我們有權得到的。

    9.從廣義上說，「贖罪」已包含了醫治；然而，贖罪所帶來的祝福並不是已經全部在我們身上實現。例如，基督為我們所成就的，包括了我們的身體得贖；可是我們要等到基督回來接他的聖徒時，才看見這事得到實現(羅八23)。那時候，我們便可以完完全全脫離一切的疾病。

    10.病人沒有從疾病中得醫治，並不能證明是沒有信心的緣故。否則，就應該有些人可以因有信心而一直活下去；然而，沒有人能辦得到。保羅、特羅非摩和該猶都沒有得著醫治，但他們的信心是堅強而又活潑的。

    五14、15回到雅各書第五章，我們發覺這段經文與聖經其它關于醫治的教導，是彼此協調的︰

    你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老來；他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告。出于信心的祈禱要救那病人，主必叫他起來，他若犯了罪，也必蒙赦免。

    倘若這是聖經中唯一談到醫治的經文，我們大可以假定，基督徒無論患了什麼病，只要達到所列出的條件，就都一定可以得到醫治。然而，我們從其它的經文得知，神的心意並不一定要把病治好。因此，雅各所說的，並不適用于每一種疾病，而是指某一種病，即是因一些特殊情況而導致的疾病。理解這段經文的關鍵在于這兩句話︰「他若犯了罪，也必蒙赦免。」在這段經文中，醫治與罪得赦免是相關連的。

    這里提到的是一個人犯了罪，可能還影響到當地教會的見證。不久他患了病。他自知這疾病是由于他犯罪所引致的。神要管教他，以便將他挽回到相交中。于是他從罪中悔改，向神認罪。不過，由于這罪影響教會公開的見證，因此他請長老來，在他們面前坦白承認自己的罪過。長老們便奉主的名用油抹他，為他禱告。這出于信心的祈禱要救那病人，主必叫他起來。主確實地應許，如果某人因犯罪患病，而他又願意以聖經所指示的態度和方式認罪離罪，主必定會醫治他。

    有人會問︰「你怎樣知道這人曾犯了罪，現在已經悔改？」答案就在第15節的結尾，這里提到他的罪蒙赦免。我們知道，人只有在認罪後才會蒙赦免(約壹一9)。

    有人會反對說︰「聖經沒有說他已經犯了罪。聖經只是說他若犯了罪。」這誠然是事實，但上文下理所說的，是關于一個在屬靈上後退的人認罪和被挽回。須留意下一節經文︰「所以你們要彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治。」在第17和18節所提到的旱災，是因以色列人犯罪，遭神審判的結果。當以色列人歸向主，承認他是真神時(王上一八39)，旱災便停止了。第19和20節明顯是提到挽回在真道上後退的人。

    雅各書五章13至20節指出，一個人如果因犯罪而患病，他到長老那里認罪的話，神便應許給他醫治。長老的責任，就是用油抹他，為他禱告。有人認為這里的油，是指藥用的油，因為在雅各的時代，油是一種藥品(路一○34)。另一種見解認為這里所指的只是儀式上的抹油而已。奉主的名一句更支持這觀點。換句話說，抹油的行動，是在他的權柄和遵行他說話的情況下進行的。使徒在行使神跡，施行醫治的時候，有時也會用油(可六13)。油本身並沒有醫治的能力，但油卻象征著正在進行醫治的聖靈(林前一二9)。

    有人不贊成抹油只有儀式上的意義，因為這與恩典時代不再重視儀式與條文不一致。然而，我們用餅和酒來代表基督的身體和血，也用水來施浸。另外，婦女在聚會中蒙頭，也代表她們順服男人。故此，我們又何用反對行使抹油的儀式？

    神對于出于信心的祈禱的回應就是醫治這人。由于這禱告是建立在神的話語上的，所以是出于信心的祈禱。這里的重點並不在乎長老有多少信心，也不在乎病者有多少信心。長老可以胸有成竹地禱告，因為神已應許只要符合所列的條件，這人必得痊愈。

    因此，總括來說，第14和15節所說的，是一個人因犯罪而患病的情況。當他明白過來並願意悔改，便應請教會的長老來，並到他們那里坦白承認自己的罪。長老們應奉主的名用油抹他，為他禱告。他們可以憑信心求神醫好他，因為神應許要這樣做。

    五16上所以你們要彼此認罪(注14)，互相代求，使你們可以得醫治。驟眼看來，這句話似乎是叫我們將心底里的一切罪惡告訴他人。然而，意思卻不是這樣！雅各主要是指出，如果我們得罪了別人，便要盡快向我們所開罪的人認錯。

    此外，我們也應該互相代求。我們對別人不可懷有積怨，也不可讓怨恨加深；相反，我們應透過認罪和禱告，與別人保持屬靈上的交往。

    身體得醫治與靈命上的復甦是相關連的。雅各在這里將認罪、禱告和醫治連系起來。他明顯地示意，身體與靈魂之間有十分重要的關系。人是個三合一的個體──靈、魂、體(帖前五23)。任何一部分受影響，整個人也就受影響。在舊約聖經中，祭司也是醫生。例如，他負責斷定某人患了麻風，也由他宣告某人已經痊愈。主既將祭司與醫生的職分集中在一個人身上，即表示身體與靈魂是息息相關的。

    心身醫學界承認肉體與心靈之間的關系，並嘗試找出導致身體毛病的個人問題。然而，現代醫學卻沒有解救罪惡的靈藥。只有靠著基督的寶血，並透過向神和向人認罪，才可以從罪的指控、沾染、權勢和懲罰中得釋放。縱使我們不肯承認，但很多時候疾病往往是罪所帶來的──這些罪諸如貪吃、憂慮、惱怒、不肯寬恕、放縱、嫉妒、自私、驕傲。罪往往會帶來疾病，有時甚至引至死亡(林前一一30)。我們一旦發現生命里有罪，便應立即承認，並離開罪惡。我們應向神承認所犯的一切罪。此外，如果是得罪了別人的話，也應向他們承認。這對于我們的屬靈健康是至為重要的，同時也對我們的身體健康有益。

    五16下～18義人祈禱所發的力量是大有功效的。以利亞與我們是一樣性情的人，他懇切禱告，求不要下雨，雨就三年零六個月不下在地上。他又禱告，天就降下雨來，地也生出土產。

    這事記載在列王紀上十七章1節至十九章10節。那時，亞哈是以色列的王。他跟從妻子耶洗別敬拜巴力，並引誘百姓陷于他那邪惡的偶像敬拜之中。「亞哈……所行的，惹耶和華以色列神的怒氣，比他以前的以色列諸王更甚。」(王上一六33)正因為犯罪的緣故，以色列便經歷了三年半的旱災。

    後來，以利亞在迦密山上與巴力的先知展開一場著名的斗爭。當有火從耶和華那里降下來，燒盡了燔祭牲、祭壇，和周圍的水時，百姓便信服，並歸向耶和華。于是，以利亞又禱告，乾旱便終止了。以利亞的例子鼓勵我們，要為那些犯了罪、與神疏遠了的人禱告。義人祈禱所發的力量是大有功效的。有人將這句話意譯成︰「與神同心的人能成就奇事。」為免我們以為以利亞是超乎常人的，雅各提醒我們以利亞與我們是一樣性情的人，同樣只是血肉之軀。他只是人，與其它人一樣有軟弱，會患病。

    五19、20在前一段經文中，我們看見神使用教會的長老來挽回在罪中的聖徒。我們剛討論過，神使用以利亞來(局部和暫時地)挽回一個退後、背棄神的民族。這兩節經文鼓勵我們致力從事這影響深遠的工作。

    第19節描寫一名主內的弟兄，他在教義上或行為上從真道迷失了。另一位弟兄便為此而熱切地憑信心禱告，結果能使他回轉，與神和主內的弟兄姊妹恢復正常的關系。這事奉的意義是何等深遠！首先，他救了這個迷失的弟兄，使他不致于因神管教的緣故而貿然死去。第二，他還遮蓋許多的罪。神赦免並抹掉這些罪。其它的信徒也寬恕他，因此這些罪也不至于外傳。我們今天正需要這種工作。當我們致力將福音帶給失喪的人時，或許會忽略了那些遠離羊圈的肢體。

    雅各再一次催使我們，就基督徒生命中的某些方面進行反省。他向我們挑戰︰你是否在堆積今世的財寶？你經商的手法是否絕對誠實？你怎樣處理報稅單？你是否貪圖安逸，還是願意過犧牲的生活，以致別人能因此而認識救主？當你得罪別人時，是否願意主動向他道歉？當你患病時，會先向誰求助──醫生還是主？當你看見弟兄陷在罪中時，你會批評他，還是嘗試挽回他？

    這卷既重實際又簡單的經卷到此結束，在書中我們看見信心如何受到試驗。信心面對各種試驗，包括生命中的各樣問題、不潔的試探、對神話語的順從。對于那些自稱有信心的人，雅各要求他們拿出信心的證明來，就是要不偏私，不奉承，且要有善行。此外，一個人信心的真偽，可見于他的言語；信徒要學習讓基督來掌管他的舌頭。真正的信心，有真正的智慧相伴隨；從前充滿嫉妒紛爭的生命，現在變成實踐敬虔的生命。

    人有信就能避免因貪婪和屬世野心而誘發的種種仇恨、斗爭、嫉妒，又除去苛刻挑剔的心態。信使人不至自以為是，以為毋須倚靠神而可以掌握自己的生命。信徒賺錢和用錢的方式，顯示出他信心的情況。有信心的人不怕欺壓，而會在主再來的盼望中表現出堅毅與忍耐。有信心的人說話從來都是誠實可靠的，毋須用起誓來取信他人。不論際遇順逆，有信心的人都會倚靠神。有病時，他會先考慮屬靈的問題。透過向神和向所得罪的人認罪，這些可能的問題便得以解決。最後，信心使人用愛心與憐憫，去接觸那些退後的人。

    我們的信心每一天都受到試驗。主對我們的信心有甚麼評價呢？

    評注

    1(一14)希臘文epithumia，是「欲望」的加強字。英文lust(比較1611年英王欽定本)，原意只是「強烈欲望」的意思，但現在用起來已明顯是指**方面。

    2(一19上)「因此」一詞(希臘文為hoste)，在一些抄本和大部分采用亞力山太抄本(NU)的現代版本，都以「知道」(iste)取代。然而，傳統的選字最能配合上文下理──即文意到此告一段落，總結了我們根據第1至18節的教訓而應有的行為。

    3(一21)希臘文psuche可同時解作「生命」和「魂」，且很難說那一個翻譯較為合適。至于「救」這個字(在希臘文與英文中)，也不一定指永遠的拯救。這字可以指醫治、解脫、救援和其它的意思。因此，「救你們靈魂」一句，在某些情況下，可以解作「使你們的生命(為基督)有所成就」。

    4(二2～4)這里所用的希臘文是sunagoge(會眾)。這字後來用作單指猶太會眾(會堂)，由此可知雅各書成書日期甚早。「會眾」(Tyndale)、「教會」(KJV)和「聚會」(JND)，一般是用來翻譯ekklesia這字，其意是一群(蒙召出來的)會眾(assembly)。這字本來是政治用語(比較聯合國大會GeneralAssemblyoftheUnitedNations)。

    5(二14)不過，有一點應指明，希臘文聖經並沒有「這」的字眼，只是用了定冠詞。這冠詞有時會帶有指示詞的味道，但也會只用作抽象名詞前的普通冠詞。這既然純屬詮釋上的選擇，因此新英王欽定本聖經初版時譯成「這信心」，但後來又恢復英王欽定本的原有譯法。

    6(二19、20)NU文本將「無用的」取代「死的」。

    7(三5、6)查普利(C.G.Chappel),SermonsfromthePsalms，頁132。

    8(三7)李羅伯(R.G.Lee),LordIBelieve，頁166～168。

    9(四4)大部分抄本作「**的人和**」，所以收信的會眾可能在道德上的確有敗行。亞歷山太抄本(NU)則只有陰性詞「**」，大概不應單從字面去理解其意思。英王欽定本和新英王欽定本則兼含肉體及屬靈上**之意。

    10(四5)在最古老的抄本的時代，分別大寫和小寫字母的方法還未發展出來。新約聖經有很多地方提到「靈」時，是指「聖靈」(Spirit)還是「靈魂」(spirit)，還難以定斷；因此，最理想的，當然是有一個介乎大寫與小寫的「s」字母。然而，既然沒有這個形式，譯者和編輯就必須根據上文下理來定斷了。結果，縱使是優秀的聖經學者，也在不少地方出現意見分歧。

    11(四11、12)NU文本作「鄰舍」。

    12(五9)NU及M文本作「受審判」，但根據上文下理，這里所指的應該是負面的裁決，所以「被定罪」是可以成立的。

    13(五12)主要的抄本在這里出現一個有趣的異文。英王欽定本(和NU文本)作「在審判之下」，也即hupokrisin。不過，主要抄本則作eis(進入)hupokrisin(偽善)。如果eis這小的介詞在抄寫時遺漏掉的話，那就自然會將hupokrisin的前綴分開出來作介詞用，于是便讀成為「在審判之下」了。雖然兩種表達都與上文配合；但雅各書到這里已接近尾聲，大概是要警告眾人不要落入宗教的偽善之中。

    14(五16上)NU文本作「所以你們要認罪」。

    簡介

    「如我們不知道這書信的作者是誰，我們便不得不作出這樣的結論︰『作者是個象岩石般堅定的人，他的靈魂牢靠在穩固的基礎上；他憑著一生有力的見證，堅固了那些面對苦難洶涌而來的人，使他們牢靠在真正的磐石上。』」～魏承格

    壹．在正典中的獨特地位

    在回教和共產國家的基督徒，對壓制、敵視，以至公然的逼迫，已習以為常，有足夠的心理準備。對這些信徒來說，彼得前書是極之實在的幫助。本書幫助他們接受苦難，視為主所容許的，並且是有益的，可以使他們產生一些可貴的基督徒素質，如堅忍。

    西方世界的基督徒，特別是說英語的信徒，他們擁有深厚的聖經傳統，對于信仰受到公然反對的情況很不習慣。直至最近為止，起碼政府仍承認家庭是組成社會的基本單位，甚至鼓勵大家「適隨尊便」地參加教會。然而，這情況已一去不返。今天的政府，尤其是地方政府，似是要透過法官、教育團體，特別是透過傳播媒介，來丑化、嘲笑，甚至毀謗相信聖經的基督徒。廣播電台、電視台、電影、報紙、雜志和官方公布都鼓勵敗德行為、酗酒、狡詐，甚至褻瀆。基督信仰現已成為「反主流文化」，信徒愈早領會使徒彼得在他第一封信中的教訓，就愈能作好準備面對二十世紀末葉和二十一世紀啟端的日子──如果我們的主還未回來的話。

    貳．作者

    外證證明這書信是出于彼得的外證，很早已經出現，且差不多是公認的了。優西比烏視彼得前書為一卷被所有信徒接納的書卷。坡旅甲和亞歷山太的革利免都接受這書卷。馬吉安的「正典」中沒有包括這卷書實不足為怪，因為他只接納保羅的書信。雖然彼得前書並沒有包括在穆拉多利經目之列，但這可能是因為該經目本身是不完整的。

    彼得前書的最早佐證，很可能就是彼得後書三章1節。連那些並不相信彼得是彼得後書作者的人(參看彼得後書簡介)，亦認為後書的成書日期甚早，足以為彼得前書提供可信的見證；當然，這要假定彼得後書三章1節所指的前一封信，正是彼得前書。

    內證有一內證使人懷疑彼得是不是這書的作者，就是作者十分出色地運用希臘文。一個加利利的漁夫會有這樣優秀的文筆嗎？很多人會說︰「不可能。」然而，我們身處的文化已足以證明，一個在語言及演講方面有天賦的人，縱使沒有受過正式的大學或學院訓練，在運用標準語言時亦往往會十分出色。彼得有三十年的傳道經驗，還有的就是聖靈的啟示，以及很可能在寫這信時，有西拉從旁協助。使徒行傳四章13節說彼得和約翰是沒有學問的，意思只是他們沒有正式受教于拉比門下。

    彼得前書常提到彼得生平和工作，以下略舉的例子足以表明這一點︰

    作者在一章8節暗示他曾耳聞目睹耶穌，這是讀者不曾經歷過的。他說︰「你們雖然沒有見過他，卻是愛他」，而不是「我們雖然沒有見過他」。其它的經文中，我們也發覺，作者曾伴隨過主。

    第二章頭十節經文形容基督是房角石，叫我們想起在該撒利亞腓立比的事(太一六13～20)。彼得承認耶穌是基督，是永生神的兒子時，主耶穌宣告，他的教會要建立在這磐石上，就是建立在基督是永生神的兒子這真理上。他是教會的房角石和根基。

    二章5節提到活石，令人想起約翰福音一章42節；這節經文記述西門的名字給改為磯法(亞蘭文)或彼得(希臘文)，兩者的意思都是石頭。彼得因相信基督而變成一塊活石。因此他在第二章常提到石頭是不足為奇的。作者在二章7節引述了詩篇一百十八篇22節說︰「匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。」彼得在耶路撒冷被提訊，站在官府、長老和文士面前時，所引述的也是這一段經文(徒四11)。

    我們听見彼得提醒讀者要順服政府時(二13～17)，會回想起他也曾不順服，把大祭司僕人的耳朵砍了下來(約一八10)。因此，他的提醒除了是來自聖靈的默示之外，還有實際的經驗作支持！

    二章21至24節似乎暗示作者對主耶穌的受審和被殺有直接的認識。救主如何謙卑地忍受折磨，並默不作聲地迎接苦難，是彼得永遠不能忘記的。二章24節提到救主受死的模式──被釘死在十字架上。這里的形容，與彼得在使徒行傳五章30節及十章39節所說的話互相呼應。

    彼得談到他的讀者已歸到他們靈魂的牧人監督時(二25)，腦海中很可能正想到自己如何不認主之後，蒙主挽回過來(約二一15～19)。

    「愛能遮掩許多的罪」(四8)這句提醒的話，叫人想起彼得的疑問︰「主阿，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以麼？」耶穌說︰「我對你說，不是到七次，乃是到七十個七次。」(太一八21、22)換句話說，我們要饒恕人無限次。

    四章16節告訴我們，若有人為作基督徒的緣故而受苦，他不應感到羞恥，反要因這名歸榮耀給神。我們可將這節經文與使徒行傳五章40至42節相對照，那里記述彼得與其它的使徒被鞭打，但離開公會時，他們「心里歡喜，因被算是配為這名受辱。」

    這卷書的作者稱自己是基督受苦的見證人(五1)。「同享後來所要顯現之榮耀的」一句，可能是暗指登山變像的情景。而上述兩次事件發生時，彼得都在場。

    「牧養在你們中間神的群羊」這句溫柔而又帶有牧者囗吻的提醒，叫我們想起救主對彼得所說的話︰「你喂養我的小羊……你牧養我的羊……你喂養我的羊」(約二一15～17)。

    五章5節說︰「要以謙卑束腰」，很容易令人聯想起約翰福音第十三章所記載的事；當時，耶穌象僕人一樣，拿毛巾束腰，然後洗門徒的腳。事實上，如果我們記得彼得如何驕傲地聲稱自己永遠不會不承認主(可一四29～31)，其後卻三次不認救主時(可一四67～72)，這段關于驕傲與謙卑的經文(五5、6)，就顯得更有意義了。

    最後一段與彼得的經歷有關的經文，是五章8節︰「你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地**，尋找可吞吃的人。」當彼得寫這節聖經時，他腦海中浮現的，可能是耶穌對說的話︰「西門！西門！撒但想要得著你們，好篩你們，象篩麥子一樣……。」(路二二31)

    參．寫作日期

    彼得教導說，統治者基本上是要幫助那些願意行善的人的(彼前二13～17)。很多人基于這溫和的見解，認為成書日期不會在尼祿開始極力逼迫基督徒(主後64年)之後。無論如何，本書信的寫成時間，離這日期不會很遠，大概是主後六十四或六十五年。

    肆．背景與主題

    如上文指出，彼得特別要處理的課題，是基督徒的受苦。至此為止，這書信的讀者似乎已經歷過因基督而蒙受誹謗與辱罵(四14、15)。但對其中很多人來說，監禁、財物被充公，以及遭殘殺的事，尚未發生。不過，受苦並不是這書信的唯一主題。本書信也談及因接受福音而享有的福氣，信徒與世界、國家、家庭及教會的正確關系，以及教導信徒如何作長老及執行紀律。

    彼得寫這封信的地方是「巴比倫」──可指實際上位于幼發拉底河上的城，那里有猶太人的群體，也可指位于台伯河上那屬靈的巴比倫(羅馬)；書信的目的地是位于東方的省分，即今日的土耳其。

    大綱

    壹．信徒的權利與義務(一1～二10)

    一．問候(一1、2)

    二．信徒的身分(一3～12)

    三．信徒因其身分而應有的行為(一13～二3)

    四．信徒在新的家里和作祭司的特權(二4～10)

    貳．信徒的各種人際關系(二11～四6)

    一．以客旅的身分面對世人(二11、12)

    二．以公民的身分面對政府(二13～17)

    三．以奴僕的身分服侍主人(二18～25)

    四．以妻子的身分對待丈夫(三1～6)

    五．以丈夫的身分對待妻子(三7)

    六．以弟兄的身分與信徒的相交(三8)

    七．以受苦者的身分面對行逼迫的人(三9～四6)

    參．信徒的事奉與受苦(四7～五14)

    一．因末日將至而迫切要做的事(四7～11)

    二．有關受苦的勸勉和解釋(四12～19)

    三．勸勉和問候(五1～14)

    壹．信徒的權利與義務(一1～二10)

    一．問候(一1、2)

    一1這位親愛的漁夫稱自己為耶穌基督的使徒彼得。主耶穌立他為十二使徒之一，呼召他作使者，宣揚那榮耀的、使生命改變的信息。他既接受了從神而來的任命，便成了得人的漁夫。

    所有信徒都蒙召在地上代表基督。我們應該全都是宣教士，不管是在本地或在海外。我們作耶穌的跟隨者，應以此為生命的中心目標；其它的一切都屬次要。

    這封信是寫給分散在本都、加拉太、加帕多家、亞西亞、庇推尼寄居的，或在那里作外來人的。這些流徙的人是誰呢？

    彼得用了「分散」這字眼，使我們先入為主地以為收信人是猶太信徒，因為雅各也用了相同的字來形容以色列十二支派中的信徒(雅一1)。此外，在約翰福音七章35節，這字也用來形容散居在外邦人當中的猶太人。

    然而，彼得書信的對象，很可能是因遭受逼迫而散居在周圍列國的外邦信徒。既是這樣，他用了很多本來是形容神的選民的名字，來形容這屬神的新群體，就是教會。他稱呼他們為被揀選的(一2)，是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民(二9)。此外，還有三處地方顯示他是寫信給外邦信徒的。他談到收信人的祖宗傳流下來的虛妄行為(一14、18)，又指出他們從前並不是子民(二10)。最後，他在四章3節指出，他們昔日乃是隨從外邦人的方式生活。因此，有強而有力的證據顯示，彼得所說的分散各地的人，就是指基督的教會，其中的主要成員，在未信之時都是外邦人。縱使有人反對此說，認為彼得主要是作猶太人的使徒，但這也不足以否定彼得服侍外邦人的可能。外邦人的使徒保羅，不是也曾花時間服侍猶太人麼？

    一2作者進一步用收信人在得救上的四個進程來形容他們，這些進程涉及三一神里面的聖父、聖子和聖靈三位。

    首先，他們是照父神的先見被揀選的。意思就是從亙古之先，神便揀選他們成為屬他的。揀選的道理並不那麼受人歡迎，但卻有一個優點──尊重神的地位。將這道理曲解來迎合人，結果只是忽視神的主權。神的揀選與人的責任兩者之間如有任何沖突，問題只在于人的頭腦有限，在神來說卻毫無問題，兩者都是聖經的教導，兩者我們都應該相信。真理正是在這兩個極端，求其折衷就不是真理了。

    神是按照他的先見進行揀選的。有人認為這是指神預知那些人會信靠救主。另有人認為這是指神很清楚知道，他若不施恩，沒有一個罪人會相信救主，因此他憑這先見，便預先揀選了一些人成為施恩的對象。雖然神的揀選蘊含著不可言喻的奧秘；但找們可以肯定，其中並沒有半點不公義。

    得救的第二步就是藉著聖靈得成聖潔。這方面的成聖，是在一個人悔改歸信之前發生的。(注1)這是聖靈的工作，將屬神的人分別出來(同時請參看帖後二13)。在父神進行揀選之後，就自然到這一步了。神在永恆里預先知道、揀選了人。聖靈在合適的時候工作，使這揀選在各個有關的人生命里生效。

    靈魂得救的第三步，就是罪人對聖靈工作的回應。經文將這回應形容為順服耶穌基督。這是指順從福音，認罪悔改，接受基督為救主。順從福音這觀念在新約聖經中十分普遍(參看羅二8；帖後一8)。

    最後，就是蒙他血所灑。我們毋須絕對按照字面意義來解釋，堅持認為一個人得救時，他在實際上是蒙耶穌的血所灑。這其實只是象征性的用語。然而，其中肯定的含意，是指一個人順從福音時，他就承受了基督在各各他流血所帶來的一切祝福。救主的寶血，在一千九百多年前已一次過傾流出來；這血不會再流出來。然而，每當我們相信他，就能得著從這鮮紅的寶血帶來的赦免、救贖和無數的祝福。

    彼得在追述收信人新生命誕生的四個步驟後，還祝願恩惠、平安，多多的加給他們。他們已經歷過神救贖的恩典，以及因此而帶來的、與神和好的平安。然而，在每一天的基督徒生活中，他們仍需要恩惠和力量，在這紛擾動蕩的世代中，他們需要平安。使徒彼得的心願，就是他們能充充足足的得到這些祝福。鄧尼說︰「恩典貫串了整個福音，而平安──靈里的康健──則是恩典所帶來的果效。」

    二．信徒身分(一3～12)

    一3彼得在第3至12節，將救恩那無可比擬的榮耀陳述出來。他一開始便贊美這位救贖工作的創始者──我們主耶穌基督的父神。這稱呼將神與主耶穌的兩種關系介紹出來。我們主耶穌基督的……神強調救主的人性。父則道出聖子的神性。聖子的全名是︰

    主──有獨特權柄治理人心及操控生命的一位。

    耶穌──將自己的百姓從罪里拯救出來的一位。

    基督──神的受膏者，被提升至天上至高之處。

    因為神的大憐憫，我們便藉耶穌基督從死里復活，使我們得重生，叫我們有活潑的盼望。神就是這救贖計劃的創始者。他的大憐憫驅使他成就救贖的工作。救恩帶來新生命，且在今生給予獎賞，就是活潑的盼望。耶穌基督從死里復活，為我們的救恩奠下公義的基礎，也成為我們活潑的盼望的根基。

    當我們還是罪人的時候，就只在今生有指望；在前面等著我們的，是審判及神烈火般的憤怒。我們作為亞當的後裔，都在死亡的咒詛之下。但神以基督所成就的救贖工作為公義的基礎，拯救不虔的罪人而不違其公義的本性。基督已代我們受了罪的刑罰，償了十足的罪債。公義的要求已得到滿足，所以一切順從福音的人，都可以得著憐憫。基督的復活，顯示神完全接納他兒子的代贖。主的復活，是父神以「阿們」回應他「成了」的呼喊。此外，主的復活也成了憑據，保證凡在基督里逝世的人，將來都要從死人中復活。這就是我們活潑的盼望──期待將來被帶往天家去，與基督在一起，並且永遠象他。邁耳稱這活潑的盼望為「現今與將來之間的橋梁」。

    一4第4至5節將這救恩工作在將來的情況描述出來。我們重生後，便有一個堅定的盼望，就是可以得著……存留在天上的基業。這基業包括信徒將來在天上可以永享的一切，以及透過基督而得到的一切(詩一六5)。這產業是不能朽壞，不能**，不能衰殘的︰(1)不能朽壞是指這產業永不會遭侵蝕，也不會破裂或腐敗。那是保證長存的。(2)不能**指這產業本身是完美的，其純淨不會因任何瑕疵而減損。那是永不會受罪污染的。(3)不能衰殘是指這產業的價值、榮耀或美麗，是永不會遭貶損的。那是歷久常新的。

    世上的產業卻是變化不定的。有時產業的價值會因市價下跌而銳減。有時遺囑內沒有提及的人，竟可以成功地要求分一杯羹。有時因為法律程序的問題，受益人會失去應承受的產業。然而，神所賜的產業卻不會因時間而改變，信徒的所有權也不會有漏洞。神為他的兒女將這產業藏在天上的保險庫里。

    一5神不但看管基督徒要得的基業，還保守他們，使他們最終能得基業。在人世間，作嗣子的可能在未分得產業之前已去世。然而，保守信徒屬天基業的恩典，也保守我們，使我們最終能享受這基業。神所揀選的百姓，沒有一個會失落。那些在創世之先蒙揀選的，在今世的適當時候得拯救，並蒙保守進入將來的永恆里。在基督里的信徒，能得到永遠的保守。

    然而，在這永恆的保守中，有神的努力，也有人的參與。我們是蒙神能力保守的──這是神的努力，但也是因信──這是人的參與。這並不表示惟有人使用信心，他才可以得救。人有真正的信，他的信心就會維持下去。使人得救的信心，總有恆常持久的特質。

    神的兒女，乃是蒙神能力保守的人，必能得著所預備、到末世要顯現的救恩。這是將來要成就的救恩。一般認為，救恩工作是有三個時態的︰(1)在基督徒開始相信救主的一刻，他就從罪的懲罰中得拯救(弗二8)。(2)讓救主在他里面活著，他便每天蒙拯救得以脫離罪的權勢(羅五10)。(3)被提的時候，他會被拯救脫離罪(來九28)。他的身體會改變成榮美的身體，並且永遠脫離罪惡、疾病和死亡。這將來要成就的救恩，也包括聖徒與基督一同重臨地上，清楚顯明是神的兒女(約壹三2)。

    一6正因有身體得贖和可得榮耀基業的盼望，所以縱使信徒身處百般的試煉中，仍然大有喜樂。彼得前書的收信人因替基督作見證而受逼迫。彼得的話令他們想起基督信仰中一個令人欣喜的矛盾──在憂傷中有喜樂。一方面，他們是蒙保守的，且有基業為他們存留，因這指望的緣故，他們可以喜樂。另一方面，他們知道所身處的百般的試煉不過是暫時的，將來要得的榮耀卻是永久的(參看林後四17)，所以他們可以因此而喜樂。朱偉慈談論在百般試煉中憂愁時，竟能經歷喜樂，他說︰「我以前從沒有想過，在毫無指望的淒涼境況中，竟能找到盼望如泉涌。」

    一7聖徒得到更大的安慰，知道他們受苦不但不會毫無原因，也不會是冤枉白受的。不虔的人所受的苦，只是他們將來在地獄里要永遠受折磨的先聲。基督徒的受苦卻並不是這樣。神的兒女在世上受苦，益處不少，其中之一是要試驗出信徒的信心是寶貴(真實)的。彼得用金子來與我們的信心作對比。在人類所認識的物質中，黃金可說是最不朽的。它可以抵受極高的溫度而仍然看似完好。但事實上，黃金在使用的過程中，或在受壓之時，或在烈火之中，是能壞的。

    真正的信心卻是不可摧毀的。信徒或許會經歷嚴峻的考驗及試煉，然而這一切不但不能摧毀他的信心，反而會使他的信心更強。或許在人類的歷史中，再沒有任何人象約伯一樣，會在一日之內蒙受這樣巨大的損失；但他仍能夠說︰「他必殺我，但我仍相信他。」(譯自作者引文)(伯一三15)在巴比倫火窯中的三人，就確曾被火試驗。這火的試驗證明他們的信心是真實的。火焰還將捆綁他們的繩索燒掉，使他們得釋放(但三12～30)。而在這烈焰的煎熬中，卻有一位「好象神子」的與他們同在。只有火，才能夠試驗出信心的真偽。環境順利稱心時，做基督徒是輕省容易的。然而，公開承認基督會招致逼迫與苦難時，表面的跟隨者便會漸漸疏離，退回世人中間。毋須付上任何代價的信仰，是毫無價值的。不願意付代價的信仰，是虛假的信仰。雅各所批評的，正是這種囗頭上的信仰。

    真正的信心，在耶穌基督顯現的時候，會得著稱贊、榮耀、尊貴。信徒每一次經歷信心的考驗，將來都會得到神的獎賞。那些身陷困境但仍然喜樂的人，會得著稱贊。備受試驗與困苦，但能夠視這些患難為神寵信的明證的信徒，主會將榮耀、尊貴賞賜給他。

    當耶穌基督重臨世上，作萬王之王，萬主之主，這一切便會顯露出來；而那時世人便會清楚看見，他們所唾棄的人，的確是神的眾子。將聖經各段對比參照之下，可知在信徒被提後，基督會在天上的審判台前宣布誰人得獎賞。

    但顯然地，基督第二次降臨時，這些獎賞便會公開地展現出來。

    一8彼得繼而討論我們今世已經可以享受救恩，就是憑信心接受基督。雖然我們從來沒有親眼見過他，我們卻是愛他的。(注2)我們如今雖不得看見他，卻是信他的。正因如此，我們得以進入他對多馬所說的祝福中︰「那沒有看見就信的有福了。」(約二○29)

    林克安寫道︰

    大家聲聲說愛，但愛神和基督的明證，就是在患難之時能說︰「我不希望失去神的喜悅和笑臉，所以寧願受苦而不希望使他傷心。」只要神仍向他微笑，縱使只有碎餅充饑，愛神的人仍會感到滿足；他不會為高位厚祿，以及世人的逢迎，而失去神的笑臉。每一位真正屬神的兒女，都會面對這樣的試驗；這些試驗會將糠稗從麥子中簸揚淨盡。經過火煉的金子，染質除盡，便成為純淨的精金。(注3)

    我們因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂。我們憑信心與他合一，就是與所有真喜樂的泉源毫無阻隔而又永遠地連系起來。基督徒得著喜樂與否，並不取決于地上環境的順逆，而是因那位已經復活並被升為至高，如今在神右邊的基督。沒有人可以奪去聖徒的喜樂，正如沒有人可以將基督從榮耀的寶座上拉下來。兩者是並存的。

    一9隨後，彼得便討論信心在今世帶來的結果，就是靈魂的救恩。身體的得救，是將來的事，要到基督回來接他的聖徒時才實現。然而，我們若憑信心相信基督，便得著靈魂的救恩。「靈魂」一詞是指人非物質的部分，是身體以外的部分。靈魂在人逝世時，便與身體分離。在這段經文中，靈魂包括人的心靈；人在心靈里知道世上有神。人的靈魂是在重生時得拯救的。

    一10這救恩是很多舊約先知講論的主題。古時，神的代言人曾預言人要得著不配得的恩惠。然而，他們並不能完全明白自己所寫的是什麼意思(參看但一二8)。

    一11顯然地，他們並不明白︰(1)要以彌賽亞身分出現的那一位是誰；(2)他在什麼時候出現。在神的靈默示下，他們預言彌賽亞要受苦難，後來得榮耀。可是，他們並不知道，這兩件事發生的時間最少相距一千九百年。學者常比喻說，這些先知看見的是兩個山峰──(a)各各他，是耶穌受苦之地；以及(b)橄欖山，耶穌在榮耀里降臨的地點。然而，他們看不見介乎兩者之間的山谷，即我們所身處的恩典時代。我們在中間看見這兩件事，一件在以前已發生了，另一件則是將來的事。因此，我們比古時的先知更清晰地看見事情的關系。

    一12他們從神的靈得了奧秘的啟示，他們所宣講之信息的對象是將來的世代。這些先知所說的話對他們所身處的世代固然有意義，但他們知道，這些話的意義，在他們當世並沒有完全實現。

    當然，這會帶來問題。舊約先知不也通曉因信稱義的真理嗎？他們不明白我們所得的救恩，到底是什麼意思嗎？何以見得他們宣講的對象是我們，而是他們自己呢？

    林克安說︰

    基督降臨世上之前，神恩典的豐富並未完全顯露出來。誠然神能夠拯救罪人，把他們接到天上去，他也確曾這樣做，以諾就是一例。然而，要到基督受死及復活之後，人才可以經歷與基督連合，以及由此而帶來的一切。神何等樂意叫一切的尊榮，都歸到他的兒子身上！(注4)

    過去向眾先知隱藏的事，現在卻一一顯明出來。聖靈在五旬節從天上降臨，他賜給使徒宣講福音的能力，說明拿撒勒人耶穌就是那位預言要來的彌賽亞；彌賽亞為贖世人的罪而死，死後被埋葬了，並在第三日復活。他們宣告說，人只要相信基督，就可以白白得著這救恩。他們宣布神在這個時代里的計劃，就是要從萬國中招聚百姓歸他名下；並且主耶穌有一天要回來，統治整個世界。

    信徒在今世可以享受極大的特權，不單是因為他們能夠清楚明白神向眾先知隱藏的真理，更且連天使也願意詳細察看這些關于救恩的真理。在新舊兩約聖經中，天使都佔有重要的地位。聖經記載基督降生、受試探、在客西馬尼園中掙扎和復活時，都提到天使。不過，據我們所知，神並沒有為墮落的天使預備救贖。基督並非為拯救天使而來，乃是為拯救亞伯拉罕的後裔而來(來二16)。教會是給天使學習的實物教材，她彰顯了神百般的智慧(弗三10)。然而，天使卻無法認識救恩為我們所帶來的喜樂。

    三．信徒因其身分而應有的行為(一13～二3)

    一13經文的重點在此一轉。彼得一直在說明救恩的榮美。到這里，他便根據以上所說的一切，提出一系列的勸勉。朱偉慈說︰「這里所作的勸勉，基于起先所提到的福音。……崇高的真理創造出屬靈的動力。福音的要義形成行道的原動力。」(注5)

    首先，彼得勸勉聖徒要將心中的腰束上(聖經和合本細字)。將心中的腰束上，是有趣的比喻。中東人所穿著的是長而寬松的外袍。他們要趕路的時候，便會在腰間束上帶子(參看出一二11)。這就是將腰束上的意思。然而，彼得說要束上你們心中的腰，是什麼意思呢？信徒進入這個充滿敵意的世界時，他們必須避免慌亂及分心。遭遇逼迫的時候，信徒很容易會驚惶失措及心慌意亂。束上了腰的心，就是一種堅強、沉著、冷靜和常作準備的態度。這樣的心，不會受內心的恐懼或外來的逼迫所影響。

    彼得用謹慎自守幾個字進一步勸勉信徒要有堅固的心。這是指對自我的控制，相對于歇斯底里的狀態。謹慎自守的心，是鎮靜的，穩定的。

    跟著，彼得又鼓勵聖徒要達觀，要向前看︰專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩。彼得拿出了基督再來的確據，作為信徒在身處風浪患難當兒仍然堅忍下去的動力。學者一般認為耶穌基督顯現是指他重臨地上，顯為榮耀之時。不過，這也可指聖徒被提，即基督回來接他的聖徒之時。

    一14第14至16節的主題是順命的心。順命的兒女不應耽于他們未信主時常犯的罪。他們現在既是基督徒，肩負了主的聖名，便應仿效他來過活。他們若附從這個不虔的世界，就是將他們屬天的品性埋沒了。他們現今既已蒙聖靈光照，就應當除掉他們在蒙昧無知的時候的所作所為。從前……的……私欲是指他們還未認識神之時所沉溺的罪惡。

    一15我們的生命，應反映那位召我們的神的聖潔性情，而不是效法這個不虔的世界的種種風尚和方式。敬虔的意思，就是與神相似。神的一切作為都是聖潔的。我們要效法他，我們的一切言行舉止就必須聖潔。縱然我們盡此生也不可能跟他一樣聖潔，但我們仍要聖潔，因為他是聖潔的。

    一16彼得引用舊約來證明神希望他的百姓效法他。耶和華在利未記十一章44節說︰「你們要聖潔，因為我是聖潔的。」住在基督徒心中的聖靈已賜給他們能力過聖潔的生活。舊約的聖徒並沒有這樣的幫助和祝福。然而，由于我們享有更多的權利，也就有更大的責任。彼得引用的這一節舊約經文，在新約聖經中，有更新更深的意義。在舊約中，這是禮儀上的要求；在新約中，這是生命中必不可少的。在舊約中，聖潔只是神的理想目標。真理的聖靈降臨後，這便成為實在的、常有的素質。

    一17彼得不但勸勉我們要聖潔，還勸勉我們要有敬畏的心。這是指因尊崇而產生的敬畏，是因對神的認識而從心底里產生景仰。這尤其是指我們認識到，我們所稱為父的那一位，也就是那一位不偏待人，按照他兒女的行為來審判的主。我們既認識他是智慧無限，審判公正，我們便應心存敬畏地過活，謹慎自己的行為，免得令他不悅。父要審判自己的兒女今世的人生；他已將審判罪人的工作交給主耶穌(約五22)。

    林克安這樣寫道︰「他看望著，留意所有的人，看是否有人抱著誠實的動機，竭盡所能，全心渴望討他的喜悅。」(注6)

    我們要存著敬畏的心，度過我們在這地上寄居的日子。這世界並不是基督徒的家。我們是從天家被放逐，居住在異邦中。我們不應安頓下來，彷佛這世界就是永久的居所。我們也不應仿效以這世界為家者的言行。我們應謹記天家才是我們的歸宿，並應有屬天公民的表現。

    一18信徒在信主之前，跟世上其它的人沒有兩樣。他們的言行舉止，與周遭的人一樣空洞無價值。彼得將他們在未信主時的所作所為形容為你們祖宗所傳流虛妄的行為。然而，憑著巨大的贖價，他們已經從這無意義的生活中被贖出來。藉著無比的贖價，他們已從世界這籠牢中被救出來。這些被擄去之人的自由，是不是用金銀買回來的呢(參看出三○15)？

    一19不，乃是憑著基督的寶血──就象完美無瑕的羔羊的血。基督是無瑕疵、無**的羔羊；即是說，他無論內外都是絕對純全完美的。信徒若受吸引，反回世俗的享樂去，照世界的方式行事，效法世人的錯謬，他應要記得，基督正是為了要使他脫離這樣的生活而流血的。返回世界就是回頭橫渡鴻溝，回到原岸，這可枉費基督付上驚人的代價，使信徒渡到救恩的岸上。更嚴重的是，這行為其實是對救主的不忠。

    「放棄偉大的救恩，寧取滔滔的罪惡，並加以自圓其說。然後決定與神生命之子的性命換回來的一切了結關系。」

    一20基督為我們成就的，並不是神事後才想出來的補救工作。在創世以前，救贖主已被預定要為我們受死。卻在這末世，就是在律法時代結束之時，他從天上降臨，為要拯救我們脫離過往罪惡的生活。林克安論說︰「在這末時，世人用自己的道德來判斷的歷史已在基督的十架上告一段落。人類的道德已盡顯其所能，到此必須在神面前完結了。」(注7)

    彼得在這里加上這些觀念，是要使我們更深刻地體會，基督既為我們受死，把我們從這世界的制度中拯救出來，我們便必須與這世界一刀兩斷。我們活在這世上，卻不屬于這世界。我們不可以避開未信主的人，相反地卻應將福音帶給他們。然而，當我們與他們相交時，卻絕不可參與或容忍他們的罪。我們要用生命證明自己是神的兒女。我們一旦與世人相似，我們的見證便會被削弱。世人若不能察覺我們與他們有別，比他們的生命可羨慕，他們便不會認為有需要信主了。

    一21我們是因著他才得以信……神，所以就更應該對主耶穌忠心不二了。是他將天父的心意向我們顯明的。正如伍斯敦說︰「人並不是透過神的創造、神權，或律法來認識神，而是透過基督。」(注8)天父叫基督從死人當中復活，又給他天上最榮耀的地位，顯示他完全滿意基督的贖罪工作。這一切的結果，是叫我們的信心和盼望都在于神。我們生活起居，行動存活，都是在他里面，而不是在邪惡的今世制度之中。

    一22使徒彼得促請讀者要有愛心(一22～二3)。首先，他對重生加以描述，指出重生帶來的其中一種改變，就是愛我們的弟兄(一22上)。跟著，他強調必須有愛心(一22下)。然後他又再一次提及重生，特別提到生發出這新生命的種子，就是神的道(一23～25)。他隨後又再一次強調接受這道的人所要肩負的責任(二1～3)。

    彼得首先在本節上段對重生加以描述。你們既……潔淨了自己的心……。當然，我們明白是神在施行拯救時潔淨了我們的心；嚴格來說，我們並沒有能力潔淨自己。這里的喻意表達法說出，我們這些已經歷潔淨的人，是在信主之時得著潔淨的。

    潔淨的途徑就是順從真理。彼得在這里第二次將得救的信心形容為順服的表現(參看一2)。保羅在羅馬書也曾兩次提到「信心的順服」。我們不可在思想里把信心與順服分割。真正的信心，是順服的信心。這只可能藉著聖靈而達成。(注9)

    新生命的其中一個目標，就是愛弟兄沒有虛假。從真實的意義上來說，我們得拯救，是要叫我們能愛所有其它的基督徒。因這愛，我們曉得自己是已經出死入生的(約壹三14)；也因這愛，世人能認出我們是主耶穌的門徒(約一三35)。

    因此，隨後的勸勉是很自然的︰就當從(清潔的)心里彼此切實相愛。在新約聖經中，作者總是先把某個實況陳述出來，然後以其為發出命令的根據。這里就是一例，所陳述的實況是︰你們既……潔淨了自己的心，以致愛弟兄沒有虛假……。然後發出的命令是︰就當從(清潔的)心里彼此切實相愛。信徒的行為實踐是根據他所站的地位。我們的愛，應是溫暖的、全心全意的，並且盡全力、熱切、不斷而清潔的。

    對于正在遭受逼迫的人來說，彼此相愛的勸勉是正合時宜的，因為很多時候，「在困難的境況中，微小的分歧往往會嚴重地化大」。

    一23彼得再一次提到讀者的重生，這次是關于生出這新生命的種子，就是神……的道。二章1至3節的勸勉，就是以此作根據的。

    新生命的誕生，並不是由于能壞的種子，就是說，與肉體生命的誕生有別。帶來肉體生命的種子，當然受制于物質界的定律，會腐朽及消亡。從這些種子生發的肉體生命，也有同樣的性質，只能短暫存留。

    新生命藉著神……的道而來。人听見或研讀聖經信息時，會體會到自己的罪，明白基督是唯一而又勝任的救主，因而歸向神。人都是從不同途徑接觸到神的道而得救的，沒有一個例外。

    雷特歐在評說︰

    ……第一章中有三樣「不能壞」的東西──不能朽壞的基業(4節)，不能壞的救贖(18，19節)和不能壞我們藉以重生的道(23節)。因此，我們有一個無**、無瑕疵的本質，這本質使我們配得享有無瑕疵的基業，並且是基于價值永存的救贖的。我們都領受了永遠純全完美的印記，以溫柔安靜的心作「不能壞的」裝飾(三4)，是最合適不過的。(注10)

    這道是活潑常存的。(注11)天地縱要廢去，這道卻永不廢去。神的道安定在天，直到永遠，而所帶來的生命也是永存的。那些因這道而獲得重生的人，也具有這道的永存特質。

    在肉體方面，人類的種子(胚胎)已包含一個嬰孩的所有特質。這嬰孩結果會變成怎樣，由種子的特質來決定。這種子既是會毀壞的，從這種子長成的肉體生命也必然是會朽壞的。

    一24彼得引用以賽亞書四十章6至7節，來強調人類生命短暫的特質。人的生命就如草芥一樣，不能持久。肉體的美麗，就象野地的花一樣稍縱即逝。草必枯乾，花也必凋謝衰殘。

    一25對比之下，主的道是永存的(賽四零8)。因此，信徒的新生命同樣是不能朽壞的。這不朽壞的道，就是傳給讀這書信的人的福音；這道使他們得以重生。這就是他們的永恆生命的源頭。

    二1基督徒既分享了神的生命，便應一次過除去以下種種無愛心的行為︰

    惡毒──對另一個人存惡念。惡毒孕育出對抗的心態，累積仇怨，並暗地里希望別人遭報、受害，或遇上不幸。美國植物學家喀威爾曾遭某所大學拒收入學，原因是他是黑人。多年之後，有人問拒收他的是哪一所大學，他回答說︰「算了吧，這已是無關重要的了。」由此可見，他並沒有積存惡毒。

    詭詐──任何形式的不誠實及欺騙(所包括的形式可真多了！)。詭詐包括申報虛假的入息課稅資料，在考試時作弊，虛報年齡，賄賂官員，用不正直的手段做生意等。

    假善──虛情假意，矯飾做作，假冒為善。假善的人活象個演員，常扮演著另一個角色。他的家雖然象個戰場，毫不安寧，他卻虛飾著有美滿的婚姻。在禮拜天他總擺出一副屬靈的面孔，但平日卻跟下流人一樣耽于肉欲。他似乎很關心別人，動機卻是自私的。

    嫉妒──不加掩飾的妒忌。溫尼所下的定義是︰看見或听見他人得益或昌盛時那種不快的感覺。大祭司就是因為嫉妒，而將耶穌交給彼拉多處死(太二七18)。嫉妒今天仍具極大的傷害力。如人可以因別人有更美好的居所庭園，更漂亮吸引的衣飾，或出眾的烹飪技巧，而滿臉不悅。男人可以囗中稱贊友人的新車子或游艇，心中卻想著︰「等著瞧吧，我總會擁有更好的。」

    毀謗的話──在人後說的閑話，用意歹毒的流言蜚語，反唇相譏的惡言。進行毀謗就是中傷污篾他人，從而使自己看來較別人清高。毀謗人的方法可以是很隱晦的︰「是啊，她確是個可人兒，但就是有這樣一個缺點……」，利刀就這樣靈巧地插在她背上了。有人甚至擺出一副屬靈的姿態，說︰「我讓你知道的原因，只是希望你能代禱；你可知道他……」那人就這樣給中傷了。

    這一切的罪，都是違背了最基本的誡命，就是要愛鄰舍如同自己。因此，彼得叫我們要斷然除去這些罪。

    二2新生命的第二個應有表現，就是對純淨的靈奶有無窮的愛慕。上一節所提到的各種罪，會妨礙靈命的成長；神美善的真道卻能培育靈命。

    象才生的嬰孩這說法，並不一定意味著收信人都是初信的；他們可能多年前已經得救。然而，不管他們信主多久，都應渴慕真道，就象嬰孩喊著要吃奶一樣。我們從一個健康的嬰孩急不及待地吮吸的模樣，就可以略為體會彼得所說渴慕的意思了。

    有純淨的靈奶，信徒就能在靈命上成長起來。(注12)今生追求靈命長進的最終目標，就是生命中有著我們主耶穌基督的形象。

    二3你們若嘗過主恩的滋味，就必如此。這是何等大的推動力，吸引我們愛慕那純淨的靈奶！這若字完全沒有半點不肯定的含意；我們確曾嘗過也見過主的美善(詩三四8)。他為我們舍了性命，表現出無比的恩慈和慈愛(多三4)。我們既體會過他的恩慈，便應被激發要從他那里得到更多喂養。與他親近的甘甜，應足以叫我們領會，離開他是愚不可及的。

    四．信徒在新的家里和作祭司的特權(二4～10)

    二4彼得從勸勉轉到討論信徒在新的家(教會)里，和新的祭司職分上的特權。

    在新的秩序下，基督是中心，因此我們是來到主面前(5節)。由于彼得正想象著一所建築物及建築材料，所以他用石來象征主是不足為怪的。首先，他是活石。他不是一塊沒有生命的石頭或頑石，而是以無窮生命的大能活著的那一位(來七16)

    可是，他卻是被人所棄的，這看來難以置信。微不足道而眼光短淺的人類，活在笨拙、自私、膚淺的生命初階中，竟容不下他們的創造者和救贖主。正如旅店沒有房間留給主，他們在為自己作打算時，同樣沒有留下空間給主！

    然而，人的觀感算不得什麼。在神的眼中，主耶穌是他所揀選、所寶貴的。他不但蒙揀選成為一塊合適的石頭，更是必不可少的那一塊。對神而言，他是貴重無價的，他的寶貴程度是無法計算的。

    我們若希望蒙主使用，參與他的建造工程，就必須先歸向基督。我們合適作建築用的材料，只因為我們給看為與基督相同。我們唯一的重要性，就是能使他得榮耀。

    二5這靈宮是用所有在基督里信徒來建成的，因此教會也一樣。教會與舊聖殿的相同之處，在于兩者都是神在地上的居所(王上六11～13；弗二22)。然而，教會又與聖殿不同。聖殿是物質的，有實體的建築物，所用的材料雖然美麗，但是沒有生命的，會毀壞的。教會的材料卻是活石。

    這里所用的象征比喻，從靈宮一轉而改為聖潔的祭司，將重點放在這靈宮的作用上。信徒不單是這靈宮的活的材料，也是聖潔的祭司。根據摩西律法的規定，只有利未支派亞倫一族的人可以做祭司。而且，縱使身為祭司，也不得接近至聖所。只有大祭司可以每年一次(YomKippur，即贖罪日)進入至聖所，而且要依照耶和華詳細說明的程序來行事。

    在新的恩典時代，所有信徒都是祭司，不管日夜，隨時都可以覲見這宇宙的君王。他們的職責就是奉獻……靈祭(相對于摩西律法所規定以牲畜、雀鳥和五谷獻上的各種祭)。新約祭司的靈祭包括︰

    1.將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的︰這是在屬靈上的事奉敬拜(羅一二1)。

    2.以頌贊為祭︰「這就是那承認主名之人嘴唇的果子」(來一三15)。

    3.以善行為祭︰「不可忘記行善……」，這樣的祭，是神所喜悅的(來一三16)。

    4.以財物金錢為祭︰「不可忘記……捐輸的事」，這樣的祭，也是神所喜悅的(來一三16)。

    5.以事奉為祭︰保羅將他對外邦人的工作形容為祭司所獻的祭(羅一五16)。

    這些祭是藉著耶穌基督而為神所悅納的。首先，我們藉著耶穌基督這位中保才可以來到神面前，也只有他能夠使我們所獻的祭蒙神悅納。我們所作的一切，包括敬拜與事奉，都是不完全、受罪**的。但這一切在到達天父面前之前，都先經過主耶穌。他將一切的罪除掉，以致來到父神面前的時候，一切都是完全可悅納的。

    舊約大祭司的冠冕上系著一塊金牌，上面刻有歸耶和華為聖的字樣(出二八36)。戴上這金牌的作用。是因為百姓在獻祭的過程中，可能會因干犯聖物而犯罪(出二八38)。所以，我們的大祭司為我們戴上大祭司冠，擔當我們任何干犯聖物的罪。

    信徒皆祭司的真理，是每一個基督徒都應該明白、相信及樂意實踐的。然而，這真理卻不可以被濫用。雖然所有信徒都是祭司，但並不是每一位祭司都有權向會眾宣講和教導。有一些約束是必須遵守的。

    1.女人不可教導男人，也不可以轄管男人，只要安靜(提前二12)。

    2.男人講道，要按著神的聖言講(彼前四11)。換句話說，他們要十分肯定所說的話，正是神要他們在當時的情況下說的。

    3.所有信徒都有恩賜，正如身體的每一部分都有本身的功用(羅一二6；林前一二7)。然而，並非所有恩賜都與向公眾宣講有關，並不是所有人都有傳道者、牧師和教師所特有的服侍恩賜(弗四11)。

    4.青年人應將那在他里面的、神所賜的恩賜如火挑旺起來(提後一6)。若那恩賜是講道、教導，或任何形式的公開宣講，牧者就應給他機會在會眾面前運用這恩賜。

    5.哥林多前書十四章26節說明了信徒的祭司職分應如何運作︰「弟兄們，這卻怎麼樣呢？你們聚會的時候，各人或有詩歌，或有教訓，或有啟示，或有方言，或有翻出來的話，凡事都當造就人。」

    那一章聖經也提到在會眾中公開運用恩賜時有很多應遵守的規矩，以保持教會中的秩序，及確保信徒得造就。雖然基督徒都有祭司的身分，但我們卻不可在地方教會中濫用這祭司身分。

    二6彼得仍然想象著一座建築物，他回到以基督為石頭的比喻，並以基督為房角石。他引用以賽亞書二十八章16節，證明基督為房角石的角色，在聖經中早已預言了。他指出，神早已命定基督擁有這獨特的地位，就是要成為所揀選和所寶貴的石頭，是絕對可以倚靠的。相信他的人，總不會失望。

    在這里譯成房角石的字(注13)，最少可以有三種解釋，而每一種解釋運用在主耶穌身上，都是正確而適宜的。

    1.在現代建築中，房角石是放置在基層上一個角落的石塊，將兩邊的牆連系起來，象征著整座建築物的根基。基督是房角石，是唯一真正的根基(林前三10、11)；他就是將猶太和外邦信徒(就象一座建築物的兩堵牆)連合起來成為一個新人的那一位(弗二13、14)。

    2.有學者認為這是指一堵拱門的主石。要放置好這塊石，拱門才成形，而建築物的其它部分也由這石塊連系在一起。我們的主當然符合這樣的描述。他是拱門上的頂石，若不是他，整座建築物就毫不穩固，也無法連系。

    3.第三種解釋認為這是指金字塔的壓頂石，佔整座建築物的最高位置。在整座建築物中，只有這塊石有這樣的形狀。這塊石的形狀，決定整座金字塔的形狀。這是最後一塊要擺放的石頭。同樣，基督是教會的壓頂石，那塊真正獨一無二的石。教會的特質從他承襲而來。他再來的時候，建築工程便告完成。

    他是所揀選所寶貴的石頭。他是蒙揀選的，因為神揀選他去得著最尊榮的位置；他是寶貴的，因為再沒有其它人可以跟他相比。

    信靠他的人必不至于羞愧。這里引用的是以賽亞書，原來的經文是這樣的︰「信靠的人必不著急。」若將兩者合而為一，你會看見一個寶貴的應許，就是凡以基督為房角石的，必不會失望羞愧，也必不會紛亂急躁。

    二7在上面幾節經文中，主耶穌被形容為活石、被棄的石、寶貴的石，以及房角石。雖然彼得沒有明說，但他似乎把耶穌比喻作試金石。只要在試金石上擦磨，就可以試出金屬的真偽。舉例說，試金石可以試驗出一塊礦石含的是真金還是黃銅。

    任何人接觸到救主，便會表露出真正的面目來。他們對他的態度，反映出他們的真相。他在真正信徒的眼中就為寶貴；不信的人卻拒絕他。信徒只要想象一下，如果生命中沒有救主會是怎樣的，就可以略略體會他是何等寶貴的。世上所有的享樂，「都不足以跟滿有基督的一刻相比」。他是「超乎萬人之上」的，並且「全然可愛」(歌五10、16)

    但在那些不順從或「那不信的人」(注14)來說又如何呢？詩篇一百十八篇的作者預言，匠人會摒棄這塊寶貴的石頭，但這塊石頭將來卻要成為房角的頭塊石頭。

    有一個關于建造所羅門聖殿的傳說，正好闡明這預言。建造聖殿的石頭是預先在附近的石礦場準備好的，到需用時，工人便運往建築工地。有一天，石礦場工人將一塊形狀尺寸十分獨特的石頭送往工地。匠人看來看去，仍認為不能用來作聖殿的任何一部分，因此便隨意把它推到山邊去；日子久了，這塊石頭便長滿了青苔，又給雜草蓋著了。聖殿的建築工程接近完成時，匠人要求準備一塊若干尺寸的石頭。石礦場的人回答說︰「這石在很久之前已送去給你們了。」經過一番搜尋後，匠人終于找到這塊被棄置的石頭，並把它放在聖殿的適當位置。

    這傳說的喻意是明顯的。主耶穌第一次降臨時便向以色列民顯現。然而，以色列民，特別是他們的領袖，卻容不下他。他們摒棄他，並把他送到十字架上釘死了。

    然而，神使他從死里復活，並叫他坐在天上自己的右邊。當這位被摒棄的主再來時，卻要以萬王之王、萬主之主的身分而來。到時，大家就得公認他是房角的頭塊石頭了。

    二8基督比作試金石和房角頭塊石頭的比喻，現在變為基督比作絆腳的石頭。以賽亞預言，對那些不信的人來說，基督是一塊絆腳的石頭，一塊使人跌倒的磐石(賽八14、15)。

    這預言在以色列國的歷史中具體地應驗了。彌賽亞來到時，猶太人因他的出身和簡樸的生活方式而厭棄他。他們想要的，是一個政治領袖和軍事強人。縱使有最確實的證據，他們仍拒絕承認他就是那位應許要來的彌賽亞。

    但這預言不單應驗在以色列人的身上。對任何不信耶穌的人來說，他都是絆腳的石頭，跌人的磐石，他們都要被他絆跌。人要末憑著悔改與信心，在他面前俯伏下拜，以致得拯救；要末被他絆倒，下到地獄去。「本來要賜給他們的救恩，卻成了他們受更重審判的原因。」兩者之間並沒有折衷；他不是救主，就是審判者。

    他們既不順從，就在道理上絆跌。他們為什麼會絆跌呢？並不是因為他們在理性上遇上不解的難題。並不是因為主耶穌有什麼方面令他們覺得不可能相信他。他們……絆跌，是因為他們故意不順從道理。問題在于人的意願。人不得拯救的原因，是因為他們不願意得拯救(約五40)。

    本節的最後一句︰也是預定的，似是說他們不順從道理是預定的(編按︰在聖經原文和英文譯本里，「是預定的」緊隨在「不順從」之後)。這里的意思確是如此嗎？不，這句話說明，那些故意不順從道理的人，就注定會被絆跌。也是預定的這個從句，是從屬于以上的整個從句他們既不順從，就在道理上絆跌。神已經判定，拒絕敬拜主耶穌的，都要被絆跌。任何堅決要拒絕相信的，就預定要被絆跌。「既不願意順從，絆跌便成了無可避免的結局。」(譯自費廉思譯本；JBP)。

    二9彼得回頭再論信徒的權利。他們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民。神曾應許要將這一切權利賜給以色列民，只要他們肯听從他︰

    如今你們若實在听從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的，你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民(出一九5、6上)。

    由于不信的緣故，神的應許不能夠在以色列人的身上實現，這民族也就失去了作為神子民的身分。在這時代，以色列民因不順從而失落的地位，給教會取代了。

    在今天，信徒是被揀選的族類，是神在創立世界之前已揀選歸基督的(弗一4)。然而，基督徒並不是世上某個種族，源于同一個祖先，或有獨特的容貌及身體特徵；基督徒是同以神為天父，同有相類似的屬靈特質，是屬天的子民。

    信徒也是有君尊的祭司。這是本章第二次提到祭司的經節。第5節形容信徒為聖潔的祭司，負責獻上靈祭。這里形容他們為有君尊的祭司，負責宣揚神的美德。作為聖潔的祭司，他們憑信心進到天上的聖所中敬拜。作為有君尊的祭司，他們在世人中作見證。保羅和西拉在腓立比遭監禁的事跡，說明了這兩種祭司身分的不同性質。作為聖潔的祭司，他們在半夜時分向神歌頌；作為有君尊的祭司，他們向看守他們的禁卒傳福音(徒一六25、31)。

    信徒是聖潔的國度。神的本意，是要以色列民成為一個以聖潔見稱的民族。可是以色列人卻墮落了，隨從外邦鄰國一起犯罪。因此，以色列被暫時擱在一旁；現在，教會就是神聖潔的國度。

    最後，基督徒是屬神的子民。他們單屬于神，在神眼中有特別的價值。

    本節的最後部分，將屬神的新族類、祭司、國度和子民的責任縷述出來。我們應宣揚那召我們出黑暗入奇妙光明者的美德。過去我們在罪惡與羞恥的黑暗中摸索。但神施行奇妙的拯救，引我們進入他愛子的國度里去。這黑暗令人難以忍受，但光明卻是清淨而輝煌的。面對為我們成就這一切神，我們應獻上何等的贊美！

    二10彼得在結束這段時，引用了何西阿書。神以這位先知不幸的家庭生活為教材，向以色列民宣判。由于以色列人對神不忠，神說他不再憐憫他們，他們亦不再作他的子民(何一6、9)。然而，神並不是從此便把以色列丟棄，耶和華卻應許以色列將來會被挽回︰

    ……素不蒙憐憫的，我必憐憫，本非我民的，我必對他說︰「你是我的民。」他必說︰「你是我的神。」(何二23)

    彼得前書的收信人中，有一部分也曾經屬于以色列，他們如今是教會的一分子。他們因信靠基督而成為神的子民，不信的猶太人則仍然被丟棄。

    因此，彼得看當日猶太人信主的情況，已應驗了何西阿書二章23節的應許一部分。他們在基督里成了屬神的新子民；他們在基督里蒙了憐恤。在以色列全國得享神透過何西阿所應許的祝福之先，這一小撮得救的猶太人早就先嘗這些福分了。

    我們不應從彼得這段話來下結論，認為如今教會既是神的子民，他與以色列國已經斷絕了關系。我們也不應假定如今的教會就是屬神的以色列，不應以為神對以色列的應許現已適用于今日的教會。以色列和教會是兩個分別而獨特的個體；在解釋預言之時，這觀念是至為關鍵的。

    由亞伯拉罕被呼召起至彌賽亞降臨，以色列是神在地上揀選的子民。然而，這民竟將基督釘死在十字架上，其悖逆與不信達至空前的高峰。由于以色列犯了這彌天大罪，神暫時不再看以色列為他的選民。今天，以色列民是古時在地上屬神的子民，但卻並非他現今所揀選的子民。

    在現今的世代里，神有新的子民，就是教會。在神治理以色列的過程中，這段教會時代是一段插曲。當這段插曲終結時，即是當教會被提到空中後，神會再次處理他與以色列的關系。那時候，以色列民中那些信主的人，會再一次成為神的子民。

    何西阿的預言要在將來才會完全應驗，要直到基督第二次降臨時才成就。那時候，這拒絕接受彌賽亞的國將「仰望我，就是他們所扎的。必為我悲哀，如喪獨生子；又為我愁苦，如喪長子」(亞一二10)。這樣，悔改信主的以色列人便會蒙憐憫，並再次成為神的子民。

    彼得在本節要說明的重點，是今天信主的猶太人，提前實現了何西阿的預言，而不信的猶太人，仍然與神分隔。當「救主從錫安出來」並「消除雅各家的一切罪惡」時(羅一一26)，這預言就會全然地成就。

    貳．信徒的各種人際關系(二11～四6)

    一．以客旅的身分面對世人(二11、12)

    二11彼得前書余下的部分，大多是談論基督徒在不同的人際關系上應有的行為表現。彼得提醒信徒，他們在世上是客旅，是寄居的，這事實應對他們的一切行為產生影響。他們是客旅，意指他們在異域居住，在那里他們並不享有公民權。他們是寄居的，指他們在某地只是居住片時，該地方並非他們永遠的歸宿。

    不少舊日的詩歌提醒我們，信徒只是世上寄居的。例如︰

    既蒙天召，從神得生

    (過去我等，屬地子民)；

    在世寄居，心系天家，

    韶光過後，欣得產業。

    既為客旅，我心不慕，

    地上一切，終歸黃土；

    主的十架，盡除捆綁，

    寶貴救主，彼岸輝煌

    ～戴雅各

    然而，這些情懷在今天的詩歌中已不多見。當教會適應了這個世界，安頓下來時，高唱一些我們經驗以外的情懷就顯得有點虛偽了。讀到彼得勸我們要禁戒肉體的私欲，這私欲是與靈魂爭戰的，我們馬上會聯想到**的罪。然而，這勸告節應用更廣泛；這是指與神的旨意相違背的強烈意欲。包括好酒貪食，嬌養己身以致睡眠過多，耽于聚斂貨財，或貪圖世上的享樂。這一切都不斷向我們的靈命宣戰，打擾我們與神相交，妨礙我們在靈命上的成長。

    二12我們不單要在肉體的軟弱上約束自己，還要保守自己在外邦人中(即不信的世人)，品行端正(注15)。我們不應效法這世界的方式來度日。我們必須另有楷模，不與世同。

    這樣做難免會受到批評。歐德曼這樣描述彼得所身處的時代︰

    ……基督徒由于不信奉異教的諸神，因而被詆毀為反宗教者；由于不與世人一樣貪行各種敗德的行為，因此被譏為傻瓜或禁欲主義者；由于只效忠于天上的大君王，就被誣陷為對國家不忠。(注16)

    這類批評是無可避免的。然而，信徒卻無論如何都不能給世人一個確鑿的理由來加以指責。信徒應該用純全良好的操守來駁斥一切誹謗。這樣，那些誹謗我們的人，就不得不在鑒察(眷顧)的日子，歸榮耀給神。

    鑒察(眷顧)的日子是指主來臨的任何日子，可以是來施恩，也可以是來審判。路加福音十九章41至44節運用了這句式。耶穌為耶路撒冷哀哭，因為這城不知道自己正處在眷顧的日子；即是說，耶路撒冷城並不知道彌賽亞已在慈愛與憐憫中降臨了。這里的意思可以指︰(1)神的恩典臨到批評他的人，使他們得救的日子，或(2)沒有重生的人都要站在神的審判台前的審判之日。

    大數的掃羅可作第一個解釋的例證，他有分誣陷司提反，但司提反的德行勝過一切的反對。大馬色的路上，神在恩典中向掃羅顯現後，這悔改的法利賽人便將榮耀歸與神，並和司提反一樣，藉那滿有基督樣式的生命散發出光輝，影響了其它人。朱偉慈說︰

    美好的生命，是要提升他人的思想，以致他們敬重那榮耀的神。他們看見從人的生命反映出來的神是何等美好的時候，也就會被吸引而與神相交。他們會被說服，但不是由于我們三寸不爛之舌，而是因為我們為人所發出的光芒。我們高尚生命所表現的美好素質，可以使「無知的愚頑人閉囗」，而這種閉囗不言，是人受感獻上生命的第一步。(注17)

    至于第二個解釋，意思是指沒有重生的人，不得不在審判的日子，歸榮耀給神。到時他們不再有藉囗，因為他們不但听過福音，更從信主的親戚、朋友和鄰居身上看見福音的見證。由于神的兒女有無可指摘的行為，神的名字便被高舉。

    二．以公民的身分面對政府(二13～17)

    二13接下去的五節經文談論基督徒與政府的關系，這里的鑰字是順服。事實上，在整卷書信中，彼得共有四次囑咐信徒要順服。

    公民要順服政府(二13)。

    僕人要順服主人(二18)。

    妻子要順服丈夫(三1)。

    年幼的信徒要順服年長的(五5)。

    賴恩融這樣說︰

    在面對逼迫、詆毀及批評時，基督徒最好的回應，就是無可指摘的生命、不能貶損的行為修養，以及良好的公民操守。其中尤以……順服最能反映基督的美德。(注18)

    世上的政府是神所立的(羅一三1)。統治者是神的僕人(羅一三4)。即使統治者不是信徒，從他們官方身分的角度來說，他們始終是神的人。縱使他們是獨裁者或暴君，有他們治理總比沒有人治理好。一個國家完全沒有統治者，就會是無政府狀態，沒有任何群體可以在無政府狀態下生存。所以，不管是何種類型的政府，有政府總比完全沒有政府好。有秩序總勝于混亂。信徒要為主的緣故，順服人的一切制度。他們這樣做便成就了神的旨意，並做了討他喜悅的事。不管統治者是皇帝，或是擁有最高權力的人，這些吩咐仍是合用的。甚至是在尼祿的統治之下，大原則是要順服他。

    二14順服的囑咐，適用于統治者之下的官員，例如臣宰。他們蒙神授權，懲罰違反法律的人，獎賞遵守法紀的人。事實上，政府官員鮮有時間或打算去獎勵守法者；可是，這並不減低基督徒要順服的責任！歷史學家湯恩比曾說︰「只要人性中仍存有原罪，凱撒就仍要忙得透不過氣來。」

    當然，凡事總有例外。有時信徒並不需要順服。若政府給信徒的命令是要他們違反神所啟示的旨意，信徒就必須不順服政府了。在這種情況下，信徒便有更高層次的責任；他應當順從神，不順從人(徒五29)。信徒若為此不順從人而要面對懲罰，他就應當勇敢地接受。他不可**，不可**政府。

    技術上來說，偷運聖經進入封閉國家的人，是觸犯法律的。然而，他們乃是遵行那比人的律法更高的律──將福音帶到萬民去的命令。因此，從聖經的立場來說，人不能以此指控他們。

    又例如政府命令一個基督徒參軍。他是否有責任順從接受武裝？如果他認為這是直接違反神的教訓，他就應該先盡力尋求各種可能的途徑，保留不參戰的身分，或作一個因宗教理由而拒絕服兵役者。如果這一切都行不通，他就得拒絕征召，並準備承擔一切後果。

    很多基督徒對參軍服役，並沒有良心上的不安或顧慮。有關這方面，各人應自行在心中確立定見，並容許別人有不同的意見。

    至于基督徒應否投票或參與政治，則是另一類的問題。政府並沒有要求所有人參政，所以問題不在于順服與否。每一個人必須尋求聖經的亮光，按個人行為操守及公民責任的原則而行。在這一方面，我們同樣要容許他人有不同的見解，而不應堅持他人也要與自己的意見一致。

    二15神的旨意，是要他的子民過一個光明磊落和無可指摘的生活，好使未信主的人沒有合理的根據指控他們。基督徒具典範的行為操守，能夠也應該足以反映出那些糊涂人對基督信仰的反對是何等無知。

    基督徒與基督信仰，不斷受到糊涂無知人的攻擊。可能是在大學的課室里，可能是在科學實驗室中，甚至可能是在教會的講壇上。彼得指出，回應這些攻擊的一個最佳方法，就是過聖潔的生活。

    二16我們過著自由人的生活，不是受到政府的束縛或奴役。我們毋須奴顏婢膝，或是在恐懼中度日。畢竟，我們在主里是自由的人。然而，這並不表示我們可以自由地去犯罪。自由不等于放縱。自由並不包括無法無天的行為。所以，我們絕不可以用自由為作惡的藉囗。悖逆犯罪，永不能用虛假的屬靈藉囗來開釋。披上宗教外衣的惡行，永不能叫基督的工作得益。

    如果我們以神的僕人的身分生活，我們就會和政府保持妥當的關系。我們要在神的光中行事，凡事順服他，一切為榮耀他而作。最優良的公民，莫過于信徒以神僕人的身分而生活。可惜，多半政府都不知道，相信並遵從聖經吩咐而活的基督徒對社會有多大的貢獻。

    請細味神的僕人(奴隸)的意思。邁耳說︰「神往往用上我們最厭惡害怕的名稱，使之閃耀悅目，直至原本看來使人生畏回避的稱謂，成為我們最向往欣羨的目標。」(注19)

    二17面對人生每一種人際關系是基督徒必然的責任。故此，彼得就在這里用了四個簡明扼要的吩咐，將整個範圍概括起來。

    務要尊敬眾人。沒有人的言行舉止，能令我們對他常存尊敬之心；但我們可以謹記，每一個人的生命比整個世界都寶貴。我們應該認識，每一個人都是按神的形象樣式造的。我們不可忘記，就是世上最不配的人，主耶穌也為他流血舍命了。

    親愛教中的弟兄。我們要愛眾人，但我們尤其有責任去愛屬靈家庭里每一位成員。這種愛，就象神對我們的愛，是完全不計較對方是否應得的，是愛那完全不可愛的，不求報答，且比死更頑強。

    敬畏神。當我們尊神為至高的主宰時，就是敬畏他。這樣，榮耀神就成為我們的首要任務。我們畏懼做任何令他不悅的事，也畏懼在人面前丟他的臉。

    尊敬君王。彼得再次談到世上的統治者，作最後的提醒。我們應敬重統治者，因為他們是神所指派，以維持社會秩序的人。即是說，我們必須這樣做︰「當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當懼怕的，懼怕他。」(羅一三7)一般來說，基督徒可以在任何形式的政權下生活。只有在一種情況下，他不應該順從，就是當統治者命令他作出妥協，要他違背對主耶穌基督的忠誠或順從。

    三．以奴僕的身分服侍主人(二18～25)

    二18有一點值得注意的，新約聖經對僕人的指示，比對王者的指示更多。很多初期教會的信徒都是僕人。聖經的記載中，多半基督徒都來自社會的中下階層(太一一5；可一二37；林前一26～29)。

    這段經文是寫給在主人家中作僕人的，不過，所說的原則各行各業的雇員也可應用。基本的提醒是僕人要存完全尊敬的心順服主人。在任何社會或團體中，都必然有掌握權力的一方和服從權力的另一方。僕人順服主人，是對自己有利的，若不然，他就會失業。然而，順服對基督徒來說，有更重要的意義。其中所牽涉的不單是薪金收入的問題；他的見證也關系重要。

    僕人不應因雇主的脾性，來決定對他順服多少。當然，任何人都能夠順服那善良溫和的雇主。但聖經呼嘆信徒不要這樣，他們應該連那些乖僻的、專橫的老板也要順服。這樣做便顯出基督徒特有的態度。

    二19我們因不公平的對待而受苦時，會得到神的欣賞。神若看見我們因著與他的關系，雖然忍受不應有的痛苦，也沒有為自己申訴或反抗，他便因此而感到喜悅。我們若謙和地承受不公平的對待，就是將基督表現出來；這種超自然的生命，會贏得神的贊賞。

    二20如果我們因自己的錯失而受苦，縱使能忍耐，也沒有什麼可稱贊的。神肯定不能從中得榮耀。這種受苦不能顯出我們作為基督徒有何獨特之處，也不足以令別人受吸引而歸信主成為基督徒。然而，因行善受苦而能忍耐，卻是有價值的。這是超乎常情的，是世上鮮有的，足以使世人感到驚訝，因而體會自己的罪，甚至願意領受救恩。

    二21信徒因行善而受苦的觀念，很自然地引出以下一段關乎我們偉大的榜樣──主耶穌──的莊嚴而超卓的經文。世上沒有人象他一樣，受到那麼不公平的對待，也沒有人象他能這樣忍耐。

    神呼召我們，吩咐我們要仿效他，忍受別人所加的苦害。這里榜樣一詞的含意就是如字帖一樣有完美的筆法。學書法的人要盡可能完全依照字帖來摹寫。若他能小心翼翼地臨摹，他的字體會寫得不錯。但他把字帖放得愈遠，他的臨摹就會愈糟。只有緊緊倚靠著這「榜樣」，我們才可以確保有好的成績。

    二22我們的主並不是因自己的罪過而受苦，因為他根本沒有罪。他是「那無罪的」(林後五21)，他並沒有犯罪(本節)；「在他並沒有罪」(約壹三5)。

    他說的話沒有絲毫詭詐。他從不說謊，也不隱瞞事實。這是超凡出眾的！他竟是一個曾活在世上，卻絕對誠實、絕無虛飾、絕無詭詐的人。

    二23他在挑釁之下仍保持忍耐。他被罵，卻不還囗。他受譴責，也沒有還囗。他被誣告，並沒有自辯。他竟完全沒有自我辯護的沖動。

    有一位不知名的作者曾這樣寫道︰

    當自己無故地受詆毀，而仍能處之泰然，就顯出最深刻、最真實的謙卑。受人侮辱與不公平地對待而能保持安靜，就是學會我們的主那尊貴的態度。回想他雖是無辜的，卻承受各種苦害。我們卻往往有沖動要自辯及開釋，這不是愚不可及嗎？

    他受害不說威嚇的話。「他安靜的舌頭，從沒有吐出一句粗暴或威嚇的話。」或許那些攻擊他的人，會誤將他的沉默看為軟弱。倘若他們也曾這樣沉默，就會發覺這樣並非軟弱，而是超然的剛強！

    他能夠忍受這些無故的凌辱和傷害，力量到底是從何而來呢？這是因為他相信那按公義審判人的主。聖經也勸勉我們要如此行。

    親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，听憑主怒；因為經上記著︰「主說，伸冤在我，我必報應。」所以，「你的仇敵若餓了，就給他吃；若渴了，就給他喝；因為你這樣行，就是把炭火堆在他的頭上。」你不可為惡所勝，反要以善勝惡(羅一二19～21)。

    二24救主的受苦不單是我們的榜樣，並且是為了救贖我們的罪。在這一方面，我們並不能模仿他，而彼得也沒有叫我們這樣做。本節所說明的論點，是救主受折磨，並不是因為他自己的罪，因為他根本沒有罪。他是因為我們的罪而被釘在十字架上。他既已為我們的罪一次過代受痛苦，我們便不應再讓自己落在因犯罪而受苦的光景下。他為我們的罪死了，叫我們可以向自己的罪死。不但如此，我們不單只消極地避免犯罪、向罪死，更應當在義上活。

    因他受的鞭傷，你們便得了醫治。鞭傷一詞在原文是單數的，含意可指他全身已被摧殘至體無完膚。救主既付了這樣高昂的代價來使我們得醫治，我們對罪應抱怎樣的態度呢？狄奧多勒說︰「這是一種嶄新而奇特的醫治方法。那醫者忍受醫治的痛苦，病者卻得到醫治。」

    二25我們在信主之前，都好象迷路的羊──迷失、破碎、受傷、淌血。彼得在這里提到迷路的羊，是在這段經文中第六次也是最後一次引用以賽亞書第五十三章︰

    21節︰「基督……為你們受過苦。」(參看賽五三3、4)

    22節︰「他並沒有犯罪，囗里也沒有詭詐。」(參看賽五三9)

    23節︰「他被罵不還囗。」(參看賽五三7)

    24節︰「他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪。」(參看賽五三4、11)

    25節︰「因他受的鞭傷，你們便得了醫治。」(參看賽五三5)

    26節︰「你們從前好象迷路的羊。」(參看賽五三6)

    我們得救後，便回到我們的牧人那里去──就是那位為羊舍命的好牧人(約一零11)；那位「親切而不懈地看管羊群，並為羊群流血舍命」的大牧人；那位不久要再來，引領羊群到天上的青草地去的牧長──我們從此便不會再走失。

    歸信主，就是歸到我們靈魂的監護人(注20)那里去。在創世之時，我們本是屬他的，後因犯罪而迷失了。現在，我們歸在他的看顧下，並且永遠安全穩妥。

    四．以妻子的身分對待丈夫(三1～6)

    三1彼得著重說明了基督徒有責任順服政府和地上的主人，現在開始討論妻子對丈夫的順服。

    每一個妻子都要順服自己的丈夫，不管他是信徒與否。神已經將領導的位置給男人，他的心意是要女人承認男人的權柄。丈夫與妻子的關系，跟基督與教會的關系類同。妻子要順服自己的丈夫，正如教會要順服基督。

    在我們今天的社會里，這種觀念已經過時了。女性的地位已提升，甚至可以管轄男性，我們的社會已變得愈來愈由女性當權。在很多教會里，女性看來比男性更活躍，又更有恩賜。然而，神的話語屹立不倒。男人作頭是神所設立的秩序。不管論據听來何等合理，女性取代男性的領導地位，最終只會造成困擾和混亂。

    縱使丈夫並不是信徒，妻子仍要尊敬他為自己的頭。這是妻子向丈夫所作的見證，表明她在基督里的信仰。妻子表現出順從、關愛、專一的品行，可以吸引丈夫歸主。

    她甚至可以令不听道的丈夫歸主。即是說，妻子毋須不斷向丈夫說教。妻子喋喋不休地向丈夫講說福音，硬要將道理塞進丈夫的腦袋中，可能會弄巧反拙，產生很大的反效果。這里所強調的，是妻子應讓丈夫看見她如何在日常生活中活出基督，讓丈夫被吸引過來。

    要是丈夫干預妻子的信仰生活，妻子又應當如何呢？丈夫若要妻子違反聖經中一個明確的命令，她就應當不服從丈夫，而對主保持忠誠。然而，如果事情只關系基督徒的權利，而不是一個責任，她便應當順從丈夫，放棄所擁有的權利。

    雖然彼得談到基督徒妻子有不信的丈夫，但這樣並不表示他容許信徒與非信徒結合。這決不是神的心意。彼得所處理的情況，主要是指妻子在婚後才成為信徒。妻子的責任就是順服，縱使丈夫並不是信徒。

    三2不信主的丈夫，可能會因為妻子的敬虔和貞潔的品行受感動。神的靈可以藉此使他體會自己是個滿有罪污的人，他可能因而歸信基督。

    穆勒曾講述一個關于一名德國富人的故事，他的妻子是一位熱心的信徒。這個德治人嗜酒如命，經常在酒館流連至深夜。他的妻子會吩咐僕人先去休息，自己一直等待丈夫回來，服侍他，從不責罵或埋怨他。有時，她甚至要為他更衣，扶他上床。

    一天晚上，這人在酒館對他的友伴說︰「我敢打賭，如果大家跟我一起回家，一定會看見我的太太坐著等我回來。她會出來開門，熱列地歡迎我們。如果我要求的話，她還會為我們做一頓晚飯。」

    他的朋友起初不大相信，後來還是決定跟他一起去看看。他的話果然非虛，他的妻子來應門，禮貌地歡迎他們，並且很樂意為他們預備晚餐，沒有絲毫不滿之意。招呼他們入座後，她便回自己的房間去。她一離開，其中一位朋友便責備這個作丈夫的，說︰「你這樣刻薄一個那麼好的妻子，算男子漢嗎？」晚餐還未吃完，這位友人就起身離開了。隨後，其它人也一個接一個說了同樣的話，而且晚飯還沒有吃完，他們就全都走光了。

    不到半個小時，這位丈夫已深深地體會自己的惡行，尤其它對自己的妻子是何等的麻木不仁。他走到妻子的房間，求她為他禱告，他又認罪悔改，並向基督降服。自此之後，他便成了主耶穌忠心的門徒。不听道的已被吸引歸主了！

    穆勒于是勸勉說︰

    假如你要忍受未信主之親人的惡待，不要氣餒。主可能很快會使你所想的成真，應允你為他們所作的禱告。不過，在目前，應找機會將真理表達出來。這並不是因他們對你的所作所為而斥責他們，而是向他們彰顯出主耶穌基督的謙虛、溫柔與慈愛。(注21)

    三3好象筆鋒一轉，談論到婦女的服飾，然而實際上，彼得所處理的，主要是妻子取悅及服侍丈夫的最佳方法。妻子的外表對丈夫產生的影響力，遠不及她內心的聖潔和順服的生命。

    有幾種外在的妝飾是要避免的︰

    1.辮頭發︰有人認為，根據這里所說的，就連端莊正派的辮子也不可以。不過，似乎彼得所反對的，是層層迭迭，繁復不已的辮子發飾，這在古代的羅馬是很流行的。

    2.戴金飾︰有人認為這表示要完全禁止佩帶金首飾。有人卻認為是表示不應佩帶奢侈炫耀的飾物。

    3.穿美衣︰明顯地，所禁止的並不是穿著衣服，而是賣弄炫耀衣飾。請參考以賽亞書三章16至25節，看神對各種奢華服飾的觀感。

    附篇基督徒的衣著

    有關信徒的衣著和佩帶飾物方面，有些指示是適用于所有信徒的，不管是男或女。第一個原則是關于開支方面的。我們花費多少金錢在衣服上呢？這是必須的嗎？這些金錢可以有更好的用途嗎？

    提摩太前書二章9節阻止我們穿昂貴的衣服︰「不以……貴價的衣裳為妝飾。」問題並不在于我們是否負擔得起。基督徒將金錢花費在昂貴的衣服上是有罪的，因為神並不準許我們這樣做。同情心也不容許我們這樣做。貧窮國家交煎的困境，在屬靈上和物質上大量的需要，指證將金錢不必要地花在衣服上，是何等的麻木不仁。

    這不單是指衣服的品質方面，也指我們所購買的數量。有些基督徒的衣櫥，跟服裝店大同小異。他們出外渡假的時候，帶很多的裙子、襯衫和套裝，看來就象一個周游四境的衣服推銷員。

    我們為什麼會這樣做呢？是不是為了個人的榮辱呢？原因在于我們都喜歡別人稱贊我們有出眾品味和優雅外表。在我們選擇購買什麼衣服時，開支的考慮只是其中一個原則。

    另一個原則就是正派與否。保羅說，衣著要「廉恥、自守」。「廉恥」這個詞的一個意思，就是「端莊正經的」。衣服的一個用途就是要遮蓋人的身體。起碼在始祖的時候是這樣的。然而，現今衣服的設計，卻愈來愈趨于要將人體暴露出來。換句話說，現今的人正以自己的羞辱為榮。不敬虔的人這樣做，並不足為怪，但連基督徒也仿效著，就叫人感到驚訝了。

    正派的衣飾有雅觀吸引的意思。換句話說，基督徒應該衣履整潔。衣衫襤褸，不修邊幅，一點也不可取。章伯斯曾說，不修邊幅是對聖靈的侮辱。信徒的衣服應該是清潔的，熨貼的，完好的、稱身的。

    一般來說，基督徒應避免穿著一些吸引別人注意自己的服裝。他生命的意義並非如此。他並不是要做人世間的裝飾品，而是要做結滿果實的葡萄樹枝子。事實上，有很多方法可以令我們吸引別人的注意。其中之一就是穿著舊款的衣服。基督徒應避免穿著過于樸素，或俗艷，或奇怪的衣服。

    最後，基督徒不應穿著挑逗撩人的服裝──這個可能特別是年輕信徒的問題。我們已討論過關于暴露的衣服。然而，一些遮蓋整個身體的衣服，也足以引誘別人產生不潔的欲念。現今的時裝，不是要設計來促進人的靈命。相反地，時裝潮流正反映當今時代泛濫的情況。信徒所穿著的衣服，不應是刺激他人的情欲，或影響別人的基督徒生活的。

    當然，信徒要面對的大問題，就是來自潮流風尚的巨大壓力。信徒歷來都面對這問題，將來仍要面對。基督徒要抗衡盛極一時的風尚，跟眾人的意見逆流而上，在服裝方面與福音相稱，是需要很大的勇氣的。

    只要我們讓基督成為我們衣櫥的主，一切就會妥當。

    ──

    三4使信徒能真正吸引人的衣飾，是里面的美麗。時尚的發式，昂貴的首飾，以及華麗的衣服，都會消逝。彼得將這樣強烈的對比擺在我們眼前，是要挑戰我們作出選擇。邁耳說︰「有很多人，外面衣飾華麗，內里卻襤褸不堪；但有一撮人，外面的衣履破舊，內心卻美不勝收。」(注22)

    在人的眼中，珠玉是寶貴的；但神卻認為溫柔、安靜的心才是寶貴的。

    三5舊約聖經中屬神的婦女妝飾自己的方法，是培養內心的道德和屬靈的榮美。其中一種美就是恭敬地順服自己的丈夫。這些都是仰賴神的聖潔婦人。她們過著以神為中心的生活。她們渴望在凡事上討神的喜悅，因此接受神所命定的家庭次序，順服自己的丈夫。

    三6撒拉是其中一個例子。她听從亞伯拉罕，稱他為主。我們翻看創世記十八章12節時，得知撒拉是在「心里」這樣稱呼亞伯拉罕的。她並沒有四出張揚，公開地稱呼亞伯拉罕為主，以表示對他的順服。她是在心里承認他是自己的頭，且用行動來表示。

    凡仿效撒拉榜樣的，都是她的女兒。猶太女子生下來就是撒拉的後裔。不過，如果要真真正正成為她的女兒，就必須效法她的性情。兒女當然有家族的特征。

    她們應當行善，並且不受任何阻嚇。意思就是，基督徒妻子應盡力扮演神所派定的角色，做一個順服的協助者。而且，縱使因未信主的丈夫不合理的行為而受苦，仍不受阻嚇；當然這並不包括面對暴力或生命受威協的時候。

    五．以丈夫的身分對待妻子(三7)

    彼得轉過來向丈夫說話，並說明他們所要肩負的責任。他們應體恤妻子，用愛心、尊重，並按情理對待她們。他們應當用愛惜的態度對待妻子，因為知道女性是比較軟弱的。

    在高呼婦女解放的今天，聖經將婦女形容為軟弱的器皿，似乎是落伍了一點。然而，平均來說，女性在體質上確實較男性軟弱，這是淺顯的事實。再者，一般來說，女性控制自己情緒的能力比不上男性，而且較常受情感牽動，並不常由理性邏輯思維來引導。思考深奧的神學問題，並不是她們專長。而且，一般來說，她們較男性需要有所倚賴。

    不過，婦女在一些方面較為軟弱，並不表示她較男性為次等；聖經從來沒有這樣暗示。這亦不會否定女性在某些方面可能比男性強，更能干。事實上，婦女在信仰上一般都較男性熱心。她們通常較能忍受長期的痛苦和逆境。

    男人應該明白，他的妻子是與他一同承受生命之恩的。這是指夫妻都是信徒的情況。雖然婦女在一些方面較男性軟弱，但她們在神面前享有與男性同等的地位，並一同得著永遠的生命。而且，在生產新生命方面，她們比男性扮演更重要的角色。

    夫婦不和，禱告就受到難阻。貝格說︰「妻子受到傷害而發出的哀嘆，令神不听丈夫的禱告。」(注23)再者，如果夫婦的關系受到破壞，他們就很難一起禱告。為要建立和平幸福的家，夫婦要遵守幾個基本的原則︰

    1.要保持絕對的誠實，以建立互相信任的基礎。

    2.維持溝通。兩者都必須願意透過溝通來解決問題。蒸氣若封閉在氣窩里，遲早必會爆發。透過溝通解決問題，包括雙方面都願意說︰「對不起」，以及彼此饒恕──可能是無限次的饒恕。

    3.不要計較小過失及習性癖好。愛能遮蓋許多的罪。自己既不完美，就不要求別人十全十美。

    4.務求在財政上有一致的原則。應避免揮霍，或以分期付款的方式購物，也不要忙著在物質上趕上別人。

    5.須謹記相愛乃是命令，並非一種不能自制的情感。愛是指哥林多前書第十三章所說的一切。例如，愛是不作害羞的事；這樣，夫婦就不會在其它人面前批評或反駁自己的伴侶。愛亦會阻止夫婦在子女面前吵架，因為夫妻吵架會使兒女失去安全感。透過上述及其它種種途徑，以愛為家庭帶來愉快的氣氛，避色沖突和分離。

    六．以弟兄的身分與信徒相交(三8)

    本節勸勉大家要同心並相愛如弟兄，可見所討論的，主要是基督徒與信徒相交的關系。其余的三樣勸勉，會有更大的應用範圍。

    總而言之這句，並不表示彼得將要結束他的書信。他已經對幾方面的人說了話，包括僕人、妻子和丈夫。現在，他對你們說話，作為這一段的結尾。

    你們都要同心。這並不表示，基督徒在每一件事上都要意見一致；那只是劃一不變，並不是同心。以下一段為人熟識的話，是同心的最好方程式︰在基本原則上──同心；在不重要的事情上──自由；在一切的事上──愛心。我們要彼此體恤。按字面的意思，這是指「一同忍受」；這勸勉對于那些正在經歷逼迫的人來說，特別合適。這勸告在任何時候都適用，因為沒有任何一個時代的信徒是免于受苦難的。

    相愛如弟兄。有一位不知名的作者寫道︰

    上天沒有詢問我們喜歡誰人作我們的弟兄，這已經是派定了的；但卻吩咐我們要愛他們，不管我們本性的好惡和品味。你會說︰「這是天方夜潭吧！」然而，不要忘記，真愛並非出于情感，而是源于意志；不是一種感覺，而是實踐；不是一時的情緒，而是行動；不在于婉約的言語，而在于高尚而又無私的行為。

    存慈憐……的心，就是對別人的需要和感覺敏銳。縱使受到惡待，亦不會以冷漠、麻木不仁或尖酸刻薄來回應。

    存……謙卑的心(注24)──教導基督徒要有謙卑的品性，是最恰當不過的。謙卑的主要意思為他人著想，以他人為先，言談舉止滿有仁慈。謙卑就是先服侍他人，樂于幫助別人，並懂得立刻回謝別人的善待。謙卑的人不會粗魯、鄙俗，也不會無禮。

    七．以受苦者的身分面對行逼迫的人(三9～四6)

    三9這書信的背景，正值信徒受逼迫與受苦之時。由本節起至四章6節，所討論的主題就是基督徒與逼迫他們的人的關系。彼得再一次勸勉信徒為義受苦而不要報復。我們不應以惡報惡，以辱罵還辱罵。相反，我們應當祝福那些對我們不好的人，並以仁慈回應侮辱。基督徒不是蒙召去傷害他人，而是要造福他人，不是要咒詛，而是要祝福。這樣，神就會將福氣賜給這樣的人。

    三10從本節到12節，彼得引用詩篇三十四篇12至16節上，來確證神的祝福會歸與那些避免惡言惡行、反而行善好義的人。

    本節的要點是︰任何人如要徹底地享受生命及經歷美福，就應禁止囗出惡言或詭詐的話。他不應以同樣的話回應侮辱和虛謊。

    約翰福音十二章25節指責愛惜生命的人，但那節經文的意思是指人只為自己活，而忽略了生命的真正意義。這里卻是指按神所喜悅的方式生活。

    三11信徒不但不可囗出惡言，更不可以行惡。報復只會加深糾紛。用世人的方法來招架回敬，只是一種屈從的態度。信徒應以善報惡，並謙卑地忍受傷害，藉以促進和睦。沒有人可以用火來撲滅火。

    勝過惡行的唯一方法，就是不要加以抵抗，听任其自行消亡。抵抗只會火上加油，制造更多的惡。惡行沒有遇上反抗及阻力，對方只是默默地忍受，惡就會尖鋒盡盡失，這時，惡所遇上的，確是一個無可匹敵的對手。當然，受害人要放棄任何一點的抵抗，並完全否定報復的意圖，這才可能發生。惡行找不到目標靶子，就不能衍生更多的惡，而自行消亡了。

    ～選錄

    三12主以嘉許的眼光看行義的人。他留心听他們的祈禱。誠然，主听他所有子民的禱告。對于那些為基督受苦，而又沒有以惡報惡的人，他會特別照顧他們。

    惟有行惡的人，主向他們變臉。這主要是針對逼迫神子民的人，然而，也會包括以暴力和惡言反擊敵人的信徒。惡就是惡，神抵擋所有的惡，不管是得救的人還是失喪的人作的。

    彼得引用詩篇三十四篇16節時，漏了結尾的一句︰「……要從世上除滅他們的名號。」這並不是疏忽遺漏了，而是有用意的。我們正活在神施恩的時代，是耶和華收納之年。神施行報應的日子尚未來到。主耶穌以萬王之王、萬主之主的身分回來時，就會懲罰一切作惡的人，並要從世上除滅他們的名號。

    三13你們若是熱心行善，有誰害你們呢？彼得以問題的方式再展開討論。這問題的答案自然是︰「沒有。」然而，殉道者的歷史似已證明，福音的仇敵確會加害于誠信的門徒。

    這樣的矛盾，至少有兩種解釋︰

    1.基本上，走在義路上的人是沒有人會加害他們的。實行不抵抗的方針，使反對者手足無措。會有例外，但基本上那些渴望行義的人，會因自己的義行而不致受害。

    2.敵人對基督徒所能做的，無論多惡劣也不會是永恆的傷害。敵人可以傷害他的身體，但決不能傷害他的靈魂。

    第二次世界大戰時，有一位十二歲的基督徒男孩拒絕參加一個在歐洲推行的運動。那些人說︰「難道你不知道我們有權把你處死嗎？」他卻安靜地回答︰「難道你們不知道我有權為基督而死嗎？」他深信沒有人能真正傷害他。

    三14不過，如果基督徒因對主盡忠而被逼迫受苦，那又如何呢？結果有三個︰

    1.神為自己的榮耀支配這苦難。

    2.他透過這苦難將福氣帶給別人。

    3.他祝福那因他的名而受苦的人。

    不要害怕人，也不要因人的威嚇而驚慌。殉道者都是這方面的典範！坡旅甲知道只要他肯褻瀆基督，就可以得釋放時，他說︰「我服侍了基督八十六年，他從沒有虧待我。我又豈能褻瀆我的王、我的救主呢？」羅馬總督恐嚇他，要把他交給猛獸時，他回答說︰「能夠俐落地脫離這痛苦的人生，確是件好事。」最後，執政者恐嚇要把他活活地燒死時，坡旅甲說︰「這焚燒一時的火，不足畏懼；你可知道那永遠不滅的火是何等可怕？」

    三15在14節下半部分和本節，彼得引用以賽亞書八章12節下和13節，經文說︰「他們所怕的，你們不要怕，也不要畏懼。但要尊萬軍之耶和華為聖，以他為你們所當怕的，所當畏懼的。」有人曾說︰「我們不大畏懼神，是因為我們過于懼怕人。」

    這段以賽亞書的經文指出，應當畏懼的對象是「萬軍之耶和華」。彼得引用這段經文時，聖靈向他啟示，他說成只要心里尊主基督(注25)為聖。

    尊敬主的意思，就是以他為我們生命的主宰。我們的言談舉止，都必須合乎他的心意，討他喜悅，並使他得榮耀。基督應當主宰我們生命的每一範疇，包括我們的財產、職業、收藏、婚姻、閑暇，無一不包括。

    有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。基本上這是應用在基督徒因信仰而受逼迫的時候。信徒體會有主基督的同在，他們就有從神而來的膽量，引導他們作美好的見證。

    本節也適用在每一天的生活上。許多時候，別人會問一些問題，令我們可以頗自然地與他們談論關于主的事。我們要常作準備，將主為我們所成就的大事告訴他們。在任何情況之下，我們都當存著溫柔和敬畏的心來作見證。談到我們的主和救主時，絕不可有半點苛刻、苦澀或輕率。

    三16信徒必須存著無虧的良心。如果他自問沒有犯過任何罪行，是清白的，那麼當他經歷逼迫時，就可以膽壯如雄獅。但他若是良心有愧，就會受罪疚感所纏繞，在敵人面前站立不住。事實上，即使信徒在生活上是無可指摘的，福音的敵人仍會找他的把柄來誣陷他。但當對簿公堂，發覺有關的指控是毫無根據時，舉報的人便會自覺羞愧。

    三17有時，神的旨意是要基督徒受苦；基督徒若有必要受苦的話，就必定是因行善的緣故。但他不應因過失而為自己帶來痛苦，這並沒有什麼可取。

    三18本章余下的部分，介紹基督是為義受苦的典型例子，並提醒我們，在他來說，受苦是通往榮耀之路。

    他的受苦有六方面值得留意︰(1)他的受苦有贖罪的功效，使罪人因信可以從罪的懲罰中得釋放。(2)他的受苦有永遠的功效。他一次受死，就永遠解決了罪的問題。救贖的工作已經完成。(3)他是代替世人受苦的。義的代替不義的受死。「耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上」(賽五三6下)。(4)他的受苦有和解的作用。透過他的死，我們被帶到神面前。那使人與神隔離的因素已經消除。(5)他所受的苦是很殘暴的。他乃是遭處決而死的。(6)最後，他的受苦以復活作結。他在第三日從死人中復活。按著靈性說他復活了一句的意思，是指他透過聖靈的大能而復活。

    三19本節和20節，是新約聖經中最令人感到費解的經文之一。一方面，這段經文被利用來支持煉獄的教訓，另一方面又被利用來支持所有人都得救的說法；但這些教訓都是不合乎聖經的。然而，在福音派的圈子中，這經文有兩種較受大眾接納的解釋。

    第一種解釋認為，基督在受死之後、復活之前，靈魂曾到過陰間，並宣告他在十字架上所完成的偉大工作。提倡這解釋的人，對于「在監獄里的靈」到底是指信徒、非信徒，還是二者，意見不一。不過，有一點是頗為眾人所接納的，就是主耶穌並沒有向他們宣講福音。否刖，就牽涉有第二次得救機會的教義，那是聖經從沒有提到的。持這種觀點的人，喜歡將這段經文與以弗所書四章9節一起理解；那里形容主曾「降在地下」。他們認為那是另一個證據，說明主曾在身軀以外，下到陰間去，宣告他在各各他所成就的勝利。他們也引用使徒信經中的一句話──「降在陰間」。

    第二種解釋則認為，彼得所形容的，是挪亞時代的情況。基督的靈，曾藉挪亞向洪水之前不信的世代傳道。當時，他們並不是在身軀以外的靈，而是活生生的人，因不信挪亞的警告，結果遭洪水所滅。因此，他們現在都是在陰間監獄里的靈。

    第二種解釋最能配合這段經文的上文下理，所引起的問題也最少。讓我們逐句研究本節經文。

    他藉這靈曾去傳道給那些在監獄里的靈听。所說的這靈，是指18節末的按著靈性說。這靈應理解為聖靈。一章11節指出「基督的靈」，就是聖靈，曾透過舊約的先知說話。神又在創世記六章3節指出，他的靈，即聖靈，對洪水之前的人已近乎忍無可忍的地步。

    他……曾去傳道。正如上述，傳道的是基督，不過他是透過挪亞去傳的。彼得後書二章5節將挪亞形容為「傳義道的」。這里提到基督傳道時，也用了相同的字根。

    給那些如今在監獄里的靈听。他們都是挪亞傳道的對象，是仍活著的男男女女，他們听見洪水要來的警告，以及凡進入方舟者可得救的應許。可是他們沒有接受警告，結果就給洪水淹沒了。他們現在都離開了肉體，成為在監獄里的靈，等候最後的審判。

    因此，本節經文可以擴充成為︰「他(基督)藉這(聖)靈曾(透過挪亞)去傳道給那些(如今)在監獄里(陰間)的靈听。」

    然而，我們可以根據什麼來假定在監獄里的靈就是挪亞時代的人呢？答案就在下一節。

    三20本節清楚地指出了在監獄里的靈是誰。他們到底是誰呢？他們是從前……不信從的人。他們在什麼時候不順從呢？就是在挪亞預備方舟，神容忍等待的時候。他們結果怎樣呢？藉著水得救的不多，只有八個人。

    我們也應在這里稍為停頓下來，重溫整卷書信的思想發展。這卷書信寫成之時，信徒正備受逼迫。彼得去信的對象，正因他們的生命與見證而受苦。或許他們會感到疑惑，如果基督徒的信仰是正確的，他們理應得勝，為什麼這時卻要受苦呢？如果基督的信仰是真理，為什麼世上只有這麼一小撮的基督徒？

    彼得指著主耶穌，來回答第一個問題。基督也曾為義受苦，甚至被殺害。但神使他復活，並使他在天上得榮耀(參看22節)。榮耀之路，必經受苦的幽谷。

    然後，彼得提到挪亞。這位忠心的傳道者，花了一百二十年的時間，警告當時的人說神即將用洪水毀滅世界。然而，他所得到的回應，是恥笑和拒絕。神拯救了他和他的一家，免受洪水淹沒，證明他是正確的。

    隨之而來的問題是︰「如果我們是對的，為什麼會這樣勢孤力弱？」彼得回答說︰「曾經有一個時候，世上只有八個人是對的，而其余的人都錯了！」人類歷史的其中一個特點，就是大多數的人都沒有站在正確的一邊。真正的信徒通常都只是一小撮余剩的人；因此，縱使得救的一群只屬小數，但信心仍不應動搖。在挪亞的日子，只有八個信徒；今天的信徒已是數以百萬計。

    本節末這樣說︰藉著水得救的不多，只有八個人。他們不是靠著水得救，而是藉著水得救。洪水並不是他們的拯救者，洪水是審判；神帶領他們平安地經過這洪水的審判。

    如果要正確地理解這句話及隨後的一節經文，我們就要先明白方舟與洪水的象征意義。洪水說明了神的審判。方舟則是唯一得救的途徑。當洪水涌到時，只有在方舟內的人可以得救；所有在外面的都滅亡了。因此，基督是唯一的拯救；凡在基督里的，就安穩如在神的手里。那些在基督以外的，則徹底地失喪了。

    這洪水並不是得救的途徑，因為一切在洪水中的都被溺斃了。方舟才是避難所。這方舟經過了審判的洪水，完全承受了風暴的沖擊。那些在方舟內的人，一滴洪水也沒有沾上。同樣地，因我們犯罪的緣故，基督承受了神忿怒的審判。凡在基督里的人，就不被定罪受審(約五24)

    方舟之下是洪水，雨水又打在方舟之上；方舟的四周都是水。然而方舟卻盛載著這幾位有信心的乘客，經過洪水，平安抵達新世界。同樣地，那些相信救主的，就得蒙帶領，經過死亡與幽暗，平安地到達復活及新生之境。

    三21這水所表明的洗禮，現在……也拯救你們。到這里，我們又再一次要面對困難與爭議了！提倡透過洗禮得救的人，與否定洗禮有任何拯救能力的人，在本節上爭論不休。

    附篇──洗禮

    首先，讓我們看看本節所說的可能是指什麼，然後考慮它不可能指什麼。

    事實上，一個使我們得救的洗禮確實存在──並不是在水中的洗禮，而是差不多在二千年前發生在各各他的洗禮。基督的死就是洗禮。他乃是在審判的大水中受洗。當他說︰「我有當受的洗還沒有成就，我是何等的迫切呢？」(路一二50)，正是指這個意思。詩篇的作者也形容了這洗禮︰「你的瀑布發聲，深淵就與深淵響應；你的波浪洪濤漫過我身。」(詩四二7)基督受死，受神波濤洶涌般的忿怒洗禮，而這洗禮也正是救恩的基礎。

    然而，我們必須親自接受他的受死代贖。正如挪亞和他的家人必須進入方舟才可以得救，我們也必須接受主作我們唯一的救主。我們這樣做，就是在他的受死、埋葬和復活上與他連合。這樣，我們就實實在在地曾與他同釘十字架(加二20)，與他一同埋葬(羅六4)，一同出死入生(羅六4)。

    這一切都在信徒的洗禮中反映出來。水禮的儀式，是將在屬靈上所發生的一切，在象征的意義上表達出來；我們已經受洗歸入基督的死。我們沒入水中，是承認已經與他一同埋葬。我們從水中上來，是表示已經與他一同復活，並希望一舉一動能有新生的樣式。

    這預表的洗禮如今拯救我們──這洗禮是指基督受洗以致在十字架上被釘死，我們在這洗禮上與他聯合了，而水禮正代表這種聯合。

    基于下列的原因，本節的意思，不可能是指我們透過水禮的儀式而得救︰

    1.我們的得救若是透過水禮，拯救我們的就不是主耶穌，而是水了。可是，他說︰「我就是道路。」(約一四6)

    2.這也表示基督的死是枉然的。如果人可以藉著水而得救，主耶穌又何必受死呢？

    3.實際上，這樣做並不奏效。很多人雖然已經過水禮，但他們其後的生活表現證明，他們並未重生得救。

    本節也並非表示，我們要透過相信和水禮才得救。

    1.若要加上水禮才可得救，救主在十字架上所做的工作就不圓滿了。根據這種見解，當主說︰「成了」之時，實情卻並非所說，因為在救贖工作上，還須加上水禮。

    2.如果人必須受洗才可以得救，那麼，為何主從沒有親自給任何人施洗呢？約翰福音四章1至2節說明，耶穌並沒有親自替跟隨他的人施洗，乃是他的門徒施洗。

    3.使徒保羅感謝神，為的是他很少替哥林多的信徒施洗(林前一14～16)。如果洗禮是得救的必須條件，這位福音的使者竟會作出這種感謝，就確實令人大惑不解了！保羅確曾替部分信徒施洗，顯示他有將洗禮的道理教導信徒；但他只是替一小撮人施洗，證明他並不認為水禮是得救的必須條件。

    4.那個在十字架上悔罪的強盜，雖然並沒有受洗，基督卻肯定表示他要與主同在樂園了(路二三43)。

    5.于該撒利亞得救的外邦人，在相信的時候，就有聖靈降臨在他們身上(徒一零44)，證明他們是屬基督的(羅八9下)。他們受了聖靈(即已經得救)之後才受洗(47、48節)。由此可見，水禮並不是得救的必要條件。他們是先得救，然後在水中受洗的。

    6.在新約聖經中，經常與水禮並提的，是死亡而不是屬靈的新生。

    7.新約聖經有差不多一百五十處經文教導說，救恩是單憑相信而得的。雖然有兩三節經文似是指出水禮是得救的必要條件，但不足以**這教訓。

    因此，當我們讀第21節︰……洗禮，現在……也拯救你們時，並非指我們所受的水禮，而是指基督所經歷的死亡的洗禮，以及我們在這洗禮中與他聯合。

    這洗禮本不在乎除掉肉體的污穢。念這書信的猶太基督徒，對舊約聖經的儀式上的敬拜很熟悉；這些儀式能夠提供外面的潔淨，卻不能夠使祭司或百姓在面對罪的時候，有一個無虧的良心。彼得所說的洗禮，並不是指肉體上或儀式上的潔淨。水誠然能夠清洗身體上的污垢，但卻不能使我們在神面前有無虧的良心。只有親自與基督的死、埋葬、復活聯合，我們才可以在神面前有無虧的良心。

    只求在神面前有無虧的良心。隨之而來的問題自然是︰「我在神面前怎樣才算為義？我當怎樣才能夠在他面前有無虧的良心？」答案就是彼得一直所說的洗禮──即基督在各各他所受的死亡的洗禮，以及人親自接受他所成就這洗禮的功效。因基督的死，罪的問題便一筆勾銷了。

    藉著耶穌基督復活。我怎樣知道神已經感到滿意？我知道，因為神已經使基督從死人中復活了。無虧的良心，與耶穌基督復活是不可分割、息息相關的。這復活告訴我們，神對他兒子所完成的救贖工作感到完全滿意。如果基督沒有復活，我們就永遠無法肯定我們的罪已被清除了。他的死，或許跟一般人無異。然而，復活的基督是我們絕對的確據，我們的罪價，已經全數在神面前償還了。

    正如聖詩作者戴雅各所寫︰「我們的良心有平安，那是永不會消失的︰在于高天寶座上的羔羊。」

    因此，這……洗禮，現在藉著耶穌基督復活也拯救你們；……只求在神面前有無虧的良心。我可以享有無虧的良心，完全是基于主耶穌的死、埋葬和復活。次序如下︰

    1.基督為我在各各他受死亡的洗禮。

    2.當我相信他，以他為主為救主時，我在靈里就與他的死、埋葬、復活聯合了。

    3.既知道他已復活，我就可以有無虧的良心。

    4.透過水禮，我在形式上表達了我在靈里所經歷的釋放。

    三22耶穌已經進入天堂，在神的右邊；眾天使和有權柄的，並有能力的，都服從了他。主耶穌基督不單從死人中復活，更進了天堂，回到他原本居住的地方。他今天就在那里，並不是看不見，沒有形質的靈體，而是一個永活的人子，有榮耀的軀體。這軀體永遠帶著他在各各他受苦所留下的傷痕──清楚而又永遠地表征著他對我們的愛。

    我們的主乃是在神的右邊，這位置代表了︰

    能力︰右手一般都比左手強壯，因

    而叫人聯想起能力(太二六64)。

    尊榮︰基督被「高舉在神的右邊」(徒二33，五31)。

    安息︰基督既已作完了工，「就坐在高天至大者的右邊」(來一3；也參看八1，一○12)。

    這安息是因滿足愜意的緣故，並不是要從疲勞中恢復過來。

    代求︰保羅指出，基督現今在神的右邊，替我們祈求(羅八34)。

    超越︰「……叫他在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。」(弗一20、21)

    統治︰在希伯來書一章13節，父神對聖子說︰「你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」彼得前書三章22節所強調的，正是統治權︰「……在神的右邊；眾天使和有權柄的，並有能力的，都服從了他。」

    眾天使和有權柄的，並有能力的，無疑是包括在天上各階級的靈體。他們全都听從復活及得榮耀的基督的差使。

    這就是我們的主因行善而受苦的經歷。世人拒絕他，不管是他在降世之前透過挪亞所作的見證，還是他以人子的身分第一次降臨的時候。他在各各他接受死亡的洗禮。然而，神叫他從死人中復活過來，並使他得榮耀，在天上坐在自己的右邊。在神永恆的旨意里，榮耀之先是受苦。

    這教訓不但適用于彼得原來的讀者，也適用于我們。我們若因行善而遭遇反對甚至逼迫，也不用沮喪，因為救主在世上時也有同樣的經歷，我們不配比他受較好的對待。神既應許，我們若與主一同受苦，就必定和他一同得榮耀，這樣我們便應因此得安慰(羅八17)。再者，現在的受苦，與將來我們要得的榮耀相比，實在是微不足道(羅八18)。現在的苦楚是輕微而又短暫的；那榮耀卻是永恆的、極重無比的(林後四17)。

    四1這段經文與前段(比較三18)有密切關系。我們一直思想的，是基督無辜受苦的榜樣。他因為行義的緣故，而在惡人手上受苦。既是如此，他的跟隨者也當將這樣的心志作為兵器。他們要準備好因他的名而受苦，也要準備好因基督徒的身分而忍受逼迫。

    因為凡在肉身(這身體)受過苦的，就已經與罪斷絕了。信徒面前有兩個選擇──犯罪或受苦。一方面，他可以選擇跟周圍未得救的人一樣地過活，與他們一起享受罪中之樂，藉以避免逼迫。另一方面，他可以選擇過純淨敬虔的生活，承擔基督的羞辱，在惡人手下受苦。

    殉道者郭德理在被絞死之前說︰「親愛的朋友，在大家犯罪之前，請跟我一起為這苦杯祝謝；因為在我面前的選擇，是犯罪或受苦，而我已經選擇了受苦。」

    當信徒定意寧願因基督徒身分的緣故而忍受逼迫，也不願意繼續在罪中生活，他就已經與罪斷絕了。不是說他從此不會行差踏錯，而是指罪的勢力不能再轄制他。當一個人寧願受苦也不願意犯罪，他就不再受肉體的支配了。

    四2這樣，信徒度過在世余下的光陰時，就不再受人類情欲的支配，而是跟從神的旨意了。他寧願以基督徒的身分受苦，也不願象個非信徒一般犯罪。他寧願死，也不會否認他的主。在世度余下的光陰，即是過他在世上尚余的年日。信徒決定，要用這些年日來榮耀神，而並非滿足肉體的情欲。

    四3彼得寫信的對象，有部分在信主之前，曾生活在外邦世界的種種敗德壞行之中。他們的這種生活已經夠了！他們既是基督徒，就是新造的人，應當摒棄舊日的罪。尚余的年日是屬神的，他們應當把這些年日獻給神。

    經文所列出的罪，仍充斥著今日外邦非信徒的世界──如性罪行、酗酒、假宗教。

    邪淫──盡情放縱，主要是指在性方面的敗德壞行。

    惡欲──任何不法意欲的滿足，可能特別指性方面的罪。

    醉酒──任由自己受酒精的麻醉，以致意志力遭削弱，不能抗拒試探。醉酒與敗德壞行有密切的關系。

    荒宴──喧鬧放蕩的聚會，以及通宵達旦的尋歡作樂。

    群飲──一些狂飲的酒宴，常會導致縱情放蕩，爭吵打架。

    可惡拜偶像的事──敬拜偶像，以及與這種敬拜有關的各種不道德行為。

    敬拜者與敬拜的對象會愈來愈相似。離棄真神之後，人的道德標準，也會自動降低。降低了的標準任由他們隨從一己之欲，縱情于罪中之樂。正因如此，敬拜偶像的宗教，是培育罪政和敗壞的溫床。

    四4本節所形容的，是那些從敗壞生命中得拯救者的共同經驗。他們以前的朋友以為他們瘋了，並指他們是宗教狂熱分子。他們認為，基督徒不再與他們一起跳舞、參加派對、放縱情欲，是極之愚蠢的。信徒清潔而又端正的生命是對罪人的譴責；難怪他們討厭這種改變！

    四5雖然不敬虔的人會侮辱基督徒，但他們要為自己的一言一行在白色大寶座的審判台前交賬。主是那將要審判活人死人的主。明顯地，彼得心目中所指的，是未信主的人。那些尚在生的非信徒，會在千禧年開始之前受審判；至于那些已死的惡人，則會在基督在地上的統治結束時受審判。他們被定罪，證明神的兒女是合乎義的。

    四6為此──即神的兒女得證明是合乎義的──就是死人也曾有福音傳給他們。這又是一句難以解明的經文。經文是指人死後仍有福音傳給他們，還是指他們在生時有福音可听？這些人到底是誰呢？

    經文所指的，是這些人尚在人間時，曾有福音傳給他們，而他們也信了主。由于他們勇敢地堅持真理，所以他們受到惡人的**，有些甚至殉道。雖然這些人的肉體按著人受審判，或被定罪，但神卻證明他們是對的。他們現今正與主一同享受永恆的生命。

    當福音傳給他們時，他們尚在人世。然而，按肉體說，現在他們都是死人。雖然世人認為他們是瘋狂的，但神卻給他們尊榮，現在他們的靈魂已在天堂。

    福音為一切相信的人帶來兩方面的結果──人的侮辱和神的嘉許。伯恩斯解釋說︰

    雖然一般來說，他們會受世人審判，甚至置諸死地；但福音傳給他們的目的，是叫他們那更高更美的本質，即是他們的靈魂，能夠向神而活。(注26)

    參．信徒的事奉與受苦(四7～五14)

    一．因末日將至而迫切要做的事(四7～11)

    四7萬物的結局近了這一句，引出一連串的勸誡。這句話一般有幾種理解︰(1)耶路撒冷被毀，(2)信徒被提，(3)基督再來作王，(4)天地在千禧年結束之時遭廢去。經文所指的似乎是上述最後一個的解釋。

    第一個勸誡是要謹慎自守，謹醒禱告。當時的背景是信徒正遭受逼迫，所以這里的意思是，信徒的禱告生活，不應受到因壓力而造成的恐慌及情緒波動所影響︰信徒與神的關系，不應受到不利的環境所左右。

    四8他們必須留心與其它信徒的關系(8、9節)，並要與信徒群體的每一分子切實相愛。持著這種愛心，就不會將其它信徒的過失和缺點公開，反而保護他們以免暴露在眾人面前。有人這樣說︰「憎恨，使人看見所有事情最丑惡的一面。愛，卻能加以遮蓋埋藏。」

    「愛能遮掩許多的罪」(箴一零12)一句，不應從教義上解釋作如何除掉罪惡。罪的刑罰和罪咎，只能透過基督的室血除去。我們不應利用這節經文作縱容罪惡的藉囗，也不應讓教會推卸對犯罪者執行紀律的責任。經文的意思，是指真正的愛，足以使人寬恕其它信徒的輕微過失或失敗。

    四9向弟兄表達愛心的一個途徑，就是毫無怨言地款待他們。在受逼迫的日子里，這勸勉尤顯重要，因為那時糧食可能已漸漸短缺，而窩藏基督徒會遭逮捕監禁，甚或招致殺身之禍。

    能夠款待他人，實在是無比的權利。有人在不知不覺間，竟款待了天使(來一三2)。神的兒女行善，就是做在主自己的身上(太二五40)。不管所做的是如何微不足道，總會得到極大的報酬；就算只是奉主的名贈予一杯涼水，也必定得到報答(太一零42)。那些因先知的名接待先知的，必得先知的賞賜(太一零41)；這在猶太人的眼中，是最高的賞賜。不少基督徒作見證，講述他們因接待主的僕人，結果全家得到祝福。

    耶穌教導我們應當招待那些沒有能力報答我們的人(路一四12)。這並不表示我們不應招待那些能回敬我們的親屬、朋友或鄰居。我們的目的，是要奉主耶穌的名善待他人，而不期待有所報答。誠然，當世上仍有多人未听聞福音，信徒應否經常與自己的友儕飲宴作樂，是很成疑問的。

    四10信徒各人從主那里得到恩賜，作為基督身體的肢體，各人要發揮自己獨特的功用(林前一二4～11、29～31；羅一二6～8)。這些恩賜是神分給我們管理的，目的並不是要使我們自己得到利益，而是要榮神益人。我們不應成為神恩賜的終點；他的恩典臨到我們，但不應停留在我們那里。我們應該成為媒介，讓神的福氣能夠傳到他人身上。

    我們要作神百般恩賜的好管家。這里神的恩賜是指人不配領受，但神仍賜下的恩惠。百般的字義，是指色彩斑爛的，或是豐富多采的。費廉思的翻譯是︰「多采動人的。」

    四11一個人就算有講道或教導的恩賜，也必須肯定所說的話，是神要他在該特定處境下說的。這就是要按著神的聖言講。單講論聖經並不足夠。講道者必須肯定他所講的，正是神要他在這時候向這群听眾傳講的信息。

    若有服事人的，在服事的時候，應當謙卑地承認他的力量是神所賜的。這樣，那本屬于神的榮耀就歸于他。

    正如彼得所說，這榮耀乃是透過中保耶穌基督呈獻給父神的，也為著神透過他為我們所成就的一切，我們要歸榮耀與神。頌贊、權能都是這位寶貴救主的，直到永永遠遠。阿們。

    二．有關受苦的勸勉和解釋(四12～19)

    四12本章余下的篇幅，是關于因基督的名而受苦的勸勉和解釋。「受苦」一詞以及其衍生詞，在這書信中共用了二十一次。

    基督徒在遇到逼迫時，總會認為是奇怪和不尋常的。面對苦難，我們會感到驚奇。不過，彼得告訴我們，要看苦難為正常的基督徒經歷。世界這樣對待我們的救主，我們沒有理由期望可得到優待。凡打算在基督耶穌里過敬虔生活的人，也都要受逼迫(提後三12)。那些堅決明確地站在基督一邊的人，必定會受到激烈的攻擊。撒但從來不會將彈藥浪費在掛名的基督徒身上。他會將火炮對準那些動搖陰間門檻的人。

    四13我們有幸能夠與基督一同受苦，應感到極大的喜樂。我們當然不能夠分擔他贖罪的痛苦，因他是唯一的贖罪者。然而，我們可以分擔他作為一個人的時候所經歷的苦難。我們可以經歷他所受到的拒絕和詆毀。未信主的人，今日仍希望傷害主的身體，我們的身體也要承受這些傷害。

    如果神的兒女今日在受苦時可以歡喜，到了基督榮耀顯現的時候，他們的歡喜快樂不知要大多少倍。救主如猶大支派中的獅子重臨世上的時候，他會顯現為那全能的聖子。今世為他受苦的每一個人，那時候都要與他一同得榮耀。

    四14初期教會的信徒，因被算是配為基督的名受辱而心里歡喜(徒五41)。事實上，每一個有幸得以因基督的緣故而受辱罵的信徒，也應感到歡喜。因為這樣受苦，便清楚顯示出神榮耀的靈常住在我們身上。這聖靈常住在受逼迫的基督徒身上，就好象在舊約聖經中，榮耀的雲彩停留在會幕上，表示神的同在一樣。

    誠然神的靈住在每一位真正屬神的兒女心內，但他卻以一種特別的方式常住在那些全心全意追隨基督的人身上。他們曉得神的靈的同在和能力是怎麼一回事，但其它人並不明白。那位遭逼害者辱罵的主耶穌，從他那些受苦的聖徒身上得榮耀。(注27)

    四15基督徒不應讓自己因錯失而受苦。他決不可殺人、偷竊、作惡或好管閑事。這樣並不能榮耀神，只會失見證，使基督受羞辱。

    四16然而，任何人若為作基督徒受苦，並沒有什麼可恥。邁耳說，不管所受的苦是「生意損失、名譽受損或痛失家園；遭父母、兒女和朋友的唾棄；誤會、憎恨，甚至死亡」(注28)，仍是沒有什麼可恥的。若為作基督徒的緣故，這一切的試煉都足以使人歸榮耀給神。摩根勸勉說︰

    不單是因這稱呼而感到光榮。這是指整個生活要叫神得榮耀。一個人如果被稱為基督徒，生活表現卻與這稱呼不符，就會叫神受羞辱。披戴這稱呼，也就是願意承擔一個偉大、榮耀的責任，這責任也是十分嚴肅的。(注29)

    四17彼得將神的子民在今世所受的痛苦，與惡人在永恆里所受的痛苦作一比較。因為時候到了，審判要從神的家起首。所說的時候，是指教會時代，始于五旬節聖靈降臨，到教會被提時結束。神的家是指教會。在這世代，教會不斷受不信者的審判。信徒在今世不斷受苦，正如耶穌在世上的經歷一樣。

    若是如此，那不信從神福音的人將有怎樣的結局呢？基督徒在今世行善也要受苦，不信的人因其不敬虔的行為在永恆里更要受何等的苦呢？

    四18本節中引用箴言十一章31節，提出相同的論題︰「看哪，義人在世尚且受報，何況『惡人和罪人』呢？」

    義人是僅僅得救，或他們得救但遇到困難。從神的立場，義人的得救是用重價買回來的。從人的立場，聖經告訴人︰「你們要努力進窄門。」(路一三24)聖經教訓信徒︰「我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」(徒一四22)基督徒受到各種危難和試探包圍，只有神奇妙的恩典能夠保守他們直到進入天上的國。

    既是如此，那些沒有悔改、並未得救、在罪中逝世的人豈非勢數難逃？以下由邁耳縷述的一段軼事，可以看到這真理的具體例子︰

    一位敬虔的信徒有一個熱切的心願，就是希望他逝世時是得意洋洋的，好叫他那些並未歸主的兒子們，能夠體會福音的大能確能使人得堅固，可走過死蔭的幽谷，因而受吸引、信服主。可是，事與願違，他的靈里陰霾密布，他的心滿是害怕擔憂，受盡了敵人的攻擊。然而，這情況卻深深地影響著他的兒女。大兒子說︰「我們都知道父親是個多麼好的人；然而，我們也目睹他靈魂所受的折磨。我們這些對自己的靈魂毫不關心的人，更可以期待有何等的收場呢？」(注30)

    四19彼得堅持說，信徒受苦，必須是照神旨意。宗教狂熱分子沒有尋求神的指引，只憑沖動行事，會招致災禍。那些有殉道情意結的人會試探神，結果帶來羞辱。基督徒真正的受苦之途，卻是通往永恆之榮耀的。既是如此，他們應不惜任何代價，繼續走在正路上，並將自己靈魂交與那信實的造化之主。

    彼得在這里稱主為造化之主，而不是救主、大祭司或牧人，顯得有點奇怪。從兩方面來說，基督是我們的創造者──在起初的創造里，我們是屬他的；在新的創造中，我們也是屬他的(弗四24；西三10)。在這兩方面，我們都是他所愛所顧的對象。我們將自己的靈魂交托給那位創造並拯救我們靈魂的主，是最合理不過的了。

    三．勸勉和問候(五1～14)

    五1彼得前書的最後一章，內容主要是勸勉和問候。首先是給長老的話。彼得形容自己是同作長老的，是作基督受苦的見證、同享後來所要顯現之榮耀的，以表示他是根據所擁有的權柄作出這告誡。同作長老的──這與自稱為「至高教皇」之舉，相距何止萬里！作……見證──彼得目睹好牧人為羊群舍命，這種愛的回憶驅使他以助牧的身分，忠心地看顧羊群。同享者──不久榮耀會來臨，基督要顯現，我們要與他一同顯現在榮耀里(西三4)。在此之前，彼得仍要致力完成救主的托付︰「你喂養我的小羊！……你喂養我的羊！」(約二一15～17)。

    五2長老是具有基督徒成熟品格的人，聖靈給他們恩賜，使他們可以在屬靈方面領導會眾。新約聖經的原則，就是設立眾位長老──不是按立一位長老帶領一間或一組教會，而是在一個群體中有兩個或多個長老(腓一1)。有關作長老的資格，請參考提摩太前書三章1至7節及提多書一章6至9節。在初期教會時期，新約聖經寫成之前，長老是由使徒或他們的代表所指派的；而一家新建立起來的教會必須經過一段時間，清楚證明誰有資格，方可指派長老。今天，基督徒應承認和听從那些合資格並執行長老職責的人。

    務要牧養在你們中間神的群羊。群羊是屬神的，但長老蒙神賜予作助牧的職責。不是出于勉強，乃是出于甘心。(注31)照顧群羊的工作，不能透過投票選舉或委任來勉強人執行。聖靈賜下負擔與能力，長老須以甘心樂意來回應。因此，提摩太前書三章1節說︰「人若想要得監督的職分，就是羨慕聖工。」神將條件賜給人，但人必須以樂意的心來配合。

    也不是因為貪財，乃是出于樂意。作長老的動機，決不可以為了斂財。這並不表示長老不可以接受地方教會的供應；提摩太前書五章17和18節顯示有「全職長老」存在。這里的意思是，真正從事基督使命的人，決不可唯利是圖。

    五3彼得作的第三句勸勉是這樣的︰也不是轄制所托付你們的，乃是作群羊的榜樣。長老應作群羊的榜樣，而不是做獨裁者。他們應走在群羊之前作領導，而不是在後面驅趕。他們不可將群羊看成是屬于自己的來對待。這正好針對專制獨裁的領導！

    大家只要能遵從第2和3節中的三個指示，基督教圈子中很多錯謬就可以避免了。第一個指示可以除去一切的「勉強」，第二個可以杜絕「圖利」的心態，第三個可以從教會剔除「官僚主義」。

    五4長老的工作，需要付出極大的體力和心力。他要同情、輔導、責備、駁斥、教導、管教和警告。有時候，這些工作不會換來欣賞和感謝。然而，神卻應許，忠心的長老會得到特別的獎賞。到了牧長顯現的時候，他必得那永不衰殘的榮耀冠冕。坦白說，我們對聖經所應許的各種冠冕所知不多──包括喜樂的冠冕(帖前二19)、公義的冠冕(提後四8)、生命的冠冕(雅一12；啟二10)以及榮耀的冠冕。我們並不知道這些冠冕是不是實物，可以拿來放在救主腳前；還是指當基督作王時，我們獲頒賜的權柄(路一九17～19)；又或是指會存至永遠的基督徒美德。然而，我們知道這些冠冕絕對足以彌補在世上經歷的所有流淚、試驗和苦難。

    五5凡年幼的，不論是在年齡方面或屬靈程度方面，都應該順服年長的。為什麼呢？因為這些監督在神的事上累積了多年經驗，所以具有智慧。他們對神的話有深入及從經驗而得的認識。神也已將照顧他羊群的責任交托了他們。

    所有的信徒都應以謙卑束腰；這是一種崇高的美德。莫法特說︰「穿上謙卑的圍裙。」這是最恰切不過的了，因為圍裙正是僕人的標記。有一位到印度去的宣教士曾這樣說︰「如果要我選擇兩句在屬靈長進方面必需的話，我會選︰『我不認識』和『對不起』。這兩句話，顯示了深厚的謙卑品性。」試想象全會眾都有這種謙卑的心；他們都看別人比自己強；他們都比別人更願意做卑微的工作。這樣的教會，不應該只是想象之中的理想，而應該是實存的。

    縱是找不到謙卑的理由，以下這一點應足以叫我們謙卑下來︰因為神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人(彼得所引用的，是希臘文版本的箴言三章34節)。試想象一下──全能的神阻擋我們的傲氣，決意要加以打擊；相反，全能的神面對破碎憂傷的心靈，則無力肭擋！

    五6信徒不但對人要有謙卑，對神也應一樣。在彼得的時代，聖徒面對的苦難有如火煉的試驗。雖然這些試驗不是神賜下的，卻是他所允許的。彼得指出，面對試驗最好的方法，是謙卑地從主的手中接受過來。到了時候，他會堅固他的子民，並叫他們升高。

    五7信徒的特權，就是能夠將他們的一切憂慮卸給主，深信他顧念。再一次，彼得引用了希憂文版本的舊約聖經(詩五五22)。

    巴斯德指出，這里提到兩種顧念︰

    有關于憂慮的顧念，就是說︰「你們要將一切的憂慮卸給神」也有關于愛顧的觀念，就是說︰「因為他顧念你們」。相對于我們自己的憂慮，是救主永不褪減的愛顧。(注32)

    憂慮是不必要的；他既願意並能夠替我們肩負重擔，我們就毋須將擔子扛在自己的肩頭上。憂慮是毫無作用的；憂慮不能解決問題。憂慮是罪。有一位傳道者這樣說︰「憂慮是罪，因為憂慮否定神的智慧；憂慮是認為神不知道自己在做什麼。憂慮否定神的愛；認為神不理會。憂慮也否定神的能力；認為神沒有足夠能力將我從所憂慮的事情中解救出來。」這段說話值得深思！

    五8雖然我們不用憂慮，卻務要謹守、儆醒；因為我們的仇敵強而有力，就是魔鬼。要謹守，就是要抱認真的態度，實際地面對人生，智慧地針對撒但的種種策略。潘德科說的好︰

    一個人如果對世界的本質或特性毫不察覺，對我們的仇敵魔鬼的動機和攻擊又掉以輕心，就會漫不經心，或輕率隨便地生活。但那些以耶穌基督的眼光來理解生命的人，他們對生命一定會有一個嶄新的態度，一個截然不同的眼光，其特點就是謹守持重。(注33)

    我們必須經常保持儆醒，隨時準備好去面對惡者的一切攻擊。這里將仇敵形容為吼叫的獅子，遍地**，尋找可吞吃的人。魔鬼會以不同的形態出現。有時他是一條蛇，引誘人做出敗德的行為。有時會假裝成光明的天使。企圖在屬靈的事上欺騙人。在這里他是吼叫的獅子，全力透過逼迫來恫嚇神的子民。

    五9我們不可被他的怒氣懾服。相反，要透過禱告和神的話來抵擋他。我們自己並沒有力量與他對抗，但只要我們在信心上堅固、倚靠主，就必定能抵擋他。

    撒但其中一種技倆，就是令我們以為所身受的苦難是別人所沒有的，以致我們感到沮喪受挫折。當我們身處火煉的患難時，往往會以為自己是天下間最悲慘的人，這樣就失去了勇氣和斗志。彼得提醒我們，在世上的基督徒眾弟兄也是經歷這樣的苦難。

    五10能看見神是在事情的背後工作，藉以達成他奇妙的旨意，這就是在逼迫中真正的勝利。不管我們經歷什麼試驗，第一件應謹記的事，就是他是賜諸般恩典的神。神這個寶貴的名提醒我們，他不是按照我們所應得的對待我們，而是以他的慈愛待我們。無論我們所經歷的試驗是如何艱難，也可常存感謝的心，因為我們並不是身處地獄──一個我們本來要去的地方。

    第二個莫大的安慰，就是他曾……召我們，得享他永遠的榮耀。這使我們的眼光超越現今所受的痛苦，看在將來我們要永遠與救主在一起，並要象他。請細想這一點！我們竟從渣滓堆中被揀選出來，並蒙召得享他永遠的榮耀！

    第三方面的安慰，是這苦難只是暫受的；當與永遠的榮耀相比時，今世的苦難不過一瞬間的事。

    最後的鼓勵，就是神用困難來教導我們，模造我們有基督的品格。他訓練我們，好使我們將來能夠和他一同作王。經文列出訓練的四個範疇︰

    成全──試驗使信徒強健起來，孕育出所需的特質，使他在靈命上成熟。

    堅固──苦難使基督徒更趨穩定，有美好的言行，並能夠抵受壓力。這正是主耶穌對彼得說話時所用的字眼︰「……要堅固你的弟兄。」(路二二32)

    賜力量──撒但企圖透過逼迫來恫嚇信徒，令他們軟弱消沉，然而卻帶來相反的效果。逼迫反而使信徒更有力量忍耐下去。

    建立(聖經新譯本)──在原文中，這動詞與「根基」一詞有關。神要每一位信徒，都能夠將根基穩固地建立在他兒子和他的話語上。

    雷西說︰

    基督徒生命歷程中無可避免的苦難，往往會為培養信徒的品格帶來美好的果效。苦難使信心更精煉，品格更完美，並且能堅固、賜力，及建立神的子民。

    (注34)

    五11神既用奇妙的作為，支配著逼迫與苦難，以成就神的榮耀，叫我們得益處，難怪彼得在這里傾瀉出心中對神的頌贊︰願權能(新英王欽定本作「榮耀、權能」)歸給他，直到永永遠遠。阿們。只有這樣的一位配得榮耀，只有這樣的一位配掌握權能！

    五12西拉是忠心的兄弟，他把彼得囗述的這封信筆錄下來，很可能他也是送信人。彼得寫這封信的目的，是要堅固分散在各地的信徒，使他們確信所持守的基督信仰是真實的──或用他自己的話︰是神的真恩。或許在逼迫熾烈的時候，信徒會懷疑自己相信基督是否一個正確的選擇。彼得宣稱，他們做對了。他們已尋得神的真道，應在其上站立得住。

    五13在巴比倫與你們同蒙揀選的教會(譯者按︰原文是抽象名詞，英文是代名詞「她」)問你們安。我兒子馬可也問你們安。

    在巴比倫與你們同蒙揀選的到底是指誰或有什麼含意，不能絕對確定。以下是幾個主要的解釋︰(1)是指「弟兄」(二17，五9)。但在希臘文中，這個抽象名詞是陰性的。(2)是指彼得的妻子。(3)是指當地一個有名的婦人。此外，巴比倫也不能肯定是指什麼。可能的解釋包括︰(1)在幼發拉底河邊的名城，有不少猶太人在那里居住；(2)尼羅河上同名的軍事據點(但這不大可能)；(3)羅馬。一般認為，啟示錄提到的巴比倫大城是指羅馬(啟一七1～9，一八10、21)。

    第三個問題是提到馬可。這里是指彼得肉身的兒子，還是指馬可福音的作者約翰馬可呢？相信後者的可能性較大。如果真是這位馬可，我們便要查看彼得是因為曾領他歸主而稱他為兒子，還是兒子一詞是用來形容一個長者與較年幼的信徒在屬靈上的親密關系。彼得所用的兒子(35)一詞，與保羅用來形容自己與提摩太和提多之間的親密屬靈關系的字詞並不相同。這也與從古時流傳下來的說法吻合︰馬可生動的福音記載，是根據彼得親眼的見證寫成的。

    五14這位長老用告誡和祝福作結束。告誡就是︰你們要用愛心彼此親嘴問安。弟兄之間要用愛心相待，是教會的常規；當然，表達愛心的方式可以因文化及時代的不同而有異。

    祝福是︰願平安歸與你們凡在基督里的人。聖徒正因基督的名而蒙受患難，還有風浪的沖擊。這話起了平定心靈的作用。耶穌用寶血買贖回來的群羊，在動蕩的世代里為他受苦的時候，耶穌輕聲對他們說︰平安。

    平安，完全的平安；

    縱使死亡籠罩我們和我們的至親，耶穌卻將死亡和陰間的權勢征服。

    ～伯格史達

    評注

    1(一2)還有其它形式的成聖在日後實現。當一個人重生時，他在地位上已經成聖，因他是「在基督里」的(來一零10、14)。在他的基督徒生命歷程中，他有經驗上的成聖，即不斷效法基督(彼前一15)。到天堂時，他便得著完全的成聖，因為他永不會再犯罪(西一22)。有關成聖的補論，請參考希伯來書二章11節的附篇。

    2(一8)大部分的希臘文抄本不作「見過(idontes)」而作「認識(eidotes)」。但是兩種說法都不改句子的意思，即︰他們本人並沒有在地上跟耶穌相識。

    3(一8)林克安(W.Lincoln)，LecturesontheFirstandSecondEpistlesofPeter，頁21。

    4(一12)同上；頁23。

    5(一13)朱偉慈(J.H.Jowett)，TheRedeemedFamilyofGod，頁34。

    6(一17)林克安(Lincoln)，Lectures，頁30。

    7(一20)同上；頁33。

    8(一21)伍斯敦(W.T.P.Wolston)，SimonPeter:HisLifeandLetters，頁270。

    9(一22)批判性文本(NU)及中文和合本沒有「藉著聖靈」一句。

    10(一23)格連特(F.W.Grant)，Peter的注腳，TheNumericalBible，希伯來書至啟示錄，頁149。

    11(一23)NU本沒有「常存」一詞。

    12(二2)亞歷山太抄本(新英王欽定本注腳所引的NU文本)作「漸長至得救」。不過，這譯文對于得救的確據會產生疑問。

    13(二6)聖經時代希臘文litnon(石)，akro-(頂上或尖頂)，goniaion(角落的)；因此是房角石或頂石。

    14(二7)NU文本不作「不順從的人」，而作「不信的人」；不過，不信福音的人被稱為不順從福音的人，所以兩者的意思相近。

    15(二12)按字面直譯是高尚的或可愛的(希臘文即kalos，可與英文calligraphy，即「端正秀麗的字體」作比較)。

    16(二12)歐德曼(CharlesR.Erdman)，TheGeneralEpistles頁66。

    17(二12)朱偉慈(Jowett)，RedeemedFamily，頁88、89。

    18(二13)賴恩融(LeslieT.Lyall)，RedSkyatNight，頁81。

    19(二16)邁耳(F.B.Meyer)，TriedbyFire，頁91。

    20(二25)希臘文是episkopos，即「監督」。

    21(三2)穆勒在一分期刊TheWord中的文章，RichardBurson編，日期不詳，頁33～35。

    22(三4)邁耳(Meyer)，Tried，頁117。

    23(三7)貝格(CharlesBigg)，ACriticalandExegeticalCommentaryontheEpistlesofSt.PeterandSt.Jude(ICC)，頁155。

    24(三8)「謙卑」在NU文本作「謙卑」tapeinophrones而不是「謙恭有禮」philophrones。兩種美德都與上下文配合；至于那一個是原文，則取決于對新約原文審定的觀點。本文在這里采納英王欽定本(KJV)的傳統，即後者。

    25(三15)NU文本作「主基督」而不是「主神」。換言之，新約的基督即舊約的萬軍之耶和華。

    26(四6)伯恩斯(AlbertBarnes)，NotesontheNewTestament:James,Peter,JohnandJude，頁191。

    27(四14)NU文本並沒有第14節的最後一句。因為「常在你們身上」與「榮耀」在希臘文的結尾字母是一樣的(-etai)，所以很容易因一時之誤而漏掉。從技術上來說，這是因有「類似結尾」而造成的遺漏。

    28(四16)邁耳(F.B.Meyer)，TriedbyFire，頁27。

    29(四16)摩根(G.C.Morgan)，SearchlightsfromtheWord，頁366。

    30(四18)邁耳(Meyer)，Tried，頁180、181。

    31(五2)NU文本不作「出于甘心」，而作「按神心意」。然而，KJV及NKJV版本聖經一貫采納的譯法(TR)及主要文本(M)也一樣)，與出于勉強相對，較能與上下文配合。

    32(五7)巴斯德(J.SidlowBaxter)，Awake,MyHeart，頁294。KJV版本聖經在這里巧妙的字眼運用，並不是出于希臘文；在原文，兩個cares是不同的用字(譯者按︰中文聖經分別作「憂慮」和「顧念」)。這種雙關譯法來自第一本英文新約聖經(1526年)，就是由杰出的翻譯者、宗教法庭下的殉道者WilliamTyndale(1484-1536)的作品。他的譯文是︰「你們要將一切所顧念的事卸給神，因為他顧念你們。」

    33(五8)潘德科(J.D.Pentecost)，YourAdversarytheDevil，頁94。

    34(五10)雷西(HarryLacey)，GodandtheNations，頁92。

    35(五13)一般所用的希臘文字眼是huios，保羅所用的是teknon，字面意思是「生下來的」或小孩。

    簡介

    「(彼得後書)散發著基督的香氣，並滿了對他再來的期望。」~何力生

    壹．在正典中的獨特地位

    上述的一句引言特別有意思，因為說話者與今日很多人一樣，否定這書信的作者是彼得。他也承認︰「這書信確有彼得的特色及神韻。」(注1)諷刺的是，以上的兩句話卻正好十分扼要地將彼得後書的獨特之處總結起來。

    當離經背道的黑暗歲月臨近之時，這封簡短的書信寫出主再來的盼望。這封信固然令人聯想起彼得的生平和個性，而對于那些願意細听這小書信的信息的人來說，這書信也散發著基督的香氣。

    貳．作者

    美國一位杰出的保守派新約聖經學者最近說︰「在嚴謹的正統聖經批評學來說，彼得後書和舊約的但以理書及以賽亞書一樣，是分別功力的指標。」近代的解經家甚至不願花功夫去否定彼得是彼得後書的作者。他們假定彼得並沒有寫這封信的觀點，已是不爭的事實。與其它新約書卷相比，要確定這書信是否真本的確有更大的困難，不過其困難程度卻肯定不是形容中的嚴重。

    外證雖然坡旅甲、伊格那修和愛任紐經常引用彼得後書，但篇幅實屬有限。然而，如果初期教會沒有弄錯，猶大書的成書確實在彼得後書之後；那麼，猶大書內就保存著彼得後書在第一世紀已有的證據(參考猶大書的簡介)。德國學者薛恩認為，這證據已經足夠。繼猶大之後，俄利根是第一個引用彼得後書的人，其後是奧林匹斯的麥托丟(他在戴克里提皇的統治下殉道)，及該撒利亞的傅米里安。雖然優西比烏懷疑彼得後書是否真本，卻承認大部分基督徒都接受這卷書。

    穆拉多利經目沒有將彼得後書包括在內──不過彼得前書也沒有包括在內；再者，這經目並不是一分完整的文件。雖然耶柔米知道有人懷疑彼得後書的真確性，但他與其它主要的教父如亞他那修和奧古斯丁一樣，都承認這卷書並非偽托。教會整體也抱這個觀點，直至宗教改革時代為止。

    為什麼彼得後書在外證比其它書卷遜色？首先，這書信的篇幅簡短，顯然沒有被廣為抄錄，而內容方面又沒有什麼獨特之處。事實上，上述第二點有利于證明彼得後書的真確性︰異端者所寫的書卷，往往會加上一些道理，是與使徒的教訓相違背的，或是稀奇古怪的。早期的教會對彼得後書如此小心，主要的原因可能是因為在當時有幾本偽經借用彼得之名，傳播諾斯底主義異端，例如《彼得啟示錄》。

    最後，有一點必須知道，雖然彼得後書是幾卷受部分人士質疑的書信(屬「有爭執經」〔antilegomena〕)之一，但從來沒有任何教會認為這書信是偽造的而拒絕接受。

    內證否定彼得寫這書信的人，強調彼得前書與後書在風格上有差異。耶柔米認為這是因為彼得用了另一個書記。其實，彼得前書和後書之間的差異，遠不及這兩卷書與其它新約書卷之間的差異。這兩卷書都用了廣泛而又豐富多彩的詞匯，與彼得在使徒行傳中的多次講道和生平事跡相符。

    書信中對彼得往事的引述，同時被用來支持和反對本書的真實性。部分拒絕接受彼得是作者的人認為，應有更多引述；另一些人卻認為太多的引述，必定是偽托者處心設計的！然而，到底有什麼理由要偽造這麼一封書信？那些拒絕接受其真確性的人挖空心思，嘗試想出種種的理論來，但卻沒有一個具有足夠的說服力。

    然而，當我們研究這書信時，卻找到一些內證，足以證明彼得的確是這書信的作者︰

    在一章3節，作者將信徒形容為蒙主用自己榮耀和美德所呼召的。這令我們想起路加福音五章8節，主的榮耀懾服了彼得，以致他喊著說︰「主阿！離開我，我是個罪人！」

    當作者提出可以使讀者永不失腳的良方時(彼後一5～10)，我們立即想起彼得的跌倒，以及他因此所受的痛苦。

    一章14節尤為重要。作者蒙主耶穌指示，知道自己快要離世。這與約翰福音二十一章18至19節的記載完全吻合。在該處經文，耶穌向彼得揭露，他會在年老時被殺。

    一章13至15節中的「帳棚」(棚)及「去世」二詞，同時見于路加福音登山變象的記錄(路九31～33)。

    一章16至18節對登山變象的引述，是最具說服力的證據，證明彼得是本書信的作者。作者當時就在聖山上。換句話說，他不是彼得，就是雅各或約翰(太一七1)。這封書信的作者聲稱自己是彼得(一1)，不是雅各或約翰。

    二章14和18節中用的「引誘」一詞，原文是deleago，即用魚餌捕捉。這是漁夫的術語，與彼得尤為相稱。

    作者在三章1節提到有頭一封信，可能就是指彼得前書。他在三章15節提到保羅時，語調親切，這在使徒來說是很自然的。

    最後一個使人回想起彼得生平的字眼，見于三章17節。「堅固」一詞，與路加福音二十二章32節耶穌所用的「堅固」──「你回頭以後，要堅固你的弟兄」，在原文是同一個字根。這字根也用于彼得前書五章10節和彼得後書一章12節。

    最後，跟教牧書信的情況一樣，可能因為彼得尖銳地抨擊離經背道者，以致現代有這麼多人質疑彼得後書，認為這卷書並非出自使徒的手筆。

    當我們研讀這書信時，相信會找到更多內證，證明本書是與使徒彼得有關的。不過，我們的重點應是回到本書去，看神透過這封信對我們所說的話。

    參．寫作日期

    要斷定彼得後書的寫作日期，取決于對其真偽的觀點。主張本書信是偽托的人，認為成書日期是在第二世紀。從歷史和屬靈的角度看，教會認為彼得後書是屬乎正典的。我們既接納這看法為正確，便應斷定其成書日期是在彼得快將離世(主後67或68年)之時，即主後六十六或六十七年。

    肆．背景與主題

    在彼得這封書信中，有兩個組成部分是明顯地互為不利的︰預言的話(一19～21)和在信仰上的偏離(二)。彼得已預見假師傅的出現，他們會引進「陷害人的異端」，縱容人過著放蕩敗德的生活。這些人認為相信末日審判是可笑的(三1～7)。在彼得的時候，情況尚未出現，但到猶大書的時候，這情況已漸漸產生了(猶4)。當基督徒不再渴望基督再來，反而安處于世(在君士坦丁及其繼承者的統治下)，教會的道德水平便一落千丈。今日的情況也是這樣。在十九世紀復甦的、對預言真理的興趣，今日在很多教會圈子中已不斷縮減了。在不少教會中所表現出來的放縱生活，證明彼得確是蒙神默示，寫出每一個基督徒時代所極需要的真理。

    大綱

    壹。問候(一1，2)

    貳。呼召信徒培養堅強的基督徒品格(一3～21)

    參。預料會出現假師傅(二)

    肆。預料會出現好譏誚的人(三)

    壹．問候(一1、2)

    一1西門彼得形容自己是作耶穌基督僕人和使徒的。再一次，他樸實又謙卑的態度給我們留下深刻印象。他自願選擇成為僕人，並由神選召成為使徒。他沒有用任何浮夸的稱號，或用什麼來突顯自己的地位。他只是滿心感激地強調他事奉復活救主的責任。

    我們對收信人的唯一認識，就是他們與彼得和他的同工們同得一樣寶貴信心的人。這可能暗指彼得正寫書信給外邦的信徒，他們與一切信主的猶太人接受相同的信心；這信心是毫無缺欠的。所有蒙神恩典拯救的人，不管是猶太人還是外邦人，是男是女，奴隸或自由人，在神面前都一同得接納。

    信心是指當他們信奉基督信仰時所接受的一切。他進一步解釋，這信心是因我們的神和救主耶穌基督之義而有的。他的意思是，神是公義的，將這信心同樣地賜給一切相信主耶穌的人。基督的受死、埋葬、復活，預備了一個公義的基礎，讓神可以因著信向罪人施恩。罪價已還清，現在神可以稱一切相信他兒子的罪人為義了。

    我們的神和救主耶穌基督這稱謂，表明主耶穌絕對的神性，這在新約聖經中屢見不鮮。如果他根本不是神，那麼這些話就毫無意義了。

    一2彼得為讀者作了個高超的禱告，就是願恩惠、平安，因他們認識神和我們主耶穌，多多的加給他們。他希望他們能夠在每一日的生活中，因著神堅固和賜能力的恩惠(恩典)，可以得著這認識。他希望他們的心，能蒙神那超乎一切理解的平安所保守。然而，他所冀盼的不是他們一點一點地得著！他希望這些恩典能多多的加給他們，而不是一點一點地賜與。

    這些恩典如何能多多的加增呢？就是透過認識神和我們主耶穌。我們認識神愈深，就愈能夠經歷恩惠、平安。住在至高者的隱密處，遠勝于偶爾朝見神。能體會神恩惠、平安之奧秘的，是住在神聖所中的人，而不是住在外圍的人。

    貳．呼召信徒培養堅強的基督徒品格(一3～21)

    一3每一個基督徒都應該對這段經文產生莫大的興趣，因為經文告訴我們可以怎樣保守自己在今生不致跌倒，並確保能凱旋地進入永生。

    首先，彼得向我們保證，神已經將一切所需的賜下，好叫我們能過聖潔的生活。這賜予是他權能的明證︰神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們。他的能力首先把我們拯救過來；自此，他的神能也不斷使我們有能力過聖潔的生活。這里的次序是──先是生命，繼而是虔敬的事。福音是神的大能，要拯救罪人脫離罪的懲罰和權勢，叫人不致滅亡，不再被**。

    所謂一切關乎生命和虔敬的事，包括基督那大祭司的工作、聖靈的工作、天使代表我們所行的事奉、我們信主時所得到的新生命，以及神的道的指引。

    過聖潔生活的能力，來自認識那……召我們的主。神的神能是聖潔的源頭，認識他就是得聖潔的途徑。認識他就是永生(約一七3)；而在認識他上成長，就是在聖潔上成長。我們愈認識他，就會跟他愈相似。

    一個彼得經常提起的主題，就是關于我們的呼召。他提醒我們︰(1)我們乃是蒙呼召離開黑暗，進入他的奇妙光明中(彼前二9)；(2)我們是蒙召跟從基督受苦的腳蹤(彼前二21)；(3)我們是蒙召以祝福回敬辱罵(彼前三9)；(4)我們蒙召進入他永遠的榮耀里(彼前五10)；(5)我們是蒙他的榮耀和美德所召(彼後一3)。最後一點的意思，是指他藉著向我們揭示自己的榮美來召我們。大數的掃羅是在往大馬色的路上看見神的榮耀而蒙召的。一位較後期的門徒作見證說︰「我瞻仰他的臉，其後我便對一切與他不相似的事物失去興趣。」他是蒙他的榮耀和卓越的美德所呼召。

    一4神透過自己的大能，賜給我們叫我們能過聖潔生活的「一切……的事」，包括他聖言中又寶貴又極大的應許。據估計，聖經中最少有三萬個應許。本仁約翰曾說︰「生命的路途上委實撒滿了神的應許，以致我們每走一步都踏在神的應許上。」

    彼得在他的兩封書信中提到七種寶貴的東西，最後一種就是神的應許。我們的信心比金子更寶貴(彼前一7)。基督所流的血是寶貴的(彼前一19)。基督這活石，在神的眼中是寶貴的(彼前二4)。基督作為房角石，也是寶貴的(彼前二6)。對一切相信的人來說，他是寶貴的(彼前二7)。那不會毀壞的裝飾，就是溫柔安靜的心，在神眼中是極寶貴的(彼前三4)。最後，神的應許是寶貴的(彼後一4)。

    讓我們來想一想那些關乎聖潔生活的應許︰(1)脫離罪的轄制(羅六14)；(2)夠用的恩典(林後一二9)；(3)遵行命令的能力(腓四13)；(4)勝過魔鬼(雅四7)；(5)受試探時有出路(林前一○13)；(6)只要認罪就可得赦免(約壹一9)──而且，罪孽不會被記念(耶三一34)；(7)我們求告神就蒙搭救(詩五○15)。

    難怪彼得說神的應許是又寶貴又極大的了！這些應許能夠令信徒脫離世上從情欲來的敗壞。我們抵擋試探所需的一切，神已應許要完全賜給我們了。當強烈的欲望襲來，我們可以按應許向神求助。這些應許使我們能脫離世上的敗壞──在性方面的罪、醉酒、污穢、苦惱、背信和爭競。

    積極的一方面就是，憑著這些應許，我們就得與神的性情有分。基本上，在我們信主的時候，這就成為了事實。然後，當我們在生活中實際地享受神的應許時，我們便愈來愈與神相似。例如，他應許說我們愈多想他，就與他愈相似(林後三18)。只要我們研讀聖經，從聖經的啟示下研讀認識基督，並學效跟隨他，我們便使這應許成為事實。在這過程中，聖靈模造我們有他的樣式，叫我們榮上加榮。

    一5第3至4節顯示，過聖潔生活所需的一切，神早已賜給我們了。他既已這樣做，我們便必須努力培養運用。神不會勉強我們，或單方面地使我們成為聖潔。我們必須渴望並立志成聖，並且克己不懈。

    論到基督徒的品格時，彼得認為信心是必然已有的。畢竟，他的對象是基督徒，是那些已經因對主耶穌投以信心而得救的人。因此，他並沒有叫他們要培養信心；他假定他們都已經擁有信心。

    所需要的，是在這信心上再加七種聖潔的要素，並不是逐一加上去，而是在每一時刻都全面地表現這些美德。

    奧爾信的父親過去常用以下的演繹方式，將這段經文念給他的兒子們听︰

    有了信心，又要加上大衛的勇毅；有了大衛的勇毅，又要加上所羅門的知識；有了所羅門的知識，又要加上約伯的忍耐；有了約伯的忍耐，又要加上但以理的虔敬；有了但以理的虔敬，又要加上約拿單愛弟兄的心；有了約拿單愛弟兄的心，又要加上約翰的愛心。(注2)

    藍斯基則這樣說︰

    這七種德行，是用來與假先知(二1)及他們的假信仰生活作對照的。他們所有的不是德行而是恥辱；不是知識而是魯莽無知；不是節制而是放蕩**；不是在善事上忍耐而是在惡事上堅持；不是虔敬而是不虔；不是愛弟兄的而是憎恨神的兒女；不是真正的愛心而是令人心寒的冷漠。(注3)

    第一種品格是德行。這可以是指虔誠的行為，生活上的善行，或高尚的道德操守；然而，這一切似乎都給其後的「虔敬」所涵蓋了。這里所說的德行，也可以指在敵對的世人面前表現屬靈的勇氣，堅守公義正直的力量。

    在這里，我們想到殉道者的勇氣。大主教克藍麥被勒令簽署放棄信仰聲明，否則便會被燒死。起初他拒絕簽署，然而在巨大的壓力下，他用右手簽署了放棄信仰聲明。後來，他知道自己做錯了，于是便叫負責行刑的人把火點起來。應他的要求，他的雙手並沒有給綁起來。于是他將他的右手伸入火焰之中，並說︰「這就是簽了名的手，因此應先受刑罰。這只手犯了罪！滅亡吧，卑賤的右手！」(注4)

    有了勇氣，必須加上知識，尤其是對屬靈真理的知識。這里所強調的，是研讀神的話和行其中律例典章的重要。

    藉著聖經更認識耶穌，

    與我主靈里相通。

    一言一字都聞主聲，

    每句每行我承認。

    ～侯麗莎

    透過對聖經教導的體驗，我們就能夠建立一套歐德曼所說的「實踐基督信仰內容的技巧」。

    一6神呼召每一個基督徒過有節制的生活。有人將節制形容為在聖靈的策動下，用意志去控制的能力。我們在禱告、讀經、時間運用、控制肉體，以及奉獻自己等各方面，都必須要有紀律。

    保羅是實踐節制的人。「所以我奔跑，不象無定向的；我斗拳，不象打空氣的。我是攻克己身，叫身服我；恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」(林前九26,27)

    杰出的鳥類學家奧杜邦為了要更認識世上各種雀鳥，不惜長時間處于令人難受的環境中。李羅伯這樣形容他︰

    當與工作的成果相比時，身體上的難受在他眼中完全算不得什麼。他會在黑暗及煙霧中，動也不動地蹲伏上不知多少時間；只要能夠對某一種雀鳥有多一點認識，那麼多個星期的苦候，對他來說是完全值得的。他會站在水深及頸的死水中，屏息靜氣地等候；而在他不動聲息地守候之時，有無數的毒蛇和鱷魚在他面前游來游去。

    他喜形于色地說︰「這當然不好受。但那又何妨呢？我已清楚看見那雀鳥的一動一靜了！」為了取得資料繪下雀鳥圖片，他是什麼也在所不計的。(注5)

    由于有別人作榜樣，由于這個快將滅亡的世界有刻不容緩的需要，由于有失見證的危險，我們應自我克制，以致能將最好的獻給基督。

    有了節制便應該加上忍耐，即是在逼迫與逆境中堅持恆忍。我們不可忘記，基督徒的人生就是一個挑戰，我們必須鍥而不舍。只在開始之時一鼓作氣是不足夠的；不管有多困難，我們都必須堅持到底。有人以為相信基督，就會不斷經歷身處顛峰的興奮；這是不切實際的。基督徒需要面對日復一日的例行公事，不足掛齒的雜務，差強人意的處境，刻骨銘心的憂傷，以及無可補救的失敗。忍耐就是當一切都似乎對我們不利時，仍然撐持下去，奮勇向前。

    下一種美德就是虔敬。我們的生命應當效法神，在實際的生活上表現出聖潔來。我們的品行應有超凡脫俗的素質，令人能察覺到我們確是天父的兒女；作為神家里的人，我們應該都有著神的形象。保羅提醒我們︰「……惟獨敬虔，凡事都有益處，因有今生和來生的應許。」(提前四8)

    一7愛弟兄的心使世人認出我們是基督的門徒︰「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」(約一三35)

    愛弟兄的心帶來愛所有人的心。這基本上並非情感方面的事，而是意志方面的事。這並不是我們要去經歷情感上的亢奮，而是我們要去遵守的誡命。從新約聖經的角度看，愛是超自然的。非信徒根本不能夠按神的吩咐去愛別人，因為他沒有神的生命。只有神的生命才足以使一個人去愛他的仇敵，並會為處決他的人祝禱。愛的表現，在于付出。例如︰「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給……。」(約三16)「……正如基督愛教會，為教會舍己。」(弗五25)我們可以為別人付出時間、才干、財寶和生命，以表示我們的愛。

    麥艾特是五名在厄瓜多爾被奧卡印第安人殺死的青年宣教士之一、麥庫里是他的父親。一天晚上，當我們跪下來一起禱告時，他這樣說︰「主啊，讓我可以活下去，親眼看見那些殺害我孩子的人信主，讓我可以擁抱他們，告訴他們我愛他們，因為他們愛我的基督。」當你能夠這樣為那些殺害你的親生兒子的人禱告，你所擁有的就是基督徒的愛。

    這七種美德，圓滿地包涵了基督徒應有的品格。

    一8在作門徒的道路上，信徒不可能停留在原有位置，因為不進則退。前進的可以得著力量，得蒙保守；後退的會遇上危險，遭遇失敗。

    沒有堅持在基督徒品格上追求長進發展，就會引致閑懶、不結果子、眼瞎、短視和善忘。

    閑懶。與神有相交的生命，才是真正有果效的生命。在聖靈的引導下，信徒會放下沒有益處的活動，確保生命收到最大的益處。否則，我們就只是在打空拳，徒勞無功。

    不結果子。縱使對我們主耶穌基督有很多的認識，但仍可能在這認識上不結果子。知而不行，必然的結果就是閑懶無用。死海之所以是死海，正是因為只有匯入而沒有流出；在屬靈的範疇里，這樣的情況也扼殺了結果子的能力。

    一9短視。有些程度上的視力受損，可被稱為眼瞎。這里特別提到眼瞎的一種，就是短視；短視的人只為眼前而活，並不顧念將來。他只專注于物質的事，卻忽略了屬靈的事。

    眼瞎。沒有第5至7節所說七種特質的人，都是眼瞎的。他看不見在生命中什麼是主要的，不懂得分辨什麼是有真正屬靈價值的，只活在漆黑一片的世界里。

    善忘。最後，缺少那七種德行的人，是忘了他舊日的罪已經得了潔淨。他已蒙救贖這一事實，對他已失去了影響力。他又回到曾被救贖離開的境地去。神以自己的兒子來為他贖罪，現在他卻視這些罪為兒戲等閑。

    一10因此，彼得勸勉他的讀者，要對所蒙的恩召和揀選堅定不移。這是神救贖計劃的兩方面。揀選是指他對人個別地揀選，那是帶權能和永恆的揀選，使這些人成為屬乎他自己的。恩召是指他在特定的時空采取行動，實踐他的揀選。在神創造世界之先，我們已蒙揀選；在我們信主之時，我們是蒙了恩召。在時間次序上來說，是先有揀選，然後才有恩召。但從我們的經驗上看，我們是先認識他的恩召，然後才知道原來基督早在永恆之初揀選了我們。

    我們所蒙的恩召和揀選，本身已是堅定不移的了；神永恆的計劃是不會打折扣的。然而，我們卻可以透過更多效法我們的主，使這恩召和揀選得到確定。藉著結出聖靈的果子，我們可以無可置疑地證明自己確實是屬乎他的。聖潔的生活，證明我們確實是蒙恩得救的人。

    致力過聖潔的生活，可以保守自己不至于失腳。當然，我們永不會陷入萬劫不復的境地；基督所作成的工，已經將我們從這境況中拯救出來。這里所指的，是陷在罪惡、羞恥和無用之中。如果我們沒有在神的事上長進，便會陷在危險之中，生命有受嚴重損害之虞。但如果我們保守自己在聖靈中行，我們便不會失去服侍主的資格。神保守一切為主奮力向前的基督徒。屬靈上的閑懶與眼瞎，是危險之所在。

    一11在靈里不斷長進的，不但得享安全，還蒙應許得以豐豐富富的進入我們主救主耶穌基督永遠的國。彼得在這里所討論的，不是我們能否進入神的國，而是如何進去。得以進入神天上的國的唯一憑據，是對主耶穌基督的信心。然而，有部分信徒會以更豐盛的姿態進入這天上的國。信徒各自所得的獎賞，會有程度上的差別。根據這里所說，所得的獎賞會視乎信徒效法救主的程度而定。

    一12當彼得想到這些事在今生和永恆的意義時，他便決意要不斷提醒信徒關乎培養基督徒品格的重要。縱使信徒在這方面已有所認識，他們仍需常常接受提醒。我們也一樣。雖然我們在已有的真道上堅固，但總會有注意力被分散或忘懷的時候。故此，我們有必要經常重提這真理。

    一13彼得不單希望，並且認為有責任趁他還在世的時候，透過不斷的提醒來激發聖徒。他既快將辭世，便感到是時候喚醒信徒以免他們在靈里昏睡了。

    一14主已經指示彼得他將離世，也已說明了離世的方式(約二一18,19)。這已是多年以前的事了。這位年邁的使徒知道，隨著事情的發展，他是快將離世的了。這使他更堅決地認定，要用他尚余的時間，關心神子民在屬靈方面的福祉。

    他形容自己的死亡為放下在世上的居所，或脫離身體或帳棚。四處周游的人，以帳棚為臨時居所；同樣地，我們的身體就是我們在世上寄居時的居所。當我們死亡時，這帳棚便要拆掉。在被提時，信徒身體要復活並改變。聖經將這永恆和榮耀的身體形容為房屋(林後五1)。

    雖然彼得獲指示他快將離世，但這並不否定基督快將回來接他的聖徒的真理。真正屬神的教會，一直以來都準備基督會隨時回來。彼得從主得了特別的啟示，才知道當主再來時，他已經不在人世了。

    一15彼得不但決意要提醒聖徒靈命長進的重要，自己也采取行動，將這些提醒筆錄下來，使後世可以時常記念。信徒可以憑著他所寫下來的，隨時提醒自己。結果，彼得的書信成為男女信徒靈程上的亮光，迄今已近二十世紀；這果效還要持續下去，直到救主再來。此外，根據可靠的古老傳說，馬可又將他屬靈的師傅使徒彼得的親眼見證筆錄下來，這樣就寫成馬可福音。

    文字工作的重要性于此清晰可見。文字記錄可以傳之久遠。透過文字記錄，一個人縱使已經化為黃土，他的工作仍然產生果效。

    彼得在原文里用來談到他去世的字，演變而成今日英文的exodus(大批地離開)一字。路加福音九章31節形容基督離世，所用的也是這個字。所以，死亡並非不再存在，而是離開某處，到別一處去。

    這幾節經文對我們來說有特別的價值，因為經文揭示，對一個屬于神而又快將離世的人來說，最重要的是什麼事情。這幾樣和這些事共出現了四次，即第8、9、12和15節。站在永恆世界的邊境來看基督信仰，會發覺其中那些偉大而又基要的真理，確有無比的價值。

    一16本章結尾的幾節經文，論到基督在榮耀中再來的確實性。彼得首先辯明使徒的見證是確實的，繼而辯明預言必定成就。彼得在這里好象把新舊兩約連系起來，並告訴他的讀者要掌握這合而為一的見證。

    他強調，眾使徒的見證是根據事實而不是神話。他們從前將我們主耶穌基督的大能和他降臨的事告訴讀者時，並不是隨從乖巧捏造的虛言或神話。

    他特別提到的事件，就是基督在山上變象一事。有三位使徒目睹這事，他們就是彼得、雅各和約翰。大能和降臨是表達「在大能中降臨」或「有能力的降臨」的文學手法(注6)。基督在山上變象，是他在大能中降臨，統管全地的預演。馬太對這事的記錄，清楚地說明了這一點。在馬太福音十六章28節，耶穌說︰「我實在告訴你們，站在這里的，有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在他的國里。」緊接的經節記述了登山變象的事。在山上，彼得、雅各和約翰看見主耶穌的榮耀，即將來他在地上作王一千年時的榮耀。這三位使徒在他們有生之年看見了人子在他國里降臨的榮耀。這樣，主在馬太福音十六章28節所說的話，在十七章1至8節已實現了。

    彼得在這里強調，使徒對登山變象的記述，並不是基于虛言(在希臘文中，這字解作神話)。這正是部分現代神學家用來攻擊聖經的字眼。他們建議應將聖經「非神話化」。布特曼提出新約聖經中有「神話虛構的成分」。洛　孫則呼吁基督徒要承認聖經中有很多篇幅都含有神話的成分︰

    在過去的一個世紀，我們踏出了痛苦但果斷的一步，就是承認聖經中的確包含了「神話」，這是宗教真理的其中一種重要形式。除了極端的基要派之外，所有人都逐漸承認，創世記中關于創造及人類墮落的故事，只是虛構的神話而不是歷史記載，目的是要表述關于人類和宇宙的最深真理；畢竟就因這目的，所以虛構是無可厚非的。事實上，如果要捍衛基督教的真理，就必須承認、強調這些故事並非歷史事實；這樣就可以避免人類學和宇宙哲學所提供的另類解釋的挑戰。沒有作出這樣分辨的人，是將自己置于赫胥黎及其一派的人股掌之中，任由魚肉。(注7)

    為駁斥虛構神話的指控，彼得為登山變象提供了三個證據︰親眼看見的見證；親耳听見的見證；以及親身經歷的見證。

    首先關于親眼看見方面，使徒們親眼見過主的威榮。約翰作見證說︰「我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。」(約一14)

    一17然後是親耳听見的見證。使徒們听見神的聲音說︰「這是我的愛子，我所喜悅的。」這個听得見的、對主耶穌的推崇，從極大榮光之中臨到他；這極大榮光就是榮光閃耀的雲彩，稱為舍吉拿(Shekinah)，標志著神的同在。

    一18彼得在提到雅各、約翰和他自己的時候，強調當他們同主在聖山的時候，清楚听見神的聲音。這是三個人一同作的見證，根據馬太福音十八章16節，這種見證是真實可靠的。

    最後，彼得還加上親身經歷的見證。我們同他在聖山。這是真實生活上的事，所以是無可置疑的。

    到底登山變象是在那個山上發生，我們並不知道。如果這山為人所知道，可能現在山上已建滿了神壇祠廟了。(注8)這山被稱為聖山，不是因為山本身是神聖的，而是因為神揀選這山作為神聖事件的場地。

    一19我們並有先知更確的預言。舊約的先知早已預言，基督要在能力和極大的榮耀中降臨。登山變象時所發生的一切，確定了這些預言。使徒們所看見的，並沒有**舊約先知的預言，也沒有使預言更肯定，只是證明預言都是真確的。在這里，神讓使徒們有機會預先窺見基督將來國度的榮耀。

    格連特對本節余下部分的翻譯，有助我們了解經文的意思︰

    「……你們心里留意這預言(如同燈照在暗處，直等到天發亮，晨星出現的時候)，才是好的。」留意格連特在這里用了加插句的句式。按照他的翻譯，你們心里應與留意連接。換句話說，我們應在心中加以留意。中文聖經和合本及很多其它的譯本作︰直等到天發亮，晨星在你們心里出現的時候；這譯法在釋經上構成實際的困難。

    先知的預言就是照耀的燈。暗處就是這個世界。天發亮代表現今教會時代的結束(羅一三12)。晨星的出現，代表基督再來接他的聖徒。所以，這段經文的意思就是說︰我們應常將先知的……預言放在面前，心里珍而重之，因為這些預言在這黑暗的世界中如同明燈照耀，直至這個時代結束，基督在雲彩中降臨，將等候他回來的子民接回天家。

    一20在本章的最後兩節，彼得強調聖經中的預言乃是源自神，並不是出于人意；這些預言是神的啟示。

    經上所有的預言沒有可隨私意解說的(或作「沒有出于私意的」)。這句話引來各種各樣的詮釋。有一些是荒謬的，例如認為詮釋聖經是教會的專利，信徒個人不應研讀聖經！

    另外有些解釋本身所說的或許是對的，卻並不是這段經文的意思。例如，沒有一節聖經可以單獨抽出來加以詮釋，而是必須按上文下理及其它經文來理解。

    然而，彼得所針對的是預言的來源，不是神發出預言後人怎樣去解釋。他所指出的就是當先知坐下來寫預言的時候，並不是隨私意解說事件或將自己的結論記下來。換句話說，解說(注9)並不是指讀聖經的人如何解釋聖經的字句；而是指聖經的內容是怎樣得來的。楊庭道說︰

    因此，按正確的解釋來說，這節經文……堅稱聖經其實並不是源于人的。聖經的內容，是神的見解，並非人的見解。我們經常听見有人說，某段經文代表了大衛的觀點，或是保羅或彼得的觀點。其實，嚴格說來，這些經文都並非人的觀點，而全都是神對事物的見解。沒有任何一段聖經預言是某人的個人見解，他們只是在聖靈的感動下說話而已。(注10)

    因此，將解說譯成「來源」是頗正確的，而從上文下理來看，相信這是更為適合的。

    一21本節確認在第20節所作的解釋。因為預言從來沒有出于人意的。正如有人說︰「他們(聖經作者)並非將自己的見解編錄成文，經文也不是以人的幻想、洞察，或猜測而寫成的。」

    事實乃是人被聖靈感動，說(注11)出神的話來。神運用我們不能完全明白的方法，指示這些人寫出每一個字，卻沒有減損這些作者的個人特色或風格。這是討論神默示的其中一節主要經文。今天多數人拒絕聖經權威，我們有必要堅持聖經是完全逐字的默示，是無謬誤的聖言。

    所謂逐字默示，是指由四十多位作者所寫的聖言，全都是神呼氣而成的(參看林前二13)。神並不是只提供一個大綱或一些基本觀念，然後讓作者隨意成文。他們所寫的一字一句，都是來自聖靈的。

    所謂完全默示，就是指整本聖經，由創世記至啟示錄，全都是來自神的，都是神的話語(參看提後三16)。至于無謬誤的意思，是指神話語的整體，其原文無論在義理方面，或是在歷史、科學、事件發生的年代次序，以及其它各方面，都是完全沒有謬誤的。

    參．預料會出現假師傅(二)

    二1第一章結束的時候，彼得提到舊約的先知，他們並不是隨己意說話，而是被聖靈感動，說出神的話來。現在他指出，除了在舊約時代的真先知之外，還有假先知。在基督徒時代既有真正的教師，也必有假師傅。

    這些假師傅在教會內佔一席位。他們以福音的使者自居。這正是危機所在。如果他們公開表明自己是無神論者或不可知論者，別人便會曉得加以防備。可是，他們卻是欺騙能手。他們攜著聖經，運用正統的術語，只是他們對這些術語的解釋卻是截然不同的。一名自由派(新派)神學院院長說出了他們的策略︰

    教會要經常而毋須正式否定她們過往所持守的觀點；可以改變固有的信念，而她們的神學家往往能透過重新詮釋，找出種種途徑來保持與昔日信念的延續。

    顧思偉這樣形容假師傅︰

    ……一個溫文有禮、和藹可親、態度討好、一派學者風範的人，並自稱是基督的追隨者。他在講台上傳道，編寫精審的著作，並在宗教雜志上刊登文章。他是從內部攻擊基督信仰。他使教會和學校成為一切不潔及可憎的家伙的聚居處。他用了撒都該人的酵，使全團面發起來。(注12)

    那里有這些假師傅呢？以下列舉的，是一些最明顯的團體︰

    自由派及新正統派復原教

    自由派羅馬天主教

    神體一位論及普救派

    耶和華見證人會

    摩門教

    基督教科學會

    基督教合一學會

    基督教普愛會

    晏斯唐運動

    他們雖然自稱是公義的使者，卻在講說聖經真理的同時，私自引進戕害靈魂的異端。這是刻意地將真假混雜，以圖哄騙。他們主要是對整體教義不斷加以否定。以下所舉的例子，是上述一些派別所否定的信念︰

    他們否定聖經是神完全逐字的默示，他們否定三位一體、基督的神性、基督為童女所生，以及他的死是為罪人代贖。他們尤其激烈地否定基督流血的價值。他們否定他的肉身復活，否定有永恆的審判、因信主耶穌基督而得救恩的恩典，和聖經中神跡的真實性。

    現今流行的假教訓尚有︰

    「虛己」理論──這異端指基督將自己的神性倒空了。換句話說，他能夠犯罪、犯錯等。

    還有「神已死論」、進化論、普世得救、煉獄、為死人禱告等等。

    這些假師傅最終的罪，是連買他們的主也否認。當然，他們或會為耶穌說一些好話，提到他的「神性」、他崇高的道德和超卓的典範；然而，他們並不承認他就是神，是獨一的救主。

    費利寫道︰「耶穌從來都不是、也從未成為神……稱耶穌是神，就是用偶像來代替道成肉身。」(注13)

    衛理公會會督甘格來抱同樣的見解︰

    我可以坦白地承認，我並不喜歡這說法(即基督是神)，而且這說法是極不準確的。我會這樣說，其實是神在基督里；因為我相信，從新約聖經整體的見證看來，雖有極多的見證證明耶穌是超凡神聖的，但卻否定他就是神。(注14)

    透過林林總總的途徑，假師傅否認買他們的主。我們必須在這里稍稍停頓，提醒自己，彼得所說的這些假師傅雖然是主所買的，他們卻從未曾蒙主的救贖。新約聖經清楚區別買贖與救贖。全人類都被買贖，但並不是全人類都蒙救贖。只有那些接受耶穌基督為主為救主，並承認他所流之寶血的功效的，才得救贖(彼前一18、19)。

    馬太福音十三章44節將主耶穌比喻為一個人，變賣他一切所有的去買一塊田。同一章第38節清楚說明，田地就是世界。因此，主藉著在十字架上受死，將世界並一切在世上的人買回來。然而，他卻沒有將整個世界救贖。雖然他所成就的工作足以將全人類救贖，但救贖卻只有在那些肯悔改、相信和接受他的人身上才能生效。

    這些假師傅最終的結局，顯示他們從沒有真正重生。他們自取速速的滅亡，要在火湖里永遠受罰。

    二2彼得預言，他們將吸引一大群追隨者。他們能夠這樣，是因為他們揚棄聖經的道德標準，鼓勵放縱肉體。以下是兩個例子。

    聖公會主教洛濱孫這樣寫道︰

    ……沒有一件事永遠都是「錯」的。例如，我們不能先下判斷，認為「婚前性關系」或「離婚」本身就是錯的或有罪的。誠然在一百宗個案中，有九十九甚至一百宗都是錯的，但它們並不是本質上錯的或有罪的，因為唯一本質上的罪惡是缺少愛。(注15)

    美國全國基督教協會出版了一本書，名為《負責任的自由》(“CalledtoResponsibleFreedom”)，其中有一段話這樣勸導青年人︰

    在個人的層面來說，性行為被看為合乎義和聖潔的，並不是兩人在法律上的表面婚姻關系，而是兩人在內心對另一方的感覺。從這角度來衡量，只是牽著手也可以是很大的錯誤，而親密的性行為卻可以是正確和美善的。(注16)

    在假師傅的教導及鼓吹之下，這些行為結果使真道受到毀謗。不信的人因而極之鄙視基督信仰。

    二3無論在性以及金錢方面，這些假師傅都是貪婪的。他們選擇神職工作，是因為他們認為有利可圖。他們心中的大計，就是要招攬一大群跟隨者，這樣就能夠增加他們的收益。

    他們捏造言語，以便在別人身上取利。達秘說︰「當魔鬼手攜聖經的時候，他是再邪惡不過的了。」這些人手中拿著聖經，儼然為義道的使者，囗唱家傳戶曉的福音詩歌，並流利地運用聖經的術語。然而，這一切都只是用來掩人耳目，為他們異端的教導和敗德的行為作假。

    留著給這些信仰內奸的，是駭人的審判。他們的刑罰，自古以來並不遲延；刑罰已如弓在弦，蓄勢待發。他們的滅亡並沒有被忽略，而是已準備妥當，隨時如獅子撲兔臨到。

    二4從本節至第10節，彼得舉出在舊約聖經中，神審判離經背道者的三個例子──天使、大洪水以前的人，並所多瑪和蛾摩拉城。

    可以推斷犯了罪的天使，即在猶大書6節所提到的。從這節經文可知︰(1)他們沒有守著本位。(2)他們離開自己的住處。雖然我們不能肯定，但卻有十足的理由相信，他們就是創世記六章2節所提到的「神的兒子們」︰「神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。」在約伯記一章6節和二章1節，天使被稱為神的眾子。從創世記第六章可推斷，神的兒子們離開了原本分派給他們的天使本位，放棄了天上的居所，換取了地上的居所，並娶人類的女子為妻。他們所生的孩子稱為英武有名的人(猶太傳統稱為nephilim，音尼非念，意即「墮落的人」；創六4)。從創世記六章3節可知，神對這些不正常的性關系感到極不喜悅。

    反對這種見解的人一般認為，天使是沒有性別的，所以不可能結婚。可是，聖經並沒有這樣說。聖經只是說在天上他們並不嫁娶(可一二25)。在舊約聖經中，天使經常以人的形象出現。例如，羅得在所多瑪接待的兩名天使(創一九1)，創世記十九章5、10、及12節都形容他們為人。他們有腳(2節)和手(10節)；他們能吃東西(3節)；他們並且能運用體力(10、16節)。從所多瑪人變態的欲望可知，這些天使是有身體，可作泄欲工具的(5節)。

    神對這些天使公然地叛離他所設立的秩序，感到十分忿怒。他們的結局就是被丟在地獄里，在一片黑暗的坑里等候最後的審判。

    二5說明神直接介入懲罰罪惡的第二個例證，是在洪水中滅亡的人。他們確實罪大惡極。他們終日所思所想的，盡都是惡(創六5)。在神的眼中，世界是敗壞的，滿了**(創六11～13)。主後悔造人在地上(創六6)。他心里憂傷至極，所以決定要把他們除滅(創六7)。他並沒有寬容上古的世代，使洪水臨到世上，將一切不敬虔的世人消滅。

    只有挪亞和他的一家在主眼前蒙恩，他們得以在方舟里避難。當神發烈怒帶來暴風雨時，他們得保安然無恙。

    聖經形容挪亞是傳義道的。無疑當他建造方舟時，槌子每一下的敲擊，都對周圍正在譏誚的旁觀者發出警告，勸他們從罪中回轉，否則便要就自己的惡行面對神的審判。

    二6神毫不留情地施行審判的第三個例證，關乎所多瑪和蛾摩拉城。這兩個城市約位于今日死海的南部，是性反常罪行的淵藪。那里的人以同性戀為家常瑣事。羅馬書一章26至27節說明了這罪︰

    ……他們的女人把順性的用處變為逆性的用處；男人也是如此，棄了女人順性的用處，欲火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。

    在神眼中，這種放縱的墮落並不是病態，而是罪惡。他為了向後來的歷世歷代顯示他極其憎惡同性戀，于是降下火與硫磺來摧毀所多瑪和蛾摩拉(創一九24)，使二城化為灰燼。毀滅是這麼徹底，時至今天，這兩個城的實際位置仍是個謎。對任何企圖將這罪惡合法化，或以其為病態而加以自圓其說的人，這兩個城的遭遇實在是一個監戒。

    今日的自由(新)派神職人員，對性反常的罪愈來愈公開表示支持。有一位聯合基督教會的人員在《社會行動》中，建議教會不應該再在神學院收生、按立牧者，和聘用教會職員方面歧視同性戀人士。九十名聖公會牧師最近議決，成年人在雙方同意下進行的同性戀行為，在道德上無分善惡。在將這罪合法化的過程中，假師傅是站在前線的。

    本書信在處理離經背道的課題時，每多涉及道德敗壞的情況，這並非出于偶然；兩者往往是形影相隨的。離經背道的肇因，往往就是在道德上犯了錯。例如，某人在性方面犯了嚴重的罪。他沒有承認自己的罪，藉著基督的血得以潔淨；相反，他決意摒棄對神的認識，因這認識使他深受責備，他並且活在毫不敬虔的生活中。蒲樂克提到一次，他踫上一位青年人，這人曾稱自己是基督徒，但現在卻充滿了懷疑和否認。蒲樂克問他︰「朋友，你最近耽于何種罪呢？」這位青年人垂著頭，即時中止了對話，面有愧色地走了。(注17)

    二7將不虔不義的人消滅的這位神，會搭救義人。彼得用羅得的經驗來做例證。如果我們只有舊約聖經對羅得的記述，我們斷不會認為他是個真信徒。在創世記的記錄中，他就象個爭名逐位的機會主義者。為了要在眾人中得到名譽地位，連罪惡與敗壞也可以忍受。然而，彼得在神的默示下告訴我們，他是個義人，常為惡人淫行憂傷。神知道羅得有真信心，知道他喜愛公義，恨惡罪惡。

    二8雖然表面上羅得並不象個義人，但他的確是個義人。彼得為了要強調這一點，便重申羅得因在所多瑪的所見所聞，內心天天傷痛。周遭邪惡的敗德情況，使羅得深感痛苦。

    二9所以，結論就是主知道搭救敬虔的人，並懲罰不敬虔的人。他能夠拯救他的百姓脫離試探，同時把不義的人留在刑罰之下，等候審判的日子。

    惡人要留給地獄(9節)，地獄也專為惡人而預備(17節)。另一方面，基業要留給信徒，信徒得蒙保守，可以得著這基業(彼前一4,5)。上述兩方面形成了強烈的對比。

    二10神有能力將惡人限制起來，等候最終的審判。本章經文所針對的人物假師傅，情況更是如此；他們的生命被**的污穢所污染，他們提倡與政府主治之人作對，大膽地侮辱政府高層。

    眾所周知，假宗教領袖雖以基督的使者自居，但道德標準卻往往很低落。他們不但自己耽于變態的活動，還公開地提倡這些放蕩行為。美國馬里蘭州巴爾迪摩市一間女子學校的聖公會校牧這樣寫道︰

    對于自己的性行為、思想及欲望，我們都應寬松一點，且不應再感到內疚。我所指的，是不管你是異性戀者、同性戀者，還是雜交者……性，就是樂趣……意思就是，毋須受任何規條所牽制，沒有任何指定或禁忌。可以這樣說，這游戲並無任何規則。(注18)

    另一要點是，自由派的宗教領袖，通常會成為鼓吹用暴力**政府的運動的先鋒。主張現代主義的牧師，經常與政治顛覆活動有聯系。美國費城長老區會的教會及社區事務主任說︰「如果一切非暴力方法都不能奏效，我們便不應完全排除這方法(就是鼓吹教會信徒使用炸彈和手榴彈)。」

    這些人是大膽而任性的。他們似是毫無約束地對一切循正式途徑建立的權力，作出無恥的對抗。他們在辱罵統治者的時候，措辭無所不用其極。雖然聖經明說世上的政權是神所立的(羅一三1)，並禁止人毀謗統治者(徒二三5)，但這些教訓對他們卻沒有絲毫的作用。他們喜歡用挑釁性的話來譴責在尊位的(這詞在希臘文的意思是「榮耀」或「尊榮的人」)，務求語出驚人。在尊位的是個統稱，可以包括一切蒙神賜予權力的天使或世人。這里大概是指世上的統治者。

    二11這些自稱是神職人員的人，膽大妄為，其行徑連天使也不取。雖然天使的力量權能比人更大，但也不敢用毀謗的話在主面前控告在尊位的人。這里所說那些在尊位的，應該是指那些有權力與地位的天使。

    一般認為，這里對天使粗略的描述，與猶大書9節相同︰「天使長米迦勒為摩西的尸首，與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用毀謗的話罪責他；只說︰『主責備你吧！』」我們不知道他們為何會為摩西的尸首發生爭執。這里的重點是︰米迦勒承認撒但有掌管惡魔之權，撒但無權管轄米迦勒，米迦勒也不會斥責他。故此，連聖天使也不敢為的，這些人卻膽大妄為。何等不可思議！試想這種越軌的行為，將要面對怎樣的審判！

    二12這些離經背道的宗教領袖，跟毫無理性的牲畜無異。人與牲畜的分別在于人有思考能力；然而，他們沒有運用這能力，滿足身體的欲望似乎成了他們生存的唯一意義。很多牲畜的命運，似乎不過就是等候被宰殺。這些假師傅，向著在前面的敗壞直沖，完全听不到神對他們的真正呼召──就是要他們榮耀神並永遠與他同樂。

    他們毀謗所不曉得的事。他們無知的表現，莫過于批評聖經。由于他們沒有神的生命，因此他們完全不能夠明白神的話語、他處事的手法，和他的作為(林前二14)。然而，他們卻以屬靈事物的專家自居。他們盡力所能明白的，也比不上一個謙卑安靜在主面前領受教訓的信徒。

    他們會象牲畜一樣遭毀滅。他們既選擇活象牲畜，也就會象牲畜般死亡。他們的死並不是在世上消滅，而是在不光彩及絕望之中死亡。

    二13他們因行不義，就招致殺身之禍。費廉思這樣意譯︰「他們因自己的惡行而招致不幸的結局，他們要自食其果。」

    他們這樣無恥，又肆無忌憚，膽敢在光天化日之下犯罪作惡。大部分人都會等到有黑暗遮掩時才作惡(約三19)；故此，酒吧和妓院通常都是燈光昏暗的(帖前五7)。但假師傅卻連要把罪掩藏起來的限制也打破了。

    他們與基督徒一起坐席的時候，是基督徒中間的污點和瑕疵，就是說他們是不體面的、不潔的入侵者；他們只知縱情地暴飲暴食。猶大在描述這些人時這樣說︰「這樣的人在你們的愛席上與你們同吃的時候，正是礁石(或作**)，他們作牧人，只知喂養自己，無所懼怕……」(猶12)。在初期教會時代，當假師傅參加與主餐一起舉行的愛宴時，他們是毫無節制的，且完全不理會這宴席的屬靈意義。有愛心的人通常會顧及他人，但他們只顧自己。

    二14使人更反感的，就是他們滿眼是淫色，止不住犯罪。這里所形容的人，本應負責宣講聖經的教訓、執行教會的規定和勸導會眾；可是，他們的眼卻到處尋找通奸的婦人。在神職「外袍」的掩飾下，他們色欲的渴求似是永無止境的。

    他們引誘那心不堅固的人。他們或許會亂用聖經，讓罪得以開脫。他們或許會辯解說，所謂是與非，很多時是受文化背景影響的。又或者他們會溫文地向受蒙騙的人保證，只要動機是出自愛心，就沒有任何行動是錯誤的。那些心不堅固的人，很容易會認為，對于一個宗教領袖來說，某一件事既是完全沒有問題的，那麼對一個平信徒來說，這事更是完全沒有問題的了。

    他們心中習慣了貪婪。他們不是外行人，而是在誘惑人的學問上有過人的訓練。貪婪一詞固然可以包括任何過分的欲望，但經文在這里所指的，主要是淫欲。

    當彼得想到這種卑劣的基督教的膺品，以及基督的聖名受這些離經背道者的罪**時，他慨嘆一句︰被咒詛的種類！彼得並不是在咒詛他們；他只是預見他們要面對神烈怒的咒詛。

    二15這些假師傅有幾方面與比珥之子巴蘭一樣。他們假裝神的代言人(民二二38)。他們勾引別人犯罪(啟二14)。然而，最主要的共通點在于他們都是利用聖職來獲取財利。巴蘭是米甸人，他是先知，受摩押王的聘請，要咒詛以色列。他的動機完全是為了錢財。

    二16有一次，巴蘭正準備去咒詛以色列的時候，他和所騎的驢子遇見耶和華的使者(即主耶穌在道成肉身之前的其中一種顯現方式)。那驢子一次又一次地拒絕前進。當巴蘭鞭打驢子時，驢子竟用人的話來責備他(民二二15～34)。這是叫人感到驚訝的現象──不能說話的驢竟然以人言說話(且比它的主人更有分寸！)。但這神跡並沒有將巴蘭從他的狂妄中喚醒過來。

    藍斯基說︰

    巴蘭是一個可怕的例子，說明一個身為「先知」的人如何滅亡。主人蒙神指示他有什麼不可作，又蒙神藉一頭不能說話的驢向他說話；阻止他犯錯，但他卻不顧一切，堅持要得到他以為可以透過不義來得到的東西，結果便自招滅亡。(注19)

    今天，神沒有用不能說話的動物來責備假師傅。然而，我們絕對有理由相信，他經常用其它方法來責備他們的狂妄與愚昧，並鼓勵他們轉回正確的路──這方法就是基督。神常常用卑微信徒簡單的見證來使這些人自覺羞愧；他們以擁有高人一等的知識和神聖地位為傲。有時候，一個被聖靈充滿的「平信徒」引用一節聖經或發出一個尖銳的問題，就足以使現今的巴蘭羞愧至無地自容。

    二17彼得將假師傅比喻為沒有水的泉源。有需要的人到他們那里去，指望得到振作和撫慰，滿足屬靈上的饑渴；可是卻失望而回。他們是無水的井，是狂風催逼的霧氣。霧氣(雨雲)叫人以為快要下雨，可以滋潤久經乾旱的土地。然而，狂風一來，雲霧便消散。于是，希望頓成泡影，乾枯的舌頭沒有得著滿足。

    為這些宗教騙子存留的，是陰間的幽暗。他們佯作福音的使者，實際上卻沒有任何好信息給予別人。信眾希望從他們那里得餅，得到的卻是石頭。這種欺騙的報應，就是永永遠遠落在墨黑的幽暗里。(注20)

    二18他們說虛妄矜夸的大話，或照諾克斯的翻譯，他們用「辭藻華麗卻言之無物的句子」。很多自由派傳道人和異端人士的言論，正是這樣。他們是精湛的演說家，用華麗夸飾的辭令使听眾入神。他們旁征博引的言論，將不懂分辨的听眾吸引住。由于他們講道的內容貧乏，所以便用教條和說服力來補救。不過，在整篇講章里，他們其實並沒有說過什麼。以下引述當今一位著名神學家的講道，來舉例說明這種貧乏無效果的講道是怎樣的︰

    這不是對等與否的關系，而是兩者相似的關系。這正是我們想的，即是我們所表達對神的真知識。雖然憑信心我們知道也記得，這里所說的相似，絕不是我們所理解的「相似」。然而，我們也知道也記得，並也是憑著信心，這里所說的相似，既用了這兩個字，也可以透過我們所認識的相似來理解。這樣在我們的腦海中，並當我們提到相似時，與神真實啟示中的相似類同(就其本身來說，其實並不相似)。當我們談到這是相似的關系時，我們所想所說的並非錯謬，而是正確的。

    這些假師傅的策略，就是準許人在各種各樣的欲望喜好上放縱，藉此來引誘人。他們教導說，我們肉身的各種欲望既是神所賜的，就不應加以節制；如果加以節制，就會對個性造成嚴重的失衡。因此，他們鼓吹在結婚前爭取性經驗，婚後也毋須保持貞潔。

    受他們引誘的人是那些剛才脫離(注21)妄行的人。未得救的人過去在各種有罪的逸樂中放縱自己；然而他們的心意有所改變。他們決定要改過自新，重新做人，並要參加教會。可惜他們沒有到相信聖經的教會去，反而參加了這些假牧人的崇拜。他們沒有听見因信基督而得救的福音，反而听見講者如何將罪惡抵消，並鼓勵縱容罪惡。這一切叫他們感到萬分驚訝；他們一直以為罪是錯的，以為教會反對罪惡。現在，他們知道罪已在宗教上獲得批準！

    二19這些離經背道的牧者大談自由；然而，他們所指的自由是擺脫神的主權，是自由地犯罪。事實上，這絕不是自由，而是受到最嚴重的制伏。他們自己卻作敗壞的奴僕。他們被惡欲惡習所箝制，沒有能力擺脫。

    二20由本節至22節所說的，並不是假師傅的情況，而是受他們影響者的情況。這些人已經改過遷善，卻並未重生得救。他們因局部地認識……基督和基督徒原則，已經離棄犯罪的生活，開始在道德生活上加以整頓。

    其後，他們受到假師傅的影響；這些假師傅譏諷在道德上嚴守清規的主張，並致力要從道德規範中得解放。這些人本來已暫時從罪里得釋放，現在又返回這些罪中。事實上，由于宗教規範在他們身上已失效，沒有任何東西再可以約束他們，所以他們比以前更沉淪了。因此，他們末後的景況，的確比先前的更不好了。

    二21一個人領受的權利愈多，責任就愈大。一個人對基督徒的標準認識得愈多，就愈有責任活得合乎這些標準。曉得神聖潔的要求，卻回到世俗的污穢上去，倒不如從來不曉得為妙。

    二22這些人證明俗語說得真不錯，就是狗轉過來吃它所吐的穢物(箴二六11)，豬洗淨了又回到泥里去輥。彼得用狗和豬作比喻，是有重要意義的。根據摩西的律法，兩者都是不潔的動物。這句俗語沒有顯示它們在本質上曾經歷任何改變。它們從所吐的和泥里獲釋前是不潔的，而當它們返回去時仍然是不潔的。

    彼得所描寫的人也是這樣。他們經驗了在道德上改過自新，但卻從沒有接受新生命。象馬太福音十一章43至45節所說的，他們的屋子里面空閑，打掃乾淨，修飾好了，但卻從來沒有邀請救主進去住。那原本被趕出來的污鬼便回去，並另帶了七個比自己更惡的鬼來住進這空房子。結果，這房子末後的情況，比原本更壞。

    我們不可用這段經文來教導說，真信徒有可能會從恩典中墮落，以致失喪。這些人從沒有成為真信徒。他們從沒有接受新生命。他們末後的景況證明，他們的本質仍然是不潔、邪惡的。這里的教訓是︰單有改過自新不但是不足夠，而且是危險的，因為這樣會令人受騙，產生虛假的安全感。人只能夠透過重生，才能得到新生命。他只有透過向神悔改和相信主耶穌基督，才能夠重生。

    肆．預料會出現好譏誚的人(三)

    三1彼得從第二章對假師傅的討論，轉而論到在末後的日子，必定會出現好譏誚的人。正如前一封書信一樣，彼得在這里首先鼓勵他的讀者要持守聖經。

    三2他們應謹記在舊約聖經中聖先知的預言，以及新約聖經保存的、由使徒所傳的主救主的命令。在流行背離信仰的日子里，聖經是唯一真正的保障。

    三3眾先知與使徒聯合所作的見證，就是在末世必有好譏誚的人隨從自己的私欲出來。基督徒應該謹記這一點。他們不應為這些人既驕傲又褻瀆的否定而感到困惑。相反，他們應視這些人為清晰的例證，表示這時代的末期已經近了。

    這些好譏誚的人乃是隨從自己的私欲。他們既已拒絕認識神，便肆無忌憚地縱情追逐欲望。他們鼓吹縱容罪惡，完全不理會將來的審判。

    三4他們主要的譏誚重點，是與基督的再來有關。他們的態度是︰「主要降臨的應許在那里呢？」意思是「這應許怎會成就呢？」然而，他們說的主降臨是指什麼呢？

    他們是不是指基督再來接他的聖徒，即我們所說的教會被提呢(帖前四13～18)？這是主再來的第一階段；好譏誚的人對此是否有認識也成疑問。

    他們是指基督與他的聖徒回來，在全地上建立國度的時候嗎(帖前三13)？這想法可能存在他們的思想中。

    然而，從這段經文的其它部分清楚看到，他們所指的，是神在這地上進行的最後審判，即一般所謂的世界末日。他們所想的，是在千禧年結束時，天地都要被大火燒毀的情景。

    他們的意思其實是這樣︰「你們這些基督徒一直在恫嚇我們，警告說這世界將面臨可怕的審判。你們說，神將介入人類的歷史中，懲罰惡人，並毀滅全地。其實，這全都是廢話。我們沒有怕的。我們大可以隨心所欲地生活下去。人類歷史中既沒有神曾介入的證據，哪我們又何須相信他將會介入？」

    他們的結論，乃是基于一個很輕率的假設︰「從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候仍是一樣。」他們認為，大自然始終如一地隨一貫不變的定律發展，並沒有超自然的介入，一切都有合乎自然的解釋。

    他們相信均變論的定律。這定律指出，大自然現時的各種變化過程，由古至今都是以相同的方式和幅度演變，這些變化過程已足以解釋古往今來的各種變化。

    均變論定律與普通的進化論理論有重要的關連。各類生物是由先存在的品種不斷衍生而成的理論，建基于一個假定，就是周圍環境一直以來都是頗為一貫穩定的。如果地球曾受災變沖擊的話，達爾文進化論中的預先假定就會受到質疑。

    三5好譏誚的人故意忘記一件事──大洪水。神確曾介入過人類的事，他介入的具體目標，就是要懲罰惡行。洪水既曾發生過，就有可能再發生。

    聖經對這些人有一點令人不安的指控，就是他們是故意忘記的。他們自以為學識淵博，有客觀思維。他們自夸信服科學研究。然而，事實上他們乃是故意忽略一個證據確鑿的歷史事實──洪水。他們大概應該去修讀地質學吧！

    他們故意忘記，從太古憑神的命有了天，並從水而出、藉水而成的地……已消滅了。天和地都是因神的命而有的；神說了，它們便出現(來一一3)。彼得說，地是從水而出、藉水而成的。我們得承認，這句話的深意，我們並不能完全領會。從創世記一章2節可知，地面曾一度為水所覆蓋。在第6節，聖經說神造了穹蒼或天空，將地面上的水和覆蓋全地的水氣或雲霧分開。由此我們可以假定，地球由一層厚厚的水氣覆蓋，其中並沒有生物。穹蒼提供了澄清的空間，讓生物可以呼吸。創世記一章9節記載地球各大洲由海洋所分開；這可能就是從水而出的意思(請參看詩二四2)。

    不管彼得這句話在科學上有任何暗示，我們確知道地球是一個充滿水分、為雲霧覆蓋的世界；地球四分之三的表面是海洋，而大部分地方為水氣罩著。據現時所知，地球是唯一充滿水分的行星，因此也是唯一能維持人類生命的行星。

    三6從創始的時候起，地球就儲存了自我摧毀的工具。在地底下的深處有水，海洋中有水，天上的雲也有水。最後，神將天上和地上的水都釋放了(創七11)，大地遭洪水淹沒，方舟以外的一切生靈都被消滅了。

    好批評的人故意不理會這歷史事實。有趣的是，洪水之說近年卻是他們猛烈攻擊的重點。然而，洪水的記錄早已留在地殼上，存留于古今中外的傳統里，而最重要的，是寫在神的聖言上。

    三7神創造這地時，已安排足夠的水來消滅全地。同樣地，他也在天地間安排了足夠的火來把天地消滅。

    在這個核子時代，我們知道物質其實是一堆給儲存起來的能量。將一顆原子核心**，會有大量的能量猛烈地釋放出來。因此，世上一切的物質都蘊含著大量的爆炸潛能。現在，主將這一切聚合在一起(西一17︰「萬有也靠他而立」)。只要他撤回他的控制，一切的原素都會熔化。在現階段，天地得保存，直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子，用火焚燒。

    三8為什麼神的審判遲遲還未到呢？首先，我們不應忘記，神不受時間限制。他並不象我們般活在時間中間。畢竟，時間是由太陽與地球之間的相互關系所決定，但神卻不受這關系所限制。

    主看一日如千年，千年如一日。他可以將一日擴展至一千年，也可以將一千年壓縮為一日。他可以將他的作為分期完成，也可以一氣呵成。

    三9神已應許，他會用審判來為不虔之人的歷史劃上句號。即使是看來有點遲延，也不是由于神並不忠于他的應許，而是由于他忍耐寬容。他不願有任何一人沉淪。他所期望的，是人人都悔改。他有意將施恩的時期延長，為了要讓每一個人都有得救的機會。

    以賽亞書六十一章2節提到耶和華的恩年和他報仇的日子。這顯示他喜愛施憐憫，審判是他不尋常的工作(賽二八21)。可以看出，他將他的忍耐延長至一千年之久，並將他的審判凝聚在一天之內。

    他在大洪水之前，共等了一百二十年。現在，他要用火毀滅世界之前，已等了幾千年。

    三10但主的日子要……來到。主的日子指神施行審判的任何時期。在舊約聖經中，這是用來形容神懲罰行惡的人，並向他的敵人夸勝的任何時間(賽二12；一三6、9；結一三5；三○3；珥一15；二1、11、31；三14；摩五18、20；俄15；番一7、14；亞一四1；瑪四5)。在新約聖經中，這是指分為幾個階段的一段時期︰

    1.這是指大災難時期，為期七年，神會在這期間審判不信的以色列人(帖前五2；帖後二2，NU文本)。

    2.這包括他回到地上來的時候；那時他要報應一切不認識神和不順從主耶穌的福音的人(帖後一7～10)。

    3.這是用來指千禧年；那時，基督要用鐵杖統治全地(徒二20)。

    4.這是指天地最終被火消毀。這個正是本章的意思。

    要象賊來到一樣──即是無從預測的，又具破壞力的。天必……廢去。這肯定是指大氣層的天，也可以是指星空宇宙的天，卻不可能指第三重天，即神的居所。當天在大響聲中廢去時，有形質的都要被烈火銷化。有形質的是指物質的各個構成部分。所有物質都會在這個類似宇宙核災的災劫中被摧毀。

    地和其上的物都要燒盡了。(注22)不單自然界的創造物會被燒盡，一切文明的創造也會被摧毀。世上各個名都大城、巍峨雄偉的建築物，和杰出的科學產品，全都包括在徹底摧毀之列。

    三11到這里，彼得將焦點從好譏誚的人轉到聖徒，並極力地提醒他們留心所肩負的責任。這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔。萬物都離不開消亡湮沒的結局。人類所夸耀、畢生致力追求的事物，頂多也不過在剎那間留存。為追求物質而活，就是為追求短暫的而活。我們不難判斷，應將注意力從這世界的浮華事物與玩意兒，轉去致力過聖潔和敬虔的生活。應該為永恆而並非短暫的而活，重視屬靈而不是物質的事物，選擇永存而不是必逝的東西，這可不用多說吧。

    三12信徒也應該有所期待。他們應等候且渴望神的日子來到。有人用「加快神的日子來到」這句話來教導說，我們可以藉著過熱心堅定的事奉生活，來加快主再來的實現。不過，這教訓有兩個問題。第一，神的日子並不是主再來的日子。第二，即使兩者是等同的，仍有理由懷疑基督再來的時間，會否因信徒的熱心程度而更改。

    神的日子是指一個永恆的狀態。這個狀態隨著主的日子的最後階段出現，那時天地都已被廢去。神的日子是他得著最後和完全的勝利的那日。因此，這是一個我們應默默等待和熱切期待的日子。

    彼得在談到神的日子時，並不是說一切要到那日才發生，而是說在那日，天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火熔化。物質並不是等到在神的日子時才完全消滅。事實上，這最終的審判必須先發生，然後神的日子才可以來到。

    三13彼得在第12節勸勉信徒要等候神的日子來到。本節里他們則被形容為等候新天新地，有義居在其中。這證明神的日子是指永恆，到那時會有新天新地。

    在以賽亞書六十五章17節和六十六章22節，新天新地是用來形容千禧年和永恆的。我們知道上述的經文包括了千禧年，因為那時罪仍存留(賽六五20)，而且還會有嬰孩出生(六五23)。彼得則用新天新地來單單指永恆；那時候，現有的天地都已廢去了。

    彼得說在新天新地里，有義居住在其中。現在，恩典藉著義作了王(羅五21)。在千禧年里，義要作王(賽三二1)；在永恆里，義要居住在其中。基督在地上建立千禧年國度時，會用鐵杖來統治，也會秉公行義。從這方面看來，義要作王。但在永恆里，就毋須再用鐵杖了。因為義是自然必然的事。那時候，不會再有罪來破壞這祥和美麗的景象了。

    三14有關新天新地的真理，應能加深我們「向主」過聖潔生活的意願。這不單是我們應持守的真理，還應該能約束我們。既知道我們快將要站在神面前，我們的內心便應渴望自己沒有**，無可指摘，在道德上是清潔的。此理應驅使我們致力達到安然的地步，而不是爭逐不安。

    三15並且要以我主長久忍耐為得救的因由。他遲遲未施行審判，是為了要讓人有足夠的機會得蒙拯救。當我們眼見人類的罪惡昭彰時，我們會不期然地問，主還怎能按捺得住。他的忍耐寬容程度確是叫人驚嘆。然而，他這樣是有理由的。他並不希望看見惡人死亡。他渴望看見人從他們的惡行中回轉並且得救。

    就如我們所親愛的兄弟保羅，照著所賜給他的智慧寫了信給你們。這段提及保羅的話中，有幾點很有意思︰

    1.首先，彼得稱呼保羅為我們所親愛的兄弟。須知保羅曾在安提阿當著眾人責備彼得裝假(加二11～21)。顯然地，彼得以謙卑的心接受了這次責備。我們應能接受別人的糾正，心里不存任何仇恨。

    2.彼得承認保羅寫的書信，是神賜給他有智慧。這肯定地暗示，彼得認為保羅所寫的書信是神所默示的。

    3.明顯地，彼得書信的讀者，也讀過一封或多封保羅書信。這些書信可能是直接寫給他們的，也可能是在周圍傳閱的。

    保羅在那一封信中提到我主長久忍耐為得救的因由呢？羅馬書二章4節說︰「還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得他的恩慈是領你悔改呢？」

    三16保羅在他一切的信上所論到的真理，也是彼得在他兩封信中所處理的；所論的真理包括重生、基督的神性、他雖然無罪卻受苦、他代替罪人受死、他的復活、他的升天、他的再來、主的日子和永恆的國度。

    這些聖經真理中有些難明白的地方，例如三位一體、神的揀選與人的自由意志、受苦的奧秘等。縱使我們發覺聖經中有些記載超越我們的理解，也不應感到困擾。神的話語是無限的、不能窮盡的。當我們研讀聖經時，我們應信任神是全知的，他所知的往往是我們永遠沒法參透的。

    彼得說信中有些難明白的時，並不是要批評保羅所寫的。並不是保羅的行文風格使人難以明白，而是他所處理的題目並不容易。伯恩斯寫道︰「彼得所指的，並不是難以明白保羅所說的是什麼意思；困難之處在于他所教導的偉大真理並不容易理解。」(注23)

    那無學問、不堅固的人並沒有憑信心接受這些難明白的真理，反而要強解，以致自取沉淪。例如，有些異端將律法強解為得救的途徑，而不是用來揭示罪惡的工具。另有一些以受浸為進入天堂的通行證。他們不單強解保羅書信，也強解其它經文。

    請留意，彼得在這里將保羅的書信與別的經書一樣看齊，就是舊約聖經和新約聖經在當時已有的部分。他承認保羅書信是由神所默示的聖經的一部分。

    三17信徒必須經常防範錯謬的危險。經常有假師傅混淆並偽冒真理的事實，應足以叫我們有所警惕。毫無戒心的人，容易會受惡人的錯謬所吸引控制，以致不能在屬靈的路上站立得穩。

    三18彼得再一次教導，在屬靈的事上不斷長進，是防範假師傅影響的最好方法。長進必須是兩方面的──在恩典上和在知識上。恩典就是在生活上彰顯聖靈的果子。在恩典上長進，並不是增加頭腦的知識，或無休止地參加活動；而是愈來愈有主耶穌的模樣。知識是指透過聖經對主的認識。在知識上長進，就是更多地研讀並服從他的話語、作為和方式。

    然而，彼得不打算在勸勉聖徒之後便結束這書信。高潮應是將榮耀歸給救主。因此，我們看見這段美麗的贊美辭︰願榮耀歸給他，從今直到永遠。阿們。畢竟，我們存在的最終原因，就是要榮耀他；故此，這結語為這封信作結，是最合適不過的。

    評注

    1(簡介)何力生(E.G.Homrighausen),TheSecondEpistleofPeter,Exposition,IB,XII,1957，頁166。

    2(一5)引自作者的朋友奧爾信的講道。

    3(一5)藍斯基(R.C.H.Lenski),TheInterpretationoftheEpistlesofSt.Peter,St.JohnandSt.Jude，頁266。

    4(一5)這著名的故事經常為人所縷述。例如S.M.Houghton的SketchesfromChurchHistory，頁114～116。

    5(一6)李羅伯(RobertG.Lee),SevenSwordsandOtherMessages，頁46。

    6(一16)當我們用兩個詞語來表達一個意思，例如「面紅」和「耳熱」表示非常激烈，這就稱為重言法(源自希臘文，即二詞一意)。聖經時常用這種表達方式，這里就是一例；我們應懂得這種語文方式。

    7(一16)洛賓孫(J.A.T.Robinson),HonesttoGod，頁32、33。

    8(一18)羅馬天主教的傳統認為，登山變象的地點是在他泊山，山上也的確建有神壇。從歷史的角度看，這是不可能的，因為他泊山並非高山，但福音書卻說這山是「高山」。此外，在主的時代，他泊山上很可能有羅馬兵丁駐扎，所以絕非進行這樣私人啟示的適當地點！黑門山乃位于加利利的北面，是一座高山，山頂積雪，登山變象的事很可能在這里發生。

    9(一20)希臘文epilusis可以譯成「來源」，也可譯成「解說」。

    10(一20)楊庭道(D.T.Young),TheUnveiledEvangel，頁13、14。

    11(一21)批判性文本(NU)譯為「人從神的角度說話。」

    12(二1)顧思偉(W.A.Criswell)，TheEvangel,Largo,FL,Nov.49,頁1。

    13(二1)費利(NelsFerre),TheSunandtheUmbrella，頁35、112。

    14(二1)甘格來(GeraldKennedy),God'sGoodNews，頁125。

    15(二2)洛賓孫(Robinson),Honest，頁118。

    16(二2)美國全國基督教協會,CalledtoReponsibleFreedom，頁11。

    17(二6)蒲樂克(A.J.Pollock),WhyIBelievetheBibleistheWordofGod，頁23。

    18(二10)美國PageantMagazine，一九六五年十月號。

    19(二16)藍斯基(Lenski),Interpretation，頁326、327。

    20(二17)NU文本缺了「永遠」一詞，但極相似的猶大書13節則不缺。

    21(二18)NU文本為「僅僅脫離的」。

    22(三10)NU文本並不是「燒盡」(katakaesetai)，而是「被找到」(heurethesetai)，大概是指「完全坍塌」之意。

    23(三16)伯恩斯(AlbertBarnes),NotesontheNewTestament,X:268。

    簡介

    「我們蒙召要效法的，並不是基督在海面上行走的神跡奇事，而是他平日如何行事為人。」～馬丁路德

    壹．在正典中的獨特地位

    約翰壹書就象一本家庭照相簿。本書將神家眾成員的樣貌描繪出來。正如兒女跟他們的父母相似，神的兒女也有他的模樣。本書將這些相象之處描繪出來。一個人成為神兒女的時候，他便接受了神的生命，就是永遠的生命。所有擁有這生命的人，都會循一些確切既定的方式將這生命證明出來。例如，他們會承認耶穌基督是他們的主和救主，他們愛神，也愛神的兒女，且遵守他的誡命，不會繼續犯罪。這一切都是永遠生命的特征。約翰寫這封信，是要叫凡擁有這些家庭特征的人知道自己有永生(約壹五13)。

    約翰壹書有很多與眾不同之處。雖然這的確是一封寄出了的書信，但信中卻沒有提到作者和收信人的名字。無疑他們一定是彼此十分熟悉的了。這封可愛的書信另一過人之處，就是能用簡短的句子和無與倫比的詞匯，將極深奧的屬靈真理表達出來。誰說深奧的真理必須用復雜的句子來表達呢？恐怕被很多人無知地稱贊為「深奧」的講道或著作，其實只是言詞晦澀，意義不清而已。

    約翰壹書值得我們用心默想並認真研讀。其內容看似重復，但其實是有少許差異的──這些在意義上精微的差別，正是我們需要留意的。

    貳．作者

    外證有關約翰壹書作者的外證，可以追溯至很早期，且甚具說服力。曾在引用本書時，明確地指出本書是第四卷福音書的作者約翰所寫的人有︰愛任紐、亞歷山太的革利免、特土良、俄利根和他的學生丟尼修。

    跟希伯來書的作者一樣，約翰壹書的作者並沒有提到自己的名字。不過，跟希伯來書不同的是，約翰壹書有具說服力的內證，證明作者是誰。

    頭四節顯示，作者熟悉基督，且與他一起度過了一些歲月。這大大地將可能是作者的人選範圍縮小了，同時又與認為使徒約翰是作者的傳統相符。

    另一可以佐證的，就是本書內容有使徒的語調︰作者行文顯露著權威，也帶有資深屬靈領袖的親切(「我小子們哪」)，甚至帶著教條式的語氣。

    書信中的思想、詞匯(「住」、「光」、「新」、「誡命」、「道」等等)，和表達方式(「永生」、「舍命」、「出死入生」、「世人的救主」、「除掉人的罪」、「魔鬼的作為」和其它)，都與約翰福音和約翰的另外兩封書信一致。

    此外，本書和約翰福音一樣，具有希伯來文的風格特色，就是運用平行結構和簡單的句子結構。簡言之，如果我們接受第四卷福音是約翰所寫的，就應接受本書信也是出自他的手筆。

    參．寫作日期

    有論者認為，約翰是在主後六十年代、羅馬人毀滅耶路撒冷之前，在耶城寫成那三封給納入正典的書信的。不過，一般接受一個較後的成書日期(主後80至95年)。傳說使徒約翰是由人攙扶著走進信徒聚會的地方，向他們說︰「小子們哪，你們要彼此相愛。」本書的慈父語調跟這傳說相符。

    肆．背景與主題

    約翰寫本書時，有一門異端之說已經興起，名為諾斯底主義(希臘文gnosis意即知識)。這些諾斯底主義者自稱是基督徒，但聲稱具有額外知識，乃是超越眾使徒所教導的。他們公言，一個人除非獲他們傳授更深奧的「真理」，否則心靈就不能完完全全地得著滿足。部分諾斯底派人士教導說，物質是邪惡的，所以肉身的耶穌不可能是神。他們將耶穌與基督分別開來。他們認為「基督」是從神出來的，基督在耶穌受洗時降在耶穌身上，又在他受死前，可能在客西馬尼園的時候，離開他。據他們所說，耶穌的確死了，但基督並沒有死。正如高連所說，他們堅持「屬天的基督是這樣的聖潔屬靈，又豈能與血肉之軀長期接觸，備受**。」簡言之，他們否定道成肉身之說，又否認耶穌是基督，並耶穌基督既是人、也是神。約翰知道這些人並不是真正的基督徒，所以他要證明諾斯底主義者並沒有神真正的兒女的特征，以此來提醒讀者防範他們。

    根據約翰所說，一個人或是神的兒女，又或不是，絕對沒有中間立場的。故此，本書的內容也充滿了意義相對的用語，例如光明與黑暗、喜愛與恨惡、真理與謊話、死亡與生命、神與魔鬼。同時，使徒約翰喜歡用一個人的慣性行為來形容他。例如，在分別基督徒與非基督徒時，並不是憑著一次的罪行便下結論，而是以這個人的特質來衡量。時鐘縱使壞了停止不動，在二十四小時里總會有兩次是準確的！一個運作良好的時鐘，則會不斷將準確的時間告訴人。因此，一個基督徒日常的生活，一般都應該是聖潔公義的，而他因此證明自己是神的兒女。約翰不斷地用「知道」這個詞語。諾斯底主義者聲稱自己知道真理，約翰則在這里將基督信仰的內容如實地展露出來，是人可以肯定地知道的。他形容神是光(一5)；是愛(四8、16)；是真理(五7)；是生命(五20)。這並不是說，神不是一個有位格的個體；只表示神是這四種恩福的來源。約翰也提到神是公義的(二29，三7)、潔淨的(三3)、沒有罪的(三5)。

    雖然約翰所用的字句簡單，但所表達的思想往往是深邃的，有時甚至難以理解。因此，我們研究這卷書的時候，應禱告求主幫助我們掌握他話語的意思，並遵從他向我們啟示的真理。

    大綱

    壹。序言︰與基督的相交(一1～4)

    貳。保持相交的途徑(一5～二2)

    參。與基督相交者的特征︰遵守誡命和愛弟兄(二3～11)

    肆。相交的進階(二12～14)

    伍。兩樣危害相交的東西︰世界和假師傅(二15～28)

    陸。與基督相交者的特征(續)︰公義、愛、安穩(二29～三24)

    柒。分辨真理與謬妄的需要(四1～6)

    捌。與基督相交者的特征(續)(四7～五20)

    一．愛心(四7～21)

    二．健全的教義(五1上)

    三．愛心和所生的順從(五1下～3)

    四．勝過世界的信心(五4、5)

    五．健全的教義(五6～12)

    六．以神的話為確據(五13)

    七．對禱告的信心(五14～17)

    八．知道屬靈的真實(五18～20)

    九．結束的提醒(五21)

    壹．序言︰與基督的相交(一1～4)

    一1一切真正的相交，都必須建基于主耶穌基督的位格的教義上。信徒與對耶穌有錯誤觀念的人，不可能有真正的相交。本書頭兩節所教導的，就是他的永恆和他道成肉身的確鑿。與父神一同在永恆里的那一位，曾來到世間成為一個真正的人。眾使徒曾听見他說話，親眼看過他，深為所動，且親手摸過他；這一切證明他確曾道成肉身。生命之道並不是短暫的幻象，而是成為一個有血肉之軀的人。

    一2本節再一次確認，那原與父同在，被約翰稱為永遠的生命的一位，曾成為一個有血有肉的人，住在我們中間，眾使徒也親眼看見過他。

    以下一段文字的作者不知是誰，但卻說明這兩節經文對我們生活的實際意義︰

    慶幸我對永遠生命的認識，並不是基于哲學家或神學家的推斷，而是基于那些曾听見、看見、定楮觀看，並親手接觸過那道成肉身者的人無可置疑的見證。這並不是一廂情願的構想，而是鐵一般的事實，經過仔細觀察和準確記錄的事實。

    一3眾使徒沒有將這奇妙的信息保密不宣，我們也不應這樣做。他們知道，一切的相交建基于此，因此他們公開、完全地將這信息宣講出來。一切接受使徒見證的人，就與父並他兒子耶穌基督相交，又與眾使徒和所有其它的信徒相交。一身罪污的人，竟蒙帶領到與天父並他兒子耶穌基督相交。這是何等奇妙的事！經文所說的，正是這真理。

    他兒子耶穌基督。耶穌與基督是同一位，而這位就是神的兒子。耶穌是他在出生時所得的名字，道出他完全的人性。基督這稱呼則指出他是神的受膏者，是彌賽亞。因此，耶穌基督這名字見證了他的人性和神性。耶穌基督是不折不扣的神，也是不折不扣的人。

    一4為什麼約翰要寫關于相交的題目呢？原因就是要使我們的喜樂充足。約翰知道，這世界不能使人得著真正而又持久的喜樂。只有透過與主建立正常的生命關系，才可以得到這喜樂。當一個人與神並主耶穌相交，他就得著深深的喜樂，是周圍環境所不能減損的。正如詩人所說︰「他一切贊歌的泉源，就在于高天之上。」

    貳．保持相交的途徑(一5～二2)

    一5相交是指兩個或更多的人，在分享相同的事物。這是一個契合或伙伴的關系。約翰在這里開始將與神相交的條件指示他的讀者。為這緣故，他要大家留意主耶穌在世上時的教導。雖然沒有記載證明主耶穌曾親囗說過這些話，但他教訓的要點和實質內容正是神就是光，在他毫無黑暗。約翰的意思是，神是絕對聖潔、絕對公義、絕對純淨的。神絕不會向任何一種形式的罪徇情面。沒有任何事物可以向他隱藏，「萬有在他的眼前都是赤露敞開的；我們必須向他交帳。」(來四13；聖經新譯本)

    一6順理成章地，如果一個人要與神相交，就不可以將罪隱藏起來。光明與黑暗不能同時存在于一個人的生命中；正如光明與黑暗不能同時存在于一個房子里。一個人若在黑暗里行，他就不是與神相交的了。一個人說自己是與神相交的，卻慣常地在黑暗里行，就根本是未得救的。

    一7另一方面，一個人若在光明中行，他就能夠與主耶穌並其它基督徒彼此相交。根據約翰在這里所說的，一個人若不是在光明中，就一定是在黑暗里。如果他在光明中，他就是神家里的一分子。如果他在黑暗里，他與神是完全沒有任何相交的，因為在神那里是毫無黑暗的。那些行在光明中的人，即基督徒，就彼此相交，他兒子耶穌的血也不斷地洗淨他們一切的罪。神所施行的赦免，全都基于他兒子在各各他山所流的血。這血為神提供了公義的基礎，讓他可以赦免人的罪，正如詩歌所說︰「寶血功效永不滅。」這血有永遠潔淨我們的效力。當然，信徒必須先認罪才可以蒙赦免，約翰在第9節才處理這一點。

    一8再一次，我們能與神相交的條件，就是要承認與我們相關的真理。例如，否認我們有罪性，就是自欺欺人，不真不實了。須留意，約翰將罪性(sin8節)，與罪行(sins9節)區分出來。罪性指我們腐敗邪惡的本質。罪行指我們所作的各種惡行。事實上，我們的本質比我們所作的種種惡行敗壞得多。不過，贊美主，基督為我們的罪性和我們的罪行死了。

    悔改歸主並不等于已將罪的本質杜絕根除；而是栽植了嶄新的、從神而來的本質，且有能力勝過內里的罪。

    一9為了保持經常與神和其它信徒相交，我們必須認自己的罪，這些罪包括做了不該做的事，不做那該做的事，還有思想上的、行為上的、暗地里的和公開的罪行。我們必須在神面前把這些罪揭露出來，清楚說出是什麼罪，與神一起抵擋，並離棄這些罪。誠然，真正的認罪包括離棄罪惡︰「遮掩自己罪過的，必不亨通；承認離棄罪過的，必蒙憐恤。」(箴二八13)

    我們若這樣做，就可以運用神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪這應許。他是信實的，因為他已應許要施行赦免，並會照他的應許而行。他是公義的，因為主耶穌在十字架上已成就了代贖的工作，因此他有公義的基礎可以施行赦免。他不但保證會施行赦免，還會洗淨我們一切的不義。

    約翰在這里所說的赦免，是父親的赦免，不是法理上的赦免。法理上的赦免是指獲開釋免受罪的懲罰；罪人在相信主耶穌基督時，就得著這種赦免。那是法理上的赦免，因為是神以審判者的身分賜予的。然而，在信主之後所犯的罪又如何呢？就懲罰方面來說，主耶穌在各各他的十字架上已付了贖價。不過，就神家里的相交關系來說，犯罪的聖徒需要父親的赦免，也即天父的赦免。他只要承認自己的罪，就可以得著赦免。我們只需要獲得一次法理上的赦免；其有效範圍包括我們所有的罪──過去、現在、將來的罪。然而，在整個基督徒人生中，我們卻不斷需要父親的赦免。

    我們認自己的罪時，必須相信他會赦免我們，因為神的話語是具有權威的。他既赦免了我們，我們也當原諒自己。

    一10最後，為求能夠與神相交，我們決不可否認自己曾犯過罪。神一次又一次地在他的話語中聲明，人人都犯了罪。否認這一點的，便是以神為說謊的。這與他的話大相逕庭，且完全**主耶穌到世上來受苦、流血、受死的理由。

    從此我們曉得，與神相交的條件，並不是毫無瑕疵的生命，而是我們肯將自己的罪帶到他面前，認罪並離罪。就是說，我們必須對自己的情況絕對誠實，不可以把自己的實相虛飾遮掩。

    二1約翰把神給其子民的完美標準告訴我們，但他也告訴我們失敗時神恩慈的安排。小子們是指神家里的每一分子。神完美的標準，可見于以下一句話︰我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。神是完美的，因此他給予子民的標準也是絕對完美的。如果他說︰「我將這些話寫給你們，是要叫你們盡量減少犯罪」，他就不是神了。神一點也不會容忍罪惡，因此他將完美的標準擺在我們面前，要成為我們的目標。主耶穌就是這樣對待那行淫時被拿的婦人；他說︰「我也不定你的罪。去罷！從此不要再犯罪了。」

    同時，主也了解我們的本相。他記念我們不過是塵土；因此，他恩慈地為我們可能的失敗作了安排。從以下的話可見一斑︰「若有人犯罪，在父那里我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。」中保是指一個人物，他在另一人有需要時出手相助。這正是主耶穌在我們犯罪後所扮演的角色。他立即到我們這里來，為要恢復我們與他之間的相交。有一點值得注意的，這里並不是說︰「若有人認罪…。」作我們的中保，他致力引領我們去認罪和離棄罪惡。

    本節有一點精采的地方，是不容忽視的。經文說︰「若有人犯罪，在父那里我們有一位中保。」經文並不是說在神那里，而是在父那里。縱使我們犯了罪，他仍是我們的父。這提醒我們一點寶貴的真理，就是縱使信徒犯罪破壞了相交，但關系也不會中斷。當一個人重生時，他就成為神的兒女，神就成為他的父，沒有任何事物可以影響這關系。出生這事實，是不能夠撤銷的。兒子或許會叫父親丟臉，但他既已出生，就仍是兒子。

    須知我們的中保，是那義者耶穌基督。有一位義者作辯護人，確是一件美好的事。撒但指控信徒時，主耶穌可以指著他在各各他山所成就的大功說︰「就算在我的帳上吧。」

    二2主耶穌不但是我們的中保，他也為我們的罪作了挽回祭。即是說，他為我們受死，滿足了公義的要求，並除去一切阻礙相交的藩籬，將我們從罪疚中釋放出來，並將我們挽回到神面前。基督既已滿足了公義的要求，神便可以向我們施憐憫。世上鮮有中保(或律師)會為他的當事人償還罪債，但這正是我們的主所作的；最異乎尋常的，就是他竟然犧牲自己來為我們贖罪。

    約翰補充說，他不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪，成為叫神滿意的祭物。這並不表示普天下的人都得救。這說主耶穌所作成的，其價值足以讓普天下人得救，但只對那些實在相信他的人有拯救的功效。由于他所作成的工足夠給普天下的人，因此我們可以將福音傳給全人類。但如果人人都會自動得救，那就不用向他們傳福音了。

    有一點很有趣，十字架上的一塊木牌，上面所寫的文字包括了希伯來文，即神選民的語言，希臘文和拉丁文，即當時所知世界的主要語言。這正向普天下人宣告，耶穌有充分的條件成為世上每一個角落每一個人的救主。

    參．與基督相交者的特征︰遵守誡命和愛弟兄(二3～11)

    二3約翰開始介紹那些真正與基督相交的人的各種特征。首先是順服。倘若我們生命的性向是渴望遵行他的旨意，我們與神的關系就是正常的了。這些經節無疑是針對諾斯底主義者，他們自稱對神的認識是他人所無的，然而他們卻沒有興趣遵守主的誡命。約翰指出，這種知識是空洞而又毫無價值的。

    約翰從三方面去形容信徒如何順服，就是遵守他的誡命(3節)；遵守主道(5節)；照主所行的去行(6節)。這三者是漸進的。遵守他的誡命，就是遵守新約聖經中記載的主耶穌的誡命。遵守主道，就是不單遵守寫下來的誡命，還渴望按我們所知去做討他喜悅的事。照主所行的去行，就是完完全全地將神給他子民的標準表現出來；即照耶穌行事為人的樣式去過活。

    二4約翰並沒有表示基督徒生命在于毫無瑕疵地遵照神的旨意過活，而是基督徒應慣常地渴望遵守他的誡命，並做一切能討他喜悅的事。約翰的著眼點，是信徒整個人生的取向。如果有人說他認識神，卻不遵守他的誡命，就可以肯定他是說謊話的。

    二5另一方面，如果我們遵守主道，「神的愛」(聖經和合本作「愛神的心」)在我們里面實在是完全的。「神的愛」並不是指我們對神的愛，而是指他對我們的愛。意思就是，當我們願意遵守主道時，神對我們的愛便達成目標了。這愛達成了目標，完成了任務，就是使我們在心中產生對他的順從。

    二6因此，凡說他住在主里面的人，就該自己照主耶穌所行的去行。他如何行事為人，四卷福音書都有記載，成為我們的典範和指引。這種生命，並不是我們可以憑自己的力量去活出的，只有靠著聖靈的能力才能夠。我們的責任，就是毫無保留地將生命交給他，讓他在我們里面並透過我們活出他的生命。

    二7真信徒的另一個重要特征，就是愛弟兄的心。約翰表示，他正在寫的，並不是一條新命令，乃是他們從起初所受的舊命令。換句話說，主耶穌在地上開展他的工作時，從起初便教訓他的門徒要彼此相愛。

    諾斯底主義者經常夸耀他們的教訓是新的。然而，使徒卻敦促他的讀者，要用主耶穌在世時所給予的教訓來衡量每一件事。有一個經常存在的危險，就是信徒會漸漸偏離起初(注1)的教訓。約翰的意思是︰「回到起初的教訓上，你就會知道什麼是真實的了。」

    二8不過，這誡命並非只是一條舊命令，其本身也有新的意義。主耶穌在世上的時候，不但教導他的門徒要彼此相愛，更以身作則地讓他們明白這教訓的意思。他一生充滿了愛人的心。因此，當主在世上時，這誡命在主是真的。不過，現今在某種意義上，這舊誡命卻是新的。在這個時代里，這誡命不但在主耶穌身上是真的，在眾信徒身上也是如此。這些基督徒本來都是不信的，生活在憎恨和欲念之中。如今，他們用自己的生命來彰顯展現這偉大的、愛的誡命。

    因此，每當人接受福音的光照，黑暗便漸漸過去。黑暗並未完全消失，因為還有很多人未歸信基督，但基督這真光已經照耀，而每當罪人歸向他，他們便蒙拯救，並會去愛其它的信徒。

    二9～11本節至11節將虛假的愛與真誠的愛互相對照。一個人若自稱是基督徒，卻恨那些真正的基督徒，這就是明顯的證據，證明他到如今還是在黑暗里。這句話表示，所談論的並不是在信仰上後退的問題。那人如今的情況仍跟往日一樣，即尚未得救。另一方面，明顯地愛弟兄的，就是住在光明中，在他並沒有絆跌的緣由。這里的意思可以指他本人沒有給絆跌的危險，或指他不會絆跌其它人。兩種解釋都是事實。如果這位基督徒確實與主保持關系，他所要走的路必蒙光照，而他既是表里一致的，就不會絆跌任何人。諾斯底主義者恨透了那些忠于神話語的人。這證明他們仍是在黑暗里，且在黑暗里行，也不知道往那里去，因為黑暗叫他們的眼楮瞎了。

    約翰到這里便轉了話題，改而向神家里的各成員致以愛的問候，好象是要示範他所說的愛是如何的。

    肆．相交的進階(二12～14)

    二12首先，他用小子們(注2)來稱呼神的全家。這稱呼與年齡和屬靈程度無關。約翰乃是向所有屬主的人說話，本節的下半部分可以證明︰因為你們的罪藉著主名得了赦免。這是所有基督徒的實況。得知我們的罪在如今已完全得贖，是件何等美妙的事。另外應留意的，就是我們的罪乃是藉著主名得了赦免。因著基督的緣故，神赦免我們的罪。

    二13他將父老形容為認識那從起初原有的；這些成熟的信徒體會神兒子同在的甜蜜，且以他為滿足。神家中之少年人的特色就是活力和戰意。這是與敵人斗爭角力的時期。少年人……勝了那惡者，因為他們學會了得勝的秘訣，就是「不再是我，乃是基督在我里面活著」。小子們是在信仰上的嬰孩。或許他們所認識的不多，但他們的確認識父。

    二14約翰再次向父老們打招呼的時候，內容與第一次一樣。這是因為他們在屬靈的經歷上，已達到成熟的地步。他也再一次稱呼少年人為在主里並在他的能力里剛強的。他們勝了那惡者，因為神的道常存在他們心里。主耶穌在曠野的時候，曾引用聖經來擊退撒但。這顯示不斷學習聖經的重要，並要經常靠聖經裝備好，以抵擋撒但的攻擊。

    伍．兩樣危害相交的東西︰世界和假師傅(二15～28)

    第15至17節嚴正地警告我們要提防這個世界以及其一切錯謬的作風。或許這警告主要針對少年人，因為世界對他們特別有吸引力；不過這也是對一切屬主的人的警告。這里所說的世界，並不是指我們所生存的行星，也不是指我們周圍的自然界。其實這是指人類致力所建立的，希望毋須基督而能活得快樂的制度。這可以包括文化的世界，如各種歌劇、藝術和教育──簡言之，是指一切不愛主耶穌和不歡迎他的範疇。有人將世界定為︰「人類的社會制度，在于它是以錯誤的原則組織起來的，而其特征是卑賤的欲念、錯謬的價值觀，和自我為中心的精神。」

    二15、16他清楚地警告我們不要愛世界和世界上的事，原因很簡單，愛世界的心與愛父的心二者是不能並存的。凡世界上的事，可以歸納為肉體的情欲，眼目的情欲，並今生的驕傲。肉體的情欲是指一切源于內心邪惡本性的身體上的情欲。眼目的情欲乃是由眼目所見而誘發的惡欲。今生的驕傲是指要自我表現和自我榮耀的不潔的野心。夏娃所犯的罪，正好說明了這三種屬世的要素。那樹的果子好作食物，這是肉體的情欲。那果子悅人的眼目，這是眼目的情欲。那果子是值得羨慕的，因為可以令人有智慧，這是今生的驕傲。

    這世界與父是不相容的，正如那惡者是與基督對抗的，肉體是與聖靈敵對的。欲望、貪念、野心，都不是從父來的，乃是從世界來的。即是說，它們並不是源于父，它們的來源是世界。屬世就是對短暫的事物的鐘愛。人的心其實永不能從物質中找到滿足。

    二17這世界和其上的情欲都要過去。當一間銀行快將倒閉時，聰明的人不會將錢存進去。當建築物的根基變得不穩時，有頭腦的建築師不會繼續展開工程。將心思意念集中在這世上，就象為那快要遇險的鐵達尼號游輪甲板上的座椅花心思重新擺放一樣。因此，有智慧的人不會為一個快要過去的世界而活。神的旨意，就是把我們從要過去之事物的誘惑中救拔出來。本節是偉大的布道家慕迪一生的座右銘，經文也刻在他的墓碑上︰「惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。」

    二18另一個試驗人是否真正與基督相交的方法，是在教義方面。約翰用警告的方式來開始這題目，提醒那些在基督里的嬰孩要防備假師傅。在信仰上尚屬年幼的信徒，特別容易被那敵基督的謊話所瞞騙。約翰的讀者已蒙教導，知道在基督再來之前，敵基督會出現，並假裝成基督。正如要發生的事之前會有先兆，在那敵基督來到之前，會有好些敵基督的出現。他們是假師傅，宣揚假的基督和假的福音。有一點值得注意的，就是我們現今所身處的世代，充斥了好些否認基督的異端。這一切恰好證明，救主再來的日子已近了。

    二19這些假師傅聲稱自己是基督徒，曾一度與使徒有來往。然而，在內里他們其實不是真正的信徒，他們從信徒中間出去足以證明這一點。若是屬我們的，就必仍舊與我們同在。從這里我們認識到，真正的信有持久的特質。一個真正重生得救的人，會繼續為主而活。這並不表示我們要能夠堅持到底才可以得救，而是指堅持信仰的人確實是得救的。假師傅出去，顯明都不是屬我們的。

    二20但這便帶來一個問題︰「初信的信徒又如何能夠懂得分辨真理和虛謊呢？」答案就在于我們從那聖者受了恩膏，並且知道這一切的事，這恩膏是指聖靈，是從那聖者即主耶穌基督那里來的。當一個人得救時，聖靈便住在他里面，他使信徒懂得分辨真理與錯謬。當約翰告訴初信的讀者你們……知道這一切的事(注3)，他並不是指實質的情況。他們未有圓滿的知識，只是他們有足夠的條件與能力去識別什麼是真的，什麼不是。因此，一個最幼嫩、最普通的信徒，也有條件與能力去分辨屬神的事，而一個未蒙拯救的哲學家卻辦不到。謙卑安靜在主面前的基督徒，比起拼盡全力的世人，能夠領會更多的事。在物質界，嬰兒一生下來便擁有人的所有官能。他有眼楮、四肢和腦袋。他不是後來才得到這一切。雖然他們會生長發展，但他們一出生已是一個完整的人。因此，人重生也是這樣。在那一刻，他已經得到一切的條件和能力；當然，這一切條件和能力在日後有無窮的發展潛能。

    二21約翰寫這信，不是因他的讀者不知道真理，而是要他們確認一件事實，就是他們的確知道了真理，並要提醒他們沒有虛謊是從真理出來的。諾斯底主義者所教訓的道理，乃是與神的道違背，因此就是虛謊。他們主要的謊話，即是最基本的教導，就是否認耶穌是基督。在簡介部分已經提過，他們教導說，耶穌只是一個人，他受浸時，基督就降在他身上。現今有部分異端也傳播這種謊話。聖經各處都堅持，新約聖經的耶穌，就是舊約聖經的耶和華。說基督降臨在耶穌身上是不正確的，事實上耶穌就是基督。

    二22約翰小心地指出，否認主耶穌神性的，就是否認父。有些人自欺地相信自己是敬拜神的，但他們並不願意與主耶穌基督拉上任何關系。使徒約翰說︰「不認父與子的，這就是敵基督的。」

    二23耶穌在約翰福音八章19和42節說，那些不認識他的神性又不愛他的人，就不認識父，也不以神為父。同樣地，約翰說︰「凡不認子的，就沒有父；認子的，連父也有了。」這里道出了奇妙的真理，就是父與子的合一。除非你有子，否則便不能有父。所有的神體一位論派**、基督教科學會成員、回**、現代主義**、耶和華見證人會**，並猶太**，都應留心注意這個信息。

    二24保護初信的信徒免受假師傅影響的方法，就是務要將那從起初所听見的，常存在心里。這是指主耶穌和眾使徒的教訓。我們持守神的話語，就是最安全不過的。我們應該以「聖經怎樣說？」這問題來衡量每件事。某教訓若不能與聖經一致，我們就應拒絕接受。正如艾朗賽博士過去常說的︰「如果某教訓是新的，就不是真的；如果是真的，就不會是新的。」

    二25我們謹守基督的教訓，就證明我們的信仰是真實的；這信仰的應許就是永生。當我們接受主耶穌時，就接受了他自己的生命，就是永生。這生命使我們懂得試驗一切新興而有問題的教訓。

    二26、27約翰因此寫這些話給初信者，提醒他們小心假師傅。當他想起這些讀者已經從主耶穌受了恩膏，他就完全不用擔心最終的結果了。如前面所說，這恩膏就是聖靈，經文說聖靈常存在你們心里。這句話叫人鼓舞，因為一旦接受了聖靈，他就永遠不會離開。我們既已接受聖靈，就不用人教訓我們。這不是說教會中不需要屬靈的教師。從以弗所書四章11節可知，神特別賜下這教師的恩賜。這里的意思是，基督徒不需要任何在神的話以外的教訓，來作為神的真理。諾斯底主義者聲稱擁有額外的真理，但約翰在這里表示，信徒不需要額外的真理。我們手里有神的話，心中有神的靈，就已經有足夠條件去領受神真理的指示。

    二28約翰對神家里所有親愛的小子們說話，鼓勵他們要住在主里面，這樣他若顯現，我們就可以坦然無懼；當他來的時候，在他面前也不至于慚愧。這里的我們是指眾使徒，意思是說，如果約翰的讀者沒有向主保持忠誠，在基督來的時候，領他們信主的使徒就會感到慚愧。經文強調，在一切福音工作中，栽培工作的確重要。這里也暗示，在基督再來時，有人會感到慚愧。

    陸．與基督相交者的特征(續)︰公義、愛、安穩(二29～三24)

    二29第四種家庭特征就是公義。我們知道在生物界是各物從其類的。在屬靈界也一樣。凡行公義之人都是神所生的。由于神是公義的，因此每一個他所生的人都是公義的。這是約翰的合理邏輯。

    三1信徒是由神所生的這個觀念，使約翰驚嘆不已，他呼喚他的讀者來欣賞神奇妙的愛──把我們帶進神家里的愛。這愛本來可以只是使我們得救，而不用使我們成為神的兒女。但神領我們進入他的家，成為兒女，這就顯出神賜給我們是何等的慈愛。「你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為神的兒女！」(注4)

    現今我們過每一天的生活，世人並不能夠認出我們是神的兒女。世人不明白我們，也不明白我們的行為舉止。誠然，當主耶穌在世上的時候，世人並不了解他。「他在世界，世界也是藉著他造的，世界卻不認識他。他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。」我們既有主耶穌的特質，就不應冀望世界會明白我們。

    三2不過，不管世人明白與否，我們現在是神的兒女，這是將來得榮耀的保證。至于將來如何，還未顯明，但我們確實知道，基督若顯現，我們必要象他，因為必得見他的真體。這不是說我們在天上的時候，身體會與耶穌一樣。主耶穌會有他獨特的容貌，並會帶有各各他山的傷痕，直至永遠。我們相信，我們每一個人都會有自己個別的樣子，因而得以識別。聖經沒有說我們在天上的樣子都是相同的。然而，我們在道德上卻會跟主耶穌基督相似。我們將會脫離污穢、罪惡、疾病、優傷、死亡。

    這奇妙的改變會怎樣發生呢？答案就是︰只要看基督一眼就成了。因為必得見他的真體。我們活在地上，憑信心在神的話語中看見基督，活象基督的過程是不斷在進展的。但到了那時候，當我們得見他的真體，這過程便圓滿完成，因為見他的就要象他了。

    三3凡…指望得見基督並跟他相似的，就潔淨自己，象他潔淨一樣。基督徒一直都知道，基督即將再來的盼望，對信徒的生命起著潔淨成聖的影響。在日常生活中，基督徒不願意有任何他們不希望在基督再來時有的行為。留意這里說「就潔淨自己，象他(基督)潔淨一樣」，而不是說「象他(基督)潔淨自己一樣」。主耶穌從來不需要潔淨自己；他是潔淨的。對我們來說，這是個漸進的過程；對他來說，這一直都是事實。

    三4潔淨自己的相反，記載在本節︰「凡是犯罪的，就是作了不法的事；罪就是不法。」(聖經新譯本)作這個字的字面意思就是行(希臘文是poieo)。這里用了現在進行時態，表示這是持續不斷的行為。就算未有律法，也會有罪。由亞當到摩西這段期間，罪也在世上，但這是在神頒布律法之先。因此，說「違背律法就是罪」(和合本)並不完全準確，應該說罪就是不法。罪就是不肯順從神，想怎樣做就怎樣做，且拒絕承認主應有的主權。歸根究底，罪就是將自己的主意抬舉得高于神的旨意，是與我們本應順從的那位永活的主作對。

    三5一個基督徒不能不斷犯罪，因為這就等于完全否定主耶穌到世上來的目的。主曾顯現，是要除掉人的罪。因此，不斷犯罪，就是完全罔顧他道成肉身的目的。

    同樣地，基督徒不能繼續在罪中，因為他們正披戴主的名字，這樣做就等于否認這名字。在他並沒有罪。新約聖經主要有三段經文討論主耶穌基督無罪的人性，這是其中一段。彼得告訴我們「他並沒有犯罪」。保羅告訴我們「他並不知罪」。對主有特別親密認識的門徒約翰，則在這里加上他的見證︰「在他並沒有罪。」

    三6凡住在他里面的，就不犯罪；凡犯罪的，是未曾看見他，也未曾認識他。本節將真信徒與那些從沒有重生得救的人作對比。可以肯定地說，真信徒不會不斷犯罪。約翰在這里所說的，不是個別的犯罪事件，而是持續的、慣性的行為。本節也不表示基督徒一犯罪，就會失去救恩。這里所表示的，是當一個人慣性地犯罪時，就可以斷定他其實並未重生。

    隨之而來的問題自然是︰「怎樣才算是慣性犯罪？要犯多少次罪才會成為典型的行為？」約翰沒有提供答案。相反，他要每一位信徒自我警惕，並要基督徒自己負上舉證的責任。

    三7諾斯底主義者雖擅于偽稱自己有特別的知識，他們個人的言行卻十分不小心。因此，約翰補充說︰「小子們哪，不要被人誘惑；行義的才是義人，正如主是義的一樣。」這一點是最清楚不過的了──一個人不能有屬靈的生命，但又繼續活在罪里。另一方面，神是義的，人只有透過有他這本質，才有能力行義。

    三8有些兒女與父母極相似，別人很容易就把他們認出來。神的兒女，與魔鬼的兒女，都有這種特色。犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。再一次，這里的意思是︰「犯罪的，就是屬魔鬼的。」魔鬼從起初的時候，由他第一次犯罪開始，就一直犯罪(持續的、典型的行為)。他所有的兒女，也跟隨他走上這條寬闊的道路。在這里要補充一點，人乃是透過重生而成為神的兒女，但作魔鬼兒女的卻沒有牽涉出生的事。人只要仿效魔鬼的行為，就成為他的兒女，沒有人是由魔鬼所生的。

    對比之下，主耶穌來到世上的目的，是要除滅(或使之無效)魔鬼的作為。主只發一言就足以除滅魔鬼，但他卻來到這世上受苦、流血、受死，以致可以使魔鬼的作為成為無效。救主既付出這樣大的代價來將罪消滅，那些相信他以他為救主的人，應當抱怎樣的態度呢？

    三9本節重申，那些從神生的，是不可能不斷在罪中活著的。有部分研究聖經的人認為，本節是指信徒的新生命本質。雖然舊本質仍能夠犯罪並且確會犯罪，新本質卻不能夠。我們相信，約翰在這里是再一次將已重生與未重生的人作對比，所討論的，是關于不斷或慣性的行為。信徒沒有犯罪的習慣。他不會明目張膽地停留在罪中。

    原因是神的道(原文作「種」)存在他心里。研究聖經的人對這句話的意思，在理解上也有很大的分歧。有認為這「種」是指新生命的本質，有認為是指聖靈，也有認為是指神的道。這一切都屬實，因此都是可能的解釋。我們認為這「種」是指信徒歸信主那一刻就栽植在他里面的新生命。這里再一次指出神的生命存在信徒里面。他是永遠穩妥的。這永遠的保障不會成為基督徒犯罪的藉囗，卻保證了他不會繼續犯罪。凡從神生的，就不慣性地犯罪。這神聖的關系，杜絕了信徒繼續在罪中活著，以致讓罪成為生活習慣的可能性。

    三10上這里提到第四個方法，用以分辨誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女。凡不行義的就不屬神。並沒有居中的立場可供選擇。沒有任何一個人是兩種成分各半的。一個行義的人，足證他就是神的兒女。

    三10下、11這一段繼續說明，測試誰是神家里的人的第二個試驗，就是愛的試驗。這是從二章7至17節的段落延續下來的。從基督徒時代肇始起，眾使徒就已教導說愛弟兄是神聖的責任。這里所說的愛，並不是友善的情誼或純粹人與人之間的愛顧，而是指屬神的愛。這是指象基督一樣去愛其它人。事實上，人根本不可能憑自己的力量做到這樣，只有靠著聖靈所賜的能力才能。

    三12約翰追溯人類的記錄，提到第一個不愛自己弟兄的人。該隱表明他是屬那惡者的，因為他殺了他的兄弟亞伯。個中的原因，是因自己的行為是惡的，兄弟的行為是善的。

    三13邪惡的恨惡公義的，這是人類生活的定理，正解釋了世人恨信徒的原因。基督徒公義的生命，將不信者的邪惡昭然若揭地顯露出來。後者當然不喜歡被這樣揭露；他們不但沒有改變邪惡的行為，還致力要消除將他們揭露出來的因素。其實這是不合理的，就好象一個人因為界尺和直尺顯明他畫的線是歪歪斜斜的，便把尺子都毀掉了一樣。

    三14我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了。有一件叫人驚奇的事實，就是當一個人得救時，他對基督徒的態度與過往截然不同。這是他可以肯定自己得救的其中一種途徑。若不愛神的兒女，雖然仍可自稱是基督徒，但聖經說，他仍住在死中。在過去，他的靈命一直是死的，現在仍然是這樣。

    三15在世人眼中，憎恨算不上是怎樣的惡事，但神卻稱其為謀殺。一瞬間的意念便顯出謀殺的念頭已萌生。縱然沒有行出來，但動機已經存在。因此，凡恨他弟兄的，就是殺人的。當約翰說凡殺人的，沒有永生存在他里面時，他並不是說殺人者不能夠得救。他只表示，一個素來喜歡憎恨他人的人，很有可能成為殺人者，而且他並未得救。

    三16主耶穌為我們舍命時，他給我們留下了愛的最高典範。在這里，基督與該隱成為強烈的對比。他賜給我們最崇高深厚的愛。一方面，愛是看不見的，但我們可以看見愛的表現。在各各他的十字架那里，我們看見真真正正的愛。約翰據此而教訓我們，我們也當為弟兄舍命。意思就是，我們的人生，應該是不斷地為其它信徒付出，且應準備在有需要時，為他們犧牲性命。我們中間，多半都毋須為他人死，但我們任何一個人都可以藉著與有需要的人分享財物，來表達弟兄的愛。這正是第17節所要強調的。

    三17若第16節所說的是我們能為弟兄所作之事的極限，本節所說的，就是我們起碼應做到的事了。約翰清楚地說明，任何人看見弟兄窮乏，卻不願意施以援手，滿足弟兄所需，這樣的人不是基督徒。這並不表示我們應不分皂白地與每一個人分享，因為有時與人分享金錢，讓他買一些與他無益的東西，這樣做可能反而對他有害。不過，本節畢竟訴說出基督徒聚斂財物的趨勢。

    三18我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。換句話說，彼此相愛，不單是在言語上溫和親切，更不應囗惠而實不至。彼此相愛應有實在的、仁慈的行動，且必須是真誠而不虛假的。

    三19從此對弟兄們真誠而又付諸實行的愛，我們就知道我們是屬真理的，當我們透過禱告來到神面前時，我們的心……可以安穩。

    三20我們的心若責備我們，神比我們的心大，一切事沒有不知道的。這里主要討論的，是我們透過禱告來到神面前時應有的態度。我們可以從兩方面來理解這節經文。

    首先，我們的心若責備我們，神比我們的心大，是指神的憐憫比我們大。我們或許會覺得完全不配，但神知道我們基本上是愛他又愛他的兒女的。雖然我們有軟弱，會犯罪，但他知道我們是屬他的。

    另一種理解說，我們的心若責備我們，神比我們的心大是指審判說的。我們對自己的罪所知十分有限，神卻完全又透徹地知道我們的罪。他知道我們心中一切可責之處，而我們只知部分而已。我們傾向後一種的理解，但兩種解釋都是真的，所以都是可能的。

    三21這里所述的，是一個人在神面前有清潔的良心。這人並非能夠完全無罪地生活，不過他願意立刻承認並離棄自己的罪。他既是如此，就可以向神坦然無懼，並且放膽禱告。因此，我們的心若不責備我們，就可以向神坦然無懼了。

    三22並且我們一切所求的，就從他得著；因為我們遵守他的命令，行他所喜悅的事。遵守他的命令，就是常在他里面；就是與救主建立極親密的關系。當我們與他有這種契合時，他的旨意就成了我們的意願。他透過聖靈，讓我們內心充足地認識他的旨意。在這種情況下，我們所祈求的，必定會在神旨意的範圍內。當我們按照他的旨意祈求，我們一切所求的東西，就從他得著。

    三23神的命令就是叫我們信他兒子耶穌基督的名，且照他所賜給我們的命令彼此相愛。本節可說總結了新約聖經的所有誡命，說明我們對神和弟兄姊妹的責任。我們的首要責任，就是相信主耶穌基督。真正的信仰，須以正確的行為來表達，因此我們應彼此相愛。這是得救之信的明證。

    留意在本節並其它經文中，約翰用了他和他的這兩個人稱代名詞來指父神和主耶穌基督，沒有停下來交代他所指的到底是兩者中的那一位。他這樣做，是因為聖子與聖父都是那一位真正的神；因此，將他們同樣稱呼，絕非妄語。

    三24上用愛心來試驗某人是否屬神的一段經文，至本節上半節結束︰遵守神命令的，就住在神里面；神也住在他里面。遵守他命令的，就住在他里面；凡住在他里面的，可以肯定神也住在他們里面。

    三24下我們所以知道神住在我們里面，是因他所賜給我們的聖靈。聖靈使我們可以肯定神住在我們里面，這句話指出了我們信心的依據。所有信徒都有聖靈；是聖靈引導他們進入一切的真理，並使他們有能力分辨什麼是謬妄的。

    柒．分辨真理與謬妄的需要(四1～6)

    四1約翰既提到聖靈，就自然想到今日也有其它的靈在世界各地，並且他要提醒神的兒女防備他們。故此，他提醒信徒，一切的靈，不可都信。這里所說的靈，很可能主要是指教師來說的，但也不單是指教師。言語里提到聖經、神、耶穌的人，並不一定就是神真正的兒女。我們總要試驗那些靈是出于神的不是；因為世上有許多假先知已經出來了。他們聲稱接受基督的信仰，但所教導的卻完全是另一個福音。

    四2約翰提供了實際的試驗，可以將這些人證明出來。試驗師傅的方法是︰「你認為基督是誰？」凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出于神的。要緊的，並不是承認歷史事實，即承認耶穌是個生于世間的人，而是要認他永生的位格，耶穌基督是成了肉身來的。這就是承認耶穌是成了肉身來的基督。承認他，就是向他下拜，以他作生命的主宰。所以，每當你听見某人介紹主耶穌是真正的基督時，就知道這人正是憑著神的靈說話。神的靈呼召人承認耶穌基督是主，並將生命交托給他。聖靈是常常榮耀耶穌的。

    四3凡是不承認耶穌基督是成了肉身來的，那靈就不是出于上帝(注5)(聖經新譯本)。這是我們辨別假師傅的方法。他們不承認上一節所形容的那一位耶穌。這是那敵基督者的靈，是先前預言了而現在已經在世上的。今天，很多人在提到耶穌的時候，會願意說一些他們接受的內容，但卻不會承認他就是成了肉身的神。他們會說基督是「神聖」的，但他們不會說他就是神。

    四4謙卑的信徒能夠得勝這些假師傅，因為他們里面有聖靈，使他們能夠分辨出錯謬而不加以听從。

    四5假師傅是屬世界的，所以他們所講論的一切都源自世界。他們的教訓既是源自世界，世人也听從他們。這一點提醒我們，某人為世人所認可，不足以證明他的教訓是真實的。任何人要成為受歡迎的人物，他只需要說世人愛听的話就是了；但如果他要對神忠誠，他就要準備面對世人的反對了。

    四6約翰在本節，以使徒代表的身分說話。他說︰「我們是屬神的，認識神的就听從我們。」換句話說，真正由神所生的，會接受新約聖經中使徒的教訓。另一方面，那些不屬神的，拒絕接受新約聖經的見證，或會在其中有所增加或摻雜。

    捌．與基督相交者的特征(續)(四7～五20)

    一．愛心(四7～21)

    四7、8約翰在這里回到愛弟兄的題目上。他強調彼此相愛是責任，與神的性情相稱。如前面所說，在約翰腦海中的，不是一般世人的愛，而是神兒女之間的彼此相愛，是栽植在重生得救的人里面的愛。關于這愛的來源，約翰說愛是從神來的，而凡有愛心的，都是由神而生，並且認識神。沒有愛心的，就不認識神，因為神就是愛。這里不是說神有愛心。這故然是事實，但約翰強調，神就是愛。愛乃是他的本質。只有源于他的愛，才是真真正正的愛。神就是愛這幾個字，勝過天地間的千言萬語。巴列特形容這句話為︰

    ……人類語言中最偉大的句子，整本聖經中最偉大的語句……就算竭盡所能，也不可能將這句子所蘊含的內容，作最簡略的勾劃，因為沒有任何人或受造的智慧，曾經或將會測透他們測不透的含義。不過，我們仍可以滿心敬畏地說，這句關于神的話，足以解釋神一切作為的法則……創造的奧秘……救贖……並神自己。(注6)

    四9、10隨後的幾節經文告訴我們，神的愛如何在過去、現在、將來表明出來。在過去，當我們還是罪人時，神的愛透過將他獨生子賜給我們表現出來(四9～11)。今天，當我們是聖徒時，神的愛透過他親自住在我們里頭表現出來(四12～16)。將來，神的愛將使我們在審判的日子坦然無懼。

    在這里首先提到的，是當我們還是罪人時，神的愛如何向我們顯明。神差他獨生子到世間來，使我們藉著他得生，並為我們的罪作了挽回祭。(注7)我們曾是死在罪中的人，需要生命；也曾是有罪的人，需要挽回祭。他獨生子這說法道出了一個獨特的關系，是其它兒子不能共有的。神願意差這位獨特的兒子到世上來，使我們能藉著他得生，這使神的愛更為顯著。

    並不是因為我們先愛神，所以神才彰顯他的愛。我們從前並不愛神；事實上，我們與他為敵，憎恨他。換句話說，他並非因為我們愛他所以才愛我們；相反，雖然我們跟他勢不兩立，但他卻愛了我們。然而，他怎樣表達他的愛呢？乃是差他的兒子為我們的罪作了挽回祭。挽回祭就是清償罪債，將罪的問題妥善解決。

    部分自由主義者(新派)將神的愛與基督的救贖工作分開看。約翰卻在這里將二者聯系起來，認為兩者之間沒有絲毫的矛盾。鄧尼認為︰

    留意這經節所表達絕對的吊詭矛盾；神在同一時間是慈愛但又是憤怒的，他的愛帶來了挽回祭，以致我們不再成為他發怒的對象。因此，使徒約翰不但不認為愛與挽回祭有什麼矛盾之處。如果不談到挽回祭，就無從向人解釋神的愛了。(注8)

    四11約翰在這里，將這愛的教訓指示我們︰「神既是這樣愛我們，我們也當彼此相愛。」這里說既是，表達了因果的關系。神既把愛傾注在他子民身上，我們也當與一切同屬神家的人彼此相愛。

    四12、13神向我們顯明他的愛的另一個途徑，就是他今天住在我們里面。使徒約翰說︰「從來沒有人見過上帝，我們若彼此相愛，神就住在我們里面，他的愛也在我們里面得到成全了。」(聖經新譯本)約翰福音一章18節︰「從來沒有人看見神，只有在父懷里的獨生子將他表明出來。」在約翰福音中，我們看見這位看不見的神，如何透過主耶穌基督向世人彰顯出來。現在，約翰在他的書信中重申︰「從來沒有人見過神。」不過，現今神不再透過基督彰顯自己，因為基督已返回天上，在神的右邊。現今，神要透過信徒向世人彰顯自己。這是叫人何等驚嘆的事，我們竟成了神的使者，去滿足世人要得見神的渴望！當我們彼此相愛時，他的愛也在我們里面得到成全了。意思就是說，神對我們的愛已經達到了目標。神的祝福，從來不會只停留在我們身上，而是要透過我們傳出去。神將他的愛賜給我們，並不是要讓我們可以壟斷他的愛，而是要透過我們向其它人傾注他的慈愛。當我們這樣彼此相愛時，就證明我們是住在他里面，他也住在我們里面，也證明我們有他的靈。讓我們稍為停一下，贊嘆他竟然住在我們里面，而我們也住在他里面。

    四14約翰在這里加上他作使徒的親身見證︰「父差子作世人的救主，這是我們所看見且作見證的。」這句話說明神的愛是有行動的。「父差子」幾個字，說明基督的工作是無遠弗屆的。溫尼說︰「他的事工惠及所有的人，而只有人的頑梗不悔和不信才可以使之無效。」(注9)

    四15能夠有神親自入住心里，是凡認耶穌為神兒子的人所獨有的福氣。再一次，這里所說的承認，並不是純粹頭腦上的認同，而是包括將自己整個人交托給主耶穌基督。一個人能夠住在神里面，也有神住在他里面，沒有其它關系可以比這更密切的了。這種關系是難以在心里想象的，然而我們可以用實物來比較。這種關系就象在火中的撥火棒，在水中的海綿，或在空中的氣球。在每一個例子中，那物體都處于一種元素之中，而這元素也處于該物體之內。

    四16神愛我們的心，我們也知道也信。神就是愛，住在愛里面的，就是住在神里面；神也住在他里面。神就是愛，這愛必須有對象。神的愛的獨特對象，就是重生進入神家的一群。若要與神相交，我們就必須愛他所愛的人。

    四17這樣，愛在我們里面得以完全。不是我們的愛得以完全，而是神的愛在我們身上得以完全。約翰引領我們遙望將來；那時，我們都要站在主面前。我們到時會坦然無懼並充滿信心，還是會畏懼退縮？答案就是，到時我們會坦然無懼，充滿信心，因為那完全的愛，已一次過將罪的問題處理妥當了。在那日，我們能夠充滿信心，是因為他如何，我們在這世上也如何。主耶穌如今身在天上，對他來說，審判的事已完全解決了。他曾經來到世上，承擔了我們因犯罪而應受的懲罰。然而，他既已完成了救贖工作，就永不再需要重提罪的問題了。他如何，我們在這世上也如何。換句話說，我們的罪已在各各他的十字架上受了審判，我們可以滿有信心地高唱︰

    死亡與審判已成為過去，

    在前面的是恩典與榮耀；

    耶穌為我承受一切波瀾沖擊，

    沖擊的力量已耗盡而不再。

    ～崔仁治夫人

    對他來說，審判既已成為過去，我們也不會再被定罪了。

    四18我們既已認識神的愛，就不會懼怕滅亡了。愛里沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去。是他完全的愛，把我們的懼怕除去。第一，主既差他的兒子為我受死，他的愛就是肯定的。第二，他如今住在我里面，所以我知道他愛我。第三，我對將來充滿信心，毫無懼怕。誠然懼怕里含著刑罰，而懼怕的人在愛里未得完全。那些懼怕神的人，神的愛並未能在他們的生命中工作。他們從沒有到他面前來悔改，也未曾接受赦罪的恩典。

    四19我們愛(神)(注10)，因為神先愛我們。我們愛的唯一真正原因，是神先愛我們。十誡的要求，是要人愛他的神並鄰舍，但律法不能夠替人帶來這種愛。那麼，神又怎樣可以得到他按公義所要求的愛呢？他解決這問題的方法，就是差他的兒子為我們受死。這樣奇妙的愛，使我們的心向他作出回應。我們說︰「你既為我流血受死，從今以後我要為你而活。」

    四20約翰強調，人若囗囗聲聲說愛神，卻恨自己的弟兄，就是白費心機了。正如車輪的輻條愈接近軸心，輻條之間的距離就愈接近。我們愈與主親近，也就愈會去愛其它的信徒。事實上，我們對最微小的一個門徒有多少愛，就顯示我們對主有多少愛。約翰強調，如果我們不愛所看見的弟兄，就不可能愛他沒有看見的神。

    四21約翰在結束這段經文時重申，我們從神所受的命令，就是︰愛神的，也當愛弟兄。

    二．健全的教義(五1上)

    約翰在這里，將屬神生命的測試作一總結。他在這里再次提出教義方面的測試，或可稱為信仰方面的測試。本章頭三節經文提到信心所產生的果效；先是從神而生，繼是愛神，然後是愛其它的信徒，最後是遵守神的誡命。首先提到的，是從神而有生命︰凡信耶穌是基督的，都是從神而生。這里所說的信，不是指單單在理性上承認事實，而是接受耶穌是基督，將自己的生命交托給他。

    三．愛心和所生的順從(五1下～3)

    五1下如果我們真的從神而生，我們就必定愛他。不但如此，我們也會愛他所生的兒女。這里說明，我們要愛所有的信徒，不單是那些在地上某處一起相交的信徒。

    五2、3信心的第四個果效，是遵從神的誡命。我們若愛神，又遵守他的誡命，從此就知道我們愛神的兒女。真正得救的人會有一個特點，就是渴望實踐神的心意。我們甘心樂意地遵守他的誡命，以此表示對神的愛。主耶穌說︰「人若愛我，就必遵守我的道。」

    當約翰說，他的誡命不是難守的，他的意思不是說信徒遵守誡命時不會遇到任何難處；而是說，誡命正是重生的人所喜愛做的。你若吩咐一位母親要妥善照顧自己的兒女，你就是吩咐她做一件喜歡做的事。主的誡命對我們來說是最為有益的，也是我們里面的新人最為喜愛的。

    四．勝過世界的信心(五4、5)

    五4接下來提到勝過世界的秘訣。整個世界的制度，是一個龐大、誘惑人的機器，經常引誘我們離開神和永恆的一切，促使我們為短暫和感官的事營役操心。世人完完全全地給這些轉眼即逝、只滿足感官的事物操縱。他們全都成為暫存之事物的奴隸。

    只有從神生的人才能夠真正勝過世界，因為他們憑信心，眼光能夠超越這世上一切轉眼即逝的事物，從實質、永恆的角度來看事物。因此，真正勝過世界的人，並不是偉大的科學家、哲學家或心理學家，而是樸實的信徒。他們知道看得見的事物是短暫的，看不見的才是永恆的。只要一瞥從耶穌臉上反射出來的神的榮美，就足以叫世上的一切榮華黯然失色。

    五5我們已經知道，這段經文的主旨，是以信作為有沒有永生的測試。約翰指出，勝過世界的人，就是那信耶穌是神兒子的人。他現在進一步將關于主耶穌基督的工作的真理加以闡述。

    五．健全的教義(五6～12)

    五6、7他說︰「這藉著水和血而來的」。研經者對這句子的意思作了許多討論。有人認為所謂水和血，是指從救主肋旁流出來的水和血(約一九34)。也有人認為水是指聖靈，血是指在各各他所流的血。另外還有人認為這是指自然的生產，因在生產過程中也有水和血流出來。我們在此提出第四種解釋，這解釋特別考慮到諾斯底主義的異端，而使徒約翰在信中正是要針對這異端。

    上文已提過，諾斯底主義者相信基督是在耶穌受洗的時候臨到他身上，然後在他受難之前，即在客西馬尼園的時候離開他。換句話說，他們認為︰「在十字架上受死的並不是基督，而是耶穌這個人。」這樣說無疑是否定了他為人贖罪的功勞。因此，我們認為，約翰是用水來象征耶穌的受浸，用血來代表他為人贖罪受死。這兩件事，是他公開傳道的起點和終點。約翰要說明，在約但河受浸的耶穌，與在十字架上被釘死的，同樣是不折不扣的基督。這藉著水和血而來的，就是耶穌基督；不是單用水(諾斯底主義者會同意這一點)，乃是用水又用血。似乎人心總是要極力否定贖罪的真理。人不介意接受耶穌是一個完美的人，是理想的典範，為我們提供了崇高的道德標準。可是，約翰在這里卻要堅持，主耶穌不單是完美的人，也是完全的神，而在約但河里受浸的那一位，也為所有罪人付出了生命的贖價。人對基督說︰「從十字架上下來吧，我們便相信你了。」他們一心要達到的，就是從腦海中除掉十字架。但約翰說︰「這是不行的。沒有人拒絕主耶穌基督在各各他成就的完全的救贖，同時又得著他的。」

    並且有聖靈作見證，因為聖靈就是真理。意思是，神的靈不斷為與主耶穌有關的真理作見證，約翰正在解釋的就是這真理。他作見證，證明基督不是單藉著水而來，乃是藉著水和藉著血而來，因為這就是神的真理。

    五8英王欽定本和新英王欽定本聖經在本節之前加插︰「在天上作見證的有三︰就是聖父、聖道、聖靈，而這三樣原為一。」其實這句只在一小撮新約聖經的希臘文抄本中出現。(注11)然而，這對聖經是神默示的真理，並不造成絲毫的影響。有人認為有必要保留這句子，因為其中談到三一神的三個位格。然而，三位一體的真理並不是單靠這段經文來建立的，聖經中還有很多地方談到這真理。

    約翰既已在上述經文討論了基督的位格和作為，就在這里進一步說明我們在他里面的信仰是何等可靠。他說︰「作見證的原來有三，就是聖靈、水、與血，這三樣也都歸于一。」本來神的話已足夠成為我們信心的基礎，但他仍不惜紆尊降貴，就這真理給我們三方面的見證。首先，神的靈為真理作見證，證明耶穌基督是神，是世人的唯一救主。聖靈的見證已記錄在神的話語上。

    然後是水的見證。我們相信，這是指主耶穌受浸時所發生的事。當時，神使天開了，並公開宣告︰「這是我的愛子，我所喜悅的。」因此，在基督的位格方面，除了聖靈的見證外，父神也親自加上他的見證。

    最後，是血的見證。主耶穌在十字架上為自己作見證，證明他是神的兒子。沒有人將他的生命奪去，是他甘願舍棄的。如果他只是一個人，他根本就辦不到這事。主耶穌基督的血作見證，證明罪的問題已一次過解決了，且是神所滿意的。這三樣見證也都歸于一。即是說，有關基督完美的位格和完全的作為，他們所作的見證是一致的。

    五9約翰提出一個有力的論據︰「我們既領受人的見證，神的見證更該領受了。」在日常生活中，我們常要相信別人的話。否則，商業活動就要停頓，社交生活也變成不可能的事。我們接受別人的見證，但他們可能會弄錯，也可能會欺騙我們。我們的日常生活既是這樣，豈不更應相信神的話嗎？因為他不會出錯，也不會說謊。不相信神，是最不合理的事。他的見證是絕對可信的。

    五10一個人接受神為他兒子所作的見證時，神就把這聖靈的見證放在他心里，將這真理蓋印保存起來。另一方面，任何人若不相信神，就是將神當作說謊的，因不信神為他兒子作的見證。人以為可以隨意接受或拒絕神為基督所作的見證，但約翰要他們知道，拒絕神的見證，就是指控神是說謊的。

    五11約翰將基督的信息作總結︰「這見證就是神賜給我們永生；這永生也是在他兒子里面。」這兩個是何等奇妙的真理，就是神已將永生賜給人，而這永生的來源是在他兒子里面。

    五12因此，必然的結論是︰人有了神的兒子就有生命，沒有神的兒子就沒有生命。這里的教訓最明顯不過。永生的來源，並不是教育，或哲學，或科學，或善行，或宗教，也不是教會。人要有生命，就必須有神的兒子。換句話說，沒有神的兒子就沒有生命，就是沒有真正的生命。永遠的生命是不可能與耶穌基督分割的。

    六．以神的話為確據(五13)

    至此，本書已發展到總結的部分。首先，約翰用明確的話來表明他撰寫上文的目的。他的目的就是要使所有信奉神兒子之名的人，都知道自己有永生。如果你有神兒女的特征，你就可以知道自己已經是神家里的人了。本節也教導我們認識另一寶貴的真理，就是得救的確據在于神的話。約翰寫下這一切，好叫信徒知道自己有永生。換句話說，寫聖經的目的，是要使一切相信主耶穌的，能夠有確據知道自己已經得救。他們毋須一廂情願地冀望，或胡亂地瞎猜，或訴諸感覺，或在黑暗中摸索。說自己已經得救，並非妄斷。約翰清楚明白地說明，一切真正信奉主耶穌的人，都可以知道自己有永生。

    七．對禱告的信心(五14～17)

    五14、15我們既知道自己有永生，就可以存坦然無懼的心來到主面前。約翰在這兩節中把這坦然無懼的心描述出來。我們知道，我們若照神的旨意求什麼，他就听禱告，並且回答我們。事實上，我們應小心避免為任何不合他旨意的事祈求。或許有人會問︰「我又何以得知神的旨意呢？」一般來說，神的旨意已透過聖經向我們顯明；因此，我們應研讀聖經，以致我們可以更清楚知道神的旨意是什麼，並知道怎樣更有智慧地祈求。

    五16約翰舉出一個處境，是信徒可以放膽祈求的；但他同時舉出另一個例子，信徒在其中是無從放膽祈求的。人若看見弟兄犯了不至于死的罪，就當為他祈求，神必將生命賜給他。明顯地，這是指在某種情況下，基督徒發覺弟兄在犯罪，而這罪的性質，是不至于使犯罪者死亡的。在這情況下，信徒可以為那犯罪的弟兄代求，求神使他回轉。神為那代求者的緣故，必將生命賜給那犯了不至于死的罪的人。

    另一方面，也有至于死的罪。使徒約翰說︰「我不說當為這罪祈求。」

    附篇至于死的罪

    無人能確定地說明至于死的罪是指什麼，因此，最妥善的方法，就是把幾個被接受的解釋列出，然後選擇我們認為最可取的一個。

    1.有人認為至于死的罪是指信徒持續再犯而又不肯承認的罪。哥林多前書十一章30節告訴我們，有信徒由于在守主餐時，沒有先省察自己，結果便死了。

    2.又有人認為這是指殺人的罪。如果有基督徒在沖動之下殺了人，我們就不能夠放膽為他禱告，祈求他得脫死罪，因為神已清楚說明他的旨意︰「凡流人血的，他的血也必被人所流。」

    3.另有人認為，這里所指的罪是褻瀆聖靈的罪。主耶穌說，詆毀他不是靠聖靈能力而是靠別西卜行神跡的人，是犯了不得赦免的罪，這罪在今世來世總不得赦免。

    4.有相信這是指某種特別的罪，例如摩西或亞倫，亞拿尼亞和撒非喇所犯的罪，神施以即時的審判。

    5.最後的一種解釋認為，這里所指的是離道反教的罪。我們認為，從上文下理看，這是最合適的解釋。離道反教的人，听過基督信仰的各個偉大真理，在理性上認同耶穌就是基督，甚至曾承認歸信基督，但他卻從未真正得救。他在嘗過基督信仰的各種美善之後，卻完全否定這一切，並否認主耶穌基督。希伯來書第六章告訴我們，這正是至于死的罪。犯這種罪的人是不能逃罪的，因為「他們把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱他」。在整卷書中，約翰一直都以諾斯底主義為針對目標。這些假師傅也曾在基督徒相交的中間。他們曾聲稱自己是信徒。他們認識信仰的內容，但後來卻背棄主耶穌，接受另一套道理，完全否定耶穌的神性，否認他的救贖工作有充足的果效。面對這些人，基督徒沒有條件為他們禱告，祈求他們的回轉，因為神已經在他的話語中說明，他們已犯了至于死的罪。

    五17凡不義的事都是罪，也有不至于死的罪。罪有不同的程度，有些罪的嚴重程度是不至于造成死的結果的。

    八．知道屬靈的真實(五18～20)

    五18由本節開始，約翰重申基督徒信仰中，幾點重要而確定的事實，然後莊嚴地結束這卷書。我們知道凡從神生的，必不犯罪。這是我們能夠肯定的，凡有神生命本質的人，都不會繼續不斷犯罪下去。原因就是︰從神生的，必保守自己(注12)，那惡者也就無法害他。跟三章9節所說的一樣，這里表示真正的信徒會堅持或保守自己所得的神生命的本質。只有這種人才不會受那惡者的傷害。

    五19對于那些自稱有過人見識的人，基督徒的回答是︰我們知道我們是屬神的，全世界都臥在那惡者手下。約翰絕不閃爍其詞，在他眼中只有兩個範圍，不是在他里面，就是臥在那惡者手下。世上所有的人，不是得救的，就是失喪的，而他們的身分端視乎他們與耶穌基督的關系。諾斯底主義者，你們得好好听清楚！

    五20第三個重要的真理，就是道成肉身。我們也知道神的兒子已經來到。約翰以這主題來打開這卷書，現在又以其來結束。主耶穌來到這世上，向我們顯示他就是那位真實的，即是真神。只有透過主耶穌基督，我們才能夠認識父神。「惟有在父懷里的獨生子，將他表明出來。」然後，約翰還說︰我們也在那位真實的里面，就是在他兒子耶穌基督里面。再一次，所強調的是我們只有在耶穌基督里面，才得以在神里面。「若不藉著我，沒有人能到父那里去。」這是真神，也是永生。換句話說，約翰所教導的，正是諾斯底主義者所否定的，就是耶穌基督是神，只有在他里面才找到永生。

    玖．結束的提醒(五21)

    最後，是約翰結束的勸勉︰「小子們哪，你們要自守，遠避偶像。」使徒約翰表達的意思其實是︰「小心避免任何違背這些事實的教訓。」他要信徒保守自己，防避那些不是由眾使徒傳下來的、關于神的教訓。耶穌基督是神；除此以外，任何其它教訓都是偶像。約翰在這里的意思，主要不是指雕刻而成的木頭偶像。偶像就是取代了真神地位的任何代替品或假神。所指的偶像是指錯謬的教訓，過于指物質的偶像。

    大主教亞歷山大把這句提醒形容為「警世真言」。我們找不到更好的用詞了；因此，我們就用約翰這句警世真言來結束︰

    「小子們哪，你們要自守，遠避偶像。」

    評注

    1(二7)批判性(NU)文本沒有第二個「從起初」。

    2(二12)Teknia這個字，字源有生育(孩子)的意思。「小子們」這昵稱，正等于甦格蘭人親切的稱呼bairnies(孩子)。

    3(二20)傳統(及主要)文本作「你們知道一切的事」(panta)。批判性(NU)文本作「你們全都(pantes)知道」。不難明白，較難理解的會被較為容易的「你們全都知道」所取代。

    4(三1)NU文本加上「我們確是如此」。

    5(四3)NU文本在「凡靈不認耶穌」一句後，沒有「是成了肉身來的」一句。

    6(四7、8)巴列特(G.S.Barrett),TheFirstEpistleGeneralofSt.John，頁170～173。

    7(四9、10)挽回祭是指透過獻祭，為罪作補償。在原文里，這字與希臘文的「施恩座」一字有關。英國人杜達帶頭反對使用這字(及其教義)，而且組成反對陣營，以致大部分的現代版聖經，都追隨修訂標準本(RSV)，修改了這個用字。然而，這是神學性真理上的一個標準「正統字眼」，我們應予以保留(如英王欽定本和新英王欽定本所作的)。

    8(四9,10)鄧尼(J.Denney),TheDeathofChrist，第二版，頁276。引文的開頭部分顯然是來自較早的版本。

    9(四14)溫尼(W.E.Vine),TheEpistlesofJohn，頁85。

    10(四19)NU文本沒有「他」這個字。

    11(五8)伊拉斯姆在教皇的壓力下，在希臘文新約聖經較後期的版本中加上這些字句(羅馬天主教的正統拉丁文武加大譯本(Vulgate)聖經有這些字句)。事實上，只有四本十分晚期的希臘文抄本有這些字句，因此不適宜使用。鼓吹沒有三位一體的異端人士，樂于指出這些事實，所以我們不可不知其中牽涉的問題。

    12(五18)NU文本不作「自己」而作「他」，那麼「凡從神生的」就應作「那從神生的」，即是指基督。

    簡介

    「(約翰貳書)將使徒約翰另外的一面表露出來。這卷書告訴我們，他是牧養個別心靈的牧者……不管這卷書的對象是地方教會，或……是一位信主的女士……目的都是為了一些特別的人物著想，他十分關心這些人，于是寫了這封信。」～彭林姆

    壹．在正典中的獨特地位

    有關使徒約翰這位深受愛戴的初期聖徒，他個人的書信實在是寶貴至極的，我們所能拜讀的就只有這封短短的書信和約翰參書。

    基督徒有時會猶豫，我們對其它人，尤其那些自稱是信徒的人，到底應「開放」或「關閉」到什麼程度。約翰貳書和參書給我們提供了十分實際的答案。約翰貳書說出將異端拒于家門外(或家庭教會門外)的重要性；約翰參書則鼓勵我們向周游的傳道人和宣教士應持「門戶開放政策」。

    貳．作者

    關于作者的外證，約翰貳書較約翰壹書為弱，無疑這是由于約翰貳書篇幅較短，且是私人書信。愛任紐曾引用其中的經文，但他和其它人一樣，以為這是約翰壹書的一部分(章節之分只是幾個世紀後的事)。俄利根對這卷書抱懷疑態度，但亞歷山太的革利免和丟尼修都認為是約翰的書信並加以引用。居普良特別引用第10節，並指出是使徒約翰所說的話。

    關于內證，這卷書的風格和詞匯，與約翰福音、約翰壹書和參書一致。雖然約翰貳書和參書的卷首與約翰壹書有別，但三者的風格十分相似，沒有人會否定三卷書是出于同一位作者的手筆，而且看來寫作時期也相近。

    事實上並沒有令人信服的理由，去懷疑使徒約翰為約翰貳書作者的傳統(更詳細的資料請參看約翰壹書的簡介)。

    參．寫作日期

    與約翰壹書的情形一樣，貳書的寫作日期有兩個可能。其一是較早(主後60年代)，即在耶路撒冷遭摧毀之前；另一則較晚(主後85至90年)。若寫作日期是前者的話，

    大綱

    壹．使徒的問候︰恩惠、憐憫、平安(1～3)

    貳．使徒的喜樂︰順命的兒女(4)

    參．使徒的囑咐︰活在愛中(5、6)

    肆．使徒的憂心︰敵基督的騙子(7～11)

    伍．使徒的盼望︰親身造訪(12、13)

    寫作的地方大概是耶路撒冷；如果是後者的話，就應該是以弗所，即這位年邁的使徒終老之地。

    肆．背景與主題

    在本書寫作之時，初期教會盛行有周游各處的傳道人，四出工作；今日在一些地方仍有這種事工。這些福音兼真理的使者，會在他們造訪之處，得到信徒家庭和教會接待，供給住宿、膳食，有時還包括金錢。不幸地，假師傅和宗教騙子也毫不怠慢，利用這些習尚來謀取利益，傳播異端，如諾斯底主義(參看約翰壹書的簡介)。

    既然在第一世紀已經有必要警告信徒防避異端和「宗教投機者」，使徒約翰看見今天林林總總的教派、異端、假宗教時，他又會有什麼話說呢？

    約翰貳書的主題，就是要指出，任何人就我們主的位格傳播錯誤的信息，我們就不應與他合作(10、11節)。

    壹．使徒的問候︰恩惠、憐憫、平安(1～3)

    第1節使徒約翰在約翰貳書中，介紹自己是作長老的。這可以是指他的年紀，也可能是指他在教會中的身分。從年紀上說，在各個與主耶穌一起生活過的使徒之中，約翰是最長壽的。從身分上來說，他誠然是長老，是監督。因此，兩種解釋都是正確的，毋須選擇。

    至于「給蒙揀選的太太」一句，就不容易解釋了。一般的解釋有三種。(1)有人認為蒙揀選的太太是指教會，聖經其它地方把她形容為基督的新婦；這可能是指某一家地方教會。(2)另有人認為這封信是寫給「蒙揀選的古萊雅(Kyria)」的，即一個婦人名叫古萊雅的。這希臘文名字，可以相等于亞蘭文的馬大(兩者的意思都是「太太」)。(注1)(3)又有人認為約翰寫這封信給一位不知名的基督徒太太，她與所有信徒一樣，都是神所揀選的，是基督在創立世界之前所揀選的。

    我們認為上述第三個解釋最可取；而且，這封寫給一個婦人的信件，提醒收信人要防避假師傅，這是尤其有意義的。最初是因為夏娃受撒但的欺騙，罪便進入了世界。「……乃是女人被引誘，陷在罪里」(提前二14)。保羅在他的書信中提到，有善于吸引婦女的假師傅；他們偷進人家，牢籠「無知婦女……這些婦女擔負罪惡，被各樣的私欲引誘」，她們听任何人的教訓，但「終久不能明白真道」(提後三6、7)。甚至在現今，異端人士仍然會在白天，當家中的男人出外工作時，登門造訪。此外，須提醒兒童防避假師傅。

    約翰說，他為真理的緣故，愛這位蒙揀選的太太和他的兒女。蒙拯救的人，都享受著奇妙的相交，他們彼此相愛。如果不是因為他們都喜愛神的真理的話，他們根本就不會愛別人。是神的真理將這些心連系起來──是一切知道真理之人的心。

    第2節是為真理的緣故一句，有兩個可能的解釋。這可以指愛所有聖徒的推動力，也可以指約翰寫這書信的原因。二者都可以成立。這真理存在我們里面，也必永遠與我們同在。這里所說的真理，可以指︰(1)主耶穌基督；他說︰「我就是……真理」(約一四6)。(2)聖靈；「聖靈就是真理」(約壹五7；參看約一四16、17)。或(3)聖經；「你的道就是真理」(約一七17)。在我們里面竟有這三者，且會永遠與我們同在；這真是足以叫我們贊嘆不已！

    第3節約翰的問候是︰恩惠、憐憫、平安……必常與我們同在。(注2)恩惠，是那些應受懲罰的人，得到不配得的恩寵。憐憫，是對那些有罪並可鄙的人，施以同情憐憫。平安，是因著神施恩惠和憐憫，以致人神能恢復和諧的關系。這三種福氣都是從父神和他兒子耶穌基督而來的。父神是來源，兒子是途徑。再者，這一切都是在真理和愛心上的，神決不會為賜下這些福氣而偏廢其一。

    貳．使徒的喜樂︰順命的兒女(4)

    約翰在這里表示他的快樂，因為他听見這位蒙揀選的太太的兒女……遵行真理。真理不單是用頭腦來相信的東西，真理更要在每一日的生活中行出來。耶穌既將真理活生生地體現出來，他就期望我們的生命，可以成為真理的見證。

    參．使徒的囑咐︰活在愛中(5、6)

    第5節由第5至9節，使徒約翰似在將他第一封書信的概要重述一遍。在頭一封書信中，他將屬神生命的試驗列出來。在這里，他最少重復了其中三樣──相愛(5節)的試驗，順服的試驗(6節)，道理教訓的試驗(7～9節)。

    第6節首先，他向讀者重提信徒之間要相愛的命令。在這里，愛的意思是指無私地為了他人的利益而付出。愛不會問「我可以從這人身上得回什麼？」而是問「我可以為這人做什麼？」故此，愛的具體表現，就是照他的命令行。從神的角度說，除非我們遵照主的命令和神的真理而行，否則我們不能夠真正地去愛。

    肆．使徒的憂心︰敵基督的騙子(7～11)

    第7節本節將我們帶到道理教訓的試驗去。主要的問題是︰「神是否確曾成為人，就是耶穌基督？」答案是響亮的「是！」諾斯底主義者(注3)相信，真神基督確曾有一段時間降臨在拿撒勒人耶穌身上。但約翰卻堅稱，耶穌基督在過去、現在，一直到永遠都是神。

    第8節因此，約翰提醒讀者︰「你們要小心，不要拆毀我們已經完成的工作，卻要得著美滿的賞賜。」(聖經新譯本)換句話說，就是你們要在主耶穌基督的真理上站穩，好叫我們在你們當中的努力不至于白費，而我們(眾使徒並他們的門徒)就可以得著美滿的賞賜。

    第9節當約翰說︰「凡越過(注4)基督的教訓不常守著的」，他是指著假師傅說的。所謂越過，即超過許可的範圍。這正是異端人士的做法；他們聲稱擁有新的亮光，並教導一些神沒有在聖經中啟示過的教訓。他們並沒有留在基督所啟示的範圍內，或守著基督的教訓，這大概是指基督親自啟示的教訓，也可以是指聖經中一切關于基督的教訓。約翰在本節強調，異端人士或會聲稱自己認識神；但如果他並不相信主耶穌完全的神性兼人性，那麼他心里根本就沒有神。人只能夠透過神的兒子來認識神。「若不藉著我，沒有人能到父那里去。」(約一四6)

    第10、11節這是整卷書的中心。這里有很重要的提醒，告訴我們應如何面對登門造訪的假師傅。約翰所針對的，不是一般的訪客，而是宣揚敵基督教訓的人。我們應否請他們進來？應否給他們奉茶？應否支助他們或買他們的書籍和刊物？答案是，我們不要接他到家里，也不要問他的安。這些人是基督的敵人。款待他們，就等于站在反對救主的人那邊。有時，我們或會讓這些人到我們家里來，卻不知道他們否認基督。這幾節經文所說的，並不是指這種情況。但如果我們知道某人是假師傅，卻仍與他為伍，這就是對基督不忠了。經文不適用于一般的訪客。我們會經常招待非信徒，目的是幫助他們歸信基督。然而，這里所論的，是一些否定耶穌基督的神性兼人性的宗教教師。賀格解釋說︰

    我們絲毫不可讓人產生錯覺，以為反對基督並沒有什麼大不了，也不可讓反對的人有影響其它人的機會。(注5)

    伍．使徒的盼望︰親身造訪(12、13)

    第12節約翰本來還有很多事情要告訴這位蒙揀選的太太。不過，他卻在這里擱筆，因為他期望在短期內能夠親身造訪，與他們當面交談。相對于用紙墨寫出來，親身面談當然暢快得多了！比起今日要憑信心與救主相會，他日能夠與他面對面，這是何等精彩的事！誠然，到時我們的喜樂就可以滿足！

    第13節因此，約翰在結束時說︰「你那蒙揀選之姊妹的兒女都問你安。」我們並不知道他們是誰，但將來我們要與他們相會，享受彼此的相交，並與寫這封信的摯愛使徒約翰相交；最美麗的，就是能夠親自與救主相交。阿們。

    評注

    1(第1節)這個說法的可能性較低。希臘文「揀選」一字(Eklekte，伊萊克達)，可以是一個專有名稱，而「太太」則可以是稱呼，即「伊萊克達太太」。

    2(第3節)批判性文本(NU)和主要(M)文本都作「我們」。希臘文的「你們／我們」，「你們的／我們的」相差只是一個字母而已，因此在抄本方面往往出現問題。(例如第8節，NU文本並不是「你們」，而是「我們」。)

    3(第7節)有關諾斯底主義，請參看歌羅西書注釋的簡介。

    4(第9節)NU文本作「超越」或「延展」(pragon)，而不是TR及主要文本的「越過」(parabainon)。

    5(第10、11節)何格(C.F.Hogg),WhatSaiththeScripture?頁143。

    簡介

    「總括來說，這是有關使徒時代基督徒生命最後的描述，是值得聖經研究者深思鑽研的。其中所揭露的實況雖然殊非理想，但卻見證著一個在成長中的信仰所擁有的自由和活力。」～魏斯科

    壹．在正典中的獨特地位

    雖然約翰參書是新約聖經中篇幅最短的一卷(在原文比約翰貳書僅短了一行)，但仍足以證明「聖經都是……有益的」這一真理。象約翰貳書一樣，參書的主要字眼是愛和真理。然而，與約翰貳書的分別，在于貳書展示愛堅定的一面，就是拒絕與那些不教導真理的人打交道；而參書則表明愛溫情的一面，就是幫助那些廣傳真理的人。

    貳．作者

    約翰參書的外證與貳書的相似。由于這兩封書信既簡短又個人化，因此不象約翰壹書般有較廣泛的外證。這是不難理解的。

    俄利根和優西比烏將約翰參書列為「有爭執經」之一，即屬于具爭議的書卷。亞歷山太的革利免和丟尼修接受約翰參書，耶路撒冷的歐利羅亦然。穆拉多利經目卻沒有清晰的立場。

    本書的內證與約翰壹、貳書相同。這三卷書各自支持其它兩卷書的真實性。

    傳統一直以使徒約翰為約翰參書及其它兩卷約翰書信的作者，人們也沒有什麼有力的理由去懷疑這觀點。

    參．寫作日期

    與約翰壹、貳書相同，本書有兩個可能的寫作日期。如果約翰是在耶路撒冷被毀前在該城寫成本書，那麼成書日期就應在主後六十年代。但有較多學者贊成較晚的成書日期，即認為約翰是在以弗所生活和事奉時寫成的。因此，一般接受本書寫作日期是在主後八十五至九十年間。

    肆．背景與主題

    這封簡短書信的背景生動地描繪了第一世紀後期的教會生活。使徒約翰只消用簡潔的筆觸，就將個人物描劃出來︰樂于接待人兼屬靈的該猶；值得推薦的低米丟；自私自利、沒有愛心的丟特腓。丟特腓代表了自以為是的人，任何形式的教會都有這樣的人。另一方面，他的出現也揭示一個趨勢，就是在一個原本由眾長老共同領導的教會中，其中一名長老漸漸得勢，凌駕其它的長老。這趨勢到第二世紀以後，演變成為「君王式主教統治」(即由一位監督或主教來支配、治理教會)。

    大綱

    壹．問候(1～4)

    貳．敬虔的該猶(5～8)

    參．專制的丟特腓(9～11)

    肆．熱心的低米丟(12)

    伍．約翰的計劃和祝福(13～15)

    壹．問候(1～4)

    第1節跟約翰貳書一樣，約翰在這里稱呼自己為長老。他寫這封信給親愛的該猶，就是他在真理中(聖經新譯本)所愛的。雖然我們不能肯定這里所說的該猶，是否羅馬書十六章23節或使徒行傳二十章4節所提到的那一位；然而，就在這短短幾節經文中，我們對他已有不少認識。首先，我們得悉他是一位別人所親愛的信徒，他的生命為其它信徒所稱道。

    第2節不過，顯然他的身體狀況就不太好了，因為約翰祝福他身體健壯，正如他的靈魂興盛一樣。約翰說我願你凡事興盛時，相信並不是指財富或物質上的興盛。他所指的，是身體方面的健康，因為在下一句便說身體健壯。

    我們是否希望自己身體的狀況，與屬靈的狀況相稱呢？不幸地，我們往往關心自己的身體，多于留心自己的靈魂。難怪邁耳語帶諷刺地說︰

    我們不宜應用本節來祝福每一個朋友，因為如果他們身體的狀況與靈魂相稱，他們就會馬上病倒了。(注1)

    本節所說的，顯然與很多所謂「信心治病者」所教導的相反。他們辯稱，所有疾病都是由生命中的罪帶來的。人若未能得治愈，乃是因他缺少信心所致。顯然地，該猶的情況並非如此。他的屬靈狀況良好，但身體的狀況卻不大好。這證明我們不能用人的身體狀況，來判斷他的屬靈狀況。

    第3節有弟兄來證明該猶心里存的真理，並他如何按真理而行時，使徒約翰就感到甚喜樂。誠然我們將真理存在心中是好事，但更好的是透過我們的生命將真理展現出來。我們不但應持守真理，更應該讓真理承托我們。人們會喜歡看見行出來的道過于听道。在這個著重事實的時代里，沒有別的比聖潔生活更能讓人看見神。

    第4節約翰對此這樣重視，他這樣說︰「我听見我的兒女們按真理而行，我的喜樂就沒有比這個大的。」或許我們多半會認為，在基督徒的生命中，能夠領人歸主是最大的喜樂；然而看見多人在黑暗的權勢中，蒙神拯救進入他愛子的國度里去，實在是精彩之至。然而，眼見那些聲稱是已經得救的人，又回到未信主時的生活里去，就象豬回到泥巴里去滾，狗回頭吃它吐出來的穢物，那種痛心是無從衡量的。另一方面，能夠眼見自己靈里所生的兒女，在恩典中不斷在主里成長，確是叫人興奮的。這再一次說明，在我們竭盡所能傳福音之時，栽培工作又是何等的重要。

    貳．敬虔的該猶(5～8)

    第5節該猶特別樂于款待周游各處傳福音的人，招呼他們到家中。他不但樂于款待他認識的人，也樂于款待作客旅的弟兄(注2)。約翰說，他在這工作上是忠心的。從新約聖經看，在神的眼中，樂意接待人是十分重要的。我們服侍屬主的人，就等于是服侍主自己(太二五40)。另一方面，不接待主的僕人，就等于不接待主自己(太二五45)。有人曾經接待客旅，「不知不覺就接待了天使」(來一三2)。許多人可以作見證證明，透過接待他人的服侍，飯餐竟變成了主餐(路二四29～35)；兒女因此歸主，家人與主的關系也更接近。

    第6節服侍是有獎賞的。該猶的慈心，為全教會所認識。不但如此，他的名字永遠銘刻于神的聖言上，記念他是一個將家庭開放，心靈敞開的信徒。還有，將來在基督的審判台前，他要得獎賞，原因是「人因為先知的名接待先知，必得先知所得的賞賜」(太一○41)。一切曾接受他款待的傳道者，在將來要得的賞賜，該猶都有分。對于那些不能傳道的信徒來說，這是值得謹記的︰你只要為主名的緣故，接待傳道者，將來就可以得到傳道者的獎賞。神會報答一切的善行！神會將他的慈愛賜給慈愛的人作冠冕。

    約翰在這里提醒該猶，他若配得過神，幫助他們往前行，這就好了。幫助他們往前行，不單是友善地送他們上路，而且給他們足夠的供應。我們與那些傳揚神的話和教導我們的人分享財物時，本節經文正給我們定下一個更高的標準。

    第7節為什麼該猶應幫助這些周游四方的福音使者呢？約翰告訴該猶一個特別的理由︰因他們是為主的名出外，對于外邦人一無所取。這些人單單倚靠主來供應他們所需。他們不會接受非信徒的支持，因為這樣做就表示他們的主沒有足夠條件供應他們，同時也會使未信的人自以為義。對于今日基督教圈子中慣用的籌款方法，這是何等的訓斥！這也清楚地提醒我們，我們有特別的責任去幫助主的僕人。他們為了永生神的緣故，憑信心出去傳道，沒有讓任何人知道生活上的需要，而是單單仰望主的供應。

    第8節所以我們應該接待這樣的人，叫我們與他們一同為真理作工。接待(注3)他們的意思，就是盡我們所能去幫助他們；因為當我們這樣做的時候，我們乃是協助傳播真理。

    參．專制的丟特腓(9～11)

    第9節顯然地，約翰曾寫信給教會提到這方面的事，但他的信件卻被一個名為丟特腓的人阻截；這人自視太高了。他根本上就是教會中的獨裁者。他的罪就是驕傲，自我膨脹，緊抓著以為屬自己的權力，並美其名曰維護地區教會的自治權。丟特腓已經忘記了，基督才是教會的頭，或許他根本就沒有這種認識！他已經忘記了，聖靈才是基督在教會中的代理人或代表。人決沒有權統管、作決定、接受，或拒絕。這種行為是以教皇專權的做法，是神所憎惡的。毫無疑問，丟特腓會為他的行為找藉囗，說是為捍衛真理的緣故。當然，這其實是謊話！他以對主忠心為藉囗，拒絕接待使徒，其實正替真理帶來無形的傷害。他不但拒絕接待約翰，還拒絕接待其它弟兄。

    第10節他不但拒絕接待這些真正的信徒，還將接待他們的信徒驅逐出教會。他給權力沖昏了頭腦，竟用惡言妄論神真正的僕人。約翰下次再造訪這家教會時，必提說他所行的事！這些自封的教皇，受不了被人公開地用神的話來責備。他們保持勢力的方法，是進行不為人所知的聚會，並施以恫嚇的手段。

    第11節約翰勸勉該猶，不要效法這種惡行，而應效法善。善行證明行善的人與神的關系。既是如此，使徒約翰似是極度懷疑丟特腓的屬靈狀況。

    肆．熱心的低米丟(12)

    低米丟可能是這封信的送信人。無論如何，他行善，有眾人給他作見證，又有真理給他作見證。何勒說︰

    留意，這里不是說他給真理作見證，而是說真理給他作見證。低米丟並不是測驗真理的標準。相反，真理是評估低米丟的標準；而經過評估後，證明他是符合標準的。(注4)

    伍．約翰的計劃和祝福(13～15)

    約翰結束這封信的方式，與他結束貳書的方式大致相同──暫緩討論，直至相聚才當面談論。這三封約翰書信的確叫我們獲益不少，讓我們可以了解初期基督信仰的面貌，並替神的兒女立下古今合用的指導。不久我們都會在天家見面，到時我們便可以更完全地明白神啟示中的模糊之處了。

    評注

    1(第2節)邁耳(F.B.Meyer),

    ThroughtheBibleDaybyDay,VII:164,165。

    2(第5節)批判性的(NU)文本作「特別是(希臘文是touto，字面意思是「這個」)作客旅的」。

    3(第8節)NU文本作「供給」(hupolambanein)，而不是TR及主要文本的「接待」(apolambanein)。

    4(第12節)何勒(F.B.Hole)，出處不詳。

    簡介

    「篇幅雖短，但滿有能力，誠然是屬天的恩典。」

    ～俄利根

    壹．在正典中的獨特地位

    路加寫使徒行傳，打開了基督徒歷史的記載。猶大蒙揀選寫了新約聖經倒數第二卷，這書堪稱「叛徒行傳」。相信猶大會寧願寫一般的基督信仰信息，與他的讀者分享；但是，當時假師傅的教訓如此盛行，他不得不秉筆直書，「要為從前一次交付聖徒的真道，竭力的爭辯」。

    猶大直言不諱，沒有轉彎抹角！他竭盡所能，務求將這些劣跡昭彰的異端分子的真面目揭露出來，並從大自然、舊約聖經、猶太傳統(以諾)中援引例子，以激發忠心的信徒。

    雖然本書用詞嚴厲，但從結構上看可說是杰作，綴滿了三而一的組合(例如11節中的三個惡例)。猶大以鮮明的筆觸，將離經背道者的面貌描繪出來，逼真傳神，使人難以忘懷。

    猶大在書信結束時的祝福精妙，為後世教會所沿用，教會的確受惠不淺。雖然他的書信篇幅有限，但在離經背道的情況日益惡化的今日，所論的正切合大家所需。

    貳．作者

    外證猶大書雖然簡短，又引用正典經文以外的材料，而作者又不是使徒(17節)之一，但從外證來說，猶大書比彼得後書有更好的佐證。

    赫馬士、坡旅甲都曾引用本書，雅典拿哥拉也很可能這樣做過。特土良特別指出猶大曾引用以諾的話。優西比烏將猶大書納入「有爭執經」之中。穆拉多利經目則將猶大書收為正典。

    內證猶大(Jude，與Judas,Judah，和希伯來文的Yehudah相同)是一個很常見的猶太名字。新約聖經中共有七個猶大，其中三人被視為本書的作者，「雅各的弟兄猶大」︰

    1.使徒猶大(不是已經自殺身亡的加略人猶大)。由于作者在第17節明顯地說明自己有別于使徒，而且如果他確是使徒的話，說明自己的使徒身分會加強書信的說服力，但他並沒有這樣做，因此作者應該不是使徒猶大。

    2.與保羅、巴拿巴、西拉一同被派往安提阿的信徒領袖猶大(徒一五22)。這固然有可能，但並沒有證據將這位信徒與本書連系起來。

    3.主的弟弟、雅各的兄弟(參看雅各書的簡介)猶大。他是最有可能的人選；他與主耶穌和雅各一樣，愛用大自然的例子，言詞尖銳，風格豐富多采。我們認為他就是本書的作者。

    跟他的兄弟雅各一樣，猶大是謙卑的，他沒有強調自己與救主在血緣上的關系。畢竟，與主耶穌有屬靈上的關系才是要緊的。基督豈不是說︰「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母親了」(太一二50)嗎？另有一次，他教訓說，听神的道而遵守的人，比和他有近親關系的人更為有福(路一一27、28)。象雅各一樣，猶大也選取了「僕人」的身分。由于這兩兄弟要等到那位原來是基督的兄長復活後才相信他，他們抱僕人態度是合宜的。猶大結了婚，並帶同妻子周游傳道(林前九5)。猶大的孫兒們曾于主後九十年左右，因身為基督徒的罪名，被帶到羅馬皇帝多米田面前受審。皇帝看見他們因長久以來務農而變得粗糙的一雙手，就認定他們是毫無威脅的猶太平民，于是釋放了他們。

    參．寫作日期

    到底是彼得引述猶大書，還是猶大引用彼得後書(還是兩者有相同的資料來源)，是很難斷定的。兩者有這樣多相似之處，應該不會是巧合吧。由于彼得在後書(二1及三3)提到「將來」「必有」假師傅和好譏誚的人出現，而猶大則說這些人「已經混進」(4節，聖經新譯本)；因此，猶大書的寫作日期應較晚。日期應該是主後六十七至八十年之間。由于猶大書並沒有提到耶路撒冷遭毀滅(主後70年)，所以成書時這事可能仍未發生。故此，本書寫作日期似是主後六十七至七十年之間。不過，耶路撒冷被毀也可能是較早期發生的事(即猶大書在主後八十年，甚至八十五年寫成──假定猶大這樣長壽)。另一個可能，就是這事件所造成的創傷仍然令人難忘，因此這位敏感的希伯來基督徒沒有舉此事為例。

    肆．背景與主題

    猶大關心離經背道的問題。在他的時代，教會已存在著這些信仰上的內奸，他們以神的僕人自居，實際上卻是基督十字架的仇敵。猶大書的目的，就是要把這些叛徒揭露出來，並縷述他們最終的厄運。

    離經背道的人聲稱自己是個真信徒，但事實上他卻從來沒有重生。他甚至已經受浸，並全面受到接納，得以參與當地的基督徒相交。但不多久，他卻存心摒棄基督的信仰，惡意地拒絕承認救主。他否認基督的神性，否認他在各各他成就的救贖、身體的復活和其它基本的教義。

    這不是一個後退跌倒的情況；離經背道的人根本就從來沒有歸信主。他蓄意藐視、唾棄神所賜唯一的拯救，內心卻毫無悔疚。他的心因不信而剛硬，他頑固地抵擋神所立的基督。

    離經背道也不單是不認救主。彼得就曾經不認主。彼得是個真信徒，只是在壓力下屈服了。但他卻是真正信主的；其後的悔改及重新振作，清楚證明他的信心是真的。

    加略人猶大是個離經背道者。他自稱是門徒；他與耶穌一同生活了差不多三年。他甚至成為耶穌與眾門徒的司庫，但最終露出了真面目，為三十塊銀子而出賣主。

    離經背道是至于死的罪，信徒不用為犯了這罪的人代禱(約壹五16下)。沒有人能夠使離經背道者悔改，因為他們親自將神的兒子再次釘在十字架上，公開地羞辱他(來六6)。對于那些領受了真理，卻蓄意犯這罪的人，「贖罪的祭就再沒有了；惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火」(來一○26、27)。

    離經背道的種子，早于初期教會的時候已經播下。保羅提醒以弗所的長老，在他離去後，必有凶暴的豺狼進入他們中間，不愛惜羊群，就是在他們中間，也必有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們(徒二○29、30)。約翰在約翰壹書里也提到這些敵基督者，他們曾是基督徒中間的一分子，但後來卻離開了，即是背棄了他們的信仰，這樣便將他們的真實面貌表露出來(約壹二18、19)。

    帖撒羅尼迦後書二章2至4節又告訴我們，在主的日子來到之前，必有極大的離經背道的事發生。據我們了解，主的日子來到的次序將會是這樣的︰

    首先，主會降臨到空中，將教會接到天父的家里去(約一四1～3；帖前四13～18)。

    然後，那些給留下來的、掛名的基督徒，會大批地背棄信仰。

    其後，那大罪人就會在世界的舞台上公開露面。

    主的日子要開始，那就是七年大災難的時期。

    這大罪人會成為最大的離經背道者，他不但反對基督，還要求別人將他當作神來敬拜。

    對于這些在末後的日子要出現、離經背道的假師傅，彼得作了仔細的描繪(彼後二)。在他的描述中，有些方面與猶大的描述十分類似。以下的比較可看出兩者相類似之處︰

    猶大書彼得後書

    第4節二1～3

    第7節二6

    第8節二10

    第9節二11

    第10節二12

    第16節二18

    不過，事實上兩者之間的分別比其相同之處更具意義。猶大沒有提到挪亞、洪水、羅得。彼得則沒有提到以色列人蒙拯救出埃及，也沒有提到米迦勒、該隱、可拉、以諾的預言。他沒有象猶大一樣，細說關于犯了罪的天使。他指出，這些假師傅拒絕承認買贖他們的主，而猶大則形容他們「將我們神的恩變作放縱情欲的機會，並且不認獨一的主宰我們主耶穌基督」(猶4)。

    因此，我們不應該以為這兩章經文是一模一樣的。我們應該明白，聖靈的確分別取材，以配合他在這兩封書信中不同的目的。兩章經文看似重復，實際上不然。研讀過四卷福音書，並比較過以弗所書和歌羅西書的人，都明白聖靈從來不會毫無必要地重復他的話。只要我們肯用心，就可以體會經文中各種類似及差異背後的屬靈意義。

    大綱

    壹．問候(1、2)

    貳．揭露假師傅的面貌(3～16)

    參。信徒在多人離經背道的情況下應盡的責任(17～23)

    肆．美麗的祝福(24、25)

    壹．問候(1、2)

    第1節神使用義人猶大來揭露離經背道者的真面目，而離經背道者其中一個最大的例子，是另一個猶大，即加略人猶大。對于這位義人猶大，我們可以肯定的資料是，他是耶穌基督的僕人，雅各的弟兄。

    在本書的開首，猶大對收信人有三個稱呼，是適用于所有真信徒的。他們是被召，在父神里成聖(注1)，為耶穌基督保守的人。神用福音「呼召」這些人從世界分別出來歸他。他們是蒙神揀選，成為神特別和聖潔的子民。他們蒙奇妙的保守，得以脫離危險、破壞、**和定罪，且最終他們會被引領得見榮美的大君王。

    第2節猶大祝願他的讀者能夠得著憐恤、平安、慈愛。信徒面對著將信仰歪曲的強大壓力，這祝願顯得特別及時。聖徒受爭斗、壓力圍困時，神向他們施以同情的安慰和眷顧，這就是憐恤。倚靠神的

    話，不看環境只仰望那位掌管一切情況以成就他旨意的，從而產生的安寧和穩妥就是平安。慈愛就是神接納他看為珍貴的子民──這種超然的愛，我們應與他人分享。

    猶大希望這三種福氣多多的加給你們。不是逐步小量的遞增，而是多多的倍增！

    貳．揭露假師傅的面貌(3～16)

    第3節猶大原本打算寫信，論到信徒所同得的榮耀救恩。然而，神的靈是這樣有力地影響著這位順服的作者，以致他感到有必要改變方針。一篇簡單的、討論基本教義的書信已嫌不足；他必須寫一篇辭嚴情切的信來堅固讀者。他要鼓勵他們為真道竭力的爭辯。基督真道這神聖的遺產正受到攻擊，敵人正致力要侵蝕這些基要道理。神的子民必須毫不妥協地堅持神的聖言是默示的、無謬誤的、具有權威的、充足完備的。

    不過，信徒為真道爭辯時，言談舉止必須有基督徒的榜樣。誠如保羅所說︰「然而主的僕人不可爭競，只要溫溫和和的待眾人，善于教導，存心忍耐。」(提後二24)他要爭辯，但卻不可以是個好爭吵的人；在作見證時，必須保持有好的見證。

    我們所竭力爭辯的，就是從前一次交付聖徒的真道。請留心！並不是「從前交付」，而是從前一次交付。教義的內容是完整的。正典已經完備了，不可以再加上任何內容。「所有新的都不是真的，所有真的都不是新的。」如有任何師傅聲稱，他擁有超越聖經內容的啟示，我們便隨即拒絕接受。真道已經交付我們，我們不用尋求聆听任何額外的。很多異端領袖聲稱他們的經書與聖經具有同等的權威，但以上所說的，就是我們的答案了。

    第4節本節告訴我們，這威脅的性質是什麼。基督徒相交中已有破壞分子開始滲入。因為有些人偷著進來。有人在暗中進行秘密和欺騙的行動。

    這些內奸是自古被定受刑罰的。這好象是說，神特意選這班人出來，注定要他們受刑罰。但這里的意思其實不是這樣。聖經從沒有說，有些人是被揀選出來受刑罰的。人得救是因為神的恩典。但如果他們最終失喪的話，那是因為他們的罪和不順從的緣故。

    這句經文的意思，是說明離經背道者要受刑罰這一事實，是老早已經注定的。任何人決意要離棄基督的信仰，他們所面對的刑罰，與那些在曠野中不信的以色列人，或是悖逆的天使，又或是所多瑪城的人所受的刑罰相同。他們並不是被預定要叛離，但他們一旦選擇叛離的話，就要面對早已決定要加諸一切離經背道者身上的刑罰。

    這些不虔誠的人的兩大特征，就是他們的品行敗壞，他們的教訓謬妄。在品行方面，他們將我們神的恩變作放縱情欲的機會。他們將基督徒的自由歪曲為放縱的機會，將服侍的自由變為犯罪的自由。在教義方面，他們不認獨一的主宰(注2)我們主耶穌基督。他們不認他至高無上的統治權，不認他的神性，不相信他代替罪人受死和他的復活──事實上，有關他的位格和作為的任何要義，他們一概不認。他們聲稱在屬靈的範疇里擁有很大的自由，卻武斷、惡意地否定福音，否定基督寶血的價值，否定他是唯一的拯救。

    這些人是誰呢？他們本應是福音的使者。他們在基督教圈子中，擁有領導的地位。其中有的是監督，或是教會議會成員，或是神學院教授。不過，他們有一個共通點，就是他們都反對聖經中的基督，並自行塑造出一個自由主義(注3)或新正統學派(注4)的「基督」，一個沒有了榮耀、尊貴、主權、權柄的基督。

    第5節神對這些離經背道者的態度一點也不含糊。他在舊約聖經中，已不只一次地表明出來。猶大在這里用了三個例子來題醒他的讀者，就是不信的以色列人、犯罪的天使，並所多瑪和蛾摩拉兩城的人。

    第一個例子是在曠野中的以色列人。從前主救了他的百姓出埃及地，後來就把那些不信的滅絕了(參看民一三，一四；林前一○5～10)。神應許將迦南地賜給這些百姓；應許中也包含了他們所需的一切能力與權力。可是，他們卻在加低斯听信了探子的惡信，並背叛了耶和華。結果，所有在離開埃及時年齡在二十歲或以上的男丁，除了約書亞和迦勒外，全都死在曠野(參看來三16～19)。

    第6節第二個悖逆和叛離的例子，是犯罪的天使。對于這些天使，我們確實知道的，就是他們不守所委派給他們的本位，離開自己住處，而現在他們被主用鎖鏈永遠拘留在黑暗里，等候面對他們最終的審判。

    聖經似乎說明了天使至少有兩次叛離的例子。其中之一是路西弗的墮落；相信在這次背叛中，有成群的天使跟隨他。現今，這些墮落了的天使尚沒有被捆綁起來。魔鬼及其手下的惡魔，正在積極與耶和華並他的聖民爭戰。

    另一個天使叛離的例子，是猶大在這里所說的，彼得也曾提到(彼後二4)。對于這里所指的是什麼事件，聖經研究者的意見有相當大的分歧。我們提供的意見純屬個人觀點，並非確定的事實。

    我們相信，猶大所指的，是記載在創世記六章1至7節的事件。神的眾子離開了他們作為天使的本位，以人的形象來到地上，與人的女子結婚。這種婚盟違反了神的安排，在他看來是可憎惡的。第4節可能暗示，這些不尋常的婚姻關系，產生出孔武有力、窮凶極惡的後代。不管這是事實與否，明顯地神對這個時期人類的暴虐感到異常不悅，並決定用洪水毀滅全地。

    就這觀點，學者有三點反對的意見︰(1)創世記的經文並沒有提到天使，只是說「神的兒子們」。(2)天使是無性別的。(3)天使並不嫁娶。

    這段經文的確沒有特別說明是天使，但在閃語(即古希伯來語文)來說，「神的兒子們」確是指天使(參看伯一6，二1)。

    聖經沒有說明天使是無性別的。有時候，天使會以人的形象出現在地上，有人的軀體及胃囗(創一八2、22；試與一九1、3～5比較)。

    聖經沒有說天使並不嫁娶，只是說他們在天上也不嫁也不娶(太二二30)。

    不管本節背後所根據的是什麼歷史事件，其要點在說明這些天使摒棄了神給他們界定的本位，而現在主用鎖鏈把他們拘留在黑暗里，直等到他們最終的受審，進入永遠的刑罰里去。

    第7節猶大提到舊約中的第三個叛離例子，就是所多瑪、蛾摩拉，和周圍城邑的人(創一八16～一九29)。用又如來開始本節，表示所多瑪人的罪，與天使所犯的罪類同；就是明目張膽地敗壞道德，是完全違反自然，是神所憎惡的。

    保羅在羅馬書中特別提到這種邪淫的罪︰「他們的女人把順性的用處變為逆性的用處；男人也是如此，棄了女人順性的用處，欲火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。」(羅一26下、27)所多瑪、蛾摩拉、押瑪、洗扁的人，深深地陷溺于同性戀之中。這里則將這罪形容為隨從逆性的情欲，意思就是完全違反神所設立的自然規律。

    今天，很多離經背道者，都站在最前線的位置，公開地為同性戀辯護，並致力要使兩個成年人在自願情況下進行的同性戀行為合法化。難道這真是純屬巧合？

    對于這一切不受約束的人來說，所多瑪和蛾摩拉堪作為監戒，說明受永火的刑罰是怎樣的。所謂永火，並不是指燒毀這些邪惡城邑的火是永恆不滅的；而是指這火的毀滅能力既是如此徹底和強烈，足以反映將要臨到所有叛徒的永恆刑罰是怎樣的。

    第8節猶大又回頭談到他當日的離經背道者，並開始敘述他們的罪、對他們的控訴、大自然中與他們對應的事物、他們最終的結局，以及他們不虔的言行(8～16)。

    首先是關于他們的罪。他們是作夢的人，他們污穢身體。他們的思想已備受污染，活在卑污的幻想世界中，以敗德的性行為來滿足他們的夢想，就象所多瑪人一樣。

    他們輕慢主治的。他們反對神，抗拒政府。他們提倡不法及無政府主義。他們所隸屬的機構，以**政府為宗旨。

    他們毀謗在尊位的天使。「因為沒有權柄不是出于神的。凡掌權的都是神所命的」(羅一三1下)；對以上的話，他們不屑一顧。神命令人「不可毀謗你百姓的官長」(出二二28)，他們卻認為是可笑的。他們用輕藐惡毒的話來詆毀有權柄的，不管是神，是天使，還是人。

    第9節在這方面，連天使長米迦勒也有所顧忌，他們卻肆無忌憚。米迦勒為摩西的尸首，與魔鬼爭辯的時候，也不敢用毀謗的話罪責他，只說︰「主責備你罷！」猶大在這里告訴我們的事件，聖經其它的地方沒有記載過。所以，我們自然會問︰「他是從那里得到這些資料的？」

    有謂那是傳統之說；但這說法不能確定。

    最令人感到滿意的解釋，莫過于說這些資料出于超自然的來源，是那位感動猶大寫這封書信的聖靈向他啟示出來的。

    我們並沒有肯定的資料，可以說明為什麼米迦勒和撒但會為摩西的尸首爭辯。我們知道摩西是由神親自埋葬在摩押地的山谷中的。或許撒但想知道埋葬的地點，以便在那里建立神壇。這樣，就可以引誘以色列人去敬拜摩西的骸骨。米迦勒是以色列民族的天使代表(但一○21)，自然會將埋葬地點保持秘密，以免百姓墮入拜偶像的危機中。

    然而，這里要說明的重點是︰雖然米迦勒是天使長，神日後要使用他把撒但從天上摔下去(啟一二7～9)，但他面對這個管轄眾惡魔的撒但時，卻沒有擅自加以責備。他將責備的權柄歸給神。

    第10節這些離經背道者剛愎自用，肆無忌憚地毀謗他們所不知道的。他們不明白，在任何有秩序的社會里，都必須有當權者，並對當權者的服從。故此，他們不知好歹，妄自尊大，自以為是地反抗權威。

    他們最熟悉的事物，就是自己本性中的各種情欲，如何在感官上得到滿足。他們就象沒有理智的畜類一樣，只知盡情地去滿足**。在這過程中，他們敗壞、摧毀了自己。

    第11節猶大向他們作出了嚴厲的譴責。他們有禍了！由于心里剛硬又不肯悔改，他們為自己積蓄忿怒，直到神震怒、顯他公義審判的日子到來(羅二5)。

    作者形容他們的一生就象不斷加速地向下坡路走，愈來愈泥足深陷。首先，他們走了該隱的道路，繼而又為利往巴蘭的錯謬直奔。最後，他們在可拉的背叛中滅亡了。錯謬與叛離的情況，是不會停滯下來的。它們會將人簇擁至危局險境，然後推下滅亡的深谷中。

    該隱的道路，基本上就是拒絕接受以祭牲的血為救贖的方法(創四)。他希望透過人為的努力來討好神。麥敬道說︰「拒絕接受神的救贖以得潔淨，卻代以人的努力而求改善；這就是『該隱的道路』。」可是，倚靠人的努力，就自然會憎惡恩典，並蒙恩的人。這種憎恨最終會引致逼迫甚至殺人(約壹三15)。

    巴蘭的錯謬，就是企圖將服事神的事，變成使個人得益致富的勾當。巴蘭稱自己是神的先知，但他卻是貪婪的，並願意為利出賣先知的恩賜(民二二～二四)。巴勒曾五次用錢收買他，要他咒詛以色列人。他也十分願意，只是神強行約制他。誠然他所說的話，很多都是真實和中听的，但他只是個為金錢而听憑使喚的先知。他沒有辦法咒詛以色列人，最終卻引誘了他們與摩押女子行淫(民二五1～5)。

    現今的假師傅就象巴蘭一樣，既討好又有說服力。他們善于一囗兩舌。他們貶抑真理，目的是要增加自己的收入。主要的問題，就是他們都是貪婪的，企圖將神的家變作買賣的地方。

    今日的基督教圈子，為買賣聖職的罪所**。如果能夠將謀取利益的動機剔除的話，相信很多美其名為基督教的事工都會頓然停止。高斯提醒我們說︰

    人是卑劣的，會利用神的事來謀取個人的利益。人最卑劣之處，莫過于利用神的事來謀取自己的利益。主對這一切有明確的審判。我們不難看見，基督教圈子里正充滿了這種情況。我們必須謹慎自己，免得習染這些劣行。(注5)

    猶大宣稱這些假師傅有禍了的第三個原因，是他們在可拉的背叛中滅亡了。可拉與大坍、亞比蘭夥同，反對摩西和亞倫的領導，甚至意圖闖入祭司的行列(民一六)。他們這樣做，實際上就是藐視耶和華。由于他們不順從，地就裂開，把他們活活的吞下去了。神藉此表明他極度的不悅，因為人背叛了他為自己設立的代表。

    第12節猶大繼而從大自然中，選了五樣東西作比喻，以說明這些離經背道者的品德與結局。莫法特說︰「作者仔細地從天、地、海洋間遍尋實例，以說明這些人的品德。」

    初期的基督徒為記念主的晚餐而舉行愛席(注6)，這些離經背道者正是其中的礁石(或作「**」)。他們不怕神也不怕人，他們只顧自己，不理會群羊。他們引誘其它人去貶損信仰。

    他們是沒有雨的雲彩，看似能夠為乾枯的大地帶來滋潤，事實卻被風飄蕩(注7)，只留下失望與沮喪。

    他們是秋天……的樹，沒有葉子也沒有果子。死而又死可能是一種夸張的表達手法，指完完全全的死去，也可能指從樹根到枝子都枯死了。他們也是連根被拔出來，好象遭強風吹襲，連根拔起，沒有留下殘株可以在日後再次生長。

    第13節他們是海里的狂浪，不受約束，喧鬧狂暴。他們的喧鬧與妄行，只涌出了可恥的泡沫來。他們以可恥的事為榮，沒有留下任何實質或有價值的東西。

    最後，作者形容他們是流蕩的星，有墨黑的幽暗為他們永遠存留。流蕩的星是指宇宙間沒有固定運行軌道的天體。航海的人不能靠他們辨別方向。用此來比喻假師傅是何等的恰當！沒有人能夠從這些宗教隕石彗星身上得著屬靈的指引；他們拼發短暫的光芒，然後象嗚放後的煙花一樣湮滅在黑暗中。

    第14節亞當的七世孫以諾預言這些離經背道者的滅亡。只有猶大書記載這個預言。有人認為這是引自次經以諾書，但事實上並沒有證據證明在猶大的時候，這本偽造的經書已經存在。凱理說︰

    這本(以諾)書充滿了種種跡象，顯示其寫作日期是在耶路撒冷遭毀滅之後的(即在猶大書成書之後)；作者是一個猶太人，他充滿希望，相信神仍站在猶太人的一邊。(注8)

    雖然我們不知道猶大怎樣得知這古老的預言，但有一個簡單而又可信的解釋，就是那位向猶大啟示、使他寫出本書其它部分的聖靈，也將這預言向他啟示出來。

    預言的開端是這樣的︰「看哪！主帶著他的千萬聖者降臨。(注9)」主耶穌在大災難時期之後，重臨地上消滅他的敵人、在地上作王時，這段預言便會初步並局部成就。到千禧年結束的時候，這預言便會完全實現；那時，一切已死的惡人都要在白色大寶座前受審。

    第15節基督來到要在眾人身上行審判。從本節的其余部分可知，這里的眾人是指一切不虔的人，並不包括真信徒。他們因相信基督，而可以免被定罪，正如約翰福音五章24節所應許的︰「我實實在在的告訴你們，那听我話，又信差我來者的，就有永生，不至于定罪，是已經出死入生了。」主耶穌既以人子的身分承受了所有審判，就要證實那一切不敬虔的人所妄行一切不敬虔的事，又證實不敬虔之罪人所說頂撞他的剛愎話。本節多次用了不敬虔一詞。這些人是不敬虔的，他們所作的事是不敬虔的，且以不敬虔的態度去做(「妄行」)。他們對主說褻瀆的話，就更加顯出他們的不敬虔來。他要證實他們一切的不敬虔，不只是使他們深深地感到內疚，而是要實質地證明他們有罪，然後對他們進行宣判。

    第16節本節更詳細地形容他們不敬虔的言行。他們是常發怨言的，他們對神的賜予諸多埋怨，並沒有因他的憐憫而表示感謝。神在曠野給以色列人的懲罰，充分證明他十分憎惡這些埋怨。

    他們一味要找主的不是。為什麼他容許有戰爭與痛苦？為什麼他不終止社會上的各種不公平現象？如果他是全能的話，為什麼不采取行動，將世界從水深火熱中救拔出來？他們也批評神的子民在信仰上故步自封，在行為上古板拘謹。

    他們縱欲地生活，沈溺于各種肉體的情欲之中，更不遺余力地提倡性開放。

    他們自以為是的言論，正好證明他們是要用言語來吸引他人。他們出人意表地支持政治、經濟、社會上的極端主張，因而成為矚目的人物。再者，他們明目張膽，毫無顧忌地否定一些基本的基督信仰的道理，比如他們說神已死的言論，為他們在自由神學界贏得不少聲譽。

    還有，他們精于諂媚之道，吸引到一群跟隨者，因而得到可觀的收入。

    這種寫照準確不虛，我們差不多每一天都可以透過世界各地的新聞媒介獲得證實。

    參．信徒在多人離經背道的情況下應盡的責任(17～23)

    第17節猶大從關于離經背道者的話題，轉而討論信徒身處于這些唯利是圖的牧者當中時，應扮演什麼角色。首先，他提醒他們，使徒從前已警告他們說將會有禍患來到。然後，他鼓勵他們要有健強的靈命。最後，他勸誡他們，在服侍那些曾受離經背道者誤導的人時，要懂得作出分辨。

    眾使徒早已預言會有假師傅興起。這可見于保羅(徒二○29、30；提前四1～5；提後三1～9)、彼得(彼後二1～22，三1～4)和約翰(約壹二18、19)的事工上。

    第18、19節教訓的要點是︰末世必有好譏誚的人出現，他們隨從自己不敬虔的私欲而行。

    猶大就這聲明加以解釋，指出這些好譏誚的人的三個主要特色。他們是屬乎血氣的。換句話說，他們的思想行為跟普通人一樣。他們引人結黨，吸引人跟隨自己，他們或許也根據跟隨者叛離的情況來分級。他們沒有聖靈。他們從沒有屬天的生命，因此，完全沒有能力去明白神的事情。

    第20節信徒生命力的來源，當然是來自與主密切的關系，和與他建立毫無間斷的相交。不過，應當如何達到這地步呢？猶大提出了四個步驟。

    第一個步驟，是在至聖的真道(即基督信仰)上造就自己。我們要透過研讀和遵守聖經的教訓來造就自己。不斷的認識和學習聖經，積極來說可以引導我們走義路，也可以提醒我們在走天路時避免各種危險。畢加靈說︰「人或許會責難基督教教義，但卻是教義模塑人的品格，而不是人的品格造出教義。」

    第二個步驟就是在聖靈里禱告。這是指按照聖靈的引導禱告；聖靈可以根據聖經的啟示，或用主觀的方法向信徒作私人的啟示，使他們可以按神的旨意禱告。這種禱告不同于機械式地念誦禱文，也不是不用心靈的空洞言語。

    第21節然後，信徒要保守自己常在神的愛中。在這里，神的愛可以比作太陽的光芒。太陽不停地散發光芒。但如果在我們與太陽之間存在了一些東西，我們就不能繼續享受陽光。神的愛也是如此。神的愛不斷地向我們傾注下來。但如果在我們與主之間有罪阻隔的話，我們實際上就不能繼續享受他的愛。首先，如果我們過著聖潔和敬虔的生活，就可以保守自己在他的愛里。如果有罪阻隔的話，便應該立即承認並離棄該罪。秘訣就是不要讓任何事物成為我們與神之間的阻隔。

    我靈與主暢然互通，

    了無塵世虛幻的夢；

    他的恩惠欣然沛賜，

    擺脫一切阻隔牢籠。

    ～田得理

    最後，我們應熱切地仰望我們主耶穌基督的憐憫。在這里，我們主……的憐憫是指望快將回來，將子民接到天上去。在黑暗與叛離的時代，我們要讓這寶貴的盼望繼續在我們心中散發光芒。這盼望會安慰我們，並策勵我們潔淨自己(帖前四18；約壹三3)。

    第22節對于那些想要離經背道的人，我們在靈里要懂得分辨。對于那些積極鼓吹異端的人，並受他們愚弄欺騙的人，聖經教導我們運用不同的應付方法。對待他們的領袖和活躍分子的方法，記載在約翰貳書10至11節︰「若有人到你們那里，不是傳這教訓，不要接他到家里，也不要問他的安；因為問他安的，就在他的惡行上有分。」但對那些受假師傅迷惑的人，猶大教導信徒要作出分辨(注10)，並提出兩種不同的行動。

    有些人我們應憐憫他們。換句話說，我們對他們應寄予同情，並嘗試引導他們脫離疑惑和爭論，使他們堅定確信神的真理。

    第23節有些人已瀕臨險境，快要跌進離叛的烈焰之中。我們要用堅決的警告和指導來搭救他們，連那被情欲沾染的衣服也當厭惡。(編按︰和合本所根據之抄本在此節有兩個「有些人」，故文意與此處之釋義有分別。)。在舊約聖經中，麻風病人的衣服是不潔的，要用火燒掉(利一三47～52)。今天當我們幫助那些在性方面犯了罪的人時，我們應謹記，有些物件例如衣服，往往會挑起情欲。我們看見或觸摸這些物件，會令我們聯想起某些罪來。因此，要幫助那些被罪**的人，我們必須謹慎，防避任何會誘惑我們的事物。有一位不知名的作者這樣說︰

    一個人的衣物往往會因他所犯的罪而受污染影響。如果我們想確保自己免受罪惡這毀滅靈魂的疾病所污染或影響，就必須將一切與罪有關的事物摒棄，並加以否定。

    梅亞提醒我們說︰「雖然基督徒應憐憫罪人並為他們代求，但也必須厭惡一切帶有罪污的東西。」(注11)

    肆．美麗的祝福(24、25節)

    第24節猶大以一個美麗的祝福來結束本書。這是對那能作萬事的神的贊美和敬拜。他能拯救(來七25)、堅固(羅一六25)、搭救(來二18)、叫萬有歸服自己(腓三21)──而在這里，他能保守。他能保守我們得到完全的平安(賽二六3)，他能保全我們所交付他的直到那日(提後一12)，他能充充足足的成就一切超過我們所求所想的(弗三20)，他也能保守我們(注12)不失腳。這應許在猶大所說的離經背道盛行的日子，尤為恰切。

    然而，應許並沒有停在這里。他能夠叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在他榮耀之前。這的確令人贊嘆不已！回想過去，我們曾死在過犯罪惡之中；如今我們是何等無用、軟弱、不濟的僕人；然而，想到將來有一日，我們要站在宇宙君王的寶座前，完全無瑕無疵、歡歡喜喜──這是何等大的恩典！

    第25節他不但是保守我們又使我們毫無瑕疵的那一位，也是我們的救主獨一的神。(13)神竟然這樣關心我們，親自成為我們的救主，為我們定了計劃，使我們得蒙拯救，並預備了他那位沒有罪的兒子，為我們成為代罪羔羊；這的確是奇妙。他是「獨一有智慧的」(編按︰和合本所根據之抄本沒有「有智慧」一詞)──終極來說，一切智慧都來自神(比較雅一5)。我們的智慧也是完全來自智慧之源，就是那位獨一「有智慧」的神。

    如果敬拜(古老英文是worthship，有值得、配受的含義)是指將神所配受的歸給他的話，那麼他當得的就是榮耀、威嚴、能力、權柄。榮耀──因為他的本質，並他為我們所成就的一切，所以他應得最高超的榮譽。威嚴──他是全宇宙的最高統治者，所以應享有最高的尊嚴與威榮。權柄──因為他是元首，所以應擁有無上的支配權。能力──他有能力和特權去統治他手所創造的一切。

    昔**配受這樣的贊美，現今也如此，將來直至永遠仍配受這樣的贊美。離經背道者和假師傅要剝奪他的榮耀，貶損他的威嚴，批評他的權柄，並挑戰他的能力。然而，所有真信徒都認為，能夠永永遠遠地榮耀他和享受他，才是至高無上的滿足。阿們。

    評注

    1(第1節)批判性(NU)文本並不作「成聖」(hegiasmenois)，而作蒙愛」(egapemenois)。然而，書信既這樣強烈地指斥敗壞的行為，「成聖」似是較合適的字眼。

    2(第4節)新美國標準本作「主神」(LordGod)，NU文本沒有「神」這字。在原文中，兩個「主」字並不相同。「主耶穌」的「主」字，是常用的Kurios。至于「主宰」則用同義詞Despotes。(英文的despot源于這字，但譯成despot並不妥當，因為有不良的含義。)兩個字都有「主宰」、「主人」，或「擁有者」的含義。

    3(第4節)「自由主義者」有釋放的含義，但在宗教上，卻是指那些否定信仰要義的人，例如否定聖經是神的默示，否定童女懷孕生子、基督的神性、流血代贖等。所謂的自由主義者，通常會接受任何教義或宗教，只要不是正統的聖經教訓就可以了。

    4(第4節)所謂新正統主義者其實殊非正統。他們接受部分聖經教訓，卻用正統的詞匯來掩飾他們脫離聖經的不信。例如，對新正統主義者來說，只有當聖經「對他說話」時，聖經才「成為」神的話語。但對于正統的信徒來說，聖經就是神的話。

    5(第11節)高斯(C.A.Coates),AnOutlineofMark'sGospelandotherMinistry，頁125。

    6(第12節)他們稱這宴席為agape，其字義就是「愛」。

    7(第12節)最好的文本，如最古老的抄本(NU)和大部分的抄本，作「卷走」(carriedaway)或「帶走」(carriedalong)。至于TR,KJV及NKJV(「隨風飄蕩」carriedabout)的翻譯則沒有很強的支持。

    8(第14節)凱理(W.Kelly),LecturesontheEpistleofJude,TheSeriousChristian,I:123。

    9(第14節)「降臨」一詞原文是過去不定時態的elthe。這可能是用來反映閃族語中的預言性質的完成時態，用來形容一件將來的事，由于肯定會發生，所以表達成已發生了的事實。

    10(第22節)希臘文動詞diakrinomai可以解作「懷疑」或「分辨」，因而令文本上的分歧情況更加復雜。請參考新英王欽定本第22、23節的注腳。

    11(第23節)梅亞(J.B.Mayor),TheEpistleofSt.JudeandtheSecondEpistleofSt.Peter，頁51。

    12(第24節)主要文本不作「「你們」而作「他們」，即是指在前幾節中，屬靈的基督徒致力要拯救的罪人。

    13(第25節)總括新英王欽定本新約的文本注腳可知，NU文本(主要是亞歷山太抄本)通常比傳統文本和主要抄本簡短(或「省略」)。因此，如果NU文本加插了某些字時，就顯得特別值得注意了。在第25節，此文本共有三處加插︰

    「願榮耀、威嚴、能力、權柄，

    因我們的主耶穌基督時時刻刻地歸與獨一的神我們的主」等等。然而，這里卻略去了「智慧」一詞。很可能埃及眾教會在引用這備受歡迎的猶大書的祝福時，是用這較長的文本的。

    簡介

    「我們讀到這書上的預言，想起神的救恩使我們得以脫離一切要臨到這世代的災難時，內心必定充滿贊美。另一樣使我們振奮的，就是這書給我們確據，告訴我們最終會得著勝利和榮耀。」

    ～蓋伯林

    壹．在正典中的獨特地位

    聖經最後一卷書的點題字眼──「啟示」，原文是Apokalupsis，清楚說明這卷書的獨特之處。這字的意思是揭露，英文apocalyptic(啟示文學)就是源于這個字。舊約中的但以理書、以西結書和撒迦利亞書，同屬于這類文體，而新約則只有啟示錄。啟示文學運用象征、表象以及其它文學手法，來表達對將來的種種預見。

    啟示錄不但預見將來萬物的結局，並神與羔羊最終的凱旋，還將聖經其余六十五卷書連系起來，收畫龍點楮之效。事實上，了解本書的最好方法，就是認識整本聖經！

    書中的角色、象征、事件、數字、顏色和其它等等，差不多全部都曾在聖經其它的書卷出現過。有論者稱本書為聖經的「列車總站」，這是恰當的，因為這正是各輛「列車」終點站。這些列車是什麼呢？就是由創世記和其它書卷開始的各個思想系列，例如救贖、以色列國度、外邦列國、教會、神子民的敵人撒但、敵基督和其它等等。

    啟示錄(由四世紀開始，本書常被誤稱為「聖約翰的啟示」，但其實應該是「耶穌基督的啟示」(一1))，是整本聖經的高峰。本書告訴我們萬事萬物將有什麼結局。就算只是略讀本書，非信徒會發覺他正面對嚴厲的警告，必須悔改；而神的子民則會受鼓勵堅持到底！

    貳．作者

    本書告訴我們，作者約翰(一1、4、9，二二8)是奉他主耶穌基督的命寫書的。有古老、有力、廣泛的外證支持這位約翰，就是西庇太的兒子使徒約翰。他在以弗所(位于小亞細亞，第二和第三章提到的七個教會全位于此地)事奉多年。他被羅馬皇帝多米田放逐到拔摩海島，在那里將主給他所看見的異象記錄下來。他後來回到以弗所，並老死那地。殉道士猶斯丁、愛任紐、特土良、希坡律陀、亞歷山太的革利免和俄利根都以約翰為本書的作者。最近在埃及發現一本書名為ApocryphonofJohn(約寫成于主後150年)，就特別指出啟示錄是雅各的兄弟約翰所寫的。

    一個反對使徒約翰是作者的人，是亞歷山太的丟尼修；他不願意接受本書是約翰所寫的，因為他反對千禧年的教義(啟二○)。他先是認為作者可能是約翰馬可，然後又認為是「長老約翰」，這樣含糊而搖擺不定的見解，當然不能**強而有力的外證；不過很多接受自由神學的現代學者，也否定使徒約翰是作者。在教會歷史中，除了約翰貳書和參書的作者外，再沒有證據證明有另一個人物稱為「長老約翰」。這兩封信的風格與約翰壹書相同，其行文簡潔和用字的特色，也與約翰福音相襯。

    上述的外證確實強而有力，但內證方面卻並不那麼明顯。本書的用字、頗為粗糙的「閃語式」希臘文風格(甚至有一些文句，文法學家認為是「語法錯誤」的)、詞序，都令很多人相信，啟示錄的作者不可能寫出約翰福音。

    不過，這些差別是可以解釋的，兩書之間也有很多相似之處，以作反證。

    例如，有人認為啟示錄成書較早，約在主後五十或六十年代(羅馬皇帝克勞狄或尼祿的統治下)，而約翰到了九十年代才寫成他的福音書，那時他對希臘文的掌握已經改善了。然而，這種解釋其實並無必要。很可能約翰寫福音書的時候，是有一名文書代筆，而遭放逐到拔摩島上時，他卻是單獨一人。(無論如何，所啟示的教義不會受影響，因為神要使用個別作者的個人風格，不是為聖經的所有書卷定下一個一貫的風格。)

    約翰福音和啟示錄都有光明與黑暗的主題。一些字眼如「羔羊」、「得勝」、「道」、「真實」、「活水」等，證明兩書的關系。此外，約翰福音十九章37節與啟示錄一章7節都引述撒迦利亞書十二章10節，但都沒有用七十士譯本中的「刺」字，而是用了另一個「刺」字。(注1)

    約翰福音與啟示錄在詞匯和風格上有分別的另一個原因，是兩者代表兩個截然不同的文學種類。此外，啟示錄大量運用希伯來文的措辭，是因為本書廣泛地引用舊約聖經。

    總括而言，傳統認為啟示錄的作者是西庇太的兒子、雅各的兄弟使徒約翰，這觀點有穩固的歷史基礎，而所產生的問題是可以解釋的，不至于**有關作者之說。

    參．寫作日期

    有論者認為，啟示錄的寫作日期應該較早，大約在主後五十或六十年代末。上文已論到，這見解部分是為了要解釋啟示錄風格比較粗糙的原因。此外，有人相信六百六十六(啟一三18)這數字預表尼祿(注2)，有人相信他會復活。這觀點暗示一個較早的寫作日期。事實上，所推測的事並沒有發生，這也不影響本書的可接受程度。(或許，反而顯示寫作日期應比尼祿的時代較遲。)

    教父們明確地指出，約翰在拔摩海島上接受啟示的時候，是多米田統治的晚期(約為主後96年)。這說法是早期的、有根據的、廣為正統基督徒所接受的，所以絕對有理由予以接納。

    肆．主題與範圍

    有一個簡單的要訣可以幫助我們了解啟示錄，就是識別本書的三個主要部分。第一章形容約翰所見的異象，就是看見基督身穿審判者的衣飾，站在七個教會之中。第二和第三章談到教會的時代，即我們所身處的時代。余下的十九章經文，是關于將來在教會時代終結後要發生的事。我們可以將整卷書分成以下幾個部份︰

    1.約翰所看見的事，即基督作為眾教會審判者的異象(一)。

    2.現在的事︰將教會時代勾劃出來，始于眾使徒離世後，直至基督將眾聖徒接到天上去(二～三)。

    3.將來必成的事︰勾劃出聖徒被提至永恆國度後的將來事件(四～二二)。以下簡單的方法，可以幫助我們謹記這第三部分的內容︰

    a.第四至十九章描寫大災難時期，這時期最少為期七年。在這時期中，神會審判不信的以色列國，一切不信的外邦人。這些審判用以下的象征來表達︰

    (1)七印

    (2)七號

    (3)七碗

    b.第二十至二十二章提到基督第二次降臨、他在地上的國度、白色大寶座的審判、永恆的國度。

    在大災難期間，第七印帶來七號。同樣地，第七號帶來七碗的審判。我們可以用以下圖表來表達大災難的時期︰

    印

    1234

    567

    號

    1234

    567

    碗

    1234

    567

    書中的插曲部分

    上表將貫串整本啟示錄的中心思想勾劃了出來。不過，作者在敘述的過程中，經常停下來，向讀者介紹一些在大災難時期中的重要人物和事件。有部分作家稱此為插曲或嵌入部分。以下是部分主要的插曲。

    1.十四萬四千名受了印記的猶太聖徒(七1～8)。

    2.在這時期信主的外邦人(七9～17)。

    3.拿著小書卷的大力天使(一○)。

    4.兩位見證人(一一3～12)。

    5.以色列與龍(一二)。

    6.兩只獸(一三)。

    7.與基督同在錫安山上的十四萬四千人(一四1～5)

    8.傳永遠之福音的天使(一四6,7)。

    9.初步宣布巴比倫的傾倒(一四8)。

    10.警告拜獸的人(一四9～12)。

    11.收割和酒酢(一四14～20)。

    12.巴比倫的傾覆(一七1～一九３)。

    書中的象征

    啟示錄的用語大多是象征性的。數字、顏色、礦物、寶石、野獸、星宿、燈台，全都用來代表人物、事物或真理。

    幸好書中對一些象征有清楚的解釋。例如，七星就是七個教會的使者(一20)；大龍就是魔鬼撒但(一二9)。至于其它象征的意思，可以在聖經的其它部分找到提示。四個活物(四6)與以西結書一章5至14節的四個活物差不多是完全相同的。以西結書十章20節說明他們是基路伯。豹、熊和獅子(一三2)使人想起但以理書第七章，在那里，這些野獸分別代表希臘、波斯和巴比倫帝國。至于聖經沒有清楚解釋的其它象征，我們在嘗試加以解釋的時候，就必須格外小心。

    本書的範圍

    研究啟示錄與研究聖經的任何書卷一樣，我們必須時常謹記教會與以色列的分別。教會是屬天的子民，蒙賜各種屬靈福氣，並蒙召成為基督的新婦，分享他的榮耀。以色列則是從遠古以來，在地上屬神的百姓，神應許要將以色列的土地賜給他們，並會實質在地上建立由彌賽亞統治的國度。本書的頭三章談到真正的教會，然後便只字不提，直到十九章6至10節羔羊的婚宴時再出現。大災難時期(四1～一九5)基本上是關于猶太人的。

    在結束這段簡介之前必須說明，並不是所有基督徒都用以上的觀點來解釋啟示錄的。有人認為本書所說的一切，已在初期教會的歷史中完全實現了。另有教導說，啟示錄描繪由約翰的時期直至末時、整段教會時代的面貌。

    對神的所有兒女來說，本書教導我們，為轉瞬即逝的事物而活是愚蠢的。本書激勵我們向快將滅亡的人作見證，並鼓勵我們忍耐等候主的再來。對非信徒來說，本書嚴肅地警告他們，所有拒絕接受救主的人，將會面對可怕的結局。

    大綱

    壹．約翰所看見的事(一)

    一．標題和致意(一1～8)

    二．基督身穿審判者衣飾的異象(一9～20)

    貳．現在的事︰主給各教會的信(二～三)

    一．給以弗所教會的信(二1～7)

    二．給士每拿教會的信(二8～11)

    三．給別迦摩教會的信(二12～17)

    四．給推雅推喇教會的信(二18～29)

    五．給撒狄教會的信(三1～6)

    六．給非拉鐵非教會的信(三7～13)

    七．給老底嘉教會的信(三14～22)

    參．將來必成的事(四～二二)

    一．神寶座的異象(四)

    二．羔羊和用七印封嚴的書卷(五)

    三．揭開六印(六)

    四．在大災難中得救的人(七)

    五．第七印和開始吹七號(八～九)

    六．大力的天使和小書卷(一○)

    七．兩個見證人(一一1～14)

    八．第七號(一一15～19)

    九．大災難時期的主要角色(一二～一五)

    十．七碗的審判(一六)

    十一．大巴比倫傾倒(一七～一八)

    十二．基督再來與千禧年國度之出現(一九1～二○9)

    十三．審判撒但和一切不信的人(二○10～15)

    十四．新天新地(二一1～二二5)

    十五．結束的警告、勸慰、邀請和祝福(二二6～21)

    壹．約翰所看見的事(一)

    一．標題和致意(一1～8)

    一1、2第1節說明本書的主要內容，是關于必要快成的事。啟示錄主要是把將來的事揭示出來。關于將來事的啟示，是神賜給耶穌基督的。于是主耶穌將啟示交給他的使者，使者曉諭他的僕人約翰。約翰寫本書的目的，是要將這些啟示與主的眾僕人──所有真信徒──分享。約翰這樣做，就是將神向他預言的道，並耶穌基督的見證，都證明出來。簡言之，約翰是將自己所看見的一切屬天的異象證明出來。

    一3明顯地，神的心意是要信徒在教會中誦讀這卷書，因此他應許凡大聲念這書上預言的，和那些听見預言又存在心中的會眾，會得到特別的祝福。預言應驗的日期近了。

    一4約翰的寫信對象，是羅馬帝國亞西亞省的七個教會。亞西亞位于小亞細亞(現代的土耳其)。首先，約翰祝願這些教會得著恩惠、平安。恩惠就是神給予我們這些不配得的人的恩寵，並基督徒日常生活所需的力量。平安就是因蒙恩而產生的平靜，這平安讓信徒能面對逼迫、憂傷，甚至死亡。這里指出，恩惠和平安乃是來自三位一體的真神，就是來自那昔在、今在，以後永在的神。這是指父神，這句話也將耶和華這名字的真正意思表明出來。他是永存不變的那一位。恩惠、平安也來自他寶座前的七靈。這是指完全彰顯出來的聖靈，「七」這個數字代表完美和圓滿。難怪在聖經這最後一卷書中，「七」這個數字共出現了五十四次之多。

    一5恩惠、平安也來自那誠實作見證的，從死里首先復活，為世上君王元首的耶穌基督。這里將聖子清楚描繪出來。他是可靠賴的見證人。他是從死里首先復活的，是第一個從死里復活而又不再死的；在所有從死里復活得享永生的人之前，他享有尊貴超然的地位。他也是世上一切君王的元首。在致意之後，約翰便向主耶穌獻上贊美。首先，他形容這位救主愛我們(新英王欽定本作過去時態，注腳則作現在時態(注3))，用自己的血使我們脫離罪惡。請留意兩個動詞的時態︰「愛」是現在的，繼續的行動；脫離(或作「洗去」)是過去的，完成了的工作。此外又要留意次序︰他愛我們(現在時態的)；事實上，遠在他使我們脫離罪惡之前，他已經愛我們了。請留意他所付出的代價，是用自己的血。如果我們誠實地檢討自省，就不得不承認這代價太高了。我們實在不配得神用這樣高昂的代價來為我們除罪。

    一6他的愛並沒有在潔淨我們後便終止，縱然他大可以這樣做。他使我們成為國民，作他父神的祭司。作為聖潔的祭司，我們向神獻上屬靈的祭物，就是我們的身體，我們所擁有的一切，我們的贊美和我們的事奉。作為君尊的祭司，我們宣揚那位召我們出黑暗入奇妙光明者的美德。只要默想這樣的愛，我們便一定承認，他配得我們盡一切所能，將所有的榮耀、尊貴、崇敬、贊美歸給他。他配得權能來掌管我們的生命，掌管教會、世界和整個宇宙。阿們。

    一7這位寶貴的主將要駕雲降臨地上。他的降臨不會局限于世上的一隅，也不會是暗地里的，因為眾目要看見他(比較太二四29、30)。釘死他的人會被嚇呆了。事實上，地上的萬族都會陷于悲哀之中，因為他回來是要審判他的敵人，並要建立他的國度。信徒不會因他再來而悲哀。他們會說︰「這話是真實的。阿們。」

    一8這里說話的另有其人。主耶穌將自己形容為阿拉法，俄梅戛(希臘文的首末兩個字母)，就是首先的和末後的。(注4)他跨越時間與永恆，但窮盡人間的一切筆墨，也不能將他的超越說得透徹。他是一切創造的源頭和目的，又在世上開創神聖的計劃，並給予引導，成全到底。他是昔在、今在、以後永在的；從本質方面來說，他是永恆的，從能力方面來說，他是全能者。

    二．基督身穿審判者衣飾的異象(一9～20)

    一9回頭看約翰。他形容自己是眾信徒的弟兄，和你們在耶穌(基督)的患難、國度、忍耐里一同有分。他在這里將患難、忍耐和國度連系起來。保羅在使徒行傳十四章22節也同樣將這三樣連系起來；他勸勉眾聖徒「恆守所信的道；又說︰『我們進入神的國，必須經歷許多艱難。』」

    約翰忠于神的道，並忠于給耶穌作的見證，因此被囚禁在愛琴海的拔摩海島上。然而，這囚牢卻變成了天堂的候見室，在那里得見榮耀和審判的異象。

    一10約翰被聖靈感動，毫無阻隔地與聖靈相交，藉此領受神的啟示。這提醒我們，人必須親近神，才能夠領受他的道。「耶和華把心意向敬畏他的人顯示。」(詩二五14；聖經新譯本)當日是主日，即一個星期的頭一日。基督在這日復活；其後兩次在主日向他的門徒顯現；聖靈在五旬節降臨時也是主日。門徒在主日聚集擘餅；保羅曾指示哥林多的信徒在第一日收集捐獻。有人認為約翰所說的主日是審判日，就是他即將要談論的日子。但在原文里，「主日」與「主的日子」兩者的表達方式頗為不同。(注5)

    忽然約翰听見在他後面有聲音，清脆、音量和音調，如吹號一樣。

    一11、12原來是耶穌在說話，指示他將快要看見的，寫在書上，並達與……那七個教會。當約翰轉身要看說話的人時，就看見七個金燈台，各有一個底座和一根垂直的支柱，上面有一盞油燈。

    一13在七個燈台中間，有一位好象人子的。在他與各個燈台之間，並沒有任何物件，沒有代理人，沒有階級制度，也沒有團體組織。每個教會都是自立的。麥漢祺形容主的時候這樣說︰

    聖靈遍尋整個自然界，以求找到合適的象征，使我們這些魯鈍有限的頭腦能稍為領悟那將要來者的榮耀、輝煌和尊貴。那將要來的一位，就是發出啟示的基督。(注6)

    他身所穿的外袍，是審判者的長衣。他胸間束著金帶，象征他憑公義誠信作判斷(參看賽一一5)。

    一14他的頭與發皆白，彰顯出他永恆的存在，象那亙古常在者(但七9)；同時也代表他的審判是智慧純全的。眼目如同火焰，說明他有完全的知識、無謬的洞悉和毫無遺漏的審察。

    一15主的腳好象在爐中鍛煉光明的銅。一直以來，銅都是用作象征審判的，可見所描述的主要是審判的情景。他的聲音如同眾海浪的聲音，或象山巒間一瀉而下的大瀑布，雄壯可畏。

    一16他右手拿著七星，表示支配、權能、控制和尊榮。從他囗中出來一把兩刃的利劍，就是神的道(來四12)。這里指他對屬他的人所作敏銳而準確的裁判，在他給七個教會的信中看見。他的面貌如同正午的烈日放光，是由他的神性所散發使人目眩的光輝，並超卓的榮耀。

    將以上的描述結合起來，我們便看見一位純全完美的基督，他有足夠的資格審判那七個教會。在本書的稍後部分，他要審判他的敵人，但「審判(必定)要從神的家起首」(彼前四17)。然而，兩者的審判在性質上是有分別的。審判教會的目的，是要加以煉淨和獎賞；審判世界的目的，卻是要施以懲罰。

    一17約翰一看見這位審判者，就僕倒在他腳前，象死了一樣。但主向他揭示他是首先的和末後的那位──這正是耶和華的名號(賽四四6，四八12)，約翰復甦過來了。

    一18這位審判者就是那存活的，他曾死過，但現在卻要直活到永永遠遠。他拿著死亡和陰間的鑰匙，即能夠支配二者，並只有他能使死人復活。陰間是指專為靈魂而預備的地方，死亡則是指身體的衰亡。一個人死的時候，靈魂就到陰間去，這是脫離軀殼的狀態。死者的身體埋在墳墓里。對信徒來說，脫離軀殼，即與主在一起。復活的時候，靈魂便與榮耀的身體復合，一同被提到天父的家里去。

    一19約翰必須將他所看見的(一)，和現在的事(二～三)，並將來必成的事(四～二二)，都寫出來。上述三點就是全卷書的大綱。

    一20主繼而向約翰解釋七星和七個金燈台的隱意。七星代表七個教會的使者，而七燈台則代表七個教會本身。

    對于使者是誰，論者提出了不同的解釋。有人認為他們是代表各教會的天使，正如不同的國族有不同的天使代表(但一○13,20,21)。另有人認為他們是各教會的監督(或牧者)，但這種解釋欠缺聖經的支持。此外，還有人認為他們是人，是信差，負責將各封信從拔摩海島送到個別的教會去。「使者」的希臘原文(angelos)有天使和信差的含意，但在本書中，天使的意思是十分突出的。

    雖然收信人是眾使者，書信的內容卻顯然是針對各教會的所有會眾。

    燈台將光輝傳送，所以很合宜地代表了地方教會；各教會有責任在這個幽暗的世界里為神發光。

    貳．現在的事︰主給各教會的信(二～三)

    第二和第三章記載主給亞西亞省七個教會的信。我們至少可以從三個角度來理解這七封信。第一個角度，這七封信描繪了約翰成書時，確實存在于七個地方教會的情況。第二個角度，這七封信反映了基督教歷史中任何一段時期都存在的實況。信件所描繪的情況，至少有部分在五旬節以後的每一個世紀中，都不斷地出現。在這方面來說，七封信與馬太福音十三章的七個比喻有明顯的類同之處。最後一個角度，就是七封信將基督教歷史的發展順序預示出來，每一個教會代表一段獨特的時期。教會發展的趨勢大致上是一條下坡路。許多人認為首三封信是順序發展的，而後四封信的情況則同時出現，一直發展至教會被提為止。

    以下是根據上述第三個角度，將教會歷史中各個時期的面貌勾劃出來︰

    以弗所︰第一世紀的教會，一般來說是值得稱贊的，但卻已經失去起初的愛心。

    士每拿︰由第一到第四世紀，在羅馬皇帝的統治下，教會受盡逼迫。

    別迦摩︰由第四和第五世紀，在君士坦丁的支持下，基督信仰成為國教。

    推雅推喇︰由第六到第十五世紀，西方的基督教世界主要為羅馬天主教教廷所支配，直至受宗教改革運動挑戰動搖為止。在東方，執掌治權的是東正教會。

    撒狄︰第十六和第十七世紀是後宗教改革時代。宗教改革運動的光芒，旋即黯淡下來。

    非拉鐵非︰第十八和第十九世紀出現了澎湃的復興情況與偉大的宣教運動。

    老底嘉︰末世後期的教會，被形容為不冷不熱和離經背道的。此時是流行自由主義和普世教會主義的時代。

    各封信在結構上有相似之處。例如，每封信開始的時候向某個教會致意；在每封信中，主耶穌的身分都與該教會的獨特情況相稱；每封信說明他知道各個教會的行為，以「我知道」來表達。除了老底嘉教會之外，所有教會都受到稱贊；除了士每拿與非拉鐵非教會之外，全都受到責備。每封信都特別勸勉讀者。要听從聖靈所說的話；對于得勝的信徒，每封信都有特別的應許。

    每個教會有不同的特色。費廉思為各個教會起了頭餃，表達了該教會最明顯的特色︰以弗所，沒有愛心的教會；士每拿，受逼迫的教會；別迦摩，過分容忍的教會；推雅推喇，妥協的教會；撒狄，睡著的教會；非拉鐵非，擁有機會的教會；老底嘉，自以為是的教會。華富德則將他們的問題形容為︰(1)失去起初的愛；(2)懼怕受苦；(3)教義上有缺陷；(4)德行上有偏差；(5)屬靈上的死亡；(6)不能持守；(7)不冷不熱。(7)

    一．給以弗所教會的信(二1～7)

    二1主向以弗所教會介紹自己是那右手拿著七星，在七個金燈台中間行走的。作者在七封信里對主的描述，多半與第一章相近。

    二2就行為的豐碩、勞碌的程度，並堅持忍耐的能力，這教會是出色的。她不能容忍惡人在中間。她能夠辨別出假使徒來，並懂得如何正確地面對。

    二3、4為基督的名，這教會忍耐地忍受了試驗和逆境，並毫不言倦地勞苦作工。然而，以弗所教會的悲劇，是她把起初的愛心離棄了。她熾熱的愛心已經冷卻下來。她初時洋溢的熱誠已經消失。這些基督徒要緬懷過去美好的日子，回想昔**們作基督新婦的那種熱切、完全和自由的愛。他們在教義方面依然純全無誤，仍然努力事奉服侍，卻已經失去了敬拜和服事應有的真正動機。

    二5他們應當回想在初信時的美好日子，為他們日漸失去起初的愛心而悔改，並重拾他們開始過基督徒生活時那種全心全意的服侍。否則，他就會把燈台從以弗所挪去，換句話說，以弗所教會將不復存在。這教會將失去為主作見證的機會。

    二6主對他們的另一個人稱贊，就是他們恨惡尼哥拉一黨人的行為。我們不能肯定這些人到底是誰。有人認為當時有一位宗教領袖名為尼哥拉，這些人就是他的跟隨者。另有指出，「尼哥拉」這名字的意思是「管治平信徒」，所以這里是指神職制度的興起。

    二7主鼓勵一切有耳可听神之話的人，就應當听聖靈向眾教會所說的話。

    然後是給得勝者的應許。一般來說，新約中的得勝者，是指一切相信耶穌基督是神兒子的人(約壹五5)。換句話說，即是真正的信徒。信徒的信，使他能夠勝過世界的一切試探和誘惑。或許在個別的信件中，這字都有附加的、跟教會的情況相關的含意。因此，以弗所教會中得勝的信徒，可能是那些後悔自己離棄了起初的愛心、為此悔改、表現出真實信心的人。他們都可以吃神樂園中生命樹的果子。這並不表示他們因得勝而得救；只是他們的得勝證實了他們歸信基督的經歷是真實的。世人得救的唯一途徑，是靠著神的恩典，並要相信基督。所有得救的人都要吃生命樹的果子，換言之，他們將在天堂里享受完美的永生。

    不少人認為以弗所是形容使徒死後不久教會的情況。

    二．給士每拿教會的信(二8～11)

    二8士每拿的意思是沒藥或苦澀味。基督在這里介紹自己是那首先的、末後的、死過又活的。這樣的介紹特別能安慰那些天天面對死亡威脅的人。

    二9主用特別親切的語氣，告訴屬他的受苦聖徒們，他完全知道他們所受的患難。從外表看來，他們是極其貧窮的，但從屬靈的角度看來，他們卻是富足的。誠如史唐理所說︰「能夠與這位沒有枕頭地方的人子接近和相似，是特別的殊榮。我已經體驗到，耶穌與他貧窮的僕人，是特別要好的伙伴。」

    士每拿的聖徒受到猶太人猛烈的攻擊。例如，歷史家告訴我們，這些猶太人是何等熱烈地參與**坡旅甲，使他殉道而死。身為猶太人，他們自稱是神的選民，但他們褻瀆的行為表現，卻表明他們乃是撒但一會的人。

    二10基督徒不用怕將要受的苦。他們當中，有部分會遭監禁，被試煉，就是受患難十日。十日這段時期，可以是指實實在在的十天；或在君士坦丁之前各個羅馬皇帝手下，要遭受的十次不同的逼迫；或是指在戴克理先手下十年的**。

    主鼓勵信徒務要至死忠心，即是寧願死也不違背對基督的信仰。他們將得到生命的冠冕，這是特別給殉道者的獎賞。

    二11主再次鼓勵凡願意听的，都要听聖靈的聲音。主應許得勝的信徒，可以免卻第二次死。這里所說的得勝者，是那些選擇為了保持正直的良心，寧願受死也不願苟且偷生的人。他們證實自己的信心是真的。他們不會受第二次死的影響，所有不信的人卻必要接受這結局(二○6、14)。

    三．給別迦摩教會的信(二12～17)

    二12別迦摩的意思是高塔或完全地結合。在這封信中，主被形容為有兩刃利劍的那一位。兩刃的利劍就是神的道(來四12)，神要藉此來審判會眾中一切行惡的人(參看16節)。

    二13別迦摩是君主敬拜這異端的亞西亞總部，因此，這地方就稱為撒但座位之處。雖在異教重重包圍之下，教會成員安提帕又因承認主耶穌而殉道，別迦摩教會卻仍保持對基督的忠誠。在所知的資料中，他是首位因拒絕敬拜君主而被殺的亞西亞人。

    二14、15然而，主責備這教會，因為她容讓一些帶著敗壞教訓的人，繼續留在基督徒的相交中間。在這教會中，有人服從了巴蘭和尼哥拉一黨人的教訓。巴蘭的教訓，容許吃祭偶像之物和行**的事。此外，巴蘭的教訓也指為金錢而傳道的行為(民二二～二五，三一)。

    尼哥拉一黨人的教訓到底是指什麼，則沒有定論。很多聖經學者認為這些人乃是自由思想派，他們教訓說，在恩典下的人可以隨意敬拜偶像和犯**。

    然而，司可福博士認為尼哥拉一黨人的教訓與聖職制度的興起有關︰

    這教訓指出，神已設立了「聖品人」或神職人員這一階層，是有別于「平信徒」的。在原文中，尼哥拉一詞由兩個字組成，即niko征服者或勝利者，和laos人民百姓。新約聖經中並沒有「聖品人」，更沒有提到神職人員，只提到在這個時代里，所有神的兒子都是「有君尊的祭司」。使徒時代的教會，的確有不同的職分︰長老(或監督)和執事；也有不同的恩賜︰使徒、先知、傳福音的、牧師和教師(弗四11)。他們可以是長老或執事，也可以不是。然而，在使徒時代後期卻出現了一種趨勢，就是將主理儀式的權力單歸于眾長老。他們大抵為自己安插了一個介乎神與人之間的階級；他們就是尼哥拉一黨的人。我們可以看見，這些在以弗所教會或後使徒時代的「行為」，在二百年後，即到了別迦摩教會或君士坦丁時代，已變成了教條。(注8)

    二16主呼召所有真信徒悔改。如果他們真的悔改，他們就會驅逐當中的假師傅。否則，主就會親自攻擊這些惡人。

    二17順服主的聖徒應當听聖靈向眾教會所說的話。得勝的會獲賞賜隱藏的嗎哪和一塊白石。別迦摩的得勝者也許是指神的兒女，他們不再容忍地方教會中有假的教訓。然而，隱藏的嗎哪和白石到底是什麼呢？

    嗎哪象征基督；也可指屬天的食物，有別于祭偶像之物(14節)。隱藏的嗎哪可能是指「與基督之間甜蜜而又私人的相交契合，那位在世上受苦者現今已在榮耀里。」至于白石，有很多種解釋。在處理訴訟案件時，白石是獲無罪開釋的表征。在運動比賽中，白石是勝利的象征。在請客時，主人用白石來歡迎賓客。明顯地，這是主賜給得勝者的獎賞，以表示他親自的欣賞和接納。歐爾福說，新名表示神的接納，和得榮耀的資格。

    從歷史的角度來看，這教會很可能代表了君士坦丁之後的時期；那時，教會已經與政府「完全結合起來」。那時，許多人只是名義上的基督徒，而教會也容忍在教會中有異教行為。

    四．給推雅推喇教會的信(二18～29)

    二18推雅推喇這名字的意思，是不斷地犧牲或繼續獻祭。在這封信中，神子是眼目如火焰，腳象光明銅。眼目表明有透視一切的能力，象銅的腳預示審判將至。

    二19這教會有幾方面是出色的。她不乏好行為、愛心、信心、勤勞、忍耐。事實上，她的好行為在數量上有增無減。

    二20但這教會卻容讓不潔不純的教訓，結果在會眾中就有行**和拜偶像的事發生。教會容讓一位自稱是先知的婦人耶洗別(注9)引誘神的僕人犯罪。一如舊約的耶洗別引誘神的百姓陷在**和拜偶像的敗壞中，這婦人也教導說，基督徒可以有這些行為也不致于犯罪。或許她更鼓勵信徒加入推雅推喇的貿易同業公會，雖然這樣會牽涉敬拜公會的神只或女神，並參與節日慶典，而其中的食物乃是祭偶像之物。毫無疑問，她會托詞說為了推展教會的事工，與世界妥協是可以的。

    二21～23由于她不肯悔改，所以主使她遭患難而病臥在床，以懲戒她在床塌間的淫行。那些與他行淫的人，若不遠離她和她所行的，也會同受大患難。這樣，眾教會都會知道，主正在監察，並會按各人的行為報應各人。很可能推雅推喇教會的確有一位名叫耶洗別的女先知。但聖經研究者認為這里是指到錯謬之教會制度的興起，就是敬拜塑像，售賣贖罪券，和神職人員可以赦免通奸等罪。

    二24、25推雅推喇教會中尚余一群忠心的信徒(……其余的人，就是一切不從那教訓)，他們並沒有接受耶洗別暗地里的教訓和儀式，即撒但深奧之理。主並不將別的擔子放在這群信徒的身上，只是要他們持守真理，直到基督再來。

    二26～28得勝的推雅推喇信徒，是那些堅持真實基督徒操守到底的信徒。他們的獎賞就是在千禧年里與基督一同掌權。他們會得賜權柄制伏列國，並會用鐵杖轄管他們。一切的罪惡與悖逆，將受到嚴厲又即時的懲治。主又應許將晨星賜給得勝的人。主耶穌就是「明亮的晨星」(啟二二16)。在旭日初升之前，天際間會出現晨星；同樣地，在基督如公義的日頭出現統管全地之前，他會象晨星一樣出現，將教會提到天上去(帖前四13～18；瑪四2)。換句話說，主應許得勝的信徒會被提。他並不是因行為而得這獎賞；不過，他的行為證明他的信心是真實的。他既是真正歸主的，就會得到晨星。

    二29在這封信及其後的三封信，「凡有耳的，就應當听」這句話，都在給得勝者的應許之後出現，而不是在之前。意思可能是由這時開始，作者預期只有那些得勝的信徒才願意听聖靈向眾教會所說的話。

    五．給撒狄教會的信(三1～6)

    三1撒狄的意思是那些逃脫的或恢復活力的。主介紹自己是那有神的七靈和七星的。他透過聖靈掌管各教會及其使者。撒狄這教會圖具虛名，毫無生命。這教會有基督徒聚會的名義，但實際上只是在進行死板沉悶的程序而已。這教會並沒有涌溢出屬靈的生命，也沒有閃耀著超凡的光輝。

    三2、3主呼喚這教會要活出新熱誠和努力，以堅固那些剩余下來仍屬他的少數，因為就是這些都快要衰微了。人常要為神展開不同的計劃，卻沒有去完成。基督警告他們，要遵守留下來神聖的真理，並為他們沒有生命的情況悔改。他們若不省悟，他便會在他們意想不到的時候臨到，並審判他們。

    三4然而在撒狄……還有少數剩余的人，他們沒有喪失基督徒的見證。這些未曾因世俗化而污穢自己衣服的，會穿白衣與基督同行。

    三5他們是得勝者，他們合乎義的言行證明他們是真信徒。他們身穿白衣，說明他們的生活也是合乎義的。明顯地，由于他們都是真正的基督徒，他們的名字不會從生命冊上被涂抹。

    有人認為生命冊上所載的名字，是一切有肉體生命者的名字。這樣看來，凡在生活上表明自己的確已重生得救的人，他們的名字都會留在這冊上；換句話說，其它人的名字會被涂抹。

    另有人認為這冊子記錄了有屬靈生命者的名字。主應許不會將他們的名字從生命冊上涂抹，即是說，他們永不會失去救恩。從這角度看，一些名字不會遭涂抹，不等于其它的名字就會。

    由于聖經由始至終的教訓，說明得救是本乎恩，而不是出于行為。聖經也清楚說明，真正的信徒是永不滅亡的(約三16、24，一○27～29)，故此，本節並不是說有任何一個神的兒女會有失落的可能。

    我們的主還加上這樣的應許，就是他會在他的父和天上眾使者面前，認那些得勝者的名。

    三6主再一次提醒人要听從這嚴肅的警告，就是不可徒具宗教外表，卻從來沒有重生。

    撒狄教會常被視為象征後宗教改革時期，這時期的教會變得形式化、著重禮儀、世俗化、政治化。歐洲復原派國教教會和美國獨立前各州的教會，是這趨勢的啟端者。

    六．給非拉鐵非教會的信(三7～13)

    三7非拉鐵非的意思是弟兄的愛。主向這教會顯現時的形象是︰那聖潔、真實、拿著大衛的鑰匙，開了就沒有人能關，關了就沒有人能開的。

    換句話說，他擁有管理的權柄，和無可置疑的控制權︰

    猶太公會和外邦異教所不能關閉的、這度敞開的門，就是神所賜的機會，向一切願意听的人宣講基督。大衛的鑰匙是舊約的比喻，象征神那開啟門戶和封閉眾囗的絕對主權。請參考以賽亞書二十二章22節。(注10)

    三8主對非拉鐵非的教會只有稱贊，其中的聖徒都是忠心的。他們熱誠地活出好行為。在他們軟弱時，懂得信靠主。結果，他們以生命活出真理，得以將真理保存下來。他們沒有棄絕基督的名。因此，他要在他們面前，給他們一個敞開的、機會的門，是無人能關的。

    三9那些自以為是的猶太人，曾極力與他們作對，卻將要在這些單純的信徒面前謙卑下來。他們自稱是神的選民，其實是撒但一會的，他們將不得不承認，這些受藐視的基督徒才是真正蒙揀選的。

    三10非拉鐵非的信徒既在世人面前活出真理、持守神的真道，主必在普天下人受試煉的時候，保守他們免去這試煉。這個應許使他們毋須經歷第六至十九章所描述的大災難時期。請留意，他們毋須經歷受試煉的時候，即整段時期。而且，他們乃是蒙保守脫離(希臘文為ek)這時期，而不是蒙保守度過這時期。

    「普天下人」是一句專門的用語，指那些以地上為歸宿的人，是「只在今生有福分的世人」(詩一七14下)。

    三11基督告訴聖徒們他必再來，藉以鼓勵他們堅持忍耐。他們得勝的冠冕已經在望，不應讓人奪去。

    三12得勝的會成為神內殿中的柱子。無論這句話可以有什麼含義，肯定包括力量、尊榮、永遠保障的意思。得勝者永不會離開這安全和喜樂的地方。在得勝者上面寫上三個名字，包括神的名……神城的名(這城就是從天上、從我神那里降下來的新耶路撒冷)，並主耶穌的新名。由此可知得勝者同時屬于這三者。

    三13凡有耳的，都應當听聖靈向眾教會所說的這段信息。

    非拉鐵非教會一般被視為象征十八和十九世紀初期的福音大復興運動，這時期的教會也重新著重關于教會和基督再來的真理，又致力于普世的宣教事工。誠然在這段時期，積極傳福音的基督徒確實經歷了復興；然而，撒但也決意藉著律法主義、儀式主義、理性主義，使教會受**。

    七．給老底嘉教會的信(三14～22)

    三14老底嘉這名字有兩個意思，其一是統治的眾民，另一是對眾民的審判。主耶穌介紹他自己是那為阿們的，為誠信真實見證的，在神創造萬物之上為元首的。他既為阿們，即蘊含著誠信真實，是神眾應許的保證和成全者。他也是神創造萬物的創始者，包括物質界的，和屬靈界的。「在神創造萬物之上為元首的」(編按︰「元首」原文直譯作「開始」)，不表示他是首位被造者；他絕不是被造的。相反，這句話的意思是指他肇啟一切的創造。這也不表示他有一個開端，而是他就是元首(即開端)。他是神所創造的萬物的根源。他超越一切受造之物。

    三15～17老底嘉的教會也不冷也不熱；卻是如溫水般使人作嘔。主巴不得她是完全冷淡或極為熱心。可是，她卻如溫水般，令人誤以為她是神的教會；對屬靈的事，她也如溫水般使至高者覺得討厭惡心。此外，這教會的特色包括驕傲、無知、妄自尊大、自滿。

    三18主勸導信徒要向他買火煉的金子。這可以是指從神而來的義，是不能用金錢或任何代價買回來的(賽五五1)，卻只可以藉著相信主耶穌而白白的領受。這又可以指真正的信心，這信心被火試驗過後，叫信徒在耶穌基督顯現的時候，可以得著稱贊、榮耀、尊貴(彼前一7)。

    主也勸導信徒向他買白衣，即在日常生活中的義行。他們應買眼藥擦他們的眼楮，即藉著聖靈的啟迪光照，得著真正的屬靈異象。這勸導尤為合宜，因為老底嘉是有名的金融、紡織、醫藥中心，眼藥尤為著名。

    三19主責備、管教這教會，證明他疼愛他們。如果他漠不關心的話，他根本就不會介意。他用忍耐親切的語氣呼喚這虛有其表的教會要發熱心，也要悔改。

    三20司可福將結束的幾節形容為︰「基督在教會時代終結時的所在位置和態度。」他是站在這虛有其表的教會門外，禮貌地叩門又個別地邀請人(不再是邀請一大群人)脫離這離經背道的教會，與他相交。

    崔仁翟這樣說︰

    每個人都是自己心靈的主宰；心靈是他的要塞。他必須願意將大門打開。很不幸，他有全權把這大門緊閉。然而，他若是這樣做，就是盲目地與自己的福祉作對，他只是一個可悲的統治者。(注11)

    三21基督應許得勝的，可以分享他寶座的榮耀，並在千禧年期間在地上作王。凡跟隨他而忍受羞辱、拒絕、痛苦的，將跟隨他得享榮耀。

    三22然後，主最後一次嚴肅地提醒所有听者，要听從聖靈的聲音。

    不管我們從什麼角度去理解啟示錄，無可否認，老底嘉教會的情況，正是我們所身處的時代的鮮明寫照。生活豐裕，一無所缺；人的靈魂卻因為听不到福音而滅亡。基督徒享受地上的榮譽，而不是背負十字架。運動比賽、政治發展或電視節目，都比基督更能掀動我們的情緒。我們鮮有屬靈上饑渴的感覺，鮮會盼望有真正的復興。我們將生命最優秀的部分投資在事業上，然後將余下微不足道的部分獻給救主。我們嬌養自己的肉體，但這肉體不久卻要歸回塵土。我們聚斂而不施舍，我們積蓄財寶在地上而不是天上。一般的心態是︰「神的子民總不會活得太愜意。我總應對自己好一點吧！就讓我們在世上好好地發展，剩下來的時間可以留給主用。」這正是我們在基督再來前夕的景況。

    參．將來必成的事(四～二二)

    我們來到啟示錄的第三個主要部分。頭三章經文形容由使徒的日子到教會被提期間的教會時代。由本章開始，講述的主題是「將來必成的事」。

    第三和第四章之間有明顯的間斷。從此經文不再提到教會在地上。到底教會發生了什麼事呢？我們相信，第三章結束，教會就被主提到天上去了。

    一旦聖徒被提到天上去，主就會恢復處理以色列國的事，災難時期跟著開始。這段時期共七年；在期中，主處理猶太人拒絕接受彌賽亞的事。在災難時期歸向基督的人會得救，可以進入在地上建立的榮耀國度，那些拒絕他的就要被消滅。

    災難時期開始時，大批不信的猶太人會回到以色列地去(結三六24、25)。以羅馬為中心的世界霸主將與以色列訂立盟約，保證他們有敬拜的自由(但九27)。事實上，災難時期的頭三年半，形勢相對上較溫和。主耶穌在馬太福音二十四章4至14節將這幾年的情況描述了出來。

    到災難的中期，耶路撒冷的聖殿里會設立一個偶像，所有人都要敬拜它，否則就會被殺(太二四15)。這標志著大災難時期的降臨，即雅各遭難的日子，這時期的災難是前所未有的，以後也必沒有(太二四21)。

    第四章引領我們進入大災難的開端。首先出現在眼前是在天上的情景，約翰在那里得見神的榮耀。主常會讓先知得見他的榮耀，然後才準許他們為將來說預言(參看賽六；結一)。在第一章，約翰先看見基督的榮耀，然後才獲準將教會將來的歷史記錄下來。現在，他是先看見神的榮耀，然後才得知將要傾倒在不信的色列人和外邦人身上的各種審判。

    一．神寶座的異象(四)

    四1呼召約翰到天上去的聲音，是基督的聲音(比較一10～20)。許多研究聖經的人相信，約翰到天上去，反映此時教會已被主接到天家去了(帖前四13～18；林前一五51～53)。主耶穌應許約翰將以後必成的事指示他。這些用詞跟一章19節下半節相似，所以用該節經文作為本書的大綱是合宜的。

    四2、3聖靈用一種特別的方式充滿了約翰，他便立刻看見永生神坐在他的寶座上，滿有威嚴和光輝。

    大部分抄本沒有看那坐著的這一句，這樣，碧玉和紅寶石就變成是形容寶座而不是主自己了。然而，這些寶石也可以用來形容主自己。在大祭司的胸牌上，碧玉代表雅各的長子流便，紅寶石代表他的幼子便雅憫。流便這名字的意思是「看哪，是個兒子」；便雅憫的意思是「我右手中的兒子」。華富德認為這兩種寶石包括所有其它的寶石，代表全體神的選民，也代表在寶座上的那一位，正是與以色列民息息相關的神。(注12)

    虹顯然是一個綠色的光環，象綠寶石；雖然審判將臨，這虹卻是神必定信守盟約的保證。

    四4我們不能肯定二十四位長老是誰。對于他們到底是誰，有多種解釋；有人說他們是天上的使者，有人認為是在舊約和新約時代蒙救贖的人，也有人認為單是指新約的聖徒。他們既頭戴冠冕並坐在座位上，表示他們是經過審判並已得獎賞的聖徒。

    四5顯然這里出現的寶座是審判的座位，發出令人懼怕的閃電、聲音、雷轟。七盞火燈代表聖靈的全備和威儀。神的靈只有一個，而七這數字是代表完美和圓滿。

    四6玻璃海，如同水晶，說明寶座的位置，完全不受動蕩不安的世界所干擾，也不受惡人如驚濤駭浪般的反對所影響。

    在寶座處有四個活物，前後遍體都滿了眼楮。這表示清晰、遼闊、深入的洞察力。

    四7、8要識別四活物到底是什麼並不容易。我們只能肯定地說，他們是被造之物，因為他們敬拜神。他們看似是以西結書第十章中的基路伯與以賽亞書第六章中的撒拉弗同在一起。第7節的形容類似基路伯，第8節則似是撒拉弗。這些天使乃是神寶座的護衛。基路伯似乎與火一般的審判有關，而撒拉弗則與火的煉淨有關。

    第7節的描述，與四卷福音書中基督的形象對等︰

    獅子──馬太──王；

    牛犢──馬可──僕人；

    人──路加──人子；

    飛鷹──約翰──神的兒子。

    四活物不斷歌頌神的聖潔與永恆。在大部分抄本中，聖哉一詞實際上出現了九次，強烈地表達三位一體的觀念。

    四9、10每逢四活物敬拜那坐在寶座的永存者時，二十四位長老就俯伏在地上，敬拜永活的神，又把他們的冠冕放在寶座前。

    四11他們敬拜時承認主……是配得榮耀、尊貴、權柄的，因為他創造了萬物，並且萬物是因他的旨意被創造而有的。

    這異象讓我們對將來的事有一個預先的印象。在異象中，神是宇宙全能的統治者，坐在榮耀的寶座上，周圍有敬拜他的活物，他即將審判全地。

    二．羔羊和用七印封嚴的書卷(五)

    五1這里看見神手中拿著書卷，是用七印封好了的。這書卷所載的內容，是主耶穌在地上建立國度前，必須先臨到全地的審判。

    五2、3一位大力的天使發出呼吁，希望有人配展開那書卷，並逐一揭開那七印。然而，在天上、地上，或地底下，沒有人有資格展開或觀看那書卷。沒有任何天使、人或惡魔有足夠的智慧和知識可以施行審判。

    五4當看來根本沒有配展開、配觀看那書卷的人時，約翰便嚎啕大哭起來。難道地上各種錯謬沒有人能加以糾正嗎？義人的冤情永不得昭雪嗎？惡人就可以逍遙法外嗎？難道因為地上的肅清工作不能展開，基督的國度就不降臨嗎？

    五5長老中有一位安慰約翰，將喜信告訴他，就是猶大支派中的獅子、大衛的根(即創造者和祖先)，有足夠資格展開那書卷，揭開那七印，即會帶來審判。耶穌有足夠資格成為審判者，是因為他有無限的智慧，是因為神將這權柄交給他(約五22、27)，是因為他本身的超越並他在各各他山所完成的工作。

    在啟示錄中，主的形象既是羔羊也是獅子。他作為神的羔羊，就是祭物，除去世人的罪孽。他作為獅子，就是審判者，要懲治他的仇敵。他第一次降臨時，身分是羔羊。他第二次降臨的時候，將會是獅子。

    五6約翰又看見為四活物和長老圍繞著的寶座。在其中有羔羊站立，看來似是剛被殺過的。這羔羊有七角(全能)七眼(全知)。他有神的七靈，使我們想起主耶穌是無限地充滿了聖靈(約三34下)。就是神的七靈，奉差遣往普天下去的，意味著無所不在。

    五7、8羔羊從父神的右手里拿了審判的書卷，四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前。他們各拿著琴和盛滿了香的金爐，這代表眾聖徒的祈禱，可能就是殉道者的呼求，求神為他們伸流血的冤(六10)。雖然他們處理這些禱告，但不表示是他們向神呈獻這些禱告，或有分回應這些祈禱。

    五9、10唱新歌的時候，他們稱贊羔羊是配施行審判的，因為他在十字架上成就了救贖。這里有一個問題，就是他們把自己包括在被救贖的行列(「買贖了我們，叫我們歸于神」；新美國標準本)，還是如一些文本︰用自己的血，從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸于神。(注13)

    主除了買贖信徒外，還使他們作「王」(注14)(新美國標準本)、作祭司，敬拜他，為他作見證，並與他一同在地上執掌王權一千年。

    五11頌贊的陣容愈見龐大，有許多天使加入活物並長老的行列，使這合唱團的成員數目盈萬累億，音色卻是完全和諧。

    五12他們的贊歌，將會是信徒在永恆里所頌唱的。「曾被殺的羔羊，是配得︰

    權柄──掌管我的生命，掌管教會、世界、全宇宙；

    豐富──我所有的財富；

    智慧──我最優秀的才智；

    能力──我用來事奉他的體力；

    尊貴──我單純專一的目標就是用各種方法來彰顯他；

    榮耀──以我的整個生命來榮耀他；

    頌贊──盡全力去贊美他。

    五13贊頌的聲音達至一個全協和音，渾然成為一首圓渾洪亮、和諧動听的贊歌。天地間一切所有被造之物都加入，將永遠的頌贊、尊貴、榮耀、權勢，歸給父神和羔羊。

    本節與腓立比書二章10至11節相稱，強調萬膝會因耶穌的名而下跪，萬囗會稱他為主。這里並沒有說明是什麼時候，但顯然會發生在得救的人獲得永生，而不得救的人進入永刑之後。信徒已承認耶穌是主；非信徒也不得不尊敬他。一切都要臣服于聖父與聖子，這是必成的事。

    五14來到最後一個樂章了！當四活物說阿們時，眾長老便俯伏敬拜坐在寶座上那位永活的主。

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