作者:苏克
在《隔窗观望》(ThrOughtheLooking-Glass)一书中,矮胖子(HumptyDumpty)对爰丽丝说:「一年有三百六十四天,你都可能会收到不是生日礼物的礼物。]爱丽丝同意,矮胖子接著说:「只有一天,你才会收到生日礼物。你是多麽荣幸啊!」
爱丽丝说:「我不知道你所谓的『荣幸』是甚麽意思。]
矮胖子微笑著说:「你当然不会知道啦!除非我告诉你。我的意思是:『你给我辩倒了』!」
「但『荣幸』不是『给辩倒』的意思啊!」爰丽丝反驳道。
「当我说话时,」矮胖子轻蔑地说,「我爰那个字是甚麽意思,它便是甚麽意思,丝毫不差。」
「问题是,」爱丽丝说,「你能够随心所欲地为一个词下定义吗?」1
爱丽丝担心的是,矮胖子使用荣幸这个词的时候,将它重新定义。但是通常人们在交谈时,不会将字词重新定义,改变普遍已接纳的意思。纵使用法不同,说话的人若加以解释,听众也能够明白。
当矮胖子说「你是多麽荣幸」,又没有任何解释时,我们听了真是百思不得其解。然而,参考句子的上文下理,他的意思便清楚了。
许多人读经时也犯了同样的错误,他们孤立某字句或段落,穿凿附会地任意解释。
解释圣经时,最容易犯的毛病是罔顾上下文。若我们将某经节附近的经文置之不理,便可能会完全曲解该节经文的意思。我们应该考虑经节前後的句子、段落,亦要考虑诿段经文甚至全卷书的文化背景。
这是非常重要的,因为当中存著现代文化及圣经时代文化的距离。「若要正确地了解圣经,就需要将自己从意识形态、观点及现代的制度中抽离,代入使徒及先知时代的时空之中。」2我们能否正确地解释圣经,与我们能否抽离自己的文化、代入圣经历史文化是成正比的。
宗教改革者如马丁路德(Martir1Luther)、墨兰顿(philipMelanchton)、加尔文(JohnCalvin)、慈连理(UlrichZwingli)等人,皆强调需要归回圣经,以及看重历史、文法解经。所谓「历史」,是指圣经书卷写成时的时代背景,以及著书时的情况。所谓「文法」,是指透过研究圣经字句一般、简单的意思,决定经文的意义。解经时还可以考虑另一层面,就是文学修辞。文学修辞解经是研究经文的文学特质如何影响其解释。本章研究历史解经,考虑圣经写成时的环境及文化。第五章讨论文法方面的解经法,第六、七章则从不同的角度讨论文学修辞解经。
上下文对如何解释该段经文有很大影响,所谓上下文包括:
1.经节最近的前後经文
2.经节出现的段落及书卷
3.经节所属的时代
4.整本圣经的信息
5.经节写成时的历史文化背景
有关经节、篇章、书卷上下文的重要性将於下章讨论。
大部分解经书籍都会先讨论上述的几个上下文,然後才讨论圣经作者写书时的历史文化背景。但由於历史文化背景通常会影响上下文,因此本章先讨论历史文化背景。
认识圣经书卷的背景是很重要的,试回答下列问题:该卷书的作者是谁?此书何时写成?甚麽促使作者撰写此书?作者是否回应某个问题、处境或需要?此书的内容是甚麽?此书的主题为何?此书的对象是谁?谁是原初的读者或听众?解答以上问题,能帮助我们更加了解经文的内容。
本章的主要目标是探讨圣经作者写书时的文化背景。任何时代、文化的作者或读者均会受到身处的社会环境影响。例如那鸿书反映出先知对尼尼微城的认识;哈巴谷书则反映出先知对巴比伦人的认识。歌罗西书的某些经文反映出歌罗西人是受到一种哲学宗教主义影响,可能是诺斯底主义(Gnosticism)的前身。阅读那利米哀歌时,若不知道耶利米是在写一道丧礼挽歌,哀悼被巴比伦人毁灭的耶路撒冷城,便会不知所云。赫人与附属国订立的条约,是用某种文学结构写成的,摩西也是按照这种结构撰写申命记及部分的出埃及记。3
注意书卷的文化背景,也能够帮助我们了解它对原初的读者有何意义。若我们了解英国十三世纪时的文化背景,阅读英国的大宪章(MagnaCharta)时,自然会明白更多。
我们的时代与圣经的时代既然有文化阻隔,而我们解经的目标是要发掘经文的原意,因此我们务必熟悉圣经时代的文化、风俗。正如史布朗(Sprou1)所说:
除非圣经是乘降落伞从天而降,以天上独特的语言写成,是神启示人类的特别工具;除非圣经是神直接即时口传,不牵涉任何地方习俗、风格或观点;否则我们便需要面对文化的差别,即圣经如何反映当时的文化。4
一、何谓文化?
根据韦氏大辞典,「文化」的定义是「人类行为的整体模式,包括思想、语言、动作及艺术」,亦可以理解为「某个种族、宗教、社会群体的风俗信仰、社会型态、物质特征]。因此,文化包括人们的思想信念、言语、行为和制品,亦即是他们的信仰、沟通方式、风俗习惯、物质用品(例如:工具、住屋、武器)等等。个人的文化包括不同层面的关系及影响力:他与个人及团体之间的关系,在家庭、社会、国家及政府中的角色。宗教、政治、战争、法律、农业、建筑、商业、经济及地理,还有书籍、衣著、语言,都会在他的生活中留下印记,若他是圣经的作者,他的著作也会受影响。
当一位宣教士去到异地时,他必须认识处於该文化的人的思想、信仰、言语、行为和制品。他必须认识当地文化,才能够了解当地人,与当地人沟通。若你曾到外国旅游,你必定经历过某程度的「文化冲击」,因为陌生的景色及当地人的言行而受到冲击。当你逐渐适应後,这种冲击就会逐渐消灭。
当我们阅读圣经时,便好像去到异地一般。我们会对别国人民的处事方式大惑不解,同样,我们也会因经文所记载的事感到困惑。故此,认识圣经时代的人的思想、信仰、行为及制品是很重要的。我们对这些了解愈多,便愈能明白经文,以及正确的传递出去。若我们对文化因素置之不理,则可能造成私意解经(eisegesis)的错误,以二十世纪的意念曲解圣经。「留心上下文,能迫使我们避免按私意解经,回到作者的原意之中。」5
今天,我们必须认识不同国家的风俗。例如英国的汽车是靠左边行驶的,若你忘记这个习惯,必会闯下大祸!读圣经时,我们「观看」到异国的风俗。要恰当地解释神的话,就必须了解那些风俗及其意义。留意圣经的文化,
能帮助我们了解经文或风俗原来的、字面上和社会上的意义……缺少了文化研究,「字义解经」就不够全面。研究圣经的文化,跟研究圣经历史一样,不是一些装饰品,侍有时间才去搜集,没时间便置之不顾。相反,它是正确解经所不可或缺的。6
二、不同的文化风俗如何影响经文的解释?
文化的四个范畴一一一思想(及信仰)、言语、行为及制品一一一常有重叠之处。例如一个人的思想会影响他的行为,他的行为或制品与他的信仰有关。探讨文化的另一个方法是将文化分为十一类:政治、宗教、经济、法律、农业、建筑、衣著、家庭、地理、军事及社会。
下列例子说明认识文化背景对解释圣经的影响。
1政治(包括国家、国际及人民)
1.为何伯沙撒王让但以理在国中位列第三,而非第二(但五7、16)?我们可以从世界历史得知,实际上伯沙撒王自己在国中位列第二,他的父亲拿波尼度当时长期离国远游。
2.为何保罗在腓立比书三章二十节,向他的读者提到天上的公民权?腓立比城是罗马的殖民地,当地居民都不是罗马公民,但是罗马皇帝亚古士督却给予腓立比人「意大利公民权」,使他们好像生活在意大利一样得到同等的权利。保罗知道这件事实,於是告诉腓立比的基督徒,他们会得到一个更伟大的公民权,就是天上的公民权。对当时腓立比书的读者而言,这是别具意义的。
3.为何约拿不愿意去尼尼微城?从世界历史得知,尼尼微人对待他们的敌人十分残忍。他们将被掳领袖的头胪斩下,堆积成丘。有时会将被俘的领袖关在笼中,把他当作野兽看待。又会将俘虏绑在尖桩上折磨,让他们痛苦至死。又或是将俘虏
的四肢拉开,活生生地剥他的皮。无怪乎约拿不愿意向尼尼微人传悔改的信息了!约拿认为他们应该为他们的暴行受审判。
4,为何以东人世世代代都与犹太人作对?圣经读者若不记得双生子雅各及以扫的纷争,便不明白个中因由。他俩的纷争延续到他们的後代,犹大国出於雅各,以东人则出於以扫。这也解释了为何俄巴底亚四次称呼以东的山脉为「以扫山]
(俄8.9、19、21节)。
5.为何波阿斯要去到城门,与本城的长老商议有关拿俄米卖地之事(得四1)?因为城门是当时进行法定交易。听审案件的地方(申二一18-21,二二13-15;书二○4;伯二九7〕。
6.耶稣说「若有人要跟从我,就当舍己,天天背起他的十字架来跟从我」(路九23〕是甚麽意思?我们由耶稣的死知道,一个人若背著十字架往刑场走,他便是个罪犯。所以,背起自己的十字架就是跟随耶稣,至死无悔。显然并非如一般人所解释的,忍受艰辛、可憎厌的人或事。
2宗教
1.为何摩西会颁下「不可用山羊羔母的奶煮山羊羔」(出二二19,三四26;申一四21)这么奇怪的命令?叙利亚古城乌加列(Ugarit)位於现在黎巴嫩的拉斯珊拉(RasShamra)附近,在该地出土的文物中,有对此风俗的记载。根据考古学的研究发现,用山羊羔母的奶煮山羊羔是迦南人宗教仪大的一部分。神不愿意以色列人参与迦南人的任何宗教仪式。另一个原因可能是神不愿意以色列人将维持生命的东西(奶)渗入杀生(煮)的过程中。第一世纪的犹太哲学家斐罗(Philo)写道:
「用喂养牲口的物质烹调死了的牲口,是极不道德的。」7
2.为何神要降十灾给埃及?为何神降的是那十灾,而不是别的灾害?答案是那十灾代表神驳斥埃及人所信奉之诸神和女神的。在十灾中,神攻击埃及人所信奉的神及女神,显示它们的不足,以证明它们是假神。下表列出这十灾所攻击的神只。
这对埃及人有极大的影响,例如,埃及人相信尼罗河是由若干神只及女神看守的,但当神将尼罗河变为血时,这证明诸神无法履行埃及人委派给它们的任务。若埃及的牛头女神哈妥尔(Hathor)真的能够保护牛只,为何那些牲畜会死(第五灾)?
若埃及的牛神亚皮斯(Apis)真的象徵多产,则为何牲畜会死亡?这个灾害表明了哈妥雨及亚皮斯是假神。在第七灾中,冰雹摧毁农作物,显明那些神只及女神不能控制风暴,也不能防止谷物免受灾殃,这些神只及女神包括代表天的埃及母神努特
(Nut)、掌管农作物及**的阿西利斯神(Osiris)及掌管风暴的色特神(Set)。在第十灾中,埃及宗教里一位主要的女神,是保护儿童的伊西斯神(Isis)亦无法使每个埃及家庭的长子幸免於死。了解这些背景,对我们明白十灾的意思大有帮助。
3.为何以利亚在迦密山上与巴力的四百五十位先知哄法?巴力的信徒相信迦密山是巴力的居所,所以以利亚让他们在自己的地盘上「玩」把戏。若巴力在自己的地盘上仍无法降火烧掉祭牲,便暴露了它的弱点。有趣的是,迦南人视巴力为雨、
雷、火及风暴之神。但在此戏剧化事件之前,当地的旱灾已持续了三年半,可见巴力无能力降雨;同时亦证明了它无法降火烧掉祭牲。
4.为何保罗在歌罗西书二章二节说基督是神的奥秘,「一切智慧和知识的宝库都蕴藏在基督里面」(新译本),并在第
九节说「神本性一切的丰盛,都有形有体的居住在基督里面」?保罗强调这些有关基督的事实,是因为歌罗西的假师傅认为基督只是神的一部分,所以保罗直接驳斥这错误的观点。
5.为何保罗在哥林多前书第八章讨论祭偶像之物?现代人很少在作客时询问桌上的肉是否祭过偶像,这风俗明显是与不同於今日的文化背景有关。当时的哥林多人在市场上买肉,将一部分献给庙中的偶像为祭物,又将剩馀的带回家吃。因此,当时有些基督徒觉得吃这样的食物会令他们与偶像敬拜扯上关系。
6.为何希律党人、撒都该人及文士会问耶稣有关,马可福音十二章十三至二十八节的问题?那些问题与他的职业及信仰有关。希律党人受薪於希律王及罗马人,所以他们和耶稣辩论纳税给该撒的问题(14节)。撒都该人不相信有复活,因此他们用一个妇人先後为七兄弟之妻的假设来质询耶稣(23节)。犹太文士最重视旧约的诫命,因此其中一个问耶稣最大的诫命是甚麽(28节)。
3经济
1.约伯记二十二章六节,为何以利法控诉约伯「无故强取弟兄的物为当头」?旧约时代,这样的行为是一种卑劣的罪行。若一个人欠别人的钱,但无力偿还,欠债的人则会将他的外衣抵押给债主,作为还款的保证。然而,债主必须在黄昏时
将那外衣还给欠债的人,让欠债的人在夜间露宿看守羊重时有外衣御寒。若无故扣留一个人所抵押的外衣是罪行,但约伯後来申诉(三一1922),他并没有犯这样的罪。
2.为何以利米勒至近的亲属要将鞋脱下来给波阿斯(得四8、17)?根据一九二五至一九三一年在伊拉克出土的努斯碑文(Nuzitablets)记载,这行动象徵某人出让他的土地,是在买卖土地成交後所作的。
4法律
1.列王纪下二章九节,以利沙对以利亚说:「愿感动你的灵加倍的感动我。」他是否要求以利亚的双倍属灵能力?不,他是说他要作以利亚的继承人,好像他的後裔一样。根据申命记二十一章十七节,家中的长子可继承他父亲双份的产业。
2.歌罗西书一章十五节写道:基督「是首生的,在一切被造的以先」,是否指基督是被造的?不!这是指他是继承万有的(来一2),正如家中的长子有特别的荣耀及权利一样。「首生」的希腊文为“prototokos”,若保罗想说耶稣是第一个被造的,他会用另一个希腊字“protoktisis”,但这个希腊字从未彼用来形容耶稣。
5农业
1.撒母耳记上十二章十七节,撒母耳求耶和华在割麦子的时候打雷降雨,有何特别意思?由四月到十月的六个月是旱季,割麦子是在旱季刚开始的五六月间,若在这乾旱季节下雨,即表明这是耶和华特别的作为。
2.诗篇一篇四节为何将恶人比作糠枇?这是形容恶人没有保障。当农夫筛谷之时,会将轻而无用的糠枇筛走,任由它随风吹散。恶人如同糠枇一样,既无价值,又没有保障。
3.为何阿摩司书四章一节称呼伯特利的妇女为「巴珊的母牛」?巴珊是位於加利利海东北面之肥沃之地,那地的母牛以肥壮著称。正如巴珊的母牛一样,伯特利的妇女富裕而懒惰,终日除了坐著吃喝外,就无所事事。
4.为何耶和华在约伯记三十九章一节问约伯:「山岩间的野山羊几时生产,你知道麽?」这里所指的可能是阿雨卑斯山的野山羊,它们生小羊时会躲藏到山区里去。自然生物学家尝试观察它们的生产过程,大多都不成功。三十年里只有四次成
功地在犹太山区,观察到野山羊**或生产。8神在此指出约伯对自然世界的无知。
5.耶稣在马太福音十三章三十一至三十二节中说,芥菜种是百种里最小的,他是否说错了?有人认为基督说错了,因为最小的种子是兰花种,不是芥菜种。然而,耶稣所指的芥菜树是一种栽培植物;在耶稣时代,芥菜种是巴勒斯坦地区最细小
的种子。不!当时在巴勒斯坦地区根本没有兰花种子。芥菜种的体积细小,七百五十粒种子才有一克重(一安土的二十八分之一),亦即二万一千粒种子才有一安士重。然而,虽然芥菜种特别细小,却能在一年之内长到十二至十五英尺高。
6.路加福音十三章三十二节,耶稣是否因为希律狡猾阴险,所以称他为狐狸?不!当时的人认为狐狸是靠不住的动物,耶稣藉此指出希律背信弃义是众所周知的。
7.为何耶稣在不是无花果树结果的季节,斥责无花果树不结果子(可一一12-14)?以色列的三月天,无花果树通常已生出小花苞,四月份便长出绿叶,这些花苞是可吃的「果实」。耶稣「咒诅」这棵无花果树的时候,正是四月份逾越节期间。由於那棵树没有花苞,因此那一年不会结果子。「收无花果的时候」是在五月底至六月,那时一般的无花果已成熟。耶稣斥责无花果树象征以色列虽然外表虔诚(正如无花果树的绿叶),实际上却缺乏属灵生命(正如无花果树没有花苞一样)。
6建筑
1.喇合的房子怎有可能建在城墙上呢(书二15)?那利哥的城墙是双层的,中间填满泥土,可以建房屋,因此他的房子靠近城墙的顶部。9
2,那四个人怎可能将一个瘫子从房顶缒下去呢(可二1-12)?西方的屋顶大都是倾斜的,但圣经时代的屋顶则是平坦的,通常由砖瓦砌成。因此,那些人站在房顶上,移开一些砖瓦,将那瘫子缒下去,是没有问题的。
3.为何门徒们聚集在楼房上(徒一13)?这是因为楼上的房间通常比楼下的房间宽敞,因此楼房可以更舒适地容纳十一个门徒。
7衣著
1.「怀里搋火」这句话何解(箴六27)?「怀里]可能是指一个人外衣里面的摺层,像口袋一样可以用来放东西。
2.「束腰」这项命令是甚麽意思(伯三八3,四○7;彼前一13)?当一个人跑步、工作或打仗时,他会将衣袍塞进一条宽阔的腰带後面,使行动更加方便。因此这个命令是要我们警醒、随时准备迅速的应变。
8家庭
1,何西阿书七章八节说「以法莲是没有翻过的饼」,那是甚麽意思?若烤饼的时候不将饼翻转,便会烧焦。何西阿这样说,是要表示以法莲未能取得中庸之道,太过注意某些事,却又忽略另外一些事。
2,约翰在最後晚餮时挨近耶稣的怀里,岂不是没有礼貌吗(约一三23)?不!他们当时并非坐在椅子上,而是横卧著进餐。因此,在当时的文化,某人向後靠,挨近另外一个人,并不是粗鲁的事。
3.雅各为何说用油抹病了的人(雅五14)?希腊文有两个字表示摩擦或膏抹:一是“chrio”,是指仪式上的膏抹,这并非雅各所用的。雅各书五章十四节所用的是“ale1pho”,是用油摩擦的意思。因此雅各所指的并非一种仪式,而是使病人或沮丧的人精神一振、得到鼓励的行动。(Aleipho亦出现於马太福音六章十七节,表示用油梳理头发提神;以及路加福音七章四十六节,那有罪的妇人用香膏抹耶稣的脚。)
4.路加福音九章五十九节,为何那人要求先回去埋葬他的父亲,然後才跟随耶稣?他并不是说他父亲刚刚去世,所以要埋葬他。相反,他自觉有义务等待他父亲去世,尽管是几年以後的事,或许因为到那时他可以承受父亲的遗产。这解释了为何那人不愿跟从耶稣。
5.为甚麽约伯说「为何有膝接收我」(伯三12)?当时的风俗是初生的婴孩放在祖父的膝上,象徵这孩子是他的嫡裔(创四八12,五○23)。约伯悲痛地质问自己为何要出生。
6.为何那五个拿著灯,却没有预备油的童女是愚拙的(太二五1-13)?原因在於当时的婚宴可能延续三小时之久,他们灯内的油会因此烧光。然而,那五位聪明的童女「拿著灯,又预备油在器皿里」(4节),表示他们未雨绸缪。
7.为何耶稣说野地的草会被丢在炉里烧(太六30)?当时烘制薄饼的土烤炉,是以乾草来作燃料的。
9地理
1.为何耶稣说:「必须经过撒玛利亚」(约四4)?犹太人与撒玛利亚人素来没有交往(9节),按正常情况,若犹太人要从南面的犹大地进入撒玛利亚以北的地方,他们会走靠近约但河或地中海的公路。但耶稣却直接进入撒玛利亚地,来到首都叙加,目的是要在那处向一个女人谈道。
2.为何大卫要逃到隐基底(撒上二三29)?因为大卫知道隐基底的地势险要(它位於那利哥以南,死海以西),扫罗要追赶至此地十分困难。那里有许多山洞,易於匿藏,扫罗难以找到他。那里还有一条清凉的瀑布。基於以上因素,大卫逃往
隐基底是很合理的。
3.启示录为何责备老底嘉教会的人「如温水,也不冷也不热」(启三16)?这反映出老底嘉教会的属灵情况,就如他们城里的水一般。这城的水是用水管从六哩以外的希拉波立(Heirapolis)引入的。当那些水从希拉波立流出时,是热腾腾
的温泉水,但流入老底嘉时已成了温水。
4.为何耶稣说有一个人从耶路撒冷「下」耶利哥去,耶利哥不是位於耶路撒冷的东北方吗(路一○30)?耶路撒冷与耶利哥相距十四哩,但耶利哥的地势比耶路撒冷低二千多尺,所以从耶路撒冷往那利哥去,是要向下走的。
10军事
1.为何哈巴谷说巴比伦人会[筑垒攻取」城市(哈一10)?这是指他们在城墙下筑起士堆。因为当时许多城市都是建筑在丘陵之上,敌人攻城的唯一方法,便是在山脚下堆积沙石泥土,降低该城的相对高度。
2.保罗为何在哥林多後书二章十四节说,神「常帅领我们在基督里夸胜」?罗马帝国将领凯旋归来时,会在家乡的街道上**,战士们会跟在他後面,接著是战败的俘虏。同样,神因著我们「在基督里」,在属灵凯旋的**队伍中领导我们。
11社会
1.为何圣经时代的人常把尘土扬起,落在自己的头上(伯二12;哀二10;结二七30;启一八19)?他们这样做是要表示他们感到伤痛欲绝,好像躺在坟墓里一样,被尘土覆盖。
2.神为何在玛拉基书一章二至三节中说「我却爱雅各。恶以扫」?有两个可能性。第一个是在古代近东,人们会用爱字来表示他已拣选某人承受他的产业;用恨字来表示在法律上否认对方的身分。(箴言一章七节亦有同样的用法,藐视或恨恶智慧是拒绝智慧的意思。)另外一个可能性是,此乃比较的方式,神说他爱雅各超过爱以扫。相同的用法见於创世记二十九章三十至三十一节,那里说雅各爱拉结,不爱(即恨恶)利亚。
3.为何约瑟在进见法老之前要刮脸(创四一14)?希伯来人岂不是留胡须的吗?但埃及的风俗是不留胡须,所以约瑟不过是入乡随俗而已。
4,「盐约」有何特殊意义(民一八19;代下一三5)?盐如何用来立约没有人知道,但它防腐的作用表示立约双方愿意继续保持友好关系。
5.为何耶稣吩咐门徒在路上不要问人的安(路一○4)?这并非不合群的态度,耶稣的意思是他们在执行使命时不可拖延。当时的问安是要花许多时间的,双方鞠躬数次,重复问安,接著讨论当天发生的事。
总括而言,我们若不知道这些风俗,便会导致误解经文。研读圣经的人在读圣经时会面对许多不同的风俗。因此,注意经文中特别的风俗,据此推断该段经文对当时文化背景的人有何意义,才是明智之举。
许多解经书可以帮助我们解释圣经的风俗,以下是一些有用的书籍:
WiIIiamL。Coleman,Todavy’HandbookolBibleTime。&Custo(Minneapolis:BethanyHousePublishers,1984);
MadelineS。&J.LaneMiller,Harper-sEncyclopediaofBibleLife,rev。ed.(SanFrancisco:HarperandRow,Pub-lishers,1978);
JamesI.Packer,MerrilIC,Tennev&WilliamWhite,Jr。,eds,TheBibleAlmanac(Nashville:ThomasNelsonPublishers,1980);
J.A。Thompson,HandbookofLileinBibleTimes(DownersGrove,Ill.:InterVarsityPress,1986);
FredH。Wight,TheNewMannersandcustomsofBi-bIeTimes,rev。RalphGower(Chicago:MoodyPress,1986)。
三、经文受文化限制至哪种度?
解经家面对最重要的问题,是经文有否受到文化约束?是否有些经文受文化限制,仅适用於当时,不适用於我们的文化?还是圣经中所有记载对我们仍有约束力?文化背景对圣经的现实意义有多少的限制?假若某些经文有文化限制,我们如
何决定哪些在今天仍适用?哪些却不?
有些人辩称,既然现今已没有奴隶制度,因此以弗所书六章五节对奴仆的命令与我们毫无关系,在同一段内容提及的妻子要顺服丈夫的命令,对现代人亦不合时宜了。然而,这样的见解忽略了一个事实,就是尽管现代已没有圣经时代的奴仆制
度,但命令背後的原则於今日的雇佣关系上仍然适用。圣经中有关妻子顺服丈夫的命令,没有一处可以废掉。还有,在提摩太前书二章十二节不许女人教导男人的命令是否受文化限制?圣经中形容同性恋行为所用的字眼是否只限於圣经时代?
解释圣经的人有两项任务:决定经文对当时文化下的读者有何意义,以及决定经文对我们有何意义。因此,文化的现实意义是非常重要的。
由此证明,并非圣经中所有规例都适用於现代,否则当你买房子时,根据路得记四章八节的习俗,屋主应该脱下一只草鞋交给你。
为了更加详尽的说明这问题,请读下列句子,是永远适用的圈“P”,是当时适用的圈“T”。10
1.彼此亲嘴问安(罗一六16)PT
2.禁戒祭偶像之物(徒一五29)PT
3.要受洗(徒二38)PT
4.当彼此洗脚(约一三14)PT
5.用右手行相交之礼(加二9)PT
6.「按手在头上」任命授职(徒一三3)PT
7.禁止妇女在教会聚会中发言(林前一四34)PT
8.有固定的祷告时间(徒三1)PT
9.唱诗歌、颂词、灵歌(西三16)PT
10.禁戒吃血(徒一五29)pT
11.仆人应顺服他们世上的主人(弗六5)T
12.守主餐(林前一一24)PT
13.不可起誓(雅五12)PT
14.为病人抹油(雅五14)PT
15.不许女人教导男人(提前二12)PT
16.两个两个的去传福音(可六7)PT
17.进入犹太人的会堂传福音(徒一四1)T
18.凡摆在面前的食物只管吃,不要为良心的缘故问甚麽话(林前一○27)PT
19.女人不准编发,带黄金、珍珠为装饰(提前二9)
PT
20.禁戒**(徒一五29)PT
21.不要结婚(林前七26)PT
22.应行割礼(徒一五5)PT
23.女人祷告时应蒙头(林前一一5)PT
24,守主餐喝主杯时只用一只杯(可一四23)PT
25.要许宗教形式上的愿(徒一八18)PT
26.避免在人的面前祷告(太六5-6)PT
27.应说方言、先知讲道(林前一四5)PT
28.应在家中聚会(西四15)PT
29.应亲手作工(帖前四11)PT
30.应举手祷告(提前二8)PT
31.凡有求於你的都应给他(太五42)PT
32.应在饭前祷告(路二四30)PT
33.六十岁以下的寡妇不应施予救济(提前五9)PT
34,祷告应以「阿们」结束(林前一四16)PT
35.委任授职时应该禁食(徒一三3)PT
36.可以穿鞋,但不可穿多馀的褂子(可六9)PT
37.妻子当顺服丈夫(西三18)PT
38.不可偏心对待有钱人(雅二1-7)PT
39.守主餐时应用无酵饼(路二二13、19)PT
40.应以抽签方式拣选教会同工(徒一26)PT
41.不可亏欠任何人(罗一三8)PT
42.教会应有七位执事(徒六3)PT
43.不可吃勒死的牲畜(徒一五29)PT
44.不肯作工的人不准吃饭(帖後三10)PT
45.放弃私人产业(徒二44.45)PT
46.教牧人员可以作工支持自己的生活所需(帖后三7-8)PT
47.教会应为济贫奉献(林前一六1)PT
48.男人不应留长发(林前一一14)PT
以上说明解经的人会常常面对有关文化的时代意义等问题。读者对上述例子会有不同的答案。我们应如何决定哪些是永远适用,与我们今天的生活有关?哪些是带有文化背景,只适用於当时?可以根据甚麽原则决定哪个答案是正确的?
下列原则或可帮助决定圣经中哪些文化习俗、处境、命令、律例是适用於我们的文化,哪些不适用。
1.假若某些处境、命令或原则是可以重复,有延续性,
未被**,关於道德或神学主题,在圣经别处重复出
现的,就是永远有效、适用於今日的。
我们应问:经文是否把处境、命令、原则视作生活的规范?某些命令是有原因的,例如创世记九章六节颁布的死刑是永远有效的命令,从没有被废除过,理由是:人是按神的形象被造的。箴言三章五至六节,仰赖耶和华的命令在圣经中以不
同的方式重复出现。信徒当穿戴神所赐的全副军装(弗六1O-19)一直都是有效的。神也从未收回彼得前书五章六节所提出谦卑的命令。
拿细耳人留长头发,作为献自己给神的象徵(土一三5;撒上一11),但是在新约中,男人留长发是羞辱(林前一一14)。新约**了旧约摩西津法中拿细耳人的习俗。正如麦昆奇(McQuilkin)所说:「任何时代、社会的人都应把圣经视为生
活规范,除非经文限制了本身的读者。」11「当圣经清楚地颁布了一条命令,没有任何经文废除该命令的时候,我们就必须接受这是神所启示的旨意,以及塑造我们个人、群体(我们的「文化」)的命令。」12这表示圣经有权决定哪些命令受文化限制、哪些不受文化限制。观察该命令或处境有否在别处出现,有助我们决定经文是否适用於今日。
2.假若某些处境、命令或原则是个人特定、不可重复的
情况,与道德或神学主题无关,而曾被**的,都不
适用於今日。
保罗在提摩大後书四章十一至十三节吩咐提摩太,将他的外衣及皮卷带去给他,这显然只限於保罗当时的处境而已。圣经没有一处要求基督徒父亲献儿子为祭,像亚伯拉罕献以撒一样(创二二1-19)。
希伯来书七章十二节及十章一节,指出亚伦祭司的职分,甚至摩西的律法事实上已全部被废除了。
旧约时代,**是要用石头打死的(利二○11);但在新约,只是逐出教会而已(林前五1-5)。
3.某些处境或命令与我们的文化背景有若干相似之处,
个中原则适用於今日。
新约五次提到彼此要亲嘴问安(罗一六16;林前一六20;林後一三12;帖前五26;彼前五14)。亲嘴是当时社会的问安方式,但已经不适用於现今社会,所以我们不需要行这礼仪了。但是命令背後的原则却必须遵守:向别人表示友善和爱心。拉丁美洲以拥抱来表达这项原则;美国则用握手、拥抱或拍背来表示。
另一个例子是申命记六章四至九节。父母亲应该爱耶和华,随时教导儿女遵守神的话。然而,第九节说「又要写在你房屋的门框上,并你的城门上」,这命令的文化背景显然与现今的不尽相同。或许现代人可以将圣经金句的匾额挂在墙上。经文的原则不变:父母应教导儿女遵守神的话。
虽然我们在市场上买的肉没有祭过偶像,但哥休多前书第八章的原则仍然不变:我们不应该绊倒信心软弱的信徒。
4。某些处境或命令与今日的文化完全不同,但是有些原
则仍适用。
一个有罪的女人将一瓶极贵的香膏浇在耶稣头上,表达他对耶稣的爱(太二六7-8)。我们现在没有可能对耶稣做同样的事,但原则却不变,我们可以奉献自己以表达我们对他的爱。当摩西站在神显现的圣地时,他脱掉脚上的鞋(出三
5)。这是否表示现代人在神显现时亦应脱鞋?
威基拿(Virkler)对於第三及第四点原则有以下评论:「行为在某文化背景下有其特定意思,但在另一个文化背景下却可能有完全不同的意义。」13
哥林多前书十一章二至十六节是一段与文化背景有关,又经常备受争议的经文。这经文所谓的「蒙头」是指妇人用他的头发来蒙头?还是指戴头巾蒙头?根据第四至七节,显然是指戴头巾蒙头。此处的头巾很可能是一种披肩,盖著头部,一直伸延至背後。不是单用来盖面的面纱。考古学家在希腊罗马时代的画像及虽刻中发现这种头巾。第一世纪的犹太教及希腊罗马文化,妇女在公众场合蒙头是顺服丈夫的象徵,若不蒙头则表示不顺服或叛逆。《马加比书》第三卷三十六章及罗马政治家蒲鲁他克(Plutarch)的写作中均有此记载。假设这头巾是一种披肩,此段经文与现代人的关系有四种解释。
第一,今日的妇女亦应在教会内戴披肩,作为顺服丈夫的象征。这解释是依据第一项原则,即当时文化处境及原则均适用於现代。
第二,此段经文对今日的妇女毫无实在意义。这是采取第二项原则,即当时的文化处境原则均不适用於现代,因此,今日的妇女可以不理会这些经文,因为当时文化与今日既无相通之处,就没有应用之可能。
第三,现代妇女在教会中应该戴帽,作为顺服丈夫的象征。这种解法是根据第三项原则,认为哥林多的文化与现代文化有些相似,因此原则仍然适用。但现代妇女在祷告时一般不会戴披肩,於是应该穿戴具有类似意思的物件,例如帽子。
第四,现代妇女在教会中不需要戴帽,但应该顺服丈夫。这与第四项原则相符,即文化背景虽然完全不同,原则却不变。在哥林多文化中,一个妇人的披肩象征他丈夫的权柄,蒙头表示顺服在权柄之下。在哥林多城,偶像庙宇中的女祭司(庙妓)是不戴披肩的。此外,犹太妇女在结婚後才戴披肩,因为结婚之前他们不须服在丈夫的权柄之下。顺服的原则显然是永远有效、适用於所有文化的,原因是女人乃为男人造的(林前一一9),也为天使的缘故(一一10)。基於新约时代的披肩是有其独特的意义,我赞成第四种解法。况且,现今妇女戴帽进入教堂时,他们是否意识到他们是为了顺服丈夫,抑或为了时髦而已?(有关为天使的缘故之解释,可参考TheBibleKnoWledgeCommentary,NewTestament,p。529,)
另一个有趣的例子是洗脚,圣经有十九处记载(创一八4,一九2,二四32,四三24;出三○19,四○31;士一九21;撒上二五41;撒下一一8;歌五3;路七44;约一三5-6、8-10、12、14;提前五10)。查考这些经文,判断这风俗在甚麽情况下实行。在旧约和新约时代有何意义?然後考虑上述四个原则中,哪一项适用於洗脚这风俗。思考下列问题:洗脚是否仍如圣经时代一般适用於今日?为甚麽?圣经有没有命令我们以洗脚为教会仪式之一?原因为何?耶稣在约翰福音十三章十五节的命令是对谁说的?现代的信徒应否遵守这命令?为甚麽?耶稣在约翰福音第十三章向门徒提出的理由是甚麽?特别在意第一、七、十二及十六节。
四、决定圣经中的风俗是否超越文化的准则
要考虑应采取第三还是第四项原则,来决定圣经的命令是属於特定文化抑或超越文化并不容易。下列步骤可能略有帮助。
第一,判断圣经文化中的风俗在现代文化中是否具有不同的意义。蒙头及亲嘴问安属於此类。现代信徒在教会中戴披肩,或与别人亲嘴问安,与圣经时代起初的意义有所不同。与此步骤有关的,是确定该风俗是否不存於现代文化之中,许多
人认为洗脚便是例子。
第二,若圣经中的风俗的确在现代文化中具有不同意义,就应考虑背後超越时空的原则是甚麽。
第三,考虑如何在现代文化中应用该原则。保罗在提摩太前书二章一至二节劝我们要为君主祷告。假如信徒居住在没有君主的国家(例如美国),应该怎办?这经文与他们是否毫无关系?文化背景最少有些相似的地方,就是信徒可以为政府的
领导祷告,不论是总统,还是总理。雅各说一个信徒若在教会中让座给有钱人,但叫贫穷的信徒站著或坐在地上,就是歧视及犯罪的行为(雅二1-4)。这是否表示现在的有钱信徒应该坐在教会的地上,而贫穷的信徒则应坐在上座?不!这并非现
代教会的规例,因为文化背景已改变了。然而,谦卑的原则却不变,基督徒也不应为著他人的财富而偏待人。
现代的妇女是否应在教会内戴披肩?不!因为希腊罗马文化中,妇女戴披肩的意义在今日的文化已经不再重要,这行为不再带有旧日的象徵意义。但是否可以依循其原则,在今天的文化中表达出来?妻子顺服丈夫(不代表地位较低)的原则至
今不变,因为圣经有几处经文均说明同一真理(例如弗五22-23;西三18;彼前三1-2)。有人建议采取一个与现代文化下相似的风俗,就是妻子戴结婚戒指(或是改跟夫姓)表明他已婚,并服在丈夫的权柄之下。
现代信徒不需要在教会或私祷时除鞋,但应该在神的面前存敬畏的心。
考虑圣经文化背景对解经的影响时,除了必须具备属灵的洞察力外,还必须细心的研读经文。
基督教书库