许多研读圣经的人都觉察到旧约中包含不少预表，这些预表在新约以某种方式阐明出来。新旧约的关系是预表（types）与本体（antitypes）、影像（shadow）与实体（fulfillments）。从新约的角度回看旧约中的一些人物、事物，将它们视为将来的人物、事物的预表。

    然而，解经家对经文中有多少预表分歧甚大，有些人认为旧约中到处都见到预表，许多事物均为新约真理的影像，例如所罗门圣殿的门枢被视为基督神人二性的预表；另有些人认为预表包括新约中指明的或暗示的；有些研读圣经的人认为惟有新约指明的才算是预表；甚至有人认为圣经中根本没有预表。

    我们需要考虑以下问题：甚麽是预表？预表有何特徵？旧约中哪些地方可以接纳为预表？解释预表时有哪些必须遵守的原则？

    一、新约中有关预表的用词

    预表一词源自希腊文“typos”，这个字在新约中出现了十五次，其译法如下：

    「我非看见他手上的钉痕（print），用指头探入那钉痕（mark)」（约二○25）

    「就是你们所造为要敬拜的像（idols，figures，images）」（徒七43）

    「……帐幕，是神吩咐摩西叫他照所看见的样式（pattern）作的」（徒七44）

    「千夫长为了一封信，大意如下（asfollows）」（徒二三25，新译本）

    「亚当乃是那以後要来之人的预像（pattern)」（罗五14）

    「现今却从心里顺服了所传给你们道理的模范（form）」（罗六17）

    「这些事都是我们的鉴戒（examples）」（林前一○6）

    「你们要一同效法我的榜样（example）」（腓三17，当代圣经）

    「你们作了马其顿和亚该亚所有信主之人的榜样（model）」（帖前一7）

    「乃是要给你们作榜样（mode1），叫你们效法我们」（帖後三9）

    「都作信徒的榜样（example）」（提前四12）

    「你自己凡事要显出善行的榜样（example）」（多二7）

    「作各样的物件都要照著在山上指示你的样式（pattern）」（来八5〕

    「作群羊的榜样（examples）」（彼前五3）

    这些经文显示“typos”有多种译法：痕、模范、样式、预像、榜样，以及鉴戒。上述字词的共通概念是对应或相似。那些人物、事物彼塑造成与另一人物、事物相似，又或是在某方面相对应。一样事物与另一样事物相配。

    腓立比信徒的生命应与保罗的生命相似（腓三17），信徒应效法提摩太的榜样（提前四12），帐幕与摩西看见的样式相似（来八15），即使基督手上的钉痕也与钉子本身相似。一样事物与另一事物对应。偶像反映出敬拜者心中假神的形状（徒

    七43）。保罗说罗马信徒顺服所传给他们「道理的模范」（罗六17），他是指到他们要遵行他教导的教义，将它视为标准及模范。换言之，他们的生命与教导相对应。

    “Typos”不是专门术语，也不是每次均用来表示同一件事或某一个神学上的预表。事实上新约中只有希伯来书八章五节，“typos”被用来形容在旧约的预表。“Typos”可能源自动词“typo",有「击打」的意思。因此“typos”原意为击打的结果或使留下印象的事物，因而发展出标记、模样、印记、样式、模范、轮廓、草图等概念。1

    相关字“typikos”在哥林多前书十章十一节翻译为：「他们遭遇这些事都要作为鉴戒（examples）」。但这个字应译成副词“typically”：“Thesethingshappenedtothemtypically”。

    “Antitypos”在新约中出现了两次，意思是对应某个样式的事物。在彼得前书三章二十一节中，洗礼是挪亚时代洪水预表的本体。洪水是洗礼的预表或象征，两者均用水代表审判；洪水意味恶人的死亡，而洗礼则表示基督的死，以及信徒认同基督的死。我们再一次看到相似的概念。根据希伯来书九章二十四节，至圣所或会幕的圣所是天上真会幕的影像（antitypa），前者对应後者，预表的本体（antitype）意思是「对预表的回应」，亦指预表的相对物。

    提摩太前书一章十六节用了一个相似的字“hypotyosis”。基督「一切的忍耐」是为了要「给後来信他得永生的人作榜样（example）」。保罗在提摩太後书一章十三节使用同一个字：「你从我听的那纯正话语的规模（pattern）」。

    有两个字与“typos”有关的是“deigma"（「所多玛、蛾摩拉……作为鉴戒」，犹7节）及“hypodeigma"，後者在新约中出现了六次：

    「我给你们作了榜样（example）」（约一三15）

    「那不信从的样子（example）」（来四11）

    「他们供奉的事本是天上事的形状（copy）和影像」（来八5）

    「照著天上样式（copies）作的物件必须用这些祭物去洁净」（来九23）

    ［弟兄们，你们要把那先前奉主名说话的众先知当作能受苦能忍耐的榜样（example）」（雅五10）

    「所多玛、蛾摩拉……作为後世不敬虔人的鉴戒（example）」（彼後二6）

    这些例子都清楚表示可以效法的榜样、样子、样式。另一个字“skia”，是「影子」的意思，是物体投射而得的影像。同样地，旧约中某些事物是未来事物的概略或影像。此字在新约中出现三次，都具有这种象徵意义。希伯来书八章五

    节：「他们供奉的事本是天上事的形状和影像（skia）」［值得注意的是这句经文出现了三个相关的字：「形状」（hypodeigma)、「影像」（skia）、「样式」（typos）］。「津法既是将来美事的影儿（skia），不是本物的真像」（来一○1）。保罗写道那些宗教节期、月朔、安息日「原是後事的影儿（skia）；那形体却是基督」（西二16-17）。

    影像暗示那样东西是模糊的、暂时的，但也暗示某程度的相似。以上五个字均带有对应或相似的意思。然而，必须紧记“typos”不是永远都指到预表（即旧约中的某事作为新约中某事的预示或兆头）。这个字通常只表示应该效法的样式或榜

    样.

    

    二、何谓预表？

    1相似（resemblance）

    预表的第一个特徵是：预表与本体之间存著相似或对应之处。然而，那不是肤浅的关系，而是真实的、实在的对应，自然而不勉强。我们在讨论预表或榜样的希腊字时，见到很多明显的对应或相似之处。

    并非所有对应或相似的事物都是预表，但是所有的预表都必须有对应的地方。

    新旧约中有许多事物都有相似之处，但不一定是预表。预表与本体不但要有相似之处，还需符合下列条件，才算是公认的预表.

    2历史事实（historicalreality）

    用来预表新约事物的旧约人物、事件等必须符合历史事实。旧约的预表并非一些脱离现实的事物，而是曾经活过的人物，曾经发生过的事件，或曾经存在过的物体。

    要明白旧约中的预表，并非意味著研读圣经的人要在经文中寻找隐藏或更深一层的意义，反而应该忠於旧约所记载的历史事实。换言之，预表应该是从圣经记载中自然浮现的，而非由解释的人先入为主地读进经文中。会幕是一个预表（来八

    5，九23-24〕，但这并不表示会幕中每一件物品都隐含著新约的真理.

    3预示（prefiguring）

    预表包含预告或预示的因素在内，它预见、预料并指向预表的本体。预表是影像（参西二17），指向未来的另一个实体。预表是预言的一种。预言以文字作预告；预表论则以预表及预表的本体之间的对应来作预告。经文中有许多相似之处，

    但是并非所有相似或对应之处都是预表。成为公认的预表，对应或相似之处必须包含预言成分，亦即对本体的预示或预兆。因此，预表的焦点在於未来。

    旧约时代的人是否知道许多事物都是预表？当以色列人每年宰杀逾越节羊羔时，他们是否知道羊羔预表基督，即施洗约翰所说的「神的羔羊」（约一29）？麦基洗德是否知道他自己预表基督（诗一一○4；来六20）？他们似乎不大知道有预表的本体，可能他们会觉察到这些事物在某程度上预示未来，但不会完全知道预表及本体之间的关系。米克尔森（Mickelsen)说：「即使旧约中的人物、事物是预表，也不表示当时的人觉察到它们就是预表。」2这些预表就神的立场来看是预言，当预表的本体实现时，便证明这些事物具有预言成分。在神是预期，在人是对证。当人回顾，比较预表及本体时，便会明白其中相似之处。预表好像路标，指向将要出现的人物或事物。

    4提升（helghtening）

    预表的本体比预表重要、优越，有增加、提升、超越的成分。例如：基督超越麦基洗德；基督救赎的工作比逾越节的重要，他是实体，实现了逾越节的预表。本体比预表高一层。许多旧约的事情都说明新约的真理，但没有提升（及预示）的成

    分，因此不是预表。

    5神的设计（divinedesign）

    预表并非仅是圣经读者所注重的类似或说明；相反，预表是神所设计的相似之处。神设计预表，使它与本体相似；神也设计本体，实现、提升预表。由於大部分的预表及其本体均相隔数百年，显然必须有神的设计，预表才能刻画、描绘本体。

    由此可见，预表也有护教的作用，因为预表颜明新旧约之间有神的设计存在。

    我们如何得知旧约哪个人物或事物是神设计用作预表的？神设计了预表，但问题是，我们如何知道神想预表的是甚麽？这便是研究预表所面对的最大难题。如本章开首所述，有些圣经教师认为圣经有更多的预表；有些则主张惟有新约指明的才是预表；也有些人持中间立场，认为不论是指明的、暗示的（虽无指明，但可以看得出的），都是预表。

    早期教父，特别是俄利根（Origen）及耶柔米（Jerome），他们将许多微不足道的事件都看为预表，偏激的预表论最终导致灵意解经。许多比较近代的教父也企图在圣经中寻找大量的预表。威尔逊（Wilson）写道：「当我们读到『红海』或『约但河』时，我们知道这必定是预表，因为当中教导我们许多有趣及有益的功课。」3事实上，威尔逊宣称他在圣经中「发现」了一千一百六十三个预表。但是很多他所认为的预表，实际上不过是修辞手法，包括明喻及隐喻，另外有些是说明或类推。哈伯修（Habershon）也在圣经中看到大量预表。4

    圣经学者中，认为不论是明示或暗示均算是预表的包括：格拉修斯（SolomonGlassisu，著有PhilologiaSacra，5vols.，1623-1636）、科克由（JohannesCocceius，1602-1669，著有Sum-maDoctrinadeFoedereetTestamentsDei）、弗雷（Joseph

    Frey，著有TbeScriptureTypes，1841）、费尔贝思（PatrickFairbairn，著有TypologyofScripture，1852，reprint，GrandRapids：ZondervanPublishingHouse。n。d．）、特里（MiltonS。Terry，著有BiblscalHermeneutics,GrandRapids：Zondervan

    PublishingHouse，n。d．）.

    有些人持第三种看法，认为惟有圣经指明为预表的才算是预表，这些人包括：奥格斯（JosephAngus，著有TheBibleHandBook，rev。SamueIG。Green，NewYork：FlemingH。Revell，1908）、伯纳姆（SylvesterBurnham，著有TheEIements

    ofBiblicalHermeneutics，HamiIton，N。Y。：PublicanPress、1916）、霍恩（ThomasHartwelIHorne，著有AnIntroductiontotheCriticalStudyandknoWledgeoftheHolyScriptures，2vols。，Philadelphia：J．WhethamandSon，1841）、马施（Her

    bertMarsh，著有LecturesontheCriticismandlnterpretationoftheBible，London：J，G。＆Rivington，1838）、施图特（MosesStuart，著有HintsonthelnteIpretationofProphecy，Andover：Allen，Morrill，andWardwell，1842）。马施认为：「新约肯定旧约有多少预表，就有多少预表，不会有更多的.」5

    总括而言，预表最少必须具备五项条件：预表及本体间有明显的相似或对应之处；预表及本体均是历史事实；预表对本体作出预示或预言；本体有提升预表的作用（即本体超越预表）；以及神的设计。

    

    三、是否新约指明的才算预表？

    即使我们接纳上述五个预表的特徵，我们仍然要面对一个问题：是否唯独新约指明的才算是预表？例如许多解经家都说约瑟及摩西是基督的预表，因为他们在约瑟与基督生平或摩西与基督生平之间，看到许多相似之处。约瑟及基督之间的确是有许多相似之处，但有何根据可以证明神的本意是要以约瑟作为基督的预表？

    参考上述五个条件，约瑟与基督确有相似之处；约瑟与基督的生平均为历史事实；基督也毫无疑问地超越约瑟。但是我们可否说约瑟的生平是基督的预言？约瑟的生平是神有意设计成为基督的预表？由於很难确定约瑟符合这两项条件，因此我们质疑约瑟是否公认的、有效的预表基督。他们两人之间有许多类似，可以肯定约瑟是基督生平的说明，但仅只有对应不足以成为预表。哈伯修列出一百三十一项约瑟与基督的比较（其中一项十分有趣，就是两人均去过示剑城！），他也根据六十九项比较，认为摩西是基督的预表。假如约瑟是基督的预表，解经家为何不说以撒、撒母耳、以利亚、耶利米、但以理也是基督的预表呢？他们与基督都有相似之处啊！

    有人认为所罗门是基督的预表。但是，神留下有关所罗门的记载，是否为了说明基督？所罗们及基督之间的确有相似之处，两人也都是历史人物，但经文有否明示所罗门是指向基督的影像？有否指明基督超越所罗门？又或是指明这全是神的设计？是否如某些作者主张亚伦生芽的杖，预表基督的复活？这是否符合预言及神所设计的条件呢？

    我们如何才能避免将旧约中的每一细节造成「明显的类推」（引用格拉修斯於一六二三年发表的说话）呢？我们如何拟定界限？有何依据？作者认为象徵必须符合第六项条件才算是预表：必须是新约圣经指明的。经文必须以某种形式指出此乃预表。如前文所述，经文不一定要用预表（typos）或相关的字来指明。预表是新约指明的；说明则范围较广、数目较多。经文虽然不会指明何为说明或类推，但研读圣经的人可以感受到新旧约真理的类似之处。

    预表的定义是一个旧约的历史人物或事物，在神的设计下，预示新约中指明为预表的本体的真实人物或事物，它们不但对应预表，而且实现（提升）预表。说明的定义是：圣经中真实的历史人物、事物类似新约中对应的属灵真理，是自然、

    毫不牵强的，新约亦没有指明是预表。

    根据此定义，预表的六个条件中说明具备三个：对应或相似、历史事实及神的设计。然而，说明不是预言、没有提升，因此说明不是预表。

    例如以利亚的经历说明何谓恳切祷告的人（雅五17）。说明是从许多可能性中拣选其一。雅各可以用撒母耳或但以理来说明何为祷告勇士。我们可以用约瑟说明基督生平，因为他们都曾经被弃绝，然後得拯救。我们可以用摩西说明基督的先知角色；用大卫说明基督为王的角色。我们也可以用旧约祭司的职分来说明基督徒也有祭司的职分；用方舟来说明基督为信徒的庇护。上述例子中都有对比或类堆，但仅是对比或类推不足以证明那是预表。保罗说教会是「主的圣殿」（弗二21），他纯粹为了指出所罗门圣殿与教会相似之处：二者均为神属灵的居所，他并不是说所罗门圣殿是教会的预表。耶稣用约拿「三日三夜在大鱼肚腹中」来说明他自己被埋葬的情况（太一二40），不能算是预表。约拿的经历不一定有指向未来的预言性

    质，新约圣经也没有指明是预表（尽管有些人主张第四十节的「如同」及「也要」已指明这是预表）。「一些旧约人物及事件有可能被误解为预表，而实际上其原意不过是说明而已。」6

    预表前胆未来、预示本体；说明则是从新约中的真理指回旧约中相似的人物或情况，并且作一比较。预表向前看，说明往後顾。

    预表与灵意解经有何不同？下表可以帮助你界定预表、说明及灵意解经之间不同之处。

    由下表可见，预表及说明均有相似或对应，灵意解经则没有自然的相似之处，而是寻找隐藏在经文背後的意义。预表及

    ┌────────────┬───────────┬──────────

    │预表│说明│灵意解经│

    ││（例子、对应）││

    ├────────────┼───────────┼──────────

    │1．预表及本体有自然的│1．说明与真理之间有│1。没有自然的对应。相│

    │对应或相似之处。│自然对应或相似之│反，是从经文背後勉

    ││虑。│强找出隐藏的意思。│

    ├────────────┼───────────┼──────────

    │2．预表有历史事实。│2．说明及真理的关系│2．忽视或否定旧约的历│

    │（预表及本体的关系│取决於说明的历史│史事实。字面意思并

    │取决於字面意思。）│事实。│不重要。│

    ├────────────┼───────────┼──────────

    │3，预表是本体的预示或│3．说明没有预示或预│3．灵意解经是想像出来│

    │预兆，是预言、预见│言成分，只是例子│的；是旧约经文隐藏

    │及指向本体。│而已」。说明的真理│的、无关的意念。灵

    ││向後回顾旧约中的│意解经回顾过去，并

    ││例子。│非前胆未来。│

    ├────────────┼───────────┼──────────

    │4．预表透过本体得到│4．说明并没有因为阐│4，灵意解经并不「实现」│

    │「实现」（完成、提│述的真理得到「实│旧约经文。│

    │升）。本体比预表重│现」（完成或提││

    │要、优越。│升）││

    ├────────────┼───────────┼─────────

    │5。预表是神所设计、计│5．说明是由神所设│5，灵意解经只是解经家│

    │划的。│计，用来描绘真理│的想像，并非神的设

    ││的。│计。│

    ├────────────┼───────────┼──────────

    │6．预表及本体在新约中│6．说明或真理不叫做│6经文没有指明何处带│

    │有清楚指明。│预表。│有灵意。│

    ├────────────┼───────────┼──────────

    │＊圣经中的预表必须具备以││＊＊亚历山大的犹太人与亚

    │上六项条件。││历山太的教会（革利免

    │││及俄利根〕所采用的灵

    │││意解经系统有别於保罗

    │││在加拉太书第四章所用

    │││的类推。│

    └────────────┴───────────┴─────────

    说明承认历史事实，但灵意解经则忽视或否定历史事实。预表是本体的预示或预兆；说明没有预示；灵意解经则探研经文背後的意思，并非向前看。本体提升预表，说明或灵意解经则无此特点。神的设计在预表及说明中均存在，但灵意解经是释经的人幻想的结果，其中没有神的设计。预表是新约经文指明的，说明或灵意解经则不是。

    

    四、哪些是真正的预表？

    到目前为止，我们主张圣经中的预表必须同时具备六项条件。要决定圣经中有哪些是真正的预表，就必须考虑下列问题：

    1．预表及本体之间是否有确实对应或相似之处？预表所显示的真理、原则及关系是否与对应的本体一致？

    2．本体与预表的历史背景是否协调？

    3．此预表是否预示、预言本体？抑或只是一。个例子或说明？预表的焦点是否对准未来将要发生的事？

    4，本体是否提升或「实现」预表，并且超越预表？

    5．可否在预表及本体的关系中观察到神的设计？

    6．新约是否以某种方式指明是预表及本体？

    有哪些旧约人物、事物是合乎这六个条件？笔者认为圣经中共有十七个预表。（见右图）

    以色列七大节期中，只有逾越节清楚指明为预表（林前五7），但歌罗西书二章十六至十七节却指出所有的宗教节期都是「後事的影儿」。根据这一节经文，笔者将所有节期都算为预表。希伯来书九章九至十节亦表示以色列的五种献祭都是预

    表。

    ┌──┬───────┬───────────┬────────────

    ││预表│本体│经文│

    ├──┼───────┼───────────┼────────────

    │人物│1麦基洗德│基督永远的祭司职分│来七3、15-17│

    ││2。亚伦│基督的祭司事工│来五4-5│

    ├──┼───────┼───────────┼────────────

    │事件│3逾越节│基督是我们的祭牲│林前五7│

    ││4无酵节│信徒圣洁的生活│林前五7-8│

    ││5初熟节│基督的复活是信徒复后之│林前一五20-23│

    ││6五旬节│保证│珥二28；徒二1-47│

    ││7吹号节│圣灵降临│太二四21-23│

    ││8赎罪日│以色列再次被招聚│亚一二10；罗一一26-27；│

    ││9，住棚节│以色列国因基督的血悔改│来九19-28│

    ││10。安息日│神供应人的需要│约七2、37-39│

    │││（以色列在神的国度中）│西二17；来四3、9、1l│

    │││基督徒属灵的安息│

    ├──┼───────┼───────────┼────────────

    │物件│11．帐幕│基督是信徒来到神面前的│来八5，九23-24│

    ││12．帐幕的幔子│通道，也是信徒与神相交│来一O20│

    ││13．燔祭│的基础│利一章；来一O5-7；弗五2│

    ││14．素祭│基督是信徒来到神面前的│利二章；来一O8│

    ││15，平安祭│通道│利三章；弗二14；西一20│

    ││16赎罪祭│基督献上自己作为完全的│利四1至五13；来一三│

    ││17．赎愆祭│祭牲│11-12│

    │││基督献上自己作为至圣完│利五14至六7；来一O12│

    │││全的祭牲││

    │││基督献上自己成为人与神││

    │││相交的基础││

    │││基督为罪人死││

    │││基督为我们赎罪而死││

    └──┴───────┴───────────┴───────────┘

    亚当又如何呢？为何他不算是基督的预表？罗马书五章十四节的确说亚当是基督的预像（typos）。但如前文所述，“typ0s"不一定是指公认的预表。此字通常仅指例子、样式或类推，它不是专门术语，不能据此辨别预表。亚当某些地方与

    基督相似，但并非预表耶稣。就亚当的堕落来看，他的生命绝对不可能是预言或预示基督。罗马书五章十四节只不过是肯定亚当是说明基督，就是他们有共通之处：两者均是某种人的源头一一一亚当是人类的源头，基督则是教会的源头。约拿在鱼腹中三日三夜说明了基督的埋葬。摩西在旷野所举起的铜蛇，说明了人需要仰望基督才可以得救，但是那铜蛇并非向当世的人预示或预言基督。

    换言之，亚当、约拿、铜蛇均为说明，并非公认的预表，因为它们未能符合一个公认预表所需的六项条件。

    保罗说以色列国在旷野的作为「都是我们的鉴成」（林前一○6）。第一至四节提到的四件事为：过红海。云柱的引领、吗哪的供应、磐石出水。有些研读圣经的人认为这些都是公认的预表。然而，有些人却认为第六节所说的“typ0s”指明

    这些事件是说明，并非预表。第六节说到这些例子的目的是「叫我们不要贪恋恶事，像他们那样贪恋的」。第十一节也有同样的话：「他们遭遇这些事都要作为鉴戒（typikos)，并且写在经文，正是警戒我们这末世的人。」

    因此，以色列人在旷野时的作为是一个例子，誓戒信徒不要像他们拜偶像、**、试验神、发怨言（7-10节）。显然这些都不是预表，若说它们是负面例子，作为基督徒的鉴戒则更加合适.

    

    五、解释预表应遵从哪些步骤？

    1．决定预表的字面意思。正确解释预表的先决条件是明白经文的字面意思。

    2．注意预表及本体之间对应或相似之处。例如麦基洗德是王、祭司，他的职分超过亚伦。最少在这两处他预表基督，因为基督是王、祭司，他的祭司职分也超越亚伦。我们应注意主要的相似之处，而非留意偶然或细微的类似。

    3．注意特别的对比或不同之处，避免将不同之处误加在本体之上。麦基洗德是人，但基督是神也是人。亚伦需要为自己的罪献祭，但基督不需要这样做，因为他道成肉身，没有罪性。在以色列的逾越节，牲畜被杀，但基督是我们逾越节的羔

    羊，他将自己献为祭。献祭在许多方面预表耶稣，但是须要重复献上，而基督死在十字架上却是一次献上成为永远的祭。

    4．注意新约中直接证实为预表的本体的经文。

    

    六、为何要关注预表？

    虽然学者们对此论题存不同意见，但研究预表及其本体肯定有好处。

    首先这项研究帮助我们看到神在历史中的设计，他选择了以色列的某些人物、事物，用来描述、预示基督及他今日与信徒的关系。明白这些预言及本体的关系，能帮助我们明白神推动历史的作为。

    若注意确定预表的条件，将帮助我们在解释旧约时有更具体的准则。若果认为会幕洗濯盆中的水预表圣灵，则为何不能说皂荚木是基督人性的预表？若我们忽略公认预表的六项条件，则如同将自己置身於茫然大海中，结果可能是我们会像基奇（KeacN一样，说参孙在沙漠打败一只狮子，预表基督在旷野打败那只咆哮的狮子一一一魔鬼。7

    下列三十七项曾经被不同作者指为预表，请以上述六项决定预表的条件，判断哪些是预表、说明及灵意解经。

    你认为是预表的，请在横线上写上“T”；认为是说明的写上“I”；是灵意解经的写上“A”。

    1．亚当是基督的预表。

    2，亚伦发芽的杖是基督复活的预表”

    3．在好撒玛利亚人的比喻中，旅店预表教会，其中充满负责喂养初信者的基督徒。

    4．所罗们在他荣耀的国度中，预表基督在他的荣耀中。

    5．大卫吃陈设饼，预表基督在安息日吃麦穗。

    6．会幕洗濯盆内的水，预表圣灵所教导的圣经真道。

    7．约拿自鱼腹中被吐出来，预表基督死里复活。

    8．在旷野中被举起的铜蛇，预表基督被钉十字架。

    9．雅各以石当枕，预表基督由圣殿到十字架。

    10．会幕金灯台的灯芯，预表基督徒旧的罪性，需要时时修剪。

    11．亚伯拉罕的仆人为以撒寻妻，预表圣灵为基督寻妻（教会）。

    12．约瑟是基督的预表。

    13．摩西举手祷告，预表基督被钉在十字架上。

    14．亚伯拉罕预表所有的信徒。

    15．祭司修剪金灯台的灯芯，预表基督对付我们的罪。

    16．麦基洗德预表基督永远的、崇高的祭司职分。

    17．雅各欺骗父亲时所穿以扫的衣服，预表教会披戴基督的公义。

    18．素祭中的细面，预表基督均衡稳定的品格。

    19．素祭中火烧细面，预表基督受苦难的试炼。

    20．参孙在路上遇见狮子，预表基督在大马色路上遇见保罗。

    21．会幕中的皂荚木预表耶稣的人性。

    22．会幕中的香坛预表基督代求的工作。

    23．染红的公羊皮（用来遮盖会幕的盖）预表信主後的彼得及保罗。

    24．逾越节预表基督为我们作祭牲。

    25；亚伯拉罕献上以撒，预表基督为我们献上自己。

    26．亚伦袍子底边上的铃铛和石榴，预表福音的传播。

    27．某些动物的分蹄（参利一一3），预表灵性走岔路的基督徒。

    28．旷野中的吗哪预表基督维持信徒的灵命。

    29．该隐预表未重生得救的人。

    30．以诺预表在大灾难以前被提的教会圣徒。

    31．五旬节预表教会在五旬节那日被建立。

    32．所罗们圣殿中圣所及至圣所中间的们枢，预表基督徒生活中的动力。

    33．亚伯预表属灵人，他的流血牺牲证明他赎罪的祭蒙悦纳。

    34．夏娃预表教会是基督之新妇。

    35．五旬节两个摇祭的饼预表犹太人及外邦人。

    36。在安息日休息预表基督徒在基督里属灵的安息及平安。

    37．覆盖会幕的山羊毛预表事奉。

    

    七、辨认象徵

    1何谓象徽？

    象徵的英文“symbo1”源自希腊文“symballe"，是「凑合」的意思。象徵是指赋予一些物件（真实的或想像的）或动作特定的意思，目的是描绘，而不是阐述其特质。

    象征及预表均代表某些事物。预表代表将来临的事物；象徵则无时间限制。预表在特定时间由本体实现。例如旷野中的会幕预表基督；既是预表，就没有其他相似的会幕指向基督。但是当我们说基督像狮子时，任何狮子都可以用来形容基督的特征。

    象征「本身并非具有象徵意义，此意义是赋予的，也只有作为象徵时才具有此意义」。8麦基洗德是基督的预表，因为他及基督均为祭司。这是一种自然的关联，因其本身的特点而具有预表意义。然而象徵的意义是赋于的，人通常不会由象徵联想到象徵的含意。例如一般人不会从无花果树联想起犹太人被掳到巴比伦，而这却正是耶利米书二十四章三至五节的象徵意义。

    2解释象徽的原则

    1．留意解释象征的三大要素：本体（object）、对象（re-ferent）及意义（象征及对象之间相似之处）。例如约翰福音一章二十九节，羔羊（本体）形容基督（对象），意义或相似之处是基督为祭牲，正如许多羔羊均为祭牲一般。又如以赛亚书

    五十三章六节，羊（本体）形容人类（对象），意义或相似之处是人在灵性上迷失离开神，正如羊迷失离开羊群一般。

    2．紧记象征是基於现实的。象徵建基於真实的物件或动作，例如狮子、熊、烧开的锅、跺下脚上的尘士等。当基督被称为羔羊或狮子时，祉并不是真是羔羊或狮子，但这些动物的确存在，可以从本体及对象之间归纳出有意义的相似之处。在预言的经文中，象徵多建基於想像，而非建基於事实。现实中没有七头十角的动物（败一七3），也没有四头四翅膀的豹（但七6），也不会用量器来运载妇人（亚五5-11），但这些象征仍然具有一定的真实性，例如头、角、豹、翅膀、妇人。量器。

    3．找出经文明显赋予对象的意义或相似之处。在预言中，若某物件或动作具有象徵意义，经文通常会指明。例如敞示录九章一节说有一个星从天落到地上，「他」有无底坑的钥匙，这表示那星象徵一个人。若将此经文与二十章一节比较，就知道

    所指的是一位天使。二十章二节已说明龙就是撒但。十一章八节的所多玛及埃及是指耶路撒冷。但以理书第七章中四兽的十角是指「这国中必兴起的十王」（24节）。

    4．著经文没有指明象征的意义或相似之处，便须查考其他经文、象征的性质、对象及本体共通的主要特征。约翰说基督是「神的羔羊，除去世人罪孽的」（约一29），他用羔羊象徵基督，但没有明示其相似之处。

    5．留意切勿误将象征的特点加於对象。狮子既残暴又强壮，只有其残暴的特性是用来形容撒但的（彼前五8）；其强壮的特性则形容基督（敞五5）。鸽子虽然温顺，但愚蠢无知。马太福音十章十六节用其温顺的特性来象征信徒；何西阿书七章十一节用其愚蠢无知的特性象征以色列人。

    6．找出一个主要的相似点。尽量避免在象徵及对象中间寻找太多相似点。

    水象徵神的道，因为二者都有洁净的作用，不是因为它们清澈、清新、便宜、有益健康。油象征圣灵，因为二者均有膏抹的用处，不是因为油在燃烧时可以发光，不是因为它可用来轻化伤口的疮痂，也不是因为它要从压榨的果实中抽取出来。寻找多项相似之处并非解释象征的正确方法。9

    7．要知道一个对象可以用数种不同的本体来象徽。例如基督可以被形容为羔羊、狮子、枝子、根等。圣灵则可以被形容为水、油、风、鸽子等。

    8．在预言文学中，不要因为预言中包括某些象征，便假设此预言中的每一细节都具有象征意义。例如启示录十九章十九节中的「兽」是一个象徵，但这并不表示同一节中「地上的君主，并他们的众军」都是象徵。第十五节，基督口中吐出的利剑是象征（它用话语进行审判），但并不表示同一节中的「列国」也象徵著某些事物。

    9．在预言文学中，若某些对未来的描述是可能发生的或言之有理的，则不要将其象征比。例如敌示录八章十二节说三分之一的日头、月亮、星辰都被击打不发光，这是有可能发生的，因此不需要将日头、月亮、星辰解为其他事物的象徵。启

    示录第九章由无底坑中出来的蝗虫，有可能是真的蝗虫，或是像蝗虫的昆虫，因此不要以为蝗虫象征土耳其人。七章四至八节中有关十四万四千人的预言，不要解释为象徵的数目，反而应视之为普通的、实在的意思，因为经文说是由以色列十二支

    派中每一支派拣选一万二千人受印。由於支派的名称都是真实的，不是象徵，因此没有理由将这些数目象徵化。

    3圣经中有哪些象徽？

    下面有五种象徵，是圣经所有象徵中的一部分：

    物件或动作（象徵）意义

    神圣的象徽

    伊甸园东边的剑（创三24）人神之间的关系破裂

    焚烧的荆棘（出三2）神的圣洁

    云柱（出一三21-22）神的同在及引导

    异象中所见的象征

    烧开的锅（耶一13）由北方而来的审判

    好无花果树（耶二四3-5）被掳至巴比伦的犹太人

    坏无花果树（耶二四3、8）留在犹大的犹太馀民

    复生的枯骨（结三七章）以色列人归回

    四兽（但七章）巴比伦、玛代波斯、希腊、

    罗马

    公绵羊与公山羊（但八章）波斯及希腊

    一筐夏天的果子（摩八1-12）审判将到（正如果实表示夏天

    将结束）

    金灯台（亚四2）以色列为神向世界作见证

    两棵橄榄树（亚四3、11-14）所罗巴伯及约书亚

    油（亚四1-6）圣灵

    量器中的妇人（亚五5-11）罪恶的以色列人

    七个金灯台（启一12-20）七间教会

    七星（启一12-20）七间教会的天使（或使者）

    物质象征

    血（申一二23-25；利一七生命

    11；来一3，七16，九14，一

    三20）

    饼和酒（路二二19-20）基督的身体和血

    锤出来的基路伯（出二五神的圣洁

    18-22）

    鸽子（太一○16）温驯的信徒

    鸽子（何七11）愚蠢无知的以色列人

    龙（启一二3-17，一三2、4、撒但

    11，二○2）

    角（撒上二1；诗一一二9；力量及防卫

    哀二3）

    香（启八3-4）祷告

    钥匙（太一六19）权柄

    羔羊（赛五三6）人的迷失

    羔羊（约一29）基督代赎牺牲

    狮子（彼前五8）撒但的残暴

    狮子（启五5）基督作王

    彩虹（创九13-16；结一28；神的信实

    启四3）

    蛇（创三1；林後一一3；启撒但

    一二9、14-15，二○2）

    石头（但二44-45；赛二八基督

    16）

    水（约七38-39）圣灵

    水（弗五26）神的道

    水（多三5）重生

    具象徽意义的姿势

    按手（创四八13-14、17；太赐予祝福

    一九15）

    捶胸（路一八13）表示懊悔

    坐在尘土和炉灰中（伯四二表示悔改

    6）或披麻蒙灰（路一○13）

    撕裂外袍（伯一20）表示哀伤

    撕裂外袍（可一四63）表示愤怒

    离开拒绝基督的城市时，把脚象徵门徒藐视此城，如同脚上

    上的尘土跺下去（大一○14；的尘土一样

    可一三51）

    洗手（太二七24）表示无辜、除去责任

    具象征意义的动作

    撒拉弗（天使）用红炭沾以赛除掉、赦免以赛亚的罪（赛六

    亚的曰（赛六5-6）7）

    耶利米将一条麻布腰带藏在磐犹大所敬拜的假神如同已壤的

    石穴中，後来将腰带取出时已腰带般无用（耶一三10）

    经变坏（耶一三1-8）

    耶利米观看陶匠做器皿（耶神对于民的主权（耶一八

    一八1—4）5-6〕

    耶利米打碎瓦瓶（耶一九10）犹大会加同瓦瓶一样被打碎

    （耶一九11）

    耶利米将轭加在自己颈项上西底家会服於已比伦的权柄之

    （耶二七1-2）下（耶二七12）

    耶利米将大石头藏在埃及王官巴比伦会征服埃及（耶四三

    砌砖的灰泥中（耶四三8-9）I0-13）

    以西结吃下一书卷，其上记载以西结要传达哀号、悲痛的信

    著哀号、叹息、悲痛的话（结息给以色列（结二10）

    二8至三3）

    以西结在一块砖上画耶路撒冷耶路撒冷会受到巴比伦的攻击

    城，又围困这城、造台筑垒、（结四3）

    安营攻击（结四1-3）

    以西结向左侧卧三百九十日，耶路撒冷人民被掳到异国，吃

    向右侧卧四十日，量秤食物，不洁净的食物（结四13）

    用牛粪烤饼（结四4-6、

    9-15）

    以西结剃发及胡须，将三分之耶路撒冷人民三分之一必遭瘟

    一用火焚烧、三分之一用刀砍疫或饥荒而死，三分之一死在

    碎、三分之一任风吹散，从其刀下，三分之一分散四方（结

    中取几根包在衣襟里（结五五12）

    1-4）

    何西阿娶**为妻，在他离开虽然以色列人得罪神，神必使

    後，将他买回，再爱他（何一他归回（何三5〕

    2-3，三2）

    约翰吃小书卷（启一○9-10）约翰要将神赐给他的信息传开

    （启一○11）

    教会的仪式一一一洗礼及主餮一一一亦属象征动作。洗礼象征信徒认同基督之死、埋葬及复活。信徒守主餮象征信徒宣告主的死，饼代表耶稣的身体在被钉时破碎，杯代表他的血在十字架上为使世人的罪得赦免而流出。

    4具象徽意义的数目

    有些数目似乎代表著某些概念，因为它们经常与这些概念产生联系。「七」通常使人联想到完全（创二2-3；启一12，四5，五1，八1，一五1，一六1）。「四十」经常与试炼相联，例如摩西在米甸四十年（徒七29．39）、以色列在旷野四十年（尼三二13）、耶稣受试探四十日（路四2）。

    虽然有些数目常与一些概念相联而带有象徵意义，但不能因此认为这些数目没有一般的字面意思。耶稣受试探「四十」日，虽然「四十」通常与试炼相联，但他实际上是受试探四十日。七个金灯台象徵七间教会，虽然「七」象徵完全，但这不表示我们可以忽略「七」的字面意思，任意虚构多於或少於七盏的金灯台。

    5具象徽意义的名字

    圣经中某些人名及地名具有象征意义。然而除非经文指明该名字具有象徵意义，否则研读圣经的人不应随便妄加判语。亚当给他妻子起名叫夏娃，「因为他是众生之母」（创三20）。“Eve”在希伯来文的意思为［生活」，虽然神刚刚宣告他们最终都会死（三19），但亚当前瞻未来时，仍显出这份信心。神将亚伯兰改名为亚伯拉罕，表示他必作「多国之父」（一七5）。亚伯兰的意思是「荣耀的父」，亚伯拉罕则解做「多国之父」。神也为他妻子撒莱改名撒拉，意思是「多国之母」（一七15）。

    有时母亲会根据子女出生时的情况，或对他们的期望来为他们取名。雅各的妻子利亚得不到雅各的爱，当神赐他一个儿子时，就为他取名流便，意思是：「耶和华看见我的苦情」；流便的发音与希伯来文［他看见我的苦情」的发音相近。他的次子名为西缅，可能是「听见」的意思。利未的发音与希伯来文「联合」的发音相近，所以利亚为第三个儿子取名利未，说：「我给丈夫生了三个儿子，他必与我联合」。当他第四个儿子犹大出世时，他赞美神，犹大的发音与希伯来文「赞美」的发音相近（创二九31-35）。雅各的另一个妻子拉结所生的孩子，也是根据出世时的情况取名的（参考创三○1-24）。

    法老的女儿为在尼罗河发现的婴孩起名摩西，意思是「因我把他从水里拉出来」（出二10）。摩西与希伯来文「拉出」的发音相近。摩西的希伯来文是“moseh"，而「拉出」的希伯来文是“masah”。

    哈拿为他的儿子取名撒母耳，意思是：「这是我从耶和华那里求来的」（撒上一20）。然而，撒母耳是「听到」（Sama）之意，与希伯来文「求」（saal）无关，他是说神听到他的祈求。「撒母耳」源自希伯来文「神听到」。

    「但以理」的意思是「神已审判」或「神是我的审判官」。尼布甲尼撒为但以理改名为伯提沙撒，意为「女士，保护王上」。尼布甲尼撒要但以理忘记神的名，包括他父母给他起的名字。但以理的三位朋友亦被改了名（但一6-7）。

    何西阿之妻歌篾的三个孩子，为以色列带来重要的信息。长子名为耶斯列，意为神“必在耶斯列平原折断以色列的弓」（何一5）；女儿名叫罗路哈玛，是「不蒙怜悯」的意思，表示神不再怜悯以色列家（一6）；次子罗阿米，意为「非我民」，

    告诉以色列人神不把罪恶的以色列人当作子民。

    耶稣为西门改名为矶法（亚兰文），又叫彼得（希腊文），意为石头（约一42；参太一六18），他的新名指出将来他在建立教会时扮演的角色（徒二章）。

    地名有时与发生在该地的事件，或与住在该处的人的特点有关，当天使向夏甲显现时，他为该并取名为庇耳拉海莱，因为他说：「在这里我也看见那看顾我的神」（创一六13-14），希伯来文的意思是「看顾我的活神之井」。雅各将路斯改名为伯特利，意为「神的殿」，因为他说：「这不是别的，乃是神的殿」（创二八17、19〕。

    偶然一个城市或国家也会有别名，例如神称耶路撒冷的领袖为「所多玛的官长」，称耶路撒冷的居民为「蛾摩拉的百姓」（赛一10），因为他们犯罪如同那些古城的人。以西结称呼犹大国为所多玛（结一六46），启示录十一章八节按灵意称耶路撒冷为所多玛和埃及。彼得前书五章十三节提到巴比伦，是指幼发拉底河上的巴比伦城？还是象徵罗马？学者们仍没有定论。采取後者的学者认为巴比伦只是掩饰，实指罗马，以保护当地信徒免受尼禄王的逼迫。根据历史证明，彼得的晚年在罗马度过，同一节中提到他的「儿子」马可，可能是指约翰马可，当时也在罗马（西四10）。

    6具象徽意义的颜色

    颜色有时也有象徵意义，但需根据经文所指，不可穿凿附会。紫色的布料常被用来形容王族（士八26；斯一6，八15；歌三10；但五7、16、29；可一五17、20）或财富（箴三一22；路一六19；启一七4，一八16）。

    白色通常与纯洁相联（赛一18；但七9；太一七2，二八3；徒一10；启一14，三4-5，四4，六11，七9、13．14，一九11、14，二○11）。

    我们应避免从其他的颜色（例如蓝色、红色、朱红色、黑色或黄色等）引申任何象征意思，因为经文没有明显指出这些颜色的相关意义。研读圣经的人应避免曲解经文没有的本意。