对未来感到好奇是大部分人的天性，明天好像总比昨天更使人感兴趣、更具魅力。

    人们会用诸般的方法去预测未来：「看」掌纹、求问水晶球、以茶叶问卜、用纸牌算命、问碟仙、参加巫师聚会等。成千上万的人忠心地听从占星家根据行星位置所侧算的星座远程。

    较少神秘色彩的，就如许多商人看华雨街的动向来决定他们的财务投资策略。此外，也有人咨询朋友或顾问，在影响未来的决策上寻求指引。古代的人甚至以祭牲的肝纹来问卜，或是根据，鸟儿飞行的路线预测未来。埃及的法老王和巴比伦的尼布甲尼撒王都有自己的占星家及术士。不可知的未来显然为许多人带来焦虑，他们竭力要把握未来的事。

    唯一能肯定知道未来的，只有神自己。他计划未来，因此他知道未来。预言的独特之处在於惟有神才可以宣告未来的事，就加以赛亚所说：［谁从古时指明？谁从上古述说？不是我一一一耶和华吗？除了我以外，再没有神。」（赛四五21）预言（prophecy）源自两个希腊字，意思是「代表某人或在某人面前说话」。预言是事件发生前对事件的宣告或著述，不是人凭聪明才智可以预见的。有些学者说圣经作者在事发後，才将事情记录下来，只是把这些事件描述成预言似的，这说法是错误的。

    圣经的预言来自神自己。「经上所有的预言没有可随私意解说的」（彼後一20））。「解说」的希腊文是“epilyseos"，字面意思为「解开」，意谓圣经中没有一个预言是出自先知的，圣经是神的书，其中对未来的预测惟有神才可以提供的。许多圣经的预言均已应验，特别是有关基督生平的。然而还有无数的预言，其中有些真是详细得令人惊讶，将要在基督再来之时一一实现。

    圣经中预言的范围很广，包括外邦国家。以色列国、个人、弥赛亚、地球、大灾难、千禧年、死後的生命。永恒的国度等各方面的预言。有些预言很快便实现的称为「近］预言；但有些则在预测後数十或数百年才应验，这称为「远」预言。「近］

    预言的例子有：撒母耳预言扫罗将死（撒上二八16-19）、耶利米预言以色列人被掳於巴比伦七十年（耶二五11）、但以理预言伯沙撒的王国会被玛代人和波斯人占领（但五25-30）、耶稣预言彼得三次不认他和犹大出卖他（太二六34、23-25）、亚迦布预言保罗会被人捆绑（徒二一1O-11）。

    或许在解经方面，福音派人士最大的分歧就是末世论，即对未来事件的研究（未世论源自希腊文“eschatos"，是「最末］之意）。

    一、为何要研究预言？

    多年来，学者对於如何解释圣经预言都有不同的主张，但圣经其实已提供一些研究预言文学的原因。

    1预言安慰人心

    保罗向帖撒罗尼迦的信徒保证，已死的信徒会比那些还活著的圣徒更先被提，他写道「所以，你们当用这些话彼此劝慰(parakaleo）」（帖前四18）。保罗这个信息带来安慰和鼓励（希腊文“parakaleo”具有双重意义）。

    耶稣在搂房里，以「你们心裹不要忧愁」（约一四1）数语，带出他将要回天家的信息。当门徒听到耶稣说：我会再来「接你们到我那里去，我在哪里，叫你们也在那里」（3节；参一七24），毫无疑问地，他们得了安慰。

    2预言安定人心

    我们的世代充斥著不道德、暴力、不安、仇恨及漠视属灵事情的情况增加，然而真正可怕的日子尚在後头（提後三1-5）。虽然如此，基督徒还是可以安心，因为神知道和掌握未来。因此，基督的再来又被称为「盼望的福」（多二13），能

    为属他的人带来福他。

    3预言改变人心

    在使徒行传中，使徒讲了几篇道，其中包括神对未来的计划，结果有许多人信了主。彼得在使徒行传三章十二至二十六节的大部分信息都是印证耶稣如何应验旧约的预言。「听道之人有许多信的」（徒四4）。保罗在雅典的亚略巴古讲道，结束时肯定地说神「已经定了日子，要藉著他所设立的人按公义审判天下」（一七31）。因著保罗的信息，结果有一些人信了主（34节）。

    当保罗被软禁时（徒二八30），他仍传讲神国的道，并且将主耶稣基督的事教导人（31节）。在本世纪，亦有许多人因为听到有关预言的讲道而信了主。

    4预言洁净人心

    信徒明白到主可能随时回来，这促使他们过讨主喜悦的生活。保罗说完「盼望的福」之後，便立即提到主的心愿是［要赎我们脱离一切罪恶，又洁净我们，特作自己的子民，热心为善」（多二14）。信徒若是向往新天新地，就应该「殷勤，使自己没有**，无可指摘，安然见主」（彼後三14）。约翰确定地说「主若显现，我们必要像他」，他还说：「凡向他有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样」（约壹三2-3）。

    5预言激励人心

    由於人生短促，主亦很快再来，如保罗所说，是「在一霎时，眨眼之间」（林前一五52）便会发生的事，因此信徒务要「坚固」，不能因任何事而摇动，并且要「常常竭力多作主工」（林前一五58）。因为每一个信徒都必会「在基督台前显露出来」（林後五10），所以我们应「劝人」归向主，使他们得著救恩（林後五11）。「原来是基督的爱激励我们」，促使我们采取行动（林後五14）。

    6预言说明将来的事

    圣经的预言详细地描述了许多神会在将来成就之事。这些事在圣经中比比皆是，呈现了神将来对教会。世界、不信的人、列国和撒但的计划。

    

    二、不同的千禧年观之间有甚麽差别？

    解释圣经预言需要严谨地研究许多有关预言的细节。然而，研究末世论有两个基本的问题，就是千禧年论（圣经是否教导说基督将会在地上统治一千年？）及时代论（圣经是否教导有不同的「时代」？）。

    1前千禧年派（Premillennialism）

    “Millennium”一字源自拉丁文“mille”（一千）及“annus”（年）。“Millennialism”的前缀“pre",意为「之前」，因此「前千禧年」的意思是基督会在千禧年之前再临地上。有时前千禧年派的人会被称为「千禧年主义者」（chiliasts），源自希腊文"chilioi”，意思是「一千］。

    前千禧年派的基本信条为：

    1．基督会在末世圣徒被提的时候再临，与众圣徒一同在地上作王一千年。（前千禧年派的人对於被提及大灾难之间的关系有不同的看法，详见後文有关大灾难图表的附住。）

    2，在千禧年中，以色列国会经历到神赐给亚伯拉罕和大卫的，就是以色列国土、子民（後裔）和主权（宝座）的应许。

    3，现在的教会并未实现神赐给以色列国的应许。

    2无千禧年派（Amillennialism）

    前缀“a”意为「无」（no）或「没有」（none），所以无千禧年派认为基督不会实际在地上统治一千年。

    无千禧年派的基本信条为：

    1．天国存於基督两次降临之间，因为基督现正在天上掌权，他不会在地上掌权一千年，「我们现正处於千禧年中」。1

    2．国度可能是指地上的教会（奥古斯丁的观点，现在罗马大公教会仍持守这观点）或是天上的圣徒（华菲德的观点）。故此将来基督不会在地上掌权，而一千只是个象徵数字，实指一段很长的时间。

    3．神赐给以色列国土、子民、卖座的应许，现在由教会的信徒以属灵的方式来实现。

    4．神对以色列的应许是附有条件的，以色列国不能达到顺服神的要求，那些应许便转移给教会。

    5，基督现正坐在大卫的宝座上统治万民，撒但现正在基督两次降临之间被捆绑。

    3後千禧年派（postmiliennialism）

    前缀“post"意思是「之後」，後千禧年派认为基督会在千禧年之後再来。其重点如下：

    1，教会不是国度，但他会藉著传扬福音将国度（一个乌托邦、基督化的境况）带到地上。有些自由派的神学家则相信，千禧年会透过人类的努力及自然的演进而逐渐实现。

    2，千禧年国度时期，基督不会在地上，他只会统治人的心灵，并且在千禧年之後再临地上。

    3，千禧年不是实指一千年。

    4，教会承受神在属灵上赐给亚伯拉罕和大卫的应许，而不是以色列。

    在千禧年问题上应采取何种立场并不是诉诸历史资料便能解决得到的。但值得注意的是，初世纪早期教会中，有许多领袖显然是持前千禧年立场的（见下列图表「早期教会的前千禧年派」）。

    无千禧年派始於亚历山太的革利免（ciemen，0fAlexandria,155-216）及俄利根（Origen，ca。185-254）。有关他们立场的详细资料，请参阅第二章解经的历史。俄利根将许多经文「灵意化」，并教导说在基督两次降临之间的现世，便是千禧年。君士坦丁大帝（constantine，272-337）将政教合一，为无千禧年派的发展奠下基础。神学家奥古斯丁（354-430）也受到影响，认为教会便是地上的国度。尽管他将大部分的圣经预言灵意化，但他仍然相信基督会大约在主後一千年再来。中世纪的教宗制（papacy）主张罗马大公教会就是神在地上的国度。这样，我们便很容易明白到为何罹马大公教会否定基督将来会在地上掌权。

    许多改革家都是无千禧年派的，其中包括威克理夫（JohnWycliffe）、马丁路德（MartinLuther）、墨兰顿（PhilipMelancthon）、加雨文（JohnCalvin）及慈连理（UlrichZwingli）。然而，丁道尔（WilliamTyndale）和许多重洗派（Anabaptists）均为前千禧年派的。莫拉维弟兄会（Moravians）和预格诺派（Huguenots）一般都是前千禧年派的。

    後千禧年派的创始人是惠特比（DanieIWhitby，1638。1725），跟从者有爱德华滋约拿单（JonathanEdwards）、卫斯理查理（CharlesWesley）、贺智查理（CharlesHodge）、贺智亚历山大（ArchibaldAlexanderHodge）、施特朗（AugustHopkinsStrong）、斯诺登（JamesSnowden）及贝特纳（LorrairieBoettner)。

    後千禧年派事实上已於许多年前完全消失了。两次世界大战的冲击，导致许多人放弃了乐观的态度、认为世界会愈来愈好的後千禧年派；不过後千禧年派在近年又有复稣的迹象。

    今日的「主权神学」（dominiontheology）是後千禧年派，主权神学家坚持基督徒应该「接管」（他有主权或领导权）社会的每一个层面，包括政府。就这观念而言，他们主张教会应将社会基督化，由此「引进国度」。支持这个看法的人包括班森（GregL。Bahnsen）、奇尔弗（DavidChiIton）、金特里（KennethL。Gentry）、乔丹（Jr。，JamesB。Jordan）、诺思（GaryNorth）、拉什杜尼（RousasJ．Rushdoony）及威尔逊（DouglasWilson）等。

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    │早期教会的前千禧年派│

    │1．罗马的革利免（ClementofRome，。a。30-95）│

    │「事实上，他的旨意将於转瞬间成就，正如经文所见证│

    │的：『因为他会迅速地来到，并不迟延。』我们所寻求的│

    │主，甚至是圣徒，会忽然来到他的殿。」（FirStLetterto│

    │theCorintbians，chap。23）│

    │「既然我们知道神显现的日子是不可预测的，就让我们时│

    │刻存著爱和公义，等候神国的降临。」（SecondLetterto│

    │theC0rinthiaha,Chap。12）│

    │2．《＋二使徒遗训》（Didache，ca。105）│

    │「真理的兆头接著便会显现；首先是天开了的兆头；接著│

    │是号角声；第三是死人复活；然而不是全部死的都要复│

    │活。1（一六6-7）│

    │3．《黑马牧人书》（TheShepherdofHermas，ca，14O-150）│

    │「你们因著信心得以脱离大灾难，也因为你们没有怀疑巨│

    │兽的存在。所以，去向主所拣选的人宣扬他大能的作为，│

    │告诉他们这兽是大灾难将临的预表。」（visions，1．4，2）│

    │4．巴拿巴（Barnabas）│

    │巴拿巴相信基督会在六千年後再临，打败敌基督，并在一│

    │千年的第七「天」於地上建立他的国度。［《巴拿巴书》│

    │（EpistleofBarnabas），第十五章］│

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    ┌──────────────────────────┐

    │5．坡旅甲（Polycarp，7O-l55）│

    │「若我们在现今讨他的喜悦，我们在将来也会根据他所应│

    │许的，从死里复活；同时若我们的生活荣耀他，『我们会│

    │与他一同作王。』」│

    │6．伊格那丢（Ignatius，ca。35-107）│

    │他在著述中提到未世，强调应抱著期望，等待基督再来。│

    │7．帕皮亚（Papias，80-163）│

    │他写道死人复活之後，便是千禧年，「那时基督将亲自在│

    │地上建立统治权」。（残篇Ⅵ，爱任纽及扰西比乌引述）│

    │8．殉道者游斯丁（JustinMartyr，ca。10O-164）│

    │「但我和所有正直的基督徒都知道死人将会复活，以及耶│

    │路撒冷城在一千年里会得以重建、装饰和扩充，一加以西│

    │结、以赛亚及其他先知所宣告的……而使徒约翰……也会│

    │得到启示，预言那些相信基督的人会在耶路撒冷度过一千│

    │年，止後便有普遍的……全人类的永远复活不口审判。］│

    │（DialogueWithTrypho，chaps。80-81）│

    │9．爱任纽（Irenaeus，ca。130-202）│

    │「但当敌基督毁坏世界上的一切後，他会统治三年零六个│

    │月，并坐在耶路撒冷的圣殿中；其後主会在父的荣光中乘│

    │云从天降临，将敌基督及他的跟随者掉进火湖，却为义人│

    │引进国度的时代，亦即安息，是神圣的第七日；他将应许│

    │亚伯拉罕的产业归还给他，主曾宣称许多人会从东、西而│

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    │来，与亚伯拉罕、以撒及雅各在天国一同坐席……当义人│

    │从死里复活、统治国度时，预定的福分无疑是属於国度的│

    │时代的。」（AgainstHeresies，5，30-33）│

    │10．特土夏（Tertullian，ca。16O-220）│

    │特土良指第二次再来的基督，是但以理书第二章所提到的│

    │石头，他将会粉碎外邦的国度，建立他永远的王国。│

    │（TheResulrectionoftheFles,chap。22）│

    │「我们承认有一个建立在地上的国度，经已应许给我│

    │们……那将是复活以後，在神所建造的城市耶路撒冷居住│

    │一千年。」（AgainstMarcion，3.25）│

    │11．希坡律陀（Hippolytus，d．236）│

    │他讲述但以理书第二、七、八章，是教导基督在地上实质│

    │的统治.（ATeatiseonChristandAntichrist）│

    │12．居普良（Cyprian，195-258）│

    │「若我们更大的欲望和更强烈的意愿，是要顺从魔鬼，而│

    │不是与基督一同掌权，那麽为何还要经常反覆地恳求祷│

    │告，祈求他的国度早日来临呢？」（OnMorarJty，chap。18）│

    │13．柯模典（Commodianus，第三世纪）│

    │「那些在敌基督残酷的折磨下得胜的人必会再来，他们要│

    │永远的活著。但在一千年後，神将会战胜所有的罪恶。」│

    │（InstructionfortheChristianLife，chap.44）│

    └─────────────────────────────┘

    ┌────────────────────────────┐

    │14．尼波（Nepos，第三世纪）│

    │他在俄利根攻击前千禧年派後写了一部为前千禧年派辩护│

    │的著作（AColnpilationoftheAIIegorists），企图以比喻│

    │来解释之。│

    │15．拉克但丢（Lactantius，24O-330）│

    │「与此同时，魔鬼之王，就是所有邪恶的创造者，会被铁│

    │链捆绑；在一千年的天国统治里，义人会在地上掌权，魔│

    │鬼将会被囚，免得他再在神的子民中制造罪恶。」（Epi-│

    │tomeoftheDivinelnstitutes，7，24）│

    └────────────────────────────┘

    下图乃说明这三种千禧年体系：

    4无千禧年派的释经基础

    1．教会中的国度

    无千禧年派的释经系统假设神的国度今日已在教会中得到彰显。奥古斯丁是首先提出这观点的人。

    2．神子民的合一

    既然神一直在他的国度中统治，而他的国度现在又於教会中彰显出来，无千禧年派人士便下结论说，神在历世历代中只有一个整体的计划，就是为神的子民（不论是摩西时代之前或之後的人）提供救恩。这个计划是由三个约完成的：第一是工

    作之约，亦即神与亚当所立的终，神应许亚当，他若顺服便得生命，若不顺服就会死亡；第二是救赎之约，亦即三位一体神之间彼此所立的约，祉们决定提供救赎；第三是恩典之约，神与被拣选的罪人立约，藉此赐下救恩。

    3．以色列和教会

    由於有一个为了各时代「神的子民」而设立的救赎计划，因此在神的心意中，以色列和教会并没有独特的「计划」，他们共享这延续不断的计划，所以神给以色列的应许亦适用於教会。如阿里斯（Allis）所说：「在灵意的解释来说，千禧年在基督徒的教会中已经实现了。」2

    4。将预言「灵意化」

    究竟给以色列的应许（有关地士、国家及主权，参创一二2，一五18-20及撒下七12-16）和神国的应许，与教会有何相关？无千禧年派将这些预言「灵意化」，目的是要明白预言中所谓的「属灵意义」。他们认为以赛亚书十一章六至九节有关猛兽会被驯服的应许，是指一种属灵的改变，正如大数的扫罗从一个残暴的**者，变为一个顺服跟随基督的人。3然而，在预言找「属灵意义」，并将之与教会扯上关系，就是不以正常的意思解释经文。无千禧年派人士驳斥说，尽管新约常不按字面意义去解释旧约，但预言是可以灵意化的，因为预言包含很多比喻及象徵语言。此外，圣经的伟大教导是属灵的，而非属世的。4这些争论中的第一点：新约如何解释旧约，将於下一章探讨，其他论点则会於本章稍後讨论。

    5前千禧年派的释经基础

    1经文正常的、文法上的解释

    对於前千禧年派来说，正常的解经方法，就是按字面意义来解释基督的再临，在地上建立他的政权一千年的应许。他的国度现正存於天上（徒二八31；罗一四17；林前四20；西一13），但在基督再次降临世界时，这个国度会在千禧年中彰显於地上。信徒属於神现在的国度或统治的一部分。（约三3、5）

    2．以色列国与王在应许之地

    因为神应许以色列成为一个大国、可以被招聚及得地为业，有弥赛亚王统治他们。这些应许是无条件和尚未实现的，待将来必然会应验。这可见於三个圣经盟约的本质一一亚伯拉罕之约、大卫之约、新约。

    来利（Ryrie）指出这种释经法的重要性：

    （1）亚伯拉罕之约是否应许以色列国度永远存在？如果是，则教会并没有实现以色列的应许，反而以色列国还有尚待应验的未来；（2）亚伯拉罕之约是否应许以色列永远拥有应许之地？如果是，则以色列将来必拥有一块他在历史上从未完全拥有过的地士。5

    3．以色列和教会

    由於以色列仍未在弥赛亚王统治下拥有应许之地，这应许便没有转移给教会。因为教会是从五旬节开始，他与以色列国分开了，所以不能继承以色列的应许。因此文法解经将以色列和教会明确地区分出来。教会现在并非拥有以色列的应许地巴

    勒斯坦。新约时代，自从教会开始至今，未得救的犹太人和外邦人与教会之间，仍然是有所区别（林前一○32）。

    4。释经的一贯性

    前千禧年派坚持认为其释经原则是前後一致的，他们没有以正常的意思解释非预言的经文，并且将预言灵意化、不按字面意义解释。

    

    三、圣约神学兴时代神学有甚麽基本的差异？

    圣约神学（covenanttheology）是一个人以恩典之约为中心的神学系统，是神为蒙拣选的罪人提供救赎恩典的盟约。大部分的圣约神学家都是无千禧年派的，但也有部分是属於前千禧年派的。圣约神学最主要的三个信条为：（1）「教会」包括神在每个时代所救赎的人，不单是在五旬节到被提之间得救的人。（2）亚伯拉罕之约、大卫之约及新约都在现代实现了。（前千禧年派的神学家则认为虽然这三个盟约有某些层面可能已在现代实现了，其馀的都要待将来才可实现。无千禧年派人士则如圣约神学家一样，否认这些盟约会在未来实现。）（3）神计划的目的是拯救，即以救赎人类为目的。

    时代神学主要包括两个概念：（1）教会与以色列截然不同，（2）神计划的目的是满有荣耀的，就是使他自己得到荣耀（弗一6、12、14）。首先，教会与以色列民族不同，是因为两者有不同的特征。保罗书信中提到神在一个时代里使信主的犹太人及外邦人同为基督身体的肢体，这奥秘在旧约时代没有人知道（弗三5-6）。在旧约，自摩西之後，神主要接触的对象是以色列民族，但今天则是教会，这教会包括同在基督身体内的犹太人及外邦人。哥林多前书十二章十三节说到信徒受洗归入基督的身体，而十章三十二节则提到以色列民族与教会是有所不同的。将来的时代或政权，就是将要来临的千禧年国度（弗一10）。罗马书十章一节亦提到以色列国是一个独特的群体。

    教会与以色列有所不同，不仅是因为具有不同的特征，也因为有著不同的时间。教会时代姑自基督的复活（弗一20-22）及升天（弗四7-12）。现代所有信徒都受洗成为基督的身体（林前一二13），所以当圣灵开始施洗事工的时候，就是教会时代的开始。彼得说外邦信徒在哥尼流家中「受了圣灵，与我们一样」（徒一O47），「圣灵便降在他们身上，正像当初降在我们身上一样」（徒一一15）。彼得指出犹太人已经领受圣灵，又说圣灵降临在他们身上「正像当初降在我们身上一样」，追述记载在使徒行传第二章的五旬节事件。显然，他所指的就是这事件，因为主在升天之先已说他们会领受圣灵（徒一8）。

    姑自五旬节的教会，是一个特别的计划，将现今世代与以色列民族领受律法的时代区别出来。以色列民族曾得到特别的应许，而教会作为基督的身体则得到另一种应许。当然，每个时代、每个人都是藉信心得救，而非靠行为得救。

    此外，在颁布摩西律法之前，神治理世界的方式，与祉颁布律法之後的有所不同。创世记第三章人堕落之前的安排也不一样。因此，在圣经中最少可以找出五个不同的时代。

    现代主义者一贯的释经方法，认为释经系统最重要的基础在於正常的文法解经法。这个解经基础引致以色列及教会之间的时代差异。拉玛彻（Radmacher）说：「字义解经……是时代主义的基础……无疑地，其中最重要的论点是强调以色列和教会之间的区别。」6来利亦提到这一点：「若唯一正确的释经原则是按普通、正常的方法怯解经，并持续不断地应用此原则，会使人变成时代主义者。人愈相信字义解经，便会愈坚守时代主义。」7若按以色列及教会本身一般的字面意义来看，他们分别是不同的画体。以色列只表示以色列民族，从来不曾与教会这个名词混淆，而教会这个词在圣经中也从不是以芭列的同义词，或可以与之互相替代。

    之前曾经提过，时代神学的第二个概念是神的荣耀计划。尽管圣约神学家承认神的计划是要为他自己带来荣耀（藉著现在的恩典之约），但他们似乎更加强调主的救赎目的。例如霍基玛（Hoekema）述说神国度的目的「是要从罪中救出神的子

    民」。8时代主义者也强调神藉信心统一各个时代的救赎计划，但同时他们高举神的荣耀，视之为统一所有时代的基本原则。换言之，神在每个时代的计划或委托，是为了要使他得荣耀。圣约神学家及时代主义者都强调神的荣耀（doxology）和救赎（soteriology），而时代主义者指出神在每个时代的最高目的是要荣耀他自己。他成就此目的之主要方式，是（在每一个世纪）藉着信带来救赎，但最终的目标则是他的荣耀。

    

    四、解释预言应遵守甚麽原则？

    正如第三章所讨论的，解经的推论是以两个定理为基础一一圣经是一本人写的书和圣经是一本神写的书。这两个定理也为解释预言的原则提供了参考。前三个原则以圣经是一本人写的书的定理为基础，後五个原则以圣经是一本神写的书的定理为基础。

    1根据释经系统的正常原则一一一

    历史、丈法、文学解经

    解释预言时要考虑历史因素，即考虑先知当时的文化背景及情况。先知代表神说话，负责将来自神的信息传达出去。先知通常论说他们那个时代的状况，有时会指出神在不久的将来有何作为，有时也会预测一些在很久以後才会应验的事情。换

    言之，神的话并非离开历史的潮流而独存，即使是保罗那有关教会被提的讲论（前四13-18），都是针对帖撒罗尼迦信徒正面对的问题而发出的。当信徒正在罗马皇帝多米田（Domitian，51-96）统治下遭受逼迫时，使徒约翰便写了启示录给他们。当第一世纪的基督徒读到神的计划，其中包括基督将在地上建立治权，毁灭他的敌人时，得到极大的安慰；自此之後，每一世代的信徒亦在这信息中找到同样的安慰。

    摩西、撒母耳、以赛亚、耶利米、以西结、但以理，以及由何西阿直到玛拉基的十二个先知，还有新约的先知，都是在当时的文化背景下传讲神的预言。

    2按字词正常的丈法意义去解释预言

    圣经没有任何一处指出当我们读到经文的预言部分时，可以不理会字词和句子的正常意义。预言文学跟非预言文学一样，应按文法的准则来解释。

    我们应当按照预言的字句来解释预言的应验。以赛亚提到千禧年时说，许多人的寿数会超过一百岁（赛六五20），我们没有理由不按正常的文法意义来解释这个预言。接著的一节（2l节）说：「他们要建造房屋，自己居住；栽种葡萄园，吃

    其中的果子。」经文中也没有任何地方暗示应将建造房屋象徵化。

    当然预言的经文运用了许多象徵和比喻，但这并非表示所有的预言均为象徵或比喻。我们应先假设每个字都以正常意义来解释，除非经文指明用了修辞手法或象徵（第七章有更详细的讨论），否则不应寻求更深一层的神秘意义。

    有些预言是以听众的回应为条件，然而也有预言是无条件的。在创世记第十五章中，当神与亚伯拉罕立约时，他单独承担责任，并在他所劈开、分成两半的祭牲肉块中间经过（创一五12-20）。神应许将那块土地给亚伯拉罕後裔时，没有附带任何条件。重申亚伯拉罕的约亦显明这个约是「永远的约」，「迦南全地」将属於他们，作为「永远为业」（创一七7-8）。同时请参考创世记十七章十三、十九节，二十六章二至四节，二十八章十三至十五节；历代志上十六章十六至十七节；诗篇一○五篇九至十节，可见此约的性质是永恒的。

    由於以色列还没拥有创世记十五章十八至二十一节所清楚划出的疆土，我们便应将亚伯拉罕之约视为无条件的、尚待成就的应许。

    3考虑能辨认比喻及象徽语言的文学因素

    正如第七章所讨论的，语言包括修辞手法的使用。圣经的第一个预言是记载在创世记三章十五节，其中包括修辞用语。「你要伤他的脚跟」，预言撒但会伤害夏娃的後裔，包括大部分的人类及其後基督的受难。接著女人的後裔基督要「伤你（撒但）的头］，击败撒但，这可能运用了举隅法（synecdoche），用部分来代表全体，以撒但的「头」来代表撒但。基督在第二次再来时便会成就这预言。

    约翰在启示录一章十三至十六节形容荣耀的基督时，使用了几个明喻，比喻词有「如同」、「好像」。启示录中正有许多修辞手法，例如隐喻、借代、拟人法、夸张法和反问。启示录十八章五节便是一个夸张法的例子：「因他的罪恶滔天。」启示录十三章四节包含了反问：「谁能比这兽？］另一个反问可见於十八章十八节：「有何城能比这大城呢？」

    圣经预言文学中大部分是记载先知在异象中所见之事，称为「启示文学」（apocalypticliterature），包括以西结书、但以理书、部分撒迦利亚书，以及大部分敌示录。［“Apocalyptic”源自希腊文“apokalypsis”，在启示录一章一节译为「启示」（revelation），意为神所揭露的事。］大多数的启示文学，是先知在以色列本土以外的地方写成的：以西结及但以理在巴比伦，使徒约翰在拔摩海岛。撒迦利亚虽已由巴比伦返回耶路撒冷，但他写作的时候以色列仍然受外邦人的统治；他於大利乌王第二年，即主前五二○年写下了前六章的预言；他又於大利乌王第四年，即主前五一八年写下了後来的预言（亚七至一四章）。这些效示的作品能激励、鼓舞正在受**的神的子民。9

    启示文学除了在被掳时期或受外邦人**时期写成之外，还有四个特徵：（1）由详尽的异象构成的预言；（2）包含许多象徵；（3）天使时常出现於异象之中，并解释异象；（4）包括描述久远的未来信息。

    预言文学中大量的象征语言，使解释预言分外困难。这亦导致许多解经学者有这样的假设：预言中有部分是象征性的，因此预言的全部内容都带有象徵意义。这是一个错误的假设。若我们依循正常文法的基本释经原则，则我们便会理解到预言

    文学和其他形式的圣经文学一样，是应该按著其正常的、普通的字面意义来解释的，除非有足够的理由去支持，才能按比喻或象征来解释经文。

    例如启示录八章一节记载天上寂静「约有二刻」，没有理由不按字面意义来解释，也没有理由不按字面意义来理解第七节的「雹子与火搀著血」。约翰在同一节写道：「地的三分之一和树的三分之一被烧了，一切的青草也被烧了」；同样，在最近的上下文中，没有一处指出这些字不应按普通的意义来理解。然而，在同章的第八节写道：［有彷佛火烧著的大山扔在海中」，由约翰的用字看来，他不是指一座真实的山。

    若经文按普通意义来解释，是不可能或不合逻辑时（请参考第七章的讨论），则表示该段经文运用了修辞手法。因此第十节里烧著的大星「好像火把从天上落下来，落在江河的三分之一和众水的泉源上」，很可能不是一颗真实的星，因为我们

    知道所有的星球都比地球大；有些人认为这颗［星］可能是一颗流星。第十二节记述一位真实的天使吹号角，那显然没有理由不将日头的三分之一、月亮的三分之一及星辰的三分之一解释为真实地遭到击打。然而下一节（13节）说到一只鹰大声说

    话，因为鹰不会说话，所以这显然可以理解为象徵语言。**显然不能同时坐在七座山上（一七9），因此我们可以断定那些山是象徵性的。事实上，在同一节中已有解释：那七座山代表七位王，亦即表示他会控制七位王。根据第十四节，有十王

    「与羔羊争战」，从其他经文可知羔羊是指耶稣基督（约一29；启五6-13），因此这是象徵，然而「争战」（一七14）却应是真实的争战。

    预言文学中的数字又当如何解释？有一个作家建议：「圣经中几乎所有数字都具有象徵意义（七印、七号、七碗等；十四万四千个以色列人；四十二个月／一千二百六十日／三年半），难道一千年不应视为一段很长的时间，而非实际的一千年吗？」10但是这些数字果真都是象徵吗？它们真的不是普通的真实数字吗？若七、四十二、一千二百六十非真实的数目，则十一章三节所提到的两位见证人又如何呢？若一千不过是指一个很大的数目，则十一章十三节的七千人又指甚麽呢？我们根据甚麽来说那七千不是真实的呢？若一千果真是一个很大的约数，那麽四位天使（七1）及七位天使（八6）是否指很少的数目？若启示录中的数字果真没有正常的、真实的数字价值，那麽对正常的文法解经原则有何影响？七章五至八节明明指出那十四万四千以色列人是由以色列十二支派中各取一万二千人集合而成，我们怎能说那是一个象徵数字呢？

    新後千禧年派人士（neopostmillennialists）也倾向於将启示录中的数字象征化。例如奇尔顿（ChiIton）说败示录二十章四至六节的一千年是指「一个很大的约数……代表『众多』的意思。」11

    许多无千禧年派人士推论启示录既然是一卷极度象徵化的书卷，其中大部分的预言文学应不单按字面解释，而是加以「灵意化」。阿里斯支持此论点，说：「神是灵，圣经中最宝贵的教导均为属灵的教导。」12圣经中的确涉及许多属灵的事实

    和真理，但不能根据这点将预言文学灵苍化，不按照正常的文法来解释经文。例将「锡安的民」（亚九9）解释为教会是没有根据的。该节的其他部分指到他们的王基督「骑著驴］也应该按字面意义来理解。因著其连贯性，锡安的民及耶路撒冷的民都指犹太人，而非教会。

    有时无千禧年派会反驳说神赐给亚伯拉罕的应许，在属灵上已实现於教会之中，因为现在的信徒称为亚伯拉罕的子孙（加三7、29；参罗四11；加三9、14）。这些经文指出自亚伯拉罕开始，信徒都是因信得救，正如亚伯拉罕因信称义一样

    （罗四1-3、9．13、16-17），就这一层意义而言，所有信徒都是亚伯拉罕的子孙。我们因信蒙恩得救，正如亚伯拉罕一样，故此我们在灵性上与他相连，此事实绝对不会使亚伯拉罕肉身的後裔那得应许地为永远产业的应许失效。

    4预言焦点主要在於弥赛亚及其统治权的建立

    这原则和以下四个原则均与圣经是神写的书这个定理有关。既然圣经的作者是神，若说圣经预言是集中於基督第一次及第二次的降临，自然不足为奇。正如天使对使徒约翰说：「预言中的灵意乃是为耶稣作见证」（启一九10），预言的目的

    是见证耶稣基督，使它得荣耀。他第一次降临，目的是要在地上建立统治权，但以色列民族却弃绝他（约一11），因此他说神的国必从他们中间夺去，赐给将来的世代（太二一43）。耶稣对们徒说：「他必须先受许多苦，又被这世代弃绝。」（路

    一七25）

    圣经清楚地指出耶稣会再来，在地上建立他的统治权。他现正在天上掌权，但当他亲自再来时，他的统治将会彰颜在地、上。诗篇将他描述为将要进到耶路撒冷城门的「荣耀的王」（诗二四7-10）。根据以赛亚书九章六至七节，世界的政权会落在他的肩头上，他会在大卫的宝座上治理他的国。他是大卫公义的後裔，他必「掌主权，行事有智慧，在地上施行公平和公义」（耶二三5）。出生於伯利恒的耶稣，「在以色列中……作掌权的」（弥五2），「耶和华要在锡安山作王治理他们」（弥四7）。撒迦利亚说：「他的脚必站在耶路撒冷前面朝东的橄榄山上」，他「必降临」，「必作全地的王」（亚一四4-5、9）。

    历史的发展，是根据神所定的计划前进的，基督再来时便到达终点。他继而在地上统治一千年，接著便是建立新天新地的永恒国度。显而易见地，我们若将神的国度变为仅是主在人心灵中的统治，又或认为他的国度就是信徒的永活不死，那些见解均是错误的。

    5认识「缩简」（foreshortening）的原则

    先知们预见基督的两次降临，就如同两座中间隔有低谷的山峰一样。他们可以看见山塞，却不见其中的低谷。若由我们的观点来看，我们回顾便会发现基督第一次与第二次降临之间有时间差距。旧约常常将基督两次的降临混为一谈，以赛亚书六十一章一至二节便是例子。主在拿撒勒会堂宣读此段经文（路四16-21）时，他读到第二节中间「报告耶和华的恩年」（编者注：此句在路加福音四章十九节译作「报告神悦纳人的禧年」）便停住了，并没有继续读完「和我们神报仇的日子」，

    後者显然是指主在第二次降临时，会向他的敌人报仇。以赛亚书九章六至七节是另一个例子。第六节的前半段是指耶稣的出生，而第六节中段至第七节则提及政权将落在他的肩头上和他必在大地的宝座上治理他的国，以此指向他的第二次降临。

    旧约先知未能分清基督两次降临的事件，亦不明白那将如何展现。就加彼得所说：「论到这救恩，那预先说你们要得恩典的众先知早已详细的寻求考察，就是考察在他们心里基督的灵，预先证明基督受苦难，後来得荣耀，是指著甚麽时候，并怎样的时候。」（彼前一10-11）

    「先知通常只知其一、不知其二，对於藉著异象启示出来的事，其中大部分是他们一无所知的。因为预言缩简的关系，先知可能只见到头尾的事件，对於中间的事件则无任何头绪。」13约珥预言在主耶和华的日子（珥二28-32），圣灵将被

    浇灌在以色列人身上。当彼得在五旬节讲道时，他指出当时圣灵的降临「正是先知约珥所说的」（徒二16）。然而，这只不过是部分的应验，因为约珥不但预测到圣灵的浇灌，同时也预言人民要作异梦、见异象，且有非比寻常的奇事「在天上地下」显现出来。显然「血、火和烟柱」及［日头要变为黑暗、月亮要变为血」（珥二30-31）并未发生於五旬节，因此这都是未来才应验的事件。故此在五旬节时，约珥的预言只是部分应验，而最终的应验则有待未来。我们最好将此视为「部分一一一终极的应验」（partial-finalfulfillment），而非「双重意义」（doublemean-ing）或「多重应验」（muItiplefulfillment）。一件事件，是另一件更大的、终极的事件的预兆。

    6寻求神在经文中固有的解释

    有时圣经预言本身已包含了解释。先知看见异象的时候，通常都会有一位天使从旁解释，这些都记录作启示文学。在但以理书第二章，尼布甲尼撒梦中大像的金头代表尼布甲尼撒王（但二37-38），银的胸膛和膀臂代表继巴比伦帝国而起的玛代波斯国（39节），铜的国代表下一个国，即希腊（39节），

    从山而出的一块石头代表神的国度（44-45节）。

    一位天使向但以理解释那第四兽（亦即第四国）的十角代表十王（但七24）。双角的公绵羊代表玛代和波斯王，公山羊则代表希腊王；公山羊两眼当中的大角，就是希腊的头一个王（但八20-21）。撒迦利亚在异象中见到坐在量器中的妇人，

    代表以色列人的罪恶（亚五6）。

    滕慕理（Tenney）指出启示录有数个象征都已有了解释，其中包括七星代表七个教会的使者（一20）；七灯台代表小亚细亚的七个教会（一20）；七盏火灯代表神的七灵（四5）；香代表众圣徒的祈祷（五8）；大龙代表撒但（一二9）；兽的七头代表七王（一七9）；兽的十角代大十王（一七12）；**坐的众水代表「多民、多人、多国、多方」（一七15）；**所代表的大城（一七18），即是十八章二节的巴比伦。14

    启示录中也有些象徵是没有解释的，那些包括一块白石（17）、柱子（三12）、二十四位长老（四4）、两个见证人（一一3）、身披日头的妇人（一二1-2、14）、酒酵（一四19-20，一九15）。然而，有些象徵是可以根据当地的风俗来解释的。

    例如，白石可能是用作投票的选票，或是在免费娱乐时当作票根的小石，也有可能是审判官在宣判犯人无罪时所投掷的小石。同样地，柱子可能是指那些在罗马神庙中用来支撑屋顶或装饰门廊的柱廊。因此，每一位信徒都被喻为稳重庄严

    的柱子，只不过它们不是在罗马的神庙中，而是在神的殿中。15

    7比较平行的经文

    因为圣经中有许多经文在写成之时是预言性的（约有四分之一），又因为它们全都是圣灵所默示的，故此当我们看到这些预言的经文并合成一幅连贯的未来图像时，实在无须大惊小怪。这些即将发中的事件的所有细节，彼此不会出现矛盾。启

    示录第十三章与但以理书第九章彼此关联，故应对照研读，而约珥书第二章结尾的经文应启示录第十九章对照研究。以赛亚书第九及二十四章、约珥书第二章、撒迦利亚书第十四章及启示录二十章一至十节等多处记载了千禧年的经文，亦应同时考查。薛弗雨（Chafer）指出旧约有七个主要的预言主题：有关外邦人、以色列国、以色列的分散及归回、弥赛亚的降临、大灾难、耶和华的日子及弥赛亚国度的预言。接著，他又指出新约预言的主题包括新的教会时代、神的新计划、以色列国、外邦人、大灾难、撒但及邪恶势力、基督第二次再来、弥赛亚国度，以及永恒的国度。16这些事件都是和谐、不存矛盾的，并在神的默示之下互相配合，成为一幅连贯的未来图像。

    8寻找已实现和尚未实现的预言

    如前所述，我们必须知道，约珥书第二章结尾的经文，只不过是部分应验在五旬节中；约珥书二章十八至三十二节最终的应验，则要等到基督在千禧年统治的时候。

    既然圣经是神写的书，我们自然会期望它是前後一贯的。这意味著既然有些预测按照字面意义实现了，我们则可以预期那些尚未实现的预言，亦会同样地按照字面意义应验。「事实上，那麽多的预言已经按字面意义应验了，这使我们确信尚未

    应验的预言也将会同样按照字面意义应验。」17

    总而言之，下列的问题是我们在研读圣经预言时应该问的：

    1．何为有条件的？何为无条件的？

    2．何为象徵性的？何为非象徵性的？

    3，何为已应验的？何为要等到将来才应验的「远」预言？

    4．甚麽是神已在经文中作出解释的？

    5，甚麽是在平行的经文中找解释？

    一如本章开始时所说，研究预言虽会出现某些困难，在属灵上却能带来极大的祝福。每位信徒都应「爱慕他显现」（提後四8），亦即向往他的再来。正如使徒约翰在圣经未後所说：「主耶稣啊！我愿你来」（启二二20）。