“彼得說，金銀我都沒有，只把我所有的給你，……奉……耶穌基督的名……”（徒3︰6）

    誰能想象幾個加利利的漁夫和其他幾個猶太的無學問小民（徒4︰13），能夠將福音傳遍天下，一直延續到今天二千年之久，有全世界十幾億人相信那位自己竟被釘在十字架的耶穌。當彼得開始傳道的時候，真是一無所有，無錢、無勢，沒有任何可以吸引人的地方，憑什麼來作這救人的工作呢？

    彼得對那美門口的瘸腿乞丐說，“金銀我都沒有。”但他另外有一樣，能夠給人的，遠超過金銀的能力，那就是奉耶穌基督的名，叫他起來行走。何等希奇，有耶穌基督的名就夠了，勝過金銀財寶，以及人間的一切權勢，傳道不是靠金錢、才能、勢力，乃是靠主那超乎萬名之上的名（腓2︰9，10）；奉他的名可以傳道、趕鬼、行異能（可16︰17；路24︰47；徒4︰10，12），叫萬膝跪拜，萬口承認，歸順基督（太28︰19；西3︰17；太18︰18-20）。的確信的人要作更大的事，因為奉主的名無論求什麼，主都必成就（約14︰12-14）。

    所以金銀都沒有，沒有關系，只要有耶穌基督的名就夠了。我們憑信心和順服可以奉他的名行大事，奇事，作救人身體和靈魂的工作。

    

    “情願離世與基督同在，因為這是好得無比的，然而在肉身活著，為你們……”（腓1︰23）

    人主觀各有不同，有的是吃喝、玩樂，有的是為活著而活著，也有的為別人或某種事業、志願、本分，有的雖沒有特別的觀念，但總以為活著比死了好，能多活一天是一天，或者認為活著有快樂、好處，對世界有所留戀，但不管怎樣，所有的人都要面臨死的問題，千萬種的生活，都以死為結束。因為人活著的日子少，死後的日子多，每個人必須考慮到死後到哪里去，活著究竟為什麼。

    保羅在這里提到他的人生觀，他認為活著不如死了好，他情願離世與基督同在，因為這是好得無比的，不但比這個苦惱的世界好，也比有人認為是快樂的世界好，而且是好得無比的。任何世界，人生的福樂都不足比較，他卻繼續在肉身活下去，不是為自己有什麼好處，乃是為著別人的益處，還有工作可作，還有人可以幫助，還有一分光可以發，還可以為主作見證。上面曾提到他活著就是基督，或生或死都叫基督在他身上顯大，這是他活著的目的。如果盼望在世上活著，為自己有快樂和所得，那真是太可憐了。除了饑渴，痛苦，虛空之外，人能從世界得到什麼呢？有什麼是真實、永存的呢？真實的福樂只有在主那里，今天活在世上也只當為主而活，為主工作，代替基督活著才有意義。

    

    “但以理卻立志不以王的膳和王所飲的酒**自己，所以……”（但1︰8）

    人的環境，遭遇常是不能由人自己揀選的，然而人的心願，志向卻是由人自己發出的，有人在不順的環境，無可作為的境遇里就真的無所作為，苟延生命。然而內心有志願的人，在任何情況之下，都有努力向上的心，尋找一條更高尚的路，作些有價值的事。所以在外表相同的境遇中，最後的結局如何就要看各人的心志了。

    但以理是個被擄，又被召到王宮，受訓預備伺候一個外邦王的少年，在這種壓制之下，他和其他一些少年人一樣，沒有可以自主的余地。然而就在僅有的狹小範圍里，他還是找到與眾不同的路走，他不能另外作什麼，但可以拒絕作什麼，不能有所貢獻，卻能有所持守，不肯同流合污，他立志不以王的膳，酒**自己，這冒著很大的危險，卻顯出對神的忠誠。

    我們看到神就是要我找這樣的人，尊重這樣的心志，不但成就他的心願，而且更借此達到最高的理想，成為神的榮耀的見證人，最後得享永遠福分（但12︰13）。

    

    “神就是愛，住在愛里面的，就是住在神里面，神也住在他里面。”（約壹4︰16）

    有人覺得神似乎離得很遠，也不感覺到神的同在，心中很空虛、孤寂、憂悶，外面可能很忙碌，有親友來往，物質生活也不缺乏，但心里總像沒有歸宿一般，沒有安息，沒有喜樂。這一切是什麼原因呢？到哪里能找到這一切呢？

    有一條非常簡單的路，可以直接遇到神，找到靈魂的歸宿，心中有無上的安息，那就是愛。當你真的看到愛的真實，偉大，甘甜，而與愛結合，投在愛的懷抱里，你就會感覺到神不是那麼遠了。神幾乎是可以摸著的，就在你面前，你已經進到他里面，他也來到你里面，你與愛結合得越深，就覺得神離你越近，與神有最親密的交通，也更認識神，似乎與神分不開了。

    沒有愛心的就不認識神，因為神就是愛（約壹4︰8）。自私，自利，從來沒有嘗到愛的滋味是何等甘甜，愛的性情是何等柔和，愛的生命是何等奇妙的人，不能與神在一起，與神相合。

    

    “在天上的萬軍，和世上的居民中，他都憑自己的意旨行事。”（但4︰35）

    有人可能為許多的事思慮，煩憂，而自己無力應付，所以常感到失望，不平，但應當知道，世上萬事都在神的掌管之中。神凡事都憑他自己的意旨而行，所以我們只要把思想集中在神的身上就行了。神為什麼這樣作，那樣作，許可這種事，那種事，有的我們後來可以明白，但有的我們始終不能了解，這是神的主權，我們只能承認神的意旨是美好的，他所作所行的無不公義（詩145︰9，17）。在他所許可發生的一切事上，即或不是出于神的本願，也有神的目的，能成就神的旨意。

    我們所不能理解的一切事，都要順服神的權能，我們在認為不合神旨意的事上，應相信神有最後判決，也可以為之祈禱，求神加以制止，改變。聖經中這類的例子很多，人可以借著禱告運用神的權能，來改變世界（創18︰22-33；出17︰11；書10︰12，13；王上19︰20，25）。這不只是例子，聖經中也有教訓和應許（賽45︰11；結36︰37；太18︰18），這樣，我們就可以安心。神的權柄，能力大于一切。同時，神也應許我們，可以借著禱告來運用他的權柄能力，成就他的旨意。

    

    “雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果……。圈中絕了羊……，然而我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂，……是我的力量……穩行在高處。”（哈3︰1718）

    先知在這里所描述的光景非常淒涼，困苦，令人悲傷失望。在這一無所有，連養生之物都缺乏的時候，實在無喜樂可言，恐怕只有悲哀，哭泣，等死而已。然而他並不如此。物質缺乏，環境艱難，雖然使肉體非常難受，但他的心靈仍有平安喜樂，因為他是以神為樂。

    以物質的豐富，環境的順利，肉體的舒適為樂，是靠不住的。因為那些時常變化，心如果依附在它上面，是不會有平安和滿足的，即或樣樣都充足，生活無慮，也不過像世人一樣，幾十年的光陰轉眼而過，所有的一切與自己的肉體一同歸于無有，快樂更消逝得無影無蹤。但以神為樂，卻是永不止息，用之不盡的泉源。在今生雖然有缺乏，困難，但他能有超奇的方法供給，使我們能平安度過艱苦時期，而心中有神同在，與神同行，是快樂無比的。如這里所說，心中有神的力量駕凌大地之上，不為物欲所累，何等超然。以後還要被接到榮耀里，享受永遠福分（詩73︰24，26）。

    

    “以諾……與神同行三百年，……神將他取去，他就不在世了。”（創5︰22，24）

    人是不喜歡孤單無伴的，願有人同住、同行、同生活。但是內心感到不孤單的人是太少了，雖然有夫妻、弟兄、朋友，彼此同心，知心在一起生活，比完全孤單一人的好一些，可是那一切的交往，仍然是外面的，虛浮的，自己的心思，別人不可能知道，就是人的愛也只能借言語，事情來表達。但愛的本身卻摸不著，看不見，嘗不到，當人停止用言語，事情表達的時候，就感到空虛了；當人離開的時候，就更空了，因為無法與人一直同在同行，更難有共同的心思，目的，志趣，末了，人還是孤單的；就是和人同在，同行，也得不到什麼。

    以諾卻找到了一個真實的對象，是能一直同行的，他不再孤單，而且是能從心里同在同行，所以心里不是空的，孤獨的。在心里有一個同伴，同行者，是真正的知心知己，這內心的同在也包括外面的生活，道路，事工，也有一位共同者，無論作什麼，到哪里去，都有一位在一起，而這一位就是全能的神，萬有的主，慈愛的父，那是何等榮耀的事，有何等的平安喜樂，他不會勉強神來與他同行，因為他自己無路可走；只有與神同行，跟從神，走神的路，那能走向永遠的福樂，榮美里。

    讓我們孤單無伴，無路可走的人，與神同行吧！這條是永生之路，沒有死的阻隔，是一條屬天的路，將來要被提到天上去。

    

    “多言多語難免有過，禁止嘴唇是有智慧。”（箴10︰19）

    信徒的品德應當在言行上顯明出來，只是內心正直，良善還不夠，也需要言行謹慎，合宜。雅各書上說，“原來我們在許多事上都有過失，若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住他的全身。”（雅3︰2）一個人若言語放肆，隨便，那整個人就要受到污穢，並且能損害別人（雅3︰6）。許多的紛爭，斗毆，懷恨，怒氣，都是從言語引起的，所以必須要注意怎樣說話。

    箴言中，關于言語方面的教訓很多，不要說謊，夸大，粗暴，爭竟，急燥（箴12︰19；15︰1；19︰10；24︰8；29︰20），應當有智慧說得合宜（箴15︰23；25︰11；16︰23）。但怎樣說才是有智慧合宜呢？我們可能沒有那樣的智慧，說得容易，不合宜怎麼辦呢？有個辦法，那禁止嘴唇是有智慧。愚昧人若靜默不言也可算為智慧，閉口不說也可算為聰明（箴17︰27，28，21︰23）。少說，慢說，不說，是使言語上沒有過失的最好辦法（箴18︰13）。

    千萬不要小看言語的問題，因為生死在舌頭的權下，大張嘴的，必至滅亡，人必吃自己嘴唇所結的果子。

    

    “人若知道行善，卻不去行，就是他的罪了。”（雅4︰17）

    聖經非常注重罪的問題，罪給人類帶來死亡和最後的毀滅。主耶穌降世就是為解決人罪的問題，是要除掉人的罪，救人脫離罪，所以蒙救贖的信徒不應當再犯罪，否則不但對不起主，虧欠神的榮耀（羅3︰23），也是自取刑罰。不過人對于罪可能有不正確的看法，和不正當的態度。

    究竟什麼是罪呢？律法是叫人知罪的，違背律法就是罪（羅3︰20；約壹3︰4）。像敬拜別神、不孝敬父母、殺人、**、偷盜、妄證、貪心等，凡不義的事都是罪（約壹5︰17）。聖經有幾處可以說是罪的清單，如（羅1︰28-32），那里提到“貪婪、嫉妒、爭竟、詭詐、毒恨、……背後說人……怨恨神……侮慢人、狂傲、自夸、……背約、無親情、不憐憫人”等（可7︰21-22︰加5︰19-21；林前6︰9-10；提後3︰2-4；啟21︰8）。以上這些還容易曉得，但在雅各書里提到人若知道行善卻不行，就是他的罪了。

    這是積極方面，不僅作惡是罪，不去行所知道的善也是罪，這範圍就更廣，性質也更深，對我你的要求也更高，有時候我們明知道應當去作什麼是好的，對的，善的，卻不去行，這就有罪了。所以違背良心的也是罪（羅14︰22，23）。因為新約律法在我你們心里（來8︰10），知道善不去行，心里是有責備的。

    

    “為要借此試驗以色列人，看他們肯……謹守我的道不肯，……留下各族。”（士2︰22，23）

    當約書亞領以色列人進迦南之後，征服所有的仇敵，但到他死時仍留下幾族，沒有除滅，目的是要試驗以色列人肯不肯謹守主的道，專一地敬畏事奉神。如果完全除掉了，他們毫無憂懼，危險，就更容易放肆起來，根本不敬畏神，遵守神的道，也不怕有什麼麻煩了。然而留下幾族作他們的敵人，當他們遠離神，敬奉偶像、別神的時候，就被交于那幾族的手中，飽受**痛苦。因此，使他們可以悔悟，求告神，遵行神的道。

    這也是新約信徒所面臨的情況，我們本以為信主以後就再沒有困難，仇敵了。不是的，神還是留下幾樣東西，常來攻擊我們，擾亂我們，叫我們不得安寧。然而這也正是神的方法，借以試驗我們，提醒我們，保守我們，使我們不敢放肆而遠離神。被交在人的手中，落在困擾之下，和服在神的手中，事奉神是完全不同的。在神手中有恩典、憐憫、慈愛，而在人手中卻是殘酷、受欺、痛苦。

    如果我們覺得還有幾種艱難，試探，不要灰心，它們不過是神所利用的工具，要使我們學習爭戰（士3︰1），倚靠神，不放肆，偏行已路。

    

    “不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體，在基督里為嬰孩的。”（林前3︰1）

    基督徒屬靈的生命，也有嬰孩，成人的分別，有人雖然信主多年，仍是嬰孩，沒有長大成人滿有基督長成的身量。這樣的人在屬靈的力量上很軟弱，時常搖動，受騙，站立不穩（弗4︰13，14）。而有人則已長大成人，有智慧，剛強，能勝過那惡者（約壹2︰14）。

    為嬰孩的特點是仍屬肉體，照世人的樣子行，有嫉妒，紛爭（林前3︰3），以及其他屬肉體和世俗的事，經常受肉體情欲的控制，勝不過世界的吸引，迷惑。而長大成人的人，卻是屬靈的人，能看透萬事（林前2︰15），能幫助別人（加6︰1），凡事隨從聖靈而行（羅8︰6-10；加5︰25），不再貪愛世界，隨從世俗，體貼肉體，將孩子的事，連心思意念都改變了（林前13︰11）。

    為什麼有人如嬰孩，有人如成人呢？這是因為屬靈追求的緣故。如果嬰孩沒有好好的飲食，營養，就不能長大。照樣屬靈生命的長大也需吃東西，不只吃奶，還要逐漸吃干糧（彼前2︰1；林前3︰1，2；來5︰12，13）。在神的話語和真道上受更深造就，特別是在認識基督上得以長大成人，這都需要聖靈的工作；越隨從聖靈，就越成為屬靈的人，生命就越長迸（羅8︰6）。

    

    “路得說，……你往哪里去，我也往那里去，你的神，就是我的神。”（得1︰16）

    在人生的路上，作不同揀選，會有極不同的結局，關系到永遠的前途，在這里我們看到路得和他的嫂子，二人都作了寡婦，婆婆要回她本地去。這兩個外邦女子要作出極重要的抉擇，是跟一個窮老寡婦到異地去受苦呢？或是在本地另嫁一個新夫呢？從目前的利益和安全著想，顯然是要離開婆婆，而另找出路和對象，還可以過一個比較快樂的生活，避免長途跋涉，冒險走上艱苦的道路，所以嫂子回去了。

    但路得卻決心不離開婆婆拿俄米，一定要跟從她回到以色列去，以她的國為國，以她的神為神，的確她是來投靠耶和華，以色列神的翅膀下（得2︰12）。我們看到她後來所蒙的恩惠，不但得到了安息富足，並且成了大衛王的曾祖母，在基督的家譜中有份。

    今天擺在每一個人面前也有這兩條路，其得失、禍福、榮辱的分別是無法形容。一條就是回到世俗中，找一個普通對象，過一般較安適的家庭生活；或者決心跟從主，走一條十架道路，認定追求神的國，奔往天上更美的家鄉。這關系是太大了，目光短淺，只顧眼前好處是極其錯誤的，看到百年之後，望到眾星之上，才能作出更好的選擇。

    

    “遠超過一切執政的，掌權的，有能的，主治的，和一切有名的，不但是今世的，連來世的也超過了。”（弗1︰21）

    感謝神，我們這些如蟲如蛆的人，竟蒙神拯救到作神兒子的地步、並且與基督成為配偶，永遠的伴侶。他開了我們的眼楮，能以看到不但是今生的，甚至來世的，知道基督是遠超越那一切，所以我們的心定了，夠了，只追求得著基督就比什麼都寶貴，一切在他面前都失去榮美。

    如果我們認識他是萬有的創造者，萬有都在他里面，同時在他以外沒有什麼是真實的，有生命的，更沒有什麼愛，美德，可愛，天上千萬的天使算什麼？地上千萬的人算什麼？就是所有的一切也不足與他比較，我們所能盼望的，也不能超過他的範圍之外。

    然而人不都有這個認識，尤其是人的肉體，只看到眼前的，所知覺的，不能用信心接受那看不見，更美而永遠的，其實即或沒有特別的啟示，按我們一信主而得的地位就已經夠了。我們己被帶到死地，向世界，肉體，自己以及一切都死了，惟獨為主，向神活著，已經是屬天的人了。

    

    “焉知你得王後的位分，不是為現今的機會麼。”（斯4︰14）

    人很容易覺得一切都是為著自己，似乎與別人沒有什麼關系。如果遭遇不幸，認為自己倒霉；如果遇見幸福，那是自己的運氣，有好處，自己享受就是了，對別人的苦難並非自己有責任去承當。其實，這種想法，是錯誤的。神為什麼叫你享福，而叫別人受苦呢？為什麼給你這樣好的環境，而讓別人處于逆境呢？難道神對你沒有什麼目的麼？

    以斯帖的故事，很清楚地告訴我們，雖然這書中沒有提到神的名字，卻處處看到神的作為，表面上是人在那里作什麼，想什麼，發生什麼事；背後卻有神的管理和安排。以斯帖本是猶大女子卻被選作波斯王後，那只是她的幸運和巧遇麼？豈不是神的旨意和預備麼？當哈曼要除滅所有猶太人的時候，問題就清楚了，以斯帖不能在王宮獨自享安樂，她與他們有血統關系，是同命運的。她作王後正是為了現今的機會，她可以向王為她本族的人代求，使他們得救。

    照樣，我們也不能只顧自己的安寧、舒適、快樂，而看到別人的災禍、患難、痛苦時，應有責任去幫助他們，特別是為他們代求。

    

    “以別神代替耶和華的，他們的愁苦必加增。”（詩16︰4）

    與神的關系不對了，就什麼都完了，因為一切都在乎神。我們的好處不在神以外，就是世上物質，人間的一切，也屬于神，是神所賜的。我們只能在與神有正當的關系下得著，並享受那一切。若離開神，只與那一切事物發生關系，那一切的內容和性質就變了。因為沒有神的恩典和祝福，就不能從其中得到喜樂和滿足。

    以別神代替耶和華的，他們的愁苦必加增，不但神要加以懲罰他們，從別神那里所得到的也必定是痛苦、虛空。因為假神里面沒有真的東西，更沒有善的，美的，活的東西。不管各人的假神，偶像是什麼，它們里頭沒有泉源，沒有愛和光，以及令人快樂的一切東西。

    所以以別神代替神來崇拜，愛慕的，結果必定是越過越愁苦，只有回轉過來，以真神為神，為所追求、愛慕、敬拜的對象，才有滿足的喜樂。

    

    “你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。”（太7︰12）

    怎樣對待人實在是一件重要的事，神很重視我們的行事為人，別人對我們的行事為人，也會有強烈的反應，並且關系到我們將來所要受的報應。然而人有各樣的性情、存心、好惡，我們很難討所有人的喜歡，也常容易犯錯誤，對人對己都造成不好的後果。

    我們需要神給我們智慧，如同箴言書上所說的，好知道怎樣與人交往，應付不同的人。主耶穌在這里的教訓是很基本的，他給一個原則．可以應用到對待人的各方面，而不必考慮其後果如何。那就是你願意人怎樣對待自己，就怎樣去對待人。你願意人不惡待你、藐視你、恨你、背後說你、對你不客氣、無禮貌、發脾氣……你就不要那樣對待人，你願意人對你有同情、愛心、幫助、安慰、尊重等……你就那樣對待人好了。對人作任何事，先這樣考慮就不會錯了。

    

    “我們傳揚他，是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人，要把各人在基督里完完全全地引到神面前。”（西1︰28）

    我們究竟在那里傳什麼道，作什麼工？我們與人來往交通，究竟有什麼目的，要起什麼作用？也可以說我們究竟盼望幫助人什麼？引人到哪里去？我們可能傳了許多道，作了許多工、而沒有給人以真正的幫助，沒有達到神的目的。不知有多少的道是白講了，許多交往，時間和精力都白費了。

    在這里保羅說得很清楚，使徒們傳道的內容和目的乃是傳揚基督，要將各人引到神面前。講許多的道，而沒有講基督是白講的；談許多話而沒有帶領人認識神也是白談；給人的一切幫助，如果沒有使人更信主，更愛神，是沒有給人真正的幫助。許多見證，如果不能叫人看見主的奇妙大恩，而只看到自己的奇妙遭遇，似乎是自己配蒙恩典，被神看重，比別人強。如果不能榮耀神，將人引到神面前，不過榮耀了自己，引人到自己面前，都不是作主的工作，那一切是草木禾秸，毫無長存的價值。

    但願我們的工作、講論、生活、為人都能彰顯主的恩典，都能將人引到神面前，更認識神，敬畏神，愛神，親近神，使每個人都成為禱告的人。

    

    “就是蝗蟲，蝻子，螞蚱，剪蟲，那些年所吃的，我要補還你們。”（珥2︰25）

    我們一生的年日有限，我們盼望從其中有所收成，能積蓄到永生。然而回顧過去的一生，許多年日和努力都歸虛空，沒有積存、都被蝗蟲，螞蚱等吃盡了。這是應當非常警惕的事，免得終年勞碌，變作一聲嘆息；一生光陰，完全白費，最後的結局，所收成的不但完全是空白，還要為所行的受報應。

    蝗蟲，螞蚱等所代表的，是我們所遇見的仇敵、侵犯、欺凌、失敗。這些蝗蟲，螞蚱不只出現在我們的生活中，也能出現在我們的心里，許多正確的，好的，屬靈的追求，經驗，成就都被那些不潔淨的，出于撒但的，屬乎世界和肉體的思想，情感奪去了，吃盡了，以至一無存留。

    我們還能作什麼呢，任憑蝗蟲橫行、佔滿、吃光麼？不是的，我們雖無力將它們趕走，但神能。我們要披麻蒙灰，禁食祈禱，要撕裂心腸，憂傷，痛悔，求神憐憫，他要將那些東西除掉，趕走，並要賜恩補還那些年所損失的，甚至一年有百倍的收成，讓我們不再容讓它們吃盡我們的勞苦收成。

    

    “你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有**，無可指摘，安然見主。”（彼後3︰14）

    活著的人都有某種盼望的，沒有盼望的人是離死不遠了，人都盼望活下去，活得好一點。許多人的盼望更大一些，盼望得到世界上各種快樂，幸福，成功，其實那許多盼望，可能是幻想，貪欲，就算達到目的，也是即將破滅，歸于虛空，因為不但人要很快地離開世界，不能長久享受，而且整個世界都要過去，有形質的東西都要被烈火銷化。如果照科學眼光看來，若太陽如新星爆發，正是如此，當然更大的範圍也是一樣，神能創造也能毀滅，因為有罪所在的地方都必定加以除掉，而神要造的新天新地，則有義居在其中，再無罪惡不義在內。

    我們願意永遠沉淪滅亡嗎？或是在新天新地中有分？那永世的福樂，不但遠超過今世的一切，而且在那無限的時間里享受無窮，快樂無比，豈可為今生一點小事物，而放棄將來永遠極大的福分呢？因為這不是幻想，乃是神的應許和旨意，按神的聖潔，慈愛，公義的性情和他的智慧能力，也必定要造一個新天新地，絕不能以這個舊的，敗壞有罪的舊天地為滿足，容許它長存下去。

    這樣，我們既盼望這些事，就該極其聖潔，敬虔，不能再沾染罪惡污穢，作任何不義、不潔的事。這些都要經過審判的火燒，不能安然見主。這與在永世里的得失，榮辱都大有關系。

    

    “你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有**，無可指摘，安然見主。”（彼後3︰14）

    活著的人都有某種盼望的，沒有盼望的人是離死不遠了，人都盼望活下去，活得好一點。許多人的盼望更大一些，盼望得到世界上各種快樂，幸福，成功，其實那許多盼望，可能是幻想，貪欲，就算達到目的，也是即將破滅，歸于虛空，因為不但人要很快地離開世界，不能長久享受，而且整個世界都要過去，有形質的東西都要被烈火銷化。如果照科學眼光看來，若太陽如新星爆發，正是如此，當然更大的範圍也是一樣，神能創造也能毀滅，因為有罪所在的地方都必定加以除掉，而神要造的新天新地，則有義居在其中，再無罪惡不義在內。

    我們願意永遠沉淪滅亡嗎？或是在新天新地中有分？那永世的福樂，不但遠超過今世的一切，而且在那無限的時間里享受無窮，快樂無比，豈可為今生一點小事物，而放棄將來永遠極大的福分呢？因為這不是幻想，乃是神的應許和旨意，按神的聖潔，慈愛，公義的性情和他的智慧能力，也必定要造一個新天新地，絕不能以這個舊的，敗壞有罪的舊天地為滿足，容許它長存下去。

    這樣，我們既盼望這些事，就該極其聖潔，敬虔，不能再沾染罪惡污穢，作任何不義、不潔的事。這些都要經過審判的火燒，不能安然見主。這與在永世里的得失，榮辱都大有關系。

    

    “你的口音把你露出來了。”（太26︰73）

    人里面的情況，不會不從外面顯露出來的。人可能隱藏、假冒、欺騙、蒙混一時，但終久要被人發覺，的確什麼樣的人講什麼話。人心里所充滿的，口里就說出來，人生長在那里，必帶著那地的口音，這是無可置疑的，除非真是啞吧，否則總是要發言，出聲的。

    這是很實際的問題，一個基督徒不可能裝假，假冒為善不行，隨夥裝假也不行，你不能隨從別人走得太遠，到了一個限度，你沒有法子再隨從下去，除非甘心墮落。所以從起初還是不要隨夥裝假，不要想遮掩你是基督徒。想假冒為善，像文士和法利賽人，有敬虔的外貌，裝作屬靈的樣子，混在聖徒中間，說些道貌岸然的話語，一時可能未被人察覺，但善听口音的人，感覺敏銳的人，或日子稍長一些，就會被人發現，這個人不像他所願意叫人認為的那樣，真實的情況並不如此。將來在神的面前，要有更完全的顯露，所以要從里面改變，作一個真實的人。

    

    “清心的人有福了，因為他們必得見神。”（太5︰8）

    清心的人很難得，所以能面對面認識神的人也不多。如果將我們的心完全倒出來，就看見是很復雜的，被許多的東西所佔據，充滿，很不單純，不專一。由于心的不清、不純、不潔、整個的人就混亂、污穢、不潔了，是什麼東西使我們的心不清呢？世上的思慮，肉體的情欲，名利的吸引，以及許多人，事，物，都擠壓在我們的心頭，滲透在我們的意念中，不能擺脫。

    這樣混亂，攙雜的心情，使我們不得見神，不但是神不願見，也是我們不能見。如果不將神放在第一位，不讓神得到全部，而讓別人或東西與神並列，那是神所不容許的。如果我們的心不清，也不能清楚看見神，好像眼楮迷糊的人，看不清對象一樣。實在說來，因為有許多牽扯拖拉的力量，也不能真正來到神面前。

    為此，保羅勸提摩太說，“你要逃避少年的私欲，同那清心禱告主的人，追求公義，信德，仁愛，和平”（提後2︰22），只有清心的人才能有真正的禱告，才能與神有面對面的交通。

    

    “這樣看來，死在我們身上發動，生卻在你們身上發動。”（林後4︰12）

    我們所能給人的印象和影響是從生命里發出的，這不可能有假冒和勉強。凡想要為主作見證，為主作工，對人有幫助和益處，必須從這里下手。只想憑智慧、口才、行為或其它任何形式來使人受感動，得真正造就的都是幻想，結果是毫無價值。

    耶穌基督使人有最大的感受和改變，不是他的教訓和神跡，乃是他生命的流露和彰顯，才使人認識神，願意親近神，愛神。這是今天每個信徒，特別是為主作工的人，所當追求的，那就是能顯明基督的生命。

    怎樣才能呢？只有一個途徑，就是先有死，才有生。只有在我們身上帶著主的死，向罪，向世界，向自己，向別的一切都死了，因為這是必定的結局。我們接受他的死，與他同死，也就向那一切死了，而單獨向神活著，主復活的生命，在我們死的基礎上，就要顯明出來，同時帶著屬天生命的能力，在別人身上發動。

    

    “所以在基督里有什麼勸勉，愛心有什麼安慰，聖靈有什麼交通，心中有什麼慈悲憐憫。”（腓2︰1）

    信徒間彼此的交通非常重要，對信仰，靈性都有很大的影響，對生命的長進，真理的認識，生活的見證無不有很大的關系。然而只是一段的接觸，談話，而沒有摸著屬靈的實際，就沒有什麼好處，有時反而有害，為此弟兄姊妹的交通，不能只是外表如世俗朋友俗套一番，必須進到另一種關系里。

    最要緊的就是在基督里有所勸勉，用主的話互相提醒，沒有主的話，在彼此的交通中就等于零。這須要平時將主的話豐豐富富的存在心中，也要隨聖靈的感動，再有是愛心有什麼安慰，沒有愛心的交通，還是不交通的好，人不會從你那里得到什麼。特別是有難處和痛苦的人，何等需要安慰，但沒有主的愛心，安慰就沒有能力。里面仍是空的，再就是在聖靈有交通，不能只憑自己的熱誠、知識、情感，而必須將從聖靈所得的，分給別人，並在聖靈引導下交通。此外就是心中有慈悲、憐憫、同情、體貼，互相以心相交，不是外表的交往。

    

    “那美好的仗，我已經打過了，當跑的路，我已經跑盡了，所信的道我已經守住了，從此以後有公義的冠冕為我存留，……賜給凡愛慕他顯現的人。”（提後4︰8）

    得救重生，不過是我們新的開始，擺在面前的還有應當奮斗的目標，如果認為無事可作，可以輕忽度日就大錯了。保羅在這里提到他人生的三個目標，深怕到時未能達到，直到最後將離世時才感到可以寬恕。因為︰

    那美好的仗，已經打過了，他雖然有軟弱和失敗，卻不是一個失敗者。他認識仇敵的凶惡，自己的無能，然而靠著那愛我們的主，已經得勝有余了（羅8︰37）。他里面有寶貝（林後4︰7），外面有神的帥領（林後2︰14），憑著主所保守的信心是能夠得勝的（約壹5︰4）。

    當跑的路，已經跑盡了。路雖然艱難，漫長，他卻不灰心，退後，也不是慢慢地走，乃是向著標竿直跑（腓3︰14）；因為擺在前面的獎賞和喜樂，榮耀和冠冕，是值得他努力奔跑的。這條路主和其他聖徒都跑過（來12︰1，2），他願意跑盡，得以歡樂見主。

    所信的道已經守住了，雖然常有偏離的可能，但用在基督耶穌里的信心和愛心，並靠著住在里面的聖靈，可以牢牢的守住（提後1︰12，13，41），因為所信的主能保全所交托他的，直到那日。

    從此，而不是比此更早，才能有公義的冠冕存留。不過凡愛慕主顯現的人，也必都努力達到這些目標，所以也都能得到冠冕。

    

    “二人若不同心，豈能同行呢？”（摩3︰3）

    我們回想一生是怎樣度過的，走了什麼路，究竟有什麼價值和成就；或者多是虛度，錯誤，罪惡，將來見主只能羞愧、懊悔。如果一生都是為自已活著，走自己的道路，那就是完全錯了。如果是為主而活，走主的道路就對了，今生沒有虛度，將來也不至羞愧，反而有賞賜，特別是與主同行才是一條真正有福的路，是能夠走到永世榮耀里的途徑。

    經上說，二人若不同心，豈能同行呢？首先是我們與主同心的問題。如果不同心是不能同行的，主的心是在天上，我們的心是在地上，主的心是在永世，我們的心在今生，主的心在屬靈方面，我們的心在肉體方面，主的心完全在神那里，我們的心完全在自己身上，這樣怎能與主同心呢？心完全在兩個世界里，那能同走一路呢？所以我們若不與主同心是不能與主同行的；我們能不能和主同心呢？

    其實，我們重生之後是有基督的心了（林前2︰16），因為基督住在我們心里（林後13︰5），只要我們以基督的心為心就是了（腓2︰5）。我們要舍去自己原來的心，換一個新心（給36︰26），將心意改換一新（弗4︰23），靠著聖靈將心意更新而變化（羅12︰2；多3︰3），使我們的心成為聖沽，敬虔，屬靈，愛神，專以父的事為念（路2︰49）。這樣，我們能與主同心，就能與他同行了。

    

    “因我所遭遇的是出于你，我就默然不語。”（詩39︰9）

    我們在世上會遇見千千萬萬的人和事，似乎很平常，但也會遇到比較特別的事，重要的事。有些人和事與我們的得失，禍福有極大的關系，這並不是偶然的，乃是出于神。如果我們只看到這些人、事、物的本身，而有所愛憎、取舍、憂懼，都是不對的，我們就容易失去所遭遇這一切的真意。

    因為我們所遭遇的一切事背後，都是出于神，否則沒有一件事輕易臨到我們。神為什麼叫我們遇到這一切呢？是有他的目的。所以重要的是找出神的目的來，而不能按著事情的表面來處理。當遇見一件可喜的事，可愛難忘的人，我們就會被這件事或人吸引了去，甚至當作偶像來敬拜。應當看到那個人或那件事，不過是神所賜的，只能作為感謝神的因由，使我們因此更敬愛神而已︰有的是撒但的試探，但也出于神的許可，使我們借此機會來，順服神而得勝。

    有時遭遇困苦、艱難、不幸的事和最不合適的人，這就使我們頂容易埋怨，其實也當看到這是神叫我們遇到的，只能到神面前來解決。這樣不只解決了一件，也解決我們和神之間的關系。

    

    “我看見羔羊揭開七印中第一印的時候，……我就觀看。”（啟6︰1）

    按照常人的眼光，只能看到世上的事，而看不見天上的事；只能看到現在的事，而看不見將來的事；只能看到物質界的事，而看不見靈界的事。但重要的，關鍵的，卻在天上和將來的事。這里給我們曉得，當羔羊在天上揭開印的時候，地上就發生大事，而且也引我們面臨將來永遠的事實，那才是真實的，重要的。現在屬物質的，屬地的似乎很實在，但很快就要過去、消失得無影無蹤了。

    我們信主的人應當相信，主在天上掌管地上的一切事，隨時能發生巨大的變化，按著神的啟示和預言，在末後的日子更是如此。羔羊手里已拿著書卷，隨時可能揭開七印，跟著有六號，七碗；地上的一切都要改變，我們的前途也都要改變，今生要轉入永世，這該是何等重要的事，我們是否作好準備？

    這就須要儆醒，否則每天醉生夢死，糊涂地度日，只知道目前的普通生活，一些眼前屬肉體，物質的事，仍然貪愛世界，妄圖成就自己的願望，在地上有所得著和享受，卻不知天上忽然揭開了七印，吹起七號，那時要驚慌失措、呼喊、懊悔，都將太晚了，還是及早醒悟，注意天上的動態，以及世上預言的應驗，趕快作好到主那里去的準備吧。

    

    “先生，我們願意見耶穌。”（約12︰21）

    我們是主耶穌的門徒，人來見我們，不是要見我們自己，乃是通過我們要見耶穌。任何信徒，甚至神所重用的僕人，如果以為自己有什麼可以令人欣賞、欽佩、羨慕、愛戴的地方，就完全錯了。在我們自己里頭和在我們身上，如果有什麼好的地方，值得人親近，愛慕的，那只是我們能反映基督的那一點，而不是我們自己；這是可能消失的，改變的。我們若不常在主里面，就不能將基督反映出來。

    因此，我們的目的，沒有別的，若不能引人看見耶穌，就什麼都沒有成就；若想引人到自己面前，以為自己可以使人得到某些滿足，那就是錯誤。我們不過作一個媒介，通過我們將人引到耶穌基督的面前，只有他能使人得到活水，喜樂和滿足。我們所能給人的，只是將我們所認識的耶穌基督給人。我們如果有什麼值得人效法的，只是在我們身上能彰顯基督的一些品德和榮美。所以讓我們首先追求得著基督，好反映基督。

    

    “若有人要跟從我，就當舍己，天天背起他的十字架，來跟從我。”（路9︰23）

    許多人信主多年，卻沒有真正跟從主，走主的道路；也有不少人願意跟從主，走主道路，但始終走不好，也沒有進步。這原因就在于沒有舍己背十字架來跟從主，帶著自己跟從主，是不可能的。因為我們的己是有它的意思，喜好，願望的，不可能與主完全一致，而且常是與主相反的。我們跟從主總會遇到主的呼召，旨意，要求，與我們的已很不相合，必須放下我們自己的一切，所以不舍己就不能跟從主往前行。

    舍己是痛苦的，損失的，是人天性所不願意的。同時跟從主，要遵行神的旨意，需要付出代價，並不是輕松，容易的。它會使我們失去自由，也不能一次擺脫放下了事，是要我們天天否定自己，棄絕自己，以它為敵人一樣，並且要遵照主的意願和吩咐去行。這是一條十字架的路，要天天走，不背十字架就不能跟從主向前走，仍要被己抓在原地，然而十字架是得榮耀的先驅。

    

    “願你們的心永遠活著。”（詩22︰26）

    千千萬萬的人曾經活在這個世界上，但又都一個一個地死了，好像從來沒有過他們的存在一樣，即或認識他們的人在記憶中也很快地淡忘了。後人可能知道他們的事跡，曉得他們的名字，引起一些感想，然而對不同的人，有不同的感想。我們給人究竟是什麼樣的感想呢？基本上有兩種︰一種是這個人死了倒好，活著也沒有什麼用處。另一種卻是，這個人死了很可惜，能一直活下去就好了。

    這兩種感想說明一個很重要的問題，那就是一個人活著究竟有沒有意義，對于其他的人來說是有好處或有害處，這要看多數人的評議，而非他所親近之人的感想。為什麼有的人願意他活，有的人卻不願意他活，有的人更願意他永遠活著，這是要看一個人的心如何。一個罪惡、詭詐、污穢、殘忍、自私的心，是沒有人願意他永遠活著的。一個正直、公義、仁慈、良善、謙和的心才願意他永遠活著。人可能判斷錯，或想錯了，神卻不然。如果神認為那個人的心應當永遠活著，那就要真的賜給他永生。我們的心如何，在人，在神的眼中看為應否永遠活著呢？