“你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、茴香、芹菜，獻上十分之一，那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實、反倒不行了；這是你們當行的，那也是不可不行的。你們這瞎眼領路的，蠓蟲你們就濾出來，駱駝你們倒吞下去。”

    “你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們洗淨杯盤的外面，里面卻盛滿了勒索和放蕩。你這瞎眼的法利賽人，先洗淨杯盤的里面，好叫外面也乾淨了。”

    “你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們好像粉飾的墳墓，外面好看，里面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢。你們也是如此，在人前外面顯出公義來，里面卻裝滿了假善和不法的事。”(太廿三章廿三至廿八節)。

    听主耶穌責備那些文士和法利賽人的話，便可以明白那些人是怎樣的虛偽，怎樣的只顧外表，不顧內心；怎樣的在人面前顯露出敬虔的樣子來，但他們里面卻是充滿了諸般的罪惡。這些人在起初這樣作的時候，也許還受到良心的責備，感到少許的不安，及至日期一長，他們的良心漸漸變成麻木，再也不自覺不安，最後弄得成了習慣，就一直這樣下來，不但不感覺慚愧，反倒以為自己真是敬虔。再加上有些人因為只看見他們外面的一些敬虔的樣子，以為他們真是敬虔，便推崇他們，抬舉他們，他們更洋洋得意了。若不是主耶穌看透了他們的偽善，並用這如同雷聲一般的言語斥責他們，揭破他們的假面具，恐怕不但別人長久受著他們的欺騙，就連他們自己也許始終不能認識自己，因而自欺到底。

    “你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！”這句話不但揭破了他們的假面具，而且宣布了他們所要遭遇的危險。他們的心如果沒有死，不但應當因著這句話慚愧，而且應當因著這句話戰兢。在那個時代，沒有人能說這句話，也沒有人敢說這句話；因為當時的社會己經充滿了這種偽善的風氣，上行下效，連一般上等社會的人物也是這樣，其他的人更不用說了。日久天長，再沒有人覺得這是不好的事，人都以為這就是作人的正軌。即使有一兩個未曾被他們同化的人看見了這種罪惡，知道這是不好的事，他們也不敢說什麼。不料正在整個的社會都沉溺在這假冒為善的罪惡中的時候，霹靂一聲，人們那久己听不見聲音的耳鼓，忽然听見了一句驚人的話語——“你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！”主耶穌不但宣布了這個可怕的咒詛，接著他又宣布了他們種種假冒為善的罪惡，說他們注重小事，輕忽大事，注重外表，輕忽內心，說他們只知道奉獻一些物質方面的供物，卻拋棄了生活中神所要的美德；說他們外面裝得極好看，里面卻是污穢不堪︰說他們“好像粉飾的墳墓，外面好看，里面卻裝滿了死人的骨頭。”這真是一個最恰當的比喻。當你看見一座粉飾的墳墓的時候，你欣賞那塊美麗的墓碑，和墓碑四圍雕花的欄桿，並欄桿里面所種的一些鮮艷的花卉，這時候你也許以為這是世界上一個最清潔佳美的地方。但如果你掘開花卉下面的幾尺黃土再看，原來那里所埋藏的乃是你最不願意看見的死人的骨頭。那種丑態，那種惡臭，使你掩鼻轉臉，急忙退去，再不想在那個地方多停留一分鐘。那種假冒為善的人生也是這樣，在人面前穿了很潔淨整齊的衣服，口中吐出優美流利的言詞，與人交接溫文有禮，表示十分親愛，在人面前很慷慨的施舍，很懇切的禱告。誰也不會想到他們的心中充滿了不信、自私、貪婪、詭詐、嫉妒、驕傲、污穢、和種種可恥可憎的惡念，他們的生活里也充滿了欺騙、**、殺害、**、利己、損人、縱欲、放蕩、種種可恥可憎的惡行。主耶穌用粉飾的墳墓來形容那假冒為善的人生，真是最適宜不過的。我們的主是最聖潔真實的。他看不慣這種偽善的人生。他不能容忍這種欺神欺人的事情。他恨惡這種假冒偽善的罪。比恨任何種罪惡更甚，因此他毫不留情的嚴厲斥責那些假冒為善的文士和法利賽人，並且向他們宣布神的咒詛，希望他們知罪悔改。可惜那些犯罪成性的人不但不接受他的責備和警戒，反倒恨他、害他、群起而把他置于死地。

    主耶穌既是這樣恨惡假冒為善的罪，這樣嚴厲責備那些假冒為善的文士和法利賽人，今日作他門徒的人當然要事事真誠，內外如一了。誰想大多數稱為基督徒的人竟完全步了那些文士和法利賽人的後塵。看看今日一般教會的領袖，一般傳道人，一般基督徒，那種心口不一，那種假冒為善，與當日主耶穌所責備的文士和法利賽人相比，可說形影畢肖，毫無差異，不用提那些根本未曾真實悔改未曾真實信主的“**”們，就連那些實在得了重生的基督徒，又有幾個不是只注重小事，卻輕忽了大事，只注重外表，卻輕忽了內心，只注重一點外面的敬拜儀式，和財物的奉獻，卻輕忽了神所要的美德呢？許多基督徒聚會很勤，獻金很多。為教會的事工也很費心費力，但他們的人生中卻有很多被神憎惡的事。許多基督徒坐在禮拜堂中的時候，看著十分虔誠，開口講起道來，也很娓娓動听，如果你只根據這些外面的事來評斷他們，你一定說他們是最好的基督徒，但如果你與他們同處的日子一長，你便可以看見他們的思想言語行為真是卑鄙不堪，遇見財利便忘記了神的教訓，神的榮耀，也不再顧到自己的人格與節操。他們為求自己的利益，不惜犧牲別人的幸福，身家，和自己的信用。他們一點不以說謊言、弄詭詐、帶假面、用手腕，為可恥可憎的事。他們見別人得了好處，便起嫉妒的心，受了別人一點虧欠欺侮，便滿心想報復。他們的心腸狹窄得可憐，他們的目光淺短得無比。他們與人共事，處處想佔便宜。他們喜愛人的奉承恭維。他們用種種卑鄙虛偽的方法去顯露自己，去求虛浮的榮耀，他們行事為人常是偷偷摸摸，隱隱藏藏，一點不光明磊落，正直坦白。他們諂媚富足的人，藐視貧窮的人，欺壓苛待那些比他們卑微軟弱的人。他們在兩性的關系上，有許多污穢不可告人的事。他們事父母不孝，他們待朋友不忠。他們的心成了污穢的靈的巢穴，他們的生活與神的真理背道而馳。你看他們在禮拜堂中敬拜神，听他們在人前侃侃講道的時候，絕不會料到他們的生活竟是這樣污濁卑鄙。你看他們這種人生，絕不會信他們就是那些被人認為熱心的基督徒。主耶穌責備那些假冒為善的文士和法利賽人為粉飾的墳墓，誰想到今日那些作他門徒的人大多數也成了粉飾的墳墓。主耶穌看見這種情形必是怎樣的悲哀傷痛阿。他看見這種情形絕不能緘默不言，他今日再發出同樣的話語來說，“你們這些假冒為善的基督徒有禍了！”

    基督徒步了文士和法利賽人的後塵，巳經令人悲哀萬分了。誰知道那些假冒為善的基督徒當中，有許多人不但不知道自己背叛了他們的主，反倒自驕自豪，以為自己是主的好門徒，同時還批評別的信徒不熱心，不愛主。我看見許多信徒大聲傳揚十字架的福音，懇切的告訴人說耶穌是罪人惟一的救主，他為罪人死了，他從死人里復活，他升到天上，他還要再來。他們因為他們信救恩的福音，傳救恩的福音，便承認自己是信仰純正的基督徒，但他們的行為與他們所承認的道毫不相稱。我又看見許多信徒用心研究舊約中的預言，新約中的預言，關于猶太人的預言，關于外邦人的預言，關于教會的預言，關于基督再來的預言，他們不惜尋章摘句的去推敲解釋。他們因為他們這樣查考預言，便以為自己是預備好了等候主來的基督徒，但他們的生活與主的教訓相去不知有多遠。我又看見許多信徒熱心提倡布道事業，福音堂布道，家庭布道，城市布道，鄉村布道，集鎮布道，廟會布道，團體布道，個人布道。他們因為布道喊得舌敝唇焦。他們因為布道累得力盡筋疲。花去多少金錢。他們因為布道用去多少時光。他們因為他們熱心布道，便以為自己是主所喜愛的門徒，但他們作起人來，竟有極多的事與主的真理背道而馳。我又看見許多的信徒竭力的傳講教會與國度的真理。他們說，只有他們的團體是站在教會的地位上，其他的教會都是宗派。他們說，只有他們擘餅的桌子是主的桌子。他們又說，只有具備某種條件的人才得進天國。他們因為有這幾樣獨特的道理，便以為自己是特別順服神，特別走道路，程度特別高尚的基督徒。但他們行事為人卻也有許多的罪惡不義，而且在虛偽說謊，文過飾非，驕傲自大，批評定罪，離間別人的感情，拆毀別人的團體，這幾樣事上，比其他的信徒所犯的罪更多更大。我又看見許多信徒特別注重聖靈的恩賜，聖靈的充滿。他們說過方言。他們見過異象。他們中間有的人甚至見證他們曾被提到天上去，看見過別人所未曾看見過的事物，得著過別人所未曾得過的經驗。他們因著這些事便認為自己是特別屬靈的基督徒，但他們的言語行為與聖靈所結的果子不相符合的地方多得不可勝數。我又看見許多信徒高舉舊約中所載神給以色列人的律法，他們熱心守安息日，他們禁止人吃神不許以色列民吃的那些不潔淨的動物。他們以為這是他們獨有的優點，是他們特別的長處。他們認為他們是那“守神的誡命，為耶穌作見證的。”(啟十二章十七節)。但他們在神所要的德行上卻是輕忽不顧。他們很拘謹的遵守關于日子飲食方面的幾條律法，在行為生活方面卻仍有許多不敬虔、不公義、不誠實、不聖潔的事物。我又看見許多傳道的人在講台上講起道來，口若懸河，滔滔不斷，解釋起真理來，妙喻環生，娓娓動听。許多人景仰他們，追隨他們，他們因此覺得自己是神忠心的僕人，是神手中合用的器皿。但他們的心思、言語、行為、生活中，卻是充滿了詭詐、貪婪、自私、驕傲、污穢、邪蕩、嫉妒、仇恨、愛虛榮、戀世界、和許多他們自己明知道是神所憎惡的事。以上所說的幾種信徒都是文士和法利賽人式的基督徒，都是粉飾的墳墓，但他們自己卻一點沒有想到自己是假冒為善的人。他們以為他們自己真是最熱心、最虔誠、最高尚、最屬靈的基督徒。他們只注重那一些外面的事物，便忽略了主所最重看的清潔誠實的心靈，和敬虔公義的生活。那些外面的事物是容易辦到的，清潔的心靈和敬虔的生活卻是極難保守的。注重那些外面的事，使我們的肉體受不著什麼污損，注重清潔的心靈和敬虔的生活，卻使我們的肉體感到極多的不便利，不舒適。我們的肉體不怕我們注重那些外面的事，它卻怕我們追求敬虔的生活。但我們一輕忽敬虔的生活，便要陷在假冒為善的罪中，蹈了文士和法利賽人的覆轍以後，還覺得自己是熱心敬虔的基督徒。這種人真可憐到極點。他們如果不及早覺悟，從速悔改，他們的前途便不堪設想了。假冒為善是一種極大的罪，也是信徒極容易犯的罪，無論怎樣好的基督徒，只注重外面的事，卻忽略里面的事，便會流到假冒為善的罪里去。惟有讓基督常住在我們里面，而且在我們里面作主作王，讓他用他的權柄將我們里面的邪惡不義驅除淨盡，讓他保守我們的心懷意念，言語行為，使我們整個的生活都行在他的光明中，假冒為善的罪才不至侵入我們的人生里面，我們也就是基督的好門徒了。容我們誠誠實實的進到主的面前，讓他用他的光輝照耀我們，使我們看出我們自己的失敗和缺欠。如果我們巳經陷入假冒為善的罪中，就當急速悔改，承認離棄這種可怕的罪。如果我們尚未陷入，就當儆醒謹守，求神憐恤我們，保守我們總不陷入這種大罪里面，免得我們遭遇假冒為善的人所要遭遇的禍患。主耶穌責備文士和法利賽人的話，並他向他們所宣布的咒詛，都是那樣一一的記載在聖經中，今日的基督徒們對于這些經文看了不知道多少遍，讀了不知道多少遍，但他們還像文士與法利賽人那樣的假冒為善，請想他們的心是何等剛硬，他們將來要遭的禍患是多麼可怕呢！

    

    “你們愛耶和華的都當恨惡罪惡；他保護聖民的性命，搭救他們脫離惡人的手。”(詩九十七篇第十節)

    基督徒應當學習慈愛、憐憫、忍耐、寬容、饒恕、體恤，同時他們也應當學習恨惡。不過他們所當恨惡的並不是人，乃是罪惡。“恨罪”是神向屬他的人所發的一條命令。“你們愛耶和華的都當恨惡罪惡。”恨罪是聖徒的美德。一個聖徒無論怎樣好，他若不恨罪，就不完全像神，因為神是恨惡罪惡的神。

    “因為你不是喜悅惡事的神。惡人不能與你同居，狂傲人不能站在你面前。凡作孽的都是你所恨惡的。說謊言的你必滅絕，好流人血弄詭詐的都為耶和華所憎惡。”(詩五篇四至六節)

    “耶和華試驗義人，惟有惡人和喜愛**的人，他心里恨惡。”(詩十一篇五節)

    “因為我耶和華喜愛公平，恨惡搶奪和罪孽。我要憑誠實施行報應，並要與我的百姓立永約。”(賽六十一章八節)

    “他們的一切惡事都在吉甲，我在那里憎惡他們。因他們所行的惡，我必從我的地上趕出他們去，不再憐愛他們；他們的首領都是悖逆的。”(何九章十五節)

    “誰都不可心里謀害鄰舍，也不可喜愛起假誓，因為這些事都為我所恨惡，這是耶和華說的。”(亞八章十七節)

    讀了上面所引的幾段經文，我們可以看出來神是怎樣的恨惡罪惡和作惡的人。他恨惡狂傲的人、說謊的人、好流人血弄詭詐的人、和喜愛**的人。他恨惡搶奪和罪孽、恨惡謀害鄰舍和起假誓的事。因為他的百姓行這一切的惡事，所以他把他們從他的地上趕逐出去，他滅絕他們，降災禍在他們身上。他自己恨惡罪惡，所以他看見他所立的基督恨惡罪惡，便特別喜愛他，用喜樂油膏他，勝過膏他的同伴。

    “你喜愛公義、恨惡罪惡，所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。”(詩四十五篇七節)

    在這一節經文中，我們看見神所以特別愛他所立的基督，就是因為這位基督喜愛公義，恨惡罪惡。因為他有這兩樣神所喜悅的事，所以神才用喜樂油膏他，勝過膏他的同伴。是，我們從主耶穌在世上的生活中可以看見他是怎樣恨惡罪惡。

    “猶太人的逾越節近了，耶穌就上耶路撤冷去，看見殿里有賣牛羊鴿子的，有兌換銀錢的人坐在那里。耶穌就拿繩子作成鞭子，把牛羊都趕出殿去；倒出兌換銀錢的人的銀錢，**他們的桌子；又對賣鴿子的說，‘把這些東西拿去，不要將我父的殿當作買賣的地方。’他的門徒就想起經上記著說，‘我為你的殿心里焦急，如同火燒’。”(約二章十三至十七節)

    聖殿並不是沒有人照顧的地方。那里有祭司和守殿官。這樣嚴肅的一個地方，賣牛羊鴿子的和兌換銀錢的人怎麼竟會進來作買賣？明顯是那些祭司和守殿官受了一些商人的賄賂，把他們放進聖殿里來作買賣。在別的地方作這種舞弊營私的事尚且不可，何況在神的殿中作這種邪惡可憎的事呢。我們的主一看見這事，他那種恨罪的心便一發而不可遏，他一點不怕惡人的反對和恨惡。他把那些作買賣的人從聖殿中都趕逐出去。在這一件事上我們可以充分的看出來主耶穌恨罪的那種精神。除了這一件事以外，我們在別的事上還可以看見同樣的情形。容我們讀主耶穌責備文士和法利賽人的話——

    “你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、茴香、芹菜、獻上十分之一，那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實，反倒不行了；這是你們當行的，那也是不可不行的。你們這瞎眼領路的，蠓蟲你們就濾出來，駱駝你們倒吞下去。”

    “你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們洗淨杯盤的外面，里面卻充滿了勒索和放蕩。你這瞎眼的法利賽人，先洗淨杯盤的里面，好叫外面也乾淨了。”

    “你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們好像粉飾的墳墓，外面好看，里面卻充滿了死人的骨頭和一切的污穢。你們也是如此，在人前外面顯出公義來，里面卻充滿了假善和不法的事。”(太廿三章廿三至廿八節)

    听主耶穌責備文士和法利賽人的罪惡所說的這些話，便能看出來他是怎樣的剛直、勇敢、恨惡罪惡，絕不妥協。他恨惡罪惡到極點，他尤其恨惡假冒為善的罪。所以他所說的話是那樣的嚴厲，那樣的不顧情面。也就是因為這個緣故，他才惹了那麼多的人的怒氣，被他們掛在木頭上。

    當他復活升天以後過了若干年，在拔摩海島上向他的使徒約翰顯現，吩咐約翰寫信給亞細亞的七個教會。在他寫給以弗所教會的那封信里有幾句話說，“你還有一件可取的事，就是你恨惡尼哥拉一黨人的行為，這也是我所恨惡的。”(啟二章六節)。他自己恨惡尼哥拉一黨人的行為他也願意他的教會像他一樣。所以他一看見以弗所的教會恨惡尼哥拉一黨人的行為，他便感覺到無限的快慰。他不願意他的門徒恨人，然而他願意他的門徒恨那些不義的事，因為那些不義的事也是所恨惡的。

    從以上所引的經文中，我們可以看見神是怎樣恨罪，又可以看見主耶穌是怎樣恨罪。我們現今再讀幾段經文，看看敬畏神的人怎樣恨罪。

    “我恨惡惡人的會，必不與惡人同坐。”(詩廿六篇五節)

    “邪僻的事我都不擺在我眼前；悖逆的人所作的事我甚恨惡，不容沾在我身上。”(詩一零二篇三節)

    “我藉著你的訓詞得以明白，所以我恨一切的假道。”(詩一一九篇一零四節)

    “謊話是我所恨惡所憎嫌的，惟你的律法是我所愛的。”(詩一一九篇一六三節)

    “耶和華阿，恨惡你的，我豈不恨惡他們麼？攻擊你的，我豈不憎嫌他們麼？我切切的恨惡他們，以他們為仇敵。”(詩一三九篇廿一至廿二節)

    惡人的會，悖逆人所作的事，一切的假道、謊話、恨惡神攻擊神的人，都是神所恨惡的，所以敬畏神的人也恨惡這些事。看見這些惡事和惡人，心中一點不難過的人，在神面前一定不夠敬虔，一定不十分像神，不十分愛神。一個聖徒無論有怎樣高的德行，他若不恨惡罪惡，便是一個極大的缺欠，一種極大的弱點。

    今日世界上充滿了罪惡，教會里也充滿了背道的教訓和行為，這種種的現象都是足夠令人痛心的了。但還有更令人痛心的事，就是許多熱心的信徒看見听見這一切的事，並不感覺哀痛和憤恨，反倒視若無睹。這足證明連熱心的信徒中間也少有像神的人，少有與神同心的人，少有真實愛神的人。廣袤的世界上，神竟不能尋著幾個與他同心的人，他的心中該是怎樣傷痛阿！

    容我們為我們的失敗哀痛，為我們不像神的地方自責，為我們不能與神同心而懊悔，為我們不能與神有同一的愛憎而慚愧。容我們再三誦讀神的這一條命令——“你們愛耶和華的都當恨惡罪惡。”

    

    “約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣傳神的福音，說，‘日期滿了，神的國近了；你們當悔改，信福音’。”(可一章十四至十五節)

    “眾人听見這話，覺得扎心，就對彼得和其餘的使徒說，‘弟兄們我們當怎樣行？’彼得說，‘你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受浸，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈’。”(徒二章三十七至三十八節)

    “你們也知道，凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的，或在眾人面前，或在各人家里，我都教導你們；又對猶太人和希利尼人，證明當向神悔改，信靠我主耶穌基督。”(徒二十章二十至二十一節)

    上面所引的三段經文中的第一段，是主耶穌開始傳道的時候對猶太人所發的呼聲。第二段是彼得在五旬節對聚在耶路撒冷從各處來的猶太人所傳的福音。第三段是保羅在米利都對以弗所的眾長老所說的話語。這三段話都是新約中最重要的記載，因為它們不但說明了主耶穌和那位猶太人的使徒彼得並那位外邦人的使徒保羅所講的要道完全是一致的，而且也說明了他們所講的要道的大綱不外乎兩件事，第一件是悔改，第二件是相信耶穌替罪人死的福音。對這第一件事，他們三位所說的話是一樣的————悔改。對第二件事，他們三位雖然用了不同的說法，但意思卻是一樣。主耶穌說，“你們當悔改，信福音。”福音是什麼呢？保羅告訴我們說，“弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音告訴你們知道，這福音你們也領受了，又靠著站立得住我當日所領受又傳給你們的，第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了，又照聖經所說，第三天復活。”(林前十五章一至四節)。信福音便是信耶穌的代死，信耶穌的復活。反過來說，信耶穌便是信福音了。使徒彼得說，“你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受浸。”若只看字句，似乎他沒有說信耶穌。但我們若仔細思想一下，奉耶穌的名受浸，豈不是信耶穌為救主以後便接續著去作的一件事麼？不信耶穌又焉能奉他的名受浸呢？受浸是表示與主耶穌同死、同埋、同復活；那樣，當然需要先信主耶穌的代死、埋葬、和復活了。保羅說，他“對猶太人和希利尼人，證明當向神悔改，信靠我主耶穌基督。”這句話不需要解釋，便可以看出他是與主耶穌和彼得所講的完全相同。

    真誠信主耶穌的人必定先在神的面前悔改。反過來說，必須在神面前悔改，才提得到信主耶穌。“悔改”里面不一定包括信耶穌，但“信耶穌”里面一定包括著悔改。有誰不承認離棄自己的罪卻能信耶穌呢？有誰甘心願意活在罪里，死在罪里，卻肯作耶穌的門徒呢？我們傳道的時候一定要傳耶穌為罪人死的福音，但我們需要先使人知道他們的罪，並他們因犯罪所招來的痛苦和結局。我們必需招呼他們悔改歸向神。當他們看見他們自己的罪，為他們自己的罪自責、自恨、自慚、自卑的時候，我們接續著便把神給他們所設立的救主和救法介紹給他們。當他們在神面前悔改，承認離棄自己的罪，用信心的眼楮仰望耶穌的時候，他們便得赦免蒙拯救了。因此所有真實信了耶穌的人都是在神面前誠心悔改過的，換一句話說，他們都是承認離棄了自己的罪惡的。只有誠心悔改承認離棄了罪惡的人才能真信耶穌。悔改與信主不但是相連著的事，而且悔改還是在信主以前。

    不幸得很，許多傳道的人竟把福音講錯了。他們只講信耶穌得救，卻沒有講悔改的道理。他們未曾叫人看見自己的罪，更未曾叫人承認離棄他們的罪。他們雖然講了耶穌為罪人死的事跡，但因為那些听的人既沒有看見自己的罪，更沒有在神面前認罪悔改，自然不會信靠耶穌，在這種情形之下，如果他們中間還有人表示信耶穌，願意加入教會，請想那些人是什麼樣的人呢？他們中間最好的也不過是欽佩耶穌那種殺身成仁舍生取義的精神，或是景仰耶穌那種高尚的道德，偉大的人格。比這個更低一些的人，就更不用說了。當傳道的人問他們信不信耶穌為罪人死的時候，他們回答說“信”。在他們也許是真以為他們是信了耶穌，可是實際他們只是“知道了耶穌的事跡“而已”。殊不知信耶穌是一件事，知道耶穌的事跡是另一件事。信耶穌的人必須知道耶穌的事跡，知道耶穌事跡的人卻不都是信耶穌的。知道耶穌的事跡是頭腦里曉得了關于耶穌的一些記載，信耶穌乃是心中真實靠賴他，並且呼求他的拯救。我們不能因為知道耶穌的事跡而得救。我們得救乃是因為誠心信靠。可惜許多人以為自己知道了耶穌的事跡便是信了耶穌。更可惜的是許多傳道的人也以為那些知道了耶穌的事跡的人便都是信了耶穌的。有一件很普遍的事實可以證明我所說的，就是許多教會考問那些要受洗或受浸的人的時候，所發的問題多是一些聖經中的知識方面的問題。只要他們能答得出這些問題，便可以被允許受洗或受浸。從此以後，他們便被人承認為信耶穌的人了。至于他們有沒有在神面前悔改？有沒有真心信靠主耶穌？便少有人過問了。

    不查考一個人曾否確實向神悔改，曾否真心信靠耶穌，只考向他一些聖經中的知識，便接納他加入教會，這種情形巳經足夠使人痛心的了。可是還有些教會連這件事也不作。他們收人的時候只求多多益善。勸人、拖人、勉強人，叫他們到自己的教會里來受洗或受浸。對于那些在世界上有地位、有勢力、有金錢、有聲望的人，更是極盡拉攏、諂媚、巴結、奉承之能事，設法把他們弄到教會里來。我看見許多教會大批的收教友，受洗或受浸的時候往往一次便有幾十、幾百人，心中便為他們擔憂懼怕。可是那些教會的領袖們卻得意洋洋，認為神在他們中間行了大事。及至詳細調查一下那些人信主的經過，真實悔改信了主的人有時連十分之一都沒有。清楚知道耶穌的事跡的人巳經可算為他們中間的優秀分子。此外尚有盲听盲從的，因為人的情面難卻而加入教會的，還有為希翼獲得物質方面的好處而表示信主的，為達到求婚的目的而作基督徒的，為求上司或主人的歡心而受洗或受浸的、為想在教會中出風頭求虛榮而請教會接納的，這些人加入教會根本就不是為信主，乃是別有希圖，可是教會的領袖仍照樣的收他們，承認他們是基督徒。更可嘆的，就是作這些事的不只是那些以傳道為職業並不真心為主作工的人，就連許多熱心為主作工的人中間也有不少這樣作的。這種作法的結果是什麼呢？教會的冊子上增加了許多人名，禮拜堂中的捐款數目擴大了起來，傳道的人被許多人譽為“得人的漁夫”、“大布道家”同時麥田中也多長了一些稗子，“無而為有，虛而為實，不信而以為信的**”，大批的加入了教會，神的名受了世人的褻瀆，教會變成了“魔鬼的巢穴”。教會腐敗墮落的原因雖然不止一個，但大批的收納那些未曾悔改未曾信主的人加入教會，實在是一個主要的原因。為神作工的人若不在這一點上悔改，教會的前途絕不會光明的。

    我再大聲疾呼警告一般自認為基督徒的人們，請你們仔細看看自己究竟在神面前真誠悔改信了耶穌沒有。如果你們仍是生活在許多罪惡中，意念言語行為仍是充滿了不信、不義、詭詐、謊言、貪婪、**、欺騙、盜竊、舞弊、營私、嫉妒、仇恨、分爭、結黨、傾軌、排擠、欺壓、殘暴、自私、自利、狂妄、驕傲，並且不知道為這些事自慚自愧，自責自恨，不知道在神面前認罪求赦，不想脫離這些罪惡的捆綁，不靠著耶穌進到神的面前求他的憐憫和拯救，仍這樣繼續著活在罪惡中，我就告訴你們說，你們一定未曾悔改信主。你們千萬不要自欺，以為自己是巳經信了主的人。不但這樣，你們既常听道，而且知道這些事是神所憎惡的，又承認自己是信耶穌的人，卻仍像那些未听道不信主的人一樣去犯罪，你們的罪便比他們更重得多，因此也一定要受更重的刑罰。你們若在今日幡然悔悟，急速向神悔改，承認離棄你們的罪，靠著主耶穌進到神面前，求他的憐憫和拯救，一點還不算遲。但你們若仍硬著心，強著項，名義上是基督徒，實際卻生活在你們的罪和不信中，你們就當記得，遲早有一**們要後悔自己欺騙了自己，毀滅了自己。我不忍看見你們落到那種地步，所以今日才大聲疾呼，警告你們，希望你們醒悟。你們肯接受我的警告麼？

    

    “以別神代替耶和華的，他們的愁苦必加增。他們所澆奠的血我不獻上，我的嘴唇也不提別神的名號。”(詩十六篇四節)

    除了耶和華以外並沒有別的神。別的神都是人的心所揣想，人的手所造的。那些神“有口卻不能言，有眼卻不能看，有耳卻不能听，有鼻卻不能聞，有手卻不能摸，有腳卻不能走，有喉嚨也不能出聲。造他的要和他一樣，凡靠他的也要如此。”(詩一百一十篇五至八節)。那些神不能使貧窮的人富足，不能使軟弱的人剛強，不能使愁苦的人得喜樂，不能使傷心的人得安慰。因為它們根本不是神，根本一無所有，也一無所能。人本來就軟弱無能，它們比人更軟弱無能，人本來就愚昧無知。它們比人更愚昧無知。那些以這些神代替耶和華的人，他們的愁苦焉能不加增呢？

    從一方面說，今日的人類好像比從前明白了一些許多人巳經覺悟，知道人用金銀木石所制造的神是不可靠的，是無用的，因此許多略有知識的人巳經不再去敬拜那些神。但同時他們卻去另外尋找一些神來代替耶和華。他們離棄了偶像以後，並沒有歸向耶和華，不過是離棄了耶些人手所造的神以後，另外又去事奉一些別的神而巳。我說的這些人，不但是指著那些不信有神的人，這里面也有許多是稱為基督徒的，是自以為事奉耶和華的。閱者疑惑我的話麼？容我舉出這些人所事奉的一些神來。

    許多人所事奉的一種種就是金錢。世界上不拜其他假神的確有不少。惟獨不敬拜這種假神的人真如同清晨的星辰那樣稀少。東方人敬拜這個神，西方人也敬拜這個神。老年人敬拜這個神，少年人也敬拜這個神。拜偶像的人敬拜這個神，自稱不信有神的人敬拜這個神，連多少自命為敬拜耶和華的人也敬拜這個神。雖然這個神是不當拜的，但是拜它的人卻比拜任何神的人更多。人稱這個神為萬能的——“金錢萬能”。人以為拜它可以得著各樣的好處。人想它會賜大福給一切敬拜它的人。人想它是世上最可靠的一位神。人以為它會替人解決一切的難題，它會為人消除一切的痛苦。因此這些人便以它代替了耶和華。結果怎樣呢？他們拜它不但沒有得著一點幸福，反倒加增了許多愁苦。因為人在沒有得著它以前，絞腦汁，耗心血，欺騙人還必須防備人的欺騙，苦害人還必須避免人的苦害。為此不曉得受了多少煩惱與痛苦。及至得著它以後，又需要計算怎樣保守它，免得被別人奪了去。為這個又不知道費多少心機，受多少痛苦。幸而保守得住，巳經是飽嘗了禍患痛苦。不幸忽然遭逢了意外的打擊，多日受痛苦所換來的金錢一旦之間完全飛去，在這時候感受的愁苦簡直無法述說。多少人因此患病，多少人因此發狂，多少人因此殺人多少人因此自殺。因為他們以金錢代替耶和華，所以他們的愁苦就加增了。

    還有一些人以名譽為神代替耶和華。這些人是比較有思想有知識的。他們看重名譽，追求名譽。他們可以不要錢，但不甘心不要名。他們說，“大丈夫不能留芳百世，亦當遺臭萬年，焉能庸庸碌碌與草木同腐乎？”他們認定“名譽為人生之第二生命”。他們以為“無名譽之人猶劣于死”。他們讀書是為求名，他們作事是為求名。他們竭力顯露自己，高舉自己，沒法使別人注意他們，稱贊他們。他們將事奉耶和華的心思力量完全用在事奉“名譽之神”身上。結果是什麼呢？得不著名譽的時候，那種愁苦，那種不滿足，自然不用我們說；及至得了大的名譽以後，因為受別人的嫉妒，遭別人的暗算，被人毀謗辱罵到痛不欲生的地步，這時想要回到從前沒有美名也沒有惡名的景況中，也無法辦到。這也是“以別神代替耶和華的，他們的愁苦必加增”。

    還有一些人以房屋田產代替耶和華。他們的心思完全放在這些東西上面。他們置買良好的肥田，建造高大的房屋。他們將他們的光陰力量都用在這些事上。他們看著自己的良田美屋躊躇滿志，他們晝夜計劃怎樣耕種他們的良田，怎樣享用他們的巨廈。他們的產業完全成了他們的神。不料天有不測風雲，人有旦夕禍福。他們的美屋因為鄰舍失火不幸被延及，竟被焚燒成為瓦礫灰燼。他們的良田因為江河決口，竟一變而成為池沼川澤。或是因為遭遇其他不幸的事。以致自己的良田美屋歸了別人。到這時候他們眼看著他們唯一心愛的東西毀壞到不可收拾的地步，或是完全與他們脫離了關系，那種痛苦愁煩將要大到什麼地步呢？假使他們起初就不這樣崇拜他們的田產房屋，他們雖然遭遇這種損失，也決不至受這樣重大的打擊，這也是“以別神代替耶和華的，他們的愁苦必加增。”

    還有一些人以他們的情人代替耶和華去崇拜。他們的心有所想，必是想他們的情人。他們的口有所談，必是談他們的情人。他們無論作什麼，總要討他們情人的歡心。他們日間所注重的是他們的情人，他們夜間所夢見的也是他們的情人。他們以為他們活著完全是為他們的情人而活。他們將耶和華從他們心中的寶座上推下去，請他們的情人坐在上面。他們以為他們的情人比耶和華更可愛，更能使他們的心滿足。誰想到他們的情人竟會有一天向他們變了心，棄絕了他們，忘記了他們，使他們的心完全破碎，再不能復原。使他們的人生充滿了愁苦和不能想像的悲哀，以致他們傷心、生病、癲狂、自殺。這些極慘痛的事件，我們不知道听見了多少。自然有些人所崇拜的情人不是這樣負義，不會這樣變心。但是許多事實竟是與人所懷的願望背道而馳。他們崇拜他們的情人，他們的情人也真心愛慕他們，不過因為家庭，因為環境，或是因為其他的原因，他們互相愛戀，卻不能結合，甚至親眼看著自己所戀慕的情人與別人結合。這種情形會使他們郁悶成疾，會使他們神經失常，會使他們絕望自殺。也有的時候有些人僥幸竟得與他們所崇拜的情人相結合，有情人成了眷屬，這自然沒有愁苦了。不錯，沒有愁苦的時候固然是好，但有一天忱起愁苦來，恐怕比前兩種人更苦。我們不是看見許多美滿的姻緣，當局的人正在志得意滿，旁觀的人正在嘖嘖稱羨的時候，忽然其中的一方面竟然因病長逝，或是發生其他的危險以致喪生，剩下一方面形單影只，痛不欲生麼？因為他們以他們的情人為神，所以當他們的情人死了的時候，他們的神也就死了，他們的喜樂安慰幸福也一齊都死了。請想這種人是何等愁苦可憐呢？因為他們以別神代替耶和華，所以他們的愁苦就加增了。

    又有一些人以他們的兒女為神。這些人看什麼也不及他們的兒女寶貴。他們的喜樂、希望、安慰、倚靠，都在他們的兒女身上。他們以為天上地上再沒有任何人任何物比他們的兒女更可靠，更能給他們幸福。他們拿巨量的金錢供兒女的揮霍，他們把他們的精神力量產業都獻給他們的兒女。他們除了他們的兒女以外，再不敬拜別的神。他們把使他們生存賜福給他們的神拋在九霄雲外。結果怎樣呢？因為他們這樣寶愛他們的兒女，以致他們兒女的身體特別軟弱多病，他們兒女的性情特別乖戾不馴，他們兒女的品德特別卑污惡劣(被父母溺愛的子女很少不這樣的)。他們的兒女患病的時候他們受了許多痛苦愁煩。他們的兒女任性發氣的時候他們受了許多痛苦愁煩。他們的兒女犯法惹禍的時候他們受的痛苦愁煩更多。及至有一天他們老邁龍鐘須發皆白的時候，他們所崇拜的兒女會指著他們的臉面斥責他們，辱罵他們，咒詛他們，說他們“老而不死是為賊”。以致他們白發蒼蒼悲悲慘慘的下到墳墓里去。這更是“以別神代替耶和華的，他們的愁苦必加增”。

    還有人以自己特別喜愛的某種事物為他們的神。就如有人酷嗜金石古玩，有人專心搜求名貴字畫，有人喜愛蓄鳥，有人注意養魚，還有人愛馬愛狗成僻。這些人起初喜愛這些東西，也許不過是因為它們好玩，或是因為作工疲勞藉此消遣一下。不料日久天長，這些東西竟進入他們的心，佔據了神的地位。到這時他們便將他們整個的心都獻給這些東西。他們伏俯在這些東西面前敬拜他們。他們的喜樂幸福好似都在這些東西里面。但是犬、馬、鳥、魚，會死；金石、古玩、名貴字畫，會損壞，會遺失。雖然他們聚精會神的保守他們所愛的這些東西，可是總會有人力不能防御的災禍，不定什麼時候忽然來到，毀壞了他們所愛的這些東西。那時他們要感受何等大的痛苦煩惱呢？感受痛苦煩惱還是小事，有時竟會因此惹出極大的禍患，弄出極慘痛的結果來。十幾年前有一個人家中遭遇盜劫。這位大量的家主很慷慨的讓那些強盜隨便拿他家中一切的財物。但是他有一只心愛的時表，不肯交給那些暴徒，結果竟因此喪了性命。我作小孩子的時候，听說有一個青年人豢養著一只可愛的八哥(鳥名)，因為他的母親在疏忽之間放進一只野貓，吃了他所愛的八哥，以致他在最懊喪最煩惱的時候，用刀砍死了他的母親，結果被法院判處了死刑。這都是極好的例子，可以證明一個人以心愛的東西為神，不但愁苦加增，有時還會惹出不可挽救的大禍。

    神禁止人在他以外敬拜別的神豈是沒有意義的呢？他出這個禁令難道是因為他自私，恐怕我們因為愛別的神便不愛他麼？不，他不許我們拜別的神，並不是為他自己的好處，乃是為我們的好處。因為他知道我們如果離棄他去敬拜別的神，我們一定要因此受損害，遭禍患，他愛我們，不願意我們受這些損害，遭這些禍患，這至少是他禁止我們敬拜別的神重要的原因中的一個。如果我們專一敬拜他，事奉他，倚靠他，我們一定不會感受因為敬拜別的神所感受的那些痛苦煩惱，也不會遭遇因為敬拜別的神所遭遇的那些損害或禍患。因為他是神，他是永活的神，他是永不改變的神。他的能力永不改變，他的慈愛永不改變。他有極大的智慧，他也有極大的權柄。他能補滿靠他的人一切的缺乏。他能供給求他的人一切的需要。他“不疲乏，也不困倦；他的智慧無法測度。疲乏的他賜能力，軟弱的他加力量。”(賽四十章二十八至二十九節)。他“不打盹，也不睡覺。”(詩一百二十一篇四節)。他的“慈愛高及諸天”；他的“誠實達到穹蒼。”(詩五十七篇十節)。他“必賜力量給他的百姓”，“必賜平安的福給他的百姓”(詩二十九篇十一節)。無怪寫詩的人說，“以耶和華為神的，那國是有福的；他所揀選為自己產業的,那民是有福的"了。(詩三十三篇十二節)

    親愛的閱者,可以醒悟了罷。金錢、名譽、產業、情人、子女、玩好，那一樣是依靠的呢？那一樣能使我們得著真正的滿足呢？那一樣永遠不改變呢？那一樣永遠不會使我們失望呢？世界上有無數的人從他們痛苦的經驗中能述說他們是怎樣受了這些事物的欺騙，他們是怎樣因著以這些事物為神代替耶和華，因而加增了許多愁苦，遭遇了許多禍患。同時還有許多人從他們的經驗中能告訴我們說，他們從來沒有因為敬拜事奉耶和華以致後悔，以致失望。神從來不欺騙我們，他到永遠也不會欺騙我們。容我們緊記他警教我們的這一句話罷——“以別神代替耶和華的，他們的愁苦必加增。”

    

    "我轉過身來,要看是誰發聲與我說話。既轉過來就看見十個金燈台；燈台中間，有一位好像人子，身穿長衣，直垂到腳，胸間束著金帶。他的頭與發皆白，如白羊毛，如雪，眼目如同火焰，腳好像在爐中鍛煉的光明的銅，聲音如同從水的聲音。”(啟一章十二至十五節)

    “得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他，並賜他一塊白石，石上寫著新名，除了那領受的以外，沒有人能認識。”(啟二章十七節)。

    “然而在撒狄你還有幾名是未曾污穢自己的衣服的；他們要穿白衣與我同行，因為他們是配得過的。凡得勝的，必這樣穿白衣，我也必不從生命冊上涂抹他的名，且要在我父面前，和我父眾使者面前認他的名。”(啟三章四至五節)。

    “寶座的周圍又有二十四個座位，其上坐著二十四位長老，身穿白衣，頭上戴著金冠冕。”(啟四章四節)。

    “此後，我觀看，見有許多的人，沒有人能數過來，是從各國，各族，各民，各方來的，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕樹枝長老中有一位問我說，‘這些穿白衣的是誰？是從那里來的？’我對他說，‘我主，你知道。’他向我說，‘這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了’。”(啟七章九至十四節)。

    “我听見好像群眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音，說，‘哈利路亞，因為主我們的神全能者作王了。我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他，因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己預備好了，就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣，這細麻衣就是聖徒所行的義’。”(啟十九章六至八節)。

    “我觀看，見天開了，有一匹白馬，騎在馬上的稱為誠信、真實、他審判爭戰都按著公義。他的眼楮如火焰，他穿著濺了血的衣服，他的名為‘神的道’。在天上的眾軍騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨他。”(啟十九章十一至十四節)。

    “我又看見一個白色的大寶座，與坐在上面的，從他面前天地都逃避，再無可見之處了。”(啟廿章十一節)。

    上文所引的幾段經文清楚的指示我們一樣寶貴重要的事實一天上最尊貴的顏色是白色。我們看見主耶穌在拔摩海島向約翰顯現的時候，他的頭與發都是白色。他應許把一塊白石賜給那得勝的門徒，他又應許叫他們穿白衣與他同行。我們又看見那坐在神的寶座四圍的二十四位長老都穿著白衣，還有那些站在神和羔羊面前藉著羔羊的血得了潔淨的群眾，也都穿著白衣。將來在羔羊婚娶的日子，羔羊的新婦(教會)也是要穿光明潔白的細麻衣。主耶穌在施行審判的日子所騎的馬是白色的，跟隨他的眾軍所騎的馬，所穿的衣服，也都是白色的。還有將來審判全地的主所坐的寶座也是白色的。根據這些記載，我們可以毫無疑義的曉得神所喜愛的是白色。

    “白”是多麼可愛的一種顏色。當我們看到白色的雪花，白色的牆壁，白色的衣服，白色的床單，那時候我們的眼楮感到多麼舒適，我們的心感到多麼欣悅。同時我們也都知道白色的物件上是不能隱藏任何污穢的。你如果穿一件黑色或藍色的衣服，上面弄上一些泥土油漬，很不容易被人看出來。你如果穿一件綠色或灰色的衣服，上面染上一些污穢，人若不加注意，也可以忽略過去。但如果你穿一件潔白衣服，即使上面只有一兩處污點，也不能瞞過人的眼目。白色是那樣純潔，是那樣可愛，是那樣崇高，是那樣美麗，又是那樣一點不能容納污穢。這就是天上的顏色，神所喜愛的顏色。

    神這樣藉著他的僕人把這些事記載在聖經上是為什麼呢？豈不是要我們追求一種潔白的生活，好配得過他的選召並那天上的應許麼？如果我們的人生不夠潔白，我們能配得過神的應許麼？如果我們的人生不夠潔白，將來站在基督的面前，我們能不自慚形穢，無地可容麼？如果我們的人生不夠潔白，我們能歡歡喜喜坦坦然然立在他的榮光之中麼？神因為要我們配得過他的應許，要我們能坦然無懼站在他的榮耀里面，要我們能作羔羊榮耀的新婦，所以教訓我們在世上有潔白的人生，有像他的兒子那樣潔白的人生。像他的兒子那樣聖潔、誠實、公義、清廉、慈愛、完全。他的話巳經極清楚的指示了我們。“主若顯現，我們必要像他，因為必得見他的真體。凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣。”(約壹三章二至三節)。

    一個基督徒整個的人生中最重要的就是潔白的生活。如果沒有這種生活，無論注重什麼都不能滿足神的心。今日教會中有些人注重建立大禮堂，有些人注重興辦救濟的事業，有些人注重發展布道的工作，有些人注重聖靈的恩賜，有些人注重聖經知識，有些人注重教會的真理，有些人注重預言的應驗，但極少有人注重潔白的生活。結果是什麼呢？大禮拜堂建築了幾座，救濟的事業興辦了不少，布道的工作發展了許多，不少人會說方言，不少人明白聖經，幾個新的教會創立了起來，幾卷關于預言的書籍出版問了世，同時一般基督徒和為神作工的人們生活中仍是充滿了自私、貪婪、詭詐、謊言、**、污穢、嫉妒、仇恨、傾軋、排擠、分爭、斗毆、諂媚、欺壓、舞弊、營私、毀謗、咒詛、戀世、求名、驕傲、狂妄。神的名不但沒有因著那些人的熱心和勞力得著榮耀，反倒因著他們受了羞辱，神的心不但沒有因著他們的知識和工作得著滿足，反倒因著他們受了痛苦。那些人在人面前也許十分熱心，十分殷勤，但在神面前卻不潔白。他們承認他們是屬天的人，但他們的顏色卻不是天上的顏色。我們在教會中尋找有熱心的信徒並不算難，尋找有恩賜能作工的信徒也可以找到一些，惟獨尋找有潔白生活的信徒，真令我們感覺到少得可伶。神所最注重的倒被信徒所忽略。這是多麼令人疾首痛心的事阿！

    許多熱心的信徒有一種錯誤的觀念。他們以為發熱心，多作工，便可以討神的喜悅，聖潔的人生倒被他們忽略過去。還有一些信徒以為多奉獻財物便可以多蒙神賜福，卻沒有想到聖潔的人生具有更大的價值。這些人都需要听撒母耳教導掃羅的話——“听命勝于獻祭，順從勝于公羊的脂油，悖逆的罪與行邪術的罪相等，頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。”(撒上十五章二十二至二十三節)。在神的眼中看來，順服他的命令，有一種聖潔的生活，比奉獻財物和熱心作工都更有價值，更蒙悅納。反過來說，如果不順服神的命令，沒有聖潔的人生，無論作多少工，奉獻多少財物，在他的面前不但得不著稱贊，反倒成為憎惡可咒詛的。自然我們不是反對信徒殷勤作工，熱心奉獻財物。這都是信徒的本分，是他們應當作的，也是神要他們作的。不過更要緊更寶貴的乃是有一種潔白的生活，換一句話說，就是凡事遵行神的旨意。先作了這件事，以後再作什麼都是好的。作的工要被記念，奉獻的財物也要蒙悅納。請想一個父親向他的子女所要的事物中最重要的是什麼呢？是要他們听他的話作他所喜悅的事呢？還是要他們多為他作些工；多給他送些錢財和食物呢？如果一個孩子只知道為父親作些工，給父親一些錢財和食物，卻不听他的話，不作他所喜悅的事，這個孩子能不能得父親的喜悅，被稱為孝順的兒子呢？听話的孩子自然需要為父親作事，需要送錢財和食物給父親用，並且他所作的所送的都蒙父親的喜悅。但這些事物卻不能代替順從。一般注重作工注重奉獻錢財的信徒，必須改正他們自己那種錯誤的觀念，先注意聖潔順命的生活，然後再注重工作和奉獻。把這個次序顛倒了尚且不可，何況忽略了那更重要的事呢？

    有些教會因為特別看見了一兩樣真理，或是改正了一兩樣人的遺傳，便夜郎自大，任意攻擊其他的教會，反對其他的教會，以為只有他們是合乎神心意的教會。其實他們除了那一兩樣特別看見的真理以外，在生活中沒有比別的教會更好的地方。別的教會所有的罪惡他們也有，而且有時還更多。別的教會不潔白，他們也照樣不潔白；別的教會藏垢納污，他們也照樣藏垢納污。他們以為有一兩樣別的教會所沒有的真理，便可以使神心滿意足，他們也可以指著這些夸口。殊不知道神所重的並不是這些，乃是敬虔聖潔的生活。

    信徒個人也常陷入同樣的錯誤。一個信徒因為有一兩樣別人所沒有的恩賜，或是看見了一兩樣別人所未曾看見的真理，或是成就了一兩樣別人所不能成就的事工，他便很容易因此沾沾自喜，藐視別人，自以為是神之驕子。卻不知道在神眼中看，這些恩賜，這些真理，這些事工，都算不了什麼，只有聖潔的人生才能供他欣賞，使他心滿意足。一個信徒的生活不夠潔白，不像他的主，別的事便都沒有什麼價值。

    我們的生活潔白了，便可以因此自夸麼？斷乎不可。因為我們如果有了這種生活，也不過是盡了我們的本分而巳。這並不是我們的功德，也不是我們的特長。縱使我們像我們的主那樣潔白，也不過是不辜負神的恩典和期望罷了。如果我們因著我們的生活比別人潔白而自夸，這便證明我們不夠潔白，因為我們巳經犯了驕傲的罪，巳經染了污穢。越潔白的人越謙卑，越潔白的人越不自夸。

    今日世上的人類在神面前從腳到頭都是一片漆黑。有些基督徒雖然比他們好些，但也不過比他們的黑色淺些，再好的也是有許多污點。要尋找像主那樣潔白的可以找到幾個呢？潔白的信徒雖然稀少，我們的主卻不因此降低他的標準。無論世上有沒有潔白的人，也無論我們願意不願意作潔白的人，他所要的仍是潔白，天上的顏色也仍是潔白。我們若不潔白，便不配穿白衣與他同行，便不配站在他的右邊，便不配坐在他的寶座上，與他一同施行審判，與他一同作王。

    “我為主被囚的勸你們，既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。”(弗四章一節)。

    “那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔；因為經上記著說，‘你們要聖潔，因為我是聖潔的’。”(彼前一章十五至十六節)

    “親愛的阿，我們現在是神的孩子們，將來如何，還未顯明，但我們知道，主若顯現，我們必要像他，因為必得見他的真體；凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣。”(約壹三章二至三節)。

    

    “你們是世上的鹽。鹽若失了味，怎能叫它再咸呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。人點燈不放在斗底下，是放在燈台上，就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。”(太五章十三至十六節)。

    榮耀神的基督徒不是每日禱告三次的基督徒，不是每日只讀幾章聖經的基督徒，不是每次會堂中聚會一定出席的基督徒，不是對聖經中的要道都十分通達的基督徒，也不是開口就能滔滔不斷講解聖經真理的基督徒。這些基督徒當中也許有不少是真實信主的，(自然不真信的也有)，也許有不少是熱心的。但他們中間有許多人不但不能使神得榮耀，反倒使神因他們受了羞辱，受了褻瀆。那些真能榮耀神的基督徒，乃是發出光來照在人前，叫人看見他們是好行為的基督徒。因為我們的主並沒有教訓我們說，“你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們每日祈禱三次，便將榮耀歸給你們在天上的父。”他也沒有說，“叫他們看見你們每日讀幾章聖經，便將榮耀歸給你們在天上的父。”也沒有說，“叫他們看見你們殷勤出席聚會，便將榮耀歸給你們在天上的父。”他也沒有說，“叫他們看見你們殷勤出席聚會，便將榮耀歸給你們在天上的父。”他也沒有說，“叫他們听見你們滔滔講解聖經中的真理，便將榮耀歸給你們在天上的父。”他所說的乃是，“叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。”自然祈禱、讀經、聚會、通達聖經中的要道，開口為主作見證，用真理教導人，都是基督徒人生中極重要而不可缺的事。但世上的人並不注意我們作這些事，他們所注意的就是我們的行為。在基督徒人生中的各方面和各樣事物中與別人最有影響的，就是基督徒的行為，與神的榮耀最有關系的，也就是基督徒的行為。我們所以要警醒祈禱，用功讀經，殷勤聚會，追求聖經中的真理，也就是為要藉著這些事使我們的人生更聖潔，更完全，更多得神的喜悅，更多榮耀神的名，更多使人得著我們的服事和助益。我們要為主作見證，領人歸主，用真理教導人，也必須有好行為隨著，才能使人受感動，使人接受我們所傳講的。神看我們的心，人看我們的行為。我們不能把我們里面的信心、愛心、忠誠、熱忱，拿出來給人看。我們所能給人看的只有我們的行為。當然我們若不先有里面的信心、愛心、忠誠、熱忱，我們便總不會有真實的好行為，但如果我們沒有真實的好行為，我們不但不能表示出來我們里面所有的信心、愛心、忠誠、熱忱，恐怕連我們里面是否真有這些，也成為疑問了。

    說起來真令人嘆息。不用提那些像冰一般冷的基督徒，就連許多熱心追求長進的基督徒又何嘗不是忽略了這一件極重要的事。他們中間有些人注重禱告，用長時間禱告，迫切禱告，禁食禱告。也有些人用工夫查考聖經，從創世記到啟示錄，都用過極深的工夫。還有些人參加聚會比一般人更殷勤，無論事務怎樣忙碌，天氣怎樣不好，他們總按時到堂赴會。還有些人很殷勤為主作見證，在人面前侃侃談論耶穌的事。另有一部分人極有口才，講起聖經來口若懸河，滔滔不絕，而且講得絲絲入理，娓娓動听。如果你只看他們迫切禱告，用心讀經，殷勤聚會，或听他們開口作見證，講聖經，你總會想他們一定很敬虔也很聖潔。但及至你與他們同處一些時候，你便看見他們也像一般人那樣虛偽說謊，貪財好利，嫉妒惱恨，利己損人，事父母不孝，待朋友不忠，見利就爭前，遇害則退後，與人交結同處總是戴假面，用手腕，弄私弊，徇情面。看他們禱告、讀經、聚會、作見證，你會以為他們像天使那樣高尚，但一看他們的行為，你便知道他們竟與那些屬魔鬼的人沒有什麼很大的區別。如果他們不那樣熱心祈禱、讀經、聚會、作見證，別人倒不太注意他們的行為。就是因為他們那樣熱心，別人對他們的期望就特別高了起來。他們若沒有特別高尚的行為，就會使神受更大的羞辱。經上論到猶太人曾有話說，“神的名在外邦人中因你們受了褻瀆。”(羅二章二十四節)。今日使神的名受了褻瀆的就是基督徒，尤其是那些在外面的事上特別顯著熱心的基督徒。

    今日大多數的基督徒那樣沒有好行為，與領導他們的人所給他們的教訓實在有很大的關系。本來他們在沒有信主以前，一向就深深的沉溺在罪惡中。到他們信主以後，雖然有了新的生命，但他們的肉體和肉體里面的那些罪惡還都照常存在。在教會中負責領導責任的人時常給他們各方面實用的責備，教訓、提醒、勸勉，他們還不免在許多的事上軟弱跌倒，隨從肉體的私欲。如果再不給他們這樣的教導，那種結果還堪設想麼？自然教會的領袖應當將聖經中的各種要道講給信徒听，藉以增加他們的信心，鼓勵他們的熱誠。但責備他們的過失，指引他們行義路，乃是一種最需要的事工。在使徒寫給各教會的書信里都是先講一些要道，隨著就給他們許多生活中的教訓。教導他們怎樣事奉神，怎樣與人同處，怎樣誠實，怎樣聖潔，怎樣謙卑，怎樣忠心，怎樣處家庭、怎樣處社會，怎樣顧念別人，怎樣謹慎自己。今日所謂信仰純正的教會領袖，有些特別注重救恩，有些特別注重預言。有些特別注重教會的真理，有些特別注重聖靈的恩賜，有些特別注重基督再來的應許。自然這些道理都有它們的價值。不過領路的人只注重講這些道理中的任何一樣，卻不教導信徒注重他們的生活和德行，就極容易使他們走到那種有熱心，有知識，卻沒有好行為的地步。我親眼看見有些信徒很注重傳救恩，開口閉口總離不開十字架，然而他們的行為卻與十字架的真理背道而弛。我親眼看見有些信徒很用工夫研究預言，然而他們的人生卻極像古時熟習聖經的文士和法利賽人。我親眼看見有些人很注重教會的真理，然而他們的生活卻一點不像教會的元首基督。我親眼看見有些人特別注重聖靈的恩賜，然而他們的言行卻極屬肉體。極缺乏屬靈的氣味。我親眼看見有些人常常講論基督再來這件事，然而他們的動作和生活卻似乎告訴人說基督永遠不會回來。這些人的頭腦很發達，明白的真理很多，他們很熟習聖經，他們的舌頭和嘴唇也很屬靈，他們講論起屬靈的事來真是句句動听，可是他們的生活卻與他們所明白的真理和所熟習的聖經，並他們口中所講的道大相反背，他們的行為也一點不像他們的舌頭那樣屬靈。教導的人是這樣教導的，學習的人也是這樣學習的。教導的人不覺得這樣教導是不對的，學習的人也不知道這樣學習是錯誤的。因此熱心的基督徒也許不少，可是榮耀神的基督徒卻是寥如晨星了。

    我們的肉體真詭詐。它不怕我們注重聖經中任何一樣真理，它卻最不喜歡我們追求敬虔的生活。因為我們在追求聖經中任何一樣真理的時候，同時還可以容許我們的肉體有許多的活動；但我們追求敬虔的生活的時候，我們的肉體便大大的受到限制了。在教會中負著教導責任的人也不怕多講聖經中的任何一樣真理，但他們卻不敢多責備信徒的罪惡，多教導聖徒追求敬虔的生活。因為他們如果責備別人的罪惡，他們自己必須先沒有可責備的地方，他們如果教導別人追求敬虔的生活，他們自己必須先有敬虔的生活。如果他們不講這些教訓，他們有什麼缺點還可以不惹人的注意，不受人的指責。他們一講這種教訓以後，便有千萬只眼楮看著他們，千萬只手指著他們。如果他們自己還有許多罪惡，勢必把自己弄得滿面羞愧，無地自容。再進一步說，如果他們自己有許多罪惡，根本他們就不敢也不能責備人，教訓人。因為他們責備人的時候，別人要反唇責備他們，他們教訓人的時候，別人要對他們說，“你這教訓人的，先教訓你自己罷。”一般信徒沒有敬虔的生活，是因為他們沒有受到這種教訓和領導。教會中所以缺少這種教訓和領導，是因為缺少敬虔的領袖。古人說，“善人是國家的寶貝”。我也可以說，“敬虔的領袖是教會的寶貝。”

    還有一小部分教會的領袖，他們自己也許有很敬虔的生活，他們以為別的信徒都像他們一樣的敬虔。他們自己誠實，他們以為別的信徒也都沒有詭詐。他們很有愛心，他們以為別的信徒都像他們那樣不自私。他們以自己的心揣度別人的心。他們一點不知道大多數的信徒是怎樣需要嚴厲的責備和生活方面的教訓。他們自己有虔敬的生活可以追求一些較為高深的真理，他們也就用這些真理教導一般的信徒。一般信徒沒有他們所有的那種敬虔的生活，頭腦里卻裝滿了他們所有的知識。結果都長成了畸形的人。口里會講高深的真理會批評人，實際的生活卻與聖經中的教訓和基督徒當有的生活相去幾千萬里，同時他們還覺得自己比別的信徒強得許多，覺得自己比別的信徒更高尚，更屬靈。在今日的教會中到處可以看見這種可憐的信徒。如果你用他們所亟需的教訓幫助他們，他們還會批評你太浮淺，批評你程度太低，批評你不明白深奧的真理。他們以為那些生活中實用的教訓都是小學的課程，他們這些明白深奧的真理的人，在真道上都是大學校和專門學校的學生，其實他們屬靈的生命和實際的生活也許正是滿地爬行啞嘔學語的七八個月的小孩子呢。對沒有敬虔生活的信徒講深奧的道理，只能把許多屬肉體的信徒領到驕傲和自欺的路途上。教導人的這一點上真不可不特別注意阿！

    今日的世界上亟需榮耀神的基督徒，更亟需實際生活中教訓，尤其亟需有敬虔的生活而且熱心領導眾人追求敬虔生活的那種教會的領袖。多有一個這樣的人，神的名便多得一分榮耀。

    

    “感謝神，常帥領我們在基督里夸勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。因為我們在神面前，無論在得救的人身上，或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣。在這等人，就作了死的香氣叫他死；在那等人，就作了活的香氣叫他活；這事誰能當得起呢？”(林後二章十四至十六節)。

    在這一段經文中保羅提到兩件感謝神的事︰第一件，是神常率領我們在基督里夸勝；第二件，是神藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。這兩件事都是基督徒在基督里所享受的特別的權利。神率領我們在基督里向魔鬼、向世界、向罪惡、向死亡夸勝，這是一件極光榮的事。照樣，神藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣，也是同樣光榮的事。

    我們都知道化妝品中有一種東西叫作香水。許多婦女們肯費大量的金錢，購買名貴的香水，她們把香水灑在頭發、衣服、或手帕上。當她們在街道上行走，或是到人家去訪問，或是到交際場所去酬酢的時候，那種芬芳馥郁的香氣從她們的身上發出來，使人聞見發生一種快美的感覺，同時她們自己也受人的羨慕尊敬。因此大城市的市場中每年不曉得銷售多少瓶香水。

    我們作基督徒的人可以不花費一文買香水的錢，卻也能從身上發出香氣來。這種香氣使聞見的人也發生快美的感覺，同時我們自也因此得著人的羨慕尊敬，遠超過香水所有的效力。這種香氣不是香水所發的香氣，也不是世界上其他的香料所發的香氣。就是世上最香的花卉所發的香氣也不能與它相比。這種香氣乃是“基督馨香之氣”，說得省略一點，就是“基督的香氣”。

    這種香氣與世上其他的香氣有一個不同之點。其他的香氣是人用鼻子可以聞見的。但“基督的香氣”不能用鼻子聞，卻要用眼楮、耳朵、心思、身體去聞。因為這香氣就是基督徒被基督的權能改變以後所發出來的善美的言語、行為、生活、品德、和他們為基督所作的見證。他們在未曾信主的時候，也和別人一樣，不但沒有一點香氣，反倒全身都是臭氣觸鼻，使人聞見作三日嘔。及至他們信了基督以後，被基督的大能所改變，被基督的香氣所薰陶，漸漸的完全變化過來。從他們身上發出來基督種種的美德──聖潔、誠實、慈愛、公義、謙卑、溫柔、勇敢、正直。他們說話行事處處為別人的益處打算，同時卻也事事顯明了世人的罪惡和不義。他們口中所說的話安慰了許多人，卻也責備了許多人。這種香氣能使人活，同時卻也能使人死。“因為我們在神面前，無論在得救的人身上，或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣；在這等人，就作了死的香氣叫他死；在那等人，就作了活的香氣叫他活。”

    或有人問說，“基督的香氣到底是好東西呢，還是不好的東西呢？如果是好東西，怎麼能使人死呢？如果是不好的東西，怎麼能稱為香氣，而且能使人活呢？況且使人活的東西不能使人死，使人死的東西不能使人活，基督的香氣怎麼能使一些人死，同時又使一些人活呢？基督徒如果言語行為都像基督，都有基督的香氣，就應當使一切聞見這香氣的人都得著益處，怎麼還能使人死呢？”這個問題乍一听，似乎很難解答，但詳細一想卻也極容易明白。容我們用幾段經文來解答一下。

    “西面給他們祝福，又對孩子的母親馬利亞說，‘這孩子被立，是要叫以色列中許多人興起，許多人跌倒，又要作毀謗的話柄，叫許多人心里的意念顯露出來，你自己的心也要被刀刺透’。”(路二章三十四節，三十五節)。

    “耶穌回答說，‘你們去把所听見所看見的事告訴約翰︰就是瞎子看見，瘸子行走，長大麻瘋的潔淨，聾子听見，死人復活，窮人有福音傳給他們。凡不因我跌倒的，就有福了’。”(太十一章四至六節)。

    主耶穌是那樣聖潔，那樣完全，那樣慈愛，他還能使人跌倒麼？我們一定要回答說“不能”。但約瑟和馬利亞抱著嬰孩耶穌進入聖殿的時候，那位老聖徒西面竟對耶穌的母親說，“這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起。”主耶穌自己也說，“凡不因我跌倒的，就有福了。”這些話怎麼講呢？我們常常因為說錯了話，作錯了事，使人跌倒。主耶穌說了什麼錯話，作了什麼錯事，使以色列中許多人跌倒呢？不，不是因為他說錯了話，作了錯事，使許多人跌倒，乃是因為他們知道他是神的兒子，卻不信他，看見他的光，卻不愛他。

    “因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。信他的人不被定罪；不信的人罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。”(約三章十七至十九節)。

    這段話說得多麼清楚呢！神差他的兒子降世，不是要定世人的罪。如果他要定世人的罪，他就不差他的兒子來了。神差他的兒子降世，乃是要叫世人因他得救。那樣，世人得救了沒有呢？是，有一些人因他得了救，但同時還有許多人因著他來，被定了罪。他來不是要定世人的罪，但是有許多人卻因著他來被定了罪。這是什麼緣故呢？經上的話說得極清楚──“不信的人罪已經定了，因為他不信神獨生子的名”。這是世人被定罪的第一個原因。“光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。”這是世人被定罪的第二個原因。主耶穌到世上來，有些人因他得了救，但還有些人因他被定了罪不是他來定他們的罪，乃是因為他們不信神獨生子的名，不愛光倒愛黑暗，因此被定了罪。這般人就是那些“因他跌倒”的人。並不是他叫他們跌倒，乃是他們因為不信以致跌倒。

    明白了這段真理，我們便可以明白為什麼基督的香氣能使人活，也能使人死了。神原是要藉著我們所發的基督的香氣叫一切聞見的人都可以得救。如果他們听見我們所說的話，看見我們所有的生活，便受感動，因而悔改信主，他們便活了，便成為得救的人。不幸有許多人听見我們所說的話，看見我們所有的生活，仍是硬心不信，甚至因為我們所發的香氣恨惡我們，反對我們。他們因為不信，因為不愛光倒愛黑暗，便被定了罪，便死了，便成為滅亡的人。神原是要藉著基督的香氣使人活，只因為人自己不信，便死了。“在這等人，就作了死的香氣叫他死，在那等人，就作了活的香氣叫他活。”香氣仍是那種香氣，人因為有信有不信，便有了得救和滅亡的分別。

    好嚴重的一件事實！基督徒身上所發的基督的香氣能使人死，也能使人活。使人活，原是神的希望，也是我們的希望。但因著人的不信，使人死，也成為一種不可避免的結果。無論使人死或使人活，我們總應當顯揚發散基督的香氣。不然，我們便辜負了神的委托，便失去了基督徒的價值，便放棄了我們對世界所當盡的本分。說得再嚴重些，我們簡直不配稱為基督的門徒。

    閱者，你身上有基督的香氣麼？世人在你身上看見什麼特別的表現麼？你與世人有多少分別呢？世人在你身上能看見你的主麼？他們能從你的口中听見基督的聲音麼？他們能在你的身上看見基督的德行麼？如果不能，你便成為一個沒有香氣的基督徒，成為失了味的鹽，成為不發光的燈。這是多麼可憐可哭的一件事阿！

    “我們怎樣方能有基督的香氣？”實在是一個值得思索的問題。有香氣的東西可以分為兩種。一種是本身有香氣的。另一種是本身沒有香氣，因為被有香氣的東西所薰染，然後有了香氣的。香水本身是有香氣的。衣服是沒有香氣的。但你把幾件衣服放在一只箱子里，再放一些香水在里面，然後把箱子蓋好，過了一些日子，再把衣服取出來，你會聞見每件衣服都放出香氣來。衣服本來是沒有香氣的東西，怎麼會放出香氣來呢？那就是因為它們長時間被香水的香氣所薰染的緣故。北京人最喜歡用茉莉花薰茶葉，他們把芬芳的茉莉花和茶葉都放在密閉的器皿里頭，經過很長的時候，茶葉便滿了茉莉花的香氣。基督徒的身上有基督的香氣，也是這樣的一種經過。基督是有香氣的，我們是沒有香氣的。只因為我們和基督有親切的交往，就漸漸被他所薰染，有了他所有的香氣，因此基督的香氣便在我們身上發散出來。我們與基督的交往越多、越久、越密，我們的香氣就越增加，越濃厚，別人在我們的身上也就越多看見基督，越多得著我們給他們的助益。本身沒有香氣的東西，若沒有人把它和有香氣的東西放在一處，它沒有任何方法能使自己發出香氣來。照樣，我們若離了基督，也總不能自己發出香氣。如果我們與基督的交往不夠多，不夠密，我們便不必希奇我們為什麼不能多顯揚基督的香氣了。

    寫到這里，我想起來在十幾年以前，青島有一些追求靈恩的信徒在聚會的時候聞見了香氣。有些人說，他們所聞見的香氣像玫瑰花的香氣；也有些人說，他們所聞見的像桂花；還有些人說，他們所聞見的像茉莉；又有些人說，他們所聞見的好似花露水。他們稱他們所聞見的香氣為基督的香氣。他們有一個時期很熱烈的傳述這種香氣。這種傳述也吸引了不少人渴慕靈恩。前些年在北京的一個教會中有一個傳道的人去了世。跟隨他的人對人傳述說，他的身體被放在棺材里以後，常常從他的棺材里發出香氣來。到他們為他發喪的時候，一路走著還可以聞見他的棺材里所發的香氣。他們所聞見的香氣究竟是實在呢？還是他們的幻覺？我當時未曾在場，因此不敢武斷。如果實在有，是人用什麼方法散放的呢？還是出于其他什麼神秘的來源？我也無法肯定。但有一件事我敢確說──這些香氣絕對不是聖經上所說的“基督的香氣”。世人不需要玫瑰花，茉莉花，桂花的香氣，不需要花露水的香氣。這些香氣也不能使人看見基督，不能使人得救。世人所需的是基督徒生活中的香氣──基督徒在生活中表顯基督的聖潔完全的德行，為基督作活潑有能力的見證。只有這種香氣能使人認識基督，使人信靠基督，得著救恩。至于一個人死了以後從棺材里發出香氣來，這更不值一談了。他活著的時候如果真有基督的香氣，這種香氣的價值遠超過棺材里的香氣千百萬倍。如果他活著的時候並沒有基督的香氣，不用說他死了以後從棺材里發出香氣來，縱使他的墳墓晝夜不斷的發出香氣，除了供給好奇的人一點談話的材料之外，對世人並沒有一點什麼補益。可嘆！可嘆！這種毫無價值的香氣竟這樣引起許多人的注意、羨慕、傳述，和追求；至于那最有價值，最有功效，最寶貴，最重要的“基督的香氣”，倒為人所忽略。想到大多數信徒的無知和錯誤，真令人不能不仰天長嘆了。

    願神赦免我們以前的愚昧和失敗，憐憫我們，復興我們，“帥領我們在基督里夸勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。”

    

    “我現在是要得人的心呢，還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡麼？若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。”(加一章十節)。

    “我們的勸勉不是出于錯誤，不是出于污穢，也不是用詭詐。但神既然驗中了我們，把福音托付我們，我們就照樣講，不是要討人喜歡，乃是要討那察驗我們心的神喜歡。”(帖前二章三節，四節)。

    從這兩段經文中，我們看出來保羅心目中所注重的一件要緊的事──討神的喜歡。他曾在兩條不同的道路前面作過一次決定性的選擇。這兩條道路中的一條是討神的喜歡，另一條便是討人的喜歡。他知道他決不能同時走這兩條道路，必須選擇一條，舍棄一條。他選擇了前面的一條，舍棄了後面的一條。他對加拉太的教會說明了他的決心──“我現在是要得人的心呢，還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡麼？若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。”他又對帖撒羅尼迦的教會敘述了他作工的方針──“但神既然驗中了我們，把福音托付我們，我們就照樣講，不是要討人喜歡，乃是要討那察驗我們心的神喜歡。”

    每一個基督徒都必須在這兩條道路中選擇一條，或是討神的喜歡，或是討人的喜歡。沒有一個真實信主的人不想討神的喜歡，但決定心志不討人的喜歡只求討神喜歡的人，卻像晨星那樣稀少。大多數基督徒都想顧到兩面。他們願意討神喜歡，但也要想討人喜歡。他們願意听見神說他們好，也願意听見人說他們好。他們希望得神的稱贊，也希望得人的稱贊。他們不知道這兩方面是絕對不能兼顧的。如果世上所有的人都是敬畏神遵行他旨意的，我們便能討神的喜歡，也討人的喜歡，因為神所喜歡的和人所喜歡的都是一樣。但事實告訴我們說，世上絕大多數的人都是悖逆神的。不用說不信神和拜假神的人是這樣，就連那些自稱為屬神的人中間，大多數也是不敬畏神不遵行他的旨意的。要討這些人的喜歡，就決不能討神的喜歡；要討神的喜歡，也決不能討這些人的喜歡。如果我們要討神的喜歡，也要討人的喜歡，結果必定弄得兩面都夠不上，既不能得神的喜歡，又不能得人的喜歡。

    撒但敗壞信徒最毒的方法不是直接引誘他們犯罪。他知道他們不敢也不肯故意犯罪。他所用最毒的方法乃是模糊他們的意識，使他們在許多事物上認識得不清楚。在這種情況之下，他便一步一步的領他們走錯路。在討神喜歡和討人喜歡這兩件事上也是如此。他欺騙他們，使他們認為他們同時可以討兩方面的喜歡。在起初的時候，他們一半想討人的喜歡，一半想討神的喜歡。過一些時候，他們便多半想討人的喜歡，少半想討神的喜歡。到了最後，他們便只想討人的喜歡，不再想討神的喜歡了。感謝神，他在聖經中極清楚的指示我們，使我們知道這兩件事是決不能同時兼顧的。如果要討神的喜歡，就不要想再討人的喜歡；如果要討人的喜歡，就不要想再討神的喜歡。

    有些信徒明白應當專一討神的喜歡，但他們因為有幾點顧慮，便不敢這樣作。他們第一點顧慮的是怕因此受損失，第二點顧慮的是怕因此受羞辱，第三點顧慮的是怕因此受逼迫。如果我們一心要討神的喜歡，這幾件事確實要臨到我們的。有時我們要遭遇其中的一樣，也有時兩樣，還有時三樣都要臨到我們。我們今日還活在身體中，怕受損失，怕受羞辱，怕遭逼迫，都是很自然的，並不是什麼希奇的事。但神卻要我們肯為他的緣故忍受這一切。如果我們肯為討他的喜歡甘心受損失，受羞辱，受逼迫，便足可證明我們真是敬畏他，尊重他，愛他，他一定要因此厚厚的賜福給我們。我們為討神的喜歡所受的損失最後必變為利益，所受的羞辱最後必變為榮耀，所受的逼迫最後必變為福分。亞伯拉罕為討神的喜歡，曾甘心把他老年所生的獨生子以撒獻給神作燔祭。神看見他的心意和他的順服，不但沒有容許他殺害以撒，而且把極大的福分賜與他，對他說，“你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子，我便指著自己起誓說，論福，我必賜大福給你，論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙，你的子孫必得著仇敵的城門，並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你听從了我的話。”(創二十二章十六節至十八節)。

    我們都願意討神的喜歡。也許我們自己也認為我們確實是在那里討神的喜歡。但我們必須經過試驗，才能知道我們實際的情形。如果我們因為怕受損失、羞辱、逼迫，以致不敢完全順服神的命令，那便證明我們並不是完全討神的喜歡。如果我們因為想逃避損失、羞辱、逼迫，便設法討人的喜歡，那也足可證明我們並不是完全討神的喜歡。如果我們為討神的喜歡，不怕受任何損失、羞辱、逼迫，也不惜付任何代價，那才證明我們實在是一心一意的討神的喜歡。明白了這個原則以後，我們便應該把自己的利害、得失、榮辱、毀譽、禍福、生死，一概置之度外，只有一個心意──怎樣討神的喜歡。凡是神所喜悅的話我們都要說，凡是神所喜悅的事我們都要作。反過來說，我們決不說一句神所不喜悅的話，不作一件神所不喜悅的事。在大事上是這樣，在小事上也是這樣。

    還有一件重要的事，是我們必須注意的，就是當我們決意要討神喜歡的時候，我們必須以他的真理為我們行事作人惟一的法則。只要我們所作的事確是合乎他的命令，便不必問人是否贊許我們，是否說我們好。人所認為好的事，有一些在神眼中是不好的。我們只應當希望神說我們好，卻不可希望人說我們好。有些信徒怕使神的名受羞辱，受毀謗，便盡力照著人所認為好的去作。他們以為如果他們能滿足人的期望，他們便能使神的名藉著他們得榮耀。當他們這樣作的時候，他們極容易把他們的注意力都集中到人的身上，因此在不知不覺中，事事都想順著人的意思去作，卻把神的旨意放在一旁，從此便走上了墮落的道路。

    魔鬼不但能藉著壞事使我們陷在罪中，他也能藉著好事使我們陷在罪中。他不但能藉著我們所作的惡事使我們離開神，他也能藉著我們所作的善事使我們離開神。他不但在我們走下坡路的時候能領著我們跟隨他走，他也能在我們追求上進的時候領著我們跟隨他走。只要我們的心不專一向著神，他在我們的身上就有辦法。如果我們不顧一切，只知道一心一意討神的喜歡，他要束手無策，一籌莫展了。

    討神的喜歡不但是最安全的道路，也是最省事的道路。如果你要討人的喜歡，你就必須看看這個人的臉色，再看看那個人的臉色；揣度一下這些人的心理，再揣度一下那些人的心理；環境更換，你也必須立時隨著環境更換；時代改變，你也必須趕快隨著時代改變。不然，你就會觸犯了這些人或那些人，你就會適應不了環境，你就會趕不上時代。在這種情形之下，你的心中不但不能享受安息，而且要終日度著憂愁掛慮煩惱戰兢的生活。如果你要討神的喜歡，便沒有這種痛苦了。你不必看人的臉色，也不必揣度人的心理，更不必考慮怎樣適應環境，怎樣趕上時代。這樣，你一定會無憂無慮，你一定要享受完美甘甜的安息。討人喜歡的人似乎是聰明，其實是愚昧到極點；討神喜歡的人看著似乎愚昧，其實他們是世上最明智的人。

    閱者，你願意討誰的喜歡呢？

    

    “弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良純全可喜悅的旨意。”(羅十二章一節，二節)。

    “不要作糊涂人，要明白主旨意如何。”(弗五章十七節)。

    “神的旨意”這一個名詞是一般熱心的基督徒們口中所常說的，也是他們心中所願意明白的，同時也是他們常常弄錯的。許多基督徒以自己的意思和希望當作神的旨意。又有許多基督徒以他們所景仰的人所說的話為神的旨意。還有一些基督徒以欺騙人的人所說的謊言為神的旨意。明明不是神的旨意，他們偏說是神的旨意。在他們這樣說的時候，他們的心中還確實認為是神的旨意。及至遭了失敗，惹了禍患，才悔悟是自己的錯誤。還有的人至死不悟，始終以自己的意思或人的話為神的旨意。這種人真是可憐到極點！

    神的旨意究竟是不是難明白的呢？是難明白的，但也是最容易明白的。難明白，因為極老練，屬靈的程度極高的信徒，有時也需要在一些事上求問神的旨意。容易明白，因為神的旨意已經都顯明在他所賜給我們的聖經里；我們只要用心查考聖經，把神的教訓豐豐富富的存在心中，便很容易明白神的旨意。神未曾在聖經中把我們人生中的每一件大小事應當怎樣作，或不應當怎樣作，都一樣一樣的寫出來教訓我們，但他卻把一切作人的原則都指示我們了。他指示我們怎樣事奉神、榮耀神；他指示我們怎樣孝敬父母，教養子女。他指示我們夫妻應當怎樣同處；他指示我們主僕應當怎樣相待。他指示我們應當怎樣待鄰舍；他指示我們應當怎樣待仇敵。他指示我們應當怎樣作事；他指示我們應當怎樣為人。他指示我們應當怎樣得錢；他指示我們應當怎樣用錢。他指示我們應當如何勞力；他指示我們應當如何休息。他指示我們如何防備試探；他指示我們如何抵擋魔鬼。他指示我們貪心的危險；他指示我們縱欲的禍害。他指示我們應當如何傳揚福音；他指示我們應當如何謹慎自己。我們把這些原則都牢牢存記在心中，無論遇見什麼事，他的靈便會藉著這些真理教訓我們，引導我們，使我們不偏左，不偏右，完全行在神的旨意中。

    神的旨意既是這樣容易明白，為什麼大多數的信徒對于神的旨意總是如同行在五里霧中，不是認不清楚，便是以自己的意思或人的話語當作了神的旨意呢？這個問題在我們上文所引的經文中可以得著答案；“不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良純全可喜悅的旨意。”這里使徒教訓我們“不要效法這個世界”，又教訓我們“只要心意更新而變化”，這樣，我們才能“察驗何為神的善良純全可喜悅的旨意。”反過來說，如果我們仍效法這個世界，使我們的心意仍像以前未歸向神的時候，那樣貪慕世上的富足、財利、名譽、虛榮、享受、宴樂，我們便不能察驗何為神的善良純全可喜悅的旨意。我們如果不能明白神的旨意，並不是因為神的旨意是隱晦難以明白的。乃是因為我們的眼楮被蒙蔽住。那蒙蔽我們眼楮的事物就是“這個世界”上的種種事物。一個信徒如果不將這個世界上足以蒙蔽他的眼楮的事物完全棄掉，使他的心變化過來，他無論信主多少年，無論如何熟悉聖經，無論怎樣熱心，他也不能明白神的旨意。縱使他明白了神的旨意，他為了要求達到他屬世界的希望和好處，他也不肯承認那是神的旨意，卻用自己的意思代替了神的旨意。

    舉一個例子來說罷，一個信徒離了學校要去任事，同時有兩處聘請他。一處收入豐富，但所作的事卻有許多的黑幕、欺騙、謊言、詐偽。另一處的事工是光明正大與社會有補益的，但每月的薪金卻比第一處少得多，雖然也夠他的需用，但不能多有享受，多有積蓄。本著聖經中的教訓，毫無可疑的，神的旨意是要他就第二處的事了。但他如果貪愛世上的財利與享受，他便會說，“就了第一處的事，可以多有金錢幫助教會，發展聖工，又可以救濟窮苦的信徒，使許多人得好處。”這樣，他便認為就第一處的事為神的旨意了。再舉一個例子說，一個青年女信徒遇見兩個男子向她求婚。第一個不信主，但家境富足，資格又高。第二個是基督徒，但僅僅能維持一家的溫飽，毫無積蓄與資產，學識又不及第一個人。本著聖經中“你們和不信的原不相配，不要同負一軛”的教訓，毫無可疑的，神的旨意是要她拒絕第一個人的請求了。但如果她愛慕虛榮，希望享受，她便會說，“我與那位不信的人結婚，正可以幫助他，引領他信主。至于那位已經信了的人，並不再需用人的領導。我願意為主的緣故去救那位不信的人。這一定是神的旨意。”再舉一個例子說罷，一個青年人要投考一個學校，無奈他的歲數已經過了那個學校所限的年齡。這時有人為他出主意，說一句謊話，少報幾年歲數。本著聖經中的教訓，毫無可疑的這不是神的旨意，但他因為希望得著一張畢業證書，將來容易在社會上作事，便說，“我希望多有一些知識和技能，將來好在世界上多服事神，服事人。雖然我虛報歲數有些不對，但我為這事也曾禱告過，如果不是神的旨意，就使我不能被考取。但如今我已經被考取了，這足可證明是神的旨意。”以上的幾件事按著聖經中的真理看來，都不是神的旨意。但那幾個人因為心被世界上的事物所蒙蔽便再看不清楚。他們愛戀世界，效法世界，他們的心意沒有更新，沒有變化，所以他們不能明白什麼是神的善良純全可喜悅的旨意。明白了這個真理，我們便知道如果我們要明白神的旨意，必須求神把我們愛慕效法世界的心思和生活都為我們改變過來，使我們的心意完全變化，使我們完全與神同心，使我們愛他所愛的，惡他所惡的。這樣，我們便極容易明白他的旨意了。

    我們對于已經明白的真理能否遵行，這與明白神的旨意也有極大的關系。神的旨意有一些是極容易明白的，是我們信主以後便了如指掌的。如果我們對于這些能身體力行，毫不怠惰，他的靈便引導我們更進一步而明白較難明白的。但如果我們已經明白的不能遵行，不但不能再進而明白較難明白的，就連我們已經明白的，漸漸也會不明白了。“凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪過來。”(太二十五章二十九節)。這個真理不但在我們將來見主的時候要實現，就是在今日我們還在世界上的時候，神就開始這樣待我們了。如果一個信徒對于他已經明白的一切教訓不肯竭力遵行，卻不住的說願意明白神的旨意，就是到死他也明白不了。我們看見許多基督徒的生活中充滿了各樣的不義，自私自利，說謊行詐，貪財求名，嫉妒惱恨。他們明知道這些都是神所憎惡的，卻不肯離開。同時他們知道孝敬父母，友愛弟兄，憐憫窮人，善待仇敵，作事應當盡忠，待人應當有信，與異性的人往來存心應當清潔，見別人的財物不當妄起貪念。他們明白這些教訓如同他們明白二加二是四那樣的清楚。但他們所行的卻是與他們所明白的背道而馳。同時他們卻不斷的說他們尋求神的旨意，願意明白神的旨意。這種現象真令人看了疾首痛心，欲哭無淚。

    我們明白神的旨意與我們熟悉聖經是有大關系的。神的旨意既都在聖經中向我們顯明，當然我們越多明白聖經，越多熟悉聖經，也就越容易明白神的旨意。但這需要我們殷勤用工夫查考聖經，玩索背誦聖經中重要的話語。懶惰的人不肯這樣作，所以他們也就不容易明白神的旨意。你要多明白一個人的心，必須多听他說話，而且留意他所說的，思索他所說的。我們要明白神的心意也是如此。我們查考聖經的時候，切不可像走馬看花那樣，看的時候毫不留心，草草看一遍就算完事，看過以後自然不會有什麼深刻的印象。也不可只注重聖經中的知識，像讀歷史、地理、生物一樣。神學生在學院里讀聖經就是這樣。我們讀聖經應當像一個兒子讀父親從遠方寄給他的書信，那樣用心去看父親吩咐他怎樣作人，怎樣處世，怎樣孝親，怎樣愛弟兄姊妹，怎樣勤勞，怎樣治家，怎樣防備惡人的誘惑，好使父親在外面放心喜樂，他也盡了為兒子的本分。同時又從這封信里領會了父親的愛，知道了父親給他什麼好處叫他享受。只有存著這種心意去讀經，方能明白神的旨意，方能享受讀經最大的利益。那些拿聖經當課本去讀的人是得不著這種好處。

    有一班懶惰的信徒不肯費這樣的事。他們不願意多用工夫去讀經。他們更不肯多費心思去思索記憶聖經中的話語。他們選擇了一種最省事的法子，就是遇見不能解決的事，便用翻聖經的方法去求問神的旨意。把聖經拿在左手中，用右手一翻，然後從翻著的那一面里找出一段教訓來，便認為那是神的指示。不問那段教訓與自己的景況適合不適合，也不問那段教訓是因為什麼寫的，是給什麼人的。斷章取義，附會穿鑿，硬說那是神的旨意。如果有人看他們所作的不對，因而加以勸戒，他們說他們已經清楚得了神的指示，決不肯听從別人的規勸，甚至斥責勸他們的人為撒但，為攔阻他們順服神的。卻不知道斷章取義是撒但迷惑熱心的信徒所用的最好的方法中的一種。古時他向主耶穌施行三次誘惑，其中有一次就是斷章取義的引用聖經中的話語。主耶穌因為熟悉聖經便勝過了他。我們不這樣翻聖經，尚且需要防備撒但用這種方法欺騙我們。若再用這種方法，豈不是把刀放在敵人手中麼？

    還有一些信徒每作一件事都去求問是不是神的旨意。就連那些明顯是神的旨意的事，他們也去求問。如果求問的結果都是正確的，那無非是多費些事罷了。可是有些時候明明是合乎神的旨意的事，在他們求問以後竟認為不是神的旨意，因此放棄不作。這種求問豈不是不如不求問麼？我們遇見一件事所以要求問是不是合乎神的旨意，就是因為我們弄不清楚。那些已經弄清楚的事還求問什麼呢？前些年有一個傳道的人講道說，“我無論作什麼事，都先求問是否合乎神的旨意，就連我每次吃飯以前也是求問神許可不許可我吃。”也許有人要認為這個人最虔誠，但我卻說這種教訓根本不對。我每次吃飯以前並不求問神是否許可我吃。我謝了恩就吃。因為我清楚知道神要我在當吃飯的時候就吃飯。我每天晚間也不求問神是否許可我睡眠，因為我清楚知道神要我在困倦疲乏的時候睡眠。我家中的人患病臥在床上的時候，如果不是有更重要緊急的事工等待我去作，我便去服事他們。我的鄰舍遭遇患難困苦的時候，如果不是有什麼可疑的情形，我便去幫肋他們。還有許多事我已經清楚知道是不合神的旨意，我便拒絕不作。我也不再為這些事求問神。比如說有人勸我去買獎券，或買一些來源不光明的東西，我當時便拒絕不買，不再求問神是否許可，因為我十分清楚知道神決不許可我買這些東西。或是有人作一件不誠實的事，請求我為他作一個保，我當時便推辭不作，不再求問神是否許可，因為我清楚知道神決不許可我幫助人行欺騙。一個作校長的基督徒如果遇見朋友為學生托人情，在考試的時候無論這個學生的成績及格不及格，總求設法取上他。這個校長只能嚴詞拒絕。一個作醫師的基督徒如果遇見親友不願意注射防疫針，卻求他簽發一張注射證，這個醫生只能回答說，“辦不到”。一個作警察的基督徒檢舉一個犯法的人的時候，那個人拿出一卷鈔票來行賄，這個警察只能把鈔票交還他，把他帶到警察局去。一個作推事的基督徒審問一件案子的期間，被告或原告托出親友，帶著大批的禮物送到他家中，請求他在裁判這件案子的時候幫一些忙。這個推事只能請他們把禮物帶回去，仍然按著公義和法律判決這件案子。這一類的事都是每一個基督徒清楚知道是不合乎神的旨意的，所以就不需要再為這些事求問神。如果你清楚知道不是神的旨意，還去求問，那便證明你存心不正，希望神許可你作這件事，好使你得著一些利益，或因此避免別人的誤會與逼迫。縱使你不是這樣存心，你這樣作也是試探神。撒但就趁這機會給你一種錯誤的指導，引領你走入迷途，使你陷在罪惡當中。

    我們明白神的旨意多少與我們和神的交通親疏是成正比例的。一個兒子越多和父親談話，和父親親近，他便越多明白父親的心，這個道理是很淺近容易明白的。我們和神中間的關系也是這樣。一個多親近神，多禱告，多安靜在神面前的基督徒，總是比其他與他同等的基督徒更多明白神的旨意。神有許多高深美好的旨意，只有在我們進到他面前安靜等候的時候，他才顯明給我們。退一步說，若不是我們常與神交通，就連那些平凡的真理我們也不能清楚了解，甚至還能顛倒了是非，淆亂了黑白。一個信徒如果平日總不見神的面，總不與神交通，一旦遇見難解決的問題，難處理的事情，要求問神，要明白神的旨意，若不是神特別憐憫他，大約他的求問與緣木求魚的結果相差總不會太遠。我們常常以“勤禱告，多讀經”的話語自勉勉人，並不是願意把寶貴的時光都消耗在這兩件事上，實在是因為我們能否多明白神的旨意，處世作人能否都在正軌上，我們能否不陷在撒但的綱羅里，能否多承受神所賜的福分和恩典，這些事都與這兩件事極有關。

    在我們遇見歧路當前，不知道怎樣走方合乎神的旨意的時候，我們除了謙卑俯伏在他的足前求他的指示以外，如果在我們旁邊有比我們更敬虔，更老成，更多明白神的旨意，更有見識的聖徒，我們應當向他們求指導。神所以在教會中把各樣的恩賜分給人，就是要他們互相作肢體，彼此幫助。那些比我們更敬虔，更老成的聖徒，因為離神近，經過的事情也特別多，常能在我們徘徊歧途的時候，說幾句話，就能使我們看清楚當走的正路。但不可訊問那些不敬畏神的人，年青無識的人，和那些一味迎合你的心意而說話的人。這些人的指導不但不能幫助你更多明白神的旨意，只能使你陷在罪惡和危險當中。羅波安初登王位的時候，以色列民眾請求他減輕他們的負擔。他不知道是否應當允諾，他求問那些從前侍立在他父親面前的老年人，他們給了他極好的指導，叫他俯從民情，允諾他們的請求。可惜這個無知的人不听從他們的話，再去求問他的少年的朋友。這些少年人只顧自己的好處，絲毫沒有愛民的心，而且沒有見識，不知道世途的艱難，正像井底的蛙一樣。他們迎合羅波安的心，見他問過老年人以後再來問他們，便知道他是不喜歡接納老年人的建議，因此便勸羅波安拒絕百姓的請求，而且用嚴厲的話回答他們。這樣一來，禍患便臨到了。民眾背叛了羅波安，打死他所差來的人，另立耶羅波安為王，以色列也因此分為兩國。到那些年輕無知的人或一味迎合你的心意說話的人面前去求指導，還不如不去的好。

    

    “豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們里頭麼？若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人；因為神的殿是聖的，這殿就是你們。”(林前三章十六節，十七節)。

    “你們要逃避淫行。人所犯的無論什麼罪，都在身子以外，惟有行淫的是得罪自己的身子。豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼？這聖靈是從神而來，住在你們里頭的，並且你們不是自己的人。因為你們是重價買來的，所以要在你們的身子上榮耀神。”(林前六章十八至二十節)。

    “你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？基督和彼列有什麼相和呢？信的和不信的有什麼相干呢？神的殿和偶像有什麼相同呢？因為我們是永生神的殿；就如神曾說，‘我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的神，他們要作我的子民’。”(林後六章十四至十六節)。

    在今日的教會中，我們常听見人稱信徒聚會的房子為聖殿，就如某處要建築一座禮拜堂，就說豫備建造聖殿。在會堂中禱告的時候就說，“感謝神，引領我們到你的聖殿來敬拜你；”勉勵信徒常去聚會，就說，“不要忘記常到聖殿里去聚會”。這些信徒以為今日各處信徒聚會的會堂就是神今日在世上的聖殿，如同古時耶路撒冷的聖殿一樣。但如果我們回到聖經里去詳細考查，我們便發現神告訴我們說，新約時代的聖殿不再是人手所造的，如同以色列人的聖殿一樣，新約時代的聖殿乃是“聖徒的身體”。上文所引的三段經文極清楚的向我們解明了這個真理。“豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們里頭麼？”“神的殿是聖的，這殿就是你們。”“豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼？”“因為我們是永生神的殿”。這些話都很明顯的告訴我們，聖徒的身體就是神的殿。是，今日的聖殿就是聖徒的身體，卻不是人手所建的房屋。我們當稱信徒聚集拜神的地方為會堂，或禮拜堂，或聚會的地方，卻不可稱那些地方為聖殿，免得聖徒因著以為房屋是聖殿，以致忘記了他們自己的身體是聖殿。

    這是何等奇妙的真理，也是何等貴重的事實！我們的身體是神的殿。這真是我們想都未曾想到的事。多年沉溺在罪惡中，遍染了污穢不義，放縱可恥的情欲，事事與神為敵的人，竟因著基督的寶血得了潔淨，受了聖靈的膏，成為神所居住的殿。我們以為像我們這樣敗壞的人，蒙神的赦免收留，已經是恩施格外了，那里想到神肯以我們的身體作為他所居住的聖殿呢！

    “神的殿”是何等偉大，何等神聖，何等崇高的一個名詞。神的靈住在這個殿中。他要在這個殿中彰顯他的榮耀。他要從這個殿中發出他的憐憫。他要藉著這個殿使許多人蒙福。如果我們確知神在我們身上所要作的事，我們將要怎樣喜樂感恩，又要怎樣戰兢謹慎呢？

    既知道我們的身體是神的殿，便應當從我們心中和身上除掉一切不義的思想言語和行為，使我們的心身在神面前常常聖潔、誠實、公義、謙卑，好使神能歡歡喜喜的住在我們里面，而且在我們身上彰顯他的榮耀。既知道我們的身體是神的殿，便應當棄絕一切不義的交際、友朋、娛樂、財物，免得使這殿被**，以致招神憎惡，受神咒詛。既知道我們的身體是神的殿，便應當盡心保守這殿，不使這殿因著我們的疏忽，懶惰、放縱、任性、受摧殘、遭毀壞，以致成為一個殘破不完整的殿，使神的心憂傷，使神的名受辱。

    在上面所引的第二段經文中，保羅特別的警戒聖徒要逃避淫行。因為“行淫的是得罪自己的身子”，也就是得罪神的殿，**神的殿了。**的罪是何等普遍的罪，也是聖徒何等容易犯的罪。許多信徒是那樣眼楮滿了淫色，心中滿了淫念。許多信徒是那樣常常讀污穢的書籍，看淫邪的電影，談不潔的話語。許多信徒是那樣在自己配偶以外戀慕其他異性的人，先是交友，繼是戀愛，最後便陷在**的罪惡中。許多信徒在暗中有一些不可告人的惡習慣，以致把那本來強健的身體毀壞得軟弱不堪。這些信徒都亟需听聖靈藉著保羅警戒他們的話說，“你們要逃避淫行。人所犯的無論什麼罪，都在身子以外，惟有行淫的是得罪自己的身子。豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼？這聖靈是從神而來，住在你們里頭的，並且你們不是自己的人。因為你們是重價買來的，所以要在你們的身子上榮耀神。”想到我們的身子是神的殿，神的靈住在我們里頭，誰還敢因著淫行**自己的身體呢？再想到我們是神用他兒子耶穌的血作重價買來的，誰還肯因著淫行**自己的身體呢？

    在上面所引的第三段經文中，保羅提醒聖徒不要與不信的人相交。他說明聖徒是神的殿。神的殿和偶像怎樣沒有相同，信的和不信的也是照樣不可相交。如果我們與不信的人相交，(不是說有來往，乃是說發生密切的友誼和關系，)便是**神的殿。如果我們確實的明曉我們的身分和地位，我們也就自然而然的知道自重，不肯與不信的人結交了。

    上面所引的第一段經文說的更嚴重了。“若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人。”我們若因著嫉妒分爭毀壞了神的殿，(別的聖徒)，神必要毀壞我們。我們若因著自己的罪惡過失使神的殿(別的聖徒)受敗壞，我們自己也必受敗壞。我們當記得如果我們使別的聖徒受虧損，便是使神的殿受虧損，也就是使神受虧損了。誰敢這樣膽大妄為呢？

    除了以上所說的幾件得罪神的事以外，還有一件事也是同樣的得罪神，但許多熱誠的基督徒常這樣作，還不知道是得罪神，就是他們任意摧殘毀壞自己的身體。他們忘記了這身體就是神的殿。他們雖然不像那些不信的人，因著染嗜好、縱情欲、摧殘自己的身體，卻因著怠惰疏忽，沒有節制，遇事任性，或貪圖虛榮，以致毀壞了自己的身體。他們中間有些人不按著時候吃喝睡眠，使身體受了虧損；也有些人吃喝睡眠過度，使身體受了影響；有些人任意行事，不顧神為他們的身體所定的規則，以致健康遭了破壞；還有人貪圖虛榮，以能克苦自己的身體為榮耀，以致將身體弄得瘦弱不堪。他們為神的榮耀和工作，本來應當(而且也能夠)吃些合宜的食物，有些正當的休息和享受，但他們因為許多信徒以能吃苦為榮耀，為美德，所以故意過著一種克苦己身的生活，好博得一些信徒的稱贊，卻把神的殿(就是他們自己的身體)弄得軟弱不堪，以致神不能在他們身上充分的彰顯他的榮耀，也不能作成他在他們身上所要作成的事工。他們也許自己一點還不知道這是得罪神的事，但什麼時候他們明白他們的身體是神的殿，他們必定會因著以前的無知慚愧懊悔了。

    如果我們都徹底明白聖徒的身體就是聖靈的殿，我們不只不敢犯罪**這殿，不敢疏忽毀壞這殿，我們也要保守這殿，不使它在極小的事上受虧損，染污穢；我們要殷勤洗濯我們的身體，穿潔淨整齊的衣履，保守神所賜給我們的本有的美麗和尊嚴，不肯毀傷我們身體上的任何部分，就如拔眉毛，穿耳孔，扎腰，纏足等等的事。我們也不肯用人工改變神所給我們的本來面目，就如擦胭脂，抹白粉，燙頭發，染指甲等等的事。如果我們明白我們的身體是神的殿，我們便看出來，信徒若隨從不敬畏神的人去作這些事，真是一件侮辱神，得罪神的事，同時信徒若是囚首喪面，遍身污垢，衣履不潔淨整齊，也是一種輕慢神的表現。

    信徒的身體是神的殿，這是何等寶貴的一種真理。我們徹底明白了這個真理以後，我們便知道應當怎樣尊重自己，也知道應當怎樣尊重其他的聖徒，知道應當怎樣保守自己的身體使它聖潔健康，也知道應當怎樣幫助其他的聖徒這樣作。當我們都能照著神的旨意照顧他的殿的時候，我們便要看見他要在這殿里顯出他的榮耀，如同摩西為他造的會幕和所羅門為他造的聖殿里所顯出來的一樣。

    “當時雲彩遮蓋會幕，耶和華的榮光就充滿了帳幕。摩西不能進會幕，因為雲彩停在上面，並且耶和華的榮光充滿了帳幕。”(出四十章三十四節，三十五節)。

    “祭司從聖所出來的時候，有雲充滿耶和華的殿，甚至祭司不能站立供職，因耶和華的榮光充滿了殿。”(王上八章十節，十一節)。

    

    “豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼？這聖靈是從神而來，住在你們里頭的，並且你們不是自己的人。因為你們是重價買來的，所以要在你們的身子上榮耀神。”(林前六章十九節，二十節)。

    “他們唱新歌說，‘你配拿書卷，配揭開七印，因為你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸于神，又叫他們成為國民，(國民當譯作‘君王’)作祭司歸于神，在地上執掌王權’。”(啟五章九節，十節)。

    這兩段經文都清楚的告訴我們說，基督徒的地位身價是多麼高尚尊貴。世界上沒有任何寶物的價值能趕得上他們，因為那些寶物是可以用世上的金錢買得來的，但基督徒卻是基督用他自己的血買來的。律法書中告訴我們說，“一切活物的血就是他的生命。”(利十七章十四節)。因此我們也可以說，我們是基督用他自己的生命買來的。請想天上地上還有什麼比神的兒子的生命更寶貴呢？把神所創造的諸世界都聚在一處，它們的價值也趕不上基督自己的生命那樣寶貴。如今基督用他自己這樣寶貴的生命作重價把我們買了來，使我們歸于神，作神的兒子，承受神的產業，而且在神面前擔當祭司的職分，將來在基督降臨得國的時候，還要與他一同在地上執掌王權。這是多麼奇妙的福分！這是多麼浩大的救恩！再回想我們從前是多麼污穢，多麼邪惡，從里到外，從下到上，充滿了一切罪孽不義，在神面前可稱為遍體瘡痍，身無完膚，除去等候神的審判和震怒以外，不再有絲毫的希望和光明；如今卻因著基督一次在十字架上所付的那極重的代價，不但從一切罪惡污穢中得了潔淨，逃脫了神那可怕的忿怒，而且承受了這一切上好的福分和付托，這真是“眼楮未曾看見，耳朵未曾听見，人心也未曾想到的”了。我們既知道神的慈愛在我們的身上是這麼浩大，神的作為在我們身上是這樣奇妙，便應當不辜負神的選召和恩典，藉著我們的身體榮耀神。正是因為這個緣故，保羅才教導教會說，“因為你們是重價買來的，所以要在你們的身子上榮耀神。”

    既要在我們的身體上榮耀神，我們便不可再容我們的身體染污穢、犯**。我們當有清潔的思想和生活。我們應當對自己的配偶忠誠。我們不可在自己的配偶之外再向任何異性的人發愛情。我們應當求神保守我們的心，不存淫邪污穢的妄念。我們應當謹慎自己的眼楮，不看那些激動情欲的圖畫、小說、電影、戲劇，謹慎自己的口不說那些淫詞、穢語、和敗壞人德行的話。既要在我們的身體上榮耀神，我們便不可再犯那些貪婪偷竊的罪。我們應當因神所賜給我們的財物知足。無論看見別人有多少財物，總不要起一點貪愛的心。不要用任何卑鄙詭詐的方法獲得我們不當得的財物。這世界充滿了欺騙、偷竊、舞弊、營私的罪惡，但我們卻不可沾染一絲一毫，因為我們是重價買來的。既要在我們的身體上榮耀神，我們便不可再說謊言、行詭詐。我們無論與什麼人接觸往來，共財共事，都應當磊落光明，正直誠實。我們處世接物務要心口相同，言行一致。我們甘願因作誠實的人受損失、遭逼迫，決不願說謊言、行詭詐、得利益、享亨通。我們寧可因保守自己的正直誠實，而被世界看作愚人，也不願意隨從世人說謊行詐，以致招來神的責備。我們是那位信實的主用他的血買來的所以我們應當像他一樣的信實。既要在我們的身體上榮耀神，我們便應當在凡事上顧念別人，為別人打算，為別人服務。我們不但不可虧負人，不可使人受損失，而且應當為別人舍棄自己的利益、尊榮、享受、幸福。那用自己的血買贖我們的主是慈愛的，所以我們也當滿有慈愛。若不是我們在我們的言語行為上都能；活出基督的生活來，我們便不能在我們的身體上榮耀神。基督徒必須常常禱告，不然，他們便不能站立得穩。基督徒必須用心讀經，不然，他們便不能向前進步。基督徒必須殷勤參加聚會，不然，他們便會軟弱。基督徒必須勉力為主作見證，不然，他們便放棄了他們的天職。這些事都是基督徒不可忽略的，但神的名因基督徒得榮耀，卻不是藉著這些事，乃是藉著基督徒的好行為。我們的主曾很清楚的把這個真理告訴了我們。他說，“你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。”(太五章十六節)。

    說起來真令人嘆息傷心，許多基督徒在他們的禱告、講道、見證、談話中，都承認他們是主耶穌用他自己的寶血所買來的，但在他們的言語、行為、生活、動作中，卻一點不能榮耀神。世人貪錢財、營私弊，他們也那樣作；世人不孝敬父母；不友愛弟兄，他們也那樣作；世人說謊言、弄詭詐，他們也那樣作；世人損別人，利自己，他們也那樣作；世人背約食言，不守信用，他們也那樣作；世人言行污穢，生活放蕩，他們也那樣作；世人仇恨嫉妒，分爭斗毆，他們也那樣作。哥林多的教會就是因為沾染了好幾種罪惡，所以保羅才寫這封信責備他們，勸戒他們，使他們知道他們的身體是聖靈的殿，使他們知道他們不是自己的人，更使他們知道他們是重價買來的。他盼望他們因著這些寶貴的真理而自尊自重，而棄絕一切罪惡與不義，而活出榮耀神的生活來。

    哥林多教會有許多優點，他們在基督耶穌里“凡事富足，囗才知識都全備”，他們又“在恩賜上沒有一樣不及人的。”(林前一章五節，七節)但他們在生活中卻有許多不順從聖靈，不榮耀神的事，需要保羅的責備和勸戒。這里我們可以看出來，恩賜是一件事，屬靈的生活另是一件事。有恩賜的信徒不一定是屬靈的信徒，不一定是能榮耀神的信徒。恩賜是好東西，但只有恩賜卻沒有聖潔屬靈的生活，榮耀神不足，羞辱神卻有餘，建立人不足，敗壞人卻有餘。不但哥林多教會中有這種情形，就是在今日的教會中，我們也可以看見許多同樣的情形。這些信徒不再需要別人因他們的恩賜夸贊他們，卻需要有人教導他們，使他們知道他們的身體是聖靈的殿，使他們知道他們不是自己的人，乃是重價買來的，所以要在他們的身體上榮耀神。對未信的人，我們亟需幫助他們，使他們知道他們是罪人，使他們知道耶穌是他們惟一的救主；對已信的人，我們亟需使他們知道他們在世上生活最高的目標，就是要活出基督的生活來，好在他們的身體上榮耀神。

    如果我們付了極大的代價，買了一樣寶貴的東西來，我們一定要十分謹慎不容它被人偷去，不容它被人**毀壞，我們也一定要把它放在一個安全的地方，高貴的地方，常常小心翼翼的保守它，使用它，照看它。我們對那用大量金錢作代價所買來的東西尚且知道這樣作，我們對神的兒子的寶血所買來的這無價之寶，更應當加多少倍謹慎小心呢？

    親愛的聖徒們，今後不論走到那里，不論作什麼事，不論與什麼人同處，總要記念經上的教訓說，“因為你們是重價買來的，所以要在你們的身子上榮耀神。”

    

    “不可使慈愛誠實離開你，要系在你頸項上，刻在你心版上；這樣，你必在神和世人眼前蒙恩寵，有聰明。”(箴三章三節，四節)。

    世界上許多人願意佩帶他們看為寶貴的東西在身上。婦女們喜歡佩帶貴重的裝飾品，就如首飾，項鏈，鑽石的戒指，金銀的手鐲等等，以炫耀自己的富足美麗。男子喜歡佩帶刀、劍、手槍，以夸耀自己的威武，保障自己的安全。他們看這些為寶貝，為他們不願離開的東西。還有許多拜神的人常佩帶一些符咒，佛像，或念珠在身上。他們想佩帶這些可以闢邪，可以遠災，可以獲福。有一些基督徒喜歡佩帶金銀制的小十字架在胸前，羅馬教會的信徒常佩帶金屬所制的耶穌釘十字架的苦像在項下，或身上。他們看這些為最貴重的裝飾，為熱心的信徒所不可少的寶物。但聖經上告訴我們說，神要屬他的人隨身佩帶總不可離開的寶物，卻不是這些東西。在上面所引的經文里，我們可以看見他要他們佩帶的兩種寶物-慈愛和誠實。“不可使慈愛誠實離開你，要系在你頸項上，刻在你心版上。”這兩種東西既是最美麗華貴的裝飾，也是保障生命，身體，安全的武器，更是闢邪，遠災，獲福的恩物。佩帶這兩種寶物在身上，到處可以得著最高的榮譽，可以抵御人類最凶猛最殘酷的仇敵-撒但-的攻擊，可以遠避一切因犯罪而招來的災禍，可以得神所賜的諸般福祉，也可以得人的敬愛信任。世上任何裝飾品不及它們華貴，任何防身的武器不及它們合用，任何符咒神像不及它們靈驗。它們是世上最高貴，最有用，最便于攜帶的寶物。它們的價值和用途遠超過任何寶物。但人卻忽略它們，輕視它們，甚至把它們丟在穢土箱里，看它們為要不得的東西，這是多麼可惜的事阿！

    神不但吩咐我們佩帶這兩樣寶物，他也告訴我們佩帶它們所得的好處和功效-“這樣，你必在神和世人眼前蒙恩寵，有聰明。”有些人在神面前能得神的喜愛，在人面前卻不能得人的喜愛；也有些人在人面前是聰明人，但在神面前卻是愚昧無比。惟獨佩帶這兩種寶物的人，在神和人面前都能蒙恩寵，有聰明。神是慈愛信實的神，凡有慈愛和誠實這兩種美德的人，便是像神，便可得神的喜愛，蒙神的恩寵，他們在神面前便是聰明的人。同時有慈愛和誠實這兩種美德的人，在人面前也要得人的敬愛，得人的信任，他們在人面前也成為聰明的人。沒有人不願意社會中得人的敬愛和信任，但實際上在社會中能得人的敬愛和信任的人卻是寥若晨星，這又是什麼緣故呢？是因為有學識有本領的人太少麼？不是。是因為能辦事能交際的人太少麼？也不是。實在是因為有慈愛和誠實這兩種美德的人太少了。如果一個人無論在什麼地方，總是用愛心待人，總是為別人打算，總是幫助別人，顧念別人，體恤別人，安慰別人，為別人謀幸福，使別人得快樂，這個人能不得人的敬愛麼？如果一個人無論作什麼事，總是誠實無偽，內外如一，不說謊言，不弄詭詐，不戴假面，不弄手腕，與人同處總是推心置腹，相見以誠，應許人什麼事，絕不食言，自己心中所不贊同的事，絕不口頭敷衍，說一句話就重于九鼎，作一件事必腳踏實地，這個人能不得人的信任麼？當然一個人起始這樣作的時候，也許不被人了解，甚至受人的誤會，受人輕看，受人排擠。如果他見難思退，淺嘗輒止，他也許說，慈愛和誠實這兩樣東西不但不是寶物，反是招災惹禍的不祥之物。但如果他不顧一切的難處，總繼續著佩帶這兩樣寶物，一年，二年，三年，五年，十年之于，他一定會證實這兩種東西真是寶物，它們給人的好處真是大得不能形容。它們給人巨額金錢所買不到的幸福，它們能使人獲得藉著學識技能所得不著的利益。它們雖然不能使佩帶它們的人在今日的世界發大財，作大事，享大名，但它們卻能使佩帶它們的人得神的喜悅，被神所尊重，當基督得國為王的時候，與他一同在他的國里得榮耀，掌王權；就是在今日的世界上，也能受許多人的敬愛尊重，得許多人的信任景仰。一個人能得著這些好處，是不是比在今日的社會上發大財，作大事，享大名，更有幸福，更有價值呢？世界上那些發大財，作大事，享大名的人，雖然在表面上似乎受許多人的敬愛景仰，實際上卻不一定有幾個人是從心里真實的愛他們，敬他們，不過是因為向他們有所求，而不得不敷衍他們就是了。及至有一**們的金錢沒有了，地位丟掉了，大名隱沒了，再看看還有幾個人敬他們，愛他們。惟獨那些有慈愛和誠實這兩種美德的人，所得的才是內心的敬愛，真誠的敬愛。不用說在神面前還能得他的喜悅和賞賜，只就在人面前得的好處說，就已經足夠大的了，何況在神面前還有更大更美的賞賜呢？我說慈愛和誠實是兩種最有用的寶物，沒有說錯罷。

    這兩種寶物不但能使我們得福，而且還能使我們脫離災禍。世人只知道怕疾病癘疫的侵襲，盜賊水火的為害，還有一些人怕魑魅魍魎的作崇，殊不知道最能為害于人的並不是這些，乃是人的罪惡。詭詐仇恨的害處，遠超過疾病癘疾。貪婪**的害處，遠超過盜賊水火。嫉妒驕傲的害處，遠超過群鬼進攻。可惜人只知道懼怕那些，逃避那些，卻不知道懼怕罪惡，逃避罪惡。如果我們知道了罪惡的可怕，罪惡的危害，佩帶這兩種寶物，便可以免除罪惡的侵襲。自私是一切罪惡的起源，詭詐是一切罪惡的護符。人因為自私，所以仇恨、欺騙、貪婪、行淫、嫉妒、驕傲、斗毆、凶殺、偷竊、攘奪；及至作了這一切惡事以于，再藉著詭詐謊言去遮蓋掩藏。自私與詭詐這兩樣罪不除掉，一切的罪都藉著它們蔓延滋長，結果不陷在極大的禍患中不止。但如果佩帶了這兩樣寶物-慈愛和誠實，便可以驅走那兩種可怕的罪惡-自私與詭詐。自私與詭詐被除掉以于，一切的罪惡便都失了憑藉，失了護符。慈愛的人不加害于人，誠實的人不作背人的事，也不說謊遮蓋自己的錯處。請問還有什麼罪能存在這種人的身上呢？佩帶這兩種寶物的人不只可以免除自私與詭詐的侵襲，同時也驅除了一切大小的罪惡，使它們都不能挨近他，傷害他。佩帶符咒神像，不如佩帶它們有效；佩帶刀劍手槍，不如佩帶它們安全。符咒神像根本毫無用處，刀劍手槍雖然可以防御強盜暴徒，但卻不能防御比強盜暴徒凶猛殘酷千百倍的那些靈界的仇敵。慈愛和誠實不只能使人得福，而且能使人免禍，它們的用途是多麼大阿！

    除了上文所說的用途以外，慈愛和誠實也是最好的裝飾品。佩帶它們比佩帶金銀鑽石的飾物更能增加人的美麗。婦女們佩帶貴重的裝飾品，不是為博得人的稱贊和羨慕麼？殊不知佩帶貴重的裝飾品，不過能博得一般思想膚淺，目光狹窄的人們片時的稱贊，這種稱贊像雲煙一般，不多時就過去了。惟獨具有慈愛和誠實兩種美德的人，才能得到人們永久的景仰尊敬。因著佩帶貴重的裝飾品而得來的榮耀，不過是虛浮的榮耀，惟獨慈愛誠實的人所得的榮耀，才是真實的榮耀，因為他們所得來的榮耀不是從人來的，乃是從神來的。貴重的裝飾品只有少數富有金錢的人才能買到，這兩種最貴重的裝飾品卻是任何人都能得到的。(只要他願意得)。佩帶這兩種裝飾品的人，本來貧窮，也可以變為富足，本來丑陋，也可以變為美麗，本來卑賤，也可以變為尊貴，本來衰老，也可以變為年輕，本來愚昧，也可以變為明智，本來討厭，也可以變為可愛。一切在世上得不著人的愛惜同情的人，和一切被人藐視厭惡的人，佩帶上這兩種裝飾品以後，他們的人生就會完全改變過來，而得到多人的敬愛、同情、尊重、羨慕。這兩種東西真是無價之寶阿！

    我們除了把這兩樣寶物系在頸項上，還要把它們刻在心版上。我們若不把它們刻在心版上也就不能把它們系在頸項上，縱使系在頸項上，它們在那里也掛不牢固，沒有多少時候便落下來，不知道掉到那里去了。我們必須先使我們的心中充滿了慈愛和誠實，然後方能毫不費力的在言語和行為上流露出這兩種美德來。上文我們說它們是裝飾品，它們實在不是裝飾品，乃是心中充滿慈愛和誠實的人生活中自然流露出來的美麗與光輝。系在頸項上是人看得見的，刻在心版上是人看不見的。正是因為刻在人看不見的地方，所以才能系在看得見的地方。正是因為人看得見它們被系在一個人的頸項上，所以人們才確實的知道那個人的心中實在保存了這兩樣寶物。

    讀者，你的心中和生活里有這兩種寶物麼？

    

    “口吐真言永遠堅立；舌說謊話只存片時。”(箴十二章十九節)。

    世界上的每一個人都願意得著成功與勝利，但他們所走的道路卻是與成功和勝利背道而馳。因為成功與勝利的道路是說實話，作真事，但世上大多數的人卻想藉著說謊言，行詐術，得著成功與勝利。他們所以這樣作，是因為他們曾藉著說謊言，行詐術，得著過少許的成功與利益。他們因著說謊言發過一點財，因著弄詭詐得過一點勢力，因著行欺騙得過一點尊榮，他們便認為說謊言是成功的秘訣，行詭詐是勝利的捷徑。他們不曉得說謊言雖然可以得著暫時的成功，最後卻要招來極大的失敗，行詭詐雖然可以得著短期的勝利，最後卻要變為不可挽救的損害。為什麼這樣呢？聖經中的話清清楚楚的解釋了這個問題。

    “說謊言的嘴為耶和華所憎惡；行事誠實的為他所喜悅。”(箴十二章二十二節)。

    神是一位信實的神，在他沒有一點詭詐，也沒有一句謊言，因此他恨惡一切的謊言和詭詐。一個人說了謊言，行了詭詐，便招來神的憎惡與咒詛，還有什麼成功和勝利可希望呢？無論他怎樣聰明能干，無論他的計謀如何周到，他的手段如何高明，他的布置如何精密，只要神動一下手指，便可以把他垂成的事工完全毀壞。從古至今，我們看見許多說謊言行詭詐的人在一個時期中確實是有了很大的成就，他們也得著了他們所希冀要得的許多好處。不料正在他們志得意滿的時候，忽然遭了不可挽救的大失敗，弄得焦頭爛額，身敗名裂。這種事實在歷史上真是數不勝數，就是在今日的世界上也是屢見不鮮的。除非天地間沒有神，或者神也是像人一樣的說謊言，行詭詐；不然，說謊言行詭詐的人絕不會不失敗。

    說謊言行詭詐的人不只在神的面前要受咒詛，就是在人面前他們也不能長久亨通。世界上任何人也不會喜愛一個說謊言行詭詐的人。任何人也不會甘心把責任財物交付給一個不誠實的人。就連那些說謊言行詭詐的人也願意別人用誠實待他們，也願意尋找誠實可靠的人為他們作事，也願意把責任財物托付給誠實的人。雖然有許多人因為事實方面的需要，選擇一些能說謊言弄詭詐的人，為他們去作一些欺騙人陷害人的事工，但他們對這些人絕不會完全信任。因為他們明白這些人今能為他們去欺騙別人，將來這些人也能為別人再轉過來欺騙他們。他們也明白那些誠實的人今日不肯被他們利用去欺騙別人，將來那些人也絕不會被別人利用來欺騙他們。因此詭詐的人雖然常有活動的機會，常得人的使用，但他們卻不能得人的信任靠托；那些用他們的人總是對他們懷著戒心，總是提防著他們，到不需要他們的時候，便要把他們拋棄，好斷絕後患。惟獨誠實的人雖然常被人輕看，被人稱作愚蠢，笨伯，傻瓜，但人卻放心他們，而且能信任靠托他們，到了那些詭詐的人被人拋棄不顧的時候，這些人便成為不可少的人物了。詭詐的人雖然能在一時被人重用，但後來他們卻要長期被人拋棄；誠實的人雖然一時被人輕視，但他們卻要永久受人信任。究竟作那一種人合算？這個問題大約連小孩子也會回答了。

    說謊言行詭詐的人都以為自己是非常聰明其實他們是最愚蠢不過的人。謊言只能在一個很短的時期中有效用。沒有一句謊言能長久不被人揭穿的。一個人的智能有限，記憶力也有限。他說過一句謊言以後，雖然竭思盡慮要去遮蓋他所說的謊言，到底他總不能顧慮得十分周到，稍一疏忽，他便會露了破綻，被人發覺。況且一個人說了謊言以後，他心中總要掛慮擔憂，惟恐他的謊言被人識透，因此他需要不斷的籌畫怎麼繼續著說謊。在這種情形之下，他的心中不但沒有平安，而且晝夜感覺疲勞，把他弄得越來越愚笨，不用等到別人來審訊，他會自己把自己的謊言都供了出來。古語說，“作偽者心勞日拙”，就是這個意思。那些說實話的人便不受這種痛苦了。他們不需要晝夜籌畫怎樣去說實話。無論在什麼地方，什麼時間，對什麼人談話，事實就是事實，不怕多少人查問，不怕人訊問他多少次，他們總不提心吊膽，也不必絞腦汁，耗心血，豫備怎樣應付別人的查問。這種人的心境和那些說謊的人的心境互相比較起來，一勞一逸，真不可以道里計了。說謊的人即使幸而能遮掩一時，他們心中所受的痛苦比他們所得的那一點外面的利益已經是大得許多倍，不幸他們的謊言被人識破，立時會弄得頭破血流，當場出彩。從此以後，他們在人面前便失去了信用，再不能得人的尊敬、信任，即使他們以後再說實話，人也不敢置信，這種損失真是無法彌補的。世上一切的罪惡中沒有一樣比謊言更能毀滅一個人的信用和前途。損失了金錢、財產、事業、地盤、名譽，都是暫時的損失，不久還能恢復；惟獨損失了信用，是一生的損失，要想恢復，縱使不是絕不可能，也是十分困難的事。一個聰明的人寧可損失那些身外之物，絕不損失自己的信用。為了少許易得易失的名利，竟甘心喪失信用的人，真是愚蠢到了極點。

    讀者中間如果有人已經因為說謊，在人中間失去了信用，也不可灰心絕望。還有一個機會擺在你的面前，你可以抓住這個機會作一件事，挽回你所失去的信用，就是誠誠實實的向人承認你以前說謊的罪，並且從今以後棄絕一切的謊言；即使不幸在疏忽中又蹈了覆轍，又說了謊言，便再誠誠實實的承認。這種誠實坦白的認罪，可以幫助你挽回你以前所失去的信用。切不可心中不真實悔改，只在外面作一些虛偽的表示，希圖藉此遮掩別人的耳目。這種虛偽的悔改不只在神的面前加重了你的罪戾，而且一旦被人識破，便一生再沒有機會挽回你的信用了。這好像一個人在嚴冬的夜間走到曠野，受不住寒風的打擊，想要燃著身旁的乾草取得溫暖，等候明日早晨的陽光出現。這時在他的袋中只有一根火柴。他若戰戰兢兢的小心謹慎，善用這根火柴，把他四圍的乾草燃著，便可以保住他的性命。假若他浪費了這一根火柴，便只有凍死在寒冷的夜間了。一個人如果存著欺騙人的心，外面表示認罪，在認罪的時候還是說謊，一旦被人識破，他便一生沒有希望取信于人了。縱使有一天他真實認罪，別人也要認為他又是在那里行欺詐，說謊言。再進一步說，一個人如果藉著認罪去行欺騙，那個人的心也就剛硬到極點，再不容易悔改了。

    說來也真希奇。許多人明明看見別人因為說謊言行詭詐受了損害，遭了禍患，但他們自己卻仍走這條道路，好像別人說謊言，行詭詐，都能受損害，遭禍患，惟獨他總不能似的。這到底是什麼緣故呢？這就是因為他們的眼光太近，未曾看見遠處的危險。別人受害已經成了事實，他們清清楚楚看見了，但在他們自己所走的道路上，他們卻只看見了因說謊言行詭詐所得的利益，尊榮，勢力，享受，看不見那將來要遭遇的損失與禍害。及至他們有一日落在禍害的坑中，才明白了說謊言行詭詐的害處，但是已經太晚了。

    不用提一般世人了，就是在基督徒中間又有幾個人真是完全棄掉了謊言詭詐，在神和人面前存誠實的心，說誠實的話，作誠實的事呢？不希奇在基督徒中間能得神喜悅能得人尊敬信任的人是那樣少了。偶然遇見幾個誠實的基督徒，差不多還都是一些資質比較低，頭腦比較鈍的人。至于那些資質超人，頭腦靈敏的人，大多數是自作聰明，流于狡猾詭詐，不把他們那靈敏的頭腦超人的天資奉獻給神，反倒獻給不義，以致他們欺哄了人，又欺哄了自己，天下可悲的事中還有比這個更可悲的麼？如果一個人有超人的天資，靈敏的頭腦，卻不妄用他的天資，也不自作聰明，只是一心一意敬畏神，棄絕神所憎惡的謊言，在凡事上都誠實無偽，神要用他成就何等重要的事工！他所要得的福又將要何等浩大呢！大群的基督徒中間有幾個肯作這種人？這就看誰真是聰明人了。

    

    “你們作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主。因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭，他又是教會全體的救主。教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會舍己，要用水藉著道，把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無**皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子，愛妻子，便是愛自己了。從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣，因我們是他身上的肢體。為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體，這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的。然而你們各人都當愛妻子，如同愛自己一樣，妻子也當敬重她的丈夫。”

    “你們作兒女的，要在主里听從父母，這是理所當然的。要孝敬父母，使你得福，在世長壽，這是第一條帶應許的誡命。你們作父親的，不要惹兒女的氣，只要照著主的教訓和警戒，養育他們。”

    “你們作僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心听從你們肉身的主人，好像听從基督一般。不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，要像基督的僕人，從心里遵行神的旨意，甘心事奉，好像服事主，不像服事人；因為曉得各人所行的善事，不論是為奴的，是自主的，都必按所行的得主的賞賜。你們作主人的待僕人，也是一理，不要威嚇他們，因為知道他們和你們同有一位主在天上，他並不偏待人。”(弗五章廿二節至六章九節)。

    讀了以上所引的一段經文，我們可以看見聖經中所講的教訓真是十分的公平。因為它教導妻子如何待丈夫，也教導丈夫如何待妻子；教導子女如何待父母，也教導父母如何待子女；教導僕人如何待主人，也教導主人如何待僕人。人的教訓常是只講一方面。我們常听見的教訓總是說，妻子應當順服丈夫，兒女應當孝敬父母，僕人應當忠心事奉主人。至于丈夫應當怎樣疼愛妻子，父母應當怎樣教育子女，主人應當怎樣體恤僕人，便很少有人過問了。這樣的教訓太不公平，因為它把權利給了一方面，把義務給了另一方面。一方面只有得，沒有給；另一方面只有給，沒有得。那樣的教訓完全是袒護一方面，委屈另一方面。神是公平的神，他絕不作這樣的事。他要兩方面都盡義務，也都享權利；他要兩方面都得，也要兩方面都給。從這一點上，我們更看出來，聖經真是神所默示的。世上的書大多數都是男人寫的，所以他們只教導女子順服男子。“在家從父，出外從夫，無夫從子。”所謂“三從”的，完全是女子服從男子。他們卻不好好講一講男子應當如何愛護女子。世上的書大多數都是成了年，作了父親的人寫的，所以他們只教訓兒女孝敬父母，卻不好好講一講，作父母的應當如何按著正道教養子女。世上的書大半都是作主人的人寫的。所以他們只教訓僕人應當怎樣對主人忠心，卻不好好講一講作主人的應當如何體恤僕人。不過我們也不能單單責備這些人不好。如果女子寫書，她們也會同樣的只提到男子應當盡的本分，卻忽略了她們自己的本分。如果小孩子們書，他們一定只提到作父母的應當如何待兒女，卻不提兒女應當如何待父母。如果作僕人的寫書，他們一定只說主人應當體恤僕人，卻不說僕人應當如何殷勤忠心為主人作工。人的常情都是只願意別人好待自己，卻不想到自己應當好待別人。他們的心既是這樣想，當然他們所說的話和他們所講的道理也是這樣。雖然人的教訓有時也略略提一點作丈夫的，作父母的，和作主人的，應當盡的本分，但不過是輕描淡寫的提上幾句，總不及教訓妻子兒女和僕人的話那樣多，那樣有力。就因為這種只講一面的教訓普遍在各地，所以作妻子的，作兒女的，作僕人的，不知道流了多少眼淚，受了多少痛苦，遭了多少**。神的教訓便不是這樣了。他教訓兩方面都應當盡自己的本分。自然兩方面因為所站的地位不同，所以兩方面當盡的責任不同，當作的事也不同，但有一點是相同的，就是他們都應當用愛心待對方，都應當為對方設想，都應當為對方謀利益。神教訓“作妻子的，應當順服自己的丈夫，如同順服主。”這兩句話似乎把妻子的地位降得很低,把妻子的權利剝奪淨盡，但你再往下讀的時候，你便看見丈夫的本分。“你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會舍己。”這兩句話使我們又看見丈夫應當給妻子的是怎樣多。他們應當愛妻子如同基督愛教會。

    基督把自己的身體性命都為教會舍了，丈夫也應當愛妻子到這種地步。讀過這句話，我們才曉得妻子的權利不但沒有被剝奪淨盡，而且她們實在得了最大的享受。妻子有妻子的本分，丈夫也有丈夫的本分。丈夫有丈夫的享受，妻子也有妻子的享受。神的教訓最公平不過。他絕不偏袒任何一方面。他教訓“作兒女的，要在主里听從父母；”同時，他也教訓“作父親的，不要惹兒女的氣，只要照著主的教訓和警戒，養育他們。”這種教訓真公平到極點。兒女誠然應當听從父母，孝敬父母，但父母也不可用不正當的態度待兒女，以致惹他們的氣。許多作父母的對子女一味的高壓，自己不高興的時候，便拿子女作泄忿的工具，這是神所不許可的。神要責備懲治那些不孝父母的兒女，神也要責備懲治那些不按真理教養兒女的父母。他教訓“作僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心听從肉身的主人；”同時，他也教訓“作主人的待僕人也是一理，不要威嚇他們，因知道他們和你們同有一位主在天上，他並不偏待人。”這也是和上面同樣公平的教訓。僕人應當听從主人，忠心為主人作工，但主人也應當善待僕人，不可威嚇他們，虐待他們。接著他又說明，在地上雖然有主僕的分別，在主面前大家卻同是他的僕人；他是僕人的主，也是主人的主。人和人同處，如果都能照著這些教訓去行，家庭中和社會里還能有什麼糾紛和沖突？還能有什麼爭吵和戰斗？還能有什麼冤屈和不平？還能有什麼反抗和報復？還能有什麼離婚的案件？還能有什麼流血的慘劇？可惜！可惜！人們不听從神的教訓，以致本來可以像樂園一樣的世界，竟被人弄得像苦海火坑一般！人們是多麼愚昧阿！

    聖經中的教訓是這樣公平，是這樣全備，是這樣崇高，是這樣佳美，不料竟會有人攻擊聖經，和那些篤信聖經尊重聖經的人，說，“聖經是統治階級和侵略者的工具。這般人利用聖經中的話，來欺騙那些弱小者和愚昧的人。他們利用聖經中的話，教訓那些窮苦的人，應當忍耐，不可求出路，又教訓那些受**的人，應當逆來順受。”我見過一冊刊物里，登載一篇攻擊基督教的文字，里面就引用了這一段教訓僕人的話。它說，“資本家利用聖經上的話，教訓那些工人懼怕戰兢，用誠實的心听從他們的主人，像听從基督一般。工人們受了這種欺騙，便一心一意的為資本家作牛馬，不敢有絲毫的反抗。這足可以證明基督教是富人用以榨取窮人的工具。”真希奇！寫那篇文字的人看聖經的時候不知道是怎樣看的，不知道他是只看了一段教訓僕人的話，沒有再往下看那一段教訓主人的話呢？還是他看了下面的話，卻故意不提？如果他沒有再往下看，只憑著他所看的兩三句經文，便來反對聖經，他根本就不配引用聖經，更不配反對聖經。如果他看過了下面的那一段，卻故意不提，單提出那段教訓僕人的話來，藉此攻擊聖經和信聖經的人，他便是存心不良，蓄意搗亂。這樣公平的教訓還有人出來攻擊反對，究竟誰是欺騙人的？不用解說，便可以明白了。

    許多信徒在讀這段經訓的時候，有一個極大的錯誤，就是他們不注重神教訓他們自己的那些話，卻注重神教訓對方的話。作妻子的不注重自己應當如何順服丈夫，卻注重丈夫應當如何愛妻子；作丈夫的也不注重自己應當如何愛妻子，卻注重作妻子的應當如何順服丈夫。作兒女的忽略了自己應當听從父母，孝敬父母，只知道要父母按著神的旨意待他們；作父母的忽略了自己應當作的事，一味的責備兒女，要他們服從，要他們孝敬。作僕人的不忠心工作，卻對主人說，“我們兩個人同有一位主在天上，你必須待我好；”作主人的不體恤僕人，卻對僕人說，“你必須听從我，好像听從基督一般。你在我面前只有絕對的順服。”每一個人都不盡自己的本分，卻要求對方盡他的本分，結果必定要互相責難，互相攻擊，互相指斥，互相怨恨，兩方面中間于是弄出許多糾紛，許多沖突，再沒有平安的日子了。神要我們讀這段經訓，不是這樣讀法。他要我們注重我們自己所應當作的那些事，對方應當作的事，留給對方去注重。作妻子的不必要求丈夫愛她，只要自己好好的順服丈夫；作丈夫的也不必要求妻子順服，只要自己好好的愛妻子；作兒女的只要自己盡孝，不必去過問父母待自己好不好；作父母的先按著神的旨意教養子女，以後再教訓子女听命盡孝；僕人不必向主人有所希望，只要存心誠實，殷勤作工；作主人的先對僕人存憐憫體恤的心，顧念他們，愛護他們。如果大家都這樣作，你必定會看見丈夫和妻子中間，父母與子女中間，主人和僕人中間，和和睦睦，泄泄融融，彼此相愛，彼此體恤，一同過著極快樂平安的日子。我國古人的教訓也是說，“有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人。”那就是說，自己先作好，再去希望別人作好，自己先沒有錯處，再去責備別人的錯處。如果你還沒有作好，卻先希望別人作好，別人一定要質問你說，“你要我們作，你怎麼不自己先作呢？”如果你還有錯處，卻去責備別人的錯處，別人一定要譏誚你說，“你自己也有錯處，還有臉面來責備我們麼？你先去責備一下你自己罷！”一個人如果管理不了自己，他絕不會有權柄管理別人。你自己先作得好，先盡了自己的本分，就是不說什麼話，你自己的榜樣感動了別人，別人也會听你的話。如果你自己沒有作好，沒有盡你自己的本分，就是你說了再說，別人因為不佩服你，無論如何也不會听你的話；正如古人說，“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”每一個人最先應當注意的，不是教別人怎樣去行，乃是教自己怎樣去行。忽略了這一步，別的什麼也不用希望了。那些不順服丈夫，只要求丈夫的愛的妻子們，根本就不配得丈夫的愛。那些不愛妻子，只希望妻子順服的丈夫們，根本就不配有順服的妻子。那些不孝父母的兒女們，就不配有好父母。那些不按正道教養子女的父母們，就不配得兒女的孝敬。懶惰不誠實的僕人，就不配遇見慈愛的主人。不憐愛僕人的主人，就不配使用誠實盡忠的僕人。

    在教會中我們最常看見的一種情形，就是一個基督徒到另外一個基督徒家中去作僕人，他總是希望他的主人待他像自己的兄弟一樣。在不信的人家中他倒肯殷勤作工，一到了信主的人家中，他便不這樣了。他心里想，“主人是基督徒，我也是基督徒，我們兩個人是弟兄。洗衣服的時候他應當幫助我洗，掃地的時候他應當幫助我掃，吃飯的時候我應當同他在一處吃，享受的時候我應當和他一同享受。他不這樣作，便是沒有愛弟兄的心，便不是好基督徒。”他卻不想想，如果主人有時間去作這些事，何必再找他來，既給他飯吃，還給他工資呢？不錯，信主的人在不信的人家中作工，你殷勤盡力，在信主的人家中作工，你應當更加殷勤盡力。我知道許多基督徒家中找工人的時候，不肯找信主的人，因為他們吃過這種苦。找來信主的人作工，不但事情沒有作好，反倒常發怨言，到處述說他們的主人怎樣沒有愛心，怎樣不像基督徒。請想誰肯花錢找這種麻煩呢？當然有許多作主人的基督徒對待僕人確是太缺少愛心，太不像基督徒的樣式，這種人同樣需要悔改。作主人的基督徒對待僕人，無論他們是否信主的，都應當寬大，都應當體恤，不要盡力使用他們，像使用機器一樣。總要使他們有充足的休息，總要使他們吃得飽，穿得暖，使他們有些快樂，有些享受，使他們在主人的家里，好像在自己的家里一樣。這樣的主人才配用好僕人，才能用得著好僕人。不過在基督徒主僕之間常弄出許多糾紛，說公道話，還是僕人方面的錯處多。因為信主的主人待遇信主的僕人，絕不會比待遇不信主的僕人更嚴厲，更殘忍，但信主的僕人在信主的主人家中作工，卻常不如在不信主的人家里作得好。這就是因為他們先存了一個錯誤的思想，認為他們到了信主的人家中就應當多多享受，少作工。這種錯誤的思想是必須徹底改正的。

    聖經中的教訓實在是最公平的教訓，但讀聖經的人的心若是不公平，這最公平的教訓又有什麼用處呢？

    

    徽章是現在很流行的一種東西。學校的學生胸前常佩帶著他們學校的徽章，機關的職員胸前常佩帶著他們機關的徽章，會社的會員的胸前也常佩帶著他們會中的徽章，其他如同大商店的店員，工廠里的工人，交通機關的員司，軍隊中的長官士兵，莫不有他們的徽章符號，或是懸在胸前，或是釘在帽上。這些徽章的用處，無非是使人容易認識分別，使人一望就知道這些人是屬于那個團體的，同時也幫助他們認識自己團體中的人，以便取得相當的連系。

    基督徒也當有一種徽章佩帶在身上，一方面可以使世人一看見，就認出我們是基督的門徒來，另一方面也使我們在遇見其他基督徒的時候，可以彼此都看出來我們同是屬于基督的，因而取得相當的連系，好彼此幫助，彼此照顧，協力同心，抵擋空中的仇敵魔鬼，和這邪惡世界的攻擊。

    但基督徒的徽章應當是什麼樣式呢？有人想，基督徒的徽章應當是一個十字架。因此有許多人用一條銀鏈系著一個十字架懸在項下，還有人制作十字架形的徽章掛在胸前。這個徽章不是我們的主發給我們的，又很容易偽造。許多未曾真實歸主的人因為有某種目的，願意別人以他們為基督徒，就把這個徽章掛在身上。也有一些真實愛主的人看見別人佩帶這種徽章，就隨著別人制造了這個東西掛在身上。這個徽章既不是我們的主發給我們，吩咐我們佩帶的，而且它又是這樣被人濫用，當然我們不贊成以這個為基督徒的徽章。那麼，我們還能想出什麼別的樣式來麼？不用我們費這些心去想，我們的主早已告訴我們說，他的門徒應當佩帶什麼徽章。听他的教訓說︰“我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。”(約十三章三十四節，三十五節)。

    這就是我們的主發給我們，吩咐我們佩帶在身上，懸掛在胸前的徽章。這種徽章不但十分美觀可愛，容易識別，而且絕對不能冒充偽造。這是一種天上的出品，是地上仿造不出來的。我們愛這種徽章，因為這是那愛我們為我們舍命的主親自制造，親自發給我們的。我們必須佩帶這種徽章，因為這是我們的主親自吩咐我們佩帶的。“我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛。”最使我們不能忘記的，就是我們的主曾親自佩帶了這個徽章，到現今仍是佩帶著。听他說，“我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。”他自己佩帶這種徽章，他也要我們佩帶，好顯明我們是屬他的。一方面他可以看見我們是屬他的，另一方面他要世人也認識我們是他的門徒。“你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。”

    親愛的弟兄姊妹，我們承認我們真是屬基督的麼？如果我們說“是”，我們就當看一看我們有沒有佩帶他發給我們，要我們佩帶的徽章。如果我們沒有愛弟兄的心，不用說世人不能認出我們是主的門徒來，也不用說我們的主不能滿意，就連我們自己也許會疑惑自己是不是真實屬基督的。

    “親愛的阿，我們應當彼此相愛，因為愛是從神來的；凡有愛心的都是由神而生，並且認識神。沒有愛心的就不認識神，因為神就是愛。”(約壹四章七節，八節)。

    “沒有愛心的就不認識神。”這是多麼嚴重的話！但這實在是百跌不破的真理。看那些不認識神的人，那一個不是自私自利？他們心中所戀慕的不是錢財、名譽，就是自己的安逸宴樂。為社會服務，為人群犧牲，這一類的高調，唱是會唱的；誰曾看見一個人，心中真是用真誠的心去愛自己家族以外的人。但因信基督被神所生的人，卻是有了神的愛在他的心中，因此他見了凡因信基督作了神的兒子的人，立時就有一種真摯的愛由里面發出來。這種愛弟兄的心不是矯作的，乃是自然的，是與我們那從神得來的生命同來的。有了這種愛心，我們便知道我們是由神而生，我們就知道神住在我們里面，我們就知道我們愛神。

    但這種愛心需要培養，才能逐漸發長；反過來說，若是不加培養，反倒加以摧殘，它也會逐漸枯萎的。許多真信主的人在得了神的生命以後，已經有了這種愛的生命，可惜他們不知道怎樣培植這才生的愛的嫩苗，反倒因著驕傲自大，輕看別人，彼此批評，互相猜疑，分爭結黨，嫉妒仇恨，對這微弱的“愛心之苗”橫加摧殘。因此他們雖然是屬基督的，但他們竟沒有基督徒的標志徽章。世人既不能認出他們是基督徒來，他們的主因為他這樣愛他們，甚至為他們舍命，但他們竟不能遵照他的命令彼此相愛，反倒相吞相咬，自然感到不可名狀的悲哀痛苦，他們自己也得不著相愛互助的好處。這是多麼可惜的事阿！

    在聖徒的團結和交通中，再沒有比彼此相愛更要緊的事，但也再沒有比彼此相愛更容易被毀壞的。一點猜疑，一句惡聲，少許輕藐的表示，幾句傳說的言語，都足以成為導火的引線；若不趕快消滅它們，遲早它們會將這至寶貴的東西毀壞得一無留存。彼此相愛的精神在聖徒中間這樣缺乏，就是因為這個緣故。

    我們既明白了這種危險，就當時刻謹慎，不要輕易猜疑別人；禁止自己的口不向人出惡聲；常存謙卑的心志和態度；不輕信別人傳述的言語；若是偶不經意得罪了什麼人，就當求他的諒解饒恕；別的弟兄若待我有什麼不好，向我出什麼惡聲，對我有什麼輕藐的表示，我應當用神饒恕我的那種精神饒恕他，不記念他的惡；看見弟兄有缺點，應當想到我也有我的缺點；更要緊的是，凡事與弟兄以誠相見，並要凡事自己甘心吃虧受屈。雖然這是不容易作的事，但我們為愛主，為愛弟兄，並為愛自己的緣故，應當勉力學習這樣作。我們這樣作，才真是體會主的心，使主的心滿足，並且使別的聖徒得益，最後我們自己也要得著好處。

    當我們學習這彼此相愛的功課的時候，有一件要緊的事必須注意，就是每一個人都當想怎樣竭力愛人，卻不要想怎樣得人的愛；總要看自己愛別人是本分，別人愛我是恩典。大多數的信徒一談到彼此相愛的教訓，總是說，“主耶穌教訓我們要彼此相愛，所以你應當愛我，應當饒恕我，應當幫助我，應當服事我，應當周濟我。”這種人不配談彼此相愛，他們根本不懂什麼叫彼此相愛。這種人不過是利用耶穌的話，為自己找便宜謀利益罷了。真實愛主的人一听到彼此相愛的教訓，就當想，“我應當愛別人，應當饒恕別人，應當幫助別人，應當服事別人，應當周濟別人。別人幫助我，愛我，那是恩典，我應當感謝他。”如果每一個信徒都想別人應當愛我，那麼，彼此相愛的教訓將永遠沒有實現的可能。但如果每一個信徒都想我應當愛別人，彼此相愛的教訓立刻就會成為事實，彼此相愛的精神當時就能充滿教會。

    我們再注意主耶穌的教訓︰“我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。”主怎樣愛我們呢？主不單是在我們好的時候愛我們，就是在我們不好的時候還愛我們。在我們爭論誰要為大的時候，他不責備我們，卻屈下身去為我們洗腳；在我們起誓說不認識他的時候，他不怨恨我們，卻轉過頭來看我們。在我們疑惑他的時候，他不棄絕我們，卻將他手上的釘痕，肋旁的槍傷，指給我們看。他在世上的時候怎樣愛那些門徒，他現今還是照樣愛我們。他教訓我們應當這樣彼此相愛︰不但是在彼此看見長處優點的時候相愛，就是在彼此看見短處劣點的時候仍是相愛，正像他看見我們的短處劣點的時候仍然愛我們一樣。這樣彼此相愛誠然是難作的事，但在我們想到主是怎樣愛我們的時候，這樣去作就不是什麼難事了。

    親愛的聖徒，你將基督徒的徽章佩帶在身上沒有？如果你未曾佩帶它，或者竟至把它丟失了，就當在今日懇切求主憐憫你，再發給你一枚新的，趕快佩帶它。好使眾人今後能認出你是主的門徒，並使主的心因你得著滿足，就是你自己也必一日比一日更多得福了。容我們再來念主的教訓︰

    “我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。”

    

    “豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼？這聖靈是從神而來，住在你們里頭的。並且你們不是自己的人；因為你們是重價買來的，所以要在你們的身子上榮耀神。”(林前六章十九節，二十節)。

    “我們知道一切受造之物一同嘆息勞苦，直到如今。不但如此，就是我們這有聖靈初結的果子的，也是自己心里嘆息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。”(羅八章廿二節，廿三節)。

    世上的人都為身體打算，完全不顧靈魂的事。許多熱心的基督徒卻只為靈魂打算，完全不顧身體的事。他們以為身體只是一個敗壞可憎的東西。是阻礙信徒成聖的障礙物，是靈魂的贅疣。他們以為，要有最高屬靈的人生，必須先刻苦自己的身體，使它吃不飽，穿不暖，睡不足，使它枯乾瘦弱，絕不可容它休息舒適，免得它活動犯罪。他們以為不這樣作便是貪愛世界，放縱私欲。他們是事奉真神的，可是他們卻走了許多熱心敬拜假神的人所走的道路。他們不但不覺得那是錯誤，反覺得那正是他們的長處。他們看那些不肯刻苦自己身體的信徒是冷淡不愛主，是貪戀世界，是順著肉體的私欲生活。這種基督徒在教會歷史上可以找出許許多多的來。今日的教會因為與世界攜手，因為冷淡墮落，以致熱心的信徒大見減少，這種主張刻苦自己身體的人也就不再多見，可是在那少數熱心的份子里面，還是有些人抱著這種觀念。我們因他們的熱心愛他們，敬他們，同時我們卻不能不承認，他們所抱的這種觀念是錯誤的。神確實曾吩咐我們為遵行他的旨意，為作他的工，不要逃避身體的痛苦和損害，就是因此舍了性命，也不要退縮。但那並不是教訓我們自己去設法苦待自己的身體，自己去傷害自己的性命；乃是說，如果為要遵行神的旨意，作神的工，以致遇見這些，不要退縮逃避。因為怕身體受苦，以致不敢遵行神的旨意，不敢作神的工，是不合理的；但自己無緣無故的去苦害自己的身體，摧殘自己的身體，也是一種極大的錯誤。

    讀了上文所引的第一段經文，我們可以清楚看見，我們的身體不但不是可恨的東西，而且是可珍愛的。經上沒有說，“你們的心是聖靈的殿”，乃是說，“你們的身子是聖靈的殿”。我們平日常听見信徒們說，“聖靈住在我們的心中”，“我們的心是聖靈的寶殿”。我們所唱的一首詩歌里說，“懇求聖靈常與我居，使我清潔除我點污；以心為殿降臨其內，充滿榮耀無有暗昧。”但聖經中的話卻是說，“豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼？”假使我們今日能回到耶路撒冷未毀滅以前的時代，去參觀一下那里的聖殿，我們要怎樣的高興喜樂，要怎樣的起敬起畏？現今我們因為不能再看見那金碧輝煌，莊嚴巍峨的聖殿，便感覺可惜，但我們卻忘記了我們自己的身體就是今日的聖殿！誰敢說神的殿是敗壞可憎的東西，是阻礙信徒成聖的障礙物，是靈魂的贅疣呢？誰敢毀壞摧殘神的殿呢？如果我們輕看我們的身體，便是輕看神的殿。如果我們毀壞我們的身體，便是毀壞神的殿。

    下面的兩句話不是很有意思麼？“並且你們不是自己的人；因為你們是重價買來的，所以要在你們的身子上榮耀神。”在我們的身子上榮耀神，是怎樣去榮耀呢？我們在言語行為上都聖潔、誠實、慈愛、謙卑，這是在我們的身子上榮耀神。但如果我們長年疾病纏身，瘦弱無力，信主以後健康的狀況還不如信主以前好，這是不是非但不能榮耀神，反使神因我們的身體受羞辱呢？不信的人要指著我們說，“看哪，這就是他們信主的結果！他們未信主以前，並不像這樣瘦弱無力，疾病纏身，及至信主以後，竟弄到這種地步！他們對我們說‘作基督徒是一件有福的事’，但我們所看見的事實卻告訴我們說，作基督徒是一件不幸的事。他們說他們所信的神是全能的，他們的主世上的時候曾醫好了許多病人，看他們自己健康的狀況，使我們實在信不過他們所作的這些見證。”我們知道基督徒的行為不好是使神受羞辱的事，我們是否也想到，如果我們不好好保守自己的身體，以致弄得瘦弱無力，疾病纏身，也是使神受羞辱的事呢？

    我們再讀上文所引的第二段經文，便知道我們的身體將來還要從敗壞中被買贖回來。雖然那個日子還沒有到，這件事還沒有實現，但我們憑著神的應許，渴望等候那個日子快些臨到。因為那個日子一到，我們這必朽壞的，羞辱的，軟弱的，屬血肉的身體，就要變成不朽壞的，榮耀的，強壯的，屬靈的身體。我們常听見信徒們說，“信耶穌靈魂得救”，但聖經中所告訴我們的卻遠超過這個。聖經中告訴我們的不只是靈魂得救，乃是靈魂身體完全得救。容我們听經上的話說-

    “我如今把一件奧秘的事告訴你們；我們不是都要睡，乃是都要改變，就在一霎時，眨眼之間，號筒未次吹響的時候；因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的。這必朽壞的既變成不朽壞的，這必死的既變成不死的，那時經上所記，死被得勝吞滅的話，就應驗了。”(林前十五章五十一至五十四節)。

    “我們既是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督，從天上降臨；他要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似。”(腓三章二十節，二十一節)。

    這是多麼奇妙的應許！我們的身體將來有一日要得著改變，變得像主耶穌復活以後的身體一樣，那樣榮耀，那樣奇妙，那樣長存。我們既有這樣的應許，應當怎樣尊重我們自己的身體，應當怎樣保守我們自己的身體，才合乎理。怎可輕看毀壞它呢？

    許多信徒這樣苦待自己的身體，大原因是他們把身體和肉體這兩樣東西混在一處。聖經中告訴我們說，肉體不是好東西。“我們原曉得律法是屬乎靈的；但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。”(羅七章十四節)。“我也知道，在我里頭，就是我肉體之中，沒有良善。”(羅七章十八節)。“體貼肉體的就是死，體貼聖靈的乃是生命平安；原來體貼肉體的是與神為仇，因為不服神的律法，也是不能服，而且屬肉體的人不能得神的喜歡。”(羅八章六至八節)。許多信徒以為肉體就是我們的身體，以為留意保守自己的身體便是體貼肉體，以為苦待自己的身體便是制服肉體。他們不知道肉體是在身體里面，然而身體並不是肉體。我們的身體是聖靈的殿，但我們的肉體卻不是。我們要在我們的身體上榮耀神，但我們永遠不能在我們的肉體上榮耀神。肉體就是我們的舊人，舊生命。它不是好東西。我們永遠不可體貼它。但我們的身體卻是神用重價買來，為作他的聖殿用的。如果我們不把這兩樣東西分別得清清楚楚，我們若不陷入體貼肉體的危險，便要走入毀壞身體的歧途。我們吃適宜滋養品，我們冬天燃爐子取暖，我們夏季躲避炎熱，我們工作疲勞的時候趕快休息，我們常沭浴洗濯，我們夜間睡眠八小時，我們在作完繁勞的工作以後作些游戲消遣，這並不是體貼肉體，乃是保持身體的健康，換一句話說，也就是按著正道照顧神的殿。但如果我們逃避繁難的工作，盡量的吃好飯食，盡量的穿好衣服，盡量的享受，卻不殷勤服事神，服事人無論是吃，是喝，是穿，是住，總是好了還要再好，舒適了還要再舒適，對于當作的事工，卻是竭力的推諉躲避，看見前面有當作的本分，只因為怕勞累，怕受苦，怕危險，怕損失，便設法使別人去作，自己卻求逸樂和安全，這就是體貼肉體。信徒在冷淡的時候，魔鬼引誘他們，使他們體貼肉體；信徒在熱心的時候，魔鬼便引誘他們，使他們毀壞神的殿。如果我們為作神的工，為幫助人，受勞累，受凍餓，冒危險，冒艱苦，那是忠心。但如果我們無緣無故的使自己吃不飽，睡不足，找些無謂的痛苦，冒沒有價值的危險，那是愚昧。忠心的人要在神面前得他們忠心的賞賜，愚昧的人只有吃自己的愚昧所結的苦果。

    常見一些信徒竭力設法往吃苦的路上走去。他們有飯可以吃飽，卻故意餓著自己；並沒有特殊需要禁食禱告的事，卻自己屢屢的作無目的的禁食。他們故意減少自己睡眠的時間。他們時常作長夜的禱告。他們故意選擇最粗劣的食品去充饑。他們屏去一切的娛樂和消遣。他們很少洗濯自己的身體和衣服。他們把自己弄得像乞丐一樣。他們覺得這是他們的長處和優點。他們向人夸耀他們自己能為主吃苦。他們中間有的人甚至提倡討飯傳道。有一些沒有真理知識的信徒竟羨慕這種生活，竟想追隨他們的腳蹤。日久天長，竟造出一種風氣，許多信徒都以找苦吃為高尚屬靈，為敬虔愛主。許多信徒心中以為能多找苦吃，便能在主面前多得賞賜，敬虔的生活倒被人所忽略。結果弄得許多信徒的言行生活並不比別人更聖潔誠實，更慈愛溫柔，更謙卑忠心，可是他們的面貌卻比別人黃瘦枯干，身體卻比別人軟弱多病，衣履卻比別人污穢破爛，精神卻比別人萎靡頹唐。神的名沒有因他們得著榮耀，卻先因他們受了羞辱。不信的人沒有因著他們羨慕作主的門徒，卻因著他們懷了戒心，再不敢信耶穌，恐怕自己也弄得這樣可憐。

    我們要榮耀神，要吸引人歸向主，自然最重要的是我們有高尚的德行，偉大的愛心，使人看見我們就受感動，就想到我們的神是怎樣的神，我們的救主是怎樣的救主；但我們有愉快的面容，飽滿的精神，健全的體格，清潔的衣履，不也與這兩件事大有關系麼？我們的德行和愛心，還需要一個比較長些的時間，才能被人看出來。但我們的面容、精神、體格、衣履，當我們才與人接觸的時候，便都擺列在人面前。如果我們的面容愁苦，精神頹唐，身體軟弱，衣履污穢，等不到別人看見我們的德行和愛心，他們便已經遠遠的躲開我們了。那是多麼可惜的事呢！

    我們為要對得起神在我們身上所作的救工，所賜的恩惠，需要注意我們身體的健康。我們為要盡我們為神看守聖殿的本分，也需要注意我們身體的健康。我們為榮耀神的名，為引領人歸主，更需要注意我們身體的健康。

    

    “弟兄們，我們奉主耶穌基督的名吩咐你們，凡有弟兄不按規矩而行，不遵守從我們所受的教訓，當遠離他。你們自己原知道應當怎樣效法我門，因為我們在你們中間未嘗不按規矩而行，也未嘗白吃人的飯；倒是辛苦勞碌，晝夜作工，免得叫你們一人受累。這並不是因我們沒有權柄，乃是要給你們作榜樣，叫你們效法我們。我們在你們那里的時候，曾吩咐你們說，‘若有人不肯作工，就不可吃飯。’因我們听說，在你們中間有人不按規矩而行，什麼工都不作，反倒專管閑事。我們靠主耶穌基督吩咐勸戒這樣的人，要安靜作工，吃自己的飯。”(帖後三章六至十二節)。

    讀了這一段經文以後，我們可以看出來帖撒羅尼迦教會中有一些信徒懶惰成性，游手好閑，不肯作工，只好管閑事。因此保羅一面告訴他們說，他是怎樣“辛苦勞碌，晝夜作工”，給他們“作榜樣”叫他們效法他那樣勤勞；一面又勸戒他們說，“若有人不肯作工，就不可吃飯”又勸他們“要安靜作工，吃自己的飯。”

    不只在帖撒羅尼迦的教會中有這種懶惰成性不肯工作的人，歷代各地方的教會中都有這種信徒。本來大多數的人都有一種惰性，不肯勤勞，只願意享受。他們信了主以後，這種惰性和許多別樣的弱點一樣的不容易去掉。可是這種惰性卻不像說謊、欺騙、偷竊、搶奪、凶殺、**，那樣很明顯的被人認為罪惡。況且那些懶惰不肯作工的人並不是任何事工都不去作，他們常常過問一些他們不需要過問的事，談談這個，問問那個。他們不肯勞力作工，但他們的舌頭卻不能安靜，常說一些沒有用處甚至還有害處的話，在人的家庭中和教會里惹起許多事故和糾紛。在他們心中或者還以為他們是在那里幫助人，在那里為主作工，其實他們乃是“什麼工都不作，反倒專管閑事。”

    在今日的教會中我們就常看見這樣的人。他們在社會中既沒有適當的職業，在家庭中又不肯殷勤的操作，他們消耗別人勞力所得來的。自己對社會和家庭沒有絲毫的貢獻。他們既沒有奉差遣，又沒有得著什麼恩賜，只是東跑一下，西奔一下，提著一個書包，或夾著一本聖經，從這個禮拜堂走到那個禮拜堂，從這個人家串到那個人家。到了別人家中，無論別人怎樣忙碌，他們不但不幫助別人作些工，而且向別人絮絮作長談，過問他們不當過問的，傳述他們不可傳述的；甚至批評論斷，挑撥是非，掀起風浪，釀成事端。許多很和睦的家庭被他們造成戰場，許多很親愛的朋友被他們弄成仇敵。這種人當中有些人家境良好，還不至累著別人，另有些人自己不能生活，還需要靠別人的供給，到這家住上幾日，到那家吃上幾頓飯；不問別人是否樂意接待，也不看看別人對他們的印象是否良好，只是厚著面皮向人賴衣求食，甚至還認為別人供給他們，招待他們，是別人應當盡的本分，又認為他們從別人得這些供給是他們應享的權利。如果別人為他們所作的不能使他們滿意，他們甚至說別人沒有愛心，攻擊別人毀謗別人。教會中間許多糾紛是非都是這種人惹起來的。消彌這種糾紛的一個最好的方法，就是教這些人“安靜作工，吃自己的飯。”如果他們每日勤勞作工，他們便沒有空閑的時間再去管別人的閑事，再去說長道短，制造糾紛了。

    肉體真不是好東西。信徒們在悔改信主以後他們的肉體中所有的壞東西都不住的出來活動。不過它們都是化了裝出來，從外面看已經不是從前的那些東西，實際卻還都是它們。許多信徒在未曾信主以前，本來就懶惰不願意作工，及至信主以後，他們仍是照常懶惰；可是這時候他們的懶惰已經化了裝，看著不再是懶惰，乃是熱心禱告，追求真理，殷勤聚會，到處為主作見證。但我們若把他們所化的裝卸除下去，我們便發現他們實在是懶惰不願意作工，因此藉著祈禱、讀經、聚會、傳道，來遮掩他們的懶惰。

    我並不勸聖徒們停止祈禱、讀經、聚會、傳道。許多聖徒在這幾樣事上用的工夫實在太少。我勸他們多在這幾樣事上用工夫。一個聖徒屬靈生命的長進，實在離不開這幾樣事。不過他們卻不可藉口這幾樣事，便不作他們應當作的事工。他們尤其不可使別人終日為他們勞碌，來供養他們，他們自己卻每日什麼事工都不作，只等候別人的服事。神作工，他要屬他的人也作工。主耶穌作工，他要他的門徒也作工。主耶穌說，“我父作工直到如今，我也作工。”(約五章十七節)他告訴門徒說，“趁著白日，我們必須作那差我來者的工，黑夜將到，就沒有人能作工了。”(約九章四節)。世上的人都看吃飯是最要緊的事，主耶穌卻看遵行神的旨意，作成神的工，像吃飯一樣要緊。他對他的門徒說，“我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成他的工。”(約四章三十四節)。他在三十歲以前，還未曾出來傳道的時候，在拿撒勒作一名木匠。(可六章三節)。他在三十歲奉神差遣出來傳道以後，便終日孜孜勉勉，夜以繼日的作神交托他的一切工作，忙到一個地步，“甚至連飯也顧不得吃。”(可三章二十節)。他講道，他也醫病；他為人豫備屬靈的食物，他也為人豫備身體所需要的餅和魚。他從來不吃閑飯。他一生殷勤服事，神，也服事人。他教導他的門徒說，“你們知道，外邦人有君王為主治理他們，有大臣操權管束他們。只是在你們中間不可這樣。你們中間誰願為大，就必作你們的用人，誰願為首，就必作你們的僕人；正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要舍命，作多人的贖價。”(太二十章二十五至二十八節)。他不只為人勞苦作工，他甚至為人舍命。懶惰不肯作工的人絕不是他的好門徒。只等候受別人服事，卻不肯服事別人的人，絕不能得他的稱贊。他怎樣責備那些文士和法利賽人，“把難擔的重擔捆起來擱在人的肩上，但自己一個指頭也不肯動，”(太二十三章四節)。他也照樣責備那些只喜歡說話，不肯勞苦作工的門徒。

    今日的教會中還有一種常見的現象，就是信徒們一熱起心來，就想放下自己的本分去為主傳道。學生退了學，商人收了市，職員辭了工，主婦放下了家務，大家都設法入神學校，學傳道。及至一作了傳道的人，便認為自己已經成了神的僕人，只能作神的“聖工”，以“祈禱傳道為事”。不問有沒有神的差遣，有沒有神的恩賜，有沒有那樣多自己能作當作的工，反正作了傳道的人，便不能再作“世界的事”。他們雖然自以為不能再作“世界的事”，但他們仍然需要吃世上的飯，穿世上的衣服，住世上的房屋，用世上的東西，那便只有等候別人為他們勞力，供給他們的需要了。當然他們如果真是從早到晚，殷勤作工，勸勉人，警戒人，扶助人，安慰人，把屬靈的食物分給許多人，那些人自然應當供給他們這些屬物質的需要，他們也有權柄享受這些。但事實上許多傳道的人並沒有這樣多的工作，有些人也不能作這些工，不配作這些工；還有些人根本就不願意受這種勞累，但他們仍然以傳道的人自居，仍然享受聖徒的供給。在教會中作領袖的人尚且如此，許多信徒懶惰不肯作工，自然更不足奇了。同時許多懶惰不願意作工的信徒，看見有這樣一條容易走的道路，便也都爭先恐後的走上去。在這種情形之下，教會又焉能走上正軌呢？

    在教會中實在需要有一些拋棄一切，專心以祈禱傳道為事的聖徒。但這種聖徒必須是謙卑，忠心，殷勤勞力，樂意作工的人。如果一個信徒不肯殷勤勞力，作那些擺在他面前的小本分，這個人絕不配去作神的工。一個人不肯作工，若不是因為他懶惰成性，便是因為他驕傲自大。懶惰和驕傲的人都不配站在神面前，更不配被神使用。看古時被神重用的人，有幾個不是先作過各樣卑微勞苦的事工，被神磨煉成為尊貴的器皿，然後才被神重用呢？約瑟經過十幾年為奴作過各樣活，作過了各種卑微勞苦的事工，然後被神提拔，作了法老的宰相，保守了埃及全國和他父親全家的性命。摩西在米甸的曠野過了四十年牧羊的生活，然後才能領以色列人出埃及。大衛多日受掃羅的追逐謀害，東逃西奔，歷盡了千辛萬苦，然後方能作以色列全國的賢王，治理國家四十年。我們的主更是在木匠家中長大，而且自己作過卑微的木匠，至少經過十幾年的辛苦勤勞，到三十歲的時候，才蒙神差遣出來傳道。我們是誰？竟敢希望不經過苦痛的磨煉，不學會勤勞作工，便能一躍而為神所重用的器皿呢？

    許多信徒以為只要入幾年神學，讀幾遍聖經，學幾冊宣道法，教牧學，再念幾年希伯來文和希臘文，便可以作一個好傳道人，這豈不是一個大笑話！如果神的大器皿都是這樣造就成功的，上文我們所提的那些人，所受的多年多日的訓練，豈不都是徒然了麼？神不會作錯事的。他知道他所要重用的器皿；必須具有謙卑、勤勞、恆心、忍耐、慈愛、憐憫、溫柔、善良、體恤、同情，種種的美德，但這種種美德都不是一蹴而就的。神造就我們，增加我們這種種美德，所用的方法有兩個︰一個是使我們經過種種苦難和試煉，另一個就是使我們去作各種勞苦艱辛的事工。

    前兩個月有一天，我同幾個聖徒擦會堂的玻璃的時候，我忽然想到，作勞苦的工作真是增加許多美德的一個最好的地方。因為在這里我們能學習謙卑、忍耐、恆心、勤勞，在這里我們能明白，世上的事不像我們所揣想的那樣容易，在這里我們能體會別人所經過的艱難困苦，在這里我們的驕傲、浮躁、懶惰、任性，可以被淘汰乾淨。許多高尚的美德是從勞苦的工作里養成的。許多成功的要素是從勞苦的工作里產生的。許多有品德有成就的人物是作過世上最卑微最勞苦的工作的。沒有一個不肯作卑微勞苦的工作的人能在神的手中成為大器。

    在我們的社會中有一種極錯誤的觀念，是必須徹底改正的，就是許多人認為作卑微勞力的工作是一件可恥的事。他們認為受別人服事的人是尊貴的人，服事別人的是卑賤的人。在神的眼中看來，服事人的人是尊貴的人，受人服事的人是卑賤的人。那一位舍棄天上的尊榮，成為人的樣子，甘心作眾人的奴僕，不但服事人，而且舍了自己的性命作多人的贖價的耶穌，被神升為至高，而且得了超乎萬名之上的名，這件事就充分的證明了這個真理。只有殷勤奮勉勞力作工的人是神所喜悅的，是神所尊重的，是主耶穌的好門徒，是值得我們效法的。那些懶惰不肯作工，只求安逸享受，等候別人服事的人，不但是社會中的寄生蟲，而且是教會中的害群之馬，因為他們會造成許多是非和禍患。

    自然我不是說所有的聖徒都必須去作一樣的工作，我也不是說所有的聖徒都必須去作勞力的工作。我們不但不能都作一樣的事工，也不可都作一樣的事工。有人耕田，有人作工，有人經商，有人執教，有人行醫，有人傳道，有人縫紉，有人烹調，有人看護病人，有人撫育兒童，有人治外，有人治內，有人勞力，有人勞心。但每一個人都必須作工。除了衰老患病殘廢的人，和還不能作工的兒童以外，任何人沒有權柄不作工。有作工的能力卻不肯作工的人，就不應當讓他吃飯。這不是我個人的主張，這是聖經中的教訓，因為我們在上文所讀的經文中已經清楚楚的看見了這句話︰

    “若有人不肯作工，就不可吃飯。”

    

    “有極多的人和耶穌同行；他轉過來，對他們說‘人到我這里來，若不恨自己的父母，妻子，兒女，弟兄，姊妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。凡不背著自己的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。你們那一個要蓋一座樓，不先坐下算計花費，能蓋成不能呢？恐怕安了地基，不能成功，看見的人都笑話他，說，這個人開了工卻不能完工。或是一個王出去和別的王打仗，豈不先坐下酌量，能用一萬兵去敵那領二萬兵來攻打他的麼？若是不能，就趁敵人還遠的時候，派使者去求和息的條款。這樣，你們無論什麼人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒’。”(路十四章二十五至三十三節)。

    這段經訓常被一些熱心的信徒所誤解。他們以為跟從耶穌就當撇棄自己家中一切的人，不這樣作，就不配作主的門徒。譯聖經的人因為恐怕讀經的人誤解，還特別將那個“恨”字改作“愛我勝過愛”。這是不合理的。原文怎樣說，就應當怎樣譯。不過我們解釋聖經的時候，應當解釋得清楚正確。

    主耶穌教訓我們，跟從他必須恨自己的父母，妻子，兒女，弟兄，姊妹，和自己的性命，究竟是什麼意思呢？是否我們跟從主便當恨惡這些人呢？撇下所有的才能作主的門徒，又怎麼講呢？是否作主的門徒便當撇下家中一切的人，並一切的事物，再不去聞問他們呢？基督徒不是不可恨人麼？不是連我們的仇敵我們都應當愛麼？怎麼主竟吩咐我們恨自己的父母，妻子，兒女，弟兄，姊妹呢？如果你只看這一段經文，你一定要發生許多的疑問，但如果你再讀經上別處的話，你便可以得著正確的解說了。

    “愛父母過于愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過于愛我的，不配作我的門徒；不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。”(太十章三十七節，三十八節)。

    主耶穌的意思並不是教訓我們恨惡家中的人，乃是告訴我們要為他的緣故輕看他們，把他放在最前面，卻把所愛的一切人放在其次。他不是不許我們愛父母，乃是要我們愛他超過愛父母。他也不是禁止我們的兒女，乃是要我們愛他超過愛兒女。愛父母是應當的，但如果愛父母過于愛主，便不能作主的門徒了，愛兒女是合理的，但如果愛兒女過于愛主，便不能作主的門徒了。至于愛妻子，弟兄，姊妹，和自己的性命，也都是一理。將主放在第一，把其他一切的人放在第二。如果二者不能兼顧的時候，只能舍棄自己所愛的人，卻不能舍棄主；這便是恨自己的父母，妻子，兒女，弟兄，姊妹，和自己的性命了。容我們再讀一段經文-

    “人若不看顧親屬，就是背了真道，比不信的人還不好；不看顧自己家里的人，更是如此。”(提前五章八節)。

    神吩咐我們愛鄰舍如同自己。我們家中的人和我們的親屬就是我們最近的鄰舍，我們若不看顧他們，豈不是背了真道麼？不信的人尚且知道看顧自己家里的人和自己的親屬，信徒若不知道看顧他們，豈不是比不信的人還不好麼？神吩咐作兒女的要孝敬父母，又吩咐作父母的要撫育子女，也吩咐作丈夫的要愛他們的妻子。信徒如果不盡這些本分，豈不是違背神的命令麼？明白了這件事，我們便知道主耶穌所說的，“若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒，”那一句話一定不是說不要看顧家里的人，乃是說將主放在一切的人和事物以上，為主的緣故可以舍棄任何人，任何物，都不吝惜。

    最熱心跟從主的人也當最愛他們家中的人，不過不是像那些不信的人只愛自己家中的人，並不愛別人。主的門徒愛自己的父母，妻子，兒女，弟兄，姊妹，也愛自己的親戚，本家，鄰舍，同學，同事，和一切與他們接觸往來的人；就連那些逼迫他們，辱罵他們，陷害他們的人，也都為他們所愛。他們不恨一個人。連他們的仇敵他們尚且不恨，更不用說他們家中的人了。他們竭力為他們家中的人求好處，他們也竭力為一切他們所接觸的人求好處。他們不只看顧自己家中的人和他們的親屬，他們看顧一切在他們旁邊的人。他們為愛主的緣故恨一切的人，但他們也為主的緣故愛一切的人。正是因為他們先為主恨了一切的人，所以他們為主愛一切人的時候，才是真實的愛，徹底的愛。這種愛能使那些被愛的人得著最偉大最永久的好處。

    可惜！許多熱心卻屬肉體的信徒竟誤解了主耶穌的教訓！他們不盡他們在家庭中當盡的本分，就藉口說他們為主撇棄了一切。他們中間作兒女的不孝敬父母，作父母的不盡心撫育兒女，作丈夫的不疼愛妻子，作妻子的不順服丈夫，兄弟姊妹彼此毫不關心，如同路人一般。他們卻說他們愛主，他們為主撇棄了一切。前幾年某處一個講道的人在講道的時候說，他離開家已經有七八個月之久，雖然他的老父母和妻子兒女都在家中，他卻沒有寫一封信回家，他還教訓人都當這樣為主撇棄一切。為子不孝，為父不慈，為夫不愛妻子，明明是可恥的事，他還以為榮耀。這種榜樣是不必學罷！教會中多有幾個這樣熱心跟從主的人，只有使世界上多增加一些傷心落淚的老人，婦女，幼童，使神的名多受一些羞辱和毀謗。

    基督的門徒應當愛主勝過愛自己的父母，妻子，兒女，弟兄，姊妹，應當撇下一切跟從主。同時基督的門徒在父母面前應當作最孝的子女，在兒女面前應當作最慈的父母，在妻子面前應當作最有愛心的丈夫，在丈夫面前應當作最順服的妻子，在弟兄姊妹中間應當最會謙讓體恤。但如果有時候，順從主，就不能再順從家中的人；討主的喜悅，就不能再討親愛的人的喜悅；為听從主的命令，為作主的工，就不能再顧到與自己最有關系的那些人；在這種實在不能兩全的時候，只能為主的緣故忍痛撇下一切。這才是聖經中正確的教訓。這才是主在門徒身上的期望。