“你們這所多瑪的官長啊，要听耶和華的話；你們這蛾摩拉的百姓啊，要側耳听我們神的訓誨。耶和華說，‘你們所獻的許多祭物與我何益呢？公綿羊的燔祭和肥畜的脂油，我已經夠了；公牛的血，羊羔的血，公山羊的血，我都不喜悅。你們來朝見我，誰向你們討這些，使你們踐踏我的院宇呢？你們不要再獻虛浮的供物。香品是我所憎惡的；月朔，和安息日，並宣召的大會，也是我所憎惡的。作罪孽，又守嚴肅會，我也不能容忍。你們的月朔和節期，我心里恨惡，我都以為麻煩。我擔當，便不耐煩。你們舉手禱告，我必遮眼不看；就是你們多多的祈禱，我也不听；你們的手都滿了血。你們要洗濯、自潔，從我眼前除掉你們的惡行，要止住作惡，學習行善，尋求公平，解救受欺壓的，給孤兒伸冤，為寡婦辨屈’。”(賽1︰10-17)。

    今日的許多信徒不是與古時的以色列民一樣麼？他們去到會堂里敬拜神。他們嚴守日子。他們高聲唱頌贊的詩歌。他們把獻金奉到禮拜堂內。他們穿了潔淨整齊的衣服來到神面前。他們在神面前獻上他們的祈禱。然而同時他們的心中充滿了各樣的不義，他們的口遍染種種的污穢，他們的行為腐敗得不堪言狀。神所喜悅的善事他們不去行，他們終日所作的都是一些悖逆神，損害人，放縱自己私欲的事。在他們的身上、口里、和心中，可以找著不信、貪財、詭詐、自私、嫉妒、惱恨、毀謗、褻瀆、分爭、結黨、辱罵、咒詛、**、殺害、欺騙、偷竊、諂媚富貴、苦待窮人、損人利己、營私舞弊，以及其他種種神所憎惡的事。他們還想他們的禮拜、贊美、獻金、祈禱，必蒙神的悅納。他們還以為他們自己是虔誠熱心的基督徒。他們還盼望神賜福與他們。

    假冒為善的人哪，你知道神所喜悅的是什麼嗎？禮拜、贊美、奉獻、祈禱，固然是他所要的，但他更要屬他的人作事公義，行為聖潔、憐愛鄰舍，顧念苦人。如果人能注重這些，實行這些，他們再去奉獻他們的禮拜、贊美、祈禱、錢財，神要看他們所奉獻的為馨香的祭物。他要悅納他們的祭物，賜福與他們，並且藉著他們使別人得福。他們若不行神所喜悅的事，作事不公義，行為不聖潔，損人利己，羞辱神的名，他們所奉獻的非但得不著神的悅納，反要惹神的忿怒。他要看他們所奉獻的為可憎之物。他要咒詛他們。他要對他們說，“香品是我所憎惡的，月朔，和安息日，並宣召的大會，也是我所憎惡的。作罪孽，又守嚴肅會，我也不能容忍。你們的月朔和節期，我心里恨惡，我都以為麻煩；我擔當，便不耐煩。你們舉手禱告，我必遮眼不看；就是你們多多的祈禱，我也不听；你們的手都滿了血。”(賽1︰13-15)。“宰牛好像殺人；獻羊羔好像打折狗項；獻貢物好像獻豬血；燒乳香好像稱頌偶像。這等人揀選自己的道路，心里喜悅行可憎惡的事，我也必揀選迷惑他們的事，使他們所懼怕的臨到他們。因為我呼喚，無人答應；我說話，他們不听從；反倒行我眼中看為惡的，揀選我所不喜悅的。”(賽66︰3-4)。

    古時的法利賽人也是這樣。“他們將薄荷、茴香、芹菜，獻上十分之一，那律法上更重要的事，就是公義、憐憫、信實，反倒不去行。”主耶穌嚴厲責備他們說，“你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！”他又對他們說，“你們這瞎眼領路的，蠓蟲你們就濾出來，駱駝你們倒吞下去。”(太23︰23-24)。

    今日的教會中許多信徒與古時那些剛愎悖逆的以色列民相同，許多在教會中作領袖的也正像那些假冒為善的法利賽人。他們教訓人常常禮拜，勉勵人多多奉獻。他們訓練人唱好听的詩歌，他們也講論關于祈禱的題目。同時他們看見許多信徒沾染各樣罪惡，貪行種種污穢，他們卻不說一句責備警教的話，也不呼喚這些人悔改離棄他們的罪惡，更不教導他們去行公義、憐憫、誠實。他們認為一個常常禮拜多多獻金的人就是熱心的信徒，卻不問他有沒有悔改他的罪惡？是不是殷勤遵行神的旨意？在教會中作領袖的既然這樣本末倒置，自然不希奇他們所牧養的信徒也都舍重就輕。主耶穌當日在世上怎樣責備那些假冒為善的法利賽人，今**若來到世間，也必照樣嚴勵的責備許多在教會中作領袖的。他要對他們說，“你們這假冒為善的教會的領袖有禍了！你們這瞎眼領路的，蠓蟲你們就濾出來，駱駝你們倒吞下去。”

    古時神藉著先知彌迦的口，已經將他向我們所要的指示了我們。听先知的話說，“我朝見耶和華，在至高的神面前跪拜，當獻上什麼呢？豈可獻一歲的牛犢為燔祭麼？耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河麼？我豈可為自己的罪過獻我的長子麼？為心中的罪惡獻我身所生的麼？世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心與你的神同行。”(彌6︰6－8)

    悔改罷！急速悔改罷！假冒為善的教會領袖，你們應當急速悔改。先在你們自己的心思、言語、行為上，深深反省，痛心悔改。這樣，你自己和你的工作就都必在神的面前蒙悅納。

    悔改罷！急速悔改罷！剛愎悖逆的大群信徒們，你們應當急速悔改。古時那些剛愎悖逆的以色列民，已經因為他們的罪惡受了神嚴重的懲罰。神卻容忍等候你直到今日。他已經多日渴望你悔改。他現在又大聲呼喚你，勸你悔改。你若悔改，他就轉意不降所說的災，而且要賜給你豐富的福祉。你听了這樣的呼聲，若仍硬著心，硬著頸項，不歸向愛你的神，你就不要忘記經上的警教說。

    “人屢次受責罰，仍然硬著頸項，他必頃刻敗壞，無法可治。”(箴29:1)。

    

    “正當那時，有人將彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中的事告訴耶穌。耶穌說︰‘你們以為這些加利利人比眾加利利人更有罪，所以受這害麼？我告訴你們，不是的；你們若不悔改，都要如此滅亡，從前西羅亞樓倒塌了，壓死十八個人，你們以為那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪麼？我告訴你們，不是的；你們若不悔改，都要如此滅亡。’”

    “于是用比喻說，一個人有一棵無花果樹栽在萄葡園里；他來到樹前找果子，卻找不著。就對管園的說，‘看哪，我這三年來到這無花果樹前找果子，竟找不著，把它砍了罷，何必白佔土地呢？’管園的說，‘今年且留著，等我周圍掘開土，加上糞；以後若結果子便罷，不然，再把它砍了’。”(路13︰1-9)。

    從古至今，東方和西方，絕大多數的人都有這種錯誤的觀念，就是他們看見有人遭遇了特別的禍患，便認為這些人必是比一般人更惡更壞，所以上天特別降禍于他們。當主耶穌在世傳道的日子，有人將彼拉多把一些被殺的加利利人血攙雜在他們的祭物中的事告訴他。他必是看出來那些報告這個消息的人有這種表示，所以他便趁這個機會改正他們的錯誤，並且警戒他們說，“你們以為這些加利利人比眾加利利人更有罪，所以受這害麼？我告訴你們，不是的；你們若不悔改，都要如此滅亡。”接著他又引證了一件以前發生的事實，再給他們一次警告說，“從前西羅亞樓倒塌了，壓死十八個人，你們以為那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪麼？我告訴你們，不是的；你們若不悔改，都要如此滅亡。”他要他們知道一切的人在神面前都是罪人，都應當滅亡。那些死了的固然應當死，但這些活著的卻不是應當活的。只因為神有長久的忍耐與大量的寬容，所以極少數的人遭了慘死，大多數的人卻仍然活著。但神的忍耐與寬容卻是有限度的。“你們若不悔改，都要如此滅亡。”

    我們的主為要把這個真理講得更明白一些，便設了這個無花果樹的比喻。無花果樹沒有可供人們玩賞的花卉，也不發芬芳的氣味，又不能作楝梁巨材，它唯一的用途就是結果子給人吃。這一棵無花果樹在園子已經三年之久，一次都不曾結果子，按理早應當被砍掉。但園子中的主人卻忍耐它這樣長久。到實在不能再忍耐的時侯，他才發命令，吩咐管園的人把它砍掉。在這時侯幸有管園的人替這棵樹求情，因此它還沒有被砍下去。管園的人不但沒有砍它，而且還要“掘開土，加上糞；”那就是說為它改變一下環境，而且加上一些養料，幫助它結出果子來。如果第二年它仍不結果子，那真是毫無用處，不可挽救，便只有被砍下去了。

    神就是這樣忍耐我們這些空佔地土不結果子的人類。我們生活在他諸般的恩惠中間，蒙他的養育照顧。他把各樣的好處賜給我們，希望我們多結善果；不料我們大大辜負了他的恩典，不但不結善果，而且結了許多的壞果子，使神受羞辱，使人受虧損。神忍耐了我們不只三年，甚至三個三年，十個三年。我們中間有許多人被他寬容忍耐到四十年，五十年，六十年之久。雖然我們屢次辜負了它的恩典，使他失望，使他傷心，他卻忍耐我們到今日。有時他準備要砍掉我們，但我們的中保耶穌基督像那個管園的人在他面前為我們求情，因此他再延長他的忍耐和寬容，而且多方幫助我們，既屢屢改變我們的環境，又把我們所需要的養料加給我們，使我們藉此能結出果子來。他的恩典真是我們無法數算的。我們如果善用他所留給我們的機會，趕快悔改；趕快結果子，我們便要蒙福；不然，便不免被砍下去了。

    這里我們要討論一下，“為什麼神在聖經中竟用樹木結果子表示人類在神面前當盡的本份呢？”這個比喻在舊約和新約中都曾屢屢提過。我們要想明白這個比喻的意思，首先要知道神使地面生長樹木的時侯交給了它們什麼任務。容我們讀經上的記載︰

    “神說︰‘地要發生青草，和結種子的菜蔬，並結果子的樹木，果子都包著核；’事就這樣成了，于是地發生了青草，和結種子的菜蔬，各從其類，並結果子的樹木，各從其類，果子都包著核；神看著是好的。有晚上，有早晨．是第三日。”(創1︰11-13)。

    “神說，‘我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人；使他們管理海里的魚，空中的鳥，地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。’神就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。神就賜福給他們，又對他們說，‘要生養眾多，遍滿地面，治理這地；也要管理海里的魚，空中的鳥，和地上各樣行動的活物。’神說，‘看哪，我將遍地上一切結種子的菜蔬，和一切樹上所結有核的果子，全賜給你們作食物’。”(創1:26-29)。

    根據這兩段經文的記載，我們知道神使樹木從地里生長出來的時候，曾給了它們一種重要的任務，就是叫它們結果子給他所造的人類吃。當我們的始祖在伊甸園中的時候，他們是不吃肉的。他們所吃的只有菜蔬和果子。到了挪亞一家八口從方舟中出來以後，神才許可他們吃肉。(見創9:1-4)。近代的醫學家告訴我們說蔬菜和果子對我們的健康是有多麼大的供獻。一個人可以多日不吃肉，但他絕不可多日不吃青菜和水果，不然，他的健康一定要受極大的損失。自古至今，世上一切的樹木總是每年按時候結出果子來，供給人類食用。它們總沒有放棄神交托它們的責任，也沒有使神失望。人類中能這樣按時候結果子的有多少呢？

    或有人問，“人類如何能結果呢？他們結什麼果子呢？結梨呢？或是結桃呢？結隻果呢？或是結橄欖呢？結葡萄呢？或是結無花果呢？”不是，都不是。這些果子是樹木所結的，不是人結的，神也不要我們結這些果子。容我們讀一下經上的話，便知道結果子是指著什麼說的了。

    “你們要防備假先知。他們到你們這里來，外面披著羊皮，里面卻是殘暴的狼。憑著他們的果子，就可以認出他們來。荊棘里豈能摘葡萄呢？蒺藜里豈能摘出無花果呢？這樣，凡好樹都結好果子。唯獨壞樹結壞果子。好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子。凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火里。所以憑著他們的果子，就可以認出他們來。凡稱呼我‘主啊，主啊’的人不能都進天國，唯獨遵行我天父旨意的人才能進去。”(太7:15-21)。

    “你們或以為樹好，果子也好，樹壞，果子也壞，因為看果子就可以知道樹。毒蛇的種類，你們既是惡人，怎能說出好話來呢？因為心里所充滿的，口里就說出來。善人從他心里所存的善，就發出善來，惡人從他心里所存的惡，就發出惡來。”(太12:33-35)。

    讀了這兩段經文，我們便可以清清楚楚的看出來，我們所結的果子就是我們的行為和言語。上文所引的第一段經文是用果子表示我們的行為，第二段是用果子表示我們的言語。一個人若是好的，他的心中所存的意念必是好的，他也就作好事，說好話。一個人若是壞的，他的心中所存的意念必是壞的，他也就作壞事，說壞話。好樹結出好果子來，就使饑餓的人因著它的好果子得飽足，使乾渴的人得滋潤，使軟弱的人得力量。好人作出好事，說出好話來，就使困苦的人因著他的好行為好言語得救濟，使在黑暗中摸索的人因著他得光照，使傷心優愁的人因著他得安慰。壞樹結出壞果子來，就使人吃了以後酸倒了牙，或是口中充滿苦味，有的甚至使人吃下去以後腹痛瀉泄，甚至中毒殞命。壞人作出壞事，說出壞話來，就使人因著他傷心吃苦，受虧損，遭禍患甚至因此喪了性命。是的，我們的人生使別人受到影響，就是藉著我們的行為和言語。聖經上用結果子表示我們的行為和言語，實在是最適宜無比的。

    論到結果子這一件事，我可以把世上一切的樹木分為三類。第一類是結好果子的，第二類是不結果子的，第三類是結壞果子的。結好果子的樹就如無花果樹、橄欖樹、葡萄樹、隻果樹、梨樹、石榴樹、杏樹、桃樹、橘子樹、柚子樹、枇杷樹、荔枝樹、桂元樹、楊桃樹、柿子樹、李樹、桑樹、梅樹、棗樹、林擒樹、櫻桃樹、粟樹等。這些樹結出好果子來，可供人類的食用。饑餓的人吃了可以得飽足，軟弱的人吃了可以增力氣、乾渴的人吃了可以得滋潤。不結果子的樹就如楊、柳、榆、槐、杉、柞、楸、松、柏、樅、槭、楓、樗、樟、樺、檀等等。這些樹有的完全不結果子，有的果實很小，不宜于人類的食用。第三類是結壞果子的。北方有一種毛桃子樹，雖然結一種果子，但它的滋味卻是又酸又澀，沒有人肯吃它。我二十多年以前在江南曾看見一種樹，結出鮮紅可愛的小紅果子來，但這種果子具有毒性，是絕不可入口的。統計起來，世上的樹木結果子的最多，不結果子的較少，結壞果子的最少。

    人類也可以分作這樣三種。一種是結好果子的。這種人的囗不說謊言、不出穢語、不說辱罵、咒詛、讒毀、損傷別人的話。他們不在人的背後批評論斷，更不用他們的嘴挑撥爭端。他們只說誠實清潔的話。他們看見別人有過失，就加以規勸，看見別人傷心悲哀，就加以安慰，看見別人分爭仇恨，就勸他們和睦。他們用他們的口到處散播平安、喜樂、幸福、和睦。他們的行為也是如此。他們在家中孝順父母，友愛弟兄，尊敬長上，顧念晚輩，忠于自己的配偶，善待佣工的僕人。他們在社會中盡忠于他們自己的職務，時常關心別人的苦樂休戚。只要他們的力量作得到，他們總是想幫助別人、顧念人。他們不但不和別人爭名奪利，而且肯為別人的緣故舍棄自己的名譽、尊榮、利益、享受。他們不但不虧負人，不欺壓人，而且甘心忍受別人的虧負和欺壓。他們在財物上十分清廉。他們不取一絲一毫不義的財物。他們一切的行為都誠實正直光明磊落。他們不作任何見不起人的事。他們踐約守信，言出必行。他們走到那里，總使那里的人蒙恩惠，得益處。

    人類當中也有結壞果子的。這種人開口就說虛偽、欺騙、污穢、毀謗、咒詛、辱罵、批評、論斷、挑撥、離間的言語。他們憑他們口中那一條三寸不爛的舌頭使人遭禍，使人受苦，使人流淚，使人傷心，使人和人中間發生爭吵糾紛，使人遭遇凍餒，甚至使人家敗人亡。他們在家庭中不孝敬父母，不友愛弟兄，對自己的配偶不忠實，對自己的晚輩不慈愛。他們諂媚富貴，欺壓貧窮，陷害別人，為自己謀利益尊榮。他們與人交接來往，處處帶假面，說謊言，弄手腕，行欺詐。他們看見財物就紅了眼，黑了心，千方百計要弄到自己的手中，為要達到這種目的他們不惜舞弊、營私、受賄、貪贓、盜竊、搶奪、流血、殺人。他們看見別人比自己強，就存嫉妒之心。別人對他們稍有觸犯，就籌畫加多少倍去報復。他們中間有些人性情凶暴殘忍，凌辱那些比他們軟弱的，毆打苦害那些不敢和他們抗爭的人。別人怕他們像怕猛虎，避他們如避毒蛇。他們中間又有些人多方欺騙引誘異性的人，及至滿足了他們的獸欲以後，便把那己經受了他們蹂躪的異性人往背後一丟，再不問那些人的前途和生死。這些結壞果子的人無論走到那里，都給人帶來禍患、痛苦、眼淚、悲哀、災難、死亡。

    除了這兩種人以外，還有一種不結果子的人。這種人不作害人的事，但他們也不去幫助別人。他們只知道為自己和自己的家庭打算，此外無論什麼人的利害休戚，都引不起他們的注意，他們自然更不會關心這些事。他們的格言是，“多一事不如少一事”；“少說話，多磕頭”；“張家長，李家短，別人的事情我不管”；“各人自掃門前雪，休管他人瓦上霜”；“拔一毛而利天下不為也”。這種人雖然不像結壞果子的人那樣害人，但他們對人卻是毫無補益。他們同那些不結果子的樹一樣“白佔地土”。

    在普世界的人類中這三種人那一種最多呢？說來真令人不能不悲傷失望。在樹木中是結好果子的最多，結壞果子的最少。但在人類中卻是結壞果子的最多，結好果子的最少。雖然人類所結的壞果子有多少的不同，也有大小的不同，但結了壞果子卻是相同的事實。不結果子的樹尚且應當被砍下去，何況結壞果子的呢？

    閱者，你捫心自問一下，自己究竟是在這三種人中間的那一種里面呢？你的言行是聖潔公義的呢，或是污穢邪僻的呢？是誠實清廉的呢，或是虛偽貪婪的呢？是光明正直的呢，或是暗昧彎曲的呢？你是一個隨時使人蒙福的人呢，或是一個到處使人受損的人呢？以往這些年間因著你得好處的人有多少？因著你受痛苦的人有多少？生活在神所造的宇宙間，享受了神所賜的極多的恩典，如果空佔地土不結果子，沒有使許多人因著我們得福，已經應當被砍下去了，何況還使許多人因我們受損害呢？

    神的忍耐是那樣長久，他的慈愛是那樣浩大。雖然我們多年多日辜負他的恩典和期望，空佔地土不結果子，甚至結出壞果子來，他卻寬容忍耐我們直到今日。當他下令要砍我們的時候，我們的中保耶穌像那管園子的人一樣為我們求情說，“今年且留著，等我周圍掘開土，加上糞，以後若結果子便罷，不然，再把它砍了。”

    听這一句重要的話語－“今年且留著”。這句話可以使我們大得安慰，也應當使我們大受警教。得安慰，是因為今年神還不砍掉我們；受警教，是因為今年雖然不砍，但明年也許就要砍下去。至于明年究竟砍不砍，那就看我們今後結果子不結了。

    我們的主不只在今年留著我們，而且還要在我們身上作兩部工作－“掘開土，加上糞”。掘土是改變環境的意思。加糞是給我們一些新的養料，新的警戒訓誨。有些人不結果子，在他們認為是有理由的。有些人說是因為他們的身體軟弱多病，又有些人說是因為他們的生活艱難，另有些人說是因為他們的處境惡劣。他們的主體諒他們，並且為他們改變了他們的環境。軟弱多病的人在不多的日子中忽然轉為健強。生活艱難的人待遇忽然被提高，因而收入增多。處境惡劣的人忽然被提到另一種優良的環境中去。這種種的改變都好像掘開了土一樣。另外有些人不結果子不是因為環境不好，乃是因為環境太好。這樣的人也需要改變一下環境。有些人身體健康活潑，二十幾年不曾患過一次病；又有些人收入豐富，生活舒適；還有些人家庭美滿，朋友眾多；另有些人在他們的人生旅途中一帆風順，諸事亨通。這些人因為他們所處的環境優良，最容易遠離神，忘記神所交托他們的責任，只顧謀求自己的利益享受，卻放棄了結果子的使命。我們的主為幫助他們，使他們能結果子，便為他們改變一下環境，使那身體健壯活潑的忽然身患重病，呻吟床第；又使那習于富足享受的人忽然遭遇貧窮艱苦，生活困難；又使那家庭美滿朋友眾多的人忽然喪失了親愛的人，而且被朋友所離棄；又使那在人生的旅途中一帆風順的人忽然遇見了狂風巨浪的打擊，眼看著他們的船就有傾覆的危險。這些人忽然遭遇了他們意料不到的這種種患難痛苦，在人看好像是他們極大的不幸，其實正是愛他們的主為要幫助他們結果子，所以才為他們“掘開土”。有些人因為“掘開土”．就結了果子，所以不致被砍掉。另外有些人不論主為他們掘幾次土，他們始終強項頑梗，不肯悔改，不肯結果子，那就只有被砍下去了。

    主不止掘土，而且“加上糞”。有時他藉著我們所听的道喚醒我們，也有時他藉著我們所讀的書感動我們，還有時他藉著愛他的人對我們所談的話激發我們。每逢我們有這樣一次機會，便是他為我們加一次肥料，好幫助我們結出果子來。讀者，今天你讀這一篇，就是他為你加一次糞，而且也許是末了的一次加糞。你切不可辜負他的苦心和美意啊！

    我們這一生不曉得有多少年日都這樣空佔地土，白得了恩典；有時不結果子，使別人沒有從我們得著什麼好處；還有時結了壞果子，使別人因著我們受了許多的損害。有些人因為我們所發的那些不好的言行傷心，有些人因我們落淚，有些人因我們跌倒，有些人因我們犯罪，有些人因我們遭了貧窮，有些人因我們受了羞辱，有些人因我們患了疾病，有些人因我們喪了性命，有些人的友誼因我們被破壞，有些人的家庭因我們遭毀滅。因為你一個人不結好果子，不知道有多少人受了連累，遭了禍患，陷入罪惡，喪掉性命。我們的罪真大到極點。神如果大發烈怒，立時將我們砍掉，我們一點都不能說冤枉。但他卻寬容忍耐我們這樣長久，到今日還沒有把我們砍下去，並且因著我們的中保耶穌代我們呼求，再給我們一年的機會，而且還要”掘開土，加上糞”我們應當怎樣感激涕淚，盡心報答他的大愛呢！當我們想到神的大愛和忍耐因而喜樂的時侯，還不要忽略主在末後所說的一句話-“以後若結果子便罷，不然，再把它砍了。”

    神的慈愛和忍耐你已經知道了。神的責備和警告你也已經听見了。土已經掘開了，糞也已經加上了。如果我們從今年起，急速在神面前悔改，棄掉以前在人生中所結的一切壞果子，靠著神的恩典結出好果子來，我們必定會看見他將要賜下更多的恩典，使我們所結的善果一日比一日增多。但我們如果不這樣作，卻忽略他的警告，辜負他的恩典，我們遲早有一日要看見那可怕的咒詛臨到我們身上－

    “現在斧子已經放在樹根上；凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火里。”(太3:10)。

    听見了麼？“現在斧子已經放在樹根上”。斧子不是放在鐵器店里，也不是放在木匠家中，也不是放在管園的人的屋子內，乃是“放在樹根上”。這把斧子只要被管園的人舉起，再往下一砍，樹就要被砍下來了。是的，神的忿怒就是這樣很快的臨到。那些不結果子和結壞果子的人。看哪，以前有許多這樣的人已經被砍下去了，現在還不斷的有人被砍下去。不定什麼時候這把銳利的斧子還要被舉起，向著那等候了多日仍然不結好果子的樹砍下去。不結果子的尚且要被砍下去，那些結壞果子的自然更不用提了。

    親愛的閱者，好好的在神面前求他光照你一下，使你清清楚楚的看見你究竟是結好果子的呢？是不結果子的呢？還是結壞果子的呢？末了我願意你再三的念誦主的這段警告－

    “現在斧子已經放在樹根上；凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火里。

    

    要作一個合乎神的心意，在世界上能榮耀神，在主面前能蒙悅納的基督徒，必須有三個見證，這三個見證是鼎足而立，缺一不可的。有這三個見證，才能彰顯神的美德，才能宣揚基督的大能和救工。有些基督徒只有這三個見證中間的一個，再好一些的或者能有兩個。若尋找三個見證都全備的，真像晨星那樣稀少，這是何等令人失望的事！我期望閱者都急速興起，靠著神的恩典，追求在生活中具有這三個見證。現在容我把這三個見證列舉出來－

    一．信仰上的見證

    “凡在這**罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在他父的榮耀里，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的。”(可8:38)。

    要作一個好基督徒，必須在任何景況中都敢承認自己的信仰，都敢承認他所事奉的主和他所信的道。在福音被人歡迎的地方敢這樣承認，在福音被人反對的地方也敢這樣承認；在那些稱揚基督的人中間敢這樣承認，在那些毀謗基督的人面前也敢這樣承認。如果我們所信的是假的，我們早就應當放棄；如果我們所信的是真的，我們為什麼不敢承認呢？再想想看，我們的主為我們舍了天上的尊榮，來到這充滿苦痛的世界，不只為我們受盡了千辛萬苦，而且在木頭上為我們受了那極大的羞辱和疼痛，最後還舍了他自己的命，使我們因他所受的棄絕蒙了神的悅納，因他所受的咒詛得了神的恩惠，因他所嘗的死味得了永存的生命。我們得他這樣大的恩典，就是為他舍命也是應當的，何況還沒有到這種地步呢？只因為懼怕人的譏誚、毀謗、笑罵、攻擊，就不敢承認主的名，這種負義忘恩的行為可恨到什麼地步呢？

    我們的主警告我們的話是何等嚴重呢！“凡在這**罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在他父的榮耀里，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的。”我們的主不以我們這些邪惡污穢到極點的人為可恥，我們卻以他這樣一位聖潔尊貴慈愛的救主為可恥，他在父的榮耀里同聖天使降臨的時候以我們為可恥的，豈不正是我們所當遭遇的麼？

    一個好基督徒在這個不信的世代中一定要有信仰上的見證。無論到什麼地方，無論在什麼人中間，都當敢承認主的名，敢閱讀我們所信的聖經，敢求告我們所事奉的神，敢到聖徒聚會的地方去，和眾聖徒交通，並一同敬拜神。當然我們不應該無論見著什麼人都高聲喊著說，“我是一個基督徒”，也不應該故意跑到許多人面前去跪下禱告。這樣作，會使別人認為我們得了精神病，非但不能榮耀神，反倒使神受羞辱。但我們同樣不應該故意隱藏我們的信仰，怕別人知道我們是跟隨基督的。如果有人詢問我們是不是基督的門徒，我們應該直截了當的回答說“是”。如果我們填寫一張表格，上面有宗教信仰一欄，我們應當在那里填寫“基督徒”三個字。如果我們與不信的人一同吃飯，我們應當毫不畏懼的在神面前謝恩。如果我們往禮拜堂去聚會的時候，有不信的人問我們到那里去，我們應當很坦白的告訴他們說，我們是往禮拜堂去敬拜神。一個基督徒如果在不信的人面前沒有這種信仰上的見證，他便不配稱為基督的門徒，無怪他的主將來便要以他為可恥的了。但只有這一個見證不夠，他還需要有第二個見證。

    二．生活中的見證

    “你們是世上的光，城造在山上是不能隱藏的。人點燈，不放在斗底下，是放在燈台上，就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。”(太5︰14－16)。

    基督徒在人面前承認了主的名，接連著便應當有生活中的見證–好行為。有了生活中的見證，我們在信仰上的見證才堅強有力，神的名才能因我們得榮耀；不然，我們信仰上的見證非但脆弱無力，而且神的名還要因我們受羞辱。我們的罪將有多麼大啊！

    我們在信仰上向世人作了見證以後，便應當接連著用事實向他們證明我們所事奉的神是何等的聖潔真實，我們所信的基督是何等有權柄能拯救人，能改變人。我們在信主以後所有的那種高尚的人生就是鐵一般的事實。不信的人可以譏誚我們，說我們迷信，但他們卻不能不因著我們人生中的改變而驚奇，也不能不因著我們比他們正直、誠實、聖潔、清廉、慈愛、和平、勇敢、忠心，而對我們表示欽佩。這不是說我們在生活中有了好的見證，世人便要歡迎我們，愛護我們。相反的，我們的行為越好，就越顯出世人的罪惡來，因此他們也就越加反對我們，攻擊我們，毀謗我們，但早晚有一天他們還要因此歸榮耀與神，正如經上的話說，“你們在外邦人中應當品行端正，叫那些毀謗你們是作惡的，因看見你們的好行為，便在鑒察的日子歸榮耀給神。”(彼前2:12)。

    可惜！許多基督徒很勇敢的承認自己的信仰，但在生活中卻沒有好見證。他們在言行上充滿了驕傲、自大、說謊、欺詐、貪婪、偷竊、淫邪、污穢、損人、利己、嫉妒、仇恨、殘暴、不孝、不忠、失信、食言、逢迎、諂媚。這些人如果根本不承認他們是基督徒，神的名倒還不致因他們受羞辱，福音倒還不致因他們受阻攔，也許有人問我說，“你不是說基督徒必須承認主麼？現在怎麼又勸人不承認自己是基督徒呢？”是，我勸一切的基督徒必須承認主，但我同樣的勸他們在生活中有好見證。這兩件事要作，就必須一同作。我們必須把這兩件事看作同等的重要。我們既認定信仰上的見證是基督徒必須有的，那樣，我們也認定生活中的見證同樣是基督徒必須有的。

    基督徒既作了神的兒子，他們的言行應當比世上最好的人更好，在人面前才能作有能力的見證。他們應當比其他宗教中的虔誠份子更好，應當比聖賢的門徒更好，因為他們所事奉的是那位最聖潔公義的神，他們所跟隨的是那位“並沒有犯罪，口里也沒有詭詐”的主。他們的人生有一個最高尚的目標，也有一條可遵循的正軌，更有一個最隹美的盼望。如果世上有其他的人比基督徒更好，那便是基督極大的羞辱。可惜很多的基督徒忽略了這種生活中的見證。他們注重祈禱讀經，注重聚會奉獻，注重對人傳講福音，卻忽略了這一件重要的事。正是因為有這種情形，所以他們雖然高喊榮耀神，結果神不但沒有得著榮耀，反倒受了羞辱。他們想要領人歸主，自己卻作了別人的絆腳石，這真是一件令人疾首痛心的事。

    容我們急速覺悟，趕快悔改，除了勇敢承認我們的信仰以外，要在生活中將神的美德彰顯出來。遠離一切不義的事，“使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代。作神無瑕疵的兒女。”(腓2:15)。有了這兩個見證以後,還要加上第三個見證︰

    三.工作上的見證

    “那時總長和總督尋找但以理誤國的把柄，為要參他，只是找不著他的錯誤過失，因他忠心辦事，毫無錯誤過失。”(但6:4)。

    但以理真是神的一個好的見證人，他的那些同人因為嫉妒他，想要尋找他誤國的把柄，好在王面前控告他，把他排擠下去，但他們卻遭到了失敗，因為但以理“忠心辦事，毫無錯誤過失”。這是但以理在工作上的好見證。請想大利烏王所治理的那樣強大的一個國家，全國有一百二十個總督，總督以上有三個總長，但以理是三個總長中的一個，他的責任是多麼重大，他的事務是何等繁多。處在這種地位上，能夠在一切事工上毫無錯誤過失，是何等不容易的事。若不是他兢兢業業，小心翼翼，忠于自己的本份，每日集中精神力量在自己的工作上，如何能有這樣良好的成績？自然他藉著每日三次的禱告從神那里領受了能力和智慧，是他成功的最大原因；但如果他在工作上怠惰敷衍，粗心大意，能不能有這種成績呢？我們應當一面求神賜能力與智慧，一面殷勤忠心，戰兢謹慎，作好自己所當作的。神作他所要作的，我們也應當作我們所應當作的。神要我們信靠他，仰望他，同時他也要我們殷勤忠心。有了這兩樣，我們才能在我們的工作上有良好的見證。

    每一個屬神的人應當有信仰上的見證，生活中的見證，也應當有工作上的見證。如果我們勇敢承認我們的信仰，在言語行為上也有良好的表現，但在我們的職務和工作上卻怠惰松懈，錯誤百出，成績落後，表現不佳，我們豈不照樣會羞辱神的名麼？今日我們常常看見這樣的信徒，他們勇敢承認主，他們在行為上所表現的也不錯，但他們在他們自己的崗位和工作上卻是不忠心。他們不按著時候上班。他們在工作上不努力。一天當作完的事，他們需要兩天三天才能作成。自己當作的事，他們推給別人。他們在經手的事工上弄出許多錯誤。他們在一切事上粗心大意，不集中心思，不仔細核對，敷衍塞責，草草了事。不用等別人去尋找他們的錯誤過失，他們的錯誤過失多得不可勝數，別人只要一睜開眼楮就可以看見。他們自己卻不為這件事自責。他們中間有些人還因此自豪。他們覺得這樣作才證明他們是不愛世界，不以地上的事為念。他們說他們不願意使世上的事累住他們的心，他們需要集中他們的心思力量去祈禱、讀經、聚會、布道。如果有人勸他們忠于他們的職務，他們要說那個人引誘他們去愛世界．不願意他們愛主。他們認為追求屬靈的事是大事，作這些屬世的事是小事，他們卻忘記了主耶穌自己的教訓說，“人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不義，在大事上也不義。”(路16:10)。

    主耶穌的門徒應當是世界上最殷勤，最忠心，最良好的工作者。他們應當在他們的崗位上盡最大的忠心．有最好的表現。他們應當按著時間上班，決不遲到，決不早走。他們自己當作的事決不推給別人，他們今日能作完的事決不延到明天。他們決不在辦公事的時間談閑話，作私事。他們作事決不粗心大意，敷衍塞責。他們無論為誰作事，都要像為主作的一樣。他們不但存著忠心去作一切擺在面前的事工，他們也存著愛心去作。他們踴躍著作，快樂著作，抱著希望去作。不是希望作好以後得著人的酬報和夸獎，乃是希望在見主的時候能蒙他的嘉納。

    以上所說的這三個見證無論缺少了那一個，那其餘的兩個便連帶著失了功效。如果沒有信仰上的見證，無論你的生活怎樣高尚，工作怎樣忠心，也不過使人夸贊你稱揚你而己。人既不知道你是基督的門徒，又焉能因此歸榮耀與神呢？如果沒有生活上的見證，人必要因著你的惡行譏誚神、褻瀆神。如果沒有工作上的見證，人也要指責你說，“基督徒就是這樣不忠心，不可靠，不負責。基督徒就是這樣對人類沒有貢獻，對社會沒有補益。”你受別人的批評和指責還是小事，神的名因你受羞辱，基督的福音因你受阻攔，真是不可補償的損失。這三個見證都齊備了，然後方能榮耀神，方能為那救我們的主作有能力的見證，方能發光照亮那在黑暗中的人類，我們自己到將來見主的時候，也必能毫無慚愧戰兢，歡歡喜喜的站在他的榮耀中，承受他的應許。到那時我們要何等光榮何等快樂呢！

    

    “所以你們或吃或喝，無論作什麼，都要為榮耀神而行。不拘是猶太人，是希利尼人，是神的教會。你們都不要使他跌倒。就好像我凡事都叫眾人喜歡，不求自己的益處，只求眾人的益處，叫他們得救.你們該效法我，像我效法基督一樣。”(林前10:31-11:1)。

    一部聖經中雖然有數不勝數的教訓，指示我們應當怎樣在神面前生活為人，但在我們的人生中還有許多事情是聖經中所沒有－－提到的。許多信徒一遇見這些事情，便不知道怎樣應付。打開聖經，找不著對這些事的指示。去問人呢？，不但常感到無人可問，縱使有可問的人，也不便遇見事情便去麻煩別人。只靠著自己去禱告求問，又恐怕將自己的意思當作了神的指示，以致作錯了事。在這種情形之下，他們便感到手足無措，不知道怎樣方好。其實神雖然沒有在聖經中把我們人生中的每一件事都詳細的提到，他卻把應付一切事情的原則告訴了我們。有了這些原則，我們便可以在每次遇見事情的時候，用這些原則去決定。合乎這些原則的便可作，違反這些原則的便不可作。這些原則不但非常簡單，而且實用起來也十分容易。上文我們所引的這一段經文便說明了這些原則－“你們或吃或喝，無論作什麼，都要為榮耀神而行。”“凡事都叫眾人喜歡，不求自己益處，只求眾人的益處，叫他們得救。”

    這是多麼簡單，多麼容易實用的兩個原則呢！一個原則是“榮耀神”，另一個是“求別人的益處”。我們無論說什麼話，作什麼事，只要能使神得榮耀，使別人得益處，便都可說，都可作。世上的事雖然有千萬樣，用這兩個原則都可以決定那是可行的，那是不可行的。處家庭，處社會，與信的人交往，與不信的人交往，對尊長，對晚輩，對上司，對屬員，得錢，用錢，買物，賣物，工作，休息，吃飯，穿衣，娛樂，旅行，交際，酬酢，讀書，運動，辦公，治家，接物，待人，沒有一件事可以離開這兩個原則，也沒有一件事不能用這兩個原則去決定。在這兩個原則之內，我們有無限的自由，什麼話都可說，什麼事都可作，什麼東西都可用，什麼地方都可去。“海闊從魚躍，天空任鳥飛”。我們不必終日戰兢恐懼，作這事也怕犯罪，作那事也怕得罪神。凡聖經中所禁止的，我們一點都不要作，凡聖經中所教訓我們的，我們句句都照著行。凡聖經中所未曾提到的事，只要能榮耀神，能使別人得益處，我們都可以放膽去作。反過來說，如果一件事使神受羞辱，或使人受損害，雖然聖經中沒有明文禁止，我們也決不可作一次。

    有許多信徒因為要放縱自己的肉體．只要是聖經中未曾明白禁止的，他們便放膽去作。如果有人勸戒他們，他們便要回答說，“聖經里並沒有說不許我們這樣作”。就是聖經里明明禁止的事，他們作了以後，也可以設法找出一兩個理由來，為自己辯護。他們讀聖經並不是要明白神的旨意如何，以便照著去行，乃是要歪曲聖經中的道理，作他們放縱肉體的藉口。另有一些虔誠的信徒滿心願意討神的喜歡，他們不敢作一件聖經中所禁止的事。凡聖經中所吩咐他們作的事，他們都盡心竭力的去作。但對那些聖經中所未曾提到的事，他們便不知道何所適從了。他們說一句話，作一件事，都要求問神許可不許可。他們的生活像奴僕的生活，不但絲毫享受不著自由，而且時刻存著懼怕的心情，作這件事也怕是罪，作那件事也怕是罪，有時甚至因此得了神經過敏的病癥。這些可愛的聖徒極需要明白聖經所講的這個原則。他們明白了以後，便可以減少許多無謂的痛苦和懼怕。

    十幾年以前有人告訴我說，有一個講道的人講道的時候對听眾說，他無論作什麼大事小事，都要先求問神是否許可他作，就連他每次吃飯以前，都要求問神是否許可他吃。听他的人中間真有人認為他所講的很對，如果他真徹底的這樣實行起來，他應該在每日早晨醒了以後，求問神是否許可他睜開眼，是否許可他起床，是否許可他穿衣服和鞋襪，是否許可他漱口洗臉，是否許可他和人說話。如果他真這樣作起來，你們想他的生活要苦到什麼地步呢！神並不要他的孩子們度著這種可憐的生活。他願意他們自由自在活活潑潑的享受他的恩惠。我在吃飯以前並不求問神是否許可我吃。我知道我的身體需要營養，我更知道神要我保護我的身體，好用它去作榮耀神幫助人的事工。如果我不按時候吃飯，勢必使身體疲乏無力，甚至因此軟弱生病，這便違背了我們上文所說的那兩個原則，我只為那些不清楚知道是否可作的事求問神。也有時我看見兩條或兩條以上的路擺在我的眼前，我不知道走那一條才好，那時我一定求神指示我當選擇那一條路。自然我在清晨起來以後需要求神賜我力量和智慧，使我無論作什麼事都作得合乎他的心意，但我不需要無論什麼事都求問他是否許可我作，我知道一切合理而且當作的事他都許可我作。我也知道一切不合理不當作的事他都不許可我作。我為那些我不明白是否合理的事求問他，他必定指示我。但如果我已經明白了是否合理，卻再去求問神，我便是試探他了。我是誰，竟敢這樣的大膽妄為呢？

    上文我們所說的這兩個原則是很簡單，但也很復雜，因為它們里面包羅了一切。持守這兩個原則，我們便不說謊言，不出穢語，不咒詛，不辱罵，不在人的背後批評論斷，不在人的面前諂媚奉承，不在別人面前說挑撥離間的話語，不傳述不能證實的消息，不作偽行欺，不損人利己，不違背父母，不忘恩負義，不和骨肉分爭，不對配偶負心，不虐待弱小，不輕看貧愚，不盜竊攘奪，不舞弊營私，不取不當取的財物．不用不當用的東西，不對人失信食言，不作假見證諂害鄰舍，不利用職權假公濟私，不懶惰閑游，不曠廢職守。因為這些事都是使神受羞辱使人受損害的。反過來說，持守這兩個原則，我們一定用我們的口說誠實的話，說清潔的話，說安慰人，勸勉人，責備人，造就人的話，說勸人和睦的話，我們行事為人一定公義聖潔，真誠正直，清廉無私，守信踐約，孝敬父母，友愛弟兄，關心鄰舍，體恤別人，殷勤作工，忠于職守，遵從法律，愛護公物，溫柔和平，謙恭有禮，恨惡邪惡，喜愛良善。因為這樣作才能榮耀神，才使人得益處。在我們的人生中雖然有許多事物，有許多問題，卻沒有一件不能用這兩個原則去衡量，去解決。

    聖經中已經把我們生活作人的兩個重要的原則這樣清清楚楚的指示了我們，按理我們不應當再常陷人迷惑和錯誤中。但事實卻證明，我們常常遇見事務便不知道應當怎樣應付，甚至還常常作錯了事，作完以後使神受了羞辱，使人受了虧損，末後自己也受了痛苦，到那時候我們才懊悔我們走錯了路。這又是什麼緣故呢？這個問題極容易回答。我們所以屢屢陷入這種錯誤，就是我們遇見問題不看是非，卻看利害。利害一蒙蔽了我們的眼楮，我們便再分不清是非正邪，只是一味的設法避害趨利。這樣一來，我們會把是看成非，把非看成是。縱使我們沒有把是非淆亂，我們也會設法為自己找出一些理由來，證明在特殊的情形之下，我們可以作一些平素我們認為非的事，也可以不作平素我看為是的事。什麼時候我們以自己的利害為解決問題的標準，我們必定要陷入嚴重的錯誤和可怕的罪惡當中。

    真屬神的人沒有一個甘心樂意去作使神受羞辱使人受損害的事。魔鬼引誘他們去作這些事，他們一定拒絕不作。它不作這種愚事。它先用利誘和恐嚇的方法，使他們只看利害，不看是非，以後它無論怎樣引導，他們便都會緊緊隨從。他們會因為避害趨利，去作羞辱神的事，他們也會因為避害趨利，去作損害人的事。他們起初這樣作的時候，心中一定感到痛苦不安，及至作過一些時候以後，他們的良心漸漸變成麻木不仁，好像皮肉被熱鐵烙焦，已經失去了知覺。到這種地步，他們便會認黑作白，以非為是，放膽去作許多羞辱神損害人的事。他們因為這樣作逃避了危害，獲得了利益，便自以為得計，誰想到他們羞辱了神，神也要使他們受羞辱，他們損害了別人，別人也要使他們受損害。弄到最後，他們竟因此落到極大的禍患中。本為尋求利益，避免危害，才違背神的命令，誰想到不但沒有得著利益，而且落在危害中，此外還在神面前犯了罪，受著神的責備和懲治，心中充滿懊悔和自責。到這時候，他們才知道違背神的命令是最不合算的事，但是已經太遲了。

    明白了這個真理，我們今後無論解決什麼問題，處理什麼事務，就當只問是非，不問利害。只要是合乎神的真理的事，我們就努力去作，這樣作了以後，得利益也好，遭危害也好。只要是不合乎神的真理的事，我們就拒絕不作，因此得利益或遭危害，我們都不加以考慮。如果我們有這種決心，有這種準備，再配合我們上文所提的這兩個原則，我們就會在一切的事上都有正確的認識和選擇。我們能這樣作，神一定會因著我們得榮耀，別人也要因著我們得益處。至于我們自己呢，有時會被人尊敬，也有時會被人侮辱；有時會享平安，也有時會遭危害；有時會一帆風順，也有時會遇見暴雨狂風。外境無論如何，我們的心中卻因著順服了神，行了他所喜悅的事，因此充滿了他所賜的平安，這種平安能使我們在任何境遇中都大有喜樂，環境順利固然是好，縱使處境非常拂逆，也不會奪去我們心中的平安與喜樂。內心的平安與喜樂比外境的順利與富足更寶貴得多。一個外境順利富足，內心卻充滿痛苦與悔恨的人，遠不及一個外境艱難困苦，心中卻充滿平安與喜樂的人更有幸福。

    許多信徒都有這種經驗。因為想逃避危害尋求利益的緣故以致違背了神。結果是什麼呢？縱使危害果真避開了，利益也真得著了，但心中所受的責備與痛苦卻是極大無比，以致他們悔恨得不償失。但其中大多數的人所遭遇的乃是在神面前白白犯了罪，受了苦，結果危害仍是不能避開，利益仍是未曾得到，有時反倒因為他們違背神以致陷入更大的禍患中，遭遇更可怕的危害，弄巧成拙，徒呼負負。事實告訴我們，如果我們遵守神所給我們的這兩個生活中的原則，不只使神得了榮耀，別人得了益處，就連我們自己也要因此大大得福。反過來說，我們若不遵守這兩個原則，先是使神受了羞辱，使別人受了損害，最後我們自己也遭了極大的禍患，一舉三失，世上還有什麼事比這個更可惜呢？容我們從今日起，無論應付什麼事物，解決什麼問題，不再將自己的利害、損益、得失、榮辱、禍福、生死、放在眼前。只要看怎樣作能榮耀神，能與人有益，我們便怎樣作；有一日我們必定明白我們作了世上最聰明的人。

    

    有些人以為每天幾次懇切禱告的人是真愛主的。又有些人以為常常用功查考聖經，把聖經中的要道背誦得爛熟的人是真愛主的。又有些人以為每周一定到禮拜堂中赴會，縱使有狂風大雨也不肯缺席的人是真愛主的。又有些人以為肯為教會和主的工作大量奉獻金錢的人是真愛主的。又有些人以為逢人就為主作見證，多領人信主的人是真愛主的。又有些人以為會講各樣屬靈的道理的人是真愛主的。這些回答有時對，也有時完全錯誤。一個愛主的人也許有這些表現，也許沒有這些表現。有這些表現的人當中有一部分確是真愛主的，但其中有一大部分並不是真愛主的，其中甚至有的人也許並不是信主的。如果你認為有這些表現的人便是真愛主的，你會弄出極大的錯誤來。那麼究竟誰是真愛主的人呢？主自己的話解答了這個問題。“有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。”(約14:21)。

    “耶穌回答說，‘人若愛我，就必遵守我的道，我父也必愛他，並且我們要到他那里去，與他同住。不愛我的人就不遵守我的道。你們所听見的道不是我的，乃是差我來的父的道’。”(約14:23-24)。

    我們的主知道誰是真愛他的，他更知道愛他的人所有的生活是怎樣的生活。人不會分辨誰是真愛主的，誰不是真愛主的，但主卻認得清清楚楚，不會有絲毫的錯誤。他的話足能使我們分辨誰是真愛他的，誰不是真愛他的；他的話更能幫助我們察驗我們自己是否真實愛主，免得我們欺騙自己。“有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的。”“人若愛我，就必遵守我的道。”“不愛我的人就不遵守我的道”。這真是最準確最可靠的證據。這件事不能偽裝，也不能冒充。愛主的人一定有這種表現，有這種表現的人就一定是愛主的。反過來說，沒有這種表現的人就決不是愛主的。無論他怎樣懇切禱告，怎樣熟習聖經，怎樣殷勤聚會，怎樣奉獻財物，怎樣為主作見證，怎樣擅長講道，這一切都不能代替主所說的這一個證據－“遵守主的命令”。

    你要知道你是否真實愛主，你只要看看你的心思、意念、言語、行為、動作、生活、與主的命令是否相符合。你是否照著主的命令那樣誠實正直，光明坦白？那樣聖潔自守，不染污穢？那樣慈愛憐憫，顧念別人？那樣清廉公正，毫無貪念？那樣大度包容，饒恕仇敵？那樣勇敢剛強，決無畏葸？那樣恨罪忌邪，不稍姑息？如果你發現你確實遵守了主的命令，你就可以知道你是一個愛主的人。但如果你發現你的生活與主的命令並不相符，甚至背道而馳，你便不要再自欺欺人了。

    主所說的這幾句話是一根尺，你可以用它量量你自己夠不夠長；也是一桿秤，你可以用它稱稱你自己夠不夠重；也是一面鏡子，你可以用它照照你自己的面貌夠不夠美；更是一張考題，你可以用它試試你的功課能不能及格。你如果用其他的標準來測量你自己，可能得不著準確的結果，但你若用這個標準來測量你自己，一定不會有絲毫的錯誤。

    可嘆今日大多數的基督徒都陷入了一種極大的錯誤，就是他們忽略了主自己的話，卻以那些外面的事為愛主的證據，就如懇切禱告，熟習聖經，殷勤聚會，奉獻財物，為主作見證，擅長講道等等的事。因為他們有了這種錯誤的觀念，所以大家都羨慕這些事，追求這些事。有這些表現的人就被人看作是愛主的，自己也認為是愛主的，至于是否遵守主的命令，倒被人所輕忽不顧。在這種情形之下，我們便看見許多基督徒禱告十分懇切，聖經十分熟習，聚會十分殷勤，奉獻非常慷慨，作見證非常踴躍，講道非常流利，但在思想、言語、行為、生活上，卻充滿了虛偽謊言，驕傲狂妄，貪婪好利，**污穢，嫉妒仇恨，舞弊營私，凶殺斗毆，結黨分爭，損人利己，釣譽沽名，諂媚奉承，欺壓殘害。他們雖然在生活中充滿了這些罪惡，但因為有上文所說的幾種表現仍然自命為愛主的人，別的信徒也公認他們為愛主的人。于是大家便都注意禱告、查經、聚會、奉獻、作見證、講道，再沒有幾個人注意“遵守主的命令”，活出聖潔的人生來。在這種情形之下教會中間的罪惡便一日比一日增加，主的名一日比一日更多受羞辱。還有什麼事比這事更令人痛心疾首呢？

    一般信徒先不用說，就是一些熱心傳道的人，又有幾個不是生活中充滿罪惡不義，同時卻很會禱告，很會講道，很會作工呢？我清清楚楚的認識一些傳道的人，講道很有口才，表現極能動人，聖經也非常熟習，對人談起話來十分親切關心，你若听他們講幾次道，或是偶然與他們有幾次來往，實在不能不承認他們真是很愛主的人。但如果你同他們在一處居住三五個月，你便曉得他們竟是那樣充滿虛偽詭詐，貪財好名，淫邪放蕩，嫉妒仇恨。他們的口在講台上很會講道，但平日卻更會作虛偽的宣傳，毀謗比他們好的人，對什麼人有惡感，便捏造惡事敗壞他們的名譽，在人面前說一樣的話，在人背後另說一樣的話。他們看見財物就紅了眼，黑了心，不但主的命令和榮耀不在他們的眼里，就連他們自己的廉恥臉面也完全拋棄不顧。為少許的財物與人爭競吵鬧，不滿足他們欲望決不罷休。與人同處更是處處設法侵佔別人的權益，增加自己的享受，妒賢嫉能，分爭結黨。尊榮、利益、權利、享受，總是設法弄到自己的手里；責任、工作、危險、患難，卻是一齊推到別人的身上。還有的人對自己的父母不孝敬，對自己的配偶不忠實，同異性的人往來相處隨隨便便，蕩檢逾閑，有許多不聖潔的言語行動，使神的名受羞辱，使許多人被絆倒。別國教會的情形我不很知道，在我國教會中傳道的人里面，度著敬虔生活的人真是少得可憐。許多聲名赫顯的“布道家”、“奮興家”，只能在一個地方講道十天半月，就趕快離開那里到別處去。如果他們在一個地方居住一年二年，他們所引領所幫助的人當中，會有許多人因為他們跌倒，還有許多人再不要親近他們，再不要听他們講道，因為他們的生活和他們所講的道不只不相符合，甚至背道而馳。可是這些人卻自命為愛主的人。傳道的人生活如此，自然難希望信徒們的生活能上軌道了。實在今日許多自命為愛主的人，更不用提實際去愛主了。

    我們不要再自欺了。應當急速在主的面前悔改，承認我們以往的錯誤愚昧和悖逆。今後誠誠實實的從內心的深處追求遵守主的命令，要使我們的心思、言語、行為、生活，樣樣行在主所喜悅的軌道中，事事討他的喜悅；在凡事上追求誠實正直，聖潔清廉，慈愛憐憫，寬容忍耐，溫柔謙卑，公義勇敢。存主所存的心，行主所行的道，說主所說的話，作主所作的事；愛主所愛的，恨主所恨的，像主那樣愛人，像主那樣恨罪。只有這樣行，我們才是真愛主的，主的應許也必成就在我們身上，就是他說，“愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現；”又說，“我父也必愛他，並且我們要到他那里去，與他同住。”

    看這兩個應許是何等寶貴，何等奇異！父和主要向那愛主的人顯現，並且還要與他同住。全世界上還有什麼權利比這種權利更高？還有什麼福分比這種福份更大？承受主所賜各樣屬靈的福氣是好的，享受主所賜的喜樂平安也是好的，得著主所賜的能力、智慧、信心、愛心，更是好的，但父和主向我們顯現，並與我們同住，卻比這一切更好得許多倍。當這個應許實現在我們身上的時候，我們必要成為世上最快樂的人，最安全的人，最明智的人，最富足的人，最剛強的人和最有權柄的人，最有幸福的人，最有感力的人，最有勇氣的人。

    有許多人說他們願意愛主，說他們追求愛主，恐怕他們內心的深處實在是怕作真愛主的人，因為如果他們真愛了主，他們的肉體要感到許多不便，要遭遇相當重的損失，他們再不能說謊，再不能自夸，再不能發財，再不能得名，再不能縱欲，再不能貪婪，再不能利己，再不能損人。但如果他們不愛主，他們的內心又不免受責備，他們在教會中又沒有光彩。在這種情形之下，他們便發明了一些“愛主代用品”，稱那些外面敬虔的表現－懇切祈禱，熟習聖經，殷勤聚會，奉獻財物，為主作證，擅長講道－為愛主的人生。這樣，他們一方面可以作一個在自己和別人眼中看是愛主的人，同時他們的肉體又受不著損失與不便，真是一舉兩得的事。他們卻不曉得如果他們真實愛主，遵守主的命令，在他們的肉體一度感受不便，遭遇損失以後，不久他們就要得著最快樂、最光榮、最有幸福、最有價值的人生，作他們愛主的酬報。他們不只得主的稱贊，也要得人的尊敬；主現今要到他們這里來，與他們同住，主將來還要接他們到他那里去，與他同得榮耀和國權。天下最上算的事只有這兩件－信主便可以接受他的救恩，愛主便可以承受他的應許。我們還不急速興起，作聰明的人麼？

    

    你願意主來的時候看見你正在作什麼事呢？

    最多數的基督徒回答說，“我願意主來的時候看見我正在傳道。”

    又有許多基督徒說，“我願意主來的時候看見我正在禱告。”

    還有不少的基督徒說，“我願意主來的時候看見我正在讀聖經。”

    有幾位基督徒說，“我願意主來的時候看見我正在周濟窮人。”

    有幾位基督徒說，“我願意主來的時候看見我正在為教會的事務奔走。”

    又有幾位基督徒說，“我願意主來的時候看見我正在服事聖徒。”

    另有一位基督徒說，“我願意主來的時候看見我正在唱詩贊美他。”

    是，這都是很好的回答。如果這些回答真是心口如一，那樣，回答這些話的人必都是很熱誠的信徒。但這些答案是不是沒有錯誤的？便需要測驗一下。

    最多的基督徒回答說，“我願意主來的時候看見我正在傳道”。好，那樣你就當每日傳道，每時傳道。你若是學生，就當趕快退學；你若是在什麼地方作事，就當趕快辭事；你若經商，就當趕快歇業。不然，假若一旦主來，你正在讀書，或作事，或經商，並不是正在傳道，你豈不是要大大失望麼？不但這樣，你也不可行路，不可睡覺，不可吃飯，不可讀書，不可談話，只能每時每刻傳道。因為你既願意主來的時候看見你傳道，你又知道主來像賊一樣，說不定什麼時候就來，那麼，假使你正在睡覺的時候，或吃飯的時候，或作別的事情的時候，主忽然來了，看見你不正在傳道，你不是又要大大失望麼？

    又有許多基督徒說“我願意主來的時候看見我正在禱告”。好，那樣你就當每日禱告，每時禱告，放下你的職業，你的事工，你的家務，你的兒女，除去禱告一件事以外，無論什麼事都放下。就連吃飯也不可吃，覺也不可睡，每日從早到晚，從晚到早，二十四小時的工夫，都用在禱告上。不然，如果主來的時候你正在作別的事，不是正在禱告，你必要大大失望了。

    照這樣說來，願意主來的時候看見他們讀聖經的人，應當放下他們一切的職業事工，停止吃飯睡覺，並日常生活中一切必須作的大事小事，從月初到月底，從元旦到除夕，夜以繼日的讀聖經。願意主來的時候看見他們正在周濟窮人的信徒，也這樣夜以繼日的周濟窮人，一點別的事不要作。願意主來的時候看見他們為教會的事奔走的信徒，也應當這樣別的事一概不作，而且不寢不食，日夜為教會的事奔走。願意主來的時候看見他們服事聖徒的人也當這樣，一刻不停的服事聖徒。願意主來的時候正在唱詩贊美主人也當這樣引吭高歌，日夜不休。

    是，這種作法是極合理。主來的日子是我們所不知道的。我們如果願意他來的時候看見我們正在作某件事，唯一的辦法就是每日每時作那一件事，這樣方能保得住在他來的時候一定能得他的喜悅，我們的心願也一定能夠達到。不過我們能否照這種作法去作？這卻是一個嚴重的問題了。讀書的學生輟學是一件很容易作的事；作事的人辭事，經商的人停業，如果家中略有積蓄，也不是什麼難事；不作日常生活中必須作的一切事，如果經濟寬裕，也可以雇人代作。至于不睡覺，不吃飯，那可就絕對作不到了。就是夜里按時睡眠，白日循序吃飯，一個人也不能繼續不斷的終年只作一件事。這可怎樣好呢？不這樣作，恐怕主忽然來到了，不能歡歡喜喜的見他，這樣作呢，又是絕對辦不到的事。這個難問題當怎樣解決呢？

    其實那里有難問題呢？因為人的見解有錯誤，才弄出這種無法解決的難題來。只要將這種錯誤的見解改正過來，這個難題就自然沒有了。可是人的見解有錯誤，究竟錯在什麼地方呢？這個錯誤在下文(你對這些是否滿意呢？)所說的那些答案里就可以找出來。換一句話說，方才所提的那些答案都是有錯誤的。

    說到這里，必有人問我說，“你說那些答案都是有錯誤的，那麼你要怎樣回答這個問題呢？是，現在我要回答這個問題。－

    我願意主來的時候看見我正在存著愛主愛人的心，作我在那時候應當作的本分。如果主來的時候正是我應當傳道的時候，我願意主看見我正在勇敢盡忠傳講他自己的話語。如果主來的時候正是我應當禱告的時候，我願意主看見我正在安靜專誠與他晤對。如果主來的時候正是我應當讀經的時候，我願意主看見我正在凝心一志的查考他言語。如果主來的時候正是我應當唱詩的時候，我願意主看見我正在存著感恩的意念，口唱心和的贊美他。如果主來的時候正是我應當服事聖徒或周濟窮人的時候，我願意主看見我正在存著無偽的愛心，用主對待我的態度，服事聖徒，周濟窮人。如果主來的時候正是我應當買賣東西的時候，我願意主看見我正在存誠實的心，用公平的態度與人交易。如果主來的時候正是我在公事房里辦公的時候，我願意主看見我正在存殷勤忠心，為聘用我的團體或機關作事。如果主來的時候正是我在醫院里看護病人的時候，我願意主看見我正在用體恤我自己的父母子女的心腸和態度，服事我所照顧的病人。如果主來的時候正是我在家中洗衣服的時候，我願意主看見我正在歡歡喜喜，面帶笑容，洗放在盆里的那些衣服，而且每件都洗得十分潔淨。如果主來的時候我正在街上走路，我願意主看見我正在規規矩矩的面向著前行走，眼楮不看那些冶容的少婦，也不注視賣獎券的廣告，和電影院的招貼。如果主正在我吃午飯的時候來，我願意主看見我正在端坐在餐桌的旁邊，細嚼爛咽的進我的午餐，不是為囗腹的嗜欲而吃飯，乃是為我身體的健全而吃，好使我健強有力，去作他交付我的一切事工。如果主正在我睡覺的時候來，我願意他看見我不是因為懶惰而睡覺，乃是因為勞苦作工以後需要恢復疲勞而睡覺。如果主正在我藉著娛樂休息我的身心的時候來，我願意主看見我所享受的娛樂不是麻將牌和撲克牌，不是誨淫的小說和電影，不是飲酒與跳舞，乃是與我身心兩有裨益的事物。如果主正在我與家人或朋友談話的時候來，我願意主看見我與他們正在談他所喜歡听見而且與人有益處的話。主來的時候正遇見我祈禱、讀經、或講道，固然是好，但他來的時候正遇見我作日常當作的本分，也是一樣的好。

    這樣還有難問題沒有呢？學生不用退學，商賈不用歇業，作工的人不必放下工作，辦事的人也不用辭事，更不必放棄日常生活中的一切本分，尤其不用不吃飯，不睡覺。主的旨意並不是叫我們將我們人生中的一切本分和工作都擱置不顧，每日專一禱告、讀經、傳道，他乃是叫我們存著愛主愛人的心，隨時隨地盡我們當盡的本分，作我們當作的事工。不錯，使徒們曾說過，“我們要專心以祈禱傳道為事。”(徒6:4)。我們當知道他們是使徒，是奉差遣專一傳道的。因為他們應當專心以祈禱傳道為事，所以必須有專人管理飯食。使徒專心以祈禱傳道為事，管理飯食的人專心管理飯食，其餘的聖徒各人盡各人的本分，各人作各人的事工。古代的教會是這樣，今日的教會也當這樣。

    許多基督徒有這種錯誤的觀念，他們以為只有禱告、讀經、聚會、傳道、是聖事，是屬靈的事，作這兒樣事是服事主，是主所喜悅的，其他日常生活中的事務都是俗而不潔的，都是屬世界的。就是這種錯誤的觀念使許多基督徒對我們的問題作了下文所說的那些答案，也就是這種錯誤的觀念使許多基督徒將他們的信仰與他們自己日常的人生完全分了家。如果他們有一兩日未曾禱告讀經，或是有幾次沒有去聚會，他們就自怨自艾，承認他們是冷淡退後，遠離了主。如果他們許久未曾向人傳道，他們便責備自己未曾為主作工未曾盡本分。同時他們在自己日常的生活中有極多的虛偽、自私、懶惰、放蕩，為人作事不忠心，看見別人有困難不扶助，與人共事看見利益就跑在前頭，遇見危害就躲在後面，佔便宜取巧，出風頭自炫，說話刻薄，待人冷酷，還有許許多多與聖道相背馳的事，他們卻不為這些深深自責。另外一種情形，就是許多熱誠的信徒總是渴慕作傳道的事工，卻輕忽了自己日常應當盡的一切大小本分。還有許多信徒在禱告讀經上非常殷勤，但在自己的職業上卻是怠惰不前，在家庭和社會中常是等候別人服事，卻不肯服事人。但神的旨意乃是要我們在他的聖道上越熱心，在我們自己的事工和本分上也越殷勤。他要我們越多愛他，同時也越多愛在我們旁邊的人。我們不只當看傳道是神的聖工，我們無論作什麼事都當看為神的聖工。我們屬靈的生活不只包括祈禱、讀經、聚會、傳道，也包括飲食、起居、待人、接物、作事、買賣、處家庭、待朋友、休息、娛樂。一個基督徒無論作什麼事，都當看作是為主作的，是事奉主。這樣，我們不但無論作什麼事都要殷勤忠心，而且我們在作這一切事工的時候也常有新的興趣和新的喜樂了。

    經上是怎麼說的呢？“人在最小的事上忠心，在大事上也忠心，在最小的事上不義，在大事上也不義。”(路16:10)。不錯，在我們的生活中有些事真是瑣碎微小，但我們決不當輕看這些事，因為主常是要在這微小的事上試驗我們是否殷勤忠心，然後定規能否交托我們大事管理。

    在某國的一座大城中，一所商店有一次招考店員。有許多人報名赴考。到考試的日子，店中的經理親自坐在公事房里，將赴考的青年人一個一個的叫進來，問他們話。在未叫他們進來以前，經理故意放了幾樣東西在地板上，一樣東西在進門的地方，一樣在公事房中間，又一樣在他的公事桌前。那些赴考的青年人進來的時候，有的躲著這幾樣東西走過去，有的用腳踏著這些東西前進，還有的踢一下子，有的大步邁過去。快到末了，有一個年歲輕的人走進來，一看見有東西在室內的路上，趕快俯身拾起，放在一個適宜的地方。再走兩步，又看見一樣東西在地板上，已經被先進來的人踏壞，他也拾起來帶著惋惜的態度放在一旁。及至他到了經理的桌子前面，又俯身將第三件小的東西拾起來，很恭敬的放在桌上。那天考試的結果有幾個被取錄了，這位拾東西的青年人名列最前茅，而且他比別人更多得經理的重看和信任。

    有一天經理與友人談話，他告訴他們說，他那天故意放那幾樣東西，試驗那些赴考的人，可惜他們一個一個的都使他感到失望。唯獨這位最年輕的人，能不忽略小事，愛惜別人的東西，並且具有謙卑殷勤的美德，他的前途必不可限量。果然經理所看的不差。後來這位青年人在這所商店里成了一個最有用的人才。後來老經理卸職，他就作了這所大商店的經理。

    閱者，我們的主也是這樣常常放許多微小的事務和微小的本分在我們面前。可惜我們滿心盼望作大事，將這些小事都輕輕放過，甚至鄙棄不顧。結果怎樣呢？我們的主看見我們在小事上不忠心，他便定規不交給我們大事管理，我們就這樣遭遇了失敗。這是多麼可惜的事啊！

    願主改正我們這種錯誤的觀念，使我們今後在大事和小事上都一樣的忠心，使我們無論作什麼事，都存著預備等候主來的心志，好使我們在主來的時候能听見他對我們說，“好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理，可以進來享受你主人的快樂。”

    

    “弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉，乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你察驗何為神的善良，純全可喜悅的旨意。”(羅12:1-2)。

    今日有些熱心的信徒在講奉獻的真理的時候，常把兩件不同的事混成了一件事，這兩件事就是奉獻與傳道。他們說，“我們得了神那樣多那樣大的恩惠，不應當再為自己活，應當把自己的身心完全奉獻給神，因此我們不當再去作世界上的事，為自己謀求衣食享受。我們應當奉獻我們整個的身心光陰，去為神作傳道的事工。”許多熱心有餘知識不足的信徒听了這樣的教訓深深的受了感動。他們覺得他們實在應當這樣奉獻，因此便拋棄了自己本來的學業、事工、責任、家庭，去作傳道的準備。學生退了學，職員辭了職，商人停了業，工人休了工，治家的婦女丟下了家務和子女。他們去了神學院，去讀聖經，去擔任傳道的事工。過了不久，他們中間的一些人發現他們並沒有傳道的能力和恩賜，同時他們的家庭和事業仍十分的需要他們照料，他們不得已再回到自己原來的崗位上去。在他們回去以後，他們又感覺不平安。他們覺得他們已經是奉獻了的人，如今不傳道而作著世上的事工，無異乎以色列人從迦南地又回到埃及去。他們自責，他們慚愧，他們痛苦，他們悲哀。在這種景況中，他們既不能傳道，又作不好自己的事工，上不著天，下不著地，懸掛在半空中，那種苦味真不能形容。我見過不少這種信徒，我愛他們的忠誠，我敬他們的熱心，但我不能不哀憐他們的無知。我覺得這些人陷入這種可憐的地步並不是他們的錯，乃是錯在一種不正確的教訓上，就是把奉獻與傳道混為一談的那種教訓。

    完全奉獻與專一傳道是兩件絕對不能混在一處的事。專一傳道的信徒一定需要先完全奉獻，但完全奉獻的信徒卻不必須都去專一傳道。每一個得救蒙恩的人都應當完全奉獻，但只有少數特別蒙了神差遣的人才應當去專一傳道。羅馬書是寫給一切聖徒的。保羅在1:7說，“我寫信給你們在羅馬為神所愛奉名作聖徒的眾人。”在12:1他對他們說，“弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉乃是理所當然的。”羅馬所有的聖徒都應當把身體獻上，但我們決不能說羅馬所有的聖徒都應當專一傳道而不作別的事工。今日各地的聖徒也都應當把身體獻上，但我們也決不能說所有的聖徒都應當專一傳道，而不作其他的工作。完全奉獻是說把自己奉獻在神的手里，以後不再是屬自己的，乃是完全屬神的，所以無論什麼自己都不作主，只容神作主；神吩咐我走那一條路，我便走那一條路，神命令我作什麼工，我便作什麼工，神把我放在那里，我便在那里，不再有自己的選擇，不再有自己的計劃，不再有自己的安排；神要我經商，我便經商，神要我作工，我便作工，神要我教授生徒，我便教授生徒，神要我看護病人，我便看護病人，神要我作郵差，我便作郵差，神要我當院長，神把我放在家庭里，我便治家，神把我放在門房里，我便看門，神要我下鄉傳福音，我便下鄉傳福音，神要我站在講台上講道，我便站在講台上講道。奉獻的人沒有選擇，只有順服。如果你說，我決定不再作別的事，我決定專一傳道，那便證明你還沒有完全奉獻，因為一個完全奉獻的人是不應當說這句話的。

    神的旨意是要他所有的孩子們都把自己奉獻給他，然後他照著他的美旨把他們放在不同的地位，不同的環境，不同的職業中，去服事他。他放一些人在商界里，放一些人在工界里，放一些人在教育界里，放一些人在政界里，放一些人在醫院中，放一些人在農場上，放一些人在家庭中，此外他也召選一些人去專一為他傳道，為他牧養他的羊群。這些信徒所作的事業雖然不同，可是如果他們都在自己的地位事工上殷勤忠心，好好的事奉神，榮耀神，他們便都是作神的工，都是服事神，都得神的悅納和夸獎。我們決不當看傳道的聖徒比作其他事工的聖徒更高尚，更屬靈。我們也決不當看除了傳道的工作以外，其他的事工都是屬世界的，屬肉體的。一個在世界工作崗位上工作的聖徒，如果存著事奉神的心去作，他得神的喜悅決不在一個傳道的人以下。反過來說，如果一個傳道的人不忠心，不愛神，只為衣食或虛榮而傳道，他在神面前實在還遠不及那在其他職業上忠心事奉神的人。

    在許多熱心信主的人心中有一個極錯誤的觀念，就是他們把信徒人生中的事務分為兩種︰一種他們認為是屬靈的，就如祈禱、讀經、唱詩贊美神，為主傳揚福音，治理教會，拜訪聖徒，登台講道；另外一種他們認為是屬世界的事，就如治理家務，教育子女，作飯、洗衣、經商、作工、耕地、診病、教書、在公事房里辦事，在社會里服務。他們稱前者為聖工，稱後者為俗事。這種錯誤的觀念所造成的結果是什麼呢？熱心的信徒都想撇下自己的家庭事業，去專心以祈禱傳道為事。那些不能撇棄家庭事業的人在作事的時候便都垂頭喪氣，無精打采。他們自恨不能撇棄世俗專心事奉神。他們羨慕那些專一傳道的人。在這種情形之下，他們的工作當然不能作到好處。如果他們沒有這種錯誤的觀念，他們本來可以藉著他們所處的環境，所作的事工，服事神，榮耀神，但因為這種錯誤的觀念，便使他們不能好好的事奉神，而且受了許多苦痛；同時那些撇棄家庭事業但沒有奉差遣的人，又弄出我們上文所提的那種可憐的結果來。這是多麼可惜啊！

    我們現在應當幫助聖徒知道奉獻的必要，也當幫助他們明白奉獻過的人便完全是屬神的。無論作什麼事，只要存心是為神而作的，便都是服事神的。牧養教會的，傳揚福音的，耕田的，作木匠的，作泥水匠的，作鐵工的，當郵差的，開汽車的，拉人力車的，作小買賣的，當經理的，學徒的，當警察的，作法官的，作行政官的，作醫生的，作看護的，當教員的，駕駛飛機的，收發電報的，看門的，作飯的，洗衣服的，作律師的，作會計師的，治理家務的，只要他們都把自己奉獻，都存著事奉神的心去作他們的本分，作事不是為求發財，不是為求虛榮，也不是追求自己的享受，乃是為討神的喜悅，為榮耀神的名，為使別人得福，他們便都是為神作工，他們所作的工也就都是神聖的工作，屬靈的工作。有些教會稱傳道人為聖品人。聖經里並沒有這個稱呼。如果這個稱呼是指著服事神的人說的，我認為有些瓦匠、木匠、車夫、僕役、農人、醫生、鐵匠、護士、教員、小商人，比那些稱為神父、會長、牧師的，也許更配稱為聖品人。

    我們並不攔阻信徒獻身專一去作傳道的工作。現在世界各處都需要一些把一切事務拋下專一去為主傳道作工的人。但我們卻不願意人把真理講錯，以致使許多熱心的信徒受了損害和打擊。因為世界和教會的需要，神確是在每一個時代都選召一些人，興起一些人來，使他們“撇了網，別了父親”，丟下了一切，去作神的工，去傳神的話，去牧養他的羊群。神會把他的呼聲放在他們心中，招呼他們，預備他們，差遣他們，用他們去作工。也有時神藉著他的僕人把這種呼聲傳達出來，送到他所選召的人耳中。但我們決不可用人的力量和方法，去替神選召人，差遣人。這種被人選召被人差遣的人不但作不了神的工，反倒毀壞了神的工，不但不能榮耀神，反倒使神受了羞辱。為神的道和工作大發熱心固然是極好的事，但如果不按著真知識發熱心，常是會演出極不幸的結果來。我們真不可不加注意。

    今日的教會中太缺少好的傳道人，也同樣的缺少把自己完全奉獻給神的聖徒。我們希望多有真實被神選召被神差遣的傳道人，我們同樣希望多有完全奉獻的聖徒。

    

    “耶穌對信他的猶太人說，‘你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒；你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。’他們回答說，‘我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕，你怎麼說，你們必得以自由呢？’耶穌回答說，‘我實實在在的告訴你們，所有犯罪的就是罪的奴僕。奴僕不能永遠住在家里，兒子是永遠住在家里。所以兒子若叫你們自由，你們就真自由了’。”(約8:31-36)。

    “自由”是多麼好的一個名詞，也是多麼寶貴的一樣東西。一個沒有自由的人，事事受別人的轄制拘束，事事受別人的指揮支配，就是別人凌辱他，虐待他，他也不敢反抗，只是忍氣吞聲的逆來順受，這又是多麼可憐。無怪西國有一句俗語說，“不自由，毋寧死。”(Givemelibertyordeath)了。只有自由的人才有樂趣，才有幸福。因此我們無論付什麼代價，也要求自由，也要得自由。我們寧可舍棄財利，也不舍棄自由；寧可舍棄尊榮，也不舍棄自由。我們願意作貧窮而有自由的人，不願意作富貴而沒有自由的人。沒有自由的人真可憐到極點，沒有自由的人真痛苦到極點。但自由是什麼意思呢？什麼樣的人才是自由的人呢？這個問題卻不可不弄得清清楚楚。因為這個問題如果被人誤解了，將來要發生的危險和禍患是不堪設想的。今日大多數的人對于自由所下的解釋是什麼呢？他們所認為自由的人又是什麼樣的人呢？他們認為自由的意思就是無拘無束，任意而行，自己願意想什麼就想什麼，願意說什麼就說什麼，願意作什麼就作什麼，不受任何人的管轄，不受任何規則法律的約束，也不必顧到任何人的利害損益，只要能使自己隨便就夠了。他們認為一個人能度著這種生活才是自由的人。這種說法真是把“自由”這個名詞誤解到了極點。這決不是自由的正意。這不是自由，乃是任性，乃是放縱，乃是利己損人。真正的自由是不妨害他人自由的。真正的自由是不使他人受到絲毫損失痛苦的。真正的自由是有軌道的，越出這條軌道便不再是自由，乃是任性放縱。可惜，今日許多人竟誤解了自由的意義！可嘆，今日許多人竟利用自由這個名詞去放縱情欲，去損人利己！法國羅蘭夫人說的話對極了。她說，“自由，自由，天下多少罪惡假汝之名以行！”

    人人都願意得著自由，享受自由，但全世界上真正得著自由享受自由的人究竟有多少呢？從外面看，不受人的轄制拘束的人似乎不在少數。但實際上真有自由的人數目簡直少得可憐。上文我們所引的經文中不是明明的說“凡犯罪的就是罪的奴僕”麼？作人的奴僕的人沒有自由，他們終日受著主人的支配管轄。但如果遇見良善慈愛的主人，他們還可以有一些自由，有一些享受。作罪惡的奴僕只有受苦，只有呻吟，只有受罪惡的支配與驅使，絕沒有絲毫的自由。罪從來不給人自由。它只給人重擔和痛苦，給人悔恨和愁煩。作任何人的奴僕都不如作罪的奴僕那樣苦。可是作罪惡的奴僕的人卻比作任何人的奴僕的人數目更多。罪的奴僕里面有貧的，也有富的，有賤的，也有貴的，有男，有女，有老，有少，有西方人，也有東方人，有野蠻的，也有文明的，有服事人的，也有受人服事的，有知識的，也有沒知識的，有手無寸柄的平民，也有大權在握的官吏和帝王，有赤手空拳的老百姓，也有發號施令統帥千軍萬馬的將軍。這些人中有的素日就自己知道自己沒有自由，以致常常嘆息呻吟，也有的素日覺得自己是世上最自由最有幸福的人，但事實上他們都是奴僕，都沒有一點自由。他們的眼楮也許沒有看見那轄制他們的主人，但他們確是受著一個無形的主人的支配管轄。這個主人在他們身上操著無上的威權，他們對他沒有絲毫反抗的力量。這個主人所給他們的痛苦大得不能形容，但他們卻無法逃脫。這個主人有時也給他們少許暫時的快樂舒適，但後來總是變成極大的痛苦。他們中間有些人甘心受這個主人的管轄，因為他能給他們一點好處，也有人竭力想逃脫他的毒手，但苦于有心無力，只好徒喚奈何。這個主人有時臉上也會涂上一點化裝品，放出一片笑容，可是他的真面目卻總是十分猙獰可怕。這個窮凶極惡的主人就是罪。凡犯罪的都是它的奴僕。

    世上有沒有不犯罪的人呢？如果有不犯罪的人，那樣就有自由的人；如果沒有不犯罪的人，那樣人類便都是罪的奴僕。我們的良心告訴我們，事實也告訴我們，神的話更告訴我們，全世界的人類都犯了罪，還都繼續著犯罪，因此我們便知道人類都是罪的奴僕。人類所犯的罪大小不同，多少不同，種類不同，方式不同，有明顯的，也有隱藏的，有被人共認為罪的，也有不被人認為罪的，有的被人人看見，受人斥責，也有的罪嚴密極了，除去那犯罪的本人和神以外，沒有一個人知道。但罪就是罪，犯罪的就是罪的奴僕。這是永遠不能更改的真理，也是百跌不破的事實。那向假神偶像頂禮膜拜的人是罪人，那狂妄自大不承認有神的人也是罪人。那凶暴殘酷殺人流血的人是罪人，那心懷嫉妒惱恨的意念的人也是罪人。那偷竊搶奪他人財物的人是罪人，那見財物而起貪心的人也是罪人。那與有夫之婦或有婦之夫行淫的人是罪人，那看見異性就懷淫念的人也是罪人。推而至那些說謊言的，行欺詐的，行賄的，受賄的，枉法貪贓的，營私舞弊的，損人利己的，假公濟私的，咒詛人的，辱罵人的，誹謗人的，讒毀人的，對自己的妻子或丈夫不忠誠的，驕傲狂妄，自夸自大，奪取神的榮耀的，以大欺小的，恃強凌弱的，不孝父母的，忘恩負義的，結黨分爭的，傾軋排擠的，圖謀惡事損害別人幸福的，放縱情欲戕賊自己身體的，這種種的人在神面前無一不是罪人，也無一不是罪的奴僕。這些人當中有的非常拙笨愚魯，犯了罪都被人看見，以致受人的斥責輕視，有的十分聰明靈巧，犯了多少罪都不顯在人前，以致人都尊敬他們，說他們是好人。但神那兩只如同火焰的眼楮卻看得十分清楚，一點都不會放過。這些犯罪的人無論怎樣遮蓋自己的罪，否認自己的罪，他們的良心卻是不住的譴責他們，使他們受著極深的痛苦。這些罪也束縛著他們，捆綁著他們，使他飽嘗了種種的苦味，受盡了種種的艱辛。有時他們也知道罪惡把他們害得好苦，也想逃脫它的轄制，但他們總是感到力不從心，沒有少許的辦法。作罪的奴僕真是一件極苦的事。可是我們舉目看看，全世界之上不作罪的奴僕的人究竟有多少人？作罪的奴僕而知道自己是罪的奴僕的人又有多少人？知道自己是罪的奴僕，而想脫離罪的轄制，竭力去求得自由的人更有多少人？

    世上許多人尋求自由不但得不著，而且越來離自由越遠，這不但是因為他們誤解了自由的意義，也是因為他們沒有找到得著自由的方法。得自由的方法是什麼呢？主耶穌的話清清楚楚的告訴了我們。“你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。”“兒子若叫你們自由，你們就真自由了。”這幾句話中，他告訴我們要得自由所不可少的兩樣事︰一樣是真理，一樣是神的兒子。是的，只有真理能使我們自由，只有神的兒子能使我們自由。用別的方法求自由，等于緣木求魚。

    一個問題出來了－“真理是什麼呢？”這個問題的答案太多了。古時有古人所認為真理的，今日有今人所認為真理的。東方人對真理的解釋與西方人不同，信這個宗教的人對真理的界說和信那個宗教的人也完全兩樣。有許多時候，生在一個時代，住在一個地方，處在一個社會中的兩個人，對真理的看法就完全不一樣。從古至今，東方和西方，人們對真理的界說太不同了，太繁雜了。仁者見仁，智者見智。此亦一是非，彼亦一是非。眾說紛雲，莫衷一是。究竟誰所說的是真理呢？我們究竟應當隨從誰呢？這真是一個太難決定，太令人費思索的事。彼拉多當日所發的問題－“真理是什麼呢？”－仍是今日許多人所問的問題。其實這個問題一點不難回答，主耶穌的話早已解釋得清清楚楚。他當日在將要離開門徒以前，為門徒禱告說，“求你用真理使他們成聖，你的道就是真理。”(約17:17)。是，神的道就是真理，只有神的話是真理。真理是永遠不變的，能變的就不是真理。真理是絕對沒有錯誤的，有錯誤的就不是真理。真理是沒有時間性，沒有地方性的。真理是在任何地方任何時代都適用的。世界的文化無論怎樣改變，人類的思想無論怎樣改變，社會的背景無論怎樣改變，國家的政治無論怎樣改變，人們對倫理道德的觀念無論怎樣改變，真理卻永不改變。曠觀古今中外，有那一種被人認為真理的是這樣永不改變的呢？有那一種被人認為真理的，可以放在任何時代，任何地方，都一律適用呢？神的道卻是永不改變，並且放在任何時代，任何地方，都一律適用。人是常改變的，所以人的理論和學說也常常改變。神是永不改變的，所以神的話也永不改變。人看事不過只看見一部分，神卻是看見全局。人因為眼光短淺的緣故，常常把事看錯了。神因為是全知的，所以從來不會把事看錯。人因為受環境的限制，受時代的限制，受知識的限制，所見的和所說的常常不能準確。神不受這一切的限制，所以他所見的和所說的都十分準確。神是不改變的。他說，“我耶和華是不改變的。”(瑪3:6)。所以他所說的話也是不改變的。因此他的話便是真理，因為真理是不改變的。就是這個真理能使我們自由，因此耶穌說，“你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。”

    是，神的話能使我們自由。因為神的話指示了我們，使我們知道什麼是真自由。神的話向我們顯明了自由的正軌。我們越多明白神的話，便越多明白自由的真義。我們完全行在神的言語之中，生活在神的言語中，我們一定要享受到完全的自由。人所以犯罪而作了罪的奴僕，就是因為他們不信神的話，也不听神的話。當我們信神的話听神的話的時候，罪在我們身上便再沒有權柄，我們也就完全自由了。我們多讀神的話，多听人講解神的話，如果我們這樣作不是只為求知識，而是求生活上的進步，我們便一日比一日多嘗到自由的滋味。如果我們將神的話充滿我們的心，又時刻行在神的話中，世上任何束縛捆綁必定再不能妨害我們，我們能“從心所欲，不逾矩”。我們能作一切我們所願意作的，但卻不加絲毫的傷害在別人的身上，也不使別人的自由受到少許的妨礙。我們感覺到世界不再是苦海，乃是樂園。“海闊從魚躍，天空任鳥飛”，我們生活在世界上也是同樣的自由。許多人以為熱心信主虔誠守道的聖徒是世上最苦痛最不幸的人，因為他們在生活中要受許多的限制，許多的話不能說，許多的事不能作，許多的財物不能取，許多的地方不能去，一個人這樣生活，無異乎被聖經中的教訓捆綁得緊緊的不能動彈，這種生活還有什麼自由，還有什麼幸福，還有什麼樂趣。他們不曉得正是因為我們有許多的話不能說，有許多的事不能作，有許多的財物不能取，有許多的地方不能去，所以我們才不犯罪，不受苦，不招禍患，不遭損失，我們才能“仰不愧于天，俯不怍于人”。吃飯吃得香，睡覺睡得甜。熱心信主虔誠守道的聖徒不但不是世上最苦痛最不幸的人，乃是世上最快樂最有福的人，因為他曉得真理，真理使他們得了自由。

    使我們得以自由的，除了神的話以外，還有一樣不可少的，就是“神的兒子”。主耶穌說，“你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由”，接著他又說，“兒子若叫你們自由，你們就真自由了。”這句話中所說的兒子是神的兒子，神獨生的兒子，我們的主耶穌基督。他是神的兒子。他有權柄釋放一切作罪的奴僕的人。他復活的大能力也足能使一切被罪惡束縛的人得著釋放，得著自由。我們已經多年受罪惡的捆綁，作罪惡的奴僕。我們自己絲毫沒有力量脫離罪惡的權勢。必須有一位強有力者來釋放我們，來拯救我們。我們的主就是這樣的一位。他在世上的時候曾對他的門徒說，“我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有什麼能害你們。”(路10:19)。他復活以後又告訴他的門徒說，“天上地下所有的權柄都賜給我了。”(太28:18)。沒有人比他的權柄更大，沒有人比他更有能力。一切受罪惡束縛的人靠著他都可以得釋放。一切不得自由的人藉著他都可以得自由。他不但曾一次為我們的罪被釘在十字架上，為我們舍了性命，他也已經從死人中復活起來，坐在全能者的右邊，並用他的大能大力拯救了一切投靠他的人，釋放一切被擄為奴的人，把完全的救恩幸福和自由賜給一切信靠他跟隨他的人。而且他的恩典總是夠我們用的，他的能力在我們軟弱上更加顯得完全。那一切轄制我們的罪惡在他的面前完全失去能力。那一切捆綁我們的繩索，他能毫不費力的為我們斷開。一切我們自己所不能勝過的試探，靠著他的大能大力，我們都能得勝有餘。他若叫我們自由，我們就真自由了。從他說了這段話到今日，已經將近二千年之久。在這極長的歲月中，我們听見看見許多受罪的束縛、作撒但的奴僕的人，因著听福音，信基督，很奇妙的得了改變，洗心革面，重新作人。本來極污穢的、後來變成聖潔；本來極凶暴的，後來變為良善；本來極詭詐的；後來變為正直；本來極自私的，後來變為慈愛。千千萬萬聖徒的人生都證明了主耶穌的話是真實的。“兒子若叫你們自由，你們就真自由了。”

    听神的話，信神的話，遵行神的話，投靠神的兒子基督耶穌，緊緊的跟隨他，便可以得著真正的自由，完全的自由。羨慕自由願意享受自由的人們哪，現在找著正路了罷。

    

    “你們當以基督耶穌的心為心。他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至于死，且死在十字架上。所以神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不囗稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。”(腓2:5-11)。

    “原來那為萬物所屬為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀里去，使救他們的元帥因受苦難得以完全，本是合宜的。”(來2:10)。

    “兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼。並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。”(來2:14-15)。

    “基督在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救他免死的主，就因他的虔誠蒙了應允。他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。他既得以完全，就為凡順從他的人成了永遠得救的根源，並蒙神照著麥基洗德的等次稱他為大祭司。”(來5:7-10)。

    從上面所引的幾段經文中，我們看見了我們的主因為“存心順服”，便忍受了苦難，他也因著“所受的苦難學了順從”，又“因受苦難得以完全”，他“藉著死，敗壞了那掌死權的魔鬼”。因為他“存心順服，以至于死，且死在十字架上，所以神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。”

    是。順服、苦難、長進、勝利、榮耀，是互相接連著的幾樣事物。一個聖徒若肯順服神，他就一定要遭遇苦難，在他受苦的時候便能學習更大的順服。因他的順服他便戰勝了仇敵一切的攻擊，他既得了勝利，便能承受神為那些得勝的人所預備的榮耀。

    一切真信主的人都願意順服神，但如果因為順服神需要遭遇苦難，他們便畏縮不前了。絕大多數的信徒都願意走順服卻不受苦的路，事實卻不可能。因為這順服的道路就是一個屬靈的戰場。戰場是一個多有苦難危險的地方，順服的道路上也是如此。在保羅所寫的一段話語中我們可以清清楚楚看見這個真理－

    “我現在被澆奠，我離世的時候到了。我已經打過了那美好的仗，我已經行完了我的道路，我已經保守了信心；從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。”(提後4:6-8)(本段經文中有三句因中文譯本不甚正確，所以略有更改)。

    注意，保羅所說“打過了那美好的仗”與“行完了我的道路”是不能分開的。走順服的路就是打屬靈的仗。我們對神順服，便是對魔鬼作戰。因此走順服的道路，便必須遭遇苦難，也就是從這些苦難中，我們繼續著學習更大的順服，更美的順服，因此我們便藉著苦難不斷的長進，而且每一步的順服都是一次勝利。我們越肯順服，我們的苦難就越增加。只要我們不退縮，不灰心，我們越多受苦難，我們屬靈的生命就越長進，同時我們也就越多得勝，越臨近主所應許我們的榮耀。

    經驗告訴我們說，我們每一次特別的長進都是從苦難中得來的。在一切的事物都平穩安適的境遇中，我們屬靈的生命不會有什麼大的長進。但苦難臨到的時候，如果我們不退後，不跌倒，一定會在信心，愛心、聖潔、剛強、忍耐、謙卑，並各樣的美德上，大有長進。許多時候我們覺得我們屬靈的生命停止了進步。我們向神呼求，求他賜給我們恩典與能力，使我們能向前進步。他怎樣應允我們的祈求呢？他賜給我們一個試驗，或是吩咐我們不顧危險去作一樣他所喜悅的事情，或是容許別人引誘我們去作他所恨惡的事，或是容許別人威嚇我們，叫我們違背他的命令。這時我們必須決定是否順服他。如果決定順服他，損失、羞辱、打擊、逼迫，都會臨到我們身上。如果想逃避這一切的苦難，我們就不能順服他。在這種情形中，我們如果選擇了容易走的道路，我們屬靈的生命不但不能長進，而且要枯萎凋零。如果我們選擇了順服的道路，我們便要遇見許多不幸的事，我們要被人誤會、輕看、羞辱、打擊，在名譽上受損失，在財物上受損失，在事業上受損失，在前途上受損失；但也就是在這種苦痛的境遇中，我們的信心堅強了，知道神是多麼信實慈愛，知道神是多麼有權柄，有能力；我們屬靈的眼楮睜開了，看見許多我們以前所未曾看見的真理和屬靈的事物；我們也得了特別的喜樂、能力、和盼望，因此在屬靈的生命上便有一步很大的長進。

    我們還記得我們的主所講的一個比喻麼？

    “有一個撒種的出去撒種。撒的時候，有落在路旁的，飛鳥來吃盡了。有落在土淺的石頭地上的，土既不深，發苗最快，日頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾了。有落在荊棘里的，荊棘長起來，把它擠住了。又有落在好土里的，就結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。”(太13:3-8)。

    “凡听見天國的道理不明白的，那惡者就來，把所撒在他心里的奪了去，這就是撒在路旁的了。撒在石頭地上的，就是人听了道，當下歡喜領受；只因心里沒有根，不過是暫時的，及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。撒在荊棘里的，就是人听了道，後來有世上的思慮，錢財的迷惑，把道擠住了，不能結實。撒在好地上的，就是人听道明白了，後來結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。”(太13:19-23)。

    這個比喻中的“日頭”是代表什麼呢？“有落在土淺的石頭地上的；土既不深，發苗最快，日頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾了。”接著我們的主解釋這段話的意思說；“撒在石頭地上的，就是人听了道，當下歡喜領受，只因心里沒有根，不過是暫時的；及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。”這里很清楚的說明“日頭”是比作“患難”與“逼迫”。那些听了道不能在心里扎根的人，受不住患難與逼迫的暴曬，便枯乾了。在這個比喻中按字句看，只說了一次“日頭”，但在事實上卻不止一次。那落在好土里，結實一百倍，六十倍，三十倍的，豈不需要日頭的暴曬麼？城市中的人在夏日炎炎的時期中最喜歡陰天，因為這樣可以不感到炎熱的苦惱。他們巴不得一個夏季每天都有雲彩遮蔽炎熱的日頭。但鄉間的農夫卻知道，如果沒有烈日暴曬，田里的莊稼便不會成熟。同是一個日頭，那些沒有根的禾苗，便被它曬乾，那些好土里的禾苗卻藉著它的暴曬，結實一百倍，六十倍，三十倍。這不是很清楚的指示我們說，患難與逼迫是聖徒長進的過程中所絕不可少的東西麼？

    田里的禾苗需要雨露的澆灌，也需要烈日的暴曬。不能一連多日暴曬，若是這樣，禾苗便都被曬乾了。但也不能一連多日澆灌，若是這樣，禾苗便都被水浸爛了。降一場透雨，澆灌一下，再出幾天烈日，暴曬一下。就這樣澆灌一陣，暴曬一陣，再澆灌一陣，再暴曬一陣，莊稼便漸漸成熟了。

    聖徒屬靈的生命也是如此。有些時候，我們得了許多恩惠，福分，安慰，教導，正像禾苗得了透雨的澆灌一樣。這時我們十分愉快，十分滿足。我們感謝神這樣恩待我們。但過不多日子，忽然遭了患難，受了逼迫，正像禾苗被炎熱的日頭暴曬一般。這時我們十分痛苦，十分難受，我們以為神待我們不好。其實這些患難逼迫，和他所賜的恩惠福分，同是出于他的恩典，也同是幫助我們長進，並且是缺一不可的。不過前者是我們肉體所歡迎的，後者是我們肉體所懼怕的。

    從我以往這幾十年的經驗中，我深深體驗了受苦的益處。受一次苦難，便有一次長進，而且最大的長進是從最大的苦難中得來的。有些若難是忽然臨到的，還有些苦難是我自己投到里面去的。我說自己投到里面，不是我無緣無故往苦難的坑中跳，乃是說我可以選擇不陷入苦難，也可以選擇落在苦難中。如果我不順服神的旨意，或是走神不喜悅我走的道路，我便不至陷入苦難。在那時候我心中發生過劇烈的戰爭，我也想要逃避苦難。但神的大恩臨到了我，他賜給我一顆順服的心，也賜給我順服的力量，當我決定順服他的時候，便投到苦難里去，但就在為順服神所受的苦難中，蒙了極大的恩典，有了極大的長進。

    一九二一年到一九二四年間，我受了一次長期的試煉。當一九二零年冬季，因著與一位弟兄談話，我開始听見受浸的真理，經過一些時間的祈禱和查經，我清楚明白了按著聖經中的教訓我應當受浸，因此我決定作這一件事。但我那時是在一個洗禮派的教會所立的學校里作教員。那個教會中的領袖們听見這個消息，便出來攔阻我，勸我打消受浸的意思。因為我不肯接受他們的勸告，他們便決定把我解職，但給我兩日考慮的期限，並對我說，他們實在舍不得我離開那里，只要我肯答應他們不去受浸，他們十分歡迎我繼續在那里工作。那兩日的戰斗真是劇烈到極點。我有三件顧慮的事︰如果我堅決受浸，第一、當時我便失業；第二、我被學校解職，是一件大傷顏面的事，我的名譽要受損失；第三、我會毀滅我自己的前途。因為我那時作教員，本是暫時之計；我準備入大學，讀專科，而且立志不受最高等的教育絕不罷休。但我自己的家庭卻沒有力量供給我入大學。我那時所在的教會(倫敦會)應許資助我入學，而且我中學的校長還親自對我講，如果他能為我籌得一項經費，將來還可以送我到英國去留學。我本是在北京倫敦會受洗的。如果我受了浸，不但我作教員的那個學校解了我的職，倫敦會大約也決不會再資助我讀書，這樣我整個的前途便完全毀滅了。這三件事都使我懼怕，使我顧慮，尤其是最後的這一件。那幾天我苦痛到萬分。我吃不下飯，我睡不好覺，我也無心再對學生們講課。那真是一場激烈的戰斗。在這時期中，我心中忽然起了一個念頭，我想不如等到受完最高等教育，從英國留學回來，那時有了學識，有了聲望，有了地位，有了權柄，到那時要受浸，又有誰能阻止我。那時不但我自己受浸，還可以引領別人受浸。一想到這里，我心中得了片刻的平安，我想幾方面的難處都可以免去了。但不久我忽然明白過來，我知道神所要的是順服，如果我今日明白受浸是神的命令，卻不肯立時順服，我便是一個悖逆神的人，神便不能喜悅我，更不能使用我。最後我拒絕了方才所起的那個念頭。

    感謝神，那時候他賜給我力量，使我到底選擇了順服的道路。結果是什麼呢？苦難來了。淒淒涼涼被學校當局驅逐出了學校，當冰天雪地的時期，在保定西門外護城河的一座橋下的冰窟窿里受了浸。以後回到北京家中，受到母親、姊姊、與親戚、朋友的反對，受到師長同學的誤會；沒有多久，這件事傳到一切認識我的人耳中，半年之久，得不著一個人的同情。他們都說我信主信迷了，說我患了精神病，並且藐視我，厭棄我，我陷入了空前的苦境。感謝神，在最重的苦難中，我得了最大的福分，有了最大的長進。屬靈的眼楮開了，看見了從前所未曾看見的聖經中的真理，明白了從前所未曾明白的信徒的盼望。沒有那一次的順服，就沒有那一次的長進，也就沒有今日的光景。這真是一次極寶貴的經驗。

    一九四二年間我又學習了一次的順服。那年春天，日本駐華北的軍事和政治當局開始統制操縱華北四省(河北、河南、山東、山西)，三特別市(北京、天津、青島)的基督教會，始而組織了一個“華北基督教聯合促進會”，繼而改名為“華北中華基督教團”，並且通過日本人統制下的“華北政務委員會”制定了“監督基督教暫行章程”，與“基督教傳教師登記暫行規則”等條例。用各種勸說威脅的手段，將華北境內的大小教會都集合到里面去。(東北另組“滿洲基督教會”，西北另組“蒙疆基督教團”，華南華中的情形不甚知道)。他們用盡了心力，想把我和神交托我負責的基督徒會堂拖到里面去。最先是會長托人來爭取我們，被我拒絕了。(一月十六日事)。後來接著是由該會“北京市分會”寫信給我，說基督徒會堂既在該會區域內，有“參加之必要”。(四月三十日事)。我也復信給他們說，“不克從命”。(五月一日事)。最後他們看見由教會方面爭取我不能收效，便由日本“興亞院華北連絡部文化局調查官武田熙”直接出頭找我談話。(十月九日人河野靜士受武田熙的囑托來訪問我，十月十日我到該部與武田熙會面)。我十分堅決的表示不參加任何組織，任何團體。那天武田熙先用恭維的話，勸我出來領導“華北中華基督教團”，後來見我堅決不肯參加，便又用強硬的話告訴我說，“政府決定叫各教會都合一，這件事是勢在必行的”。我當時回答他說，“我已經準備付任何代價，作任何犧牲，決不參加華北中華基督教團”。從一月十六日到第二年秋天，一共有一年多之久的長時間，我的心中經過劇烈的戰爭。我的心中清清楚楚的知道日本軍人的凶狠，我也知道違抗他們的命令是一件萬分危險的事。我懼怕危險，我也愛惜神交托我的這些工作和群羊。但我更清楚明白神要我向他盡忠，神不許我與不信的人攙雜，不許我受人利用。那時我站在兩條道路的前面，必須選擇其中的一條。既沒有第三條道路，也不容許我站在那里不動。從前為受浸的事所遭遇的戰爭，是需要準備舍棄職業，舍棄名譽，舍棄前途。這次為拒絕參加教團的事所遭遇的戰爭，是需要準備舍棄性命。為受浸的事爭戰的時期只有幾天，為教團的事爭戰的時期卻有一年之久，因為從決定不參加聯合會以後，我就每日準備迎接最惡劣的結果－會堂遭封閉，我自己被日本憲兵隊逮捕。直等到一九四三年秋季，我在青島講道的時候，听見一位弟兄述說武田熙在青島回答別人的問題，論到關于我的事，才知道他們決定不過問我的事，到那時這場劇烈的戰爭才告結束。

    這一年多的戰爭真是空前的劇烈。會堂準備著被封閉，教會準備著被解散，我自己準備著被日本憲兵隊逮捕，往輕里說被禁閉，受苦刑，往重里說，也許會喪掉性命。那年四月三十日的夜間，我用大半夜的時間，獨自在月光之下默想，在小會堂中大聲禱告。我同那試探人的作了一次生死的決斗。它把各種苦痛危險都擺在我面前，恐嚇我，使我懼怕，使我顧慮。感謝神，那時他也把他的真理，他的旨意，他在我身上的使命，和他對我的期望，都擺在我面前，他又加給我力量，使我因著所受的苦難學了順從。他率領我在基督里夸勝。為受浸的事準備舍棄職業，舍棄名譽，舍棄前途，果然都舍棄了。為拒絕參加教團的事準備舍棄性命，卻沒有舍棄。但在這兩件事上卻同樣的受了苦難，學了順從，有了長進，得了勝利。因著那兩次寶貴的經驗，使我在世界上已經不再有任何貪戀，也不再有任何懼怕，任何顧慮。因著那兩次寶貴的經驗，也使我更知道我所事奉的神是何等信實可靠，又是何等有慈愛，有權能。這兩次戰爭是我已往的生活中最劇烈的兩次戰爭，也是我已往最得恩惠最有長進的兩個時期。我個人的經驗證實了我所寫的這篇道理。因此我能告訴讀者，我所寫的不是我理想的空談，乃是我實際的經驗。

    許多聖徒的經驗，和我個人的經驗，都證明了順服、苦難、長進、勝利、榮耀，這幾樣事物是相繼來到的。神知道我們的軟弱。他不向我們要別的，只要我們有一顆順服的心。他自己要訓練我們，引領我們前進，使我們經過苦難，得著長進與勝利，最後領我們進入他的榮耀。既是這樣，我們便不必再懼怕苦難，更不可逃避苦難，只有存著順服的心，隨著神的引導向前奔走。當我們走完這一段艱難的道路以後，一定要得著所應許的，那時我們便要說－

    “神哪，你曾試驗我們，熬練我們，如熬煉銀子一樣。你使我們進入網羅，把重擔放在我們的身上。你使人坐車軋我們的頭；我們經過水火，你卻使我們到豐富之地。”(詩66:10-12)。

    

    “虛心的人有福了，因為天國是他們的”。這一節經文不但是聖經中很重要的一段教訓，也是許多信徒最熟悉，許多講道的人所常講的。按理一切熱誠的信徒必是都十分虛心了。那想到實際上卻不是這樣。許多熱誠的信徒有堅固的信心，有為道戰爭的勇敢，明白不少聖經中的道理，肯為主的緣故舍棄一切，背起十字架來跟隨耶穌，滿心羨慕竭力追求成為聖潔完全，但在“虛心”這一樣重要的德行上卻是一貧如洗。而且我們常常看見最熱心的信徒竟是最不虛心的人。這豈不是極可惜的事！

    我們常看見熱心的信徒是那樣殷勤讀聖經，那樣竭力尋求神的旨意，那樣忠心為主作見證，那樣熱心去勸人歸主。他們在聖道上那種奮勉前進的景況，真使我們不能不欽佩羨慕。我們若去問他們願意不願意在聖道上得著更多的進步，他們一定回答說“十二分的願意”。不久他們听見一個別的信徒講了一次道理，或是談到一段經義，是他們所未曾想到未曾听過的，或是與他們所看的不同，(如果與他們的看法互相沖突，那更不用提了)，他們不但不肯安靜听一听別人所講的，再詳細查考聖經，看看別人所講的究竟是否合乎聖經，是否比自己的看法更正確，反倒立時起來批評攻擊，說別人不對。其實他們究竟有沒有完全了解別人所講的，究竟曾否將別人所講的拿來，詳細的與自己所講的在聖經的亮光中比較過。不用說他們未曾這樣作過，有時他們听別人講道，不過僅听到一半，或是還不到一半，只因他們听見幾句話是與他們的思想不合，便立時發怒走去，大肆批評。有時他們連他們所批評的人都未曾見過，他未曾听過那人講道，未曾讀過那人的著作，不過從旁邊的人听見一些傳述的言語，他們便立時怒不可遏，百般的攻擊反對。你若問他們那人究竟講了什麼？他們講的究竟是否合乎聖經？他所講的究竟有什麼錯誤？與人有什麼損害？你再問他們究竟是否詳細查考過那人所講的？有時他們能模模糊糊的說出幾句來，有時竟是瞠目不知所答。他們中間比較有理性的，或者能將那人所講的一一述說出來，並加以種種在他看為合理的批評。但如果你去問他，請他誠誠實實告訴你，他究竟曾否抱著虛懷若谷的心去查考過那人所講的道理，恐怕他不免面紅耳赤的回答你說，他未曾這樣作過。我所述說的這種情形並不是我虛構的，乃是我屢次看見的事實。在這一件事上我們可以看出來真能虛心的人是怎樣的稀少。

    自然我絕對不贊同有些人那樣輕易接受輕易信從別人所講的話。這些人听見別人所講的道理，只要是動人听聞的，便毫不查考，毫不思想，毫不用聖經的亮光去辨別，就囫圇吞下去。許多信徒因為這樣輕易接受別人所講的，以致接受了許多錯誤的道理，被人領入岐途，終日在迷途中飄來飄去。但我也不贊同人那樣故步自封，毫不虛心。這種不肯虛心的人，自然不至像那些輕易隨從人的人那樣容易被人引入岐途，但他們所走的如果是岐途，他們是很難出離的。縱使他們所走的不是岐途，他們也很難改正他們自己的錯誤，同時他們也很難接受神藉著別人所給他們的一切新的光亮。毫無定見，太容易隨從別人，固然是一件危險的事；但胸有成見，不肯虛心，常抱著一種“惟我獨是”的思想，也是大有害處的。

    我們又常看見熱心的信徒是那樣的恨惡罪惡，羨慕聖潔。他們說他們為追求作完全人的緣故，願意付最高的代價。但如果有人看見他們有某種過失，某種弱點，來向他們提出勸戒和忠告的話，他們竟不肯接受。如果別人所提出的是他們所實在有的過失，他們或是原諒自己，或是為自己遮掩，或是怪責別人多事，甚至因此惱羞成怒，說勸告他們的人攻擊他們，嫉妒他們，毀謗他們，也有的人竟反過來責備那勸告他們的人。如果別人所提的是沒有根據的事，是一種傳說或是別人所捏造的壞話，那更不用提了。他們會立時扯裂發指，挺身起斗，說那勸告他們的人是有意尋隙，是誣陷他們。這一類的情形也是“不虛心”的一種表現。一個真能虛心的信徒對于別人向他所進的勸戒和忠告都當和顏悅色的接受。把別人所進善意的勸告拿來，詳細思想一番，再嚴格的查驗自己一下，看自己是否真有別人所說的那種過失，那種缺點。如果真有，便應當一面感謝神的指教，一面也當感謝那提出勸告的人，同時自己更當痛懲力改，離棄這種過失缺點，竭力進到完全的地步。如果自己並沒有這種過失呢，也不可向那提出勸告的人動怒，或是表示不滿意。要知道他所提的事雖然不是事實，但在他的心中卻認為事實，而且他肯這樣忠告你，足證他是愛你的，他是關心你的事。你萬不可因他所說的不是事實，便埋沒他的善意與愛心。你接受他的忠告，不但是為他的善意與愛心，也是為你自己將來的益處。如果一個人來勸告你什麼事，在他本以為那是事實，所以也才本著愛心來勸告你；但在你一方面，本沒有這樣一件不好的事，或者你要生氣，你要用不和善的態度對待那勸告你的人，甚至于責備他幾句。請問那個人看見你這種態度，以後他再看見你實在有過失，他肯不肯再來勸告你？敢不敢再來勸告你？這樣，你一次用不和善的態度對待那勸告你的人，無異你自己永遠關起別人勸告你的門路，使你自己再不能得別人的幫助。一個虛心的人常恐怕別人不肯勸告他，常以少有人勸告他為一件憾事。一個虛心的人接受別人的勸告惟恐不及，巴不得多有人來勸告他。怎可以自己關起諫善的門，使別人總不敢來勸告你呢？

    本著愛心勸告人是一件難事，但能虛心接受別人的勸告也不是一件容易的事。能本著愛心去勸告人的人固然很少，但能虛心接受別人的勸告的人也實在不多。有些人願意本著愛心去勸告人，無奈他們去作這善工的時候，常是招來惡意的反感，日久天長，他們見他們所作的善工非但無益，反到招損，自然便灰心餒志，不肯再作這種工作。常見有人囗中總說樂意接受別人的勸告，總說自己願意悔改自己一切的過失，但是如果真有人來勸告他們，他們卻是剛愎自用，給別人難堪。這種虛囗而不虛心的人，真是不容易有什麼進步的。可嘆！這種虛口而不虛心的人，竟是多得不可勝數。

    自然我不贊同一個人立身處世毫無定見，無論作什麼事都隨著別人的言語為轉移；一個人來告訴他說應當這樣作，就立時去作，不久又有一個人來告訴他說不應當這樣作，便止住不作。有人告訴他說那樣作好，他便立時隨著也說好；再有一個人告訴他說那樣作不好，他就立時隨著說不好。這種人好像牆頭上的草一般，東風吹來就往西倒，西風吹來就往東倒。一個這樣的信徒在這邪惡的社會中生活，是危險萬分的。但如果一個人剛愎自用，毫不虛心，不肯接納別人諫善的言語，只知一意孤行，這個人也總不會離開他自己一切的缺點，走向完全的地步去。前一種人在接受別人的言語這件事上走的太過，後一種人在這一件事上卻是不及。過與不及都是不好的，我們當走的是中道。無論什麼人對我們所發的勸告都要靜听，都可以教受，但總要詳細思想，慎重考慮，更要一面祈禱，求神指示，一面用聖經中的光輝去燭照一番，然後再決定取舍。好的言語無論是什麼人所說的都要隨從，不好的言語無論是什麼人所說的都要屏棄。一個信徒若能這樣虛心，他的進步必定不可限量了。

    如果一個熱誠的信徒在他已有的各種長處上再加上“虛心”這種美德，凡事不胸懷成見，剛愎自用，認定神能藉著各種事物，各種境遇，與各種的人，教訓他，造就他；也確知自己未曾完全，未曾都得著，乃是應當竭力追求，以期進到完全的地步，同時又能多用耳靜听，多用心思想，多在神和人面前謙遜自卑，又能遵行經上的教訓，“但要凡事察驗，善美的要持守。”(帖前5:21)。這個信徒必能一日比一日多蒙神的恩惠，多有進步，在世界上多榮耀神，多幫助人，在基督復臨的時候得著更美的賞賜，那時他們要更清楚的明白主耶穌的教訓－

    “虛心的人有福了，因為天國是他們的。”(太5:3)。

    

    “路司得城里坐著一個兩腳無力的人，生來是瘸腿的，從來沒有走過，他听保羅講道；保羅定楮看他，見他有信心可得痊愈，就大聲說，‘你起來，兩腳站直’。那人就跳起來，而且行走。眾人看見保羅所作的事，就用呂高尼的話大聲說，‘有神藉著人形降臨在我們中間了’于是稱巴拿巴為丟斯，稱保羅為希耳米，因為他說話領首。有城外丟斯廟的祭司，牽著牛，拿著花圈，來到門前，要同眾人向使徒獻祭。”(徒14:8-13)。

    歐美各國在舉辦喪事的時候，親友常用鮮花制成花圈，擺在柩前。人們到死人的墳前去憑吊的時候，也常把鮮花圈放在那里。有的時候為使花圈保存得長久，就用鐵制的假花圈擺在那里。自從歐風美雨入到中國以後，在我國一些大的城市中，許多人在接到親友家中訃告的時候也饋送花圈。但因為鮮花圈價值既高，又容易凋殘，特別是因為我國的習俗，人死以後，總願意多停放幾日再舉殯，送一個鮮花圈去，一兩日後便枯萎得不像樣子，所以大多數的人都改用紙制的花圈。許多基督徒因為看見別人這樣作，便也隨著去作，在親友家舉辦喪事的時候，買上一個紙制的花圈，上面掛上兩個紙條，上款寫著某某人千古，下款寫著某某人鞠躬。如果你問他們送花圈是什麼意思？送花圈是怎樣起源的？他們竟瞠目不知所答。許多人只好說，“我看見別人這樣作，所以我也這樣作。人都這樣送花圈，所以我也送花圈。”

    上文我們所引證的這一段經文，告訴了我們花圈的起源，至少是遠在二千年之前在歐洲就風行了的。那是希臘和羅馬人敬拜假神的時候所用的一種供物。當保羅在路司得城里，使那生來瘸腿的人起來行走的時候，那些看見這事的人都認為保羅和巴拿巴是他們所敬拜的兩個大神丟斯和希耳米。這風聲傳到丟斯廟中，事奉丟斯的祭司便照他們平日祭祀丟斯的禮節，牽著牛，拿著“花圈”，來到保羅和巴拿巴面前，要對這兩位在他們認為顯聖的神面前獻祭。這就是聖經中告訴我們的花圈的來源和用途。今日歐美人在死人的棺柩和墳墓前獻花圈，無疑的與這件事是有關連的。

    我們都知道歐洲各國在接受福音以前都是拜假神的民族，正像東方的民族一樣。他們有許多拜假神的風俗和禮儀，有許多拜假神的習俗和節期，這些東西在一般人的心中和生活里已經根深蒂固，極難拔除。及至歐洲接受福音以後，雖然有一些人是誠心悔改信主，丟棄了假神與罪惡，歸向了神，但在當時羅馬帝國把教會和政治都混在一處的景況之下，許多的人加入教會，並不是因為真心信靠基督，乃是因為求世上的好處。這些人表面上當然不能再敬拜從前的那些假神，但他們多年所流傳下來的風俗，禮儀，習慣，節期，他們都舍不得丟棄，正像我國許多基督徒舍不得丟棄那些元宵節、端午節、中元節、中秋節、粽子、月餅、臘八粥、關東糖一樣。再加以教會中許多的領袖們也同樣的是未曾真實悔改信主的，于是有人倡之于前，再有人繼之于後，把許多與敬拜假神有關系的東西都弄到教會里來；聖誕節、聖誕樹、復活節蛋，都是這樣弄進來的。就拿復活節蛋說罷，許多基督徒到復活節近了的時候，預備復活節蛋，饋送復活節蛋，但有幾個人知道復活節蛋的來源呢？古代歐洲人所拜的假神中有一個女神，相傳是從蛋里孵出來的。人們每年春天為她厭祝誕辰的時候，都是彼此饋贈彩蛋，表示他們的歡欣。那與世界連合的羅馬教會，就把這個厭祝假神誕辰的蛋弄到教會里來，稱它為復活節蛋。

    我們還看見一些新式的人物，在行完婚禮走出禮堂的時候，親友們預備了大米，和彩色的碎花紙，向著新婦拋擲。許多稱為基督徒的在禮拜堂中也這樣作。一般人以為這不過是嘲弄新人的一種舉動，但詳細查考，我們便曉得這也是古代歐洲拜假神的人所有的一種迷信。因為他們認那個新婦在結婚的時候有惡鬼跟隨著她，如果不把惡鬼趕走，他會隨著她來到新郎的家中，那便要發生禍事了。因此親友們在新婦還未到家以前，用米或別的東西向著新婦打去，藉此把那隨著新婦的鬼打跑，正像中國人結婚燃放鞭炮一樣。就是這種迷信的陋俗遺留到今日，又從歐美所謂“基督教的國家”再介紹到這個充滿迷信陋俗的中國來。最令人哭笑不得的，就是許多教會的領袖和基督徒們在禮拜堂中也奉行這種打鬼的故事。(也許他們不曉得那是打鬼的遺俗，但到底他們所作的總是一件不合真理的事情。)。

    四五十年以前，中國人看歐美人為夷狄，排斥一切從外國來的東西，反對一切外國的風俗習慣。近些年來完全翻過來了，除了基督的福音以外，一切外國人帶來的東西、風俗、習慣，甚至連外國人帶來的迷信也認為是好的。許多基督徒也不在例外。你勸他不要去跳舞，他說“歐美人還跳舞呢！”你告訴他送花圈不合真理，他說，“西洋人吊唁死者都送花圈，怎麼我不可以送呢？”還有許多人甚至效法一般西洋人的迷信，避免星期五出行，忌諱十三的數目。至于那些西洋人無神唯物的學說，隨便離婚的惡俗，誨淫誨盜的電影片，傷風敗俗的交際舞，更是一般人歡迎若狂的東西。歐洲各國因著受基督的福音的陶熔有一千多年之久，誠然有許多極好的風俗，習慣，優點，長處，就如注重公德，為人舍己，守律法，重信用等等，都是我國人應當吸收效法的。不幸我國大多數的人不會吸收那些好東西，卻只吸收了許多壞的東西來。自己本來就有許多壞的東西，再加上別人的壞東西，壞上加壞，結果便壞得不可救藥了。

    說到花圈，我們不能不連帶著說說向死人的棺柩和遺像行敬禮的事。這件事實在是由于敬拜假神的人所流傳下來的風氣。因為他們認為人死了以後可以成神或變鬼，可以享受活人的敬拜和祭祀。因此他們在死人的棺柩前設祭品，讀祭文，行敬禮。及至把死人埋葬以後，他們又在家中擺上死人的牌位，按著時候在前面上祭行禮。他們認為死人的靈就在那里享受後人的祭物和敬拜。每逢掃墓的時候，他們也在死人的墳塋前面上祭行禮。近些年來因為照像放像的法子傳入中國，許多人就把牌位換成像片。辦理喪事的時候，把放大的像片擺在柩前，在像片前再擺上供品祭物；親友來吊唁的時候，守舊的人物就磕頭，維新的人物就鞠躬。這件事是我們信基督的人所絕不可作的。但許多稱為基督徒的竟隨著不信主的人，一樣的向著死人的棺柩或遺像行禮致敬。還有在禮拜堂中開追悼會的時候，竟有在死人柩前獻花的節目。(前幾年上海一位教會中的名人去世，在殯儀館治喪開會的時候，就有“獻花”這一項)。普通的信徒敬拜死人，教會的領袖敬拜死人，甚至有的傳道人也一樣的敬拜死人。信徒到不信的人家中去隨著別人敬拜死人，信徒家中辦理喪事也一樣的敬拜死人。此外再加上讀祭文，獻花圈，可謂集東西中外敬拜假神習俗之大成。教會腐化到這種地步，真令人欲哭無淚了！

    那些根本未曾信主的教友，我們不用提了。那些甘心向著撒但屈服，向著世界高扯白旗的基督徒，我們也沒有方法幫助他們。已經得了救恩而且願意忠心跟隨主的聖徒們，讓我們棄絕一切神所憎惡的事，棄絕一切的罪惡，棄絕一切與拜假神有關系的習俗。不論世人怎樣看我們，怎樣恨我們，我們只要討神的喜悅，遵行神的旨意。至于世上的毀譽、榮辱、利害、得失、都不是我們應當注意的。

    “弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，使你們察驗何為神的善良純全可喜悅的旨意。”(羅12︰1－2)。

    

    “不可嚴責老年人，只要勸他如同父親；勸少年人如同弟兄；勸老年婦女如同母親；勸少年婦女如同姊妹，總要清清潔潔的。”(提前5︰1－2)。

    提摩太是保羅所愛的屬靈的兒子，保羅很器重他，又把很重要的工作和責任交托他。讀了提摩太前後書，便可以大略看見提摩太的人品，和保羅在他身上的期望；就是這樣的一位工人，還需要保羅教訓他說，“勸少年婦女如同姊妹，總要清清潔潔的。”保羅知道提摩太是人，而且是個青年人。他知道最好的基督徒也有人所有的弱點，他更知道一個為神作工的人所遇見的試探是何等的眾多，何等的劇烈，他尤其知道男人和女人往來接觸的時候，是撒但作工最好的機會。他恐怕提摩太因為疏忽以致受了魔鬼的陷害，所以特別提醒他，要他在勸少年婦女的時候，看她們如同自己的姊妹，而且要清清潔潔的。

    神的僕人需要接觸各樣的人，需要幫助各樣的人︰男的、女的、老的、少的、富的、貧的、貴的、賤的、剛強的、軟弱的、熱情的、冷酷的。在這種情形中，試探就特別眾多了。當他們接近富貴的人的時候，魔鬼會引誘他們起貪心。當他們接近青年的異性人的時候，魔鬼會引誘他們懷惡念。如果他們所接近的女子是軟弱而且富有熱情的，那更危險萬分了。魔鬼會一面藉著她們向他們進攻，一面再來把邪惡的意念放在他們心中。在這里外兩面夾攻之下，如果不是早先預防，一面仰望神的保守，一面謹慎自己的心思動作，結果便不堪設想了。普通的信徒雖然也常與異性的人接觸往來，但不過限于自己所特別熟識的少數人而已，或是近鄰，或是同事，或是因為某種事情以致多有一些往來的人。惟獨神的僕人就不是這樣了，他們需要對千萬人傳講神的信息。不信的人暫且不提，在教會中所有的信徒，都是他們不免接近，而且必須接近的。男信徒需要神的僕人的幫助，女信徒也同樣的需要。男信徒找他們來談話，女信徒也同樣的來。男信徒有時願意把他們自己私人的難處，或不能解決的問題帶來，同他們單獨談一談，女信徒有時也願意這樣作。這種單獨的談話對信徒常是有極大的幫助，同時這種單獨的談話對神的僕人也常有極大的危險。我們不能因為有這種危險，而使信徒們失去這種幫助，但我們願意信徒們得幫助的時候也不可忽略這種危險。這樣，便需要保羅給提摩太的勸告了，“勸少年婦女如同姊妹，總要清清潔潔的。”

    青年的傳道人在眾人面前為神傳信息的時候，遇見的危險更大了。千百個听道的人中不都是專一為听道而來的。其中也有為看熱鬧而來的，為听名人演講而來的，為欣賞學習講話的藝術而來的，為好奇而來的。這樣復雜的听眾中間，當然有一些存心不清潔的青年女子，因為看見青年的傳道人站在講台上講得有聲有色，繪影繪形，受群眾的歡迎，得信徒的愛戴，便對這樣的工人起了一種邪念，想方法接近他們，和他們談談，和他們玩玩。于是不信，也假裝信，未受感動，也佯作受了感動，沒有可談的，也設法找些談話的材料，來和他們談談，藉此好與他們接近。神的僕人方才在講台上為神傳話，與魔鬼作戰，不料魔鬼卻暗暗使用了他的僕役，從暗處向他們進襲了。歷史上告訴我們，東方和西方都有許多長于用兵，百戰百勝的將軍，竟中了敵方的美人計，以致全軍覆沒，辱國殞身。撒但也照樣會用美人計來毀壞神的工人們。他們如果不加預防，便會從屬靈的事談到世界上的事，從世界的事再談到肉體的事，每況愈下，越弄越糟。神的工人未曾從撒但的手下救出人來，倒被撒但藉著它的使者把他們攜了去。談到這里，真令人膽戰心驚，汗涔涔下了。

    豈只不信的人會被撒但利用呢。連信徒中也有一些幼稚軟弱的女子，會在不知不覺中成了魔鬼的工具。有些年輕、識淺、情竇初開的女子，願意接近男性，但苦于不得機會。她們听了一個青年的傳道人講道，便起了愛慕的心，于是藉著听道受感，討論難題，訊問經義等等的名義，與他接近，始而談話，繼而通信，兩方面的交往越多，感情不知不覺的也越深。再弄下去，什麼丑劇慘劇也演得出來了。

    不只上文所說的這兩種人，就連很好的基督徒若不謹慎預防，時時仰望神的保守，也會發生不幸的事。比方說，一位女信徒因為遭遇了極重的試煉，蒙一位傳道人的安慰扶持，使她得了很大的幫助，她自然對他感激愛戴到極處。兩個人在這個時期中接近的機會又多，如果這時一方面對另一方面略有愛情的表示，對方也稍有軟弱，兩個人便會發生愛情。如果兩方面都是未婚的，或都是喪偶的，這比較還好辦一些。但如果兩方面都有配偶，或是一方面有配偶，請想這件事該怎樣收場呢？不只這一種情形，神的僕人既然常與異性人接觸，便會遇見極多的試探，是一般信徒遇不見的。他們不能因為怕遭遇試探以致跌倒，便不與異性人往來，但他們卻不可不謹防試探的進攻。

    其實避免這種危險也不是很難的事。只要神的僕人們常存清潔的心，舉止動作，言語表情，服裝衣履，生活習慣，都莊重老成，不輕佻放蕩，不苟言苟笑，不帶著一種誘惑性，不給異性人一種可以進攻的暗示，便沒有一個異性人敢向他們有任何不正當不清潔的表示。有一句俗語說，“邪不侵正”。這句話是很對的。邪只能侵邪，邪卻不能侵正。邪就不敢侵正。如果一些不規矩的異性人向著一個傳道人施行誘惑，我們準知道那個人不聖潔，不莊嚴，也許他心中還歡迎那些人來誘惑他呢。我們當知道，神的僕人為神作工的時候，是站在高處，站在眾人以上，眾人卻是站在低處，站在下面。如果他們真有忌邪的心志，聖潔的人生，剛正的表情，不用說沒有人敢向他們施行誘惑，根本就沒有人敢對他們存邪念。那一切屬于魔鬼屬于肉欲的東西，一見他們的面光，便逃避得無影無蹤。如果站在高處的那一方面不給對方進攻的機會，站在低處的那一方面便不能進攻，也不敢進攻。即使偶然有一兩個膽大的，冒失著攻上去，立刻便被對方打回來，再不敢輕于一試。神的僕人們不必怕和各種的人來往，也不必躲避不敢和異性人談話，更不必擔心有什麼人來誘惑他們，只要他們自己的心不偏于邪，不讓魔鬼佔據作為巢穴，只要他們自己有聖潔的人生，外面的誘惑是不足懼的。神的僕人們在作任何種工作以先，都需要呼求神賜智慧和能力，需要求神與他同在，這不但是因為工作的緣故，也是因為自己的緣故。他們需要神所賜的智慧和能力去作工，他們也需要神所賜的智慧和能力去勝過試探；因為他們的爭戰是兩方面的，一方面是去拯救別人脫離魔鬼的轄制，一方面是自己與魔鬼戰斗。如果他只想到拯救別人，而不想到謹慎自己，恐怕在他們還未救成別人以先，自己已經作了魔鬼的俘虜，那還如何能談到救人呢？

    今日的教會中有一種可怕的事，就是有一部份自稱為神的僕人們的，到處用各種手段與方法，在教會中找到一些作工的機會。他們倚仗著自己兩片能說會道的咀唇，和一副能交際的本領，藉著傳道的名義，到處籠絡誘惑青年的女子。他們的思想污濁，他們的舉止輕佻，他們的眼目流蕩，他們的行動卑鄙。他們特別喜歡接近青年的女子們，向他們表示好感。許多無知的青年女子們也熱烈的追逐他們，好像他們是神為青年的女子們特別差來的福音使者一般。雖然他們因為種種的顧慮，不敢和許多女子發生更深的關系，但就是這種行為已經足能敗壞許多青年女子，使她們魂夢顛倒，有的因此走上了墮落之途，有的因此得了精神重病。那自稱為神的僕人的，卻從這里走到那里，繼續著作他們所說的“神的工作”。他們所釀出來的禍害，除了上面所說的以外，還使神的名在許多不信的人面前受毀謗，使不信的人對神的福音發生懷疑和反感，又使許多軟弱的信徒被絆倒，還使許多的信徒對那些真實為神作工的人發生疑惑，他們想，所有的傳道人不過都是一丘之貉，以致使神的工作大大受了阻擋。教會中負著守望的責任的人，一看見這種人，就應當鳴鼓而攻，也應當警戒信徒遠避這種人，免得受他們的害。教會中負著看顧群羊的責任的人，對于一切素日不深知根底，行蹤可疑的人，斷不可貿然邀請，以致弄出引狼入室的憾事來。

    還有一種人的膽子更加大了。他們引證經上的話說，“並不分猶太人，希利尼人，自主的，為奴的，或男，或女，因為你們在基督耶穌里都成為一了。”(加3:28)。他們說，“在基督里不分性別，不分男女，大家都是一樣。男女信徒不必畫什麼界限。與異性的人往來同處，可以和同性的人一樣。若有人分別男女的界限，勸人遠避危險，遠避嫌疑，便是他的心地污穢，靈程太低。屬靈的程度高尚的人是不想到這些事的。”這樣的說法不但不合聖經的正意，而且危險到極點。聖經中所說的不分猶太人，希利尼人，自主的，為奴的，或男，或女，在基督耶穌里都成為一，是說我們在神面前所站的地位是同等的，在神面前都是領受同樣的救恩，享受同樣的權利；誰也不比別人更高，誰也不能輕看別人。但在人事方面，猶太人和希利尼人還是不同的，自主的和為奴的還是相異的，男人和女人還是有分別的。將來我們到了神的國里，當然不再有這些分別；但當我們還活在這個世界上，還有這個血肉的身體的時候，卻不能沒有分別。特別是男女中間，因為大家都有血肉的身體，稍一忽略，便會陷在罪惡中。所以聖經中三番五次的警教信徒逃避淫行。就是神的僕人們常常這樣警戒勸導，教會中仍是不免發生**的事。如果傳道的人再告訴信徒說，男女中間沒有分別，沒有界限，那種結果還堪設想麼？

    我詳細觀察這種教訓的來源，便發現這種斷章取義的講法乃是出于幾個別具心肝的人。他們想多和異性的信徒接近，他們為要避免別人的批評攻擊，便教訓人說在基督里並沒有男女的界限。根據這種教訓，他們便可以放膽無懼的接近女性。幾時有人因此勸戒他們，或批評他們，他們便用這種道理作為護符，來遮蓋他們的惡行。可惜多少無知的信徒就接受了這種教訓。結果是什麼呢？男女中間的防閑界限都被打破，不幸的事和**的罪惡自然便增加起來。講這種道理的人的罪惡真是大到極處。還有些人自命為屬靈的傳道人，藉囗聖靈的指示，和婦女有許多不光明不正當的動作往來。有些放蕩的婦女正歡迎他們這樣作。也有些規矩的婦女對他們的這種動作表示反抗，他們便藉囗聖靈的指示去恐嚇他們，欺騙她們。大多數的女信徒膽量既小，真理的知識又不充足，她們深怕抗拒了聖靈，褻瀆了聖靈，只得任憑他們擺布。即使日後醒悟過來，知道自己是受了欺騙，這種受侮辱的事實又焉能告訴別人。那些欺騙人的人就利用婦女們這種弱點，繼續著施行他們的欺騙。這種人真是教會中的毒蛇豺狼，人人有權柄驅逐他們，宣布他們的罪狀。

    前幾年我到濟南去作工，有一位與我相識多年的弟兄告訴我說，他遇見一個**傳道的人，講一種新奇的道理－“結屬靈的夫妻”。那個人在幾個地方與信主的婦女單獨住在一處。他說他同她們同住，完全是因為高尚屬靈的愛情，他同她們結為屬靈的夫妻，這其中並沒有絲毫的罪惡。我認識的這位弟兄同他爭辯，責備他的錯處；他竟說這種真理是最高深的，若不是屬靈程度最高的人就不能明白。這位弟兄一時竟疑惑起來。他想，或者那真是最高深的真理，因為自己太幼稚，所以不能明白。他不敢再同那個人爭辯，但他的心中總是不安，總是對那個人所說的話抱有疑問。最後他懇切禱告，求神指示他，究竟是他太幼稚不能白那高深的真理，或是那個人所講的道理不對。他在禱告以後，想起提摩太前書５章２節的話來，“勸少年婦女如同姊妹，總要清清潔潔的。”他恍然大悟。他清楚知道那個人所講的道理是錯誤的。因為聖經中只教訓傳道的人待青年婦女如同姊妹，絕沒有讓他們去同青年婦女結為屬靈的夫妻。那種道理完全是一種欺騙人的話，是掩飾他們自己的惡行劣跡的煙幕彈。

    還有許多信徒在他們認為被聖靈充滿的時候，演出許多蕩檢逾閑有失體統的動作來。他們在那時完全不顧到男女中間的界限，他們更不想到男女中間若不以禮自守，便會發生種種的罪惡和不幸的事。他們甚至將許多肉體的活動，和一部份人因為有某種作用而偽作的表現，一概認為是聖靈的工作。這樣，便給了撒但和人的肉體許多活動的機會。因此在這些人中間所發生的不聖潔的事也比較眾多。同時就有一部分存心不正的傳道人利用這種機會放縱他們的情欲。事實告訴我們說，他們所說的聖靈的工作完全是他們肉體的活動。

    聖經中的真理指示我們說，在神面前男人和女人都同樣的賴恩得救，同樣的因信耶穌基督得作神的兒子，將來也同樣的承受基業；但聖經中的真理也指示我們說，男人和女人往來必須十分謹慎，免得因肉體的軟弱而陷在罪中。神在聖經中一方面把許多警戒和勸導的話賜給我們，一方面還把不少古人因行淫而惹禍的事擺在我們面前，使我們看了以後，驚心觸目，戰驚恐懼的謹慎我們自己。若有什麼教訓與這個真理不合，便不是出于神的；若有什麼動作與這個真理不合，便不是聖靈的工作。信徒們應當防備那些欺騙人的傳道人和他們所講的道理，神的僕人們更應當謹慎自己和自己的教訓。

    

    “各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。”(腓2:4)。

    上面所引的這兩句經訓雖然是十分淺近平凡，卻包含了基督徒處世、作人、成功、得勝的秘訣。一個人只要能好好的本著這段教訓去行，他不但要在神面前蒙福，而且還要在使許多人蒙福以後，自己也得著多人的喜愛尊敬。有許多信徒在悔改信主以後，棄絕了許多以前所犯的罪，他們不再作那些可恥可憎的惡事，但他們卻有一個極大的缺點，就是只顧自己，不顧別人。他們不損人利己，但他們卻自私自利。他們的存心、說話、作事、待人，完全以自己為中心，完全為自己生活，事事為自己打算，處處求自己方便。他們也許在真道上很熱心，他們也許為神的工很出力，他們也許很殷勤為別人服勞，他們在那些不太熟識他們的人面前，也許很得一些人的敬愛，但他們與人同處的日子一久，便會和別人中間發生糾紛是非，使別人受了痛苦，自己也受了痛苦，神的名還因他們連帶著受了羞辱。這種信徒在教會中還是很多。他們亟需要听經上這兩句教訓，他們更亟需要用心學習這寶貴的功課。

    神並不是不許我們顧自己的事。我們生活在世界上，也不可能不顧自己的事。神吩咐我們的話乃是，“不要單顧自己的事，也要顧別人的事。”你饑餓的時候需要吃飯，你有飯只管吃，但在你旁邊如果有無飯可吃的人，你就應當叫他也有些飯吃。你寒冷的時候需要穿衣，你有衣只管穿，但在你旁邊如果有無衣可穿的人，你就應當使他也有件衣服穿。你需要休息，需要享受，這都是合理的，不過你卻不要忘記使那些在你旁邊不得休息不得享受的人，也得些休息，得些享受。你遭患難的時候需要救援，你就當救援那在你旁邊遭患難的人。你傷心的時候需要安慰，你就當安慰那在你旁邊傷心的人。只顧自己的事不顧別人的事是自私。顧自己的事也顧別人的事，便是基督的好門徒了。如果神吩咐我們不顧自己的事，只顧別人的事，那不但是強我們所難，而且根本是不可能的事。但神並未曾這樣吩咐。他給我們的擔子是我們能擔的。他教訓我們的話，不但都是我們所能作的，而且都是與我們有益，使我們得福的。

    也許有人想，“如果我們顧別人的事，我們需要消耗自己的力量、時光、金錢、物質，這都是我們的損失，這是與我們有害的事，怎麼能說與我們有益，使我們得福呢？”說這話的人真是目光近視，看不到稍遠的地方。請想，如果我們只顧自己的事，不顧別人的事，還能有什麼人愛我們，敬我們，關心我們，幫我們的忙？我們既不愛別人，別人自然也不愛我們；我們既不顧別人的事，別人自然也不顧我們的事。平日得不著人的愛，有需要的時候又沒有人援手，請想這種孤獨無助的人該是多麼可憐呢！這就是只顧自己的事不顧別人的事的人所得的報酬。反過來說，如果我們不單顧自己的事，也顧別人的事，那些得過我們的幫助的人當中雖然也有一些忘恩負義的人，但大多數的人總會因著得過我們的好處而記念我們，敬愛我們與我們作朋友，在我們有需要的時候幫助我們，在我們傷心的時候安慰我們，在我們遭遇患難的時候站在我們旁邊。那時我們一定會明白，顧別人的事先是使別人得福，後來還是自己得福。固然我們在顧念別人的時候不應當存著盼望得報酬的心。我們應當只存著愛人的心去顧念別人，去幫勵別人。但公義的神卻一定照著我們的愛心報答我們。一般人不肯顧別人的事，就是因為專愛自己，恐怕顧別人的事使自己受損失，結果他們卻受了最大的損失。那些不怕自己受損失而去顧念別人的人，反倒得了最大的利益。世上的人真愚昧到極點！他們不但不會愛別人，他們連自己都不會愛。因為神那樣愛我們，我們應當顧別人的事；因為神這樣教訓我們，我們應當顧別人的事；往最不好的地方說，我們因為要使自己得人的愛，也應當顧別人的事。

    明白了這個真理，我們就應當無論在什麼地方，都學習留心顧別人的事。因為我們多年已經習慣了自私，習慣了只顧自己的事，不顧別人的事，所以起初要學習顧念別人的時候，一定是相當困難。但我們卻不當因此退縮畏懼。我們一方面當祈求神用他的大愛改變我們，除掉我們的自私，生發我們的愛心，一方面我們也應當留心改正我們那些自私的習慣與生活。無論大事小事都為別人設想，都盡力幫助別人，都使別人快樂蒙福。在家庭中，在教會內，在社會間，無論與什麼人同處或往來，都要留心看別人有什麼需要，就盡力幫助他們，補滿他們的缺乏，扶助他們的軟弱，分擔他們的重擔，解除他們的痛苦。濟助別人而不希望人的濟助，體恤別人而不希望別人的體恤。總要想，幫助別人是自己當盡的本分，得別人的幫助是別人待自己的恩情。

    當我們學習這種寶貴的功課的時候，除去需要求神賜給我們愛心，並要自己留意改正我們一切自私的習慣以外，還有一件不可忽略的事，就是我們必須學習勤勞。如果我們平日習慣了懶惰，我們便總不能顧別人的事。一個懶惰的人連自己的事都不願意顧，都不肯顧，那里還提得到顧別人的事呢？懶惰成性的人什麼事也不願意作，不過自己的事有許多時候實在無法不作，只好勉強著去作。他自己本來不願意作飯，但不作飯，肚子又感覺饑餓，只好勉強著去弄些飯來充饑。若不是他的肚子餓得難過，逼得他不能不去作飯，他絕不肯作飯。請想他如何肯去為那在他旁邊生病的人作一頓飯呢？他自己本來不願意作衣服，但嚴冬到來，使他冷得忍受不住，買現成的衣服，他又沒有錢買，逼得他實在沒有辦法，他才勉強著去作一件衣服。如果叫他幫助那在他旁邊的老人作一件衣服，他如何肯作呢？因為他懶惰的緣故，他自己的屋子從來都不肯清理一下；有一天他住在別人的家里，又如何肯幫助別人清理一下屋子呢？因為他懶惰的緣故，他自己的衣服從來都不肯洗濯一下，只等著別人為他洗濯；有一天他和別人住在一處，他又如何肯幫助別人洗一下衣服呢？懶惰成性的人本來就不願意動手作事，但他若不作事，根本他就無法維持自己的生活；他為生活所迫，不得不咬著牙去作點事，好得些錢來養生。若叫他去顧念別人，幫助別人作些事，那豈不是正像與虎謀皮一樣麼？一個懶惰成性的人若不先除掉他的惰性，他便永遠不會顧別人的事。

    使一個素日習慣了自私自利的人去學習顧別人的事，真不是容易的。他需要常與神親近，從神那里繼續著領受神的愛心和能力，他也需要凡事留心矯正他平日那種自私自利的習性。在家庭里，在教會里，在鄰舍中間，在同事中間，處處要學習顧念別人，想到別人，幫助別人。不說與別人有害的話，不作不利于別人的事，不妨害別人的自由，不損傷別人的權利，不使別人受苦，不叫別人傷心，不作別人的重擔，不作別人的絆腳石，而且常為別人謀幸福，增加別人的快樂，減少別人的痛苦，使缺乏的得滿足，使傷心的得安慰；遇見利益，讓別人走在前面，遭逢危險，叫別人走在後頭；自己有快樂與別人共享，別人有苦難自己去分嘗。作這一切的事，需要極大的愛心，極大的犧牲，極大的舍己。但這樣作的結果，卻是使多人得了福分，使神得了榮耀，自己也要因此得著多人的敬愛，將來到了主的面前，還要听見主對我們說，“好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理，可以進來享受你主人的快樂。”

    

    “所以我告訴你們，不要為生命憂慮，吃什麼，喝什麼，為身體憂慮，穿什麼。生命不勝于飲食麼？身體不勝于衣裳麼？你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉里，你們的天父尚且養活它。你們不比飛鳥貴重得多麼？你們那一個能用思慮，使壽數多加一刻呢？何必為衣裳憂慮呢？你想野地里的百合花，怎樣長起來，它也不勞苦，也不紡線；然而我告訴你們，就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴帶還不如這花一朵呢。你們這小信的人哪，野地里的草今天還在，明天就丟在爐里，神還給它這樣的妝飾，何況你們呢？所以不要憂慮說，‘吃什麼？喝什麼？穿什麼？’這都是外邦人所求的，你需用的這一切東西，你們的天父是知道的。你們要先求他的國，和他的義，這些東西都要加給你們了。所以不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮。一天的難處，一天當就夠了。”(太6:25-34)。

    “吃什麼？喝什麼？穿什麼？”這是世上人類認為最大的一個問題。在社會中沒有任何問題比這個問題更重要。許多人為解決這個問題，絞乾了腦汁，耗盡了心血。許多人為解決這個問題，患了失眠癥，染了肺結核。許多人為解決這個問題，弄得骨肉成為仇敵，手足形同冰炭。許多人為解決這個問題，不惜以身試法，觸犯刑章，受鞫公堂，棲身囹圄。許多人為解決這個問題，投陷阱而無悔，趨死地而不辭。我們一點不責備人們這樣注重這個問題，也不希奇人們為解決這個問題演出這樣多的悲劇。因為這個問題解決不了，立時就有餓死凍死的危險。人情誰不樂生而惡死？衣食的問題既與生死有著密切的關系，當然人不能把它看作一件小事了。說這個問題是一個大問題，誰也不能不首肯，怎麼又說它是最小的大問題呢？說大，同時就不能說小；說小，同時就不能說大。如今說它是一個最小的大問題，可有理由沒有呢？有理由，當然有。這個在人看為大問題的，在神的眼中看，乃是極小的問題。不但這樣，他也要屬他的人把它看作極小的問題。他藉著他的兒子告訴我們說，“不要為生命憂慮，吃什麼，喝什麼；為身體憂慮，穿什麼。”他不只叫我們把“吃什麼？喝什麼？穿什麼？”當作極小的問題，他根本要我們不拿這個當問題。他告訴我們說，這不是我們該討論的問題。“生命不勝于飲食麼？身體不勝于衣裳麼？”這兩句話告訴我們說，神既給了我們生命，他還不為我們的飲食負責任麼？既給了我們身體，還不為我們預備衣服麼？接著他吩咐我們看“天上的飛鳥”，與“野地里的百合花”。他告訴我們飛鳥不種不收，也沒有倉庫積蓄食糧，尚且不缺乏食物，何況他的孩子們又焉能餓死。他又告訴我們百合花不勞苦，不紡線，它的華美是地上最富足的君王都不能及的。若是微小的花卉都不缺乏美麗的妝飾，他的孩子們又焉能赤身露體，蒙羞受凍呢？舉了這些事實以後，他便教訓我們說，“不要憂慮說，‘吃什麼？喝什麼？穿什麼？’這都是外邦人所求的。你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。你們要先求他的國，和他的義，這些東西都要加給你們了。”是，不認識神的外邦人，才憂慮說，“吃什麼？喝什麼？穿什麼？”因為他們沒有神，也沒有倚靠。他們的神是“金的、銀的、是人手所造的。有囗卻不能言，有眼卻不能看，有耳卻不能听，囗中也沒有氣息。”(詩135:15-17)。他們自己不憂慮，便沒有人為他們負責任。神的孩子們便不是這樣了。我們有神作我們的天父。全世界都是他造的，也都為他所掌管。他“說有，就有，命立，就立。”“萬民都舉目仰望他，他隨時給他們食物。他張手，使有生氣的都隨願飽足。”(詩145:15-16)。“他用雲遮天，為地降雨，使草生長在山上。他賜給走獸和啼叫的小烏鴉。”(詩147:8-9)。“樹林中的百獸是他的，千山上的牲畜也是他的。”(詩50:10)。因為他有大權能，我們知道他能為我們預備一切所需用的。因為他是信實的，我們知道他必為我們預備一切所需用的。因為他極愛我們，我們知道他樂意為我們預備一切所需用的。根據這些事實，我們絕對不可再憂慮說，“吃什麼？喝什麼？穿什麼？”如果我們再這樣憂慮，我們便是不信任他，便是輕視他，便是侮辱他。誰敢這樣狂妄大膽呢？明白了這個真理以後，我們便知道，這個在世人的心中認為最大的問題，在我們信主的人眼中，應當看作小得提不起來的問題。再進一步說，根本就不當拿它當作問題。我說它是一個最小的大問題，不是沒有理由的罷？

    必有人說，照這樣說來，神的孩子們不憂慮吃什麼？喝什麼？穿什麼？也絕不會缺乏這些了。可是信主的人當中，怎麼也有缺乏衣食受凍捱餓的，甚至還有向人告貸乞討的呢？要回答這個問題，我們需要再回去讀聖經上的應許。“你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。你們要先求他的國，和他的義，這些東西都要加給你們了。”這里明明的告訴我們，神的應許是附有命令的。“你們要先求他的國，和他的義，這些東西都要加給你們了。”求神的國，是追求怎樣能承受神應許我們的基業，求神的義，是勉力學習怎樣能遵行神賜給我們的命令。我們能好好作這兩件事，神一定會按我們的需要，供給我們一切所需用的衣食，使我們毫無缺乏。可惜許多信徒不求神的國，卻專一尋求地上的財利，尊榮，宴樂，安逸，不求神的義，卻隨著自己的私心走自己所願走的路，作自己所願作的事，說自己所願說的話。他們一點不把神的事和神的道放在心中，同時他們還想神會為他們預備一切所需要的。他們這樣盼望，正如同古人所說的“緣木求魚”一樣，那是絕不能得著的。

    信徒缺乏衣食的第二個原因，是不敬畏神。經上教訓我們說，“耶和華的聖民哪，你們當敬畏他，因敬畏他的一無所缺。少壯獅子還缺食忍餓，但尋求耶和華的，什麼好處都不缺。”(詩34:9-10)。既說“一無所缺”“什麼好處都不缺”，當然衣食也在其內了。但這里並不是說，無論什麼人都能承受這些應許。這里是說，“敬畏耶和華的”，“尋求耶和華的”。我們不必憂慮吃什麼？喝什麼？穿什麼？我們只憂慮怕自己不能好好敬畏神，就夠了。可惜許多信徒囗中說信神，愛神，但是他們的心思、言語、行為方面，卻是充滿了詭詐、虛偽、謊言、欺騙、貪婪、邪淫、自私、驕傲、嫉妒、怨恨、咒罵、論斷、凶殺、毒害、偷盜、營私、放蕩、縱欲、這樣的信徒不但得不著神的應許，而且還免不了神的懲罰。其中有些人遭遇凍餒，飽嘗困苦，還有些人輾轉溝壑，流為餓殍。又有些人雖然衣食無缺，可是在別的事上受神的打擊，比忍凍受饑更痛苦許多倍。喜樂、平安、豐富、福祉，這些東西在他們身上只是幾個空洞的名詞而已。因為他們不敬畏神，所以他們什麼好處都缺少了。這不能怪責神對他們不信實，只能怪責他們悖逆神。神永遠不會錯，錯還是錯在他們身上。不敬畏神的信徒總不能希望承受神所應許的福。也許有人想，神未免太心小量窄了，就因為信徒不听他的話，他就不賜福與他們，這豈不正像我們人一樣，有人得罪了我，我便不愛他，不幫助他麼？不，神這樣作，不但不是因為他心小量窄，正是因為他的愛心極大，而且他愛我們不是一種無知的愛，乃是一種明智的愛。他在我們听他的話的時候賜福給我們，是因為他愛我們；他在我們不听話的時候不賜福給我們，更是因為他愛我們。如果我們悖逆犯罪的時候，他仍然賜福給我們，我們更不肯悔改認罪，將來的結果真不堪設想了！因此他在我們不敬畏他的時候不賜福給我們，使我們感覺缺乏，遭遇禍患，正是因為他愛我們，要使我們因為受苦趕快回頭。我們豈可不因著他的作為感謝他呢？

    信徒忽略向神的奉獻，也是他們缺乏衣食的一個原因。神在古時曾藉著先知哈該責備他的百姓說，“這殿仍然荒涼，你們自己還住天花板的房屋麼？現在萬軍的耶和華如此說，你們要省察自己的行為。你們撒的種多，收的卻少；你們吃，卻不得飽；喝，卻不得足，穿衣服，卻不得暖；得工錢的，將工錢放在破漏的囊中你們盼望多得，所得的卻少；你們收到家中，我就吹去。這是為什麼呢？因為我的殿荒涼，你們各人卻奔自己的房屋所以為你們的緣故，天就不降甘露，地也不出土產。我命乾旱臨到地土，山岡，五谷，新酒，和油，並地上的出產，人民，牲畜，以及人手一切勞碌得來的。”(該1:3-11)。神又藉著先知瑪拉基責備他們說，“人豈可奪取神的物呢？你們竟奪取我。你們卻說，我們在何事上奪取你呢？就是你們在當納的十分之一，和當獻的供物上。因你們通國的人都奪取我，咒詛就臨到你們身上。”(瑪3:8-9)。神並不是因為缺少什麼，才要我們奉獻財物給他。我們一切所有的都是他所賜與的，全世界也都是屬他的，他還缺少什麼呢？他吩咐我們奉獻財物，是要藉此看我們是否知道感恩，是否愛他，是否不自私，是否會按他的旨意用他所交付我們的財物。如果他看我們知道感恩，知道愛他，也確是不自私，會按他的旨意用他所交付我們的財物，他便更多多加給我們。不然，他便要奪去我們的享受，擊打我們，叫我們醒悟回轉。如果我們總不悔悟，那便難免長久感受缺乏，遭遇凍餒了。古時候神的百姓都顧自己的房屋，卻不想到修築神的殿，神便使他們感受窮乏；他們奪取神的物，把當獻給神的十分之一據為己有，神便使他們遭遇咒詛。今日又何嘗不是如此呢？許多信徒平日從神得的恩典和供給都是十分豐盛，他們卻總不肯將當獻給神的財物獻上；他們想，這樣作他們可以更富足一些，更多積蓄一些財物。萬不料到神忽然使他們遭遇特別的打擊，以致他們落到一種地步。“吃，卻不得飽；喝，卻不得足；穿衣服，卻不得暖；錢放在破漏的囊袋中。盼望多得，所得的卻少，收到家中，就被吹去。”今日的信徒有多少真知道感恩，真按著自己應當奉獻的，把他們的財物奉獻給神呢？如果多有幾個這樣的信徒，便可減少幾個缺乏衣食的信徒了。

    吝嗇不周濟人，也是信徒缺乏衣食的一個原因。經上說，“有施舍的，卻更增添；有吝嗇過度的，反致窮乏。好施舍的必得豐裕；滋潤人的必得滋潤。”(箴11:24-25)。神把財物賜給我們，除去使我們自己享受以外，還要我們用這些去幫助別人，周濟別人。如果我們听他的話，用他所賜給我們的財物幫助別人，他便樂意更多賜給我們，藉著我們幫助更多的人。但如果我們不肯幫助別人，把他所交給我們的財物都為自己享用，或為自己積蓄起來，他便知道我們是自私的人，知道我們不配再作他的管家，因此不再把他的財物托付我們，我們便感受缺乏了。一般人不肯幫助人，周濟人，就是怕給了別人以後，自己便要缺乏。神卻告訴我們說，如果我們分給別人，我們不但不會缺乏，反倒更加富足。“你們要給人，就必有給你們的；並且用十足的升斗，連搖帶按，上尖下流的，倒在你們懷里。因為你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。”(路6:38)。有這樣的應許，信徒還是吝嗇不肯周濟人，那就不怪神使他們缺乏衣食了。

    信徒缺乏衣食的第五個原因，是因為他們想望發財。“人有惡眼，想要急速發財，卻不知窮乏必臨到他身。”(箴28:22)。勞力作工，得錢養生，是人人當走的正軌。許多人打算不勞力作工，用一個簡便的方法，在一個很短的時間，可以得著大量的金錢。存這種不正當的思想，走這條危險的道路，沒有不落在禍患中的。許多人作投機的買賣，想要藉此發一筆財，結果不但未曾得利，連本錢都賠了出去。還有人出大宗運動費，想要謀得優越的地位，結果不但沒有謀著闊事，反倒受了欺騙，運動費都被人騙去。還有人所得的收入本來足夠養生，只因為他發財心切，把幾個生活費都作孤注一擲，買了彩票，希望得獎發財，結果不但沒有中獎，反倒弄得連飯都沒有得吃。還有人听說辦某種事業可以發財，便罄箱倒櫃，典房賣地，拿了所有的錢去辦這種事業；不幸中途失敗，資本虧折，弄得窮途潦倒，遭遇凍餒。還有人本來有事可作，忽然听見人說到別處作事可以多得錢，可以發大財，因此辭了本來的事工，去謀那發財的事；誰料到這個事辭掉了以後，那個事竟沒有謀到，或是就事不久，才知道自己才不勝任，沒有多少時候，就被人辭了下來；這時想要再回去作以前的事，也辦不到，弄得雞飛蛋破，進退無門。如果這些人起初都不存貪心，有衣有食就都知足，絕不想急速發財，他們又焉能落到這種可憐的地步呢？自然那些想要急速發財的人中間，也有一部份人果真急速發了財。作投機買賣的，有時真賺了許多錢。出運動費的，有時真得了優缺。買彩票的，有時真中了頭獎。典房賣地去經營事業的，有時真成了大功。離開原有的地位去謀闊事的，有時真達到了目的。可是凡這樣容易發了財的人，因為財來的容易，所以也很容易一擲千金，任意浪費，不久還是弄得兩手空空，一旦時易境遷，勢去財空，想要回到以前的地位去，都辦不到，結果還是不免遭遇窮乏。一個人若不是願意挨餓受窮，就總不要想急速發財。

    信徒缺乏衣食的第六個原因，是因為他們欺壓貧窮，諂媚富貴。“欺壓貧窮為要利己的，並送禮與富戶的，都必缺乏。”(箴22:16)。信徒看見貧窮的人不知道周濟幫助，已經是自私可憎，當受神的擊打，何況還去欺壓貧窮為要利己呢？這里有一點可注意的，就是這一節經文把“欺壓貧窮為要利己的”，和“送禮與富戶的”，這兩種人放在一處，真是有意思的。凡對窮人吝嗇的，都對富人慷慨；凡摘取窮人的，都願意送禮與富戶。吝嗇與慷慨本是相反的兩種行為，怎麼會同時存在一個人身上呢？這一點不難明白。因為人榨取窮人是為利己，送禮與富戶也是為利己。不過榨取窮人立時可以得利，送禮與富戶將來可以得利。一個人送禮與富戶，將來便可以向他借錢，托他謀事，請他幫忙，煩他關照。今日送去幾十圓錢的禮物，異日可以得獲幾百圓，幾千圓的利益。拋磚引玉，垂餌可以得魚。送禮物與富戶的，有幾個人真是出于愛心去作的呢？欺壓貧窮的，差不多都肯給富戶送禮；給富戶送禮的，大多數也都會欺壓窮人。這兩件事好像孿生的兩個弟兄一樣。一個有愛心的人不但不肯欺壓貧窮人，反倒盡力幫補他們；他沒有多少力量再去給富戶送禮，他也不想給富戶送禮。(當然一個信徒有時出于真誠的愛心，遇見特別的事情，送禮物與相近的親友，並不是想藉此得利益，也並不是不可以的事。至于為諂媚富人，希望從他們得利益因而送禮，便是神所憎惡的事)。世上的人十之八九都是自私自利的，當然他們都欺壓窮人為要利己，也都送禮與富戶了。因此錦上添花的事處處可以見到，雪中送炭的事便寥寥有若晨星。世人這樣作，信徒也這樣作。他們以為這樣作可以使自己多得好處，多得利益，誰想到神因為他們的自私咒詛他們，奪去他所加給他們的福，他們便缺乏衣食了。

    信徒缺乏衣食的第七個原因，是因為他們懶惰，不肯勞力作工。“懶惰使人沉睡；懈怠的人必受饑餓。”(箴19:15)。一個人生活在世上就應當作工，作了工然後可以吃飯。這是神安排的定律。“若有人不肯作工，就不可吃飯。”(帖後3:10)。偏偏有些人懶惰不願意作工。他們習慣了怠惰。他們願意不勞動就有飯吃。他們違背了神的定律，他們所得的結果便是挨餓。他們這樣挨餓也是應當的。因為他們自己不勞力作工，卻想要享受別人勞力作工所得來的。他們要叫別人給他們作牛馬，他們卻坐享其成。如果這樣的人不挨餓，眾人便都走這條路了，那焉能辦得到呢？神使懶惰的人忍饑受餓還是愛他們，因為只有“饑餓”這劑藥，能治療懶惰人的“懶病”，此外沒有別的藥能奏效。周濟一個懶惰人，不但與他沒有益處，正好增加他的懶惰。在他看自己不作工還能有飯吃，他更放膽懶上加懶了。我在年輕的時候，以為一切沒有飯吃的人都是應當周濟的。及至我多認識了一些人以後，我才知道有些人是絕對不可周濟的。懶惰人就是其中的一種。除了懶惰人自己的肚子以外，是沒有人能推動他，叫他作工的。世上有許多懶惰不肯作工的人，教會中也有不少。有些信徒懶惰不肯作工，卻說自己是熱心事奉神。他們藉囗祈禱、查經、聚會、布道，放任他們的惰性。他們不好好作他們應當作的事工。他們置本分于不顧。他們等候別人供養他們。他們吃別人勞碌得來的。除去極少數蒙神特別差派，專為他的福音和教會作工的聖徒以外，其它一切聖徒都當有自己的職務和本分。或在社會中作事，或在家庭中治家，每一個人都應當終日孜孜勉勉，去盡自己的本分，不然，他就不應當吃飯。就是那些專一為神作工的聖徒，也必須是每日有許多當作的工，而且每日殷勤去作這些工，才能稱為神的僕人。有些人自稱為傳道的人，但沒有傳道的工可作，他們也不作什麼事業，只是每日游蕩閑玩，等著吃現成的飯，享受別人的供給。這些人不但不能算為神的僕人，他們連作好基督徒都夠不上。一個基督徒無論怎樣熱心，怎樣有許多長處，如果他懶惰不肯作工，他仍不是一個好基督徒，他也不配承受神的應許。這樣的基督徒如果缺乏衣食，正是他所應當受的。

    信徒缺乏衣食還有一個原因，就是他們愛宴樂，染嗜好。“愛宴樂的必致缺乏；好酒愛膏油的必不富足。”(箴21:17)。神應許供給我們所需用的衣食，卻未曾應許供給我們財物，使我們浪費。一個信徒所有的錢財僅僅夠維持衣食，固然是不當妄用，就是收入豐富，除去自己的生活費用以外還有富餘，他也沒有權柄濫用，因為在他的前後左右還有多少身心需要幫助的人。為神作工的人需要聖徒的供給，推廣神的工作需要聖徒的奉獻，貧苦的鄰舍需要聖徒的周濟，將這些本分放棄不作，卻把神所交付他的錢財拿去宴樂，滿足自己耳目囗腹的欲望，這樣的人在他把錢財耗盡以後，還希望神行奇事再為他預備衣食麼？神能打發烏鴉，在他的僕人以利亞沒有食物的時候，給他送餅和肉；但那些浪費錢財，愛宴樂，染嗜好的基督徒，在遭遇凍餓的時候，卻不要希望神這樣為他們預備所需用的。宴樂和嗜好如同無底的深坑，無論用多少錢都填不滿。好宴樂染嗜好的人，月入一百圓的時候入不敷出，有一天月入三百圓，仍是入不敷出；再有一天月入八百圓，仍是入不敷出；就是有一天月入二千圓，仍是入不敷出。我們常看見一些人有大量的收入，他們全家不過七八囗人，其他有七八囗人的家庭，收入最多不過有他們的十分之一二，仍是豐衣足食，毫不缺乏，但這有大量收入的人卻是捉襟見肘，債台高築。你或者要對這件事感覺希奇，但如果你詳細調查一下，便可以知道這個家庭中一定有人喜好宴樂，沾染嗜好，或是飲酒，或是吸煙，或是賭博，或是跳舞，或是跑狗，或是賽馬。各種的宴樂嗜好只要有一樣就能使人傾家敗產，啼饑號寒，再多更不必說了。人都知道預防竊賊強盜，不容他們侵入自己的家中，可是有幾個人知道預防這些比竊賊強盜更危險，更害人的宴樂與嗜好呢？

    如果一個信徒專心求神的國和神的義，好好敬畏神，遵行神的旨意，把當獻給神的財物按時獻上，竭力幫助貧苦的人，有衣有食就存知足的心，不妄想發財，不欺凌貧窮，也不諂媚富貴，殷勤勞力，奮勉作工，屏除一切宴樂和嗜好，神一定要照他的應許眷顧他，供給他，賜福與他，使他身心所需要的都不缺乏。不但在平常的境遇中他不會缺乏衣食，就是在饑饉戰爭的時期中，神也要向他顯大能，行奇事用他自己的權能，為他預備一切所要的。有時他所遭遇的好像是完全絕了望，今天還有飯吃，明天就要遭遇凍餓，可是正在他“水盡山窮疑無路”的時候，他便看見“柳暗花明又一村”了。神怎樣說，就怎樣行，怎樣應許，就怎樣成就。他從來未曾說過謊，他直到永遠也不會說謊，因為他是慈愛的，他也是信實的。“他的慈愛存到永遠，他的信實直到萬代。”(詩100:5)。他告訴我們說，“雨雪從天而降，並不返回，卻滋潤地土，使地上發芽結實，使撒種的有種，使要吃的有糧；我囗所出的話也必如此，絕不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發它去成就的事上必然亨通。”(賽55:10-11)。又說，“我已說出，也必成就，我已謀定，也必作成。”(賽46:11)。我們既有這樣的一位神，又得了這些寶貴的應許，豈可再將這最小的問題－吃什麼？喝什麼？穿什麼？－當作大問題，以致因此思慮煩擾，多受痛苦呢？

    

    認識人是一樣最重的知識。缺乏這種知識的人必不免受人欺騙，受人陷害，受人利用，自己受損失，使別人受連累，使神的名受羞辱。尤其是作群眾的領袖，負著重要責任的人，若是缺乏這種知識，真不知道要使多少人受損失，遭禍患。歷史上記載有不少賢德的帝王，存著愛民的心，想要為百姓謀求幸福，只因為沒有知人之明，誤用了讒妄小人，結果竟把國事弄得不堪收拾，使百姓遭遇涂炭，末了自己也弄得身敗名裂。現代教會中也些敬虔的領袖，存著愛主愛人的心，想要廣傳福音，興旺教會，只因為他們沒有認識人的知識，任用了一些假冒為善的人，在教會中掌權作工，以致把教會弄得腐敗污濁，不可收拾，使許多人受了虧損，使神的名受了極大的羞辱。普通的人沒有認識人的知識，不過是自己受害，最多也不過連累少數的人。至于作領袖的如果沒有這種知識，連帶著受損害的人便不知道有多少了。認識人真是作領袖的人所絕對不可缺少的知識。沒有這種知識的人根本就不配作領袖。

    要增加認識人的知識，讀歷史是絕不可少的一種功課。讒妄小人脅肩諂笑，作偽行欺，排斥異己，傾軋陷害，從古至今所用的手段，所弄的花樣，所走的途徑，都是大同小異。多讀歷史的人，無異乎把古今的讒妄小人都聚在一處，詳細的認識他們一下。以後再遇見同樣的人，自然容易防備他們了。我國讀書的人注重讀經，讀史，真是極有意義的。

    要認識人，不當在明處看，乃當在暗處看。在明處，就是最壞的人也知道設法掩飾自己的短處；在暗處，就是最好的人不免露出自己的缺點。因此在明處看，人人都是正直無過的人，在暗中看各人的真情實像便都一一顯露出來了。禮拜堂中的基督徒，看著個個都比天使還聖潔。商店，工廠，醫院，學校，官署，家庭，才是分辨真偽好壞基督徒的地方。

    要認識一個人，總要自己實地調查，不可只听別人的話。愛那個人，總說他好，恨那個人的，總說他壞。如果你只憑別人的話去認識人，便很容易將壞人當作好人，也很容易將好人當作壞人。

    調查一個人的實情，要在他意料不到的時候調查，才能發現事情的真像。如果你在要調查之先，早早通知他，告訴他說，你要在某日某時來調查他，那便無異于準備受人的欺騙。

    要清楚認識一個人，萬不可先存愛憎的意念在心中。因為喜愛了一個人，這個人有多少罪惡，你都不容易看出來，就是看出來，也很容易替他遮掩。反過來說，如果憎惡了一個人，你便會在他身上吹毛求疵，連他的好心，你都會誤作惡意。對一個人一存了愛憎的心，便如同帶上有色的眼鏡，總不能認出他本來的顏色了。

    不要以外貌取人。有的人從外面看，真是一表人材，其實里面是一無所有。也有的人從外面看，簡直毫無可取，其實他里面真有好東西。所以認識人不當以面貌衣履為標準，不當以談吐儀表為標準，總要以生活，德行，才能，事工為標準，但用這個標準測驗人，不經過較長的時期，是不容易看出來的。

    人最不能隱藏他本來面目的地方，就是在家庭，和最親近的朋友中間。在這種地方他沒有顧忌，沒有避諱，什麼話也敢說，什麼事也能作，他真實的面目也就在這里完全顯露出來。在禮拜堂中，在宴會場上，在街市內，在大庭廣眾之間，在辦公室里，在眾人留意的地方。你總不容易看見一個人的真面目。要認識人的，萬不可忽略這一點。

    在人面前彬彬有禮的，未必都是好人，許多最壞的人在人面前會裝得極敬虔，極可愛，其實他們在人背後所有的心意行為真是壞到了極點。在人面前粗暴放肆的，未必都是壞人。許多誠實人不拘小節，不會在人面前裝腔作勢，他們把他們本來的面目毫無隱藏的都暴露出來。這種人雖然不值得我們效法，但他們不失為質樸誠實的人。這種人所給人的損害，遠不及那些假冒為善的偽君子所給人的損害多。

    不要輕易信任一個不認識深的人。不要把重要的責任或財物交給他。不要為他作保。不要為他介紹職業。不要為他介紹婚姻。不要為他寫薦信。不要借貸財物給他。許多人因為忽略這一點，就遭了損害，受了連累，弄得後悔無及。

    愛听直話，然後正人才能進到你的面前；喜好諂媚，不久你便要被壞人包圍了。

    有人在你面前控告什麼人怎樣不好，你不可輕易信，也不可一概不信。你要不動聲色的細細觀察那控告人的是怎樣的人，那被控告的是怎樣的人，他們二者中間的關系如何，他們二人是否有利害的沖突，這種控告是出于善意的，或是出于嫉妒懷恨。在這種情形中，稍不謹慎，便會弄出極不良的結果來；若不是听信了壞人的讒言，屈枉了忠良，便是擯拒了正人的忠告，護庇了奸邪。耳軟心活粗心大意的人，和剛愎自恃一意孤行的人，遇見這種情形，都極容易受欺。作領袖的人尤其需要留意這一件事。

    總不要輕易听信流言和匿名的揭帖信函。奸邪的小人最慣用這一類的東西陷害人。正直的人為群眾的好處揭發壞人的惡計劣行，總是堂堂正正，不怕顯露自己的真名實姓。

    會認識人的，要從一個人的朋友囗中听出他的短處來，從一個人的仇敵囗中听出他的長處來。

    慢慢的親近人。慢慢的信靠人。慢慢的任用人。慢慢的抬舉人。

    有老年人的隱重，有少年人的活潑；有老年人的閱歷，有少年人的熱誠；像鴿子一般馴良，像蛇一般靈巧；誠實卻不愚笨，聰明卻不狡猾；溫柔卻不怯懦，勇敢卻不暴烈；這種人才是能成大事的人。

    不要听一個人的囗會說話，便信任他。有些人的長處和能干，都在兩片嘴唇，一條舌頭上，此外什麼長處都沒有。還有的人言語和行為完全是南轅北轍，背道而馳。憑人的言語認識人，有時候真會上了大當。

    不可因為看見一個人有一樣長處，就認為他是好人。最壞的人也有幾樣長處。也不可因為看見一個人有一樣短處，便認為他是壞人。最好的人也有幾樣短處。要認識一個人，必須在許多事上留意觀察，才能認出他是怎樣的人來。憑著一兩件事就斷定一個人的好壞，常常會發生極大的錯誤。

    當你通達順適富足尊榮的時候與你親近的，未必是真愛你的人；惟獨在你遭難遇險貧窮卑賤的時候還站在你旁邊的人，才是你的真朋友。

    不輕易親近人的，才能不輕易離棄人；不輕易允諾人的，才能不輕易向人失信；不輕易與人為友的，才能不輕易與人絕交；不輕易稱贊人的，才能不輕易毀謗人；不輕易開始的，才能不輕易中輟；不輕易附和人的，才能不輕易背叛人；不輕易幫人忙的，才能不輕易拆人的台；“其進銳者其退速”。熱得快的物體，冷得也必定快。處世，立身，交友，用人，都不可不注意這個原則。

    如果一個人對別人不忠，卻對你表示忠誠，你不可信任他；不然，有一**一定也會對你不忠誠，像今**對別人不忠誠一樣。如果一個人在你面前常說別人的不好，你需要遠避他；不然，早晚有一天他也會在別人的面前說你不好，像今**在你面前說別人不好一樣。如果一個人為你的緣故陷害別人，你應當急速躲避他，恐怕他早晚也會為別人的緣故陷害你。

    不要親近更不要信任一個不孝父母的人。如果一個人對生養他的父母都不知道孝敬，他對別人更不會用真心，存實意。不要親近更不要信任一個對自己的弟兄姊妹毫無愛情的人。如果一個人對他自己的骨肉手足都那樣狠毒，他對別人更不會不殘忍凶暴。不要親近更不要信任一個虐待妻子或丈夫的人，他對自己的配偶都那樣強梁，對別人更不會體恤愛顧了。不要親近更不要信任一個忘恩負義的人，他既對別人忘恩負義，將來他也會照樣對待你。不要親近更不要信任一個賣主賣友的人，因為他將來也會賣你。

    要特別防備那些常在你面前夸獎你，贊美你，奉承你的人。這種人大多數是不可靠的。他們所以這樣常常贊美你，奉承你，就是為要博得你的歡心，以後好利用你，好從你得利益。你苦拿這種人當作良友，當作心腹，當作股肱，你的禍患就不遠了。

    如果有人看見你行不正的路，作不義的事，不但不勸阻你，反倒推波助瀾，幫助你作惡，或是有人為你設惡謀，引誘你行邪僻的道路，你當躲避這種人，像躲避毒蛇和瘟疫一般。

    人都有自己的缺點和過失，要尋找完全的人才肯結交，才肯任用，恐怕你一生都不能找著一個。(連你自己又何嘗完全)。不過有一種人絕不可結交，絕不可任用，就是虛偽欺詐，不說實話的人。一個人只要誠實，別的缺點比較起來還都算小事。還都容易對付。結交信任一個不誠實的人，比結交信任一個有其他任何缺點的人更危險。

    初認識一個人，見他有些長處和憂點，不要立時器重他，信任他，恐怕他是特意裝出這些長處，來欺騙你。縱使他不是作偽假裝，人也都是很容易在生人面前盡力把自己的長處擺出來，把自己的短處藏起來。也有時一個人只有一樣長處，被你看見了，還有九樣短處，你都沒有看見，你便根據你所看見的那一樣長處，抬舉他，信任他，及至他那一切的短處都漸漸顯露出來，你便要感受困難了。對一個人沒有經過一個長時期的認識和觀察，總不可輕易信任結交。“路遙知馬力，日久見人心，”真是金石良言哪。

    一個人在財物上不誠實，不清廉，在其他一切的事上，大半都不可靠了。親近這樣的人，任用這樣的人，便是自己取禍。

    壞人受好人的反對，好人受壞人的攻擊。如果一個人到處受人歡迎，人人對他有好感，人人都稱贊他，好人壞人都喜愛他，那樣，這個人一定是一個八面玲瓏，十方討好的大滑頭。親近這樣的人，信任這樣的人，遲早要受損害。

    有些人豪爽質直，與他們同處不久，便可以認識他們的真面目。有些人沉靜穩重，城府極深，與他們同處幾天或幾個月，都不容易明白他們的心性；這種人中有些是老成持重，能成大事的人，也有許多是最陰險狠毒的人。遇見這種人需要特別小心，不可輕易親近；不可輕易信任；不然，有一天你要後悔，也來不及了。

    看見利益便往前直跑，遇見危險便向後退縮的人，不可結交，更不可任用。

    囗里常常論斷人，批評人，說這個人不好，說那個人不好，任何人也不能使他滿意，這種人是播弄是非造作禍患的人。你不可親近他，更不可信任他。

    不要親近一個不信神的人。神極清楚的教訓我們說，“你們和不信的原不相配，不要同負一軛；”又說，“你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們”(林後6:14-17)。不听從神的命令便是犯罪，遲早必定陷在禍患危險中。

    “大智若愚，大勇若怯。”真有德行和才能的人，總不常常自己顯露自己的才德。看見一個人的名片上印著許多學校的名字和許多頭餃，听見一個人開囗就述說自己怎樣有學識，有德行，辦了多少事，成了多少功，你就可以知道，這個人一定不會有什麼很高的程度。醫術精深久負盛名的醫師，總不自己去登廣告，散**；踵門求治的病人他尚且應付不過來，何用他再去自己介紹自己呢？炫耀自己的長處向人求售的，大多數都是沒有什麼實在本領的人。

    見一個人，就在他面前夸他好；求一個人，就在他面前竭力討他的喜悅；同一個人不和，立時便攻擊他，毀謗他；從人得一點利益，便立時樂不可支；受人一點損害，便立時怒不可遏；這種沒有節操，沒有志氣，沒有大量，沒有涵養的人，不可親近，更不可任用。

    要尊重而且親近那常規勸責備你，引導你行義路的人。他們這樣幫助你，就證明他們是真愛你，真求你的益處。也許你感覺他們有些可怕，有些討厭，有些不順你的意思，但這就是他們可愛可敬的地方，也就是他們與你有益的地方。你多親近這種人，好像吃藥一樣，起初囗里不免覺得有些苦，有些難過，但日久天長，你得的益處便不可限量了。

    怕遇危險，怕得罪人，听見人的譽揚就高興，听見人的毀謗就灰心，耳軟心活，凡事隨著別人的咀唇為轉移的人，沒有什麼大用處，作不了什麼要緊的事工。但“暴虎馮河，死而無悔”，意氣用事，到處惹人的攻擊反對，剛愎自用，一意孤行的人，卻能惹大禍，壞大事。所以這兩種人都不可任用。能成大事作大工的人，必須剛中有柔，柔中有剛，不冒危險，也不怕危險，不無故惹人的反對，但當說的話就說，當作的事就作，一點不怕得罪人，听見人的譽揚不驕傲，听見人的毀謗便反省，作事任勞而且任怨，不耳軟心活，听別人說話就隨從，但同時卻虛懷若谷，從善如流。這種人材是世上所需要的，也是教會中所需要的。

    青年人閱世未深，見聞未廣，受的欺騙不多，踫的釘子不重，不明白世態的險惡。不知道自己的愚弱，不了解作人的困難，把一切的事都看得太易，遇見事橫沖直撞，這種人最容易惹禍僨事。大責任，大事工，萬不可交付這種人，更絕不可听從這種人的指導。

    詭詐陰險的人固然絕不可任用，但沒有知識，沒有定見，沒有恆心，或是性情浮躁暴烈的誠實人，也足能壞事惹禍。誠實固然是基本的德行，但只有誠實卻沒有其他成功的資格的人，仍是不堪任用。

    待人固然應當寬恕，但用人卻不可不嚴格甄別，沒有可用的人寧可不用，還強如用不好的人，把事情弄糟。“寧缺毋濫”，實在是用人的一個重要原則。

    不可信任的人，根本就不當任用；可信任的人，就當完全信任他。切不可用一個人，卻常常疑惑他。這樣，你絕不要希望他能為你效忠，為你盡力。

    要任用一個人，應當先給他一個卑微的地位，艱苦的工作，試驗他是否謙卑，是否殷勤，是否忠心。如果他真有這些長處，再量他的才能提拔他，這樣，才能得到真正的人材。如果起始就給他高尚的地位，易作的事工，你總不能看出來他是否真有長處。

    聰明人與人同處，切忌心存猜疑。一存了猜疑的心，便會在自己的心中給所猜疑的人造出來許多罪名。結果屈枉了別人，苦害了自己，同時也給壞人留了陷害忠良，讒毀正人，挑撥惡感，離間朋友的好機會。好猜疑人的總不能得著知心的密友，和肯為他效命盡忠的人。因為他的猜疑最容易傷透他們的心，把他們都驅逐到遠方去，使他們不願意，也不能，再親近他。不是總明人不會認識人，但不是聰明人也不會猜疑人。不認識人要受害僨事，但猜疑人也要受害憤事。認識人和猜疑人是兩件絕對不同的事，但這兩件事卻極容易被人混亂。許多聰明人以為猜疑人正是認識人。別人清清楚楚的看見他們陷在錯誤里，他們還自以為有知人之明，于是事情便不堪救藥。認識人是不存成見，得了真憑實據，才敢斷定別人的好壞。猜疑人是根據一些“好像”，“近乎”，“我想是”，“我听說”，等等的名詞而來的證據，去斷定別人的好壞。這兩件事實在完全不同，可是分別又是微乎其微。差之毫厘，便能謬之千里。聰明人真不可不特別謹慎。

    遇見真可結交的朋友，真可任用的人，務要用真情實意對待他們，絕對的信任他們，不可對他們有少許的虛偽、猜疑、和嫉妒。用懇摯的心愛他們，像愛你自己的子女一樣。不可盛氣凌辱他們，不可听信讒言遠離他們。你自己得了什麼利益好處，要與他們分享，他們遭遇了什麼危險患難，你要與他們同當。這樣，你才能得著真實的朋友和肯為你效忠盡命的人。

    

    “在該撒利亞有一個人，名叫哥尼流，是義大利營的百夫長。他是個虔誠人，他和他全家都敬畏神，多多周濟百姓，常常禱告神。有一天約在申初，他在異象中，明明看見神的一個使者進去，到他那里，說，‘哥尼流’。哥尼流定楮看他，驚怕說，‘主啊，什麼事呢？’天使說，‘你的禱告和你的周濟達到神面前，已蒙記念了。現在你當打發人往約帕去，請那稱呼彼得的西門來。他住在海邊一個硝皮匠西門的家里，房子在海邊上。’向他說話的天使去後，哥尼流叫了兩個家人，和常伺候他的一個虔誠的兵來，把這件事都述說給他們听，就打發他們往約帕去，”(徒10:1-8)。

    “彼得心里正在猜疑之間，不知道所看見的異象是什麼意思，哥尼流所差來的人已經訪問到西門的家，站在門外，喊著問，‘有稱呼彼得的西門住在這里沒有？’彼得還思想那異象的時候，聖靈向他說，‘有三個人來找你，起來下去，和他們同往，不要疑惑，因為是我差他們來的’。(徒10:17-20)。

    哥尼流素來不認識彼得，彼得也素來不認識哥尼流。哥尼流全家都是敬畏神的人，可惜他們尚未曾認識耶穌是基督，因此聖靈差遣彼得到哥尼流家中去，把耶穌的事講給他們听，使他們可以信耶穌為基督，可以作基督的門徒。但這兩個人非但彼此素來不認識，而且誰也未曾听說過誰，這可怎麼辦呢？這便只有聖靈自己去作工了。可是聖靈在這兩個人中的那一個人身上去作工呢？他若指示彼得到哥尼流家中去，哥尼流因為素來不認識彼得，恐怕他未必肯接待。他若指示哥尼流派人去請彼得呢？彼得因為素來不認識哥尼流，恐怕他也未必敢去。在這種情形之下，聖靈便在兩方面一齊作工了。他一方面指示哥尼流去請彼得，另一方面指示彼得到哥尼流家中去。這樣一來，不但兩方面都可以互相認識，而且也都可以確實知道這事是出于神的旨意，請的可以放心邀請，去的也可以放心前去，這件奇妙的工作就這樣完成了。

    從這件事上我們可以看出來一個真理，就是神所作的工如果是與兩個人都有關系的，他一定要指示兩方面，絕不會單指示一方面，卻令那一方面懵然莫覺。譬如說，神要差他的一個僕人到某處教會去傳信息，他一定一方面感動那個教會的領袖去邀請他，另一方面感動那個人叫他到那個教會去。如果只有一方面有這個意思，另一方面卻一點沒有得著神的引導，那便只是單方面的願望，卻不能說是神的旨意。再譬如說，神的旨意是要某某兩個聖徒結為夫婦，他一定把同樣的意思放在男女兩方面的心中。如果只有一方面有這個意思，另一方面卻一點沒有神的引導，那便是單方面的願望，卻不能說是神的旨意。再譬如說，神要一個富足的聖徒幫補一位貧乏的聖徒，他一方面感動那位富足的聖徒去作這事，他也感動那位貧乏的聖徒接受他的幫助。如果只有一方面起了這個意思，另一方面卻一點沒有神的引導，那便是單方面的願望，卻不能說是神的旨意。再譬如說，神要一個聖徒接待另一個聖徒到他家中去，他必定感動那接待人的願意接待，他也感動那被接待的，叫他接受對方的接待。如果只有一方面有這個意思，另一方面卻一點沒有神的指示，那便是單方面的願望，不能說是神的旨意。

    與兩個人有關系的事，神不但指示兩方面，他在兩個人身上的引導也有先後的分別。他先指示主人去請賓客，他再指示那賓客到主人那里去。在哥尼流請彼得這一件事上，哥尼流是主，彼得是賓，所以他先指示哥尼流去邀請彼得，以後再指示彼得接受哥尼流的邀請。如果他今日要叫他的一個僕人到一個別的教會里去講道，他必定先感動那個教會的領袖邀請他，以後再指示他，叫他前去，因為在這件事上那個教會是主，他卻是賓。如果神要一個聖徒接待另一個聖徒，他不能先指示那被接待的人去請求對方接待他，因為那接待人的是主，被接待的人是賓。如果神要一個富足的聖徒濟助一個貧乏的聖徒，他不能先感動那貧乏的聖徒，叫他向那個富足的聖徒求濟助，因為在這件事上，那濟助人的是主，那被濟助的是賓。只有主人邀請客人去吃飯，以後客人接受主人的邀請，卻沒有客人要求主人請他吃飯的道理。人情是這樣，神的真理也是這樣。方才我們引證了哥尼流邀請彼得的事，證明這個真理，我們現在再引證一段保羅在猶太人的會堂中講道的事︰

    “保羅和他的同人從帕弗開船，來到旁非利亞的別加，約翰就離開他們，回耶路撒冷去。他們離了別加往前行，來到彼西底的安提阿，在安息日進會堂坐下，讀完了律法和先知的書；管會堂的叫人過去，對他們說，‘二位兄台，若有什麼勸勉眾人的話，請說。’保羅就站起來，舉手說，‘以色列人和一切敬畏神的人，請听’”(徒13:13-42)。在彼西底的安提阿城中的會堂里，管會堂的是主，保羅是賓。賓不能在別人的地方隨便說話，當主人請他說話的時候，他才可以站起來說話。這是作人的次序，這也是神叫屬他的人遵守的法則。聖靈藉著使徒彼得所寫的書信里面，也是教導教會說“你們為主的緣故，要順服人的一切制度”(彼前2:13)。“客從主便”是人的制度，聖徒應當順服。只有那些不法的人才作“喧賓奪主”的事。

    我們常听見一些人憑著自己的私意，而且是為自己的好處，去作一些事，去向別人作一些請求，卻對人說，是神的旨意，是神吩咐他們作的。別的信徒因為他們這樣說，竟不敢拒絕他們的請求，恐怕因此得罪了神。他們一次兩次獲得了成功，膽量越來越大，法術越來越精，漸漸的竟利用這一套說法，作起屬靈的生意來。其他投機份子看見這套法術有靈，竟也爭先恐後的起來追隨仿效，于是教會中在原有的那些可嘆可哭的現象以外，又增加了一種新的可嘆可哭的現象－屬靈的騙術。舉幾個例子說罷︰一個人到一個聖徒的家中去，他說他近日生活艱難，他向神呼求，神指示他到這個聖徒家中來，而且叫這個聖徒給他預備一筆款。這個聖徒一听他說是神指示他來的，便一點都不疑惑的送給他那麼多的錢。在這個聖徒還以為自己是听從了神的命令，作了神所喜悅的事，誰知道竟是中了屬靈騙術的呢？神絕不作這種事。如果神叫我幫助一位缺乏的聖徒，神一定先感動我幫助他，以後感動他接受我的幫助。如果我這方面一點沒有神的感動和指示，無論他怎樣說有神的指示，叫他來找我，我也不信他的話，因為這不合乎聖經中的真理。假若他不提神的指示，只說是他想來向我求幫助，我或者還可以給他一些錢。如果他假傳神旨，我一定絲毫不給他，免得使他因藉謊言得到成功，越發大膽說起謊來。再舉一個例子說罷，一個自稱為神的僕人的，來到一處教會里，對那個教會負責任的人說，他蒙聖靈的差遣，叫他到這里來講道。那個教會的領袖本來不請楚認識他，但因為他說他是奉了神的差遣，當然不敢拒絕，只好請他講道。誰知道他竟是一個藉著傳道騙飯吃的人，甚或是一個心懷叵測品行不端的人。他竟利用這個講道的機會，愚弄勾引一些有熱心而無知識的信徒，利用他們，達到自己某種的私圖。如果他到我這里來，對我說，神差遣他，叫他到我這里來講道，我要毫不留情的拒絕他說，“你不能在這里講道，因為神並未曾指示我，叫我請你。”我不怕因此得罪神，因為我知道神不作這樣的事。如果神要他到我這里來講道，神絕不會單指示他，卻不指示我。如果一個男人向一個女聖徒求婚，他說神指示他，叫他和她訂婚，這個女子如果沒有神的引導，便可以爽快的拒絕他說，“神沒有指示我，叫我允許你的請求。”我常听說男子向女子求婚，動不動就抬出“神的旨意”來，想用這頂大帽子壓住那個女子。許多虔誠的女聖徒真怕不允婚而得罪了神，雖然覺得這門婚姻並不適宜，卻不敢不允諾。其實他的求婚根本就是他自己的意思。他因為恐怕不能成功，所以假傳神旨，好使那個女子允諾。自然也有人並不是這樣壞，他們不是有意假傳神旨，他們以為他們所想的是神的旨意。他們沒有意思欺騙人，但他們卻在無意中欺騙了自己。我們這篇中所講的這個真理，可以幫助聖徒不受別人的欺騙，也可以幫助聖徒不自己欺騙自己。如果神不在兩方面作工，那便不是他的旨意。被求的可以放膽拒絕，求婚的也絕不應當勉強對方，非允諾不可。如果一個素不相識的人到一個聖徒家中來，說神指示他叫這個聖徒接待他，這個聖徒可以直接了當的拒絕不接待他。請想神如果真要這個聖徒接待那個人，怎能不指示這個聖徒，卻單指示那個人呢？

    熱心敬畏神的人都是想盡心竭力的討神的喜悅。他們一听見神叫他們作什麼事，便爭先恐後的去作。那些欺騙人的便利用這種心里來欺騙他們，明明是騙術，偏說是神的旨意。那些熱心敬畏神的人因為怕違背了神的命令，所以便趕快去作。在他們以為是順服了神，實際他們是受了人的欺騙。越熱心愛主的人，越容易受這種人的欺騙，原因就在這里。只有真理的光能把這種屬靈的騙術揭露出來。也只有真理的光能照明那些熱心的聖徒的眼楮，使他們不再受那些假傳神旨的人的欺騙。

    

    “在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出于神的。凡掌權的都是神所命的，所以抗拒掌權的，就是抗拒神的命，抗拒的必自取刑罰。作官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的麼？你只要行善，就可得他的稱贊；因為他是神的用人，是與你有益的。你若作惡，卻當懼怕；因為他不是空空的佩劍。他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。所以你必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。你們納糧，也是為這個緣故；因他們是神的差役，常常特管這事。凡人所當得的就給他︰當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他。”(羅13:1-7)。

    “你們為主的緣故，要順服人的一切制度；或是在上的君王，或是君王所派罰惡賞善的臣宰。因為神的旨意原是要你們行善，可以堵住那糊涂無知的人的囗。你們雖是自由的，卻不可藉著自由遮蓋惡毒，總要作神的僕人。務要尊敬眾人，親愛教中的弟兄，敬畏神，尊敬君王。”(彼前2:13-17)。

    “你們年幼的，也要順服年長的。就是你們眾人，也都要以謙卑束腰，彼此順服；因為神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。所以你們要自卑，服在神大能的手下，到了時候，必叫你們升高。”(彼前5:5-6)。

    “你們作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主。因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭，他又是教會全體的救主。教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。”(弗5:22-24)。

    “你們作兒女的，要在主里听從父母，這是理所當然的。要孝敬父母，使你得福，在世長壽，這是第一條帶應許的誡命。”(弗6:1-3)。

    “你們作僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心听從你們肉身的主人，好像听從基督一般；不要只在眼前事奉像是討人喜歡的；要像基督的僕人，從心里遵行神的旨意，甘心事奉，好像服事主不像服事人。因為曉得各人所行的善事，不論是為奴的，是自主的，都必按所行的得主的賞賜。”(弗6:5-8)。

    “你們要依從那些引導你們的，且要順服，因他們為你們的靈魂時刻儆醒，好像那將來交賬的人。你們要使他們交的時候有快樂，不至憂愁；若憂愁，就與你們無益了。”(來13:17)。

    上面所引的幾段經文，充分的顯明了神要他的孩子們學習順服權柄。他吩咐作平民的順服掌權的，年幼的順服年長的，作妻子的順服丈夫，作兒女的順服父母，作僕人的川服主人，作聖徒的順服教會中的領袖；他也吩咐他們“以謙卑束腰，彼此順服。”總起來說，“要自卑，服在神大能的手下。”神的好孩子不只順服神，而且順服一切治理他們的人，和他們的尊長。真會順服神的，一定會順服人。會順服人的，才證明他會順服神。反過來說，如果一個聖徒不肯順服他應當順服的人，便可以知道他沒有順服神，因為神給我們的許多命令中有一種，就是叫我們順服那些當順服的人。而且這種命令還不止一條，我們在上文中已經清清楚楚的說過了。

    這世界真是一個不守法的世界，在它上面充滿了不法的事。人不順服神，子女不順服父母，妻子不順服丈夫，僕人不順服主人，受治的不順服治理的，國民不順服法律。尤其是在我國的社會中，一般人竟看不守法是榮耀，是剛強，是大丈夫的行徑。一個貴人的汽車走在馬路上，不服從警察的指揮，意思是告訴人說，“你們看我的地位多麼高！勢力多麼大！警察都不敢干涉我！”如果警察因為他的汽車不服從指揮，將他的汽車截住，他便下來打警察兩拳，意思是告訴警察說，“你叫我服從警章麼？那是侮辱我，輕看我。你不知道大人物向來是不守法的麼。”一個富人的子女在學校中讀書，因為不守校規，被教員處罰了一次，作父母的會跑到學校中大興問罪之師。他們的意思是說，“我的孩子在家中，一向都不服尊長的管教。到了學校中，教員竟想管教他們，這不是毀壞我們的子女麼？”在我國的社會中，一般認為只有窮人，賤役，小販，和車夫，才不敢不守法，才不敢不服從別人的指揮。至于達官，貴人，富翁，好漢，便不能再服從別人的指揮，便不能再怕什麼人。他們認為守法便是怕人，怕人的便是膽怯，便是下賤，便是無恥。他們卻不曉得守法是最勇敢，最高尚，最榮耀的行為，只有那些不守法的人才真是膽怯，卑鄙，無恥的人呢！

    看看我國一般人的情形，真令人欲哭無淚！從小孩子的時候就任意妄為。一般作父母的人對自己的子女只知道溺愛縱容，把子女們放任得如同野馬。自己不高興的時候，以孩子們為泄忿的對象，隨便打罵。自己若沒有什麼不高興，孩子們無論怎樣胡說亂作，也一味的縱容。別人若對他們的孩子們加以一點指正提醒，就以為人家責備他的孩子，便是羞辱他，自己立時便羞惱成怒，向人變臉尋隙。孩子們既知道自己的父母袒護自己，便越發放膽橫行。這些孩子們入了學校以後，照樣的沒有人管教。學校中的教員里面最好的，也不過是盡心竭力把功課教授到好處而已。要希望尋找幾個教導學生守法作人的教員，簡直就像晨星一樣稀少。這也不足為奇，看看一般為青年師表的那些人的品行道德，便不怪他們不能領導學生了。在這種情形之下，一般學生自然越弄越囂張放肆，動不動就張囗罵人，舉手打人，鼓動學潮，聚眾凶毆。結果弄得學校校長，教務主任，訓育主任，和許多教員，都需要看學生的面色行事。師長不但不能管學生，而且學生反倒起來管師長。請想這般青年在家庭與學校中所受的教育陶冶都是這種樣式，他們一旦到了社會中，能不能再作守法的公民？

    不守法的精神充滿了整個社會。執政掌權的先不守法，如何能期望民眾守法。各團體中的領袖先不守法，如何能命令他們手下的人守法？“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”上面的人既然先不守法，他們自然沒有臉面再教導別人守法，就是教導也不會發生效力，只好訂出法律規條以後，便裝聾作啞，模模糊糊而已。如果認起真來，從自己這方面就通不過去，那可怎麼辦呢？從前我國有句俗語說，“告示爛，官事散。”現在更進步了。布告剛剛貼出，漿糊還沒有被風吹乾，官事就早已風流雲散了。“法之不行，自上犯之。”這個真理古人早就說過了。有勢力的人不守法，沒有人敢過問。有錢財的人不守法，花幾個錢便大事化小，小事化無。有人情的人不守法，托托人情，看著面子，什麼事也可以敷衍過去。只有那些沒有勢力，沒有錢財，又托不著人情的人們，雖然不敢不守法，但也實在不甘心去守法，因此便行險徼幸，也不守法起來。好在不被人發覺呢，一點損失都受不著；被人發覺了呢，再硬著頭皮矢囗否認；實在不得已的時候，便咬緊牙關，吃幾天苦，也沒有什麼大不得了的事。整個的社會國家，可以用古人所說的兩句話來概括，“上無道揆，下無法守。”

    在這種情形中，基督徒便受到影響了。他們已經悔改信了主，但他們以前在那種不守法的社會里，已經養成了一種不守法的習慣和觀念。他們承認了拜假神，偷竊，殺人，**等等的罪，但他們卻沒有看見不守法不服權柄也是神所憎惡的事。有些人知道了，卻不容易改變他們那種舊日養成的惡習，因此神才三令五申的藉著他的僕人在聖經上教導我們服從權柄，順服我們所當順服的人，正如上文所引證的。

    基督徒守法律，服權柄，不是因為怕人，乃是因為要順服神，要討神的喜悅。世人守法律，服權柄，是因為怕被人發覺，受人制裁，以致遭遇損失。如果他們的地位高過別人，因而沒有人能制裁他，他便不再守法了。或是他們在暗中違法，可以不被人發覺，他們便不必顧忌了。惟獨基督徒守法，不是因為人的緣故，乃是因為神的緣故，因此他們不問有沒有人能制裁他們，有沒有人看得見他們。而且他們這樣作，不是出于勉強，乃是出于甘心。他們不以守法服從為重擔，卻以它為一種天職。如果我們為懼怕人，或為討人的喜歡，才守法，才服從，我們便不會作到好處，更不會以這樣作為快樂。但如果我們因為敬畏神，因為討神的喜悅，而守法，而順服，我們不但能守得完全，服從得澈底，我們還能以這樣作為一種樂事。我們怎樣能快快樂樂的順服神，也必能照樣歡歡喜喜的順服人。一個基督徒住在地上那個國內，他就應當服從那個國中的律法，和那個國中執政掌權的人。他無論處在什麼團體中間，就當順服那個團體中的領袖，和一切有權柄管理他的人。他若作一個職員，就當服從上司。他若作一個店夥，就當服從經理。他若作一個學生，就當服從校長和教員。他若是一個晚輩，就當服從長輩。一個基督徒若作兒女，就當服從父母，若作妻子，就當服從丈夫，若作僕人，就當服從主人，在教會中，就當服從那教導他們的。一個基督徒走在街市中，行路或駛車，就當服從警察的指揮。一個基督徒到一個圖書館里去閱書，就當遵守閱書章程。一個基督徒到公園內去游覽，就當遵守游覽規則。每一個地方所張貼的規則，無論別人注意不注意，遵守不遵守，基督徒必須注意，必須遵守，而且不當為人的緣故這樣作，乃要為神的緣故這樣作。無論有沒有人看見，有沒有人干涉，我們都不要注意，只要記得神看見我們一切所作的。我們要為順服神的緣故而守法，而服從規則。我們要在神面前作清潔無過的人，作順命的孩子。

    神的孩子們應當守法，應當服從掌權的人，我們已經說得十分清楚了。但在一種情形中，我們卻不可服從任何人，那就是叫我們違背神的命令的時候。無論是國中掌權的人，在團體中作領袖的人，家族中的尊長，官署中的上司，商店中的經理，學校里的校長，家庭里的丈夫，僕人所事奉的主人，就連生身的父母也在內。如果他們吩咐我們作什麼與神的真理不合的事，就如教我們背叛神，否認基督，崇奉假神，敬拜死人，說謊欺騙，舞弊營私，偷竊攘奪，受賄勒索，縱欲行淫，損人利己，這一類的事，我們便不能有一絲一毫的服從。對這一切的任命，我們要整個的反抗。在我們上面的無論是向我們發怒，給我們記過，處罰我們，歐打我們，扣我們的薪，撤我們的職，判我們的罪，危害我們的性命，我們都不可畏懼，都不求苟免。在這時，我們要說彼得和眾使徒在古時所說的話，“順從神，不順從人，是應當的。”(徒5:29)。基督徒順服在上的人是有限度的，這限度就是不違背神的真理。我們為順服在上的人，可以忍受損失和不便，可以犧牲自己的財利與享受，就是不可違背神的命令。反過來說，除了不合聖經真理的事以外，基督徒凡事守法律，守規則，服從掌權主治的人。基督徒不作任何不能站在法庭上侃侃陳述的事。基督徒不犯國法，不違警章。基督徒不走私，不漏稅。基督徒不制造不販賣國法所不許制造不許販賣的物品。基督徒在什麼地方作事，合則留，不合則去，絕不同管理的人員分爭搗亂，喧賓奪主。基督徒租別人的房子居住，房主增租的時候，能增租，便給他增租，無力增租，便另租價廉的房子。基督徒在公事房辦公，上班的時候不遲到，不班的時候不早走，辦公的時間不作自己的私事。基督徒在學校中讀書，上課的時候一準上課，熄燈的時候立時熄燈，考試的時候不作一絲一毫弊端，言談動作不犯一條一款校規。基督徒在家庭中，對父母尊長不疾言厲色，不剛愎抗命。女信徒結婚以後，不效牝雞司晨，不作河東獅吼。基督徒給人作僕役，不論在主人面前，或在主人背後，一樣的忠心殷勤。基督徒到什麼地方參觀的時候，遵守參觀的規則。基督徒到什麼會場赴會的時候，服從招待員的指導。基督徒是完全不屬世界的人，然而基督徒卻是世界上最守法最服權柄的人。基督徒是完全與世人不相同的人，然而基督徒卻是最不討人厭，最不累著人的人。這是基督徒應當有的人生，也就是神向我們所要的人生。可惜大多數的基督徒竟是不肯守法，不肯服從權柄，無論到什麼地方，與什麼人同處，總是給人許多的困難和不便，甚至招來人的厭惡和憎嫌，惹出人的指摘與責備。還有些人竟妄用聖經上所說“順從神，不順從人，是應當的，”那一句話，作他們的護符，到處不守規則，向人搗亂。別人一指正他，責備他，他便對人說，“順從神，不順從人，是應當的。”把經上的教訓謬解到這種地步，他們還自以為是熱心，是向神忠誠，這是多麼令人痛心的事啊！

    大多數的基督徒所有的生活太可憐了！神的教訓是這樣清楚，但許多基督徒是那樣與世界的人同樣不守法，不服從權柄。他們在世人面前完全失去了見證和感力。我巴不得能把這些應當服權柄的經訓送到每一個基督徒的耳鼓和心靈里面去，好幫助他們都能照著神的旨意作服權柄的人。

    

    若想到人待你的好處，凡與你同處過的人，或與你來往過的人，都待你有過好處。父母待你有恩情，那不必說了；就是你家中的人，你的親戚、本家、鄰舍、朋友、師長、同學、同事、引導你信主的人，和主里的弟兄姊妹們，誰不曾待你有過好處呢？你缺乏的時候，沒有得過他們的濟助麼？你憂愁的時候，沒有得過他們的安慰麼？你幼小的時候，是誰幫助你的父母照料你，看護你？你讀書的時候，是誰教導你，造就你？沒有你的同學的介紹，你怎麼會入到社會里作事？你初到一個地方作事的時候，一切的事都尋不著門徑，若不是同事的指導幫助，你焉能有今日駕輕就熟的景況？若不是你屬靈的父親傳福音給你，用真理生了你，你焉能得著神奇妙的救恩？若不是在主里的眾弟兄姊妹用主的愛提攜你，扶助你，你焉能在聖道上站立到今天？不用說這樣多的好處，這樣厚的恩情，就是別人在你饑餓的時候，留你吃過一頓飯，在你乾渴的時候，曾送給你一杯涼水喝，在你疲乏勞頓的時候，留你在他家里住過一夜，在你感覺寒冷衣服不夠暖和的時候，將他的棉衣借給你穿了一天，當你臥病在床上的時候，來看過你一次，在你憂苦流淚的時候，向你說過幾句安慰的話，你在路上旅行的時候，得過一次別人的照料，你在手中艱窘周轉不靈的時候，別人曾借給過你幾圓錢，你在遭遇什麼特別事故需要保證的時候，別人為你作過一次保，你有什麼不明白的事，得過人一次的指教，這也都是別人待你的好處和恩情。你若真這樣數算起來，凡與你同處過或有過來往的人，大約沒有一個人不曾待你有過好處，也就可以說，沒有一個人不是你的恩人。這樣，你自然覺得人人愛你，人人可愛，人人是你的恩人，是你的朋友。你若常這樣想，如何能不快樂？不但這樣，你既覺得人人愛你，人人可愛，當然你就愛那些人，那些人得了你的愛，自然也就反過來愛你。你以人人為可愛，為朋友，人人也以你為可愛，為朋友。這樣，你要處處得著人的同情、愛護、安慰、幫助。你將要成為何等明智何等有福的人呢！

    反過來說，若想到人待你不好的地方，凡與你同處或與你來往過的人，都難免有過待你不好的地方。同事同學在一處日久，總免不了彼此有些沖突，有些意見；親戚本家常有來往，總免不了有些彼此虧負的地方；朋友鄰舍之間，語言失檢，禮貌不周，這更是很平常的事；一同信主的聖徒都有肉體，都有軟弱，發生誤會和意見，也是在所難免的事。不用說這些人，就是生你的父母那樣愛你，也常有對不起你的地方；有時你的母親應許給你買一樣東西，後來竟食言，未曾給你買來；也有時你的父親在外面同人吵了咀，回到家中竟對你發氣；還有時你的父母因為誤會竟責打了你，懲罰了你，冤枉了你。你若一一的數算起來，恐怕凡與你同處過或與你常有來往的人，沒有一個未曾虧負過你，也可以說沒有一個人不是你的仇敵。這樣，你自然覺得人人恨你，人人可恨，人人是你的仇敵。你若這樣想，如何能不痛苦，不難過，不但這樣，你既覺得人人恨你，人人可恨，當然你就恨那些人，那些人受了你的恨，自然也就反過來恨你。你以人人為可恨，為仇敵，人人也以你為可恨，為仇敵，你的心中終日充滿了怨恨、忿怒、痛苦、不安；與你來往的人，也都仇視你，恨惡你，你的人生將要痛苦可憐到什麼地步呢！

    人都待你有過好處，也都有過不好的地方。多想人待你的好處，你的心中便充滿了感謝與快樂，並且將人人都造成你的朋友，你愛人，人愛你；多想人待你不好的地方，你的心中便充滿了仇恨與痛苦，並且將人人都造成你的仇敵，你恨人，人恨你。過快樂的人生，自己享福，還使別人得福，或過痛苦的人生，自己受苦，還使別人受苦，就在你自己一轉念之間，便可決定。

    明白了這個道理，我們應當怎樣忘記別人待我們不好的地方，只想別人待我們的好處。別人待我們有八分的不好，都把它們等在背後，別人待我們有一分的好處，也要常常思念。縱使別人待我們有一百分的不好，只有半分好處，我們也當想念這半分好處，忘記那一百分不好的地方。誰能這樣作，誰便是世界上第一等聰明人，因為他會自己享福，也會使別人得福。

    可嘆！可嘆！世上大多數的人(許多基督徒也在內)不但不這樣作，反倒專一記念別人待他們不好的地方，將別人待他們的好處一概丟在背後。別人待他們無論有多少好處，他們總覺得是別人當盡的本份，是他們應當得的。別人待他們只要有一樣不好的地方，便將以前多少好處一概抹殺，怪罪人，恨惡人，仇視人。別人如果待他們只有不多的好處，或是完全沒有好處，那更不用說了。結果自己終日受痛苦，還使許多人與他們一同受痛苦。世上充滿了痛苦禍患，這也是一個最大的原因。這些可憐的愚人到什麼時候才能醒悟呢？