作者：王明道
“从前所写的圣经，都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰，可以得着盼望。”(罗十五章四节)。“他们遭遇这些事，都要作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。”(林前十章十一节)。
这两节经文，都是指着旧约圣经说的，旧约圣经记载的一切事迹，保罗说都是为“教训”和“警戒”我们的。
圣经中记载许多古人的成功史，也记载许多古人的失败史，两者都与我们有益，一则作为模范，一则作为鉴戒。
这几天晚上，提出圣经中几个失败的人来，和大家讨论，看看于我们有什么警戒。先讲第一位失败的人——夏娃。
读创世记三章一至六节。
有人以为这段经文所载是一种神话，而不是事实。说这话的人有时也不是拜偶像的人，而是“信徒”(？)或教会里的传道牧师(？)不止说这一段是神话，还以为创世记前十几章都是神话。但我们确信这是事实，我们可以找到可信的凭据。“有法利赛人来试探耶稣说：人无论什么缘故，都可以休妻么？耶稣回答说：‘那起初造人的，是造男造女，并且说：“因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。”这经你们没有念过么？’(太十九章三至五节)。”这里耶稣所引的经文，便是创世记二章廿四节。第六节耶稣更郑重下一定义说：“既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。所以神配合的，人不可分开。”耶稣在这里认定创世记二章所说，为不可更变的真理。他像在创世记二章上盖了一个印，证明那件事实，是千真万确的，断不是神话。若那段经文不可信，耶稣必认识更清楚，他必早已说明。耶稣既在创世记二章上盖了印，那样同卷其他各章，也不是一样可信，一样是历史上的事实吗？
再看林后十一章三节说：“我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。”使徒保罗曾从主那里得了许多启示，他曾告诉教会说，他所领受的，不是从人得来，乃是从主得来。他虽然未曾像其他使徒在主耶稣前受教，但他蒙召后却从主得了许多启示，这位大使徒也在创世记第三章上盖了一印，他清楚承认蛇用诡诈诱惑了夏娃，乃是一件事实。假使完全没有别的证据，就是从这两段经文，已足令我们笃信创世记所载是事实而无疑。
我这样讲，目的是要各位相信今晚所讲的一件事实——夏娃犯罪的事实，乃是千真万确的事实。
现在看蛇怎样对夏娃说？“耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物，更狡猾，蛇对女人说：“上帝岂是真说，不许你们吃园里所有树上的果子么？”——创三章一节。不错，神确未曾如此说，神只是说：“园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。”——创二章十六、十七节。魔鬼不是完全改变神的话，只改变了一部份。它问夏娃说：“神岂是真说？”神说的话，“蛇”自然已经知道，本不用问，它所以故意这样问，是要分散夏娃的注意力。从前夏娃只注意园里的一棵树，现在则叫夏娃注意所有的树。夏娃果然给魔鬼分散了注意力，而使他有隙可乘了。看三章二节：“女人对蛇说，园中树上的果子，我们可以吃，惟有园中那棵树上的果子，神曾说，你们不可吃，也不可摸，免得你们死。”夏娃那时的思想略有改变了，看她回答魔鬼的话，上半截是对，下半截说是“神曾说”却是有些不对。不对的地方是她加上句自己的话——“不可摸”神何曾这样说？还有一点，神说“必定死”，她却说“免得你们死”把神的话，轻轻窜改了。必定死与免得死，语气上大有轻重之分。说得软一些，轻一点，夏娃对这严重的问题，实在轻松许多了。
蛇见夏娃中计，乃进一步向她进攻。四节：“蛇对女人说，你们不定死”，这六个字大有意思，若蛇换转说：“你们一定不死”，夏娃必定不从它的话，因为与神的话，完全相反。与神完全相反的话，虽愚昧的信徒，也不易于受诱，最容易使信徒受迷诱的，就是似是而非的话。
“不一定死”，到底死或不死？很难断定，我们称之为“跷板”式的言语，夏娃听了这句“跷板”式的言语，不能不为之摇动了。
蛇先说了“不一定死”的话，然后第五节的话，才发生效力。若没有这话先打动夏娃的心，夏娃必要说，人都死了，纵使一时眼睛明亮，能如神知道善恶，究有何用？
蛇诱惑夏娃是有次序的，先使她怀疑，次使她不信，终使她违背。但夏娃若始终笃信神的话；蛇虽狡猾，也“莫奈伊何”的，可惜夏娃把根本的信心摇动了，其他的一切还能不随之倾倒么？诗篇十一篇三节：“根基若毁坏，义人还能作什么？”这话无疑的是真理。信心是一切善行的根基，爱心建在这信心根基上，热心建在这信心根基上，能力建在这信心根基上，喜乐建在这信心根基上，盼望也建在这信心根基上。信心的根基，若先毁坏，一切的事就全完结了。自古至今，魔鬼都是用这方法败坏信徒。
信徒有时很热心，心中充满喜乐平安那一定是在笃信神的话的时候。反之，心里忧愁，冷淡那一定是在不信的时候。所以什么时候不信，什么时候灵性便软弱，无力，且在痛苦之中。什么时候笃信，什么时候灵性便刚强有力，不止少数人有这种经验，各国信徒都是如此的。
我们小心魔鬼将昔日对夏娃说的话，再对我们说。魔鬼自然不是刻板式的说完全同样的话。盖我们的环境，不同夏娃的环境，夏娃的环境有树，我们或不见树；夏娃可见蛇，我们或不见蛇。我们看不见试诱，比看见的更多更危险。
现在魔鬼不必现形，它却是对我们说：圣经中某段的记载，真是靠得住么？信耶稣果得赦罪么？永生，恐不一定得着罢？如此，这段，摇动我们的信心。当知凡是类此的声音，都是从魔鬼而来，我们当即奉主之名斥责它说：“撒但退去吧！”
我们当牢记主的应许，说“我口所说的话，决不徒然返回”，常用信心以敌挡魔鬼。“此外，又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭。”(弗六章十六节)。
彼得也说了同样的话：“务要谨守、儆醒，因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地**，寻找可吞吃的人，你们要用坚固的信心抵挡它。”(彼前五章八至九节)。八节说我们当提防魔鬼。九节便指示提防魔鬼的方法，我们若有坚固的信心，便可战胜魔鬼了。
魔鬼现在的狡计，比以前更多，他利用许多自称为信耶稣讲耶稣的人引诱人疑惑圣经。许多人以为他们既是传道的，所讲的必是真实而不怀疑，败坏人莫此为甚。
这些人往往把圣经中最重要的道理和最宝具的教训，都加上一个问号，那是顶不该的。若座中有些是称为“新神学派”的人，我请先对你说几句话：我不是存心要批评，讥诮，攻击你们，仍是为着真理，为着大众，为着你的益处起见，不得不这样讲。许多事情失败，有几种原因：(一)许多人不知道这件事情是错，(二)有人知道是错，却因怕得罪人，顾全情面，故不敢直斥其非。致许多当改的错不敢改，当行的事不敢行。所以我讲这些，完全是出于善意和爱心。你们若以为讲得不错，请你们马上改过来；若硬着心不听，你们的祸真不堪设想了。
有些人行新神学的路，传社会福音，并不是出于本心，他们确有一个时期想追求真理，不过误为“瞽者”所领导，致踏进歧途罢了。又有些传道人讲了许多魔鬼要他讲的话，本不是他所愿意，不过不知不觉间受了魔鬼的利用罢了；我对这类人实在怜悯他们。不过因其错误太大，势不能不公开演讲，促其早日觉悟，出离迷途。
今日有人公然疑惑或否认神的话了。例如有人说耶稣由童贞女所生的事，不一定是事实；耶稣赎罪，乃是犹太人的遗传；耶稣复活，不敢说是否身体复起；至于再临为王的话，更神话寓言了新神学家多用下列的名词以讲解圣经：“也许”、“大约”、“差不多”、“不一定”、“恐怕”
北平某神学院，有一教授作了一篇论旧约文章，把旧约圣经批评得“落花流水，体无完肤。”北平某学校内设有查经班，主领人是北平一位最有名望的宗教领袖。查经的时候，一个学生起立问那一位领袖，耶稣复活了没有？那位领袖，想了一想，回答说：“你们信耶稣复活就当他复活了，不信耶稣复活就当他未曾复活。”那个学生不满意这个回答，又问他说：“请问你们相信耶稣复活否？”他沉吟半响，有意无意地说这个不大重要，这是神学的问题，让神学家讨论罢；他的回答，这就是我所说“跷板”式的回答。
不信派还说了许多“道理”，如圣经所论“圣经都是神所默示的”(提后三章十六节)。不信派则说圣经不都是神所默示的，有些是，有些不是，若问那部分是神所默示的，那部分不是？他们说，那可不必问，你自己查考罢！你以为那里可信便信，那里不可信便不信。这个可就难了，比方我想买一字典或辞源，书店的老板对我说，那字典或辞源真是价廉物美，不过当中有百多个错字，你小心点查看罢；我问他什么字是错的？他说：那可不知道，要你自己辨别的。我必不买那书，因为倘若恰巧找到那些错字，将错字就错的用去，人将怀疑我是一个不识字的人。字典有错，人不肯用，那么，圣经若有不可信的，还可以用么？
又有一班人用自己的脑子，妄想一些“实事”，去解释圣经。例如耶稣用五饼二鱼饱几千人的事迹，他根本不信这是耶稣的权能，他们的解释说：犹太人凡出门旅行多携带饼，那日耶稣讲完了道，人人肚子觉饿，但谁也不肯先拿出饼来吃，恐怕旁边的人偶有不带饼的，不分给他，很不好意思，所以，大家索性不拿出饼来，只面面相觑而已。耶稣洞悉其情，乃假装不知(耶稣从来不曾假装过)，后来一个小孩子先拿饼出来，交给耶稣，其后大众皆大受感动，各人尽出所有，于是几千人都吃饱而有余。这是耶稣用爱人激励人而成就的奇事。这个教训很不错，可惜曲解了圣经的事实，改变了圣经的记载。在这个神迹之后，耶稣尝责备门徒的不信说：
“你们为什么因为没有饼就议论呢？你们还不省悟，还不明白么？你们的心还是愚顽？你们有眼睛，看不见么？有耳朵听不见么？也不记得么？我擘开那五个饼分给五千人，你们收拾的零碎，装满了多少筐子呢又擘开那七个饼分给四千人，你们收拾的零碎，装满了多少筐子呢？”(可八章十七至二十节)，耶稣自己亲口重述那个奇事，他们有什么权柄敢更改事实？
我们对于圣经，信就说信，不信就说不信。若心里不信，而囗里说信，则不是诚实。平常人常说信仰分三种(1)理智的信仰，(2)感情的信仰，(3)迷信。不信派(或新神学派)倒推诿自己为理智的信仰，其实他们最不讲理智，因明是不信却说为信。倘诚实说自己是不信，倒是理智。耶稣说：“你们的话，是就说是；不是就说不是，若再多说，就是出于那恶者。”(太五章三十七节)。按耶稣这句话，便知道他们的话是出于魔鬼。
他们又谬解许多圣经的记载，例如那个被鬼附着的人，他们说是神经病，众人逐他缚他，他的神经更受激刺，越狂起来，越弄越凶，众人虽将他放逐于坟墓，他饱受非人的待遇，情形更苦。今耶稣前来笑逐颜开的安慰他一番，于是他的神经病便大痊愈了。
他们又说：耶稣本不信鬼，但犹太人则深信不疑，耶稣亦顺其情而说被鬼附着。问他们猪何以会奔窜落湖？他们解说：不是鬼附猪身，因城里有多人出来要看那患鬼的人，人声如汹涌，猪受惊吓，乃相率而跳下水去见这种解释似近理而入情，实则大谬不然的。
他们讲解旧约许多事情，也是如此。他们说摩西击磐石出水，决不是那般简单的，摩西在埃及大学受过高等教育，他知道那块磐石中有一个泉源，但为树枝所阻塞，水不能自由渗出，摩西用力拔出树枝，水便涌流而下，百姓看不很清楚，遂以色为神迹，摩西便藉此使人怕他。这是一位外国神学家的解释，其实大背经训的。多亏他能异想得出来。其他圣经里许多神迹故事，他们不信派都如此对付，如此解释。这是应验了彼得的预言：
“从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间，也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认，自取速速的灭亡。将有许多人随从他们邪淫的行为，便叫真道，因他们的缘故被毁谤。他们因有贪心，要用捏造的言语，在你们身上取利，他们的刑罚，自古以来并不迟延，他们的灭亡也必速速来到。”(彼后二章一至三节)。
按这段经文，所谓假先知有两个特征：(一)不承认救赎道理(二)有贪心捏造谎言。不信道而传道，是为饭碗，是为地位。我不是故为刻薄批评，实有不能不然之苦衷。这类的人所讲的道理吾无以名之，名之曰“伊甸园中老蛇的道理。”
神的言语，从不模棱两可的，模棱两可的话，不是从神而来，乃是从魔鬼而来，凡是真实确定的道理，我们不妨信得太“死”————笃信不疑；若是假的则当屏弃不信，始祖亚当不是信得太“死”，乃是信得太“活”，信得太“活”是会到不信地步的。我们当十分当心哪！
读经————撒母耳下六章一至十五节
在这段经文里有一个难解的问题，就是当约柜到了拿良的禾场上的时候，因为牛失前蹄，乌撒就伸手扶住神的约柜。本来照人看，这件事是不错，乌撒是满怀好意，耶和华应该感谢他，为什么反向他发怒击杀他，使他死在神的约柜旁？这是什么道理？耶和华做这不合情理的事，谁还敢向他发热心，帮忙他的工作？不止多人有这种思想，从前我也有此思想。但有一天我明白了其中的意义。乌撒的死，不是神不公义，正是神公义的表示啊。
读律法就知道神曾给以色列人一条的律法，告诉他们说约柜及其他一切圣物，不是平常人可以摸的，凡不可摸的，若摸了便是犯罪，就要死亡。“将要起营的时候，亚伦和他儿子把圣所的一切器具遮盖完了，哥辖的子孙，就要来抬，只是不可摸圣物，免得他们死亡”(民四章十五节)以色列人在旷野时，将会幕迁来迁去，抬圣物的只可抬，却不可摸。乌撒是谁？竟敢忽略神的律法，做了不应做的事，岂不是自取死亡么？
或有人说，乌撒所做的虽属违法，但并非故意，乃是因为他想保护神的约柜，所以一时从权摸它，神应当原谅他的心赦免他的罪。这个说法似乎有理，但仔细思想这段事便发现一样极重要的真理。
我们要问。用牛车拉约柜的方法，是谁发明的？神只吩咐人抬约柜，没有吩咐用牛车拉？我们看出埃及记廿五章十至十五节便知其详；要用皂荚木作一柜，长二肘半，宽一肘半，高一肘半。要里外包上精金，四围镶着金牙边。也要镶四个金环，安在柜的四脚上，这边两环，那边两环。要用皂荚木作两根扛，用金包裹。要把扛穿在柜旁的环内，以便抬柜，这扛要常在柜的环内，不可抽出来。
约柜是这样造法，是这样抬扛法。神从未吩咐人用牛车拉他的约柜。当**们若用人抬扛柜，根本上用不着牛，自然不会发生牛失前蹄的事，也无须乌撒用手扶住约柜了。他在扶约柜之前，已做了一件大大的错事。头一步既然错误，接着便有第二步，一定是可能的。
到底谁发明牛车拉约柜？是非利士人，并且是他们的祭司。“祭司说：现在你们应当造一辆新车，将两只未曾负轭有乳的母牛，套在车上，使牛犊回家去离开母牛。把耶和华的约柜放在车上，将所献赔罪的金物装匣子里，放在柜旁，将柜送去非利士人就这样行，将两只有乳的母牛套在车上，将牛犊关在家里。把耶和华的约柜，和装金老鼠并金痔疮像的匣子，都放在车上。牛直行大道往伯示麦去，一面走，一面叫，不偏左右。非利士的首领跟在后面，直到怕示麦的境界。”——母上六章七至十二节。这是耶和华的约柜头一次坐牛车。
其后耶和华的约柜，在以色列人亚比拿达家里约有二十余年之久，其中经过扫罗为王的一个时期。待至大卫初为王时，约柜仍在亚比拿达的家里。大卫一个时候得神大大的赐福，才想起神的约柜仍在亚比拿达家里，是不妥的，便想要迎接神的约柜放在大卫的城里。
当大卫接约柜时，他们也照非利士送回的方法用牛车拉着，他们全不思想约柜两边有环有扛，也不想起神从前对摩西说的话。
他们将神的约柜运回大卫的城里是很好，是事奉神，但可惜不用神的方法，却是用人的方法，不但用人的方法，还用外邦拜偶像的祭司所发明的方法，因此铸成大错，招来今日的大祸。
乌撒用手扶住神的约柜，固然是错，但尚属小错，最大的错误，是他们使用外邦人的方法事奉神。明白了这件，就知道乌撒的死，并不算是怎样希奇的事。
但大卫在那个时候，还不明白乌撒致死的原因，故此心里愁烦起来，不敢将神的约柜运到大卫的城里，而将她运到迦特人俄别以东的家中。耶和华的约柜在俄别以东的家中三个月，耶和华大大赐福给俄别以东及其全家。那时，大卫知道接约柜是没有危险的，乃欢欢喜喜的将神的约柜，从俄别以东的家中抬到大卫的城里。那时不用牛拉，乃是用人抬，“并且抬耶和华约柜的人走了六步，大卫就献牛，与肥羊为祭。”若大卫那时还不知悟，仍用牛拉，恐伯不止死一人，还要死多人哩！
这件事实与我们大有教训。我们事奉神，当用神的方法————依神所规定的而行；若用人的方法事奉神，只有惹神的恼怒而已。用人的方法尚且不可，何况用不信神的人所用的方法，更不得神的喜悦了。现在很多教会是如此，略举几个较显著的例子来说明一下。
许多教会见社会中的人成全事工，多利用鼓吹和宣传。常有经商的人，因想营业得利，便大事吹擂，多方号召，以引起社会人士的注意。因此教会亦效法商人的法子，夸张教会中的人怎样有名声，学识他们以为用这种方法以抬高神的教会的地位，神说：“我不赞成，终必败坏”。前数年我到一个地方做工，那里的教会知道我没有学位，恐不能哄动人们来听讲，乃大事夸张，散播**说：某月某日请王明道博士演讲。我知道以后，心中有莫名的痛苦，乃坦直对他们说：你们不该说谎称我是博士，我并没有什么学位。这样说谎便不要开会了。他们为什么这样行？我知道了。他们想效法世人，号召多人前来听道。但是，神决不喜欢我们用说谎的方法以成就他的工作。
神不许我们作言过其实的宣传，尤其是夸张，或高举一个人，更不喜悦。如果宣传，只宣传耶稣为主好了。
属世界的人无论作什么事业，都要先抬出几个有钱财有势力的人家，作号召群众的旗帜，以为非如此不足以动社会的视听，受群众的尊重。我们常看见一些中学，大学，专门学校在报纸上所登的招生广告中，总要有个军政的要人作董事长，作名誉校长，其实这个董事长或名誉校长，有时连那个学校的大门向那面开的也不知道，更不用说对这个学校负有什么责任，有什么贡献。只因为学校当局多方请托哀求，请他说一个“诺”字，请他赏脸把这个衔头受下，不得已点了点头罢了。也真希奇，没有这个达官显宦作董事长，作名誉校长，这篇招生广告登了一个月还未曾招到五十名新生，自从这篇广告中增加了一个名人的人名以后，才过了三日便有几百人报名投考，有钱有势的人只要一个姓名就有这样大的吸引力，自然不希奇世上的人无论作什么事业都要抬出几位有钱有势的人了。不重实际，只有两眼向着钱财势力去奔跑，这真是一件愚昧无知卑鄙可耻的事。狡猾的人就利用群众这种弱点，进行他们所要成就的事工。
可怜教会就在这件事上效法了世界！不讲福音，不高举主耶稣，不将实在的好处拿出来，供献给世界上黑暗的群众，动不动就将什么部长、主席、局长抬出来做教会的招牌，或举他们加入教会为董事长或名誉董事，想藉此增加教会的威风，吸引人来加入教会。教会里有出版物，首先要请那些名人题字，“一登龙门，声价十倍”似的。用这个方法，为神作工，神是不能赐福的。
无论人在社会上有什么地位、声誉，惟在神看来，并不见得有什么。真正得救的人，在神家里，只是一个孩子，未得救的，只是一个罪人而已。基督徒不当指着“大人物”来夸囗，若那些“大人物”是真正悔改信靠耶稣的，你也不要抬举他们，他若不是真正悔改信靠耶稣，你越抬举他们，主的名将越受羞辱，主的道将越受拦阻而已。
为主作证，与其抬举人不如抬举主，除抬举主以外，最多抬举主的使徒罢了。若必要效法世人，将教会里一般富贵达宦的人抬举起来，则无异于昔日的以色列人效法外邦人用牛车拉神的约柜，终必受神的惩责。
还有，一般传道的人见商人们事业成功，全赖交际的手腕，能以交际夸胜的，商业必很发达，若没有交际的手腕，商业必很落后。不止经商需要交际，别的事业，也需要交际。世人视交际，就是事业成功的要素。于是传道人亦以为想教会发达，非知交际方法不可。宴客，看电影日日在交际场中征逐。用交际的方法领人信主，那是圣经中的教训么？调查一般教会专以开友谊会、恳亲会、茶话会、为能事的，其效果恐必等于零。有些大城中有所谓社交会堂的，不知广州、香港有没有这样社交会堂，若有的话，我今晚要专对这等提倡社交以招人信道的传道人，提出几个问题。
请问有几个人因你开的交际会，恳亲会而信主呢？又有几个人因你们开的体育会，音乐会而信主呢？若有的话，我告诉你们：他日反对基督最力的，恐怕就是这班人。有一位外国传教士来我国某地布道，他把礼拜堂内的一部分，特辟作青年的俱乐部，不料在一九二七年反教最烈时被一群无赖攻入礼拜堂并某教士的住宅，捣毁一切的，就是那班常到俱乐部来的青年人。因他们从前到惯礼拜堂，且又熟悉某教士的住宅情形，一般无赖之徒利用他们做前导，是最适合没有的。其后某传教士亦十分懊悔，常对人说：“几年来花费了大笔金钱，不但得不到一人信主，倒得了一班打坏礼拜堂的人。”
用交际的方法引入归主，果真的有效的话，我们便不必向人宣传福音，只是宣传社交运动就是了。
真正渴望慕主道的人，没有游乐、交际等，也会到礼拜堂来，若不是真正渴望主道，虽能用交际招致他们来，于教会终是没有裨益。
听一教会牧师说：因时代的不同，我们实不能沿用古昔使徒引人信主的方法。今日要用社交方法，才能使教会复兴起来。他这话实在是大错了。今日教会的不振，乃由于不曾将古昔教会引人归主的方法应用在今日的教会里。我们可以比较，那个方法能令教会复兴？我们不愿意教会复兴则已，若愿意，必定要用使徒时代教会所用的方法。
再举一个今日用牛车拉约柜的方法来事奉神的例子。
世界上不信神的人无论作什么事都是把金钱放在最前面，这是因为他们不认识全能的神，在他们眼中看为最有能力的就是金钱。他们这样作，本不足希奇。可叹今日的教会在这件事上竟与世人同走一条路！在一切的事上不把神放在最前面，却把金钱放在最前面。许多教会要兴办什么事工以前，不是先跪下祈祷，求神的指导和成全，乃是“筹款”、“募捐”。教会中最重要的人物，不是牧师，乃是“募捐队总队长。”他们用“化缘式”的募捐，终日低首下心的奔走在财主的门前，拿着“缘簿式”的募捐册，胁肩谄笑，卑词乞怜的向那些有钱的人求布施。不敢讲到宗教的名词，恐怕一题到耶稣，人们即不愿意捐钱。真可惜，也真可耻！教会向不信的人去捐钱，把神的荣耀，福音的价值，与教会的地位，都给他们弄得扫地已尽了。
我们所信的神，不是全能么？地与地上的万物都不是属他管辖么？教会所作的事工若蒙神的喜悦，他不会供给一切所需的金钱么？掌管天地海和其中万物的神怎能叫他的仆人们像化缘的和尚讨饭的乞丐那样到处向人伸手讨钱呢？我最怕信徒向人捐钱，尤其是怕向不信的人捐钱，以发展神的教会。神尝说：恶人的祭物是可憎的，神的工作，不要他的敌人捐钱来帮忙，神只要他自己的儿女甘心的奉献。可惜教会有些人见世人募捐的方法，以为可用，乃效法他们，以至神的名受大的羞辱，教会的罪是何等大呢！
还有卑鄙可耻的捐钱方法，起先是世人倡起的。他们用广告募捐，想达到筹款的目的。记得去年某大城有一个社会团体，想筹集五十万元的钜款，便在报上大登广告说凡捐款达十元以上的，则镌其姓名于一铜牌上，捐款至百元以上的，则悬其照相在礼堂：捐款至千元以上的，则将其夫妻照相放大挂在礼堂中间；这个广告一登出，各方应捐者极多，不久，五十万元的钜款，果然收足。教会中的人欣羡社会人用这个以名誉饵人的方法果然得到成功，于是也效法他们那种牛车拉约柜的方法，有人多拿出几个钱来，教会中的领袖立时说些歌功颂德的谀词，或是挂块匾，立统碑，“以扬仁风，而彰善举”，至少也将“诸大善士”的“芳名”列出单来贴在礼拜堂的门外，供全教会的瞻仰，作众信徒的模范。到底这件事工神赐福否？我告诉你们：神一定不喜欢我们用人的方法事奉他。
打开圣经一看，神在旧约造会幕时，并不叫摩西向人募捐，只是叫摩西宣布这件事，叫凡乐意奉献的可以拿来，不乐意的神不接受。请问造会幕的材料有欠缺么？没有，不止没有欠缺，而且奉献超过所需要的，神吩咐摩西叫他们停止奉献。以色列人用这种方法奉献，结果蒙神大大的赐福。
神知道我们所需用的，倘是必需的，神必赐给。你曾见主人叫仆人买东西却不给他钱么？主人若不给他钱，他不买东西，主人不能怪责他，主人必给仆人买东西的钱，必不叫仆人向邻舍借取。神亦必照样不叫我们向人捐钱，尤其不叫他们向不信的人捐钱。
无论如何，若想做神的工作，必不能用人的方法，当完全用神的方法。凡用神的方法，从来没有不会成功的。我很诚意的劝告各位，从此以后，不再用牛车拉约柜，当学效大卫改用正当的方法，包管是不会出事的。愿主赐福保守我们再没有人作牛车拉约柜的恶事。
读经——王上十三章一至十节，又读十一至廿六节。
这个神人的失败，不是因为贪财和行淫，乃是因为不谨慎。十三章一至十节述神人的得胜，十一至廿六节述神人的失败，在他得胜时，我们佩服他；在他失败时我们却替他惋惜。
他起先值得佩服的(一)是不怕势力，也不惧困难。耶罗波安王站在偶像坛前正要烧香，神人奉神命去到那里责备他。以平民而责备君王，岂非自蹈危险？但神叫他去，他便置死于度外，这种精神，诚足令人景仰。今日少见这种人。
(二)不贪富贵。他到坛前，见王正在烧香，便奉耶和华的命向坛呼叫说：“坛哪，坛哪，耶和华如此说，大卫家里必生一个儿子，名叫约西亚，他必将邱坛的祭司，就是在你面上烧香的，杀在你上面，人的骨头也必烧在你上面”。当日神人又设个豫兆说：“这坛必破裂，坛上的灰必倾撒，这是耶和华的预兆。”耶罗波安王听见神人向伯特利的坛所呼叫的话，就从坛上伸手说：“拿住他罢！”王向神人所伸的手就枯乾了，不能弯回。王见自己的手枯乾，不能弯曲，心里就害怕得很，乃对神人说：“请你为我祈祷，求耶和华你的神恩典，使我的手复原。”于是神人祈祷耶和华，王的手，就复原了，仍如寻常一样。王那时不敢再侮辱神的仆人，王对神人说：“请你同我回去吃饭，加添心力，我也必给你赏赐。”这本是神人升官发财的绝好机会，听王的话回去，可得世界的好处，若更谄媚逢迎一些，得的好处必定更大。可是神人肯不肯听王的话回去呢？不肯，看他怎样回答王？——“神人对王说，就是把你的宫一半给我，我也不同你进去，也不在这地方吃饭喝水。”——八节。这真是一位好神人，谁能像他那样廉洁？有升官发财的机会而不肯发财升官。我们在他身上找不到一些毛病，只见到他伟大高尚的人格。
可是他后来竟致一败涂地，真是梦想不到他有这样的结局。许多人不肯怪责神人，只怪责那说谎骗他的老先知。
“有一个老先知住在伯特利，他儿子们来将神人当日在伯特利所行的一切事，和向王所说的话，都告诉了父亲。父亲问他说：神人从那条路去了呢？儿子们就告诉他。原来他们看见那从犹大来的神人所去的路，老先知就吩咐他儿子们说：“你们为我备驴。”他们备好了驴，他就骑上，去追赶神人，遇见他坐在橡树底下，就问他说：“你是从犹大来的神人不是？”他说是。老先知对他说：“请你同我回家吃饭。”神人说：“我不可同你回去，进你的家，也不可在这里同你吃饭喝水。因为有耶和华的话嘱咐我说，你在那里不可吃饭喝水，也不可从你去的原路回来。”老先知说：“我也是先知，和你一样，有天使奉耶和华的命令，对我说，你去把他带回你的家，叫他吃饭喝水。”这都是老先知哄他。十一至十八节。
照人看，神人没有什么错，完全是老先知设下了骗局有意欺哄他。可是神却如此看，神所以不责罚老先知而独责罚他，实在是有原因的。神决不会做错事，错处还是在神人身上。神人的错在那里呢？神人曾直接得到神的命令，嘱咐他不可在伯特利喝水吃饭。神决不改变他说过的话，况且神的话，说了便要实行，断无前后反复的。神人毫不思想这一点，也不祈祷求问神。听了这话，却毫不怀疑的同先知回去，在他家里吃饭喝水。他若求问神，神必启示他不可同老先知回去。神人的错就在这里————不谨慎，轻信人言。在这重要关头不求问神，并且怀疑神以前对他的启示。
这件事落在普通人身上还可愿谅，身为神人，还有这种错失，神重重责备他，断不是太过了。信人言而不求问神，并且怀疑神的命令，这种错处，还算小的么？我们不必为神人叫屈或伸辩，神决不会做错的。
神人的失败，不是在上战阵之前，也不是正在上战阵的时候，乃是上战阵得胜回来之后。失败在大胜之后，这事于我们大有教训。不止神人如此，许多人也是如此。
大胜之后所以容易失败，是因为那时以为仇敌没有了，可以松懈一点，不放哨，不提防，不料敌人正在那时候反攻我们，常有弄至全军覆灭的。
成功之后，不可不防备失败，一个成功的人，总以为以后没有难处可以高枕无忧，安然度日，不知试探就在那时来了，不预备受试探的人，一遇试探，必感应付无方，终不免跌倒失败。从前十余年我在北平开始学脚踏车，初学时，异常当心。北平很多小胡同，每踏至小胡同转角或十字路口时，不止拉铃并且口喊，使人知所趋避，彼此都得安全。因为当心，所以很少出事。有一次在夏天的一个晚上去探望友人，回来时已经夜深，我骑脚踏车，以为夜阑人静，在胡同的转角时，可不用当心，也不必声张，直趋而前，那知真不得了，正在这里出事，适遇有人也骑脚踏车，几乎彼此相撞，幸亏那人技术比我好得多，才不致伤人。我回家后心里想着，我以为夜深无人故不声张，他也以为没有人，谁知正遇见了我。日间很少出事，因为当心，夜间所以出事，因为不当心。其实危险无论日夜都有，我们当心则不致遇着了。
现在恶世，危机四伏，若不小心防备，随时有跌倒失败之处，尤其是在大胜和成功之后。看这个神人初去的时候很加小心，所以不致出事，可是等到事成之后，以为没有危险，那知危险便在那时来临。
神人失败，还有一个重要的教训。神人失败，不是因受王的诱惑，也不是因受恶人的诱惑，乃是因受老先知的诱惑。这样看来，信徒失败，也不尽都失败在拜偶像的人手中，有时也失败在传道人的手中。
那位老先知，不是得胜圣洁的先知，乃是失败堕落的先知。何以说他是失败堕落的先知？因他住在伯特利。伯特利为耶罗波安王立金牛犊的地方，为什么老先知能安然住在家里。若不是失败的先知，在那时候只有两条路可走，一是责任，一是离开，若是能尽职就在责备王所行的不是，若是不能责备，或责备无效的时候，就当急速远去，不当再留恋于此。假若他能尽本分的话，那里还用着神人远来责备他？如今他既不敢责备王，也不离开那里，显见他是堕落失败的先知了。堕落失败的先知，神怎样使用他？以前他是怎样的先知，不得而知，但今日可断定他是堕落失败的先知了。
堕落失败的信徒和堕落失败的传道人，为害于人，也正是这样。人们以为他是传道人，是老信徒，必定是靠得住，和他交往，没有危险，那知无形中不知害了多少人。
如何可以避免这些危险？就是凡事当求问神旨，不可轻听人言。比方问一般老信徒可以看电影吗，他们必答说，可以。因为他们常是看电影的。你问他无论什么事，他们差不多都不能清楚指示你。因此我们不能求问人，惟有求问神。
一个信徒，真正悔改，离开原有罪恶，认识耶稣为他的救主，不是人的指示，乃是神指示他——太十六章十七节。这最大的事，神尚且指示，何况其他日常的小事？
然所谓不轻听人言，不是叫我们刚愎自用，拒人于千里之外。我们仍当虚怀若谷，接受人的教训和建议，不过总当先事思想，再加祈祷才好。
老先知请神人到他家里吃饭是好意或是恶意？有人以为他是恶意，他是嫉妒神人的成功，想法子破坏他。但我为他是怀着好意的，怎么见得？看老先知在神人受罚以后，怎样料理神人，便可知道。那带神人回来的先知听见这事，就说：这是那违背了耶和华命令的神人，所以耶和华把他交给狮子，狮子抓伤他，咬死他，是应验耶和华对他说的话。老先知就吩咐他儿子们说：“你们为我备了驴。”他们就备了驴。他去了，看见神人的尸身倒在路上，驴和狮子站在尸身旁边，狮子却没有吃尸身，也没有抓伤驴。老先知就把神人的尸身驮在驴上，带回自己的城里，要哀哭他，埋葬他。就把他的尸身葬在自己的坟墓里，哀哭他说：“哀哉！我兄啊！”安葬之后老先知对他儿子们说：“我死了，你们要葬我在神人的坟墓里，使我的尸骨靠近他的尸骨。因为他奉耶和华的命指着伯特利的坛，和撒玛利亚各城有邱坛之殿，所说的话必定应验。”(王上十三章廿六至卅二节)。
老先知这样顾令神人的尸首，并遣嘱，自己将来葬在神人的坟墓那里，可知老先知本不是怀有恶意的。他爱神人，实在是害了神人，爱人而不得其道，亦足以害人的。何谓不得其道？即是不体贴神的心，只是体贴人的心，例如彼得劝耶稣不可上耶路撒冷，他是爱主，没有恶意，但主耶稣斥责他说：“撒但退我后边去罢！你是绊我脚的，因为你不体贴上帝的意思，只体贴人的意思。”(太十六章廿三节)。
爱人原是好的，但不可因爱人而作出害人的事。比方有人请你办理一件事，若要说谎，即进行顺利，不说谎便不能解决。那你若想帮助那人，说谎了，以为是爱那人，可是结果必适得其反，害了那人。若真正爱那人的话，必须婉言劝告，宁愿事情不得成就，不愿说谎而幸进，而成功。
又比方有弟兄因传道而被囚，你去探他，他对你说：不传道则得释放，并可获得别种职业，若传道则须受囚，到底我当如何办理？我们劝弟兄放弃传道么？这样爱之适以害之；劝勉他忠心到底，守死善道么？你的说话似乎是送他到死地，实则是使他得荣耀的奖赏。这不是害他，乃是爱他。所以本着私心爱人，结果多是害人的，我们在爱人的时候也当小心啊！
读过这个故事，我的心甚受感动，一个如此忠心的神人，竟落到这个地步，因而警惕策励我，特别儆醒在得胜和成功之后。
或说：“神人能得救么？”答：“神人必定是得救的。不过他的身体被狮子咬死，乃是神对他的惩罚。”神从前曾吩咐摩西叫磐石出水，不料摩西不遵神命而击打磐石，以致神罚他不得入迦南。试思想一个为神工作四十年的仆人，神岂因其小疵而令他不得救？敢确实的说：摩西不止得救，并且得赏。神的仆人偶有不慎，犯了小过，神秉公义，施以薄惩，这是应该的，我们不要误会神。
愿神常施恩惠，保守我们，常存戒惧儆醒的心，靠神的大能大力，作刚强的人。我们也常常把神人失败的事迹放在我们面前，作为殷鉴。
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