「耶和華的話臨到我說，人子啊，你要告訴本國的子民說，我使刀劍臨到那一國，那一國的民從他們中間選立一人為守望的；他見刀劍臨到那地，若吹角，警戒眾民；凡听見角聲不受警戒的，刀劍若來除滅了他，他的血就必歸到自己的頭上。他听見角聲不受警戒，他的血必歸到自己的身上，他若受警戒，便是救了自己的性命。倘若守望的人見刀劍臨到，不吹角，以致民不受警戒，刀劍來殺了他們中間的一個人；他雖然死在罪孽之中，我卻要向守望的人討他的血。」

    「人子啊，我照樣立你作以色列家守望的人；所以你要听我口中的話，替我警戒他們。我對惡人說，惡人哪，你必要死；你以西結若不開口警戒惡人，使他離開所行的道，這惡人必死在罪孽之中，我卻要向你討他的血。倘若你警戒惡人轉離所行的道，他仍不轉離，他必死在罪孽之中，你卻救自己脫離了罪」。結三十三章一至九節。

    古時神因為以色列人常常遠離他，悖逆他，陷在罪中，所以興起許多先知，使他們察看以色列民中有什麼惡行，便警教他們，使他們可以回轉離開罪惡，免得死亡。耶和華在這里用守望的人嘹望刀劍為比喻，使以西結知道他的使命是何等的重要，因此使他可以重看他的使命，忠心于他的職務。現代作神聖工的人，是奉神命報好信息給眾罪人，又是牧養神的羊群；他們的使命也是指示眾人以罪惡的危險，和悖逆神的刑罰，使眾人回轉離開他們的惡行歸向神。他們的使命與古時的以西結和眾先知相同，所以他們便是今日神所立的守望人。

    可嘆的很！守望的人睡覺了！他們輕忽了他們的職分，放棄了他們的使命。多少的世人與大多數的基督徒，都醉生夢死的睡在罪中。那些守望的人呢？或是危險來了仍不知覺；或是因為怠情求安，不肯起來吹角，警告眾人；或是因為恐怕眾人不受警教，反倒向他們發怒，所以不敢吹角；便可惡的，是為求自己的名譽、金錢、幸福、宴樂、便作偽說謊，照著眾人所喜悅的常常呼喊說，「平安了，平安了」，其實沒有平安。我因為到處看見這種情形，使我覺得這是我的本分，應當向守望的人發出警告和勸勉。希望一切守望的人肯听我的忠告。

    一守望的人當儆醒自守

    儆醒的守望望方能在別在不覺的時候，看出刀劍的臨到，然後吹角警告眾人。你這守望的人，若自己也生活在罪惡中，與世人同流合污，你就必不能看出罪惡的危險，又怎能警告眾人呢？這里我們看出神的許多任務人失敗的原故了。作聖工的人，自己不遠離罪惡不義，所以便不覺得罪惡的可怕。講道的人每日講了許多的道，卻不將群眾的罪惡錯誤指證出來，呼喚他們逃避將來的震怒，去順服神的旨意，這都是因為守望的人也睡在罪惡中的原故。守望的人哪，當懊悔你自己一切的罪惡，求神除去你那一切自私自利，貪財崇偶，惱恨嫉妒，毀謗分爭，狂傲自大，釣譽沽名，污穢淫邪，放蕩恣肆，貪愛宴樂，與世為友，以及一切神所不喜悅的事。這一切須從你的心思意念言語行為上全然除去，你便能看出罪惡的危劍，與罪惡的可惡；然後你必要起來警教眾人，離開他們的惡行。你所發的警告，也必要有能力隨著了。

    「神堅固的根基立住了；上面有這印記說，主認識誰是他的人。又說，凡稱呼主名的人，總是離開不義。在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作為貴重的，有作為卑賤的。人若自潔，脫離這些，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事」。提後二章十九至二十一節。

    二守望的人當殷勤忠心

    民眾的數目是眾多的，口和角的聲音不足以達到全境，刀劍的臨到又是不限時間的；守望的人若是要完成他的職務，必須時刻梭巡；向四方了望，一時不能安息；看見刀劍臨到，必須高放角聲，四方奔走，總期望四境的人都听見角聲和警教而後已。至于听見的人受警教與否，守望的人卻無權干預了。凡作神聖工的人，也必須這樣殷勤忠心；平日應當不住勤勞，查看神所交付你要你看守的人中，那一個陷在什麼罪惡和危險中。若是因為你懶惰的原故，以致不知道他的危險，他的血便在你身上；或是你已經知道了，卻是懶惰未曾警教他，他的血也在你身上。你現在當听經上對守望的人所發的命令說︰

    「務要傳道，無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人，警戒人，勸勉人」。提後四章二節。

    三守望的人當勇敢無畏

    「智能人見禍藏躲，愚味人前往受害」，智能人的箴言真是不錯的。世界上許多的遇人，只顧面前的安逸快樂，毫不思想要來的危險，守望的人發出角聲和警告的時候，這種人不但不感謝著領著領受，力求逃避災禍，反倒因為守望的人擾了他們的好夢，因而起來辱罵攻擊那忠心的守望者。古時多少奉神命說預言斥責民眾的先知，都是因此遭遇許多辱罵，反對、逼迫、殺害；那以甘言謊語，欺哄民眾的假先知，倒能在各處得多人的歡迎優待。在這種情形中，神的工人最容易因受環境的**，退縮膽怯，因而不敢盡忠發出警告。在這里我們見出守望的人，必須有勇敢無畏的精神了。無論群眾對于守望的人所發的警告抱什麼態度，守望的人決這可俯從眾意，看著群在罪惡中生活，卻不提醒他們。若是這樣，他們的血，神必向你這守望的人追討。你現在不盡忠，或者可以博得群眾的歡迎，與肉體的幸神，但是，將來在神面前交賬的時候，你將怎麼樣呢？罪惡與災禍總是相連的。你或在眾人面前作見證，或與少數人談話，或大聲疾呼，或溫柔勸勉，總要提醒眾人遠離他們的罪惡，好逃避將來的刑罰。你或者想，這樣作工豈不是要收效果少，受逼迫多麼？是的、但是你當知道，神向你所要的不是果效，乃是忠心。你若忠心講神所要你講的，然後才能收真實的果效，並且必能蒙神的悅納。至于要受逼迫，這是必不可免的；你不是已經看見那些奉耶和華的命講道斥責民眾的眾先知麼？他們都已經多次受眾人的逼迫攻擊了。但是他們向神的跽主和順服，就在這事上顯明出來，所以神便應許他們那極大的賞賜。他們已經作了美好的見證。現今主耶穌也這樣應許我們說，「為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。人若因為我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的黨賜是大的；在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們」。太五章十至十二節。我們既得著這樣定貴的應許，怎可不放膽盡忠，完成我們的責任，以求神的喜悅呢？

    四守望的人當尋求知識

    罪惡和錯誤有許多是明顯的，還有許多是隱藏的。明顯的什麼人都容易看見，隱藏的就是自己也難知道；但是這些隱藏的罪惡，害人卻是非常的劇烈。貪愛金錢，離棄了神，實在與崇拜人造的偶像一樣可憎；心中充滿嫉妒惱恨，自私自利，損人肥已的人，一些不輕于殺人越貨的強盜；自高自大，沽名求榮，就是丟棄了神奪取了神的榮耀，自己坐在神的座位上；內里怙惡不悛，外貌卻假作敬虔的偽徒，比作惡凌人放蕩不法的罪人，害人更為烈害。許多守望的人，因為沒有屬靈的知識的原故，只知道明顯的惡行為，壞嗜好，是罪惡，提醒斥責，不遺余力，卻不知道隱藏的不義，和許多頂著敬虔的帽子的罪更為可惡，所以反倒對于這些不聞不問，以致刀劍因此臨到多人。還有許多錯誤民是這樣。有人出言攻擊聖道，故擋基督，我們便看他們為聖道的人仇故，還避他們，開解他們的錯誤；但是有許多人，天天拿著聖經講世界的學理，學著基督的旗號，否認基督的救恩，在實際上這些基督教中的領袖，與無神派所作的名異而實同。但是多少作聖工的人，竟以他們為同工同志。所以有這些可哭的景象，大原故就是因為守望的人沒有屬靈的智能和知識。作一種屬于物質的工作，尚且須有一種知識，何況作神所旗付的這一種屬靈寶貴的人作作守望的人，豈不更需要屬靈的知識麼？要得屬靈的知識，即在于學習聖經。

    「聖經都是神所默示的，于教訓，督責，使人歸正，教導人學義，都是有益的；叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事」。提後三章十六，十七節。

    守望的人哪，你的本分你既知道了，便當照著去行。看那古時一位忠心的守望者，他敢放膽對他所看守的群眾說，「我今日向你們證明，我于眾人的血潔淨的，因為神的旨意，我並沒有一樣避諱不傳給你們的」。徒二十章二十六，二十七節。守望的人哪，你怎樣呢？

    一九二五，一一，二○。浙江嘉興

    

    「耶和華的話臨到我說，人子啊，你要告訴本國的子民說，我使刀劍臨到那一國那一國的民從他們中間選一人為守望的，他見刀劍臨到那地，若吹角警戒從民，凡听見角聲不受警戒的，刀劍若來除滅了他，他的血就必歸到自己的頭上。他听見角聲不受警戒，他的血必歸到自己的身上；他若受警戒，便是救了自己的性命。倘若守望的人見刀劍臨到不吹角，以致民不受警戒，刀劍來殺了他們中間的一個人，他雖然死在罪孽之中；我卻要向守望的人討他的血」。

    「人子啊，我照樣立你作以色列家守望的人；所以你要听我口中的話，替我警戒他們。我對惡人說，惡人哪，你必要死，你以西結若不開口警戒惡人，使他離開所行的道，這惡人必死在罪孽之中，我卻要向你討他的血。倘若你警戒惡人轉離所行的道，他仍不轉離，他必死在罪孽之中，你卻救自己脫離了罪」。結三十三章一至九節。

    古時以色列民因這與神疏遠，多行不義，便遭遇神的震怒，落在諸般禍患當中。神用饑荒，瘟疫，強國的軍兵，故人的刀劍，來攻擊他們，警戒他們，為要使他們知罪悔改，離棄他們的罪惡，歸向天上的神。同時又恐怕他們不明白這些災禍的由來，以致忽略神的警教，所以選立他的僕人眾先知作守望的人，命他們吹角喊叫，一面大聲疾呼，嚴勵責備民眾的罪惡，一面又使他們知道為什麼神使這些災禍臨到他們身上。同時又警告他們說，如果他們仍不急速悔改，離棄他們的罪惡歸向神，將要有更大更重的災禍臨到他們。可惜這些油蒙了心的百姓，終日經營籌畫，要用自己的方法，或倚靠別國的援助，去拯救他們自己脫離這些災禍，卻不肯領受神的警教，離棄他們的罪惡。他們一听先知所發的角聲，非但不願順從，反倒看先知為他們的仇故，起來與先知作對。這些被神差遣的先知，雖然遭遇舉國上下的攻擊和逼迫，到底未曾因怕人而放棄他們所領受的使命，卻在千艱萬苦中，作成神交付他們的工作。我們試一展讀舊約中的先知書，便可以看出這些守望的人是何等忠勇可教，他們所發的角聲是何等悲壯激昂了。

    今日中國的情形豈不是與古時的以色列和鋮大國一樣的困苦可憐麼？內尤外患，人禍天災，一樣還未曾去，一樣又繼續來到。百孔千瘡，良醫束手。雖然不信的人終日怨天尤人，但我們卻深信這就是公義慈愛的神向這悖向這悖逆的國民所降的震怒，所發的警告。我們試一舉目觀望這幾十年巋立東亞的古國現在敗壞到了什麼地步！許多來離棄了天上的神，崇拜許多假神偶像。海禁大開以後，神的真道傳來，朝野上下非但不肯接受，反倒加以攻擊窘迫。對于那從外國傳來的背叛神迷惑人的無神主義，卻爭先恐後的推崇傳播。幾千年來略能維持人心與風化的舊道德舊禮教，許多人還恨不能一日間產除淨盡。政治日趨腐敗，法律等于具文。人心則詭詐貪鄙，自私自利；風俗則奢侈淫佚，江河日下。天天說求進步，好事沒看見什麼進步，在壞事上卻進步得非常的快。事事講效法外國，外國的優點未曾效法了幾樣，劣點卻不知道效法了多少。二十年來全國的成績只有跋扈稱雄的軍伐，貪鄙營私的官吏，學生式的游民，交際花式的娼妓，禍國病民的軍隊，連年不停的戰績，搶奪綁架的強盜如毛，萬紫千紅的鶯粟遍地。在這種可哭可怕的情形之下，全國的民眾非但不知道反省己失，痛懲力改，反倒張日的文過飾非，大言欺。一旦因著自己的罪惡遭遇了什麼災禍︰身受痛苦的立刻怨天尤人，未受痛苦的仍在那里縱欲逸樂，好象未曾听見有什麼人受苦一樣。人心的邪惡剛復到了這種地步，焉不遭遇神的震怒呢？

    今日的傳道士所擔負的使命不是與古時以色列民中的先知一樣麼，他們的責任不是呼喊吹角，斥責民眾的罪惡，警告他們以將來的危險麼？他們不就是神為這些悖逆的國民所設立的守望者麼？民眾的罪惡大到這種地步，神的震怒已經開始臨到，在這種嚴重的情形當中，神為這悖逆的國民所設立的守望者理當投袂奮起，大聲疾呼，竭力吹角了。

    希奇！守望的人到那里去了？我听見許多不信的人在那里喊著說，「御外侮，抗強故，共赴國難」！我听見許多基督徒向神祈禱說，「求主抑帛強權，拯救我們這微弱的國家」。我又听見許多教會的領袖在那里忙著拍發快電，給世界各處的強有力者，請他們快出來「扶弱濟危，主張公道」。但我未曾听見有幾個守望的人發出角聲對這些悖逆的百姓喊著說︰

    「耶和華說，因為你們列祖離棄我，隨從別神，事奉敬拜，不遵守我的律法；而且你們行惡比你們列祖更甚；因為各人隨從自己頑梗的惡心行事，甚至不听從我；所以我心將你們從這地趕到你們和你們列祖素不認識的地方」。耶十六章十一至十三節

    「地啊，當听︰我必使災禍臨到這百姓，就是他們意念所結的果子，因為他們不听從我的言語；至于我的訓誨，他們也厭棄了」。耶六章十九節。

    「耶和華對這百姓如此說，這百姓喜愛妄行，不禁止腳步；所以耶和華不悅納他們；現今要記念他們的罪孽追討他們的罪惡」。耶十四章十節。

    「耶和華如此說，我造出災禍攻擊你們，定意刑罰你們；你們各人當回頭離開所行的惡道，改正你們的行動作為」。耶十八章十一節。

    「耶和華說，雖然如此，你們應當禁食，哭泣，悲哀，一心歸向我；你們要撕裂心腸，不要撕裂衣服，歸向耶和華你們的神；因為他有恩典，有憐憫，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災」。珥二章十二，十三節。

    有像以色列人一樣頑梗悖逆的國民，有像下埃及求救的那種民眾領袖，卻沒有像先知那種的守望人！鳴呼，中國之現狀！鳴呼，中國之前途！

    一九三一，一一，二七。武進

    

    「耶和華的話臨到我說，人子啊，你要向以色列的牧人發預言攻擊他們；說，主耶和華如此說，禍哉以色的牧人，只知牧養自己！牧人豈不當牧養群羊麼？你們吃脂油，穿羊毛，宰肥壯的︰卻不牧養群羊。瘦弱的，你們沒有養壯；有病的，你們沒有醫治；受傷的，你們沒有纏里；被逐的，你們沒有領回；失喪的，你們沒有尋找；但用**嚴嚴的轄制。因無牧人，羊就分散︰既分散，便作了一切野獸的食物。我的羊在諸山間，在各高岡上流離︰在全地上分散，無人去尋，無人去找。

    「因無牧人就成這掠物，也作了一切野獸的食物，我的牧人不尋找我的羊，這些牧人只知牧養自己，並不牧養我的羊；所以你們這些牧人要听耶和華的話；主耶和華如此說︰我必與牧人為故；必向他們的手追討我的羊，使他們不再牧放群羊；牧人也不再牧養自己；我必救我的羊脫離他們的口，不再作他們的食物」。結三十四章一至十節。

    上面一段話是神藉先知以西結的口對古時以色列民中間的領袖說的。神立他們為民眾的領袖，將以爭民交付他們，命他們去牧養。誰想他們非但一點不忠心于他們的職務；反乘機魚肉民眾，終日謀求他們自己的利益安樂。那些可憐的民眾既遇不見好牧人，便分散到各處。流離失所的也有，病餓而死的也有，被野獸所吞吃的也有。只因牧人不忠心，致使這些軟弱的群羊遭遇這種淒慘可憐的結局。神看見這種情形實在忍無可忍，便藉他的僕人向這些可惡的牧人發出這一段責備的言語，先聲述他們的罪狀，以後又說明神要討他們的罪，廢棄他們，不叫他們再作牧人。

    我們讀過這段經文，便很容易聯想到今日教會的情形。許多在教會中間作領袖的，任聖職的，與古時以色列民中的那些領袖那些牧人真是如出一轍。居高位的，掌大權的，支巨額薪金的，終日的處尊養優︰吃的，穿的，住的，樣樣都要講究，並且還要享受種種的宴樂安逸。他們如果真能忠心勞苦盡他們的本分，我也不責備他們。那知他們只知享受別人的供給，卻一點不肯勞力盡心去作他們當作的工。許多信徒心靈中饑餓得不堪言狀，這些領袖不用神的話喂養他們。許多信徒心靈染了極重的沉(罪惡)，這些領袖不去醫治他們。許多信徒被仇故和試煉所打傷，這些領袖不去為他們纏里。許多失迷的亡羊在曠野奔走，在迷路喬徊，這些領袖不去尋找他們，引領他們。雖然有這些牧人卻如同沒有一樣，自然不希奇那些可憐的群羊分散在曠野，飄流在山間，膏了那吼叫的獅子撒但的饞吻。

    我說這些教會的大領袖們什麼工都不作麼？不，他們作工。他們作那些不勞力不受熱不吃苦不招怨的工作。在講台上輕描淡寫的講一篇不著實際的理論；在千百個代表**的大會場中任一個主席。當一個會長；主領一個討論會，討論幾個好方法，叫教會避免世界的反對，幫助教會多與社會連合；坐在公事房中指揮幾個鄉間的傳道士到民間去作工。口里喊著「到民間去」的口號，兩條腿卻常往官吏軍人的公館里跑。在會堂里教訓信徒要殷勤傳道，領人歸主，出了會堂以後就帶著嬌妻愛子到電影園劇場里去消遣。勉勵信徒多往濟貧捐的口袋里放幾個錢，自己卻逢年按節的給財主們送禮。像這一類言不顧行行不顧言的事數不清有多少。這就是他們的工作，這就是他們的成績。閱者疑惑我說的話過于刻薄麼？你只須到一個大城中住上一個，與幾位大教會或教會的大機關的大領袖們往來六個月，到那時候準保你要承認我的話還不及事實的一半。

    可憐那些無知的信徒，縮衣節食的把他們自己勞力出汗換來的錢拿出若干來放在教會的庫中。結果竟被這些牧人們這樣用去，這是何等對不起神又對不起人的事！(自然他們中間有些人受的是西國差會的款，但差會的款不也是西國許多信徒克己樂捐的麼？)請問教會的大領袖們這樣用信徒所捐的款一味享用宴樂，卻不實地作些有益于信徒的工作，這與「指吃油，穿羊毛，宰肥壯的，卻不牧養群羊」，有什麼分別？神的話是怎樣對以色列民中的領袖說的，也照樣是對今日教會的領袖說的。

    教會中大多數居高位的，掌大權的，支巨額薪金的大領袖們這樣的可惡，自然是有目共睹的了。但那些地位不高，權柄不大，支薪金不多的袖們便都是盡忠牧羊的麼？不，盡忠牧羊的不能說沒有，但這樣的牧人居最少數。大多數的也是只顧利己，不忠心牧羊。不是有許多傳道士平日一點不去作工，一昊牧師會長或監督來調查的時候，便各處邀請一些人來充數，藉此維持地盤麼？不是有許多傳道士一點不注重引人歸主栽培信徒，只注重怎樣多拉攏一些人來加入教會，好藉此證明他的工作很有效果麼？不是有許多傳道士每七日休息六天作工半日麼？不是有許多傳道士見了窮信徒便作威作勢，見了他們的上司(教會中自然沒有上司這種名稱，但許多教會確有這種實際)。便奴顏婢膝脅肩方笑麼？這些人不像那些大領袖們那樣安逸，是因為他們必須受別人的支配；他們不像那些大領袖們那樣宴樂享用，是因為他們的入款太少。只看他們在小的地位小的工作上這樣不忠心，便可知道他們有一日作了大領袖，了也必同那些現在的大領袖是一樣的敗壞。「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心︰在最小的事上不義在大事上也不義」。

    為什麼社會中各處都可以找到許多離開了主去與世浮沉的信徒呢？為什麼一有那偏重某種道理的教會來到一個地方，就有許多信徒追隨呢？為什麼有許多熱心的信徒跑過了好幾個拜堂，始終找不著一個地方，能使他們歡歡喜喜的繼續前往聚會呢？為會麼許多拜堂到了聚會的時候座位空著十分之七八呢？為會麼到處可以看見這種現象？究竟為什麼？神的話回簽了我們︰「因無牧人，羊就分散︰既分散，便用了一切野獸的食物。我的羊在諸山間，在各高岡上流離︰在全地上分散，無人去尋，無人去找」。

    神要怎樣對待這些不忠心的牧人呢？「主耶和華如此說，我必與牧人為故，必向他們的手追討我的羊，使他們不再牧放群羊。牧人也不再牧養自己；我必救我的羊脫離他們的們不再作他們的食物」。看哪，他要與那些不忠心的牧人為故。神要與一個人為故，那是何等可怕的事！他也要向那些不忠心的牧人追討他的羊，使他們不再牧養群羊，也使他們不再牧養自己。神要為棄他們，奪去他們的職分，並且要討他們的罪。不忠心的牧人有禍了！他們站在審判台前的時候，必定要受更重的刑罰。

    閱者，你是一個牧人麼？若是，你是一個忠心的呢？這是一個不忠民的呢？如果你發現你就是這些不忠心的牧的人中間的一個，就當趕快俯伏在神的面前承認悔改以前不忠心的罪，今後靠著神的恩惠勉力作一個忠心的牧人，這樣，神必赦免你以前一切的罪，並且要大大的使用你，賜福于你，藉著你使多人得福。你若藐視神的警告，不肯悔改，你就不要忘記神言語說，「我必與牧人為故，必向他們的手追討我的羊」。如果你是一個忠心的牧人，你一點不要因此驕傲，反當戰兢謹慎，越發忠心。在神面前作無慚愧的工人，在羊群中間作有愛心的善牧。這樣「到了牧長顯的時候，你必得那永不衰殘的榮耀冠冕」(彼前五章四節)。除此以外，你還有一個重大的使命︰

    「人子啊，你要向那些不忠心的牧人發預言攻擊他們」。

    攻擊那些不忠心的牧人，不是為泄忿，乃是為叫他們悔改作忠心的牧人。你若能警告一個不忠心的牧人使他悔改，不但是教他脫離了神的忿怒，也是使許多可憐的群羊得了救濟。你或者想，責備那些教會中的領袖，勸他們悔改，必是最難的事。是，這實在是最難的事。我確實有這種經驗。在教會中最難領受責備最難認罪悔改的，不是那些普通的信徒，正是那些不忠心的領袖，不忠心的傳道士。你責備他們，勸戒他們，他們非但不肯領受，反倒起來與你為故，辱罵你，攻擊你，加害在你身上。但是你不要因此膽怯退後。古時奉神命說話的先知都曾過見這些難處，但神的話堅固了他們。神對他們說了什麼呢？他說︰

    「看哪，我今日使你成為堅城，鐵柱，銅牆，與全地，和鋮大的君王，首領，祭司，並地上的眾民反對。他們要攻擊你；卻不能勝你；因為我與你同在，要拯教你；這是耶和華說的」。耶一章十八，十九節。

    「人子啊，雖有荊棘和蒺藜在你那里，你又住在蠍子中間，總不要怕他們；也不要怕他們的話，他們雖是悖逆之家，還不要怕他們的話，也不要因他們的臉色驚惶。他們或听不听，你只管將我的話告訴他們，他們是極其悖逆的」。結二章六，七節。

    「以色列家卻不暖听從你，因為他們不肯听從我。原來以色列全家是額堅心硬的人。看哪，我使你的臉硬過他們的臉，使你的額硬過他們的額。我使你的額像金綱鑽，比火石更硬︰他們雖是悖逆之家，你不要惶他們，也不要因他們的臉色驚惶」。結三章七至九節。

    忠心服事神的民工們哪，「主是幫助我的，我必不懼怕；人能把我怎麼樣呢」？容我們急速與起，接受神的使命，放膽大聲警告那些不忠心的教會領袖們，不忠心的傳道士，說︰

    禍哉不忠心的牧人！

    一九三二，九，八。北平

    

    神對教會所發的命令說，「不要效法這個世界」(羅十二章二節)。不料今日的教會非但不听從這條命令，反倒盡力去效法世界；論信徒個人說，在生活，行為上，言語上，習慣上，娛樂上，交際上，服飾上，都是極力學習那些不信的人，總恨自己不能同那些不信的人並駕齊驅。論教會全體說，在工作上，組織上，方法上，名稱上，儀式上，甚至在所講的道理上，無處不竭力摹仿世界。神在地上所立的見證，非但不能作狂瀾里的中流砥柱，反倒與這敗壞的世界同流合污。可哭！

    為幾個金錢，一點名譽，轉瞬即逝的虛浮娛樂，竟甘心舍棄神所應許天上永存的福樂與榮耀，古時有因為要喝紅豆湯賣了長子名分的以掃，今日有因為貪戀世界離棄了聖道的信徒。前車已覆，後來的車仍往那條轍里走去。可哭！

    在拜神听道的地方，一年連三次也遇不過的信徒，若到電影院，跳舞場，游藝園，咖啡館里去找他，一個月里總能遇見他十幾次，或二十幾次。當去的地方不去，不當去的地方倒這樣殷勤前去；不肯不費而得益，反甘心花許多錢去取害。喪心病狂，一至于此。可哭！

    許多人不信基督的神性，不信基督超凡的誕生，不信基督所作的奇事，不信基督代罪人死的工作，不信基督的復活，更不信基督的再來，連基督所講的要道也不信，但同時卻自稱是基督徒，自稱是傳基督的。許多信徒竟有目似盲，有耳如聲的，也承認他們是基督徒，是傳基督的，並且還擁戴他們為領袖，坐在他們腳前，受他們的教訓。黑白不分，是非淆亂，一至于此。可哭！

    衣食無撰，本當知足，卻一心想望發財；因此不惜殫精竭處，百計千方，以求達到發財的目的。結果無論經發得成財或發不成財，都不免弄得靈性墮落，與神遠離；輕則博得無限的苦痛，不安，尤愁，煩惱，重則竟至完全背棄了神，陷在各樣罪惡中。從神豐富的恩典里，墮落到無底的深坑內，不過誤于發財之一念。可哭！

    終日不是批評這個，就是論斷那個，但終不肯取出五分鐘來，安**下，省查一番自己的缺點過失。其實自己也許比自己所批評所論斷的人更壞。眼中有梁木的人，偏喜好挑另人的剌。觀人則明，觀已則音。可哭！

    未曾悔改，未曾得救，毫無信仰，毫無德行的人，竟在教會中作領袖，任聖職。不知道有多少軟弱的信徒，被這些人所絆倒，一僕而不能起，有多少不信的人，被這些人所阻攔，不能認識基督。可哭！

    站在守望人的地位，不能吹角疾呼，嚴厲責備群眾的罪惡，以將來的危險警戒他們，反倒心心見見，終日講些不關痛痕的道理，為要避免群從的反對譏議，同時且想博得群的歡心，好為自己謀求一些虛浮的名利，卻完全忘記了從神所領受的使命。守命的人如此，城中的人將來所要遭遇的豈堪聞問！可哭！

    傳道士本是至高的神的僕人；傳道的士作本是至尊的事業；傳道士所事奉的神本是聖潔全能的神。不想到許多至高神的僕人，為聖潔全能的神作那至尊的事工，竟終日奔走于一些有勢力有金錢非但不信而且是作惡妄為的人門前，鋮圖從他們得著一些金錢，一些援助。這種行為在旁觀的人看來，真難說是何等卑鄙，何等可恥，但是那些當局的人反自夸能接近一些闊人揚揚得意，以辱為榮。可哭！

    一九三一，三，二○。北平

    

    作神的工並不是入幾年神學校，讀幾本宣道法，教牧學，研究幾卷聖經，便可以奏效的。明白聖經中的真理，學會怎樣講道，誠然有它們相當的功用，但比這些更重要的乃是有聖潔的人生，無偽的愛心，寬大的胸懷，果決的意志，敏銳的眼光，勇敢的精神，堅忍的性格，廉和的態度。這些都不是在神學校里能學習的，乃是需要受過神自己的造就，經歷諸般的患難，苦痛，打擊，試煉，方能成就的。不願意受這種訓練的人總不用想望能成為神手中合用的器皿。

    見財利就起貪心，遇富貴就想諂媚，喜好世界虛榮，願意顯露自己，妒賢嫉能，自私自利，處世待人總戴假面，用手腕，說謊言，行欺詐，這些最壞的東西，若不除掉干淨，根本談不到為神作工，更決不配在神的教會中作領袖。一個信徒有這些壞東西在里面，教人不足害人卻有余，建立教會不足，毀壞教會卻有余，榮耀不足，羞辱神地有余，有這樣的人為神作工實在不如沒有還好些。多少的教會都是被這種人弄得一敗涂地，無法挽救。羨慕善工的人切不可忽略這一點。

    用世界的方法去作神的工，當時也許能得到一些皮毛的成功，最後你便知道不過是毀壞了神的工作罷了。今日許多教會敗壞得不堪收拾，這也是其中的一個大原因。

    傳揚主耶穌救人的福音，見證自己因信主所得的好處，是每一個信徒所能作的，也是每一個信徒所當作的。至于講解聖經，教導群眾，自己若不先在聖經中好好用過幾年功夫，就隨便憑著自己的意思講解，勢必強附會，舛誤百出，結果以化傳化，不曉得把真理謬解到什麼地步，才算止境。這是今日熱誠的信徒中間一種極危險的情形。

    為神作工的人是神的使者。他們的責任極重大，他們的地位極高尚。所以他們應當持守自己的身份，不可逢迎，不可諂媚，不可自輕自賤，不可仰人鼻息，不可輕易開口求人，不可望人哀憐，尤其不可在財物上求人濟助。有些人主張討飯傳道，這不僅是無知，這簡直是羞唇神。

    為神作工的人待人接物雖然應當彬彬有禮但卻不可耗費許多精神力量錢財時光去應酬，去交際，這些事與他們屬靈的生活和他們的工作都是有損無益的。

    為神作工的人不能顧全情面，顧全情面的人不能為神作工。

    不要傳你自己所不信的道理，不要講你自己所不想遵行的教訓；不然，你便是欺哄人，你便是一個騙子。

    初為神作工的人應當謹慎不要逞血氣，久為神作工的人應當謹慎不要學圓滑。逞血氣的毛病，及至遭了失敗，踫了釘子，長了經驗以後，慢慢的便可治好。學會圓滑，病就深入膏肓，不可救藥了。

    為神作工的人不可與罪惡妥協，不可與世界妥協，不可與假先知假師傳妥協。神的工人如果不敢得罪人，他們也必定不能得人。

    魔鬼攻擊神的工人所常用而且最容易收效果的工具有三樣︰第一是金錢，第二是名譽，第三是愛情。他們用這三種工具中的任何一種都把一個為神作工的人毀壞到不可挽救的地步。為神作工的人真不可不戰兢謹慎，加意防備啊。

    責備罪應當嚴厲，對待人卻要溫柔。

    被神使用的人不用求別人為他們寫介紹信，也不用效法毛逐自薦。神自己會為他們介紹。「撒母長大了，耶和華與他同在，使他所說的話一句都不落空。從但到別是巴，所有的以色列人都知道耶和華立撒母耳為先知」。撒上三章十九，二十節。撒母耳的事就是一個很好的例證。

    惟怕膽怯的人不能為神作工。怕辱罵，怕毀謗，怕得罪人，怕受損失，怕遇患難，怕遭危險的人，最好都回家去。

    「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」的傳道人，才能作神手中得力的工人。

    要作神的好工人除了必須用心讀聖經以外，還必須用心讀人。許多為神作工的人有信心，有愛心，也有熱誠，只因為這認識人，便被人欺騙，受人愚弄，遭人利用，敗壞了神的工作，敗壞了神的教會。讀人真是神的工人不可忽略的事啊。

    神的工人自己不可犯一點罪，卻不可不知道別人所犯的罪。自己不可有一點危詐，但不可不明白別人的危詐。知道別人所犯的罪然後方能斥責罪惡，幫助人離開罪惡，警告人防範罪惡。明白別人的鋮詐然後才能不受人的欺騙，還能幫助人不受欺騙。

    神的工人當像一團火焰，到處燃燒。把人燒暖了好，把人燒痛了也好。

    不要管別人說你什麼，只求主稱你為「良善忠心的僕人」就夠了。

    

    「所以你們或吃，或喝，無論作什麼，都要為榮耀神而行。不拘是猶太人，是希利尼人，是神的教會，你們都不要使他們跌倒；就好象我凡事都叫眾人喜歡，不求自己的益處，只求眾人的益處，叫他們得救。你們該效法我，像我效法基督一樣」。林前十章三十一節至十一章一節。

    在這段經文中保羅教導教會使他們知道聖徒生活中的兩個重要的原則，一個是榮耀神，另一個是求別人的益處。一個基督徒無論作什麼事，都當想到神的榮耀和人的益處。他無論作什麼事都當使神得榮耀，使人得益處。反過來說，凡使神受羞辱使人受虧損的事，無論能使他自己得多少利益尊榮享受，他也不當去作。保羅對哥林多的教會講了這段教訓以後，緊接著他便給了他們一個生活的模範「就好象我凡事都叫眾人喜歡，不求自己的益處，只求眾人的益處，收他們得求。你們該效法我，像我效法基督一樣」。他恐怕只講這兩個原則過于抽象，所以他給他們舉了一個實例，叫他們看看究竟怎樣去作。他拿他自己的生活給他們看。他教訓他們說，「你們該效法我，像我效法基督一樣」。這樣哥林多的教會不但明白了基督徒生活的原則，也看見了基督徒生活的實例，這不但使他們容易照著這個原則去作，更使他們知道這個原則並不是空洞的理想。乃是可以付諸實行的。

    在這里我們看出了保羅的偉大，也看出了保羅能成為一個大有能力的使徒的原因。他講的話寫的信都是那樣充滿了能力權柄，都是那樣命名人听了看了以後不能不大受感動，就是因為他自己不只是一個講道的人，也是一個行道的人。他所講的道都能折不扣的在他自己的生活中行出來，這樣的人不能沒有能力和權柄，這樣的人不能不使人受感動。除了神的能力以外，在地上最能感動的人就是一個人所有的高尚的德行和偉大的愛心，也就是這類人方能被神重重使用幫助許多的人。

    今日我們所見的傳道人，還有這樣的沒有呢？批評聖經，不信神的大能，不信教贖，不信復活，不信基督再來等等要道的假師傳，不用說了，那些本著聖經傳道的傳道人大多數都是怎樣的人呢？什麼屬靈的真理都會講，什麼好听的教訓都會說，讓他們在講台上講幾次道，真令人不能不欽佩他們是那樣屬靈，那樣愛主，那樣敬虔，但你若是和他們同住上半個月，一個月，三個月，或是和他們共一次事，共兩次財，哎呀！你真要感到無限的失望，受到不可名狀的打擊。原來他們的屬靈，愛主，敬虔，都是只限于講台上的。一到了生活中便完全不是那樣子了。虛偽，說謊，貪財，自私，嫉妒，惱恨，放蕩，污穢，這一切可憎可恥的東西，充滿了他們的人生，他們和人同處的時候也像世人一樣戴假面，用手腕，諂媚富貴，嫉妒賢能，見利趨前，臨難退後，袒護私人，排斥異己，喜愛奉承，擯拒忠言，自私自利，負義忘恩，還有人在男女的關系上有許多放蕩苟且污穢邪淫的言行。听他們講道真不愧為基督的使者，看他們作人又無異是魔鬼的化身。這種言行不一假冒為善的傳道人我們到處可以遇見。這種傳道人在他們傳道的時候因為他們所講的是神的話，所以也能感動一些人，拯救一些人，可是兩三年以後還就是他們自己把他們所引領來的人絆倒毀壞。許多信徒大真實悔改信主以後曾有一度熱心愛主，但過了一些時候就漸漸冷淡下去，什麼完全跌倒，很少的人能長久站立得住。所以有這一種情形，原因固然不止一個，傳道的人言行不能一致也是其中的一個大原因。主耶穌所說，「只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了」。這種情形確是我們常見的。特別是傳道的人行為不好，那才更會使人受打擊呢。許多初悔改信主的人很有熱心和愛心。如果有虔誠敬畏神的領導者帶著他們前進，他們的熱心和愛心一定會日見增加，為神為人出許多善工來。不幸這種人遇見了言行不一致的領導者，他們听那些傳道的人講道的時候確實得了一些幫助，及至一見那些傳道的人的行為與他們所講的全不相合，他們的信心一定要受到極大的打擊，他們懷疑那些傳道的人所講的道究竟是不是真的，有時甚至對他們所信的主也懷疑起來。在這種影況中他們當然要失去他們所有的熱誠和愛心。另外有一些信徒認為聖經中的教訓根本就是口頭上講講，不能付諸實行的。傳道的人尚且言不顧行，听道的人自然不會比這個更高，于是除了跌倒的人以外，全教會便流于假冒為善的罪中。教會弄到這種不冷不熱半生半死的地步，傳道的人所有的生活與真理不相合實在是一個極大的原因。

    我們常教訓听道的人說，「你們只要看主，不要看人。人都有缺點和軟弱。我們信的是主，並不是信人」。這種教訓是不錯的。但我們卻不能因此便以為我們可以帶著自己的缺點和軟弱。我們應當教訓信徒不要看人，但我們卻當在凡事上作眾人的模範。因這在事實上大多數的信徒還是看人。傳道的人敬虔，聖潔，誠實，慈愛，眾信徒就得勉勵，受激發，熱心愛主。傳道的人虛偽，自私，放蕩，污穢，眾信徒就受打擊遭損害，冷淡跌倒。保羅教訓那個青年的傳道者提摩太說什麼話呢？「不可叫人小看你年輕，總要在言語，行為，愛心，信心，清潔上，都作信徒的榜樣」。(提前四章十二節)。不看主只看人是不好的，但傳道的人卻不能教訓信徒說「你們不要看我」。反過來說，傳道的人應當能像保羅那樣說，「你們該效法我，像我效法基督一樣」。我們不當遮掩我們以前所犯的一切罪。保羅也沒有遮掩。他說，「我從前是褻瀆神的」，逼迫人的，侮慢人的」。(提前一章十三節)。但我們現在卻當在凡事上作信徒的榜樣。傳道的人是羊群的領導者，是群羊的牧人。他們怎樣走，群羊也就怎樣走。他們走的是正直誠實聖潔清廉公義慈愛的路。群羊就跟著他們走這條路。他們走的是彎曲詭詐污穢貪婪邪僻自私的路，群羊也就跟著他們走這條路，你看一個教會的領袖是好是壞，便可以知道個教會里大多數的信是好是壞。你看一個教會中大多數的信徒中好是壞，也同樣的可以知道這個教會的領袖是好是壞。教會的好壞完全要看教會的領袖是怎樣的人。傳道的人的生活和品行是多麼重要阿。

    一個有好品德的人應當使人與他同處的日子越久越敬愛他，越佩服他。他們在他每日的言行上看出他的偉大，高尚，正直，誠實，聖潔，愛心，使他們不能不受他的感動，不能不受他的燻陶。當使徒拿但業听見他的朋友腓力對他提到耶穌的時候，他說，「拿撒勒還能出什麼好的麼」？但當他同耶穌談了一番話以後，他便承認耶穌是神的兒子。及至他和耶穌同處了三年以後，他甘心為他的夫子冒艱險舍性命去到各處作見證。這里你可以看見他是怎樣越多認識他的主就越多敬愛他的主。現在許多傳道的人就不是這樣了。你听見他的名聲的時候，很盼望見著他，你乍一听他講幾次道的時候，還很受他一些感動。但及至你多認識他一些，你便感到了一些失望，及至你和他同處的日子久了，深深認識了他的人品行為，也許你一生再不願意見他。許多久在一個地方久在一個教會里作工人的傳道人聲名狼籍，信用破產，簡直沒法子說了。有些**傳道的人初到一個地方還很能吸引一些人，幫助一些人，講道也能感動一些人，及至他在那個地方住的日子一久，大家對他的印象慢慢轉變了，如果他在那個地方住到一年半載，再和一些信徒共過財，那些起初尊敬他的人看不起他了，起初親近他的人遠離他了，起初追隨他的人憎惡他了。許多傳道的人只能在一個短的時候受人的敬愛，只能在那些與他不多同處的人中間有感力，日子一長，他這個人便跌了價，這就證明他這個人不是一個真像主的人。自然我不是說真像主的人無論到那里都能長久受群的歡迎喜愛，我們的主也不是這樣。當猶太人希望他出來作他們的王復與他們的國家，那時候他們都熱烈的擁護他，及至他沒有照他們所希望的為他們成就的時候，他們便喊著說「釘他十字架」了。最像主的人也是要像主那樣受那些盲目的群眾的反對。但有一小部分尋求真理的人卻是越來越愛他們，如果一個傳道的人使那些願意隨從主渴慕真理的人對他越來越失望，越來越不滿意，那個人的人品就有問題了。

    我們讀教會歷史和近代一些在西方被神使用的人的傳記，都會看見那些為神作工的人所講的和他們自己的生活都是同樣的偉大，同樣的感人。而且他們都是數址年如一日的敬虔事神。為神作工的年數越多，生活也越警虔，年歲越高，人品越偉大，感力也越增加。再看我國近年來的那些傳道人，就完全不是這種情形了。那些以敬虔為得利的門路，為利益為虛榮而傳道的投機份子，和那些藉傳道維持生活的傳遍人，根本就不值得一提了。就是那些真實蒙神選召忠心熱誠為神作工的傳道人，剛開始為神作工的那幾年，還很像神的好僕人。傳道的日子一長，越來越不像樣子了。作了十年八年的聖工，貪財，戀世，虛偽，說謊，邪僻，自私，各樣的壞東西都相繼發現在他們的人生中，作工的年數越多，生活越腐化，年歲越大，人品越卑鄙，感力也越消失。要找幾個越作工越敬虔，越忠誠，不失節，不墮落，能夠十年二十年三十年如同一日那樣的傳道人，簡直像早晨的星那樣稀少。莫非是因為中國的社會太黑暗，惡勢力的同化力太強，連為神作工的人也逃不脫這種可怕的同化力麼。我為中國的教會哭，我為中國的傳道人愧。我希望有一些像約書亞迦勒那種有信心的英雄出來，證明一下基督的能力是能使人勝過惡社會的同化力，而且是能勝過那個空中掌權的撒但。教會中有這種傳道人麼？他們要使神得著榮耀，神也要使他們得著榮耀。

    

    讀路加福音十二章三十五至四十八節。

    以上的一段經文是主耶穌對他的門徒所發的教訓。在這段教訓中，主耶穌用了一個主人與僕人的比喻，幫助門徒明白他們各人的責任，又使他們確知到他再來的時候，他們必要都站在他的面前，按他們各人在世所作的工得賞或受罰。毫無疑義的本段經文中所說的主人是指耶穌，僕人是指著眾信徒，主人回來是指著基督再來了。

    本段教訓中論到三種僕人︰其中的兩種是我們所當則效的，一種是我們當引為監戒的。這三種僕人中，第一種是殷勤的僕人，第二種是忠心的管家，第三種是懶惰的惡僕。研究這三種僕人的事，很能以大大的警教激勵我們。容我們現在分開來看每一種僕人所給我們的教訓。

    一殷勤的僕人

    「你們腰里要束上帶，燈也要點著；自己好象僕人，等候主人從婚姻的筵席上回來；他來到叩門，就立刻給他開門。主人來了，看見僕人儆醒，那僕人就有福了；我實在告訴你們，主人必叫他們坐席，自己束上帶進前伺候他們。或是二更天來，或是三更天來，看見僕人這樣，那僕人就有福了。家主若知道賊什麼時候來，就必儆醒，不容賊挖透房屋，這是你們所知道的。你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了」。路十二章三十五至四十節。

    「你們腰里要束上帶」。束帶就是殷勤的僕人所當作的第一樣事。但束帶是什麼意思呢？使徒彼得在他的書信里教訓我們說，「所以要束上你們心中的腰，謹慎自守，專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩」。彼前一章十三節。使徒保羅在他的書信里教訓我們說，「所以要站穩了，用誠實當作帶子束腰……」弗六章十四節。(誠實，新版漢譯本作真理，不甚妥。)從這兩段解釋，我們可以明了「束腰」乃是用屬靈的帶子誠實束上心中的腰。

    束腰是殷勤的僕人第一件必須作的事；不束腰就難以從事于各種的任務。照樣，基督徒基若失去了誠實，也再不要想能好好的事奉主。基督徒有許多當追墳的德行；但在這一節德行中最要緊的便是誠實。不誠實的人他的罪不能得赦免︰「得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。凡心里沒有詭詐，耶和華不算為有罪的，這人是有福的」。詩三十二篇一，二節。不誠實的人不能得神的喜悅︰「說謊言的嘴，為耶和華所憎惡；行事誠實的，為他所喜悅」。箴十二章二十二節。不誠實的人是隨從魔鬼的︰魔鬼「本來是說謊的，也是說謊的人的父」。不誠實為害這樣大，不希奇主耶穌教訓門徒第一件當作的事就是以誠實當作帶子束腰了。

    基督徒啊，你心中的意念，口里的言語，並一切的行為動作，都是誠實無偽的麼？你是否恨惡虛偽，厭棄謊言，且盡力求脫離為種罪惡呢？世界上棄滿了虛偽和謊言︰「他們都是行**的，是行詭詐的一黨。他們彎起舌頭，你弓一樣，為要說謊話；他們在國中增長熱勢力，不是為行誠實，乃是惡上加惡……弟兄盡行欺騙，鄰舍都往來才謗人。他們各人欺哄鄰舍，不說真話︰他們教舌頭習說謊，勞勞碌碌的作孽……他們的舌頭是毒箭，說話詭詐；人與粼舍口說和平的話，心卻謀害他」。這就是神所以要討他們的罪的原故。你若不棄統虛偽與詭詐，就決不能稱為基督的好僕人，決不能作成主交托你的工作，決不能榮耀主的名，決不能得主的喜悅，只能等修主來的時候受他的責罰。主來的日子近了，容我們急速離棄一切的虛偽和謊言，存心說話行事都富當誠實，好使我們作成主所喜悅的事。當主來的時候得蒙他的悅納。

    「燈也要點著」。點燈是殷勤的僕人所當作的第二樣事，自然這里點燈也是一個比喻。容我們听主耶穌怎樣為我們解釋這點燈的意思，「你們是世上的光。城造在山上，是不能隱藏的。人點燈不放在斗底下，是放在燈台上，就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前。叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」，太五章十四至十六節。信徒的身體就是燈，光就是信徒所彰顯出來的善行。殷勤事主可蒙悅納的信徒，必須在他們每日的生活與行為上將神才般美德表彰出來，好照亮世上黑暗中的人群。

    世界是充滿了詭詐，基督徒應當在言語行為上盡都誠實，好使世上的人因著看見基督徒的誠實，就深自愧責，知道他們自己的詭詐是可恨的，又知道神是誠實的神。世界是充滿了**；基督徒應當在言語行為上都要聖潔，好使世人因著看見基督徒聖潔的德行，就深自愧責，知道他們自己淫邪的言行是可恥的，又知道神是聖潔的神。世界是充滿了自私自利；基督徒應當藉言語行為和工作幫助人，造就人，彰顯出神的慈愛來，好使世人因著看見基督徒的愛心，就深自愧責，知道他們自己那自私自利的生活是卑鄙的，又知道神是慈愛的神。世界越邪惡黑暗，基督徒的使命也越加重大，因此他們也應當越加追求成聖，越加殷勤發光。若是世界充滿了諸般罪惡，基督徒也與世人同流合污，世上又何貴乎有這些基督徒呢？燈惟一的功用就是發光。如若一盞燈因著某種原故已經不能再點著，不再發光，只好將它拿去打破，再換上一盞能發光的，不能發光的基督徒，也難免這樣被主棄掉。

    一次我定意要調查基督徒是否照主的吩咐以言以行發光。經過多日，得著一種令人痛心的效果︰就是在多處我發現許多基督徒都是只用舌尖發光，他們會講好的道理，好的教訓，但是止于會講會說罷了。舌尖本是很小的對象，從它所發出的也必是很細微的一線光輝。我想世界是這樣的黑暗，一線光輝有什麼用處呢？因此我的心不免苦悶起來。過了幾日，我反復的思想這事，漸漸的又得了安慰。因為我想基督果能以舌以身同時發光固然最好，如今他們雖不能這樣，但用舌尖發光究竟還勝于一點光不發；況且一個信徒舌尖的光有限，可是許多信徒如果每人能用舌尖發一點光，世人也可以得著不少的光亮，這豈不是使人得慰的事。不料再過了幾日，忽然我又感極大的痛苦與失望，遠過于我從前所感到的。這是什麼原故呢？就是我正注視許多信徒用舌尖發光的時候，忽然他們自己身體的黑影，將他們舌尖所發的一線光輝完全遮掩起來。漆黑的世界中，竟連半點光輝也看不見了。

    以上的一段話誰能不承認是事實呢？許多基督徒只會說好听的話，卻不能以高尚的德行與所說的話同作見證，這豈不是好象一線的光輝？只能說好听的話又誰說沒有用處。最可嘆的，就是他們一方面講好听的話，一方面又用他們那些邪惡的行為，敗壞了他們自己所講的。基督徒在這黑暗的世界中所發的光不過如此；可憐的世人還能從他們得著什麼呢！

    基督徒啊，主待你的恩惠何等大，何等厚；他為你死使你得生，又將極豐盛的神分都賜給你，如今他吩咐你在世上為他發光，你竟負了他的委托，棄了你的責任，你對得起主麼？幸而主不棄絕你，還存留你到今日。他現在趁著他還未來查看你的工作以先，再對你發出警教與訓誨，為使你趕快悔改，殷勤發光，好使你在他來的日子，得以坦然無驚的立在他的面前，你還不速速听從他的教訓，即時悔改以前的錯誤，及早與起發光麼？

    「自己好象僕人，等候主人從婚姻的筵席上回來；他來到叩門，就立刻給他開門」。這幾句話足可證明他們是常常儆醒，等候著主人；主人的命令他們已經敬謹遵守；主人的工作他們已經殷勤作成；主人的家務他們已經治理得井井有條；他們未曾染什麼嗜好，交什麼惡友，他們更未曾拋下主人的工作去放蕩浪游；因為他們所作的樣樣事務都對得起主人，所以主人來到叩門，就能「立刻給他開門」。

    基督徒等候基督再來也當如此。信徒每日每時無論作什麼，都當預備能坦然見主，毫無愧作。主所不喜悅听的話不說，主所不喜悅看的事不作，主所不喜歡我們存的思想不存，主所不喜歡我們去的地方不去。將主的教訓存記在心，一一遵照著去行，並且天天以主的事為念。雖然所有的信徒不能都專一作傳揚福音的工作，但是信徒無論作什麼事工，都當以榮耀神服役人為目的。主所賜給我們的身體，才能，力量，時光，金錢，產業，都不是我們的私有物，乃是主交托我們要我們為他保管使用的。

    可嘆許多基督徒存了許多見不起主的思想，說了許多見不起主的言語，作了許多見不起主的事務，交了許多主所厭棄的友朋，染了許多主所憎惡的罪惡，得了許多主所咒詛的不義之財！在他們的生活中，沒有什麼事物能得主的喜悅。我真不知道主若忽然來到，他們怎麼能給他開門；至于他們的結局，我更不忍設想了。讀者啊，這些不能見主的信徒中間也有你麼？今日便是你悔改的日子，再不可稍有遲延，因為主來的日子近了。

    殷勤的僕人所當作的事工我們說過了，現在容我們講解殷勤的僕人所得的賞賜︰「主人來了，看見僕人儆醒，那就有福了︰我實在告訴你們，主人必叫他們坐席，自己束上帶，進前伺候他們」。坐席本是主人唯一的權利，如今主人竟將這權利分給他的僕人。看主人是何等的慈愛，他一點都不虧負這些殷勤服事他的僕人，並且賞賜他們過于他們所想望的︰「叫他們坐席，自己束上帶，進前伺候他們」。這是顯明主人重看他們的勞苦和辛勤；也是顯明主人愛他們是這樣多；更是顯明主人不再以他們為僕人，乃是以他們為朋友，所以除掉了主僕的分別，「自己束上帶，進前伺候他們」。殷勤事奉主的信徒，到主來的時候，也要得著這樣的賞賜。那時主耶穌要將他自己所得的榮耀，與所享的福祉，分給那些殷勤服事他的信徒，並且不再稱他們為僕人，乃稱他們為朋友。到那時他們的勞苦艱辛都成了陳跡；他們在世上的順服與勤勞，為他們換來永遠的安息與天上的榮耀。

    「或是二更天來，或是三更天來，看見僕人這樣，那僕人就有福了」。二更天三更天是黑夜已深，世人都已深入睡鄉的時候。在這時候殷勤的僕人仍然儆醒等候，這是何等難能可貴的事。他們未曾與世人一同酣睡。他們奮力與黑的暗的勢力抗爭。雖然他們的眼皮也曾屢次因困倦而下垂，但是他們到底帛服了他們自己的肉體。他們能在眾人都睡覺的時候儆醒不睡，並且奮力作成了他們的本分，他們實在配得主人的賞賜。

    基督再來的時候，世界必要黑暗到極處，像二更天三更天一樣；世人也必定都酣睡不醒，作那金錢，尊榮，娛樂的迷夢。基督徒在這種環境中，擔負著極重大的使命，但也很容易被牽引，隨從世人沉迷在物質的誘惑中。所以我們必須特別儆醒，特別奮勉，靠著主的大能大力與為黑暗世界的惡勢力抗爭。雖然我們的心願意剛強得勝，但肉體的軟弱卻是常常掣我們的肘，因此急需「儆醒」「禱告」免得入了迷惑。

    「家主苦知道賊什麼時候來，就必儆醒，不容賊挖透房屋，這是你們所知道的。你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了」。主耶穌和他的使徒們都屢次用賊來作比喻述說他要再來的事(太二十四章四十三，四十四節；啟三章三節；十六章十五節；帖前五章一至四節；彼後三章十節)。這都是指示我們說，基督再來的日子不是人所能知道的，乃是忽然來到。因為那日子不是人所能知道的，所以世人都昏迷酣睡，不肯信這在他們看是虛無飄渺的道理。也正是因為那日子不是人所能知道的，所以信徒天天必須儆醒預備，殷勤服事主，又為主的原故服事人。主耶穌未曾將他再來的確期指未他的門徒，這實在是與我們最有益的。因為惟獨這樣，我們方能孜孜勉勉的向前極力奮進，不至容我們那懶惰的根掌權。常有信徒揣測或是臆定主耶穌再來的時日，這不是我們所當隨從的，因為這不合乎我們的主親口所講的教訓。他的話乃是說「你們想不到的時候，人子就來了」。

    二忠心的管家

    「彼得說，主啊，這比喻是為我們說的呢，還是為眾人呢？主說，誰是那忠心有見識的管理，主人派他管理家里的人。按時分糧給他們呢？主人來到，看見僕人這樣行，那僕人就有福了。我實在告訴你們，主人要派他管理一切所有的」。路十二章四十一至四十四節。

    彼得在眾使徒當中是一個最好說話，也是最愛發問的。這實在是彼得的一種特長。多問方能多知，這是我們當效法的。由于他所發的問題，不僅使他和別的使徒都多增加了一些知識，連我們現今的基督徒也因著他多明白了不少的要道。

    「這比喻是為我們說的呢，還是為眾人呢」？這里「我們」是指著使徒，「眾人」是指著一切信徒說的。許多人以為「我們」是指著信徒，「眾人」是指著不信的人，這樣的看法實在是大錯了。不信的人不能稱為耶穌的僕人，他們也不懂得等候主來。彼得很清楚明白這理，他決不至發出這樣無知的一個問題。他所不清楚知道的就是這比喻是單指著他們十二個使徒說的，還是將一切信的人都包括在內，因此他發出為個問題。

    「誰是那忠心有見識的管家，主人派他管理家里的人，按時分食物給他們呢」？這就是主耶穌的回答。這話已然清楚解明了彼得的疑問。主耶穌的意思是說，前面我所說的是指著眾信徒，現在我要單單論到你們使徒了。你們是管家，你們擔負著更重的責任，你們要听以下的教訓。

    我們都明白管家是為什麼原故設立的。因為主人家中的人口眾多，事務繁冗，主人不及一一治理，所以從眾僕人中揀選極少數有德有才的人立他們為管家，使他們代替主人管理家中一切的事務。神的教會就是一個大的家庭；主耶穌也曾揀選了一小部分人在他的家中作管家。他所揀選的在古時就是那些使徒，以後便是一切在教會中作領袖牧養教會的人。作聖工的教會領袖們哪，你們要特別留心听以下的話。

    在這段教訓中，主耶穌論到管家有三樣要緊的事。在這三樣中第一就是忠心。管家所必須有的資格別的都還在後，最首先的就是忠心。「求于管家的，是要他有忠心」，林前四章二節。一個作管家的無論他有什麼長處，只要不忠心，主人的家事就不堪聞問了。現在容我們仔細思想一番忠心是什麼意思。

    忠心的意思就是盡全心全身的力量去作主人的工，不偷安苟逸，不以自己的嗜欲利樂延誤主人的事工，不敢浪費主人所有的貲財物產，對主人的工作不是敖衍塞責，乃是實事求是，盡己力之所及，必求作到完好的地步而後已。這就是牧養教會的人所當有的要件。教會的領袖對于神的工作若沒有這種忠心，便不配任聖職，不配作聖工，不配稱為神的管家。

    今日神的管家們怎樣呢？各地教會中的領袖忠心于神工的固不能說沒有，然而大多數的牧師與傳道士都是極不忠心的。有些教會的領袖終日在那里鉤心斗角，爭權奪利，對于比自己好或是自己私心所不喜悅的人，設法排擠傾軋，對于自己的私人或是諂媚附合自己的人，一味護庇援引；見利則趨先，遇害則退後，看神的教會就是他們坐地分贓的賊寨︰這樣的領袖如何能望他們忠心于神工。有些領袖打著教會的旗號，利用他們的職分，在社會中各方面出風頭，以冀博得多人的稱贊夸耀，一方面可以榮耀自己，一方面又可以顯揚父母，光耀門誕；或是藉著傳道為奔走的皆梯，一旦藉著傳道不門徑尋到了什麼好的機綠，便立刻去升官發財，或是經商獲利；這樣的領袖也決提不到忠心于神工。比這兩人似乎較好的，就是敖衍塞責，虛應故事；每月初支下薪水來，拿到家中買些吃的，喝的，穿的，用的。教會中的工作呢？每周內作工半日，休息六天，聚起會來不能不勉強講幾句門面話，每年不能不設法收進幾個教友；(注意只是教友並非信徒)，監督會長或是上級牧師來閱會的時候，不能不盡力點綴點綴，蓋蓋面子，固固地盤；終年終日抱著一種「不求有功，只求無過」，的主義；這種傳道的人雖然趕不上前兩種人那樣可惡，但是在神面前的不忠心也是一樣。

    我們試一舉日觀望今日世界各地的教會，多少信徒都如同失了牧人的羊。軟弱的，無人幫助；饑餓的，無人養壯；傷心的，無人安慰；失迷的，無人尋找；被擄的，無人救回；跌倒的，無人扶起；同時我們又可以看見許多居高位掌大權的教會袖監督，會長，牧師，干事卻終日的錦衣美食，交際宴樂。不甚勞心勞力還能博得尊榮利益的工作不妨去作一些，至于那些勞力出汗，得不著酬報尊榮，反倒遭人輕看辱罵的工作，只有叫那每月支十二元薪資的傳道先生去作。身居神家中管家的要職，而行動，作為，生活，習慣，思想，志趣，間染遍了世上卑鄙污濁的官僚政客所有的臭味，這種教會的領袖那能不有禍呢？

    我們不當責備這班居高位掌大權的領袖。除了他們以外其它的傳道士就都是忠心的麼？神所交付我們的身體，才能，力量，恩賜，時光，金錢，我們果真一一善用了麼？許多牧養教會傳揚福音的人，終日只顧自己的利益，用心經營自己家庭中的事務，將神的工作與神所交付他們使他們照管的群眾倒置于末後，這也能算忠心麼？妄用浪費神所給我們的恩賜，染嗜好伐害身體，尚奢華虛擲金錢，談無益的閑話，作無益的交游，耗費光陰，卻不孜孜勤勉去作神的工。去引領救濟扶幫多少困苦的人，這也能算忠心麼？居下位任微職的傳道士在小的事工上這樣不忠心，一旦若叫他們居了高位任了要職，他們就能比那些不義的大領袖更好麼？沒有好牧人，神的羊就分散流離；沒有好管家，神的家就凌亂敗落。管家的地位與責任是何等重要。不忠心的領袖們哪，你們還不急速反省快快悔改麼？

    主耶穌論到管家的第二樣資格就是「有見識」。除了忠心以外，這就是最要緊的事了。沒有見識的管家雖然有忠心仍難以將主人的工作做到好處，或者反將主人的事工做壞。別的工人因為沒有見識，將主人的事工作壞了，主人所受的損失還小，惟有管家站在那樣重要的地位，擔負著那樣偉大的責任，如果因為沒有見識以致弄壞了主人的事工，請問主人家中所要遭遇的損失將有多麼重呢？

    某富翁的家中用著一個管家；這個管家是一個質樸誠實殷勤忠心的鄉人，自從到某富翁家中任事以來，終年都是早起晚睡，實心作事，他愛他的主人和他主人的家，不亞于自己的骨肉與自己的家庭；像這樣忠心的管家真是再也不易尋到了。某年暑假期間，主人要攜眷到海濱去消夏。臨走以前分派他的管家說，「我們這座樓房因為多年失修，各屋內的粉牆都剝落污濁得很難看。趁今夏我們全家都外出的時候，你可以找幾名工匠，將樓中各屋內的牆壁都粉刷一回。這些牆壁本來是白色，但以後要刷一層好看的色彩，可以更悅目一些」。過了幾天，主人攜眷離家避暑去了。主人去後，這位忠心的管家便即刻尋找工匠，開始粉刷這座樓房。他反復思想，這所樓房里的牆當粉刷什麼色彩好呢？他真愛他的主人。他願意為主人作的十二分好。他很慎重的選擇了他自己心所最愛的紅色。(因為鄉下人最愛紅色)幾日的工作完了，主人一麻樓房中的各屋牆壁，都變成了像血一般的紅色。秋季主人回來了，他想望他的樓房里面必都是煥然一新，鮮艷悅目；不料進到房中一看，幾乎把他哧倒。噯呀！好好的一座樓房，怎樣都染了紅色！紅色與人的神經是何等有害，這是稍有常識的人都能知道的。這樣的一座樓房如何能住得？勉強住在里面罷，恐怕不久全家的人健康都要大受損害。去掉紅色再改換淺的色彩罷，是何等不容易作到。這座樓房未粉刷以前還好居住，經這一次的粉刷，竟使主人全家都感到容身無地之苦，主人對于這樣的一位管家，雖然滿心愛惜他的忠誠，但為使將來不再發生這樣的困難與損失，只好忍著心將他辭去，再另尋打一個有見識的人來作管家。

    教會中也常有這種現象。本來忠心傳道的人就很少，偶然有幾個熱誠忠心的領袖出來，還往往流于無知。他們實在滿心想望多為神作些工，多幫助一些人，但因為無知的原故，不是徒無功，就是懷善意而收惡果，這是何等可惜的事！容我們舉幾個例來證明這事︰神將他對世界的旨意顯示給我們說，世界必日漸敗壞邪惡至終到不可收拾的地步，以後基督就要回來，施行審判，復與萬物；在基督再來以前，世界決不會有憑人力改好的那一日，信徒在這黑暗邪惡世界中的本分，不是要去改良神所要毀壞的世界，乃是要招呼人悔改，離開世界的罪惡，好逃避將來的震怒。可惜有些很熱誠忠心的領袖，因為沒有屬靈的見識，終日勞心費力，奔走作工，想要幫助社會進步，世界和平；多作這樣的事務，自然要忽略了勸人悔改求救的工作，一旦站在主的面前，他們方覺悟他們的工作都是徒勞無益，他們將要怎樣的後悔。神將他對罪的的旨意顯示給我們說，人心比萬物都詭詐，壞到極處；只有悔改相信，得著聖靈的重生，成為新造的人，方能進到神前，被神稱義，得著救恩。可惜有些很熱誠忠心的領袖，只因沒有屬靈的見識，便妄想以為人犯罪，是因為環境不好，所以盡心竭力去作各樣改良社會的工作；拒毒，戒賭，為娼，節制都是他們所最注重的事工。他們的目標確是要引人離開罪惡，進到神前，但是這種舍本逐末的方法如何能使罪人進到神前。人是從里面壞的，如今要從外面修理，那如何能奏效。神將他對信徒的旨意顯示給我們說，信徒在悔改相信的時候，就立刻被稱為義，得著救恩。但信徒的肉體仍是存在，所以住在肉體中的罪惡還常常發動，有時且是掌了權；因此信徒應當時時儆醒，靠著聖靈與神的道，戰勝魔鬼與肉體中的罪惡，然後方能成為一個勝的人。可惜有些很熱誠忠心的領袖，只因沒有屬靈的見識，便教訓人說，真信了耶穌得了救的信徒必定總不能再犯罪。這樣無知的講解明顯有兩種危險︰一是使信徒處險境而主以為穩妥，便不再儆醒防範，以致為試誘所乘；二是使那些實在得了救的信徒，一經發覺自己還有缺點過失，便誤以為自己未曾得救，以致灰心絕望。這樣的領袖一方面用這種道理教訓人，一方面還對那些不隨從他們講解的熱誠的信徒發出猛烈的攻摯。他們說，若有人講信徒能犯罪，便是魔鬼道理，是引誘人犯罪的。我幾次遇見這樣的人。我真是替他們可惜。我很欽佩他們的熱誠與在神前的忠心，但我又不能不憐惜他們的無知。因此我便確信作管家的一定必須有見識。

    神的管家所當有的見識是什麼呢？受過高等教育，通曉古今中外的事物學理麼？不是的。作世上的事工誠然需要這些，但作屬靈的事工卻是需要屬靈的見識明白神對信徒各人，對教會全體，對罪惡的世界，所有的意旨；明白信徒與世界二者的需要；明白基督的救法，大能，和應許；明白魔鬼的詭計和陰謀；明白得勝與前進的秘訣。有了這些見識，方能戰勝仇故，方能牧養群羊，方能宣傳福音，方能領導眾人。

    必有人問，信徒當受什麼樣的教育方能作有見識的管家呢？這是很容易回答的。一個管家要明白主人的心思與好惡，只有多與主人交談，日久自然可以詳細知道主人一切的事物，滿有管理家事的知識。神的管家也只有藉著祈禱和讀經與神往來交談，方能日漸明了屬靈的事物，天上的知識，與神的意旨。我屢次看見沒有很高世界識只是勤于祈禱讀經的信徒為神作了很好的工作，卻絕未曾見過富有世界學識卻輕忽祈禱讀經的信徒為神作成大的事工。使徒保羅深明白這理，所以他寫信給他所愛的兒子提摩太，指示他當怎學習作神的好管家，有話說，「聖經都是神所默示的，于教訓，督責，使人歸正，教導人學義，都是有益的︰叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事」。提後三章，十六十七節。

    主耶穌說完了管家必有的兩樣資格以後，又接著提到第三樣要緊的事︰「管理家里的人，按時分食物給他們」。主人家中上下大小的人口，生活作工，都需要隨時得著充足的養料與食物。不這樣這些人必要疲乏，軟弱，饑餓，死亡。主人知道他們這種需要，而且非常重看這事，因此將這極重大的責任交托他的管家，使他「管理家里的人，按時分食物給他們」。

    信徒所需要養育里面新人的靈食就是神的道。初得救恩的信徒，藉著它方能長大；軟弱無力的信徒，藉著它方能健強，藉著它信徒在戰陣上能以得勝；藉著它信徒在工場上能以成功。無論那一個信徒，缺少它就難以長進，難以生存，正如經上說，「人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口里出的一切話」。申八章三節。「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的︰我對你們所說的話，就是靈，就是生命」。約六章六十三節。「耶和華萬軍的神啊，我得著你的方語，就當食物吃了；你的言語是我心中的歡喜快樂；因我是稱為你名下的人」。耶十五章十六節。

    牧養教會的人所負最在的責任就是分屬靈的食物給信徒。不能作這事，就不配作神的管家；輕忽這工作，就當被主人斥革。現代教會中的景況怎樣呢？多少信徒都是「饑餓非因無餅；干渴非因無水」。他們奔到這里，跑到那里，要得一些屬靈的食物，來滿足他們的需要，卻總是得不著。在各處許多講台上我們所常听見的都是些什麼呢？沒有世界知識的講道者，講些敖衍塞責不關痛癢的道理，略有一些世界知識的講道人，開口就是社會，國家，教育，衛生，人格，道德，哲學，科學。這些我不能說它們與人生無關，但這些對于基督徒里面的新人正如糠秕塵沙，總不能代替神的道作他們屬靈的食物，使他們的內心飽足。這些東西決不能使與神隔絕的罪人得著生命。大多數站在管家地位的人，既然這樣沒有靈食可分，自然不希奇許多信徒都饑餓流離了。比這個更可惡的惡就是有些教會的領袖不但沒有食物可分！反而時常到處拿毒藥送給人吃，將一些從魔鬼所來使人疑惑的道理到處傳布；引誘人疑惑聖經，疑惑神，疑惑神的大能與他所作的奇事，疑惑神的救法和應許。疑惑神使他的兒子藉童女降生，為人類流血贖罪，又從死人中復活升天，將來還要再來種種的要道，或是明然告訴人說這些要道都不足信，或是捏造謠言曲解這些要道。也不知有多少軟弱的信徒，受了他們的大害。站在管家的地位，既不能按時分糧，又不能急流勇退，反終日作這數壞多人的事工，我真不知道他們的禍將要有何等大了。

    作管家的人哪，你們務要盡你們的職分，庶不至有負神的委托，現今幫助許多人，將來也能坦然無愧的在主面前交帳。你們每日應當多用工夫從聖經中領受神的話，作你們自己的食物，又將這些分與你們所牧養的群羊。有失迷的，你們當用神的話將他們領回；有犯罪的，你們當用神的話勸他們悔改；有瘦弱的，你們當用神的話將他們養壯；有跌倒的，你們當用神的話扶他們與起；有悲傷的，你們當用神的話去安慰他們；有受試的，你們當用神的話去聖固他們；有灰心的，你們當用神的話去鼓舞他們；有冷淡的，你們當用神的話去激發他們。牧養教會的惟有講神的話方能感動人，建立人，方能剌透人的內心，使死者活，愚者智，懦者立，因此你們當少說無用的話，少作無益的事，隨時隨地講出神的話來，使听見的人都得益處，被建立，這樣方不愧稱為忠心有見識的好管家。

    忠心的管家在主人未來以前固然要多受勞苦，但主是不虧負人的，因為他來的時候，要賜給他們更美更大的賞賜。「主人來到，看見僕人這樣行，那僕人就有福了。我實在告訴你們，主人要派他管理一切所有的」。主耶穌在他的講論中屢次次證明這種應許。在他所說那主人分銀與三個僕人的比喻中，所記主人來的時候對那兩個忠僕所說的話，「好，你這又良善又忠心的僕人︰你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂」。太二十五章二十一節。與他所說那貴胃分銀與十個僕人的比喻中，所記主人來的時候對那兩個忠僕所說的話，「好，良善的僕人︰你既在最小的事上有忠心，可以有權柄管十座城」。路十九章十七節。「你也可以管五座城」。十九節。這些教訓都清楚顯明，在今世忠心服事主的信徒到主再來的時候，不但要享受主自己的快樂與榮耀，而且與主在他的國中一同掌權，一同作王。那時他們要與主一同以鐵杖轄管萬民，打碎世上的列國；(詩二篇七至九節；林前六章二，三節)與主一同作王掌權，治理全地(提後二章十二節；啟五章九，十節)。

    在上文所提主人分銀與僕人的比喻中，我們看明白主人並不是需用僕人去為他賺那一點錢財。他分銀與僕人的目的，乃是為使他們學習殷勤忠心，然後照他們的成績在他的國中用他們作大工。主耶穌吩咐我們為他作工的目的也是主這里︰他並不是缺了我們不行；他可差遣一大隊天使在一日之間將福音傳遍天下；他可以用更好地方法不藉著一個人仍能牧養他的羊群；他能不用一個信徒作成他的大工。但這不能使他滿意。他願意藉著今世這些較小的工作訓練他的門徒，使他們將來能擔任大事。憑著主耶穌的應許，我們確信凡在今世孜孜勉勉，本著忠心服事主，為主牧養群羊的管家，到主來的時候必都蒙主悅納，得著上好的賞賜，擔任重要的工作。他們在今日只知忠心作工，不暇去尋求世上的財利，福樂，尊榮，權柄，將來卻要從主領受極大的福樂，榮耀，權柄。那些在今日站在管家的地位，不肯忠心作工，卻終日汲尋求財利，福樂，尊榮，權柄的領袖，到那時非但後悔失去主的應許，就是他們今日所得這最小而且虛浮的好處也要完全失喪，所余下的只有後悔，嘆息，哀哭，切齒，他們到那時必定要萬分懊悔他們從前的愚味無知，然而已是太遲了。

    三懶惰的惡僕

    「那僕人若心里說，我的主人必來得遲；就動手打僕人和使女，並且吃喝醉酒；在他想不到的日子，不知道的時辰，那僕人的主人要來，重重的處治他，定他和不忠心的人同罪。僕人知道主人的意思，卻不預備，又不顧他的意思行，那僕人必多受責打；惟有那不知道的，作了當受責打的事，必少受責打。因為多給誰，就向誰多取；多托誰，就向誰多要」。路十二章四十五至四十八節。

    「必里說我的主人必來得遲」，這就是懶惰的惡僕所以膽敢懶惰的原故。人的通病都是好怠惰偷安，如若沒有什麼事物催逼著，他們總不肯殷勤前進。上文所說的那殷勤僕人與忠心的管家所以能這樣殷勤盡忠的原故，就因為他們常將「主人快要回來」的思想放在心頭，時刻不敢忘懷。他們的惰性也難免時常發生。他們也難免常想去尋求一些虛幻的快樂。但他們一想到主人快要回來，就不敢浪費時光，拖延工作。殷勤的僕人也不見得本性就比這懶惰的惡僕更殷勤，不過因為他時刻想望主人快要回來，所以他便時刻儆惕自勉，不敢偷安，就漸漸戰勝了他的惰性。懶惰的惡僕也不見得本性就比別人更懶惰，只是因為他在根本上就作錯了一件事︰他心里說，「我的主人必來得遲」，就使他受了大害。

    許多基督徒也常落在這種危險里，他們輕忽基督再來的事。我不是說那些不信基督再來的人。那些人雖然自稱為基督徒，但他們不信基督自己的話。恐怕基督不承認他們是他的門徒。我現在不論到他們。我是說那些信基督必再來的人。他們對于基督再來的應許確是相信，不過他們以為基督再來尚須再過多少年，這種思想實在使他們受大害而不自覺。信徒一存了這種觀念，受主的心便容易冷淡退後，一方面又很容易發出戀慕世界的心，懶惰的根性也很容易因此掌權，種種不良的現象都不免要繼續發生，這種信徒從此便瀕于險境了。

    我們再注意主耶穌的話︰「那僕人若心里說，我的主人必來得遲」。常有信徒口里也常說，「主必快樂」，但他們心里卻說，「我的主人必來得遲」。的原故。這種信徒有時或都能藉著他們所講的幫助了別人，但是自己卻遭遇了失敗。「傳給別人，自己反被棄絕」，這是何等可惜的事！巴不得那些口中常說「主必快來」的人，心里也這樣確實的相信，那就好了。

    「動手打僕人和使女」。看哪，他心里想主人來得遲就動手打人了。不殷勤作主人的工，反倒作威作勢，動手打人，這惡僕是何等可惡。基督徒啊，你且慢些責備他，恐怕你就是與他同類的人。許多基督徒必要對我說，「我們向來不打人，也未曾同人凶毆，你怎麼說我們是與打人的惡僕同類的呢」？真的麼？你們真不曾打過人麼？打人是會麼意思呢？打人必須用手掌木棍與皮鞭麼？許多人存心嫉妒，惱恨，懷怨，報仇，整日的計劃怎樣損人利已，這樣的思想漸漸演成行為與事實，不曉得有多少人因此大受其害。用惡思想傷人不比打人更利害麼？許多人口中常吐出詭詐，欺騙，毀謗，詭害，挑撥爭端，離間感情，種種的惡言語，不曉得又有多少人因此大受其害。用惡言語傷人不比打人更劇烈？還有許多人作事待人慣于用手段，得詐術，傾軋排擠，結當營私，恃強凌弱，損人利己；除了這些直接害人的行為以外，他們的舉止，動作，行為，生活，也成了多少的絆腳石，使別人絆跌僕倒。用惡行為傷人，它的危害豈不是十百倍于打人麼？用木棍皮鞭打人；使人疼痛最多不過幾十日，用惡劣的思想言語行為打人，那種痛苦有時能在人身上存到一生之久。用木棍皮鞭打人痛不過只在軀體，用惡劣的思想言語行為打人使人身心交受其害。基督徒中用木棍皮鞭與手掌打人的固然沒有很多，但用惡劣的思想言語行為打人的卻多得不可勝數。常打人的信徒們，請你們記牢一句要緊的話，「打人的主面前要挨打」。

    「並且吃喝醉酒」。吃喝醉酒處得什麼大罪呢？殊不知主人的負托重大，主人的工作繁多，如若僕人將精力時光金錢耗費在吃喝醉酒上，就必使主人的工作大受損失。常吃喝醉酒的人又必定容易接近惡人，放浪恣肆，陷在許多罪惡當中，吃喝醉酒不但是工作的障外物，更是使人墮落的媒介。

    吃喝醉酒的惡僕就是那些終日征逐于名利娛樂場內的會督徒。那些人一味的貪戀尋求金錢名譽和肉體的快樂。趙是大城市中，越是富足的信徒，越容易陷在這種失敗中。用不公義不誠實的方法注名求利，與不信神不敬虔的人交際酬酢，歌舞飲宴。效法世界的習習沾染卑鄙的嗜好，衣履必鮮艷華麗，飲食必海味山珍。游藝園，電影院，跳舞場，咖啡館，等等的地方，常有他們的腳蹤。他們以這些為人生的樂事。他們的心思意志完全為物欲所灌醉。他們終日沉迷在罪惡的世界中。然誠的信徒去提醒警教他們，他們還會反唇相譏，責備那些勸告他們的人為愚味，為不達時務，為厭世派，為開倒車，他們就是那些被主所厭棄所責打的僕人。

    基督徒們哪，你們務要謹慎。尋求世上的娛樂雖不能說是什麼大罪，但它常常就是使人犯罪的媒介。至少它還能奪去信徒愛主的心志，事主的熱誠。使信徒逐漸下落，至終到一蹶不可復振的地步。主來的日子近了，我們還有許多缺欠當速求補足。還有許多從主所領受的工作尚未作成，環繞我們四面左右還有無數的仇故，需要我們出死力去抵抗攻摯，我們沒有少許的時間去求肉體的娛樂。千萬不要效法那貪食的以掃，只因為一點食物，賣了長子的名分，留得後來極大的悔恨。容我們時常記念主耶穌警教我們的話說︰

    「你們要謹慎，恐怕因貪食醉酒，並今生的思慮，累住你們的心，那日子就如同綱羅忽然臨到你們；因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人。你們要時時儆醒，常常祈禱，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前」。路二十一章三十四到三十六節。

    懶惰的惡僕這樣作惡放蕩，將要遭遇什麼結局呢？這是你們當十分注意的。听主耶穌告訴我們說，「在他想不到的日子，不知道的時辰，那僕人的主人要來，重重的處治他，定他和不忠心的人同罪」。

    許多會督徒總是輕忽基督再來的事。他們听別人講論這事還許譏誚別人為厭世派。他們縱不至于不信基督再來，至少也想還要過許多年他才能來啊！不好了！在他們想不到的日子，不知道的時辰，基督忽然來了！因為他們未曾想望他來，所以他們非但毫無準備，而且劣跡昭彰。到那時他們信基督快再來的道理了。他們想悔改以前的惡行殷勤作工了。但是可惜！他們發覺時候已是太晚，想要挽救以前的缺失已經是來不及！凡在今日輕忽基督再來的要道的信徒，後來都難免有這樣悔恨無及的一日。

    懶惰的惡僕所作所為既然悖逆了主人，自然不會有好結果。「重重的處治他，定他和不忠心的人同罪」。這就是他動手打的與吃喝醉酒所得的酬報。凡在現今只顧自私自利，以致作出嫉妒，惱恨，毀謗，辱罵，紛爭，殺害，重重的惡事，並且貪戀罪惡中的娛樂，不忠心服事主的信徒，到主再來的時候都必站在主的面前嚴嚴的受主的責打與懲治。主是信實的，他口中所說的言語決不至落空。到那時他方醒悟過來，原來損人利已正是取敗壞，為求暫時罪惡中的娛樂，竟因此失去了天上永存的榮耀。親愛的閱者啊，還不趁著現今的良機急速覺悟悔改，忠心事主，好在主來的時候可以坦然無愧的見他麼？

    「僕人知道主人的意思，卻不預備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打；惟有那不知道的，作了當受責打的事，必少受責打。因為多給誰，就向誰多取；多托誰，就向誰多要」。主耶穌在這一段教訓的末後加上這幾句話，正是要嚴嚴的警教門徒，使他們不敢因所得的恩賜多就驕傲怠惰，反要因此越發戰兢自持黽勉前進。多得恩賜多明白聖道的信徒如果能多須服固然是極有福的，但如果多領受多明白卻未曾多作工多順服，罪必因此更加重大，將來在主前要受的責打也必更多。我恐怕有許多很明白聖經的信徒在主前比那些不多明白聖經的信徒更多受責打；又有許多作聖工在教會中站在領袖地位的人，在主前比他們所牧養的信徒更多受責打。這正是因為他們所得的恩賜與所明白的多于別人，然而他們的忠心與順服卻不多于別人的原故。多領受的信徒不可因所得的恩賜多便驕傲怠惰少便自暴自棄。主將來是照著他所分給各人的向他們索取。主決不照他所未曾給我們的向我們索取，但我們也決不要想多得卻少交還。

    世界的邪惡敗壞日進不已，基督再來的日子已經臨近；現代的基督徒是處在一個特別危險的時期，更是擔負著一種特別重大的使命。感謝愛我們的主，因為他已經將我們所當遵循的正軌，清楚的指示給我們。親愛的基督徒啊，務要時刻記念的警教，凡事遵行主的命令，殷勤作成主所交托你的工作，好使你在主來的時候能夠听見主對你發出那慈愛獎慰的言語說，「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理，可以進來享受你主人的快樂」。

    一九二九，一一，六。青島

    

    世態險惡，人心詐偽，許多有慫值的東西一經出世以後，不久便有偽造品隨著出現。我們所常見聞的，有偽造的錢幣，偽造的契據，偽造的古玩，偽造的珍珠，偽造的函件，偽造的印章，翻版的書藉，冒牌的貨物，攙糖的蜂蜜，對水的紹酒，假充官吏借事詐財的騙徒，混入試場冒名頂替的槍手。世界上幾乎無地沒有偽造的物品和作偽欺人的人。這種虛偽的現象令正直的人看見真不能不痛心疾首仰天長嘆。但有比這些更使人痛心的，就是奉神差遣擔負救人使命的傳道士中也有冒牌的假傳道士出現。而且這種假傳道士比其它一切偽造品害人更重更多。其它各種偽造品不過使人在金錢或物質方面受些損失，惟獨假傳道士害人不止在物質方面，更是在心靈方面使許多人因他們受大害。他們作了許多人蒙恩信主的障礙物，又作了許多不堅固的信徒的絆腳石。他們引領許多人走入迷途，又使許多人陷在罪惡和禍患里。別的偽造品使人受害不過在一時，他們卻使人受永久的虧損。社會中許多人留意辦認偽造的錢幣，偽造的物品，免得遭遇損失。可惜許多基督徒卻不留意辦認假傳道士，以致前僕後繼的，不知有多少人都受了假傳道士的害。

    感謝神，他在他所賜給我們的聖經內，將一切我們所要過遇的危害都清清楚楚的指示了我們，使我們知所謹防，不致受害。關于假傳道士的事，他並不是緘口不言，乃詳詳細細的告訴了我們，真傳道士與假傳道士的分別在什麼地方，好使我們能辦得清得明。同時他又很嚴重的警告我們說，「你們要防備假先知，他們到你們這里來，外面披著羊皮，里面卻是殘暴的狼」。太七章十五節。「從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認，自取速速的滅亡」。彼後二章一節。

    神既是這樣清楚指示了我們，容我們現在本著神的話，看看傳道士與假傳道士的區別。

    真傳道士是被差遣的。「耶和華對我說，你不要說，我是年幼的，因為我差遣你到誰那里去，你都要去，我吩咐你說什麼話，你都要說」。耶一章七節。「然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾听見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能听見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢」？羅十章十四、十五節。

    假傳道士是未曾被神差遣的。「我沒有打發那些先知，他們竟自奔跑；我沒有對他們說話，他們竟自預言」。耶二十三章二十一節。「萬軍的耶和華以色列的神如此說，不要被你們中間的先知和佔卜的誘惑，也不要听信自己所作的夢。因為他們托我的名對你們說假預言︰我並沒有差遣他們。這是耶和華說的」。耶二十九章八，九節。

    真傳道士為神的付托傳道。「人子啊，我立你作以色列家守望的人，所以你要听我口中的放放替我警戒他們」。結三章十七節。

    假傳道士為雇價銀錢傳道。「首領為賄賂行審判，祭司為雇價施訓誨，先知為銀錢行佔卜；他們卻倚賴耶和華，說，耶和華不是在我們中間麼？災祝必不臨到我們。所以因你們的緣故。錫安必被耕種像一塊田，耶路撒冷必變為亂堆，這殿的山必像叢林的高處」。彌三章十一，十二節。

    真傳道士本著愛心作工。「我們既是這樣愛你們，不但願意將神的福音給你們，連自己的性命也願意給你們，因你們是我們所疼愛的」。帖前二章八節。

    假傳道士本著貪心作工。「他們因有貪心，要用捏造的言語，在你們身上取利，他們的刑罰自古以來並不遲延，他們的滅亡也不打盹」。彼後二章三節。

    真傳道士傳講神的言語。「于是耶和華伸手按我的口，對我說，我已將當說的話傳給你」。耶一章九節。

    假傳道士傳講人的意思。「萬軍的耶和華如此說，這些先知向你們說預言，你們不要听他們的話；他們以虛空教訓你們；所說的異象是出認自己的心，不是出于耶和華的口」。耶二十三章十六節。

    真傳道士見證耶穌基督是普世界惟一的救主。「那時彼得被聖靈充滿，對他們說，……站在你們面前的這人得痊愈，是因你們所釘十字架，神叫他從死人里復活的拿撒勒人耶穌基督的名。他是你們匠人所棄的石頭，已經不房角的頭塊石頭。除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救」。徒四章八至十二節。

    假傳道士不承認買他們的主，不信救贖的要道。「從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認，自取速速的滅亡」。彼後二章一節。

    真傳道士不用詭詐。「我們的勸勉不是出于錯誤，不是出于虧穢，也不是用詭詐」。帖前二章三節。

    假傳道士行事詭詐。「那等人是假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的模樣」。林後十一章十三節。

    真傳道士責備群眾的罪惡。「你要大聲喊叫，不可止息，揚起聲來好象吹角，向我百姓說明他們的過犯，向雅各家說明他們的罪惡」。賽五十八章一節。

    假傳道士對惡人說祝福的話。「他們常對藐視我的人說，耶和華說你們必享平安；又對一切按自己頑梗之心而行的人說，必沒有災祝臨到你們」。耶二十三章十七節。

    真傳道士傳警告。「人子啊，我立你作以色列家守望的人，所以你要听我口中的話。替我警戒他們」。結三章十七節。

    假傳道士喊平安。「他們從最小的到至大的，都一味的貪婪，從先知到祭司，都行事虛謊。他們輕輕忽忽醫治我百姓的損傷，說，平安了，平安了；其實沒有平安」。耶八章十，十一節。

    真傳道士不貪財不諂媚人。「因為我們從來沒有用過諂媚的話，這是你們知道的，也沒有藏著貪心，這是神可以作見證的」。帖前二章五節。

    假傳道士為得便宜諂媚人。「這些人是私下議論，常發怨言的，隨從自己的情欲而行；口中說夸大的話，為得便宜諂媚人」。猶十六節。

    真傳道士常遭惡人的恨惡毀謗。「人為人子恨惡你們，拒絕你們辱罵你們，棄掉你們的名，以為是惡，你們就有福了！當那**們要歡喜跳躍，因為你們在天上的賞賜是大的，他們的祖宗待先知也是這樣」。路六章二十二，二十三節。

    假傳道士能博得人人的歡迎。「人都說你們好的時候，你們就有禍了！因為他們的祖宗待假先知也是這樣」。路六章二十六節。

    真傳道士盡忠牧養群羊。「務要牧養在你們中間神的群羊，按著神的旨意照管他們，不是出于勉強，乃是出于甘心，也不是因為貪財，乃是出于樂意；也不是轄制所托付你們的，乃是作群羊的榜樣」。彼前五章二，三節。

    假傳道士只知喂養自己。「他們作牧人，只知喂養自己，無所惟怕」。猶十二節。

    真傳道士行為清潔。「我們向你們信的人，是何等聖潔，公義，無可指摘，有你們作見證，也有神作見證」。帖前二章十節。

    假傳道士行為卑污。「這些人喜愛白書安樂，他們已被**，又有瑕庇，正與你們一同坐席，就以自己的詭詐為快樂；他們滿眼是淫色，止不住犯罪；引誘那心不堅固的人；心中習慣了貪婪，正是被咒詛的種類」。彼後二章十三，十四節。

    真傳道士先正自己。「我是攻克已身，叫身服我，恐怕我傳給別人，自己反被棄絕了」。林前九章二十七節。

    假傳道士只談正人。「他們應許人得以自由，自己卻作敗壞的奴僕，因為人被誰制服就是誰的奴僕」。彼後二章十九節。

    真傳道士為信徒的模範。「你們效法我，像我效法基督一樣」。林前十一章一節。

    假傳道士作教會的礁石。「這樣的人，在你們的愛席上，與你們同吃的時候，正是礁石」。猶十二節。

    真傳道士不辦論爭競。「惟有那愚拙無學問的辦論總要棄絕，因為這等事是起爭競的。然而主的僕人不可爭競。只要溫溫和和的待眾人，善于教導，存心忍耐，用溫柔勸戒那抵擋的人；或都神給他們悔改的心，可以明白真道。叫他們這已經被魔鬼任意攜去的，可以醒悟，脫離他的綱羅」。提後二章二十三至七六節。

    假傳道士專好辦論爭競。「若有人傳異教，不服從我們主耶穌基督純正的話，與那合乎敬虔的道理；他是自高自大，一無所知，專好問難爭辦言詞，從此就生出嫉妒，分爭，毀謗，妄疑並那壞了心術失喪真理的人的競爭，他們以敬虔為得利的門路」。提前六章三至五節。

    真傳道士講論屬靈的事。「並且我們講說這些事，不是用人的智能所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語；將屬靈的話，解釋屬靈的事」。林前二章十三節。

    假傳道士講論屬世的事。「他們是屬世界的，所以論世界的事，世人也听從他們」。約壹四章五節。

    真傳道士與假傳道十既有這樣多的區別；他們的結局自決不能相同。容我們現在看一看這兩種人將有什麼差異。

    真傳道士將蒙主悅納，得著永存的賞賜。「那領五千銀子的，又帶著那另外的五千來說，主啊，你交給我五千銀子，請看，我又賺了五千。主人說，好，你這又良善又忠心的僕人︰你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂」。太二十五章二十，二十一節。

    假傳道士將來必被主厭棄，被逐離開主面前。「當那日，必有許多人對我說，主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名赴鬼，奉你的名行許多異能麼？我就明明的告訴他們說，我從來不認識你們︰你們這些作惡的人，離開我去罷」。大七章二十二，二十三節。

    基督徒啊，你現在可以分別真傳道士與假傳道士了。

    傳道士啊，你在這兩種傳道士中究竟是那一種呢？

    一九三一，六，三。齊齊哈爾

    

    基督再來的日期已經臨近，撒但知道他的末日快要來到，所以趁著這最後的機會在世界大肆他的毒手，唆使屬他的人盡力反對功擊基督的門徒。小信的基督徒，看見這種景況，便嚇的膽戰心驚，手足失措。在教會中作領袖的，在這時期應當怎樣用神的道安慰激勵他們，提醒他們要昂首仰望那得勝的基督，靠著他的大能大力，勇敢反抗魔鬼的權勢；勉勵他們寧為神的道受苦流血，不要被惡勢力所軟化，以致投降魔鬼，羞辱主名。教會的領袖在基督的軍隊中，本佝一些軍隊中的官長，應當奮勇當先，指揮軍士竭力與故作戰。不料許多教會的領袖，不待與故作戰，即道先倒戈降故。他們率領著信徒去迎合世人的心理，去效法世界的樣子。只求避免世界的反對，誰還問合不合神的旨意。世人不喜歡听什麼道理，他們便將這些道理隱藏起來。世人喜歡听什麼，他們便講什麼。基督徒的生活中，本有許多不可與世人同流合污的事，他們教導信徒不要這樣看得太死；世界中有許多為不信的人所推崇，所贊許，但為神的道所禁止的事，他們卻講出幾個似是而非的理由來，教導信徒去隨從世界，使信徒違背神命，陷在罪中。若是沒有他們所發這些錯誤的指導，信徒大約還不至于這樣投降魔鬼，效法世界。即使信徒因為一時的軟弱以致以致投降，他們還能常常感到不安，一旦得了神的警教和責備，還很容易懊悔回轉。如今因著這般倒戈降故的領袖所發錯誤的指導，非但躊不決的信徒因此定意投降世界，而且使許多信徒陷在罪中，還自認為走向正路。他們想教會的領袖都率領我們這樣作，並且告訴我們說這樣作是合理的，那能還有錯誤。他們抱了這種觀念，到後來神警教他們的時候，他們都很難以領受回轉。信徒受害到這種地步，豈不都是這些領袖的罪惡。假使這些領袖能用神的道去領導信徒，怪固信徒，必能幫助許多膽層鋮預的信徒勇敢順服神旨，作基督得勝的精兵。如今他們非但放棄了自己的責任，而且率領多人投降撒但，為是何等可惡的事！

    倒戈降故的領袖信哪，你們當急速悔改，在主面前承認你們自己的失敗，如果你們能靠主的大能大力，作基督軍隊中勇敢的長官，率領信徒抵拒魔鬼，反抗世界，那自然是最好。假使你們沒有這種信心與勇敢，不如自己承認自己軟弱與失敗。不要再為遮掩自己的過失，便告訴信徒黑的是白，錯的是對。再通使你們自己投降世界，卻不肯承認是投降，我勸你們就自己投降撒但與世界去好了。不要自己投降了還高聲對這些軍士喊叫說，「降啊！降啊！大家都當投降」。更不要捏造出一些基督徒應當投降世界的理由，去誘惑別人投降。這樣還可使神的名少受些羞辱，將來到主的面前你們的罪也還可輕些。

    基督徒們啊，你們當堅起俏梁骨來，只要信，不要怕。基督徒總沒有任何理由可以去投降世界。現今這**邪惡的世界是伏在撒但的權下(約壹五章十九節。)基督徒是屬基督的。基督與撒但怎樣不能妥協，基督徒與世界也怎樣不能妥協。是神的道，我們就當去講說，去遵行；不合神旨意的事，我們就當一概抗拒棄絕。為這個受唇罵與譏笑可以，為這個受反對與逼迫也可以，即使為這個舍命流血，也是極有價值的事。你們千萬不要隨從那些沒有信仰，不熱誠愛主，只知一味追名求利的領袖，我們不是教會領袖的門徒，乃是主耶穌的門徒，因此只有主的教訓與命令是我們應當隨從的。在舊約中，在新約中，在教會歷史中，我們已經看見有許多聖徒藉著信心戰勝了世界，得了神的喜悅，容我們今日的信徒在這**邪惡的世代，靠著主的大能大力，繼續古代的聖徒，放膽無畏，以言以行，為真道作美好的見證。現在容我們听經上的教訓︰

    「你們和不信的原不相配，不要同負一軛；義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？基督和彼列有什麼相和呢？信的和不信的有什麼相干呢？神的殿和偶像有什麼相同呢？……你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物；我就收納你們，我要作你們的父，你們要作我的兒女，這是全能的主說的」。林後六章十四至十八節。

    「你們務要儆醒，在真道上站立得穩，要作大丈夫，要剛強」。林前十六章十三節。

    「我听見在天上有大聲音說，我神的救恩，能力，國度，並他基督的權柄，現在都來到了；因為那在我們神面前書夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。弟兄勝過他，是因羔羊的血，和自己所見證的道；他們雖至于死，也不愛惜性命」。啟十二章十，十一節。

    一九二九，一二，一。山東即墨

    

    處在今日的世代中，各處的人都在作偉大的事工。我們看見許多人在各樣事上尋求更多的能力。我們看見一些大公司聯合起來為要增加他們的勢力。這些事業因著他們的聯合便發生極大的功效；他們在今日必須這樣方能圖存。他們將種種的計劃一樣一樣的規定出來，好去得著更大的成功。從世界這方面看，因著這些宏大的組織方法，實在得了不少的成功。

    因為這些事務遍滿各地，不希奇基督的教會受了它們的影響。教會注目看著那些大的商業說，「若是藉著這種方法商業能以得著成功，為什麼我們不能采用這些方法也得著相同的成功呢」？

    真是可惜！教會在許多事上正是這樣去作過了。實際上許多大的教會都是組織到了消滅的地步。在商業上成功的方法，在教會中正是敗亡的道路。我們想到許多偉大的計劃都已安排妥當，結果不過看它們都歸失敗，真令我們不能不垂羞愧了。他們似乎已經完全組織成功了。為什麼竟歸于失敗呢？豈不是因為教會完全離開神的話，以臻看不見成功的真能力麼？神的話說，「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈」。亞四章六節。今日教會最大的需要，就是實覺出來聖靈乃是她的能力。

    基督的教會需要一而再一去講使徒行傳這一卷書，看看使徒時代教會成功的原因。那時候的信徒似乎都充滿了一種熱望，願意看見別人被引領歸向基督。

    或有人說，從那時到如今時代已經變遷了，我們不能照古代使徒一樣的去作。是，我們必須承認時代已經變遷了，但聖靈的能力卻未改變。成功的秘訣古時和今日也是一樣的。基督的工作若不是藉著聖靈的大能作成的，就必定歸于失敗。一個教會不論組織得怎樣好，也不論其中有多少受過高等訓練的人才，若是他未曾實覺出來須要完全倚靠聖靈的引導和統治，他的工作必定都歸于虛空。

    教會必須認清基督的工作與世界上任何種工作都不相同，因此這工作也必須立在完全不同的基礎上。在商業上能以得到成功的事，在教會中未必也能得到成功。在基督的工作上我們所需要的能力必須從上面而來。這能力不是我們自己的，我們也不能藉著任何屬人的方法去培植養成。

    主耶穌在世上的時候，有一次差遣十二個人去傳揚天國的福音。在這段記載的起首，有話說到「他給他們權柄」太十章一節。他們是出去作基督的工作，所以他們也需要有他的權柄。及至他們成就幾件超凡的事工的時候，他們實覺出來那是藉著基督所給他們的權柄作成的。他們能夠進行他們的工作不是藉著人的能力，乃是藉著聖靈的能力。

    今日我們也是需要超凡的能力，去作一種超凡的工作。在這恩惠的時代中，我們在聖靈里可以得著基督的能力。基督吩咐我們運用聖靈的能力，好去作那在一切工作中最大的工作拯救失喪的人。每次有一個罪人得著重生，我們便是作成一件奇事。除去聖靈的能力以外，在地上再沒有別種能力能作這事。

    今日的教會急需要復興，但是只有聖靈能作這事。容我們離開人的種種方法和計劃歸向聖靈。聖靈等候要充滿教會，但是教會必須實覺出來她自己的需要；並且切求聖靈的充滿。教會所作屬靈的工作，就是將福音傳遍全地，但是她的眼楮若不睜開，看清楚了「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈」，這事就總沒有成功的那一日了。

    一九三○，一二，七。北平

    

    傳道士所負的使命是世界上最重要的使命，他們所站的地位也是世界上最重要的地位。他們是神的傳話人，(耶十五章十九節)是這神的福音報喜信的，(賽五十二章七節)是神為這邪惡的世界所立的守望者，(結三十三章一至九節)又是耶穌基督的見證。(路二十四章四十六至四十八節)他們所作的事工關系多少人的生死禍福，又關系神的榮耀和意旨。雖然不信的人鄙視他們，厭棄他們，看他們為「世界上的污穢，萬物中的渣滓」，但在神的眼中看他們卻高過世上一切的科學家，哲學家，教育家，醫學家，發明家，實業家，法律家，政治家，以及一切人所尊重的大人物。因為這一切人所作的事工不論何等偉大重要，都不過是物質方面的，關于人肉體的，暫時的；惟獨傳道士所作的事工是靈界方面的，關于人心靈與生命的，永久的。到了這世代的末了，這一節人所建設的工程都被摧毀無遺的時候，傳道士所建設的工程必要在神的面前巋然獨存，在神的國中最大最美的應許就是為忠心的傳道士所預備的；正如經上說，「智能人必發光，如同天上的光；那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠」。但十二章三節。傳道的事工既是這樣重要，傳道士的地位又是這樣高尚，「怎樣能作一個好傳道士」這個問題，自是急需解決不容少緩的了。

    我是說要作一個好傳道士必須先受過什麼大學或神學的教育，必須具有怎樣高尚的學識干才，然後方成功麼？不是的。我不說神不能用人所有的學識與才能為他作工，但我說這些不過是梢末的事，那根本的問題還不在這里。根本的問題若解決了，有學識與才能的摩西和保羅怎樣為神所大用，不學無術的牧人阿摩司與下愚的漁夫彼得約翰也照樣為神所大用。舍本逐末，是今日教會在選用傳道人才一件事上所蹈最大的錯誤。容我們現在藉著神的光，從根本上來解決這個急需解決的重要問題「怎樣能作一個好傳道士」？

    一傳道士必須具有純正的信仰

    純正的信仰是真實的基督徒所必須有的最重要的一樣事物。一個基督徒是因著有這信仰方在神面前被稱為義，得著救恩；又是因著有這信仰心中方充滿了喜樂安慰與盼望；更是因著有這信仰方能得著諸般屬靈福祉，與靈界戰場上的勝利。純正的信仰是一個基督徒的堅固基礎；他的愛心、熱誠、喜樂、盼望、工作、能力、都建立在這基礎上面。沒有這個基礎，一個人就不能稱為基督為基督徒；這個基礎一經動搖，這個基督徒必隨即墮落。純正的信仰是建立在神的言語聖經上。有純正信仰的人凡事不憑眼見，只因為神的話是這樣說，他們就這樣信。有純正信仰的人是承認聖經為神所默示的，因而他們篤信聖經中一切的要道。他們篤信耶和華是創造世界與人類全能全知全善的神，他們篤信耶穌是神的兒子基督，照著神藉眾先知的口所說的預言藉童女而誕生，後來為人類的罪釘死在十字架上，作了贖罪的祭物，埋葬後過了三日復活起來，升到天上，將來還要再來，迎接屬他的人，審判世界，建設神的國。他們篤信聖靈一切的工作。他們篤信罪人因信稱義從聖靈得重生的要道，和聖經中一切的預言與奇事。信徒對經義的見解，因著有種種的原故，固然不免有許多的岐異，但以上所說的根本要道卻是每個基督徒必須相信的；不這樣，就不能稱為基督徒。傳道士既是領人作基督徒的，他們自己必須有純正的信仰，這是不待煩言的了。

    可嘆現代的教會當中有多少傳道士竟是沒有純正的信仰！他們中間有人不信聖經是神所默示的，有人不信創造的事工，有人不信贖罪與復活的要道，有人以耶穌再來為萬言，有人否認預言與奇事，有人對于這一切要道全然不信，有人什甚至于不信實在有神；同時他們卻說耶穌的人格非常高尚，耶穌的教訓十分優美，如果我們能听從他的訓言，效法他的模範，必定心可以正，身可以修，家可以齊，國可以治，社可以改良，世界可以變成天國。他們又說，我們不迷信神權，我們不受什麼遺傳與信條的縛束，我們只宣揚基督教的天大原則，就是自由，平等，博愛。他們自己這樣沒有信仰，還去批評那些有純正信仰的基督徒為信的太死，為迷信，為陳舊腐敗。這般人雖然毫無信仰到這種可憐的地步，他們卻仍腆顏自認為傳道士；同時還有許多人承認他們是傳道士，還稱他們為教師，牧師；黑白淆亂，一至于止，我真不能不為今日的教會哭！「瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑里」，正好為這種傳道士與他們所領來的人寫照了。

    欲求樹木的繁茂，必先培值它的根本；欲求房屋的穩固，必先堅立它的基礎；欲求傳道士的合用，必須注重他的信仰。教會選用人材，傳道士希望成功，都必須在這里留意。

    二傳道士必須自己真得著救恩

    傳道是引人歸向基督的事工；除非一個人自己先歸向了基督，他就決不能引別人歸向基督。傳道是救人的事工；除非一個人自己先得了救，他就決不能去救別人。叫一個自己尚款得救的人去救人，這是一件又可笑又可哭的事。一個人必須自己先得了求恩，然後他方深知未得救以前的痛苦，與既得救以後的快樂，以致他不忍不快起來去救人。一個人必須自己先得了求恩，然後他方了解神愛的浩大，救恩的寶貴，以致他不能不快起來去救人。一個人必須自己先得了求恩，然後他方認識得救的道路，方能引領別人走這條路得救。一個自己還未曾得救的人，無論他明白多少道理，或是會講多少道理，他對于神的救恩究竟是一個門外漢，又怎能領別人接受救恩呢？

    傳道士是主耶穌的見證，(自然不只傳道士)他們常向世人見證主在他們身上所作的大事，和主向他們所施的救恩。一個未曾得著救恩的人能見證什麼事呢？叫一個未曾得著救恩的人去為救恩作見證，只有去作假見證罷了；但假見證永遠不會感動人。我們常看見有的基督徒並沒有什麼學識才能，也不長于講道，但他確已得著救恩。他只將自己悔改得救的經過向人述說出來，就能使人大大受感，這就是因為他自己已經先得了救恩，他所作的見證是真的，所以能感動人。許多人都知道杭州的西湖是中國的名勝，找一個從來未曾到過西湖的人，我們給他一幅精細的西湖地圖，一冊詳明的西湖游覽指南，與幾十張西湖照片，請他仔細讀過看過以後，再請他述說西湖的風影；無論他說的怎樣好，也決不及一個自己游過西湖的人說得更親切有味，更使人愛听。照樣，有人用過工夫學習聖經，查考過也听見過得救的道理，更能將救恩的要道講得娓娓動听，不過他自己並未曾真實悔改得救，他的講論也決赴不上一個自己得了救的人所講的能感動人，能收大效。縱使未曾得救的人也能引領一些人，這些被領來的人也不過是未曾得救有名無實的基督徒而已。今日的教會中所以有這麼許多未曾得救的基督徒，就是因為先有了那麼許多未曾得救的傳道士。

    同工的朋友們，一個重要的問題當先得著澈底的解決。「你自己是否已經真得了救恩」？

    三傳道士必須奉神的差遣

    經上說︰「人未曾信他，怎能求他呢？未曾听見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能听見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？……」羅十章十四，十五節。在這里我們看出傳道事業的步驟︰第一是奉差遣，第二是傳道，第三是听道，第四是信主，第五是求告主名。這五步中的前兩步是論到傳道的人奉差遣與傳道；後三步是論到听道的人听道，信主，求告主名。但在這五步的第一步，就是奉差遣傳道士奉神的差遣。有了這首先的一步，然後方能有傳道的事業。舊約時代的先知，新約時代的使徒，都會大大被神所使用，為道作了美好的見證。他們傳道以前，那一個不是先奉了差遣呢？現在容我們略看他們被差遣的記載。

    「我又听見主的聲音說，我可以差遣誰呢，誰肯為我們去呢？我說，我在這里；請差遣我。他說︰你去告訴這百姓說，你們听是要听見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得」賽六章八，九節。這是以賽亞被差的經過。

    「耶和華對我說。你不要說我是年幼的，因為我差遣你到誰那里去，你都要去，我吩咐你說什麼話，你都要說」。耶一章七節。這是耶利米被差的經過。

    「他對我說，人子啊，我差你往悖逆的國民以色列人那里去，他們是悖逆我的……我差你往他們那里去；你要對他們說，主耶和華如此說」。結二章三，四節。這是以西結被差的經過。

    「耶穌差遣這十二個人去，吩咐他們說……我差你們去，如同羊進入狼群」太十章五至二十三節。「耶穌又對他們說，願你們平安︰父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們」約二十章二十一節。這是使徒被差的經過。

    因為古代的先知與使徒都是被神所差遣的，所以神與他們同在，與他們同工，又將自己的靈賜給他們，他們因此方成就了那些大的事工。被神差遣是何等重要的事啊！

    論到奉差遣這一件事，我可以將今日的傳道士分作三類︰你一類是被自己差遣的。這種人偶然因著某剌激，某種原因，定志要去傳道；或是因為謀生不易，不得已而混跡教會，藉傳道以湖口。這種人不但未曾被神差遣，而且也不曉得被差遣是什麼意思。第二類是被人差遣的。這種人既未被神所差遣，自己又無傳道的志趣，不過受他人的挾制與強迫，不得已而去傳道。容我們舉一個例，顯明被人差遣的危害。

    一個學生在教會的學校里讀書。因為受經濟的**，不得已將要半途輟學。恰巧這個教會很缺少傳道的人才。牧師看見這個學生的景況，認為這是一個最好的機會，可以為教會造就一個人才。便乘機對那個學生說，你如果還希望繼續求學，教會可以資助你的費用。只是你必須應許，畢業後要在本教會傳道幾年，否則須立時償還所用的款項。這個學生本來就未曾真實認識基督，自然更不願意作這種下賤的傳道工作。不過若不應許下來自己又沒有錢讀書，半途輟學是何等不幸的事。他心里想，既然有這種良機在前，何妨就敖衍應許下來。無論如何，目前先可得著錢財讀書，畢業以後，羽毛豐了，這還禁得住我高飛遠去。想到這里，便滿口應許下來。牧師惟恐學生異日反汗，還同他批下了合同，簽了字，畫了押。這個學生便自高小而中學，而大學，畢業了。機會好呢，再留一次美洲，歐洲，畢業回來，誰想去傳道。不過限于合同的縛束，無法脫身，只得忍著肚皮痕，去為教會傳上幾年道，合同上訂的是畢業後至少必須為教會服務五年，任期滿了五年以後，已經在政界上奔走經營好了一個闊缺。六十個月滿了，一天也不多留，便借口生活艱難，辭去了傳道的苦缺，一中心而為科長，局長，處長，委員，穿上文官大禮服，到政界上為已謀利去了，被自己差遣的傳道士不合用，被人差遣的傳道士更不得。但是可哭啊！現今教會當中有多少這兩類的傳道士呢！

    被神差遣的道士不是這樣。他們自己已經先悔改得救。神在他們心中動了善工，將他的旨意顯示與他們，他們看出神的旨意是要他們去傳道。他們因著神的大愛激勵他們，因著看見許多人還在罪惡與絕望里，以致心中大感苦痛，不能不去傳道，不忍不去傳道。他們的肉體或都也會多次逃避神的呼召；或者也會多次畏愧前面的痛苦與損失；或者也曾想到作別種事業可以得著金錢名譽與福樂；他們或者也曾「給了船價，上了船，要與船上的人同往他施去躲避耶和華」。他們或者也曾說，「我不再題耶和華，也不再奉他的名講論」。但是神的手抓住了他們，使他們無法逃走，又使他們不能閉口不言。于是他們作工了。神的靈與他們同工，他們的勞苦便有無限的效力。他們講道了，神的話在他們口中，他們所講的道便如兩刃的利劍，剌透多人的心。這種傳道士所成就的事業，豈是人所能思量的呢？

    親愛的同工，你是否已經奉了神的差遣？若還沒有，現在有兩條道路你必須選擇一條去走︰一條就是急速俯伏在神面前，切求他差遣你；再一條就是赴快提出辭職，退避賢路，以免誤已而又誤人。

    四傳道士必須自潔歸神為聖

    耶和華是聖潔的神，他的工作是聖潔的工作，他的旨意是要屬他的人遠離污穢邪惡，成為聖潔。傳道士是神手中的器皿，他們所擔負的使命就是去成全神的旨意。他們若不自潔，還有什麼希望能為神所使用，引領他人離惡成聖歸于神呢？

    許多傳道士失敗的原故就是在這里，他們的思想、言語、行為、生活、沾染了許多的污穢罪惡、貪財、求名、虛偽、說謊、淫邪、自私、嫉妒、惱恨、結黨、紛爭，以及種種其它的不義。雖然他們中間有些人在外面並沒有什麼顯著的惡行能被他人看見，但那些隱藏的罪在神眼中也許比外面顯著的惡行更可惡更污穢。因為他們不能自潔，所以便遭遇了三種失敗。

    1．他們不能得神的使用

    律法中記載神吩咐摩西制造定個銅盆，放在祭坦的中間，盆里盛水。祭司每逢進會幕，或是就近坦前供職，給耶和華獻火祭的時候，必須先在這盆里洗手洗腳。(見出三十章十七至二十一節)那條律法的意思就是說，神是聖潔的，在他面前侍立供職的人也必須聖潔。這條律法對我們有權深切的教訓，使我們曉得神的工人若不先自潔就不能進到神面前為他所使用。

    2．他們沒有可傳的道理

    傳道士最大的工作，就是警告人以罪惡的危險，招呼他們悔改接受神的救恩。但惟有自己先離棄了罪惡，然後方深覺得罪惡的可恨，方看清罪惡的危險，方能為他人的罪惡焦急，方能大聲疾呼，警告世人逃避因罪惡而來的審判；勸人速悔改，接受救恩。未曾自潔遠離罪惡的傳道士，不能作有能力的工作，因為他們沒有可傳的信息。

    3．他們沒有屬靈的能力

    傳道士所作的工是屬靈的工作；除非他們得著聖靈的能力，在工作上就必定一無所成。但聖靈只能住在聖浯的人里面。當一個傳道士在聖潔上越發進步的時候，他所有屬靈的能力就越發增多。不自潔的傳道士雖然有時勉強要去作一些傳道的工作，但因為沒有屬靈的能力，至終只有徒喚奈何罷了。

    除去以上所說這類傳道士以外，尚有一些傳道士，因為已經自潔歸神為聖，所以蒙神所大用，作成了許多的善工。可惜當他們未曾留意的時候，遭了一些罪惡的侵襲。起初不過心內略存了一點驕傲，自私，嫉恨，戀世，愛名，污念，或別樣隱微的罪惡別人未曾看見，有時自己也未曾發覺。不料忽然失去了能力，在工作上處處遭遇了失敗，自己的心靈中也感到異常的枯干與痛苦。他們由驚奇而轉為失望灰心。他們很苦痛的去質問神為什麼這樣待他們。那時神要回答他們說，「他們中間有當滅的物，他們若不除掉，在仇敵面前必站立不住」。

    失去了能力的同工們，讓我們效法約書亞，清早起來，容神清清楚楚的指示我們，在我們里面有什麼隱藏的罪，使我們受了連累，不能得勝，發現了這罪以後，就急速承認，痛心悔改，打死了亞干，那耶和華就將艾城交與我們了。

    五傳道士必須高舉基督的十字架

    傳道士的要務就是宣揚救恩的福音，招呼人悔改求救。福音的中心點就是基督的十字架，神的震怒是在十字架上得以消除，基督救贖的工作是十字架上得以完成，罪人得救的恩門是在十字架下得以敞開。沒有十字架，就沒有救恩；沒有十字架，就沒有福音。傳道士不高舉基督的十字架，就不是福音的使者，不是神的僕人。這種傳道士無論作多少工，領多少人，他們的工作在神面前都不過是草木禾秕。

    保羅是神所選召所大用的僕人。他為古今一切傳道士作了一個最好的模範。他的信心，愛心，熱誠，德行，並他所講的道理，無一不足作一切傳道士的標準。他論到他所傳的道說什麼呢？「我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架」。林前二章二節。保羅豈是不知道別的呢？他本是富有學識的人。若論世上的知識和辦術，恐怕沒有多少人能赴得上他。他會講那些地上的事，也許比任何人都多。但他深知道那些並不能使人見神，使人得救；那些並不能安慰傷心的人，也不能解脫罪人身上的負擔。他作工的目的不是要炫耀自己的才能，也不是為博得金錢與名譽。他述說他作工的目的乃是「無論如何，總要救些人」。他知道除去了十字架以外，沒有別的道理能使他達到救人的目的。所以他不講人所歡迎的世智，卻甘冒多人的反對，去傳基督的十字架。

    為什麼今日各地教會所作布道的工作沒有多少實效呢？為什麼今日許多傳道士所講的道，不能使饑渴的得飽足，困苦的得拯救呢？容我們到許多講台底下坐一些時候，听一听那些會長，監督，博士，牧師，以及許多城市鄉間的傳道士們所講的都是些什麼，我們便能得著以上兩個問題的答案。我們听見自由，平等，博愛，牲犧，服務，改良，道德，人格，社會，國家，以及種種屬地的事，卻听不見十字架的福音，並以十字架為中心的一切要道。

    傳道士固然不當只講十字架的救贖。他們須要進而講基督的復活，基督的再來，聖靈的大能，得勝的人生，以及其它許多深奧屬靈的要道；但十字架乃是這一切道理的基礎。忽略了十字架，這一切道理便都變成空洞的理論，不能使一個罪人得著救恩與安慰，不能將一個沉在罪惡和失望中的人拯救出來，使他的腳穩立在艫盤石上。傳道士不願成功不願得人則已，否則必須高舉基督的十字架。

    六傳道士必須宣講神的言語

    傳道士所負的使命我們已經知道了。但是有許多人完全行在幽暗中，怎樣方能幫助他們看見他們自己的罪惡與危險？有許多人心硬如鐵，怎樣方能幫助他們敞開他們的心，認罪悔改，接受救恩？在信徒中有許多軟弱的，怎樣方能幫助他們日漸強壯？有許多與仇敵魔鬼交戰屢屢失敗幾至灰心的，怎樣方能幫助他們轉敗為勝？這些事工既是傳道士的責任，這些信題就不能不先得著圓滿的解決。

    好了，神為他的僕人已經解決了這些難題。他告訴我們說，他的言語一解開，就發出亮光，使愚人通達。(詩百十九篇三十節)傳道士宣講神的言語，就能照亮行在幽暗中的人，使他們清楚看出自己的罪惡與危險，不能不赴快認罪求救。他又告訴我們說，他的話像火，又像能打碎盤石的大錘，(耶二十三章二十九節)他的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快。(來四章十二節)傳道士宣講神的言語，就不愁鐵石一般堅硬的心不被打破剌透，立即自責悔改。他又告訴我們說，他的道就是純淨的靈奶，(彼前二章二節)屬靈的食物。(耶十五章十六節)傳道士宣講神的言語，就能使靈性瘦弱的信徒得著天上的養料，日漸發育健強，有力量抗拒靈界的仇敵，有力量榮耀神服事人。他又告訴我們說，他的道就是聖靈的寶劍。(弗六章十七節)傳道士宣講神的言語，就能使屢次失敗的信徒得著勝敵的利器，因此逐致轉敗為勝，制服了一切靈界的仇敵。

    「工欲善其事，必先利其器」。神的言語就是傳道士作工的利器。有這種利器在手中，並且常常運用，無論對未信的人傳揚福音，或對內栽培澆灌信徒，都能措置裕如，收效宏富。神的言語都在他默示古代先知和使徒所寫的聖經中。完全相信聖經殷勤查考聖經，專用聖經上的話講道作證的傳士作工所收的效果，決不是終日敷衍了事東拉西扯講些人言世智的傳道士所能趕得上的。

    不但如此，傳道士也只當宣講神的言語。因為神召他們就要他們作他的口，替他說話。(耶十五章十九節)他們有權柄去講自己的意思，也沒有權柄去講人所發明的學說，哲理，主義、教訓，更沒有權柄去講那一切違反聖經的謬誤道理。傳道士不當效法演說家與雄辦家，去自由發揮一已的見解和幻思。神對傳道士所發的命令乃是，「我差遣你到誰那里去，你都要去；我吩咐你說什麼話，你都要說」。耶一章七節。「得我話的人，可以誠實講說我的話」。耶二十三章二十八節。「他們或听，或不听，你只管將我的話告訴他們」結二章七節。使徒教訓傳道士的話也是說，「若有講道的，要按著神的聖言講」彼前四章十一節。「你當竭力在神面前得蒙喜悅作無愧的工人，按著正意分解真理的道」。提後二章十五節。遵著神的這些命令去作工的，方能稱為神的好僕人。

    七傳道士必須勇敢無畏

    世界上當兵的必須勇敢無畏方能作好軍人，因為他們所擔負的是一種艱難危險的任務與強敵交鋒。沒有勇敢的人一遇見這些可怕的景況，便立時棄甲曳兵，轉身逃跑，這樣還有什麼盼望能得勝呢？傳道士所擔負的任務，比軍人的任務更多有艱難危險。軍人在戰場上的生活雖然是危險可怕的，但他們並不是終年總在戰場上。傳道士在擔負傳道任務的時期中，卻是無時無地不是如同置身戰陣，與敵交鋒。他們需要勇敢無畏自是顯而易見的事了。

    許多傳道士，或者未曾覺出作傳道士的事工必須有勇敢，這正是他們不忠心于他們職務的證據。越是忠心的傳道士，越需要勇敢無畏，容我略述兩個最大的原因︰

    一、傳道士沒有勇敢便不能宣講神的言語、責備世人的罪惡，警告他們逃避將來的震怒，勸他們趕快悔改，接受救恩。

    傳道士所負的第一種使命就是引領不信的人悔改求救。但世人若非先知道他們的罪惡是何等的重大，他們的結局是何等的危險，他們就總不肯悔改求救。因此神吩咐他的僕人們第一步去講的道理，就是大聲疾呼，責備世人的罪惡。這種責備不是出于人的私意，乃是因為神看見世人深深沉溺在罪惡里，他的心中為他們十分焦爭，因此吩咐他的僕人們發出來的。

    但這是何等難作的一件事。世人的通病都是喜歡受他人的稱贊譽揚，厭聞責備勸戒的話；有人稱揚他們的好處，便志得意滿，樂不可支；有人責備他們的罪惡，就立時老羞成怒，挺身出門。傳道士奉神的命令去責備世人的罪惡，本是為求他們的利益，使他們因受責而知罪悔改，接受神的救恩。但是剛愎無知的世人那能領會這事。他們一經受了責備，便看傳道士為他們的仇敵，為羞辱他們的，輕則加以譏議毀謗，重則起而窘迫攻摯。傳道士在這種壞境中，只有兩條道路可走︰一條路是掩旗息鼓，不再宣講神的言語，轉而照世人所喜歡的，發些迎合人心的講論，以求避免世人的攻摯反對︰但這決不是傳道士所當走的路。再一條道路就是雙目仰望神，一心信靠神的言語，勇往直前，忠心宣傳神的言語，眾人或听，或不听，或接受，或抗拒，或歡迎，或逼迫，一概不聞不問；只知奮勇盡忠，作成神所交托的要工。這一條路是每一個傳道士應當走的，但這一條路上乃是遍布著難與危險。明白這事，便知道為什麼必須勇敢無畏了。

    二、傳道士沒有勇敢，便不能抗拒仇敵，牧養群羊。

    傳道士所負的第二種使命就是為神牧善群羊；這種工作是同前面所說的那一種工作一樣艱難。因為吼叫的獅子魔鬼牽領他所管轄幽暗世界中的軍兵，隨時隨地尋打各種機會去攜奪吞吃神的群羊。傳道士若要作忠心的牧人，就必須跑到群羊前面去與猛獸決斗，同時還必須預防披著羊皮的凶暴豺狼，不容他們在暗中得逞毒手，這樣方能保護群羊不至受害。這種牧人被咬受傷，自然是不能免的事。但是他們萬不可見難忠退，總要靠著主的大能大力奮勇直前，必須奪回惡獸所據去的羊羔，保住了群羊的安全，方肯罷手。此外還有一樣更危險的事，就是撒但知道忠心的牧人看守群羊，他就不容易獲得掠物，因此便率領他的黨羽，出全力向忠心的牧人發出猛的攻擊。忠心的牧人受了傷害，或是被哧走，群羊自然就無力抗拒，任憑他的宰吞噬了。無神當和拜偶像的人對忠心的傳道士所發的反對攻擊，教會里面的不信派和偽善份子的傳道士所施的讒謗傾軋，都是出于撒但的嗾使，在這種情形中，忠心的傳道士如果沒有勇敢，心致見難思退，或是投降世界，或是高蹈遠引；他們若這樣作，正中了撒但的詭計。忠心的傳道士斷不可這樣，乃是奮勇前進，不因外面的打擊便退後，也不因教會里面的困難便灰心，只要堅定心志，神一日不吩咐我離開他的羊群，我便一日盡全力抗拒仇敵；地位可以舍棄，金錢可以失喪，名譽可以不顧，性命可以牲犧，神交付我要我看守的群羊，總要完全交回在他手中，這樣方不負神的選召和囑托。這種艱險的工作，豈是畏首畏尾膽小如鼠的人所能作的呢？

    除此以外還有不少別樣的艱難危險，都是忠心的傳道士常常過見的︰身體上的疾病軟弱，家人的不同心，不諒解，各方面所發生的誤會猜疑，以及種種意想不到的試煉與打擊；有時偶然見一二種，還有時這些試煉意不約而同的都像疾風暴雨一般的打來。稍一膽怯退後，便不免遭過失敗。總起來說，忠心的傳道士處在這惡者掌權的世界中，真無異于軍士置身于戰場之上。強敵環攻，艱險備賞，沒有勇敢，決不能作成神所交付他們的事工。

    八傳道士必須不顧名利

    無論什麼人要作成一種重要的事工，必須一無牽掛，一無顧戀，盡全副的精神力量去作這種事工，方能希望有成功之一日。否則心志既不專一，精力又須旁分，一個人心身的力量本來有限，事工重要，竭全力鋮恐不能成功，何況將心思精力弄得七分八散，焉能希望有所成就呢？

    傳道是世上最重要最艱難的事工，作這種事工，必須心身一無牽掛顧戀，方能將全副的精神力量都用在傳道的工作上。世界上最足以牽累人的身的，莫過于名利這兩樣事物。因此傳道士必須擺脫這兩種索的縛束，方能盡忠于神的工作，這不僅是說傳道士不當終日孜孜為利，滿心渴望發財；這不僅是說傳道士不當事事釣譽沽名，好大求榮。孜孜為名為利的傳道士不配稱為神的僕人，我們現在不提他們。我說傳道士不這樣作仍是不足。要作忠心的傳道士，非但不當尋求名利，而且不當顧戀名利。傳道士一顧戀名利，勢必為保全名譽與金錢的緣故，低首下心，委曲求全，不敢宣講神的言語，不敢斥責人的罪惠；所作的工，所講的道，都以人的意思為向背。這樣還如何能盡忠于神的工作呢？

    但這是何等不容易的事。傳道士生活在世上，處處既需要金錢，怎能將它拋棄不顧。感謝神，他已經為他的僕人們預備了全備的應許，使他們可以再不必為這個問題作難。他的應許說，「敬畏他的，一無所缺，少壯獅子，還缺食忍餓；但尋求耶和華的，什麼好處都不缺」。詩三十四篇九，十節。又說「不要尤慮說，吃什麼？喝什麼？穿什麼？這都是外邦人所求的；你們需用的這一切東西，你們的天父中知道的。你們要先求他的國，和他的義；這些東西都要加給你們了」。太六章三十一至三十三節。盡忠作神的工就是求神的國和他的義。這種人雖然自己不顧慮衣食，神必用奇妙的方法為他們預備一切所需用的。神在古時會藉著一個邦的貧窮寡婦並天空的飛鳥養活他的一個忠僕以利亞。難道現今他說不能施行奇事為他一切的忠僕預備所需用的衣食麼？親愛的同工們，一句要緊的話務要牢牢記住「不要怕，只要信」。

    論到名譽，主耶穌不但未曾吩咐他的僕人們去設法保全，反倒教訓他們當完全舍棄，甘受世人的毀謗誣蔑。他教訓他們說，「為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。人若因為我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的，在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們」。太五章十至十二節。失去名譽遭過毀謗，非但不是傳道士的損失，反倒是他們的福分。主耶穌在世的時候曾屢次被人誣陷毀謗。有人說他是癲狂了(可三章二十一節)；有人說他是迷惑的人(約七章十二節)；有人說他是被鬼附著的；(約八章五十節)又有人說他是罪人(約九章二十四節)；主耶穌的使徒也會這樣受了多人的羞辱毀謗。今日的世界既然比古時的世界更邪惡，今日忠心的傳道士自然要遭遇更多的羞辱和毀謗。容世人隨便去說什麼罷。傳道士只求對神無愧，不必顧世人怎批抨，怎樣譏議。听見別人的稱贊不要歡喜，遭遇別人的謗辱也不必難過。這雅惡的世界不久就要過去，其上的美名惡名也都要隨之消滅。神的工作這樣重要，神的應許這樣美好，誰還有工夫去同世人爭這一點虛浮的榮辱呢？

    九傳道士必須被聖靈充滿

    主耶穌在將要升天以前，將一種極重大的使命交托他的門徒，叫他們到世界各處去為他作見證。但他又吩咐他們先要在耶路撒冷等候，直到聖靈降在他們身上。他所以這樣吩咐他們，就是因為他深知道他們是十分軟弱，傳道的工作是非常重要，若不是有從上面來的能力臨到他們身上，他們就什麼也不能作。

    果然過了不多些日子，聖靈降臨了。當眾門徒被聖靈充滿以後，從前的軟弱一變而為剛強，從前的擔去一變而為勇敢，從前不學無術的平民，現今講出道不竟有奇妙的能力，猶如兩刃的利劍，剌透許多人的心。官長的**，民眾的反對，非但不能除滅壓服這一群手無寸柄的信徒，而且逼迫越劇烈，福音傳布的越廣遠。「耶路撒冷，猶太全地，撒瑪利亞，直到地極」，竟因著這一小群信徒都听見了福音。這種偉大奇異的工作固然是藉著門徒成就的，但若非聖靈臨到他們身上，與他們同工，縱使有千萬的門徒，也難望有這種功效。古時如此，今日又何獨不然呢？

    一般為糊口而傳道的傳道士，我們且不必論他們，為什麼許多具有純正信仰，真實得著救恩，而且蒙了神的選召的傳道士，也是常在工作上遭遇了極大的失敗呢？除去上文所說的幾個原因以外，還有一個大原因，就是他們倚靠自己的才干，能力，學識，辦術，以及其它種種屬于物質的助力，卻忽略了一件極重要的事等候神，求他的靈充滿他們。神的話是這樣清清楚楚的告訴了我們，「不是倚靠勢力，不是倚靠才才乃是倚靠我的靈」。亞四章六節。

    「等候神」是何等難學習的一樣功課。許多人看「等候」是一件消極的事，「等候」是一件沒有本領的人所作的事。他們想他們已經足夠剛強。他們不要等候，他們要去傳道，要去作工。那知倚靠自己去作工的傳道士無往而不遭遇失敗，那真有能力去作工去傳道的正是那些學會了等候神的人呢？「那等候耶和華的必從新得力；他們必如鷹展翅上騰；他們奔跑，卻不困倦；行走，卻不疲乏」。賽四十章三十一節。

    大衛曾學習了這要緊的功課。他敘述他的經驗說，「我的心默默無聲，專等候神」。詩六十二篇一節。他深知這事的重要，他又深知他自己的失敗就是常要倚靠自己，所以他再提醒他自己說，「我的心哪，你當默默無聲，專等候神」五節。最後他告訴我們，為會麼也這樣用心學一樣功課。他說「神說了一次，兩次我都听見，就是能力都屬乎神」十一節。要作神所交付我們那屬靈的工作，卻不肯等候神，求他賜給我們屬靈的能力，無怪我們要求成功所得的卻是失敗了。

    傳道的事工雖然是傳道士作的，實際上卻步步都是聖靈的工作。神的道是聖靈的寶劍。惟獨聖靈方能運用。感化人心，使人知罪悔改，認耶穌為救主，是聖靈的工作。重生罪人，使他們稱義成聖，是聖靈的工作。建立聖徒，使他們長大成人，是聖靈的工作。傳道的事工能有成效，從始至終都需要聖靈作工。傳道士不過是神手中的器皿罷了。器皿所以可貴就是因這人能將有用的東西放在它里面。傳道士所以能成功，也是因為神的靈住在他心中，然後藉著他作成神的工。傳道士必須被聖靈充滿，是何等重要的一件事啊！

    十傳道士必須富有愛心

    一個人無論要成就什麼事業，必須有一定目標。許多人因為希望發財，不惜夜以繼日，殫精竭力，以求達到他致富的目標。許多人披草萊，斬荊棘，歷險阻，受艱辛，去作一種事業，為的是要揚名于當時，留芳于後世。也有些人因為愛情的緣故，奮發淬勵，勇往直前，作成某種事業以冀博得所愛的人歡心。又有些人為他們的祖國，冒死于沙場之上，沖鋒于戰陣之中，至終建立了豐功傳業。這些人成就這一切事業，都曾經歷極多的艱難危險，不過因為他們有一種堅定的目標，所以到底能勝過種種的阻難，得著最後的成功。沒有目標的人，在好境過中只是偷安苟逸，得過且過，一旦遇見艱難危險，便立時改弦易轍，別作良圖。他們正好象沒有方針的般只，在海面上隨風飄蕩，這種人總不能成就什麼事工。

    傳道士的目標在那里呢？？發財不是他們的願望，得名不是他們的企圖，他們傳道不是為私人的愛情，也不為國家。他們的目標有兩個︰一個記在哥林多後書五章十五節，「他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活」。再一個記在約翰壹書在章十六節，「主為我信舍命，我們從此就知道何為愛；我們也當不弟兄舍命」。兩個目標也可以用極簡短的兩句話說明「愛主」與「愛人」。傳道士所以這樣為愛主和愛人的緣故去傳道，總因乃是由于他們先得了主的愛，因而被主的愛所激勵，不能起來遵主的吩咐為他作工，拯救失喪的罪人，牧養主的群羊。一個傳道士幾時不忘記主的愛，不離開主的愛，他就總要愛主，又為主的緣故愛人，因此他也就決不能不傳道。一個人如果因為得了人的愛方愛人，一旦得不著人愛，他便不再愛人。再有一**受了人的恨惡，大約他也就恨起人來。傳道士愛主愛人的動機，乃由于他們先得了主的愛，主的愛總不改變，住在主里的傳道士的愛心便總不會消滅。他們的愛心不因著人的愛憎為消長。有人歡迎他們，善待他們，他們固然是為愛主愛人而傳道，就是有人恨惡他們，逼迫他們，他們仍是為愛主愛人而傳道。他們傳道的目標既是這樣高尚堅定，不希奇他們肯冒危險，嘗艱辛，鞠躬盡瘁，奮不顧身，去作傳道的事工了。

    以上所說的是真傳道士的目標。但今日的傳道士中有多少是抱著這種目標去傳道的呢？為求名譽而傳道的，我們有時遇見；為得金錢而傳道的，到處都有；為糊口而傳道的，多如江邊之鯽；但為愛主愛人而傳道的傳道士，百人中可以找到幾個呢？比這個更可惜的，就是有些真實的傳道士，在他們初蒙恩被召的時候，因著主愛的激勵，心中充滿了愛主愛人的熱忱，那時真是拋棄一切，奮不顧身的去作傳道的事工。不料漸漸因為多注目人，少仰望主，或是受了名利的誘惑，不能得勝，因而與主遠離，以致失去起初的愛心。愛心一失，雖然他們仍作傳道的事工，表面或者仍有一些成效，究其實已經到了外強中干的地步。真實的傳道士一走到這種境況中，便已登了失敗的路。這是何等可惜的事！親愛的同工們，如果我們想望作一個合乎神用蒙他喜悅的好傳道士，除了注意前面所說的幾樣要件以外，還要特別注意這一件極要緊的事保守自己常在主的愛中，更求主常將他的愛充滿我們的心，好使我們所作一切傳道的工作，都是為愛主愛人而作的。

    一九三○，四，一八。哈爾賓

    

    「人應當以我們為基督的執事，為神奧秘事的管家。所求于管家的、是要他有忠心」。林前四章一節，二節。

    今日我們所過見的大多數的傳道人，都認為他們第一應當注重的是為神作工；多作工，熱心作工，殷勤作工，作美好的工，作傳大的工。但保羅在這里告訴我們說，神向他的僕人門所要的不是工作，乃是忠心。一個為神作工的人若先向神有了忠心，他一定多作工，熱心作工，殷勤作工。但多作工，熱心作工，殷勤作工的人卻不一定向神有忠心。事實告訴我們，有許多傳道的人為求財享受，也很熱心作工，殷勤作工；有許多傳道的人為求名譽尊榮，也很熱心作工，殷勤作工。他們也許作了很多美好的工，偉大的工，但他們在神面前卻是絲毫沒有忠心。

    不希奇大多數的信徒注重工作不注重忠心，因為工作是人的眼楮看得見的，忠心卻是人的眼楮看不見的。一個傳道的人，不論是還有忠心，只要能作成一些工，便可得人的稱贊推許。反過來說，無論他怎有忠心，如果沒有作成什麼事工，別人總不會重看他，考獎他。在這種情形之下，一般傳道的人便不注重忠心而注重工作了。

    神的看法和人的看法就完全不同了。只要一個人有忠心，便可蒙他的喜悅。一個為神作工的人有了忠心，也作了許多的工，自然是他所喜悅的。反過來說，一個為神作工的人有了忠心，但他所作的工成效極微小，什麼在人眼中看來一無所成，仍然是神所喜悅的。按常情說，一個人有忠心，一定會在工作上有相當的成就，但也有些時候，一個人盡了忠心，卻在工作毫無成就。還有一個原因，就是神交托給各人的工作不同，有此工作是明顯的，有些工作是隱藏的。明顯的工作極容易被人看出來，隱藏的工作卻極容易被人所忽略，有時甚至一點也看不出來。我們的主曾有一次對門徒說︰「我的食物說是遵行差我來者的旨意，作成他的工。你們豈不說，「到收割的時候還有四個月麼」？我告訴你們，舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了，收割的人得工價，積蓄五谷到永生，叫撒種的和收割的一同快樂，俗語說，「那人撒種，這人收割」。這點可見是真的。我差你們去收你們所沒有勞苦的，別人勞苦，你們享受他們所勞苦的」(約四章三十四至三十八節)。撒種的和收割的都作了工。但若只看工作的成績，好象收割的人成了很大的功，撒種的人卻一無所成。在一個門外漢看來，收割的人憑著兩只手，收取了許多麥子，他的成績何等優良。那個撒種的不但未曾收獲，而且把許多麥子都遺失了。他這個人只是使人受了損失。但我們若明白撒種和收割這兩件事的關系，便曉得收割的人所有的成功，就是由于撒種的人所遺失而來的。撒種的人若不先將種子埋藏在地里，收割的人就決不能有任何收獲。人只看見了收割的人所作的工有那樣良好的成績，誰想到那撒種的人在這偉大的工作上也同樣的有分呢？神就是這樣在他的工場上預備了一些人作明顯的工作，也預備了一些人作隱藏的工作。因為明顯的工作受人注意，得人夸獎，所以一般信徒都願意作這種工作。

    我們在今日的教會中，所看見的一種最普遍的現象，就是熱心的基督徒都羨慕作傳道人，而且他們所最羨慕的傳道工作就是登台講道。他們中間有些人也許自己還說不出來為什麼這樣羨慕登台講道。讓我替他們回答罷登台講道的工作比任何其它的工作更明顯，更受人注意，更得人尊敬。至于其它工作，就如代禱，訪問，談話，招待，看顧受試煉的人，服侍患病的聖徒等等的事工，雖然也是神的工作，卻遠不及登台講道那樣受許多人的尊敬注意，因此就沒有多少人羨慕那些工作。

    還有一件可注意的事，就是講道的人大多數都喜歡在開會以後報告講道的結果和工作的成效。講道幾天之後有多少人認罪悔改，有多少人重生得救，有多少人完全奉獻。其實這種成績本來是沒有方法統計的，因為在會中舉手或站起來表示悔改的，未必都真實信了主，走到台前跪下禱告的，也不都是得了救的人，完全奉獻與否，也不是的所能看出來的。按我作工多年的經驗，證實了那些在講道以後站起來表示悔改，和在會畢後留下來禱告的人實在復雜得很。其中有些人是隨著別人站起來留下的，有的人是一時感情沖動，便表示悔改的；有的人是听講以後，只覺得所講的道很好，願意接受的；有的人是懷有別種希圖，想藉此加入教會，以便滿足他們的欲望時；有的人是多年的糊涂教友，無論那里有聚會都趕去參加，看見有人站起來，他們便隨著站起來；看見有人在會畢留下，他們便隨著留下。他們一生悔改許多次，信主許多次，但至終他們也說不清他們究竟是否已經悔改信主，是否已經重生得救。至于因听道一次兩次就清楚認識自己是罪人，徹底悔改信主的雖然也有，數目卻遠不及一般人所說的那樣多。但許多傳道的人，就根據這個數目向人報告，有多少悔改信主，重生得救。一般信徒也就真信這種報告，而且羨慕這種工作。更可憎的是就是有些傳道的人竟大膽作虛偽的報告和宣傳，不只有枝添葉，甚至無中生有，捏造許多謊言，夸耀自己工作的成績。明明是說謊犯罪，卻能博得許多信徒的歡迎和稱贊，這是多麼可哭的事呢！

    一般在教會是負責任工作的人，也是這樣不注重向神盡忠，只注重眼楮看得見的工作和成績。因此他們用各樣的方法拉人受浸加入教會，只求人數增加，不注重領人徹底悔改信主。以致使他們所牧養的教會在形式和人數上有了發展，但在神面前卻成了屬靈的巴比倫城，今日許多教會腐敗到不可收拾的地步，原因固然很多，但傳道的人不注重忠心，只注重工作，實在是其中最大的一個原因。如果每一個為神作工的人都注重在神面前盡忠，不注重外面的成績，收信徒的時候只求真，不求多，數會決不會腐敗混亂到今日這種地步。傳道的人不注重在神面前盡忠，只注重工作和成績，是多麼危險的事阿！

    我們不但不可在未有成就以前注重工作，過于注重向神盡忠，就是在工作有了成就以後，也不可把那些工作看得比向神盡忠更為重要。如果到一個時期，我們不能同時又向神盡忠，又保存我們所就的工作，那樣我們就寧可舍棄工作，卻不可舍棄向神的忠心。但我們因為的肉體和肉體的軟弱，極容易注重那看見的工作，卻忽略那看不見的忠心因此很容易為顧全工作的緣故舍棄了向神的忠心。卻不嘵得我們卻不能向神盡忠，神便不再眷顧我們的工作，同時我們也因此失去了能力和神的同在，不久連工作也要被神拆毀棄絕。到那時我們必定落得兩手空空，一無所有。但如果我們肯為向神盡忠的緣故，甘心把所成就的工作都舍棄不顧，我們必定會看見神要在我們身上顯出他的大榮耀來。眼楮看得見的工作雖然損失了，要主耶穌現的時候，我們都要得著他的稱贊和將賞。有的時候我們為向神盡忠，甘心拾棄我們所成就的工作，結果神不但保存了我們的工作，而且他要因著我們的忠心使我們的工作有更輝煌更偉大的發展，正如亞伯拉罕甘心把以撒放要祭壇上為燔祭，神不但保全取撒，而且使以撒的後裔成為大族一樣。

    可惜！可惜！有些為神作工的人在沒有什麼成就以前向神的忠心，他們不辭勞苦，不避艱辛，不計毀譽，不顧性命，困此蒙神使用，成就了一些事工。及至他們有了成就以後，竟把工作看得比向神盡忠更為重要。這樣一來他們便會因為顧全工作的緣故，向撒但讓步，與世界妥協，不敢再說神要他們說的，不但不敢作神要他們作的，什至說了神不許可他們說的話，作了神不許可他們作的事。結果是什麼呢？神向他們變臉，棄絕了他們，拆毀了他們的工作，他們自己和他們的工作一同成為被咒詛的。有一**們要因他們的無知和錯誤悔恨自責，但是已經太遲了。

    讓我們從今以後把神看為重的看為重，把神看為輕的看為輕。這樣，我們所行的路方能正確，所作的工才能蒙神悅納，在我們的主回來的時候，也就能稱我們為「良善忠心的僕人」了。

    

    「他又設個比喻對他們說︰天國好象一粒芥菜種，有人拿去種在田里，這原是百種里最小的，等到長起來，卻比各樣的菜都大，且成了樹，天上的飛鳥來罕在它的枝上」。太十三章三十一節，三十二節。

    我們許多次听人講解這個比喻說︰「教會在起初的時候像芥菜種那微小，後來逐漸發達，至終成了世上最強大的圍體，像大樹一樣。許多人都來到教會得了蔭庇和照顧，正像芥菜長成了大樹。天上的飛鳥來住在它的枝上一樣」和照顧，正像芥菜長成了大樹。天上的飛鳥來住在它的枝上一樣」，這樣的解釋是好听，不過我們卻不能不懷疑這種解法是否根據聖經。

    在馬太福音第十三章所記載的七個比喻中，我們的主有兩資提到飛鳥，一次是在這個比喻中，另一次是在撒種的比喻中。那里他說︰「撒的時候，有落在旁的，飛鳥來吃盡了(四節)。接著他解釋飛鳥的意思說︰「凡听見天國的道理不明白的，那惡者就來，把所撒在他心里的，奪了去。這就是撒在路旁的了」(十九節)。在這個比喻中，我們的主用飛鳥代表「那惡者」，就是魔鬼。怎麼在這個芥菜種的比喻里，飛鳥又解作「人」了呢？聖經中的比喻不當照人的意隨便解釋。它們是連貫的，一致的。我們的主既說飛鳥是魔鬼，那樣我們就不應當再給它下別的定義。若是我們再引證另外一段經文，便更清楚明白它的意思了。

    「此後，我看見一位有權柄的天使從天降下，地就因了的榮耀發光。他大聲喊著說，巴比倫大城傾倒了，傾倒了，成了鬼魔的住處，和各樣污穢的靈的巢穴，和各樣可憎的雀鳥的巢穴」。啟十八章一節，二節。

    讀過這經文，我們更容易了解這芥菜種的比喻了。芥菜永遠是菜蔬中的一種，不會成為樹。芥菜成樹是一種不正常的現像。那是因為它變了質。如果它不變質，它就決不會成了樹，它不成樹，飛鳥也就不會宿在它的枝上。神的教會本是像芥菜種那樣微小輕弱。純潔的教會在地上不是富足的，乃是貧窮的；不是尊貴的，乃是乃是卑微的；不是被人台舉的，乃是被人輕看的；不是受人歡迎的，乃是被人厭棄的。不是**的，乃是受人**的。主耶穌升天以後的那二百多年間的教會屬靈的景況是活潑進展，一日千里的；但屬世的景況卻一直是貧窮，卑微，被人輕看，厭棄，**的。自從第四世紀初葉，羅馬皇帝康士坦丁加入了教會，教會與政治連合在一處，芥菜便長成了大樹。教會富足了，尊貴了，被人抬舉了，受人歡迎了，也開始**人了。魔鬼也就從那時候淒身在教會里面。我們的主所說的預言完全成了事實。

    感謝神，他在每一個時代中與起他忠心的見證人來，並藉著他們證明他的真理。近幾百年中，有許多蒙他選召差遣的人與起，脫離了那巴比倫式的大團體，願意本著聖經中的教訓一同聚集事奉神。這些新的教會起初都是純潔可愛的，但不多些年以後，竟一個接連一個的腐化了，敗落了。最後竟弄得與他們從前所脫離的教會完全一樣。在形式上和所講的道理上，雖然與舊日的教會大有分別，但在神所要的敬虔，聖潔上，竟宣告了破產。這真是一件可悲痛的事。

    詳細查考這些教會腐化敗的經過，便知道雖有種種不同的原因，但其中最大的一個，就是教會的領袖注重外面的發展與成績，因此追求「量」的增加，而不追求「質」的純潔。教會發展的過程中最使人感覺快慰的就是人數的增多和禮拜堂的擴大。其它的進展都不像這兩年事能惹起人的注意。因此教會中的領袖們便特別注重這兩件事。一方面竭力拉攏人入教會，一方面竭力擴大聚會的地方。他們認為這樣作能滿足主的心，能榮耀神的名。教會中的領袖既這樣領導，一般信徒當然也喜歡這樣作了。于是上下一心的追求人數的增加，房屋的擴大。在這時候便發生了一樣極大的危險，就是求「量」的增加，便不能不減低「質」的標準。于是「粗造濫制」的基督徒便在教會中大量的增加起來，為求人數的增加，一方面減底「質」的標準，一方面再用各種「人為」的方法得人。在這種努力之下，人數果然增多了，但這種工作到義是金銀寶石的工程呢？還是草木禾楷的工程呢？這便大成問題了。我看見有些新與起的教會收人加入教會的情形，真為他們擔心。一次受浸便有一百多人，二百多人，有時竟到幾百人之多。不久事實便證明其中有些人根本沒有信仰，沒有生命，只因為教會求人數地增加，工作的發展，便輕輕忽忽的把他們收到教會里來。老的教會就是這樣腐化下來的，新的教會仍然走這一條舊轍。這是多麼令人悲嘆的事阿！

    最近我听說北京有一個教會決定要在今年至少得兩千個加入他們的教會。凡听來的話一向我教不敢立時就信。不久，我親眼看見他們中間的一位弟兄所寫的信中，果真有這樣的話。他說︰「一九五一年神在教會里的心和要求非常的迫切。華北五省要大量的搶救靈魂，北京教會最少加兩千位」。多麼危險的一個目標阿！既然定了這樣的大的一個目標，當然大家都向著這個目標跑去。如果神也照著這個目標作工，那自然沒有問題。但如神在一年之內不拯救兩千人，人卻仍然要達到這個目標，那只好不問是否真實悔改信主，都竭力的拉來，以便奏足兩千的數目了。這種作法不用說兩千，就是四千也不見得不能達到。但教會內部的分子如何，卻大成問題了。

    設一個小比喻罷。一個學校要招收新生，學校當局必須在兩個目標中揀選一個。第一個目標是要把學校辦好，專收程度整齊的學生，投考的新生不足七十五分的一概不收。若是照這目標去作，就不能規定必須錄取多少學生。錄取幾百個也好。錄取幾十個也好，就是錄取十個，八個，三個，五個，也沒有關系。無論如何，不足七十五分的一定不收。第二個目標是定準要錄取五百名新生。若是照這個目標去作，就不必問學生的程度如何，假使足七十五分的學生只有五十個人，就收七十五分以下的。假使在三十分以上的只有三百多人，就連三十分以下的也同樣錄取。假使第四百零五名以下的所得的分數都是零，就在得零分的學生中照報名先後的次序錄取九十五名。無論如何，總以奏足五百名為目標。這兩個目標只能采取一個。要注重學生的程度，就不能注重學生的數目；要注重學生的數目，就不能注重學生的程度。

    治理神的教會不也是同樣的一個理麼？如果我們決定未曾真實悔改信主，未曾得著重生的人，一概不收入教會，那樣我們就不能規定一年之內一定要得多少人。幾千個人也好，幾百個人也好，幾十個人也好，就是幾個人也好。無論如何，未曾真實悔改信主重生的人決不收納。另外一個目標就是決定一年之內使教會增加多少人。定規了一個數目後，大家便照著這個目標奔去。如果自動信主悔改的人不多，我們就用人工幫助人悔改信主，如同用人工呼吸法幫助人呼吸一樣。如果幫助也幫助不好，我們就請他們說一聲。「我今日悔改信主」。如果這句話他們也不肯說，我們就對他們說︰「你今天要不要悔改信主」。以後請他們點一下頭，這樣就算他們悔改信主了。此外還有一個方法，就是應許人在信主以後生活可以安定，衣食可以無尤。如果他們還不放心，教會便應許他加入教會以後為他謀生活，給他經濟方面的援助。或是托出與他素日相識的人苦勸他，包圍他，請他吃飯，給他送禮。我國在生活方面感受困難的人眾多，而且我國人又是最重情面的。在這種適宜的條件之下，用這種領人信主的方法決不愁不發生效果。但在神的眼中看來這種工作究竟是什麼樣的工作？用這種方法得人，將來教會要演變到什麼景況？那都是另外的問題了。

    說起來真令人嘆息，教會在人數建築上有急速的發展的時候，總是在純潔敬虔上有極可怕的墮落。更可惜的就是許多人親眼見過別人的失敗，為別人嘆自己擔尤，不久自己仍是走同樣的道路。利益尊榮蒙蔽了人的眼目的時候，他的理智竟完全失了作用。許多人因為世上的野心虛榮受了大害。屬靈的野心和虛榮為害于人，並不在世上的野心和虛榮以下，受害的人還以為那是熱心事奉神。這真是令人欲哭無淚的事了。

    已經釀成的禍患人人都能看見，已經顯露的危險人人都能知道，但禍患已經釀成，危險已經顯露，想挽救已經太遲了。能在禍患未釀成以前就看見將要發生的祝患，能在危險未顯露以前就知道將要臨到的危險，這不但需要有從神那里所來的智能，而且需要不受屬靈的野心和虛榮所蒙蔽。若不廉卑俯伏在神的腳前，誰能逃避這些禍患和危險呢？

    

    「摩西所吩咐的一切話，約書亞在以色列全會眾，和婦女孩子，並他們中間寄居的外人面前，沒有一句不宣讀的」。書八章三十五節。

    「耶和華怎樣吩咐他僕人摩西，摩西就照樣吩咐約書亞；約書亞也照樣行；凡耶和華所吩咐摩西的，約書亞沒有一件懈怠不行的」。書十一章十五節。

    這真是神的一位忠心的僕人。在自己的生活中對于神所吩咐的話「沒有一件懈怠不行的」，這是完全的順服；在神所交托的工作上對于神所吩咐的話「沒有一句不宣讀的」，這是絕對的忠心。有這樣完全順服和絕對忠心的工人那能不蒙神喜悅不被神大大使用呢？

    我們仔細思想這兩段經文真是極有意味的。因為約書亞將神所吩咐摩西的一切話完全向著百姓宣讀出來，所以他自己也必須完全遵行吩咐摩西的一切話。反過來說，因為他自己完全遵行了神吩咐摩西的一切話，所以他也不能不把神吩咐摩西的一切話向眾百姓都宣讀出來。神要他的僕人將他所吩咐的話完全傳給他的百姓一點不隱藏什麼，神更要他的僕人完全遵行他所吩咐的話一點不違背什麼。反過來說，神要他的僕人完全遵行他所吩咐的一切話，神也要他的僕人完全傳述他吩咐他的僕人去傳述的一切話。神這位忠心的僕人約書亞就是這樣完全作好了這兩樣事。

    我們今日為神作工的人讀了這兩段經文，覺得慚愧不覺得呢？神交托我們叫我們去傳給眾人的話我們完全傳述了沒有呢？神吩咐我們叫我們去遵行的命令我們完全遵行了沒有呢？我們因為怕得罪人不敢完全傳述神的話；因為怕受毀謗和攻擊不敢完全傳述神的話；因為怕自己的利益受損失不敢完全傳述神的話；因為怕遭遇危險不敢完全傳述神的話；因為自己的品行上有許多缺點，自己的生活中有許多可指摘的地方不敢完全傳述神的話。因為我們有這樣多的顧忌，所以我們把神叫我們傳給眾人的話，不知道打了多少折扣以後才傳述給眾人。就連我們當中最好的人也不過只把神的話傳述了百分之七十或八十至多也話能到九十，若要尋打像約書亞那樣，對神吩咐的一切話「沒有一句不宣讀的」，能不能打著幾個，還真是個疑問呢。

    論到遵行神所吩咐的一切話，提起來也不能不使我們慚愧萬分。真實為神作工的人雖然不能說一點都沒有遵行神所吩咐的，但各人豈不是都有許多缺欠麼？有的人雖然勇敢卻缺少愛心，有的人雖然忠心卻沒有忍耐，有的人誠實卻不夠聖潔，有的人殷勤卻不夠廉卑。有的人在家庭的生活中有缺點，有的人在個人的性情上有可指責的地方。有時候我們因為自私不肯完全遵行神的命令，有時候我們因為驕傲不肯完全遵行神的命令，有時我們因為逃避損失不肯完全遵行神的命令，有時候我們因為貪愛世界不肯完全遵行神的命令。我們不是完全不遵行神所吩咐的，乃是不完全遵行。因為我們不完全遵行神所吩咐的，我們便不能得著神所賜完全的福分與能力，同時我們也就不敢對別人完全傳述神的話，因為我們自己若沒有完全遵行神所吩咐，我們的良心不容我們完全傳述這此，我們也知道我們若這樣傳述一定要受人的指責，別人要對我們說，「你自己還沒有照著去行，怎能教訓我們呢？你自己也有這樣多的缺點，還有面目責備我們麼」？

    完全遵行神所吩咐的一切話，和完全傳述神所吩咐的一切話，這兩件事是互為因果的。對別人完全傳述了神所吩咐的一切話，自己就不能不完全遵行神所吩咐的一切話。反過來說，自己完全遵行了神所吩咐的一切話，就不能不對別人完全傳述神所吩咐的一切話。自己越順服越有能力教導別人，越教導別人自己也必越多順服。神的家中順命的孩子就是神的工場上忠心的僕人。神的工場上忠心的僕人也就是神的家中順命的孩子。這個原理在約書亞身上是這樣，在古今一切事奉神的人身上也都是這樣，沒有一個人能在例外。

    今日神的家中需要有順命的孩子，今日神的工場上更需要有忠心的僕人。誰肯起來效法約書亞的榜樣？我願意與他攜手同行。

    一九三九，一，二六。

    

    「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們正當人前把天國的門關了︰自己不進去，正要進去的人你們也不容他們進去」。太二十四章十三節。

    主耶穌在一千九百年前說這幾句話，責備警教當日的文士和法利賽人，因為他們不但自己硬著心不肯接受主耶穌所講天國的福音，而且他們還千方百計的阻撓主的工作，並且攔阻那些尋求主的人。這些人剛復硬心到了極點。婉言規勸他們，他們不听，厲聲斥責他們，他們反抗，以致使主耶穌不得不發出這幾句極嚴厲的言語來，叫他們知道他們有禍了。

    可吸一千九百年有猶太人中有這類頑梗硬心不可救藥的文士和法利賽人，一千九百年後教會里也有這類與他們形影畢肖的教會領袖。我們今日在各處都可以看見神藉著他所使用的人起來大聲疾呼傳揚神的信自己的時候，就有許多饑渴羨慕神恩的人起來，尋求神的救恩和諸般屬靈的事物。可是一班教會的領袖怎樣呢？他們站在眾人的前面，自然應當領著眾人奔跑尋求了。準想到他們非但不這樣作，反到處處作梗，千方百計的阻攔眾人，恐怕眾人得著神的恩惠。眾人听道受了感動想要前追求，這些領袖們卻站在一旁抱著極冷酷的態度，嘲笑，批評，譏誚，毀謗，甚至竭力破壞神的僕人們為神所作的工，勸那些尋求神恩的人不要受了迷惑。他們自己硬心不肯接受神的恩惠，還巴不得眾人也都同他們一樣。他們自己不作工，不傳揚福音，不喂養群羊，還不願意別人作工，傳揚福音，替他們喂養這些快要餓死的羊人信。他們這種行為正是「正當人前把天國的門關了︰自己不進去，正要進去的人也不容他們進去」。

    可嘆教會的領袖竟成了信徒的絆腳石！為神作工的人竟成了神的工作的破壞者！看守羊群的人竟成了攫食羊羔的豺狼！如果沒有這般領袖在教會里面，教會還有復與的盼望，不信的人還容易早日歸主，饑渴慕義的人還可以早些得著飽足，要進天國的人進去還可以容易些。不幸這種領袖竟是很多，而且他們盤踞了許多教會的要津，根深干固，拔除維艱。幫助他們，真感到無從下手；勸戒他們，他們晚是掩耳不听。沒有別的辦法，我只有用主耶穌警戒文士和法利賽人的話向他們大聲疾呼︰

    「你們這假冒為善怙惡不悛的牧師和教會的領袖們有禍了！因為你們正當人前把天國的門關了︰自己不進去，正要進去的人你們也不容他們進去」。

    一九三三，八，二六，天津

    

    人的常情都是喜歡別人夸贊自己，順從自己；尤其是在一個團體中作領袖的更是如此。一般只為自己的地盤飯碗金錢利益打算的人，明白了這種情形，無論在什麼地方作事，就迎合領袖的這種心理，在領袖面前竭力討好，曲意奉承，說些歌功頌德的話，逢年按節給他們送上一些禮物，領袖喜歡事情怎樣作，就順著他們的意思去作。領袖無論說什麼話，永遠是唯唯諾諾。領袖吩咐什麼，總是听命維謹。不問事情合理不合理，也不問良心許可不許可，只要能叫領袖歡喜，便竭力去作。這種人心中全然沒有想到什麼叫作忠誠，什麼叫作責任，什麼叫作節操，什麼叫作真理，他們所知道的只有個人的地盤，飯碗，家庭，宴樂，金錢，財產，無論什麼團體多有這種人在其中作事，那個團體中的事務永遠不會弄到好處。如果這種人在一個團體里居了高位，掌了大權，那個團體的前途更不堪設想了。可是在事實方面，這種人最容易謀得地位，得了以後還最不容易失去，並且這種人還最容易扶搖直上，飛皇騰達，居高位，佔要津。這種人所以這樣各容易發達，就是害為在各團體里面作領袖的大半都喜歡他們︰喜歡受他們的恭維奉承；喜歡他們會歌功頌德，並肩諂笑；喜歡他們總是不忤人意，听命維謹；喜歡他們伶俐周到，易于驅使。因為喜歡他們的緣故，便任用他們，信靠他們，把事權交給他們，他們便趁著機會假濟私，作威作福，爭權奪利，大發財源。一個團體有了這種情形，還希望一切事務能進步，能有良好的成績，那是絕對辦不到的事。可嘆！可嘆！世上各團體里面這種人最多，喜歡任用這種人的領袖更不少，于是各種事業例總不會有良好的結果了！

    教會中何嘗不是如此呢？有些教會的領袖本來是熱心愛主忠誠作工的，可惜因為他們所任用的人不是真實愛主的，乃是上面我們所說那種只為自己的地盤飯碗金錢利益打算的人，所以他們雖然存很好的心願，費極大的力氣，耗許多的金錢，在他們的工場上，但所收的果效卻是極其微渺，或是毫無成績，有的甚至糟得不堪言狀。尤其是在中國作工的西國宣教士，因為與中國人相處的時候不長，接觸的機會又少，遇見這種為利作工的人在他們面前假裝熱心，賣弄殷勤，說幾句悅耳的放放便使他們高興的了不得，以為這樣的人真是虔誠忠實，便信任他們，重用他們，將事務權柄交給他們。他們也真會揣度領袖的心，看見領袖喜歡什麼，他們便那樣說，那樣作，日久天長，他們的甘言蜜語充滿了領袖的耳朵，他們的笑臉媚容遮蔽了領袖的眼楮，及至領袖對他們有了極深的信靠，無論什麼人再說什麼話，領袖再也听不進去，惟獨對這些假冒為善的人真是言听計從，篤信不疑。到了這個時候，他們便可以作威弄權，舞弊營私，利用傳福音的工場作他們發財養生的根據地了。在這樣的教會中若有忠誠事奉主的工人不附和他們，不隨從他們，便要受他們的排擠攻擊，甚至不能再在這個地方立足。愛主的聖徒看見這種情形不免要灰心退後，甚至潔身遠引。不信的人看見教會腐敗黑暗到這種地步，非但不肯信主，甚至譏議福音是毫無用處的東西。那班為金錢利益作工的人只要保得住飯碗，得到手薪金，便躊躇滿志，全不顧教會的好壞。教會的領袖呢，這時還在鼓里，听幾篇編造的報告，還以為教會真是怎發達，工作真是怎進展，同時他們越加賞識器重這般長于欺騙的工人，夸獎與他們怎們忠心，怎樣殷勤，怎樣熱心事奉主，誰知他們已經多時被這班人玩弄在掌中了呢！

    我在許多地方的教會中听見看見的這種事實真不在少數。我前幾年在某處作工的時候，認識一位西國的弟兄，他真是虔誠熱心為福音勞苦的人。我欽佩他的忠心，我愛慕他的為人，但我為他嘆息，因為他任用一個眼中只看見飯碗金錢的人在他的跟前，而且倚靠這個人如同左右手一般。我和他有幾天的同處，我看清楚了這種情形。他任用的那個人在他面前那種奉承諂媚的樣子，叫我看著真覺得肉麻。那個人對別人竟至說出「我吃牧師的飯，我就要听牧師的話」，這種卑鄙無恥的話來。我又在某處看見過一位熱心愛主的老年西國牧師多年所信任一位中國牧師，也是一個只知道自己的地盤飯碗金錢利益的人。我站在旁觀的地位，不多些時候就看出那個人的行為是那樣卑鄙，但那位當局的老牧師竟能信任這樣的一個人到二三十年之久，這是多麼難解的事啊。

    教會的領袖有方法防備這種人以免受他們的害麼？有，而且方法很簡單。這個方法就是不要只听悅耳的話，不要喜歡人的奉承諂媚。如果一個人在你的工場上作工，總是在你面前夸贊你，說你的好處，順著你的意思說話，從來不反對你的主張，你叫他去作一個不合真理的事他也听命惟謹的去作，他看見你有過失不發一言勸告你，規正你，他完全順從你的支配和指揮，你無論提議甚至事他總是附和，他好象是完全沒有自己的意志和見解。這個人多半就是我所說的那種人，你就當留意觀察他，特別防備他了。一個一有這種情形，縱使他不是頂壞的人，他也決不會是一個熱心愛主忠心為主作工的人。一個忠誠事奉主的人決不肯听領袖的吩咐去作一件不合真理的事。他可以舍棄幾十圓錢的薪金，他不肯出賣自己的良心。一個真誠愛主的人在見解與你不同的時候，一定要發表他的主張，不能心里不同意你的主張嘴里卻表示贊成。一個真實愛主的人決不能看見你有過失不加規勸，卻天天在你面前夸贊你，說你的好處。你一看見一個人有這些情形，就足可以知道這個人不配在教會里作工，不配擔任傳道的職分。如果你看見一個人有這種情形還信任他，器重他，引他為心腹，交給他權柄和事工，那就是你自己毀壞自己的事工了。

    說起來真可嘆！教會中許多的領袖專一喜歡這種人，尤其是西國領袖。他們說這種人熱心，殷勤，他們以為這種人听從他們的話便是順從聖靈。如果一個人不善于奉承他們，不完全隨從他們的指揮，對于他們的主張提出什麼異議，說什麼他們不喜歡听的話，指正他們的過失，他們便以為這個人不忠心，不順命，甚至說這個人驕傲，性情不好，因此遠避他，厭惡他。殊不知這種人才真是誠實可靠的。他們看神的旨意比西國牧師的命令更重。他們認為不合理的事便提出異議，這正足以證明他們不是為飯碗的緣故便順從人。他們敢說領袖不喜歡听的話，指正領袖的過失，這正顯明他們的忠心勇敢。從他們不奉承人這一點看來，便知道他們有節操，有德行。正是這種人才有資格在教會里作工，才配稱為神的僕人，才可以托以事工責任。說起來真希奇，越是這種有德行有節操有勇敢有忠心的工人不容易在教會中作工，越不容易得教會領袖的信任器重。教會的前途怎麼能有希望有光明啊！

    教會的領袖們可以醒悟了罷。今後你們不願意你們的工作進步多榮耀神幫助人也就罷了，如若你們願意多為主作些實在的工作，多為主引領些人造就些人，你們就必須徹底改變你們的目光和你們用人的標準。最要緊的先除掉你們心中隱藏的驕傲，和喜歡別人奉承的心，常常虛懷若谷，廣納善言，遠避諂媚才佞的惡人，親近忠誠梗直的聖徒，廉卑容納別人的意見，歡歡喜喜的接受別人的規勸忠告，再照著上文我們所說的標準任用人才，你們將來的工作一定要與從前有很大分別。你們肯接納我這一段忠言麼？

    一九三六，一二，一二，北平

    

    在上期靈食季刊中我曾發表一篇文字，題目是「忠告教會中的領袖」。內容是警告教會中的領實現謹防那些擅長逢迎諂媚只為自己的利益打算的傳道人。寫過那一篇以後，我又想到教會中的領袖在用人這件事上還有一種危險，也是萬不可忽略的，就是在教會中任用不真實信主的人作工辦事。許多教會從很好的地步漸漸墮落到不可收拾的地步都中任用不真實信主的人作工辦事。許多教會從很好的地步漸漸墮落到不可收拾的地步都是因為這個緣故。這種危險發生的起原大半是由于教會中人才缺乏。比方說，一個教會需要一個干練能辦事的人，但真實信主的人中間尋不到這種人才，不得已只好在不信的人中間去物色。物色著一個會辦事的人對後，因為他不是信徒，教會中用他辦事有些不適宜，不免要勸他先加入教會作一個基督徒。這個人如果是一個有氣節操守的人，不肯為飯碗的緣故便盲目的作基督徒，這件事就好辦了。但社會中這種有氣節操守的人有多少呢。大多數的人都是眼中只看見金錢利益，如今既要在教會中作事，當然叫他作什麼便作什麼。教會中的領袖因為需要人才的緣故，自然不能十分認真，他既然表示願意加入教會，便模模糊糊的接納他，隨即聘請他在教會中任事。這個人既是干練能辦事的人才，漸漸一定會攫得大權，再引用幾個和他同類不真實信主的人在教會中作事，弄來弄去，教會中的大權都落到這個人和他的黨羽的手中，到那時教會中的領袖雖然知道他不可再用，然而敢辭退他，也不能辭退他。教會中的領袖既然怕他，其它地位較低的職員和一般信徒們更不能作什麼了。于是他便「挾天子以令諸侯」，在教會中為所欲為。真實信主的人看見這種情形只好潔身遠引，沒有信仰沒有德行的腐敗份子越聚越多，起初極良好的一個教會到這時就變成魔鬼的巢穴了。

    不用說到不信的人中間去物色人才有這種危險。就是在教會中選用人才又何嘗沒有相同的危險呢。人心是多麼詭詐的東西！許多人雖然加入了教會，表面上作了基督徒，然而從來未曾真實悔改。他們外面裝得很敬虔，很熱心，其實里面卻充滿了詭詐自私和不義。教會的領袖如果不謹慎用了這般人，一樣的會發生我們上文所說的那種嚴重的結果。

    自然有不真實信主的人任事的教會也不都一定敗壞到不可收拾的地步。有些教會里面雖然有這種人任事，但因為他們的地位不高，權柄不大，或是因為他們的人數不及敬虔的人多，所以他們不能明目張膽的作惡。但只要有他們在教會中任事。就好象病菌在人體內潛伏著，只要有了適宜的機會，他們便會作崇。要希望教會完全，根本就不可容一個這樣的人在教會中任一天事。不用說不容這樣的人居高位，就連下位也不要給他們；不用說不使大權落到他們的手中，就連極小的權柄也不容他們得著；不用說不多引用這樣的人，就連一個這樣的人也不可用。

    不用說教會不可引用不真實信主的人作傳道士或其它職員，就連一些微小的事務也不可容不真實信主的人辦理，就如在聚會中領詩，彈琴，主席，招待等等。這些小事雖然沒有很很大的關系，不敬虔的人就常常藉此為進身之階，漸漸得到高位和大權。從另外一方面說，不敬虔的人在會中作領詩彈琴主席招待等等的事，常會使一般人的心中留下很大良的印象。因為在聚會中擔任這些事務的人很容易為眾人所注意，不敬虔的人在言談舉止動作服裝上處處不免有不敬虔的表現，軟弱的信徒很容易因為看為些人以致跌倒，不信的人很容易因為看這些人以致藐視教會和神的道。聚會中屬靈的空氣也很容易被這些人弄得污濁不堪。容我舉兩個例子︰

    一次我在某處一座拜堂中講道幾日。每次講道以前由一個青年人領著會眾唱詩半小時。這位領詩的青年人舉止輕浮，態度褻慢，領著會眾唱詩的時候，常常弄些丑態，說些浪謔的話，引得會眾大笑。講道以前唱詩本是為使會眾預備好他們的心，以便領受屬靈的道理。不幸這位不敬虔的人在那里領詩，不但與會眾沒有益處，反倒使會眾受了損害。

    又有一次我在一處靈修會中講道。那是一次盛大的聚會，到會的人在一千左右。會將完畢的前一天，一位赴會的寫一封信告訴我說，在會場中有一個壞人，每次在聚會中在眾人面前有極憎的行為，以致許多人忿忿不平，在聚會的時候都注意這個人，再沒有心听道。他又告訴我說，有些人因為看不下去這種事，不等到會期完畢便回去了。他責備我每次坐在台上怎麼不過問這件事，他又責備會中負責任的人怎麼都緘口不言。我看過這封信以後，真不知道是什麼事，寫信的人又不具名，使我無法查訊。我只好將這件事告訴幾位會中負責任的人，我們約定大家一同留意，不久我們發現這件可憎的行為就發現在講台上面。原來這座講台極大，一架大的風琴就放在講台的右邊。彈琴的人彈琴的時候面前向著听從。那次聚會是一個青年的男人彈琴。從開會到舉會那個青年人一直坐在那雙琴凳上，兩只眼楮不住向前婦女方面發媚笑，送秋波，我們再留意他的視線所集中的地方，便發現一個服飾妖艷眼目流蕩的少女正在與這位彈琴的青年人眉目傳情。從開會到閉會一小時半之久，他們兩個人一直在那里以眉目互相挑逗。我們再向各方面探訊，才知道以往幾天聚會中他們每次都是這樣作。寫信的那位所說的就是指著這件事。我們趕快禁止那個人再來彈琴，但是八天的會已經過了七天，亡羊補牢，已是太遲了。

    請不真實信主的人講道的危險更不用說了。請不十分可靠的人講道，他講出搖動信徒的信心或謬解聖經的話，你將要怎樣對付他呢，半途禁止他講麼？這真是極沒有道理的事。若是容許他講下去，那何異于容人將毒物分給你所牧養的羊吃。教會領袖請人在講台上講道，真是應當謹慎上還加謹慎。若不十分清楚知道一個人是真實信主的而且他所講的真是按著正意分解真理的道，就總不可輕易請人到講台上去講道，這件事是不怕太嚴格的。

    或有人說，你所講的這些話都十對，但我們怎樣能分辦誰是真實信主的，敬虔的，誰是不真實信主的，不敬虔的呢？是，不敬虔的人也會裝作很警虔的人可以在一個時候假裝敬虔，卻不能永久這樣作。如果我們同一個人談幾次話，听他說他自己怎熱心，怎樣敬虔，便信他真是這樣的人，我們一定不免常常被人欺騙。如果我們看一個人多認幾樣罪，多聚幾次會，多損幾圓錢，便以他為真實信主的人，我們也不免錯認了人。但如果我們觀察一個人到一個月，兩個月，三個月，半年，一年二，三年之久，不但听他說話，也看他的生活，不但看他在拜堂中怎樣，也看他在家庭中怎樣，不但在大事上留意他，也在小事上留意他。不但听他的朋友怎評論他，也听他的仇敵怎樣評論他，此外再听那些不愛他也不恨他的人怎樣論他。不但看他怎樣對待你，也要看他怎樣對待別人。如果我們對一個人不存成見，也不輕信別人議論他的話，本著上面所說的原則觀察一個要到幾個月幾年之久。我不敢說這樣看人百不失一，大致總不至差得太多了。最怕見了一個人就先對他存上一個愛惡的心里，這樣一來，你所喜愛的人有了壞處你也會看是好處，你所憎惡的人有了好處你也會看是壞處。又最怕輕易信他為自己作的見證。人真是詭詐無比的東西。不用說一個人說自己好，他的話靠不住，有時一個人說自己壞，這些話也靠不住。詭詐的人最會揣摩人的心里。他們知道他們如果竟一個人說自己壞，這些話也靠不住。詭詐的人最會揣摩人的心里。他們知道他們如果竟說自己是怎樣好，別人不能信他們的話，于是他們便從自己所犯過的罪惡中取出幾樣不甚重要的述說出來，然後述說他們怎樣認罪悔改，或是捏造一些虛偽的事實，告訴人說他們以前怎樣壞，主怎拯救了他們，改變了他們，藉些堅固別人信靠他們的心，然後可以乘機會利用人，欺騙人，為自己謀利益，謀地盤，或是藉此出風頭。除去這兩樣最怕的事以外，還最怕輕易信別人評論一個人的話。不錯，我們常常可以從許多人的口中認識一個人，但我們也常常從許多人的口中誤會了人。人的常情都是在愛一個人的時候便竭力說他怎樣好，在恨一個人的時候便竭力說他怎壞。再加上許多人听見別人傳說過什麼事便不問真偽虛實，也隨同任意傳說，在這種情形之下，我們若輕易信人的話，以別人的批評斷定一個人的好壞，自然不免弄出極大的錯誤來。別人的話不可不信，但別人的話也不可盡信。以別人的話為參考的材料，再自己去詳細觀察，而且不要只觀察一兩件事，要觀察他整個的人生。這樣作去，方可以不受人的蒙蔽，清楚認出一個人的真像。

    最要緊的，在教會中用人第一當注重信仰和德行，才干怎樣還是第二步的事。這話並不是說在教會中作領袖的只去尋找一些無知無識的人去作工。那不是我的意思。我願意主的工場上有各樣有才干的信徒，能牧養的，能講道的，能著作的，能辦事的，能唱詩的，能彈琴的，有口才的，有智謀的，但如果有人有這些才干卻不是真實主愛愛主的敬虔人，我寧可舍棄這些人才，選用一些才能較低的真實信主愛主的敬虔聖徒。我不用這些人才最大損失不過是工作不能有更大的發展而已，如果我用了這些人才，連現在所有的工作都要被他們完全毀壞，結果只是造成一座受神咒詛的巴別塔，這種損失將要有何等大呢？

    我曾在幾個地方看見幾處教會差不多要走到死滅的地步。中西傳道的人簡直沒有道理可傳，只是講一點毫無生命的教訓，作一些社會的事工而已。可是一查考他們的歷史，便曉得幾十年最多一百多年以前，這幾個教會初創立的時候會有過極光榮的歷史︰他們的信仰十分純正，他們所作的見證極有能力，他們在那時曾發過很大的光輝，誰料到只有幾十年以後就會墮落到這種地步呢！這樣好的教會一變而到這種地步，一個大原因便是會的領袖用人不當啊。

    還有一件可注意的事，越是敬虔熱心的教會領袖越容易任用不誠實不警虔的人才。一個原因是他們自己誠實，所以很容易想別人也是像他們一樣的誠實，因此便受了人的欺騙。另一個原因就是他們誤以為專心靠就是自己完全不用心思和知識的意思。如果有人勸戒他們，告訴他們說用人的時候當詳加考查，他們便以為這是靠自己的智能，是不信賴神的表示。他們想信靠神就是自己作愚人的意思。他們引用經上的話說，「耶和華護愚人」(詩百十六篇六節)卻忽略了經上的教訓說，「你們要謹慎行事，不要像愚味人，當像智能人。要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。不要作糊涂人，要明白主的旨意如何」。弗五章十五至十七節。因為有這兩個原因，所以他們使極容易受不誠實的人的欺編和利用。甚至他們的工作已經被那些不誠實不敬虔的人毀壞到不可收拾的地步，他們還在那里向人述說他們的同工是怎樣忠心，怎樣可愛，這是何等令人痛心的事呢！

    真理是這樣︰我們決不當有一點詭詐，但我們卻不可不知道別人的詭詐；我們決不可欺編別人，但我們卻不可不防備別人欺騙我們。如果我們受了別人的欺騙，不過是我們受鼎腡胸，這並沒有很大的關系，但如果因為我們受了欺編使神的教會和神的工作受了損害，這真是了不得的事啊！我們的主「沒有犯罪，口里也沒有詭詐」，世上沒有一個人比他更誠實；但是他卻看得出來他的仇敵心中所存的詭詐和他們所設的惡謀，並且用極有智能的言語聰明的態度應付他們，免得自己在不當受害的時候受了他們的害，使神的工作受了虧損。我們作他的僕人作他的門徒的人應當像他一樣的誠實，同時也當像他一樣的明智，一樣的謹慎，一樣的防備惡人的陷害和利用，發免使神的名因我們的無知受羞尋，使神的工因我們的愚味受虧損。不錯，我們的主實在曾教訓過我們，叫我們馴良像鴿子，但我們不要忘記，他同時還教訓過我們，要我們靈巧像蛇。

    迷途未遠，今是昨非；往者不諫，來者可追。在教會中作領袖的弟兄姊妹們，求神賜給我們智能，使我們會分辦人，認識人，好使神的教會和神的工作不再因我們的愚味無知受虧損。

    一九三七，二，二七。北平

    

    「我又听見主的聲音說，我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢」？賽六章八節。今日中國教會的危險和那種可憐的情形真是到了不堪言狀的地步。城市和鄉村的禮拜堂與福音並不在少數。中西的傳道人在各地也都可以遇見。但在幾個拜堂中我們可以听見純正的聖經道理？在幾個福音堂中我們可以听見基督和他的使徒所傳的福音？又有幾個傳道人真是以言以行為神的真理作見證？更有幾個牧養教會的人真是本著愛主愛人的心去為神牧養他的群羊？真蒙神所選召忠心為神作工的傳道人固然不能說沒有，但這樣的人究竟是少數中的少數。大多數的中西傳道人都是藉著傳道混飯吃。那里講得到忠心事奉神，那里講得到救人。這些人不用說未曾蒙神選召與差遣，恐怕其中有許多根本就未曾悔改信主，未曾得救重生，叫這般人去傳福音去牧養教會，怎能希望使罪人歸主，使教會進步。教會中總容留這般人作工，不用說不能得人歸主，恐怕已有的信徒也不免因為沒有合宜的人照顧牧養便漸漸流離失散，被徹但乘機擄去。「因無牧人羊就分散；既分散，便作了一切野獸的食物。我的羊在諸山間，在各高岡上流離，在全地上分散；無人去尋，無人去找」。結三十四章五，六節。

    不行了！現在有的這般傳道人大多數是不中用的。今日及需真悔改信主得了救恩的我蒙神的差遣志來擔負這傳大的使命，作成這寶貴的事工。這種工作是極有價值的，但也是極艱難的。作這種工作，不但沒有名利可得，沒有幸福可享，而且要飽嘗痛苦，多受損失。辛苦勞碌固然是免不了，受辱罵被誤會遭逼迫也是時常有的，還有時為福音的緣故有流血舍命的危險。但那些勇敢忠誠甘心忍受這一切，肯作成這種工作的人所要得的酬報也是最美好最偉大的。他們將要得著的酬報不是金錢，不是名譽，不是地盤，不是這世上一切要過去的福樂。乃是他們所事奉的神在天上為他們所預備的永存的榮耀冠冕，這種酬報遠過于世上一切的名利福樂，因為這世的榮耀和福樂乃是永遠的。「智能人必發光，如同天上的光；那使多人歸義的必發光如星，直到永永無」如星，直到永永遠遠」。但十二章三節。

    「我這作長老，作基督受苦的見證，同享後來所要顯現的榮耀的，勸你們中間與我同作長老的人，務要牧養在你們中間神的群羊，按著神的旨意照管他們；不是出于勉強，乃是出于甘心；也不是因為貪財，乃是出于樂意；也不是轄制所托付你們的。乃是作群羊的榜樣。到了牧長顯現的時候，你們必得那永不衰殘的營耀冠冕」。彼前五章一至四節。

    這兩段經文就是述說為神的工作勞苦領人歸主並牧養神的群羊的人所要得的賞賜。濫竽充數為混飯吃而傳道的人不能得這賞賜。不是為服事主也不是為救人乃是為利為名或其它屬世的好處而傳道的人也不能得這賞賜。他們服事的不是主，他們所作的工也是為主作的，他們不能想望從主得什麼。

    多少人用他們全副的精神心力光陰去為自己賺錢，又有多少人用他們全副的精神心力光陰去為自己求名。有許多人為他們自己的兒女費盡心血，也有許多人為他們的事業絞盡腦汁。世人為這些必朽壞的事物這樣熱心，這樣奮力。多少基督徒肯為神的工作，人的生命和天上永存的榮耀這樣熱心這樣奮力呢！

    我再說今日許多的傳道人已經是不中用了。神已經廢棄了他們。他們雖然盡力扎掙，想種種的方法，要挽回這種危局，卻毫無成效。同時神要另行選召合他心意的人出來為他作工。感謝神，他已經與起了一些他自己所召選所造就的工人為他的真道作了美好的見證。但這樣的人還是太少。城市中需要這樣的人，鄉村中也需要這樣的人。大墳方需要這樣的人。小地方也需要這樣的人。向未信的人布道的工作需要這樣的人，牧養群羊的工作也需要這樣的人。自己真實得了救恩又蒙神的選召甘心奉獻為神的工作勞苦的人不怕太多，也不會太多的。

    世界和教會的情形是那樣的困苦可憐，能為神所用的工人是這樣的稀少，這時候神必定在天上發出他在古時候所發的問題，就是先知以賽亞那次看見神的榮耀並且因著坦上的炭得了潔淨的時候所听見的︰

    「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢」？

    在蒙恩得救的聖徒中有誰因著神恩的浩大願意奉獻自己的心身一生為神使用？有誰願意接受這樣極大無比的委托，甘心舍棄名利逸樂不畏艱險去作神的工？請響應這個呼聲說︰

    「我在這里，請差遣我」。

    一九三四，八，二九，上海

    

    「所以你當束腰，起來，將我所吩咐你的一切話告訴他們︰不要因他們驚惶，免得我使你在他們面前驚惶。看哪，我今日使你成為堅城，鐵柱，銅牆，與全地，和猶大的君王，首領，祭司，並地上的眾民反對。他們要攻擊你，卻不能勝你；因為我與你同在，要拯救你，這是耶和華說的」。耶一章十七至十九節。

    在耶和華對他的僕人先知耶利米所說的這一段話中，我們看見兩件重要的事先知的使命與困難。啊，這是何等重要的使命「起來，將我所吩咐你的一切話告訴他們」。替神傳話，作神的舌人。神不直接對人說話，他藉先知的口對人說話，先知只能說神吩咐他說的話，先知也必須說神所吩咐他說的一切話。不可多說，也不可少說。神的警教，神的應許，神的責備，神的訓悔，一切神所要告訴人的事都藉著先知的口傳達。先知的話關系眾人的生死禍福。先知的地位是何等重要，先知的使命是何等偉大啊！

    然而，先知的困難也是常人所沒有的。「我今日使你成為堅城，鐵柱，銅牆，與全地和猶大的君王，首領，祭司，並地上的眾民反對」。一個人的仇敵越多，他所感受的困難所遭遇的反對也必越增加。如今先知要與「猶大的君王，首領，祭司，並地上的眾民反對」，豈不要弄得遍地都是仇敵了麼？這樣，他所要遭遇的攻擊，逼迫，辱罵，毀謗要有多少，真令我們不敢想象了。

    但這有什麼法子呢？神豈能對這悖逆的群眾說悅耳的話呢？他為他們的益處打算，必須責備他們，警教他們，招呼他們悔改，好逃避將來的忿怒，得著神的救恩。這悖逆的群眾不僅悖逆，而且無知到極點，他們全然不知道逆耳的忠言是與他們有益的。他們以為這些話只是擾醒了他們的好夢，損傷了他們的顏面。他們听不見神說話，只听見先知說話，因此便遷怒于先知，起來攻擊先知，逼迫先知了。

    在這時候先知便及需選擇他所當走的路了。一條路是忠心為神傳話而迎著眾人的反對向前勇敢著走去，另一條路就是閉口不言，好避免眾人的反對。走第一條路便要遇見不可勝數的困難和苦痛。走第二條路呢，外面的困難和苦痛固然可以避免了，但內心的苦痛更難忍受。「我每逢講論的時候，就發出哀聲，我喊叫說，有**和毀滅。因為耶和華的話終日成了我的凌辱，譏剌，我若說，我不再題耶和華，也不再奉他的名講論。我便心里覺得似乎有燒著的火閉塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁」。耶二十章八，九節。可憐的先知！這時真是無路可走了！

    感謝神，他不使他的僕人擔負他所擔負不起的重擔。他將先知的使命和困難指示他以後，接著就說，「他們要攻擊你，卻不能勝你；因為我與你同在，要拯救你」。啊，這就容易選擇了。眾人的反對雖然十分可怕，眾人的攻擊，雖然極難抵御，但他們的權柄能力還能比神的權柄能力更大麼？神既然先知說，「他們要攻擊你，卻不能勝你；因為我與你同在，要拯救你，」。先知還怕什麼呢？在人的眼中看，以一個先知要去與千萬人反對，真無異以卵擊石，自取禍敗。誰知道這個卵並不是一個石灰質谷的卵，乃是個銅卵，鐵卵，金鋼石卵呢。「看哪，我今日使你成為堅城，鐵柱，銅牆，與全地和猶大的君王，道領，祭司，並地上的眾民反對」。「看哪，我使你的臉硬過他們的臉，使你的額硬過他們的額。我使你的額像金鋼鑽，比火石硬」。起來，將我所吩咐你的一切話告訴他們」。告訴不信的人應當急速悔改，離棄他們的罪惡，歸向神，信靠耶穌基督。(徒二十章二十一節)告訴那些掛著基督徒的招牌服事撒但的人應當赴緊痛心懊悔，除掉假冒為善的罪，誠心作主的門徒。同時還要警告那些混亂真道的假先知假師傅，一方面還要宣布假先知假師傅的罪，警告屬神的人防備他們，免得受他們的苦。這樣一來，神的僕人一方面要受不信的人的攻擊和反對，另一方面還要受假傳道士和假基督徒的反對，除了極少數真屬神的人以外，舉世差不多都是他們的仇敵了。看見這種情形，有幾個為神作工的人能不戰兢畏懼，里足不前呢？

    不怕，不怕。听神的應許說，「看哪，我今日使你成為堅城，鐵柱，銅牆，與全地和猶大的君王，首領，祭司，並地上的眾民反對，他們要攻擊你，卻不能勝你；因為我與你同在，要拯救你」。阿們！「有耶和華幫助我，我必不懼怕，人能把我怎麼呢？在那幫助我的人中有耶和華幫助我，所以我要看見那恨我的人遭報。投靠耶和華強似倚賴人。投靠耶和華強似倚賴王子。萬民圍繞我，**耶和華的名必剿滅他們。他們環繞我，圍困我，**耶和華的名必剿滅他們。他們如同蜂子圍繞我；好象燒荊棘的火必被熄滅。**耶和華的名必剿滅他們。你推我要叫我跌倒︰但耶和華幫助了我。耶和華是我的力量，我的詩歌，他也成了我的拯救」。詩百十八篇六至十四節。

    神的僕人們，起來，放膽傳揚福音，警告惡人悔改，逃避將來的忿怒，接受神的救恩；勇敢責備那些假信徒假師傅，勸他們急速出離他們的歧途，求神憐憫和赦免；又漢不顧一切的「為一次交付聖徒的真道竭力的爭辦」。我們明知道我們的見證要遭大多數人的拒絕和反對，但我們不因此退縮，更不因些緘默，因為我們記得神曾對他另外一個僕人說，「他們或听，或不听，(他們是悖逆之家)，必知道在他們中間有了先知。人子啊，雖有荊棘和蒺藜在你那里，你又住在蠍子中間，總不要怕他們，也不要怕他們的話。他們雖是悖逆之家，還不要怕他們的話，也不要因他們的臉色驚惶。他們或听，或不听，你只管將我的話告訴他們︰他們是極其悖逆的」。結二章五至七節。

    神的僕人們，我們的使命是怎樣重大，我們已經曉得了，神寶貴的應許我們也已經听見了，如果再膽怯畏縮避免人的反對和逼迫，不敢放膽忠心為神傳話，小心有一天神要向你追討多人的血！。

    一九三六，二，二○，包頭