Time雜志（即︰「時代周刊』）最近以『最奇特的6O年為題，發表了一篇6O周年的特刊。它回憶起該刊物誕生時，6O年前的世界。開門見山的第一句話竟是︰『原子**，大部份婚姻亦是』它把今世的二件大事，適切地擺在一起來談論︰第一個是科技的突飛猛進，其二是道德的敗落。這兩件事同時發生並非偶然。這兩種現象的背後，也都窩藏看玄機。Time雜志如此斷言，實在有它的獨到之處。

    自主的探索

    從過去6O年來發生的事情看來，道德的根基已遭到文化潮流的沖斷，並且蹂躪到文化的每一個層面，包括法律和政府、各級學校、各地方社區，甚至家庭。許多閱讀本書的人在他有生之年，這些事還要繼續發生。我們的文化是每下愈況，徹底的敗落了。的確，我們稱之為道德敗落實在已夠寬大。事實上，道德業已經由大眾媒體和娛樂界的歌頌與贊美，而顛倒是非、本末倒置了。

    我們該如何解釋呢？Time雜志的專論『問題的關鍵』提供了它的看法︰『要確定這些混雜事件之所以發生的關鍵，需要一種對在個別事件之上的洞察力。』Time說，我們必須揭發『賦予我們這時代特質的觀念』，因為它就是形成這種混亂局面的真正根源。2

    我很同意時代周刊的看法。為了從過去6O年學習教訓來明白今世的清況，以及讓我們基督徒得以處在今天的世代，我們必須明白我們這世代的一些觀念——我們所稱的時代風氣，從192O年代起就徹底地在改變文化。Time說，這種觀念和風氣就是『自由』的觀念，它不只是個抽象的理想，或是從不公正里被釋放出來的意念，而是一個『絕對自由』的信念︰

    代表美國的基本觀念，正好附和了這時代的價值。美國不僅是自由，簡直是脫韁的野馬。這種形像在以前似乎還可以掌握，這國家的爆發力雖然會造成所謂的『亂子」，但同時也藉之獲得能力而繁縈昌盛。要自由就是要現代化，要現代化就必須冒險。美國世況是個無拘無束的世紀，她已從十九世紀（如Freud，Proust，Einstain以及其他人）的束縛中掙脫了出來。3

    Time在該專論中評論道︰「這些事件的假設幾乎都是道德的命令，如不自由的就當得自由，「限制」本來就是邪惡』，並且一切科學的研究都為了討好『自我信任的自主權』。4但Time結論說︰『當人或思想不受約束時，他們是掙脫了束縛，但並沒有獲得自由。』5

    自由和法治

    自192O年到198O年的問題，由此便擠了出來。人們想要從內在的限制里掙脫出來，以得到絕對的自由，也就是想要掙脫束縛個人自主的任何限制，其結果就是直接而詭詐地違背了神和神的律法。

    Time在這篇專論里真正點到了問題的中心，且自由與法治。這實在是每一個文化在一開始就要面對的問題。其關鍵就在於︰自由和法治之間必須有適切的平衡，否則整個社會就會導入極端。自由若沒有適切平衡的法治，將導致混亂而使社會敗落。過於講求法治而沒有適切的自由，也會導致獨裁主義，摧毀個人與社會的自由。還有，任何的社會都無法在混沌的狀況下生存。不論何時，只要混沌統治社會一段短時期，一定會產生欺騙和專橫的政權。

    在我們的國家里，我們享有廣泛的人身自由，這樣的自由是在政府所制定的法治、法律、文化與社會道德的秩序下存在，給予個人和社會生活的安定，使我們的自由不致於導致混沌。這就是自由與法治的平衡，我們以為它是自然的定律，其實不然。如果我們不肯承認，這承襲自宗教改革獨特的平衡思想形態並非毫無意識地隱藏在墮落的世界中，那就是我們的無知。這一點在歷史的縱切面中是很明顯的。當我們每天打開報紙，看見半個世界被困鎖在極權主義的暴戾之下，這歷史的橫斷面就不言而喻了。

    宗教改革不但把福音帶入一個明確的教訓中，他也把整個社會刻畫出一個輪廓，包括政府、人們對世界的看法、以及文化的範疇。在北歐，以及從北歐延伸出來的像美國這樣的國家，宗教改革帶給人們聖經認識的增加，已經伸殿到社會的每一個階層。這不能說宗教改革是個『黃金時代』，或說每一個宗教改革的國家都是真正的基督教國家。然而，很明顯的，宗教改革把許多人帶到基督面前，聖經的絕對性也廣泛地散播在整個文化層面中。這種自由的長成是非常可觀的，並且，它的法治是建立在聖經的一致輿論，和以聖經為真理基礎的風潮里，6這樣的自由並沒有導致混沌。

    但是在過去6O年中，確實是發生了許多事。那曾經建立在聖經上的一致輿論和基督徒的風潮，已經變成自主的自由，從所有限制中松脫下來。在我們今代的世界風氣中，自主的人想要取代神，公然反抗神所指定的知識、道德、和神聖的真理，這實在就是我們的道德已經敗壞到生活每一層面的理由。原來我們基督徒在神真理的約束下所能享受的無限自由，已經變成一股導致混沌的毀滅力量。當他發生時，實在很難加以制止。道德變成相對的，律法被濫用，社會趨向崩潰，在個人和社會生活里，同情心被自私所吞滅。我以前的作品中曾經提到，當基督徒貢獻給社會合乎聖經真理的自由被漸漸淡忘時，被人手所操縱的獨裁主義便立即進來填滿這真空。在這一關鍵上，「左』與「右』的區別很小，他們只是二條殊途同歸的道路而已。然後，一個社會名流或獨裁者之輩，便會漸漸對這個社會施加力量，使社會不致陷於混沌的光景，那麼，大多數人便會接受它了。7

    我們所處的戰爭

    我們身為福音派且以聖經為權威的基督徒，並沒有好好明白這一點。我們這世代的風氣，一再地在宣稱自主中不停地翻滾，把我們所珍愛的都碾碎了。60年前我們怎麼會想像到，在我們這個國家里有千千萬萬未出生的嬰孩遭到謀殺？我們怎會相信，我們沒有站在公立學校宣講神話語和聖經真理的自由？各種形態的性已濫正蒙娛樂界媒體所推崇？婚姻、養育子女、與家庭生活，竟然成為攻擊的話題。但可悲的是，很少基督徒明白我們是處在怎樣的爭戰中。很少有人敢堅強勇敢地面對正在毀滅我們文化的世風，以及曾經締造我們國家形像的基督教風氣。

    聖經上說得很清楚，我們這些以聖經為權威的基督徒，正處在一場浩瀚無邊的大爭戰中。這是一場為人的靈魂與心思爭戰，為了得永恆生命的生死之戰，這也是一場為今生性命奮斗的生死之欲。這場靈戰是與天空掌權者的爭戰。保羅寫給以弗所教會的書信正是一個典範︰

    因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氛的惡魔爭戰。（弗六12）

    我們是否真正相信自已正處於這場浩瀚無邊的大爭戰中？我們是否相信『管轄這幽暗世界的』正在統治看這個世代？我們真相信使徒約翰所言，『全世界都握在那惡者手下』嗎（約壹五19）？如果我們不相信（我們必須說，福音派的行為似乎否定了這幾件事），我們在這場戰役中就沒有得勝的把握了。為什麼基督徒的善良風氣，會在我們的文化中遭到踐踏？為什麼我們對今天的世界缺乏沖擊的力量？是不是我們在爭戰一展開時就已經不戰而敗了呢？

    如果我們遭遇嚴重的挫敗，那一定是我們不會使用我們的主所賜的武器。使徒保羅說︰

    我還有末了的話︰你們要靠著主，倚賴他的大能大力，作剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸，又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。此外又拿著信德當作藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭。並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道。（弗六10-11,13-18）

    要注意在這場爭戰的武器中，沒有一樣是世界所接受的然而在屬靈的爭戰中，如果不會應用這些屬靈的武器，我們就絕無獲勝的希望，我們是別無選擇了。

    這是一場和空中掌權者的爭戰，這並不是說這場戰爭是在另一個世界，或在人類歷史之外的場所進行；它是一場靈戰，相當於在我們自己的國土上，與我們交往的人，我們的工作崗位，我們的學校，甚至在我們自己家庭里的戰爭。靈戰的對象是這個可見的世界、男女內在的信念，以及人類文化的每一個層面、時間和空間的領域里，這場與天空掌權者的爭戰，是在人類歷史的舞台上進行的。

    如果我們想要在人類歷史舞台上獲勝，只有一種讓我們穩操勝算的有效武器，就是把生命交托給基督，把根基建造在真理之上，依靠公義，以福音為基石。還有，值得一提的是，保羅所提到的各種武器都是防御性的，唯一攻擊性的武器就是『聖靈的寶劍，就是神的道』。雖然其他武器也可以幫助我們抵擋撒但的攻擊，但唯有聖經才能幫助我們與神同工，一同擊敗那邪惡的敵人。我們必須視聖經為神的話，在每一件事上教導我們，在救恩的工作上，在談論到歷史、科學、道德等方面教導我們。如果我們在任何領域上有了妥協，就是否定了神的話語的能力，把自己交在敵人手中。很不幸的，今天許多自稱為福音派的就是如此。還有，就是要不住地禱告，『靠著聖靈隨時多方的禱告』。

    然而，這場爭戰對於人類的歷史是非常重要的，而在地上也會有基本上的沖突，相當於空中屬靈的爭戰。這種爭斗有兩種方式︰第一種方式就是我們的思想－－一個人的觀點和世界觀；第二種方式就是我們的生活和行為。思想上或行為上的爭戰都是不可忽視的，因為這兩方面的沖突，都會使相信聖經的基督徒在爭戰時，陷落於所環伺的世界中而動彈不得。

    屬世的智慧

    使徒保羅的書信中把這層思想爭戰的範圍說明得很清楚。8在這里我們看到『屬世的智慧』和『用神的智慧』之間存在著基本上的沖突。保羅說︰智慧人在那里，文士在那里，這世上的辨士在那里？神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙麼？世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人，這就是神的智慧了。（林前一20-21）

    保羅又說︰人不可自欺。你們中間若有人在這世界自以為有智慧，倒不如變作愚拙，好成為有智慧的。因世界的智慧在神看是愚拙……（林前三18－19）。

    我們現在必須認清的是，保羅並沒有說知識與教育毫無價值。保羅自己在當代就曾經受過高深的教育。保羅是說，屬世的智慧使人志得意滿，完全遠離神與神的啟示。這種屬世的智慧，是遠離神和他所啟示的，其結果就是對現實概念的完全曲解。保羅在羅馬書第一章就引申出這層真理︰

    因為他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙。所以神任憑他們，逞著心里的情欲行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體。他們將神的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主……。（羅一21一25）

    這里所包含的有人類的思索方式、推理程序、思想和理解。『因為他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙』。當聖經上用這種方式來分析人的愚拙時，它不但意指人在宗教上的愚拙，更重要的，它還指著他接受了（不只是聖經所說的）心智的愚拙，並且，他根本忽略了宇宙的形成，以及人類的根本意義的實在性。背棄了神和神的真理，也就等於否定了人生的意義和宇宙的意義了。人偏向了他無法生存的地位，而受到各種知識和個人壓力的轄制。

    聖經上告訴我們，人為什要會陷入這種光景；因為『他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他』，因此他們在他們的推理中，在他們的理解能力範圍中，在他們的生活中，都變為虛妄。這段經文說到人起初的墮落，並且說到人類明知道真理，卻偏偏硬著頸項否定真理的每一個時期。

    歷史上許多的時期都是這樣。從聖經的觀點來看，印度人的祖先知道真理、卻不願領受它，非洲人的祖先知道真理，也不願領受它。這也可應用於今日世界中，許許多多的人不知道真理的事實上。但是，如果我們仔細察驗人類歷史的縱切面，來比較每一個知道真理而不願領受它的世代，我們必然會發現，歷史上從來找不到一個世代像我們現在一樣。居住在北美的我們，已經看見這經文正如火如荼地在實現。我們今世的人明白真理卻不肯領受，這不但**了聖經真理，並把曾經為我們的世界帶來祝福、帶來法治與自由平衡發展的所有好處都給**了。

    後基督教文化

    人類因為棄絕了神要賜給人的知識，基督徒對文化的影響力便消失了。在歐洲，包括英倫，這情形已有許多年了，在美國也已有數十年了。在美國，從2O年代到6O年代的短短幾十年中，我們看到了完全的轉變。我們的時代是一個後基督教的世界，這不只在基督徒的數量方面，而且在文化的影響力和對文化的效果上，基督教在我們的社會，已不再是輿論和倫理的中。

    千萬不要掉以輕心。這是一件可怕的事，尤其是像我回顧自己的國家和社會時發現，在我有生之年將會看到這個國家走向死亡的陰溝里去。6O年前，你橫越這個國家，不論你走到那兒，即使是非基督徒也曉得福音是什麼。5O年前，我們的社會曾經建立在基督教的共通意識里，很可怕的是，這種情況已經不復存在了。

    我再重覆羅一21，22︰因為他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他，他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙』。在18節告訴我們，明白真理而故意棄絕真理、反叛神的人的惡果︰『原來神的忿怒，從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人』。人如果隨看自己的個性任意待人，他就會真正地處在神的忿怒之下。如果神忿怒的公義要顯在任何的世代，那就是顯給我們的。忿怒會因著歷史輪軸的因果，或是神直接的行動產生。

    我們這後基督教世代的唯一展望，就是明白我們的文化和我們的國家配得在神的忿怒之下。不要說美國在某些特殊情況下是屬神的國家，也不要掩飾今天社會輿論和6O年前基督教的輿論的差異。近幾個世代已經踐踏了曾經帶領這個國家向前邁進的聖經真理。9

    觀念和行為

    我們曾經談到，相信聖經的基督徒陷在觀念爭戰的戰役中而動彈不得。同樣地，他們在行為爭戰的範疇里亦然。觀念永遠都不會是中立或抽象的，觀念在我們的生活和行為中會帶出其結果，而影響到個人生活和整個的文化。我們可以再回頭看一看羅馬書第一章，看出觀念在行為中的影響力︰所以，神任憑他們逞著心里的情欲行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體。他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事；裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒（或作“陰毒”），滿心是嫉妒、凶殺、爭競、詭詐、毒恨，又是讒毀的、背後說人的、怨恨神的（或作“被神所憎惡的”）、侮慢人的、狂傲的、自夸的、捏造惡事的、違背父母的、無知的、背約的、無親情的、不憐憫人的。他們雖知道神判定行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行。（羅一24，28一32）

    沒有比這個形容此世代來得更合宜的了。一心一意追求自主的自由，掙脫各種約束的自由，尤其是掙脫神真理和道德的絕對性中，我們的文化正處在一個自我摧殘的路上。『自主的自由！』我們的世代正嘶聲呼喊著！我有權殺害在我**里的孩子！如果她或他沒有達到我『生活品質』的標準時，我必須享有殺死這個將要出生之嬰孩的權利。我有拋棄我的丈夫或妻子，遺棄我兒子的自由。我有權與同性作無恥的行為。從與現今文化的關系上來看，最後一節更是令人驚駭︰『他們雖知道神判定，行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行』。

    如果這樣的陳述不夠透徹，我建議你去閱讀彼後二章。全章刻劃出這個世界隨處可見的圖畫－－我們曾經享有知識；卻棄絕了真理；道德也已衰落，以及那些明知真理又案絕真理的，會有審判等候著他們，彼得結論說︰

    他們說虛妄矜夸的大話，用肉身的情欲和邪淫的事引誘那些剛才脫離妄行的人。他們應許人得以自由，自己卻作敗壞的奴僕，因為人被誰制伏，就是誰的奴僕。倘若他們因認識主救主耶穌基督，得以脫離世上的污穢，後來又在其中被纏住制伏，他們末後的景況就比先前更不好了。他們曉得義路，竟背棄了傳給他們的聖命，倒不如不曉得為妙。（彼後二18—21）

    不要弄錯了，我們自稱相信聖經的福音派基督徒，正在這爭戰中動彈不得。這並不是個友好而溫和的議題，而是介於邪惡的屬靈仇敵和那些奉基督之名者的生死之戰。在思想上，這爭戰介於基本上完全相反的兩個思想之間。在行為上，它是一場介於道德完全曲解到混沌的地步和神的絕對之間的爭戰。我們是否相信自己是在一場生死的戰爭中？我們是否真的相信在這場爭戰中，我們所扮演的角色會產生效果，不管男女是否進入永死的地獄中？或是否在今生過得有意義或是渾渾噩噩？或是否他們在曲解道德和敗壞道德的氣候下度過一生？很可悲地，福音派一直忽略了這些層面。我們如果為了功成名就而吹號，為了教會人數的增長而狂歡，倒不如承認，我們對這些事情的反應已經病入膏肓還來得接近事實呢！

    基督徒真理的反論

    再回顧作者對此一問題的評述。我們已經看見今代的風氣，就是自主的自由，即是掙脫一切的約束，尤其是違背神的真理和道德的絕對性。我們也看見過去60年來追求自主的自由，而把曾經塑造我們社會文化形態的，俱有根本影響力的基督教風氣攔腰折斷。它是如何發生的呢？在一方面，我們也許說是因為人蓄意上背叛神的真理和他的啟示。在這一點上看也許是對的，但從另一方面來看，這種改變是從我們的文化與西方世界的知識以及宗教歷史中流露出來的。在我許多的著作中，都提到西方世界人文主義抬頭的幅度，以及它對社會的破壞力，我希望你好好地察驗這一事實。10在此，我還要指出的是啟蒙運動的影響，以及在這6O年來啟蒙運動的餘威在我們的國家進行的各種有關的改變。

    啟蒙運動的觀點，從十九世紀末業開始對美國的基督教有著重大的影響。現在我們要明白啟蒙運動的觀點，直到今天，這種觀點仍在離散基督教在美國的根本形像。啟蒙運動是起源於十七世紀中期的一種思想啟發運動，到了十八世紀的德國，其輪廓尤其分明。一般說來，它是一種心智的激發運動，強調了人類理性的自信心與對於過去傳統權威的有效性，抱持著一種懷疑的態度。TheOxfordDictionaryoftheChristianChurch對啟蒙運動的定義有助於我們對它的了解︰

    啟蒙運動結合了各種起自然宗教的敵對力量，和所有人類理性自信心的信仰，並熱切盼望促進個人在他生命中的幸福……它大部份所表現的……就是棄絕基督教教條，並且和天主教與基督教正統相對抗，他們認為這些是屬靈黑暗的勢力，要剝奪人的理性，使他們無法發揮合理的天賦才能。他們基本上相信，人類的本質是善的，這使他們陷在罪里而不自知。因此，一旦啟蒙理性的原則被確立，就會產生悠然自得的樂觀主義，與對人類社會的絕對信念。啟蒙運動的精神，在十九世紀貫穿了德國的基督教，它瓦解了以聖經為權威的信仰，鼓勵信徒一面對聖經加以批判，一面又要他們非常地『敬虔』。11歸納地說，啟蒙運動的中心思想站在與基督徒真理對立的地位上。而且，它和神與神的神性相對抗。

    在十九世紀末期，這種觀點開始根本地改變美國的基督教。尤其是接納在德國發展而成的『高等批判主義』的方法。新自由派的神學家就是使用這種方法，完全否定了聖經的權威性。我們真感謝有一群人不屈不撓地與這些新派爭戰，他們維護『聖經是出於神完全的啟示』與『絕對的無誤」。人們不該遺忘了像Princeton偉大的神學家A．A．Hodge和B．B．Warfield，以及後來的J．GreshamMachen。但是盡管這些人的努力和許多相信聖經權威的基督教領袖們的維護，以及盡管大多數基督徒都是相信聖經的，那些持有啟蒙運動的自由派觀點，以及聖經批判主義的毀滅性方法，仍佔優勢並控制了多數的宗派。在193O年代，自由派掃蕩了大多數的宗派，引起了全面的爭戰，並立於不敗之地。

    轉捩點

    193O年代中期發生了一件事，我認為它就是我們的文化所以會衰敗的世紀性轉捩點。在1936年，自由派如此這般地控制了北美長老教會，並且革除了J．GreshamMachen博士的教職。而Machen博士，如我所說的，是一位光芒萬丈，篤信聖經真理的基督徒衛道者，我們可以在他1924年所出版的一本著作ChristianityandLiberalism12中來了解他。他被革職導致了北美是老教會的**，這事就成了許多國家大眾傳播媒體的頭條新聞。（我如此評論就是因為它是我們今天許多毫無認識的事件之一。在1930年代發生的宗教事件，仍然稱得上是頭條新聞。）不管編者與廣播者多麼有意識的考慮，它是配得上稱為頭條新聞，因為它是基督教教會從1990年到1936年間一直游移不定的最頂點。就是這種漂浮現象奠定了那時到現在的文化、社會、道德、法治和政府基礎的變化。如果沒有這種宗派上的浮游，我相信我們的社會可能產生出與目前不大相同的結果。當更正教會改弦易轍時，其一致的輿論也被切斷了。Machen事件在廿世紀的前半，是件意義非比尋常的新聞。它是長老教會與其他教派長期傾向自由派的頂點。如果我們只對社會學有興趣，以致只注意到美國所發生的一切，那麼我們對於教會的改變，以及文化對基督教輿論所產生的結果，也必須要加以了解。13耐人尋味的是，從高等批判在德國萌芽開始及其廣被社會大眾所接受，直到德國文化被瓦解與希特勒極權主義的崛起之間，差不多是8O年。

    新與論

    你是否明白在文化和觀念方面的爭戰是什麼？在過去這6O年，我們文化賴以建立其上的輿論，已經從『基督教的』（即使我們認為它距離完全還相當遙遠）改變到『啟蒙運動的』，也就是說，它是一種處處與基督教真理唱反調的輿論－－包括否認超自然，相信人類理性的所有能力，否認人類墮落說，否認基督的神性和他的復活，相信人可以完美也可以棄絕聖經。因此就引來道德的淪喪，這種觀點和基督教真理是完全對立的，他們根本不可能結合在一起。

    在我其他的著作里亦指責過這種現世人文主義的新與論。啟蒙運動的世界觀，和現世人文主義的世界觀，在本質上是一致的，同樣是屬於人類心智上的遺產。我們有的是完全的世界觀，就如我在AChristianManifesto所說，我們今天所面臨的問題是︰隨著世界觀的更易而改變方向，也就是說，人們已從完全不同的方式來思想、來（這世界和生命的整體。這種更易脫離了人們記憶中起碼的基督教世界觀（甚至這並不是真正屬基督教的），而朝向另一個世界觀而去，讓世界觀視最後的實體為非位格的物質或能力，在非位格的機會中偶然形成目前一的樓式。14

    如果我們有了這樣的世界觀，那我們所居住的宇宙就是完全沈寂、毫無目的與意義，法律與道德沒有根基，對人類的意義與生命的價值也毫無概念了。一切都是相對和隨意的。因此，現代人沒有辦法補滿虛空，除非是享樂主義或唯物主義，或其他什麼『主義』刮起的一陣風。

    真理的通融

    我們必須問自稱為福音派人士的，如何置身在今代這場真理和道德的戰役中。我們自稱為傳福音的，有沒有真的為信仰站在最前線，並且為過去4O年到6O年的道德衰敗而戰呢？我們是否察覺到有一場戰爭正在進行著，不只是與天空掌權者的爭戰，而且是為了男女老少為今生和來世的一場生死爭戰。如果基督徒的信仰是正確的真理，此真理和今代的觀念與非道德也因此是相對抗的，那就應該在教導和實際行為上加以實踐。真理不怕挑戰，它以愛來面對一切挑戰，但總得面對才行。

    很可悲地，事違人願。大部份福音派人土在這場爭戰中欲振乏力，或甚至不知道自己已處身在一場爭戰中。並且，論到現代的題目福音派該為真理據理力爭時，卻是閉口不言，更糟的是，傳福音的常常和世界輿論站在同一線上。

    這是福音派的大危機，福音派的失敗就在於不把真理當作真理。用一個詞來形容，就是通融。福音派的教會與今代的世界風氣相融合。首見的，是在聖經真理上的通融，所以那些自稱是福音派的，對聖經抱持著怯懦的觀點，不再肯定聖經的全部教訓——真理不只在宗教範圍內，也在科學、歷史、和道德的範疇中。所以，許多福音派人士現在使用高等批判主義的方法來研到聖經。切記！這是十九世紀使德國的基督教教會棄絕聖經權威性的方法，也是本世紀初使自由派人士在美國用來棄絕聖經權威的方法。其次，他們在原本所秉持的事上有所通融，在生死的事上沒有堅定的立場。

    這種通融的代價太大了，首先是摧毀了聖經與這世代相對抗的能力，其次就是讓文化陷在今世的泥沼中。所以，我們要含著眼淚呼喊，福音派向今世環繞在我們四周的風氣和屬世的智慧低頭，使福音派教會在更頹敗的世風下，顯得毫無立場可言。我個人堅信，當我們站立在基督面前受審判時，我們必然會發現，福音派教會對當代事件的軟弱、無能和通融，導致了過去4O至60年來在我們的國家所造成基督教輿論的喪失。

    我們要明白，福音派教會向世界風氣通融，實在是比『屬世』這個詞眼還不值得。我們必須含著眼淚說，除了一些例外，福音派教會是屬世的，背叛了永活的基督。

    問題的關鍵何在？

    在第一章做結論之前，我還要提一個最後的問題︰到底其關鍵何在？到底在你我生命中，什麼是最優先的呢？我們的主耶穌被問及這事時，他回答說︰你要盡心、盡性、盡意，愛主你的神，這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相效，就是要愛人如己。這兩條誡命，是律法和先知一切道理的總綱。（太廿二37一40）關鍵就在這兒——當愛主你的神，愛神的獨生子，認識他是你個人的救主。如果我們愛他，行他所喜悅的事；把他聖潔與愛的屬性表現在我們的生活中；對真理忠心；日日行在他的光中；過著禱告的生活。

    另一半就是要愛鄰舍如同愛自己，兩者相輔相成是不可分的。『這兩條誠命是律法和先知一切道理的總綱』。因為我們愛主耶穌基督，並且知道他是我們個人的救主，我們就必透過神的恩典去愛我們的鄰舍如同愛自己。如果我們遵守基督的教訓去愛我們的鄰舍，我們當然要把福音傳給我們的鄰舍。此外，我們在和鄰舍的整個關系中，還要表現出神的愛。

    我們的任務不止於此。傳福音是首要的，但是我們的任務不僅止於傳福音，雖然它實在不可能與基督徒往後的生命相分離，15我們必須承認且實踐，基督若是我們的救主，他就是我們生命的主。（他不但是我們信仰、文化上加藝術、音樂的主，也是我們心智生活、事業、社會關系上的主），更是我們對文化和道德衰敗態度上的主。承認基督是我們的主宰，就要把自己的思想和言行置放在整個聖經教訓之下，做一個敬重政府、遵守法律的好公民。16讓基督成為我們生活的主宰，就是讓我們的生活方向和行為，不要與今世所謂自主的風氣同流合污，以及碾碎了我們曾經所珍愛的風氣。

    如果我們真正的愛主並愛鄰舍，我們將會熱切地用憐憫的心，去愛我們的同胞和全世界人類的生命。我們會盡所能的去幫助人認識神的真理，讓他們接受基督做為救主。我們不能容忍對聖經有任何方式的曲解，以及對聖經權威的妥協，不管他們用多麼巧妙的手段。尤其是那些行這些事又自稱為『福音派』的人。我們同時要站起來面對這個道德敗壞的世風，以及它所導致的人性徹底的失喪。尤其是要為全體人類生命的緣故站起來，藉看我們的行動表現生命的神聖和生命本身的價值，這種生命的價值不只是對人類而言的，在神看來也是珍貴的。每一個人，不管是老是少，有病或健康的，孩童或成年人，已出生或未出生，白人、黑人、黃種人、印第安人或棕色人種，都值得為生命的價值而戰。

    只有神那改變生命的大能，才能觸及每個個人，而有了神能力的人就有責任將聖經的絕對真理分享給他周遭的世界。最後，我們必須了解，這世代的風氣——真理和美善、人性和同情心都因它一起失喪——並不只是文化的病癥，它乃是屬靈的病癥，因此只有聖經的真理和基督方能治愈。

    第一章注

    1．HenryGrunwald,"Timeat60，"Time"whatReallyMattered？”Time,1983年1O月[60周年專刊〕，頁5。

    2．RogerRosenblatt，“WhatReallyMattered？”Time1983年1O月[6O周年特刊]，頁24，25。

    3．Rosenblatt，頁25。附言。

    4，Rosenblatt，頁26。附言。

    5．Rosenblatt，頁27。

    6．『聖經輿論』與『基督徒輿論』這樣的字眼，一再地出現在本章與本書中，今略加以澄清。使用這樣的字眼，並不表示在宗教改革時代的人都是基督徒。還有，當我指的是美國時，也並不是表示所有美國人都是純淨的基督徒，而是表明一個事實，就是基督徒的世界觀（尤其是對聖經的所有知識），已經散播到文化的每一個層面，並且對於整個文化形像的塑造，具有決定性的影響力。換句話說，宗教改革時代一直到美國的過去60年來，廣大的群眾相信基督教的真理基礎，諸如永恆的神、耶穌是神的獨生子、死後的生命、道德與是非觀的不可分、堅決反對道德相對論、公義的神會懲罰作惡的人、惡者進入世界使世界墮落、聖經都是神的話等觀念。從宗教改革時代一直到過去的五、六十年間，縱使這些觀念在某些時候是很模糊的，在意識上基督是個人的救主這樣的概念也並不強烈，但大多數人仍然誠信以上的事實。

    回顧美國奠基時代，這些輿論是很嚴肅的。雖然它並不是一個黃金時代，也不是說所有開國功勛都是基督徒，更不是說所有基督徒都能持守他們的政治理想，但是在他們的工作中，充份地表現了創造論和基督徒應有的倫理觀點，並且，我們也不應該混淆了美國革命與法國大革命、俄國大革命之間的基督倫理與輿論的意義。

    這種聖經知識的廣博，可以適切地稱之為『聖經輿論』、『基督徒輿論』或『基督徒倫理』。這種可以正確地稱之為輿論的，曾經對宗教改革時期的文化俱有決定性的影響，並且塑造了北美、澳洲與紐西蘭的文化。然而，我們必須謹慎的是，要從聖經的觀點來分辨基督徒的真偽，不要夸大其詞，或暗示美國曾經是個基督教國家，甚至於認為美國是神特別揀選的國度。

    此外，我們必須知道，並沒有什麼『黃金時代』可供追溯，因為這個國家從未臻於完美。我曾經說過,我們有三方面的短處︰（1）是種族的優越感；（2）過度的追求財富，即會賺錢又會花錢；（3）某些人的行為表現了對命運的錯誤看法。綜觀以上特點，我們仍然要知道，諸如許多改革的北歐國家，以及從北歐國家延伸出來的北美國家，如美國等，事實上都呈現若基督教與論，這些輿論曾經塑造了文化，為這個國家帶來許多的祝福。其反面亦是，—旦基督教輿論不再影響這個世界，就如過去4O年到60年的快速發展一般，整個人類社會與生命都遭受蹂躪，道德觀點也已蕩然無存。

    7．亦見FrancisShaeffer,HowshouldWeThenLive?于ThcompleteWorks卷5（Westchester，Ill.︰CrosswayBooks，1982），頁243，244。

    8．亦見我不盡相同的分述，如DeathintheCity於？TheCompleteWorks，卷4，頁21O—12。

    9．『同上』，頁2O7－99，尤其是頁2o9-13。

    10.亦見我在以下論述中的處理︰AChristianManifesto於TheCompleteWOrks，卷5，頁423一3O；FrancisA．Shaeffer，VladimirBukovaky，和JamesHitchcock，Whoisforpeace?（Nashville︰ThomasNelson，1983），頁13-19︰以及我對世俗人文主義的批評︰TheGodWhoIsThere（ThecompleteWorks，卷1，頁5-2O2）及後期作品，尤其是HowShouldweThenLive與WhateverHappenedtotheHumanRace于TheCompleteWorks,卷1，各為頁83-227和281-419。亦見JamesHitchcock對世俗人文主義卓越的討論︰WhatisSecularandhowitischangingforDestruction:ChristianFaithanditsconfrontationwithAmericansociety(Nashville:ThomasNelson）,尤其是第二章；與osGuinness,TheGravediggerFile:Papersonthesubversionofthemodernchurch(DownersGrove,111.:InterVarsityPress,1983）。

    11.F.l.Cross編，TheOxfordDictionaryoftheChristianChurch(London:OxfordUniversityPress,1958),頁104，105。注意引文中所用的啟蒙是德文Aufklarung而不是英文的"Enlightenment"。

    12，J.GreshamMachen,ChristianityandLiberalism(GrandRapids,Mich.:Eerdmans,1924）。13，亦見TheChurchBeforetheWatchingWorld于TheCompleteWorks卷4,頁153-162，尤其是頁302，第二項。

    14.見AChristianManifesto于TheCompleteWorks卷5，頁423，與該書第一章第9項。

    15.亦見拙著更擴大的討論︰WhateverHappened于TheCompleteWorks,卷5，頁407-10。

    16.我曾經受到指責說，我近年來的作品與我早期的作品和講壇的原有風格背道而馳。事實上，他們如此批判是因為沒有對我的作品做較詳細的鑒察，拙著所表現的精神是前後相貫穿的。早期，我致力於智慧方面與文化範疇的探討,後來又著重於基督徒生活與教會的情況，後期的作品解析了如何應用前期作品的精神，來解決整個法律與社會的問題，以及人類生命的重要層面和脫離宗教束縛等問題。

    自始自終。我對傳福音（讓周圍的人們接受基督作為救主）和強調基督是整個人類繼起生命的主宰這樣的信念，一直都持守著。我尤其強調每天跟隨主的帶領，學習神的話，每天有禱告的生活，把神的慈愛、聖潔、和憐憫，表現在每天的生活中。

    研讀拙著的讀者都知道，我後期的作品與前期作品的風格是一致的，我從未**自己早期的觀點。我必須承認，拙著跨越幾十年，牽涉甚廣，讀者僅能讀到其中一部份或僅僅喜愛某一部份；這當然無法了解整個作品的風格。所以，我希望讀者們盡可能從頭到尾閱讀我的作品。也許你最好是先好好地研讀我的CompleteWorks這套書。