一、死亡的性質死是指身體和靈魂之分離。一切動物都必遭遇的經歷（傳三:19－20;賽四十:6－7;彼前一:24－25）。但動物的死亡是它們生命的最後結局，而人的死亡卻只是身體之死及身體與靈魂暫時的分離（傳三:21;太十:28;林後五:19）。

    二、罪與死的關系死亡是罪所帶來的後果，而不是神原來造人時之體質的自然現象。今日，死亡被視作自然現象，因為罪已進入世界，並且使人體敗壞，人人都會經歷死亡。但死亡並非是原造之人必經的路程。

    體質之衰老及疾病之侵襲,乃是罪所致的後果。人體已因罪而變質（創二:17;三:18－19），否則原來的身體盡可藉新陳代謝作用，永遠繼續生存。上古時代人的長久壽命暗示，當時的體質與現代人的體質也有不同,六七十歲在當時並非是老年。據此推論，罪若沒有侵入世人，人的身體可以自然地生長而不衰老，永遠活著。

    聖經多次教訓，人的死亡是罪的後果，而與人原來的體質無關（創三:19;羅五:12,17;雅一:15;來九:27）。因此，那原非是自然的，成為自然的現象（羅八:21－23）。

    三、信徒之死的意義信徒已得到基督之恩典的拯救，所以身體的死亡不再是咒詛和懲罰的結果（羅六:23;八:1）。雖然信徒與非信徒一般，都必須經歷死亡，但信徒的死亡，卻具有不同的意義。

    第一,信徒之死亡表明，最後並完全的得救，尚待實現，因此，在此以前，信徒仍須經歷死亡的暫時痛苦，並且了解罪的嚴重性和可怕性。如同信徒在世時所經過的磨練，死亡的過程也是一種磨練，因為最後的敵人尚未被擊敗（林前十五:26）。

    然而，信徒已經獲得保證和實據，身體的死亡不過是暫時的，完全的得救必會實現，因為基督已經攻克罪惡和死亡，並且已經復活，作為復活之初熟果子（林前十五:20－23，26，42,50－57，羅八:23－25）。因此，保羅勸導信徒，我們不應為死亡而過分憂傷，因為基督已經應許我們復活的盼望（帖前四:13－14）。

    第二、信徒之死表明，他們在地上的工作已經完成。我們有限的知識，不能始終了解個人在世的命運。有人活到老年，退休以後才離世，有人卻在青年有為之時，或當壯年擔負重職之時去世，甚至有些在嬰孩期間夭折。但在神的計劃和眼光中，每個人的壽命和世上的工作都有定期。基督在世只有三十三年,工作為傳道人只有三年，但他在世的工作，卻已經完成（約十七:4，十九，30）。保羅見證說:「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了」（提後四，7）。

    在這罪惡的世上，信徒也經歷到許多憂傷和煩惱。身體之死成為安息的機會（啟十四:13，詩一一六:15，林前十五:58）。第三，信徒離開世界，即不能與主會面。死亡對信徒不再是一種威脅和恐懼，反而（應）是一種企望和喜樂。保羅曾不止一次提起，他寧願離開世界而與主同在，因為那是好得無比的（腓一:23，林後五:4,6，8）。在世時，我們仍生活在信心的盼望中，但離世後我們則要親眼實見基督（林後五:7;約壹三:2;林前十三:12）。

    

    一、陰間之含意聖經中對人離世後的去處往往稱為陰間。但是「陰間」具有不同的意義。有時它是指人死後尸身埋葬之處，即是墳墓（例:創卅七:35;四十二:38）。有時它是指死後的情狀，有別于人活著時所居的陽間（傳九:10;伯十四:13;詩八十九:48;徒二:27,3l）。在這種意義上而言，信徒和非信徒之去所，並無分別。聖經中不但提到惡人死後下到陰聞，義人死後也是下到陰間（詩八十八:3;民十六:33）。

    然而有時陰間含有受苦受罰之意。在這種意義下，只有惡人才被記說下到陰間。例如耶穌在一個比喻中提到一個吝嗇的地主，在世時宴樂享受，不顧窮人的痛苦，死後來到「陰間受痛苦」,因為他生存在火焰里,口渴難當(路十六:19－24)。而拉撒路則安居在先祖亞怕拉罕的懷抱中（22－23節）。耶穌曾形容陰間受罰的痛苦（太五:22;廿三:33;可九:47－48;參啟廿:14;詩九:17）。

    二、天主教之特殊教義A、煉獄。根據天主教的教義,一般信徒在離世後並不直接進入天堂，而必須先入煉獄煉淨他們的罪。這是因為天主教的教訓稱，洗禮只是洗淨受洗之前的罪污和罪責，除非受洗人在受洗後立刻離世，他必須為受洗後所犯之罪作適當的付償，因此必須先入煉獄一段時期。煉獄的痛苦和地獄的痛苦相似，但前者是暫時的，而後者則是永遠的。煉獄教義的主要根據是次經馬加伯書十二:39－45。

    逗留在煉獄期限之久長，須視生前罪惡之輕重多寡而定。但有一個縮短期限的方法,即是靠活人的代求，代行善工，及代講施行彌撒。煉獄的教義引致贖罪券之推行。天主教會勸導信徒購買贖罪券，以減短已死親友在煉獄之痛苦。結果當然形成以財贖罪的異端，與聖經中以恩贖罪及貧富相等的教訓，完全相背。

    根據天主教的信仰，甚至教皇也須先入煉獄煉淨，然後才能進天堂。惟一的例外是為道殉命的**，他們的流血犧牲可作煉獄受苦的抵償。

    B、列祖獄。天主教相信，舊約的信徒在離世後，靈魂被幽禁在一處暫時拘留所，該處並無痛苦，但仍與神的榮光隔離，直到基督在地上完成救贖之工，死後往陰間之列祖獄報導喜訊，然後把他們從拘留所釋放出來，帶入天堂安享基督救贖之成果。他們的主要聖經根據是彼得前書三:19。

    但是這段聖經明明是指挪亞時代不信的人，與信從神的舊約聖徒無涉（20節）。何況第十九節是否是指基督死後三天中的行動，尚大有問題，因為他在十架上明明對那悔改的強盜說:「今**要同我在樂園里了」（路廿三:43），可見基督之靈在死後並未下到陰間的所謂列祖獄去。

    C、嬰孩獄。天主教相信，未受洗的人不能進天堂，因為耶穌說，「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國」約三:5）。因此，凡是難產而出生的死嬰，或在受洗前離世的嬰孩，就不得進入天堂。然而，天主教也不願稱說這些嬰孩會進地獄，故此另闢一個處所，宣稱這些嬰孩將進入所謂嬰孩獄，該處既無痛苦，也無屬靈的福氣，是一個無聲無色的處所。

    三、靈魂睡眠論近代的「安息日會」派及「耶和華見證人」堅認，人死後的靈魂即失去知覺，好似一個熟睡的人。他們的主要聖經根據是:第一,聖經稱死去的人為睡了的人（約十一:11－14;太九:24;徒七:60;帖前四:13－14;林前十五:15）;第二，聖經表示，死去的人沒有記憶力成其它活動(傳九:5－6，10;詩六:5;一五:17;但十二:2)。

    但是，這些經文乃是從人的觀點來描寫，並且以世界為活動的場所。因此,一個死去的人，的確酷似一個睡著的人;一個死去的人也不再有如當地在世時的各種活動。再者，保羅稱死去的人為睡了之人，為要表明信徒復活的盼望和保護，安慰信徒中要因親友離世而感到是永別。

    另一方面，聖經指出，人死後他的靈魂是有知覺的。保羅希望離世，因為死後他將立刻會與主同在。若是他的靈魂在死時進入無知覺的睡眠狀態，而須俟基督再來之時甦醒，他的企望就沒有意義了（林後五:4;腓一:23）。舊約信徒如亞伯拉罕，魔西等，也顯然在離世後仍有知覺（路十六:19－31;太十七:3）。新約信徒的情況，也是相同（路廿三:43;徒七:59）。

    四、滅亡論上列教派也相信，惡人終久將會消滅一切的生存。他們的根據，主要有兩點。第一,正面的根據。聖經應許信基督的人，獲得永生，那末未信基督的人顯然沒有永生;沒有永生就是指只有暫時的生命或生存。第二,反面的根據。聖經稱說,凡作惡而不悔改的人，將會受滅亡的刑罰;滅亡必是指消滅。

    這種片面的解經忽視了聖經全面的教訓。永生的相對面不是死亡，而是永死，即永遠在死亡的境遇中，永遠受罰，永遠與主隔離（太廿五:41;帖前一:9;猶7節;啟廿:10）。而且，聖經也清楚教訓，義人和惡人都要得活受審（約五:28－29;徒廿四:15），惡人要受永遠的刑罰（啟廿:10）。

    五、二次機會論上述教派同時持守，人在死後及最後審判前，至少再有一次機會悔改。他們的主要論點是，神不會不給予那些在世時沒有機會听到福音之人,另一個機會使他們能悔改，接受基督為救主的。這種觀點沒有聖經的根據，而以神的辯護者自居。事實上,神的公義不需要人的辯護（羅二:11－16;九:l4）。聖經明白教訓，人的命運在離世後，不可能再有所改變（來九:27;路十六:26;彼後二:9;猶7節）。救恩只有在今世向世人提供（林後六:2;太廿二:1－13;廿五，l4－30），而神最後的審判也是按照今生的行動為標準的(林後五:9，10;加六:7－8)。

    

    新約聖經清楚指出，基督升天之後，還要再來。耶穌升天上時，天使告示門徒說，基督必要再來（徒一:11）。這也是基督自己的見證（太廿四章;廿五章）。使徒們切切盼候主的再臨，並如此教導教會(腓三:20;帖前四:15－16;帖後一:7,10;來九:28;啟廿二:20)。

    一、復臨前之預兆耶穌再來之前，有某些事件將先會發生。主要的事件包括下列數項:

    A、外邦人的受召。基督曉諭門徒，在他復臨之前，福音將會傳遍全世界。即是說，每個國家和地區都已有機會听到福音的呼聲（太廿四:14）。

    B、以色列的得救在新約時代中，到目前為止，只有極少數的猶太人確認耶穌為基督。然而聖經明言，在主耶穌復臨之前，將有大批以色列人悔改信主（羅十一:25－26）。「以色列全家」並非一定是指每一個以色列人，尤其是有見其它經文提到以色列民有被關閉在救恩之門外的情況（太八:11－12），而是指空前絕後的大轉變，出色的改變，以至能用「以色列全家」作為形容這種改變的特情。

    C、空前的災禍耶穌預言，那時將有多方的國際戰爭，民族仇恨，饑荒地震等自然災禍之發生;基督徒也要受到嚴重的逼迫;天空間星象突然而意外的改變「自然」的常規(馬太廿四章;馬可十三章）。

    D、敵基督者的出現敵基督者的先鋒雖在教會初期已經顯明，但在基督復臨之前，將要變本加厲。敵基督者自稱神，高張權威，並逼迫一切反抗他的人（約壹四:3;二:18;帖後二:3－4,8）;並有許多假先知興起，甚至冒名自稱為基督，以誘惑眾民（太廿四:23,26）。

    二、復臨時之情景當上述預兆發生後，基督將親自降臨，但確切的日子，只有天父知道（可十三:32）。基督雖在五旬節藉聖靈而再臨,但他最後的復臨卻是有形體的來到（徒一:11）。眾人都要看見他，從東到西，世人都會知道他的來臨（太廿四:27），因為不如第一次的降臨，基督第二次的來臨，將是帶著榮耀和能力（可十三:26;太廿四:30;啟:7）。

    但是，因為確實的日子並未顯露，而且對預兆的解釋和了解或有不明，所以基督的復臨仍是突然發生的，尤其是對醉生于屬世生活之人（太廿四:37－39;帖前五:2－3）。故此，聖經督促信主的人，應當警醒等候，仔細觀看和思考各種預兆，並且以正直的信行度日（太廿四:帖一46:帖前五:4－8）。

    三、復臨之目的基督復臨，有多方面之目的。第一,他要完全擊敗魔鬼的勢力（帖後二:8;林前十五:26）。第二,他要審判世人,並帶領選民進入永遠的天國（可十三:27;太廿五:31,46;猶14－15節）。

    選民和不義的人，都要復活。基督的審判，不是對死人靈魂的審判，而是對復活之後整個人的審判。那時，陰間要交出死人來，基督要按照公義和恩典的原則，劃分綿羊和山羊，對山羊判決，執行刑法（太廿五:41－46;啟廿:11－15），並對綿羊安慰賜恩（太廿五:33－40;提後四:8）。最後，基督要將一切權柄交付天父，因他本為萬有之首（林前十五:25－28）。在新天新地中，神將親自與他的子民同在，他們要永遠享受神的恩惠和慈愛(啟廿一:1－3,10－26;廿二:1－5)。

    

    教會對于啟示錄廿:4－6所記的「基督作王一千年,」大體上有三種不同的解釋。茲分述于後:

    一、後千喜年論後千禧年論者相信，基督在教會中，藉著聖靈的能力，在全球廣傳福音，悔改信主之人日增，教會在團體和個人對社會的影響，漸漸擴大，進入教會之全盛時代，或稱教會之黃金時代。該時代即是代表基督在世作王一千年的情景。然後，基督復臨，引進最後境地。

    這種論說在十九世紀未期與廿世紀初葉時，相當流行。除了自由派將天國比諸地上的基督化社會外，保守派神學家也有多人鼓吹這種論說。但自從第一次世界大戰爆發，人心的險惡和社會的腐敗再次顯明以來，保守派人士對這種看法，已經寥寥無幾。

    二、無千喜年論無千禧年論說，在早期教會，已由奧古士丁倡導。他認為，千禧年乃是指教會時代，代表基督第一次降臨，成就救贖，直到他復臨之日。千年是一種意喻，代表一個時代，時代的久長則無人知道，因為基督復臨之日不在啟示範圍之內。基督教會的長老會和改革宗教會大體上采取這種觀點。

    三、前千喜年論前千禧年之觀點，也在早期教會已被某些神學家采納。到了十九世紀時，重新興起。十九世紀時與起之時代論派，非但指守前千禧年之解釋，而且分門別類，加注各種細則，並且添加歷史性前千禧年派見解以外之論說。

    前千禧年的論點是，當預兆顯現，基督復臨後，他將與信徒在地上作王一千年。之後，不義之人才復活受審，然後引進永遠的境地。

    時代論派在此基本觀點之外，同時持守數點他們特有的見解，主要是:第一,千禧年國是猶太性的。基督將在耶路撒冷作王一千年，以實現他第一次降臨時原來之目的。時代論派將天國與神國分為兩種不同的國度，以天國為猶太性之國度。他們認為，當時因猶太人拒絕接受耶穌為基督，所以天國的實現暫被擱置，直到基督復臨之時實現。

    第二,時代論派大多相信，新約的基督徒將會在大災難之前被提離世界。其中一部分人士認為，基督徒可能全在大災難之中期被提到空中。他們同時相信，在大災難期間，猶太人因看到基督徒突然失蹤，各項災難臨頭，就听從「餘民」之傳道，而大批接受耶穌為彌賽亞，以至在千年時與他一同作王。

    第三，基督徒之被提，是隨時可能發生，而且是秘密的。因為被提將會發生在預兆顯明之前，故無人會知曉。直到基督徒「失蹤」後，世人才會發現此事。

    我們應當認清，雖然所有的時代論者都相信前千禧年論說，但並非是所有的前千禧年論者相信時代論派對千禧年之特殊解釋。

    我們認為，時代論派的這些特殊解釋，與聖經教訓的原意不符。我們要特別指出，第一,福音書和使徒書信中從未提到基督在第一次降臨時，他的目的是要在耶路撒冷建立猶太性的天國，也從未說起基督後來更改他的計劃，更沒有提起他第二次來臨是要成全第一次失敗的計劃，即是建立猶太天國。

    第二,如果在大災難期間據時代論的見解，基督徒都已被提，聖靈也已離開世界，而大批猶太人卻為在沒有聖靈作工的情況下悔改，相信耶穌為彌賽亞，則將是出奇的奇事。換句話說，那是件不可能之事（約三:5）。

    第三,福音書明白記載，耶穌的復臨將是普世同時會知曉之空前大事（太廿四:27），而且信徒與非信徒都將經歷這大災難（太廿四:16－24）。

    我們也要指出，除了啟示錄第廿章中之外，其它經文都沒有提起基督復臨後再會在地上作一千年，而啟示錄乃是一卷異象書，內中多有意喻。另一方面，其它經文沒有在基督復臨和最後景況之間，插入一千年之教訓，而將此兩件大事放在同一個時期中（帖前四:l5－17;太廿五:31－46）。

    最後，我們要提出,雖然我們反對時代論的特殊論點，因為它不符合聖經救贖啟示之教訓，我們卻承認，福音派人士不必對歷史性的前千禧年論者和無千禧年論者之觀點，費時論爭，我們應當記得，預言是難于了解的。試觀舊約許多虔誠的猶太人，包括耶穌的門徒在內,尚曾錯解了基督的使命（參太十六:21－24;徒一:6）。基督徒主要的盼望，乃是警醒等候主的復臨（啟廿二:20）——

    全書完——

    基道神學叢書系統神學原著任以撒一九七四年一月初版