一個五歲的小孩在禮拜天晚禱中，誠懇的對神說︰「求你打發你的聖靈，進入我的心，使我能以基督耶穌的心為心。」這是前一個世代，神所重用的僕人邁雨博士(F，B，。Meyer)邁進屬天路程的第一步。他母親很留意的記錄了這段話。以後，他幾乎每天都重復同樣的禱告。在邁雨博士跑完了世上道路，被主接去前一天，有人問他，經過了那麼多年日，他對他的救主有什麼新的認識。他舉目向上，說︰「沒有，就和平常一樣，他在我里面，我在他里面。」這兩句話，已充分說明了邁雨博士一生的路程，同時也讓人看到他在服事上多結果子的秘訣︰穩定的與神緊密同行，不求特別的經歷，不講究高深的道理，只有忠心、誠懇的把主介紹給人。第十九世紀，神在英語世界中興起了不少的杰出布道家、奮興家、解經家、和聖經教師。邁爾是其中較受歡迎的一個。他以「聖經教師」著稱，擅于對知識分子的服事。在他同代屬靈偉人中，邁雨博士的文學造詣可能無人能出其右，所以他留下了許多文字上的屬靈遺產，其中最為特出的，就是本社翻譯出版的這一套「聖經人物傳」。正因為如此，雖然他息勞已近六十年，但他的信息仍然在英語世界中繼續作工。

    邁爾博士畢業于倫敦大學，對知識分子特別有負擔，終其一生，不斷保持他的學生工作。而各地學生也頗喜歡領受他對他們在基督徒生活上的教導。邁爾博士的牧養教會經歷極為廣泛，從利物浦到倫敦，都留下他的足跡。慕砷早年在英國的服事，乃是由邁雨博士安排，兩人的相處，給邁爾的服事歷程，又更往前推進。邁爾博士也是一個廣受歡迎的講員，經常受邀到不同堂會講道，自一八八七年起，他是凱錫克(Keswick)大會的經常講員，對從各地來，在屬靈上有追求的聖徒，提供屬靈上的幫助和供應。)他與對華的宣教工作也有極深的淵源。前往中國宣教的劍橋七杰中，有兩人是他的密友。他們的宣教熱誠使邁雨博士極為感動。以後他成為「域外傳道會」(RegionsBeyondMissionarvUnion)的主要推動人，積極鼓吹海外宣教工作，支持海外宣教士。

    不是高深的學問，也不是動人的信息，邁爾的服事最大的特色是他生命的深度。他這個人本身就是一篇信息。有一位多年與他一同服事的同工，描述一件實際發生的事︰「有一次聚會，我必須到台前去見邁爾博士，卻給兩個老人家擋住。他們也拼命往前走。『我們坐到前排去！』我听到其中有一個人說︰「能看到講台上的那個人，即使他不開口講話，你也會覺得很舒服。』」他的這位同工又加上一段他自己的看法︰「這是對邁雨的豐采最佳的形容。任何講台，只要邁雨博士坐在那里或站在那里，彷佛就會發出光輝，就有恩福流露出來。他那慈祥的臉孔，正是他內心柔和、謙卑、良善的表露，所以，許多人一見到他，就能進入敬拜的氣氛中。」這也是邁爾博士文字工作的特點。我們可從字里行間，摸觸這位以耶穌基督的心為心的屬靈偉人生命的深度。邁爾博士的「聖經人物傳」十三冊，在英語世界中，歷半個多世紀仍然暢銷無比。甚至有出版社將其中十二冊集成兩巨卷發售。中文世界，過去曾有證道出版社出版「以利亞」和「彼得」二書。本社為使華人信徒得窺邁雨博士原著全貌，經決定全套翻譯出版。香港證道出版社慨允將「以利亞」、「彼得」二書中文版權轉讓本社，僅此致謝。邁爾博士的「聖經人物傳」並沒有按照時代先後撰寫，也不是依重要性分前後。為方便讀者，本社依照聖經年代編排各人物傳記之次序。

    願讀者能藉此套聖經人物傳記，得著屬靈上的益處。美國活泉出版社謹志一九八六年秋

    

    希伯來書十—24

    「摩西因著信……」(來＋一24)。

    希伯來書的作者，明白地指出希伯來歷史中好幾位信心偉人成功的秘訣。這段點將錄中的當事人，如果還有氣息的話，一定異口同聲道︰你們何必這麼大驚小怪，以異樣眼光看我們呀？這有什麼希奇的呢？你們以為這些成就是我們憑自己的本事或聖潔的品格作成的嗎？其實是亞伯拉罕、以撒、雅各的神，以他聖潔的膀臂，在我們身上作成的。靠著信奉他的名，我們才能成就這一切奇妙的工。我們若誤將這些豐功偉業歸諸于這些歷史英雄超常的膽識、魄力或高潔的靈性，那就大錯特錯了，且忽略了聖經教訓的宗旨。其實這些人和一般人並無多大差異；不同只在于他們對神的信心。其實他們之中有幾位比我們還要遜色呢！像基甸、巴拉、參孫、耶弗他這幾位粗獷的勇士，若置身現代社會中，還會令人側目而視哩！這些人所以在聖史的殿堂居一席之地，令後世景仰敬愛，就因為他們都有一個共同的特點︰對神深湛的信心。聖經四次提示此乃摩西為以色列人締造大功的秘訣。這真理也是主的教訓再三強調的重點。它呼召門徒時，從不問他們究竟有多少能力、智識、熱忱。在他看來，這些都無足輕重，不足以影響人的一生。他所要求于他們的，就是信心，即令只有芥菜種那麼小，也能移山倒海。有一次他對一位作父親的說︰「你若能信，在信的人凡事都能。」信心又是什麼呢？它不是人與生俱來的能力、品格，使人能成就別人無法企及的大事。信心乃是人謙卑地擱下自我的意思，讓神毫無攔阻地動工。所以信心是出自靈里的一種把握，認定神的旨意必成，自己甘願作他的器皿，讓神透過它實現其計劃。簡而言之，它是一個無限量的容器，不斷向神支取能力，讓神透過這器皿賜福給眾人。有信心的人是被神充滿、被神感動、被神得著的人。他在世上所作的，也不是他自己的成就，而是神透過他作成的。

    因此真信心有幾個必要條件︰自覺無助、渺小。確知在神的計劃中全然奉獻，使神暢然無阻地成就美旨。

    每日支取應許的靈。不顧情緒感覺，敢憑著信，絕對信靠神的信實，並有所行動。因此在研究摩西生平時，讓我們切記︰盡管摩西有崇高的胸懷、壯碩的體魄、又博學多才，然而他對以色列人有如此大的貢獻，倒非歸因于這些過人的才氣，而在于他緊緊倚靠神的信心一他的信心足以成就其所有才氣所無法臻至的巔峰。我們還要進一步探討︰神如何透過摩西的信心，實現他的應許，賜福給頑梗背叛的以色列人。神的方法就是尋找一個肯與他合作的忠僕，來執行他的計劃、兌現他的應許。摩西符合了信心僕人的條件，終被耶和華選中，藉著他成就了神給亞伯拉罕、以撒、雅各的應許。

    上述幾個信心的條件，都一一實現于摩西的歷史生平。開始時，摩西嘗試靠自己的勢力拯救同胞。結果失敗了，不得不逃亡到米甸，放棄了拯救以色列百姓的希望，準備在曠野度其殘生。他遭到無情的打擊，失意到全然無助、絕望的地步，然後神的火光才燃起荊棘，神的能力降在枯槁如死灰的摩西身上，使他士氣重振，擔負帶領以色列人出埃及的重任。他對神的計劃毫不懷疑，因為神早在幾百年前就應許亞伯拉罕，豫言以色列人在埃及頂多寄居四百年。而且神也清楚告訴他︰神必施行拯救。他完全順從神的旨意，就如他手中所握的手杖听憑主人指揮一般。所以聖經稱摩西是「神的僕人」。「耶和華怎麼吩咐摩西」這幾個字也是一再出現的字眼。他日日仰望神的應許，在禱告中祈求，全然倚身其上。從中他學會擺脫熟悉的、試驗過的舊徑，在神的吩咐下，跨步踏上陌生的路途，甚至不惜帶著三百萬同胞奔向大海，仰仗神的拯救，深信神是信實的，必不叫人失望。

    信心使摩西成為後世景仰的對象。我們逐章逐節地研討下去，會越來越明了這點。相信大家都急切想知道摩西怎麼有這樣大的信心？我們為什麼沒有。神的方法永不過時。只要我們能像摩西一樣忍耐，接受神的管教，我們必然也能擁有他那種信心。一旦我們有了這樣的信心，誰敢說我們不會再看見第二次出埃及的神跡——大海分開，救恩之道顯明；敵人遁逃；鎖鏈斷裂；奴隸得釋放；眾人以凱歌頌贊耶和華！神合用的器皿，具有無可限量的潛能，神的能力要源源不絕，藉著它傾流而出。你肯向自己的血氣死嗎？放棄自己的計劃接受神的計劃；尋求並遵行他的旨意；對他完全降服順從；日日以神的信實為糧；勇敢跨出信心的大步伐，不在乎情緒感覺，單單倚靠神的信實，深信他必成就所應許的一切？如果是這樣，那麼神必定能大大使用你，就如古時重用他的忠僕一般。我們可以確定︰神在今天的世代，也有一些尚待成就的偉大計劃。照著他行事的原則，他得透過人的信心去完成這些計劃。問題是︰我們是不是這樣的材料？我們的信心是不是合用的導管，讓神能透過我們動工，榮耀他自己的名？讓我們好好思想摩西的一生及其為人，從中汲取教訓，認真學習，以便將來有一天，我們也成為主合用的器皿，豫備行各樣的善事。

    

    希伯來書＋—23

    「摩西生下來，他的父母見他是個俊美的孩子，就因著信把他藏了三個月，並不怕王命」(來＋—23)。

    這位嬰兒是出生在一個十分不友善的世界。當他睜開眼楮，外面的大自然盡管如詩如畫；小屋傍著旖旎的尼羅河，夾岸是綿延的蘆葦草；波平如鏡的河面，白天映照著蔚藍的天、雪白的雲，夜晚則是滿天星斗。埃及的大都會、商業、藝術、軍事、宗教的中心盂斐斯，也近在咫尺。

    皇室的**隊伍在出征或定期于尼羅河畔舉行的祭典節慶，總會路過這幢小茅舍。從各地來的祭司，在前往「普他」大廟的途中，也會經過這不惹眼的簡陋小屋。他們永遠也沒想到這寒愴的破落門戶將永留青史，而他們朝聖的那座富麗堂皇、畫棟雕梁的廟宇，卻在灰飛煙滅的廢墟中早已被人遺忘。

    埃及盛產黃瓜、西瓜、菲菜、蔥蒜、麥谷、絲織品、香料等，除了供給國內所需，還運往外地。絡繹不絕的駱駝商隊、騾馬貨運工具、商船、駁船等，把遠近的交通衢道、河川擁塞得熙熙攘攘，好不熱鬧。不遠處，矗立在無垠沙漠上的，是一座座高聳雄偉的金字塔，它們將繼續屹立世世代代，讓千秋萬世的人贊嘆它的風華。它代表人類對不朽的信念，也象徵人的自私孤傲，對同胞的痛苦無動于衷。而摩西就生長在埃及的繁榮盛世，但等待他的卻是無情的厄運。

    他屬外族人。大約在三百多年前，他的祖先從巴勒斯坦的地方移民到此。因埃及宰相約瑟之賜，他們得以逃過饑荒，定居于此。當時的埃及法老自己也是外族人，王位不甚穩固，因此十分歡迎這批外來的移民，視之為寶貴的盟友，讓他們安頓在最肥沃的綠洲——歌珊。他們不斷繁衍，在勤儉耕耘下，越來越興盛發達，勢力不斷擴張，到後來人口達兩百萬之譜。即使如此，他們仍是外族人，處處遭排擠、仇視。

    他屬于被**的民族。經改朝換代之後，新的君王不再歡迎這批外族人，也不記念約瑟的輝煌貢獻。當時在東方鄰國有戰爭的豫兆。法老王擔心這些希伯來人會與仇敵勾結。而且他們的人數已增加到構成威脅的地步。于是他決定要大肆鏟除，以殘害逼迫來削減他們的勢力。

    于是突然之間，大批歌珊地的牧羊人被抓去服勞役，在凶暴的埃及工頭喝斥鞭笞下，每天得完成一定數量的磚塊。有些則被徵調到河邊汲水灌溉農田，從早到晚揮汗如雨地作苦工。「無論是和泥、是做磚、是作田間各樣的工，在一切的工上都嚴嚴的待他們。」埃及人抓住各種機會剝削苦待這些希伯來人。

    這位嬰兒的父親可能也和一般的希伯來壯丁一樣，被抓去服勞役，從早到晚赤身在炙陽下作苦工。回到家往往遍體鱗傷、筋疲力竭。神的選民在那些歲月飽受欺壓，生活在暗無天日的絕望光景，有些人不禁懷疑神是否存在？他為何不憐恤他們，施恩拯救？

    他出生在苦難的時代。在這個家庭要，除了父母親之外，還有一個十五歲的女兒，天生有一副好嗓子。另外還有一個三歲的男孩亞倫，長得聰明伶俐，活潑可愛。在亞倫出生時，他的父母用不著把他隱藏起來，因為法老王只試行用逼迫的方法壓制希伯來人。過了幾年，他發現奴役的手段仍不夠苛刻，不能達到他的目標，所以又策動另一陰謀，以除滅所有的男丁。他宣布所有希伯來的男嬰必須丟到河里淹死。

    很可能這道殘暴的旨令並沒有施行幾個月。法老王因一時恐懼所設的毒計太慘無人道，違反人性，其屬下背地里並沒認真執行。但在剛施行的那段期間，確實是希伯來人最淒慘的日子。只要家庭仍有天倫之樂，剝削、苦役、譏嘲、虐待都還可以忍受。然而一旦連這點安慰也受到威脅，無辜的愛兒也逃不過厄運，滿腹的苦情就傾瀉而出了。

    通常新生的嬰兒，特別是男孩的出世，是家中莫大的喜事；如今反而帶來憂傷、驚懼。母親在飽受生產之苦後，抱著愛兒，卻沒有欣喜的期待，滿足的安慰。盡管如此，「以色列人多起來，極其強盛，」這道命令顯然只施行很短的時間。而摩西很不幸就在這時出世。這是神所安排的，也是他一向行事的法則。經過徹夜的驚濤駭浪，主踏過海面走近門徒。天將破曉，行刑的時刻迫近，天使才帶領彼得出監。絞架已作好，輾轉難眠的王才想起未底改的好處。朋友啊，在神拯救你之前，你也許得經歷一番苦難，但不要絕望灰心。神雖然讓你翹首等候，他始終記得他的應許，必然兌現。

    他的父母是有信心的。我們對摩西的父母所知不多。聖經只提到他的父親是「利未家的人」，名字叫暗蘭，是利未之子哥轄的兒子。不過在那時候，利未支派並無特殊地位。母親約基別也是利未支派，而且和他丈夫是近親，是哥轄的妹妹。這對寒微的夫妻平日就靠替人作工維生。可貴的是，這個家庭仍保守著先祖的宗教傳統，敬虔愛神。這在希伯來族人當中，是十分罕見的。

    史丹利(DeanStanley)的書討論到在埃及寄居，給以色列人帶來有害的影響。「舊有的自由、活力，特別是先祖傳下來的古老宗教，逐漸褪逝。」從聖經後來的敘述看來，以色列人顯然習染埃及人拜偶像的風俗。約畫亞對以色列人說︰「將你們列祖在大河那邊，和在埃及所事奉的神除掉」(書二十四14)。神後來也透過先知以西結提醒以色列人早先的不忠︰「那日我向他們起誓，必領他們出埃及地，到我為他們察看的流奶與蜜之地。那地在萬國中是有榮耀的。我對他們說，你們各人要拋棄眼所喜愛那可憎之物，不可因埃及的偶像**自己；我是耶和華你們的神。他們卻悖逆我，不肯听從我，不拋棄他們眼所喜愛那可惜之物，不離棄埃及的偶像」(結二十6一8)。他們不再守安息日；也不看重割禮——它原是神與人立約的象徵。祖先傳下來的聖潔傳統抵擋不了異教**放蕩的風俗。以色列人被埃及同化了。

    不過在眾人皆醉時仍有獨醒之人。有少數家庭在舉世皆濁時，仍清心自潔，忠心愛神。摩西的父母就是其中之一。他們仍篤信神與以色列人立的約，知道遲早神必施恩拯救。等孩子到懂事的年紀，他們就把先祖的故事講解給孩子听，叮嚀他們要記取教訓。頭生的長子亞倫照例被奉獻出來，在家族中執行祭司的職分。長女米利暗也在父母的教誨下，學習以柔美嘹亮的歌聲贊美敬拜神。

    除了敬虔的宗教生活之外，更難能可貴的是他們的信心表現。「他的父母見他是個俊美的孩子，就因著信把他藏了三個月，並不怕王命。」有些人在查這段聖經時，喜歡強調摩西的父母在迎接他出世時心中的焦慮、沮喪和懼怕。這幅圖畫對其他的以色列人也許是寫實的，對他們卻不然。因為聖經說，他們「並不怕。」約基別獲知生下的是男孩，就把孩子交托給神，確信神必眷顧保守。當這對樸實的夫婦凝視著襁褓中的摩西，見他長得那麼俊美可愛，心里一定憧憬著孩子美好的未來，相信他將來要作一番大事業，脫離奴隸的桎梏，像祖先代代傳下來的豫言︰等日期滿了，以色列人將重見天日。

    這對夫婦會忘記神曾給先祖亞伯拉罕的應許嗎？「你要的確知道，你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他們四百年到了第四代，他們必回到此地」(創十五13一16)。歲月悠悠，豫定的期限終于快到，以色列人在埃及寄居已將近四百年。神的應許就要實現了。「他們必從那里出來」(創十五14)，這句話像鈴鐺，回響在約基別的心懷；他心中有一分肯定，一方面來自神的靈動工，一方面是看見孩子的面貌出眾、「俊美」(出二2)、「俊美非凡」(徒七20)，深信他必置身出埃及的行列。

    他十分小心謹慎，時時注意是否有官兵或收生婆的腳步聲走近。但他絕不驚慌失措。在憂慮煩惱來襲時，他就屈膝禱告，求神不叫他的盼望落空。整個家的安危就維系在這位婦人的信心上。神的天使護庇著無知的嬰兒，讓他平平安安地度過了三個月。最後在聖靈的引導下，約基別編織了一只蒲草籃子，放在木箱中，外涂石漆和油以防水滲透。在親吻了孩子無數次之後，才依依不舍地把他放進去，合上蓋子，親自提到河邊、輕放在蘆荻叢中。他知道法老的女兒常在那一帶沐浴，也許會注意到這個箱子，憐惜箱中的孩子。即或不然，他所信靠的神也必會以其他的方法幫助他。自始至終，他都沒喪失單純堅定的信心。「耶和華是他的亮光，是他的拯救，他還怕誰呢？耶和華是他性命的保障，他還懼誰呢？那作惡的，就是他的仇敵前來吃他肉的時候，就絆跌僕倒。雖有軍兵安營攻擊他，他必仍舊安穩。」

    米利暗受母親之托，遠遠站著守望，不是怕嬰兒會遭害或被野獸侵襲，而是「要知道他究竟怎麼樣」。約基別回到家，心中雖惦掛擔憂，卻更緊緊倚靠神大能的膀臂，相信即使天塌下來，金字塔崩毀，信實的神不會令他絕望。這是信心、而這樣一位有信心的母親，所養育的孩子，豈能沒有信心嗎？

    

    希伯來書十—24

    「摩西因著信，長大了就不肯稱為法老女兒之子」(來＋—24)。

    事情的演變完全照約基別的信心所期待的。埃及公主在一群婢女陪侍下，到河邊沐浴。他很快就發現蘆荻叢中的蒲草箱，吩咐婢女取來。在眾目注視下，把蓋子輕輕掀開，呈現在眼前的，是一張可愛的小臉蛋兒。孩子置身在陌生環境，看不見母親那熟悉的慈容，圍繞他的是好幾張奇怪的面孔，不禁哇哇大哭起來。眾人的心都被觸動了。

    聰明的公主立刻猜到這孩子的來路。附近成排的希伯來農舍、嬰兒的長相和膚色，母親不可能遺棄吃奶的孩子，父王最近頒布的殘酷法令——這一切線索都指向一個結論︰「這是希伯來人的一個孩子。」正不知如何處置這棄嬰時，在遠處屏息觀看的米利暗突然現身了，提議替公主找一個奶媽來照顧嬰兒。法老的女兒很滿意這個解決辦法。不久，孩子的母親來到公主面前，從他手中接過他的寶貝。在緊抱愛子那一霎時的欣喜快慰之情，是無法抑制掩飾的。那份真情流露的母愛能逃過公主銳利的眼楮嗎？秘密是否被識破，故事並沒告訴我們。但我們可以想像當約基別抱著孩子返家時心中何等狂喜雀躍。只要有法老女兒這聲吩咐︰「你把這孩子抱去，為我奶他，」孩子的性命就保全了。更何況公主還許諾要付給他豐厚的工價，這筆錢足夠維持全家的溫飽了。神的恩典確實豐豐富富，遠超過人所求所想的。

    孩子在寒微的農舍住了多久，我們無從得知，也許住到他四、五歲的年紀。無論如何，時間必然長到足夠讓一個孩子了解同胞的苦難；學習自古流傳的神聖傳統(以至于後來他能以簡潔又雄渾的筆觸寫出創世記)；也領受獨一真神的慈愛，作為一生的支柱和能力之源。公主後來延聘祭司、哲學家、博士多方栽培他，固然使他的智識、技能都精進增長，但他從小在父母濡染之下所受的影響卻是根深蒂固，無法抹滅的。這段記載對現代的母親是何等的激勵。兒女是神賜的產業，應當從小就悉心教誨，使他們走上正道。這責任是無法旁貸他人的，除非萬不得已。

    最後公主終于來要回他所撿得的孩子。長大的摩西容貌越發俊美。孩子的生母在分離的一刻必然傷心欲絕。在給了最後一聲叮囑、最後一次的禱告、最後一個親吻之後，家人悵然地著著他隱沒在森嚴的皇官大們之後。母親把他帶到法老女兒跟前，摩西正式成為公主的兒子！當時在摩西母親的心中有多少的好奇、感觸和憧憬啊！但在這一切復雜的感受中，信心漫過一切，他深信將孩子從水里拯救出來的神，必保守他在滿布邪惡、試探的埃及官中仍潔身自愛。

    當時的埃及如史學家希羅多德(Herodotus)筆下所形容的，是多麼繁榮富庶！尼羅河從遠處沖刷下來的沃壤，成為栽種玉米的良田。豐實的谷倉足以供應全世界的需要。尼羅河兩岸是鱗次櫛比的城市、村莊、宏偉的殿堂廟宇，象徽著光榮盛世的文明。壯碩的人面獅身像和高達百尺的金字塔聳立在一望無垠的黃漠中。七百萬的人口簇擁在這條傍水的綠洲帶上。雖然多半的群眾是窮困、無知的小民；那些上層階級，特別是祭司們，卻享受著奢華舒適的物質生活。

    這一切福祉都傾注于摩西的杯中。摩西生長在宮庭中，被視同法老王的孫子，地位尊貴。他的車騎走在宮外的街道上，夾道的百姓都要屈膝高呼︰「萬歲！」如果他想到尼羅河上徜徉，必然有金碧輝煌的游艇為他豫備好，在悠揚的樂聲中暢覽旖旎的水上風光。貴為太子，他幾乎想要什麼就能擁有什麼。埃及的無盡財富就在他手邊，可隨心取用。

    青年時期的摩西可能被送到大學去受教育。這個學院設在太陽神廟附近，有「古埃及的牛津」之美稱。在那里，他學習閱讀並書寫埃及的象形文字，研讀數學、天文、化學等埃及人的專長。此外地還接受音樂薰陶，所以他後來能高唱得勝的凱歌，作曲記念神眷顧選民的歷史。神在他年少時就給他充分的裝備訓練，以備晚年蒙神重用。司提反說︰「摩西學了埃及人一切的學問」(徒七22)。雖然其中大半是虛浮無用的，但也有許多是十分有助益的，造就他成為能干的領袖人才。

    摩西除了是個學者——多年浸潤于文藝的薰陶中，博學多聞，文質彬彬；也是個政治家和英勇的軍人。司提反形容他︰「說話行事都有才能。」能言善道——是政治家的本錢；行事有才能——是將領的風範。史家約瑟夫(Josephus)說︰在摩西年輕時，伊索匹亞人侵襲埃及，攻城掠地，連孟斐斯都岌岌可危。在情勢緊急之下，法老王求神問卜，神諭曉示讓摩西統帥皇軍。摩西果然不負眾望，英勇善戰，收復失地，擊潰敵軍，並佔領他們的首都美羅那(Meroe)，帶著無數戰利品凱旋歸來。

    如此年復一年，光陰荏苒，轉眼摩西已四十歲了。眼看全國的最高位非他莫屬了。而且他的生命之河似乎會長久繼續暢流，沿著一樣的河床，永不改道，而且是越來越寬敞亨通。

    不過，潛伏在這一切之下，有另一思潮在他心中浮起，而且逐漸漫過其他一切。他無法忘記自己的親生父母是奴隸；在磚田服勞役、飽受工頭鞭笞的同胞是他的弟兄。他也不敢忘卻母親從小教他求告的那位神。在最歡愉的時刻，正暢飲屬世成就的蜜酒時，他仍揮不去心中的負擔。自知不屬于周遭的一切榮華富貴，他隱約感覺自己的命運，與兒時常听母親提及的神之應許息息相關。

    這類的思緒常在他開朗的臉龐上投**影，令最了解他的人也大惑不解。他的養母將這陰郁的情緒歸因于健康欠佳或情場的失意。朋友、同伴常挖苦他心不在焉的失態。隨從則竊竊議論主人的低落情緒，納悶到底是什麼使他如此悶悶不樂。他無法這泄心中的隱秘，直到有一天，模糊的意念變成堅定的決心。于是他委婉地向公主表明心跡，表示自己無法承擔他提拔的高位，也無法再曲意承歡作他的兒子，而必須回降到他低微的出身階層。

    這個宣告，所獲得的反應也許是傷痛的淚水與氣憤的責備。這是摩西于心不忍的，因為養母的恩惠長闊高深，他終身無法回報。但溫情、婉言相勸、聲色俱厲的責備都無法改變他的心意。消息傳出，宮庭中必然引起莫大的騷動！人們議論紛紛，交頭接耳地揣測其前因後果！有些人懷疑他不過是一時賭氣；有些人則歸咎于他卑賤的奴隸血統作祟。人人替公主感到難過，憤慨摩西的忘恩負義。但沒有人體會摩西的純潔動機及堅毅的勇氣。這是出于神的動工，聖靈的激勵。

    —、注意這艱難決定的高貴成分。(1)這是在摩西成熟的盛年時期所作的決定。少年人血氣方剛，很容易作沖動的決定。但摩西作這個決定時，卻不是這樣。當時的他閱歷已深，年屆不惑，看透人情世故。經過審慎的思考，知道作這個決定只有失沒有得，卻毅然決然走下寶座的台階。

    (2)作這個決定時，正值以色列百姓命運最悲慘的時節。身為奴隸，飽受欺壓、鞭笞、歧視。茅舍代替皇官；粗衣淡飯代替錦衣玉食；仇視侮篾代替尊貴威嚴；窮困匱乏代替埃及的財富珍寶；無知低鄙的同胞代替博學精英的環繞。但這一切對比都不能使他心志動搖。榮華富貴對他如天上浮雲。他毫不戀棧地低下頭，扛起軛，不管它是那麼沉重、粗糙。

    (3)當時罪中之樂對他具有極大的誘惑。如果說罪惡的事不能帶給人快樂，那是騙人的。禁果不僅悅目而且味美。眾人趨之若騖的寬敞大道總是綠草如茵，花香常漫。靡靡之音令人銷魂沉醉。若非如此，試探就對人沒有什麼誘惑力了。逸樂最刺激的就是誘餌，在它里面藏著看不見的毒鉤，是人靈魂的仇敵設計的。摩西在皇宮中養尊處優，坐擁榮華富貴，享受各種聲色犬馬之娛，所結交的朋友不知節制貞潔為何物。然而摩西毅然棄絕這一切。

    (4)他是義無反顧、毫不保留地作了這個決定。別人也許會試圖保住高位，設法以變通的方式恩待被奴役的同胞；一方面拜埃及的偶像，一方面又向耶和華效忠。但摩西卻斷然揚棄舊有的安逸享受和榮華富貴。

    你我生命中是否也有類似的關頭，需要作艱難的抉擇？我們必須毅然向悅目、迷人的事物死，才能復活獲得真生命；像一粒麥子埋在地里，才能結出子粒來；將心愛的以撒放在祭壇上，才能成為神重用的器皿；轉離陽光璀燦的花園，踏上幽暗的仄徑；揚棄別人所攀附的，去追尋心中更高遠的理想；選擇客西馬尼，加略山的髑髏地，與憂傷的人為友；在異象的呼召下，撇棄財富、名望、成就、朋友，甘願作一個在大海中飄零的孤獨水手。凡曾有這類經歷的人，必能體會摩西作這抉擇是何等為難、不易。

    二、導致他作此決定的思想。「摩西因著信……就不肯……。」信心仰望應許。對信心而言，應許等于成就；只要信心擁有應許，就認定所求的必定成就。雖然應許之物尚未賜下，它也覺得無關緊要；它有十全的把握，因為神已許諾，它就能在期待中豫先享受其恩福。信心能把豫見的應許與摸得著的事物放在同一天平上，因為據它判斷，前者與後者一般真實。摩西就是有信心的人。

    他確信神給亞伯拉罕的應許︰以色列百姓在寄居埃及四百年以後要出埃及。他知道期限將滿。他也滿心相信神給選民的應許——從他們之中有一真正的拯救者要興起——必成就，雖然彌賽亞的影像還是那麼模糊不清。他確信選民有光明的遠景，其榮耀使法老的光輝勛業都暗淡失色。他相信在埃及的國界之外，有更美好、更榮耀的報償為選民豫備。他更相信神必揀選一個人救以色列人出埃及。

    如果只憑眼見行事，他永遠不會離開埃及的皇宮。但信心讓他看見當代人所著不見的。這遠見使他改道而行，作出令周遭的人大惑不解的決定。因為他憑信心看見眼所不能看見、耳朵未曾听見、人心所不能想到的事物——樂耀的獎賞，勝過埃及一切美物一一他能秉持鋼鐵般的意志，不顧公主的好言相勸、法老的威脅、埃及王官的誘惑，欣然步上苦難、舍己、崎嶇的道路。

    神的兒女啊，你若有勇氣舍己，背起十字架，神的應許就伸手可得了！派探子到應許之地去勘察，攀登陡峭的崖嶺，拿起望遠鏡往彼處看。看見那極重無比的榮耀遙遙在望，你就能看萬事為有損的，棄之如糞土。這樣的決定太困難了嗎？莫忘了基督也舍己受苦。他的腳蹤遍布前程。他已經體嘗過一切，知道每一步路的艱難。知道主也嘗受我們所經歷的一切，這豈不是莫大的安慰？

    誰能估計這抉擇的後果呢？水泉從擊打的磐石流出；花朵從埋葬的種子綻放；精金從污黑的礦石中提鏈。因摩西肯丟棄萬事，離開埃及，一個自由的國家才可能誕生。

    

    使徒行傳七24∼25

    「到了那里，見他們一個人受冤屈，就護庇他，為那受欺壓的人報仇，打死了那埃及人。他以為弟兄必明白神是藉他的手搭救他們；他們卻不明白」(徒七24∼25)。

    摩西離開法老的皇官，降尊紆貴，與同胞共息難，此舉表現了英雄豪杰的氣魄。他原可以明哲保身，撥出一部分王室的財富周濟苦難中的以色列人；可是他卻獻出自己，這樣作更難能可貴，也流露出隱藏在他心靈中的宗教情操。兒時依偎母親膝下聆听的啟示，在他心中燃起信心的火花，雖歷經埃及皇官各種邪淫的影響力，仍如星火閃現于黝黑的焦炭之中。

    但是他還有許多事情須要學習。往後的日子，他得逐漸摸索神的道路——神將慢慢啟示他(詩一○三7)；可是現在他仍充滿個人的主見。以後他要成為神的一只手，由神傾注生氣、用途和能力(詩七十七20)；可是現在他仍習慣憑自己的血氣行事——沖動、任性、剛愎自恃。以後的地溫和謙卑、自知軟弱殘缺，需要時時仰望神的引導幫助；現在的他憑個人的判斷而行，甚少求問神的意旨，以為靠自己的力氣、本事和意志就能解救受苦的同胞。

    啊！在他里面有聖徒的氣質，但須經過長期的孤獨等候與試煉，那倔強、自恃的本性才會被拆毀，塑造成合主用的器皿，豫備行各樣的善事。神的工作只能由他揀選的工具來完成。但沒有人天生就是合用的器皿，必須經過年復一年的琢磨熬煉才能合乎主用。

    —、初次嘗試拯救同胞。(1)出于惻隱之心。一到歌珊，他急于作的第一件事就是去察看同胞的苦情，了解他們的工作環境。在黏土坑中造磚原本就是一件辛苦的差事，更何況頂著埃及的炙陽，又得挨工頭揮落如雨的皮鞭！想像這位在宮中養尊處優、文武兼備的才俊，置身在這重奴隸中的感受。起初他一定覺得格格不入，很難認同這批受苦、唉哼、垂死的希伯來奴隸為手足之親。「他出去到他弟兄那里。」但是看見同胞在桎梏下嘆息，在積壓的哀傷下呻吟，陌生感很快被強烈的同情心取代。過了一會兒，對同胞的憐憫又化為對**者的憤恨。走不了幾步路，他就看見一名埃及工頭殘暴地鞭打一個希伯來人，那顫抖的身軀遍體鱗傷卻毫無還手的餘地。看見這可怕的一幕，摩西再也忍無可忍，在盛怒之下把那工頭打死了。匆匆把那人的尸體掩埋了之後，他離開了工地。

    這種路見不平，拔刀相助的豪勇之舉，用意是好的，至少顯示他有滿腔的熱血激情。但是只有同情的沖動卻不足以負載他行完飄流曠野四十年的艱難旅程。在以色列百姓不斷的惹惱下，同情心必然會耗竭，而無法像他們的慈父一樣，為了他們的福祉甘願被從生命冊涂名。除非他的心靈被神那浩如汪洋的耐心所充滿，他無法勝任未來艱難歲月的各種磨難。

    這功課不正是許多神的工人必須學習的嗎？一般人不懂得分辨血氣和原則、沖動本能和穩重決心的不同。一听見感人的見證、求助的呼聲、宣教運動的鼓舞，就毫不思索地響應，獻金獻身，投入服事。然而這絕非基督徒服事的崇高動機，顯然也不能持久。同情心會冷卻退潮。惟有認定神的旨意，察驗神的呼召，才經得起考驗。如果我們服事，是出于神呼召，知道他要揀選我們作傾倒其慈悲憐恤的導管，那我們就把握到行事的原則，也能經得起失望、挫敗、人的忘恩負義等打擊。人的反應和態度對我們沒什麼影響，因為一切都只為神作，而不是為人作。

    (2)時機未成熟。神拯救以色列民的時間還差四十年。「因為亞摩利人的罪孽還沒有滿盈」(創十五16)。摩西當受的教育還沒有完全，尚需四十年的光陰來磨去自主自恃的脾氣，雕塑成合乎主用的器皿。希伯來百姓的苦情也還沒有升到最高點——那要等到現在的埃及王死了，新王的**變本加厲，使他們離棄假神，轉而向列祖的神求告(出二23)，神的拯救才臨到。

    我們都了解欲速不達是怎麼回事。就像掃羅，眼見非利士人的大軍就快逼近，等不及祭司撒母耳來，就越俎代庖，貿然獻祭，結果遭到責罰，自食其果(撒上十三12一14)。主提醒這樣的人︰「我的時候還沒有到，你們的時候常是方便的」(約七6)。但願我們都有耐心等候、與神一起冷靜守望。即使烏雲籠罩，困倦使我們無法儆醒，兩鬢在翹首長望中漸漸由灰轉白，我的靈啊，仍要忍耐等候，因為時機、節期掌握在神手里，我們還得在耶利哥城門外等候七天，默默忍耐，直到他一聲令下，才發出得勝的呼喊，看見城牆應聲而倒。

    (3)他是憑著血氣之勇作的。摩西在王宮中的地位是一人之下，萬人之上，一向恃才做物，獨斷獨行，宮中的重臣婢僕均听其使喚。這樣一位精力充沛、才氣橫溢、能干果斷的領袖人物一旦決定為同胞作一番貢獻，自然有「舍我其誰」的豪氣，以為憑自己的拳頭力氣，就能橫掃千軍，使**者狼狽遁逃，而贏得弟兄們的感激愛戴。

    那知次日，他再度出來執行自封的任務，見有兩個希伯來人爭斗，就挺身排解糾紛，卻遭到譏剌︰「誰立你作我們的首領和審判官呢？」這種無禮仇視的排斥態度是他始料不及的。「他以為弟兄必明白神是藉他的手搭救他們，他們卻不明白。」顯然，神的時候還沒有到。在他的奔騰血氣尚未在沙漠曠野中慢慢蒸發消散，在他尚未學會「人都不能靠力量得勝」的功課之前，他的輕舉妄動全然徒勞無功。

    我們往往把出埃及的轟轟烈烈成就歸功于摩西的雄才大略。但我們必須牢記︰起初的摩西就如基甸的大軍，對神而言太強悍了。神無法將能力信托給自命不凡的人，除非他們謙卑下來，倒空自己，認清自己的無助，需要倚靠神。連人子也是從受苦中學順服，降卑以至于死，經歷到「我是蟲，不是人，被眾人羞辱，被百姓藐視」的痛苦，才能得勝地宣告說︰「天上地下所有的權柄都賜給我了。」保羅的肉體有一根刺，使他時時覺悟自己的軟弱。為此他特別感謝神，因為神的能力是在人的軟弱上顯得完全，所以他什麼時候軟弱，就什麼時候剛強了。當人太自滿自大時，神的能力就無法暢然貫通。不倒空的器皿不能供神使用。人必須到了盡頭，才是神的起頭。學會了這個功課，你就能成為神能力的導管，作一番榮神益人的事業。

    (4)他太在意人的看法。聖經描寫摩西「左右觀看，見沒有人，就把埃及人打死了」。事後發現「這事必是被人知道了」，便懼怕，畏罪而逃(出二15)。假設他清楚此舉是替天行道，明白是神的旨意，有神的同在，他又何必在意別人是否看見，或者會說什麼閑話？若全然听憑主旨，他應當對人的褒貶無動于衷。服事神的人作什麼事若左顧右盼，在意別人作什麼，說什麼，就不是真正明白神的旨意，而只是戴著宗教熱誠的面具，照自己的意思行事。

    在人世上只出現過一位神的完全忠僕。他從不左顧右盼，趨炎附勢；而是腳踏實地履行天父授予的使命。只有他有資格說︰「那差我來的，是與我同在，他沒有撇下我獨自在這里，因為我常作他所喜悅的事。」但願我們也是這樣單純的事奉神，好讓神的榮光時時映照在我們身上。

    二、逃到曠野。摩西打死埃及人的事傳到法老耳中，法老準備要殺他。摩西十分驚懼，躲避法老，逃到米甸曠野去。後來，在類似情況下，聖經卻形容他︰「因著信，就離開埃及，不怕王怒；因為他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主」(來十一27)。如果他後來能有這樣的表現，如今為何不能？為何他對看不見的神沒有信心？理由顯而易見。

    惟有當人站在神的應許上、行在他的計劃中信心才可能穩固。沒有滿足信心的條件之前，我信所導致的挫敗傷心流淚，也一樣于事無補。「那和華吩咐約書亞說︰起來，你為何這樣俯伏在地呢？」靈的光景對，信心就隨著而生，如花苗在正常的生長環境下必然開花一樣。信心的首要條件就是——確知行在神的計劃中就勇往直前。第二就是以神的信實為糧。滿足這兩個條件，信心自然會生發，在它沒有不可能的事。有信心的人靠神「凡事都能」，因為它接通了神能力的供應線。信心就如鐵軌，神的慈愛、恩惠、真理沿著它傳播給人們。

    但這時的摩西卻沒倚靠神，所以他懼怕，逃亡，越過東邊的大沙漠到了邊界，翻越西乃半島的山嶺，跋涉他後來帶領百姓出埃及在曠野飄流的崎嶇路徑，最後筋疲力竭地來到米甸地的一口井旁。在那里巧遇米甸祭司的七個女兒。他們每天到這口井來打水飲羊，卻常常遭到牧羊人的騷擾欺侮。見義勇為的摩西看到這情形就挺身而出，把那些凶悍的牧羊人趕走了，並為這些女士代勞，飲了他們的羊。女孩子們在摩西的幫助下，比往常早回到家里，向詫異的父親稟告︰「有一個埃及人救我們脫離牧羊人的手，並且為我們打水飲了群羊。」這樣俠義的行為在熱情好客的米甸人中自然受到感激愛戴。摩西立刻被接待為上賓，不久與祭司的一個女兒結了親，成家生子。隱居在米甸的摩西就這麼平靜度日，在悠悠天地之間

    摩西的遭遇不也是我們的寫照嗎？仗著一股沖勁，滿懷的雄心壯志，我們往前直奔；徒然揮弄了幾拳，即頹然倒下。我們在乎人的批評譏刺，也不敢面對所鑄下的殘局，只好逃避躲藏，在懊惱頹喪中感到無助彷徨。然後我們來到神的蔭庇所。在那里我們的視線清晰了，我們的自我生命偃息了；平撫的心靈長飲神的活泉。我們的信心逐漸茁壯，開始抓住神大能的膀臂；謙卑倒空自己成為神能力的導管。最後我們再勇敢地出來面對挑戰，成為神帶領百姓出埃及的一只手。「這也是出于萬軍之耶和華，他的謀略奇妙，他的智慧廣大。」

    

    出埃及記三4

    「耶和華從荊棘里呼叫說，摩西，摩西；他說，我在這里」(出三4)。

    一、值得記念的日子。這一天的開始和平常的日子沒什麼異樣。天剛破曉，旭日從平沙漠漠的曇靄中升起，閃耀在萬里無雲的晴空上，在原野投下長影。不久，爬到天頂，以炙熱逼人的威力普照大地的每一角落。羊群和往常一樣集中在罕見的綠地上吃草，或者躲在大崖石的陰影下歇息。畫面是祥和靜止的，絲毫激不起神就近在身旁的意念。巍崧的崇山峻嶺矗立，遼闊蔚藍的蒼天覆蓋著寂靜的大地，刺槐叢在烈日當空下了無生氣地垂落枝葉——這些景物四十年來都沒什麼變化，而且似乎還要一直維持下去，也許等摩西老死煙滅了，它仍以久遠的姿態傲視生生死死的短暫。但就在這平凡單調的一刻，一株常見的荊棘叢突放大光，神的使者在火光中顯現。神的聲音從烈火中劃破百代的寂靜，如雷貫耳地震動摩西的耳膜︰「摩西！摩西！」

    從那一刻起，他的生命全然改變了。多年待修的一扇破門突然套上樞紐，順手推開了。四十年如一日的寧靜生活、閑散孤獨的沉思、單純虔誠的家庭生活——在日落西山前趕著羊群行近岳父的家，西坡拉手攜愛兒來迎迓——這熟悉的一切突然消失了，如一塊土地被海洋淹沒一般。他向前走去，也不知道要往何處去，只知道他不敢違背天上來的異象，不能拒絕那呼召的聲音。

    這個聲音迄今仍繼續對心靈靜默的人說話。藉著書信、單張、聖潔生活的見證、一段寶貴的回憶、某位有生命之教師的教導，歷世歷代的神仍在對靜心傾听的耳朵說話，顯明他的旨意。神在我們的生命中也有計劃，只要我們肯順服愛神，專心尋求他，他必啟示其旨意，並為我們的生命帶來新的轉變。神不是死人的神，只藉著豫言曉諭先祖，「我是」的神是真神、活神，今天仍在擁擠的街道、荒漠般的心田，尋找安靜傾听的心靈。

    但願我們每個人都能回答神︰「我在這里。」也許我們得經過漫長的等候，所期待的一天似乎姍姍來遲，日子在單調平凡中溜逝，我們幾乎要放棄希望了。但機會終要到來，務必儆醒豫備好，不可讓腰帶松懈、燈油耗竭、或懶洋洋地趴在溪水旁飲水。也許主就在你措手不及的時刻顯現。假使他的呼召今天就臨到，恐怕許多人不能立時回答︰〔我在這里，」而會托辭去辦完一些疏忽的職責。但願有更多的人也隨時豫備好、毫無羈絆牽掛、一听呼召就能撇下一切跟從主。

    二、特別的宣告。從荊棘叢中傳來神的聲音，將過去、現在、未來融合在一句奇妙的宣告里。「我是你父親的神，是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神」——這是過去。「我的百姓在埃及所受的困苦我實在看見了；他們因受督工的轄制所發的哀聲，我也听見了；我原知道他們的痛苦。我下來是要救他們脫離埃及人的手」——這是現在。「故此我要打發你去見法老，使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來」(出三6一10)——這是未來。

    神的呼召清楚臨到摩西。以前他試圖憑著行俠仗義的豪氣拯救同胞，在未蒙神差遣就貿然行動。我們也常是這樣，看見那里有需要，就自告奮勇，當仁不讓。我們也禱告求神幫助。一天兩天還沖勁十足，但等人的批評譏嘲一來，加上種種難題紛至杳來，我們就失望了，試圖逃避，在曠野中隱居起來。

    然而等候神的人卻不是這樣。等時機成熟了，他們就听見神說︰「我下來，要差遺你！」從那一刻起，他們不再自作主張，乃成為神實行計劃的工具、器皿或媒介。雖然他們仍會遭遇困難，可是卻心里有準備，而不至于焦慮憂愁，喪膽懼怕。神在差遣工人以前，已豫見一切。在似乎荒蕪的野地，他已看見一條曲徑；在崖石當道中，他也知道有一條通路。無論如何，蒙揀選的主僕只要與神同行，隨時儆醒靜候差遣，照神的吩咐行事——不管是觀見君王、舉起木杖、或替神說話——便能看見神使紅海分開，在曠野豫備嗎哪的神跡了。

    三、神忍耐人的激惱。以前摩西血氣方剛，想憑著一己之力解救以色列百姓。如今神差遣他去帶領以色列人出埃及，他反而裹足不前，驚愕惶恐。前後似乎判若兩人。然而這對比反應乃人之常情。在學校的學生不知天高地厚，以為自己在某一方面的知識已專精檀長；二十年之後，他卻醒悟自己不過只懂得皮毛罷了，有待學習的還很多。保羅起初稱自己是「使徒中最小的」，後來卻慨嘆自己是「罪魁」。以前跑在神前面的摩西，如今卻懦弱地遙遙落在後面了。

    起初他辯解說︰「我是什麼人，竟能去見法老？」這里除了自謙之外，還帶有自貶的意味，這與服從神的揀選與差遺之信心不相稱。神的工作是揀選合適的器皿；而我們若確知自己蒙揀選，就不當質疑他的揀選是否明智。這樣等于低估神的智慧，懷疑他的能力。

    神回答他說︰「我必與你同在。」榮耀、亙古常存、永不改變、全能全知的造物主對他說︰「我必與你同在。」這是何等肯定的保證！然而類似的應許也臨到我們每個人︰「他替我們死，叫我們無論醒著、睡著，都與他同活。」主與我們長遠同在，他必永不離棄我們。他時時安慰我們︰「不要怕，我與你同在。我是永不改變的。天上地下所有的權柄都賜給我了。麻雀雖小我都看顧，何況你呢？我無時無刻不與你同在，與你共患難，帶你渡紅海，引導你行過曠野。」世事變化不定，有時陽光璀璨，有時烏雲密布；一下子參加婚宴，忽而又置身喪禮的行列；有時生命充滿希望歡悅，有時卻步履維艱，度日如年。但沒有一樣事物能使我們與神隔絕——除了無謂的憂慮或縱欲犯罪。

    摩西的第二個推脫的藉口是倘若被問及神的名字，他將不知如何作答(13節)。他獲得的答覆是︰「我是自有永有的。」他是獨一、永遠長存、永不改變、自足的神。他就是神。

    其實耶和華這名字對摩西並非完全陌生，他母親的名字約基別就是代表耶和華我的榮耀。然而這是神初次以此頭餃啟示以色列百姓，以後才慢漫進入他們的信心要。每次提到耶和華的名，就令他們想到神是自有永有、施行拯救的神，與救主的名耶穌有寶貴的關系。摩西的晚年及以色列的前途就是受這名激勵啟發的。這名就如風鈴時時在他們心中響起，令他們思量他的作為，他的恩惠。

    對我們而言，他的名是饒富深意的。「那和華是我的名，直到永遠。這也是我的記念，直到萬代」(15節)。這就彷佛神給我們一張空白支票，隨意讓我們填寫。我們在黑暗中嗎？就在他的名「我是」後面寫「真光」；我們饑餓嗎？就為「生命的糧」；我們無倚無靠嗎？就寫「好牧人」；我們困倦嗎？就寫「細羅，賜平安者」。「神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督里面。你們在他里面也得了豐盛」(西二9一10)。

    摩西的第三個籍口是︰人們必不相信他，也不听他的話(出四1)。但神保證必以神跡幫助他。「你手里是什麼？他說︰是杖。」這可能只是一根牧羊人用的普通木杖，以後卻有何等大的使命等待它去執行︰伸在紅海之上，指出一條路徑；擊磐出水；戰勝亞瑪力人的大軍；成為神的權杖。神選擇器皿的時候，沒選中黃金寶杖，卻看上了牧羊人的木杖，或其他卑微的東西——如︰羊角、麥餅、驅畜的刺棒、瓦罐、牧童的甩石機。被神使用的木杖比萬軍都強大。

    在神的吩咐下，摩西把杖丟在地下，它立刻變作蛇。在埃及的祭禮中，蛇扮演極重要的角色。蛇向他逼近，似乎要攻擊他，摩西連忙跑開。他象徽追擊他的埃及勢力。但是在神的吩咐下，他勇敢地抓住毒蛇的尾巴，蛇立刻又變成普通的木杖。神藉此教導他信心的功課︰只要他敢照神吩咐的去行，法老及他的祭司，甚至全埃及帝國都要屈服于他。

    第二個憑證更有意思。他依神的吩咐，把手放進懷里，抽出來卻長了大麻瘋；再放進去又復原了。神顧念他擔心道德污染的問題，就以此教導他︰那是可以輕易擺脫的，就如他的肉體蒙神赦罪之恩潔淨了一樣。

    第三個憑證是神應許將尼羅河的水倒在旱地上會變為血。這對埃及人而言，是恐怖的惡兆，因為他們倚靠尼羅河的水維生，把它奉為神明膜拜。

    思想這些有意義的象征，我們也能得著激勵。我們是否只是一根平凡的木杖？然而只要我們肯被他使用，神就能藉我們行大事。我們是否被罪的麻瘋污染？在他的懷中我們能得潔淨。我們的仇敵是否來勢洶洶？他們也是神的仇敵，神有能力使他們亂了陣腳。

    摩西的最後一個藉口是缺乏口才。「主阿，我素日不是能言的人我本是拙口笨舌的」(10節)。也許他和喀倫威爾一樣，不夠對答如流。但神的忍耐恩慈能彌補這缺陷。只要摩西肯信靠他，神會在他的一切才能之外，又加添他辯才及說服力。「耶和華對他說，誰造人的口呢？誰使人口啞、耳聾、目明、眼瞎呢？豈不是我耶和華麼？現在去罷！我必賜你口才，指教你所當說的話」(11-12節)。

    但摩西不相信這是可能的；最後神發怒了，在結束這段對話之前，神容許派他的哥哥亞倫作他的幫手和代言人。如果摩西肯信神的話，後果會比第二種變通的安排好一千倍！他把一半的領導權讓給亞倫，反鑄下大禍︰亞倫造了金牛犢，帶著以色列人作了愚昧的事，儼然在摩西旁邊坐第二把交椅。也許在當時的以色列人當中，他搶盡風頭，奪佔了出埃及大半的榮餃和功勞。

    四、最終的順服。摩西終于勉強地說︰「你願意打發誰，就打發誰去罷！」意思似乎是說︰既然你一定要派我去，我只好听命了。不過我更希望有別人能勝任這重大的使命。我去是迫不得已的。」我們也常常和摩西一樣，听見神呼召我們獻身擺上，就畏怯退縮，裹足不前，想盡辦法找藉口推托逃避，殊不知他強迫我們離開安適的家，是要讓我們經歷過紅海、唱凱歌的歡欣；四十天在山上兩度與神交談；見到榮耀異象；面龐煥發榮光；被神安葬在摩押地；與主一同顯現在登山變像的榮耀中。

    

    出埃及記四20

    「摩西就……回埃及地去；手里拿著神的杖」(出四20)。

    荊棘叢的烈火熄滅；強過日光數信的榮光淡逝；聲音止息。摩西從驚愕中醒轉，環顧四周，巍峨的群山仍靜立，羊兒依舊徜徉在青草地上。

    然而這一時刻都是他一生的轉折點，以前的歲月為這一刻豫備，而這一時刻則是嶄新的未來之開始。

    一、回埃及的第一步。摩西在百感交集中慢慢的——也許經過一番痛苦掙扎——定下心，準備遵從天上來的呼召。把羊群招聚起來，領著他們經過寂靜、浩瀚、荒無人煙的沙漠地，回到米甸人聚居生活的地方去。「于是摩西回到他岳父葉恙羅那里，對他說︰「求你容我回去見我在埃及的弟兄，看他們還在不在。』」葉恙羅是當地的一名酋長，摩西與他的女兒結親，就歸屬該族。按自古流傳的習俗，族人若有遠行、長期離開營寨的，必須先取得族長的同意。

    很可能摩西沒有向任何人透露他所見到的異象及受托付的使命。這是他與神之間的秘密。有時我們與神的交通是無法言宣，也不能向人透露的，否則就失去了其新鮮、甘美、細膩的味道。當然有時我們也必須講出來，讓別人了解你行動的理由，或者為帶領別人體驗類似的經歷。可是愛的深湛經驗卻不能輕易向心思不夠細膩的人透露。寧可只讓人看見這分神人情誼的果實，而不要讓他們登堂入室，窺探隱密的內情。因此摩西只是簡單直接地提出離去的要求。

    這突如其來的變化，必然給整個家族帶來震驚和傷痛。四十年來，摩西幾乎已完全和他們融為一體，也令人覺察不出有思鄉求去的跡象。如今他突然提出這樣的請求，令大家都措手不及。他這一走勢必攜兒帶眷，包括剛出生不久的嬰兒。不過他的岳父並不留難他，十分干脆地答應了他的請求︰「你可以平平安安的去罷。」

    雖然沒遇到任何攔阻，摩西仍然遲疑不決。看來四十年的磨煉，真的是把他原來那沖動、血氣方剛的性情磨光了。以前他老是跑在神的前頭，如今卻遠遠拖在後面。他似乎不急著上路。是不是怕驚動族人，引起騷擾呢？或者他已老邁，覺得力不從心？抑或他依戀這恬靜的家園、壯麗山嶺的風情，而舍不得與之分離？或者他擔心回埃及、與法老王的談判會帶來生命之危？我們不知道真正的理由為何，但是有一點我們十分清楚的是︰摩西的性格有重大的改變，變得深沉、保守、深謀遠慮，審慎到一個地步，神必須對他作第二次的呼召︰「耶和華在米甸對摩西說，你要回埃及去，因為尋索你命的人都死了。」

    就如亞伯拉罕于父親他拉死後，在哈蘭又耽擱了好幾年，直等到第二次的呼召臨到，才毅然啟行。摩西也是這樣，在神二度呼召下，才帶著妻兒往埃及去。這一幕使我們聯想起數十世紀後，另一對寒微的夫婦，也是在往埃及的同一條沙漠道上，風塵僕僕地疾行。不同的是，摩西是在神家中全然盡忠的僕人；而馬利亞懷中的聖嬰，卻是神家的建造者，他來世間，要永遠住在其中。

    想像這一家四口踏上旅途的景象︰西坡拉抱著襁褓中的嬰兒和另一個兒子騎在驢子上，摩西在旁邊步行，手里拿著神的杖——一技平凡無奇的牧人手杖，卻要施行大能奇事。這提醒他︰軟弱的工具在大能的手掌中，能成就驚人之舉。在這趟旅途上，發生了三件事。

    二、進一步的啟示。「耶和華對摩西說︰你回到埃及的時候要留意，將我指示你的一切奇事行在法老面前……」(21節)。接著簡述未來幾個月將發生的事，從變水為血到擊殺長子。

    這指出一個重要的道德及屬靈的原則，亦即人往往只有在順服的時候才能真正學功課。神也只光照下一步路的路況句一不多也不少，前面仍是一片漆黑，但腳前有一束亮光。要不要往前走呢？我們會猶豫，因為看不見後路，也看不清前程；或者不明白擔負重任的理由，沒有勇往直前的肯定把握；或者擔憂會有什麼危險威脅埋伏，我們會招架不住？然而只要我們裹足不前，前面的亮光就不會擴大，反倒會模糊黯淡。順服是使亮光增加或維持的條件之一。

    也許你和晚節不保的掃羅王一樣，置身在黑暗中，「耶和華不藉夢、或烏陵、或先知回答他。」你已許久沒听見他的聲音或看見他的榮臉。其原因在于你和掃羅一樣不順服，輕忽怠慢神的命令，不照神的吩咐去行。除非你回到順服之路，遵行神的旨意，否則你無法重返有他同在的溫暖蒙福境地，再看見他的慈顏，再听見他的聲音。

    三、豫備的儀式。在漫長的旅途中，摩西似乎突然被重病擊倒了，險些喪命。這是何等奇異的遭遇！——以色列人的救贖者萬一死在顛沛之中，出師未捷身先死，留下孤兒寡婦，及水深火熱中的同胞，後果真不堪設想。在這痛苦無助的時候，良心持著火炬搜索他的內心，讓他明白是否犯了違逆神的過失。我們也常常經歷類似的管教！整夜輾轉病榻，焦心如焚，痛苦到瀕臨崩潰的地步，整個人好似掉進萬丈深淵。等我們抬起一雙淚眼，求問神為何如此嚴厲管教，神才光照出我們掩蓋在塵封記憶里的一些隱而未顯的罪或疏忽。

    似乎基于某種原因，摩西忽略了神的命令，沒有替兒子中的一個——也許是剛出生的那個一一行割禮。原因可能是西坡拉反對，摩西就讓步了。身為一家之主，他必須負起疏忽的責任，所以他受到管教了。就在生死邊緣掙扎的一刻，他才猛然醒悟，堅持要妻子及時補救，替兒子行了割禮，神才放過他。這在人眼中也許是件小事，然而人和神之間任何事都馬虎不得。大原則總牽涉小細節，就如大橋由許多小樞軸維系一樣。摩西在踏入大使命的門檻之前被攔下來了，因為他沒有按規矩替出生的兒子行割禮。不順服就如旅人鞋中的小石，會阻礙行路的速度。日常生活的一舉一動亦關乎我們的前途，能決定我們是否，作同胞的救贖者，或者淪落為荒郊野外的一堆枯骨。

    小先知書里有一句話十分發人深省︰「在地上萬族中，我只認識你們；因此我必追討你們的一切罪孽」(摩三2)。神越珍視我們，就花越多的心思在我們身上。我們要多結果子，神就得多修剪我們的冗枝費葉。越是稀罕精致的金屬，越是須經熬煉琢磨。因為摩西要蒙重用，所以神管教他也越嚴格。受苦的人哪！不要灰心氣餒。神管教你是因為他愛你，要使用你。因此要謹防那使他憂傷的邪惡。如果你覺得無能為力，就求大祭司幫助，他必持兩刃的利劍將它剜出。雖然痛苦，卻是一種煉淨的工夫。如此一來，神才會放手。「這樣耶和華才放了他。」

    行了割禮之後，西坡拉顯然仍不能與摩西同心同行。他似乎說服摩西放棄抱他和孩子一起回埃及。從大局來看，把他留在族人當中繼續過其平靜的日子，直等使命完成，也似乎比較明智，因為神曾清楚告訴他︰將以色列百姓從埃及領出來之後，必會經過這一帶地區前往迦南(出三12)。此事也照其信心成全。後來聖經這樣記載︰「摩西的岳父葉恙羅，帶著摩西的妻子和兩個兒子來到神的山，就是摩西在曠野安營的地方」(出十八5)

    當然，我們不一定要像摩西那樣，為了服事神，而把家庭關系都犧牲了。當然，一個人必須照神所定的計劃而生活，他的家庭關系必須配合神的計劃，而不是讓神的計劃配合他的家庭關系。整個家庭應該同心同行。在有些特殊的情形下，也許家庭關系必須受影響，不過在這種情形下，神必定有清楚供應，讓神的僕人品格不受到污損。

    四、兄弟合作。重病初愈的摩西孤伶伶地踏上旅程，遙望妻兒的身影在相反方向隱沒，心中固然割舍不下，但神的托付必須完成。走過四十年前逃亡經過的紅沙石走廊，景物依舊，人事全非，至少他是改變了，不再是四十年前那個挫敗絕望的自己，而是靠神剛強壯膽，充滿使命感，沉著穩重的摩西。

    他知道引領他前行的神也必帶領睽違四十年的哥哥來相見。兩兄弟分別那麼久，沒想到竟能重逢，一定又興奮又激動，不由得腳步更加快些！終于地平線上出現了小小的人影。在神奇妙的安排下，在「神的山」兩人相遇，也就是神在荊棘叢中向摩西顯現，呼召他由牧人改作大軍統帥的地方。手足久別重逢，是多麼親熱呀！「摩西和他親嘴。」並迫不及待地把心中的秘密全盤托出。「摩西將耶和華打發他所說的言語和囑咐他所行的神跡都告訴了亞倫。」而摩西也有許多事情要向亞倫打听的。

    我們將來也要與我們的亞倫重逢。神知道我們的屬靈伴侶現在何方。他們必來與我們相會，攜手並肩，完成此生的工程。即使他們的蹤影仍遙不可見，然而神終必帶他們來與我們常相聚首。西坡拉剛離去，亞倫就來了。在神的引導下，我們不會與亞倫失之交臂。讓我們仰望神的恩惠與慈愛。在他的安排之下，我們都將重逢于神的聖山。在天倫之樂、手足之情的快慰中，我們必將淡忘四十年放逐生涯的辛酸寂寞。

    

    出埃及記五22∼23

    「摩西回到耶和華那里說︰『主阿，你為甚麼苦待這百姓呢？為什麼打發我去呢？自從我去見法老奉你的名說話，他就苦待這百姓。你一點也沒有拯救他們〕」(出五22一23｝。

    兄弟倆一路敘舊談心，不久的工夫就抵達埃及。首先他們招聚以色列的眾長老，將神對摩西所說的話述說了一遍，又在百姓眼前行了那些神跡。

    一、招聚長老。那必定是一場別開生面的**，也許這是希伯來人有史以來第一次舉行這樣正式的聚會。聖經沒告訴我們在這批領袖之中，是否有人質疑亞倫、摩西兩兄弟的權柄。很可能大家都能撇開私利偏見，同心為族人的福祉而團結一致。而且早在他突然自我放逐之前，他們就听聞過摩西種種事跡。所以在他登高一呼之下，所有的長老即應聲匯集。

    等所有長老都到齊了，亞倫代表摩西，將神從荊棘叢向他宣告的話重述一遍(出三16一22)。我們不曉得听眾的反應怎樣，也許摩西早先的顧慮是有根據的一一一「他們必不信我，也不听我的話，必說，耶和華並沒有向你顯現。」長久以來被奴役的以色列人，已喪失了盼望和士氣，無法相信拯救的時刻已來到，奴隸的生涯就要告終。

    在這種情況下，兩兄弟不得不施展神賦予的大能，行幾個神跡︰杖變蛇；手長大麻瘋又復原；河水倒在沙地上變成血(出四2一9)。百姓看了神跡就信服他們。于是一傳十，十傳百，消息很快傳遍開來。「百姓就信了。以色列人听見那和華眷顧他們，鑒察他們的困苦，就低頭下拜。」

    二、觀見法老。第二步驟就是去見法老，要求他容以色列民去曠野守節。這是出于神的指示(出三18)；也是個合理的請求。重繁文縟節的埃及人應當能了解以色列人不願在陌生人的監視下守節，寧可遠離異教風俗，到曠野去敬拜神。此外，終年服勞役，也應該有幾天休假。他們早已料到，法老必會拒絕他們的請求，所以並沒有把他們想要作的事全部都說出來。他們很小心，以免留給法老任何把柄，斥責他們的要求逾分。

    摩西再度回到皇官中。那可能是法老接見外國貴客的殿堂。摩西心中的感受想必無比復雜。這是他童年時期玩耍的地方，是他所熟悉的環境。然而他和亞倫並沒喪失尊嚴，而是理直氣壯地宣告神的命令︰「耶和華以色列的神這樣說︰『容我的百姓去，在曠野向我守節。』」

    他們這樣作是需要無比的膽量。要知道埃及的法老王具有至高無上的威權，誰敢指使他、命令他呢？每任法老都被尊奉為太陽神之子，蒙眾神護庇寵愛。他的賣座與眾神像並列，接受群眾的頂禮膜拜。「指法老起誓」乃是極重的誓言。沒有法老，偉大的埃及就不存在。尼羅河的水因他而暢流，灌溉良田。眾民賴他而生。群臣、祭司、巫師都听他指揮。他高高坐在寶座上，俯視奴隸為他作牛作馬。看他們汗流浹背，听他們哭號哀哼，他心里無動于衷，覺得這是他們對皇上當獻的供物。而且當今的法老王最近出師連連告捷。輝煌的戰績使他更威風八面，心高氣傲。因此他一听摩西亞倫以耶和華的命令吩咐他，就輕蔑氣憤地反駁說︰「耶和華是誰，使我听他的話容以色列人去呢？我不認識耶和華，也不容以色列人去。」

    他覺得這兩個人不是來懇求他，而是以更高的權威來命令他，這使他忍無可忍。他認為自己也是神，誰是耶和華，膽敢指使他！何況這個神他听都沒听過，充其量不過是一群奴隸的神罷了！他們竟敢在他及群臣百官面前提及他們所信奉的神！

    兩兄弟見法老大發雷霆，並不畏怯，只是以更和緩的語氣重申耶和華的吩咐，並告訴法老神如何遇見他們，指示以色列百姓必須敬拜他。然而法老王仍不肯相信他們的話，認定這是以色列人想偷懶怠工的詭計，指控他們兄弟唆使奴隸曠工，斥喝他們退下，也去服勞役︰「摩西、亞倫，你們為什麼叫百姓曠工呢？你們去擔你們的擔子吧。」顯然他的心更加剛硬了。他非但不依從，反倒蔑視抵擋耶和華。第一次交鋒就此落幕。幾個月之後，情景就改觀了。消息傳來，法老的大軍全覆沒在紅海中一一那是他與以色列人的神交戰的最終下場。

    三、挫敗與失望。同一天，法老王即頒布新命令，吩咐督工和官長加重以色列人的勞役。「法老這樣說︰我不給你們草，你們自己在那里能找草，就往那里去找吧，但你們的工一點不可減少。」這宣布如晴天霹靂。希伯來的工頭趕忙調派一些人專門到各地尋找碎秕作草，同時催促其餘的人分擔這些人的工作量。每個人都加信賣命，從日出作到日落，一刻也不得停歇。然而一天下來，作好的磚頭仍無法達到一向的數目。督工的拼命催逼說︰「你們一天當完一天的工，與先前有草一樣。」但這怎麼可能辦到？于是埃及的督工責打以色列的官長。

    然而斥喝責打均無補于事，就像沉船中的水手，雖奮力搶救，以汲筒打水，然而打出去的水永遠不及倒灌進來的快。水線始終不下降。最後，在絕望中，束手待斃似乎比無望的掙扎好多了。

    他們知道長此下去，只有死路一條，決定聯合向法老求情。「以色列人的官長就來哀求法老」(15節)。這次他們不再假手亞倫、摩西兩兄弟，而直接去陳情。摩西和亞倫固然難過，也只好冷靜地守候宮外(20節)。

    事情的演變果不出所料，法老王不听他們的陳情。他仍硬心地說︰「你們是懶惰的，你們是懶惰的，所以說容我們去祭祀耶和華。現在你們去作工罷！草是不給你們的，磚卻要如數交納」(17一18節)。他可能趁機又奚落他們一番，譏笑他們不要寄望于「虛謊的言語」，還是認真工作(9節)。他們垂頭喪氣地走出皇宮，想到往後逃不了的鞭笞責罰，就心情無比沉重憂傷。抬頭正好撞見守在宮外的摩西亞倫，一肚子的怨氣正好找到發泄的對象︰「願耶和華鑒察你們，施行判斷，因你們使我們在法老和他臣僕面前有了臭名，把刀遞在他們手中殺我們。」

    回顧這一幕，我們多少可以了解以色列人受苦的原因。為了以後的好處，神容許人先經歷一些苦難。摩西、亞倫和所有的希伯來人必須先覺悟處境的絕望，任何陳情、理論、諫勸都于事無補。這批領袖必須先喪失民心的熱情擁戴，才能全然倚靠神的大能膀臂，單單仰望他。以色列百姓也要痛定思痛，知道靠自己的努力無法扭轉情勢，連官長都無能為力，他們才會轉而向大能的神求告。

    四、頓挫之心惟一的憑藉。「摩西回到那和華那里說，主阿，你為什麼苦待這百姓呢？為甚麼打發我去呢？自從我去見法老，奉你的命說話，他就苦待這百姓，你一點也沒有拯救他們。」眼見盼望成泡影；計劃搞砸了；一切的努力敗事有餘，成事不足；自身的信用破產，名譽掃地；為眾人鞠躬盡瘁只招來謾罵抨擊；一肚子委屈沒處訴，摩西只有來到神面前傾吐。

    摩西所經歷的心靈創傷就好像死亡一般徹底。他的自尊死了。行神跡的威風、百姓的熱情愛戴、作領袖的一切尊嚴都被扼殺了。他俯伏在神面前，恨不得身在米甸，抖掉這一身是非，平凡過一生倒好。

    死的經歷滋味可不好受！要放棄個人的計劃，停止努力，揚棄名譽，受所愛的人輕侮鄙視，也不是容易或好玩的事。然而這是必須完成的過程。一粒麥子不落在地里死了，不能萌芽茁長，結出許多子粒來。「你所種的若不死就不能生。」

    這是我們都得學的功課。神在高舉我們之前，須叫我們先降卑。充滿之前須先倒空。人必須先來到盡頭才是神的起頭。神的起頭又是何等出人意外呢！「耶和華對摩西說︰『現在你必看見我向法老所行的事，使他因我大能的手容以色列人去，且把他們趕出他的地』」(出六1)。這句強有力的應許再度鼓舞他的心，使他忘卻同胞敵視的眼光、刻薄的譏刺。拯救的計劃是絕對必成的，然而不在于他個人的努力，乃完全仰仗全能的神。

    從這故事我們學到一個教訓︰不要以為遭到艱難挫折，就表示我們不行在神的道上，所作的工不合神的心意。事實往往相反。一旦我們願意與神同行，他就要開始試驗我們的誠意和決心。他會容許人騎在我們頭上，帶我們經過水火。"但經過這一切，他要領我們到更寬闊之地，賜我們所渴慕的福分。過紅海的得勝之歌能叫我們忘卻紅海彼岸的失望憂傷。

    

    耶利米哀歌三32

    「主雖使人憂愁，還要照他諸般的慈愛發憐惘」(哀三32)。

    失意至極的摩西來到神面前，傾訴心中的牢騷和恥辱。「主阿，你為什麼苦待這百姓呢？為什麼打發我去呢？」他那位信貿、堅強的朋友並沒有責備喝斥他，反而體恤顧念他不過是塵土。「耶和華對摩西說︰「現在你必看見我向法老所行的事。〕」

    當摩西的自尊自信被打擊到最低點，一切人為的努力都徒勞無功，神才插身進來，彰顯其榮耀。只有在我們對自己失望到極點，神的提醒才格外有力︰「我所愛的孩子啊，站到一邊去，安靜如斷奶的嬰兒，你將看見我的作為。你只是我傳達心中旨意的工具，真正行事的是我，現在我的大能膀臂將要成就大事。」

    頹喪挫折的神僕最失意的時候，往往也是神賜下應許的時機。他宣告了新名(出六3)；重申過去給列祖的承諾(4節)；表示對以色列百姓的同情，听見他們的哀聲(5節)；並起誓必拯救他們脫離逼迫，進入應許之地(6一8節)︰「我要救贖你們脫離我要以你們為我的百姓我要作你們的神我要把你們領進去，將那地賜給你們。」注意這一連串的「我要」，顯示「我是耶和華」(6節)「我是耶和華」(8節)，在他沒有難成的事。

    神總是將順服和應許連系在一起。听見他的聲音之後，必須立刻遵行其旨意。應許是刺激行動的馬刺。不但自己听，還轉述給別人。因此神吩咐摩西要將這話對以色列民說，也要對法老王說。這一天對摩西而言，必然和西乃曠野見異象的那日同樣值得記念(出六28)。以前的摩西也許以為異象與神的聲音只有在孤寂的曠野、永恆靜默的山嶺間才會出現。在那兒可能發生的事，到了繁囂的埃及、偶像林立的市俗地區，就不可能找到類比的經歷。這項揣測，已在埃及的這個異象得到答案。屬神的人哪，當知道︰神不僅在隱居的寂靜生活中對人說話，也在責任和群眾的壓力下給人啟示。

    但這次摩西、亞倫兩兄弟需要更大的勇氣去推動第二度的使命，因為以色列百姓在變本加厲的**下心情更苦悶、更絕望，再也听不進去這類的應許，更何況摩西、亞倫又是導致此悲劇的禍首呢！至于法老，則更別奢想了。「摩西在那和華面前說︰『以色列人尚且不听我的話，法老怎肯听我這拙口笨舌的人呢？』」(出六12)。但這不是討價還價的時候。既然對自己所當負的責任毫無疑問，他也當毫不遲疑的順服。

    不出所料的，法老王心里剛硬，不肯听從他們的話，並質疑他們的權威。摩西、亞倫照神所指示的把杖丟在法老面前，杖就變作蛇。但法老的術士也用邪術照樣行，只是亞倫的杖吞了他們的杖。第一次神跡無法叫法老懾服，還需要一連串更大、更強的徵兆。

    底下我們就來討論一下神對付法老，特別是前面四災的原則。從中不難看出神的公義和慈愛的用心。

    一、神的慈愛。無論何時何地，神都是慈愛的。凡擁有屬天智慧，眼楮未被偏見、情欲蒙蔽的人，都能在舊約、新約中看見神的慈悲憐憫；在狂風或微風中，地震或微小的聲音，十災或十字架都能窺見神的慈愛。舊約中屢屢提到神的名「耶和華」，意思是永不改變及救贖老。我們相信賜耶穌基督予世人的神，其慈愛也被及法老王，其救贖之恩也臨到他。倘若他肯虛心領受，神也必悅納他如悅納其他聖徒。

    然而接二連三而來的災難，似乎只看見神的嚴厲，特別是前四災。慈愛的神要讓這位暴君明白︰「耶和華是誰，使我听他的話？」除去他的無知，使他不能口出狂語道︰「我不認識耶和華。」這也難怪，身為埃及人的法老王，從小就接受傳統的信仰，認為埃及所信奉的神祉是天地間至高至尊的。例如富足的女神源源不絕地從他神秘的甕傾在聖水到神聖的尼籮河，給埃及地帶來肥沃良田及美麗景致。代表生命繁殖眾多的青蛙，則密布尼羅河兩岸。他更敬畏太陽神的崇高及其祭司的聖潔，其象征就是一只甲蟲。因此指望他在一星期之內離棄眾偶像，接受這位陌生的神巾印他的名字才初次從奴隸代表的口中听到——是不可能的。

    使徒保羅到雅典時，看見神廟林立，特別有一座壇是為「未識之神」而設的。保羅並沒有斥責雅典人迷信，只是向他們闡釋神的屬性和大能。讓他們明了大自然的奧妙，不是多神信仰中不同的神的作為——雖然他們的像在巧匠的手下，雕塑得神采輝耀，豎立在廟堂中供人瞻仰巾申而是創造天地之大主宰的功勞。神也要讓埃及人知道異教那些泥塑木雕的神像，乃出于人所造，不是真神。他們當離棄假神，敬拜獨一真神耶和華。他們過去的無知，神不追究，但時候到了，他昭示各地各方的人一巾包括寶座上的法老、廟中的祭司、茅舍中的農夫——都要悔改，信奉真神。

    「耶和華是誰？」他是創造大自然的主。在他的吩咐下，尼羅河水不再祝福其信奉者，反帶來咒詛；在他的命令下，埃及人所敬拜的蛙蟲反成了可憎之物，給全地帶來惡臭。然後是虱災，連術士的身上都長滿虱子。接著是蠅災，使埃及全地都敗壞了。「不認識他嗎？」他是透過人聲音說話的神；他是列祖信奉的神；他是那些哀哼之奴隸的神。他既與受苦的百姓立了約，就絕不反悔；他是救贖、永恆的神。

    二、摩西的信心。雖然神的慈愛藉著災難向法老顯明，我們也不可忽視摩西的信心在這些事上所扮演的角色。他的信心從最後一災可以明顯看出來。聖經告訴我們，摩西「因著信離開埃及」，「恆心忍耐，如同看見那不能看見的主」。

    然而這分信心也適用于其他的九災。從出埃及的故事，我們可領略希伯來書所啟示的屬靈深意，在那里，神的靈揭示了摩西的內在生命，讓我們看見他真實的一面。在與法老王折沖尊俎的過程中，摩西緊緊信靠耶和華。他心靈的眼楮時時仰望神的同在與能力，使他能小看當權者的氣焰和威風。神怎麼藉著一災又一災，向他顯示他的權能，摩西的信心也越來越增長，深信神言出必行。也因著他的信心作媒介和工具，神得以施展大能的膀臂行神跡奇事。

    其實聖經中所記載的神跡奇事，有那一項不是神的作為配合人的信心作成的呢？以諾成為大洪水前之世代的警誡，乃因為他相信大災難要降臨，而與神同行。撒拉在年紀老邁生以撒，也出于亞伯拉罕的信心。紅海分開，讓出一條逃生的通道，也是因為以色列的領袖伸出信心的杖。那利哥城牆應聲而倒，是因為約書亞相信此事必成。電流需要電線來傳導，神的大能也需要人的信心合作。雖然人的信心軟弱，只要使永生之神與迫切的需要餃接上，就足夠成事了。神的充沛恩福能藉著卑微人的微弱信心成就大事，就如汪洋的水灌注窄小的河道一般。思想前四災時，我們就看到神的愛何等充沛浩瀚。

    三、災難。水變血之災。摩西覲見法老王的次日早晨，法老王帶著重臣百官及祭司到尼羅河畔齋戒沐浴或行祭奠之儀，發現摩西、亞倫持杖等候在那里，對他說︰「耶和華希伯來人的神打發我來見你說，容我的百姓去，好在曠野事奉我。」倘若法老王仍不听，耶和華將施懲戒，目的是為︰「因此你必知道我是耶和華。」神的第一個啟示方法，就是以杖擊打河水，使水變血，河里的魚死亡，河水發臭。這些魚不僅是埃及人敬拜的對象，也是賴以維生的食糧。

    法老對摩西、亞倫的呼吁或者嗤之以鼻，或者靜默不語。總之，在無可選擇之下，亞倫以杖擊水。當他們在埃及群臣面前這麼作時，這兩兄弟無疑的都對神抱著信心，神也照他們所信的成就了。瞬息之間，尼羅河水起了變化，變成腥紅的血。而且一波一波地漫延開來，很快的，埃及所有的江、河、池塘都化為一片腥紅。水里的魚都死了，腥臭撲鼻。人們只能在遠離河水的地方挖淺井取水。這場災難持續了七天。

    法老王的術士也如法泡制，使水變血。這使得法老王心里剛硬，以為摩西、亞倫充其量只懂得一些皮毛的法術，殊不知他所敵擋的，具有比所謂之尼羅河神更大的力量。

    蛙災一一一般認為這些災變是一個緊接一個發生，以便在下個災發生之前，人們對前一個災還餘悸猶存。因此整個沖突過程大約為時九或十個月。水變血之災過了沒幾天，摩西、亞倫就向法老重新提出讓以色列百姓離去的請求，並警告他若再置之不理將有何後果。可是法老既不答應，也不提任何反建議，于是蛙災就來襲了。

    很快的，埃及全地就布滿青蛙。數以萬計的青蛙從河里跳上來，到處竄動，弄得行人寸步難行。他們還闖進民宅、皇宮，跳到床上，爬到食物里，鑽進衣服中。就這樣，日日夜夜人們被這群濕冷、黏滑的青蛙騷擾得寢食難安。更糟糕的是︰青蛙在埃及乃繁殖女神的象征，不可消滅，否則犯了褻瀆聖物的大忌。

    這場蛙災使法老王稍有悔意，速召摩西、亞倫兩兄弟來，請他們求神使青蛙離開陸地，他就答應讓以色列百姓去贖野祭祀耶和華。為了更彰顯神至高無上的權能，摩西請法老王自定解除蛙災的期限，然後才離去，向神呼求︰「摩西為擾害法老的青蛙呼求耶和華，耶和華就照摩西的話行。」

    值得注意的是︰埃及的巫師術士雖然也能仿效摩西變法，讓青蛙從河里上來，卻無法消除青蛙之息，而法老王好像也沒為此向他們求助。苦難的解除不可能假手于魔鬼撒但或他的僕役。拯救只能透過耶和華忠僕信心的禱告而來。此災讓法老王受到教訓，覺悟耶和華凌駕眾神之上，只有他能照其旨意行事。

    虱災——法老王見災禍松緩，就又硬心不肯兌現諾言，于是摩西、亞倫照耶和華的吩咐，以杖擊打塵土，塵土在埃及遍地變作虱子。埃及人的生活習慣極講究潔淨，特別是祭司，一日要數度齋戒沐浴，常常刮面剃須，以免**聖禮。然而突然之間，埃及的虱子多如塵土，「就在人身上和牲畜身上有了虱子」，連祭司、法老王都不能免。舉國上下必然一片震驚。埃及神廟有的供奉聖牛，有的供奉聖羊，侍候得無微不至，每日加以清洗保養，毛發光鮮發亮，如今竟也長滿骯髒惱人的虱子，這簡直是匪夷所思。神藉此災審判埃及眾偶像，好讓法老王知道他才是獨一真神，萬民都當尊崇。那些術士想要依樣畫葫蘆，卻黔驢技窮，知道變此災的神力量是高超非凡的。他們甚至勸法老相信這是神的手段，法老卻頑硬如昔。有時神會藉出人意外的聲音教導我們，但願我們有敏察的心。

    蠅災——我們不能十分確定所謂的「蠅災」是不是指普通的蒼蠅；很可能是甲蟲的一種，它乃是太陽神的象征。可是這位埃及最強大的神如今也和他們作對了，成群的甲蟲飛進法老的宮殿、臣僕的房屋、民宅，腐敗了遍地的作物，惟有住在歌珊地的以色列人得以幸免。神把他的百姓分別出來，卻讓埃及人受所拜之神的殃害。這場災難刺傷了法老的心，所以他決定讓步，容以色列人在埃及地向耶和華獻祭。摩西不能接受這個提議，因為以色列人不能以埃及人視為神聖的牲畜獻祭，否則勢必造成爭端沖突。法老王覺得他言之有理，就答應他們可到曠野去獻祭，只是不可走得太遠，條件是蠅災次日必須終止。「于是摩西離開法老去求耶和華，耶和華就照摩西的話行。」

    在這一切過程中，摩西只是神施行奇事的媒介、器皿、工具。這些災難由神發動，藉著其忠僕的信心——照神的吩咐去行，說神吩咐他說的話——執行，也因著他信心的禱告而終止。透過這樣的信心，神得以向萬民彰顯他的大能、慈愛和拯救。

    

    希伯來書三2

    「摩西在神的全家盡忠」(來三2)。

    如果我們的重點在討論出埃及記，那麼我們就應詳細研究接下去的各種災難。可是本書的主旨在探討摩西的生平，以色列人出埃及的故事只是襯托的背景，因此焦點應該放在摩西如何在短短數個月中，由米甸的畏怯遲疑，變成「在埃及地法老臣僕和百姓的眼中看為極大」(出十一3)

    從剩下的幾個災難，我們可以探索摩西的性格是如何錘煉成熟的。其奧秘在于他對神立即、毫無疑問的順服，不在乎人的看法，目標堅定，無限忍耐，英勇不屈，堅持到底的信心，不住地禱告。

    畜疫之災——在初期的服事，摩西屢屢缺乏信心。在遵行神指示之前，總找出種種藉口︰「我是什麼人，竟能去見法老？」「法老怎肯听我這拙口笨舌的人呢？」「看哪，我是拙口笨舌的人，法老怎肯听我呢？」顯然他這樣的人需要多方鼓勵、說服，才能去實踐神的吩咐。

    但這種多憂多疑的性格後來卻消失了。在此之前，他觀見法老王至少已有七次，每次都帶著沉重的信息，而且一次比一次更令法老王及其臣僕驚駭。雖然一連數次都沒有達成使命，但是當神差遣他第八次去見法老時，他既不灰心猶豫，也不懷疑，完全順服照作。

    我們不可低估單純、無疑慮的順從，對人格成長的價值。以色列的第一個王掃羅被神絕，改選大衛作主，就因為他不順從神的命令行事，而大衛是合神心意、遵行神旨的人。主耶穌在與門徒分離前的教訓，也一直強調順從天父旨意的重要性。順服是愛的考驗；是得神啟示的條件；也是人與神的關系拉近的前奏。我們越順服神，人格也越臻于成熟。不信與不順服是常常相提並論的類似詞(來四11)；由此我們可推論︰順服與信心是彼此依存，缺一不可的。神怎麼說，我們就怎麼作，不要計算代價，懷疑後果。如果神吩咐︰「你去見法老，對他說，」你就順服的話，神必派你作更大的事，而且性格的成長蛻變，將是再多的沉思默想、禱告祈求所無法企及的。

    法老王不听神的警誡，結果瘟疫流行，「埃及的牲畜幾乎都死了。」在尼羅河畔綠洲吃草的牛群；富戶眷養的埃及名馬；農夫的驢駒；載運貨物的駱駝；耕田的水牛；為埃及帶來大量財富的綿羊——全都罹患瘟疫，死尸遍野。不僅富有的地主破產，窮人更是赤貧如洗，整個貿易體系也為之癱瘓。這次災難比往前都厲害，可是神卻眷顧歌珊地的百姓，「以色列人的牲畜一個都沒有死。」

    瘡災——在評估一個人的工作之時，我們往往得考慮他的人格。有些工作對某類性格的人非常投合，對另一類型的人則無法忍受。作為神審判埃及人的媒介，對生性溫和、慈柔的摩西而言，是一項吃力勉強的工作。他不願看到災情遍野，而更希望磨難盡快過去；雖然同胞深深刺傷他，然而他的惻隱之心使他寧願自己受咒詛以求保全他們。四十年的牧羊生活把他的心磨練得又柔軟又細膩。如今蒙神揀選，以降災彰顯他的至高無上，這分差事須要他勉為其難。

    但是他並不因此而畏縮，因他知道神是公義也是無限慈悲的，他如此行必有他的美意。是故，當神吩咐他和亞倫取幾捧爐灰向天揚起，落在人及牲畜身上變成泡瘡，他毫不遲疑地順服，取了爐灰，在法老王及其群臣術士面前向天揚起，結果「行法術的在摩西面前站立不住，因為在他們身上和一切埃及人身上都有這瘡」(11節，)。這瘡災甚至穿透廟堂的屏障，降臨豢養在廟宇里的牲畜。

    雹災——越到後來的幾個災難，亞倫的分量也越輕。在前三災，耶和華總是曉諭摩西︰「你對亞倫說。」(七19，八5、16)到了第四災、第五災(八20，九1)，神的話只臨到摩西。第六災(九8)是兩兄弟同時受命。但是第七災，神只對摩西說話︰「耶和華對摩西說︰你向天伸杖，使埃及遍地的人身上和牲畜身上，並田間各樣菜蔬上都有冰雹」(22節，)。接著的蝗災(十12)及黑暗之災(十21)情形也是一樣。為什麼會如此，我們無從得知。看起來亞倫不是因為行為有什麼偏差而失職。很可能他缺乏摩西那種單純、直接、立即順服的動機。摩西的信心隨著一次又一次體驗神的信實及可靠而增長，直到成為實現神旨意的完美工具。因此亞倫的角色日益削弱，摩西越來越挺立人前，手持木杖，成為以色列人的拯救者。

    而且在這個災中，摩西的口才似乎大為精進。以前結結巴巴的口舌如今滔滔雄辯，具有強勁的懾服力。突然之間，他不再需要亞倫作居間的媒介，而成為神的直接代言人。以前他因缺乏自信，向神討價還價所作的錯誤決定，神並沒要他負責到底(出四15一17)。有時我們因一時沖動說了不智的話，後來深深的後悔，但只要我們肯被神用，神會不計前嫌，反倒會展開更大的機會，遠超過我們所求所想的。那時我們不再需要亞倫作喉舌，而可自己挺身而出，敢說敢作。

    那天早晨，法老得到十分嚴重的警告，但他仍頑硬如昔，而且似乎變本加厲。于是大災降臨。摩西向天伸杖，立時雷電交加，雹火夾雜而下，「甚是利害，自從埃及立國以來，遍地沒有這樣的。」田間的作物、菜蔬、瓜果、樹木都被擊打摧殘，連牲畜和人都不能幸免。這次天災在詩篇屢屢提及(詩十八12一13，七十八47一48)，其程度極其嚴重，埃及全地只有歌珊一處得以保全。

    在雷轟、冰雹、火光交加中，法老火速召摩西、亞倫入官。驕傲的法老第一次承認自己的罪過(出九27)，誠惶誠恐地乞求摩西設法止住這場風暴。摩西確知他代求的答案，卻很懷疑法老王的承諾，不過他仍然照作，在冰雹雷電交加中，安然無恙地走出城，來到空曠之地，向耶和華舉手禱告。神垂听他的祈求，雷雹立刻止住，大雨也不再傾盆而下(33節)。

    蝗災——隨著一次接一次的災難，摩西的聲音也越來越慷慨激昂。在此之前，他不憚其煩地重復向法老提出類似的要求，但法老一再的食言使主賓的關系發生了變化。法老王每次為了消災，就答應摩西的請求，等事過境遷，又不守諾言。雖然他也認罪悔過，卻無實際悔改的行動。他不再是無知、不認識耶和華，而是故意叛逆，冥頑不靈。這樣懦弱、善變、遇苦難則卑躬抖縮、處平順又傲慢驕恣的人不但不值得尊敬，反而更卑鄙可恥。因此摩西改變口氣，不再以君尊之禮待之，而視之為頑硬的罪人般加以怒斥︰「耶和華希伯來人的神這樣說︰你在我面前不肯自卑要到幾時呢？」如果他再頑固下去，更可怕的災難就要臨頭。

    埃及人都知道蝗災的可怕。因此當群臣听到摩西的警告，紛紛向法老王進諫，求他應允摩西的要求，寧可放棄那批奴隸，也不可使埃及地受蝗災的蹂躪。法老王拗不過臣僕的諫勸，決定妥協，願意作有限度的讓步︰只讓男人去曠野守節，否則有禍臨頭。摩西兄弟斷然拒絕，聲明要守節就得男女老少都去，而且連同牛羊牲畜也同行。法老王從來沒想到會遭到如此無禮的頂撞，憤而把他們全都攆出去。

    于是蝗蟲隨東風來襲，連續一晝一夜刮在埃及地。「到了早晨，東風把蝗蟲刮了來。」落在埃及四境，遮滿地面，黑壓壓的一片，使日月無光。蝗蟲過境，雹災所留下來的菜蔬、果子、殼物全被掃得精光，連一點青綠的都沒有留下(十15)。先是牲畜倒斃，接著是田產遭殃，顯然下一個被掃蕩的就是人命了。驚懼之餘，法老急忙召回摩西、亞倫，承認他不僅得罪了耶和華，也得罪了他們，並懇求饒恕，免他一死。摩西依言代求。慈悲、恆久忍耐的神垂听了他的禱告︰「那和華轉了極大的西風，把蝗蟲刮起，吹入紅海，在埃及的四境連一個也沒有留下」(19節)。但再一次的，法老又食言了。

    黑暗之災——這次，沒有事先提出警告，黑暗之災就降臨了。「這黑暗似乎摸得著。」三天之久，「人不能相見，誰也不敢起來離開本處。」在伸手不見五指的一片漆黑下，埃及全地的一切活動都癱瘓了。這回連最頑硬的心也懊悔莫及，連他們最信奉的日神都棄他們于不顧了。萬一這黑暗一直持續下去怎麼辦？所有的廟堂都籠罩在黑暗中，祭司無法祭祀，更看不見那些神聖的牛犢、羊羔了。

    等黑暗過去，法老王最後一次接見摩西、亞倫，再度和他們討價還價。他同意讓以色列的婦孺與男人離去，只是牲畜必須留下。摩西識破他的詭計，毅然拒絕︰「我們的牲畜也要帶去，連一蹄也不留下，因為我們要從其中取出來，事奉耶和華我們的神」(26節)。再一次的，經過幾番痛苦教訓仍不反悔的法老王大發雷霆，怒斥摩西說︰「你離開我去罷！你要小心，不要再見我的面，因為你見我面的那日，你就必死」(28節)。

    一向沉著穩重的摩西也按捺不住怒氣(出十一8)；但他畢竟不愧為神的大使，以莊嚴冷靜的口氣回答說︰「你說得好，我必不再見你的面了」(29節)。就在他轉身離去之前，神的啟示臨到，使摩西的威嚴大大提高。他對那頑硬如石、邪僻叛逆的法老下了最後通牒，擊出致命的一記︰「摩西說︰耶和華這樣說，約到半夜，我必出去巡行埃及遍地，凡在埃及地，從坐寶座的法老，直到磨子後的婢女所有的長子，以及一切頭生的牲畜都必死。埃及遍地必有大哀號你這一切臣僕都要俯伏來見我，說，求你和跟從你的百姓都出去，然後我要出去」(十一4一8)。

    米甸隨風披靡的蘆荻化為在暴風雨中屹立不搖的磐石。在驚慌中自皇官逃離的那個青年，如今如君王般威嚴地登堂入室。見蛇杖即逃的軟弱信心，如今堅強到足以揮舞雷電，把埃及地逼到毀滅的邊緣。

    

    出埃及記十二41

    「正滿了四百三十年的那一天，耶和華的軍隊都從埃及地出來了」(出十二41)。

    前面我們已經看到摩西在接二連三的苦難中如何充當神行使其意旨的工具︰首先開啟法老的心眼，讓他認識耶和華；後來一步步破碎其頑硬的心。另外我們也指出神如何透過摩西日益增長的信心賜福選民。

    前三災不僅降在埃及人身上，也波及以色列百姓。但是等到摩西、亞倫警告法老王第四災將緊隨而至時，他們奉神的名宣布了如下的信息︰「當那日我必分別我百姓所住的歌珊地」(出八22)。從那一刻起，以色列百姓得以避免埃及人所遭遇的可怕災難。畜疫之災沒襲擊他們的牲畜。瘡災沒有困擾他們的人身。雹災沒掃蕩他們的良田。蝗蟲沒毀壞他們的作物。黑暗沒遮蔽他們的陽光。當他們的**老在災情慘重中受苦受難時，這些希伯來人卻平安無事，且有充分的閑暇可以豫備出埃及的大遷徙。

    研討這件奇妙的事件，我們不可忽略一節寶實的經句︰「他因著信，就守逾越節，行灑血的禮，免得那滅長子的臨近以色列人」(來十一28)。這節經文的寶貴處在于將以色列百姓守逾越節，以血涂門楣，終而避免擊殺長子之災的事實歸功于摩西單純的信心和完全的順服，敢于信靠神的話。

    —、他的信心奠基于神的應許。一切信心應該建立在應許之上。所寄望的對象必然是完全可靠，否則信心就變成盲信、輕信或一廂情願、不健康的妄想憧憬。所應許的話或指示也必須清楚具體，信心的根基才扎實。

    我們不曉得神的曉諭是以怎樣的形式臨到摩西、亞倫兩兄弟的。是像人對朋友說話一樣嗎？旁邊的人能否听見？或者這只是神映照在他們心中的印象、畫面？無論如何神清晰地向他們傳達了信息——吩咐以色列百姓應當如何豫備，按著精確的步驟采取行動，導致最後手鐐腳銬的斷裂，在一夜之間獲得解救，恢復自由之身——也們照著清楚的指示去行，那聲音是他們已經耳熟能詳的。

    神的吩咐是這樣的︰在次月的第十日，每家的家長，不管是奴隸或長老，都要選一只毫無瑕疵、殘疾的頭生的羊羔。假設一家的人太少，吃不了一只羊，可以和隔壁的鄰舍合宰一只。但這里卻沒提到若家人太多，一只羊不夠吃怎麼辦。主耶穌能滿足個人，也能滿足所有人。取了羊羔後，要從第十日留到第十四日，在黃昏的時刻宰了，取其血涂在住家的門楣上。然後將整只羊連頭帶腿及五髒烤了，與無酵餅及苦菜同吃。

    關于守節的態度也有特別的指示。那一天全家男女老少都得圍坐在桌旁，不可有懶散或傲慢的態度。男人必須束腰、穿鞋、手中拿杖。婦女則以布巾包扎面團及揉面盆，以便扛于肩上，隨身攜帶。這些裝備都是為遠行用的。一家人吃的時候要迅速俐落，隨時側耳傾听號角聲響，等候出埃及的信號發出即集體行動。同時在長途跋涉之前，他們也必須養精蓄銳。

    因此以色列人在未次之災的態度和以前幾次有強烈的對比。以前他們完全被動，只是坐享領袖運用信心贏得一連串勝利的成果。如今他們奉令必須先履行必要的條件和義務，才能享受利益。在實踐這些順服及信心的要求時，那些心思敏銳的人必然領悟到這其中並不只是繁文縟節而已，乃蘊含更深遠的意義。

    至少摩西能體會神這樣指示，等于召告以色列人︰他們並不比周遭的埃及人更聖潔無罪。雖然他們不似法老及其臣僕的頑梗叛逆，但是他們早已忘了守安息日，而且離棄真神，轉而敬拜別神，隨從埃及人拜偶像的邪風敗俗。為此，他們在神面前也是有罪的，除非他們以羔羊的血贖罪，他們的長子也一樣要被擊殺。

    在鄭重叮嚀守節的規定之後，摩西接著宣告其信心所系的應許︰「那夜我要巡行埃及地，把埃及地一切頭生的，無論是人是牲畜都擊殺了我一見這血，就越過你們去。我擊殺埃及地頭生的時候，災殃必不臨到你們身上滅你們(12一13節)。

    二、他的信心帶出行動。摩西召集眾長老，將神的曉諭轉告他們。也許他們心里有些開竅，隱約意識到拯救將至，抑或他們改變態度，對領袖產生信心，總之摩西的吩咐並未遭到反對或批評。「于是百姓低頭下拜。耶和華怎樣吩咐摩西、亞倫，以色列人就怎樣行」(27一28節)。

    把血涂灑在門楣及門框上，就能免除災難嗎？以前既無前例可循，此事又非一般普通常識可推理。順服與得救有何關連呢？許多這類的雜念必然閃現在摩西的腦海，但他都一一摒除，毫無疑慮地順從，相信神不會失誤，信實的神沒有轉動的影兒。

    但願我們也有像摩西一樣單純的信心！沒有討價還價，沒有懷疑，沒有籍口，相信神在基督里的應許都是阿們的。確信神說要接納一切信基督耶穌的人，使他們與主同坐寶座，愛他們如同愛自己的獨生子，神就必成就所應許的。

    這樣的信心有感染性。正月十日夜晚的埃及地有什麼不尋常的呢？空氣間是否彌漫大禍臨頭的**感？埃及的祭司是否豫見到凶兆而失聲尖叫？死刑的雙翼是否在出擊之前先投下不祥的陰影？以色列人能從埃及人取得那麼多的金器、銀器和衣裳，可見得雙方都豫期解救的來臨；只是一方充滿懸疑焦慮，另一方充滿盼望和期待罷了。摩西的信心在三百萬民眾的心中點燃了火花。家家戶戶嚴陣以待，準備一聲令下，將刀剌進已豫備好的羊羔，取血涂門楣，然後浩浩蕩蕩地出發。他們一點也不擔心頭生的孩子或牲畜會死亡。父母不會以焦灼的眼神看自己的長子；身為長男的也不因怕死而抖縮。神既說見血就逾越過去，他們就可放心。雖然他們無法豫見或明了，更測不透神的旨意，但他們深信血就能幫助他們，解決一切。雖然他們不知道動身出發的目的地是在那里，也不知道如何抵達目的地，但他們還是順從。

    三、他的信心得到證明。有誰能描述那值得記念的歷史性一夜呢？早春的滿月傾瀉銀光，柔和地映照著尼羅河水緩緩向東注入紅海。大地靜寂，偶爾傳來幾聲貓頭鷹的叫聲，鳥的嗓聒，野狼的哀嗚。

    忽然一陣痛苦的尖叫聲劃破沉寂的夜空，然後像有傳染性似的，此起彼落引起連串的呼應。原來是慈母乍見愛子夭折的慘叫聲。在這時候延醫診治，諸巫師來念咒都無濟于事，因為家家戶戶都不能幸免，從坐寶座的法老，到磨坊婢女的長子都難逃一死。噩耗像野火迅速蔓延。「在埃及有大哀號，無一家不死一個人的。」

    「法老和一切臣僕，並埃及眾人，夜間都起來了夜間法老召了摩西、亞倫，來，說，起來！連你們帶以色列人從我民中出去，依你們所說的去事奉耶和華罷！」這次他不再討價還價，他同意讓所有男女老少及牲畜、財產一並帶走。不僅法老王及臣僕如此，全埃及人也都催促他們快點離開，以免更多的災禍臨頭。而且耶和華使以色列百姓在埃及人眼前蒙恩，以致埃及人給他們所要的一切，以補償過去長期無報酬的勞役。甚至連高傲的法老都低聲下氣地求他們為他祝福。

    就這樣，以色列人結束奴隸生涯，踏步邁向自由。他們初次感悟到歸屬一特殊的民族，也初嘗自由的新鮮滋味。尤其可貴的，他們擁有一位偉大的領袖，時時鼓舞振奮著他們的士氣。興奮的火花在他們的眼中閃爍，嘴角盈滿笑意，腳步輕快，頌贊的樂歌響徹雲霄。神大能的膀臂拯救了他們脫離奴隸的桎梏。

    朋友啊！你我是否也受法老般的暴虐勢力所奴役？靠著信心神也能救拔我們脫離困境，「就可以終身在它面前，坦然無懼的用聖潔、公義事奉他」(路一75)。靠著信，我們也能抓住應許，堵住獅子的口，澆熄熊熊的火焰。靠著羔羊的血，我們可以將少壯的獅子及惡龍踹在腳下，得勝有餘。

    

    出埃及記十四29∼30

    「以色列人卻在海中走干地，水在他們的左右作了牆垣。當日耶和華這樣拯救以色列人脫離埃及人的手」(出十四29一30)。

    一過了午夜，所有的以色列人都從埃及撤離了。等晨曦的微光將東邊的雲天映紅，從各地各方出發的壯丁、婦孺及隨身的牲畜、財物均朝疏割去集合。光是男丁就有六十萬，那麼全部統計起來，應當不下兩百五十萬之譜。摩西也許帶頭率領最大的一支隊伍。我們可以想像他的臉龐煥發著自豪的神采，卻又揉和著深深的謙卑。自豪的是，他受到神如此器重，使他成為神大拯救的工具，謙卑的是深感自己的不配。

    疏割離出發點蘭塞大約十五哩。到了那里，他們才停下來歇腳，用埃及帶出來的生面烤成無酵餅，讓婦孺老弱在臨時搭建的棚內休息，養精蓄銳以便再上路，朝位于綠洲盡頭、沙漠邊緣的以倘前進。在此我們不可忽略一段小插曲，因它能表明這次出埃及的行動是出于信心，至少就摩西而言是如此︰「摩西把約瑟的骸骨一同帶去，因為約瑟曾叫以色列人嚴嚴的起誓，對他們說，神必眷顧你們，你們要把我的骸骨從這里一同帶上去」(出十三19)。這位以色列人的祖先約瑟已去世四百年。在臨死前，他叮囑他的兄弟︰神若恩待他們，引領他們離開挨及，務必將他的骸骨也帶走。雖然等待的時間長過他所豫期的，但約瑟在死前已豫言出埃及的日子必然到來。如今他的骸骨也置身出埃及的行列，眾民都覺悟到世世代代以來列祖所盼望的，終于成就了。那和華真的眷顧了他們。

    一、雲柱、火柱。據說在亞歷山大大帝東征時，他總是在駐營之夜，高高擎起火柱，讓屬下知道領袖仍在他們當中，領導著這支常勝軍隊。但是希伯來人出埃及的場面更為壯觀︰白天一片狀如山嶺的雲朵緩緩移動，引領兩百多萬進迦南的行伍前進。數十年如一日，沒有失誤過，直到他們過了約但河，它才停駐在耶和華的會幕上。黑夜它則發出火光，驅走黑暗。火常常是神顯現及同在的象徵。

    雲柱的作用有許多︰一方面作行進隊伍的向導，一方面其如棉絮般的雲層能遮蔽炙熱的陽光，為以色列人在「疲乏之地」帶來陰涼。夜晚它則變成火柱，作為照明之用，同時好似神的眼目眷顧著他們。有一次，它更化為藏身的煙幕，掩護以色列人的行蹤，以逃避仇敵的追擊。

    雖然今天已不再有雲柱火柱，但主耶穌說︰「我是世界的光。」他就是世人的雲柱火柱。

    他是我們的引導︰藉著住在我們要面的聖靈、主行事為人的典範、福音書中的教訓、以及他與我們同在的種種明證，他引導我們行過崎嶇的人生旅途。切莫沖動盲撞，搶在他前頭；也不可懶惰輕忽，遙遙落後。有時要緊緊跟隨；有時則要忍耐等候他進一步的指示，即使須苦候幾個月，甚至幾年。

    他是我們的保護︰在他的護庇下，我們可以躲過試探或成功的毒箭，及屬世成就的強光。

    他是我們的光︰跟隨他的人必不置身在無知、不潔、憂傷的黑暗里，而有生命之光。天路客啊，拉開帳棚的布幕往外看。瞧！應許的繁星默默。在其中你可看到他與你同在的象徵。他不打肫，也不沉睡。在他黑夜亦如白晝。對摩西而言，這雲柱、火柱具有莫大的鼓舞作用，它們彷佛神的戰車，在百姓面前作開路先鋒。更安慰人的是，這日間的雲柱，夜間的火柱，「總不離開百姓的面前。」似乎人的罪孽、怨言、叛逆都不能叫愛我們的神遠離。他愛我們，並非因為我們良善，而是為使我們成為良善。神不會撇棄、離開那些叫他「阿爸父」的人-

    二、路線。從埃及到迦南的捷徑是穿過沿海的非利士人之地，全程不過一百哩。可是神卻不準他們走這條路，以免遇見前面有戰事就後悔回頭。等他們學完曠野的功課，進迦南遭遇外族頻頻的攻擊攔阻時，他們就不致喪膽驚懼了。在那之前，他們還得進深認識神的大能和眷顧。神在我們個人身上的帶領也是這樣。他知道我們的軟弱，曉得我們的力量足以承擔到什麼限度，不會貿然讓我們遭遇試探艱險。「所以神領百姓繞道而行。」繞道對耐心是一種考驗，但對于膽怯、無經驗的客旅，卻是最穩妥的路線。

    當雲柱轉向往南時，以色列人一定大失所望，但是別無選擇。最後他們安營在普通人憑理智絕對不會選擇的地點︰密奪一邊是沙漠，另一邊則是紅海。東方或前方則是險峻的巴力洗分山脈。摩西本人可能也有幾分遲疑，若不是神吩咐他如此作，他不會把以色列百姓帶到這個毫無出路之地。連最沒經驗的人也能一眼看出此舉多麼荒誕不經。我們可以想像懷疑、抗議的吵嚷聲必然此起彼落地響起︰「這那里是往迦南的路？我們都比你還清楚。身為領袖，你卻作如此糟糕的決定，我們怎敢信任你呢？法老王說不定埋了他兒子就來追擊我們。到時就加餓狼撲羊，我們只有死路一條了。」

    這類怨言與指摘，並非常人所能忍受。但對于已學會完全信靠神的摩西，卻能不將之放在心上。他知道所信的是誰，也學會絕對順從。「雖有軍兵安營攻擊我，我的心也不害怕。雖然興起刀兵攻擊我，我必仍舊安穩。」但願有更多基督徒像摩西一樣信心單純，倚靠神的引導和幫助，而不在乎別人的譏刺誹謗。

    神往往把他的兒女擺在看似艱難的處境一一一引導他們到毫無退路的境地，依常人的判斷似乎是窮途末路。朋友啊，此時你也許就陷在這樣的景況中，感到迷惑疑懼。但請放心，事後你必明白何以他這麼安排。它正是神彰顯恩惠及大能的舞台。神不僅會救你脫離困境，而且會藉之教導你難忘的功課。到頭來你會對神的智慧與細膩安排感激不已。

    三、埃及的追兵。以色列人一離去，法老王就後悔了。缺乏廉價的勞工，所有公共事業均停擺，田野無人耕作，金字塔的建築停工，市場交易中止，全國的稅收銳減，服務人員奇缺。這些損失是難以估計的。此外，當初為了盡快遣走以色列人，埃及人讓他們予取予求，給他們所要的金器、銀器、衣裳。聖經說︰「他們就把埃及人的財物奪去了。」顯然的，這些寶貝後來都用來建造會幕。我們可以想像他們從埃及帶走了多少貴重東西。「法老和他的臣僕就向百姓變心，說︰『我們容以色列人去，不再服事我們，這作的是什麼事呢？』」(出十四5一6)。

    這時法老也听見風聲，知道以色列人選了往南走的絕路，更覺得機會難再，立即召集追兵，精選六百輛馬車，加上騎兵、步兵、馬兵及其他精銳。「埃及人追趕他們，法老一切的馬匹、車輛、馬兵與軍兵就在他們安營的地方追上了」(十四9)。

    因此大約在出埃及的第五天下午，以色列的哨兵就遙見塵沙滾滾，埃及的追兵出現在沙漠邊的山丘上。夜晚眾人都驚懼慌亂，因為他們知道埃及軍隊就在不遠處安營，準備天一破曉，就席卷而來，把他們俘擄回去，或屠殺淨盡。

    這真是恐怖的經驗。在人心惶惶之下，眾百姓必然都圍攏摩西，把心中的恐懼憂慮發泄到他身上︰「難道在埃及沒有墳地，你把我們帶來死在曠野麼？你為什麼這樣待我們？將我們從埃及領出來呢？我們在埃及豈沒有對你說過不要攪擾我們，容我們服事埃及人麼？因為服事埃及人比死在曠野還好。」成為眾矢之的的摩西卻不因而頹喪恐慌。充足的信心使他臨危不亂、從容不迫。他信心十足地安撫百姓說︰「不要懼怕，只管站住，著耶和華今天向你們所要施行的救恩，因為你們今天所看見的埃及人，必永遠不再看見了。」他知道耶和華必為他們爭戰，施行拯救，以證明他的話確實無誤。

    

    出埃及記十五21

    「你們要歌頒耶和華，因他大大戰勝，將用和騎馬的投在海中」(出十五21)。

    神的雲柱若將子民引至非常艱難的困境，他也必然及時拯救。我們的天父，正如摩西以後作歌所形容的，像老鷹訓練幼雛，在必要的時候，須狠著心將他們推出巢外，教他們飛翔。萬一他們遇到緊急的情況驚慌失措，他必及時沖下，展翅托住幼雛，帶他們到安全的地方。「他們在一切苦難中，他也同受苦難，並且他面前的使者拯救他們。他以慈愛和憐憫救贖他們。在古時的日子常保抱他們，懷搋他們。」在那值得記念的夜晚和次日，他們確實經歷到這點。正如摩西所豫言的︰「耶和華必為你們爭戰，你們只管靜默，不要作聲。」"

    根據詩人的描寫，以色列人在這時期的騷動遠比摩西所描述的還嚴重。詩篇告訴我們︰「我們的祖宗在埃及不明白你的奇事，不記念你豐盛的慈愛，反倒在紅海行了悖逆。然而他因自己的名拯救他們，為要彰顯他的大能」(詩一○六7一8)。雖然在危難時，人往往怨天尤人，自絕于神的恩典之外，然而神基于慈悲憐憫，仍施行拯救。

    在人心鼎沸之下仍沉著鎮定的摩西，真是表現臨危不亂的英雄本色。他的信心成為神施行拯救的工具。後人常歌詠頌贊他那里蒙神重用的手︰「你曾藉摩西和亞倫的手，引導你的百姓，好像羊群一般」(詩七十七20)。「使他榮耀的膀臂在摩西的右手邊行動，在他們前面將水分開，要建立自己永遠的名」(賽六十三12)。摩西的名字世世代代被以色列百姓記念。因著他的信心，使這段出埃及、過紅海的史實成為家喻戶曉的佳話。

    杖——禱告是有限制的。在百姓面前摩西表現出堅毅如磐石的氣勢，在神面前他卻如壓傷的蘆葦俯伏哀求。然而這千鈞一發的時分卻不是傾吐懇求的時候，而是須采取行動的關鍵。他將杖伸在夜空下的紅海之上。藉著信心，他必須讓神的能力有傾瀉的導管，將大海擘開為兩半。

    這根杖以前已扮演過多種重要的角色︰它生長在西乃半島的綠洲旁，原只是一技平凡無奇的樹干，直到有一天被牧人砍下，用來引領羊群或驅趕來襲的野獸。神第一次向他顯現時，摩西也握著這把杖。在神的吩咐下丟在地上變成象徵埃及之傲氣的蛇。在十災的過程中，它也屢次出現︰伸在河水上使水變血；舉杖向天則招來風雨冰雹；伸在地上擊士成虱災。以後它還要贏得以色列人與亞瑪力人的戰役；擊磐出水，處處代表「神的杖」。但是它在歷史上最被稱道的事跡，還是那風聲鶴唳的夜晚，在神的吩咐下，伸杖于紅海之上的那一霎時。

    正如杖在摩西手中，摩西也在神的手中。我們若肯完全順從讓主使用，我們也要成為神行奇事的杖。就本性而言，我們的質地不如松柏、橡杉那麼高貴；就教養而言，我們是粗鄙無華的。在我們身上有許多丑陋的刻痕瘡疤，然而這又何妨呢？最要緊的是我們是否被創造天地的大主宰掌握指揮。

    雲——在此之前，雲柱以莊嚴榮耀的英姿在天幕行進；然而在這時辰，它卻忽然轉到後邊立住，如屏障一般將以色列營與埃及營隔開。對後者，它是一團黑霧，幢幢涌動，遮蔽逃離者的行蹤；對前者，它卻發出明光，照耀在沙地和海面上，顯示即將出現的通路。那一夜，這道天光終夜不滅。榮光映照著分立透明的水牆——這一幕引發先見者的想像力，描寫將來得贖者「都站在玻璃海上，拿著神的琴唱神僕人摩西的歌和羔羊的歌。」那榮耀歡欣的景象正是當夜以色列萬民欣見神的救贖臨到，歡聲雷動的寫照。

    通路——從詩人的記述中，我們曉得在這生死存亡的關頭，一場驚心動魄的風暴突然從天而降。大地震動，天昏地暗，雷電交加，冰雹夾著火光霹靂而下。東風強勁猛烈，把海水掀動撞擊，後浪推著前浪，波濤洶涌，越掀越高，然後疊立成牆，居高不下，紅海分開，讓出一條通路。路的兩旁，仍是粼粼水光，海水好似被一股強勁的吸力往後拉，〔水便聚起成堆，大水直立如曼，海中的深水凝結。」這幕奇觀真是氣勢浩蕩。神的巨臂撥開深海，闢出一條干地。先知以賽亞形容它寬闊如馬行走的曠野，牲畜下到山谷的坡道(賽六十三14)。

    在神一聲令下︰「你吩咐以色列人往前走，」摩西舉手伸杖，以色列人即下海走干地，欣然悅從，並帶著驚悸贊嘆的眼神張望著兩旁翻騰鼎沸的海水牆。他們的心情又振奮又羞愧。想到前一刻的驚恐怨懣，對神的懷疑不信，對摩西的責怪抨擊，是何等可羞可恥。如今神卻因著摩西的信心，在千鈞一發之際，給他們豫備了一條意外奇特的生路，怎麼不叫他們欣喜若狂，由衷感恩，歡喜高歌呢！神的兒女啊！雖然你置身進退維谷的困境，但不要喪膽驚懼，神的道路在深海中，他的腳蹤深奧難測，你卻要放膽信靠他、跟隨他！當你勇敢踏出信心的一步，眼前的波濤就變成磐石，阻力成為他引導你得自由的康莊大道。

    追兵——埃及追兵一發現以色列人潛逃，立刻緊隨其後，邁入大海之中。此舉之狂傲頑固，顯然是在向神挑釁。等埃及大軍涌入兩面海牆之中，風暴驟起。耶和華從雲柱火柱中向埃及的軍兵觀看，使埃及的軍兵亂了陣腳，在驚懼恐慌之中，進退維谷。笨重的戰車行在濕軟的海底泥地，寸步難移。車輪時時深陷爛泥，動彈不得，到後來甚至脫落破敗。埃及的軍心大亂，人人棄甲遁逃，因為他們所對抗的，是一位勢力遠比他們還強大無比的主宰。

    這時晨光破曉，以色列人已紛紛安抵彼岸。在神的吩咐下，摩西向海伸杖，海水立刻復原。大水翻騰，埃及人想避水逃跑已來不及。在一片驚叫哀號聲中，車輛、，馬兵瞬即被海水吞噬俺沒，連一個也沒有剩下。

    摩西之歌一一「那時摩西和以色列人向那和華唱歌。」那日清晨是歷史上何等值得記念的一刻。一個被奴役的民族，竟然脫離桎梏，突然間變成自由的國民，踏上新大陸的境界。反觀那世世代代蹂躪逼迫他們的傲慢仇敵，卻受到何等恥辱的打擊，從此一蹶不振，須費好幾世代才能再恢復生機。埃及的戰車均淹沒于深海，幸存的也許只有一輛。被海浪沖上岸邊的死尸枕藉。至今埃及的古文記載，有關那一世代卻留下一段空白，足證這場災禍何等慘烈。此事跡也為以色列人留下神信實的明證，叫人不能不信從拯救他們的神及其僕人摩西。由此我們也得到鑒戒，教我們深信只要將冤屈交托給神，他會替我們伸張正義，洗刷讒謗。那時再回顧那些曾威嚇我們的人，只發現他們的尸骸散落海邊，不再能追擊或刺傷我們了。

    這被救贖的一群，眼見神大能的拯救，不禁歡聲雷動，發出同心的頌贊，其文字的雄渾壯麗，與這壯觀的奇景正相配稱，它也成了後世所有凱旋之歌的典範。

    全首凱歌頌贊的焦點就是神。這首歌是為他而唱，也是專門歌頌他的。這光榮的勝利全歸功于萬軍之耶和華。是他將埃及的馬兵役于深海。是他的右手摔碎了仇敵。是他興起大風，使海將埃及人淹沒，叫他們如鉛沉在大水之中。是他至高無上的權能使一切敵對他的均被滅沒。這一切榮耀都當恭敬呈在他腳前。摩西的名字一次也沒被提及。

    這首頌贊之歌也特別強調這場勝利在神是多麼輕而易舉的事。他一吹氣，水便聚起成堆，直立如壘。他叫風一吹，埃及的全軍立時覆沒，如同石頭墜到深處。他只是把右手一伸，海就張口吞噬了當時最強大的軍隊。

    請注意全篇頌贊神的描述詞︰「耶和華是我的力量，我的詩歌，也成了我的拯救；」「誰能像你至聖至榮，可頌可畏，施行奇事；」男人贊揚他是「戰士」，連迦南地的居民听見了都心驚膽寒，恐懼發顫。由米利暗率領的婦女也以歡聲應和︰「你們要歌頌耶和華，因他大大戰勝，將馬和騎馬的投在海中。」

    究竟這首謳歌是在進迦南之前，或進迦南之後寫的，我們無法確定。可能是之前，否則怎麼聚集成千上萬的歌詠者。無論如何，這首歌足以顯示摩西活潑的信心。這也是他的歌。從最後幾句歌詞，我們瞥見他豫言未來，對神深信不移的信念︰「你要將他們領進去，栽于你產業的山上。」

    信徒啊，神也要將我們的畏懼化為頌贊一一一宿雖然有哭泣，但到早晨必然化為歡呼。長年的等候、豫備、順服，至終必得賞賜。因神是信實可靠的，永遠堅定。即或不然，當永恆之晨臨到的那日，我們也將和眾聖徒歡聲高唱摩西的凱歌，和羔羊得勝之歌。

    

    哥林多前書＋11「他們遭遇這些事，都要作為鑒別戒(林前十11)。

    以色列百姓如今所涉足的西乃半島——以後四十年將成為受磨煉的大學校，是世界上最荒蕪、貧瘠、遼闊的曠野之一。其中山巒疊起交錯，綿延不絕，一直延伸到半島南端。在紅海和這群山嶺之間，是一片砂礫平原。極處是幾條紫色花崗石山道，盤曲蜿蜓，伸入錯綜復雜的山丘中。以色列民出埃及、過紅海，抵達這片荒漠的最初幾個星期，就是在這片砂洲平原度過。在這片干燥、荒蕪的曠野中，只有少得屈指可數的綠洲。以色列民一離開海邊，就不得不驅散牛群、羊群，讓它們四出去尋水草吃。所有的民眾則聚集成群，跟隨摩西，在雲柱、火柱的引導下，向迦南地邁進。對他們而言，此番變化是多麼大啊！從此不再有埃及的弦歌雅樂、熱鬧的節慶祭典、歌鋒升華的市景、隆重盛大的官廷活動、耀武揚威的軍隊演習。再也著不見尼羅河兩岸迤邐不絕的肥沃綠洲，嘗不到翠綠肥碩的青菜、瓜果、韭菜、蔥蒜。環顧四周，也不再是巍峨聳立的金字塔、人面獅身像、官殿廟宇；取而代之的，是無邊的靜寂、干旱的荒漠、氣勢逼人的山嶺。雖然一切經驗都是那麼陌生、變幻莫測，然而永恆的雲柱始終引導他們徐徐前進。這一幕景象實在是人生的寫照。所以保羅說︰「他們遭遇這些事，都要作為鑒戒」(林前十11)。

    一、摩西的勇氣與信心。摩西熟知沙漠的地理環境，也曉得只要他們往北走，很快就可以抵達非利土地。到了那要，就不愁找不到飲水和食物了。但是「非利土地的道路雖近，神卻不領他們從那里走……」(出十三17)。所以「摩西領以色列人從紅海往前行，到了書珥的曠野」(出十五22)。他也別無選擇，因為雲柱朝那方向移動。顯而易見的，那是神的旨意。雖然如此，貿然領兩百萬群眾走進曠野，仍需無比的信心和勇氣。我們每個人都需要曠野的經驗。遠離俗世塵囂，置身在荒茫空曠的野地，我們的心胸才會寬廣，視野也變開闊，覺悟俗務世事的虛浮微末。同時也在曠野中，學習直接、完全地仰望神，而非如在文明中浸染過久的人，與神的關系，都是二手的經驗。就好像以色列人，離開埃及的奢華靡爛、腐化人心的享受逸樂，單純拾取神按日供應的嗎哪，汲飲磐石汨流而出的清泉。在孤絕、困苦中，磨練剛強堅實的氣魄。忍耐、曠達、信心、朝聖者的精神，這些氣質都是曠野的產物。因此摩西率領以色列人走曠野的艱難道路，不是沒有道理的。此舉也充分顯示摩西對神的信心，毅然背向非利士的捷徑，邁步向沙漠的中心走去。二、信心的考驗。「在曠野走了三天，找不著水」(出十五22)。第一天的行程無疑的十分令人沮喪——四面襲來的狂風飛沙叫人睜不開眼楮。白石灰岩反射烈日的強光眩目刺眼。一路風塵僕僕，沒有涼蔭、綠樹及水泉。隨身皮袋所裝的水也變溫熱，不再清涼止渴。第二天的經驗仍然令人喪氣。紅海已遠拋在後面，環目所見依然是枯葦、干旱、了無綠意和生氣的沙漠。好不容易挨到天黑，扎營露宿，大家心里免不了嘀咕抱怨，撫揉著起腫泡的雙腳，望著即將告罄的水袋，對明日的遭遇充滿焦慮。

    第三日清晨，摩西也許費了好些功夫給眾人打氣，再三保證水源就在不遠，大家才勉強上路。在烈日當空、黃沙漠漠下，眾人舉步維艱，不時抬眼凝望單調的水平線，冀望能瞥見一絲棕櫚樹的蹤跡。一再的失望使眾人的心情越發低落。"眼看日頭就要平西了，摩西的承諾仍未得兌現。

    終于，在一天的旅程就要結束時，在望眼欲穿下，他們總算看到遠處有幾株綠樹，眾人不禁雀躍振奮，欣喜若狂，一切的疲憊、怨懣、呻吟都拋諸腦後，大家的腳步都加快了，爭先恐後地向水源的方向奔去。好不容易沖到水旁，想啜飲一口甘泉，滋潤乾癟的唇舌。想不到那水卻苦不堪言。在大失所望之下，積壓在心的憤怒、不滿再也壓抑不住，眾人圍住摩西，厲聲質問道︰「我們喝什麼呢？」紅海濱的凱歌歡唱，與如今的愁苦怨言是何等大的對比！起初的新鮮感也早被單調、疲乏的跋涉磨盡。曠野不是游樂場，而是我們的學校、訓練中心、競技場，在這里我們要受到嚴格的教育和精心安排的考驗，以備迎接未來的使命與挑戰。在曠野中必會遭遇瑪拉——失望、挫折、令人心碎的苦痛、理想落空、計劃生變。但這些也是神所容許的，為要熬煉試驗我們，使我們更合他的心意。三、摩西的資源。「摩西呼求耶和華。」遭到眾口指責的摩西可能有下列這些反應︰斥責以色列群眾的小信，威脅丟下領導職權，或頹喪灰心地枯坐不語。但是他都沒有這樣作，卻在遭誤解、批評、辱罵之下，轉而求告耶和華。這樣沉著篤定的信念，真是作神僕者的表率。在每一池瑪拉苦水旁，都有一株樹，丟入水中，立時能使苦水變成甘甜。我們若太在意眼前的失望，往往就無心去尋求出路；一旦我們肯憑信心到神面前求助，就欣然發現它呈現在眼前。

    這棵化苦水為甘甜的樹，正是主十字架的豫表，不僅意味人的救贖，更代表順服的心志，因為十字架正是主耶穌順從天父旨意的極致表現。他順服以至于死，且死在十字架上。絕望的苦楚無法使人甘之如飴，且化為生命的供應，除非人肯從頹喪中抬頭仰望十字架，由衷禱告說︰「不要成就我的旨意，只要你的旨意成就。」摩西每天都在學習不同的功課。從這些日新又新的體驗里，神成為活生生的實體。他逐漸揣摩神的道路，神也讓他明白自己的心意。他更學會把帶領以色列百姓的重責交托給神。親愛的同工們！讓我們也學習把責任的重擔卸給神。我們的任務只是留心行在他的道路中，維持與神活潑的靈交，其餘的一切，神都會替我們承擔。四、以琳。可幸的是，在人生當中，以琳比瑪拉還多，我們可在那里安營。雖然我們不會長久羈留，卻可享受一段蒙福的好時光。那十二股水泉是多麼甜美，那七十棵棕樹交織成的涼蔭又是何等安恬。在人生的曠野中，不會沒有以琳。神要擦干我們的眼淚，領我們到可安歇的水邊。偉大的神是值得我們稱頌的！我們必須走過沙漠，才能欣見以琳。沙漠使以琳的水益發珍貴甜美。隆冬使早春的陽光益形璀璨。朋友們，切莫在瑪拉哀嘆抱怨；向前進吧！以琳就在眼前了。在神里面常存盼望，至終你要唱歌贊美他。

    在瑪拉，摩西從神那里得到可貴的啟示。神應許要在曠野醫治百姓，不將埃及的疾病加在他們身上。神不因人的罪而收回他的恩惠，卻在他們絕望時，給他們意外的驚喜。以琳的福樂是此應許的重申與保護。我們的神是何等奇妙的神！他將我們的仇敵投入海中，在沙漠中管教他的子民，容許瑪拉的失望臨到我們，又賜下以琳的意外驚喜。經過一番考驗，他要率領我們再一次昂首挺胸地長征！

    

    出埃及記十六14∼16

    「露水上升之後，不料野地面上有如白霜的小圓物。以色列人看見，不知道是什麼，就彼此對問說︰這是什麼呢？摩西對他們說︰這就是那和華給你們吃的食物」(出十六14∼16)。

    我們也許在以琳安營，享受長期安適快活的日子，卻不能永久居住在那兒。因為安逸的環境，要比荒瘠的曠野更滿布試探，使人更難儆醒戒備、束腰武裝、持守敬虔忠誠的信心。偉人很少是在養尊處優的舒泰環境下登峰造極、立下豐功偉業的。為此之故，雲柱雖在以琳上空久駐，等以色列百姓休養生息，體力恢復之後，雲柱即又升起，朝浩瀚的曠野啟行。以色列民只好收起帳棚，緊緊跟隨。聖經說︰「以色列全會眾從以琳起行，在出埃及後第二個月十五日，到了以琳和西乃中間，汛的曠野」(十六1)。

    別了，七十棵棕樹，十二處清泉！別了，炙熱沙漠烈日中短暫而沁人心脾的蔭涼！造良辰美景的神，只要願意，必能為他們再豫備更多的以琳。他不是與以琳同拋留在後頭，而是與其百姓常相伴隨。

    不管神將我們擺在沙漠或綠洲，他都會負責從他豐富的資源捕足外界環境所欠缺的。沒有以琳怎麼辦？神的身影就是我們在炙熱中的庇蔭。

    神在凡事上有他的美意。雖然他能供應人的一切需要，但他知道有些功課不是在以琳能習得的。惟有在危急存亡之際，雛鳥離巢逃生，老鷹才會展翅托住它們。同樣的，人惟有在憂息困苦之中，才更體會天父的慈愛，更認識神的權能。因此，揮別以琳不必遺憾，前面就是西乃山和迦南。

    一、以色列人發怨言。壓在摩西肩頭的重任與日俱增，然而他還得面對以色列百姓絮叨不停的怨言。這些牢騷卻更驅使他倚靠耶和華，向這位大能的幫助者傾心吐意。以色列人的幼稚急躁更對比出神僕的溫柔謙卑及堅強的信心。而這些美德正是神賜下救恩福分的導管。

    發怨言的民族迄今仍未絕跡。在教堂高唱贊美詩的嘴唇，也常是發怨言的出口。多少時候，怨言是和口中所嚼的食物混合才雜的，只因我們不滿意它的品質及烹調方式。天氣也常是人們抱怨的對象。對日常的職責、交接的人事物有所不滿，也使人牢騷滿腹。

    愛抱怨的人是健忘的。以色列人出埃及才只有一個月，在這段期間他們見證了神成就多少奇妙的作為。然而到了第二個月的十五日，「以色列全會眾在曠野向摩西、亞倫發怨言，說，巴不得我們早死在埃及地耶和華的手下，那時我們坐在肉鍋旁邊，吃得飽足。你們將我們領出來，到這曠野，是要叫這全會眾都餓死阿」(十六2一3)。

    他們記得埃及的肉體享受，卻忘了被埃及工頭奴役欺壓的痛苦折磨。他們也忘了神在逾越節賜下的救恩、過紅海走干地所唱的得勝凱歌。

    一旦心生抱怨的意念，讓我們立刻回顧過去，數算神的恩典。神已替我們解決了九次困難，難道第十次他會見死不救？他既救我們的靈魂脫離陰間，難道他就不顧念我們身體的需要嗎？當詩人發怨言時，他的心情就煩躁不安，沉悶發昏。這時他就追想古時之日，上古之年，想起他夜間的歌曲，捫心自問︰「難道主要永遠丟棄我不再施恩麼？」立時，他轉念思想過去的歲月，並且開始追念至高者顯出右手之年代。「我要題說那和華所行的，我要記念你古時的奇事。」數算神往昔的恩惠，他的心立刻受到激勵而重新振奮。

    愛抱怨的人是短視的。他們看不見在所有事情的背後隱藏著神的同在。摩西提醒他們，卻招致群眾更猛烈的抨擊。他們認為摩西是泄憤的對象，但神的忠僕卻警告他們︰被侮慢的是耶和華而不是他︰「你們向耶和華發的怨言，他都听見了。我們算什麼？你們的怨言不是向我們發的，乃是向耶和華發的」(8節)。

    這段話值得我們深思。神的眷顧是無微不至的，甚至連我們的頭發都被他數過。神掌管萬事。一切臨到我們的遭遇，都是他所容許的。因此當我們口出惡言，不滿埋怨時，其實是對神的安排、計劃表示不服氣。但願我們能謹慎言語，存感恩的心領受神的旨意，心悅誠服于它智慧的安排，相信他所選擇的都是對我們最好。

    愛抱怨的人是小信的。其實以色列人並未經歷真正的匱乏，他們只是為未來可能臨到的匱乏憂慮。眼見食糧日益減少，曠野又是不毛之地。再過不久，存糧即將告罄。所以他們紛紛向摩西投訴。神往往耽延對人的幫助，故意姍姍來遲，使我們瀕臨黔驢技窮，靠自己、求別人都落空的地步。但是在這種時候，我們也往往最容易忽略神所教導的功課。我們只顧為自己的遭遇悲嘆，殊不知這正顯示我們的多憂多疑，信心軟弱，常假想事態會演變成多麼嚴重可怕。

    神的兒女往往是為所憂心的事感到絕望，終日為明天可能發生的事擔憂；為將來可能有的匱乏惶惶不安，忘卻了神的信實應許。你為何發怨言？那是因為你懷疑。你為何懷疑？那是因為你在考慮未來時沒有考慮到神。當你將眼目定楮在神——他的慈愛、智慧、豐富——你的信心就會堅強起來，覺悟︰神既不愛惜他的獨生子，讓它為世人舍命，他豈不將萬物都白白賜給我們嗎？

    且看恩主的榜樣與人是何等不同。他被帶到曠野，四十晝夜不飲不食，卻不曾發一句怨言！雖然在他饑腸轆轆時，魔鬼試探他離棄神，他卻堅定地說，人活著不單靠食物，乃是靠神口中所出一切的話。耶穌在世從不質疑天父的行事原則。他知道如何處飽足或饑餓，處豐富和匱乏。他活著不是單靠食物，而是靠神口里所出的一切話。

    二、野地的天糧。在此我們用不著贅述嗎哪的故事。它實在是主耶穌——生命的糧——的豫表。從這件事值得我們記取的教訓是︰

    要向上仰望。「我要將糧食從天降給你們。」對于信徒而言，他們比世人多了一個資源，就是從天上來的。神的兒女啊，要向上仰望，向天父祈求，他要賜下你所需的幫助。

    每日清晨享用天糧。「他們每日早晨，按著各人的飯量收取，日頭一發熱，就消化了。」清晨是享受天糧——與神靈交，思想神的話——最佳的時刻。一旦錯失良機，各樣的雜務俗念就會侵擾破壞你的心緒，而阻斷了天糧的供應」。我們也不可能一曝十寒，飽食一天即間斷數日。每一天都要來到神面前領受恩惠和安慰。那是我們日用的飲食。

    主的道是得力蒙福的秘訣。靜思研讀主的話，反覆思想，沉浸在主的勸勉里；在俗務侵擾我們之前先親近主——你會發現效果的神奇！

    主在約翰福音里提醒我們︰「那從天上來的糧，不是摩西賜給你們的」(約六32)。摩西雖然不能賜下主所說的天糧，卻每日分賜百姓另一種糧——馬哪。這位忠心的僕人每日支取神的恩惠，喂養百姓。

    今天世上亦不乏這樣的善心人士，憑著信，為孤寡謀取每日的糧食。神厚賜他們，以便他們能供給別人的需要。但不管人的善舉懿行多麼可欽可佩，比起四十寒暑，毫無間斷仰望神行奇跡，日日以遍野的嗎哪供應百萬人之需要的那分信心，又實在太微不足道了。

    讀這段記載，沒有人不被摩西的忠心、順服、堅忍的意志感動。也因為如此，他能與神同行同工，雖遇艱難困苦仍甘之如飴，因為這些困境正可以彰顯神的豐富資源。這樣親近神的人，不在乎別人的掌聲或抱怨，批評或贊美，因為在與神甜蜜的交誼中，他已獲得最完全的喜樂，最深的滿足。

    讓我們在舉步邁向不可知的未來，也能不斷在主里夸勝。不戀棧以琳的舒暢、埃及的肉鍋，而能在主的學校里勤學功課，信靠那永不失信的神，並因著信與順服，讓別人也分享神所賜的豐盛恩典，使前來叩門的朋友不空手而返(路十一5一9)。

    

    出埃及記十七1∼6、8∼15

    「百姓沒有水喝，……耶和華對摩西說，……你要擊打磐石，從磐石里必有水流出來，使百姓可以喝。摩西就在以色列的長老眼前這樣行了」(出十七l∼6｝。

    「那時亞瑪力人來，在利非訂，和以色列人爭戰……。摩西的手就穩住，直到日落的時候……摩西築了一座壇，起名叫耶和華尼西，就是耶和華是我旌旗的意思」(出十七8∼15)。

    作主工的人遲早都會來到利非訂。聖經清楚告訴我們︰以色列會眾是「按著站口」從汛的曠野往前行，在利非訂安營。對神而言，工人的性格和他所作的工一般重要。神既已著手雕琢，就會不憚其煩地作到完美。因此服事神的人啊，你若發現自己來到利非訂，大可不必詫異，因為在那兒你要學習別處學不到的功課。地理學家和史學家很難考證其確實地點；但其象徵意義也許比其地理位置更重要。無疑的，它是位于從海岸通往中央高地的綠洲之一。但是以色列人在此地的經驗，卻是歷世歷代普天下的人都共有的。

    一、在那里我們悟知自身能力的有限。人如果一直都平步青雲，一帆風順，在人們的稱贊恭維聲中，很容易就變得志得意滿，心高氣傲。就好像愚昧的希西家王，向巴比倫的大使夸示內官的財富；或像尼布甲尼撒工，發出自大的狂語︰「這大巴比倫不是我用大能大力建為京都，要顯我威嚴的榮耀麼！」然而人一旦自視過高，變得桀傲不馴，在神眼中就淪為無用之材，不配作聖潔的器皿。神恨惡心高氣傲的血肉之軀，因為他們高抬自己，甚至到了蔑視神的地步。「斧，豈可向用斧砍木的自夸呢？鋸，豈可向用鋸的自大呢？好比棍掄起那舉棍的，好比杖舉起那非木的人」(賽十15)。

    這也是為什麼一些原為神重用的僕人，後來被擱置一旁。他們在神的扶持下變成強人；一旦自以為剛強，就是自取毀滅的時候。他們盡管繼續傳講古老的信息，然而以前使魔鬼遁逃的號角，如今卻吹不醒異象谷的枯骨。他們知道主已不與他們同在，像往昔與主同行的日子一樣。他們妄想靠過去成功的經驗夸勝，卻不知以前滿載而歸，不是基于漁夫的豐富經驗，而是那位全知全能者的恩慈賞賜。

    顯而易見的，摩西也面臨類似的陷阱。過去幾個月來，他的領導能力一再獲得肯定︰當今最高傲的君主都向他甘拜下風；在埃及王公、祭司長眼中不可一世；帶領史無前例的浩大群眾出埃及；紅海分開；埃及軍隊全部覆沒；譜唱凱歌；天降嗎哪——這一切都使他的權威和榮耀備受推崇。誠如詩歌所雲︰「百姓的眾首領，以色列的各支派一同聚會的時候，他在耶書侖中為王」(申三十三5)。

    偉人和義人並不能幸免驕傲與虛榮心的攻擊。摩西必然也遭到類似的試探，所以他才會語重心長地提醒以色列民︰「你要謹慎，免得忘記耶和華你的神恐怕你所有的全都加增，你就心高氣傲，忘記耶和華你的神心要說︰這貨財是我力量、我能力得來的」(申八11一17)。

    神帶領摩西到利非訂，也許就是要對付、克制這種自滿自足的意念之生發，使他降到無助的境地，讓他認清自己能力、才干的有限。神行這些事都是有目的的，「好叫人不從自己的謀算，不行驕傲的事」(伯三十三17)。

    不管摩西怎麼看自己，到了利非訂，突然面臨缺水的棘手問題，遭到憤怒群眾的指摘爭鬧，他的自信、自尊、干勁、熱情一定都被戮傷。「百姓沒有水喝，所以與摩西爭鬧說，給我們水喝罷向摩西發怨言說，你為什麼將我們從埃及領出來，使我們和我們的兒女並牲畜都渴死呢？」(出十七2一3)。懊惱的群眾甚至威脅要拿石頭打死他。

    這就是他鞠躬盡瘁、服務眾人所得的報償嗎？他們不是一向崇拜他如君主、英雄嗎？如今沒水喝就翻臉不認人了？！說到水，叫他往那兒找水給這麼許多人喝呢？這時的摩西必然陷于束手無策的窘境。「摩西就呼求耶和華說︰我向這百姓怎樣行呢？」

    人的盡頭是神的起頭。惟有當人覺悟自己能力的有限，靠自己無法克服萬難，才會認知，進而體驗神的大能。為此之故，使徒保羅說他更喜歡夸自己的軟弱，因為神的能力在軟弱的人身上更顯得完全。惟有謙卑倚靠神的人，才能作合用的器皿。

    二、在那里我們更進一步認識神。先認清自己的本相，才豫備好更深認識神。主耶穌面對饑餓的群眾，問門徒說︰「我們從那里買餅叫這些人吃呢？」他說這話並不是為徵詢門徒的建議，而是要讓他們認清斷糧的事實，豫備他們的心，以便更體會他行神跡喂飽五千人的偉大權能。

    認識他的忍耐。神是恆久忍耐，雖然以色列人忘恩小信，屢次爭鬧抱怨，神仍未曾加以斥責懲戒。以色列民，特別是利未族，在瑪撒試探神，在米利巴爭鬧，懷疑耶和華是否在他們中間。雖然他們日日看見雲柱蔭蔽，嗎哪散布營帳四周，卻仍對施恩的神是否真實存在疑信參半。在利非訂我們更體驗神的忍耐，信守他的約。「他的慈愛永遠長存。」

    認識他靈里與我們同在的真實性。「我必在何烈的磐石那里站在你面前」(十七6)。以色列人威脅要以石擊打摩西，神卻吩咐他不要懼怕，似乎安慰他說︰「不要懼怕，我與你同在；不要喪膽，我是你的神，沒有人能謀害你。盡管放膽從他們面前過去，無人能傷你。這就是我在磐石上的標記，你擊打磐石，必有水流出。」在這一刻摩西更真切體驗神的同在。他築起護壘保守他免被憤怒群眾打死。當人群起攻擊我們的時候，神就守護在旁。這也是使徒保羅的切身體驗。因此，不要懼怕。

    認識神秘密的寶庫。「你要擊打磐石，從磐石里必有水流出來。」真是稀奇！石頭是最不可能蘊藏水源的地方，然而神的糧倉卻常設在最令人意想不到的處所。烏鴉叨來食物；埃及宰相供應谷糧；波斯王古列批準以色列人離開巴比倫重返聖城；約但河水醫治了麻瘋；好撒瑪利亞人搭救遇劫的旅人；亞利馬太的約瑟將主安葬在他為自己豫備的新墳里。凡敬畏神的人，什麼好處都不缺，因為在神那里有無盡的寶藏。「神為愛他的人所豫備的，是眼楮未曾看見，耳朵未曾听見，人心也未曾想到的。只有神藉著聖靈向我們顯明了」(林前二9一10)。

    這塊被擊打的磐石，正是基督的豫表。他如磐石一般堅固、永恆、不搖動。他受擊打、欺壓。羅馬兵丁的槍扎穿了他的肋旁，血和水流出，為要洗淨眾人的罪，解除萬民的干渴。「都喝了一樣的靈水，所喝的是出于隨著他們的靈磐石，那磐石就是基督。」除了這股磐石的清泉以外，沒有任何飲水能解決人心的干渴。〔千古磐石，為我裂開。」

    三、在那要我們認知禱告的能力。亞瑪力人可能就是以掃的後裔，生性野蠻、勇猛、好戰。長久以來他們盤據西乃山，埃及軍隊都無法征服，如今豈能容許這批新移民闖入綠洲呢？根據猶太史家絡瑟夫的記載，亞瑪力人當時召聚了散布沙漠的所有武力群集利非訂，「追擊以色列隊伍最後面的一些老弱殘丁。」

    如果說埃及代表黑暗的勢力，那麼亞瑪力人就是肉欲的化身——即使打敗擊潰了，仍會在人軟弱、不儆醒的時刻卷土重來。在以色列的歷史上，亞瑪力人曾險些滅絕選民。為此之故，神吩咐掃羅要把亞瑪力人趕盡殺絕；主耶和華自己也表示要代代與亞瑪力人爭戰。

    這時的摩西已屆八十一高齡，不宜親征沙場，因此把統帥的重任委托約書亞，自己則持杖登山，觀察戰局，並展開一場看不見、卻同樣激烈的爭戰。他舉起手臂向天呼求，終日不停的代禱，鼓舞以色列人贏得漂亮的勝仗！

    在利非訂，我們學會了禱告能成就不可能的事。年輕的摩西只曉得靠爭戰以制敵；如今他卻學會藉禱告打勝仗。被囚在監的保羅也發現禱告的秘訣，藉著不住的代求，他對各教會的關懷更收到實效。所以他在寫給各教會的書信里，總不忘附上一句︰「我為你們不住的禱告祈求。」

    我們雖不敢與摩西、保羅相比，至少可以仿效他們代禱的忠誠。教會的興盛與否，取決于教會眾人付上多少的禱告。如果禱告恆切，得勝的旌旗就飄揚；如果疏忽松弛，敵人就要暫時夸勝。讓我們學習禱告的功課，以呼求與眼淚來充滿利非訂的日子。在似乎不可能得勝的處境下，憑著信心藉著禱告爭戰。最後的勝利就使我們的靈振奮，心快樂，口唱新歌，雙手滿握擄物。但願我們能為所愛的人獻上禱告的代價，像登山舉手代求的摩西，為與肉欲爭戰的親友禱告，求主不讓他們失了信心，而能如飛鳥脫離捕鳥人的網羅。

    

    出埃及記十八19

    「你要替百姓到神面前，將案件奏告神」(出十八19)。

    以色列會眾離開利非訂，開始進入西乃曠野，沿路是崎嶇崖石。在那清新的空中，雲柱仍在前頭引路。雖然他們不知道它究竟要引領他們往那里去，卻只有順從跟隨，因為嗎哪與水的供應端賴對雲柱的引導絕對依從。在路的兩旁，是高聳的紅色砂岩，如聖殿的拱牆環圍著他們。本章事件發生的背景，顯然就在這樣的地區。第十八章提到「神的山」，指的可能就是這個地區全部。

    曠野的消息傳得很快，米甸的老祭司葉恙羅一直都听聞神一路上為摩西及以色列百姓所行的一切事。所以一听說他們行抵西乃山附近，即帶著摩西的妻子西坡拉和兩個兒子去迎見摩西。他們照東方的繁文縟節，行禮如儀一番，然後就是久別重逢的歡敘暢談。摩西細數過去這段歲月神賜下的恩典，不絕地講論神的慈愛與大能，直到日薄崦峽，以隆重的祭典和慶宴作結束。第二日，雲柱在原地停留不動，顯然指示他們在該處再安營一日。就在這一天里，發生了一件在以色列歷史上十分重大的事。「第二天摩西坐著審判百姓，百姓從早到晚都站在摩西的左右」(13節)。

    摩西習慣的裁決方式。在此我們可以管窺摩西每日的生活情況。每當他們在某地扎營，歇息一日，就不斷有群眾來向摩西投訴，要他為他們排解糾紛，主持公道，或解決疑難，尋求神的旨意。雖然他們常發怨言，以色列會眾仍視摩西為神的代言人，具有絕對的權威，傳達神的旨意。所以他們一有什麼事，就去求教摩西。摩西一方面主持公道，施行審判；一方面也傳授神的律例和法度，讓百姓知道行事的準繩。

    這分神聖的工作需要他付出全付心力，運用多年等候、事奉神所積蓄的資源，「作傳話的，與神同在，指示人所當行的事」(伯三十三23)。他得聆听人的難處、煩惱、棘手的問題；替他們向神求告；把案情帶到神施恩座前裁奪；再把神的旨意轉述，向他們講解神的律例法度、行事準則。這項繁重的工作需要天使般的愛心、細心與權能，幾乎和救贖主的事奉一樣耗竭心力。

    我們可以想像他每天手持一張寫得密密麻麻的代禱清單，來到神面前陳清稟告，分析各方的辯解、苦衷，提出眾人的需要及疑難，再安靜等候神的指示。這是一分何等富有變化的工作！摩西所受的操練又是何等珍貴！他與神的關系是多麼直接而親密！為著所同樣關愛的一群人，日日磋商，溝通心意。長久以往，摩西與神越來越同心同行。但願針對摩西所講的這句話︰「你要替百姓到神面前，將案件奏告神」(19節)，也臨到你我，叫我們成為在主前為眾人代求的人。

    我們常常詫異路德馬丁何以能每天花三小時禱告與默想；欽佩安德魯斯(BishopAndrewes)每天花五小時與神靈交；嘆服而爾須(JohnWelsh)擺上八或十小時親近神。我們暗自猜想花這麼長的時間禱告，其中的滋味一定煩悶極了，又免不了單調冗長的重復；卻沒想到︰一個受左鄰右舍、親朋好友之托，到市場去買辦的人，總要花比為自己采購多出數倍的時間滯留街頭。如果為了別人的緣故，使我們不勝其煩地頻頻造訪神，不也是件好得無比的事嗎？

    為百姓代求——越來越成為摩西日常生活的重心。每次百姓向他發怨言，他就向神求告。每當營區彌漫反叛的情緒，他就俯伏在地。百姓作了不可饒恕的惡事，理當遭神懲罰時，摩西就為他們多方求情，求神開恩赦免。他兩次一連四十晝夜在山上禱告，使他與撒母耳可以相媲美，成為侍立在神前的忠僕。"

    摩西在神的家中全然盡忠。他在禱告事上的盡心竭力，使我們聯想到比他作得更完全的神子耶穌基督。他是神人間的中保。透過他，我們可將凡事帶到神面前。他會為我們代求，稟明真情，同時也指示神的旨意與律例法度，讓我們明白當行的路與當作的事。

    這工作對摩西是一大重荷。像這樣繁重的工作，既需愛心、智慧、耐心，也需時間、體力、清明的頭腦，幾乎要一個人擺上全所有，去分擔別人的重擔，傾听各人的煩惱憂愁，勉其心力地替他們排解糾紛。摩西縱然有三頭六臂，也不可能應付如排山倒海而來的問題。明智的葉恙羅看在眼里，知道若不尋求對策，摩西和以色列百姓都要筋疲力竭。

    當葉恙羅向他提出分工的建議時，摩西還不覺得工作的壓力過重，因為這經驗對當時的地還頂新鮮，雖然的確耗費心力，他還勝任愉快。但幾年之後，我們發現摩西在重壓之下，幾乎崩潰了，他向神抱怨說︰「你為何苦待僕人？我為何不在你眼前蒙恩，竟把這管理百姓的重任加在我身上呢？這百姓豈是我懷的胎，豈是我生下來的呢？你竟對我說，把他們抱在懷要，如養育之父抱吃奶的孩子，直抱到你起誓應許給他們祖宗的地去」(民十一11一12)。在從事我們感興趣的工作，斗志高昂時，我們總看不見自己付出了多少心血。眼看只要再多費一番努力，勝利就垂手可得；加上沖鋒陷陣的緊張、忙碌、成敗得失的焦灼，使人在全神貫在之餘，渾然忘我。然而站在旁邊的人看清楚我們是在浪費精力。有些人就是沒辦法忍耐、放慢腳步，而必須拼命耗竭、傾倒自己的精力。在這種情況下，他們若也有一位葉志羅能適時干涉，提出緩沖的建議，就是莫大的福氣。雖然扮演葉志羅的角色常常吃力不討好，不受歡迎。人往往要從慘痛的教訓學功課，但他們的好意仍值得我們考慮。

    人的耐心只能持續一段日子，但神卻堅持到底(申一31；賽五十三9；徒十三18)。他不會困倦，也永不疲乏，既有慈母般的愛心、溫柔，又具備神永恆的耐心及永不耗竭的能力。他「體恤我們的軟弱」。因此當我們飽受重壓時，不忘來到主前傾心吐意。他的慈心能包容人一切的憂傷、痛苦與煩惱。

    摩西同意葉恙羅的建議。神的僕人忙得筋疲力竭，這絕非神的旨意。他知道我們的本體，不會加給我們無法承擔的壓力。他指派給僕人的工作也許繁重，但不會重過他們所能忍受。神的恩典總是夠用的，而且日子如何，力量也如何。

    有時神的工人會犯一樣錯誤︰獨自承擔重負，卻不將它分派給可以勝任或比他們更能勝任的人。這似乎就是摩西的毛病。他似乎以為只有自己能擔任仲裁、管理的職務。殊不知如此一來，不僅搞得自己體力透支，也使百姓不勝煩累，耽延案件的作業，行事毫無效率。葉恙羅適時地建議摩西當遴選幾個賢能的助手——其資格是︰敬畏神、誠實無妄、恨不義之財——負責處理小事，遇有大事再呈報摩西。

    分工合作有其壞處，但益處也許更多。多人一起同工，可以集思廣益，又可訓練接棒人。教他們學習擔重任，也可驅使他們更親近神、倚靠神，同時也與摩西更同心，化批評為同情、了解。

    使徒管理初期教會也采取同樣的策略。由于百業待學，行政的事務耗費他們太多的時間與精力，使他們無法兼顧庶務及教導、傳福音的工作。于是他們想到挑選司提反等七位賢德之士管理飯食，使徒始能專心以祈禱傳道為事。

    讀者之中想必也有不少是神的工人，不知你們讀到這里，可獲得一些提醒︰是否將個人的精力分散得太廣？有些工作分派給別人作是否會比自己攬著作更好？是否應該把行政細節及財務事工委派給專才之士。那些具有禱告操練及屬靈智慧恩賜的同工，就應該讓他們發揮其獨特的恩賜。我們的恩賜何在，就應該集中精力，發揮那恩賜。這並不是說，細節上的事，我們可以不管。如果沒有別人能作時，我們還是要管。但是我們隨時要有心理豫備，一有合適的人出現，就應當不忌諱把神的工作分出去，即使你的同工開始時學的很苦，或不免犯一些錯誤。山上的經歷，與神的交通，是供給神工人處理世上事務的能力來源。惟有越摸著神的，也才越能摸著人心。先知、祭司、神人及教師是神賜給人的特別恩賜。你若有這些方面的才干，就當盡心去培植發揮，而把其他瑣務分派給更講求實際又負責的人選。這樣神的工作才不致受到虧損。

    

    出埃及記十九18

    「西乃全山冒煙，因為耶和華在火中降于山上。山的煙氣上滕，如燒窯一般，遍山大大的震動」(出十九18)。

    離開利非訂之後，以色列百姓緩緩沿著山谷間狹長、平坦的沙漠走廊行進。兩旁是聳入雲霄的紅砂岩，彷佛殿堂的廊柱。這和埃及地大不相同。埃及只有大平原，惟有的小山丘也是人手所造的。可是現在他們則如朝聖者，在雲柱的引導下，以莊嚴的步伐朝聖所前進。四周是光禿禿的一片，沒有綠樹、溪流或生物的跡象。萬籟俱寂，空曠蒼茫。置身在造物的天地里，這群選民的內心必充滿肅穆敬畏。

    他們所熟悉的紅海已遠拋在後面。他們已經不可能再走回頭路了。再往前走，離紅海大約十八哩的地方，他們終于來到一處平坦的黃土平原，大約兩哩長，半哩寬，上面點綴著矮樹叢。這是他們安營的理想地方。四圍的山丘也不陡峭，大都是角度不大的斜坡，把整片谷地圍成半圓形劇場似的。只是在南邊，有一片突起的花崗岩峭壁，似乎是地層斷裂所造成的斷崖，高高擎起，俯視著底下的峽谷，形成一片像祭壇似的高台。這正是神賜下十誡的背景。兩百萬群眾在谷地駐扎了好幾星期，從低處他們可以清楚看到峭壁上煙火彌漫，不時有轟隆的聲音回響山巔。就在這里，神向他的子民顯現，頒下律法，將他的名字不只寫在石版上，也銘刻在人類的整部歷史上。

    一、神在西乃山的目的。在此，我們暫且撇開主題，思想一下西乃山的幾幕景象，究竟對以色列選民及其領袖產生什麼影響。

    在出埃及事件發生的時代，舉世幾乎都是拜偶像的，最主要的對象就是日月、星體，以及其他具有創造智慧及能力的奇特人、事、物。後來人更認為神可以住在人或獸的里面。于是開始以雕像來塑造崇拜的對象——起初還以衣物蔽體，後來卻逐漸裸露，對群眾產生邪淫的影響。「他們自稱為聰明，反成了愚拙，將不能朽壞之神的榮耀，變為偶像，彷佛必朽壞的人，和飛禽走獸昆蟲的樣式。所以神任憑他們，逞著心里的情欲行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體」(羅一22一24﹞

    在偶像泛濫之際，神開始采取滌淨的措施。首先他揀選一個家族，教導他們秉持聖潔的原則。等他們學好這個功課，他們要去訓誨感化世人。底下且讓我們尋索神所采取的步驟︰

    第一步——神從異教的世界揀選了一人，呼召他離開本地、本族和父家，到完全陌生的地方去。在那里，神開始教導他有關神的事。耶和華就像細心的園丁，栽培一株優良的品種，寄望它茁長之後，能改善出土的作物。他不憚其煩地諄諄教誨，以期這蒙福之人能成為多國的祝福。

    第二步——神藉各種方法將希伯來民族聚合在一起，使他們群策群力地領受並持守所托付給他們的偉大真理。神的方法有︰藉著一脈相傳的血統關系，不與異族通婚；藉著單純的職業一一一以游牧為生，避開市鏖商港的糜爛風氣；藉著受苦的試煉及大能的拯救，使他們代代沒齒難忘。智慧的神成就完美的工，以至于亞伯拉罕的子孫能像屹立的磐石，歷經百代的風雲變化，在其他帝國興替盛衰的循環里，仍不搖動。

    第三步——神顯現他的真實存在。在受桎梏奴役的歲月里，他們仍堅定古老的信念，深信其祖宗的神是一位又真又活的神，他曾在沙漠中與他們的先祖面對面，呼召他，且應許要保守他的後裔。他們慶幸自己和列邦一樣，有屬自己的神，雖然他們對他的認識仍十分有限。

    第四步——神藉著十災向他們顯示他大過埃及人的神。這些以色列民可能懷疑這位變水為血的神，是否強過伊西斯神、阿西利斯神，或色拉皮——聖牛之神？然而神行的神跡徹底消除了他們的疑慮。

    第五步一一一神激發了他們的愛慕與感恩之心。「我向埃及人所行的事，你們都看見了，且看見我如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我」(出十九4)。他們常追念神的恩典，心就被恩感，口就發出贊美。

    第六步——神藉著各種外在的表象，教導以色列百姓一些行事為人的準則，及與神、與人相交的基本道理。他知道無知、好逸惡勞的人听不進長篇累牘的教訓，就以各種實際的經歷來教導他們。

    第七步——神明白委派摩西作其代言人及旨意的執行者。「耶和華對摩西說，我要在密雲中臨到你那里，叫百姓在我與你說話的時候可以听見，也可以永遠信你了」(9節)。神的旨意尚未完全成就，但回顧過去他在人類歷史中的作為，我們可以肯定地說他如今仍在引導著我們這批天路客。

    二、西乃山的教訓。(1)神的威嚴。西乃山的自然景觀已足夠令人屏息膛目了；然而第三日所發生的事更叫人懾服。山上傳來轟隆的雷聲、閃電劃破密雲、號角聲回響山際，接著是沛然而降的甘霖。神在這些景觀中對摩西說話。百姓都對這位自然主宰的威嚴可畏誠心感佩。

    (2)神是靈。他們所敬拜的神具有什麼形像？他會取天上、地下或水里的任何造物形像來表徵自己嗎？然而在那難忘的一刻，「摩西率領百姓出營迎接神。」他們卻看不到像神的實體。然而他在那里，因為他們听見他說話。原來神是靈，是人肉眼看不見的。可是人卻只信眼見的東西，因此也淪落于拜偶像的邪風。這是人很難學會的功課，卻是神在西乃山所要教訓他們的。

    (3)神的聖潔。這個首要的課題，也是以百姓能感受的外界表象來傳授的。首先摩西在山的四圍定界限，不準牲畜越界；人若摸山的邊界，結局是死。另外，百姓必須自潔，把衣服洗淨。手潔心清，豫備迎見神。在眾人當中，只有摩西被召上山，旋即又被神遣派下山，再次囑咐百姓不可闖界觀看，免得被擊殺。這些措施均表彰神是聖潔的，人不可造次**。

    (4)神的王權。在紅海邊，以色列民高唱凱歌時曾稱頌耶和華要作王，直到永永遠遠；但是他們尚未真正體驗他真是至高無上的王。猶太人是一民族，而神是他們的王。這點他們可從摩西對神的呼召畢恭畢敬地順從管窺一二。摩西是他們的領袖與統帥，卻對神的命令絕對順服。充其量，他只是神的執行官，伸張神旨意的工具。十誡是「耶和華在山上，從火中、雲中、幽暗中、大聲曉諭」全會眾的(申五22)。律法誡命的頒布，律例典章的設立，聖所的格式，祭司的職權等，都是神親自定規的。因此神，而非摩西，才是真正的立法者、頒布者。他是真正的王；摩西只是他的喉舌，居間把神的命令傳達給百姓的媒介。

    三、摩西在西乃山上。摩西在西乃山似乎十分從容自在。雖然神的榮耀令他畏懼震顫，但他並不膽怯畏縮，像其餘的百姓那般。從聖經記載，我們看見摩西如何按部就班地親近神。首先，「摩西到神那里」(出十九3)。隨後地下山把神的吩咐詔告百姓，再上山把百姓的話回覆神，因為第十四節說︰「摩西下山往百姓那里去。」等那和華在雷聲、煙火中降臨西乃山，摩西第三度上山(20節)。在神頒布十誡之後，「摩西就挨近神所在的幽暗之中」(二十2l)。之後，他又第五度蒙召上山，這回有幾位長老陪他上到半山腰，約書亞更進一步送他一程；然而最後只有他一人進入雲中上山，在山上停留四十晝夜，領受神有關會幕的吩咐(出二十四18)。第六次摩西是為以色列人的罪向神求情，甚至甘願自己的名從神的冊上涂抹，以換取神的赦免(出三十二32)。第七次，摩西是在清晨蒙召，抱著兩塊石版上山。這一次他站在崖石穴中，眼見神從他面前過去，親耳听見神宣告他自己的名。經過四十晝夜，摩西下山，臉上煥發著榮光，顯示他與榮耀的神有親密的靈交。「耶和華與摩西面對面說話，好像人與朋友說話一般」(出三十三11)，則是更深一層的境界。

    這些啟示對摩西的人格有莫大的影響。不僅他的臉龐滿有光輝，他的生命也充滿榮光。從此他整個人流露屬天的榮美與恩慈，使他配得「神人」的美名。他的溫和、慈祥，受刺激不發作，對神的渴慕日深一日，使他的性清更臻于成熟完美。

    由摩西的例子，我們知道與神的親密靈交沒有一蹴而及的捷徑；而是日積月累，從片時片刻的交托仰望到越來越長的溝通，終至時時日夜沉浸在與神靈交的恩福與喜樂之中。但願我們能受摩西的激勵，不只是遠遠跟隨主，而能更加親近神，與他面對面，成為神的朋友！

    

    出埃及記三十四29「摩西手里拿著兩塊法版，下西乃山的時候，不知道自己的面皮因耶和華和他說話就發了光」(出三十四29)。

    從摩西的身上，我們實在學習了許多寶貴的屬靈功課。使徒保羅在他的書信里，也特別提到這件事，激勵我們和摩西一樣敞著臉得見主的榮光，變成主的形狀(林後三13一18)。古時神的啟示只向以色列的領袖顯示，如今卻是每個信徒都可親嘗的福分。福音書沒有設立界限，排除群眾，不準他們接近異象山。即使最卑微渺小的子民，也能登上高境，瞻仰神的榮美。雖然我們現在所反映的榮光如微曦般殘弱，但到了日午，我們都要改變，滿有主的榮形。一、渴慕見主的心終得滿足。長年以來，摩西渴望親見神的面。「求你將你的道指示我，使我可以認識你」；「求你顯出你的榮耀給我看。」這是他懇切的禱告。有時這股渴慕的心強烈如寒冬渴盼陽春一般地迫切，誠如詩人的心聲︰「神阿，你是我的神，我要切切的尋求你。」「我羨慕渴想耶和華的院宇。我的心腸、我的肉體向永生神呼吁。」他這分心願終會達成，因為神是信實的，它也倪納人對他的愛慕。「耶和華對摩西說︰你這所求的，我也要行，因為你在我眼前蒙了恩明日早晨，你要豫備好了，上西乃山。」摩西對神的切慕，實在也是人心需求永恆的愛與真理的寫照。受造之物渴望與造物主恢復靈的溝通。然而這股饑渴卻常常是無意識的，直到我們初嘗主恩的滋味，才覺醒到內心這分深沉的需要。倘若我們肯抓住每個機會，修養靈性，常常敞著臉仰望與神靈交的聖山，我們的心所切慕的異象必不至落空。這分切慕見神的心也是人趨近最高特權的必經門檻。它就如嬰兒切慕慈母的懷抱；情竇初開的少女憧憬著白馬王子；又像湍急的溪流迫不及待要涌向汪洋大海。神悅納人對他的愛慕，必滿足成全人心的需求。

    二、心願得償須先履行某些條件。(1)我們必須先學會順服一一一這是摩西的最大特徵。他在神的家中全然盡忠。神的忠僕是他最引以為榮的頭餃。將來在天上，所有得勝者也要唱「神僕人摩西的歌」(啟十五3)。而摩西五經最常見的一句話就是︰「摩西就照耶和華所吩咐的行了。」神知道摩西是值得信賴的，是合他心意，遵從其旨意的忠僕。因此神也樂意向他，而不向背逆的以色列百姓顯現。這原則正合乎主的話︰「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的。愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現」(約十四21)。顯而易見的，順服是見異象的階石。我們須先是僕人才能進而成為朋友。順服之路雖然崎嶇難行，卻是通往啟示山頂的惟一通道。因此不要違背天上來的異象，切莫偏行己路，掩耳不听神的話。雖然這條路甚是孤單，卻是得啟示、見異象必經的要道。(2)我們必須願意穿過密雲。「耶和華從雲中召摩西摩西進入雲中上山」(出二十四16一18)。密雲從下看是烏黑幽暗的，但是在另一面卻是光輝璀璨，充滿神的榮光。摩西在尚未登山親睹神的身影前，須先通過密布的烏雲。它遮斷了陽光，也掩蔽了塵世的景物，讓他與一切隔絕，單獨迎見神。同樣的，我們常常也得經歷窮困、試煉、消沉的烏雲，才能撥開雲霧見青天，窺見神的榮美。不是先有光，才是黑暗；而是先經黑暗，才見榮光。先是凝重的烏雲，才有燦麗的彩虹；先是幽暗的墳塋，才欣見復活的大光。(3)我們必須勇于忍受孤獨。當我們讀到︰「明日早晨，你要豫備好了上西乃山，在山頂上站在我面前。誰也不可和你一同上去，遍山都不可有人，在山根也不可叫羊群牛群吃草」，立刻會聯想到主的話︰「你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父。你父在暗中察看，必然報答你。」雅各在完全孤單時，神的使者才向他曉諭「示羅」的名；但以理在孤獨的時候才看見屬天的異象；約翰在拔摩孤島得著天上來的啟示。我們每天也要撥出安靜的時間單獨親近神。特別在清晨，心思清明，雜念俗務尚未纏身，更是朝見神的最好時光。但願我們能立定心志︰未見王面之先，不見人臉。勇于單獨攀登啟示之山。

    三、條件符合了，異象自然臨到。走進雲層的摩西也許期待著大能的神會駕著基路伯，乘著風翼，挾帶著狂風暴雨及彩虹，在雷電的聲光伴奏中降臨，顯現在他眼前。但是瞧！他卻站在谷穴之中，磐石之下，在一只手的投影中，只看見神的背影過去。然後他听見神向他宣講他的慈愛憐憫。神給摩西的啟示是循序漸進的。在何烈山上，摩西只站在外院，悟知神是永不改變的。在領受十誡的那次，他是站在聖所的榮光中，悟知神的公義。如今他被請進內部的至聖所，悟知神是滿有憐憫、滿有恩典、不輕易發怒、並有豐盛的慈愛和誠實的神。我們在禱告中渴慕見到的異象，可能與實際經驗到的相去甚遠。然而只要有渴慕的心，終會得滿足。凡等候神的人必不至羞愧。他必滿足他自己栽種在人心的渴望，而且遠超過人所求所想，就如泰南特(Johi1Tennant)的驚嘆︰「主啊，且停罷，夠多了！否則我這脆弱的器皿會承載不了你榮耀的重量而破裂！」四、這類異象必留下清楚的軌跡。摩西的臉煥發榮光，他的心靈與生命不也充滿屬天的榮光嗎？主婦在衣櫥里放香料，所有的衣物就散發幽香；普通的鐵片與磁石並列，久而久之也富有磁性；與智者為友，也會習練通達的智慧。常與神同在的人，也必然像神，生命中充滿神的榮美與超乎凡俗之上的氣質。

    五、這些痕跡當事人往往不自知。摩西下西乃山之後，「不知道自己的面皮因耶和華和他說話就發了光。」除了自己之外，他在眾人眼中是榮耀至極的。作醫生的都知道「霍蘭律」(HollanD’Slaw)一一每當人特別注意身體的某一器官，此器官的操作功能就多多少少會受到影響。舉例來說，我們若特別注意心髒，傾听它的悸動，數算心跳次數，心髒的規律運作就會被攪擾。病人在接受醫生測脈膊時，由于緊張會加快，有經驗的醫生通常都會打點折扣。同樣的，人的消化、呼吸系統，及思想也是這樣，越不刻意掛慮，就越能健全正常地運作。在這方面，心靈和肉體是可以類比的。霍蘭律亦適用于人的靈性生活。在忘我、不自覺的情況下，我們的靈性增長也越快越好。真正的基督徒美德是不自知的，一旦它成了自我意識，就喪失了原有的美麗光華。一個人若常夸耀自己的優點，就是虛偽的。我們常看到有些基督徒以謙卑自豪，招搖個人的渺小不配，夸示自己的屬靈，這些人其實都是假謙卑、假屬靈。孩童的天真可愛就在于他們不意識到自我的存在。但願我們也能在這方面謹慎自守，以免志得意滿，竊奪神的榮耀。

    

    出埃及記三＋二32

    「倘或你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上涂抹我的名」(出三十二32)。

    這段話是聖經中幾段最感人肺腑的經文之一。它所流露的真清至性，顯然不是出自後來的史家手筆，因為其句法突然中斷，顯得那麼突兀、奇怪，卻又切近真實的語氣。就如行雲流水的琴音，忽然因斷弦嘎然而止。從這段的對話里，我們彷佛身歷其境，親見摩西悲從中來，哽咽說不出話的動人一幕。

    —、他所面臨的棘手難題。(1)百姓尚未棄絕偶像。以色列百姓聆听神藉摩西頒布十誡，又被西乃山上雷轟、閃電、號角震天、煙火彌漫的景象驚嚇了，顫栗地請求摩西作他們的居間調停者，「對摩西說，求你和我們說話，我們必听；不要神和我們說話，恐怕我們死亡」(出二十19)。于是這位領袖在眾人的懇求下，隱退到山中，一去就是六個禮拜。

    等陪伴摩西到山腳的七十位長老返回，眾人無疑的都十分放心，他們寧可暫時失去領袖，也不願再飽受驚嚇。可是過了幾天，他們又惶惶不安了，紛紛交頭接耳說︰他到那里去了？他隨身攜帶的干糧也不夠他維持這麼久啊。他會不會遭到什麼意外？也許被火燒死，或消失無蹤了？「百姓見摩西遲延不下山，就大家聚集到亞倫那里，對他說，起來，為我們作神像，可以在我們前面引路，因為領我們出埃及地的那個摩西，我們不知道他遭了什麼事」(出三十二1)。

    這牽涉到人類只重眼見的傾向。人往往覺得與看不見、屬靈的神溝通是一件抽象、不著邊際的事情。所以就以金銀木石等物質的材料，作成偶像，視之為神的代表與化身。因為著得見、摸得著，就覺得心安，以為神常在他們中間，他們可藉供物邀寵。

    這事距離以色列人出埃及、過紅海才三個月。這期間，他們看到神行了多少神跡奇事。每一天他們都有神的慈愛常相伴隨︰神使天降嗎哪，磐石出水，又在白日以雲柱引導前路，為他們遮陰，晚上則以火柱守護。甚至就在不久之前，他們才看見西乃山的異象，知道神就在他們中間。可是他們卻轉離，去造一座看得見、摸得著的偶像作敬拜的對象。

    以色列人拜偶像，立時就違反了十誡的第二條命令。他們無意棄絕耶和華一一一直到亞哈的時代，才敢如此明目張膽；但他們希望以金牛犢來代表耶和華。這明顯抵觸了第二條誡命︰「不可為自己雖刻偶像，也不可作什麼形像，彷佛上天、下地和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像，也不可事奉他。」這也是那羅波安所犯的罪。

    (2)他們的墮落。伴隨拜金牛犢的儀式而來的，是放浪形骸的狂歡宴，那是埃及人拜偶像儀節的一部分。這點可從經文的敘述看出端倪︰「百姓起來獻燔祭和平安祭，就坐下吃喝，起來玩耍。」後來又記載說︰「摩西見百姓放肆(亞倫縱容他們，使他們在仇敵中間被譏刺)。」由此我們可以推論︰以色列民自出埃及以來的節欲自制，一下子都松懈了，他們開始尋歡作樂，放縱情欲。

    (3)神的懲戒。以色列民叛逆墮落，神有充分的理由懲罰他們，因他恨惡罪惡。而且他的權威與公義，特別是十誡的權威性，不容他背乎自己，不守誓言。

    但是另一方面，他又擔心神若在震怒之下毀滅他們，會招埃及人議論說︰「他領他們出去，是要降禍與他們，把他們殺在山中，將他們從地上除滅。」而使耶和華的屬性遭到誤解非議。

    那麼神應當如何行才好呢？如果饒恕百姓，從此他們就更不重視他的權威與應許了。如果毀滅他們，他的榮耀又會受到虧損，且似乎就收回了他給亞伯拉罕、以撒、雅各的應許，未將迦南美地賜給他們的後裔為永遠的產業。這些顧慮使摩西左右為難，因此地不接受神的提議︰降禍擊殺全眾，只留他一人幸存。

    神的這項提議像極了當年他吩咐亞伯拉罕獻上獨生愛子以撒。兩次，神都是為試驗其僕人的私心。由此我們可以看出魔鬼的試探與神的試煉的迥異。前者是為誘發人的邪惡，讓它一發不可收拾，如岩漿涌出火山。後者卻為引發人的良善，使之成為人的美德。因為人的道性岩不付諸實踐，就不能成為人擁有的品德。

    二、摩西心里的掙扎沖突。摩西應百姓之托，上山作他們的代求者。沒料到他才離開不久，他們就墮落敗壞了。神準備伸張公義，大施懲戒，摩西即刻為他所愛的同胞求情︰「摩西便懇求那和華他的神說……求你轉意，不發你的烈怒；後悔，不降禍與你的百姓。」「于是耶和華後悔，不把所說的禍降與他的百姓。」

    懷著沉重的心情下山，遠遠就看見歌舞歡騰，眾人圍繞著金牛犢又唱又跳的景象。早年剛烈的脾氣，冬眠了數十年，一下子又點燃起來。他的烈怒不是針對百姓，而是針對他們的罪而爆發。「摩西便發烈怒，把兩塊版扔在山下摔碎了。又將他們所鑄的牛犢，用火焚燒，磨得粉碎，撒在水面上，叫以色列人喝。」眾人皆驚駭愕然，但這些措施並不能嚇阻邪惡的罪。所以摩西又采取更激烈的措施，藉著利未人的刀，以三千人的血償付罪債。

    次日，當營區滿了哀號悲鳴，眾人懊悔沉痛之際，摩西的震怒立時又化為滿腔的哀傷與憐憫。怒火化為傷痛的淚水。他沉痛地對百姓說︰「你們犯了大罪，我如今要上耶和華那里去，或者可以為你們贖罪」(30節)；但他並沒有告訴他們內心的盤算，或他計劃要付出的代價。

    三、摩西的提議。他心情沉重地回到神面前，對于是否能交涉成功毫無把握。他知道百姓的罪孽深重，如何能求神赦免呢？除非付出贖價。但什麼贖價才能使公義的神收回懲罰呢？牲畜的祭物是不夠的。惟一的辦法就是犧牲自己。甚至連這個他都不是很有把握，但至少可以試試。這是一他上山時盤旋在心頭的秘密。

    也許讀者會問︰為什麼摩西會想到贖罪的辦法？我們必須記得，在此之前，摩西曾再三和神磋商祭物的問題。「贖罪祭」這個字眼曾多次出現。由此他知道︰藉著舍己，人可以救贖別人。代罪應該是能被神接受的。只是他一人的生命能抵得過百姓深重的罪孽嗎？

    摩西替百姓向神認罪，接著又說︰「倘或你肯赦免他們的罪一一一」，卻無法再說下去了。如果神能白白赦免，那將是何等恩福，也顯示神是多麼慈愛，滿有憐憫。以色列百姓將永志不忘這莫大的恩典。

    但是這種一廂情願的想法未免太天真了，神豈能白白赦罪呢？摩西心存疑慮地又附上一句︰「不然，求你從你所為的冊上涂抹我的名。」這冊指的可能就是生命冊，或神登記其子民姓名的冊子。他這項建議也許是表示︰或者他當場被神擊殺，因而見不到迦南美地，或者是從神的選民名單中將他剔除，成為被神所棄的一員。

    摩西的這項提議是經過深思熟慮的抉擇，因為在登西乃山的冗長過程里，他有足夠的時間反覆斟酌。他毅然將自己擺上，為百姓的罪作代贖之祭。神的心一定深為忠僕的崇高義行感動。這一行動使我們聯想到神的獨生愛子，為了救贖罪人，流血舍身，成了多人的贖價。

    自然，摩西的提議沒有被神接受。沒有一個凡人能為自己或別人代償罪債。然而神仍然放過百姓，等百代之後，再在十字架追討他們的罪(羅三25)。雖然他們不再有神同行，神仍差派使者引領他們進入應許之地。

    

    出埃及記三十三14

    「我必親自和你同去，使你得安息」(出三十三14)。

    自古至今，人類都在追求心靈的安息。特別在現今這個動蕩不安、混亂擾嚷的世代，更是需要安息。每次的革命，總是帶給人追求安息的幻想，但結果總是破滅。因為真正的安息不能求諸外界的環境，關鍵在于人的內心深處是否擁有與神和好的平安。惟有神的同在，人才能享受真正的安息。

    —、此應許的背景。(1)摩西十分孤單一一置身在兩百萬群眾中的摩西，比年輕時在曠野放牧更孤單。隨著日日與神親近，他的靈性日益高升；而以色列百姓卻追逐聲色之娛，重視肉體的安逸過于靈命的聖潔。「摩西對耶和華說，你吩咐我說，將這百姓領上去，卻沒有叫我知道你要打發誰與我同去。〕他何等需要同心同行的伴侶，也只有神了解他的孤單。

    讀者當中想必也有許多人和摩西一樣飽嘗孤單的滋味，如夜晚值夜站崗的哨兵，形單影只，長期獨撐家庭的重擔，忍受苦難的煎熬，或體嘗獨在異鄉為異客的鄉愁。甚至置身群眾的喧嘩中，仍不免感到落寞孤寂。雖周遭有許多同伴，卻沒有一個朋友；耳邊盈滿人聲，卻獨缺所想念之人的聲音。學物理的人知道，在最密實的物體中，其原子是互不相接觸的。同樣的，置身在群眾中，我們常常感受不到切身的溫暖。

    (2)此外，他即將率眾離開他所熟悉的西乃山。此去的路程狀況如何，會遇到什麼樣的阻力，他完全沒有概念。雖然雲柱、火柱始終引導，然而即使再勇敢的人，面臨如此重大的責任及不可知的未來，仍會憂慮畏怯。

    起身離開的號角聲也常常在我們的耳邊響起。不像經年累月每天穿梭往返于同一條軌道上的火車，其常客可以不假思索地道出沿途的站名；探險者所要摸索的，是完全陌生的區域；其向導清晨卷起鋪蓋，還不知晚上要落腳何處。人生的旅程，不似轆轤汲水的馬驢，周而復始地往返打轉；而是不斷朝足跡未至的疆界開闢新的蹊徑。

    (3)更大的難題是︰以色列民眾近來屢屢滋事悖逆，不听指揮，令神對這硬頸的百姓失望。迄今為止，神一直與他們同行。而神似乎有意收回這福分，聲稱要差派使者與他們同去，他自己則不同行，恐怕百姓再觸怒他，他會中途把他們滅絕(出三十三3)。另外，神也命令他們把身上的妝飾完全摘除，而且要把會幕支搭在離營遙遠之處。這樣，凡求問耶和華的，必須走一段路。顯然神對選民的恩寵與同在已明顯消滅許多。這現象使身為領袖的摩西甚為憂心。于是他就如雅博渡口的雅各，抓住神不放︰「你若不親自和我同去，就不要把我從這里領上去。」沒有神的同在，他寧可裹足不前，或甚至就地滅絕。

    二、重獲保證。早先摩西與神會面的地點是在山頂。自從百姓犯罪以後，路程從此縮短了。雖然後來有一次會面亦持續了四十天之久(三十四28)，但那是他最後一次離開眾人，直到三十八年後，他離世的日子。

    在山上的期間，神仔細講解將來建造的會幕之樣式。他立刻心領神會，也慶幸從此就近有一個敬拜朝見神的地方。之後，他就選了一個帳棚一一一可能是他自己的，或特別設立的——「支搭在營外，離營卻遠，他稱這帳棚為會幕；凡求問耶和華的，就到營外的會幕那里去」(三十三7)。

    會幕的設立對摩西本人也有好處。從此他不必再柱杖長途跋涉，帶著百姓所托付的祈求上山與神交涉。他只要出到營外，就可以朝見神。當摩西初次這麼作時，百姓都好奇，「起來各人站在自己的帳棚的門口，望著摩西，直等到他進了會幕。」等摩西進了會幕，天上的雲柱忽然降下，立在會幕的門前，代表神的降臨。「耶和華與摩西面對面說話，好像人與朋友說話一般。」百姓看見這奇妙的景觀，都肅然起敬，「就都起來，各人在自己帳棚的門口下拜」(10節)。

    這段動人的對話就是發生在這樣的背景里。摩西向神傾訴他的孤單，並探詢誰將陪伴他踏上艱難的旅程。他一一向神傾吐心聲︰「你說︰我按你的名認識你，你在我眼前也蒙了恩」(12節)。說到這里，這位神的忠僕就剛強壯膽起來。仗著神的恩惠，他大膽求神指示他前面的路，使他更認識他。似乎暗示神作他的同伴，在他疑惑時教誨他，在遭遇困難時幫助他，在孤單時安慰他。沒有神的同在，他無法勝任如此艱鉅的任務。

    神的答覆如祥和的音樂，悅人的香氣︰「我必親自和你同去，使你得安息」(14節)。這應許是針對摩西本人的，並不涉及以色列百姓。

    得著神的保證，摩西的信心又倍增。他覺得只有他個人蒙此鴻福還不夠，應當澤及全以色列民。因此他又進一步要求說︰「人在何事上得以知道我和你的百姓在你眼前蒙恩呢？豈不是因你與我們同去，使我和你的百姓，與地上的萬民有分別麼？」(16節)。

    他這要求成功地獲得神的首肯。「耶和華對摩西說︰你這所求的，我也要行，因為你在我眼前蒙了恩」(17節)。一個不僅為自己求，也能無私地為別人求的人，必蒙神悅納賜福。

    三、這保證所意謂的福分。首先是神的同在；其次是所應許的安息一一一不是迦南的安息，因為摩西未能進入應許之地；而是更深湛、更有福的產業，那是為忠心的僕人所豫備的。但在這些人的心目中，兩者實為一︰神的同在才有真正的安息。

    當然，要擁有神的同在是有條件的︰

    第一，我們必須行在光中，因為神就是光，他絕不與黑暗相交，或遷就偏行己路的我們。

    第二，我們必須認清︰惟有他兒子的寶血能滌淨我們一切的罪，不僅是我們所承認或判斷的，還包括隱而未顯，惟有神聖潔的眼鑒察的罪。

    第三，我們必須祈求聖靈的幫助，因為神的同在太微妙了，除非有聖靈的啟示，人無法經驗神的同在。

    另外，更重要的是︰神的同在實現在人子那穌基督的身上。那不是虛無飄渺的幻覺，而是藉著基督實在的作為觸摸、臨到我們。倘若履行了這些條件，我們必經歷到如詩人所說的福樂︰「然而我常與你同在，你攙著我的右手除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的」(詩七十三23、25)。

    神的同在，就是安息。我們好比一群到野地嬉耍卻迷路的幼童，在雷雨交加下，瑟縮躲在人樹下啜泣。忽然從遠處傳來穩重的腳步聲，原來是親愛的父親來尋找他們。他們破涕為笑地沖進他張開的膀臂，在父親的懷里他們悟知︰父的同在就是甜美的安息。

    

    出埃及記二十五9、40

    「制造帳幕和其中的一切器具，都要照我所指示你的樣式」(出二十五9、40)。

    會幕是猶太人的生活中心。所有的營帳都圍繞著它支搭。會幕的移動、停駐，也決定他們旅途的行程。會幕也教導他們許多有關神的事。對這些不成熟的心靈而言，這是更具體活潑的教育方式。以上這些特點我們只是約略涉及，重點仍放在摩西建造會幕的過程。

    一、會幕的構想。照著山上的樣式！如此說來，在雲霄間、古磐石上，一定出現某種榮耀的藍圖，讓摩西領悟何處該陳設幕幔、幕板、燈台、祭壇、基路伯等。這異象卻是摸不著、轉眼即逝的。摩西必須照著鮮明的印象將之化為實體。

    我們不難想像在講述會幕的藍圖之際，神同時也向摩西透露其屬性的奧秘。其中包括︰

    神樂意分享人的生活一一一如果人們只看見西乃山上的烈火，雷電交加的景象，必然覺得那和華凜然不可親近，是高高在上，遙不可及的。然而神卻說︰「當為我造聖所，使我可以住在他們中間」(二十五8)；又應許說︰「我要住在以色列人中間，作他們的神」(二十九45)。

    因此，照著神的吩咐，會幕就設在營區之中。雖然在大小比例及所用材料上，與一般的帳棚不同，但和它們一樣，是建在同樣平地上。每天與它們同時收起或安營。經歷同樣的風吹雨淋及旅途的顛躓困頓。這不正表示神與他們同在，願意住在人的中間，成為他們的神嗎？神與他們同甘共苦，而非高高在上。這會幕正是未來教會的豫表。教會是基督的身體，也是神悅納人敬拜的聖所，是以馬內利的具體實證。

    神的偉大。會幕是人類建築中的杰作。大約要花費二十五萬英鎊一一一對流浪的民族而言，這是一筆極大的數目。建會幕的造材都是上等的︰皂莢木板間的榫都是以銀座相卯接；天花板及牆壁都覆以毛料的帷幔；以精金作的施恩座、燈台等陳設更是貴重，光是那精致的燈台大約就值五千五百英鎊。六十根大柱子所需的銅及銀榫、銀勾等也是極貴重的！

    在新年那一天，也是出埃及滿一周年(出四十17)那日，會幕終于完成。當它挺立在沙漠的艷陽下，在觀者的眼中，必如先知豫見從天而降的新耶路撒冷一般光華壯觀，平添了神聖的莊嚴宏偉氣象。不過在摩西眼中，會幕與他在異象中所見的山上樣式相較，難免有相形見拙的遺憾。

    神是獨一無二的。周遭的各國各族都是拜偶像的，但是會幕卻是獨一無二的。一個法櫃，一個香壇，一個祭壇，一切的儀式都只有一個聖潔的目的，見證神的獨一性。「以色列阿，你要听，耶和華我們神是獨一的主。」這是會幕的結構所含蘊的信息。

    神是靈。摩西在山上只看見神的榮耀，而沒看見他的本體；只看見他的背影，沒看見他的面龐。從會幕的建築，百姓也深刻意會到神是靈。首先，一進入會幕觸目即是一層層繡有基路伯圖案的厚重帷幔，隔去全建築六尺長的空間。拉開帷幔，是一個正方形的內室，代表新耶路撒冷的縮影，其長、寬、高均等距離。里面放置著約櫃，上面有基路伯展翅遮蔽，中間有長年不滅的燈火。在整個聖所及至聖所內，毫無偶像。據說羅馬大將龐培在步入聖殿內，發現里面沒有半尊耶和華的神像，即不屑地揚長而去。然而對摩西而言，神是靈這觀念卻是其思想的重心所在。

    神的聖潔。會幕的周圍以藩籬隔開，要進入外院的人必先沐浴齋戒。至于里面的聖所，則是只有大祭司一年一度才得進去，而且進去前還得先歷經一番繁瑣的潔淨儀式，穿上特別設計的袍子，宰殺一頭無瑕疵的祭牲，以血灑身。這一切規定均提示百姓︰神是聖潔的，人不能隨便接近神。

    在神不憚其煩的解釋里，會反覆提及以祭牲的血潔淨人的罪。因此我們可以推知︰摩西對贖罪的觀念已是耳熟能詳了。藉著無瑕疵之牛羊的替罪舍命，以其鮮血灑在祭壇、彈在祭司的袍子上，或涂抹其身，人的罪污才得潔淨。這代罪的祭牲正是十數世紀後十字架上之耶穌的豫表。他為了世人的罪而舍身流血，開了一條又新又活的路，使人得以在救恩的愛中坦然無懼地來到神面前。

    當摩西侍立在神面前，這些思想必然滲透在他的心靈里，使之忘卻了時光的飛逝，也忘卻了百姓的忘恩負義、拜偶像的罪孽，更忘卻了自身的饑渴。從這位渾然忘我、被神豐沛的救恩深深感動的偉人身上，我們窺見了永恆靈交之一斑，同時也深受激勵，渴望追求更密切地認識神。

    認識神！不只是知道有關神的事，而是認識他自己。「我們務要認識耶和華，竭力追求認識他。」思想他的旨意；給他時間把他的心意傳達到我們心中。樂意讓我們明了其本體一切豐盛美善的神歡迎我們認識他。這經驗是其他一切喜樂的感受、情感的飛躍所無與倫比的。甚至犧牲一切去認識神都是值得的！

    二、仿照山上的樣式。在會幕建造之前，其格式已成形在神的心目中。同樣的，神早已為每個基督徒的一生擬定了完美的藍圖，充充滿滿地有恩典有真理。只要人一天一天遵行神的旨意，他必然力上加力，恩上加恩，榮上加榮，逐漸展現神所豫期的設計藍圖。因此，在每個新的日子，我們所思所想的，不應當是︰別人會怎麼作？我要如何才能爭得最大好處？如何才能高抬我的名譽地位？而應當是︰神這一天為我所存的理想、意念為何？神的樣式是什麼？我們必須先弄清楚神在我們身上的計劃，並照著遵行。這樣才可能享有充實豐盛的人生。

    神的樣式是鉅細靡遺的。會幕中各樣的陳設，無論是縫子、榫座、鉤卯，沒有一樣細節是由工匠憑想像設計；都在神規定的藍圖里有詳細的指示。由此可見，我們的神是多麼設想周到，心思縝密，對每一細節都一絲不苟。因此，沒有什麼禱告、祈求對神是太瑣屑或微不足道。神對我們的生活起居事事關心。部分的諧和才能拼成完美的整體。但願我們在小事上也能毫不苟且馬虎，神才能托付我們大事。

    神的藍圖是一步一步展示的。會幕的設計圖，總共在出埃及記佔了五章的篇幅。神一點一點有系統地把他心中理想的樣式清楚描繪。摩西必須耐心、細心地循序漸進，才能綜覽全貌。反觀主耶穌來世上的使命計劃，也是一點一點披露的。主常說︰「子憑著自己不能作什麼，惟有看見父所作的，子才能作。」「父愛子，將自己所作的一切事指給他看，還要將比這更大的事指給他看。」這位最完美的忠僕，眼目始終定楮在天父的旨意上。

    我們目前也許還看不清一生的藍圖；但只要我們完成一事，下一步路自然會展現。如此，一步一步在神的啟示、引導下，我們各人都將完成各人的人生會幕。現在我們雖然不清楚神純全、善良、可喜悅的旨意，然而等我們行完人生的旅程，我們就能一目了然了。

    神的計劃須配合人的資源。神在山上啟示摩西有關會幕的樣式，但它能否建成，還在于山下的百姓是不是擁有所有的材料一一金、銀、寶石、藍紫及紅色的布、羊毛、上等的毛織品、公羊皮、海狗皮——杰出的工匠、及願意與神配合的心。

    神絕不會只給人一張施工的藍圖，而不負責為人豫備所有的材料。只要順從神的計劃，你可以完全信靠神必賜下所需的恩典。先求神的國和神的義，神自會豫備人所需的一切。

    神的計劃須絕對遵行。在出埃及記最後一章有一句話一再重復出現︰「是照耶和華所吩咐他的。」這是摩西最大的滿足和安慰，因為他沒有在神的吩咐之外再增加或減少什麼。所以整個工程能完美達成。但願我們對神的旨意也是立刻、完全地順服，在大小細節上完全合乎神的心意。如此人才能與神相合。我們的生命才能成為神的居所。在神的雲柱、火柱相伴下，行完人生的路程。

    神的計劃往往是循序漸進的。在領受神指示的開始階段，摩西關注的是獻祭的細節。下一步則是會幕的建造。但這並非就是神最終的啟示。以後幾年，由于百姓發怨言謗讒神，許多人被毒蛇咬死。神吩咐摩西制一銅蛇，高舉在木桿上。凡仰望銅蛇的都必得生。

    由這特殊的啟示，摩西豫見受死的主將以何種方式受難。除他以外，舊約沒有別的先見得到類似的啟示。「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信他的都得永生。神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」

    登高望遠。當我們越徹底遵行神的旨意，就越了解他的真理；越跟隨神的帶領，我們也越看清楚神的心意和訐劃，是神為愛他的人所豫備的。

    

    民數記＋29

    「摩西對……何巴說︰「我們要行路往耶和華所感許之地去。他曾說︰我要將這地賜給你們。現在求你和我們同去，我們必厚待你」」(民十29)。

    以色列人在西乃山下滯留了大約十一個月。四周景物並不因四季的更迭而有多大的變化，但是置身其中的人卻大大改觀。初抵時，他們就如一批烏合之眾；離開時，則是有組織、有紀律的強國，有完整的宗教體系、健全的律法及衛生條例，為後來大多數文明國家樹立了典範。

    首先，帳棚的景觀就有莫大的改變。居中的會幕終日有雲柱籠罩，四周則是祭司、利未人的帳棚。再外圈才是十二支派的營區。每一方向各有三支派，重重環護會幕——以色列人的宗教、國族生活中心。這些帳棚何其壯觀，「如接連的山谷，如河旁的園子，如耶和華所栽的沉香樹，如水邊的香柏木。」

    那一天當雲柱上騰，祭司吹響銀號角，通知東方的三族先拔營準備啟程。猶大支派帶頭，接著是以薩迦、西布倫。利未族的革順、米拉利于嗣以六部篷子車，承載會幕的重物(民七1一9)，則緊跟其後。接著是流便、西緬、迦得支派。其後是抬聖物的哥轄隊伍。最後才是其他六支派，一組由以法蓮支派率領，另一組由但支派指揮。

    一切都是那麼井然有序。這一切整頓革新雖然歸功于摩西的領導有方，但幕後運籌帷幄的主腦仍是耶和華。不過在此我們也看到摩西軟弱的一面。從他對何巴所作的提議，我們發現他對前途似乎充滿憂懼，需要一名識途老馬作向導。

    一、摩西的提議。在他們滯留西乃山期間，附近一些游牧民族的酋長必曾派代表來造訪。其中之一就是與摩西有姻親關系的何巴。據聖經的記載，他是摩西的岳父，米甸人流珥的兒子。這個王子當然對曠野的地形了如指掌一一一知道那里有水源，綠草；那一條路線比較安全。所以摩西就邀請他同行。「摩西說，求你不要離開我們，因為你知道我們要在曠野安營，你可以當作我們的眼目」(民十31)。

    這樣的提議是情有可原的。如前所述，摩西十分孤單，如果能有這麼一位至親作向導和同伴，遇到任何危機，自己的心理負擔就可輕省些。但從另一角度來看，這要求又與猶太人的習俗有沖突。猶太人是強烈排外也是被排斥的。從巴蘭的評語就略見一斑︰「這是獨居的民，不列在萬民中」(民二十三9)。猶太人不與外族通婚；他們的衣著特殊，連蓄胡子的方式都與其他種族的男子不同。這些特性足以保守選民遠離邪惡污穢的異邦風俗，如利未記所生動描述的︰那罪孽之地「吐出他的居民」(利十八25)。

    不過，我們也得承認︰猶太民族也誠心接納願歸化的友善外邦人，如喇合、路得，並接待異鄉的客旅。最後神也把外邦人歸納于救恩之內。只是在摩西的時代，他對米甸王子提出這樣不情之請，是頗不尋常的事。其中一定有什麼理由驅策他這樣行。

    癥結就在于人性對陌生、不可知的前途一種出于本能的畏懼。對于前面的路程，摩西一無所知。因此他急于邀請熟悉地形的何巴同去，並不惜以犒賞利誘︰「你若和我們同去，將來耶和華有什麼好處待我們，我們也必以什麼好處待你」(民十32)。這類的意念是我們所熟稔的。遙望不可知的未來，人往往心生恐懼，不知前面的路程是平坦或崎嶇？是否有危機埋伏？有無意外會發生？有無仇敵出沒？有什麼攔阻障礙？有什麼難以取舍的岔路？如何能找到夠大的營地？那里有水源、綠洲？如果有何巴作向導，這些煩惱憂慮不就消除一大半了嗎？

    我們常在智慧、能干、有錢有勢的老手中尋索靠山支柱。覺得任何實在的建議都比單純信靠那看不見的向導要令人放心。當然，這樣作並沒有什麼害處。我們不可、也無須自絕于人，使自己完全孤立無援。在作決定的時候，需要請教有經驗的老手。神也常藉著同伴給我們啟示。不過，我們若把人的地位擺在神之前，太倚賴我們的何巴，而不仰望真正的大向導與領袖，危險就潛在其中了。我們必須弄清楚本末先後，凡事讓神居首位。那麼也許他會藉著人的智慧與判斷來幫助我們。

    二、何巴不足以取代神。這位沙漠的族長對摩西的提議卻毫不心動。他不想離開族人、鄉土，放棄自由自在的游牧生活，與這群以色列會眾患難與共。另一個令他顧忌的是︰亞倫和他的兒子才被分別為聖、擔任祭司之職不到一個月，就因行為不檢，觸犯聖禮，兩個年輕的祭司遭神擊殺，亞倫也不準為他們哀哭追悼。這件悲劇必然在以色列全營引起極大的震撼。

    不久之後，又有另一事件發生。一位以色列婦人與埃及男子聯姻生的兒子，因細故與另一以色列人發生爭執，在口角的時候咒詛褻瀆神的名，結果被用石頭打死。雖然這位出口不遜的少年人，犯了褻瀆的罪，理當受罰。但在何巴眼中，也許這樣的懲罰太過殘酷了。這也可能是令他裹足不前的原因之一。

    所以他直言道︰「我不去，我要回本地本族那里去」(30節)。摩西仍不放棄，進一步地懇求，並以厚利相誘。結果何巴屈就了沒有，我們不能確定；雖然有人認為何巴礙于情面，拘不過摩西的再三請求，最後還是同意了，因為士師記記載︰「摩西的內兄是基尼人，他的子孫與猶大人一同離了棕樹城就住在民中」(士一16)。

    無論如何，他的協助實在是不需要的，因為緊接著神就應許要引導帶領以色列人。在此之前，約櫃一直行在隊伍中間，可是此後卻走在百姓面前，領先連三天路程之遙︰「為他們尋找安歇的地方。」想像神的約櫃，在祭司和利未人的扶持下，在前面作開路先鋒。遠隨其後的，是熙攘吵雜的群眾。毫無疑問的，摩西也置身在最前面那莊嚴、靜肅的隊伍中。他不時遙望天際，由衷發出呼求︰「耶和華阿，求你興起，願你的仇敵四散，願恨你的人從你面前逃跑」；另一次，他又祈禱道︰「耶和華阿，求你回到以色列的千萬人中」(35一36節)。神的帶領及解決問題的方式，遠超過摩西所豫期的，也絕對優于他的提議。

    從這歷史事件所隱含的屬靈意義，我們可以得著借鏡！人生在世，總要面對不可知的未來。我們會覺得茫然、孤單、無所適從。但可幸的是，我們擁有基督的同在。他永不撇棄我們。他就是那約櫃，已在我們前面帶頭走過世界和死亡，穿過墳塋的幽暗，進入榮耀之中。我們只要信靠、順從、跟隨。他要為我們驅散仇敵。我們只要默然站立，必欣見他的救恩。他也要為我們尋找可安歇之地，讓我們休養生息，豫備更進一步的順服。

    但願我們能忍耐靜候神的引導，不要急躁。「信靠的人必不著急。」主是我們的「眼目」。在任何事情臨到我們之前，他已豫先鑒察。

    啊，知道主耶穌不是離我們「三天」之遙，而是就近在我們身邊，是何等的安慰。他總是介于仇敵和我們中間，在他們傷我們之前，得先徵得他的許可。他也是我們的安息，在他的護庇下，我們可以安然躺臥。既知他已為我們選好了產業，我們就可以安然無憂。

    

    民數記＋—29

    「摩西對他說，你為我的緣故嫉妒人麼？惟願耶和華的百姓都受感說話」(民十一29)。

    究竟順境或逆境、成功或試煉、陽光或風暴，對人是較嚴酷的考驗？練達智慧的人通常會不假思索回答︰安逸富裕對人是更艱難的考驗。迦太基大將漢尼巴長驅直入進攻羅馬，屢戰屢捷，可是到了卡布瓦平原，享受勝利的成果，其軍隊卻腐化了，不需羅馬兵團反擊，就不戰而潰了。

    自率領以色列群眾出埃及以來，摩西靠著那和華的幫助，有許多卓越的成就︰先是折服當時叱屹風雲的傲慢君王；率領近三百萬的群眾在曠野流浪，將烏合之眾訓練成有組織、有法紀的軍隊。替以色列人設立有系統的典章制度、宗教傳統。這些成就，換作平常人，早就志得意滿，不可一世了。但是從本章所要探討的兩樁事件，我們卻看見摩西是十分難能可貴的，處在成功的巔峰仍舊那麼單純謙卑。

    伊利達和米達。由于顧念摩西的工作沉重，神指派七十位長老分擔他的責任。「耶和華在雲中降臨，對摩西說話，把降與他身上的靈分賜那七十個長老」(民十一25)。這里的「分賜」並不是指神在摩西身上的靈被均分給七十個長老，所以他的靈力大為削弱。事實不然，而是說降臨摩西身上的靈，也同樣降在七十位長老身上。受聖靈恩膏的立即反應就是說豫言。這事使我們聯想到新約時代的類似情景︰「他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才，說起別國的話來」(徒二4)

    七十位長老中的六十八位，其受感說豫言的能力只是暫時性的。「他們就受感說話，以後卻沒有再說」(民十一25)。另有兩位，基于某種原因，留在營中卻也說豫言，他們就是伊利達和米達。這時有一位親近摩西的年輕人，替摩西起了嫉妒，就跑去對摩西說︰「伊利達、米達在營里說豫言。」摩西的幫手約書亞听了也為之打抱不平說︰「請我主摩西禁止他們！」可是謙卑的摩西卻回答︰「你為我的緣故嫉妒人麼？惟願那和華的百姓都受感說話，願耶和華把他的靈降在他們身上！」

    他的意思似乎是說︰「你以為我是神傾注能力的惟一導管嗎？你以為神的供應是那麼寡少嗎，以至于不能透過我以外的人施恩麼？如果他要另創新的星辰，難道因此就會剝奪太陽的光彩嗎？我算什麼？我的地位比起百姓的利益及神的榮耀又何足道？惟願神使用他們正如他使用我一樣。」

    這才是真正寬懷大度的胸襟，這樣的人不會獨作阻斷神恩惠的傾流，相反的，會源源不絕地供應出去，與別人分享。他不會自視過高，而是謙卑地凡事為榮耀神的名而作，一心只為成就神的旨意。服事神的忠誠澆熄了自私的野心。

    這類的考驗最能顯出人的存心。我們是否迫切盼望神的國能藉著別人的有效服事而早日降臨？在禱告時是否也能誠心為競爭者禱告？看見後輩青出于藍，我們是否有樂觀其成的雅量？當自身的領導權受到威脅，我們是否心生妒意？我們是否相信神的旨意透過更佳的人選去執行會比我們自己作的更好？我們是否在聖工上也混雜了世俗愛慕虛名的成分？以這些問題捫心自問，很少有人能像摩西听見伊利達、米達與他分庭抗禮，卻不失君子風度的。

    在反省自覺虧欠之餘，我們的私心不正透露我們的服事常摻雜屬世的成分嗎？是的，我們所服事的常常是自己一一一自己的計劃、自私自利的籌謀。倘若將這些雜質從聖工的服事中過濾掉，剩下的恐怕是不到一握的沙金吧！但願我們也有摩西的寬大胸懷，說︰「惟願耶和華的百姓都受感說話，」看見別的基督徒的恩賜與我們並駕齊驅，都能感恩而快樂。

    但是這種境界絕非一蹴而及的，除非我們常常親近神，進入他的隱密所與他靈交；看重他的榮耀遠勝于自身的榮耀；懇切地渴望在眾聖徒身上看見神的榮美；見他被眾信徒推崇頌揚。〔我為你的殿心里焦急如同火燒。」這就如第一顆晨星向疲倦的旅人豫告清晨已近，旭日的光華將驅走黑暗。

    米利暗。我們所記得的米利暗，是那個在尼羅河岸的蘆葦叢中守望著蒲草箱的小女孩；那個在紅海邊帶領婦女們高唱贊美歌的女英雄。若不是摩西率領他們出埃及，他恐怕一輩子作法老王的女奴。如今他自由了，並成了婦女的代表。想不到，年屆九十的他竟轉而攻擊他摯愛的親弟弟，並影響一直是摩西左右手的代言人亞倫。

    他們兩兄妹因摩西娶了古實女子為妻就譏謗他。有人以為摩西又再婚。但是既然聖經沒提及西坡拉過世，很可能這位古實女子指的就是西坡拉。也許因為他膚色黧黑，所以人家給他冠以這個稱呼。西坡拉是以色列人過紅海、駐扎西乃山時才加入陣營。米利陪觀察他一段日子。或許覺得自己的領導地位受到他的威脅，嫉妒之心油然而生。于是向亞倫及其他婦女挑撥離間，散布謠言，引起內部**。亞倫受到分化，是一件令人痛心的事情。他身為大祭司，其子嗣代代能繼承這尊貴的聖職。摩西的子嗣就沒這福氣。想不到他仍然嫉妒摩西，以他娶面貌黧黑的西坡拉為藉口，起而攻擊他︰「就毀謗他說，難道耶和華單與摩西說話，不也與我們說話麼？」

    摩西的反應如何呢？是不是氣憤指責兄姊不當毀謗中傷？或向神委曲訴苦呢？沒有。相反的，他默然不語，毫不反口。聖經說︰「摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人」(民十二3)。這使我們想到那位「被罵不還口」的受苦義僕。這是弱者的表現嗎？不，惟有極有自制力的強者，才能在被激怒、辱罵、毀謗的時候，不辯解、不理論，而把激動的怨憤化為深刻的愛。要達到這樣溫柔謙和的境界，需要相當的操練。

    首先，我們要仿效基督的柔和謙卑。當然當時的摩西沒有這福分，但他想必亦常常向神發出類似誠心的祈求。主說︰「我心里柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣你們心里就必得享安息。」在受到激怒時，最好的解決辦法就是轉而向主求助，求主使我們能像他一樣忍耐、謙和、平靜。

    我們必須養成沉默的習慣。意念經口表達，就產生影響力，不能再收回；若壓制它，就會萎縮自滅。使徒雅各形容舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來，因為從它可以看出人心是平安還是充滿苦毒。有人說發泄怒氣最好的方法是傾吐而出，不言不快。然而這是極錯誤的策略。脫口而出只有使怒氣添加動力，而且還會栽種出不良的後果。惟有沉默能制止它。因此在怨憤時，學習閉口不言，除非對方要你提出解釋或澄清誤會。多半的時候，最好學習大衛以柔和委婉的話回答兄長的辱罵。「你們各人要快快的听，慢慢的說，慢慢的動怒」(雅一19)。

    其次，考慮攻擊者如何自食惡果。耶和華听見米利暗和亞倫毀謗摩西，就向他們發怒。雲彩立即從會幕上挪開了，似乎不願與犯罪者並立。突然米利暗身上長了大麻瘋，如雪那樣白。從這教訓我們學到一課，就是︰刻毒的話對自己的傷害反而比對別人的傷害大。這就像澳洲士著用的曲形武器一樣，擲出以後仍返回原處。被中傷的心，可能已經原諒，並把那些刻毒的話念了，而說話的人卻染了大麻瘋。

    讓神為我們伸冤。摩西受委屈，毫不替自己辯解，因為他知道神必替他伸冤。神鑒察萬事，他們說的話他全部听見了，于是他突然對他們說話。他說，他通常是在異象中向先知顯現，在夢中與他說話。惟獨摩西例外，因他是他的忠僕，所以他總是面對面和他明說，不用謎語，且讓他見到他的形像。接著他說︰「你們毀謗我的僕人摩西，為何不懼怕呢？」(民十二8)。這是安息的秘訣——學會將一切都交托給神。像希西家王一樣，在大敵壓境之際，捧著亞述王西拿基立的挑戰書，到聖殿向神求告。將萬事交托給按公義審判的主，相信他必為義人伸冤。

    替別人代求。摩西見米利暗遭神懲罰，就哀求耶和華說︰「神阿，求你醫治他」(13節)。當我們學會在受中傷、遭凌辱時，仍誠心為仇敵禱告，立時心中的創傷和不平都消彌痊愈，取而代之的是安寧與慈心。開始時，我們也許作得十分勉強，只為順服神的命令而行。但很快我們會發覺︰饒恕的心具有安撫郁悶情緒的功效。因此，在你受委屈時，無須等候神進一步的啟示，只要遵照聖經的吩咐，為傷害你的人代求，神在暗中鑒察，必賜你出人意外的平安。

    神垂听摩西的禱告，治愈米利暗的麻瘋病，然而全營卻為了他而在當地耽擱了七天。我們犯罪雖會蒙饒恕，仍然不免造成一些虧損，使自己和別人都不能恢復事情未發生前的原本關系。

    

    民數記十四25

    「明天你們要轉回，從紅海的路往曠野去」(民十四25)。

    從基博羅哈他瓦到哈洗錄，再從哈洗錄到巴蘭曠野的加低斯，是一段艱苦的行程，特別是後段，摩西後來形容為︰「那大而可怕的曠野」(申一19)。最後他們終于抵達加低斯巴尼亞，也就是應許之地的南界。在幾座小山丘之外，就是那綠油油的肥沃之地。一年多來，在沙漠曠野飄流，跋涉了四百哩路的這枇旅人，遙見目的地在望，心中的欣喜難以描述。特別是摩西，一定感到莫大的安慰和感激。

    —、他的盼望。遙見迦南美地，摩西鼓舞眾人說︰「你們已經到了耶和華我們神所賜給我們的亞摩利人之山地。看哪，耶和華你的神已將那地擺在你面前，你要照耶和華你列祖的神所說的上去得那地為業，不要懼怕，也不要驚惶」(申一20一21)。從他對百姓講話的口氣來看，顯然摩西認定進迦南固然要經一番苦斗，卻是快捷而短暫的，不需多久的時間就能進入應許之地。殊不知他們因犯了一些錯誤而功虧一簣，又耽擱了四十年。最後連他自己也沒能進到朝思暮想的流奶與蜜之地。

    當時登高疾呼的摩西，心里一定有如釋重負的感覺，慶幸終于可以卸下肩頭的重擔。不久，神的榮耀將受到列邦的推崇，他自己也可以享受幾年悠閑平靜的晚景歲月。休息，休息！這可能是盤旋其腦際一個最甜美的念頭。從此不必每天清早起來拾取嗎哪，因為迦南地盛產麥類，衣食無虞缺乏。他們也不必在沙漠飽嘗干渴之苦，因迦南地處處是葡萄樹、無花果、石榴，遍地是芳泉流水。從此也不必再搭拆帳棚，設立守望的哨兵，忍受遷徙流離之苦；百姓很快就能在應許之地安家立業，享受富裕安定的生活。

    二、失望臨到。原因出在百姓犯了一些錯誤。

    第一個錯誤是派探子去窺探迦南地。在民數記里雖是這麼記載︰「耶和華曉諭摩西說，你打發人去窺探我所賜給以色列人的迦南地」(民十三1一2)，但是出這主意的卻不是神。從四十年後摩西所說的話，我們知道這是百姓發起的動議︰「你們都就近我來說︰我們要先打發人去，為我們窺探那地，將我們上去該走何道，必進何城，都回報我們」(申一22)。

    以色列百姓自作主張，犯了不信任神的嚴重錯誤。神不是早已應許要把那地賜給他們嗎？難道他們信不過神的選擇嗎？神的眼目豈不從歲首到年終看顧著那地嗎？他們何須再派人去窺探呢？只要上去取神所賜的就行了。

    第二個錯誤是︰他們相信大多數探子所報的惡信。就某些方面而言，這些探子的看法幾乎完全一致︰「我們到了你所打發我們去的那地，果然是流奶與蜜之地。這就是那地的果子。」他們接著又說︰「然而住那地的民強壯，城邑也堅固寬大，並且我們在那里看見了亞納族的人我們不能上去攻擊那民，因為他們比我們強壯」(民十三28、31)。只有兩個探子，迦勒和約書亞安撫百姓︰〔我們所窺探經過之地是極美之地。耶和華若喜悅我們，就必將我們領進那地，把地賜給我們」(民十四8)。

    不同在于︰十個探子透過困難去看神，因此神也顯得格外遙遠渺小。另兩個探子則透過神去看困難，因此那些阻力就不具威脅。然而百姓只取信那十個探子的消極報導，不仰望神，只是膽怯憂慮，想像仇敵的強悍、該地城邑的險要。他們太重看攔阻，以至于對神喪失了信心。這正是他們失去迦南的根本原因。「耶和華對摩西說，這百姓藐視我要到幾時呢？我在他們中間行了這一切神跡，他們還不信我要到幾時呢？」(民十四11)。「他們不能進入安息，是因為不信的緣故」(來三19)。

    第三個錯誤是︰百姓發怨言，提議另立一位領袖。「當下全會眾大聲喧嚷，那夜百姓都哭號。以色列眾人向摩西亞倫發怨言，全會眾對他們說，巴不得我們早死在埃及地眾人彼此說，我們不如立一個首領回埃及去罷」(十四1一4)。

    這可能是摩西畢生最沉痛的一刻。以前他們也曾作過類似的提議，不過是在摩西不在的時候。這回卻當著他的面。這些他所摯愛的同胞，這些他曾迫切代求以挽回神怒氣的百姓，如今卻忘恩負義，提議另立領袖，**他的權威。摩西傷痛地俯伏在全會眾面前，一句話都說不出來。在這黑暗的一刻，他的憧憬盼望襲上了一層陰影。不久他要听見更駭人的一聲宣告︰「明天。你們要轉回，從紅海的路往曠野去」(十四25)。

    三、摩西拒絕逃避失望。神在震怒之餘，決定以瘟疫擊殺百姓，使他們不得承受應許之地。惟獨讓摩西進去。如果這樣，他就可以成為第二個亞伯拉罕，定居在那里，使他的後裔成為大國。這對摩西而言，是一大試驗。撒但試探我們是要顯明我們里面的邪惡，但是神的試驗則是要突出我們里面的良善。摩西的私心也許悄然游說他說︰「接受神的提議吧，你已受夠了這些愚昧的百姓。他們是罪有應得，而你理當得享美福。」然而他那更高尚的意念卻驅使他顧念神的榮耀，憐憫百姓的苦難。他回答神的這段話，顯示他具有何等高貴的胸襟︰「如今你若把這百姓殺了，如殺一人，那些听見你名聲的列邦必議論說，耶和華因為不能把這百姓領進他向他們起誓應許之地，所以在贖野把他們殺了」(15一16節)。接著他引用神以前對他說的話，稱頌耶和華「不輕易發怒，並有豐盛的慈愛，赦免罪孽和過犯。」並求他以大慈愛赦免以色列百姓的罪過。換言之，摩西放棄了單獨進入迦南，獨享安息美福的權利。為了神的名及所愛同胞的福祉，他願意與百姓患難與共。讓我們將這功課謹記于心，也許有些美好的事物我們垂手可得。但是，為了神的榮耀，為了別人的好處，我們還要懇求主，幫助我們不要去得這好處。我們也許必須選擇崎嶇的道路，也許必須在曠野過孤單的四十年生活，而且死在昆斯迦山，但我們仍當毅然決然接受。

    四、百姓的反應與他的忍耐成對比。聖經沒有透露太多摩西的反應。他始終沉默不語。因為是出于神，他就甘心不顧自身的好處。反觀百姓的態度，則與摩西的成了強烈的對比。當百姓听說不能進入應許之地，而要折回曠野，飄流四十年，直到他們的尸骨在曠野消滅，就驚懼恐惶。清早起來對摩西說︰「我們在這里，我們有罪了，情願上耶和華所應許的地方去」(40節)。憑著一股沖動，他們倉促成軍，奮不顧身地想要扭轉神的決定。「然而耶和華的約櫃和摩西沒有出營」(44節)。百姓的意氣用事，想憑己力扭轉神的決定。這與摩西的默然接受管教，形成何等強烈的對比。

    多少時候，我們也有類似的經驗。眼見機會之門已半開，獎賞垂手可得，卻因著我們的不配，神把它收回，並指示我們再受更多的磨練。我們卻無法忍受這樣的結局，沖動地想憑自己的本事闖關，結果只有一敗涂地。摩西以忍耐和信心順服神的安排，卻是我們更大的借鏡。

    五、在失望中的安慰。雖然所盼望的落空，功敗垂成，摩西在失望中仍得安慰。他知道自己已遵行了神的旨意；也知道神的管教對眾人有益；憑著無私愛人的動機，他作了無愧于良心的決定，與百姓息難與共；從此更學習日日仰望神施恩……這一切都是使摩西在失望中仍保有安息的原因。

    他也覺悟到︰不管看起來多麼吸引人，真正的安息並不在于屬地的迦南產業，而在內心向著神的平靜安穩，那是更令人滿足，也更恆久的安息。所以神有時必須粉碎我們屬世的憧憬及所珍視眷戀的盼望，好讓我們的心靈在絕望中更懇切尋索那更永恆、不朽壞的基業。

    

    民數記十六22

    「神阿，一人犯罪，你就要向全會眾發怒麼？」(民十六22)。

    很少人像摩西那樣屢遭所愛同胞忘恩負義的攻擊。這一次是利未的子孫可拉，率領兩百五十位有名望的首領陰謀叛變，**摩西及亞倫的領導權。這個事件使我們重思︰神的僕人在神的家中到底站什麼樣的地位。

    在教會歷史上，神的工人常常遇到類似的危機，遭同工非議誤解、毀謗中傷，特別是來自那些向來屬靈、愛主，在教會中為人稱道敬重的人。有時導火線是出于嫉妒，不滿對方的影響力擴大，威脅到自身。有時則不甘屈居受指揮、听命行事的次要地位。或者是因人體貼肉體，只顧念流奶與蜜、葡萄園與麥田，而厭惡屬靈的要求，覺得那些標準太不實際，與自身的利益沖突。開始的時候，只是不滿的情緒。久而久之，醞釀成燎原野火，吸引更多人響應支持，形成叛變的勢力。

    遇到這種情形，我們應當向前人借鏡，藉聖經的教訓，學習在神的家作忠心無愧的工人。

    —、親自身的服事為神的托付。可拉和其叛黨責備摩西和亞倫擅自專權︰「全會眾個個既是聖潔，耶和華也在他們中間，你們為什麼自高超過耶和華的會眾呢？」這群蒙揀選、供聖織的利未人，不滿摩西和亞倫兄弟獨攬領導權。他們個個都想作頭。

    摩西听見這話就俯伏在地一一一這是每次他遭人抨擊毀謗時的立即反應一一一如疾風吹襲下逆來順受的小草。他無意為自己或亞倫辯白，重提個人過去的功勛，證明自己有足夠資格穩居領導者的地位。相反的，他只是平靜地把整件事呈到神面前，由神來裁奪。

    首先，他提醒叛黨一件事︰他們的職分乃是出于至高的神所揀選。以色列的神將他們從以色列會中分別出來，親近神，辦耶和華帳幕的事，並站在會眾面前替他們當差。既是出于神的揀選，利未的眾子孫就沒什麼好不滿的。在以色列人中有影響力，有權威的地位，並不是偶然發生的。職位是神定的，人是神揀選的。所以他們無須嫉妒摩西和亞倫，因他們也是神揀選的僕人。

    其次，他提醒眾人︰他們的怨氣其實是針對神而發。「你和你一黨的人聚集，是要攻擊那和華，亞倫算什麼，你們竟向他發怨言呢？」(十六11)。當有人起來攻擊我們時，往往我們驚惶失措，逃離我們的崗位，或是與對方妥協，或是放下我們的原則。這樣的作法都是絕對的錯誤，無論對神對人，我們都沒有盡忠于自己的職守。聖經中有多處章節提到基督徒在教會中互為肢體，擔任各樣的職分，一起建立基督的身體。因此我們必須確信，我們的職分是神刻意決定的。想一想，夜空中閃爍的星辰，全能的神都是那麼小心的擺設，在教會中的人事安排，他會那麼疏忽輕率嗎？(徒二十28；林前十二28；弗四11)。

    所以，如果教會中有人不喜歡你，不滿意你，你不可讓這些作為決定你去留的惟一考慮。你應該到神的面前，因為你是他的僕人，是他把你安排在這崗位上。你當求問他，他的旨意是否要你離開目前的位置。如果是，求他清楚指示。如果神不要你離開，你就不要受那些從人來的因素的困擾。即使狂風暴雨，即使孤單一人，也當堅守崗位，直到把你放在這崗位上的神下達命令，把你調到別的位置。在沒有接到這樣的命令以前,你當滿有尊嚴的，耐心的支持下去，至死為止。

    最後，摩西把最終的決定權交給神，提議大家都各拿自己的香爐，盛上火，加上香，站在會幕門前，由神揀選，看誰是聖潔的祭司可以親近他，事奉他。

    摩西這種尊重神的態度，值得我們借鏡。多少時候，我們憂慮愁煩，只因不把攪擾我們的事交托給神，由神作最後決定。因此就失去了心中的平安喜樂。神要我們服事他，完成他所托付的使命，卻不要我們替他背重擔，承受壓力。如果別人不喜歡我們的服事，也由神來決定是否讓我們繼續服事下去。倘若資源匱乏，他自會供應一切所需。神若要我們擔任領袖的職務，即使別人反對，我們也不能自行引退，就像摩西所說︰「我行的這一切事，本不是憑我自己心意行的，乃是耶和華打發我行的」(28節)。既然一切都是從神領受的，就當把一切不滿神安排的人交給神。

    二、以慈心待反對者。摩西對這喜愛發怨言的群眾是多麼恩慈啊！他一听見挑釁的話，就立刻向神禱告，替那些敵擋他的人代求。到了第二天，當他發現神十分震怒，似乎不僅要毀滅可拉及大坍等人，連所有在場的群眾都要一起擊殺，就懇切為百姓代求，呼吁神不要因一人犯罪就向全會眾發怒。領導這次叛亂的，除了可拉之外，還有以利押的兒子大坍和亞比蘭。摩西差人去召他們，他們不僅傲慢不從，還出言不遜，辱罵摩西領導無方，沒有帶領百姓進入流奶與蜜之地，未能分賜眾人田地和葡萄園，只是妄自尊大。最後還差人回報摩西說，他們不願去見他，免得眼楮被剜出來(14節)。這些毫無根據的指控使摩西大受剌傷，甚為惱怒。但他也不去和他們理論，只是向神陳情。之後，在神的吩咐下，他就起身，去見他們。他平心靜氣地把神的指示轉告他們。語氣中不帶一絲個人的情緒。

    在悲劇發生的次日，以色列眾人目睹可拉叛黨遭到報應，驚駭之餘，轉而攻擊摩西亞倫殺害耶和華的百姓。再一次的，摩西懇切為他們代求，請神收回怒氣，不要降災懲罰這喜愛發怨言的百姓，又急忙叫亞倫捧著香爐為百姓贖罪，使瘟疫不至蔓延。

    這是一顆真牧者的慈心，像好牧人一樣，愛那些譏刺他的，為謀害他的人代求。他對那些敵擋他的人之心態，就像一個母親對他小嬰孩發脾氣時，用小拳頭捶打他胸前時的態度。又好像那些頭發灰白的老侍從，舍身保護主人。他們站在王宮門前，擋住暴動的群眾，讓主人有時間可以逃走。他們知道那大群凶暴的群眾，恨的不是他們，他們受到攻擊只因為他們代表了主人，而他們也很心甘情願為主人受這個苦。凡愛主的人，也當有與基督同受苦，在死的形狀上與他聯合的心志。我們渴望愛，因為希望將這愛轉移到他身上。

    三、讓神替你伸冤。「摩西說，我行的這一切事，本不是憑我自己心意行的，乃是耶和華打發我行的，必有證據使你們知道。這些人死，若與世人無異，或是他們所遭的與世人相同，就不是耶和華打發我來的。倘若耶和華創作一件新事，使地開口，把他們和一切屬他們的都吞下去……你們就明白這些人是藐視耶和華了。摩西剛說完了這一切話，他們腳下的地就開了口，把他們和他們的家眷，並一切屬可拉的人丁、財物都吞下去」(十六28一32)。他們遭的報應是很可怕的。為了全營的存亡，這些起來叛亂的人，應該毫無留情的被除掉。正如癌細胞在危害生命之前，應該加以割除一樣。神毫不留情地將這次叛亂的禍根拔除盡淨，以免毒害全營。

    許多人試圖除掉神的教會，就像哈曼，設立木架，要殺害末底改，結果自己反而被掛在其上。侮辱神的僕人，就等于侮辱了神自己，這等人的結局是可怕的。希律王被蟲咬死。辱罵神僕人的，結果被熊吞噬。逼迫神的人終會得報應。

    受苦的僕人啊，在遭敵擋、仇恨的時候，仍要信靠神，遵行他的旨意。不要懼怕人的面，不要因人的威嚇而喪膽。神必與你同在，要救你脫離凶惡。神愛聖徒，他們永遠在他的保守中。只要你凡事對主盡忠，遵行他的旨意，神必听你在危難中的呼求，立時救拔你，把你帶到寬闊之地。因你信靠他，他也喜悅你。

    

    民數記二十11「摩西舉手，用杖擊打磐石兩下」(民二十11)。

    只是一次失足，一次大意，就使高潔的生命之花受到摧殘，使信心的偉人在堅持忍耐，幾乎要達終點時，功虧一簣。曠野飄流四十年的生涯眼看就要結束。分散在西乃半島的以色列會眾都聚集在加低斯，在那里扎營了數個月。在那期間，米利暗死了。摩西、亞倫、迦勒、約書亞(也許還有利未人)，是出埃及那一代碩果僅存的幾個。其餘的都死在曠野。這四個領袖也許都暗自以為在有生之年，他們必然能進入「約但河那邊的美地，就是那佳美的山地和利巴嫩。」然而事實卻不是如此。—、事情是怎麼發生的？由于扎營的人數眾多，加低斯的水源很快就耗竭了。在口渴難忍之下，百姓又開始爭鬧。新生一代也犯上一代的錯誤，就是愛發怨言。他們忘卻了上一代遭懲罰的教訓，也不記念四十年來神的眷顧，群起攻擊摩西、亞倫。主要的箭頭當然是指著摩西。他們抱怨說︰寧可和那些遭瘟疫擊殺的人同死，也不願忍受干渴之苦。這一切都怪罪于摩西兩兄弟的領導無方。雖然白日有雲柱遮蔭，嗎哪也源源不絕地按時供應，百姓卻埋怨吃不到無花果、葡萄和石榴，又沒水喝。這一群不滿的新生一代，竟是他長久以來寄以厚望的。他們卻還是那麼幼稚，為口腹之欲在那兒爭鬧不休！摩西心中的失望、惱怒是不言而喻的。

    在遭受攻擊的時候，他仍和往昔的反應一樣，先俯伏在會幕門口，直到神的榮光顯現。和多年前那次不同的，神雖吩咐摩西持杖，這回卻不要他用杖擊磐石，只要他用口吩咐磐石流出水來。有神的同在，他的聲音就如木杖一樣有力，能擊石出水。木杖在他信心茁長的階段，是助益的工具。如今他的信心已磨練成熟，就不必假手于有形的物質了。摩西在心平氣和的時候，必然能完全融入神的心意中；現在被激惱，心中充滿失望和氣憤，就沒有悉心記取神的吩咐。他把會眾召聚到磐石前，疾言厲色地責備他們為「背叛的人」，並宣稱要為他們使磐石出水。言下之意，是他有行此神跡的本事。說完就舉杖擊石，而且打了兩下。此舉全然出于他個人的血氣，並非遵照神的吩咐。因為這不順服、自作主張的行動，他所長年憧憬的願望即如雪融化。他渴望進入得享安息的應許之地，如今只能遙望，最後帶著一絲悵然，長眠在昆斯迦山上。這對我們是何等大的警惕︰我們的長處往往也是絆倒我們的短處。畢生潔身自愛的人也會因一點瑕疵而悔恨莫及。「耶和華對摩西、亞倫說，因為你們不信我，不在以色列人眼前尊我為聖，所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去」(民二十12)。百姓並不因領袖犯罪而遭殃及。磐石依然流出充足的水泉，「會眾和他們的牧畜都喝了。」人的不信並不能消滅神的能力。雖然我們小信，神仍然是信實的，因他不能背乎自己，或離棄他所揀選的人。

    二、神作決定的原則。(1)摩西的不順服。神的指示非常清楚︰只要吩咐磐石，不用擊打。摩西卻沒有照作，反而擊打兩下。他以自己的意思和作法代替神的旨意，而他又身為全民的領袖，理當作人民的表率，凡事尊神為聖，卻大意行事，自作主張，自然為神所不容。所謂尊神為聖，就是對神和他的話毫無置疑、完全順從，視之為行事決策的至高準則，絕不輕忽違背。摩西卻在盛怒之下，意氣用事。所以神責備他︰「不在以色列人眼前尊我為聖。」摩西並非完全違背神的吩咐，他只是沒有完全照作。在神的吩咐之外，又添加摻雜自己的作為。這是很值得我們警惕的︰提醒我們在順服神的事上要作得徹底。希伯來書說︰「他們不能進入安息，是因為不信的緣故。」但從上下文來看，也許用「不順服」取代「不信」更合適。事實上，不信與不順服是一體的兩面。不順服的人即是對神信心不夠；不相信的人必然也不順從。但願至高的大祭司，能以兩刃的利劍，切除我們內心所有不順服的毒瘤，好讓我們的信心能增長，透過信心的門進入安息之地。(2)摩西的不信。摩西似乎覺得光說話還不夠，總得借助行動及工具來強調才有力。顯然在這件事上，他過分倚靠自己，也許也錯誤的倚靠那根杖，以為它本身有行神跡的能力。他太顧慮這些，以致神責備摩西︰「不信我。」以前，摩西對神的信心曾歷經多次磨練︰在埃及以災變懾服法老王；伸杖叫紅海分開；在曠野日日有嗎哪供兩百多萬民眾食用；三十八年的曠野飄流生涯未遭強敵攻擊。可是這次他怎麼犯了如此大意的失誤呢？是不是長年的飄流，歷盡滄桑，使他雄偉的氣魄耗損了？是不是日夜與那群小信、牢騷滿腹的群眾周旋，使他的忍耐、信心也折傷了？這些都有可能。突來的風暴不會使古老的橡樹傾倒，除非它的內部已腐蝕了。一次的失誤足以反映一個人內心在某方面不對了。

    有此鑒戒，但願我們更儆醒禱告，以免失了信心，不單純倚靠永生神，而仰仗個人的長處及過去的經驗。我們要在自己的長處上特別小心，過于自信的結果，往往就輕忽大意，給魔鬼留地步，因而失喪了垂手可得的福分。像摩西那樣，進不得迦南地，反而被埋在一個不知名的地方。基督徒在服事工作上，常常都要倚靠那根杖。過去神曾用某些方法，使許多人得救，使許多人得幫助。我們就奉這些方法為金科玉律。在新的情況發生時，我們就把過去那一套方法搬出來。這是大錯誤。神從來不重復用一個方法。新的環境，他要用新的方法。新酒他就用新皮袋裝。杖只需要用一次。在神看，這一次只用話語就夠了。所以，我們的責任是來求問神，然後就遵照他的旨意行。(3)摩西破壞了豫表的形像。「那磐石就是基督」；基督的心在十字架上遭擊打，流出生命之泉，將荒漠變為伊甸園。但他只經歷一次的死。「基督既然一次被獻，擔當了多人的罪。」「他死是向罪死了，只有一次。他活是向神活著。」「我會死過，現在又活了，直活到永永遠遠。」這幾段經文證明基督的死是一勞永逸、一旦完成就永遠生效的事實。磐石既是基督的豫表，那只要被擊打一次就夠了。然而在舊約里，卻被擊了兩次。這是出于人為的錯誤，以至破壞了其原有的代表性，所以摩西必須受這麼重的懲罰。這也是為什麼烏撒伸手想扶約櫃，就被擊殺。此外，神所以作此決定，還有比這些更深一層的意義︰摩西不能領百姓進入安息，其實是很切合永恆的真理。摩西代表律法。律法假手于他而設立。在猶太歷史上，他即象徵至高無上的律法。然而律法只能叫人知罪，卻不能領人進入安息。他只領人到應許的門檻，需要約書亞一一救主耶穌——才能帶我們進入佳美之地。

    三、神一旦決定即不能反悔。摩西听到神的判決，心里一定又失望又傷痛。他必然多次向神禱告，盼神能改變心意，再給他機會。「那時我懇求耶和華說……求你容我過去，看約但河那邊的美地，就是那佳美的山地和利巴嫩」(申三25)。摩西心目中的迦南美地，有山，有水，有大麥，有小麥，有葡萄樹，有無花果樹。那是流奶與蜜之地。這一幅畫像，不是那一個畫家所能畫出來的。也沒有一個人像摩西這樣，迫切的希望進入這一塊應許之地。以前他也曾多次為民向神陳情。為自己求恩澤必然更情詞懇切。但是神的心意已定︰「耶和華因你們的緣故向我發怒，不應允我，對我說，罷了！你不要向我再題這事。」神赦免了他不順服的罪，但他必須承受罪所帶來的後果。人種的是什麼，收的也是什麼。雖然悔改認罪能蒙神恩赦，但罪的後果仍得承擔。在這個時候，我們的禱告得不到回答。靠聖靈的聲音，靠靈里的直覺，我們知道，再禱告也沒用了。即使我們禱告三百遍，這根刺也不會被除去。可是從另一方面看，我們的禱告也已蒙垂听了。我們受的苦乃是後世的鑒戒。神會允許我們登昆斯迦山，看一看那塊佳美之地，然後帶我們到一個更美的地方。和摩西一樣，我們的禱告，等到很久以後，神才實現。摩西等到在變像山上與基督相聚時，才真正踏上迦南地。在還沒有實現以前的這段時間，神的話要對我們說，我的恩典夠你用；我的能力要在人的軟弱上得彰顯。但願神能保守我們的心懷意念。免得我們一輕忽大意，就受試探，得罪了神，也使個人的美夢破碎，喪失了佳美的福分。

    

    申命記三十一1∼2

    「摩西去告訴以色列眾人說，我現在－百二十歲了，不能照常出入；耶和華也會對我說，你必不得過這約但河」(申三十一1∼2)。

    在本仁約翰筆下的天路客，逃過絕望巨人的威脅、懷疑古堡的試探之後，終于來到黑水邊的布拉平原。這兒陽光璀燦、百鳥爭鳴、花香常漫、風調雨順。河的那邊就是黃金城。聖徒在離開俗世生活的愁煩，進入美麗榮耀天家之前，可享受一段悠閑舒暢的日子。但這卻不是摩西的寫照。他的晚年仍加以往的年歲一樣，勞頓不得歇息。

    首先是進迦南前的一連串爭戰。約但河東原是摩押人和亞捫人的地界，後來有一部分的領土被兩個迦南王——希實本王西宏及巴珊王噩佔領。

    以色列人平安無事地繞過摩押、亞捫地之後，必須穿過西宏王的國境，才能過約但河，進那利哥。結果西宏不僅拒絕，還舉兵攻擊以色列入。但是萬軍之耶和華與他們同在，徹底擊潰敵人的武力，毀滅了希實本的一切城邑。後來以色列人作歌記念此戰役︰「我們射了他們，希實本直到底本盡皆毀滅。」以色列人以快箭、石器戰勝了希實本的刀劍，奪得了亞嫩河至雅博河間的肥沃土地。

    但不是一次戰役就大事抵定了。在北方還有一強盛大族一-巴珊。該地以盛產高壯的橡木、香甜的橄欖、肥碩的玉米著名，是聖地最富庶、風景最美的一處。巴珊王噩身材巨大。根據約瑟夫的記載，他一听到西宏王挫敗，即出兵來救援。雖然大勢已去，他仍不撤軍，在以得來擺陣，企圖守住山寨入口，抵擋以色列軍。結果也是一敗涂地，如摩西所述︰「他們殺了他和他的眾子，並他的眾民。沒有留下一個，就得了他的地。」

    以色列人能出奇制勝，連連告捷，攻佔了堅壘巨壁圍護的城邑，及一連串富庶的鄉村部落，原因無他，乃出于萬軍之耶和華的幫助。他在事前就告訴摩西︰「不要怕，因我已將他和他的眾民，並他的地都交在你手中。」結果事情真的成就了。就在以色列人逼近之前，當地突遭大黃蜂的侵襲——這在巴勒斯坦是常見的災害一一居民被迫從城邑遷至鄉野。既無城牆的圍護，他們自然失去了地利，抵擋不住以色列人的攻勢。

    在流便支派、迦得支派及瑪拿西半支派的要求下，摩西把這片肥沃的疆土分給了他們，但條件之一是︰他們得和同胞一起過河爭戰，「我吩咐你們說，耶和華你們的神已將這地賜給你們為業。你們所有的勇士都要帶著兵器，在你們的弟兄以色列人前面過去等到你們弟兄在約但河那邊也得耶和華你們神所賜給他們的地，又使他們得享平安，與你們一樣，你們才可以回到我所賜給你們為業之地。」

    接著是他對百姓最後的勸勉。摩西對百姓最後的數段勸勉，記載在申命記第一至第三十章。此卷書與前面四卷書的關系，就如約翰福音與前三部福音書的關系一樣，其中充滿動人的、語重心長的寄語、感恩的回憶、戒慎恐懼的前膽，以及對同胞情深意重的關愛。

    整卷書的鑰字就是︰殷勤、謹守遵行、那和華所選擇的地方。他一再提到神的應許，並以繁復細膩的文辭描繪迦南美地的福澤，亦即信心的安息。在這塊應許的產業上，神的子民要暢飲生命之泉，飽食生命之糧。愛神的人確實一無所缺。申命記第二十八章令讀者聯想到主登山寶訓論福的那段話。能得勝、安居福地的人是多麼有福。

    另外，他也掛慮接棒人的問題。摩西向神禱告說︰「願耶和華萬人之靈的神立一個人治理會眾，可以在他們面前出入，也可以引導他們，免得耶和華的會眾如同沒有牧人的羊群一般。」神的答覆是︰「嫩的兒子約書亞是心中有聖靈的，你將他領來，按手在他頭上，使他站在祭司以利亞撒和全會眾面前，囑咐他」(民二十七16一19)。摩西照作了。但顯然在他臨終之前，摩西又二度勸勉約書亞。這段發自一百二十歲老人的肺腑之言，對接棒者語重心長的寄語，是十分令人感動的︰「你當剛強壯膽，因為你要和這百姓一同進入耶和華向他們列祖起誓應許所賜之地。你也要使他們承受那地為業。耶和華必在你前面行，他必與你同在，必不撇下你，也不丟棄你。不要懼怕，也不要驚惶。」說完這話，雲柱停在會幕門上，神在雲柱中向會幕中的摩西、約書亞顯現。耶和華又以幾乎完全一樣的話勸勉約書亞。

    他最後的任務就是確立律法，謹勸百姓誦讀。首先，他把神啟示的律法繕寫成書，存放在約櫃旁，由利未人保管，每逢七年的未一年，當所有以色列人來到神所選擇的地方朝見他的時候，由祭司宣讀，勸勉百姓遵行。

    其次，摩西把他的勸勉譜成兩首詩歌，一首警戒百姓不可變節背叛神；另一首則模仿雅各臨終豫言詩，先是逐一描述各支派的特性，再給予臨終的祝福。

    申命記第三十二章的文字是人類文學史上最崇高的記錄之一。它象徵摩西的天鵝之歌，也是以後聖經最常引用的，可謂「豫言書的大憲章」，只有羔羊之歌能與之媲美，啟示錄中將兩者相提並論︰「他們唱神僕人摩西的歌和羔羊的歌。」

    在歌中，摩西屢屢將神比作磐石。又追憶神長久以來如何恩待以色列百姓，保守看顧，如母鷹護庇雛鷹。他嘆息以色列人不懂得感恩圖報，反而離棄神，輕看救他們的磐石。瞻望未來，他為百姓的背逆所將招致的災禍膽顫心驚；又因豫見他們的悔改如何蒙神憐恤而欣喜——這段流暢、華麗的文字充滿了情詞懇切的激越，以及異象啟示的光彩。論到各支派所將享受的恩福，更是字字鏗鏘有力，是以如椽之筆沾上豐富經驗所調的色彩，描繪出一幅躍然生動的「論福」彩圖。

    從摩西為他多姿多彩的一生寫下的最後一章，我們看見一個高貴偉人的靈命歷程。他在世上所作的一切都是他的靈住在神里面所作成的。神是他的家、是他的幫助、是他安身立命的基石。他算不得什麼，神是一切。他的所有成就，全然歸功于住在他里面那位大能者。他只是個順從的工具、器皿，放在神手中，讓神使用，以成就它永恆的大計劃。

    如此，摩西一生的事工接近了尾聲。留在他身後的，是一串漫長而多采多姿的生平；"擺在他前面的，則是在天上的事奉和敬拜。在這里，他看到的是神同在的記號，在那里則是神親自的同在；在這里的是帳幕和不停的漂流，在那里則是永遠的安息；在這里是應許之地，遠遠的觀看，卻不得進入，在那里則是永遠福樂之處。如此他要離開了。他的冠冕不在今生，而是永遠與神同在，那是好得無比的。

    

    申命記三十四5∼6

    「于是耶和華的僕人摩西死在摩押地，正如耶和華所說的。耶和華將他埋葬在摩押地，伯昆珥對面的谷中，只是到今日沒有人知道他的墳墓」(申三十四5一6)。

    聖經是一本「生命」之書，要面記載了許多人的傳記，卻很少涉及死的細節。惟一較詳細的描述，就是關于主耶穌的受難、被釘死及埋葬。其篇幅及敘述之詳盡，顯示這個歷史事件是多麼獨特和重要。人重視死的尊榮勝于活在人世時的節操。一兩句歌功頌德的墓志銘，往往就一筆勾銷死者生前的一切。然而神更重視人活在世上的作為。

    聖經費極少的筆墨描寫人垂死的經歷及遺言，卻花極長的篇幅記載一些屬靈偉人轟轟烈烈的一生。這也許能解釋何以申命記只以寥寥數語記載摩西之死，與一般凡世的習俗成強烈對比。

    雖然記載很簡短，但也可以看出摩西之死的壯烈。經歷了這麼豐富的一生，摩西有著人類歷史上空前絕後的死和埋葬，乃是應該的。不過，我們很少看到有詩人，畫家，或傳道者，會經費心費力描述在昆斯迦山顛的孤單之死。對于摩西的死，我們也只能從中摘取幾默教訓而已︰摩西的死與罪，與死，和時代的真理。

    一、有關罪的啟示。也許我們以為摩西在米利巴一時沖動冒犯了神，就招致神的懲罰，未得饒恕，似乎受到苛待了。然而神絕非苛刻的神，而是滿有慈愛憐恤的神。誠如詩人所說︰東離西有多遠，他叫過犯離我們也有多遠。不過雖然摩西的罪得了赦免，那罪的後果卻一生隨著他，並使他不得入迦南地，否則那將是他一生服事的冠冕。

    大衛在犯罪之後懊悔莫及，先知拿單對他說︰「耶和華已經除掉你的罪，」但是罪所造成的惡果卻不能避免︰「刀劍必永不離開你的家你所得的孩子必定要死。」摩西的罪已蒙赦免，但他必須承受罪的後果。他的不信使他無法享受在神里完全的福樂，即使神不記念其過犯，他仍然有所虧損。就像浪子回頭之後，慈父雖沒有追究或責問浪子揮霍家財，弄到一貧如洗以及病弱狼狽的窘境，仍然熱誠的接待，為他擺設豐盛的宴席，但他的健康、精力、快樂卻已大大改觀了。

    罪不僅使犯罪的人哀傷、受虧損，也剝奪了他原可享有的豐富恩福。若不是摩西的沖動與小信，他必能帶領以色列人過約但河，進入迦南美地，再服事他們幾年。

    因此不要以為神有豐盛的赦罪之恩，就小看了罪的嚴重性，以為它不會在你的靈魂或生命上留下任何痕跡。因為一時不尊重神，神的朋友與忠僕就得孤孤單單葬身在荒煙漫草間。你我豈不應更深自警惕嗎？

    二、有關死的啟示。死是孤單的。摩西的心靈高潔，凌駕同儕之上，如仰之彌高的峰嶺，他的秘密，無人窺見。他孤單地默默工作、忍受痛苦、迎見神、為百姓擬定律法。但他最大的孤單，還在這最後的一刻︰拄著杖，以老邁的步伐，孤伶伶地走上尼波山，甚至約書亞也不在身邊，行過憐咆的崖石，眺望美麗的景色，然後在悠悠天地間寂然與世長辭。

    在這分孤單里，我們卻悟知一層永恆的道理︰每個人都須經歷這孤單的旅程。除非我們在未死之前，主即再來，將我們提到空中與他相遇，否則每個人都須孤單地走完人生最後一段旅程。那時人聲慢慢偃息，眷愛的形影逐漸模糊，熟悉的景物悄然褪逝。在寂靜孤單中，人的靈步向他的歸宿，追尋那極大的奧秘。如果人在這時能篤定地說︰「雖是獨自一人，卻不孤單，因救主與我同在。他曾孤單行過此路，如今伴我同行。」那他就是有福的。

    死的方法︰我們會死，就像摩西一樣。希伯來人中有一個傳說，天使一個又一個接續來要取走他的生命，都徒勞而返。第一個天使是摩西早先的啟蒙天使。這位天使來了，卻不忍心摧毀他以前苦心教導過的這個人。接著，死亡天使應召而來。可是死亡天使看到他臉上煥發的榮光，像日頭一樣，又知道他一生的偉業，也羞慚而退。

    這些大天使，沒有一個能執行任務。長話短說，後來摩西就對全能的神說︰「天地的主，你曾在荊棘中向我顯現，你也曾帶我進到你那里四十晝夜之久，求你憐憫我，不要把我交給死亡的天使。」

    當然，這一段美麗的傳說，是後來的人因為敬愛摩西而編的，因為聖經說，摩西「如耶和華所說的」死了。有些人以「親嘴」代替「所說」，似乎慈愛全能的神以溫柔的一吻，將他的忠僕攬入慈懷，讓他享受甜蜜、永恆的安息。這不正是所有聖徒安息主懷的寫照嗎？他們的死是主所珍視的，特別在經歷一生的驚濤駭浪一-清晨的爭戰、正午的責任與憂慮、傍晚的風暴與烏雲，疲憊的靈跌坐在神雙手圈成的躺椅，枕臥主懷，在他慈愛的一吻中合上沉重的眼瞼，進入甜蜜的夢鄉。等旭日的榮光劃破黑暗，他要再醒來。

    它的墳冢。聖經告訴我們︰「耶和華將他埋葬在摩押地，伯昆珥對面的谷中。」神這麼作，不顧那惡者的反對。那惡者極力和天使長為摩西的尸首爭辯。到底那惡者爭的是什麼？也許他想要在摩西葬身之處，設立一座廟，以和永生神的殿一爭長短。以色列人中，想必有許多人樂于來朝見他們民族中的這位偉人。是否真是如此，我們不知道，不過那惡者的企圖沒有得逞。神照顧他兒女的尸首。摩西是神親自將他埋葬的，彷佛慈愛的神特別慎重其事，不願將這神聖的工作假手他人，而躬親自理。神是何等細膩、恩慈。在我們活著的時候，他豐豐足足地供應我們一切所需。等我們行完人生之路，他也不遺忘我們，必親自迎接我們返回天家。

    它的目的。聖經又描述︰「以色列人在摩押平原為摩西哀哭了三十日。」由此我們可以看出神所以隱藏摩西葬身之處的心意。人活著的時候，所苦心經營的一切往往不被感激，等他不在了，周圍的人才緬懷他的種種好處。

    摩西一生為他的同胞鞠躬盡瘁，立了許多豐功偉業。他放棄了埃及王宮的崇高地位，只為了帶領他的同胞，好像慈母呵護生病的孩子。他曾和神有密切的交通。他曾經享有超越的權柄。在他憑信吩咐之下，有風把鵪鶉帶來，磐石可以出水，紅海可以分開，曠野可以有食物供應。假如神不把他的墳墓隱藏起來，恐怕伯昆珥谷地要成為第二個麥迦，世世代代有朝聖者不絕于途了。神不願使摩西成為百姓崇拜的偶像。隱藏的墳冢使人的眼目從地轉移向天。

    這不正是神行事的法則嗎？拉撒路死了，他的姐妹才打發人去找耶穌。曠野的仄徑掀起風沙，天路客才會到磐石穴中尋找藏身之所。止渴的泉水斷絕了，人才會到神寶座所流出的生命之泉暢飲。這也就是為什麼你的房子變為荒涼，你的心有傷痛。神把摩西的墳墓對以色列人藏起來，同樣的，也會把我們心所寄托的對象拿開。

    它的異象。登高望遠，摩西獨自矗立在尼波山頂，遠近一切的景物盡收眼底。山腳下，是以色列人排列整齊的帳棚。北邊是青翠的基列地和巴珊地。夾在這片綠地兩旁的，一邊是無垠的沙漠，一邊是約但河谷地，從蔚藍的加利利海一直延伸到黝黑的死海。約但河以西，就是美麗的應許之地，北從白雪皚皚的黑門山、黎巴嫩，一直向南延伸到以法蓮、瑪拿西的高地。其中密布肥沃的良田谷地、葡萄園、果園、及熱鬧繁榮的城鎮。再往西看，耶利哥就近在腳底，座落在離伯利恆不遠的山麓，有一條道路通耶路撒冷，四周栽種了翠綠的棕樹林。

    人死前，也可以看到約但河彼岸的應許美地。我們屬靈的大氣，常會把視線模糊了，但一陣強風，可以把一切陰霾掃清，把霧氣除掉，叫我們有清晰的視線，也可瞥見。不過，這樣的景象，往往只向那些準備好，只等信號一響，就動身進去的人展露。他們述說在邊界的地方听到聲音，也看見榮美的景象。有位先生(Dr。payson)在臨死前不久，曾經說︰「我眼中所看到的，全是天上的城。這城的榮耀罩著我，微風吹著我，我可以聞到天上的城的味道，可以听到城里的聲音。」願神憐憫，在我們死前，帶我們上山巔，先一窺那美妙的景象。

    三、有關時代真理的啟示。律法是藉著摩西設立的。在歷史上他就是西乃山所頒律法的化身，人類道德良心的表徵。他是永遠堅立的。聖經描述摩西的晚景正符合這樣的象征︰「摩西死的時候，年一百二十歲，眼目沒有昏花，精神沒有衰敗。」他不是因疾病老邁而死，而是被神接去。因此他代表神聖的律法，永不陳舊或削弱，永遠堅立生效，但是它不能帶我們進入神的安息。

    迦南美地不完全代表死的對岸那榮耀、永恆的安息，卻是我們此時此地就能進入的安息。即使日常的生活充滿爭戰、挫折，我們的靈魂卻能靠主從老我、污穢的蹂躪中釋放出來，在神里享受那出人意外的平安。學得這一秘訣，你的人生就充滿一連串對神旨意的順服、信靠所帶來的恩福，暢飲神那沁人心脾的樂河之水，時時享有在地如在天的安息。

    那安息不是我們在這里能說得清楚的。迦南地基本上並不是代表我們死後所要得著的安息，就是過完了今生以後，不再有俗世的煩擾、憂慮。這種安息是我們此時此地就可以進入的，就在今世，我們也可以免于受「己」和「敗壞」的騷擾，可以住在神的平安里，這是無法用言語解釋的。那時，我們的生命完全信靠順服神的旨意，將是相繼不斷的蒙福生命，我們可以完全滿足于神為我們所豫備的豐盛恩典，他將使我們暢飲于喜樂河。這就是應許美地。對于那些只倚靠摩西教導的人，他們只能遠遠的看這地。但是對于那些跟隨約櫃，渡過死亡之河，對「己」生命死，有復活生命的人，卻可以進去享受應許之地的福分。

    ∼全書完∼