一個五歲的小孩在禮拜天晚禱中，誠懇的對神說︰「求你打發你的聖靈，進入我的心，使我能以基督耶穌的心為心。」這是前一個世代，神所重用的僕人邁雨博士(F.B。Meyer)邁進屬天路程的第一步。他母親很留意的記錄了這段話。以後，他幾乎每天都重復同樣的禱告。在邁雨博士跑完了世上道路，被主接去前一天，有人問他，經過了那麼多年日，他對他的救主有什麼新的認識。他舉目向上，說︰「沒有，就和平常一樣，他在我里面，我在它里面。」這兩句話，已充分說明了邁爾博士一生的路程，同時也讓人看到他在服事上多結果子的秘訣︰穩定的與神緊密同行，不求特別的經歷，不講究高深的道理，只有忠心、誠懇的把主介紹給人。第十九世紀，神在英語世界中興起了不少的杰出布道家、奮興家、解經家、和聖經教師。邁雨是其中較受歡迎的一個。他以「聖經教師」著稱、擅于對知識分子的服事。在他同代屬靈偉人中，邁雨博士的文學造詣可能無人能出其右，所以他留下了許多文字上的屬靈遺產，其中最為特出的，就是本社翻譯出版的這一套「聖經人物傳」。正因為如此，雖然他息勞已近六十年，但他的信息仍然在英語世界中繼續作工。

    邁爾博士畢業于倫敦大學，對知識分子特別有負擔，終其一生，不斷保持他的學生工作。而各地學生也頗喜歡領受他對他們在基督徒生活上的教導。邁爾博士的牧養教會經歷極為廣泛，從利物浦到倫敦，都留下他的足跡。慕迪早年在英國的服事，乃是由邁爾博士安排，兩人的相處，給邁雨的服事歷程，又更往前推進。邁雨博士也是一個廣受歡迎的講員，經常受邀到不同堂會講道，自一八八七年起，他是凱錫克(Keswick)大會的經常講員，對從各地來，在屬靈上有追求的聖徒，提供屬靈上的幫助和供應。他與對華的宣教工作也有極深的淵源。前往中國宣教的劍橋七杰中，有兩人是他的密友。他們的宣教熱誠使邁雨博士極為感動。以後他成為「域外傳道會」(RegionsBevondMiSsionaryUnion)的主要推動人，積極鼓吹海外宣教工作，支持海外宣教土。

    不是高深的學問，也不是動人的信息，邁爾的服事最大的特色是他生命的深度。他這個人本身就是一篇信息。有一位多年與他一同服事的同工，描述一件實際發生的事︰「有一次聚會，我必須到台前去見邁爾博士，卻給兩個老人家擋住。他們也拼命往前走。『我們坐到前排去!』我听到其中有一個人說︰『能看到講台上的那個人，即使他不開口講話，你也會覺得很舒服。』」他的這位同工又加上一段他自己的看法︰「這是對邁爾的豐采最佳的形容。任何講台，只要邁雨博士坐在那里或站在那里，彷佛就會發出光輝，就有恩福流露出來。他那慈祥的臉孔，正是他內心柔和、謙卑、良善的表露，所以，許多人一見到他，就能進入敬拜的氣氛中。」這也是邁雨博士文字工作的特點。我們可從字里行間，摸觸這位以耶穌基督的心為心的屬靈偉人生命的深度。邁爾博士的「聖經人物傳〕十三冊，在英語世界中，歷半個多世紀仍然暢銷無比。甚至有出版社將其中十二冊集成兩巨卷發售。中文世界，過去曾有證道出版社出版「以利亞」和「彼得」二書。本社為使華人信徒得窺邁爾博士原著全貌，經決定全套翻譯出版。香港證道出版社慨允將「以利亞」、〔彼得」二書中文版權轉讓本社，僅此致謝。邁雨博士的「聖經人物傳」並沒有按照時代先後撰寫，也不是依重要性分前後。為方便讀者，本社依照聖經年代編排各人物傳記之次序。

    願讀者能藉此套聖經人物傳記，得著屬靈上的益處。美國活泉出版社謹志一九八六年秋

    

    使徒行傳七2∼3；以賽亞書五＋-1∼2

    在歷史的微曦中，第一個吸引我們屏息注視的偉人是亞伯拉罕；他之所以引人注目，別無它因，只因他被稱為「神的朋友」。這樣一個人的心路歷程和外在行跡當然值得我們凝神考察，或許微末如我們也能像他一樣在短暫的一生中由神的僕人蛻變為神的「朋友」，成為神推心置腹的知交，他的秘密不再向我們遮隱，他的心意樂于向我們彰顯。許多人研究過亞伯拉罕的故事，他們詳細描述他的形像，以致他的一生呼之欲出地活現在我們眼前，其高峰與低谷，憧憬與懼怕，與我們自己所熟悉的人生經歷幾無兩樣。舊約和新約又經常引述他的事跡，彷佛正確了解它們是解開許多深奧經節及認識聖經教訓的重要關鍵。從這些事跡我們並且能夠明白為什麼游牧于沙漠中的阿拉伯人和現代化的英國人一一一包括保守的東方人和進步、好動的西方人，回**和基督徒，都匯集在這位希伯來人先祖的帳幕中，以他為共同源頭。故事把我們帶回基督降世前兩千多年的古城吾珥，我們可以借助于現代考古學的發現，對這個孕育亞伯拉罕生命的地方有所認識。試想我們正置身在群山環抱中的一座城，那兒有條河流從苔蘚斑駁的岩磐間涌出，穿過野生的蕨類和金雀花，流貫平原，盛載著成群的船只，注入大海。從古城的廢墟中，考古學家發現，當羊群猶出沒覓草于羅馬周圍的七座山頭，當矯捷的麋鹿流連于日後聖保羅教堂的堂址、或下到未被污染而澄澈鑒人的泰晤士河飲水時，吾珥已是人群熙攘的城市。從前人們認為吾珥位于米所波大米北方，其實不然。它乃位于穆吉爾(Mugheir)廢墟中，濱臨波斯灣。四千年來的沖積使海向南後退一百哩左右，因此，亞伯拉罕時代的吾珥應是靠海的城市，位當幼發拉底河注入大海的地方。

    「古城的遺跡是由一連串依橢圓形排列的小土阜構成的，全長約兩哩；盤踞中央的是一座七十尺高的大土阜，其上似有一間頗為寬敞的寺廟，供奉著月神。」往昔的吾珥是座繁榮的大城，瀕海而立，擁有許多商船往來于印度洋沿岸，船上滿載著來自富庶、肥腴地域的產物。幼發拉底和底格里斯兩大川灌溉著這塊肥沃的迦勒底地，其上玉米累桑，棗椰聳入雲霄，人們只要簡易的種作就能得到豐富的收成。此外，石榴、隻果、葡萄等果樹與垂柳競相繁滋，實在是個綠意盎然的樂園，足以吸引並供養眾多人口，尤其適合作為牧羊人的據點，有遼闊的草原可供牧放群羊。含的這些後裔極端傾向偶像崇拜。該地的夜空特別澄澈，天上的群星發散出特異的光芒，誘引早期的迦勒底人墮入自然崇拜中，隨而發展出淫佚的祭典；人們縱情其間，正是人性拒絕神以後任由情欲轄制的光景。人類被反自然的可怕罪孽蹂躪，幾乎再次瀕臨滅種邊緣。顯然，要使人類免于倫亡，勢必采取某種因應措施，以制止道德的急遽敗壞。當時是熱愛人的神親自出來施行拯救，所以日後它能莊嚴地宣告說︰「還沒有亞伯拉罕，就有了我。」就像後來一樣，他藉著將一個人分別出來歸給他以達到這目的，透過這個人及其蒙潔淨而豫備妥當的後裔，神可以運行在墮落的人類身上，呼召人歸向它，以道德的杠桿，著力在人性之外的支點上，將人高舉。洪水之後已過了四個世紀；這期間人類到處移棲，人口急速增加，被迫分別擇地而居。大家成群離開生命的發源地往各方向聚合；饑餓、征服欲或強鄰逼境又驅使人潮繼續往前遷移，散布到全世界。雅弗的子孫向北推進，殖民于歐洲和亞洲，為印歐族系奠立根基。含的子孫向南推進，布滿肥沃的迦勒底平原，在威武的寧錄的率領下，建立了以焙泥搭築的城市，蓋起了至今遺跡猶存的廟宇，創造了獨一無二的各樣文明藝術。他們增長數學、天文、編織、冶金和玉石雕刻，並已在泥版上書寫，記錄下思想的內容。

    這時，就在含族的部落中出現了一家閃的後裔，這個家族在他拉的帶領下，棲居在吾珥城外肥沃的草地上。這座城及其中的文明藝術和通商貿易，對這家人並無多少吸引力，因為他們是牧羊人，住在帳棚里或簡陋的村落中。如果挪亞的豫言(創九26)已應驗的話，他們的信仰該比周圍的異教甜美、純全。然而，不久道德的傳染病就開始蔓延了。由于與拜偶像的含裔交相往來，這家閃族人早期信仰的單純受到了**；同流合污的過程微妙地進行著，他們的道德標準漸漸與鄰人無異。約書亞明白指出住在幼發位底河外的以色列始祖敬拜別的神(書二十四15)；而拉班的家確有假神的痕跡，拉結就因從家中偷走偶像，激怒了父親(創三十一19∼35)。神的兒女居住在無神而罪惡充斥的環境中，該負何等大的責任！他們自己或可逃脫陷阱，子孫卻難免遭殃，我們豈有權利輕忽地任由下一代被置于烏煙瘴氣中，受到無可避免的污染？如果基于責任，被迫棲身于這種邪惡的氣氛中，我們就當祈求純潔的聖靈形成一道防護圈，捍衛我們的家，使我們親愛的兒女得以居住在至高者的隱密處。亞伯拉罕就生在這種環境中，從青年以至于壯年。根據古老的傳說，他起始就顯出非凡的性情。這些傳說若非全是事實，必也有部分的真實性。據說年輕的亞伯拉罕毫不妥協地拒斥盛行在吾珥並已侵入他家的邪惡，他所使用的武器便是後世先知們一針見血的諷諭。他又搗碎偶像，拒絕向火神膜拜，即使君王下令威逼，他寧可殉死也不屈服。如此，他早早就從偶像崇拜的俘虜中被分別出來，好像一塊山岩從「岩穴」中被挖掘出來，豫備雕成神家中的柱石。聖經中雖無這樣的記載，這類的傳說卻不至與事實抵觸。相反地，就像一顆行星，其規律的運行必顯示有某顆方位固定的恆星存在，雖然它隱藏在太空深處，渺不可見；同理，亞伯拉罕一出現，他那成熟的性格、不移的信心和隨時的順服，立即告訴我們，這人必曾熬過長期嚴格的磨練和試驗。蕈類可以在一夕間萌發；經得起狂風暴雨的橡樹卻是陽光、空氣、和風、驟雨長年累月不斷培育的結果。

    終于，榮耀的神向他顯現了。在異象中他早已遠遠望見那光，而這時太陽徹底破雲而出了。耶和華是在什麼樣的榮耀中彰顯它自己的？我們實難猜測，只知必有某種外在的顯現，替亞伯拉罕的一生劃開了新紀元，使他對未來具有確定的把握。也許神的兒子，那從太初便是神之道的，以天使的形像出現，有如日後在幔利平原一樣；也許神從撒拉弗中對他說話，有如以賽亞後來所遭遇的(賽六)。總之，屬天的異象伴隨著一道呼召，正像歷代以來神如何臨到忠誠的心，呼召他們悟察自己真正的命運，從而獻身更新宇宙的偉大計劃︰「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去」(創十二1)。我們若遵照眼前的啟示去行，將能獲得更多啟示。在小事上忠心，就能獲得機會在更多事上忠心。在迦勒底為主站住，就能蒙召在世界的歷史中扮演重要的角色。神的選召不是任意的，乃是根據那些被它呼召出來協助他的人向來在同胞中的行止。「他豫先所知道的人，就豫先定下效法它兒子的模樣。」神的呼召不知會臨到誰？在無神思想彌漫的印度茶圃中，或在澳大利亞叢林中工作的年輕人？甲板上的船員？兵營中的軍人？在污穢的塵世中默默向基督認罪的人？這些地方，或許事事令人頹廢，即使一顆勇敢的心都難免覺得孤立無援、搖搖欲墜。這些人請振奮起來吧！你們正走在一條有先聖先賢作為前導的路上。從前，只有極少數人行在其中。那時，這條路更為艱辛，尤其是「多國之父」攜家帶眷行走在其上時。走在這條路上的一個特點是「孤獨」。「亞伯拉罕獨自一人的時候，我選召他」(賽五十一2)。這正是沉甸地壓在耶穌心頭的孤獨，卻也是一種必有神同在的孤獨(約八16、29，十六32)。雖然無人察知孤獨心靈的掙扎、爭戰和堅毅，諸天卻正以憐憫的心觀看著；不久，這人就要听見一聲呼召，正像當日促使亞伯拉罕離鄉背井，開始客旅生涯的呼召一樣；一條進入奇妙蒙福的路隨而開展在他眼前。不要為世界的未來沮喪。將有人從其中挺身而出把世界提升入另一嶄新的境界。無數的掃羅正在大會堂中受教，無數的路德在天主教的修道院中，無數的亞伯拉罕在異教寺廟的陰影中。神知道從何處尋找他們。當最黑暗的時代臨到時，他們會率領一群行走天路的人，如海邊的沙不可勝數，如星辰密布在無垠的夜空。

    

    創世記十二1∼2

    亞伯拉罕默默住在吾珥，抗拒著當地的偶像崇拜，以及隨之蔓生的各樣邪行；根據傳說，他也曾為了捍衛良知而忍受苦毒的逼迫。這時，「榮耀的神向他顯現，對他說，你要離開本地和親族，往我所要指示你的地方去」(徒七2一3)。

    這是神奇妙顯現的頭一遭，遙遙豫表著日後的道成肉身；神向人影顯它自己的各個階段由此次第展開。

    我們並不知道神什麼時候向他顯現；或許在肅靜的夜晚、黃昏沉思的時刻，或許在工作的當兒︰忽然，從天上有大光照臨他，在榮耀中出現了一具肉眼可見的形體，一道聲音在他耳際傳達了屬天的信息。今天，神不再以這種方式向我們顯現；然而，可確知的是，它仍向在靜寂中等候的心靈說話，傳達他的旨意︰「你要出來。」請在你心靈的內室中傾听這道聲音。

    從此，這道聲音經常傳出話語。它從提斯比將以利亞呼召出來，從提哥亞呼召阿摩司，從漁網中呼召彼得，從稅亭呼召馬太，從漢廷頓(Huntingdon)呼召克倫威爾，從俄弗特(Erfurt)的修道院呼召路德馬丁。神的呼召總如出一轍︰

    「我的民哪，你們要從那城出來，免得與他一同有罪，受他所受的災殃；」「你們務要從他們當中出來，與他們分別，不要沾不潔的物。」這聲音曾否臨到你？如果未曾，那就離奇了。如果曾臨到你，那麼，切勿讓任何事阻撓你的順服；收拾你的帳棚，前往榮耀的神所指示的地方；要知道在那聲「來！」中，他已前導在先。若要與神同在，你必須跟隨他。

    一、這呼召帶來困苦。亞伯拉罕尚未有子嗣，家道卻屬豐富。與本家、同族的人關系甚為親密的地，要遠離至親，前往連自己都不知何在的地方，的確不是一件小事。

    神的呼召總是這樣，要求人割舍許多天性里珍愛的事物。要跟隨他所指示的道路，我們必須豫備天天背起自己的十字架。屬靈生活往前每一扎實的步履，都包含著一座將自我某一寶貴部分獻上的祭壇，或者一座墓碑，底下埋葬了某個自己心愛的偶像。

    那等著加給我們的福分足可補償我們所付的代價，未來的遠景誠可吸引我們前行；但當關鍵的時刻到來，我們必須切斷最後的牽絆，說出最後的道別，瞥一眼逐漸遠去的溫馨家園，這時，心中難免涌起揮卻不去的悲淒。這就是神揚起的簸箕，糠和谷因此就分開了。許多人無法忍受這要求所帶來的嚴格試煉和自我省察。像「天路歷程」中的「易遷」一樣，他從離家最近的水潭掙脫出來之後，就掉頭返家了。也像新約中那位年輕的官一樣，雖急切尋求主，最後卻憂憂愁愁地離他而去。你的光景是否如此？听見神的呼召，你會在代價之前退縮嗎？的確，你應仔細衡量需付的代價，然後，就當靠主的名前行，仰賴他的力量。在它里面凡事都能成就，一切輕省而穩妥。這樣作，你便能證明自己配得在新天新地中與主同坐席。

    顯而易見的，現今的世代危機四伏，神正呼召著整個教會，在屬靈的認識和經歷上，在普世福音的廣傳上，往前邁進。有分于這崇高爭戰的人何等蒙福！

    二、這呼召出自神卓越的智慧。對亞伯拉罕本人尤然。有什麼比孤立和變遷更能令人剛強？讓年輕人離鄉背井或把他安置在必須負責的崗位上，使他赤手空拳地因應挑戰吧！這樣，他許多能力將能一一發展出來，這是他安居在家、倚賴別人、奢華度日時所隱而未見的。在適度的挑戰下，他的靈魂將顯示出與生俱來的活力。

    「魂」的訓練是如此，信心的鍛煉尤然。如果我們安歇在如意、順利的環境中，信心便容易酣睡有如體內一根發育不全的筋骨，或一線游絲、一顆金華的寶石、一道抽象觀念。但當我們被迫離開這樣的環境而惟神是倚時，信心將會乍然茁壯，變成一條電纜，一棵大橡樹，一道生命的主要原則。

    在窠巢附近盤旋的鳥無法體會翱翔的樂趣。緊挨著岸戲水的膽小男孩無法經歷與波潮奮戰的狂喜。人若一逕仰賴物質，就不能嘗到神應許的實際。亞伯蘭若一直住在吾珥，就不能成為亞伯拉罕一一信心之父。他必須離開快樂的家園，前往未知之地，好讓信心能臻于榮耀的境地。

    我們也許不需離開本家和親朋；但若要學習單純、絕對地信靠永生神，就需斷除心中對一切屬世依托根深蒂固的仰賴。神此刻或許正在拆毀我們長久以來泊靠著的水涯，好使我們的船能航向波浪壯闊的大洋。

    這是神為世界著想的睿智呼召。世界未來的希望就寄托在亞伯拉罕身上。如果他耽留在吾珥，我們很難確定他會信實依舊，會抗拒偶像崇拜到底。或許他個人能抵擋反面的影響，他的家人，尤其他的子孫，在考驗下卻難免傾跌。因此，為世界設想，為神永恆的計劃設想，讓他脫離本家和早期的交游，為全族在新的土地和環境中，尋找新的信仰起點，這豈非智慧的籌劃？

    歷世以來，神治理世界的計劃不也是這樣的嗎？只要我們生活在時代的迷陣中，便難改變它；一旦我們順服神的呼召起身脫離它，便能以所向披靡的威力扭轉它，阿基米德揚言說只要能在世界之外找到一支點，他就能用杠桿把整個地球撐起。所以，如果神呼召你作他的子民，以便藉著你造福廣大的人寰，你也不必驚訝。

    的確，有時神命令我們留在原地榮耀他。但他往往也命令我們遠離不聖潔的同伴、不合信仰的交游、邪惡的朋友，以昂貴的代價把我們帶進他應許要指示的那方孤獨地域。

    三、這呼召必有應許相隨。神的命令未必說明理由，但總帶著應許，應許或已明揭，或當事人已默識于心。給理由會導至辯論；給應許就顯示理由即使不明宣，人心卻已滿足。應許，我們能了解；理由有時令人困惑。理由是知性、形而上、唯心的；應許則實際、積極、具體。正如果核中間一定包含著果仁，神命令的中心一定包含著應許。如果命令是︰「當信主耶穌」，應許便為︰「你就必得救」。如果命令是︰「變賣你所有的分給窮人」，應許便為︰「就必有財寶在天上」。如果命令是︰「撇下父親，母親，田地」，應許便為︰「必要得著百倍，並且承受永生」。如果命令是︰「你們務要從他們中間出來，與他們分別」，應許便為︰〔我就收納你們，我要作你們的父親」。對亞伯拉罕而言，應許則是︰雖然你尚無子嗣，我要使你成為大國；雖然你是最小的兒子，我要賜福你，讓你的名為大；雖然你與親人分離，世上所有的家庭卻要從你得福。這些應許日後都一一具體成就。

    乍看之下，離家飄泊的命令帶來的艱辛似乎大到令人難以承擔；然而仔細考量隨之而來的應許吧！當那座「有根基的城」在異象中莊嚴地聳立，你所安居樂業的吾珥隨即顯得無比寒傖；你會馬上動身離開。所以，不要去注意代價，轉而定楮在神聖而充滿恩典的應許上，一切自然顯得輕省。人只要在耶穌身上找到活水的泉源，就會像那位撒瑪利亞的婦人一樣，隨手丟下水罐子。當事奉基督的榮美和福樂燃燒在年輕人的胸懷，這時，放下漁網、船和朋友，舍棄一切跟隨他，就不是一件難事。「神既然樂意將他兒子啟示在我心里……我就沒有與屬血氣的人商量。」

    聖法蘭西斯曾經說︰「房子著火時，人馬上把東西拋出窗外；當人的心被神的愛充滿時，他便看萬事如糞士。」

    四、這呼召曉諭我們蒙揀選的意義。我們可以在任何地方都看見有些人或生物流露出比其同類更高的稟賦，這在宗教的領域里更是明顯。起初我們不免對神不公平的安排感到詫異，直到有一天我們終于領悟少數人優越的稟賦原是為了使他們更能成為別人的扶持與祝福。「我必賜福給你，你也要叫別人得福。」

    一位偉大的思想家覺得自己的壽數將盡；他最近有了重大的發現，卻尚未向世界發表。他從杰出的學生中挑選了一個，小心翼翼地把自己的學說教給他；對每樣誤差莫不嚴峻地加以更正，務求一絲不苟。為什麼他如此謹慎？單單為了這位年輕人嗎？不盡然，乃是希望他的學生能把老師所交托的學說正確地傳達給世人。這位學生之所以蒙福，是為了能把福分傳給別人。

    我們是否能由此窺知神揀選亞伯拉罕以至于以色列全家的心意？神所在乎的不僅是他們個人的得救，而是透過他們把神的教導傳遞給世人。如果這些珍寶直接給世人，恐怕會被糟蹋掉，就像把滿桌的佳肴擺在饑餓的嬰孩面前。至少，當時並無某一種豫備好的語言能把神的思想表達出來，卓越的真理需靠豫備妥當的心智來領會其神聖的教訓。必須先有一群人精通定義及表達的方法，隨後才能教導給世人。

    這里包含一個很深刻的問題︰揀選涉及的個人事奉，是否少于它涉及的個人救恩？它所帶來的憂慮、愁苦和悲傷，實在多于安息、平靜和喜樂。所以，神所揀選的人並不值得妒羨，他們是些舍己背十字架的人，是人群中的殉道者。只是，他們撇下自己的同時，就在遠離塵囂的角落學習著最深邃的屬靈功課，然後將超越人意之上的發現帶回人群中，成為造福人類生活的無價之寶。

    五、這呼召成為亞伯拉罕一生的主調。起初如一聲豎笛清響，隨而在他的余生中回蕩。亞伯拉罕一生的主調是「分別」。自始至終，他是一個「分別」的人。與本家本土分別，與羅得分別；作為一個客旅，與當地人分別；與用自己的方法成就神的應許分別；因其特有的憂愁，與其他世人分別，從而成為神前所未有的親密同伴；由于與世人分別，他就參與了神高超的思想和計劃，這是神無法向他隱藏的。最重要的，這是信心的分別。

    世人中間有一種分別是這樣的︰一顆孤獨的心靈離世隱居，在不受干擾的清靜中靈修，把悠然的歲月用在守更、禁食和禱告上，希望因此贏取救贖，作為苦修的獎賞。亞伯拉罕蒙召的分別並不是這一種，我們所蒙的召也非如此。

    亞伯拉罕的分別不是盼望得救者的分別，而是已得救者的分別。不是朝向十字架，而是從十字架出發。因他心中見過神的形像，所以再也無法滿足于從前那些吸引他的事物；他就撇下它們，轉而憧憬永恆的實體。這樣就在不知不覺中逐漸被引領，從可見之境進入不可見之境，從短暫進入永恆。

    願這樣的分別臨到我們！願我們把握神的呼召，蒙神的應許光照！當聞知那美地，那榮耀的聖城，和一切為我們存留的佳美基業時，願我們撇棄所有長年來羈絆自己、破壞安寧、消耗能力的有害瑣事，收拾起帳棚，順服神的命令，雖然他所指示的地方我們一無所知。

    

    希伯來書十—8

    「順服」這兩個字含義何其深遠！遵從神話語和旨意的這條窄路雖然荊棘叢生，沿途卻洋溢著滋潤心靈、家庭和人生的諸般福分，應許得蒙實現，處處隱伏臻入美善境界的契機。假使亞伯拉罕當年拒絕了那呼召他獨自踏上旅途的聲音，他的結局將是吾珥地一座不知名的荒冢，如古往今來無數中東族長一樣、一生猶似南方海面夜里的磷光在船行過處隨波閃爍，瞬間便滅沒無蹤。感謝神，亞伯拉罕卻順服了，就此為他一生崇高的成就奠定了根基。

    讀者中或有人中道蹇晦，如一株茂盛的果樹于春天里花開灼灼，當璀璨的秋天來臨時，在果實累果的園間，卻獨自枯瘠簫條。所謂壯志未酬，你辜負了友人的期望，早年縱橫的才氣半途夭折。為什麼？或許曾經有一個命令呼召你獻身而你卻裹足不前？這便成為你致命的錯誤—一像啃蝕瓜根的蟲、樹干里的朽瘢；錯誤的一步可以把人從康莊大道引入死巷。

    如果可能，可否及時回頭去實行那被延緩了的順服？亡羊補牢猶未晚矣。切勿以為由于你的耽延，神現在會拒絕你；切勿以為錦繡年華時的呼召已稍縱即逝。「耶和華是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。」願你曾有的耽延不至成為繼續耽延的藉口，反而成為及時行動的激因。你為什麼耽延呢？「由其將暮兮，君胡不歸？」

    正如故事所顯示的，起初亞伯拉罕以羼雜、部分的順服接受神的呼召；往後有段漫長的時期根本忽視了它。然而，門仍然向他開著，那滿有恩典的手仍然向他招呼著；直到他拔起帳棚，帶著所有的家業橫越廣袤的沙漠。這部分的失敗啟示了我們許多寶實的功課。

    —、起初，亞伯拉罕的順服只是部分的。他帶著他拉同行。經上說︰「他拉帶著他兒子亞伯蘭，和他孫子哈蘭的兒子羅得，並他兒婦亞伯蘭的妻子撒萊，出了迦勒底的吾珥」(創十一31)。我們不知道為什麼他拉要離開自己棲身並也是祖先和兒子哈蘭埋葬的地方。舍不得與愛子亞伯拉罕分離嗎？對扎營的所在不夠滿意？期望能棄絕偶像，好在一個比較健全的環境中開始新的生活？這些我們都不知道。有一點倒是確定的，他此番同行並不是全心全意的，他的動機也不單純；他的同行延緩了亞伯拉罕前進的腳步，使得最初的順服中斷了多年。晴朗的早晨並非總是澄澈明亮的；霧氣從地升騰遮蔽了天空一一一然而，太陽終于又探出臉來，將穹蒼照得萬里無雲。亞伯拉罕的順服便是這樣。

    這家人沿著幼發拉底河谷緩慢前行，在遼闊的沖積平原上覓著無數的牧野，直至抵達哈蘭；他們駐留在哈蘭，直到他拉去世。是衰老使他拉無法遠征？還是戀棧哈蘭不忍辭去？或者夕照平沙，入眼無垠，令人英雄氣短？總之，他不願再向前推進，亞伯拉罕的順服因此被耽擱了十五年之久；這段期間，沒有進一步的命令，沒有進一步的應許，神和亞伯拉罕之間神聖的溝通中斷了。

    我們當謹慎選擇同行的伴侶。也許我們壯烈地從吾珥出發了，卻因帶了一個他拉，不能往前邁進。往永世邁進的年輕天路客啊！務必慎擇你的人生伴侶。生意人啊！謹防與他拉合夥。讓我們戒懼妥協的心態，免得受其慫恿留連在所愛的人要我們駐停的地方。「不要太極端！」他們說︰「我們願意陪你走天路，只要你走到哈蘭為止。再往前走向未知之地就愚不可及了！」這可真難應付呵！比明顯的反對更難。軟弱和遲疑往往訴諸于我們的情感，與明智的判斷作對。羅馬的武器所不能征服的戰士，卻被卡布亞平原(Capua)吞滅了。

    「他父親死了之後，神使他從那里搬到你們現在所住之地」(徒七4)。死亡必須介入，將他從致命的攔阻中釋放而出。他拉若不死，亞伯拉罕便不能繼續已中斷的路程。從這點，我們應能洞悉神對待我們那令人費解的奇妙方式，應能了解為什麼我們的希望會落空，計劃會挫敗，收入會減少，孩子會反叛。這些籌算正妨礙我們真實的發展；為我們的好處著想，神被迫拿起了刀刃釋放我們。至極的愛使它敢于承擔那因引發痛苦而感到的痛苦。就這樣，死亡打開了生命的門——透過墳墓，我們得以進入希望和應許的喜樂世界。

    二、信心便亞伯拉罕順服。「亞伯蘭就照著耶和華的吩咐去了……亞伯蘭將他妻子撒萊和佷兒羅得，連他們在哈蘭所積蓄的財物，所得的人口，都帶往迦南地去」(創十二4一5)。這豈是容易的事？遠離身旁的親人總叫人心傷；拿鶴似乎隨了他的父親和兄弟，沿著河谷往上，停在哈蘭，後來他的家人就落戶在那里。哈蘭的牧原遼闊而豐腴，羊群並未過度擁擠。此外，亞伯拉罕並不知道自己的目的地座落何方，就像當年提議離開幼發拉底流域面向縣邈的沙漠一樣。難道拿鶴不會就此攻擊他嗎？

    「兄弟啊！你到底要什麼呢？這地方所能給你的還不夠嗎？」

    「我什麼都不要，只願照著神的旨意到他要我去的地方。」

    「看看四伏的危機吧！當你橫越沙漠，或進入一處新的城鄉，難免會引起人的嫉妒和貪婪，你豈是那班強盜、土匪們的對手？」

    「那命令我前往的必定親自為這事負責，他會眷顧我的。」

    「那麼，告訴我，你往那里去？定居在那里？」

    「這是我無法回答的問題，因為，實際上我並不比你知道得多，只知一天天往前行，前途自然逐漸開朗，直到最後定居在神已為我選擇的城鄉。」

    那可記念的離別前夕，必有類似的對話進行著。眾口必定交斥著一些我們所熟悉的字眼，諸如「狂熱」、「愚蠢」。亞伯拉罕或許沉靜地答道︰「神已經指示了；神已經應許了；神將為我成就比他所說更美的事。」那一夜，在星光下往來徘徊，有那麼幾瞬間或許他幾乎想放棄算了；但那確定的應許又涌回記憶中，于是他鼓起勇氣順服了。「亞伯拉罕因著信，蒙召的時候，就遵命出去，往將來要得為業的地方去」(來十一8)。何去何從，他全然不知；惟知與神同行，這就夠了。他所倚靠的與其是應許，不如說是應許者︰他所注視的並非命運的艱難，而是那位永恆的君王，那位亙古常存、向肉眼隱藏，惟一有智慧的真神；他曾經為他設定了路途，也必將證明他自己的信實。

    大隊行旅就此出發了。馱著重負的駱駝有騎者隨行，一大片的羊群和著趕羊人的吆喝，哞哞鳴叫。女人們形于神色的悲愁摻合了男人們沉重的告別，許多人心中預料著即將來臨的危險和災難。撒拉或許因悲傷而泣不成聲。但是，亞伯拉罕毫不動搖。他決不因不信而遲疑。「知道我所信的是誰，也深信他能保全我所交托他的，直到那日。」「且滿心相信神所應許的必能作成。」

    此外，聖經的作者告訴我們，「那座有根基的城」、那個「在天上的更美的家鄉」已經依稀顯現在他屬靈的視野里；那美好的異象使他松手揚棄許多原本捆綁他、吸引他的事物。

    何等榮耀的信心！這就是信心所作成的工，所開拓的可能性！人因著對至高主宰的愛及智慧具有不可動搖的信心，就滿足地接受命令遠航；並且因著歡然確信那塵世的至好遠遜于天上的至微，就情願舍棄一切跟隨基督。

    三、亞伯拉罕的順服終于進入完全的地步。

    「他們……往迦南地去，他們就到了迦南地」(創十二5)。離開哈蘭已經許多天了，觸目盡是一片單調的荒原，偶爾點綴幾棵植物；駱駝寬大、柔韌的腳掌踏在松軟的沙上；在稀疏、粗糙的草叢間，羊群覓不著足夠的食物。

    這隊行旅只在一處地方稍事歇停。當今大馬色所在的綠洲為這隊渡過荒原的倦旅提供了休憩的地方。該城附近的一座村莊至今猶以這位以色列先祖的稱呼為名。據約瑟夫(Josephus)說，大馬色的近郊在他的時代便稱作「亞伯拉罕的居所」。附近有個地方稱為「大馬色的以利以謝」一一一這位深受亞伯拉罕喜愛的忠僕我們不久即將談到，當地就以他的名字命名，可見亞伯拉罕會在該地逗留。

    但是亞伯拉罕並未定居下來，當地的蒼翠和美景誠然引人，感覺上卻非神為他擇定的地方。因此，不久他又繼續往南行，向迦南直奔。我們人生的惟一目標必是跟隨神的旨意，按著它為我們所預定的道路前進。這條路上會有許多大馬色的綠洲誘使我們留連，那里有冰冷的流泉從山岩傾瀉而下，在燠熱的空氣中散放沁人的涼意，並以碧綠的濃蔭消解灼人的酷暑︰無數的彼得善意卻錯謬地勸止我們︰「萬不可如此！這事必不臨到你身上。」心中並有許多聲音彼此商議，圖謀違逆那呼召人獨往的旨意。凡此種種，追求永世的天路客宜于慎防，在任何個別的情況下，應該拒絕妥協，以便能完全獻身遵從神那無轉寰余地的命令。每當你往前邁向迦南地時，切勿歇息，直到進入迦南地。任何使你不能完全順服的事物都會使前此所有的努力歸于徒然。主耶穌必須擁有你的一切，除此無它；他的命令必須徹底遵行。

    何等榮耀的見證，我們的主親自說︰「它沒有撇下我獨自在這里，因為我常作他所喜悅的事。」願這句話證實在我們每人身上！讓我們隨時將無限的順服歸給基督；即使他命令我們進入死蔭的幽谷，也不例外，因為他的命令絕不是出于疏忽或錯誤，必定是有此必要，至于他為何不另作安排，不久它便會親自給與我們圓滿的解釋。

    「不必答辯，

    不必問為什麼，

    只要遵命而行，把自己獻上當作活祭。」

    

    創世記十二4∼9；希伯來書＋-8

    縱觀人類歷史，總不斷有少數一群人坦承他們是塵世中的客旅。這些人有時出現在人跡罕至的地方，浪跡于漠原或群山萬壑間，隱居在岩穴、山洞中一一一他們的觀念不被世人贊同，他們清高的行逕好像強光一樣，暴露出世人對塵俗、時間和官覺的耽戀。更常見的是那些所謂「市隱」的人，以其簡樸的裝束、節制的食欲、對金錢的淡泊，自別于流俗之外；他們超脫了周圍人所奉守的格言、意見和掌聲，眼中不時流露出高瞻遠矚“的神采；他們所關心的不在于一些短暫的事物，而是那隱藏在可見之物背後，惟用信心才能洞察的永恆實際。這些人就是天路客。對他們而言，人生的困境和試煉並非艱苦難熬，因為這些事不能損及他們真正的至寶，不能影響他們真實的利益。對他們而言，權柄和尊榮，名譽和獎賞，一切人所喜愛和耽溺的事物都失去了吸引力。他們是一個更崇高國度的子民，一個陽光之下未曾有過的偉大城市的市民。扒手可以竊走一位旅客的零用金，卻不至使他陷入窘境，只要他的資財安全地投費在本土，或儲存在銀行里。一個小公國的公爵爵位如何能吸引一位正忽忙過境去繼承大帝國王位的王儲？天路客一心一意要趕完回家的既定路線一一「一條歷世以來多人走過的路——銘記在心的是此地沒有永存的城市，自己所應追求的惟有將要降臨的那座城；抵達的那日，但願所有的責任已經完成，要求已經實現，可以將肩上的職務安心地卸下。有位不朽的夢想家會如此刻劃天路客外表上的三樣特徵︰其一︰「他們所穿的衣服不同于往來市集的買賣人。集上的人因此詫異地看著他們；有人說他們是白痴，有人說是瘋子，又有人說是外地人。」

    其二︰「很少人了解他們的話，他們自然說的是迦南地的語言，但集上的人盡屬這世界；因此視他們為蠻夷。」其三︰「最讓這些商人不高興的是，這群客旅對他們的貨色缺乏興趣，眼光極少注視在其上，一听叫賣聲就用手搗耳喊著︰把眼楮轉離虛華吧！隨而向上瞻望，意味著他們的交易是在天上。」顯然，這類人在夢想家的那個時代頗為世人所熟知。彼得曾寫信給分散在各地寄居的(彼前一1)，提醒天路客要節制肉體的情欲。遠在這之前，正當猶太人國勢鼎盛的時候，大衢會代表他的百姓，訴說他們原與列祖一樣是流浪外地的客旅，在世的日子宛如山間的陰影，此刻雖淹漫整片山谷，隨即卻要在燦陽的照耀下退散。前面提及亞伯拉罕漸漸遷往南方去；他便這樣繼續往前穿越應許地，未曾稍事久留，直到抵達示劍，就是後來主困倦地坐在井旁的地方。當時那兒並無城市或聚落，人煙稀少。惟一顯著的標志是一棵大橡樹，它向四圍延伸的枝葉日後會為可恥的偶像崇拜提供了蔭蔽(士九27一46；王上十二25)。亞伯拉罕在示劍平原的橡樹下扎了營；就在這兒，那從在迦勒底第一次呼召之後一直延續至今的漫長沉寂終于打破了，「耶和華向亞伯蘭顯現，說，我要把這地賜給你的後裔。亞伯蘭就在那里為向他顯現的耶和華築了一座壇」(創十二7)。

    然而，他卻未在那地久留，反之，他又向南移往伯特利與艾之間；據羅賓遜(Robinson)博士說，該地現今仍是一片美麗的高原，是全境最佳的牧野。有三件事值得我們加以深思︰帳棚、祭壇和應許。一、帳棚。亞伯拉罕離開哈蘭時是七十五歲，去世時則為一百七十五歲。其中的一世紀之久，他到處移棲，住在一座簡陋的、用駱駝毛皮搭成的帳棚里，類似今日阿拉伯一帶的游牧民族所使用的。這帳棚是他一生最妥切的象征。他與當地的居民保持距離，雖然住在他們當中，卻不屬于他們，不參加他們的種族**；他小心地防止與他們的兒女通婚，遣人回本鄉為兒子尋找配偶；定意不從迦南人白得一根線或一條鞋帶，凡所得的必付予足夠的市價；他未曾在一地久留，乃不斷遷移。沒有地基的帳棚半小時之內就可搭架或拆除—一這是他一生最恰當的象徵.

    返回哈蘭的誘惑或許還經常出現于心際，在那兒，他可居住城中與家人聚合。回去的機會並非沒有(來十一15)，但他卻定意選擇到處游移于迦南，不願定居在哈蘭；直到一生的盡頭，他仍住在帳棚中。他去世後，尸體才被人從帳棚中抬出，與撒拉合葬在麥比拉的洞穴中。為什麼呢？聖經中陳述信心的得勝最為莊嚴的篇章這樣解釋︰「亞伯拉罕住在帳棚中，因為他等候那座有根基的城」(來十一9)。正是如此。帳棚的生活是適合那些覺得自己的家鄉座落在群星之外的人。神的子民應該過這樣超脫的生活，以便向世人作見證，這是極其重要的事。如果我們不能斷絕對周圍事物的貪戀，世人何能相信我們有關未來盼望的講論？如果我們像他們一樣汲汲營營，一樣貪得無厭，一樣焦慮煩憂，倚賴短暫人世種種的快樂和享受，難道他們不會懷疑我們信仰表白的真實性，不會懷疑遙遠之處確實有座真正的城？請懸崖勒馬吧！現今的基督徒實在太專注于事業、享樂、奢侈和縱欲了。天國的子民和這世代人之間的區別變得微乎其微，即使最明眼的觀察者也無法從他們家中的擺設、兒女的教育、身上的裝束或生意的經營看出任何不同。他們吃喝、買賣、設立、建造、嫁娶一一在婚姻的事上投降一一顯然洪水正漫過傾斜的堤防，就要把他們沖走。那麼，要怎樣改變呢？我們應否唾棄目前的行為方式？應否責備這個世代肆無忌憚的世俗化？這樣作並不能帶來持久的療效。且讓我們以絢麗的色彩描繪約翰所看見的那座城，讓我們揭露天家的榮美，聲明此時此地一顆舍己、毅然信主的心靈天天都能行走在黃金街上，聆听眾天使美妙的琴音。這樣，當眾多的生命在靈里被分別出來行走天路時，便能叫人們相信那不可見之城確實存在。

    二、祭壇。亞伯拉罕在那里搭帳棚，便在那里築祭壇。照樣，兩百年前清**一登上美洲新大陸，尚未建立家園之前，就在新的土地上築起敬拜的祭壇。即使日後帳棚已經移往他處許久，祭壇仍屹立著，證明屬神的人曾經落腳在那里。哦，如果能在每間停宿過的房子築座祭壇，在每處樓居的所在建立起個人和家庭禱告的榜樣，這是何等蒙福的標記，可以存留到後代，表明我們的敬虔。此外，只要我們有勇氣築壇，迦南地的人就會前來我們屈膝的地方敬拜，就會把這神聖的傳統流傳下去，激起後來的世代也前來這里屈膝，呼求主的名。我們且要記住，祭壇意味著犧牲，是全牲的燔祭一一舍己、自我徹底的降服。這樣說來，祭壇和帳棚必須聯合在一起，沒有某種程度獻祭的受苦，就無法過帳棚超然的生活。也惟有藉著這樣的生活，才能產生熱切的敬虔、與神建立起最深入的交通和最喜樂的聯結。如果近來你個人的禱告不挺順暢，也許是因你在帳棚中住得不夠。分別為聖的帳棚生活必然會產生一座自我棄絕、與天上相契合的祭壇。只要承認自己是塵世中屬天的客旅，那麼你會發現呼求主的名是一件多麼愉悅又自然的事。聖經中並沒有任何亞伯拉罕在哈蘭築壇的記錄。在不順服的光景中，或安逸定居時，他無法與神交通。惟有真實行天路的生活才能產生隨著行止到處築壇的憧憬和抱負。

    亞伯拉罕的祭壇並非單單為他個人而立。在某些節期，整個家族會聚集在壇前敬拜。這是一個復雜的組合，包括了從埃及或吾珥買來的奴隸，或在帳棚中出生的人；兒女及父母，年輕及年邁的。大家肅穆地圍繞祭壇站著，由族長亞伯拉罕代表獻祭和敬拜。神說︰「亞伯拉罕吩咐他的眾子和他的眷屬，遵守我的道」(創十八19)。使全地的家族從他得福的亞伯拉罕，讓自己的信仰成為整個家族的信仰，由此，他向那些家中並未設立祭壇的許多基督徒提供了儆醒的榜樣。真希望基督徒從這榜樣獲得激勵，能在家中設立祭壇，把家人和眷屬聚集在壇前，使家庭生活因此更加甘甜和提升。許多邪惡的事物，將會被贊美和禱告的能力驅除淨盡。三、應許。「我要把這地賜給你的後裔」(創十二7)。亞伯拉罕一充分順服，這新的應許就響在他的耳邊。若不順服，你所行的路沒有明星照耀；若是順服，回應神的呼召，那麼連串的應許將從天而傾，照亮你的腳步，一次比一次豐盛、完全。從前，神只應許指示地方，現在，他誓言要賜予這地。分別為聖的客旅生活總能獲得應許。按自然的可能性來看，這應許是無法實現的。「迦南人當時住在那里。」其中有威武的首領，像幔利和以實各；繁榮的城鎮，如所多瑪、撒冷和希伯侖；並有各樣的文明。迦南人並非游牧民族，他們定居，扎根，建立城市，犁田耕作；懂得使用錢幣和文字；並在城門口行審判的事。日復一日，他們的勢力愈加昌盛；要使亞伯拉罕這個膝下猶虛的牧羊人來驅逐他們，這可能性真是微乎甚微。但神這麼說了，並且也照著實現了。「耶和華的籌算永遠立足，他心中的思念萬代常存」(詩三十三11)。親愛的讀者，我不知道什麼樣的應許以希望之弓張滿你的人生；惟知若你滿足它的條件，遵從它的命令，它必會具體又榮耀地實現。不要注目在橫梗于前的困厄和不可能上，要注視應許者的權能和信實。「天地要廢去，我的話卻不能廢去」，律法的一點一畫都不落空(可十三31；太五18；路十六17)。一道接一道的應許將照耀你的一生，宛如夜間聳立在岩岸上的燈塔，導引著船只前航，直到晨曦遍照即將停泊的港灣。

    

    創世記十二10

    分別為聖的人，他的道路決不平坦。他必須超然獨立，勇于出到營外，毅然舍棄其他人慣于仰仗的供應和協助。因此，惟有信心能使這種生活成為可能。信心剛強時，我們敢于切斷系在岸邊的船纜，把船開到水深之處，單單倚靠那命令我們前航的主的性情和話語。但信心軟弱時，我們不敢這樣行，反而離開高峭的山徑，與安于塵世生活的世人群居。而主的仁慈如何才能述盡呢！這時，他以無止境的憐憫垂顧我們，等候將我們再提升入昔日超越的生活。

    一、「那地遭遇饑荒。」饑荒？應許地會有饑荒？是的，那後來發生的，先前也發生過；歲末慣有的霖雨杳無蹤跡；谷穗被收獲季前的烈陽曬乾了；向來如綠絨般鋪滿高原喂養群羊的牧草，稀疏得幾乎快絕跡了。如果同樣的天災今日臨到我們，我們尚能從外地獲得足夠的供應；當時的亞伯拉罕卻無這種來源。獨在異鄉為異客，周圍盡是猜疑、敵對的本地人，一大群牛羊等著喂養一一一面對這樣突如其來的災荒，實在使他們束手無策。

    那麼，這饑荒是否證明他出到迦南乃一失策？可喜的是，不久前神所給的應許防止了他作如是想。這也許正是應許所以在當時臨到的主要原因。它的臨到不只是對過去的一種獎賞，更是為將來作豫備，以免屬神的人承受過于他所能承受的試探。救主洞察我們的未來，遠遠便看見仇敵正集結力量要攻擊我們，或設計陷害我們。它對我們的關懷絕不少于在同樣情況下對彼得的關懷。當彼得正陷在最深黑的試驗中時，他為他禱告，祈使他的信心不至傾跌，並且用難以言喻的沉重心情為他洗腳。因此，特殊的試煉往往有神同在的榮光和前所未有的應許作為先導。能用從神來的豫備束腰，而安然渡過重重險厄的人，是何其有福！

    多少時候，決志不久的基督徒會以受傷的語氣訴說神對他們的帶領！他們回顧璀璨的過去，埋怨未進小門走窄路之前自己的光景猶勝于今。從決志以來，他們一路遭遇災難。從前他們在吾珥或哈蘭時未曾有饑饉；如今在應許地卻身陷困窘，手足無措。作小本生意的人周轉不靈，非常尷尬；資本家在幾筆看好的投資上慘遭挫敗；農夫則因連年雨水失調而心灰意懶。他們埋怨服事神只帶來不幸，福分則不見蹤影。

    然而從另一面看，這些災厄無論如何總會臨到的。若非不久前才甘甜體會到神是靈魂的避難所，這些災厄恐怕更難承擔。此外，天父並不以塵世的金銀酬報他的兒女。從秘魯礦區采出的金礦，或海中的珠寶，無法比擬于純潔、信實、溫柔和敬虔；惟有與神和好的喜樂和討神喜悅的歡欣可與之比擬。如果神允諾賜予他的僕人滾滾財源，冒牌基督徒不知會有多少！所幸神並未這樣應許；「惟獨敬虔，凡事都有益處，因有今生和來生的應許。」饑荒若臨到你，不要驚訝。這並非意味著神的憤怒，而是他所允許的試煉，好讓你往下扎根，就像狂颶使得樹根更深抓牢地面。

    二、「亞伯蘭就下埃及去，要在那里暫居。」埃及的歷史何等輝煌！它已持續了許多世紀，神秘，奇妙，充滿對人類命運的深刻省思。那里有金字塔，人頭獅身的怪物，威武的王朝和壯觀的尼羅河。埃及向來是世界的谷倉，尼羅河定期泛濫，在茫茫漠原之間灌溉出迤邐千里的綠田，千古以來各國的人都來躍糧，像約瑟的兄弟們一樣。使徒行傳中那艘載保羅前往羅馬的船，便是來自亞歷山大的運糧船，滿載著小麥供羅馬人食用。

    按照聖經的寓意，埃及代表與世界聯結，倚靠肉體的膀臂。「禍哉！那些下埃及求幫助的，是因仗賴馬匹，倚靠甚多的車輛，並倚靠強壯的馬兵，卻不仰望以色列的聖者，也不求問耶和華」(賽三十一1)。

    在猶太歷史中，神自己有時命令他的僕人暫時前往埃及避難。當雅各徘徊在迦南邊境，一方面想到約瑟那里去，一方面又不願重復過去的錯誤時，耶和華對他說︰「我是神，就是你父親的神，你下埃及去，不要害怕，因為我必使你在那里成為大族。我要和你同下埃及去」(創四十六3一4)。許多年之後，天使在夢中向約瑟顯現說︰「起來，帶著小孩子同他母親，逃往埃及」(太二13)。在我們一生中某些時候，神可能會清楚指示我們照著他的旨意出到世界去，以達成神的某些目的。「去吧！如燈發光，」它似乎這麼說︰「像鹽一樣制止腐敗。在我的名天天受褻瀆的地方為我作見證。」只要是神以他無可置疑的呼召差遣我們，他必然保守、拯救我們，如同它保守、拯救雅各，他的後裔，及嬰孩耶穌。

    亞伯拉罕似乎並未接到神的這種指示。他完全照著自己的判斷行事。由于定楮在自己的困境上，全人便為懼怕所癱瘓；就像垂溺的人連根草也緊緊抓住一樣，亞伯拉罕抓住第一個浮現腦際的救難方法。因此，未及詢問天上的庇護者，他便率然下到埃及。

    這是致命的錯誤！多少人卻一再重蹈。他們也許是神真實的兒女；然而，在驚惶失措中不覺采用了頗有問題的自救途徑，因此為往後的人生種下了愁苦和災禍的種子。有些基督徒婦女們為了渡過財務上的艱難，竟與敵對神的人結灕，基督徒商人為了融資，而與不討神喜悅的人合夥。為了能夠排除困境的壓力，維持住外表的尊嚴，基督徒不管靈命深淺，常會尋求世界的幫助，這不正是下埃及嗎？

    如果亞伯拉罕把責任交給神去負，對它說︰「你把我帶到這里，現在你必須負擔起供養我和家人的重負︰我要留在這里，直到清楚你要我怎樣行，」那該多好！如果你們當中有人因為單純順服主而落入極端的艱難中，請勿透過艱難看神，像透過霧看消減的陽光一樣；務必透過神看艱難，把神放在自己和逼人的困厄之間，把責任全交給神。神把你帶進困難中，或許為了要藉此加強你的信心，證實他的大能。請等候主吧！並且信靠它，他的名是「耶和華以勒」——它必豫備。

    三、罪又生罪。亞伯拉罕失去信心下埃及時，他也失去了勇氣，竟然慫恿太太謊稱是他的妹子。他會听說埃及人淫佚好色，恐怕他們為了奪取撒拉而殺掉他；撒拉雖然已不年輕，必仍俊美迷人。

    說撒拉是他的妹子固有幾分真實，但這樣說是存心撒謊；埃及人果然受騙了，「撒拉被帶到法老的官中。」亞伯拉罕這樣作實在是卑下又懦弱，無可脫罪。這樣對待長久以來堅貞地跟他甘苦與共的伴侶，實在殘忍，並且會危及神所應許的後裔。然而，事情還是發生了。唉！每當失去信心，全人充滿驚惶時，我們會不顧一切交情；只要自己能脫身，連最親近，最疼愛的人都可犧牲。

    世界也許會厚待我們(創十二16)，但比起我們的損失，卻只是微不足道的補償。在埃及設有耶和華的祭壇，與神沒有交通，沒有新的應許；有的只是一個冷清的家，和作錯事的懊悔。當浪子離開父親的家園，短時間或許能縱情作樂；但不久便耗盡一切使人生值得活著的事物，落得像豬一樣。在這種情況下別無出路，只有回頭，像亞伯拉罕一樣離開埃及，回到「起先築壇的地方」(創十三4)。亞伯拉罕在埃及的失敗讓我們看清了這位先祖的本性，其中並無英勇可言；同時也暴露了他善于作偽、欺騙的傾向，這點與他的後代無甚差異。

    我們應該感謝神，聖經未曾把聖賢犯罪的故事略去不錄。它的真實性由此可得明證，對我們又是何等的激勵！如果像這樣的人在神的塑造下尚能成為神的朋友，我們這些曾經違逆過信心呼召的人，不也能努力臻于同樣的境地？神對他的聖徒所要求的，惟有內心的順從一一完全的降服。只要這些因素存在，即使我們本性的土壤既貧瘠又容易長雜草，它也能從我們身上塑造出一個亞伯拉罕來。

    

    創世記十三9

    在前一章中，我們思想了被神塑造成聖徒的人原有的品質。亞伯拉罕的本性並不比一般人優越，為了獲利或避禍，他不惜編造謊言。實在很難想像這樣的人能臻至如止崇高的道德境界，凌越當代的人，睥睨千秋，遙遙望見基督的日子。然而，這是事實。想來真令人鼓舞。

    我們的神並不需要用高貴的人格作為他杰作的素材。它能從頑石興起兒女，將蒺藜變成松樹，荊棘變成桃樹。他可以呼召漁夫離開漁網，稅吏離開稅亭，造就他們成為傳福音的人、使徒和殉道者。我們的本性實無可夸—一狂野、敗壞的血氣流貫我們全身；然而，岩從這樣的頑石能興起亞伯拉罕的後裔，神的權能就更形彰顯。它所采用的素材愈是無指望，他的恩典和能力所成就的奇跡便愈使他的聖名更獲得榮耀。

    「亞伯蘭帶著他的妻子與羅得，並一切所有的，都從埃及上南地去。」

    這真是奇妙！從人的角度看，我們料想他恐怕無法從那可悲的錯誤和失敗中轉回，並且還得承受報應，永遠見不到忠貞的妻子，良心也將終生烙上怯懦、背叛的印記。即使撒拉被歸還，他也難從自設的網羅中脫身而出。受騙而憤怒的法老必定謀求一些對策，報復這位辜負他厚禮相待的外地人！

    然而，不。恰與所有人的想像相反，耶和華代表它最卑憐的僕人出現。許多年之後，他向君王大衛傾心吐意，這位詩篇的作者于是詠出︰「不可難為我受膏的人，也不可惡待我的先知」(詩一○五15)。何等奇妙的溫柔！神並不因一次的犯罪就撇棄我們。「他沒有按我們的罪過待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們。天離地何等的高，他的慈愛向敬畏他的人也是何等的大」(詩一○三10一11)。就這樣，它不計較人屢次的跌倒和錯失；為求達到神聖的目的，他慈愛地在「惹事的根」(伯十九28)身上作工，直到將這人從邪惡中釋放出來，提升他進入有信心、有能力的生活，並成為自己親密的朋友。「我的仇敵阿！不要向我夸耀；我雖跌倒，卻要起來；我雖坐在黑暗里，耶和華卻作我的光」(彌七8)。

    法老被這神聖的聲音所警戒，又有一種力量拘束他不可加害于神的僕人，他就命令「將亞伯蘭和他妻子，並他所有的都送走」。因此，我們又看見這隊行旅再次穿越巴勒斯坦南方的高原，重返伯特利，也就是從前初入巴勒斯坦支搭帳棚的地方。神拯救的能力何等完全！埃及王竟然沒有收回為撒拉付出的聘禮。「牛羊，駱駝，公驢，母驢，僕婢」仍是亞伯拉罕的；于是，我們看見「亞伯蘭的金、銀、牲畜極多」。無疑的，這趟埃及之行為這家族往後龐大的產業奠下了根基；也因此促發了緊接而有的困擾。起初的確是困擾，但神奇妙地在其中管治，結果使得他的子民更靠近他；長久依附在真金上的雜質終于被析離而出。在此之前，我們屢次讀到「羅得與他同行」，往後，不會再有這種記載。

    一、羅得是誰？他是亞伯拉罕死去的兄弟哈蘭的兒子。他也許繼承了父親的產業。他所以跟著叔叔橫越沙漠，也許私下里盼望改善家業；但願他的動機更高超些。看來他像是那類純因跟對朋友而非遵從神而得以發達的人。他里面洋溢著的是一股英雄式的信心，對未試之境、未知之地的憧憬，和對某種宗教運動的興奮；他被卷入這潮流中，決心一起前往。他正是天路歷程最早階段里的「易遷」，也許他自以為與亞伯拉罕一會熱心；其實不然。他只是一聲回音，一道微弱的返照，滾滾巨流中的一小碎片。

    在每一個偉大的宗教運動中，總是會有一些人投身其中，卻不認識背後推動的力量。這些人，你要當心！他們不能承擔分別為聖的壓力。熱度不久就會從他們身上消退；由于沒有神的呼召和異象，他們會成為阻礙和困擾。一旦安居在營內，或內心別有其它目的，他們便會降低屬靈的語調，受世界的策略吸引，建議一些我們原本不會想到的方法，隨而把我們拖向世界。

    惟有靈里的啟示能帶來神子那般真實、分別而順服的生活。如果所激勵你的是一些次等的事物，諸如興奮、熱心、時尚、影響力，你自己將先成為別人的障礙，而最終以失敗收場。省察你自己，看看你是否在信心里。你必須證實自己。如果你明知自己是由自私、下等的動機所策動，就當懇求神向你吹入他純潔的愛。

    二、分別的必須性。下埃及的失敗也許正是出于羅得的不良影響，其程度超過我們所知道的。如果亞伯拉罕可以完全自主，他可能不會想到要下埃及，那麼，聖經中便能多出一段鈹述信心操練的文字，讓我們看見在災難的威脅、饑荒的包圍下，信心如何守住神的應許，耐心等候，直到神吩咐遷移，或使他能夠安全留在原地。下埃及這件事的確散發著與羅得未來的生活極其類似的氣味。總之，在神的計劃中，時間已到，羅得這種低俗、屬世的靈必須分別出去，好讓亞伯拉罕孑然獨立，在沒有靠山、參謀和盟友的情況中，回頭單獨倚靠神的謀略和幫助。

    單單外表的肉體與不敬虔的世界分別是不夠的，必須里面靈也有所分別。離開吾珥、哈蘭和埃及還不夠，我們必須也擺脫羅得。人盡可住在僧院中遠離塵寰，除了召集敬拜的鍾聲和肅穆的清吟外，別無雜響聒耳；然而，只要胸中別有它念，有一羅得縈懷，就不能分別為聖一一這是使信心，以及一切人生的至善至美，得以成長的條件，它使人在地活著如同在天，羅得必須離去。「你們要知道耶和華已經分別虔誠人歸他自己」(詩四3)。閑雜人不能闖進神的禁區。

    渴望成聖如鹿渴慕溪水的人啊！你曾否衡量要付的代價？你能否承受劇烈的痛苦？聖徒被建造非同兒戲。石塊必須完全與山岩分開，才能讓神的鑿子加以雕琢；金礦石必須丟進鍛煉的火中，才能被鑄成、錘成帝王華美的裝飾。

    正如亞伯拉罕一樣，所有渴慕住在神殿宇中的人，都需一一與屬世的供應斷絕。我們必須預備向世界的斥責或喝采死；向肉體一切的野心和謀略死；向那類危害心靈的交誼之樂死；向內隱或外影的己生命死；甚至，如果是神的旨意，向宗教帶來的喜樂和安慰死。

    如果靠我們自己，這是辦不到的。如果徹底投靠神，甘心讓他動工成全，我們將發現他會逐漸地、有效地、盡可能溫柔地解開那些纏人的毒藤，把我們帶進與他的心深相契合的境地。

    或許亞伯拉罕已經覺察與羅得交結的不良影響，並且早就想擺脫他，只是不知道怎麼脫身。讀者當中或許有人正陷在類似的處境中難以自拔。這時，只有安靜等候神來釋放，靠著神的恩典謹慎自持，不要像潮水中的小舟左右擺蕩。要持續向神表明你渴望得釋放。藉著禱告和信心，從獅子的尸身中取出蜂蜜。耐心等候直到神的時辰來到，他的手將打開閉鎖的們，吩咐你出來。這時辰至終要臨到，因為神對你的一生已有計劃，這計劃的宏偉使得神或你自己都不容許任何輕微或瑣碎的障礙把它廢除。

    三、分別是如何發生的？當他們初進迦南時，伯特利周圍的山谷足夠滿足他們的一切需要，現在卻顯得有點局促了。牧羊人總為了搶先從井里汲水，或讓羊吃初生的嫩草，而時起爭斗；牛群也經常混雜不清。「那地容不下他們，因為他們的財物甚多，使他們不能同居。」

    僕人間的爭吵常會向上擴散，把主人也牽扯進去。牧人向亞伯拉罕和羅得報告爭吵的經過，兩人極易因此惱怒對方。

    亞伯拉罕一眼看出這種情形不能再持續下去，尤其「當時迦南人與比利洗人在那地居住」。因為這些虎視眈眈的鄰人一听聞他們的失和，會馬上趁機侵襲。團結，他們便能站穩；**，就會跌倒。此外，紛爭若傳出去，亞伯拉罕所屈膝敬拜的神的聖名也會受到污辱。但願環繞左右的世界也能這樣遏抑天父家中的兒女互相爭執、指責。

    于是亞伯拉罕把羅得叫到跟前，對地說︰「你我不可相爭，你的牧人和我的牧人也不可相爭，因為我們是骨肉。遍地不都在你眼前麼？請你離開我，你向左，我就向右，你向右，我就向左」(創十三8一9)。

    這個建議非常「明智」。他認清相爭的原因，知道情況會一直延續下去。如果他厲聲指責羅得，羅得必也惡言相向，裂痕就會產生。然而，他一語道破事情的根由，提議分開。

    他的行動非常「大方」。作為這隊游牧行旅的長者和領袖，他無疑有權優先選擇。但是，為了和平解決，他讓出自己的權利。

    最重要的，這是「基于信心」。他的信心正開始實現它真正的地位，彷佛一只雛鳥初展雙翼準備翱翔。神不是已經承諾眷顧他，賜給地產業嗎？因此，他毫不害怕羅得會搶走信實的神所應允給他的。他寧願神為他選擇，不願自己選擇。

    對神有把握的人可以大方地輕看這世界上的事物。神自己便是他無法被奪取的產業；擁有神，就擁有一切。我們隨後將看到，至終，那為自己營謀的人，結局絕對不如把選擇的權力交給神的人︰「別人若喜歡，讓他們為自己選擇吧！至于我，你當為我選擇產業。」

    

    創世記十三9

    亞伯拉罕與羅得站在伯特利的高崗上，應許地像地圖一般伸展開去。至少有三面地域吸引不了牧人的注意，他們的眼光逡巡在群山峻嶺問，一座座的山岳把許多肥沃的峽谷遮蔽在視野之外。但是，這片看來單調的山區卻有一處例外，朝向東南的地方，有一道寬闊的河谷映入眼簾，約但河由此流淌而過，注入死海。

    即使從遠處眺望，這兩人也能辨出該地的富庶，蒼翠的景觀令人懷想傳說中神所設立的伊甸園，眼前的景象與不久前他們曾經到過的尼羅河谷頗類似。這點使羅得眼楮為之一亮；他決心盡力為自己爭取，好好利用叔叔這出人意外的慷慨。叔叔真是愚蠢，竟然拱手讓出選擇的優先權。我一定要抓住這機會，不容一絲溫情的考慮干擾自己的利益。缺乏朝聖精神的羅得極有可能這樣想著，他對自己眼光的銳利和判斷的準確，具有強烈的信心。

    但是，不久他將後悔自己的選擇，將對眼前這位他想佔盡便宜的人感到愧疚。

    「羅得舉目看見約但河的全平原……都是滋潤的，那地……如同耶和華的園子，也像埃及地。于是羅得選擇約但河的全平原」(創十三10一11)。他並未詢問神為他選擇什麼，並未考慮該地的道德可能在他兒女和自己身上造成的影響。他的選擇完全是由肉體、眼目的情欲和今生的驕做所決定，因為所多瑪的人「在耶和華面前罪大惡極」。

    多少人像伯特利高崗上野心勃勃的羅得？一代接著一代，成千上萬的年輕人站在峻拔的山巔上，眼前鋪展著這世界所有的帝國及其中的榮華；試探者耳語道︰只要向我臣服，這一切便是你的。他們滿懷自信，急切地要為自己開創最美好的前途，從不考慮道德因素，除非它妨害一生中最重要的騰達機會一一就這樣，前僕後繼的年輕人從遠處眺望所多瑪平原。像羅得一般，他們企圖把石頭變成面包，又不顧安危地從山頭向下跳，妄想天使能及時接住他們；文向試探者跪拜，卻發現他的應許落空，權力的美景原是幻影，這才懂得為自己永遠失落的靈魂乞求一一豈知試探者卻在訕笑中消失，留下被他愚弄的人愴然獨立在蕭索的荒野。

    讓我們不要因為羅得的選擇未會顧及道德和信仰的因素，就過度譴責他，免得論斷他的時候，我們也論斷了自己。多少基督徒每天作著與羅得類似的事。

    一位弟兄邀請你去參觀他在鄉間新購的莊園。的確是迷人的地方，房子寬敞，地點適中，空氣沁甜，花園和附有馬廄的牧場面積廣大，風景又怡人。當你看了一圈之後，問他星期天怎麼辦。這樣問不是出于好奇，而是深知他需要穩固的信仰力量，才能對付從星期一早上到星期六夜晚因事業產生的噬人焦慮；同時也知道他的孩子正開始對神的事發生興趣。「這點我倒從未想到」他說，或許接著回答︰「這里確實和以前不同；但是人不能太求全。听說這個社區的風氣相當好。」這不正是羅得的心態嗎？因為牧草看來綠而茂盛，就用所多瑪平原換掉亞伯拉罕帳棚附近的祭壇。

    基督徒的母親難道不曾為了替女兒找一門像樣的親事，貿然加入一些鄙視福音的社交圈？世上充滿了傷心人和破滅的幸福，不正因為許多人執意替自己選擇時，眼楮睜得太大，所依據的準則卻是些不夠高尚的考慮？

    假如亞伯拉罕規勸羅得，指出他的錯誤，羅得會傲慢地反詰嗎？「你以為我們事奉主的心都不及你熱切？所多瑪正需要像我們這樣的人去作見證。光不是應該照在黑暗中，鹽不是當撒在腐敗的地方嗎？」亞伯拉罕也許不知如何反駁羅得，心里卻確知那促成羅得選擇的並非這些考慮。當然，要是神差遣人到所多瑪，神就會保守這人，像他保守在巴比倫的但以理，使任何事都無法傷害他。這人將像瞳人一樣受到保護︰眼窩防衛它免受暴力的攻擊，眼瞼和睫毛細密地排擋塵埃。然而，如果神並未明確差你到所多瑪，自己率然前往就是跌倒、犯罪、自投羅網。

    且看羅得如何迅速卷入漩渦中。首先，他眼楮為之一亮，馬上作了選擇，隨後離開亞伯拉罕向東行，不久便把帳棚移往所多瑪，在那里定居，成為當地的參事，坐鎮在城們口。他把女兒嫁給兩個所多瑪人，他們也許出身于附近最有教養、影響力最大的家庭。到了這個地步，羅得已完全喪失作見證的能力了。倘若他揚聲斥責可恥的穢行，反擊回來的是令人心痛的嘲笑和暴力的威脅。他殘存的公義心偶爾會為這地擔憂，卻得不到任何共鳴。他後來竟淪為基大老瑪的俘虜，所有的家產隨著城市遭到毀滅，連妻子都變成一根鹽柱。所多瑪的禍害更且在他的女兒們身上留下明顯的烙印。這個不幸的人晚景實在堪憐，蜷縮在洞穴中，一無所有，自己犯罪的結局一幕幕重現在眼前。

    這的確是幅可怕的圖畫。同樣的下場也要臨到每一個不按神的旨意，卻依據潮流、佚樂和對塵世利益的貪戀，自己選擇家庭、朋友和環境的人。如果這種人終究得救了，也是像羅得一樣，要經過火才能得救。現在，讓我們轉向另一個比較吸引人的主題吧，進一步思考神如何對待亞伯拉罕，一位受教以朋友的身分與神相交的人。

    —、神總是親近分別為聖的人。「羅得離別亞伯蘭以後，耶和華對亞伯蘭說……」也許亞伯拉罕正覺得非常孤單，因為羅得向來是他親近的同伴。當隨營的僕從都移走了，羅得也消失在遠方，他或許被一陣淒涼籠罩，像一個人在十一月天霧氣彌漫的黎明，起大早送友人搭第一班郵車離去一樣，就在這個時候，神對他說話。

    我們都很怕失去朋友和同伴。見友人一個個離去，自己踽踽獨行，是件頗難受的事。年輕的女孩子很難拒絕大夥兒一起看戲去的邀約，眼看朋友們興高采烈地同往，自己卻獨守在家，這一番滋味實難消受。每年一度的競賽來臨時，若不與同事湊興打賭，就顯得你這個人沒趣透頂。若是生意人，明知自己的良心過不去，但不同流合污耍手段，簡直難以在慣常參加的社團立足。一個基督徒老師，即使不同意其他老師的作風，但特立獨行往往使你落得郁郁寡歡。基督徒要固守原則而不孤單，真難！

    但是，如果我們確實希望單單為神而活，勢必割斷許多牽連，舍棄許多酒肉之交，革除許多癖性和習慣。

    不要太去在乎這陰暗的一面，讓我們瞥一眼神應許的彩虹所照亮的另一面。每當有人願意順服呼召，奉獻自己的生命為神的旨意而活，人心臆想不到的異象、聲音和安慰的話語就會豁然開啟。神會點銅成金、點鐵成銀、化木為銅、化石頭為鐵。不再有**、荒廢和破壞。白晝不需要太陽，夜晚不需要月亮，因為神已成為投靠它而分別為聖的人心中永恆照耀的光。悲傷的日子一去不復返。

    「你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。我要作你們的父，你們要作我的兒女。這是全能的主說的。親愛的弟兄啊！我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體靈魂一切的污穢」(林後六17一七1)

    二、神為信靠他的人所成就的，勝過他們自己所能行的。「舉目觀看」，這個詞在附近的經文中出現過兩次。但其間的差別何等大！羅得舉目觀看，在屬世的籌算下，所見全是自己的利益；亞伯拉罕舉目觀看，不在乎什麼會帶給自己最大的物質利益，乃是看見神為他所預備的。這真是好得無比！如果我們能定楮注視神，直到他說︰「從你所在的地方，你舉目向東西南北觀看，凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔，直到永遠」(創十三14一15)。

    神榮耀那些榮耀他的人，「他未嘗留下一樣好處，不給那些行動正直的人。」他「迎接那歡喜行義的人」。我們若是行事正直；為了避免紛爭，把最好的讓給周圍的人；把神的利益作為優先考慮，自己的擺在最後；為天國的榮耀和降臨盡心竭力；就必將發現神會親自為我們的利益作主，而他所成就的要遠超過我們自己所能的。羅得必須懇求所多瑪的人給予他居留的權利，因他未擁有那片土地的所有權；亞伯拉罕並未要求，全地都賜給了他，包括羅得由衷喜愛的那片綠原。「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」

    「你舉目向東、西、南、北觀看」一一這里幾個表示方位的字非常耀眼，讓人油然想起「基督的愛長闊高深，過于人所能測度」。迦南地絕大部分為山脈所遮，但眼前所見的已夠讓這顆信實的心雀躍了。同樣，我們也許尚不能識透神在基督里為我們所存留的愛，但靈程日愈提升，所見便愈寬廣。分別為聖的巔峰將把那無邊際的遼闊充分展露出來。

    到英國西部高地旅行的人，遙望海灣那片清澈、耀眼的水面往山脈里延伸，都會覺得心曠神怡。然而，等他越過山坡，放眼一望，浩瀚的大西洋沐浴在夕陽中，方才吸引自己屏息觀賞的美景隨即相形失色。同樣，當靈命在成長中日慚提升而分別為聖時，就能更豐富地體驗到基督那不受囿限的愛和性情。

    神的應許總是逐日升高，一個比一個豐富，多福。在米所波大米，神說︰「我……要指示你地方」；在伯特利︰「就是這地方」；到了這里︰「凡你所看見的一切地，我都要賜給你，我也要使你的後裔如同地上的塵沙那樣多。」我們將發現連這些也不過是輕描淡寫而已。神便是這樣吸引我們成聖。除非我們勇于擔當，他不會賜下什麼一一為的是試煉我們。他也不一開頭就全般賜下，免得我們一下接受不了。他的手中永遠有無盡的祝福為我們存留。噢，神那未曾被發掘過的余寶！誰曾經見過他的那顆最後的明星？

    三、神吩咐我們支取他的賞賜。「你起來，縱橫走遍這地。」神要亞伯拉罕放膽感受這地的遼闊，彷佛所有權狀已握在他的手中。他可以享受它、走遍它、把它當作是自己的。藉著信心，他要看待這地如同自己已絕對擁有了它。

    關于信心的支取，這里教導我們一個深刻的功課。「你要剛強壯膽」，神六次對約書亞說。「剛強」指的是手腕要有力量去攫取；「壯膽」指的是膝蓋要不屈不撓地站穩。願我們的信心在這兩方面都夠剛強一一剛強地獲取，剛強地維持。

    基督徒靈命之所以不同全在于此。對我們所有人而言，主儲備了同量的屬靈福分；有些人卻懂得經常且充分地支取它。我們應該「縱橫走遍這地」，充分利用基督的豐富。我們不僅僅以他在神的右邊為我們所作的為滿足，並且更要在每個需要的時刻不斷向它祈求。

    我們無須驚訝亞伯拉罕移居到希伯侖(這行動意味著「交通」)，並在那里為耶和華築了一座壇。更新的恩慈呼召我們與這位不離棄人的全能朋友進入更深的交通。它既這樣對待我們，讓我們設立嶄新的祭壇，把自己和一切所有的，重新獻給它那蒙福的事奉上。

    

    創世記十四9

    創世記第十四章所記載的戰爭並不只是攻城掠地而已，那是一次懲戒和討伐的長征。基大老瑪是當時的拿破侖。他的首都書珊位于以攔，越過沙漠，在底格里斯河的另一邊。早在亞伯拉罕未移居迦南之前，這位窮兵黷武的征服者已經向南侵略，降伏了約但河谷的城鎮，控制了大馬色和孟斐斯(Memphis)之間的交通孔道。羅得往所多瑪遷移時，平原上的諸城已向這位威武的君王進貢。

    許多年後，所多瑪、蛾摩拉、押瑪和洗扁人不甘長期臣服人下，遂起而叛逆，基大老瑪被迫進行第二次征伐，一面懲戒叛城，一面重振聲威。他聯合了幼發拉底河谷的三個盟友，橫掃過沙漠，攻打住在巴珊和摩押山區的野蠻部落。他的計劃顯然是先蹂躪約但河谷諸城周圍，再一舉包剿他們。

    最後，這支聯軍集中主力攻擊所多瑪近郊，在那里遭遇激烈的反抗。由于當地之土質多坑，騎兵和戰車不易行進，城里的人遂決定冒險以肉搏戰對抗。即使土質有利他們，但這群柔弱、萎靡的平地人仍節節敗退，證明社會的腐化必導至政治的傾覆。隨著軍隊的潰敗，這些富庶城鎮的居民淪為俘虜，財物也被擄掠一空；來不及逃亡的人都成了階下囚，彼勝利的行伍帶走。

    這支大軍緩緩沿著約但河谷凱旋而去，眾人陶醉在勝利的狂喜中，腦里想的盡是豐富的戰利品和成群的俘虜，他們「把亞伯蘭的佷兒羅得，和羅得的財物擄掠去了；當時，羅得正住在所多瑪。」有一個逃出來的人爬過山崗，到亞伯拉罕搭帳棚的地方，可能從前他隨從羅得時曾住過這里。「亞伯蘭听見他佷兒被擄去，就率領他家里生養的精練壯丁……自己同僕人分隊殺敗敵人」(創十四14一15)。

    一、這是分別為聖的人為他人所采取的一次無私又成功的行動。在自然的屏障下，亞伯拉罕與鄰近的友人結盟，從遠處觀察掠奪者的行動。「雖有千人僕倒在你旁邊，萬人僕倒在你右邊，這災卻不得臨近你。你惟親眼觀看，見惡人遭報」(詩九十一7一8)。若謹慎考慮，亞伯拉罕應勸服自己置身事外︰「感謝主！我能幸免于難，現在我千萬別插手千豫，免得這些強盛的王與我為敵。」

    但真正分別為聖的人不會這樣理論。須知一個人被分別出來歸給神用，是為了更有效地去影響這個神所關切的世界；透過少數蒙揀選的人，神對世界持有極恩慈的目的。真實的分別(由于對不可見和永恆事物的專誠，所以不受時間和感官局限)是信心的果效，總是藉著愛心行事；這愛心溫和地關切著那些被塵世和罪惡纏繞的人。信心讓我們能超然獨立，卻不使我們淪為冷漠。一听見弟兄被俘虜了，一個真正分別為聖的人會馬上武裝起來，出去追趕。

    弟兄姊妹啊！你是否听說過弟兄被擄的消息？為什麼不趁早解救他們呢？如果需要采取立即而無私的行動，你卻袖手旁觀，這種「分別」難道是真的嗎？

    亞伯拉罕的介入是無私、及時、又有效的。他所擁有的武力實在非常單薄；但由于輕械挺進，四、五天之內就迅速在約但河發源的山區趕上阻滯不前又恃勝松懈的聯軍。他采取乘夜偷襲的戰略，出其不意地進攻，把聯軍追殺得抱頭鼠竄，直到大馬色的古城。「將被擄掠的一切財物奪回來，連他佷兒羅得和他的財物，以及婦女人民，也都奪回來」(創十四16)。

    情形不總是如此嗎？那些過著分別為聖生活的人，當有行動的需要時，總能迅疾行動又馬到成功。住在所多瑪的羅得既不能提高當地的道德，也不能保衛那個地方，惟有住在山區的亞伯拉罕能夠成功地抵御**的王。有人說你必須與屬世的人沆濺一氣，才能救拔、提升他們，因此邀請你同逛歌台舞榭；這種人的話不要信。羅得救得了所多瑪嗎？凡是不待神的命令就放縱私欲苟安于世的人，其下場必與羅得相仿。如果你要把我舉起，就必須站在比我高的地方。阿基米德若想移動地球，必須把他的杠桿固定在離地球相當距離的支默上。

    二、成功經常是試探臨頭的信號。所多瑪王並未被俘，他大概及時從戰場逃到山嘔避難，當他听見亞伯拉罕英勇倫襲成功，馬上出來歡迎他。他從約但河平原往上穿過峽谷，進入山區，在亞伯拉罕及其同盟返回希伯侖的途中迎接他們。

    兩人在王谷相遇，就是後來押沙龍為自己立石柱的地方(撒下十八18)，這地靠近後來發展成耶路撒路的撒冷城。這一次兩族代表間的會合具有重大的歷史意義一一一其中的一族如今因另一族族長的拔刀相助而免于滅亡，日後卻逐漸衰頹，直到被這人的後裔傾覆。

    比這地的歷史性更值得記念的，是這次會合的屬靈意義。由于感激亞伯拉罕的援救，所多瑪王只要求他交還戰俘，其余的擄物都歸他和盟友。

    這必然是相當誘人的報償。能有機會接收數目龐巨、搜到自幾座城的擄物，對一個牧人而言，實在不是小事；尤其他似乎有權這麼作。

    但亞伯拉罕听都不听。他的靈命似乎已操練妥當，抵擋得了這試探，因為他像是述及過去的一筆交易似的說︰「我已經向天地的主，至高的神耶和華起誓；凡是你的東西，就是一根線，一根鞋帶，我都不拿，免得你說，我使亞伯蘭富足。」這是對于特殊待遇何等高貴的推拒！也是一個活潑信心何其榮耀的表現！

    所多瑪王的提議與主在曠野所受的試探一—撒但說只要你順服，我就把萬國的榮華全賜給你一一正相彷佛。這種試探不也經常臨到我們每個人嗎？我們豈不被誘接受世界的工價？世界急切唆使我們為它服勞，使我們覺得既從它得報酬，就必須听命于它。世界知道，只要接受它的津貼，我們將會放棄獨立的地位，淪落到它的等次上，再也不能作見證對抗它，原先的能力被切斷，結果變得與一般人一樣軟弱。

    理論上，我們可以辯稱︰我們能用不義之財行善，實行起來，卻非如此。踫到所多瑪的財富之手會被燒傷，用所多瑪財富所支持的屬靈工作，必定要凋零。此外，我們既是天地之主的後裔，是至尊君主的兒女，他不但把獨生愛子賜給我們，更允諾要將萬物賜給我們，既然如此，我們何必仰仗世界的財富？寧可一貧如洗，直到他使我們富足，把經過他火爐煉淨的真金賜給我們。情願天天從神支取生活所需，勝過仰賴所多瑪金子(不義工價)的人，何等有福！

    三、神未雨綢繆的恩典。神若不先讓亞伯拉罕和麥基洗德相見，豫備好他迎接接下來的事件，亞伯拉罕恐難獲得那麼大的勝利。在擊敗基大老瑪之後，未逢所多瑪王之先，神讓他遇見了麥基洗德——撒冷的王與祭司，這位工的名字以前都未提及。

    目前我們先不詳述這位與主堪可比擬的神聖人物所具有的屬靈意義，先說他帶餅和酒來祝福因爭戰而疲乏的亞伯拉罕，把神的新名一一「天地的主」—一印在他的心版。這是聖經第一次出現的對神的稱呼，使亞伯拉罕留下了深刻的印象，他在與所多瑪王交接時，便如此稱呼神；神的這個名字便是他第二次得勝的憑藉。一旦有關神的這個新啟示響徹耳際，徹底豐富了他的心靈，他又何必再接受從人來的好處？

    這不正是主耶穌的工作嗎？當我們爭戰疲累歸來時，他出來迎接我們；大試探要臨到的前夕，它也預先出來裝備我們。他不但為我們禱告，像為彼得一樣，更為爭戰而裝備我們。他賜下新的啟示、讓我們對他的性情有新的看見，並用神聖的思想充滿我們的記憶和心田，使我們對抗仇敵的進攻時，能剛強壯膽。噢，這是何等無比的恩慈！他豫先警戒我們，豫先裝備我們，用他良善的祝福作我們的前鋒。

    下次當不敬虔的世界以賄賂前來試探時，讓我們記起神的名一一天地的主一一這名曾經是亞伯拉罕得勝的憑藉。我們的父既是萬物的主，他擁有天空的飛鳥，地上的走獸，水中的游魚和岩石中的礦脈，我們何必讓那似乎是生存必需的不義之財來**自己的手？

    神常常將我們鍛煉得又甘甜又堅強，或讓我們經歷獨特的屬靈經驗，別無它因，乃為了裝備我們以應付將臨的苦難。每當這時刻到來時，讓我們把握機會，並存心感謝主，因他在敵人來襲前已先將城堡裝備妥當，因他賜下新名，使我們能夠克服所有人和魔鬼的詭計。

    噢，忠誠的心靈所敬拜的王，願我們在人生的道路上經常與你相遇；尤其當某一誘惑者正在我們周圍布下罪惡的網羅時，願在你的賜福下，我們因聯結于你的恩典而能豫備好面對未知的將來。

    

    希伯來書七1

    這是基督！這段經節洋溢著他名膏油的馨香。「我起來，要給我良人開門；我的兩手滴下沒藥，我的指頭有沒藥汁滴在們閂上」(歌五5)。讓我們從繁忙的生活中脫身而出，緬想橫貫聖經首章到末篇的地一一充滿每顆聖徒之心申阿拉法和俄梅戛。以這段有關撒冷王麥基洗德的奧秘記載為起點，讓我們試著窺測它本性里那不可測度的深邃。

    若說基督是按著麥基洗德的等次被立的，這話有其含義；但若說麥基洗德是按著神兒子的等次受造的，則有更深一層的意義。希伯來書的作者告訴我們︰麥基洗德「乃是與神的兒子相似〕。基督是一切的原始；從亙古到永遠都具備著那些使它成為我們至寶的本質。這些本質似乎等不及到時候滿足時才彰顯出來，它們切切地渴望被表達出來。自古神就喜悅人類，所以，這位神秘的祭司被冊立為王，在時代的狂颶中，統治著他的平安之城，好在人間豫宣天上榮躍的生活，這是神為人設計而正在天上實現的，到了恰當的時候，就要顯現在人間，就是在麥基洗德按基督樣式生活的地方。多麼希望我們也能接著麥基洗德的等次成為祭司，也能被模成像神的兒子！

    —、麥基洗德是一位祭司。在馨香的早晨和多露的夜晚，煙柱在清新的空氣中盤旋而上，表明出至少有一顆心真實地忠于至高的神，把周圍族人的罪孽和哀愁帶到他的面前。他似乎對時代的需要有著敏銳的同情，這正是祭司真正的標記(來四15)。因此，他對周圍的人產生了極大的影響，人們自然而然接受他獨特的地位。人需要有一位祭司，因他們本性不敢與至聖的主宰接觸。污穢與純潔、黑暗與光明、無知與真知之間的差距是不言而喻的。歷代以來，人總會從同胞中選出一人在神前代表他們，並在他們之前代表神。這是一種天生的本能。我們榮耀的主正足以滿足人的這種需要，他為我們站在神的跟前，與非受造的那「光」面對面，不斷地為我們代禱，同時，他也非常憐恤我們的軟弱、無知，是我們受試探時的幫助。我們何需舍近求遠？何需模仿米迦為自己設立一個人手所造的祭司(士十七10)？為何容許別人承受這個神聖的名，或介入這個神聖的職事？只有基督能滿足神的需要，並且「是與我們合宜的」(來七26)。

    二、這項祭司的職事是從神來的，並由誓約所印證。利未家的祭司是照「肉體的條例」(來七16)執行職事。他們擔任祭司，並非因為有特別適合的秉賦，或有來自天上特別的呼召，乃因他們生在世襲聖職的家族中。相反地，基督的祭司職事是神賜給人的最佳禮物一一給你，也給我，比春天的花朵、陽光或空氣更珍貴，更不可或缺。若缺少它，我們的靈魂將永遠飄泊在撒哈拉沙漠。「基督也不是自取榮耀作大祭司」(來五5)。他原是蒙神的呼召，按著麥基洗德的等次作大祭司。他的任命極其莊嚴、隆重，所以必須以「誓約」確立。「主起了誓決不後悔。」「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司」(來七21，17)。這的確是極大的安慰。人的背信或忘恩都不能改變這個祭司的職事。永生的神絕不會背棄這誓約。他將「永遠」寫在大祭司的額上，當他走動的時候，從他的金鈴鐺響出「直到永永遠遠」︰象徵「不可改變的祭司職事」正是他榮耀本體的法則。哈利路亞！在塵世波譎雲詭的變化中，人心與神永恆計劃的太古磐石相遇時，不禁要發出贊美一—它永永遠遠被神立為祭司！

    三、這項祭司的職事是普世的。亞伯拉罕尚未受割禮。他還不是猶太人，仍只是個外邦人。他是以多國之父的身分站立、敬拜，並從麥基洗德神聖的手中接受祝福。亞倫的後裔所承受的祭司職事並非這樣。人要分享它的益處，必須成為猶太人，接受猶太教入教的儀式。只有猶太人的名字才能出現在祭司的胸牌上。也惟有猶太人的需要或罪過能蒙祭司的代求，但基督卻是世人的祭司，他吸引眾人歸向他。人只要承認自己是罪人並誠心悔改，得以永遠連結于他的性情，就能成為屬他的人，可以隨時呼求他，永遠不會被拒絕。他是你的祭司一一一你個人的祭司，彷佛除你之外，無人向他呼求著。將你的故事全盤告訴他，不必隱藏、掩飾或歉疚。所有來自不同族類、國家和語言的人都匯集在它里面，普世均受歡迎；而種種的需要都能獲得滿足。

    四、這項祭司的職事勝過人所設立的其他祭司職。如果世界所有祭司職事中有一種祭司獨具無可辯駁的優越性，那就是亞倫後裔的職事。它也許不及尼尼微神廟中的祭司職那樣古老，不及摩弗和底比斯寺院里的祭司那樣博學；但它卻具有無可匹比的尊貴一一一因整體而言，它是從神的話語中產生的。然而，甚至亞倫的等次也必須臣服于麥基洗德的等次之下。的確如此，因為當麥基洗德迎接亞伯拉罕時，利未已經在他先祖身中；他藉著亞伯拉罕付了十分之一，並藉著亞伯拉罕心悅誠服地向這位比他偉大的人跪拜，承受他的祝福(來七4一10)。當太陽已照臨我們時，何必注目群星？除了這位有權能的中保、人的光、自己成了犧牲的祭司，我們何必再追求其他？它凌駕在一切對手之上，已經單獨獻上了祭禮，完成了獨特的使命。

    五、這項祭司的職事參與了永世的奧秘。我們不需認為這位神秘的人物真的無父、無母、無生之始、無命之終。聖經的作者所確定的事實是，沒有任何關于這方面的資料供給我們。聖經或秘而不宣，或淋灕敘述，都有它的目的。這些細節無疑被誨澀所包裹，以便能有更清晰的表象反映出那無法以表象傳達卻永遠常存的榮耀。他是一切日子的開端，萬世的君主，是自有永有的那位。他本體的太陽，像它祭司的職事一樣，不知有白晝，不從子午線消沉，也不自西天降落。他成為祭司「乃是照無窮之生命的大能」。「他是長遠活著，替我們祈求。」如果約翰在拔摩島上的異象中所見的他，發白如雪(啟一14)，那不是蒼老的霜白，而是榮耀的光輝。「既是永遠常存的，他祭司的職任，就長久不更換。」它是「昨日今日直到永遠是一樣的。」從前為先祖們所行的，今**行在我們身上，將來也要行在呼求它拯救的罪人身上。

    六、這項祭司的職事是有君尊的。「這麥基洗德，就是撒冷王，又是至高神的祭司。」利未家的祭司職事豈能與此相比？

    君主和祭司的職務向來很謹慎地被分開著。烏西亞企圖將它們合為一時，立刻受到麻瘋的攻擊。然而，耶穌在世的日子，它們何等奇妙地融合在一起！作為祭司，他憐憫、幫助和喂養人；作為君王，它連狂風巨浪也能控制。以祭司的身分，它發出高貴的代禱；以君王的身分，他極具威嚴地宣告︰「我要……。」作為祭司，他撫摸馬勒古的右耳(約十八10；路二十二50)；作為遭罷黜的君主，人們選擇了該撒而棄絕了它，將他置之死地。以祭司的身分，他為謀害他的人代求，向瀕臨死亡的強盜談論樂園的事；而它君王的身分正可從附在十字架上的宣告獲得印證。作為祭司，他向著使徒們吹平安的氣；作為君工，他升高坐在寶座上。

    麥基洗德頭一個名翻出來就是「仁義王」，他又名撒冷王，就是平安王的意思(來七2)。請注意這個次序；並非一開始就是不計代價、犧牲仁義換來的平安，而是仁義居先一一一包括他個人性情里的仁義，以及代替我們滿足神律法要求的仁義。建立在這穩固又不可摧毀的根基上，平安的殿巍崧矗起，讓人的靈魂可以在此躲避時代的驚濤駭浪。「公義的果效必是平安；公義的效驗必是平穩，直到永遠。我的百姓必住在平安的居所，安穩的往處，平靜的安歇所」(賽三十二17一18)

    噢，靈魂啊！你對他抱持什麼態度？許多人樂意接受他為祭司，卻拒絕以他為王。這是行不通的，他必須是你的王，否則就不是你的祭司。他必須按著前面論及的次序為玉，先讓你稱義，再賜你出人意外的平安。不要浪費寶貴的時間與他討價還價或爭辯；接受自己所面臨的處境，讓你的心成為撒冷，平安的城；在那里，這位有君尊的祭司將永遠為王，無人比舍身就死的它更適合來治理這城。「寶座與四活物並長老之中，有羔羊站立，像是被殺過的」(啟五6)。千真萬確！那位愛我們以至于死的人于是配得這寶座的。

    七、這項祭司的職事收受所有的十分之一。「先祖亞伯拉罕將自己所擄來上等之物取十分之一給他」(來七4)。這條古老的慣例應令我們這些基督徒覺得羞愧。先祖獻給代表基督的麥基洗德的，比我們獻給基督自己的更多。如果你從前不曾這樣作，請立刻起而行，把你的時間、收入和一切的十分之一歸給你的主。「你們要將當納的十分之一，全然送入倉庫」。不，榮耀的主，我們不以此為足，請取用一切，因為一切都是你的。「尊大，能力，榮耀，強勝，威嚴都是你的；凡天上地下的都是你的；國度也是你的；並且你為至高，為萬有之首，我們的神阿，現在我們稱謝你，贊美你榮耀之名。」

    

    羅馬書四20

    在創世記第十五章中，四個發人深省的語句首度出現于聖經，此後，它們各以不同的面貌，屢次被引用。這寶貴的段落恰似高原峽谷，河川由此發源，然後向海奔流，沿途灌溉平地成為蒼翠的草原。我們首次讀到︰「耶和華有話說。」首次听說︰〔耶和華神是盾牌。」首次銀鈴般響出神的保證︰「你不要懼怕！」並且，在人類歷史中首次遇見那偉大、有力的字一一「信」。有什麼比人信靠神的信貢更榮耀？因為這是一切真實信仰的精義。「神的話」臨到亞伯拉罕，論到兩件重大的事︰一、神針對亞伯拉罕的懼怕對地說話。亞伯拉罕方才從迦南北方突襲基大老瑪歸來；當地重過寧靜的牧人生活時，難免感受到征戰帶來的後遺癥。在這種心境中，他最容易被恐懼感侵襲，正如疲憊的身體最容易罹病一樣。他實在有理由懼怕。的確，他打敗了基大老瑪，但也因此與他結了深仇。這位驍勇善戰的君王，其兵力既然一度遠及所多瑪，為何不能重振旗鼓再向前挺進，一舉殲滅這個孤立無援的亞伯拉罕，以雪前恥？像這樣嗜戰的君王，若不回來討還這一口氣，那才是怪事。因此，亞伯拉罕豫期他會回師攻擊自己，並非沒有道理。此外，一股孤獨、蒼涼、氣餒、期望遲遲未現的感覺，如沙漠入夜的涼風，陣陣掠過他的心頭。自從他進迦南以來，十年轉眼流逝。三個接踵而來的應許曾經點燃他的希望，如今看來，實現的日子似乎遙遙無期。一寸土也沒有！生子的跡象渺茫！神所豫言的，杳無蹤跡。

    就在這種情況中，神的話臨到他，說︰「亞伯蘭，你不要懼怕，我是你的盾牌，必大大的賞賜你。」噢，我們的神總不空等著我們去尋求他，他總是親自尋找我們；他靠近身陷地窖中的我們，差遣天使送來水和餅；它溫柔的保證和安慰比波濤的怒吼更能甦醒人心。他說︰「打起精神來吧！是我，不要懼怕。」但神並不單單賜下含糊的應許。他更藉著啟示他自己，而賜下具體的安慰。常常，我們的需要被他選來當作背景，藉以襯托出他本性中某些特別的層面。對于一個手無寸鐵的牧人，缺乏防御工事，也無城牆屏障，畜群又到處散布，能在這時听到神說︰「我是你的盾牌。」我正環繞在你和家業的左右，該是多大的保證！這思想一旦賜下，人便為之折服，自此流傳不息，屢次出現在先知的豫言、詩篇、聖詩和個人靈修的默想中。「耶和華神是日頭，是盾牌」(詩八十四11)。「你是我的藏身之處，又是我的盾牌。」「神阿！你是我們的盾牌；求你垂顧觀看你受膏者的面」(詩八十四9)。「他的誠實是大小的盾牌」(詩九十一4)。對我們某些人而言，這是極有幫助的思想。天天，我們身入險境，人和魔鬼不斷打擊我們；有時是明顯的攻擊，有時是暗中狙擊、謀算、唆使、譏誚和威脅，凡此種種都與我們作對。如果我們遵行神的旨意、信靠神的眷顧，一生就有可靠的屏障，像人在衣服里面穿著盔甲。神四圍保守我們，使攻擊無法滲入，就像電流環繞著珠寶箱，連最巧許的竊賊都要技窮。「凡為攻擊你造成的器械，必不利用」(賽五十四17)。「你必不怕黑夜的驚駭，或是白日飛的箭，也不怕黑夜行的瘟疫，或是午間滅人的毒病。雖有千人僕倒在你旁邊，萬人僕倒在你右邊，這災卻不得臨近你」(詩九十一5，6，7)。人能學會住在永生神牢不可破的保護中，真是有福，所有的箭被折鈍，刀劍被抵擋，一切惡毒的攻許像火炬熄滅在腥咸的海水中，獨留咻咻余響。神不只從外面保護我們，它更是孤獨心靈的獎賞和滿足。他似乎要求亞伯拉罕細想︰擁有了他就擁有了一切；「來，我的孩子，請思量一下，即使你永遠得不到一寸土，而你的帳棚將在周圍幼稚的調笑聲中默默靜立，你卻未徒然離開本鄉本土，因為你有了我。難道有我還不夠嗎？我既充滿了天和地，豈不也能充滿一顆孤寂的心？我豈非你『極大的賞賜』，能以我的友誼報償你所付的任何代價？你正是為此蒙召。」

    我們的神就是愛。最純潔、神聖的愛，它已經賜給我們許多，並且應許要賜下更多，然而，它最大的禮物仍是他自己，這是我們的賞賜，大的賞賜，極大的賞賜。你是否一無所有？你的人生是否一片空白？情人或朋友是否離棄你？年輕時的友伴是否棄你而去，留你孤單一人？是嗎？請再回答一個問題，你有神嗎？如果你有神，你就有了愛和生命，甘甜和溫情一一一切可以滿足心靈的事物。是的，一切可愛之物都隱藏在他里面，有如一切的色彩都融在陽光中，正等著你去揭開。雖然失喪了所有，擁有神就擁有了一切；雖然擁有一切，沒有神就失喪了所有。二、神針對亞伯拉罕遼有兒子的事對他說話。正是深夜，或是天將破曉，群星閃爍在天際，先祖亞伯拉罕睡在帳棚里，這時，神在異象中向他未來。在異象的光暈中，亞伯拉罕向神傾心吐意。許多白晝里不敢吐露的，在夜幕的遮蔽下，人往往傾懷相告。亞伯拉罕也如是在靜謐的夜更中，把內心生活悲苦的愴痛向神表白。也許他長久以來就想這樣作，只是時機一直未到。現在，卻不需再克制了，所以，一舉傾入全能摯友的耳中︰「你沒有給我兒子，那生在我家中的人，就是我的後嗣。」他似乎說︰「我所深自期許著的比這還要多；我一直記著你的應許，深覺必有從我血肉而出的兒子；然而幾年過去，我的希望仍未實現。想來，我把你的應許領會錯了。原來你一向所定意的，就是我的管家要繼承我的名字和家業。唉！多令人失望。既然是你的意思，就算了吧！」我們也經常這樣誤解神，把他的遲延當作拒絕。說到神的遲延，真可寫滿一整章。主耶穌的一生不就充滿遲延的例子？他曾經逗留在聖殿開始，也曾接獲他所愛的兩姊妹苦苦哀求，卻仍留在原處兩天，不即時渡過約但河去搭救。如今，他仍在耽延著，這是一門奧妙的功課，旨在鍛煉人的心靈，讓它能臻至最純湛的境界一一一省察自己的內心，分析動機，察驗神的話語，提升自己的靈魂，考察聖靈的意旨和時機。在那些令人困倦的等候時日中，這一切都會發生，關系著個人屬靈的前途。但這種遲延卻非神給信靠他的靈魂的最終解答。它們不過是春天來臨前的嚴冬。「耶和華又有話對地說，這人必不成為你的後嗣，你本身所生的，才成為你的後嗣。于是領他走到外邊，說，你向天觀看，數算眾星，能數得過來麼？又對他說，你的後裔將要如此」(創十五4一5)。從那時起，星星對他產生了一層新的意義，成為神應許的象徵。

    「亞伯蘭信耶和華。」這句話歷代以來常被受聖靈感動的人引用，也替人心所曾擬構的偉大講論奠下基石(參閱羅四3；加三6；雅二23)。他在接受猶太人的割禮之前就信了。使徒保羅特別強調這默，藉以指出非猶太人也能同樣有信心，也得算為信心之父的屬靈兒女(羅四9一21；加三7一29)。在亞伯拉罕還是地上的客旅時，他將成為世界繼承人的應許就已臨到他；這應許也臨到他一切的後裔，不只律法之內的，也包括承續亞伯拉罕之後心的；他是我們眾人的父親。即使面對自然律中極大的不可能，他仍然相信。這對年邁的夫妻要生出子嗣，表面看來簡直太不可能了。多年的經驗說︰「不可能。」情況本身的性質和邏輯說︰「不可能。」從朋友和專家來的意見也說︰「不可能。」亞伯拉罕靜靜思量這一切，「信心還是不軟弱」(羅四19)。然後，他小心檢視神的應許，從左右考慮、衡量中，選擇信靠永生神的話。不但這樣，當激蕩接二連三，風波連續襲來，像響雷一樣轟極他的靈魂時，他仍不遲疑，未嘗退卻半步，甚至也不顫栗、驚惶。他信靠神的信實，歸榮耀給神，心中穩穩仰仗著神全然可靠的真實。他〔全然相信他所應許的它必能成就。」噢，神的兒女，當你看見應許難成就時，請定楮注視應許的本身一一一這就是信心增長的秘訣。〔仰望神的應許，總沒有因不信，心里起疑惑，反倒因信，心里得堅固」(羅四20)。他的信心命定要受嚴厲的試煉。如果你把夏季郊游時撿來的一堆石頭送到寶石雕刻匠那里，幾天之後，他大概會把其中的大多數送還給你，似乎不屑一顧。不過，可能有一、兩粒石頭被留下來，當你問他要回時，他會回答︰「那些還給你的石頭沒什麼價值，不值得浪費我的技藝和時間；但這幾塊就不同了，只要加以經年累月的琢磨，當所有過程完成時，它們所展露的美麗就是一切工夫最佳的報答。」

    有些人一生沒受多少試煉，因他本性輕浮、瑣碎，不能承擔太多，也無法從嚴格的管教中獲益；另有些人則相反，他們需要嚴格的管教，當管教完成時，便使一切勞苦獲得豐富的報償。神不會試煉我們過于我們所能承擔的。但它手中所握的若是像亞伯拉罕那樣的品質，也就是可以成就最高果效的，那麼，試煉自然會持續不斷，幾乎將人的耐力逼到極限。因此，先祖亞伯拉罕還得再等十五年一一在第一次應許和以撒出生之間共歷時二十五年。亞伯拉罕的信心被算為他的義。信心是義的種子；當神春我們擁有種子時，它就算我們已擁有隱藏在內的收獲。信心是上粒小種子，其中包含著基督徒生命所有珍貴的香氣和華麗的色彩，只等著神的培育和賜福。當人相信時，使成形在他里面的胚胎發育成熟，只需要時間和栽培；未來在神的里面，他把有信心的人算為已擁有義的果實，是用來榮耀和稱頌神的。除此之外，仍有更深一層的意義一一一憑著信心在神眼前擁有合乎律法的義。亞伯拉罕的義不是行為的結果，而是信心的結果。「他信神，這就算為他的義」(加三6)。「算為他義的這句話，不是單為他寫的，也是為我們將來得算為義之人寫的。就是我們這信神使我們的主耶穌從死里復活的人」(羅四23一24)。噢，這是恩典的奇跡！如果現在單純信靠主耶穌，將來在永生神的眼中，我們要被算為義。這些奇妙的經節所涵蓋的，實在令人難以參透，惟知道信心將我們連結于神的兒子，使我們永遠與他合而為一；並且他一切榮耀的性情一一一不只那使他順服以至于死的，也包括在他莊嚴的復活里的一一一都要算為我們的。有人把代替的義教導成一種近乎從基督身上脫離而出，再加到罪人破衣上的東西。比較切實、有益的教導應是把它視為藉著信心與基督合而為一。因著與我們合一，基督成了罪人，我們也因著與它合一，成了神的義。在永世的審判中，榮耀的主所擁有的，要被算為我們的；我們且因著信心，要成為基督身體一一一骨和肉的一部分。耶穌基督為我們成全了義，我們因此得以在愛子里蒙神悅納。信心的本身並不會導致這種奇妙的代替，它只是造成聯合的環節；由于它使我們連于神的兒子，就把我們帶入他的里面去享受他一切所是的一一阿拉法和俄梅戛，是始是終，首先的和末後的。

    

    哈巴谷書二3；耶利米哀歌三26；羅馬書八25

    同神一起儆醒，或等候他，不是一件易事。他萬有的軌道何其廣褻！他行進的每一個階段之間，相距何等遼遠！他的道路貫穿萬代，我們的精力卻只能維持片時。當他對待我們的方式令人困惑不解時，曾經夸口忠誠到底的人，不免會在疑慮中躊躇，問道︰什麼時候我們才能絕對信靠而不害怕？人與人之間，當一顆心在另一顆心上找到寄托時，它便能經得起距離和耽延的考驗，可以長久等候；雖然幾年過去，音訊全無。一些事與願違的奇特倩況可能讓人困惑不解，其他好管閑事的朋友也許喜歡對難以解釋的行為作出不友善或錯誤的解釋，但這顆心卻不改變或減少它的信賴。它知道一切如常，安于沒有跡象的狀態，靜候著不願作任何解說或辯駁。我們何時能以同樣的態度對待神呢？何時能安息在它里面，即使自己百思不得其解，仍能信靠如恆？把我們帶入這種境界的操練豈是難當的呢？人的心若能等候多年，不因耽延而搖擺、遲疑，那的確就是天堂。至少，在這階段的操練中，亞伯拉罕並未學會這們功課。在黎明的微曦中，當象徵他後裔的群星開始從天際消失，對神給與他的應許一一一他將承受這地，雖然目前尚未擁有寸土一一一他報以哀傷的怨嗟︰「主耶和華阿！我怎能知道必得這地為業呢？」人就是這樣！並非他完全不信，而是渴望有些明顯、可感的兆頭，以證明神所說的為是一一一譬如，有些關于未來基業永不失效的盟約，就像群星象徵將來的後裔一樣。不要對他的怨嗟感到驚訝，倒要尊崇那能忍受這種人性軟弱的愛，這愛屈身為人鋪設踏腳石，使他們能穿過沙地，到達信心的磐石。

    一、以獻祭守候。在古代，書寫的協議還不普遍時，人往往以隆重的宗教儀式約束參與協議的各方。立約人需要帶來牲畜，把它們宰殺、斬剁，一塊塊排開在地面，中間留一道可走動的空間，讓立約人從其中穿過，以證明並確定他立誓的誠意。耶和華指的正是這古老而隆重的儀式，他說︰「你為我取一只三年的母牛，一只三年的母山羊，一只三年的公綿羊，一只班鳩，一只雛鴿……每樣劈開分成兩半，一半對著一半的擺列」(創十五9一10)。這是大清早，一日伊始。亞伯拉罕坐下來守候。接著就是長時間的沉寂。一小時又一小時過去。神未給任何跡象，或說半句話。按表面看，沒有聲音，無人回答，也無人在乎。太陽的車輦奔馳到高天，以燠熱照著那些擺列在沙地上的肉塊；仍是音影渺茫。鷙鳥被肉香吸引，如赴宴成群飛來，要趕走它們，需要不斷留意。亞伯拉罕是否容許自己認為這般坐著枯候真是傻人的行徑？也許這般擺列著祭肉是出于自己一時的幻想，而神是不會出現的，這種思想可曾閃過他的腦際？他是否企圖回避僕人和妻子撒拉納悶不解的眼神，因為自己的行為似乎無可理喻？

    我們不知道在那段冗長的時辰中，有什麼思想掠過這顆飽經試煉的心靈；至少，這是我們每個人都必經歷的操練。那等候主的時辰呵！一天又一天的守望！無眠的守更之夜——佇候著那遲延的解除信號，詫異主為什麼不來！一次又一次爬上山頭，仍是失望歸來，沒有半絲期待中的音影！正如等候著長久盼望的債，直到前往郵局的路都被自己的腳踏平了，也被許多淚水濡濕了！一切都是徒然！不，並不徒然，因為這些漫長的等候時辰正以金、銀和各類的寶石編綴著屬靈生命的錦緞，使它成為最美的杰作，永遠的喜樂。且讓我們注意，別松懈了耐心，只要安靜等候那至終要臨到的恩典。千萬別讓不潔的鷙鳥把肉塊餃走。雖然無法禁止它們在低空盤旋，發出嘯鳴，彷佛隨時要撲擊而下，我們卻能防止它們棲宿下來。這正是我們必須靠著主實際作到的。「如果默示耽延，就等候它。」二、驚人的大黑暗。太陽西沉了，夜幕低垂。因內心的交戰、守候和白日的堅持，困倦的亞伯拉罕終于沉沉入睡。在睡眠中，他的靈魂被一驚人、可怕的黑暗**著，這黑暗像夢魘一般籠罩下來，幾乎使他窒息。「有驚人的大黑暗落在他身上。」讀者當中有人認識這驚人的大黑暗嗎？有人在傳統的信仰中長大，發現它竟然無法滿足成人生活的需要，認為一放棄信條，就等于揚棄一切的信心和希望；一擺脫形式，真正的本質便隨之淪喪；有人誤解罪的本質和神的慈愛，以為自己已蹈犯不可原諒的罪，已越過悔改的極限，無法再回頭，因此深深恐懼著；有人陷在似乎連完全的愛也難以彌補的悲哀中，靈魂受壓，無法從神的憐憫獲得安息，好像孤舟在大海中，沒有希望的光導引；而一顆信靠的心飽受敵意、殘酷、凶惡和不公的威嚇、嘲笑和苦待，便開始懷疑到底有沒有神在掌管這一切，為何他容許這些事發生？有這種經歷的人才略能了解所謂的驚人大黑暗是怎麼回事。在黑暗中，詭怪、恐怖的景象一幕幕掠過心際，彷佛醉漢或瘋子所見的幻影。擺在亞伯拉罕眼前的是一具遠而黑暗的前景。他看見子孫在未來世紀中的遭遇一一羈旅于異地，被人奴隸和苦待。他豈未看見他們靈魂受苦，在手鐐腳銬下忍受主人的鞭韃？他豈未听見他們的呻吟，看見母親哭悼即將被丟入尼羅河的嬰兒？他豈未目觀金字塔和積貨城在他們的血淚中搭建完成？的確，這些景象已足夠讓他全人被黑暗吞噬了。

    然而，沉郁的緯線卻有銀白的經線與之交織。被奴隸的人經過熬煉，獲得自由時，已具備偉大的品格，而**他們的人將在勢如排山倒海的審判中，恐懼、戰驚。他的子孫終會回到迦南地。至于他自己呢？他要享大壽數，平平安安的歸到他列祖那里，被人埋葬。人的一生就是這樣組成的︰明亮與黝暗、陰影與陽光交織；濃密的陰雲之後，有燦爛的光芒相繼。在這一切之中，公義的神正按著他的計劃運行著，以同樣的憐愛給與每個個別的人，這些人原是神特別操練的對象。亞伯拉罕的子孫必須等到四代過去才能承受這塊應許地，因為亞摩利人的罪孽還沒有滿盈。當這族人已不可能改邪歸正，情況惡化到無法挽救，而他們的存在又威脅到全人類的安寧和純潔一一一到了那時，這族就要被滅絕，他們所擁有的權力將被轉交給那些能善用這權力的人。

    倘若因惑于神對待人的方式，你深覺被驚人的大黑暗籠罩，請信靠那永不誤失的智慧，相信它以永不改變的公正估量著一切；且應知道曾經歷過加略山驚人大黑暗至于發出被棄哀吟的基督，正等著伴隨你行過死蔭幽谷，直到你望見照在彼岸的陽光。你們中間有誰行走在黑暗中，沒有光？讓他信靠耶和華的名，安息在神里面。三、約的確立。亞伯拉罕醒來時，太陽已西沉，黑暗籠罩一切，肅穆的靜寂淹沒全地，然後，莊嚴的立約行動揭幕了。自從人類離開伊甸樂園之後，這是神榮耀的象徵第一次的顯現；神顯現的榮光正是日後曄然照耀在雲柱中令人肅然起敬的光。在深濃的黑暗中，那神秘的光——燒著的火把一—緩慢又莊嚴地從剖開的肉塊中走過。這時，一個聲音說︰「我已賜給你的後裔，從埃及河直到伯拉大河之地」(創十五18)。在最嚴肅的聖禮中立下的這個應許一一一自此未再撤回，也未曾完全應驗。所羅門王執政的少數年間，以色列國的疆域幾乎含蓋這個界限，但只是短短幾年。真正完滿的應驗有待于未來。那時，亞伯拉罕的子孫將承受神在約中所劃給他們的土地，以那些河流作為強界。

    目前尚有外族的勢力阻止他們進入，而耶路撒路尚為外邦人所踐踏。但目前發生的一連串事件，可能已開始瓦解搖搖欲墜的士耳其帝國，使埃及和巴勒斯坦能夠擺脫它的黑暗統治，以便那等候以色列民進入的迦南地，和等候進入迦南地的以色列民，得以在神的祝福下結合；神曾經以話語和誓約，用這前景大大安慰了他飽經試煉的僕人亞伯拉罕。(譯注︰邁爾撰寫此書時，迦南地尚在土耳其帝國的統治下，一直要等到第二次世界大戰結束後，經英、美各國力爭，在大戰期間飽受德國納粹滅族威脅的猶太人，才回到迦南地復國，結束了二千多年的流浪，為神對亞伯拉罕後裔的應許開創了應驗的契機。)神竟用如此莊嚴的聖禮約束自己，以加強他僕人的信心－－當我們的眼目從這幕情景轉離時，心中必然對它偉大的良善充滿贊嘆。這良善使他如此降尊紆貴，只為了贏得一顆卑憐心靈的信賴。藉著兩件永不更改的事一一他的話語和誓約，神給予遭受暴風雨龔擊的我們強大的保證，引領我們安抵有巨岩可供避風的邊岸。讓我們藉著先鋒主耶穌，把希望的錨拋入那分隔我們和未見之物的幔子，在那里，錨將抓牢不會流失的地土；天一破曉，我們便可以進入神永不更改的約所確立的避風港(來六19一20)。

    

    創世記十六1

    當我們脫離自己所熟悉的哈蘭，跟隨神進入大河之外分別為聖的地方，我們當中無人確知會發生什麼事。分別歸神的生活絕不容易！當我們動身踏入未曾去過的未知之地時；會隱約猜想前面必有某些困難；但神極有恩典，他把那些困難先遮蔽住，以免我們在旅程開始之初，就受到不必要的驚嚇，以致躊躇不前。惟有我們能夠承擔時，神才會把他的要求向我們揭露。

    分別歸神的生活其實難處不在于神武斷的安排，而在于己生命以許多詭譎的面貌不斷顯現。有人主張，己生命在人成為基督徒之初就已死了，而且是永遠死了，這是極荒謬的，也是危險的誤導。當人臆想或夸稱己生命已死滅時，這正是他們的己生命還活生生存在的表現。這時己生命可能要在一旁因自己障眼術的高明而洋洋得意呢！己生命的絕招就是哄騙被它愚弄的人，讓他們以為它已死絕。竊盜集團最喜歡報紙報導他們已經離開這個地方，因為這樣錯誤的報導會使人產生錯誤的安全感，他們正好可以為所欲為。

    在歸主之初，我們渴望己生命不僅在神眼中被看為是死的，也確實是死的。如果我們心口一致，神就要動工，他首先讓我們看到，己生命詭詐地存在于我們最料想不到的地方，然後藉著苦難把它釘死在十字架上。略懂分析自己內在生命的人啊！你的心豈不能見證︰當天上的光帶著榮耀照亮你魂間時，你便瞥見己生命在許多料想不到的角落詭詐地作工著？因此你不能不揚聲贊美神，因它竟能赦免、收容這樣的一個叛徒，又以恩典把己生命置于死地，使我們的靈命得以成長和蒙福。

    令人吃驚的是，亞伯拉罕的己生命這時還頑梗地活著。我們也許預期它早已死絕了︰十年漫長的等候、神一再的應許、經常親近神的習慣一一凡此種種理當足夠抹除與燒盡一切血氣之勇、對自我的信靠、以及所有憑靠自助使神的應許加速實現的努力。當然，這個飽經試煉的人現在仍應繼續等候，直到神按著他的時間和方式履行他的應許。亞伯拉罕因為確信神會把全地賜給他，所以不屑從所多瑪上取得一根鞋帶或一根線。當神說︰「我是你極大的賞賜。」他也可以不喪氣。所以，依我們的想像，若有人唆使他用自己的方法實現神對後裔的應許，他必會極力拒絕。是的，他理當溫順又安靜地等候神用他所知道的最佳方法實現他的應許。

    然而，相反的，他听信了可能踫巧與自己的想法不謀而合的「權宜之計」，試圖采取行動以促成神的預言，且讓自己靈里的焦的得以紆解。單純的信心等候神顯明他的心意，而神也不背信。然而，不信卻听從己生命的唆使，想靠自己解決問題一一像掃羅一樣，不等撒母耳來到就自行獻祭。

    —、產生權宜之計的源頭。「撒萊對亞伯拉罕說。」可憐的撒拉，他並未擁有丈夫所享受的特權。當亞伯拉罕正在與神交通的時候，他總是默默地作那些無止無盡的家務，為許多瑣事傷腦筋。

    顯然亞伯拉罕會有個兒子，但神並未明確指出這孩子要從他而出。亞伯拉罕嚴格奉行一夫一妻制；當時的風俗卻容許人娶妾，妾在家中的地位不如正房妻子，他所生的孩子，按照慣例，被算為是正房的。丈夫為什麼不隨從習俗呢？他可以娶那個使女為妾。夏甲可能是他們從埃及的奴隸市場買來的，或是法老送他們的禮物之一。

    對撒拉而言，這真是壯烈的犧牲。他甘願放棄一個女人最寶貴的權利，讓別人分享自己的丈夫，即使這與神的應許似乎有所沖突。因為他愛亞伯拉罕，對自己的生育能力絕了望，又不能想像神可以用自然之外的方法實現他的應許——這些事湊合起來使他提出一項按著妻子的本性應會回避的建議。撒拉的愛情使他作出殘害愛情的事。

    其他人若向亞伯拉罕這樣建議，絕無成功的希望，但若撒拉建議，情況就不同了。在他軟弱的時刻，同樣的想法或許曾經閃過腦際，但因這樣作會傷害妻子，便馬上把這念頭拒絕、擱置了。現在，既然是他提出的，就比較不需擔心。天然的本能支持這件事，疑惑也在一旁慫恿著，這的確是實現神應許的權宜之計。于是，未經遲疑，沒有照會神，他接受了這項建議。「亞伯蘭听從了撒萊的話。」

    當誘惑訴諸于天然的本能或懷疑引起的恐懼，對我們進行慫恿時，要排拒它並不容易。這時，若不蒙神的保守，要抵擋兩面夾攻，希望非常渺茫。如果誘惑並非出于仇敵的唆使，乃出于自己所愛的人的建議一一一像撒拉一樣，向來是我們同行天路的伴侶，隨時願為我們犧牲一切，以求獲得神已應許卻未賜下的福分一一一那就更危險了。

    在接受任何靈命不及我們的人所提的建議之前，務要謹慎思量。他們以為對的，對我們而言，可能錯得很厲害。尤其建議的本身若與我們己生命的傾向完全合拍時，更需小心衡量。「你的同胞弟兄，或是你的兒女，或是你懷中的妻，或是如同你性命的朋友，若暗中引誘你……你不可依從他，也不可听從他，眼不可顧惜他，你不可憐恤他，也不可遮庇他」(申十三6一8)。我們的心對這些建議的反應正表現出我們的己生命根本還沒有死。

    二、權宜之計帶來的傷痛。目的一旦達到，後果就像多刺的尋麻一樣蔓延在家中；曾是單純、幸福的居所，現在常生齟齬。夏甲的地位提高到與撒拉相等，又將為亞伯拉罕生出長久盼望的孩子作為棚區的少主，他自然開始輕慢起無子的主母，一點都不隱藏對他的蔑視。

    這超過了撒拉所能忍受的。壯烈的自我犧牲容易在一夕間作成，要天天忍受被自己抬舉的女僕的臉色，那可真難了。惱怒之余，撒拉變得很不理智；非但沒有為策動這件事負起責任，反而滿心傷痛，激烈地責備丈夫︰「我因你受屈……願耶和華在你我中間判斷」(創十六5)。

    這就是人性的寫照！未經神的同意，我們走錯了一步路；當發現錯了時，便惱羞成怒，非但不責備自己，反而怪罪別人。其實，這些人恐怕是因我們才走錯了路，他們頂多只是錯誤的工具，我們自己才是背後的起因。

    許多悲傷就從這種順從肉體的權宜之計生發出來。可憐的撒拉，在此情況下，就像後來一樣，必定喝足了嫉妒、憤怒、惡毒，和自尊受損的苦杯，這些情緒像火山爆發時噴出的岩漿，燒毀了他的平安、喜樂。夏甲呢？向來認為自己是家中的主要分子之一，又夢想獨得主人的寵愛，結果卻從家中被逐出，這是何等難捱的失望。亞伯拉罕則不願與即將成為他兒子母親的人分離，這孩子按理應是他蒙福的開始。此外，妻子反常的苦毒責備，也叫他十分難受。

    讀到這里，讀者當中若有人正被慫恿而采行看似合情合理又合法的手段以達目的；讓他佇足細想，用心記取這段故事的教訓。因為，像神掌管一切一般真實，每個自私的權宜行為都會導致無法言喻的噬心之痛，「從此你們當中就有了爭戰。」

    三、人生道路為之遽變的受害者。夏甲這位缺乏教養的女奴，擺起倨傲的架勢，實在不足為奇，這是可以預期的。叫我們痛心的是，有成千上萬的人和他一樣，成為別人巧計安排的受害者。天真、快活的他原可成為某個同階層男子的賢妻和某一快樂家庭的良母。但是，從他真正的階層中被選拔出來，成為人妾、庶母，在家中沒有正式的地位，他的結局豈能不悲慘？後來，由于撒拉苦毒的嫉妒，他兩次被逐出家門，流落荒野，第一次是暫時的，第二次便是永久的。

    為了家中的和諧，亞伯拉罕不能介入妻子和他的使女之間。他說︰「使女在你手下，你可隨意待他。」丈夫既然默許，憤怒的主母便立即行動。撒拉苦待夏甲，逼得他離家出走，隨著駱駝商旅的路線，想回埃及本土。

    「耶和華的使者(此處，聖經首次使用這深具意義的稱呼，許多人認為這是用來指稱神的兒子以天使的樣式出現)……在水泉旁遇見他。」又疲倦又孤單的夏甲在那里坐下休息。多少時候當我們有了偏離——逃離被指派的崗位、逃避十字架—一主的使者仍來尋找我們。對我們和夏甲都一樣，有什麼慰問比這更妥貼呢？一一「你從那里來，要往那里去？」親愛的讀者，在你繼續往下讀之前，請回答這個問題。你從何處來？往何處去呢？

    接著就是一個明確的命令，這也適用在我們身上︰「你回到你主母那里，服在他手下。」終有一天神會親自將門打開，把夏甲帶離這家(創二十一12一14)。在這之前，計有十三年之久，他必須回到所離開的地方，背負他的擔子，按他所能的克盡己責。「回去，順服。」

    我們都傾向于采取與夏甲一樣的行動。如果處境艱難、十字架沉重，一時的不耐或自尊受損會讓我們絕袂離去。我們逃躲管教，遠避重軛，在艱難中自求出路。哦，這樣作不可能對。我們必須回去柔順地負軛。神為我們所量定的，即使是承擔別人犯罪或酷行的結果，我們都需接受。藉著順服，我們必要得勝。回去，才能逃脫；甘心受捆綁，才能得自由。「回去，順服。」當功課學得完全時，牢獄的門便會自行打開。

    同時，離家出走的夏甲也得到了應許的安慰(創十六10)。耶和華的使者向他表明了順服將帶來的福分。一想到這，回家的路就不再沙礫滿布，乃是充滿了花香。

    不只這樣，除了應許之外，靈魂也從而認識了那位活著看顧一切的獨一真神；它為被虧待的人伸冤，保護無助的；受苦靈魂的每滴眼淚和每絲痛楚，它都知道。

    「你是一位看顧人的神。」不像那些瞎眼的埃及偶像，石頭雕成的雙眼木然望著沙漠︰雖然有眼，卻是不能見。對這位未啟蒙的女僕而言，這真是一個嶄新的思想。我們雖然早就熟悉于此，若能在每時每刻中深入體會這句話，當會在生活和職責上發現新的深刻意義。讓我們仰望那看顧人的神，在紡軸般忙碌、喧囂的生活中靜下來對自己輕聲說︰「神在這里，他就在近旁，他看顧一切——他將供應、保護和伸冤。」「耶和華的眼目遍察全地，要顯大能幫助向耐心存誠實的人」(代下十六9；亞四10)。

    

    創世記十七1

    夏甲回到亞伯拉罕的帳棚後，漫長的十三年緩緩流逝。以實瑪利誕生了，成長在這位先祖的家中，是公認的繼承人，這時，他已初露天使所預言的野驢脾氣(創十六12)。對這現象，亞伯拉罕必定深覺困惑；但是老人家心疼這孩子，經常禱告，希望以實瑪利能活在神面前。

    在這漫長的期間，神沒有再出現過，或作任何新的宣告。自從他在哈蘭對亞伯拉罕說話迄今，從未有一段時期是這般沉寂，這必使亞伯拉罕痛苦萬分，進而催逼他回到應許上，察看自己的內心，確定原因是否根源于此。神的沉默自古以來都在磨練著聖徒們的心，使他們發出詩篇作者一般的哀告︰「不要向我緘默！倘若你向我閉口，我就如將死的人一樣」(詩二十八1)。然而，神的沉默之對于聖徒的心，就像漫漫長冬之對于大自然，是為了豫備春天的到來。

    有些人成天盼望神的顯現，希望看見特別的異象或听見從天上來的聲音。如果希望落空，就傷心欲絕。因此在他們的生活中經常緊張的追求神的愛和神同在之顯明可見的證據。這種狂熱是不健康且錯誤的。神同在的明證誠然愉悅人心，但這也只是偶爾帶給人驚喜，而不是每個基督徒生活中都應該有的規則︰在我們生活中的這些經歷，原像假期突然出現在學童固定的上課日程中，為要調適他們的身心。的確，當我們遠離，或恣意犯罪時，神就無法向我們顯現。但並非總是如此。神的兒女若長時間沒有體驗到神同在的明證，但他心中又找不出自己有何不忠之罪，那麼他就需相信這並非犯罪的結果，而是對他內在生活的考驗，為了要教導他，靈命必須建立在信心上，而非感覺或經驗之上，不管這感覺有多愉快，或這經驗有多神聖。

    最後，「亞伯蘭年九十九歲的時候」，耶和華再次向他顯現，賜給他新的啟示，揭露約的內容，曉諭他那值得記念的命令︰「你當在我面前作完全人。」這命令至今猶回響在每一位信徒的耳中。

    一、神聖的命令。〔你當在我面前作完全人。」可悲的是，有些人為這句話而跌倒了。他們認為這句話表示「完全」的境界是人可企及的。這樣的了解本身並沒有錯。錯的是，他們強調這句話，認定每一個人都必須達到這種境界，或宣稱他們已經靠著自己的力量達到了這境界。

    「完全」經常被解釋成在道德人格上沒有罪污，這種解釋至多只是一種消極的認識，並未闡明這字眼的積極含義。「完全」比沒有罪污猶深一層。如果這點被接受，並進一步承認「完全」原包括了道德的完美，那麼，人若堅持自己可以達到這境界，就顯得無比荒謬了。其實如此堅持恰足以顯示他並不「完全」，與他對人內心世界和罪性的認識淺薄。對人和罪性沒有完全的認識，就不可能達到「絕對無罪」的境界。因為我們所得的亮光逐日增加，我們便會發現我們從前安之若素的事里，也有邪惡的存在。那些堅持自己「完全」的人若多活幾年，只要他們誠實面對自己，就不得不承認，那些他們原來認為無害的事，其實曾經沾染過邪惡。不管他們承認與否、他們的缺點在聖潔神的眼中並不顯得較無罪，雖然他們按自己不可靠的判斷力未曾察覺罪的存在。至于道德的完美，只要拿我們所曾知道的道德最高超的人和道成肉身的神那無瑕疵的完美相比，就可以感受到這論調的無稽。的確，我們最好像使徒保羅那樣說︰「這不是說我已經得著了，已經完全了，我乃是竭力追求」(腓三12)。也許在永世的白晝中，這句話仍最適合用來刻劃我們的光景。

    此外，「完全」這字的意義，用于不同地方就有不同的含義。譬如當聖經告訴我們「屬神的人得以完全」(提後三17)時，任何學過原文者都可以肯定地告訴我們，它的基本意思是︰「裝備完全，以備工作。」就如木匠上工時，手中已有了一個裝滿一切所需工具的袋子。另一方面，當我們禱告說︰願平安的神在各樣善事上，「成全」我們，叫我們遵行他的旨意，我們所祈求的「成全」事實上意思是求與恩主「聯結」，好讓榮耀的元首能藉著我們暢行神的旨意(來十三20一21)。再者，當主命令我們「完全」像天父完全一樣時，他是激勵我們效法那「不偏待人的憐憫」，他不論善或惡，義或不義，一概以豐富和公平的手施舍他的愛(太五48)。

    那麼，「在我面前作完全人」這激勵人心的命令中所指的「完全」，到底真義何在？將它與其他有關經節加以比較，我們可以相當肯定說，它具有「全心」的意思，亦即生命完全的降服；這正可用一首著名詩歌甜美的歌詞來表達︰

    「生命的主，因著你的恩典，我們便能真心、全心、信實而忠誠。」

    這種全心的忠誠一直是神所寶貴的。這是使他所以體恤約伯，喜愛大衛的原因。正因為喜悅這種美德，他的眼目遍察全地，要顯他的大能(代下十六9)。也因為在亞伯拉罕的性情和順服中遇見這種美德深邃的發揮，他便與他和他的後裔立下了永約。

    親愛的讀者，請暫時將這本書合上，轉而思想你那只有對神才全然敞開的內心生活記錄，然後捫心自問︰「我的心在神面前是否完全？我是否全心向著他？在我的計劃、享受、友誼、思想和行動中，他是否居首位？他的旨意可是我的律法？他的愛情是我的亮光嗎？他的事工是我的目標嗎？他的贊賞可是我最大的報償？有人與我分享他嗎？」

    全心全意以他為中心，為他而活，這樣的生活是好得無比的。為何不馬上追求它呢？晝夜思想他，祈求他管理你全部的內心，讓他永遠擁有你的全人。「眼楮就是身上的燈，你的眼楮若了亮(或作單一)，全身就光明」(太六22)。

    若要維持這種單一以神為中心的生活型態，惟一的方法是謹慎自己的言行。「在我面前作完全人。」我們必須不斷追求神的同在之實際，每當他的臉面被最微細的雲絲如面紗遮蔽時，就能立刻察覺，並應尋問這絲雲彩是否源于某項未被注意的罪。我們必須培養一個習慣隨時感覺它就在近旁，彷佛它就是那位我們不忍在工作中、禱告中、娛樂中或休息時與之分離片刻的朋友。我們必須防備焦慮和沖動、過度的熱切和煩躁，免得它安靜、細微的聲音被淹蓋。我們必須棄絕一切未經他發起的權宜舉措，及一切它不贊許的行動。必須經常透過友誼、詩歌、風景或手邊的工作，以似曾相識的笑容瞻仰他的榮臉。我們生活作息的時間表必須經常與他永恆的行動配合。這一切都必須作到，但生活卻不因此落于勉強或不自然，應當無人能像我們一樣輕松或快活。我們的日常生活應當在規律中，保持優雅、自然，恰似皎潔的月亮繞著它的行星運轉，而這顆行星又按著重力定律繞著太陽運轉。你願行走在神面前嗎？那麼，讓你心中或生活中的一切都敞開在他聖潔又有憐憫的鑒察下。

    二、這個命令所根據的啟示。「我是全能的神」(ELsHADDAI)，這是何等的名！在亞伯拉罕雀躍的心中這名激起何等莊嚴的情愫！他曾以其它的名認識神，但這名卻是新的。從此之後展開一系列的啟示，層層揭顯神的聖名那無可測度的深邃含義，每一揭顯便為這一民族劃出一個新的歷史紀元

    在神對待人的方式中，你將發現一個不變的定律。他命令人完成一個新而艱難的任務之前，總先賜下某種超越的啟示。他總是以應許為律例開門。它總是先賜下他所要命令的，然後才照他的心意下命令。在這里，神便按著這原則作工。

    他呼召他的僕人去行的，並非兒戲︰即使心中軟弱，力量單薄，而誘惑大到令人左右搖擺，也要常常在它面前「行」；即使許多錯綜復雜的選擇使人分心、困惑、迷亂，在盡忠和順服的事上也要「完全」；放棄一切自助的方法一一一不管它們多麼誘人；要與他人默許或追隨的生活方式有分別。除非藉著全能者的力量，這些實在不容易作到，就像使徒保羅後來所堅持的一一神必須賜給他力量。因此，同樣的保證便臨到亞伯拉罕︰「我是全能的神。」神彷佛說︰「天上地上一切的權能都是我的。從前，我立了地的根基，諸天是我手中的工作。我坐在地球大圈之上，地上的居民好像蝗蟲。我創造天上的萬象，按數目領出，一一稱其名。因我的權能，又因我的大能大力，連一個都不缺。你難道不知道—一未曾听過，永生的神，主耶和華，大地的創造者，既不打盹，也不睡覺？」

    這一切今天仍然不變。任何人若敢于踏上與世人有分別的生活之路，截斷一切從受造物來的幫助和一切自我發動的努力，滿足于與神同行，只尋求他的幫助一一這個人將發現全能的神一切的供應均可由他支取；來自這全能者的供應絕無被耗盡的一日，所以他的工作絕不會因缺乏幫助而失敗。神的兒女們！為何我們來回奔波尋求人的幫助？神的能力是對他存〔完全」之心的人伸手可得的？是的，若要神的能力運行在我們身上，必須有一個條件︰我們全心跟隨他。「得勝的人，我要賜給他一塊白色的石頭，石頭上為著新的名字。」對亞伯拉罕而言，那鐫刻在閃爍的寶石上的是「我是全能的神」；給摩西的是「我是自有永有的神」；給我們的是「主耶穌基督的神和父」

    三、神所擬議的約。「我就與你立約。」約是在最嚴肅的認可下所作的承諾，立約的雙方須責無旁貸地接受約的束縛。當全能的神擬議與他所創造的人立定永遠的約時，誰會不願意呢？他比山岳還牢靠。

    這約與後裔有關︰這個約有一顯著的進展。在哈蘭時，神說︰「我必叫你成為大國」；在伯特利︰「我也要使你的後裔如同地上的塵沙那樣多」；在幔利︰「你向天觀看，數算眾星，能數得過來嗎？你的後裔將要如此。」在這約里，先祖被告知他要「作多國的父」，根據使徒的解釋，這意味著他的後裔將包括散處各地卻同有亞伯拉罕信心的人，即使不全是從他而生的(加三7一29)。為了記念這個應許，他的名字改為「亞伯拉罕」，意思是「多國的父」。「國度從你而立，君主從你而出」(創十七6)，這兩句話的榮耀範圍包括了你我，只要我們相信；而我們至少可以承受這約屬靈的部分，因為這是亞伯拉罕未受割禮之前，神與他立的約。

    這約與土地有關︰「我要將你現在寄居的地，就是迦南全地，賜給你和你的後裔，永遠為業。」這約還有待實現。「永遠」這字必指著比少數幾世紀斷續、間歇的統治更長。近來猶太人移民到巴勒斯坦的行動也許是實現的第一階段。無疑地，不久守約的神將重建已崩圯的大衛聖殿；而那正在異**殘暴統治下嘆息的土地，將再次成為神的朋友亞伯拉罕的後裔居住的所在。

    這約與將要誕生的男孩有關︰至此，亞伯闌仍然以為以實瑪利是他的繼承人。但這是不可能的︰第一，因為他是奴隸所生的，奴隸不能永遠住在家里。第二，因為他是肉體所生的，不是直接來自神的賞賜。由于多年的等待，加上亞伯拉罕和他的妻子已絕了生育的能力，所以，這個繼承人必定是全能的神所創造的。這也就是為何我們常需等待到一切人的和天然的希望都從心中消失；這時，神便成為我們一切的一切。「神說……你妻子撒拉要給你生一個兒子，你要給他起名叫以撒」(創十七19)。

    對我們而言，神的應許一「我要作你和你後裔的神」—一尚有一層極甘美的意義，希伯來書第八章第十節重復提出這句話，明確指出只要我們信，這應許便也包括了我們。誰能完全披露這句話的豐富含意呢？一切是光，沒有黑暗。一切是愛，沒有轉動的影兒。一切是剛強，沒有輕弱的痕跡。美麗、甘甜、榮耀、莊嚴，一切都在神的里面，也將屬于你屬于我，只要神對我們說︰「我要作你的神。」

    倘若我們操練亞伯拉罕的信心，這基業必不單單屬于我們，它也將屬于我們的後代。神許諾成為我們後裔的神，這諾言的實現卻有待我們去爭取。不必捶胸呼求，只要以安靜、堅決的信心，懇求他照著自己所說的行。

    

    創世記十七2

    聖經中亞伯拉罕被稱為「神的朋友」共有三次。當猶大王約沙法听到外邦人已組成聯軍要攻打他時，他站在耶和華的殿中呼求說︰「我們的神阿，你不是曾在你民以色列人面前，驅逐這地的居民，將這地賜給你朋友亞伯拉罕的後裔永遠為業麼？」(代下二十7)。

    使徒雅各在論及信心與行為的結論部分，告訴我們當亞伯拉罕信神，“這就算為他的義。他又得稱為神的朋友」(雅二23)。

    尤勝一切的是，耶和華自己用朋友的稱呼承認這位飽受試煉的人與他之間的神聖關系︰「惟你以色列我的僕人，雅各我所揀選的，我朋友亞伯拉罕的後裔」(賽四十一8)。

    此外，創世記第十七、十八兩章的敘述重點幾乎在于顯明永生神與這個被稱為他「朋友」的

    人之間那熟稔而親密的關系。然而閱讀的時候，我們千萬別以為這美麗的故事有什麼特別。無疑的，這是發生在約四千年前的真實事跡，但同時也是一個範例，說明永生神在歷世歷代中如何對待向他心存信實的人。亞伯拉罕的神至今仍不改變，他如何對待亞伯拉罕，今天也正如是對待我們。

    我們的救主說︰「以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所作的事，我乃稱你們為朋友」(約十五15)。讓我們藉著這句話的亮光仔細阻嚼古時的這段記載。

    神的「朋友」這名分在主耶穌基督里白白賜給我們，原不是我們所配得的，也不是我們贏得的獎賞。對它，我們無法要求任何所有權，因為向著神，我們根本永遠是破產的負債人，面對他豐富的恩典那令人不可測度的長闊高深，只有驚嘆、折服。我們豈能不說那觸發這友誼的終極原因，乃是永生神心中渴慕與人交通？為什麼他竟會在人間尋找朋友，將永遠是個謎。我們原是墮落的亞當後裔，住在塵土造成的身軀中，是宇宙森林中一小小葉片上的甲蟲，這小小葉片名叫地球。

    的確，如果神願意的話，它可以找到一一一找不到也可以創造—一一個比人更高貴、順服、與他更同心的族類；或者，至少不需它付上如此昂貴的代價，不需他經歷客西馬尼園的痛苦，並在十字架上流血。有時我們難免這樣想，但事實卻非這樣，那已存在著的必定是最好的，因為無限的愛和智慧這樣量定它。也許神的兒子最完美的同伴是那些住在黑暗中卻認識光的人，那些被虛假所纏繞卻認識真理的人，以及那些流浪異鄉，在混亂的生活中耗盡他們的生命精華，卻蒙他的寶血救贖，因而認識愛的人。

    的確，有一個奇妙的境界是我們可以獲得，卻是首生的光明之子雖努力也達不到的。他們可以成為神的使者、火焰，心中洋溢著愛又大有能力，且隨時聆听他的話語。我們卻要成為神的朋友、偉大君王的兒女、基督身子的肢體，並且聯結成它那無比美麗，向著他無比溫順的新婦。寫到這里，我的心中呈現出那正等著我們進入的有福境界，這境界存在于今生，也存在于遙遙在望的來世。此刻它正如雪白的浪花，從陽光燦爛的海面一波一波涌來。

    神的朋友們！為何不更多使用這項屬于你們的特權呢？為何不像亞伯拉罕一樣自由地向他傾訴一切令你們愁煩的事，告他以你們生活中的以實瑪利和羅得？當神對你說話時，為何不俯伏在地呢？(創十七3)。人的一生應該就是與神之間的長談。若不將所發生的事說給慈愛又有耐心的主听，就不要讓一天徒然結束；讓我們天天到他面前認罪，藉著向他傾吐一切，卸下心中一切的哀愁和全部的苦楚。如果我們夠謙卑、夠安靜，將能听見他以甘甜、輕柔、令人心懍的聲音，把眼未曾看過、耳未曾听見的奧秘向我們開啟；這足他為一切愛他並等候他的人所預備的。

    然而，要享受這種蒙福的友誼，我們必須滿足三項條件︰分別、純潔和順服；神這時賜給亞伯拉罕及其後裔的割禮儀式，就是為了建立這三樣德性。

    割禮在未被采用作為神和亞伯拉罕之間所立之約的標記前，已盛行在埃及和其他國家中。不過雖然割禮早就存在，卻從未具有如今所賦予它的意義，就像新們徒的浸禮早就施行在施洗約翰的門徒和猶太人中，後來為主耶穌所采用，並賦予它全新、深刻和美麗的意義。

    我們每人多少都需憑藉外在的象徵和標記；亞伯拉罕及其後裔也不例外；因此，神在他的子民身上刻下標記，藉以提醒他們已與他進入一種聖潔的關系。在基督教會中，信徒的受洗和聖餐正發揮相同的功能。

    亞伯拉罕的後裔積極維護受割禮的傳統。在摩西的兒子未受割禮之前，神不容許他進行一生的服事。它也不容許以色列民進迦南，直到他們除去迦南人可憎的事，在應許地的人口接受割禮。安息日的神聖可以被侵犯，卻不許一個男孩在出生後第八天尚未受割禮。經上記載嬰兒耶穌「滿了八天就給他行割禮」(路二21)。保羅也指出，根據猶太人的習俗，他自己亦在「第八天受割禮」(腓三5)。未受過割禮的人不得領受贖罪祭的好處。由于嚴格奉守這區別，猶太人把未受割禮的人視為不潔，不肯與他們一同坐席或進入他們的家。使徒彼得拜訪哥尼流的家後，回到耶路撒冷時，遭到猛烈的攻擊︰“你進入未受割禮之人的家，和他們一同吃飯了」(徒十一3)

    這件事在早期的教會中引發了激烈的爭論。猶太派的基督徒極歡迎外邦人到教會來交通，只要他們像猶太人一樣受割禮；否則，一切免談。他們甚至主張「若不按摩西的規條受割禮，不能得救」(徒十五1、24)。他們不僅在安提阿和耶路撒冷提倡，甚至派遣使者到處宣揚，更特別拜訪那些使徒保羅費盡心力新近設立的教會，一等保羅離開，就堅持剛悔改得救的人須受割禮。

    猶太派的基督徒不願在這事上妥協，以致耶路撒路的教會和使徒保羅必須在聖靈的引導下，藉著書信的交通，明白指出割禮只是猶太教暫時的儀禮之一，注定要廢除。「若受割禮，基督就與你們無益了」(加五2)，「在此並不分……受割禮的，未受割禮的」(西三11)，「受割禮不受割禮，都無關緊要，要緊的就是作新造的人」(加五6，六15)。就這樣，教會避過了一次危機，沒有變成猶太人的組織，淪為猶太世界專屬的小圈圈。反之，它從此成為一切以誠心敬愛、信靠並順服主耶穌的人聚集的地方。

    同時，卻有許多其它的猶太儀式，其內在的精神延續進基督教會內，成為我們現有的傳統。使徒保羅一一一外在儀式的死敵一一一特別強調心靈的割禮，指出這不是人手所行的，而是聖靈直接的參與，旨在「脫去肉體情欲」(西二11)。噢，蒙福的大祭司，這正是我們所需的！拿起刀來吧，雖然會叫我們流血，還請快快把我們從邪惡的轄制中釋放出來，好在我們身上成就真實的割禮︰「因為真受割禮的，乃是我們這以神的靈敬拜，在基督耶穌里夸口，不靠著肉體的」(腓三3)

    惟有對割禮的屬靈意義有適度的認識時，我們才能喜樂地作神的朋友。只要我們願意，救主能夠也樂于將這蒙福的屬靈境界成就在我們身上。

    一、分別。割禮把亞伯拉罕及其後裔顯為分別的民族。也惟有藉著屬靈的割禮，我們才能獲準與神作朋友。流血和死一一一十字架和墳墓一一一必須將我們與過去的生活隔開；是的，必須隔開我們與罪惡之間一切的連結。基督和他的跟隨者可以相會的惟一地方是營外。那兒，地面上還有基督這位被逐的君上方才踏過的足跡。

    有時，神會明顯命令我們留在最初蒙召的地方；這是為了特別的職事，因為黑暗需要光，腐尸需要鹽。然而，大部分時候，號角卻會對那些渴望與神有甜美交通的人響起︰「你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。我要作你們的父，你們要作我的兒女」(林後六17一18)。

    二、純潔。「基督使你們脫去肉體情欲的割禮」(西二11)。出淤泥而不染—一在齷齪的環境中，保持著百合般的潔白；雖行走在撒狄，衣服卻未曾污穢(啟三4)；對于不潔的污染敏感到像最細致的嗅覺遠避惡臭一樣。對神而言，幾乎沒有一種高尚的品格比這更寶貴了。在神眼中，這是至寶，為此地揭開了自己的面紗︰「清心的人有福了，因為他們必得見神」(太五8)。

    純潔、清心，只有靠著聖靈特殊的恩典才能臻至；也必須藉著實行兩件事︰第一，迅速把注意力從新聞的某些段落，牆上的畫和其它一切足以激發不潔想像的事物移開；第二，只要一發覺自己屈服于肉體取死而詭詐的誘惑時，即使只是霎那間，也要立刻求神赦免。

    有人望著純潔的白玫瑰嘆息，深願自己像它一樣。他們忘了惟有靠著基督的恩典和聖靈，純潔才能臨到我們這些自稱為聖靈之殿的人。讓我們相信他會把屬他的人保守在被神看為至寶的純潔中，這就是基督的割禮。

    三、順服。就亞伯拉罕看來，割禮似乎並非帳棚中每個人都需要的。但神一下命令，他就馬上實行。「正當那日，亞伯拉罕遵著神的命，給他的兒子以實瑪利和家里的一切男子……都行了割禮。」這豈不提醒我們主曾經說︰「你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了」？對于已知的職責迅即順服照辦，是與神建立親密關系不可缺少的條件。如果這職責可厭又艱難，就應更多求告神的恩典；因為我們蒙召去承擔的職責，神都先為我們預備了能力使我們能夠完成，不過我們必須伸手去支取。

    我們成為神的朋友並非因我們的順服，而是成為他的朋友後，我們迫不及待要順服他。愛比律法更堅決。他既然以這寶貴的稱呼呼召我們，為了愛他的緣故，我們樂意承擔和完成西乃山用雷轟催都無法叫我們鼓起勇氣嘗試的事。

    我們沒有足夠的篇幅一一細述因著個人與神建立起朋友關系而揭啟出來的奧秘、激發出來的喜樂、擴散開來的祝福。面對這些福分，靈魂向著自己喜笑(創十七17)，並非出于不信；乃是因著愛和真心接受，便情不自禁喜樂起來。

    

    創世記十八1古時皇帝出巡的時候，屈降龍駕到一個臣民的家，這件事隨即成為史官編年言記事的材料；而被選擇承受如此尊榮的家族，一夕間成為眾人欣羨的對象。與此相比，以下的事件會帶給我們何等的感受呢？天上的神成為它僕人亞伯拉罕的訪客！在那令人難忘的午後，當眾人正尋求蔭涼處以逃躲白晝的燠熱時，有三個人來到先祖的帳棚，其中的一人顯然散發著王者的風采。第十八章首節明白告訴我們，亞伯拉罕坐在帳棚門口，耶和華在幔利橡樹那里向他顯現。然後在第十節中，我們從宣告撒拉必生一個兒子的應許中，听見那惟一能夠創造生命又凡事郡能行的神的聲音。此外，聖經又告訴我們，有兩個天使晚上到了所多瑪。他們是坐在橡樹下接受亞伯拉罕款待的三個訪客中的兩位。至于那另外一個，在整段奇妙的時辰里他是惟一的發言人，他的尊貴從發生于幔利平原上的那段奇妙對話中充分流露出來。那時，亞伯拉罕站在耶和華的面前，向這位全地的審判者求情。

    神的兒子便這樣預先顯現了他的道成肉身。在他降世為人之前，它曾經以人的樣式出現過。它喜歡「微行」進入被他珍惜為朋友的人家中，這樣的事甚至發生在它越過橄攬山以它所愛的村莊為家之前，在那里，他的靈可以遠離城市的喧囂，得到安息，並為十字架及墳墓的挑戰豫作準備。「(他)踴躍在他為人豫備可住之地，也喜悅住在世人之間」(箴八31)。所羅門王深覺他所建造的華美聖殿並不足以作為永生神的居所︰「神果真住在地上嗎？看哪！天和天上的天，尚且不足你居住的，何況我所建的這殿呢？」敬畏之余，我們或許也會發出同樣的感嘆。但神自己已用莊嚴的話語回答了這問題︰「我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔謙卑的人同居，要使謙卑人的靈甦醒，也使痛悔人的心甦醒」(賽五十七15)。主耶穌的一生正是對這宣告所下的令人踴躍的注腳。他對一名稅吏說︰「撒該，快下來，今天我必住在你家里。」他前往彼得家中，接受他岳母的服事，他曾被他從死亡之門救回。從死里復活之後，他進入兩個門徒的陋居，自耶路撒路與他們同行，一路上不住地安慰他們。不只這些。沒有一顆心過于卑憐，是它不願進入的。沒有一個家過于簡陋，是他不願居住在其中的。也沒有一張桌子過于寒傖，是他不願在此進食的；他會把水變成酒，會增加餅和魚，會把素簡的宴席化為聖餮。當與他所愛的人一同坐席時，它「拿起餅來，祝謝了，擘開，遞給他們」(路二十四30)。當他站在門外，攜滿了白衣、眼藥、金子和晚餐的食物，他對每個人說︰「看哪，我站在門外叩門，若有听見我聲音就開門的，我要進到他那里去，我與他，他與我一同坐席」(啟三20)。起初，亞伯拉罕顯然不了解自己參與其中的這整樁事件的全部意義。甚至我們也經常錯估所接觸的人，直等到他們永遠離開了，而我們回首緬想，這才發現自己已不知不覺間接待了天使。且讓我們隨時隨地熱誠待人吧！以便他日回顧時，不至羞愧，不至責備自己疏忽了什麼，不至惋嘆︰唉！早知道這是個機會，我一定會撥出空來。

    亞伯拉罕以東方特有的好客精神接待他的客人一—他「跑」去迎著他們，俯伏在地；主動提議拿水讓他們洗腳，請他們到樹蔭下歇息；且趕忙吩咐妻子即刻調和細面作餅；隨後又跑到牛群里，挑了一只又嫩又好的牛犢。他親自服侍客人，當他們坐在樹下進食時，他站在一旁，宛若僕人。仔細考量這位古昔聖人的舉動，和他如何接待這三位來訪帳棚的陌生人，基督徒便沒什麼可自夸的，且應多多向他學習。因著他對神的信心，亞伯拉罕對待人有他甚為可愛的一面。在他里頭沒有一絲的嚴厲或冷峻；而是非常和藹可親，滿溢人的溫情。基督豈不常以陌生人的身分臨到我們？一一一但是我們太忙了、太累了、或太怕犯錯了，結果，我們不是拒絕他，就是沒有好好款待他，以至他落寞離去，把原本要帶給我們的祝福攜往他處。他豈不如此試驗我們？倘若他以至高主宰兒子的榮耀來訪，人人都會接待他，提供他最豐盛的款待。這樣卻無法顯明我們的真性情。所以，他來，以旅人的身分，又餓又渴；或像個陌生人，赤身露體又疾病纏身。不管它以什麼身分來訪，像他的人會以慈悲待它，雖然並不認識它，若是知道接待了他，總是喜出望外。至于那些不真正屬于他的人，不會認得他，往往讓他無助地離去，直到有天猛然發現，「這些事你們既不作在我這弟兄中一個最小的身上，就是不作在我身上了」(太二十五45)有位德國少年有次與他母親一起享用簡單的晚膳時，打開門請主進來一起吃晚餐。結果，進來的是一位沿門討食的乞丐。這少年人一面款待他，一面喃喃自語著︰「也許主無法親自來，所以派這位可憐的人作他的代表。」這少年人的單純里包含著何等耐人尋味的真理！

    神從來不虧欠我們，他總是以王的慷慨和神的奇妙留心報答人對他的接待。他得著彼得的漁網，再還給他時，滿盛著魚，幾乎沉到海里。他與門徒同赴一鄉間的婚宴，以數甕由水變成的酒助興。他拿過了小男孩的五餅二魚，卻讓他飽食了一餐。他派遣先知與寡婦同住，多日供應他們面粉和油。亞伯拉罕的熱誠待客也不徒然，正當他們坐下進食時，主耶和華預言了撒拉將要懷孕生子的事︰「到明年這時候，我必要回到你這里，你的妻子撒拉必生一個兒子。」撒拉正坐在駱駝毛織成的簾幔後，按著東方的習俗，回避著貴賓；當他听見這預言，心里暗笑，不以為然的樣子。這心里的暗笑立即就被他知道了，有什麼事能躲過他的耳目呢？他的雙眼洞察一切。「耶和華對亞伯拉罕說︰撒拉為什麼暗笑，說，我既已年老，果真能生養麼？耶和華豈有難成的事麼？」(創十八13一14)。他在簾幔的那頭否認自己笑了，因為害怕。他的回答遭到嚴厲的駁正︰「不然，你實在笑了。」據我們所知，這是神和亞伯拉罕妻子之間惟一的對話，他的膚淺和不信的本性由此暴露無遺。然而，我們卻不能過于嚴格地論斷他，因為他並未與丈夫同有認識神的機會。總之，主的這番話似乎把他引入一種真實的信心中，因為經上說︰「因著信，連撒拉自己，雖然過了生育的歲數，還能懷孕，因他以為那應許他的是可信的」(來十一1l)。這是信心的真實定律︰不要定楮在自己的信心和感覺上，要轉眼仰望應許的話語一一尤其仰望應許者。讓我們考察天象運轉的規律，有否任何行星落後應有的速度？任何季節的遭變失了次序？細想對于古時的帝國，他如何遵守自己的諾言，許多城邦的廢墟豈不證實了他的公平判斷？他曾經食言過嗎？有否任何可解的原因說明為何這樣？全能的他會否承諾過于它所能行的？「他的應許絕不落空。」從信心轉眼仰望應許，進而仰望應許者的本身。正如仔細觀察任何物體時，會漸慚覺察到自己擁有何等的透視力，同理，轉眼仰望信實的神時，我們也將隨而覺察到信心的存在及成長。

    「在神豈有難成的事嗎？」這是關于神的一個猶未解開的問題。三千年來多少人試圖解開，卻無人如願；耶利米的話是人類所能提供的惟一答案︰「主耶和華阿，你曾用大能和伸出來的膀臂創造天地，在你沒有難成的事。」神能遵守他的諾言，讓我根據約翰壹書第五章第十六節為其代禱的那位朋友得救嗎？這太不可能了。他能除去誹謗所加諸于我的人格傷害嗎？太難了！它能把我的罪性置諸死地，滌除我一切邪惡的想像，使我的每一道思想都臣服于基督嗎？太難了！他能使我甘甜、溫柔，滿有愛心和赦免嗎？太難了！他能從我的性情生出可愛又聖潔的果實嗎？難乎其難！是的，難，但在神卻不太難。「在神，凡事都能。」就像撒拉所發現的，對于相信的人，一切事都能成就。惟一能阻擾神的，是我們的不信。在應許之子降生之前，撒拉必須相信，亞伯拉罕亦然，我們自然也不例外。只要一相信，根據信心，事情便已成就；同時遠超過我們所求所想的。一生的罪要獲得赦免似乎難，但任何悔改而相信的靈魂，神會為他成就這事。「在一切不得稱義的事上，信靠這人(基督)，就都得稱義了」(徒十三39)。也許你難以相信我們赤裸裸的靈魂將要披戴華美如皇袍的衣服；然而，若是相信，這事必然成真，因為神的義，因信耶穌基督，要加給一切相信的人(羅三22)。叛徒要成為兒女似乎是難，這事卻也必能成，因為凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女(約一12)。要如何獲得這信心呢？切記信心是一個人有肯接受的態度，而這態度又是由神的恩典促生和維持的。基督是使信心創始成終的，不僅在抽象的層次如此，在每人個別的經歷亦然。信心是神的賞賜。如果你願意接受，就把自己的意志擺在基督這一邊一一並非稍縱即逝的一時之想，而是全人意志的投入︰願意耐心、持久，渴切地相信；你的雙眼要注視基督，考察神的應許，細想神的性情；隨時豫備揚棄一切令聖靈擔憂的事；這樣，如基督的真理一樣確切的，那能移山、面對一切不可能之事的信心便能在你里面生長、維持。

    對這樣的信心，神必臨到，不是過客，乃來定居一一與靈魂在聖潔、使人得力的交通中一同坐席；使它充滿真正的喜笑；並且留下即將成為事實的應許。「看哪，神的帳幕在人間，它要與人同住，他們要作他的子民，神要親自與他們同在，作他們的神」(啟二十一3)。

    

    創世記十八22∼23

    日漸西沉，亞伯拉罕的訪客告辭翻山往所多瑪而去；亞伯拉罕也陪他們同行，要送他們一程。三人尚未抵達這罪惡滿盈的城市，它的上空已烏雲密布，顯然將有一場雷雨。那天晚上，只有兩位天使進了城，他們的另一位同伴在那兒呢？

    噢，他逗留在後與朋友亞伯拉罕進一步交談，把自己心中所擬定的全盤計劃告訴他。傳說中他們兩人交談的地方是在一座山頭，從那里可以俯視那條狹長的溪谷，溪水直往死海沉郁的水面流去。

    主耶和華為何不與天使偕行到所多瑪？是否因為懲罰並非他的例常行動，是他所不喜悅的？當然，掌管王權的審判者原可差遣他人執行他的命令。「人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的，和作惡的，從他國里挑出來，丟在火爐里」(太十三41一42)

    但卻有更深刻的理由」。亞伯拉罕是「神的朋友」，友誼意味著有權被告以向他人隱藏的秘密。「神的奧秘向著敬畏他的人彰顯。〕所以，主對他的門徒說︰「以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所作的事，我乃稱你們為朋友，因我從我父所听見的，已經都告訴你們了」(約十五15)。我們若是親近神，許多向著智慧人隱藏的事卻會向我們影顯。七十士譯本的譯法把這點表達得極為傳神︰「我所行的事豈能向我的僕人亞伯拉罕隱藏呢？」(創十八17)。行事之上，主必告知他的聖僕和先知。

    然而，以下的話又進一步指出，神所以充分表露自己心意的理由︰「我眷顧他，為要叫他吩咐他的眾子，和他的眷屬，遵守我的道，秉公行義」(創十八19)。神是否擔心，若未曾顯明它們的罪孽並他的憐憫，就把平原上的兩座城毀滅掉，將使亞伯拉罕和他的後裔懷疑神審判的公正性？在這件事上，神讓我們對他的性情有了不同的認識，原來他良善或嚴厲的作為，背後都有原因。雖然他的判斷深不可測，像這樣的一次對話卻光照其中，恰似彩虹以它無與倫比的美麗閃爍在瀑布氤氳的淵面上。

    一、神嚴肅的宣告。「所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重，聲聞于我。」多麼生動的描寫！那兒，峽谷的遠方，兩座城沐浴在斜暉中，靜謐而安詳。沒有聲音傳入這位先祖的耳鼓，沒有那種滔滔喧嚷，像乘著汽球飛行的探險家飛臨大城上空時所听聞的。雖然遠方的所多瑪在暮色中顯得無比寧靜，但神卻听到了罪惡的聲音。那是被迫捱忍著傷痕的大地所發出的哀嚎，是奄奄一息的受造物在痛苦中的呻吟，也是受暴力和情欲**的人所發出的悲鳴，是少女、婦人和小孩的哭聲。這些聲音傳人了萬軍之主的耳中。是的，每一樁罪行都有一道哭聲，「你兄弟的血，有聲音從地里向我哀告。」它持續不斷地哭，直到被基督的血所發出的更大聲音制止，這血「所說的更美」(來十二24)。如果每樁罪行都有一道聲音，人的一生、一座城匯集起來的聲量該有多大！今天，神豈不仍在一一數落我們的大城—一「它的罪惡甚重，聲聞于我」？

    「我現在要下去，察看他們所行的。」神在獎懲之前，總先細細考察每樁事件的真實狀況。譬如他在下令砍掉那棵危害果園土壤的樹之前，已連續三年前往探看它有否結實。他鑒察一切，毫不遺漏。他甚至不請自來地進入我們最神聖的隱密處，因為在它眼前一切都是赤露敞開，我們必須面對他。他倒也隨時，甚至熱切地，願意原諒我們。然而，像那天晚上發生在所多瑪的那種窮凶極惡的罪行，卻已足夠判定這座城的命運了。審判者親身目睹了罪行的發生。

    「若是不然，我也必知道。」耶和華的這番話听在亞伯拉罕耳中，自是惡兆當前，他清楚明白這指著所多瑪即將遭到毀滅，因為他在禱告中一再提到它將臨的噩運︰「無論善惡，你都要剿滅麼？」有什麼是神不知道的呢？在他原無黑暗與光明之分。然而，他說︰「我也必知道。」若有不遵守神誡命的人讀到這里，讓他切記，任何秘密都逃不了神的耳目。它會察出你罪行中最隱密的細節，將它們暴露在天地間，以公義毫不留情地審判。

    二、這項宣告帶給亞伯拉罕的震撼。天使一前行，留下亞伯拉罕與主耶和華單獨對談時，他完全被方才的宣告嚇著了，心中翻騰著驚濤駭浪，幾乎不敢勸阻神︰我是何等人呢？只不過是「塵土」。然而他不得不試圖挽回威脅著這兩座城的噩運。

    促使他代求的動機有兩層︰第一層，出自對他的親人羅得的自然關切一一自從羅得離開他之後，二十年轉眼已過去；他對羅得的關愛卻從未中斷過，總忘不了這人原是他已故兄弟哈蘭的兒子，曾追隨在他左右，勇敢地陪伴他渡過艱辛的沙漠之旅。幾年前，當他英勇地從基大老瑪手中把羅得救出時，這些往事便會涌現心頭。現在，對他天然的關愛促使他不辭艱辛地要挽救所多瑪，以免佷兒在滅城的當頭也遭殃。真正的宗教情操總不喜歡摧毀，而是要實現一切天然愛心的要求。

    另一層顧慮是恐怕城的全然毀滅會導致鄰近居民對神的性情產生偏差的認識一一亞伯拉罕並不否認富庶卻頹靡的峽谷上有許多居民活該斃命，但他實難想像全城的人都同樣墮落；如果所有人一概被剪除，他深怕鄰城的居民將有理由懷疑神的公正；既然神不分義人和惡人一律剿滅，他們自可譴責他不公。

    歷代神的忠僕總是極力維護神的形像。摩西寧可放棄身為選民祖先的榮譽，也不願外邦人恥笑神說他並不能把自己的選民帶入應許地(出三十二10；民十四12)。當以色列民在艾城人面前逃跑時，約書亞和長老們所擔憂的似乎不是隨時會被剪除的危險，而是神要為他的大名怎樣行(書七9)。真願多有人熱心維護神的榮耀！惟願我們一心一意關切神的聖名在人間的形像，以致當我們在有關神行事法則的討論中，意見紛紜時，這點能成為我們心中無上的考慮。

    對神榮耀的護惜熾熱地燃燒在亞伯拉罕心中。他那奇妙的代求便是由此而發。每當我們像他一樣忘情于維護神的榮耀時，便會進入與他相同的感覺中，渴望神的性情能證實在人子中間；若是必要，我們情願死于溝壑，只要能听見王因著我們的獻身，得以勝利前進。

    三、亞伯拉罕代求中的要素——這是孤單的禱告。直等到高原上、穹蒼下都寂然無聲時，亞伯拉罕那激動的靈魂就像春雨過後滿溢的池塘一樣，盡情傾瀉而出。「他站在耶和華面前。」禱告時若總有人在場，即使是最親愛的人，對進入與神交談的至境總有妨礙。每個聖徒都需要一間密室，容許他關起門來，隱密地向神禱告。禱告室可以在山間、林中，或浪聲滔滔的海邊，總之，必須有個分別出來的地方。不能與神面對面談論他的道路，並為同伴代求的人，值得同情；至于不敢的人，則是可憐。

    「任由盲目在腦海中繁殖的人，

    豈勝過無知的羊群？

    認識神，卻不舉起手，

    為自己和朋友禱告的，也是如此。」

    這是漫長的禱告一一「亞伯拉罕仍舊站在耶和華面前。」故事幾分鐘就讀完了，這幕情景卻可能持續數小時。禱告的巔峰不是倉促趕路可以爬上的；需要耐心、勞苦、和持久的努力，才能離開低坡，穿越雲線，到達山頂的岩穴；那兒，摩西曾經在神聖手的遮蔽下站立。當然，神隨時聆听我們在繁忙中向它發出的連珠炮似的禱告，然而，除非我們培養長時間禱告的習慣，否則，便難維持這類迅疾、短促的禱告。只因不在神面前等候，我們不知失去多少寶貴的經歷！我們不給太陽機會溶化自己心中的冰雪，不佇候在碼頭直到著見船只載著所祈求的答案歸航。若在宮門前多待些時候，便能看見王臉上帶著祝福，手里拿著禮物出來了。

    這是極其謙卑的禱告一一「我雖然是灰塵，還敢對主說話。」「求主不要動怒，容我說。」「我還敢對主說話。」「求主不要動怒，我再說這一次。」愈親近神，愈深覺自己的渺小，正如鳥飛得愈高，它雪白的羽翅在平靜的湖面上投影愈深。讓螢火蟲向正午的太陽挑戰，讓露珠向洋海夸口，讓不解世故的人向撒拉弗吹噓自己的知識——當人尚未遇見神前，絕不懂得謙卑俯伏在地面前。諸天在神眼中不敢自夸清潔，天使出現在它之前要遮蔽自己的臉面。我們的自覺軟弱豈不是蒙神垂听最強而有力的憑據？「他不忘記困苦人的哀求」(詩九12)。我所看顧的就是虛心痛悔因我話而戰兢的人」(賽六十六2)。

    這禱告乃基于相信神與自己具有同樣的道德良知。一一「將義人與惡人同殺，將義人與惡人一樣看待，這斷不是你所行的！」「審判全地的主豈不行公義嗎？」這道反詰真有意思。亞伯拉罕彷佛從自己內心深處的清明耿介仰觀穹蒼至高處的神，在他身上發現有一道德本性居中掌權，原與自己心中的一樣正直、公平、信實；于是，他針對神的道德本性，提出訴求，確信必蒙神應允。

    他彷佛說著︰「全能的神啊！將義人與惡人一同毀滅，怎麼可能對呢？我敢保證任何義人都不會這樣作。在人如此，在你更應如此，因為你是審判全地的主。」神的確未發怒，他同意亞伯拉罕的懇求。我們應否由此推論說一一神行事的方法雖可超出理性了解之外，他卻也不願違逆他擺在我們心中的道德良知；即使他有時似乎如此，那是因為我們誤解他的作為，對之作出錯誤的解釋？

    從前有一句流行的話︰「王不會作錯事。」這真是幻想。但這話雖不能證之于世上的王，證諸永生神卻是確鑿的真理。它不能違背人的道德良知，這原是按著他的形像造的。讓我們耐心護持住自己的靈智，確信任何違背它的，都是源自罪性和有限的知識，不久這些迷障就要被拂除淨盡，不再遮蔽那與崇山峻嶺一般篤定而永存的公義。

    這禱告是有恆心的一一一亞伯拉罕反覆禱告六次，每次祈求蒙應允時，勇氣和信心又倍增；發現自己挖對了礦脈，便一次又一次往下鑿深。乍看之下，他似乎向神步步進逼，為難神答應他的懇求。其實不然。事實上，是神一步步引領他；設若他敢于起始就提出最後那項要求，或許所得的要比代禱之先所求所想的多。對他而言，這真是受教一場。他並未馬上就認識神那不可測度的公義和慈愛，乃是一步步往朦朧的高峰爬升；每往上爬一步，就獲得鼓舞再試下一步。多麼可惜！他的要求竟然僅止于十個義人的要求上。假如他繼續要求，不知道會發生什麼事？神出于他的本性，必然超越亞伯拉罕自己所定的限制，把任何可能被算為「義人」的，都帶離所多瑪。

    神仍然這樣教育著我們。如導引羽毛初豐的雛鷹一圈比一圈飛得廣遠，以探知風的浮力；如是，他驅使我們祈求一事又一事，再一事。當我們求到自己所知的極限，總還有未被探索的余數；而他必也豐盛地加添賞賜。所多瑪並無十個義人，但羅得、他的妻子和兩個女兒卻獲得拯救，雖然後三者已深受當地的敗德污染。神的公義因此明確地建立並證實在周圍人們的眼中。

    在結束本章時，我們要提到神管理世界的偉**則之一一一如果城內有十個義人，這城就可以免于滅亡。不信神的人極少知道神的兒女住在他們中間帶給他們何等大的保障。可能老早之前，憤怒的暴洪就該把他們席卷而去；這審判所以得以制止，是因若有義人居住在他們中間，神就不能這麼作。不耐煩的僕人經常問他們可否竭出稗子，公義的主總是這樣回答︰「不必，恐怕竭稗子，連麥子也拔出來。」世人真是不知他們虧欠聖徒多少，這些聖徒是遏止腐化的鹽，防止混沌和黑夜再次稱霸的光！當世界正快速邁向它悲慘的噩運時，讓我們從幔利的高原切切為它代求。當最後的瘴癘全地蔓延，使滅亡成為不可避免時，願我們和所愛的人能被帶離，進入平安之境。

    

    創世記第十九章

    在這一片微波蕩漾的死海底下躺著幾座平原古城的廢墟。往日曾有的蠢蠢生息，思想議論，通商貿易，一切的歡笑、悲泣、喘息，軍人的征伐，牧人的吆喝，市場的喧嘩，孩童在廣場嬉戲的聲音一一全為眼前駭人的沉寂所吞沒，這幅景觀恰足以印證聖經的真理。

    環抱于群山峻嶺中，死海低于海平面一千三百尺。由于入眼一片荒寥、詭異，長久以來人們認為從未有鳥群飛越過它陰郁的水面；沿岸未見貝類孳息，寸草不生。水邊倒是堆滿殘枝敗干，這些原是約但河的怒濤從沿岸的莽林掠拔而來，再由潮沙沖積上岸。枝干上厚厚覆著一層使死海的水完全不合飲用的特濃鹽分。游客蹀躞于此，總會油然想起聖經的話說︰「當時耶和華將硫磺與火，從天上耶和華那里，降與所多瑪和蛾摩拉，把那些城，和全平原，並城里所有的居民，連地上生長的，都毀滅了。」

    有幾個理由使這樁超級的毀滅的行動顯為正當︰

    一、這是對其余人類極具憐憫的警告。洪水的教訓幾乎已從人類的記憶中消失；各種無恥的穢行再度泛濫，其猖獗不下于挪亞當年使大淵的泉源為之裂開的恐怖罪惡。所以，及時藉這可怕的事件給予警告，讓作惡多端的人認清自己的可憎，覺悟自己的所作所為已超過神可以容忍的限度，這不能不說是全地審判者既明智又有恩慈的舉動。

    的確，神審判的臨到只是暫時嚇阻了鄰近城市的居民，並未防止他們幾世紀之後淪入同樣的敗德深淵，也未能使他們免于從約書亞的劍鋒遭到當年所多瑪從天上的火所遭遇的毀滅。然而，神的警告是出于他的憐憫，雖然人不肯听。而所多瑪的這場災難，按智者的形容，正是在可怕中顯示了「耶和華神的慈愛」。

    二、此外，在這場可怕的毀滅中，全能的神只不過加速了惡行的後果。一國之所以遭受毀滅，往往因其內部已腐敗，恰如東北風襲掠而過，森林隨即滿目瘡痍，只不過加速木蠹長年的蛀蝕而已。任何明眼人在天黑之後走過所多瑪街頭，都可以預感這城必將覆亡。各種反自然的罪行已經腐蝕了這城的心，照這種情勢演變下去，徹底的毀滅應是指日可待。

    然而，進人亞伯拉罕的帳棚中，你見到的是純樸、親和、以及高貴人品所具有的各樣美德；這些美德使他的名千古流芳，使他的子孫享有榮耀的未來。進入所多瑪呢？在那猥褻的氣氛中，你看見居民因浮靡而頹廢，又屈服于異邦的剝削而喪失自尊，穢行到處充斥，城中找不到十個義人；至于維系家庭應有的純潔情感和服務人群的理想也已流于空泛。所有這一切癥狀，有如先知的聲音發出預言︰「他們的刑罰並不遲延，他們的滅亡也必速速來到。

    對我們而言，這是何等嚴肅的鑒戒！綜觀歷史，帝國的興衰由東向西迫遞，印度、巴比倫、埃及、希臘和羅馬相繼稱霸又淪落。大英帝國鼎盛的國勢是否也將凋零，如同其它帝國一般？當我們放眼四周與日俱增的奢靡，無恥穢行當街囂張，拜金主義到處橫流，婚姻關系又日見松弛一一凡此種種真讓人為大英帝國憂心如焚。惟一的希望系于達成福音普世廣傳的使命。倘若我們漠視這項使命一一如果我們所輸出的鴉片箱多于聖經，酒商又多于宣教士一一那麼，大英帝國的衰頹，恐怕近在眉睫了。

    三、在城傾覆之先，神曾作過謹慎的考察。「我現在要下去，察看他們所行的。」這短短數語反映出神的一種行事法則。他不忽促行事，也不憑藉耳聞；他必親自祭看是否有任何可寬免的情況。主只有在多年察看無花果樹，卻總找不著果實之後，才說︰「砍掉它吧！何必為它留存地土？」這種辛苦的用心，正是神的特性。他不願一人沉淪，也不輕易發怒。審判並非他的例行公事，而是他的非常舉動。他告訴我們，有天當我們察看他的作為，將從他允許臨到世上的許多災難獲得安慰，因我們將明白他所行的並非「無故」(結十四23)

    四、在審判未臨之前，神會發出許多警告。這正是他的體恤一一首先，約當二十年前，所多瑪彼基大老瑪征服；然後羅得遷入，他的存在對當地所產生的警惕作用，雖未能貫徹始終，畢竟也是為義而發的抗爭(彼後二7一8)。最後，由于亞伯拉罕的拔刀相助，該城居民從兵褻的蹂躪中獲得拯救。一次又一次，神警告他們，若不悔改，必有大難臨頭。用神自己的話說，他「從早起來」差遣他的使者，但是人們卻掩耳不听。

    在任何個別情況中，神的作法並無二致。每一件罪行，過程中總有一連串警告信號橫阻在前，只是當事人強行闖越。正如過度疲勞會引起神經痙攣，這是警告人要馬上休息，免得導致癱瘓。同理，按照神的安排，若非漠視無數警告鐘響，人不可能踏出墮落的一步。罪人啊！到處都有警告你的信號。

    只要重視這些警告信號，就能獲救。漠視它們，一意孤行，必然導至良心剛硬，靈魂死亡，並有褻瀆聖靈之虞。這種不蒙赦兔的罪並非由于某樁罪行，乃植根于一種狀態—一亦即魂不願，也不能感覺；對自己的狀態完全不知或漠不關心，對自己正往滅亡的路晃蕩，一點也不警覺。這種罪之所以不蒙赦免，因為犯這罪的人不承認或感覺赦免的必要，因此，也就不會懇求赦免。

    五、值得注意的是，神盡其所能拯救一切他能拯救的人。羅得是個後繼無力的人，以善始，卻半途而廢。剛出發的時候，他陪伴亞伯拉罕離開吾珥，生命散發著非凡的潛力，遠景輝煌。可惜他卻是那種經不起成功的人。的確，再沒有比成功更險惡的試探了。迷魂陣比亞玻倫(啟九11)的明顯攻擊更叫人害怕。財富的欺誑比生活的憂息更容易摧毀人。

    起初，當羅得被肥沃的牧原吸引而下到所多瑪時，他曾經立志與當地的居民保持距離，所以選擇居住在城外，但向火直撲的飛蛾那能免于被燒傷？漸漸的，他放棄了帳棚的生活，定居在城內，最後甚至把女兒嫁給當地人，自己成為該地的參事，坐在城門口斷案。雖然他熱誠款待客人，但從他為了實現這項美德所采取的對策，可以看出所多瑪的風氣如何**了他原有的純潔。他是神以大能從所多瑪搶救出來的，彷佛從火堆中救出的余柴；至于他暮年的景象，我們最好用一層簾幔把它遮住。然而，像這麼一個殘缺的人卻蒙神拯救。

    並且，他不是單獨獲救。與他一起獲救的，尚有他的妻子和兩個女兒。他的妻子出城沒幾步路，便因不順服和惋惜等等錯綜情緒，忍不住回頭向後看，由此顯出他是個無可救藥的人。至于他的兩個女兒呢？由于他們施加在父親身上的淫行，永遠被烙上了敗德的丑名。如果連這樣的人，神都千方百計拯救他們，對那些遭受毀滅的人，他的心該有多急切呢？由此更可見，只要在他的憐憫尚能容忍的範圍內，神都盡力拯救。最後審判的那日，在所有失喪的靈魂中必無一人有權宣稱自己理應歸在得救者的行列；而在得救者中，必有多人之忝列其間，完全出乎我們的意料。「從東從西，將有許多人來……惟有本國的子民，竟被趕到外邊黑暗里去」(太八11一12)。

    天使訪問這城的動機有三︰

    一、最基本的原因是出于對人類的愛。天使愛我們。雖然深知我們未來所將承受的尊榮要使最高等次的天使相形見絀，那涌動在他們靈中的至純慈愛卻絲毫未被嫉妒吞噬。神既然這樣命定，他們就心悅誠服，因為我們乃是基督的至寶。所以，他們不辭艱辛地離開黃金的殿宇，穿破雲天，來到人間，催促徘徊在救恩之外的人速速悔改。若遇任何攔阻，他們的使命便是將這攔阻挪除。

    二、直接的原因乃是亞伯拉罕的禱告。「當神毀滅平原諸城的時候，他記念亞伯拉罕，正在傾覆羅得所住之城的時候，就打發羅得從傾覆之中出來」(創十九29)。親愛的讀者！若有至親好友置身在敗壞的所多瑪的環境中，請為他們懇切代禱。你似乎不可能親臨其間拯救他們，或以任何方式援助他們；但神將听你的禱告，差遣他的使者前往那艘大洋中的船、那間北美森林中的伐木之寮、那搭在非洲鑽石曠脈旁的草屋、或那純為飲酒作樂而設的歡場。神的使者無所不至。所多瑪無法扣留它所**的人，不讓神的使者接觸；天使光明的存在也不會被周圍不潔的空氣所**。正當你禱告的時候，神的使者便出發去執行你所祈求的，雖然他們前進的步履或將暫時受阻于不可知的魔力(參閱但十12)。

    三、終極的原因卻是神的憐憫。「因為耶和華憐恤羅得。」憐恤一一這正是最重要的關鍵。當使徒保羅解說自己何以能在榮光照耀的救恩圈中佔有一席之地時！他舉出了意義深遠，叫人十分信服的原因︰「我蒙了憐憫」；「我成了何等樣的人，全靠著神的恩典。」永世已如晨星一樣升起在我們心中。歌頌神的憐憫將是我們永世生活的主題。

    奇妙的是，神竟差遣人子為他得人。當然，若是差遣天使，他們的工作果效比我們好。拯救羅得的過程中他們所表現的執著和睿智，豈非我們這些作主工的人所應記取的借鏡和激勵？直到如今，世界仍充滿所多瑪，而許多為我們所熟知、親愛，或有權要求我們伸出援手的羅得，現仍耽坐在城門口。那把他們從火中如余柴般救拔出來的熱誠，為什麼激蕩在我們里面不及激蕩在天使里面呢？光明的靈呵！請教導基督徒如何拯救靈魂，好讓我們工作有方—一免得到時被從崗位上撤職，而你們卻成群結隊，每日清晨從洞開的天堂大門出來，取代我們在課室內、講台上，或污穢的巷弄里空佔的位置。

    天使來到羅得所在之地一一「那兩個天使晚上到了所多瑪。」什麼？天使竟然親臨所多瑪？是的，置身在所多瑪，卻絲毫未損天使的本質。正如一道明光穿過某道臭氣沖天的巷弄，卻仍澄澈依舊。在所多瑪度過一夜的天使，雖然周遭盡是罪人，卻仍保持純潔無瑕。如果前往所多瑪，是為了營謀私利，那麼，像羅得一樣，你不久必會顯出道德遭受**的痕跡；然而，若為了拯救靈魂，像這兩位天使一樣，即使你前往罪惡的淵藪，不潔與褻瀆到處充斥，你卻不至遭到**，必將出淤泥而不染。「凡為攻擊你造成的器械，必不利用。凡在審判時興起用舌攻擊你的，你必定他為有罪」(賽五十四17)。

    這正是基督福音的精神。「去找那失去的……直到找著」(路十五4)，「耶穌伸手摸他」(太八3)。我們不能坐等罪人前來，乃要進入他們中間一一到河岸邊，那兒有魚隱藏在陰涼的水深處；到城中車水馬龍的街道上，那兒有人群聚集；到酒吧、歌廳、犯罪場所、貧民窟；是的，到地球上最僻遠的地區一一只要有人的地方，我們便需前往傳福音。在最不可能的所在，我們可以贏取許多羅得，這等人若不被尋見，就要死在罪中。

    他們甘于只為少數人作工一—用手采擷的果實具有特別的價值。常常，我們出于無知，喜歡到果園中把豐盛的果實撼落滿地，孰知這種過程會造成諸般浪費；許多熟透的水果將因此遭到挫傷，猶仍青澀的幼果將被迫提前脫落。

    據我們所知，所有蒙主精選的跟隨者都是它個人工作的結果。他個別的對每個人說︰「跟隨我！」他的一生充滿了與人個別的交談。它揀選個別的靈魂(太四19、21，九9；路十九5)，甘于付出許多時間和心力去拯救一位寂寞的女人，即使他素行不佳(約四)。他鍥而不舍地尋找那一百只羊中惟一迷失的小羊。這些人因而陶熔出來的堅毅性格恰足以印證他拯救人的方法。使徒保羅的作風不正是個人工作的最佳楷模？他說︰「我們傳揚它，是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人，要把各人在基督里完完全全的引到神面前」(西一28)。

    實難定言個人談道或講台信息何者得人較多。那使人得救的，恐怕不是講章，而是會後與工人的深談，或父母的信、朋友的分享。當基督說︰「你們往普天下去，傳福音給萬民(凡受造的)听」時，豈不是指著我們應竭力挨戶傳揚天國的愛，使普天下亞當的眾兒女都能听聞？

    當贏得一個靈魂歸向神時，你可知自己成就了何等的事？！泰勒弟兄(JanmesBrainerdTaylor)雖然英年早逝，卻已得人數千，以下事跡摘自他的傳記，這則事跡正是無數同類事跡的典範︰

    有一回，泰勒拴了馬匹，在路旁的井邊汲水飲馬，身旁有個過路人也正作著同樣的事。這位神的僕人便趁著馬飲水解渴的當兒，轉身向這個陌生人懇切陳說基督徒必有的責任和榮耀。只一會兒功夫，他們便分道揚鑣了。但神的話卻深植在這過路人的心中，引導他悔改得救，甚至成為宣教士。他常常詫異著這個引領他悔改的器皿到底是誰，只是遍地尋他不得，直到許多年之後，他接到從本土寄來的一捆書，讀到有關泰勒弟兄一生敬虔的故事，從畫的前頁看見那張自從井旁短暫卻難忘的交談後便晝夜縈回腦際的臉，這才明白過來。

    贏得靈魂的確切方法向來是用心關懷某一個人，不斷接觸他，直到他接受或拒絕福音為止。倘若基督徒認識平實中的偉大，我們就不致听見許多好大喜功的呼吁。基督自己留在小村莊里默默作工三十年。腓力離開大復興中的撒瑪利亞，進入沙漠中拯救了一位尋找神的人。

    你曾否向為自己作工的人、鞋匠、郵差、朋友或鄰居傳福音？只要每個基督徒願勸導自己的鄰人和兄弟認識主，不需多久，福音便能遍傳天下。

    天使率直告知羅得將要臨到的危難一一「二人對羅得說，你這里還有什麼人嗎？無論是女婿，是兒女，和這城中一切屬你的人，你都要將他們從這地方帶出去。我們要毀滅這地方，因為城內罪惡的聲音，在耶和華面前甚大，耶和華差我們來，要毀滅這地方」(創十九12∼13)。今天，我們已不敢這麼坦白地警告人，我們習慣說粉飾的話，比基督溫和得多。基督自己並不諱言地獄中有不死的蟲，不滅的火，也不只一次把罪人悲摻的結局向世人揭露︰他們將在黑暗中哀哭切齒、叩門而門卻不開(太八12，十三42、50，二十二13，二十四51，二十五10一12、30；路十三25—28)。主之所以訓誨凌厲，顯因人可能一旦蹈犯某種錯誤，便無轉寰余地。所攝取的食物若缺乏某種養分，發育中的孩子會罹息軟骨病或體質羸弱。同理，我們目前的教導若有欠缺，將來的後果真是不堪設想。無論我們敢不敢明言，所有不信從基督福音的人「要受刑罰一一就是永遠沉淪，離開主的面和他權能的榮光」(帖後一9)，這結局像神的本性一樣不容置疑。而「我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了。惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火」(來十26一27)。

    也許恩典時代比想像中更近尾聲了。未日的鐘聲或已敲響，駭人的崩雪或已傾圯，同時，烏雲正沉沉籠罩無神的年代，預示著將臨的暴風雨。顯然，在審判的日子里，景況要比所多瑪和蛾摩拉所遭遇的，慘烈萬分。這日子或許突如其來，任何兆頭也沒有，「羅得到了瑣珥，日頭已經出來了。」大自然替神保密，天空未見徵兆，雲彩未見翻涌，大地也不震動；但是斧頭卻遽然斫向受詛之樹的核心。逃生吧！親愛的讀者，切勿回頭探看，要一路向前疾奔，直到躲進基督的磐石穴中，惟有如此，我們方能逃躲對罪的公義審判。除非基督已屏障在你和公義追討罪孽的步履聲中，否則切勿止步。

    天使催促羅得一一〔天明了，天使催逼羅得」(創十九15)。他們並不願在羅得家中多作逗留，因為在那里，不像在亞伯拉罕家中作客那般自如；整夜，他們竭力勸服羅得相信毀滅的災難就要來臨，甚至催促他前去喚醒女婿們。然而，沒有操守的人無法發聲振贖。有人說，若要影響人得救，我們最好略微隨波逐流，這真是要命的謬論。我們若住在所多瑪，就無能援救所多瑪人。要救他們脫離漩渦，就必須身在漩渦之外。是的，所多瑪的居民啊！你們心想提升所多瑪，不料反被它拖垮；你們試圖以好言相勸，反而遭受訕笑。「他女婿們卻以為他說的是戲言。」

    任務未能達成，羅得反而因受到別人嘲弄、懷疑，竟然「遲延不定」。怎能為看來似乎愚蠢的行徑拋家棄兒呢？一切均將如常運作，就像創世以來一樣。「羅得遲延不走……二人……就拉著他的手。」

    這就是所謂的「援手」，愛到真切，不容拒絕的援手。兩位天使只有四只手，但沒有一只是空的，每只手都抓住一個裹足不前的罪人。多麼希望我們充分體認這種從神來的，急欲把人從火中救出的熱誠(猶23)！

    天使卻未就此罷手，直到所保護的人安抵城外，且往遠處山上疾奔。就這樣，羅得被從傾覆中救出。然而，雖然離開了所多瑪，所多瑪卻仍如影隨形跟著他，以致他往後的生涯，我們合當用幔遮掩。縱然如此，他的得救仍然見證出代禱的威力。像他和女兒們這樣道德卑下的人竟能獲救，完全因著亞伯拉罕的代求。而他最後定居在小城瑣珥，這城之能幸兔于難，也因他的緣故。

    讓我們起來催逼罪人吧！讓我們彼此勸說︰「逃命吧！與其失喪靈魂，不如失喪所有；不要回頭耽戀過去的得失，切勿徘徊在逃城一一耶穌基督一一之外。動身吧！不要成為猶疑的俘虜，機會可是稍縱即逝；毀滅的箭矢已射離公義審判的弓。『看哪！現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。』」

    

    創世記二十9

    某種罪性也許長年蜷伏于我們心中，在那里未經斥責地醞釀著至終將使我們飽嘗失敗和愁慘的因子，就像被忽略的角落里，可能暗藏著可以危害整家人健康的東西。的確，在晨昏的暗昧中，我們極易忽略許多原本嫉之如仇的事物，準當其暴露在白日通澈的明光中，我們才會將之掃除一空。是的，許多事物雖能瞞過我們，其邪惡的本相卻逃不過神的眼目。「黑暗和光明，在你看都是一樣。」他將整飭我們的生活，把它所厭憎的惡性揭發出來；當它這樣暴露我們身上的癌細胞時，便促使我們渴望有把刀盡快將它切除。

    創世記第二十章第十三節告訴我們，亞伯拉罕在將要論及的這事發生之前約二十五年，曾與妻子撒拉達成一項詭詐的約定，根據他自己對亞比米勒的陳述，是這樣的︰「當神叫我離開父家飄流在外的時候，我對他說，我們無論走到什麼地方，你可以對人說，『他是我的哥哥。』這就是你待我的恩典了。」這道陳述也幫助我們了解當年亞伯拉罕初入應許地，為饑荒所迫，避難埃及時所犯的錯誤。本章所要檢討的，是關于他二度犯錯的事。

    從某個角度說，撒拉的確是他的妹子，他們原是同父異母的兄妹。然而，撒拉更是他的妻子；隱藏這事實，就等于隱藏能夠保障他尊嚴和撒拉貞潔最重要的事實。我們固然無需把事實全盤托出以滿足別人無聊的好奇心；但若有一事實會影響到交易的決定，便應該在交易完成之前，讓對方知道。謊言存在于動機中與存在于實際的措詞里並無差別。存心說真話的我們也許無意間說出了假話。形式上這是謊言，事實上則否。相反的，像亞伯拉罕一樣，我們也許說的是真話，卻意圖造成某種假象，這在神的眼中，就被算為一種詭詐，可恥的欺騙。

    剛離開本鄉時，亞伯拉罕所以與妻子作成這項秘密約定，乃因他對神的經歷有限，因此不太相信這位全能的朋友真能處處眷顧他。這是我們能為他作出的惟一解釋。不過，到了這時，他對神已有豐富的經歷和認識，這項缺乏信心的約定早應在雙方的同意下加以廢除了。多年來未曾付諸行動猶嫌不夠，因為它顯然還存在著，為雙方所默許，惟待情況發生，立刻死灰復燃，重新派上用場。

    雖然亞伯拉罕自己或許未察覺，這項秘密約定的存在卻與他跟神之間已建立的關系互相沖突。這就成為他軟弱與失敗的根源，更是信心的瑕疵；一旦險惡的試煉來臨，必會影響信心的表現，破壞信心的果效。早期信心仍在萌芽階段時，神容許它存在，但當信心已茁壯而任何瑕疵皆無所遁形時，神絕不包容它；它絕不適合亞伯拉罕這位日後將成為舉世信心楷模的人。

    因此審判和鏟除這一隱伏的罪勢在必行，事情果然這樣發生了。

    所多瑪傾覆的前一天，全能的神告訴亞伯拉罕說，明年的某時，他將獲得一個兒子作為家業的繼承人。我們因此預期他會在神聖的幔利橡樹下安渡往後幾個因等候而顯得漫長的月份。然而，事實卻非如此。平原諸城的傾覆似乎嚇壞了他，使他不敢扎營在近處，也不願再與該地有任何關連；也或許又有另一場饑荒正醞釀著。無論如何，「亞伯拉罕從那里向南地遷去，寄居在加低斯和書珥中間的基拉耳」(創二十1)。

    當時居住在基拉耳的人，日後被希伯來人稱為非利士人，附近地域從其得名曰︰巴勒斯坦。非利土人原是游牧民族，征服基拉耳原住民之後，以此為都邑，逐漸演變成定居而好戰的民族。他們的領袖稱為亞比米勒，意思是︰「我父是王」

    在基拉耳，亞伯拉罕和撒拉之間幾乎已遭遺忘的約定又再度顯為一應時的權宜之策，信心薄弱的亞伯拉罕認為可靠此獲得庇護。他深知當時的人任意妄為，「總不懼怕神」(創二十11)，便耽心不信神的王會因迷戀撒拉的美色，或因國策上的需要，急欲佔有他，這樣，為了他妻子的緣故難免殺害他。所以，他決定以稱他為妹子護身，彷佛神無法像往日一樣保護他們，將一切的凶惡排擋于外。

    這是非常懦弱的行為一一為了自保，他竟以撒拉的貞潔和後裔的純正血統為代價。有人為他辯護說，正因他篤信神會賜給他後裔，才敢冒險作出原應小心防患的事；換句話說，使他敢于輕舉妄動的，正是信心。即使我們接受這種說詞，亞伯拉罕容許撒拉如此受苦，畢竟不是君子作風。倘若他有足夠的信心，理應將自己的安危而非撒拉的貞潔，交給亞比米勒處置。

    這也是極端不榮耀神的舉動一一附近所有未蒙啟示的人都知道，亞伯拉罕是耶和華的僕人。他們看不見耶和華，惟一能認識他的途徑，是觀察神的僕人與他們交往時的舉止、作風。不幸的是，亞伯拉罕的道德標準竟比他們還低，以致亞比米勒可以斥責他說︰「你竟使我和我國里的人陷在大罪里，你向我行不當行的事了。」這樣的評語實在有礙于任何導引亞比米勒歸向希伯來信仰的努力。我們可以想像他會這樣反駁︰「那有什麼了不起，我已領教過它的代表人物了，不如依然故我的好。」

    多麼令人心碎呵！超級屬靈人竟被異**斥為說謊者。可悲的是，異**中確實有人秉持著比神的兒女更高的道德標準。這些標準容或純屬理念，未必能付諸實行，其境界的高超卻也無庸置疑，恰足以證明良知的普遍存在。克己功夫到家的印度人被酗酒成性的英國人邀請去接受他們的信仰，難免心覺不齒。中國人不了解為何應該撇棄古老的儒家思想，改奉靠船堅級利傾銷鴉片的英國人所信的宗教。雇主的信仰若只在主日奉守，周間便棄如敝履，也徒惹雇工憎惡。因此，面對注重外在德行的異**，讓我們小心傳道，在凡事上彰顯基督福音的美麗，不給仇敵任何褻瀆的機會；在有關神律法的事上，尤應謹慎自持。

    與亞比米勒相比，亞伯拉罕的行為頓顯卑劣。按本性來說，兩者中，亞比米勒較為高貴。為了矯正錯誤，他起了個大早，將事情的本末告知自己的眾臣僕；並以厚禮補償撒拉；斥責亞伯拉罕時，措詞與聲調也是極其平和。他讓撒拉知道，身為先知的妻子，他不只在非利士境內，應是隨處隨往，都能獲得充分的保障和遮蔽(16節)。他高貴的氣度發散在對整樁事件的處理中，真是令人欽服。

    聖靈似乎也不怕披露聖徒的本性其實並不比他人高貴，更非生來高貴。聖徒之所以成為聖徒原與本性無關，乃因神恩典的眷顧。這事奇妙無比，能藉著接枝使野橄欖結出珍果。那被世人斥為無可救藥的，神似乎樂于從中培育出精良的成果。他不求人的幫助，只要信心被接納成為性格的根基，他就會使一切的美德加添在其上。

    慣于批評神手所作之工的諸君們！我們並不否認大衛、彼得，或亞伯拉罕這班人確有信心行為不相一致的地方；需強調的是，這些矛盾並非神工作的結果，而是未讓神作工所產生的流弊。這些瑕疵正指出人本性的無望——神的手所耕耘的，原是荒蕪的曠野。倘若我們在神所創造的樂園中發現一丁點粗級的原土，能因此就詆毀園丁的手藝嗎？這粗成的原土不正可對櫬出他的造化神功。其實若我們有足夠耐心，這粗圃的原土也能同受化育，生長出珍木來。

    至于有心爭取聖徒冠冕的諸君們，請不要氣餒。神能成就在其他人身上的，必能成就在你們身上。從未有土壤貧瘠到無法讓他從其中培育出美好的果實。「在人不能的，在神凡事都能。」那能擊敗所有邪惡勢力的阻擾，能使主從死里復活並在榮耀至高處坐于天父右邊的無比權能，正等著為我們各人成就同樣奇妙的事，只要我們肯時時刻刻毫無保留地順服它。歇了你自己的工吧！不斷保守自己在神的「電梯」里，人雖慫恿，總不要從它不斷提升的能量中跨出，也不要自行作主，神願為你成就的比你所求所想的好得多。

    本章結束以前，讓我們思考下列幾個實際的教導︰

    —、只要活在世上一天，我們永難高枕無憂。這時亞伯拉罕已年老了。自從上回犯這罪之後，已有二十年。這期間，他的信心應該成長、歷練許多。然而，蛇只暫時被制伏，並未被除滅；野草被剪短了，卻未連根拔除；枯萎被制止了，朽木卻未砍掉。切勿自夸已勝過了不良的積習，它們不過被神的恩典遏制住罷了；一旦你不再住在基督里，它們便又會再度蠢動來騷擾你，就像以弗所那七個人又被惡鬼制住，使當地人驚惶失色一樣。

    二、我們無權縱任自己陷入誘惑的網居里。凡是天天祈禱「不要叫我們遇見試探」的人應該竭力避免招惹誘惑近身。你豈能盼望每回從峭壁上往下跳時，都會有天使在半途接住你？敬畏神的人理應記取前車之鑒，回避標有失事記號的險徑，改走安全的路線。亞伯拉罕若明智，根本不應踏入非利士境內。

    三、神處理亞伯拉罕罪行的方法使我們深得激勵。雖然神兒女的反徑違背他的教導，神卻未因此舍棄他。當亞伯拉罕和妻子因為犯罪身陷危境時，神親自介入救他們脫離險惡。它再次為他們的緣故警告王說︰「不可難為我受膏的人，也不可惡待我的先知。」「你是個死人哪！」他這樣對亞比米勒說，並警告要降下可怕的疾病，除非他立刻歸還撒拉；此外，還諭令他接受亞伯拉罕的代禱，雖然是亞伯拉罕欺哄了他；而亞伯拉罕雖屢次跌倒，卻仍是先知，有權向神求情。

    你曾否因犯罪而羞辱神的名？不要因此氣餒。應像亞伯拉罕一樣，單獨勇敢往前，在淚中認罪悔改，如孩童般單純信靠神。切勿放棄禱告，須知你的禱告在神听來仍然悅耳，他也正等著應允；惟有透過你的禱告，神在人間的計劃才能實現。要相信神的忍耐和赦免，讓他的慈愛像烈火一般燒盡你隱藏的罪。

    

    創世記二十一10

    即使初次听見夏甲和以實瑪利被逐的故事，即使不知道亞伯拉罕接著將面臨何等重大的試煉，我們似乎已能豫感類似的事遲早會發生。在本章中，我們的重點要放在亞伯拉罕成為信心之父前，所經歷到的嚴厲管教。信心是內在道德生命的表現；只要心思略有偏差，或隱有任何不聖潔的情感，信心就無法臻至最崇高的境地。惟當這些雜質被鏟除，或透過苦難的熬煉被煉淨，這般獲得釋放的心靈才能操練出對神無上的信心，作為生命最華美的冠冕。

    熱愛靈魂的全能者知道他的孩子不久將面臨試煉，便豫先裝備他，幫助他擺脫某些信心行為不一致的積習，以免它們在試煉臨到的當兒，使他的信心陷于癱瘓。在前章中，我們已看見他和撒拉間的密約如何被曝光、受審判，這里要看的是神如何處理他和夏甲母子間的關系；神潔淨我們，有加漂布工人的肥皂，若肥皂的效力不夠，便用煉金的火。

    夏甲和以實瑪利的存在如何阻礙亞伯拉罕信心的發展，我們無法完全了解。是否他的心仍耽戀這位為他產下首生兒子的女僕？是否他暗自滿足于這項雖不蒙神祝福，卻至少成全一樁寶貴心願的安排？是否他豫感神會命令他獻上以撒，若儲備以實瑪利作為後補嗣子，事情會妥當些？亞伯拉罕心中所想的，我們實難識透。不過，我們卻可以從聖經的記載中窺知一二。「亞伯拉罕因他兒子的緣故很憂愁」(創二十一11)。由此，我們看見一顆碎裂、孤寂的心，在心愛的偶像一個接一個被剝奪後，所感到的悲傷，他似乎豫見自己將赤稞又無助地面對全能的永生神。

    也許讀者中有不少人正渴望擁有與亞伯拉罕同樣的信心一一一不受懷疑動搖的信心，神拒絕不了的信心，可令天門隨意開關的信心，使一切成為可能的信心一一一但是，你願否付出同樣的代價？一一一受苦的代價，一切足以妨害信心運作的事物須從心中割離的代價，眼見所愛的偶像接二連三被驅除的代價，所有肉體享受被剝奪淨盡的代價。「我將要喝的杯，你們能喝麼？我所受的洗，你們能受麼？他們說，我們能」(太二十22；可十38—39)。當你說能時，幾乎不知道這到底意味著什麼，不過，一切自會慢慢向你顯明；凡事沒有難成的，神認識我們的軀體，記念我們原是塵埃造成的，他已按著你所能承擔的，為你量定一切。那修理駢枝的剪刀，我們不必怕，因操刀的是以無限的愛愛我們的神，修剪的目的原是為了讓我們的心充滿永不止息的感謝，讓天堂充滿贊美。

    使亞伯拉罕得以離棄那不利于信心操練的，是應許之子的誕生。

    「耶和華按著先前的話，眷顧撒拉，便照他所說的，給撒拉成就」(創二十一1)。人對神再怎麼信靠都不為過。神一旦許下諾言，便像一根永不朽壞的梁柱嵌入永世的磐石中，從不動搖，可以經久承荷你全人的重量。「耶和華的籌算永遠立定，他心中的思念萬代常存」(詩三十三11)

    我們卻需豫備等候神的時間到來一一「當亞伯拉罕年老的時候，撒拉懷了孕，到神所說的日期，就給亞伯拉罕生了一個兒子。」神有它已定好的時間，是我們無法知道的，我們必須等候它臨到。如果神在哈蘭時就告訴亞伯拉罕必須再等二十五年才有應許之子在抱，他早就氣餒了。所以，出于慈愛，神隱藏了漫長的年數，直到年數將盡，只需再等幾個月，才告訴他︰「到了日期……撒拉必生一個兒子」(創十八14)。已定的日子終于到了，那充滿在始祖家中的歡笑，使這對年老的夫妻忘卻了長久守望的疲憊。「亞伯拉罕給撒拉所生的兒子起名叫以撒」(「以撒」意為喜笑)。等候神的人啊！不要沮喪，你所等候的，是不會讓你失望的一位；他不會比所豫定的時間遲五分鐘應約︰不久，「你的憂愁將要變成歡樂。」

    「婦人生產的時候就憂愁，因為他的時候到了，既生了孩子，就不再記念那苦楚，因為歡喜世上生了一個人」(約十六21)。這歡喜恰足以形容涌溢在撒拉這位年老的母親心中那異于常人的樂歌。當初他听見自己將作母親時所發出的不以為然的笑(創十八12)，如今化作希望實現的喜笑。他以高昂的曲調贊美著︰

    神使我喜笑，

    凡听見的必與我一同喜笑。

    日後，馬利亞宣告主的降生時所吟詠的，正是以此為範本︰

    我心尊主為大，

    我靈以神我的救主為樂，

    那有權能的為我成就了大事，

    他的名為聖(路一46一49)。

    哦，快樂的靈魂啊！當神使你喜笑時，憂愁和哭泣將永遠遁逝，正如黑暗被黎明驅盡。

    亞伯拉罕家中的安寧起初尚能維持，雖然輕微的爭端時而發生。撒拉對夏甲向來不悅，只是積壓在心中，待機爆發而已。熱情的夏甲也未嘗忘記自己曾因不堪撒拉苦待，一度離家出走，流落曠野。要使他們之間相安無事，亞伯拉罕必定費盡心力。終于，醞釀在婦人間的糾紛再也壓伏不住了，丟人現眼的事暴露在光天化日之下。

    造成公開決裂的近因是以撒的斷奶。「孩子漸長，就斷了奶。以撒斷奶的日子，亞伯拉罕設擺豐盛的筵席。」忽有一道陰影侵入這喜慶中，籠罩著作母親的心。撒拉善妒的眼楮瞥見以實瑪利的戲笑。不難想像的，近來這男孩必為強烈的落寞所苦。一向他都是父業理所當然的繼承人，慣于承受僕從們全心的擁戴；現在目睹家人大費周章禮敬這位將要取代自己地位的孩子，心中怎能平靜如恆？于是，表面雖然戲笑，揶揄的神色卻透露出內心的苦毒；他實在也不想費勁去按捺什麼，這就把蟄伏在撒拉心中的嫉妒挑活過來。這幾年，以實瑪利的倨傲和自以為是已讓他受夠了，他再也忍耐不住了。身為主母，又已生下嗣子，憑什麼他應捱忍一個婢女之子的無禮？于是他又嫉又恨地對亞伯拉罕說︰「你把這使女，和他的兒子趕出去，因為這使女的兒子，不可與我的兒子以撒一同承受產業。」

    且讓我們回想使徒保羅如何詮釋這樁事件。與保羅同時的猶太人以身為亞伯拉罕的嫡系後裔為傲，認為只有他們才是神的兒女、應許中的繼承人；因此，他們把持後裔的特權和地位，不準他人分享。當有眾多外邦人因著初期福音的傳揚，重生進入基督教會，宣稱他們是亞伯拉罕屬靈的後裔，得享後裔一切的權利時，像以實瑪利一樣按著血氣生的猶太人，竟然**這些像以撒一樣憑信心而生的基督徒。他們到處抵制福音，排斥不願按照猶太教儀式歸入教會的人，免得他們的特權被人瓜分。不久，猶太民族便為神撇棄，流散在異邦。以後的世代目睹神的教會從這些曾受**的人中興起，而亞伯拉罕肉身的兒女卻流浪在曠野，筋疲力竭地尋求活命的泉水(加四29)。

    這樁事件尚有一層更深刻的意義。誕生于西乃沙漠而對該地域似乎頗為熟悉的使女夏甲，可視為律法主義及其轄制的代表；律法主義著重靠著遵守律法獲得生命，猶太人所奉守的律法是在附近的山區頒下的。夏甲所代表的，正是出于西乃山的約—一「生子為奴」，而「他的兒女都是為奴的」(加四24一25)。撒拉，這位具有自主權的婦女，卻代表白白恩典的約。他的兒女是信、望和愛，不受制于硬性要求，行事出于自發的感激；它們的根源地並非峻峭的西乃山壁，而是那在上的耶路撒路，它是「自主的，且是我們的母」。根據使徒保羅的講論，因著他們各自所生的兒子，夏甲和撒拉不能同時相容于亞伯拉罕的帳棚；以實瑪利之所以能住在那里，是因以撒尚未出生，一旦以撒出生，他必須離去。同理，兩種原則一—一為律法主義，強調割禮的外在儀式；一為信心一一接受救主已完成的工一一不能並存于一個人心中。就道德上說，這是完全不可能的事，正如黑暗不能與光明、奴隸不能與自由並存一樣；因此，面對受猶太教師唆使而將律法主義與信心互相混淆的加拉太信徒時，使徒保羅特別指示他們要效法亞伯拉罕，把那將人心拘囿于永無止息掙扎中的為奴之靈驅除出去。

    親愛的讀者，你是信靠主的人，但你或許正受個人長期的偏執所捆綁，正掙扎著想在各樣舉止上順服到底，好使得救顯得完全、確實。這是多麼大的錯誤，請別再為這些律法瑣事擔憂。要謹防不健康的良心嘀咕，這是戕害人心最可怕的疾病之一。不要老以為神對你的愛取決于你在許多瑣事上的表現，其實，聖經對這些事並未明確指示。當信靠基督，深入體會他奇妙又完全的救恩。兒子的名分不是你作工的工價，乃是你工作的能源。「把這使女和他的兒子趕出去。」且過著以撒式自由、快樂的生活；切勿拘泥于以實瑪利式的生活。以撒的地位鞏固，以實瑪利的地位則需靠良好的行為方能維持。「奴僕不能永遠住在家里，兒子是永遠住在家里」(約八35)。

    余下的故事簡而述之一一一彷佛葡萄枝經過修、剪滲出大量液汁，亞伯拉罕非常傷心地把夏甲和他的孩子遣出家們，骨肉從此離散。微曦中，帳棚里一片闐寂，只見他們往前蹣跚而去。把餅塞在夏甲手中，將水袋子搭上他肩頭，與以實瑪利頻頻吻別時，剛強的亞伯拉罕心如刀割，卻不能讓撒拉窺知自己的激動。我們一生中有多少經歷只有神知道！

    事情這樣發生卻是好的。神並未撇棄他們母子。當作母親的瀕臨絕望邊緣，而少年人躺在沙漠稀疏的樹影下，酷日當空，渴水欲死，神的使者勸止了他的悲泣，將近旁的水井指給他看，並應許必使他孩子的後裔成為大國。以實瑪利若一生住在亞伯拉罕的帳棚中，就不可能充分發展出他應有的身量。那里缺乏讓他成長的空間。像我們每人一樣，他需要沙漠所提供的自由空氣，好讓他能面對挑戰，在苦難和窘困的熬煉下，成為剛強。的確，眼前讓我們心碎的遭遇，幾年之後，往往成為從神來的賜福。「神對亞伯拉罕說，你不必為這童子和你的使女憂愁，凡撒拉對你說的話，你都該听從」(創二十一12)。

    又一項重擔被挪除了，「神的朋友」又在信心得勝的操練上往前邁進了一步；他的一生都在為這項榮耀的得勝作準備，關鍵的時刻已迫在眉睫。

    

    創世記二十—33∼34

    每當河流流近巨壑，即將沖瀉成瀑泉前，水流總是出奇平靜，漣波不興，水面一片闐寂。這種寧靜與瀑流經過崖岩激蕩，在瀑底揚起的濺浪、水花，恰成強烈對比。前者容讓你透過澄澈的水面，分辨河床上的碎石、岩塊；後者的奔騰水勢令人耳聾、目眩。

    這豈非我們的生活寫照？天父經常在我們的生活中穿插安息的片斷，以豫備我們承受將臨的試煉。雖然平安未必總有苦難相隨，因此我們無需因憂懼未來的變化，壓抑對眼前美好賞賜的享受；但是，這點至少是真的︰晴天不一定總有陰天相隨，但是，悲傷和試煉卻總有亮麗的經驗前導，或片時，或數日，或多年；每當我們回顧自己的人生，這些經驗便構成璀璨的記憶，安慰人心，使靈魂從中汲取力量，裝備自己往前沖刺。

    這正是亞伯拉罕的經歷。從前章中，我們看見他的全能「朋友」以智慧、溫柔的手段豫備他應付將臨的試煉；首先，暴露他和撒拉間的密約，次則割斷他與夏甲、以實瑪利的關連。現在，藉著這段扎營在別是巴(意為「盟誓之井」)的日子，他的靈命需要接受更進一步的操練。離開基拉耳之後，亞伯拉罕帶著羊群，沿著從海往內陸伸展的肥沃河谷緩慢前行。這一整片地域非常適合大家族的放牧。冬天來時，河谷溪流潺潺，又隨時可鑿地汲水。亞伯拉罕尋得合宜的營地之後，便鑿了一口井，這口並至今猶存，井水離井口約四十尺，澄淨而甘美。供牲畜飲用的水槽散布在井口周圍，以石塊砌成的槽沿經汲繩長年的摩擦，多見凹損。這些槽石或許便是按照亞伯拉罕的指示鑿成的，雖然後來的阿拉伯工人曾經改砌過。

    亞伯拉罕安營不久，亞比米勒便在軍長非各的陪同下前來棚區拜訪，希望與他簽定和約，世代遵守︰「我願你如今在這要指著神對我起誓，不要欺負我與我的兒子，並我的子孫」(創二十一23)。和約未簽定之前，亞伯拉罕提出一件至今猶在中東引起爭論的事。亞比米勒的僕人霸佔了一口亞伯拉罕的僕人鑿出的井。亞比米勒得知此事，立刻加以斥責，聲明並非出于他的指示。達成的和約中因此含有一項條款涉及這口日後極其聞名的井。當時尚未使用書寫記事，但亞伯拉罕給亞比米勒的七只母羊羔便足以作為有形的憑據，歷久指明這井歸亞伯拉罕所有。正因這嚴肅的盟約是在井旁訂立的，這井被稱為「別是巴」一一亦即盟誓的井，或「七物之井」，用以記念作為盟約憑據的七項禮物或犧牲；直到如今，這井仍以此聞名于世。

    為了進一步記念這盟約，亞伯拉罕在井旁種了一棵垂絲柳樹，它那終年的翠綠，在附近單調的景觀中，尤其醒目，因此得以不斷提醒該地的居民這項盟約的存在。他並且在那要立了一座壇求告耶和華永生神的名。于是，「亞伯拉罕在非利士人的地寄居了多日」。這是一段多麼漫長而快樂的日子！以撒在亞伯拉罕慈祥、悉心的呵護下，由童年、青年而漸向成年茁壯。老年得子的亞伯拉罕從這愛子獲得的喜樂，不是言語能盡述的。「你獨生的兒子，你所愛的以撒。」持久的喜笑似乎已生根在這家中，照亮了這對老邁夫妻的暮年。誰能預料他一生中最大的試煉就在眼前，萬里晴空轉眼間雷電交加，一聲轟擊正威脅要毀掉他一切的快樂？

    那等在前頭的，我們無人知曉，卻知我們的一生已被神用慈愛量定；他連自己的愛子都不吝惜，立意將一切白白賜給我們。這里頭有一道聖經無法解答的問題︰有什麼事是神不能為愛他的人成就的？凡他們所需的，無論是愛、眷顧、或智慧，他都從不吝惜；然而，有了這一些，他們都仍需捱受巨大的苦難。有時，我們似乎忘記神是以火煉去雜質的神︰除非用痛苦加以管教，附著在我們本性中的渣滓極難析離出去；而復活與升天的惟一途徑是客西馬尼園、十字架和墳墓。若非愛我們，希望我們擁有最豐富，最甜美的人生，誰敢引發這麼劇烈的痛苦？「主所愛的，他必管教，又鞭打凡所收納的兒子」(來十二6)。讓我們為將臨的試煉裝備自己吧！像亞伯拉罕一樣。

    —、讓我們住在井旁。當今的基督徒有個傾向，就是夸大與自己蒙恩經歷有關的某些特殊地方或景象，並從之獲取供應，加以儲存，作為日後維持之需。他們往往忘記，每年前往井泉朝聖一次並非惟一的途徑，他們原可長居在井旁。

    這口井的水訴說著屬神的生命，它不僅存在于主耶穌基督里，並且儲存在神話語那不可測度的深淵中。這口井雖然深，信心的水桶卻能觸及它寶貴的內容，汲水供應饑渴的心靈。

    靈魂所能獲得的最大祝福是養成習慣去鑿井通泉，為自己汲水。我們太慣于喝別人汲來的水了；為自己汲水的這門神聖功課，入們的人甚少。

    我愈來愈相信基督徒若不妄圖一天之內囫圇吞棗地讀完數章聖經，轉而細細品讀經文，參考旁注，分析上下文，比較相關經節，努力全面捕捉神對某一論點的思想，他們當能經歷得更豐盛，對聖經產生更鮮活的興趣，更少倚賴人和物，對永生神的話有更真實的享受。讓我們實際體嘗基督的話吧！一一一「我所賜的水，要在他里頭成為泉源，直涌到永生。」

    親愛的讀者們，請敞開心懷接受聖靈的教導，不到對聖經具有深刻的認識和喜愛，絕不罷休。當祈求內住的靈，使古老的神跡能重現在你身上︰「當時，以色列人唱歌說，井阿！涌上水來，你們要向這井歌唱」(民二十一17)，于是，「那時……在曠野必有水發出，在沙漠必有河涌流。發光的沙要變為水池，乾渴之地要變為泉源」(賽三十五6一7)。

    二、讓我們藏身在約里。因著亞比米勒的盟誓，亞伯拉罕得以免于憂懼。信靠神的靈魂藏身在神永存的約中，這約既然「凡事堅穩」，我們的靈魂便應得享安息。有些基督徒懷疑自己是否已獲得永世的救贖，深怕從恩典中滑跌出去。對這樣的人，以下的建議特別恰當︰「要住在盟誓的井旁邊。」

    太古之初，永生的父與他的兒子立約，這約的內容似乎是這樣的︰他的兒子，我們的主，立誓完全順服，為了救贖一切相信的人，願意自己入于死地；另一方面，父神應許說，凡信他的，將免于律法的審判，罪得赦免，成為他家中的一員，蒙受永遠的救贖。以上雖然只是粗略陳述那連最高級的天使都無法測透的奧秘，然而，以人有限的語言來說，卻已勾勒出極重要的真理，連最軟弱的信徒都可從其中獲得庇護。

    問題是你相信耶穌基督嗎？簡言之，你是否願意讓聖靈在你里面培育出對人類救主的信心？在信心的事上，你的意志是否站在神的這邊？你是否準備好舍棄任何阻礙你單純信靠基督的事物？如果是的話，你便能享有神約中一切的福分。你的信心也許軟弱，或者尚在萌芽階段，但是正如方舟拯救了小松鼠，也拯救了大象，神的約也同樣庇護了軟弱的信徒和信心的偉人。

    倘若我們信，這一切將成為事實︰我們將獲得赦免，名字被鐫刻在得救者的名冊上，並且成為神家中的人，神永恆的生命將涌溢在我們里面。「大山可以挪開，小山可以遷移，但我的慈愛必不離開你，我平安的約也不遷移，這是憐恤你的耶和華說的」(賽五十四10)。在許多噬心的悲痛中，這豈不成為我們的安慰？任何事物都無法斷除我們的靈魂與永生神之間的盟約。「我家在神面前並非如此，神卻與我立永遠的約。這約凡事堅穩，關乎我的一切救恩，和我一切所想望的，他豈不為我成就麼？」(撒下二十三5)。

    當享受神所賜給你的一切美好事物。栽下你的樹，在其蔭底乘涼，食用它的果實。傾听你里頭的以撒發出的悅耳喜笑。不要為未來憂懼，只要信靠神偉大的愛。住在井邊，藏身在約里。這樣，當試煉來臨時，你便能以平靜、堅穩的靈迎接它。

    

    創世記二十二2

    只要人類還活在世上，他們對亞伯拉罕獻以撒這故事的興趣將永不消滅。綜觀歷史，只有一幕情景，其悲壯凌駕在這故事之上。那便是神舍了他的獨生愛子，將其交付死亡。神與他的朋友亞伯拉罕承受了同樣的哀慟，其程度卻有過之無不及，因為神以無限的愛在最危急的關頭介入阻止了亞伯拉罕的手，使他的朋友免于遭受他自己未曾規避的喪子之痛。

    「神要試驗亞伯拉罕」一一更好的翻譯應為「神把亞伯拉罕擺在試驗中。」撒但試探我們，為要挑動我們心中的惡；神試煉或試驗我們，是為了啟發我們一切的良善。信徒蒙召去經歷猛烈的試煉之後，那些干擾他靈命發展的罪惡將一一脫落、萎縮和消失；同時，一些潛在的德性一一」因恩典而生，卻尚未操練成熟的美德一一一將呈現出來，接受它們應得的承認，獲得除試煉之外別無它法可陶冶出來的堅忍和影響力。的確，在悲慟的洗禮下，我們會說出一些激昂的話，采取一些超然的立場；這些話和立場原是我們作夢也想像不到的，卻因此成為我們生命中的一部分，再也不會消失。每當回顧，一面不禁詫異自己何敢這般英勇，一面卻也毫不後悔，因為這段壯烈時辰所留下的回憶，將成為寶貴的基業，成為擴展人生視野的了望台，由此可以往上爬升到正招手迎迂我們的更高境界。

    日常生活的一般事件，以及一些特殊、罕有的危機，都是神所安排的機會，要我們藉此不斷操練、強化基督徒應有的美德。那能儆醒，在日常各種經歷的挑戰下逐一彰顯美德的人，是有福的。我們若時時在試煉、憂患和迷惘中，尋找彰顯基督徒美德的機會，將不難發現這些處境原是神遣來的馬匹車輛，正等著載我們馳往步行永難登臨的高崗。

    無論試驗或大或小，神在降下它們之前，總先裝備我們。受試驗的當兒，他「總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住」(林前十13)。因此試驗乃是出于神對我們的信心。神在容許大試煉磨難我們之前，總先差下許多細微的麻煩鍛煉我們，就像鼓舞我們攀登終年積雪的高山之前，必先促使我們爬小山；總先教我們涉過淺灘，才讓我們游向大海。所以經上說︰「這些事以後，神要試驗亞伯拉罕。」

    此外，神經常藉著更新、更有福的啟示，預備我們迎接試驗。創世記第二十一章的結尾記載︰「亞伯拉罕……求告耶和華永生神的名。」以前，他未曾從這角度認識神。他知道耶和華是「全能的神」(創十七1)，卻不知道他是「永生神」。耶和華本性里永不改變、自有永有、超越變化和時間的特色，約當此時，以一種新鮮、生動的方式，遽然向他開啟。誰能忘記初次眺海時，那片遼闊而澄澈如鏡的水面？正當先祖亞伯拉罕站在井旁，在自己手植的柳蔭底下，用這名向神禱告時，他的靈魂被一系列崇高、神聖的思想所震懾。對他，如同對我們一樣，神的新名帶來更多的能力，使他得以面對等在前頭那令人驚愕的哀慟。

    試驗突如其來。誠如我們已知的，這時，亞伯拉罕的生活樣樣順利一一亞比米勒向他求和；井權得以確保；以撒討他歡喜；永生神是他的朋友。「噢，快樂的人啊！」我們會這樣為他歡呼︰「你已進入了你的比勒地(thelandofBeulah，賽六十二4，意為「有夫之婦」)；你的日頭不再下落，你的月亮也不退縮；陽光照耀你未來的歲月，有成串的福氣為你存留。」事實卻非如此。就在這時，他一生中最重大的試驗如晴天霹靂降臨。天國的直達列車，常常不經警鈴或信號的通報，便駛入靈魂的月台。我們應當時刻警覺，因為就在想像不到的時辰，人子要以想像不到的身分再來。

    這試驗摸著了亞伯拉罕心中最脆弱的部分。它關系到以撒。在他四周，再沒有任何事比關乎這位應許的後裔、晚年生得的兒子、他生命中的喜笑，更能對他構成試驗。那受到試煉的，正是他的愛。因著對神的愛，他付出許多一一不計任何代價，他把神放在首位，樂意犧牲一切；為此，他曾經拋卻哈蘭，情願到處流浪，只望至終能成為神家中的人；為此，他放棄了寄托在以實瑪利身上的希望，把他像贖罪山羊般驅逐到曠野，再也不容許他回來。然而，如果問他是否覺得自己愛神勝過一切，他恐怕不敢說是。愛是不能憑感覺衡量的。衡量愛最準確的方法需看一個人願意為他所愛的付出多少。「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的。」神深知亞伯拉罕愛他有多真、多強烈，並且愛他勝過一切。所以，便把他放在至極的試驗中，好讓所有的人知道，有人能夠愛神如此深切，甚至勝過自己衷心所愛的。你願否這樣愛神？且告訴他，只要他在你里頭興起這樣的愛，你願為他付代價。同時，且記︰起初它雖然會要求你把自己的以撒獻上，好讓你堅守立場，向世人表明你的選擇；然而，你既把所愛的獻上，它將從祭壇再歸還給你。〔帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒……把他獻為燔祭」(創二十二2)。

    這也是對亞伯拉罕信心的大試驗。以撒是應許之子，「從以撒生的，才要稱為你的後裔。」透過一再的強調，這孩子被指為連接這對年老夫婦及神應許給他們的無數後裔間，最不可或缺的一環。現在，作父親的卻被要求獻上兒子的性命，這對他的信心是何等巨大的試驗！神如何一面遵守自己的諾言，一面卻要讓以撒喪命？這真是人無法了解的。如果以撒已有兒子傳宗接代，難題便不存在。但若以撒無子而逝，那後裔將如星如沙般不可勝數的應許，如何透過他成就？然而，正如希伯來書告訴我們的，有一思想充滿了這位老人的心︰「神是全能的。」「他以為神還能叫人從死里復活」(來十一19)。他確知神會遵守諾言，自己無需問為什麼，只要順服。神曾經使絕了生育能力的撒拉年老得子，豈不能再從死中興起生命？無論如何，他必須勇往直前，按著神指示他的去作，信靠隱藏在神手中那永不枯竭的能力。噢，這是何等的信心！全然信靠神的話語，確信神會按著自己所應許的成就；雖然環境似在危害應許的實現，他卻定楮在神話語屹立不移的信實上。這種習慣並不難養成，為何我們不起而操練？讓我們一步步踏越沙石，直到遠離人智籌算的邊岸，倚靠在全能者不可見卻可知覺的膀臂上。

    這是對亞伯拉罕順服的試驗。神的話必定在夜間的異象中臨到他，第二天清晨，他便上路了。前一天晚上，當他躺下休息時，絲毫不知天一破曉，就需為此任務動身；一旦獲得神的啟示，他立即行動。倘若他被日常瑣務耽延，盡量推拖，別人也不會怪他。但是，這個英勇的靈魂沒有因循苟且的陋習；他已慣于立即行動，這是任何有志成聖的人必須養成的習慣之一。「亞伯拉罕清早起來」(創二十二3)，不讓人為他備驢、劈柴或干擾他的即時動身。「他備上驢……劈好了燔祭的柴，就起身往神所指示他的地方去了。」即時行動成為他的保護，當僕人開始一天的工作，成群的牛羊被趕往各處放牧時，亞伯拉罕已在路上了。他並未將自己的秘密告訴任何人，連撒拉也不例外。他何必告訴人呢？當這段短而難捱的旅程結束後，他和童子自會返回棚區。「我與童子往那里去拜一拜，就回到你們這里來。」

    這試驗並不與亞伯拉罕天然的本能相違背。首先，他太熟悉神的聲音了，不至于在這關鍵時刻誤認它。同時，他確知神有辦法保全以撒的性命，雖然不能預知用何辦法。此外，這種獻祭在當時頗為普遍，從來無人明確教導他神並不喜悅這習俗。讀經時，我們必須牢記，早期神的眾僕人無不或多或少受到當時流行的宗教觀念所影響；同時也不應苛責他們由于啟示未明而有的錯誤觀念，這些觀念的驅除，有待于福音如正午一般明亮的光照。迦南地古老的信仰奉守一項原則︰人必須為自己的罪過獻上首生的兒子，亦即以身體所結的果贖清靈魂的罪。人對罪的恐懼及想要安撫神的欲望，透過可怕的方式，無可抑壓地表現在摩押、腓尼基、迦太基的祭壇上，甚至以色列的歷史中。當時為人父的並非不比現在的仁慈，而是對不被赦免的罪存有更強烈的恐懼；他們戰兢在不認識的神面前，將嗜血和喜愛人受苦的欲望轉嫁給這些神；為了平息神可怕的要求，什麼代價都不為過，其實這些要求原出于他們的無知、迷信和對罪的敏感。

    也許亞伯拉罕近來曾旁觀過這種祭典，心想自己能否把以撒獻上，一面也詫異神為何從未這樣要求過他。所以，當神說︰「帶著你的兒子，把他獻為燔祭」時，他並不十分驚訝。後來，他才知道雖然神向他要求與異**獻給他們假想中殘暴的神同樣多的愛，他卻不容許以人或獻兒為祭。除罪需要更偉大的祭。因此亞伯拉罕的順服達到某一程度之後，便被斷然制止一一好讓後人知道神並不要求、容許，或接受流人血的祭，尤其是一個聰明又高貴的童子的血；這種祭是他所不喜悅的。

    且讓我們捫心自問，是否有與亞伯拉罕同樣的心志？是否肯松手放開自己所珍惜的事物，愛神勝過一切？是否願意不計代價順服他？若神有此命令，連最光明的前途也願割舍一一因為確信他絕不會失信或欺哄我們？若是這樣，求神把這心志賜給我們，為著他的榮耀，也為使我們的信心得以成熟，保守我們在它里面。

    那三天沉靜的旅程，對亞伯拉罕而言，不知是番什麼滋味？迅即采取行動總比終日、甚至終年的等候來得容易；然而，也是因著長久等候神，靈魂才能練就高超的勇氣，堅守遠大的目標，為後世留下神聖的榜樣。盡管始祖的心這時被自己特有的哀慟所充滿，情勢要求他把內心的傷痛隱藏在平靜，甚至高興的外表下，以免他的兒子或僕人識透他內心的痛楚。

    終于，到了第三日，他遠遠望見旅途的終點。神曾告訴他到時會讓他知道當在那座山上獻祭；也許就在這時，某一信念驀然臨到他︰那聳立在遠方雲表之上的峰頂，將是他以至極的行動證明神在他靈里居首位的地方！可信度頗高的傳說總把這片摩利亞山區與日後耶布斯人亞勞拿的禾場和所羅門聖殿的殿址相比。這真是奇妙的巧合，亞伯拉罕偉大的順服行動就發生在成千祭牲血流成河的地方；這恰好指出他的獻祭正預表了基督在十字架上的犧牲。

    那座特別的山頭一映入眼簾，亞伯拉罕便對他的僕人說︰「你們和驢在此等候，我與童子往那里去拜一拜，就回到你們這里來。」在此，「拜一拜」這字詞具有何等的意義！它反映了先祖的心情。這時，佔據他心田的是那位命令他為此悲淒任務跋涉前來的神，只有他配得頌贊和敬拜，配得他為之獻上如此重大的禮物。那能充滿人心的最為崇高的情操激蕩在他全人里面，彷佛他以最昂貴的至寶獻給這位偉大、榮耀的神並不為過一一他乃是為之生，為之死的惟一目標。

    「我與童子往那里去拜一拜，就回到你們這里來。」亞伯拉罕離開僕人之前，對他們這樣說。我們必須強調這番話是出于「確信」，不只是無心的預言︰是屹立不移的信心所具有的把握，相信神必介入保全他的兒子；如果需要的話，至少讓他從死里復活。無論如何，亞伯拉罕確信以撒和他不久就要回來，因著這確信，可能阻擾這項行動的猶豫心理才被挪除；這確信也因此成為不朽的見證，說明信心可以何等不屈不撓地倚靠神的應許。神必須遵守他的諾言。雖然他要求你去作一件似乎可置你于死地的事，只要你敢去作，將會發現自己不但獲得了神的應許，也獲得了冠冕和神愛的標記。

    亞伯拉罕的舉動影響了他的兒子一一一以撒感受到了父親的靈。我們不知道他當時幾歲，但至少必大到能忍受長途跋涉的艱辛，能將父親擺在他肩上的柴扛上山。年少的他何等樂意背負這些燔祭的柴，正如後來的那位古利奈人西門背著基督的十字架直到骷髏地。也許亞伯拉罕並非首次帶以撒同行獻祭；但這童子一路上興致勃勃的神色，入眼是幅何等美麗的景象一一一「于是二人同行。」

    過去的獻祭，亞伯拉罕總帶著一只羊羔；這一回，詫異的以撒老惦念著他們獻祭的東西里為何獨缺必備的羊羔；他單純地問︰「請看，火與柴都有了，但燔祭的羊羔在那里呢？」這對深受試驗煎熬，猶尚不敢吐露內心秘密的亞伯拉罕，真是錐心之問，巴不得找個藉口把它敷衍過去。于是，以先知特有的洞見，摻合著對神不移的信心，這位父親答道︰「我兒，神必自己豫備作燔祭的羊羔。」二人又往前同行。

    亞伯拉罕為何不把事實全盤說出呢？我們都有自己所愛的人，一想到可能失去他們，心中會連打寒噤。眼見愛子臉頰失去紅潤，或者自己生死與共的伴侶飽受疾病凌遲，誰不會心碎？亞伯拉罕所遇的試驗卻比這些激烈。親愛的人與世長辭，是我們盡力都挽回不了的，亞伯拉罕的情形更是痛上加痛一—他必須親手殺子。以撒見他的最後一眼將是一雙舉刀下擊的手；即使這童子能從死里復活，重新歸給他，年少的心會怎麼想呢？我的父親竟然忍心殺害我！

    秘密終于掩抑不住了。「他們到了神所指示的地方，亞伯拉罕在那里築壇，把柴擺好。」你是否看見這位老人緩緩拾集著石塊，大老遠把它們搬聚在一起，恭敬、準確地排列成堆；然後小心翼翼捆柴成束？最後，事事都齊備了，他才轉身向站在一旁詫異的童子坦承一切。若有聖靈相感，你應能隔簾洞見這感人的最後一幕——為父的宣布他的使命，于是，一陣哽咽，親嘴，淚眼滂沱，兒子立刻順服一—雖然他已長大到可以反抗了；接著便是捆綁他柔嫩的身軀，這倒是毫不費力，因為年輕的他已學會順服的秘密；最後，把他舉放在壇上，置于柴堆上。這幕景象必贏得了神的屏息注目。它證明了為著愛神，人所能作的極限；童真的信心並由此流露出來，震懾了永生神的心，使他深受感動。你我是否這般愛神？對我們而言，他是否勝過最親愛的人？如果他們站在相反的一邊，我們願舍棄一切跟從他嗎？你想你能，可知這是極其重大的事？屬靈高峰上的空氣——稀薄到令人無法舒暢呼吸。主的話這樣說︰「愛父母過于愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過于愛我的，不配作我的門徒」(太十37)。

    刀刃高高舉著，在晨光中閃閃發亮；神卻不容許它落下。它開了脫離試煉的路。「耶和華的使者從天上呼叫地說，亞伯拉罕！亞伯拉罕！」這顆飽經試驗的靈魂趕緊抓住可以中止獻祭的機會，欣然把高舉的手放下，說道︰「我在這里！」深願我們時時活在儆醒的靈里，好讓神能隨時找到我們，而我們能隨時滿足他的心意。終于，拯救的聲音臨到了︰「你不可在這童子身上下手，一點不可害他。現在我知道你是敬畏神的了，因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我」(創二十二12)。

    當我們把自己上好的獻給神，讓它經過火的熬煉，隨神調配時，神會將之煉成精金還給我們，甚至比原有的更豐盛，像約伯的產業一樣。然而，極有可能的是，他經常不動聲色，直到我們已全然絕望。「亞伯拉罕給那地方起名叫耶和華以勒」，意為「耶和華必豫備」。這名成了格言，直到今日人還說︰「在耶和華的山上必有豫備。」這話千真萬確。只有來到獻祭的山上，才能看見神的豫備。往往惟有我們已經束手無策，神的拯救才降臨。惟當我們的以撒已擺在祭壇上，刀即將砍下，神的使者才介入化險為夷。

    祭壇旁有叢稠密的小樹，亞伯拉罕抬起頭來環視四周，看見有只公羊兩角扣在那里。再也沒有比這更及時的供應了。他全心充滿感恩，趕緊捉住公羊，用它代替兒子獻為燔祭。這里面隱藏了代死的真理，我們從而得知必有一生命舍了，另一個生命才能保全。根據早期一位基督徒作者的說法，這里頭尚隱藏了一道更深的奧秘一一一以撒代表基督的神性，公羊代表他的人性，後者為了洗清世人的罪，成了犧牲。我不敢肯定自己是否完全接受這解釋，因為基督的犧牲之有價值，乃因他的神性運行在他的人性里；然而，這奇妙的故事的確處處豫表著加略山的奧秘。

    亞伯拉罕的舉動使我們對神為拯救世人所作的犧牲有了更具體的認識。以撒的順服，他那躺在祭壇上，裸著脖子甘心受宰割的景象，使我們彷佛目擊基督順服以至于死。以撒的回生，有如從死地歸來——按著他父親獻祭的計劃，他已經被死亡籠罩三天了一一正豫表基督從約瑟的墳中復活。然而，事實比表樣猶為慘烈。受苦的以撒確知父親的同在；基督，卻失去對父神之愛的知覺，感覺到自己被它舍棄。亞伯拉罕盡其所能減輕以撒的痛苦；基督卻飽受兵丁鹵莽的欺凌、文士和法利賽人嚴詞的咒罵。以撒免了一死；基督卻喝盡了死的苦杯。

    在他們離開山頭之前，耶和華的使者再度對亞伯拉罕說話。向來，神只是應許；現在，他卻起誓，既然他無法指著更大的，便指著自己起誓︰「你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子，我便指著自己起誓說，論福，我必賜大福給你，論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星、海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門，並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你听從了我的話」(創二十二16一18)。人啊！切勿認為這只是亞伯拉罕特有的經歷。須知神以此為本，同樣對待一切願付代價順服他的人。你耐心忍受試煉以後，將能獲得應許。何時獻上至極的祭，何時便能蒙受至極的福，使你的靈魂歡騰。神水流充沛的河，將溢出兩岸，向你澆灌富足與恩典。的確，那為了神而敢把兩腳踏在雲霧中的人，沒有什麼事是神不會為他作的；當他把腳踏穩之後，往往發現腳下原來是磐石。

    凡相信的，都是亞伯拉罕的後裔。雖然我們是外邦人，與他之間且隔了許多世紀，卻能繼承他所贏得的祝福；若是跟從他的腳蹤行，更要如此。只要我們求，就能有分于那福分。後裔的繁滋要藉著作工得果效獲得實現。勝過仇敵的應許將使我們能隨時勝過試探。當我們前往世界每個角落傳講救主為人代死的故事時，便要使地上萬國因我們得福。

    從山上，亞伯拉罕遍覽如山谷般伸展在眼前的未來世代，遠遠望見基督的日子，「既看見了，就快樂」(約八56)。他心中充滿新的亮光，臉上洋溢新的神采，一路向以撒訴說那臨到自己魂間的異象；走著走著，又回到僕人等候的地方。「他們一同起身往別是巴去，亞伯拉罕就住在別是巴。」那異象所發的光芒照耀著他生活的周遭，使他生活中的一切平凡都變為神奇。每當從獻祭的高峰回到現實生活的平野，我們也應該有同樣的經歷。

    

    創世記二十三4、19

    亞伯拉罕牽著以撒走下摩利亞山後，一共還活了六十余年。記載在創世記第二十三章的事發生之前，這六十年已過了二十余年。二十余年平靜的歲月如斗岩中的平谷夾在兩章之間，其中所發生的事我們並不知曉。可能年年沒什麼變化，極少有事故打破單調的平順。亞伯拉罕的生命之河已越過上游的急湍和險峽，現在則漫衍成浩淼的廣川，遼闊、靜寂的水面波瀾不興。

    亞伯拉罕寄居的地方穹蒼蔚藍，終年長夏，四季如一；氣候的一致恰可用以比擬這位先祖生活的簡僕、劃一。出入放牧；家中僕從持續不斷的出生、婚嫁、死亡；與鄰族間偶爾的禮尚往來；特別節慶的獻祭一一這些是平靜生活中最熱鬧的片斷，與繁瑣的現代生活相比，」真有天壤之別。兩相比較之下，有什麼值得我們自夸的？的確，當時沒有鐵路、電報、報刊雜志、和不斷的新聞交流；但因時間不受瑣事切割，人們的生活也許更充實，理想和目標更能實現。

    亞伯拉罕家中每一成員彼此間的關系也許不是我們所能了解的。他們長久生活在一起，彼此作伴。游牧生活的步調使他們有足夠的閑暇發展出親密的個人交往；人與人之間因此同生共死，若叢林中的樹枝椏交錯，不是人的巧智可以理清的。所以，當一熟悉、親愛的音容因死亡而消滅時，必留下一永難填補的空白。因此，我們對撒拉的去世——亞伯拉罕六十年余生中最主要的事件——一在這家中所引起的重視，實在不必感到詫異，也不必因聖經將他的死亡和埋葬記述得如此周詳而覺不耐煩，因為透過這些記述，我們得以察知二十余年來亞伯拉罕有否任何改變。

    一、首先我們應知察亞伯拉罕的眼淚。「撒拉死在迦南地的基列亞巴，就是希伯侖。」撒拉氣絕時，亞伯拉罕似乎不在家，也許在別是巴；但他，馬上趕回，「為他哀慟哭號。」這是我們首次讀到亞伯拉罕流淚哭泣。當他越過幼發拉底河，永遠遠離家鄉時，我們並未讀到他潸然落淚；羅得被俘時，也沒有他聞訊淚下的記載；他似乎也未曾以淚濡濕摩利亞的山徑。然而，這時撒拉的尸體僵躺在他面前，他的悲傷便決堤而出了。

    不同的到底是什麼？「遵行」神的旨意和為其「受苦」的確不一樣。只要尚能為神作事，不管是奔波、征戰或獻祭，我們總可抑住眼淚，堅忍承受一切。繁忙的事務使我們忘記悲愁，但當曲終人散，再也沒有什麼需要費神的；當只有無言的死尸相伴，不再要求我們什麼；最後一件事辦完了，最後一朵花插上了，最後的觸摸給了——淚水便潸潸而下。

    亞伯拉罕的眼淚並不足奇。百年來，撒拉是他的人生伴侶，且是與幼年的家鄉惟一的聯系。每當提起他拉和拿鶴，提起迦勒底的吾珥和哈蘭，只有他能發出共鳴。百年前同他息難與共，到處飄流的人，還留在身邊的，只剩下他。跪在他身旁時，回憶如潮襲來，使他想起兩人共有的計劃、憧憬、懼怕和喜樂。記憶中，他是年輕嬌美的妻子，人生之旅的夥伴，不能生育而苦待夏甲的女人，法老和亞比米勒的俘虜，以撒的慈母；每一樁記憶都足以引發一波眼淚。

    有些人恥笑眼淚，說它代表儒怯，不順服，原不合基督徒的身分。他們以冷酷和敬虔的自苦勸慰我們，要我們以嚴峻、無淚的面容接受令人激動的遭遇。這與福音或聖經的精神並不相合。我們固然不接受病態的溫情，卻也懷疑一個不會落淚的人是否能愛；因為悲傷正是愛的表現一一當人遭遇喪偶，喪親之痛時，若心中有愛，最自然的表現便是流淚。信仰不會使我們失去人性和自然的感情，它會淨化、提升人稟賦中各種天然的情感。耶穌哭了；彼得哭了；當想到他們再也不能見到使徒保羅時，以弗所的信徒抱著他的頸項哭了。基督站在每個哀哭的人身旁說道︰「哭吧！小子，哭吧！因我也哭了！」

    眼淚舒解腦中的灼痛，如傾盆大雨舒解帶電的積雲。眼淚宣泄心中的愁苦，如泛濫的溪流減輕水壩的壓力。眼淚供給上天原料以編成燦爛的彩虹。生命可把眼淚化成寶飾，如蚌能因傷痕吐納成珠。但那哀悼亡者的人，若不需為曾有的殘酷或惡言自責，便是有福。目睹喪家站在待埋的棺柩旁痛哭失聲，我們難免不明究里。他們的悲傷往往純粹出于親情，有時淚中卻交織著難言的悔恨︰「真希望我不曾這樣待他，能把過去的話收回，有機會表達我藏在內心的愛。當時應該竭力控制自己，對他溫和、慈愛些。噢！給我一個小時用來解釋、認罪、赦免吧！」切勿讓同樣的悔恨摻和在我們的喪親之痛中；讓那些激蕩在我們胸中卻常遭壓抑的高貴情操能及時表達出來。

    讀者中若有人哀痛逾恆，讓他記住，那感覺上難以平伏的，必須用意志去平伏；在傷心的事上把自己的意志靠在神這邊，祈求神按著他的旨意接納並調理這件事，須知神為我們所量的地界座落在佳美之處。順服神的旨意，這是它所有的要求；若神許可，他會平伏你所有旁生的思想，把你全人帶進甘心接受的境界。「我的神啊！我樂意遵行你的旨意。」〔他雖擊殺我，我仍信靠它」(伯十三15，另譯)。

    二、其次我們應察知亞伯拉罕的自白。「亞伯拉罕從死人面前起來，對赫人說，我在你們中間是外人，是寄居的，求你們在這里給我一塊地，我好埋葬我的死人」(創二十三3∼4)。悲傷使人真情流露。一切順利時，我們將秘密藏里起來；一旦憂愁把遮幔扯開時，內室里的秘密便顯露出來。把亞伯拉罕看作偉大、富有的族長，我們便無法識透他內心的想法。他在這地已住了六十二年，此時必不再有初來時那種孤單的感覺，或許已像鄰近城邦的王子們一樣安居樂業。一切也許如上所料，但當他失去心愛的撒拉時，你卻听見他在悲傷中道出自己內心深處的秘密︰「我在你們中間是外人，是寄居的。」

    這句話極值得注意，也是他的後裔從未忘記的。論到應許地時，神藉著摩西對以色列民說︰「地不可永賣，因為地是我的，你們在我面前是客旅，是寄居的」(利二十五23)。當大衛和他的百姓豫備為耶和華建造華美的聖殿時，他代表發言說︰「我算什麼，我的民算什麼，竟能如此樂意奉獻？因為萬物都從你而來，我們把從你而得的獻給你。我們在你面前是客旅，是寄居的，與我們列祖一樣。我們在世的日子如影兒，不能長存」(代上二十九14一15)。此外，他又在詩篇中懇求︰「耶和華阿，求你听我的禱告，留心听我的呼求。我流淚，求你不要靜默無聲，因為我在你面前是客旅，是寄居的，像我列祖一般」(詩三十九12)。亞伯拉罕的這番話深深鐫刻在以色列民心中，以致使徒用它作為民中所有信心偉人的墓志銘︰「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的，卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的」(來十一13)

    那使亞伯拉罕長年秉持這精神的，是什麼呢？惟一的答案是︰「要找一個家鄉」(來十一14)。這家鄉是日頭未照過，地上的河流未灌溉過，露水未滋潤過的。那是個更美的家鄉，就是在天上的；它是一座有根基的城，由神建造、經營；那裹不需太陽或月亮，因為耶和華神和羔羊就是光。自出生地連根拔起之後，亞伯拉罕再也不能生根于任何地上的家鄉；他的心靈經常保持覺醒，切切企盼神的聖城，只有在這天家中，像他這樣尊貴的靈魂才能遇見自己的同儕，才能獲得安息。他拒絕苟安于次好的，所以，神被稱為他的神，並不以為恥，因為他已經為他預備了一座城。這麼超拔的靈魂真令我們慚愧啊！屬靈光景良好時，我們自稱是「天上的國民」；但往往與人交談的內容卻不是天國的事，而是日常現實的瑣務。我們宣稱在尋找一座城，一面卻兢兢業業在世人中為自己營謀篤定的地位；揚言視萬事為糞土，但一耙在手，拼命攢聚地上財寶，其急切的情態正暴露出信行不一的虛矯。

    三、我們且應察知亞伯拉罕的信心。人們慣于把死人埋在祖墳近旁。前代的墳塋往往成為後代憑吊的遺址。所謂落葉歸根，許多民族喜歡回到祖墳所在地安渡晚年。美國人極愛到英國訪謁祖先偃躺著的教堂墓園。猶太人年邁後總選擇回到巴勒斯坦，以便死後能埋葬在那掩埋著祖先遺骨的鄉土中。亞伯拉罕起初也想到遠方哈蘭的那座墳，其中掩埋著他拉和哈蘭。他應把撒拉運到那兒嗎？「不！」他想︰「那地方再也與我無關了。惟一與我有關的士地，便是目前寄居的這塊地。以後我的子孫要生于斯長于斯，由此繁衍出去，像海邊的沙，夜空的星。因此，我應該把墳塋——撒拉和我安息的地方一一設立在這地的中心，作為後世子孫聚集的中樞。正如神已豫言的，經過四百年的受苦和煎熬，他們要再回到這里。為了迎接他們日後的歸來，我應確保這地的主權；神所豫言的必要成就！」

    何其美好啊！亞伯拉罕因著對這事的信心所采取的行動，以及他拒絕從人，只肯從神的手中接受這地為禮物的結果。鄰近地域的眾首領一听他的請求，隨即奉上他們的墳地讓他自由選擇，同時特別指出他們當中無人會保留自己的墳地不給像他這麼尊大的王子。後來，他托他們為他向瑣轄的兒子以弗侖求購田頭上的麥比拉洞，以弗侖自願在同族的人面前將這洞送給他，亞伯拉罕拒絕了。這是神要送給他的禮物，日後也全是他的，這時他卻樂意為眼前的使用權付出合宜的價錢，除了他那全能的朋友之外，他不願從任何人白白接受這地為禮物。

    因此，經過幾番禮讓的交涉，按著至今仍盛行在東方人中的莊重作法，「于是，麥比拉、幔利前，以弗侖的那塊田，和其中的洞，並田間四圍的樹木，都定準歸與亞伯拉罕，乃是他在赫人面前，並城門出入的人面前買妥的，(創二十三17一18)。當時，人的見證與今日的法律文件具有同等的約束力。

    在那里，亞伯拉罕埋葬了撒拉；以撒和以實瑪利埋葬了亞伯拉罕；以撒和他的妻子利百加也葬在其中；在那里，雅各埋葬了利亞，約瑟埋葬了他的父親雅各；直到如今，在回**出于嫉羨的守護下，他們的遺骸仍未受歷史變遷和風雨的侵害，依舊安然沉睡在那里，等候著神對亞伯拉罕的應許以更偉大、顯赫的規模實現的那日。

    神的應許尚未完全實現。亞伯拉罕的後裔「不過暫時」(賽六十三18)擁有應許地。曾有一段長久的日子，這地為他們的仇敵所盤據；然而，不久神將再次從各地招聚他的選民回到這地。蔑視神的異族再也不能蹂躪那些神聖的古跡；而群山萬壑，和巴勒斯坦的牧原，又再度歸給神的朋友亞伯拉罕的後裔。

    

    創世記二十四58

    讓你的想像溯回三千八百年前。柔和的斜暉灑在幼發拉底河灌溉成的肥沃牧原上，照亮了點綴著牛群、羊群、屋舍和村莊的整片景觀，以其特有的斑斕為小城哈蘭瓖上了金邊。這哈蘭城是百年前他拉從吾珥北來歇腳時創立的，歇腳之後，決心不再往前行；那時，他拉尚為麼兒的去世傷痛，便以他的名為這新的聚落命名。此後，房舍陸續起造，外圍也築了一圈東方型式的城牆。後來，他拉死了，原先的游牧行伍在神的命令下再次出發，穿越沙漠，前往未知的應許地。只有家中的一支一一亞伯拉罕的兄弟拿鶴這房一一繼續留住原處，由拿鶴的兒子彼土利當家。本章所要敘述的事件發生時，彼土利的妻子還活著，他們有個兒子名叫拉班，女兒名叫利百加，正值豆蔻年華。

    在眼前這片牧原景觀中，我們的注意力落在少女利百加身上。他年少的歲月都在這古城里用過。雖然身為族長的女兒，他卻未染上今天許多家世良好的女子慣有的嬌慵、散漫，他勤于勞動︰腌制肉食，放牧牛羊，就像日後他的佷女拉結在同地所作的一樣；他把水瓶摸在肩上的姿勢更是優雅動人。小城里所有人他都叫得出名來，也听人提過那些在他出生前便橫越沙漠往遠方去的親人。許多年了，他們音訊全無。他從未臆想過世界有多廣大，他所住的小城在地球的那個角落。即使在最狂放的夢中，也未曾想像會在這小城以外的地方終其一生。他步履輕巧，儀態窈窕，心思純潔，親切又大方，如聖經告訴我們的，他容貌極其俊美一一這麼年輕的女子怎麼也想不到如神所命定的，不久自己就要被帶離寧靜的家園，棲身在黃沙之外的遼闊世界。

    一個特別的黃昏，有個外地人歇腳在城外的井旁。隨著他的是體體面面的一隊駱駝行伍，共有十匹，每匹駱駝滿載物品，一副風塵僕僕的神色。這隊行伍等候在那里，彷佛不知下一步該如何。領頭的那位也許是以利以謝，亞伯拉罕的老管家；此番他受主人之命前來，要完成一項嚴肅的任務。亞伯位罕這時已相當老邁了，兒子以撒年庚四十，老人家希望見到兒子娶得合宜的家室；雖然他從未懷疑神對他後裔的應許，卻渴望能親手擁抱孫子一一連接他和後代的第二環。于是，他要求自己所信任的僕人立下一雙重的誓約︰第一，不可為以撒娶附近迦南地中的女子為妻，而要往他的本地哈蘭去，從他的本族中為以撒娶妻。第二，決不可帶以撒回哈蘭去。這誓約的成立乃出于亞伯拉罕的信心︰帶他離開本地本族的神必會差遣他的使者引領老僕人，助他達成任務。

    天將晚，「眾女子出來打水的時候」，這位忠心的老管家帶隊抵達城外的並旁。他呼求耶和華，稱他為「我主人亞伯拉罕的神」，願他施恩給主人，使自己能遇見「好機會」，順利完成任務。他的禱詞透露著何其美好的單純和信靠，正反映出那因著亞伯拉罕與神同行而彌漫別是巴井旁整片棚區的敬虔。今天，主人們若將雇人當作靈魂而非幫手看待，又順著他們對雇主特有的尊重，于朝夕相處間以身作則加以感化，恐怕佣人們的許多缺失都能避免。可悲啊！基督徒家中的佣人常覺得主人的信仰對他們並無吸引力，因為只是口里宣告，卻少身體力行。

    生活中的每件事我們都有權向神傾訴。對數過我們頭發的神而言，再瑣細的事也不算微未。一天若不祈求神賜下「通達的道路」，這天便算白過。清晨或黃昏來到井旁時，且把當天的事務交托給神，相信他必引領。倘若平常如此，更何況那些對未來的道路具有決定性的日子？向神祈求兆頭並無不可，亦即懇求他藉著日常的境況指示他的心意，再以從他來的聖靈加以印證，使那已經鏤刻在我們良心上的感覺更加具體化。我們固然無權要求兆頭以便滿足病態的好奇心；卻可要求神以外在情況來指示他的心意。是聖潔和喜樂的靈引領這位敬虔的僕人向神提議︰前來汲水的女子若有爽快、熱誠地回應他索水要求的，他便是神為主人的兒子所豫定的妻。事情就如他所提議的發生了，就像發生在一切似孩童般單純信靠神的人身上一一「話還沒說完」，答案就出現了。

    接著發生的事不必再細述了︰獻上貴重的首飾當聘禮；老管家低頭敬拜神，承認神在答應禱告中所流露的慈愛；女子快跑回家；母親和哥哥望著華麗的禮物贊嘆；喘著氣敘述意外的巧遇；拉班熟絡地前去迎接來客，一看滿載的駱駝隊，歡迎聲更加熱切；卸下駱駝，喂草料，拿水給來客和隨行的人洗腳，並擺出食物讓來客吃；來客不吃，要等把事情說明白、辦成後再吃；以　赫的措詞訴說亞伯拉罕的昌大；敘述沿路神的帶領，指出利百加就是神所指定的；請求他的親人以慈愛和信實接受這件婚事；他們毫不猶豫地答應，老管家高興得俯伏在地敬拜神一—「看哪！」他們說︰「利百加在你面前，可以將他帶去，照著耶和華所說的，給你主人的兒子為妻。」

    當下，來客從行李中拿出金飾、銀飾，並衣服給俊美的利百加穿戴；他的母親和哥哥拉班也得了合意的寶物。然後，他和隨從們才「吃了、喝了、住了一夜」。第二天清晨，辭卻了善意的挽留，亞伯拉罕的管家立即動身回去，帶著利百加和他的乳母；利百加坐在駱駝上，全人里覆在少女的夢想和驚嘆中，家人祝福的聲音透過清晨馨香的空氣回蕩在耳際︰「我們的妹子啊！願你作千萬人的母，願你的後裔得著仇敵的城門。」

    且讓我們按下不表這個有聖靈和真理運作其間的故事；值得一提的是，在創世記中，這段敘述文體是最為華美、婉約、謐靜，充滿了使四海融為一家，使每個角落的人都受感動的自然筆觸。現在，且讓我們進一步引申出兩三項教導，以闡明神的呼召，以及靈魂對其應有的反應。

    —、給蒙神呼召之人的教導一讓禱告全面滲透我們的事工。這位老僕人像他的主人一樣，若未祈禱，就不往前一步。並非說他總是出聲禱告；當他站在井旁時，沒有人知道他在禱告。他也未任意指使神，而是把整件事交托給他，因他已向親愛的主人證實它是值得信賴的朋友。這差事的確艱難，種種情況似乎盡皆不利。一個年輕的女子肯離家跟他這位陌生人遠渡黃沙去嫁給素未謀面的人嗎？「這女子也許不願同我離去！」即使他願意，他的親人恐怕不願意；但是，他禱告，再禱告，神便賜給他通達的道路，使他達成任務。

    有時我們會被差遣去作一件不可能作成的事。從人的角度看，這項任務必然失敗，但信靠神的人他們的字典里沒有「失敗」這個字。默默禱告的馨香從他們的心中發出，上達神的面前。看來絕望當頭的事，反而能夠成功。基督的工人啊！開始任何事工時，無論是服事個人或教會，請務必禱告︰「使我今日遇見好機會！」

    我們也必須等候神的指示。亞伯拉罕的管家提出一項要求︰若有女子是神為以撒所豫定的妻，他必須主動打水給駱駝喝。有些人或許認為這要求有點瑣碎，其實卻是對女子的性情最準確的考驗。它流露出一種出自內心的誠摯，超越傳統禮節的要求；又指出一種絕不高傲的個性。這種細微、不經心的行為豈非反映性情的指標？常常神的僕人之所以犯錯，是因為拯救靈魂的作法過于鹵莽；往往未曾活在神的旨意中，或尋求神的命令，也未等神開路，便冒然從事。須知我們並非總能了解那環繞著人心的莊嚴奧秘、那靈性可能淪落的深淵，以及感性如何厚厚蒙受塵俗和冷漠的遮蔽。只有神了解這一切；我們應當極盡智慧仰望、信靠，等候它開路讓我們得窺人心的堂奧。在這事上，神不會失信；我們祈求，他必垂听、應允。

    讓我們多多贊美主。老管家說起他主人來，真是滔滔不絕！他沒有一句話提到自己，或以任何方式自詡，乃是專心致意地陳述身在遠方的主人的成就。這豈不也是使徒們的特色？他們傳揚主耶穌，不傳揚自己；他們的講論有如透明的無色玻璃，單單讓基督的榮耀穿透。噢！我們是如何在推銷自己，以致人們離去時所贊許的，無非是我們。讓我們的自己從講論的主題中消失吧！當我們的舉止彰顯出基督性情的美麗時，我們的信息應為︰「耶和華神已經大大賜福了基督，我們的主，又賜給他那超乎萬名之上的名；使他從死里復活，叫他在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的，掌權的，和一切有名的。他配得權能、富足、能力、尊貴、榮耀和祝福。」倘若你的話語獲得喝采，務必將一切榮耀歸給話語的源頭一一一神。

    二、關于呼召的本身。在這故事中，一位樸素的女子蒙召嫁給地上一位富有、高貴的貴族子弟。呼召的臨到與他的價值、財富、或美貌無關，乃因亞伯拉罕心中的意願和擬議。同樣的呼召要臨到每個听見福音的人。在穹蒼深處，偉大的父神居住在其中，他有一個兒子、是他獨生的愛子。他立意在人類中揀選多人出來，組成一個教會，永久許配給他的愛子為妻。這樣的呼召臨到你，非因你配、或富有、美麗；乃是它心意的策劃。它多麼希望你能甘心舍棄一切所眷戀的；這便是他的信息︰「女子阿！你要听、要想、要側耳而听，不要記念你的民，和你的父家，王就羨慕你的美貌，因為他是你的主，你當敬拜他」(詩四十五10一11)

    罪人哪！倘若你遵從了這呼召，便要失去自己的名，而換上他的名；穿戴上他的華美寶飾；分享他的富足；與他同坐在寶座上；一切全是你的。你願與這人同行嗎？願離棄一切，成為基督的人嗎？願將心獻給肉眼看不見的愛人，永遠屬于他嗎？來吧！讓為耶穌求親的聖靈(像亞伯拉罕的僕人為以撒求親一樣)護送你，帶領你到耶穌那里。

    三、如何面對這呼召？我們必須為它豫備居所。「進來吧！蒙福的主，為什麼站在外面呢？我已經備好了房子和寢室。」主回答說︰「客房在那里呢？」客棧沒有房間讓基督容身，但我們必須在心中為它豫備居所；至少我們必須願意讓他為自己豫備居所。

    我們必須作見證。「女子跑回去，照著這些話告訴他母親和他家里的人。」一旦你听見呼召，接受了應許的寶飾作為基業的憑據，就須回家告訴親朋，訴說神為你成就的大事。

    切勿因循苟且，接受肉體和血氣的慫恿。人情和處境都有可能耽延我們動身走天路。這是撒但的詭計，為要破壞我們和基督間永遠的結合。絕對不容耽擱或延期。當被問︰「你願與這人同去嗎？」務必立刻回答︰「我去！」

    旅途漫長又勞累；但一路上女子的心深受忠僕的描述鼓舞著。他那一篇篇有關未來的家以及自己將與之結灕的那位男子的故事排遣了長途跋涉的無聊。這男子，「雖然沒有見過他，卻是愛他；雖不得看見，卻因他就有說不出來的喜樂。」是的，他已經愛上他了，切切盼望與他見面。

    見面發生在日暮時分。以撒出來在田間默想，心中隱隱悼念著母親，一面企盼他的新娘到來。當他舉目往牧野一看，哇！駱駝回來了。兩顆年輕的心靈已交溶在一起了。多麼令人雀躍的初見啊！利百加忘掉了旅途上所有的艱辛和遠離親朋的愴然。這豈不是那最美時辰的寫照？當滿有恩典的聖靈引領我們來到主的身旁，面見這位所有聖善的心所爰慕的新郎，我們將永遠與他同在，永不分離。

    寂靜的家園歷經二十年之久才有了孩童笑鬧的聲音；先祖亞伯拉罕足足飽享了十五年兒孫繞膝的快樂。年老的他沉緬在過去中，把其中發生的故事一一講給孫子們听。有一則故事是孩子們百听不厭的，那便是他們的父親曾經爬上摩利亞山的巔峰，在那里起死回生。

    

    創世記二十五8

    世間再也沒有一個人比亞伯拉罕，更廣泛地在各族與各時代中，激起人們的敬意。敬虔的猶太人希望死後能安息在先祖亞伯拉罕的懷里。成千上萬的人把作為他後裔的身分視為進入天堂的許可證。使徒保羅和雅各的教導雖各有側重，卻一致鼓勵親眼見過主耶穌的早期基督徒效法亞伯拉罕。中古教會在舊約人物中單單將他封為聖徒，乃是出于集體的贊同，而非教會的諭令。回**尊奉他，僅次于默罕穆德。使他受到普世尊祟的原因是什麼呢？非因一整個民族的偉大行動由他領頭開始，或因他英勇又明智，擁有大量的財富；歷世歷代以來，他之所以成為眾人敬仰的目標，乃因他崇高的信仰生活。

    他的性格建立在強而有力的信心上。「亞伯拉罕信神。」憑著這信，他離開本鄉本土，前往雖有應許，卻未得明示的地方。憑著這信，他讓羅得選擇自己認為上好的，因為他確信神為信靠他的人所豫備的，遠超過人自己所能營謀的。憑著這信，他長年等候，相信神會賜給他應許中的後裔。憑著這信，他過著游牧的生活，終生住在帳棚中，決意不再回到起初定居的城鄉。的確，他的靈魂熱切盼望神的聖城。憑著這信，他獻上以撒，埋葬撒拉。

    他的信心並未止于己有，反之，它結了許多果實。若接著新約所列舉的信心果實加以查核，我們會發現他一一彰顯彼得後書所舉出的一系列互相連貫的美德，它們就像一座黃金階梯一樣，橫跨天地之間，溝通了天人兩界。

    他有了信心，又加上德行(或作豪壯的勇氣)。有什麼比他迅即武裝僕人作戰的舉動更英勇？他率領一隊倉促成軍的牧人突擊訓練精良的亞述軍，一舉擊潰他們，使他們四散如狂颼中漫天飛舞的糠枇；然後，他大有擄獲地沿著約但河谷凱旋而歸。

    有了德行，又加上知識。終其一生，他都在神的學校中作學生。一年又一年，關于神性情的新啟示一次次臨到他。有關神及其神聖性情的知識，起初對他原為未知之域，這未知之域在他視界中逐漸擴大；隨著年歲的增長，他與神的交誼更加密切，終于爬上信心的巔峰，從那里俯視神本性的長闊高深，遍覽它的汪洋、山脈和平野。

    有了知識，又加上節制。他的自馭功夫充分顯示在拒絕所多瑪王的獻禮上；當羅得的僕人興風作浪時，他也克制了自己的脾氣。最能自制的人，也就是最剛強的人，能夠完成懦弱的人無法承擔的事。那因著身為神的僕人而具有自制能力的人，個性最是迷人；因為他懂得治理自己，便能正確督導他人。

    有了節制，又加上忍耐。論到他時，新約說道︰他「恆久忍耐」(來六15)。長年毫無怨言等候神的時間臨到，這忍耐非比尋常。他存心安靜，不從世界支取安慰和幫助；正如詩人所形容的︰「我的心平穩安靜，好像斷過奶的孩子在他母親的懷中。我的心在我要面真像斷過奶的孩子。以色列阿，你當仰望耶和華，從今時直到永遠」(詩一三一2一3)。

    有了忍耐，又加上虔敬。他最顯著的特性之一是虔敬一一一時時感受到神的同在，對他存一顆愛與敬虔的心。他在何處扎營，便在該處築壇。示劍、希伯侖、別是巴都透過這標記見證了他對神的敬畏和愛。每遇困厄，他的自然反應便是求助于神，像兒子求父親一樣；他與神之間聖潔的交情使他如今仍被東方人稱為「神的朋友」——他最為配得的這名稱幾乎掩蓋了我們所熟知的「亞伯拉罕」。

    有了虔敬，又加上愛弟兄的心。有些對神敬虔的人卻缺乏對親人的愛。亞伯拉罕並不是這種人。他是個充滿溫情的人。在他平靜的外表和儼然若王子的神態內，跳動著一顆溫暖、慈愛的心。請听他那熱切的呼喊︰「但願以實瑪利活在你面前！」神自己也為他對以撒的愛作見證︰「你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒。」亞伯拉罕的性情因此可以比擬為崇山峻嶺，其巔峰聳入風暴襲擊不到的雲層之外，與諸天對話；其山腰布滿森林和草原，有農家樓居，活潑的孩子們在嬉笑聲中編綴著掛滿胸前的花圈。

    有了愛弟兄的心，又加上愛眾人的心。待人接物時，他慷慨、坦誠又大方；毫不計較地為麥比拉洞付出巨額的價錢；絲毫不倨傲的他，和藹、謙讓，常常爽朗暢笑。由于與神建立起正確的關系，他那安詳、高貴的心所含蘊的和煦光輝，便能照暖周圍的人。

    所有這些信心的果實都充充足足的蘊藏在他里面。因此，他從不貧瘠、不結果子；這些美德確立了他的蒙召和受揀選，也將他豫備妥當，得以豐豐富富進入神一一一我們的救主一一一那永存的國。希臘原文「n入ovqlu，56＊口＊叭」(豐豐富富的進入)具有非常深厚的寓意，按字面的意思著，是指滿載擄物凱旋回歸本城的英雄受到盛大的歡迎，其中有合唱隊的頌歌，萬民騰歡的喝采；另外它也意味著神所喜悅的靈魂，在天堂門前將要接受的迎迂一一一其隆重、熱鬧，處處散發皇室般的威儀，恰如歷代以來那些功業彪炳或擅長在同夥中激起赤膽忠誠的人所獲得的殊榮。誰最配得這麼盛大的迎迂？當然是亞伯拉罕，他活了一百七十五歲，「壽高年邁，氣絕而死，歸到他列祖那里。」

    【亞伯拉罕氣絕而死」。他面對死亡毫不抗拒，未嘗眷戀人世，乃是樂于歸天；當天使前來呼喚時，他毫不掙扎地欣然就道，靈魂回到它的源頭一一一神的身旁。

    他歸到列祖那里(列祖原文作「本民」)一一這並非指著他的軀體，因為他並未葬在祖先旁邊，而是與撒拉同埋。這當然指著他的靈魂。各族的先祖們對未來所知或少，卻覺察到有個他們本族聚集的地方，在那里，所有敬虔和聖潔的靈魂要一一歸回，與他的本民團聚；他從其而生，承受其名號，與其具有相近的志趣和情操。

    何等感人的死亡交響曲！死便是與我們的同族團聚，進入一個偉大族類聚集的世界，每個前來的人都有歡呼相迎。你的列祖在那里呢？我相信他們是神的子民；那麼，與你同名，站在彼岸迎接你的人比此刻圍繞你身旁的人要來得眾多；其中有多人是你不認識但卻認識你的；多人是你珍愛卻暫時失去的；又有許多，若少了你，喜樂便不能滿盈的人。他們在那里成隊成列歡迎你。切勿讓他們失望呵！且記，如果你的列祖是神的子民，你若不先在信和愛中歸入基督，就不能回到他們那里去。

    高貴的亞伯拉罕確信成聖的靈魂必在另一個國度蒙受悅納。天堂並不是個充滿囚房的牢獄，它是個家。家中豈無衷心的悅納和眷愛？只要讀到大衛前往他的愛子那里，保羅盼望與听他道而悔改的人再相見，婦女和門徒們能夠從基督榮耀的復活身軀上認出救主的形像和慈愛一—我們便與先祖一起相信︰死亡其實是與更深層意義的親族團聚。屬靈的親和感能溝通所有的世代和永世，能在世界每個角落發現自己的同類。

    「他兩個兒子，以撇、以實瑪利，把他理葬在麥比拉洞里」一一這兩個人大不相同。以實瑪利是使女所生的，乃是律法之子；以撒是正房妻子所生的，乃是應許之子。以實瑪利野蠻又跋扈，脾氣像「野驢」；剛愎自用的他，傲慢、獨來獨往，有仇必報；以撒則沉靜而退讓，溫和而順服，甘心背柴、受捆，讓出井泉，將管家的權柄交給妻子。然而，這些差異在哀悼的時刻里全被抹除了。從沙漠中趕來，帶著大隊孔武有力的壯漢，以實瑪利與他父親的另一個兒子復合；後者迥異于他，取代他繼承了家業，這一切的差別都在那時辰里化解了。

    無數鄰近區域的族長們聚集在墓穴旁，向這位長久住在他們中間的尊大王子致最後的敬意。在婦女的哀哭聲和至今猶流行于中東地區的悼亡曲中，這位不計一切代價信靠神，越過漫漫黃沙，往遠方朝聖的人，遺體被一隊忠心的僕從抬著，越過一大片靜穆的帳棚，隆重地葬在他貞節的妻子撒拉的骨骸旁。在那里，他們安睡到如今，當主再來的時候，將被提升天。

    神從極其平常的本性中塑造出一個可以與他像朋友般交往的人物，和一個對後世造成深遠影響的生命。當人把自己的心和生命如土壤般全然交托給神時，他可以從其中隨意栽培出任何谷實。我們為什麼不把自己完全交給這位神聖的墾殖者，請求他以自己那可喜悅的良善並大有權能的信心充滿我們？讓我們完全信靠神，隨時徹底順服它；當年日逝去，必有果實可以榮耀在至高之處的他，我們的日子也將發出永不止息的贊美。

    一全書完一