一個五歲的小孩在禮拜天晚禱中，誠懇的對神說︰「求你打發你的聖靈，進入我的心，使我能以基督耶穌的心為心。」這是前一個世代，神所重用的僕人邁雨博士(F，B，。Meyer)邁進屬天路程的第一步。他母親很留意的記錄了這段話。以後，他幾乎每天都重復同樣的禱告。在邁雨博士跑完了世上道路，被主接去前一天，有人問他，經過了那麼多年日，他對他的救主有什麼新的認識。他舉目向上，說︰「沒有，就和平常一樣，他在我里面，我在他里面。」這兩句話，已充分說明了邁雨博士一生的路程，同時也讓人看到他在服事上多結果子的秘訣︰穩定的與神緊密同行，不求特別的經歷，不講究高深的道理，只有忠心、誠懇的把主介紹給人。第十九世紀，神在英語世界中興起了不少的杰出布道家、奮興家、解經家、和聖經教師。邁爾是其中較受歡迎的一個。他以「聖經教師」著稱，擅于對知識分子的服事。在他同代屬靈偉人中，邁雨博士的文學造詣可能無人能出其右，所以他留下了許多文字上的屬靈遺產，其中最為特出的，就是本社翻譯出版的這一套「聖經人物傳」。正因為如此，雖然他息勞已近六十年，但他的信息仍然在英語世界中繼續作工。

    邁爾博士畢業于倫敦大學，對知識分子特別有負擔，終其一生，不斷保持他的學生工作。而各地學生也頗喜歡領受他對他們在基督徒生活上的教導。邁爾博士的牧養教會經歷極為廣泛，從利物浦到倫敦，都留下他的足跡。慕砷早年在英國的服事，乃是由邁雨博士安排，兩人的相處，給邁爾的服事歷程，又更往前推進。邁爾博士也是一個廣受歡迎的講員，經常受邀到不同堂會講道，自一八八七年起，他是凱錫克(Keswick)大會的經常講員，對從各地來，在屬靈上有追求的聖徒，提供屬靈上的幫助和供應。)他與對華的宣教工作也有極深的淵源。前往中國宣教的劍橋七杰中，有兩人是他的密友。他們的宣教熱誠使邁雨博士極為感動。以後他成為「域外傳道會」(RegionsBeyondMissionarvUnion)的主要推動人，積極鼓吹海外宣教工作，支持海外宣教士。

    不是高深的學問，也不是動人的信息，邁爾的服事最大的特色是他生命的深度。他這個人本身就是一篇信息。有一位多年與他一同服事的同工，描述一件實際發生的事︰「有一次聚會，我必須到台前去見邁爾博士，卻給兩個老人家擋住。他們也拼命往前走。『我們坐到前排去！』我听到其中有一個人說︰「能看到講台上的那個人，即使他不開口講話，你也會覺得很舒服。』」他的這位同工又加上一段他自己的看法︰「這是對邁雨的豐采最佳的形容。任何講台，只要邁雨博士坐在那里或站在那里，彷佛就會發出光輝，就有恩福流露出來。他那慈祥的臉孔，正是他內心柔和、謙卑、良善的表露，所以，許多人一見到他，就能進入敬拜的氣氛中。」這也是邁爾博士文字工作的特點。我們可從字里行間，摸觸這位以耶穌基督的心為心的屬靈偉人生命的深度。邁爾博士的「聖經人物傳」十三冊，在英語世界中，歷半個多世紀仍然暢銷無比。甚至有出版社將其中十二冊集成兩巨卷發售。中文世界，過去曾有證道出版社出版「以利亞」和「彼得」二書。本社為使華人信徒得窺邁雨博士原著全貌，經決定全套翻譯出版。香港證道出版社慨允將「以利亞」、「彼得」二書中文版權轉讓本社，僅此致謝。邁爾博士的「聖經人物傳」並沒有按照時代先後撰寫，也不是依重要性分前後。為方便讀者，本社依照聖經年代編排各人物傳記之次序。

    願讀者能藉此套聖經人物傳記，得著屬靈上的益處。美國活泉出版社謹志一九八六年秋

    

    列王紀上第十七章

    這章經文是接續前章的，是神所加上的附錄。當我們讀畢前章，說到拜偶像的事正在十個支派中迅速蔓延的時候，我們大概以為一切都完了；對耶和華的敬拜，恐怕再也無法恢復以往的聲威和力量了。無疑地，該篇故事中的主要人物也都是那樣想。亞哈，耶洗別，假先知，就是剩下來隱藏在各地的眾光知都是那樣想。

    但可惜得很，他們竟忘記了一件事情一一就是忘記了耶和華自己。它在這種危機中，一定會有所表明的。它一定要在這件史實結束之前加上一兩個篇章。人任意作完了他們所要作的事之後，就是神開始工作的時候了。神一工作，就要在一舉之間把人偏行己路所作的一切事情**，而給人類留下幾頁可作將來世代之教訓和鼓勵的史跡。

    過去的時代是很黑暗的。在所羅門死後，他的國度就**為二一一南部由其子羅波安管轄，而北部則由曾監督龐大的公共工程的耶羅波安管轄。耶羅波安極想控制他手下的人民，他深恐若繼續準許他們每年去耶路撒冷守兩三次節期的話，就會失去對他們的控制。他以為與舊有事物的連系可能壓倒他們對他剛剛萌生的忠誠。因此他就決定在他自己的轄境內，設立敬拜耶和華的地方；他在極北端的但和極南端的伯特利建立兩個殿，兩處各安置一個金牛犢，叫人把「吃草的牛犢」當作以色列的神敬拜。這就違犯了第二條誡命，因該條誡命禁止以色列人雕刻偶像，也不可跪拜彷佛上天下地各物的像。這種為得人望而犯的愚蠢罪行，是聖經所絕不會放過的。有句像喪歌的詞句，一而再地響著說︰「尼八的兒子耶羅波安使以色列人陷在罪里。」

    經過多次的革命和流血之後，國度就落在軍事冒險家暗利的手里了。這個人的兒子就是亞哈，關于他，聖經說︰「他所行的，惹耶和華以色列神的怒氣，比他以前的以色列諸工更甚。」他之如此，並非全因他的本性敗壞，而是因他軟弱無能，落在一個狡猾、放肆、殘暴的女子手中，成為他的工具。有些最大的罪，是由那些軟弱無能的人在比他們更邪惡的人煽動之下行出來的。

    當年輕貌美的耶洗別離開推羅的官殿，成為以色列新王後時，不用說，人人都認為這是一樁美滿姻緣。當時的推羅正達其榮耀的極峰︰它的殖民地分散在地中海的各口岸，一直到西班牙；它的船只也航行在各海洋中。但他卻像很多美麗的配偶一樣，帶來了痛苦與災難。人若違背神明白的教訓，而與不敬畏神的人結婚，最後沒有不自食苦果的。

    耶洗別離開家時，那些祭司一定極力慫恿他，將他所承襲的宗教上那些可怕的、殘暴的儀式帶給以色列；因為他自幼受他們的影響，所以他們的話好像魔咒，使他難以抗拒。他受命後，就刻不容緩的著手去行。首先，他在耶斯列附近為亞斯他錄建立了廟宇，並用他自己的錢財供養四百五十個祭司。然後，亞哈又和他在該國的首都撒瑪利亞為巴力建造了一座可容多人的廟宇(王下十2l)。于是在全國各地都興起了敬奉這些假神的廟宇，而耶和華的壇，如在迦密山的那一座，卻完全被摧毀無余。大批的巴力和亞舍拉的祭司都聚集到該國來了，這些驕橫、貪婪、放蕩、墮落的人，皆以得到宮庭的恩寵為矜夸，以驟得權柄而洋洋自得。先知的學校關閉了，院內長滿了雜草。眾先知為人追殺，死在刀下。他們「披著綿羊山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害」；以至虔敬的俄巴底費了極大的力量，才能救出少數先知，將他們隱匿在迦密山的灰石洞里，冒著生命的危險去供養他們。

    全國似乎都變了節。在千千萬萬的以色列人中，只有七千人未向巴力屈膝親嘴。就是這些人也嚇得噤口不言，不敢行動，以至以利亞在極度孤單的時候，也不知道還有這一班人活著。這種可悲的情形是常有的︰假的宗教信仰得勢；罪惡盛行；許多人的愛心冷淡。當土耳其人在小亞細亞，以月牙代替十字架而席卷以基督教信仰的社會時，就是這樣的情形。當天主教擴展至全歐，猶如黑雲漸漸密布而引起宗教改革時，也是這樣的情形。

    但神是從來不會失敗的。全地可能充滿罪惡，見證的燈可能熄滅，但神總會在偏僻的角落，豫備一個軟弱的人，等到最需要的時候，就差派他出去，對敵人的奸謀予以痛擊。過去是這樣，將來仍是這樣。

    寄居于基列的以利亞。基列位于約但河之東，是人煙稀少的荒野，山岡到處都長滿了茂林，只有山泉的奔流打破了這樣單調乏味的景色；山谷是猛獸出沒的所在。基列的居民都具有這種環境所陶冶的性格一—野蠻、無法無天、言語粗魯。他們住在粗石造成的村舍，以牧羊為業。

    以利亞像其他同時代的少年一樣，漸漸長大起來。他童年時，大概也在那些荒山上牧養過羊群。他成人之後，那筆直的身軀，滿頭篷松的頭發，身上穿的駱駝毛衣服，以及一身發達的筋肉一一這種筋肉的力量勝過拉王車的駿馬，能忍受過分體力的疲乏一一處處都顯出與低地居民之不同；但這一切並不會使他在那群一同在偏僻的提斯比山村中長大的同伴中有何特殊之處。因他是在提斯比長大的，所以就被稱為提斯比人。他們當中也不乏像他那樣柔順、敏捷、剛強、耐勞的人。不過我們絕不能從這些事情里面尋出他得力的秘訣來。

    隨著年齡的增長，他漸漸成為一個對宗教特別熱心的人。他是「為耶和華萬軍之神大發熱心」(王上十九10)的人。以利亞熟習聖經，尤其是關于耶和華如何看顧他子民的經文，所以他深盼他們該把神所當得的尊敬歸它。當地听到約但河對岸所發生的事情，就是耶洗別如何**神的壇，殺害他的先知，而代以推羅諸神的不虔敬的儀式時，他就大大憤怒，因他是「為耶和華萬軍之神大發熱心」的人。

    但問題是他當怎樣作？像他這樣在曠野長大的粗野、不學無術之人，能作什麼呢？他惟一能作的一一一也是一切飽受試煉的人所能作的一一「就是禱告；于是他就「懇切禱告」(雅五17)。在禱告中，他似乎回憶到從前摩西痛責以色列民的事情一一如果他們不回頭，仍然事奉敬拜其他的神，耶和華的怒氣就要向他們發作；它就要使天閉塞不下雨(申十一17)。他一定有這樣的思想︰「如果神不實現他的話，百姓就要認為那不過是個荒誕的故事；或者認為他是從前神話中的人物，或傳說中的人。這是絕對不可以的。我寧可讓這個地方遭受饑荒的打擊，百姓領略干渴的痛苦，以及自己粉身碎骨，也不能讓他們這樣。我情願百姓遭受肉體上的極大痛苦，導致國家的繁榮受損，也不願把祖先所事奉的真神當作異**的死偶像一樣看待。」所以他就決意禱告，求這種可怕的威嚇能實現。「他懇切禱告，求不要下雨」(雅五17)

    這實在是個可怕的禱告！但以色列民忘掉、忽視他們祖先的神，而沉溺于巴力和亞斯他錄的淫蕩祭筵中，豈不是更可怕嗎？我們要記得，人很容易對神的完全不作聲產生誤解。還有什麼比立法者不能或不願推行律典中的律法更可悲的事呢？沒有什麼會比這個更傷害到人對神的正確觀念。「你行了這些事，我還閉口不言；你想我恰和你一樣；其實我要責備你，將這些事擺在你眼前」(詩五十2l)。

    肉體上的痛苦與道德上的過犯比較起來只算小災害。如果這種痛苦能夠像割癌那樣，是除去罪而使其不再為患時，則神的愛會毅然將它加于我們身上的。讀者啊！這可能就是你生命中遭受很多悲傷的原因。你現在正遭到可怕的干旱之苦，一切享受的泉源都逐漸干涸。你的生命已經許久沒有得到恩露與福雨的澆灌了。這並不是偶然的，乃是出于那位愛你的神，因為他太愛你，所以他盡力要抓住你，改變你，不使你舍棄它。神使那地干旱的目的，完全是為了迫使他們在迦密山頂遣建祭壇。

    以利亞禱告的時候，他深信事情就要如他的禱告成就；並認為應當將事實告知亞哈王。無論他要遭到何種危險，他必須使王和百姓都知道災難的真正原因。此干旱是由于以利亞的禱告所致，從他對亞哈王所說的話里，也可以推測出來︰「這幾年我若不禱告，必不降露不下雨。」

    我們不知道那是怎樣的一次會見！我們也不知道他們會見的地點是在有耶洗別陪伴著的夏宮呢？還是在由國家高級官員隨行的撒瑪利亞？不管在那里，都必然是一次斗智的會面。舊宗教面對新的宗教；道德面對邪惡。以利亞在那里有什麼逃生的機會呢？他的遭遇一定不會比從前那些比他膽小的先知好到那里去！可是他卻似乎穿了刀箭不入的武裝前去，而毫無損傷地回來。

    那種力量的秘訣是什麼？如果說那只是以利亞個人特有的天賦能力，一般人不能有的特殊氣質一一那麼我們最好就停止研究了。不過我認為，若能說明活出這種光輝燦爛的生命，並不是靠天生的氣質，乃是靠從神來的力量，並且這力量是神最謙卑的孩子所能得到的，那麼我們讀這些話時，便會覺得每一句都是鼓勵，激發我們去達到那個榮耀的地步。弟兄們，拿出勇氣來吧！只要我們證明他力量的來源也是我們能得到的，那麼他一生的事就沒有一件是我們所不能作的了。

    以利亞的力量不在他自己或他的環境。他出身卑微，沒有受到什麼特殊的訓練。聖經很清楚地說，他「與我們是一樣性情的人」(雅五17)。當他因著失去信心，而與他得力的源頭斷絕了關系時，他就顯得比大多數的人還要膽怯，躺在曠野的沙地上求死。

    以利亞指示我們三件有關他得力的泉源︰

    一、「永生耶和華。」對于其他一切人，耶和華好像死了；但對于他，他乃是生命的最高實體。如果我們是剛強的，我們也應當能說︰「我知道我的救贖主活著；因為他是長遠活著，替我們祈求；它活著，所以我們也活著。」十字架上的死，是痛苦的，但他仍活著；墳墓雖被嚴密封上，但他卻活著；人與魔鬼雖盡量加害于他，但他卻活著。听見耶穌說︰「我是那存活的」(啟一18)的人，也會听到他說︰「不要懼怕！你總要堅強」(但十19)。

    二、「我站在他面前。」他本是站在亞哈的面前，但他覺得是站在一位較任何地上的君上還要偉大的王面前，即耶和華的面前。在他面前，天使都要俯伏下拜，聆听他的話語。讓我們養成一個認出自己是在神面前的習慣，因這可使我們克服一切的懼怕。讓我們將房舍的窗子向神所在的山峰敞開，我們就能在每日生活中，不斷體會到「看哪，神在這里。」除此以外，他也確信他是神所揀選、呼召、承認的僕人和使者；他就是以這身分站在神面前的。

    三、「耶和華是我的力量。」「以利亞」這名字可譯作「耶和華是我的神」；但也可譯作「耶和華是我的力量」。這是他生命得力的關鍵。神是他生命的力量，他還怕誰呢？那作惡者就是他的仇敵，前來吃他肉的時候，就絆跌僕倒。雖有軍兵安營攻擊他，他的心也不害怕。這個名字給了我們多大的啟示！但願他適用于我們每個人！讓我們從今以後停止用自己的力量，因自己的力量充其量仍是軟弱的；讓我們每日每時都支取神的力量。所以我們今後生活的標語應該是︰「公義，能力，惟獨在乎耶和華(賽四十五24)；**著那加給我力量的，凡事都能作(腓四13)；耶和華是我的力量，是我的詩歌，他也成了我的拯救(賽十二2)。」

    

    列王紀上第十七章

    我們現在在研究一個與我們有同樣性情的人一一他有我們的軟弱，也有我們的失敗；但他卻能單獨地對抗民眾，阻遏拜偶像和罪的痕潮，而將一個國家扭轉向神。他如此行，不過是運用了我們也可運用的資源；這乃是本篇故事引人入勝之處。如果事實證明，他的作為是出于某種神奇的能力，是我們這些卑微的人所難以企及的；或者證明他是天生的典型的英雄人物，我們難以望其項背一-那麼我們只好放棄對這篇故事的研究了；因為失望會抹殺我們對它的興趣︰這是一個我們不能模仿的範本，一個我們不能實現的理想，一個作弄我們而逐漸消失的幻想。但事實並非如此。這個被神用來震撼山岳的人，不過像蟲一樣渺小。這位在神殿中作支柱的人，不過像蘆葦一樣脆弱。這位如火炬發出烈焰的先知，原先不過是一縷輕煙。他之能如此，完全是由于信心；只要我們能像他那樣運用信心，從永生神那里支取力量，我們也就能作他所作的事。一切的能力都在于神；他喜歡將一切能力積存在升天的救主里面，像貯存于一個大容器里面一樣；以後再由聖靈將所貯存的能力帶給人；而聖靈是按我們接受的能力和信心的大小來賜下的。巴不得我們都像以利亞那樣能接受，像他那樣滿有神的能力，能為神和真理建立功勛！不過在這之前，我們必須先經歷他所受的訓練。你能站立于迦密山之前，你必須先去過基立和撒勒法。甚至你的信心，都必須經過修剪、訓練，使其成熟，才足以制服敵國、行公義、打退外邦的全軍(來十一33一34)。接著請注意神訓練他僕人時，幾個相繼的步驟。

    一、神的僕人必須學會，一次只跨出一步。這是個初步功課，但也很難學會。無疑的，以利亞確實感覺如此。在他離提斯比去撒瑪利亞傳講默示給他的信息之前，他會很自然的問道，他傳講信息之後還要作什麼？別人將如何接待他？會有怎樣的結局？耶洗別既然將那些態度比他和緩的先知都殺了，他又要逃到那里去躲避他的報復？若是他先向神發這些問題，一定要得著了回答才離開他在高地的家，那麼他就根本不會去了。我們的父絕不那樣對待他的兒女。它一次只指示我們一個步驟一一過後再指示第二個；他要我們憑著信心去行。如果我們望著他說︰「可是我若采取這一步，一定會陷于困難中，那麼以後我怎樣辦呢？」天父對此除了說「信靠我去作」之外，必不再作聲。但神的僕人卻立即依照神帶領的步驟行，去傳講信息，于是「耶和華的話臨到以利亞說，你離開這里藏在基立溪旁」。他就藏在基立溪旁，一直到溪水完全干涸，溪流慚變為水塘，水塘漸變為水滴，水滴再消失于沙中時一一一耶和華的話才再臨到他說，「起身往撒勒法去。」我喜歡「耶和華的話臨到以利亞」這一句話。他無需去尋找，而是神的話臨到他。神的話同樣也會臨到你。它可能籍著聖經臨到你，或者藉著聖靈在你心里一個清楚的感動而臨到你，或者藉著環境臨到你；無論怎樣，它必會尋到你，而告訴你當行之事。「主阿，我當作什麼？主說，起來，進城去，你所當作的事，必有人告訴你」(徒九6)在你心中可能早已有了強烈的責任感，但你卻將它壓下去，因為你不知道下一步是什麼。不要再猶豫了！只要你開步跨向似乎難以理解的迷霧，你就必發現在你腳下有塊堅硬的石板；每當你探腳前進時，你必發現神已為你豫備了一塊踏腳石；你每走一步，就發現一塊。糧食是按日供給的。嗎哪是每天早上賜下的。力量是按著每時刻的需要而賜予的。神不是一下就將一切指示我們，免得我們搞糊涂了；他只將我們能記住，能作到的事告訴我們。然後我們再求它進一步的指示，我們就是這樣一步一步地養成順服和信靠的崇高習慣。

    二、神的僕人必須知道隱藏的生命之價值。「你離開這里，往東去，藏在約但河東邊的基立溪旁。」要在人前佔高位的人，必須在神前佔低位；要使一個人謙卑，最好的辦法就是讓他突然從他自認為不可一世的境地掉下來，叫他知道在神的計劃中他並不是舉足輕重不可缺少的人物；這樣就可迫使他在基立的隱蔽谷中，好好思考他的動機是多麼摻雜，他的力量是多麼微不足道。主也是這樣對待他的門徒。有一次，當他們志得意滿，因成功而趾高氣揚地回去見他的時候，他輕輕地說︰「你們來同我暗暗的到曠野地方去歇一歇」(可六31)。我們自以為剛強，過分自滿，所以神才不能用我們。我們自以為是個大人物，神少了我們就不行。我們多麼急切需要神將我們的己生命埋葬在基立或墳墓的黑暗中，將它隱藏起來，把它留在死亡之地。所以我們的父若說出以下的話時，我們不當驚訝︰「孩子，你太急躁、太張揚、太興奮了；現在你要離開這里，去藏在溪旁-一藏在病室的基立中；或者藏在失望的基立中；或者藏在被遺棄的基立中；或者藏在曲終人散的孤寂中。」人若能作如下的回答，就有福了︰「你的意思也是我的意思；我往你那里藏身。求你把我藏在你帳幕的隱密處，將我隱藏在你翅膀的蔭下。」每一個聖徒都是在基立的隱密處得到力量的。迦密山的得勝之前總是先有基立；而基立溪總是引向迦密山。我們未得著之前，絕不可能付出。我們若事先未花許多小時進入內室，關上門向神禱告，就不可能趕走附在人身上的鬼。除非我們將自己隱藏在內室，遠離別人，單單吸取從神來的力量，我們就不可能成為大有靈力的人。三、神的僕人必須學習完全信靠神。對一個看來似乎不可能的命令，我們很容易在開始的時候采取一種膽怯的順服態度；但當我們發現神比他的話更好的時候，我們的信心就大大增長，我們也就進一步有更大的信心與事奉。這是神訓練他的小鷹飛翔的方法。到了最後，便沒有一事是不可能的。以利亞的經歷其秘訣即在此。

    神把他送到一條小溪旁，這是多奇怪的事！因為它早晚會與其它的溪一樣因天旱而干涸。要那些吃腐肉的烏鴉，尋到人能吃的食物，並且早晚按時叼來，這是多麼反常的事！還有，當耶洗別的捕殺爪牙在以色列境各地尋索的時候，要他隱藏不被發覺，是多麼不可能的事！但神的命令是清楚無誤的。在以利亞那方面除了順服之外，沒有別的選擇。「于是以利亞照著耶和華的話去住在基立溪旁。」我們可以想像到，有一個傍晚，以利亞走到狹窄的山谷中，听到流向約但河的溪水發出潺潺悅耳的聲音。兩邊高聳的岩壁，使人只能透過聳壁看見一小塊藍天。兩邊交叉的樹枝，在炎熱的中午構成了自然的覆蓋。沿著小溪一路上的青苔，其色彩和質地比皇官里的地氈還要美艷和柔輕。從那里他看到小烏鴉-一「缺食忍餓的小烏鴉」一-叼來了餅和肉。神這種供養他孩子的能力，對我們是多麼重要的一個功課！以後以利亞一定時常想起這件事情，而將它當作生命中的一個新紀元。「我絕不再懷疑神了。我感謝他切斷了其它一切的供應，而迫使我單單投靠他。我確知它絕不會使我失望，無論環境怎樣困難，他都能帶我渡過。」「我已吩咐烏鴉在那里供養你。」我們特別要重視「那里」一詞。以利亞可能喜歡很多比基立更好的躲避所；但只有在那里，烏鴉才能供養他；並且只要他還在那里，神保證必供養他。我們最高的思想應該是︰「我是否站在神要我站的地方？」倘若是，神必然會在我們餓死之前直接行他的神跡。若小兒子是按自己的意思到遠方去的話，他就可能餓死在豬群中；但若是父差他到那要去，他就會有足夠而多余的食物。神不會差遣士兵，要他們自備糧餉上陣。神不指望我們一面上陣作戰，一面又要籌劃軍需。嗎哪總是隨著雲柱的。我們若在地上遵行神的旨意，他就必將日用的糧食賜給我們。「你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了」(太六33)。我們不願爭論有關這故事的真實性。在這里有此記載就夠了。超自然的存在，對于那些能稱神為「我們的父」，並且相信主耶穌復活的人是不會覺得難解的。如果要找證據的話，從現在活著的人身上就能尋出百倍之多。他們得供應的方法，正如烏鴉叼食給這位孤寂的先知一樣奇妙。

    有個小童，在冬夜與其寡母坐在一個沒有爐火取暖的房子里，讀到這篇故事時，問他母親說，他可否將門打開好讓神的烏鴉飛進來，因為他確信它們已在飛來的途中了。那個小鎮的鎮長剛好經過他們的門口，看到門敞開著，就進去詢問原因。當他知道了原因後，就說，「我就是神的烏鴉。」以後地就幫助他們解決了生活上的困難。讀者們啊！神有無限的資源；只要你是在它所安排的地方，作他的工，那麼即使天塌下來，他也必供應你的需要。只要信靠他！四、神的僕人常被召坐在逐漸干涸的溪邊。「過了些日子，溪水就干了。」我們無論怎樣都想不到，這個應許之地竟會因著幾個月的干旱而變成這樣的情形。山上的牧草如被火燒烤那樣一片焦黃。山林和樹叢都枯死無遺。河流和山澗的水道日漸縮小、而變淺，終致干涸無聲。沒有雨可以使植物再生或補充水分。數月以來只有日頭在空中出沒，青天沒有片雲。干枯龜裂的大地連點滴露水的滋潤都得不到。同樣的，基立溪邊也漸漸听不見悅耳的流水聲了。溪水顯然一天一天地減少，直到溪床的石頭被炎日烤熱。溪水終于完全干涸了。以利亞作何想法？他是否以為神已忘了他？他是否開始自作打算？這本是人之常情，不過我們猜想他是在那里安靜地等候神，像斷奶的孩子那樣安靜，他唱道︰「我的心哪，你當默默無聲，專等候神；因為我的盼望是從他而來」(詩六十二5)我們當中很多人都曾坐在將涸的溪旁；或者有人現在正坐在那里——有的是名聲日漸沒落，像施洗約翰那樣漸漸喪失名望。有的是健康日走下坡，身體因癱瘓或慢性的疾病而衰竭。有的是金錢散盡，因著疾病的需要，或收不回的呆賬，或者別人的浪費而逐漸貧窮。有的是友誼慢慢褪色，親友逐漸疏遠，似乎快要斷絕這分情感。阿！坐在將涸之溪旁真是何等艱難——比在迦密山上面對著巴力的眾先知還要艱難得多。

    為什麼神使那些溪干涸？他要教訓我們，不要靠他的恩賜，而要靠他自己。他要倒空我們的「己」，如在五旬節前他使眾門徒等候十天，而倒空他們一樣。在他將我們轉移至其他的事奉和訓練的環境之前，他要先松我們的根。讓我們學習這些功課，離開我們那會干涸的基立，而轉向永無缺乏的救主，因一切的豐富都在他里面。「神的河滿了水」(詩六十五9)。「凡喝這水的，還要再渴；人若喝我所賜的水就永遠不渴；我所賜的水，要在他里頭成為泉源，直涌到永生」(約四13一14)。「我所親愛的，請喝，且多多的喝」(歌五1)！

    

    列王紀上第十七章

    我的一個朋友，有一天在湖邊看到他所見過最美麗的灌木，他就查問為什麼它們長得那樣茂盛，原來那是由于不斷移植所致。無論這種方法對自然物的影響如何，我們確知我們的天父要在我們身上用同樣的方法，以獲取最高的果效。他不時在移植我們。雖然這些改變有時會阻礙靈命的穩定進展，但只要應用適當，結果一定是，將基督徒最美好的性格和經歷影顯出來。先知耶利米對此真理也舉了個例子說，「摩押自幼年以來，常享安逸；如酒在渣滓上澄清，沒有從這器皿倒在那器皿里，也未曾被擄去；因此他的原味尚存，香氣未變」(耶四十八11)。葡萄汁最初榨出來時，不純且濃；等到將它放在器皿中經過發酵作用之後，有一種稱為渣滓的沉澱物，就完全沉澱到下面去了。經過這個步驟之後，再謹慎地將液體倒入另一器皿中，以將一切沉澱物留下不用。這種手續一再重復，直到原有刺鼻的氣味消失，液體變為清澈芳醇為止。但摩押卻未經過這種變動的過程；他「沒有從這器皿倒在那器皿里」，所以他們在道德或靈性上，也沒有長進；「他的原味尚存，香氣未變。」平靜的生活絕不是最好的生活。有些人只在神的計劃受到擾亂或移動時，才能達到靈程的最高標準。這豈不是有助于我們明了神如何對待以利亞嗎？他先是在「本家」的器皿中；以後移到「耶斯列」的器皿中；再移到「基立」的器皿中；現在又移到第四個器皿「撒勒法」中︰這一切並不是要他安定于渣滓中，而是要催逼他朝向一個目標——道德上的偉大——而前進；他若不經過這種過程，就絕不會達到那目標；只有這樣，他才有資格在日後的變像山上，與摩西一同出現，與基督為伴。讀者啊，如果你不斷被迫遷移，那麼你當壯膽一-今晚搭起帳棚，但明天得到移動的雲柱和號角聲呼召時，就要把帳棚收疊起來；這一切都是在一個智慧且信實的愛的指揮之下，是為了一個榮耀的目標而訓練你。你只要相信你所遭遇的環境，都是最適于發展你的個性。它們是從各樣事物中被精心挑選出來的，為要使你成為最有用、最榮美的人。如果你能無所不知的話，你也必會選擇這一切的。不過，人的靈若是像以利亞那樣完全與神交往的話，這些改變也就成為無害且不足掛齒的事情了一一正如在激戰中的士兵被蚊蟲咬了一下一樣，是無足介意的。對于那常常活在不變之神面前，而能說「我是站在說這話的耶和華面前」的人，命運中一切環境的改變，只不過觸及人生的外表而已；無論它取去什麼，總不能取去我們活在神面前的感覺；無論它帶來什麼，也不能多于這種感覺。這種活在神面前的感覺，是主宰我們的思想，是我們隨時的鼓勵、慰藉和安撫。一個喜樂的靈最熱愛的，就是履行他的計劃，順服他任何微小的旨意，等候它，他就要像以利亞那樣得到這種恩典。這恩典也是為你豫備的，敞開你的心靈和生命，它就會透過聖靈賜給你。你為什麼不求呢？

    這里有幾樣功課可以學習。—、信心等候神的安排。「過了些日子，溪水就干了，因為雨沒有下在地上。」以利亞周復一周地本著堅定不移的心，注視著那個逐漸干涸的溪水；不信的念頭常常想來搖動他，但他卻不讓環境介入他與神之間。不信的人是透過環境看神，但有信心的人卻是將神放在他自己與環境之間，透過神來看環境。所以將涸的溪水先變為幾縷銀絲，銀絲不久之後就停留在大石下的池沼，以後池沼越縮越小。飛鳥已離去，林中的野獸也不再來解渴，因溪水已干了。只有到這個時候，耶和華的話才臨到這位忍耐而不動搖的人，說，「你起身往……撒勒法去。」我們大多數人都可能早就心急而自作主張了。我們可能早在溪水干涸之前，就已自定計劃，然後求神祝福，就起身到別的地方去了。唉！我們頭腦中充滿了自己的方案、計劃、籌算。如果撒母耳未能在我們所豫期的時間來到，我們就必自己獻上燔祭了(撒上十三12)。這是我們遭到無數苦惱的原因。我們自作計劃之後，就急著去實行；只有在我們遭到難以克服的困難時，我們才考慮到所作的是不是神的旨意，或者到了那時候才求告他。他確實常拯救我們脫離苦難，因為他的慈愛永遠長存；但如果我們先看一看他所啟示的計劃，我們就絕不會步入這麼難以逃脫的迷宮，我們也絕不會那樣流著羞慚的淚回顧我們所走過的道路。有一句話可作為所有人、尤其是神僕人的格言，就是神對摩西所說的︰「你要謹慎，作各樣的物件，都要照著在山上指示你的樣式」(來八5)。摩西是個急于作神工的人，並且他又是以色列民中最有領導才能的人；但他即使作一個鈴鐺、或一個石榴、或一個流甦、或一個隧子、或一個幔子、或一個器皿也不敢不照著神所定的樣式，以及神的心意。為此神才將他帶上山，敞開他心靈的門，使他看到完全理想的帳幕，看見神思想和心目中的事。他在山上經過了四十天虔敬的學習；當他回到山下時，只不過是將在山上所看到的樣式付諸實施罷了。

    主的心中也有同樣的思想，他說︰「子憑著自己不能作什麼，惟有看見父所作的，子才能作」(約五19)。因他完全倒空了自己，他放棄了自己的方案與計劃；他過著毫無自己計劃的生活，每時每刻都接受父向他所啟示的計劃；他完全相信那些計劃會引領他成就更大的工作，直到世界都驚奇地看見那輝煌的結果——即他經過客西馬尼，髑髏地和裂開的墳墓，在橄攬山升天，第二次復臨的榮耀。哦！這是何等奧秘的謙卑！統管萬有的主尚且過著這種完全倚靠神的生活，更何況我們呢？我們何必再憂慮煩躁呢？那將要臨到我們的榮耀又是何等大啊！但願我們都情願等候神，讓他向我們啟示他的計劃，以致于我們的生活只是為要實行他的心意，實現他的理想。但願我們心中禱告說︰「主啊！求你將你的路指示我，教導我行你的旨意；指示我所當行的路，因為我的心仰望你。」二、神要我們絕對順服他的計劃。以利亞像從前去基立，和以後去見亞哈那樣，他「就起身往撒勒法去」。有個女基督徒，曾在我們當中學得了順服生活的福氣。不久之後，他不得不渡洋另建家園。最近他為要重溫舊日的喜樂，不惜跋涉數千里，訪問他從前學會完全降服的地方。但他感到失望的是，雖然他仍在同一聖地敬拜，聆听他所熟悉的聲音，他卻不能重得他所失去的無價珍寶。最後他找出了原因。藉著良知和聖經話語的提示，他明白自己一直在他鄉過著故意違背基督旨意的生活。即使他不順服的動機可能是高尚的；但不順服仍是不順服，並且必然帶來苦果。這乃是很多基督徒生活失敗的真正原因。我們見到了神的理想；我們誓言只屬于它；我們強調自己的心願；我們也將自己獻在祭壇上。有一個時期，我們似乎步入了另一境界，沐于恩光之中。然後清楚的命令來了，要我們離開可愛的基立，到不歡迎我們的撒勒法去；我們必須去說一些話，采取一些步驟，除去某種習慣；但我們一心想逃避這些一一因代價太大了。但我們一不順服，亮光就立刻從我們的生活中消逝，而黑雲卻開始圍攏在我們的周圍。我們並不是因順服而得著救恩；那完全是神的恩賜，我們憑著信，並藉著主耶穌基督所完成的工而得救。但我們既得救了，就必須順服。我們的救主要求我們，要因愛他而遵守他的誡命。他這樣命令，是為了要我們嘗到他那最寶貴的恩賜；因為他知道我們若遵守他的誡命，就有大的賞賜。

    我們查考整本的聖經，就能看出那些曾為這昏暗枯燥的世界帶來生氣和亮光的偉人，他們生活的秘訣就在于嚴格、絕對、即刻的順服。我們的君主最引以為榮的稱呼，乃是耶和華的僕人。我們沒有人能找出一個比他心中的感動更崇高的目標︰「神阿，我來了為要照你的旨意行」(來十7)。主的母親馬利亞是一個心思單純的人，他曾在婚筵上對僕人們說了一句適用于各時代的話︰「他告訴你們什麼，你們就作什麼。」三、經對的順服有時會將我們帶入熔爐中。「撒勒法」的意思是熔爐。它位于迦南地界之外，背面是黑門山白雪覆蓋的峰頂，面臨著地中海碧藍的水。它里面有很多事情可能是這位先知所不喜歡的。耶洗別會從這一帶地區帶出一批不敬虔的人來。它此刻也像迦南一樣，遭遇干旱。以利亞必須跋涉一百里，跨越那咒罵他、**他的中央地區才能到達那里。然後他又必須由一個異教民族的寡婦供養！假若要他去供養寡婦的話，他不會介意的；但現在卻是要他去仰賴寡婦微薄的收入或僅有的余糧過活，他心中自然不是滋味。撒勒法實在是個熔爐，要煉淨驕傲、剛愎、自恃的任何雜質，因這些東西可能潛伏在他心里深處。他在接受招待這事上，也看出神的煉火。當他來到這個落後的鄉鎮時，可能已近黃昏了；在城門邊，有個寡婦正在拾取木柴好準備作晚飯。有些人可能認為這是巧合；但在信心的字匯中卻沒有這樣的字眼一一一因為以人的判斷說，那是個巧合；但以信心說，那卻是神的安排。這位顯然就是神向他提到的那個寡婦。他因著長途跋涉，已經又渴又累了，但他毫不懷疑神會充分供應他的需要；因此他求那婦人用器皿取點水來給他喝。那寡婦可能豫知他的來臨。我們從「我已吩咐那里的一個寡婦供養你」的話里，可以如此推測。他的品格到適當時機就會顯出來；不過他一定有某些特殊之處，是以色列很多寡婦所沒有的(路四25一26)。神略過以色列的許多寡婦而在那樣偏遠的地方揀選了他，不是沒有原因的。他一定具有某種特質，例如樂觀，勇敢，信心，使他在當時其他婦女中脫穎而出，得以被選來招待這位先知，並且與他快樂地同享天父的恩惠。神可能已經感動了他使他知道先知要來的事情一一如掃羅和亞拿尼亞以及哥尼流和彼得看見異象一樣，神同時向雙方面作出啟示、所以他听到先知的要求時並不感到驚奇，只靜靜地去拿了杯冷水來(太十42)。以利亞見他願意幫助他，就再求他拿點餅來。這只是個普通的要求；但卻迫使他不得不道出他的困境來。他沒有餅，他的壇里只剩下一把面，瓶里只有一點油而已；他正打算用它們來為他自己和他那因長期窮乏而孱弱不堪的孩子作最後的一餐飯；吃完以後，他們就只有躺下等死了。這位神人經過長途跋涉之後，再遇到這樣的光景，委實是很令人喪氣的。

    神就是這樣帶領他的兒女。「凡不能見火的，你們要叫他過水」，意即它不會使我們遇到過于我們所能受的試探。所以「凡能見火的，你們要叫他經火，就為潔淨」(民三十一23)。如果你身上有任何需經試煉的地方，你就一定要被放進熔爐里去。不過火並不是要毀滅你，乃是要潔淨。是愛的手將你放進去；並要保守你直到忍耐成就了他的工作。火焰只能燒毀綁你的繩子；當你在火中自由行走的時候，旁觀的人一定會看見在你身邊有一位像是神子的人。四、當神將他的兒女放在熔爐中時，他必供應他們一切的需要。環境的確會使人喪氣，但對于一個心中只有神的同在和能力的人，這一切算得了什麼？神曾對以利亞說過，他要由那個寡婦供養；因此即使天地廢去，事情也當照他的話成全。難處之于信心，正如運動器具之于小孩子一樣，目的只是在增強他們的肌肉。所以以利亞本著他那勇敢的信心說︰「不要懼怕；可以照你所說的去作罷……因為耶和華以色列的神如此說，壇內的面必不減少，瓶里的油必不缺短，直到耶和華使雨降在地上的日子。」我們只需要問，我們是否站在他所要我們站的地方？倘若是的話，我們即使認為不可能作到的事情，也一定能作成。如果普通的方法作不到，便一定會有神跡來幫助我們。「你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了」(太六33)。我們稍後還會再討論到這不會缺少的面和油。不過在本章結束之前，我們要注意，同一句聖潔的話由不同的人使用時，會有何等不同的含義。那寡婦也像以利亞一樣說，「永生耶和華神」(王上十七12)。但這些字並未帶給他安慰，因為他不過是重復從別人听來的話，並不是出于他對這真理活生生的經歷。讀者，神斷不許你像鸚鵡學舌那樣說這句話，他要你將它深深地刻在你的心中——使你一生除了畏懼罪之外可以一無懼怕地活下去；並用堅定不移的確據一一「不要懼怕」(13)去鼓勵膽怯的人。

    

    列王紀上第十七章

    各時代都有聖靈的工作，不過只有在五旬節之後的時代，他才一直地澆灌神的兒女、僕人和使女(徒二17)。在以前的時代，神只將這種特別的恩典賜給某些有卓越信心的人。如今即使最卑微軟弱的人，也能浸浴在聖靈的神聖影響力中；但在以利亞的時代，只有少數的人明白被聖靈充滿的意義。「人被聖靈感動說出神的話來」(彼後一21)。「眾先知早已考察在他們心里基督的靈後來得榮耀」(彼前一10-11)。「那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀」(約七39)。

    以利亞是當時被聖靈充滿的人之一。這是熟知他的人都可以作見證的。以利沙惟一的願望，就是要承繼那明顯澆灌他師傅的靈(王下二9)。「以利亞的靈」乃眾先知的門徒常說的一句話(王下二15)。無數年代之後，當神的天使在聖殿中對撒迦利亞說話時，所說的話極妥切地說明了聖靈將與這個應許賜給他的孩子同在︰「他必有以利亞的靈(中文聖經作「心志」)和能力，行在主的前面」(路一17)。

    因此以利亞的榮耀事工並不是因他有何天生的氣質，乃是因聖靈透過他的信心，特別住在他里面一-正如神在古時將聖靈賜給其他的聖徒一樣。所以我們若同樣有聖靈的充滿，我們也能作出他那樣奇妙的事。有人說，我們可以匯集尼加拉瀑布的能量，將其轉換成電力，透過電線，來發動數百里以外的機器。這樣作，和電線的粗細沒有關系；極大的電能也可以透過一條細電線傳遞出去。我們現在的問題是，聖靈是否在我們里面，並透過我們有力地動工？如果是的話，即使我們的本性軟弱卑微，他也必能藉著我們成就他用那些智力和道德遠超過我們的人所成就的事。不，我們甚至可以因我們的軟弱夸口，好叫神的能力更顯明在我們身上，並且更顯出那榮耀是屬于神的。

    現在有一個問題來了︰我們現今這些平凡的基督徒，能否希望像以利亞那樣得到聖靈的特別充滿？當然我們都得到了某種程度的聖靈，不然我們絕對不能來到耶穌的面前。基督徒品格中的一切美德，一切安慰，一切勝利，都是因著他的同在。

    「我們所有的美德，

    所有的勝利，

    所有的聖潔思想，

    都單單屬乎他。」

    顯然地，一切信徒必須有此普遍的恩典；不過除此以外，還有聖靈的恩膏，賜人特別的裝備和力量去服事。以利亞有此經歷。我們的恩主作為完全的僕人，也有此經歷；當他被聖靈充滿之後，就帶著聖靈的能力回到加利利來；他也知道他那奇妙的能力是出于住在他身上的聖靈(路四1、14、18)。使徒們是在五旬節得到了聖靈的充滿，以豫備他們出去作見證；雖然他們以前個人也曾得到過聖靈(參徒一8，二4︰約二十22)。撒瑪利亞的信徒是在彼得和約翰為他們禱告，「叫他們受聖靈」之後才得到聖靈充滿；雖然他們以前的悔改和喜樂，也很明顯是出于它恩典的工(徒八15一16)。以弗所的們徒在保羅為他們按手之後，也有了同樣的經歷。

    這當然是我們所想要的，也是我們能夠得到的。這種為了事奉而有的特別恩膏，不單單是為以利亞、保羅、彼得那些遠比我們高超的人物，也是為著我們全體的，只要我們站立在這寶貴的啟示上︰「這應許(顯然是指徒一4)是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們神所召來的」(徒二39)。我們是屬于遠方的人，因此我們也可以根據這個應許，要求得到聖靈的充滿，以為著我們的生活和事奉來裝備自己。

    如果我們要得到並保持此一恩賜，我們就必須順從三個條件︰

    —、我們必須倒空自己。如果我們已被其他事物所充滿，則神不能充滿我們。雖然眾門徒有三年之久直接接受基督的教導，但他們仍花了十天的工夫去倒空自己；因為五旬節之前必須先有倒空的過程。對以利亞來說，這過程包括坐在將涸的溪旁，和遠路跋涉到撒勒法去，以及在那里居留的整個時期。顯然這花了他三年又六個月的工夫。這是一段漫長枯燥的等候時期，但卻很有價值；因為在這個時期內他倒空了多少的自己、自足、自恃，他就被大能的聖靈充滿多少，所以他在迦密山上才能成就那一切光榮、英勇的事工。

    我們是否願意付此代價？我們是否準備讓神倒空我們里面一切違背他旨意的東西？我們是否甘願作個倒空而且破碎的器皿，好使我們所躺的河床能夠讓河水輕易流過？若不是如此，我們就應當求他在我們里面作工，將這頑硬的鐵投入它恩典的熔爐，直到它能完全隨他的旨意彎曲為止。我們若是願意將所倒空的本質交給神的兒子，它就能用聖靈充滿我們。我們也要相信，只要我們把自己一交給他，他就會充滿我們。你想要得到它，而他更想要得到你；這兩者是互為條件的(雅四5)。恩典就如大自然一樣，是排拒真空的；只要有空的容器，鮮冷的空氣就會立即充滿它，同樣，只要一有機會，聖靈的恩典就要進入一個毫無可夸的空虛的心中。這個時候可能沒有狂喜，沒有大風，沒有火的浸；但「你們所尋求的主」，必如無聲的水流和金色的光耀，「忽然進入他的殿」(瑪三1)。「耶和華如此說，你們要在這谷中滿處挖溝；因為耶和華如此說，你們雖不見風，不見雨，這谷必滿了水」(王下三16一17)

    很多尋求聖靈充滿的基督徒，所犯的錯誤就和那些不斷尋求神的赦免和接納的人一樣。他們從自己里面尋找領受聖靈和聖靈內住的證據，除非他們發現他們認為合適的徵兆和跡象，否則他們便不相信聖靈的同在。這完全是錯誤的。推斷聖靈之同在與否，不是憑感覺，乃是憑信心。

    我們若已遵從了神的指示，不管我們能否感覺到不同，都必須相信神已作完了他當作的，履行了他的應許，而將此恩賜藉著主耶穌基督賜給我們了；因為它要賜聖靈給我們，比世上為父者要賜餅給饑餓的兒女還更急切(路十一13)。我們若曾虔敬地將自己獻給神，並求聖靈充滿，當我們離開這地方時，我們不當查驗我們的感覺，是否如我們所期望的那樣有所不同；我們卻當用信心的確據呼喊說，「當稱頌的主阿，我贊美你，因你所揀選的工作並未失敗；你已進入到我渴慕的心中；你已用我的心作你的居所。從今以後，願你按你的方法對待我，使我所行所願都討你喜悅。」

    我們不可用任何顯明聖靈本身的跡象來判定他的同在；因為聖靈不啟示自己，而單啟示基督。他是榮耀基督的(約十六14)。他在我們里面最可靠的跡象乃是——對罪有感覺，良心敏銳，越來越認識到耶穌的寶貝，主名的芬芳，越來越熱衷于他的旨意。你在這方面是否有增長？如果有的話，那麼你就多少知道聖靈在充滿你了。

    有人問一個小女孩的年齡，他回答說，「我並不感覺像是七歲。我感覺自己是六歲，但母親說我是七歲。」這是判定信心的方法，將母親的話放在他自己的感覺之前。所以我們絕不可憑自己的感覺，分析自己的徵兆，或探測我們的脈膊；我們當作的是，劃向神真理的水深之處，撒下我們的網，以豐收他的能力和祝福。

    二、我們必須順服。我們已討論過這一點，不過因它特別重要，所以必須再重復強調一次。基督在他最後的講話里，一再地呼吁門徒遵守他的命令(約十四15、21、23一24)。他說出它自己住在父愛里的秘訣，「父怎樣吩咐我，我就怎樣行」(約十四31)。「你們若遵守我的命令，就常在我的愛里，正如我遵守了我父的命令，常在他的愛里」(約十五10)。保持或增加從神來的影響力的一個絕對條件乃是立即、絕對的順服聖經的教訓，以及內住聖靈的感動。相反的，只要有一點不順服，就足以阻遏進一步的賞賜，甚至會奪去我們所已有的。「你們若甘心听從，必吃地上的美物；若不听從，反倒悖逆，必被刀劍吞滅」(賽一19一20)。這種順服並不難，因為神的一切命令，都帶著促使我們能夠去行的力量，並且他的恩典夠我們用。我們要注意這件事。每一個讀了這些話的信徒，若決定從現在起要效法以利亞，按著耶和華的話去行(王上十七5、10)——不是出于立功的思想，乃是受了愛的感動；不只是在重要的大事上，乃是在日常生活的瑣事上一一一他們就會立刻看到一種幾乎想像不到的榮耀生活，在他們面前展開。在那堅定不移的順服高峰上面，我們才能看到廣闊的蒙福之海。以利亞的絕對順服，乃是他領受並保持「靈和能力」的神聖條件。

    三、我們必須靠神的話而活。以利亞、寡婦、和寡婦之子，是靠著他們僅余的存糧過活；不過先知另有他們所不知道的食物，「人活著不是單靠食物，乃是靠神口里所出的一切話。」以利亞在那段漫長難過的日子里，就是靠著神的話語為生。他可以像另外一個人那樣說︰「我得著你的言語，就當食物吃了；你的言語是我心中的歡喜快樂」(耶十五16)。當他與寡婦母子坐在一起的時候，他也一定常以神的話語作為日常談話的題目；所以他很自然的提到了︰「耶和華藉你口所說的話是真的」(王上十七24)。

    我們的主也曾強調靠神的話而活之重要性，他說︰「永活的父怎樣差我來，」我又因父活著，照樣，吃我肉的人，也要因我活著」(約六57)。我們熱切地思想主的話時，就是吃他的肉。道存在話語中。他的話語就是靈，就是生命。這是被聖靈充滿和保持聖靈充滿的另一個絕對的條件。聖靈與道同工，也藉著道作工。神的話與神的靈之間的關系，就如鐵軌之于火車頭，電線之于火花，糧食之于生命中的靈。如果我們忽略了敬虔地研究聖經，就是切斷了神的靈進入人的靈的惟一通路。這就是我們這時代所犯的一個大錯誤。基督徒去參加各種大會，投身于各種基督教工作，閱讀很多有關聖經和基督徒生活的好書籍；但他們對聖經本身的認識，卻極膚淺、貧乏。因此聖經也不對他們說話了。

    如果你想一探森林的奇妙、壯麗，你不會帶一群嘻笑吵雜的小孩前去，因為他們的歡聲笑語可能驚走了林中許多膽小的小動物。你必須獨自前往，安靜地坐在濃蔭覆蓋的樹下，耐心等候。不久你會開始听到小鳥的歌聲，春見松鼠、野兔出來覓食。一個沒有耐性的人是看不見這些的。所以聖經中的奧秘、榮美，對聰明人就隱藏，對嬰孩就顯明出來。世上沒有一本書像聖經那樣，能使我們花在它上面的時間得到如此豐厚的報酬。

    一本被忽略的聖經，意謂著一個饑餓無力的靈，一顆沒有安慰的心，一個沒有意義的人生；也意指一個憂傷的聖靈。如果現今那些整天跑到各種聚會去尋求幫助和安慰的人，只要能夠在家里安靜查考聖經，那麼教會就會得著更多的祝福，世界也會得著更多的福祉。這是個很平凡的建議，但它卻是事實。

    關于這位被聖靈充滿的人在那個小家庭中的生活，我們將留到下一章再講。不過現在我們可以概括地說，那住在他身上的聖靈，以下面各種方式將它自己顯明出來，這乃是聖靈的果子︰被激怒時的恩慈；在試煉中的堅毅；禱告的能力；勝過死亡的生命。我們要注意在本草結束時那寡婦所說的不尋常話語︰「現在我知道你是神人」(王上十七24)

    我們常談到有學問的人，有尊榮的人，有名望的人，但是若被稱為「神人」一一一一個屬神的人，合神心意的人，豈不是更好得無比？如果我們被那些我們所熟悉的人稱為神人，是何等榮耀！俗話說，「親親故故遠來香。」這只是世人的說法。當一個人被聖靈充滿時，他越與別人多來往，就越能證明他是屬神的人。

    聖靈同在的能力將他自己顯明出來，就以利亞的例子來說，是顯明在對象婦與其子的奇特影響上。寡婦承認了罪，而被帶到神的真理中。那個兒子從死里被帶回來，得到了復活的生命。你只要求神的豐滿充滿你，這些結果也一定會發生在你的經歷中。「我所作的事，信我的人也要作；並且要作比這更大的事；因為我往父那里去」(約十四12)。「聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力」(徒一8)。

    

    列王紀上第十七章

    很多人在基立的孤寂中，或在迦密的山巔上，表現出是個英雄，是個聖徒，但一到撒勒法過家庭生活時，就悲慘地失敗了。我們在大自然的孤寂中與神交通，與在千萬人面前表現對他的忠心和熱誠，是一件事；但在家庭中，每日與他同行，過著忘記「己」的生活，則是另一件事。家庭生活實在是神給我們的福氣，因為在家要我們無需客套、矜持、懷疑、和恐懼；我們可以完全信靠家要的人，因他們可以用愛心，重建許多被這世界夸大和歪曲的事情。

    雖然家庭是花香彌漫之處，人的憎恨被隔離在外，但我們不能否認，在家庭要仍有許多考驗。我們需要不斷操練恩慈、忍耐、犧牲、和自制；因為在家庭中的責任和需求的不斷考驗之下，很多看來品格高人一等的人都失敗了。

    這是不應有的，也是無需有的。我們的信仰應該像萬有引力一樣，不但控制著各星球在其一定的位置上，並且導引著秋風中的灰粒，導致玫瑰花葉落在小徑上。每一樣事——每一個眼神，每一句話，每一個小動作，都應受它的影響。實在說來，如果信仰不再是我們隨意穿上脫下的外衣，而是如生命之含于有機體里面那樣，已經滲透「我們全身的話，我們就可以把信仰的實際和完美表現出來。真正屬靈的人，不管是大難臨頭，或者被蚊子咬了一下，都一樣甜美親切；他即使在一個小孩子面前，也像在群眾面前一樣謙卑；他對一餐燒得不如意、或開得大遲的飯，也是像面對一生中最重要的使命時一樣忍耐。「我的恩典夠你用的」(林後十二9)，是耶穌基督對一切問題的惟一回答，是對人在艱難環境下所有的藉口和怨言的惟一答覆。

    家庭生活乃是那位從不犯錯誤的主為你揀選的，他比你更了解你自己，他絕不會弄錯。那是他為使你得恩典而選擇的最好學校。家庭生活的重擔在放上你的肩頭之前，已經由那無限慈愛的手衡量過了。他衡量重擔壓力所用的天秤，遠較藥劑師所用的更為精密。主現在俯視著你說︰「在你生命中沒有一件事不是在我里面、為著我、藉著我而活的；所以我要使你在一切事上，都活得甘甜、高貴、聖潔。

    我們在前章看到以利亞被靈充滿和得著能力。那原是聖靈自己的工作；我們知道這種榮耀的恩賜，也是為我們每個人所豫備的。確實，除非我們得到那樣的充滿，穿上那樣的外袍，我們的重擔是得不著安息的。我們現在要跟著以利亞走入一個家庭，看他如何應付家庭生活的考驗；這樣我們就會更羨慕他，更愛他，因為他不是一個不食人間煙火，遺世獨立的人。

    他在寡婦家中，正如在迦密山上一樣。他顯明當一個人被聖靈充滿時，他就能在日常生活的一舉一動中證明聖靈的內住。這使我們想到單獨反抗羅馬教的現代以利亞——路德；他的家庭生活是個美好的範本，是沙漠中的一片綠洲。讓那些只知道他是個改革家的人讀一讀他寄給他小女兒的信札，他們便會被那個偉大又溫柔的人之喜樂和親切所吸引。

    —、以利亞教導我們知足。寡婦家中的情形是相當拮據的，只剛剛夠他們日常之需。按人的本性，無論是先知或我們，都比較喜歡有幾袋的米和幾壇的油擺在那里。人生之樂事是走入寬敞之倉庫，環顧四周豐富的糧食，說︰「靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用；只管安安逸逸的吃喝快樂罷！」(路十二19)。但這並不是神的方法，也不是我們美好生活最穩健的原則。

    神的法則是——一天一天來。嗎哪是逐日降在曠野上。應許賜給我們日用的飲食是為當日之需。我們的日子如何，我們的力量也必如何。過這樣生活的人，總會不斷想起倚靠天父大愛生活的福氣，他們再度被帶到像小孩子那樣單純的生活中，他們不會陷入富足人那種自以為滿足的試探中。

    如果神要我們在自己保管糧食和逐日仰賴他供應兩者之間加以選擇的話，我想我們當中大多數人會選擇前者。因為計算庫存、油壇、米袋等數量，能使我們產生滿足的感覺，使我們覺得比鄰舍優越，也能使我們覺得安心。不過我們若更聰明的話，就應當說︰「慈愛的天父啊，我願意信靠你，因為你是賜下一切豐富給我們享用的活神。求你自己保管我一切的需用，因為那樣會減少我的思慮，不至叫我遇見試探，也不至使那些缺乏的人嫉妒我。」

    這樣生活的人，並不比別人差。實際說來，他們比別人過得更好。因為他們將維持生活的責任都交給了神，所以他們不至因煩惱而急躁，或因日常所需而緊張，也不至遭遇那幾乎使富人不能進神國的試探。如果神保證供給我們的需要，那麼我們能不能看見他所賜物資的來源，又有什麼關系呢？看得見可能滿足我們的好奇心，但卻不能使這些來源更穩固。一切的資源都已存在那里，都在神的眼前，一定會穩當地到達我們的手中。最重要的是要明白這寶貴的應許︰「你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了」(太六33)。所以我們當繼續去盡我們的責任，充分利用時間去實行我們的生活計劃。我們可以像那些既無倉房又無谷庫的鳥兒那樣一無顧慮。我們可以歡笑如快樂的孩童，他們放學回來就吃，吃了又出去玩，根本不去想下一餐吃什麼。我們可能陷于十分窮困的處境中，存糧已罄、金錢已盡、謀生之路斷絕了。但我們的父卻有豐足的資源︰千萬山丘上的牛都是他的；如海波的禾田，和深洋中無數的魚類，也是他的；他所雇用的僕人，都有充分而足夠的糧；它已準備好來供應我們的需要，只要我們信靠他，他就會按時賜給我們。

    我不知道誰會讀到這些話，不過這些話若被那些「獨立」的人讀到，就讓他們思考一下他們所謂的獨立自主是怎樣解釋的。他們的意思是從神獨立呢，還是從人獨立呢？事實上，他們一定會親自體驗到，他們既無法從神那里獨立，也不能從人獨立。這是個嚴重的問題，對于那些被基督買回來的奴僕，這是一個值得的目標嗎？當然，我們都是神的管家，我們並不是為著自己積蓄主的金錢，乃是站在神所安置我們的地位上，替它處理我們養生以外的一切金錢。我們在世界上的惟一目的，乃是將主的金錢作最好的運用；因此，當他來與我們算賬的時候，我們便可以喜樂地向他交賬。

    但另一方面，若這些話被那些每日都仰望供應的人讀到的話，就讓他們以以利亞的例子為慰藉，因為除了日常必需的一把面，和瓶底的一點油，他們從來不想多擁有什麼。「你們要以自己所有的為足；因為主曾說，我總不撇下你，也不丟棄你」(來十三5)。壇底的面今天可能都被刮了出來，但到明天又會有足夠所需的面。今天可能把瓶中最後的一滴油都倒了出來，但到明天又有足夠需用的油了。掛慮並不能幫助你們，但信心的禱告卻能。因為「你們所需用的，你們的父早已知道了。」所以你們當將一切責任都交給神。他曾把他的兒子賜給你們，也會把其他的一切白白地賜給你們。不要听撒但那位大騙子，他只會叫你不信和絕望，他的一切豫言總是錯誤的。但願我們在缺乏中學習到無論在任何情形之下都能滿足；並且也能與以利亞的一位後輩神僕齊聲呼叫說︰「**著那加給我力量的，凡事都能作」(腓四13)。「因為耶和華以色列的神如此說，壇內的面必不減少，瓶里的油必不缺短，直到耶和華使雨降在地上的日子。」

    二、以利亞也教導我們被觸犯時要有恩慈。我們不知道這個寡婦在他將死的孩子旁邊停留了多久。一個人可能像那個小孩子在一個夏天的下午，被人**而大叫說，「我的頭阿！我的頭阿！」以後就死去了。他也可能受到長期病魔的纏累，不只蝕盡了他的生命，並且也使他母親心神交瘁，以致于他不經考慮就凶狠地對那一個解救他家庭困難的人說︰「你竟到我這里來，使神想念我的罪，以致我的兒子死呢！」

    這種不公平的指控很可能刺痛先知的心，或引來他粗魯的回答。若他的善意不是出于聖靈的話，無疑地，他是會那樣作的。但他心里內住的聖靈所結的果子之一就是恩慈。「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈」(加五22)。神的聖靈吹入人的靈，就使人能有他同樣的性情，那就是愛︰「愛是恆久忍耐，又有恩慈不輕易發怒凡事包容；凡事相信；凡事盼望；凡事忍耐」(林前十三4一7)。事情就是這樣發生，以利亞並不多講，只簡單地說，「把你兒子交給我。」即或有暫時的憤慨，也立刻被那臨到他心中的鴿子撫平了。

    我們實在需要更多這類實際的敬虔。很多人欺騙自己。他們去參加奮興大會，並聲稱已將一切放在祭壇上了；他們說起話來好像已被聖靈充滿了。但當他們回到家里，只要有一點磨擦，或者他們的計劃受到一點挫折，或者別人犯了錯，或者有人觸犯他們，就會立刻激起他們暴躁的脾氣來。這種人還沒有經歷到他那特別的恩慈，他們要學習的地方還多得很。當初帶領他們相信耶穌的那位聖靈，能使他們也有他那樣的溫柔，也有他那樣的恩慈；他能使他們勝過一切明知的罪，也能使他們勝過天然的過犯；它能使他們里面有極大的改變，以致「松樹長出代替荊棘，番石榴長出代替蒺藜；這要為耶和華留名，作為永遠的證據，不能剪除」(賽五十五13)。

    倘若聖靈真正充滿人心，即使是一個最野蠻、最粗俗、最自私的人，也會有奇特的改變；他講出的話，甚至他的聲調，都帶有恩慈；連最微小的行動，都帶著溫柔、體貼；他臉上也帶著和平；這些都是聖靈顯然的印證，是屬天的印記。它們是否也顯明在我們身上呢？

    「恩慈的靈，住我心里，

    使我能夠，恩慈像你；

    以言相助，以言相醫，

    使你生命，藉我彰啟。」

    三、以利亞亦教導我們過聖潔生活的能力。在這個寡婦的生命中有一個污點，使得其它一切惡行相形之下都算不得什麼，這污點一直在他心中，成為他的罪一一一「我的罪」(18)。我們不知它究竟是什麼；它可能與那孩子的出生有關，它可能是很久以前所犯的罪，而一直給他內心帶來無窮的痛苦；因為即使在拜偶像和異教人的心中，良心仍是會起作用的(羅二14一15)。不過近年來，他的良心對于責備的感覺已越來越遲鈍了；良心經過長期的不安已逐漸失去感覺了；甚至有時他可能連續幾個月都不會想到他的罪。我們都有一種奇妙的功能，就是逃避所不喜歡的思想，正如人都想要掩飾某種致命疾病的癥候一樣。

    近來科學家有一個奇妙的發現，就是人的聲音可以用畫面加以固定，然後透過畫面，重組這多年前已經說出來的聲音。人的記憶也是如此，它將一切印象保留下來，但絕不會毀壞任何一項，雖然其中有的記憶不可能在接受命令之後立刻加以重制。有些人的記憶井然有序，好像分類清楚的圖書館，有些人的記憶則雜亂無章。不管怎樣，記憶之庫中的每一項都不會喪失。一旦適當的線索來了，塵封已久的一些聲音，景象，思想就會立即活過來。

    當失喪的靈魂正要踏入黑暗世界的門檻，忽然听見嚴肅的聲音說，「兒子，要記住」，那是件多麼可怕的事呀！最可怕的刑罰，就是被迫透過回想，再去面對可怕的過去，那時良心就不再遲鈍麻木了，必然深深感到罪的沉重。

    人心需要不同的刺激來喚醒一些沉寂的回憶，其中差異很大。有的人只需一封舊信的筆跡、一張照片、微風所帶來的味道、或一首歌，就夠了。約瑟的弟兄們因著他們的悲傷使他們記起三十年前的可恥行為來。至于這位在撒勒法的婦女，則是由于以利亞的聖潔生活，和他自己的極度悲傷而記起他的罪行來。在這兩件事促動之下，他的記憶恢復了，他的良心甦醒，因而他說，「你竟到我這里來，使神想念我的罪。」

    但願我們都活在聖靈的能力中！那麼我們的外表有時就能使最頑硬的罪人為罪自責；就像芬尼(Finney)那樣，他那憂傷的臉竟使一個年輕女人認了罪，以後又透過他使整個工廠的工人都認了罪。我們的聖潔生活就是對罪不斷的譴責；它也是一面鏡子，能使被罪捆綁的人，看見他們的罪行。我們口中的話，就如兩刃的劍，能刺入骨髓，連魂與靈都能刺入。

    讀者中若有人感到有隱藏而未得赦免的罪，就當知道總有一天，一切想遺忘罪的努力都是徒然的；一旦生病、或死別、或重大打擊來臨的時候，那罪就如昨天剛犯的一樣冒了出來，帶給你無限痛苦。據說被殺的人，其靈魂常常會跟著凶手，一直到他認罪自首為止。這是有幾分道理在的；因為只有罪人將罪承認出來，並將它放在耶穌的寶血之下，罪才能被神和靈魂所忘記。現在你若承認你的罪，並求主的寶血將它洗淨，你就必听見神說，「我不再記念你的罪惡和罪孽了。」

    四、最後，以利亞教導我們將生命給人的秘訣。被聖靈充滿的人有一個特色，就是他們無論到何處，都帶著有生命的靈，亦即復活的生命。我們不只是使人承認罪，並且也要成為流通的管子，讓神的生命能經過我們而進到人里面。這乃是這位先知所作的。不過我們要注意幾個條件，只有在這幾個條件下，我們才能完成這榮耀的使命。

    單獨的爭戰。「以利亞就從婦人懷中將孩子接過來，抱到他所住的樓中，放在自己的床上；就求告耶和華。」我們禱告得不夠詳細明白；我們沒有用足夠的時間代求，沒有為每一個親愛的人，每一傷心的事，去真誠、熱切地禱告。那麼我們沒有得到什麼效果，又有何希奇呢？

    謙卑。「以利亞……伏在孩子的身上。」那樣偉大的人物竟為這個小孩子費了這樣多的時間和心思，並且甘願與人以為污穢的身體直接接觸，這是多麼奇妙的事！這確實是相當感人的；不過我們多少必須效法才行。我們必須在魔鬼或世界贏得孩童之前，就帶領他們悔改歸主。不過，我們必須屈就他們，自己變成小孩子那樣去為耶穌得著小孩子。

    堅忍。「以利亞三次伏在孩子的身上，求告耶和華。」他並不是一下就氣餒。神就是這樣測驗我們祈求的真誠。這些遲延的回答會帶領我們進入我們從未夢想過的神聖膽量中，而且勇往直前，絕不後退。人要「常常禱告，不可灰心」(路十八1)。

    他的祈求得到了神的答應。「耶和華應允以利亞的話，孩子的靈魂，仍入他的身體，他就活了。」當先知把孩子交給這個又感激又快樂的母親時，最令他感到安慰的莫過于他那簡單的見證，他承認聖靈帶給他生命的實際和能力︰「現在我知道你是神人，耶和華藉你口所說的話是真的。」這一切的結果是什麼？簡單的說︰那女人因著與神人的接觸而改變，得著了尊貴；我們的救主將先知所得的賞賜，賞給了他(太十41)。他所作的工極微小；他的觀念也模糊不清；他出身是外邦人，是異**；但因他的動機高貴，和他同情以利亞的心，所以我們的主宣告說，他已作了他所能作的，他的冠冕也要像神的先知所得的冠冕一樣光輝燦爛。我們得獎賞，並不是按我們工作的範圍，或工作的果效，乃是按著我們動機的真誠和美善；在一個無名寡婦里面的動機，可能和在以利亞里面的動機一樣崇高。

    

    列王紀上第十八章

    過了很多日子，耶和華又叫以利亞搬家。我們不知道他在撒勒法究竟隱居了幾個月還是幾年；寡婦母子與他深相契合，建立了最神聖的關系；那個簡陋的家庭和閣樓、壇里的面、瓶里的油，都充滿著神不斷看顧的喜樂回憶。

    要以利亞離去實在是一大考驗，因為等在前面的對比是何等大！他大慨已听到亞哈在附近各國搜索他的消息。這個憤怒的君主到處差人去找他，並要求各地的官長誓言他未隱藏在那里。所以他到各國都不受歡迎。他可能這時被捕，也許還會遭受酷刑，迫他收回那使國家遭到苦旱的一番話。當他把外面的混亂情形，和一直作他避難所的平安寧靜作一番對比時，他很可能感到驚惶而退避不前。但他除了遵命而去之外，沒有第二條路可走。耶和華從前對他說，「去藏起來。」現在又對地說，「去叫人看見。」他只不過是個僕人，除了順從之外又能作什麼呢？所以他再次使我們看到他的絕對順服，「以利亞就去，要使亞哈得見他。」

    先知這一次去見亞哈，顯然是用他第一次去見亞哈時所倚靠的那句話來鼓勵自己，即「我站在永生的萬軍之耶和華面前」(15節，中文聖經作「我指著所事奉永生的萬軍之耶和華起誓」)。他的心中可能不時回響著古時一位有同樣英勇信心的人所說的話︰「耶和華是我的亮光，是我的拯救；我還怕誰呢？耶和華是我性命的保障；我還懼誰呢？那作惡的，就是我的仇敵，前來吃我肉的時候，就絆跌僕倒。雖有軍兵安營攻擊我，我的心也不害怕；雖然興起刀兵攻擊我，我必仍舊安穩」(詩二十七1一3｝。

    以利亞的心雖然這樣堅強無畏，但當他看到荒涼的大地時，也一定會黯然神傷。河中無水，山丘谷底也沒有青草。無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力。土地龜裂無生產。母鹿在野地生產後，因無草而把小鹿拋棄；野驢張大鼻孔，爬到山上去吸一點新鮮空氣藉以減輕它們的干渴發熱。在村鎮附近的路上，可能不時看見一些可憐的窮人因饑餓而倒斃在溝壑里。這一切都是因先知的禱告而產生的；如果他不是熱切希望百姓能藉此知道犯罪的可怕惡果，他是無法忍受這種景況的。「你自己的惡必懲冶你，你背道的事必責備你；由此可知可見你離棄耶和華你的神，不存敬畏我的心，乃為惡事、為苦事」(耶二19)

    雖然各處都遭饑荒，但撒瑪利亞的情形似乎特別嚴重。「那時撒瑪利亞有大饑荒。〕這個饑荒使亞哈顯出了本性。我們或者以為他會為了減輕百姓的痛苦，而轉回歸向神；但他卻沒有那樣作——他惟一關心的，是他牧場上的騾馬，他只在乎他的牲畜。于是他差派人去尋找青草。這是多麼自私！他竟重視騾驢過于他的百姓！他不去尋求神，反倒去尋找草！

    這種自私的心今日仍歷歷可見，它使上流社會的富人臥柔軟的床，坐豪華的車，吃奢侈的筵席——但對那些為他們賺取財富，自己只能勉強糊口的窮人，卻置之不理。自稱為基督徒者是否明白這事？豈不是很多人一次請客所花費的錢，就等于他們用在神的事工或救濟窮人事上全部的捐款嗎？這就是重復亞哈所犯的罪，差人去為畜生尋草，卻讓百姓自生自滅！但願這種自私心都被基督的靈所驅除！一一這樣一來，宣教差會的工作就不會因基金缺乏而受阻；慈善機構的金庫就會滿盈；很多辛苦勞動的工人也能實行現在因貧困而受阻的計劃。我並不責難那些維持著神所賜給他們的地位的基督徒，他們顯然有責任維持那種地位，因為那是他們所得的神聖恩賜(林前七20、24)。不過我不明白為什麼一個膽敢自稱為基督徒的人，竟能在生活中一些次要和奢侈的事上，花費比他用在主事工上更多的錢。這實在是亞哈的自私。

    像俄巴底這樣的人，竟能在亞哈的官庭中佔有這樣具影響力的地位，實在使人感到驚奇。聖經說俄巴底是亞哈的家宰。按照俄巴底自己的見證，他是自幼就敬畏耶和華的(12節)。此外，聖經歷史也這樣見證他︰「俄巴底甚是敬畏耶和華。」至于他的虔誠，他自己也有很顯著的證據，證明他的虔誠；因為當耶洗別在全地大施**，到處尋索耶和華的先知，將他們一律殺戮時，他拯救了一百個遭逼迫的人，把他們五十人一批地藏在洞里，拿餅和水供養他們。不過他雖是個好人，但顯然缺乏道德勇氣，骨氣，和魄力，不然他絕不會在亞哈和耶洗別的宮庭中佔有那樣的地位。

    基督徒在政府中或社會上，佔有舉足輕重的地位，只要他在執行職務時無損于信仰的原則，那麼具有高位並非不可。甚至他可利用機會為神作寶貴的工作。但很少有人會在佔有這樣的地位時，還能夠堅持他的原則，不嘩眾取寵，不輕易與別人妥協。我們從各方面都可以看到，這乃是俄巴底的弱點。

    俄巴底辦事並不往遠處看。當然他也不贊成此種新制度，不過他覺得沒有必要強叫別人接受他的宗教見解。他在官庭中所看到的事情，常常使他驚訝得難以自抑；但他轉念一想，那與他無干；而且他若開口干涉，他的職位可能就不保了。他看見耶和華的僕人所遭受的苦難，心中常常感到悲傷，也很想要援助他們；不過一個人也不能作多少事情，他覺得最好的辦法，就是保持沉默，雖然這樣作有時難免違反他的原則。這個可憐人在事奉耶和華和另一個主人亞哈之間，一定常常感到左右為難。以利亞機敏地暗示了這點，他向俄巴底說，「你去告訴你主人說一一以利亞在這里！」

    在我們周圍和自稱為「教會」的地方，有很多俄巴底。他們知道什麼是對的，也暗暗地想去作；但他們卻盡量不談有關宗教的事。他們從不斥責罪惡。他們從不表白自己真正的立場。他們總找些遁詞和藉口來安撫良心的責備。他們怕被公開的基督徒認出來，正如俄巳底在以利亞要他去回覆亞哈時怕被認出來一樣。他們對于那些為義受逼迫的人感到難過，可是他們從未想到要與他們同甘共苦。他們以為只要對那些人施以小助就夠了，正如俄巴底濟助先知那樣；他們雖然不把這種救助的工作公諸于世，但卻像俄巴底那樣，依據它來向神的兒女要求承認和保護︰「豈沒有人將這事告訴我主麼？」他們有時也想到應該不顧一切采取堅定不妥協的態度，但只要他們繼續在宮牆之內享受豐富的供應，他們就會覺得去與神的兒女一同受苦是何等困難。

    俄巴底和以利亞是怎樣的一個對照！我們這樣費心對亞哈的家宰作詳細的描述，目的就在強調他們之間的不同點，以顯明先知的高貴性格。

    —、在營內和在營外作見證的差別。關于這點已經有不少人講過了。我們當中有很多人曾忠告神的兒女，應當留在世人的營中——參加他們的節慶，進入他們的娛樂場所，並在他們各種時尚潮流上領先。這樣作，為的是要調節、緩和、穩定世人的營，並把它提升至基督徒的水準。這實在是個美夢，特別適合我們的天然胃口；如果真能實現的話，是可以給這世界減少許多麻煩。這麼一來，耶和華那些受逼迫的先知就可以離開山洞回來了；以利亞也可以作亞哈的大臣，而俄巴底的良心也可以得平安了。真的，以利亞的原則可能是一大錯誤，我們最好都立刻變作俄巴底。

    不過我們若采取這種理論——進到他們里面去提升他們——時，便要遭遇兩件難以克服的困難。

    1．它正面違犯聖經的教訓。「我的民哪，你們要從那城出來」(啟十八4)，這句命令有如號聲一樣響徹于全部聖經中。「你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物」(林後六17)。聖經中沒有一個提到名字的偉人或聖徒，是從里面來推動他那個時代的︰他們異口同聲呼叫說，「我們也當出到營外去」(來十三13)，並且加入殉道者、承認基督的人、先知、和聖徒的行列中；對他們而言，世界一無所值，他們跟隨的乃是經上所說「在城門外受苦」(來十三12)的那一位主。為神作見證時，惟一合乎聖經的方法，乃是出到營外去就他。我們是在世界里，但卻不屬于世界。

    2．這個理論行不通。那要進到世人中間去提升他們的人，不久就會發覺他們自己反倒被拖下去。俄巴底豈不是這樣嗎？他不但未能使亞哈隨從他，反倒為亞哈差派出去，到各山泉溪澗去為他的騾馬尋草。這對于一個敬畏耶和華的人，實在是個苦差使！但這不過是一個例子，說明那些想要事奉兩個主的人常常得作的事。試以那在幔利高地的亞伯拉罕，與那不願支帳幕于城外，而要住在里面，甚至作該地官長的羅得(創十九1)，兩人對所多瑪的影響力來作個比較。我們記得羅得在所多瑪被劫掠時作了俘虜，但亞伯拉罕救了他。可是我們何必多舉這一類的例子呢？這樣的事情今日仍層出不窮。基督徒婦女若與不信的男子結婚，很快就有被他拖下到他同樣層次的危險。神的僕人若與世人合股經商，便很難保持在作生意時不隨波逐流。教會若容許世界進入其中，它就必發現教會世俗化的速度，遠比世界基督化的速度要快。

    營外才是最安全、最堅固的地方。只要有少數神的僕人能像以利亞那樣，完全生活于當時代的宮庭和世界之外，他們就能夠影響他們的時代。

    二、防衛和進攻的差別。俄巴底只想防止大的傷害。他保護先知脫離耶洗別的刃劍和饑荒的威脅。這都是好的事情。像這樣防止傷害的措施是大有用處的。它可以為遭**和受威脅的人建立一些收容院、避難所，和防衛的堡壘。但世人除此以外還有更多的需要。單單處理有毒的河水是不夠的，還要在源頭之處投下消毒鹽才行。世人極需要以利亞和施洗約翰那樣的人，因為他們敢反對那些作惡者，把他們帶到神的審判台前，迫他們向他們所得罪的至高者低頭。

    這種人需要特別的能力，一個隨隨便便事奉主的人是得不到這種能力的，只有那些盡心盡性盡力服事主的僕人才能得此特權。俄巴底並沒有這樣的能力。他怎能有呢？但在另一方面，以利亞卻滿有這樣的能力，所以他才能成功地抵擋罪的洪流。

    我們若單單像俄巴底那樣庇護先知是不夠的，我們還必須像以利亞那樣去見亞哈。我們可以作糖，但同時也必須作鹽，因為鹽能防止腐化。防衛、庇護的事工固然好，但進攻更重要，因為它直接對付了隱藏的根本原因。願神差派些像以利亞那樣勇敢的人到他的教會里面去。聖經對他有這樣輝煌的記載︰「以利亞就去，要使亞哈得見他」，去反抗這個作惡的王，把他拘禁起來。

    三、權宜之策和無畏信心的差別。以利亞要俄巴底去告訴他的主人，說他在等候亞哈，俄巴底听了大吃一驚，幾乎不敢相信。他知道亞哈曾何等憤怒，其怒氣迄今未消；因此他覺得這位先知要去踫一踫他的怒焰，簡直是瘋了。他一定認為，若不是先知不知道王在尋索他，就是耶和華的靈在他們見面之前就會把他帶走。他完全不會想到，以利亞即使知道了一切還敢去見王。他甚至認為即使神真會保守他不被丟進獅子坑，他那樣去冒險也是非常愚蠢的。無論怎樣，他希望自己與此事無關。他關心他自己，勝過關心神的工作和以利亞的意願。他把「他必殺我」這一句話講了兩遍。直等到以利亞向神起誓並且斷言，他必在日落之前使亞哈得見他的時候，俄巴底這才勉強地去見亞哈，把這事告訴他。他要真正明白以利亞的無畏精神，是多麼困難啊！

    那種無畏精神得自何處呢？我們可以從以利亞崇高的誓言中看得出來︰「我指著所事奉永生的萬軍之耶和華起誓。」對于以利亞，神比亞哈還實在。他乃是萬王之王宮殿中的大臣。他怎會怕一個必死的人？怎會怕那樣一個如同鐮刀割下來的草一被驕陽所曬就要枯萎的人呢？敬畏神的心，使他一無所懼。信心可以看見滿山的火車火馬。信心可以听見十二營天使向前邁進的步伐聲。信心可以探知那雙全能的手，它們將神的兒女隱藏妥當。所以像以利亞那樣面不改色、心跳不加快的神的僕人們，雖然有無數魔鬼的攔阻，仍能繼續執行神的命令。像俄巴底那樣的人常常聲言，他們絕不敢推行他們的計劃，但他們卻必親眼看到他們的豫測被證明是錯的，他們拙劣的建議也要遭到羞辱。

    四、不敬虔者對待兩種類型人之差別。亞哈可以容忍俄巴底，因為他從不譴責他。鹽一旦失去了味，即使擦在傷口上，也不會使人痛。但亞哈一見了以利亞，就立刻說他是當時代的一大麻煩。「亞哈見了以利亞，便說，「使以色列遭災的就是你麼？〕」。幾年後，亞哈講到另一位神忠心的僕人，就是約沙法所求問的那先知時，他說，「我恨他，因為他指著我所說的豫言，不說吉語，單說凶言」(王上二十二8)。

    在我們四周，如果有亞哈那樣的人對我們怨恨不已，那就是對于我們生活最有力的見證。我們的主曾對世人發出一句最嚴重的譴責︰「世人不能恨你們，卻是恨我；因為我指證他們所作的事是惡的」(約七7)。人如果不願忍受像亞哈那樣的人所加諸的怨恨，就必受到基督的譴責！「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂」(太五11一12)。如果人都說你好，你就要審查自己是否變成了一個俄巴底。但若像亞哈那樣的人指責你給他帶來麻煩，你就當喜樂；並要當面告訴他，他所以會遭煩惱乃是因他破壞了一條誡命，就是向偶像屈膝。讀者中若有人正陷入煩惱、痛苦、和生活的干旱中，務要自問是否違背了所許的願，褻瀆了殿堂，或違反了誓言。如果是的話，就當立刻回頭，流淚悔改，向主認罪。因為「他撕裂我們，也必醫治；他打傷我們，也必纏裹」(何六1)。

    我們暫留亞哈和以利亞面對面地在那要相見。我們無須追問其中那一個更忠心，也無須費時去找俄巴底。我們不得不羨慕神的先知那種高貴的態度。不過我們要記得那不是出于他天生的品格，乃是出于他的信心。「因著信他堵了獅子的口，滅了烈火的猛勢，脫了刀劍的鋒刃，軟弱變為剛強」(來十一33一34)。如果我們有同樣的信心，我們也能在日常生活上見到同樣的效果。

    

    列王紀上第十八章

    以利亞離開撒勒法的時候，很可能他心中沒有一定的行動計劃。他知道他必須去見亞哈，他也知道不久就要下雨了，因為這都是他明確的前進命令一一「你去，使亞哈得見你，我要降雨在地上。」但除此以外，他就一無所知了。或許迦密山激烈爭戰的豫影曾偶爾掠過他的靈，但他卻不知其確定的細節；他的當務之急乃是安靜下他急躁的天性，像斷奶的嬰孩那樣安靜等候︰「我的心哪，你當默默無聲，專等候神，因為我的盼望是從他而來」(詩六十二5)。

    這個為了神而對抗巴力、為了真理而敵擋邪惡的大計劃，可能是以利亞在離開撒勒法去見亞哈的途中，從神得的啟示。

    如果我們設身處地替以利亞想，從他離開隱避所在的撒勒法，又經過各種事件，最後達到迦密山，這段過程要，他的心情可分為三方面。我們來研究這樣的人物，在他面臨一生最大的危機時心中作何感想，一定是非常有趣的事。

    —、他心中滿了要榮耀神的熱情。「求你今日使人知道你是以色列的神。」這個禱告乃是他心中的主題。他不知道也不掛慮自己的遭遇將要如何；但他卻為神的榮耀大發聖潔火熱的心。他不忍想到那些被摧毀的壇和殉道的先知。他不忍想到應許之地如何在腓尼基人拜偶像的荒誕儀式之下呻吟。他不忍想到他的同胞開始以為亞伯拉罕、以撒、和雅各的神，已經讓位給新帶進來的假神了。當他不得不面對這些事情時，他的心不禁深感憤慨悲傷。

    如果我們每個人都有那樣的感動就好了！我們都渴望我們的工作、我們的教會會成功。如果這些都興旺，我們就滿足；如果這些都哀微，我們就垂頭喪氣。我們只關注自己狹小的水池，卻對附近那閃耀著神聖榮光的大海視而不見。我們這樣小規模的成功，又算得什麼？神並不將他當得的榮耀給別人，也不將他當得的贊美給我們按己意所雕刻的偶像。不過神願意將我們日常的經歷提到我們最高的理想層次。我們只要相信他能這樣作；祈求並期待他用那曾在以利亞心中焚燒的熱火來充滿我們，消滅一切卑賤、腐敗、自私，而使我們成為他合用的器皿。這種成長並不是與生俱來的；對以利亞是這樣，對我們任何人也是這樣。它乃是住在我們心要的聖靈所結的果子之一，神應許這聖靈也同樣賜給最卑微的人。

    二、他深信他只不過是個僕人。「求你今日使人知道你是以色列的神，也知道我是你的僕人。」古時的奴隸絕對不容自行擬定、籌謀一個計劃；他必須完全听服主人任何意旨——作主人手要的工具、一個在棋盤上隨主人的意旨移動的棋子。這就是以利亞心里的態度——投降、順服、倒空；完全順服那從天伸下來要塑造人的一雙手。

    這種態度也是我們當有的。我們豈不是喜歡隨己意去為神作事，而不願讓神藉著我們成就他所選擇的事？我們說，「我們要到那邊去；我們要作這個，要作那個；我們要這樣為神作工。」我們並未想到先問一問神，這是否是他的旨意。我們沒有認識到他的絕對主權。我們常常未去作它亟需我們作的事情，因為我們堅持要把自己的一點幻想付諸實行。這乃是今日許多基督徒的弊病。他們不像使徒保羅那樣以作「耶穌基督的僕人」為滿足(羅一1)。

    三、以利亞渴望知道並實行神的計劃。「求你今日使人知道你是以色列的神，也知道我是你的僕人，又是奉你的命行這一切事。」人若感到是在實行神的計劃，神在用他來完成他的計劃，那麼無人可阻擋他。至于人、環境、反對，在他只不過像是秋季揚轂時的糠枇而已。神的計劃就是他的旨意；即使天地廢去，神的旨意也必成全。毫無疑問的，這就是以利亞得著那驚人能力的一個因素。

    我們與神計劃之間的關系，是最重要的一個問題。因為只有那些站在神要他所在之處的人，才能充分享受到神的能力和祝福。神早在以色列人離埃及之前，就已計劃要他們在曠野飄流；他用曠野中的雲柱來引領他們。早晨的嗎哪只在雲柱所停的地方降下來。被血所贖回來的人若要得到嗎哪和雲柱的引領，就必須站在神的計劃所要他們站的地方。這乃是對我們生活的一個比喻。我們是否要得神的供應呢？那麼我們就必須按步遵行神的計劃。只有當我們按神的吩咐築壇時，火才會焚燒。我們不可違背天上的異象。我們不可浪費我們的年月去作白日夢，或去尋求舒適；我們應當不住地求問︰「你要我作什麼？」

    要知道神的計劃有很多方法。有時藉著環境啟示給我們——雖然環境常常不是愉悅舒適的，卻是可忍受的；因為這一切都在啟示我們天父的旨意。沒有一樣環境是未得到他許可而臨到的，所以每一種環境都是王的使者，帶有他的信息；只是有時我們感到那信息難以了解罷了。有時神的計劃是藉著我們強烈的責任感而啟示給我們，這種感覺隨著我們的禱告而增強，並且經由神的話而得到證實。

    神可能用很多種聲音對真正順服的人說出他的旨意。如果我們對它感到困惑不解的話，必不外乎兩種原因︰第一，人的意志不肯在一知道神旨意時就完全順服，有隔膜在其間攔阻神的旨意滲透人的意志；不然就可能是完全認識神旨意的時間尚未到，我們還必須安靜地等候神的救助。有一條大家都適用的法則︰只要我們有任何不確定的地方，就應該停在原處，什麼都不要作，我們只須審查自己，準備好一知道時便立刻行動。我們不一定常常有使徒彼得的經驗︰「彼得心里正在猜疑之間，不知所看見的異象是什麼意思，哥尼流所差來的人，已經訪問到西門的家，站在門外」(徒十17)。神或者藉三人敲門的聲音；或藉著有關海外異象；或藉著一張疲憊的面孔(徒十六9一10；約五6一7)，將他的計劃指示給人。

    以利亞對亞哈所講的計劃，顯然是適合當時各種的環境。全體以色列人都奉王命聚集到高聳于以斯德倫(Esdraedon)平原上的迦密山，那是全國聚會的最佳地點。他們一定花了不少功夫，招聚那些膽敢敵對耶和華的各派代表都到來；就是「事奉巴力的那四百五十個先知，並耶洗別所供養事奉亞舍拉的那四百個先知」。于是以利亞就迫那些敵對的派別接受試驗，事奉巴力的人無法拒絕；因巴力是「日神」，而這又是用火的試驗。

    以利亞知道巴力的壇是不會冒煙的。他同樣知道耶和華會像從前一樣用火來答覆他的信心。他也深信以色列人親眼看到事實之後，就會永遠離棄那些腓尼基可咒詛的異教，而重新回來敬拜他們列祖的神。

    至于亞哈，以利亞可能只把要招聚百姓的那一部分計劃告訴他。若對他講得太多，恐怕會招致批評，甚或引起他的反對。若非有降雨的引誘，亞哈是不會那樣輕易答應的。「亞哈就差遣人招聚以色列眾人，和先知，都上迦密山。」

    我們不知道這些人是如何招集來的；毫無疑問的，他們必然用傳信使者的制度將王命傳達至全國，如從前曾一度把基列雅比的危難傳達全境(撒上十一)一樣。無論怎樣，招聚民眾這件事一定費了好幾天的工夫。我們要加以注意的，就是其間等候的時日。它好似熱帶暴風雨來襲之前的酷熱，或像兩大隊武裝兵士嚴陣以待，準備作戰之前的片刻沉靜。

    以利亞在何處渡過這段等待的時間呢？聖經說，當眾民最後按指定的日子聚集了的時候，「以利亞前來，對眾民。」我們不窮究字眼；然而這豈不是暗示他來自與眾民相反的方向嗎？若眾民是來自全地各方的話，他豈不是可能來自迦密山上的一個古穴嗎？因為那里是綿長的山脈臨海中斷的所在，懸崖上是有不少洞穴的。

    我認為以利亞是在迦密山上渡過那些值得記念的等候日子；他晚上與童僕住在古穴中，白天則仔細地考察即將來臨的爭戰的場面。當他屈身觀看那些傾倒的壇石時，他是何等悲傷！那些石頭並非因為氣候惡劣或年代荒遠而傾倒，乃是因為耶洗別的奸惡命令而被推倒(王上十八32)。他多麼急切地要尋找那散在各處、長滿了野生植物的十二塊原有的石頭。他不久就需要那些石頭了！他不斷仰望神，為眾民獻上祈求，並以熱切的禱告，準備自己去面對那即將臨到的爭戰。他豈不是要事先熟悉下到基順溪的路，並去看那經年常有的泉水嗎？因為他將要叫人拿桶一再地到那里去取水呢！

    我們有時以為神降下火來，大概是出于他的定意，與先知的信心沒有多大關系。我們認為降雨比降熊熊的毀滅火焰，需要更多的信心和禱告。我們認為降雨需要七次的迫切禱告，而降火只需在獻祭的時候當著驚奇的會眾面前禱告幾句話就得了。但這是對于這件事極膚淺的看法，與神一般的處事方法不合。「因一切事都必求問我。」降火和降雨一樣，都需要同樣的信心和熱切禱告才行；如果以利亞前些日子沒有在神的面前求告他，當天絕不會有火降下來的。聖靈在五旬節如火降下之前，眾們徒必須先在褸房里有十天的等候禱告。

    那是一個莊嚴的場面一一一這個順服投降的人，本著他堅定的信心，在迦密山上等候著眾民聚集，和神顯示他的旨意。他對于這件事毫無懼怕；他的心反倒隨著日子的消逝而越發增加喜樂。他期望不久就能看見這個國家順服在神的腳前。

    他能作到這一切事，並不是因他生來與我們不同，乃是因他一開始就養成了直接與神相交的好習慣，認定它是永生的真神，能站在他面前是何等的特權和榮耀！

    

    列王紀上第十八章

    那是在迦密山上的一個清晨。我們若站在最高峰，向北可以看見白雪覆蓋的黑門山；左側是碧藍的地中海，古推羅人的商船來往不停。迦密山下就是古老的基順溪，延伸出去是以斯德倫平原，如今因三年的干旱而一片焦黃。遠望過去可以看見那斯列城，那里有王官及偶像的廟宇。

    群眾從各地各方朝著這個地方聚集來，因該地自古就與敬拜有關。各地都停止了工作；冶鐵工廠爐里的火快熄滅了；工人也都把工具掛在牆上；無論老幼，大家的思想都集中在亞哈所招聚的大會上了。請看成千的以色列人如何慢慢地集合起來，各自揀選適當的地點以便觀看事情的過程；他們並準備看任何一種可能性發生——從巴力和亞舍拉不潔的儀式，到在假祭司的尸體上重新建起他們列祖的宗教來！

    眾民幾乎都聚集來了；巴力的四百先知額上閃著日頭的記號，特別引人注目；但亞舍拉的先知卻沒有來，因供養他們的王後不準他們听從王招聚他們的命令。這個時候王坐著肩輿，由健壯的轎夫抬著，在國家大臣的簇擁下，穿過人叢而來。

    不過我們不妨把思想從那些自然的情景，和仰著臉孔的人海，以及因恃王寵而橫蠻傲慢的祭司身上轉移開，而特別集中在那個壯健蓬發的人身上。他兩眼炯炯，雙唇緊閉，等候即將臨到的寂靜。以一人敵全國！我們想想看，那些祭司以何等惡意的眼光注視著他的每一舉動，恐怕老虎也沒有像他們那樣凶狠地注視著他的掠物！如果他們能隨心所欲的話，恐怕以利亞再也不能重返山下的平原了。

    王的心中交織著懼怕和忿恨！但他不得不抑制自己，因他感覺到若要天降雨，多少得靠這個人。群眾中即使有同情以利亞的人，也都不敢出聲。甚至俄巴底都謹慎地避開了。不過我們不必為以利亞擔心——他是不需要同情的！他知道他是站在神的面前，在他眼中萬邦的人亦不過像蚱蜢而已。天上的一切都是他的後盾。數營天使把火馬火車遍擺山上。他只不過是與我們有同樣性情的人，但他卻滿有信心和屬靈的能力；他學習到了感動神的秘訣；他會利用神的富源，像一根細長的竿子會引導雲中的電一樣。就在這一天，你將看見他憑著信心一一不是憑著任何天生的能力，乃是憑著信心——制服了一個國家、行了公義、脫了刀劍的鋒刃、爭戰顯出勇敢、打退了外邦的全軍。在他沒有不能作的事。聖經上豈不是說，「在信的人，凡事都能」(可九23)嗎？他在那值得記念的日子里共講了七次話，每一句話都表明他心中真實的意念。

    —、以利亞的忠告。「以利亞前來對眾民說，你們心持兩意要到幾時呢？若耶和華是神，就當順從耶和華，若巴力是神，就當順從巴力。」對他那顯然可見的信心而言是沒有「若」字的。他沒有一刻疑惑耶和華是神。但他要眾民知道他們的立場是何等錯謬。兩個絕對相反的宗教是不可能同時都對的。其中必有一個是錯的；一旦發現了真的那一個，就必須拋棄另一個假的。目前百姓的立場是不合理的，荒謬的。他們好像一個僕人要服事兩個主人，盡管盡力而為，仍然不能討好任何一方。以利亞不能容忍這種愚行繼續下去。我們也常常陷于這種困境。如今時候到了，以色列國不能再把敬拜耶和華和敬拜巴力混為一起，他們必須在兩者中作抉擇。無疑地，先知感到他的百姓一旦被迫要二者選擇其一，要說出到底他們列祖的耶和華是神，抑或巴力是神，他們的判斷是不成問題的。

    眾民對于他們被要求在二者取一，似乎覺得又驚奇、又慚愧；所以他們「一言不答」。但願那種信心的洞見能使人看到他們立場之不當，使他們良心發現，而至靜默不語。我們今日也像從前一樣地需要那種洞見。各處的人都想一方面得到世人的笑臉，一方面又得到基督的夸獎。他們既要服事神，又要服事瑪門。他們想要在掃羅的宮庭得勢，同時又想要和逃亡的大衛交好。

    二、以利亞的挑戰。「那降火顯應的神，就是神。」這是公平的提議，因為巴力是「日神」，是以熱為原素和表徵的自然力之「神」。所以這提議是巴力的擁護者所無法拒絕的。

    每個以色列人都能回憶到在過去的光輝日子里，耶和華曾多次降火顯應的例子。它曾在荊棘叢中燃燒起來；它曾在曠野的旅途中，如領隊的狼火一樣地照著前進的路程；它曾在西乃山上發光；它曾焚燒發怨言的群眾；它也曾降在銅壇上等候焚燒的祭牲上。它乃是耶和華的象征，是他接受他子民的事奉之表記。所以當以利亞提出雙方各獻牛犢，等候降火顯應的建議時，立刻就得到了眾民的同意。「眾民回答說，這話甚好。」

    他所以提出那個建議，是因為他絕對相信神會應允他。他豈不是已經禱告好多天了嗎？神豈不是已將他的計劃啟示給他了嗎？我們難道想神會將他的僕人推到前線去，然後又棄之不顧嗎？雖然在日落之前非有神跡出現不可，但對于一個活在至高者的隱密處的人，那是毫無難處的。神跡只是他同在的必然結果之一。

    神絕對不會使完全信靠他的人失望。他可能使他一直等到清晨四更天，但在破曉之前，他就會看到他在浪頭上走來救助他的僕人了。應當確知你是活在神的計劃中，然後就奉神的名往前進！——即使大自然都必服從你，火必按著你的命令自天而降。

    三、以利亞使用苛刻的諷刺。假祭司不能把秘密的火種插入壇上的柴里面，這是他們有生以來的頭一次。他們不得不直接請求他們的守護神。他們用盡全力去求。他們不停地繞著所築的壇走，有時離開了行列而跳上跳下，一直重復地念著︰「巴力阿，求你應允我們！巴力阿，求你應允我們！」但卻沒有聲音，也沒有回答出現。因為「外邦的偶像，是金的銀的，是人手所造的。有口卻不能言；有眼卻不能看；有耳卻不能听；口中也沒有氣息。造他的要和他一樣；凡靠他的，也要如此」(詩一三五15一18)。

    這樣經過了三小時。到了正午，他們的「日神」慢慢地登上了天空的中心「寶座」；現在的確是他最有能力的時候了；如果他曾幫助過他們的話，現在就是他大顯威力的時候了。但他所作的只是把他的祭司仰視的臉曬得更黑而已。以利亞不能隱藏因看見他們失敗而有的喜樂。他早知道必然會如此。他深知他們決不能避免難堪，所以他就指出他們的神漠不關心的原因而嬉笑他們說︰「大聲求告罷，因為他是神，他或默想，或走到一邊，或行路，或睡覺，你們當叫醒他。」諷刺是有力的武器，可以用來暴露那企圖掩護錯誤的偽裝，並使人承認他們的方法是如何愚蠢和不合理。

    「他們大聲求告，按著他們的規矩，用刀槍自割自刺，直到身體流血。」他們這樣的激烈舉動，當然足以使任何鐵石心腸的神受感動！然而天依舊默默無聲，豈不向百姓證明他們的宗教是妄想、虛偽的嗎？

    這樣又過了三小時，直到耶路撒冷聖殿中神的祭司照常要獻羊羔晚祭的時候。「卻沒有聲音，沒有應允的，也沒有理會。」壇仍是冷的，無煙的，其上的牛犢也沒有被燒掉。

    四、以利亞招請眾民。最後輪到以利亞了；他頭一個行動是招請眾民靠前來。他知道他的信心和禱告已從神那里得了什麼，不過他要眾民對神降火顯應的事沒有任何疑惑。所以當他重修耶和華的破壇時，他招請眾民近前來仔細查看。他恭敬謹慎地尋找那些四散的石頭，而用十二塊合起來築成一座壇的時候——這乃是表示以色列人在神面前的合一——緊緊靠近他的眾民都可以看見他並沒有將火把或秘密的火種插入其中。

    我們現今豈不是希望在四散的信徒中，能看出教會、即基督的身體的真正合一嗎？在新婦、即羔羊之妻帶著神的榮耀自天降臨之前，我們的肉眼可能永遠看不到那種合一。但我們卻能在靈里合一而進入神理想中的合一，保持他旨意中的完整，而不受我們這時代各派別的影響。在這個時代中，「基督的教會」之意義不是指一個可眼見的整體，而是指一個偉大的屬靈實體，包括一切忠信的信徒，他們以主為元首，彼此聯合在一起。

    五、以利亞下令。以利亞有豐富的信心。他確信神，所以他敢在難上加難，深知對那有無限能力的神而言，沒有難成的事。看來越不可能成就的事，越會使神得著榮耀。無比的信心可以使人笑對不可能的事，甚至使人在難處上再加困難，然後因看到神將其一起克服而歡樂——好像小孩子在機器槌底下擺一個胡桃殼，看見它敲碎而驚喜一樣。

    壇築好了；柴也擺好了；牛犢也切成塊子了；但為避免任何作假的可能性，並使人對即要發生的神跡更加驚奇起見，以利亞說，「你們用四個桶盛滿水，倒在燔祭和柴上。」他們這樣倒了三次，直到柴盡濕透，溝里滿了水，要在其中藏任何火種是毫不可能的。

    可惜，我們很少人具有這樣的信心！我們對神不大有把握，所以不敢在難上再加難。我們盡力要使他幫助我們的時候容易些。其實這個人所作的，我們也可用禱告和禁食來作。

    六、以利亞獻上禱告。這是何等的禱告！平靜、確信、深知會蒙垂听的禱告。其重點乃是神應當在那天證明他自己，使他們知道他確是神，並使眾民轉心歸向他。

    無論什麼時候，只要我們能在禱告時不求自己的利益，而專求神的榮耀，我們就已經達到一個有利的地步，可以從他那里得著一切了。我們的恩主在地上生活的時候，只有一個熱望——就是榮耀他的父；所以現在他不能不成全我們的禱告︰「你們奉我的名，無論求什麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。」

    「耶和華降下火來，燒盡燔祭、木架、石頭、塵土，又燒干溝里的水。」這豈不是很奇妙的事嗎？但不這樣才真是奇怪呢！我們不要認為這是古老的奇談，絕不會再發生。如果有同樣的需要，或者我們當中任何人有此信心，我們也同樣可以看見火自天降。聖靈豈不是以火焰來開始我們這個時代嗎？我們的神是烈火；只要他的子民合一，尋求他的同在，他就要降下，克服一切的阻礙，甚至在那被水濕透的祭物上，彰顯他的能力。

    七、以利亞下令執行死刑。這乃是一個可怕的舉動，但他還有什麼辦法呢？古時的聖徒沒有我們現代這種錯誤的姑息態度。我們若對以利亞說，那些巴力的先知可能是誠懇的，他決不會相信，並且會說，即使這樣，為眾人的利益著想，他們仍是有害的。他們必須死。因此他就堅決地下令說︰「拿住巴力的先知，不容一人逃脫。」百姓都存著順服的心。不久之前他們才高聲震天呼喊︰「耶和華是神！耶和華是神。」他們已看到他們被騙得多麼厲害。他們這時候就把那些受驚、挫敗、知道抵抗也是徒然的祭司們包圍起來；那些人的末日到了。

    「眾人就拿住他們。」有的拿住這個，有的拿住那個；每個祭司都被憤怒、堅決的群眾迅速拖下山去，因為現在他們知道久旱是因這些祭司引起的。

    「以利亞帶他們到基順河邊，在那里殺了他們。」他們一個一個地都倒在他的刀下；這時王站在旁邊，對他們的厄運是愛莫能助的，就是巴力也不能救他們。

    等殺完了最後一個的時候，先知知道雨快要降下了。他幾乎可以听見天際隱隱的雷聲。他知道，我們大家也當知道，只有當一個國家或個人里面沒有任何敵對的勢力存在時，神能賜下祝福。求神從我們里面除去與他敵對的東西，並將以利亞的信心賜給我們，使我們也能剛強為他立功！

    

    列王紀上第十八章

    以利亞在基順河邊殺巴力的先知時，亞哈一定也站在他的旁邊，他一定極不願意看到那種可怕的報復行為；但他不敢反對眾人爆發的憤慨，也不敢庇護那些他從前所鼓勵所引薦的人。等到最後一個祭司被殺之後，以利亞轉過來對王說，「你現在可以上去吃喝，因為有多雨的響聲了。」他似乎這麼說，「你現在可以回到你那搭在寬闊高原上的帳幕去；筵席已擺在帳幕里；你的臣僕們都在等候著你，要用山珍海味供你享用；但你要快點去！因為國家現在已經脫離了那些賣國祭司的控制，神再次登上他當得的地位，大雨就快要降了。你沒有听見西風的響聲嗎？它不久就要成為帶雨的狂風了。快點去！不然雨就要阻擋你的筵席了。」

    他們二人的對照是何等明顯！「亞哈就上去吃喝。以利亞上了迦密山頂，屈身在地，將臉伏在兩膝之中。」我們對王並沒有太多的期望。當他的百姓遭到極度的旱災時，他只關心如何為他的騾馬求足夠的草料，現在他忠心的祭司雖死了數百，但他心中所想的，只是帳幕中的酒宴而已。殘忍、膽怯、卑鄙、好色，還有很多辭匯可以用來形容這個可鄙的人，雖然他外表是穿著王袍的以色列王。我想我們可以看到亞哈和以利亞一同登上高嶺；但在他們之間無同情，無同樣的喜樂，彼此也無感恩可言。王直接往他的帳幕那里去了，而神的僕人卻慢慢地爬到山的最高處，尋找禱告的地方。

    這樣的對照現在依然可以見到。危機會顯露人心的秘密，並且顯明它是什麼材料造的。雖然世界正迅速地趨于毀滅，但世人卻仍將他們的光陰日夜消磨在酒宴與狂歡上。只要他們有吃有喝，他們就不顧即將滅亡者的需要和神的審判。這正如伯沙撒那樣，敵人已來到巴比倫的城門口，他仍在飲酒宴客。這樣的人所統治的國家有禍了！以賽亞曾指出統治者的荒淫奢侈所導致國家墮落的後果︰〔禍哉那些清早起來，追求濃酒，留連到夜深，甚至因酒發燒的人！他們在筵席上彈琴、鼓瑟、擊鼓、吹笛、飲酒，卻不顧念耶和華的作為，也不留心他手所作的。所以我的百姓，因無知就被擄去」(賽五11一13)。但願我們國家的領袖能免于這種光景！但願我們的年輕人不是出現在亞哈的宴席上，而是與以利亞一同站在山頂，那里雖然沒有山珍海味，但有新鮮的空氣，自由的生命，高貴的靈。

    以利亞的禱告中有幾個特點，是我們所當注意的，因為一切真正的禱告都當含有這些特點。

    一、根據神的應許。當以利亞蒙召離開撒勒法，再度公開事奉時，神在所給他的前進命令中，曾加上降雨的特別應許︰「你去，使亞哈得見你，我要降雨在地上。」按自然的推理說，似乎他不用再禱告了。不管再禱告與否，神豈不是要履行他的應許而降雨下來嗎？但以利亞靈里的看見不是這樣，他看得更真確。後來有一位先知，在宣布神準備為他的子民成就一切之後，說了一句富有意義的話︰「主耶和華如此說……他們必為這事向我求問，我要給他們成就」(結三十六)。這句話以利亞雖然沒有听見，但他卻先有了那樣的意念了。

    神的應許不是限制了禱告，乃是鼓勵人禱告。那些應許指示我們禱告的方針，以及可能得到答應的範圍。它們都是已簽過名的支票，我們必須在支票後面簽名去領取。全部聖經雖然滿了寶貴的應許，但我們若不將它們付之禱告，卻仍是無用的。我們無需爭論此事合理與否，我們只要切實去作就夠了。所以人若問為什麼禱告，禱告又怎能有功效的話，我們只要回答說︰「禱告乃是信仰生活的本能，是屬靈世界的一個主要原則。」神的話清楚地教導我們要與全能者交通。那些最高貴、最聖潔的人都曾實行過，並證明了它的確切功效。我們的主耶穌不僅實行過，並且曾宣布它的價值；他的宣告曾被許多人由經驗證實了，今日還是一樣適用，他說︰「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開們」(太七7)。所以我們雖不知禱告如何發生作用，像我們不知任何自然律如何發生作用一樣，但我們仍願意禱告。什麼時候我們站在禱告的祭壇旁，什麼時候我們就能看見天使也在那里，對我們說，「不要怕，你的禱告主已听見。」

    當你的孩子尚在牙牙學語，不大會走路的時候，可能會問很多完全與你的本性和他的利益不相當的問題；但等他漸漸長大，有了經驗之後，他就會問出你所暗示的問題來。照樣，我們能從神的應許更多地認識他的時候，我們就不會去祈求他不能給的東西，而只會想到那些放在他手掌上等我們憑信心去取用的東西。這就是為什麼一切禱告必須根據應許的原因。只要我們能指出他自己的應許而對他說，「求你按著你所應許的作。」那樣我們就是站在堅固的根基上而不會被神拒絕了。

    二、確定。很多禱告就是在這一點上失敗。很多禱告好像是無的放矢，又好像是不需要回音的信一樣，因為那樣的禱告根本像什麼也不求。這也是禱告缺少能力和興趣的原因。我們禱告不期望得到任何確定、實際的效果。我們好像以撒在黃昏時分到田間徘徊默想著，卻不像以利亞那樣堅決果敢地走上迦密山去；我們也可以像他求得渴望之雨那樣，決心用禱告來贏取神應驗一件有福的應許。讓我們改正我們的錯誤。讓我們列出一份向神祈求的清單。讓我們像大衛那樣禱告(詩五3)，並仰望神的應允；這樣一來，我們就會得到新奇罕有的福氣了。所以禱告務要確定！

    三、懇切。以利亞「懇切禱告」(雅五17)。這是聖靈藉使徒雅各所作的見證。義人所發的有力、熱切的禱告，才會大有功效。聖經中所有的禱告，都是極度懇切熱烈的。要記得雅各怎樣與神的使者摔交，大衛怎樣熱望並將他的心意向神傾吐；盲丐怎樣切求，心緒煩亂的母親怎樣堅持；我們的主怎樣切求流淚。他們個個都是集中全身的力量而迫切懇求。只有為要榮耀基督的禱告才能蒙垂听；但除非熱切到可以證明所祈求的恩典實在是必需的，禱告便不會蒙垂听。

    阿，這里的禱告是多麼懇切！不是漠不關心！不是可有可無！不是無精打采！這種由聖靈指引的禱告甚至可以震撼天國。不過我們若為自己低層次的利益懇切祈求的話，則那樣的懇切是可憐的。但我們若像以利亞那樣祈求神成全他的應許一一不是為我們自己，乃是為神的榮耀一一就可以不怕禱告得太懇切、或太用力了。

    四、謙卑。「他屈身在地，將臉伏在兩膝之中。」我們幾乎認不出他！他好像已失去他的個性了。幾小時前，他雄糾糾地站著，好像是一棵巴珊橡樹；現在他卻垂頭像是一根蘆葦了。本來他作神的使者向人請求；現在他卻作人的代禱者而向神祈求了。人在罪的面前要站得筆直，但在神的面前卻要俯伏——豈非古今都是這樣嗎？再者，那些最接近神的人，不也就是最敬虔的人嗎？不錯，你是一個兒女，但你也是一個臣民。不錯，你是一個蒙救贖的人，但你永遠不能忘記你本來的名字是罪人。不錯，你可以勇敢近前來，但你卻要記得神的威嚴、權柄、和能力而把你腳上的鞋脫下來，連他面前的天使都是遮著臉飛行，一面呼喊說「聖哉，聖哉，聖哉」，一面執行他的命令！最柔細的愛一方面能驅逐人的痛苦恐懼，一方面會生出細心、敏感的懼怕；正如約翰那樣，他雖然曾將頭靠在耶穌的胸懷里，但卻疑懼不敢輕率闖進他曾睡過的墳墓。我們惟一向神的祈求，就是求大祭司的功勞和寶血，它能使我們謙卑。

    五、滿有期望的信心。「凡你們禱告祈求的，無論是什麼，只要信是得著了，就必得著」(可十一24)。信心乃是一切真實禱告所不可缺的條件。信心是聖靈的恩賜。它會因著操練而增長。神的話是信心天然的糧食，可以使信心逐漸強壯。信心在以利亞的心中發生了強烈的作用。以利亞知道神會履行他的話，所以他就差童子上迦密山頂去觀看海那邊；因他知道他的禱告不久就會蒙應允，神的應許必能成全。我們常常禱告，但不留心觀察我們所求的恩典。屬天的船載來了我們所求的祝福，但因我們未在港口迎接、卸貨，它又原船回去了。信鴿已回到鴿棚，翅膀下帶著訊息，但我們未在那兒尋找、接收它帶回的訊息。

    有時我們必須根據神話語的保證來操練信心。有時神似乎給我們對于一件未直接應許的事有特別的信心。信心之有無乃禱告的一個大測驗。有了信心，我們就確知會蒙應允而將祈求改為感恩。但若一直沒有信心，即使繼續禱告也未能使里面的靈產生即將蒙應允的信念，這時信心就像烏陵土明因神拒絕所求而黯然無光了；他說，「不要再將此事問我。」

    有一種信心是神不能拒絕的；對于這種信心沒有不能作的事；它笑對人所謂不可能的事；它能移山將其投到海里去。但願我們也有這樣的信心！——不過只有謹慎、懇切的去培養，才能得著。以利亞所有的就是這樣的信心。

    六、堅定不移。以利亞對僕人說，「你上去，向海觀看。」他上去觀看後說，「沒有什麼。」我們豈不也常常打發童子去眺望地平線，而他常常回來報告說什麼也沒看見；頑強的雙眼毫無悔悟的淚跡。放蕩的生活毫無回轉的跡象。混亂痛苦的光景毫無舒解的徵兆。什麼也沒有！因為在開始禱告時覺得毫無所得，我們就放棄了禱告。我們不知道其實神的答應在那個時候已經登途了。

    但以利亞不是這樣。「他說你再去觀看，如此七次。」若將這句話譯得更確切一點，當是︰「于是他說了七次，你去觀看。」這不是說先知叫童子來回跑七次，而不打斷他的禱告；乃是說童子一再地回來對他主人說同樣的話，「沒有什麼。」過了一會兒之後，他再叫他去

    他頭一次回來說，「沒有什麼——沒有雨的跡象，因晴天沒有一片雲。」而以利亞說，「你再去。」這樣重復了七次。對先知的忍耐來說，這不是個小試驗；但他所受的試煉，並未超過他所能擔當的；隨著試煉，總有足夠的恩典，所以他能忍受得住。

    我們的父常常應允我們的禱告；不過他把它留住，要我們肯為它迫切禱告，使我們的心靈因此得著永遠的祝福，使我們永不倒退。「凡等候他的必不羞愧。」我們既盡了我們的力量，他就慈愛地轉過來對我們說，「你的信心是大的；照你所要的，給你成全了罷」(太十五28)。他不立即給我們，原有它恩慈的旨意。

    七、他的禱告得到了豐富的應允。早在幾周甚至幾個月之前，太陽就已從湖川海洋吸取水霧，成為它周圍的雲；現在神藉著強風將那些雲迅速地送到干旱的以色列地來。「他們尚未求告，我就應允；正說話的時候，我就垂听」(賽六十五24)。你的禱告蒙應允，有時比你所想像的還要快。它可能早已在途中了。神必答應你的禱告，並且是很快的。

    不久童子看見有一片小雲，如人手那樣大，從水平線上疾飛而來。不用說便知道，那是雨快要來的現象了。以利亞叫童子趕快去告訴亞哈，要他下迦密山到平地去坐車，不然基順河因雨水泛濫，他就不能回家去了。童子還未來到王的帳幕時，天空已為風雲遮蔽，大雨已降下來了。

    王在暴風雨中起程回家；但先知的腳卻因神手所賜的力而快過王的駿馬。他將被風飄著的外袍拉起來束在腰上，在傍晚的狂風雨中，像送信快差似地跑在王車的前面，直到相距十八英里的耶斯列城門。他這樣作，為的是要使王知道他的熱心反對拜偶像，並非出于不尊敬王的心，乃是出于對神的熱心。

    因著這一個人的信心和禱告，以色列地又有了雨。禱告所作成的工，還有許多是這個世界所不知道的。我們為什麼不學習並實用他的秘訣呢？這當然都是我們可以作到的事。我們也可求天賜下各種屬靈的福氣，使這枯焦的教會和世界成為一個喜樂、綻放著花朵的地方。

    

    列王紀上第十九章

    那個值得紀念的大會在暴風雨中結束了，王和先知也回到耶斯列。他們大概是最先將這消息帶回來的人。以利亞去一個簡陋的居所里避雨吃飯；而亞哈則回到王官，耶洗別正在那里等候著他。王後整天在猜想迦密山上的情形。他深望他的祭司能得勝；當他看到密雲蔽空的時候，他就把這個人人歡迎的天氣改變歸功于巴力，以為是它听了祈求而施行的大作為。當這對王室夫婦在內宮見面的時候，大概會有下面這樣的對話︰

    「今天的情形怎樣？不用說，一定很好吧！大雨已經先把你的好消息告訴我了。」

    「我沒有什麼可使你高興的話……

    「什麼！難道出了岔子嗎？」

    「發生了最壞的事情。」

    「這是什麼意思？我的那些祭司呢？」

    「你再也看不見他們了。」

    「再也香不見他們！到底是什麼意思？快告訴我！」

    「他們都死了！這個時候恐怕他們的尸體已經漂出海了。」

    「誰有膽子作這事？難道他們不自衛嗎？你沒有舉手幫助他們嗎？他們怎樣死的？以利亞到那里去了？百姓**了嗎？」

    于是，「亞哈將以利亞一切所行的，和他用刀殺眾先知的事都告訴耶洗別。」

    耶洗別听了大發雷霆。他好像一只被奪去幼獅的母獅。亞哈天性好色、貪戀物質享受；只要他自己有吃有喝，馬騾受到照顧，他就滿足了。他不明白眾人為什麼那樣熱心宗教的事。按他的見解，神和巴力兩者是不相上下的。他的口號是「今朝有酒今朝醉」。但耶洗別卻不是那樣。他對付事情之堅決態度，正與亞哈之漠不關心相反。他是非常狡猾、專橫、奸詐的，他也一心使亞哈變得和他一樣。

    耶洗別感到這危機帶來極緊迫的一刻。他的政策和他的憤怒使他必須立即采取行動。他若準許此一全國性的改革擴展下去，則他多年辛苦經營的一切都將化為烏有。他必須反擊，立即反擊；為要反擊得有效，最好就是針對那天事件的主要人物下手！所以當夜他就差人冒著暴風雨去對以利亞說，「明日約在這時候，我若不使你的性命像那些人的性命一樣，願神明重重的降罰與我。」這句話暴露了那個女人的無能。雖然以利亞是在他勢力所及的範圍內，但他卻不敢殺他；他只得忍住怒氣，只施以威嚇。他的意圖是將他趕出國去，而自己可以自由地重新整理他所造成的破壞。

    現在正是最需要以利亞出面的時機。拆毀的工作已經開始了；百姓決心要作一番徹底改革。局勢已改變了，正開始轉向神，極需要他出來指導，以便百姓忠于他們的選擇，完成重建的工作。我們從他以前的表現看，會以為他接到耶洗別捎來的信息時，一定能夠沉著應付，滿有信心地將它交托給神，確信神會把他藏在他帳幕的隱密處，以躲避敵人的怒氣，並保護他免于口舌的爭鬧。他確實能保持尊嚴的沉靜，或像屈梭多模(chrysostOm)在同樣情形之下那樣回答優多克修皇後(EmpressEudoxia)說，「去告訴他，除罪之外，我什麼都不怕。」但他卻沒有這樣作，聖經作者說，「以利亞見這光景，就起來逃命。」

    「起來逃命！」他同僕人趁著黑夜，冒著暴風雨，飛快地越過撒瑪利亞山地，本著游牧民族的本能，一直跑到猶大地的極南端；在那里，巴勒斯丁牧場已經荒涼得與亞拉伯的沙漠連成一片了。他在遠離耶洗別所掌管的國境、到達別是巴之前，絲毫不敢放慢腳步。別是巴這個城市是環繞盟誓的井而造成的——數世紀前，亞伯拉罕曾在此處栽了一棵垂絲柳樹，並求告過耶和華的名。以利亞到那里本來已安全了，但他卻仍覺得不能在那里停留。他的心靈似乎完全陷于恐慌中了。他甚至覺得連僕人也不能帶著同行，所以就將他留在別是巴，獨自走進西乃山西南的荒野沙漠去。

    在烈日之下，他拖著沉重的腳步走了很長的時間；他的腳被火熱的沙燙出了水泡；在那里沒有烏鴉，沒有基立，沒有撒勒法，也沒有人的同情和幫助；就是神自己也似乎不與他同在了。最後他那強健的身體終于被疲倦和痛苦戰勝，他就倒在一棵小羅騰樹稀疏的樹蔭下求死，說，「耶和華阿，罷了；求你取我的性命，因為我不勝于我的列祖。讓我現在就死在這里罷；求你親手埋葬我，像你親手將摩西埋葬在伯昆珥的谷中一樣罷。」

    如果以利亞堅持他的立場-一住在至高者的隱密處，藏在全能者的蔭下——他可能已經拯救了他的國家；他的百姓也許不至被擄而分散在各地。七千個秘密門徒可能放膽從他們隱藏的地方出來，公開表白他們的信仰；他們也可能組成一個忠誠的核心，以耶和華代替巴力的地位。是的，他自己的人格也可以免去許多歷代以來所不能除去、到如今仍然存在的污點，這污點隱含著羞辱和悲傷。以利亞自從走錯了那一步以後，再也無法恢復他對以色列國的影響力。他失去了一個永不再來的機會。雖然神仍以慈愛的心恩待他如孩子，但他再也不敢回復他輕率放棄的那個僕人地位了。這是我們都當嚴謹思考的事情！如果我們片刻任己意妄行，就可能作出粉碎我們影響力的事情，而永遠將我們放在另一個地位上，那與我們繼續忠心所能得著的地位是完全不同的。作為兒女，我們可能得到赦免；但作為僕人，我們將永不能復職，也不能再像從前那樣被信任。

    有一點值得注意，就是聖經中的聖徒常在我們期望他們能站得住的地方失敗了。亞伯拉罕是信心之父，但當他下到埃及時，他卻失去了信心，而對法老說出關于他妻子的謊言。摩西是最謙卑的人，但他卻不能進迦南地，因他說了不當說的話。約翰是一個最有愛心的使徒，但在應該容忍的時候，他竟想要叫天降下火來。同樣地，人都以為以利亞沒有一般人的弱點，但他卻顯出自己的確「與我們是一樣性情的人」(雅五17)。

    甦格蘭有一處山嶺，從其頂端可以俯覽山下整個愛丁堡市，這些位于山頂的古堡在歷史上只被侵佔過一次。它被侵佔的經過是這樣的︰該堡的防衛者認為山的一邊是難以接近、萬攻不克的峭壁，所以就不在那里放哨。于是，在一個濃霧的清晨，有一小隊敵人爬上峭坡，使守軍遭受意外的襲擊而投降了。

    這對我們不也是一個警告嗎？有些人自夸不會犯某些惡習，說，「我不會對這事或那事投降。我不致犯這樣的罪。這一點乃是我能以抵抗的。」務要當心！一一那可能是靈魂的大敵人所采取的詭計，要使你里面產生錯誤的安全感，這樣他就可以向你以為堅不可摧，而不加防備的地方進攻，一舉擊敗你。

    此處再度證明了聖經的真實性。假若聖經只不過是人所寫的一部書，那麼作者一定不願把其中一個主要人物的失敗描寫出來。人有時批評聖經的描寫不一致。但這豈不是它的光榮嗎？它是面鏡子，可以照出人的本性來，使我們知道人里面是什麼；使我們人人都不致于絕望；並使我們推想神若能用這樣普通的泥土造成他最喜愛的器皿，他也能用他最無知、最劣等的兒女，造出那樣的器皿來。這樣一來，豈不是從以利亞那樣悲慘的情景中，顯出了一線安慰之光嗎？倘若沒有這一回事，我們一定會以為他是一個高高在上的模範，遠非我們所能及，我們只能用景仰英雄的眼光去看他了。但現在我們看到他躺在羅騰樹下求死，顯出他比我們當中很多人還要輕弱，我們就感到他也不過是一個人，只是因著他的信心，和神的恩典才能成為神重要的器皿。我們若有同樣的信心，也可以支取同樣的恩典，使我們卑微的生命變得高貴。

    現在我們來看造成此嚴重失敗的幾個原因︰

    一、他過度消耗體力和精神。請設想他自從離開撒勒法的安靜居所之後，所遭受到的一連串壓力。迦密山上長時間的緊張、屠殺祭司、迫切禱告、在亞哈車前跑了十八英里、緊接著的急速逃命，幾無片刻的休息，結果使他筋疲力竭了。現在極度的緊張松弛下來，結果引起極痛苦的反應；這就是他顯出難以形容的消沉之原因。

    我們〔受造奇妙可畏」(詩一三九14)，我們的內心對外面的環境特別敏感。有一句話很有道理︰即使最微小的原因一一一如一個悶熱的房間、陰霾霾的天氣、缺少運動、簫瑟的景觀一一一都會在快樂與憂郁、相信與懷疑、勇敢與猶豫之間造成差異。所以很多求問宗教教師的人，倒不如去求問他們的醫生更好。讀者若有人感到自己失去了從前活潑的喜樂和愉快的信心時，在你認為是神隱藏了他的面，或是悲哀你自己退步了之前，你最好先問一問是否有任何生理或心理上的原因。若有的話，你不但不會受到責備，反倒會受到他愛心的同情，「因為他知道我們的本體，思念我們不過是塵土」(詩一○三14)。當我們想到我們這時代的快速步調和緊張時，我們就會希奇，我們當中並沒有太多人像以利亞那樣，在沙漠遭到難以忍受的沮喪。

    二、他強烈地感到孤單。「只剩下我一個人。」有些人生來就是孤單的。那真是成為偉人的一大代價。在孤單的時候，除非人的心為著一種英勇的目的，或受到堅定不移的信仰所支持，否則它很容易動搖。孤單的陰影也曾籠罩過我們的主，那時他說︰「看哪，時候將到，且是已經到了，你們要分散，各歸自己的地方去，留下我獨自一人；其實我不是獨自一人，因為有父與我同在」(約十六32)。如果我們的主曾遭受過孤單陰影的苦景，那麼以利亞在黑暗的時候感到畏縮也就沒有什麼希奇了。不錯，他當時可能有童僕為伴，但要記得，有的同伴並非知心的伴侶。我們有時置身于人群中，卻反而感到比在沙漠上更為孤單。我們不僅需要人的相伴，我們還需要人的心、人的同情、和人的愛。

    三、他不看神而看環境。直到這個時候，以利亞一直都靠著他最偉大的信心而得到力量，因為他總是仰望著神。「因為他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主」(來十一27)。神若佔據了人的整個視線，人的信心就被挑旺。但當耶洗別的威嚇臨到他時，聖經極富含義地說，「以利亞見這光景，就起來逃命。」以後，彼得曾在水面上行走，當時他只看主小看激浪。但他「因見風甚大，就害怕；將要沉下去，便喊著說，主阿，救我」(太十四30)。所以當以利亞總是注目看耶和華的時候，雖然敵人攻擊他，他也不懼怕。但當他看到自己的危險，開始思念自己的生命過于思念神的目的時，他就懼怕那些脆弱必死的人，並忘掉那創造他和創造天地的耶和華了。「以利亞見這光景，就起來逃命。」

    我們不要看環境如何，雖然它在我們面前翻騰如紅海，在我們四周怒吼如狂風。對于一個心靈為神所佔有的人，一切環境、不可能作的事、難題，都算不了什麼。神的兒女啊！起身上到高山上，從那里你將看見榮耀的應許之地；不要叫底下的人和事物局限了你的視野。

    向神發命令是一大錯誤。當以利亞不想再活下去而向神求死時，他不懂得自己在說什麼。如果神真的听了他的話，他就會在抑郁中死去，絕對不會听見微小的聲音，絕對不會創辦先知學校，或委派以利沙接替他的工，也絕對不會乘旋風升天。

    神是多麼有憐憫，才不答應我們所有的禱告！他是多麼有恩慈，才這樣審查我們一切禱告的內在含義，然後才答覆我們！我們以後將要看到，這就是他對待他那疲倦、心懷不平的僕人的態度。

    有多少人曾說過，「罷了！」一一被長期病痛所纏累的患者，遇人不淑的婦女，勞苦工作卻不見果效的基督工人，都會說︰「罷了！讓我們回家去罷。這擔子過于我所能擔。這課太累了。學習的生活太乏味，我需要休假。我看再拖延下去是不會有什麼好處的。罷了！」

    啊，愚蠢的孩子！如果神真的照著我們所求的去行，我們就不知道要損失多少了。以利亞如果現在就死去的話，他就會失去神在四十天後所要給他的那些難以計算的福分了；他若現在死去，只不過像一只狗，就不會那樣成風、尊貴、蒙寵地進入天上敞開的門了。所以我們最好將一切都交托給智慧、慈愛的神。他希望我們回去，但除非我們學完了最後的功課，作完了最後的工作，否則他不會讓我們回去。所以我們要感謝他，因為當我們意志消沉，躺在地上說「罷了，讓我們死罷！」的時候，他拒絕听從我們的願望。

    

    列王紀上第十九章

    那位曾靠著基督的胸懷，初度學會了愛的功課的聖使徒，曾對我們說，「神愛我們的心，我們也知道也信」(約壹四16)。這是多麼奇妙的佳言。如果人在臨終時能毫無夸張地說出這樣的話，那麼他就不虛此一生了。可惜的是，我們當中有很多人像以利亞那樣，一定要在錯誤和失敗中才體會到恩慈，學會神愛的最深奧的功課。

    如我們所看到的，以利亞的這次失敗是最不幸的，他的名聲因而受到永遠的損傷。它阻擋了以色列地一個最有希望的運動。它使千萬因他那壯烈的熱誠而得著鼓勵的人，感到恐慌和沮喪。它折斷了那惟一能阻止以色列人邁向滅亡的動力。它是在懷疑並指責神的目的和名字。可能當時有一群天使圍攏在這位求死的先知身旁，說出大而哀悼掃羅和約拿單時所說的話︰「英雄何竟僕倒，戰具何竟滅沒！」

    假若人應當自食其果，因惡行受苦報的話，以利亞就該如此。但神的意念並非人的意念。它知道此刻喪膽和失望像狂風橫掠內海那樣，驟然加之于這個高貴的靈魂。他以慈愛和憐憫的目光，看著他的僕人奔越撒瑪利亞的山地。這時候它對以利亞的愛，並不減于當他因勝利和焚燒著的燔祭而得意洋洋地站在迦密山上的時候。當以利亞睡在沙漠上時，它可能因著愛彎下腰，用更親切、更恩慈的態度看顧他。牧人如何尋找因迷途離群而彷徨于荒山野徑的羊一一一神的愛也照樣地臨到因長期緊張和激烈惡戰而筋疲力竭睡在羅騰樹下的以利亞。

    神不只是愛他，他也要醫治、恢復他僕人的心靈，使他恢復舊有的健康和喜樂。他命令天使兩次將食物放在沙上，拍他，叫他吃。沒有譴責的話語；沒有解職的威脅；只叫他睡和吃，因為他知道，他還要去何烈山。這使我們想到他日後有一個清晨，在湖邊為身濕體乏的漁人豫備他們所喜愛的早餐這回事——在那里有火，有魚，也有餅。他是為跟隨彼得的那一夥人豫備的；他們顯然已經決定不等候他的再來，而回到他們三年前蒙召時的魚船和魚網那里去了。

    讀者中可能有一些曾經失敗的人。你曾誓言要歸屬主，你也會在那金光閃耀的福地住過片時；或者你自稱已進入了蒙福的生活，而嘗到其中的喜樂，並體會到其中的自由和得勝；或者你曾站起來教導別人，鼓勵人拿出勇氣和膽量來為主作工。但現在這一切都過去了。我們無需討論你失敗的原因︰你被驟來的試探所勝，或者你疏忽了與神交通，或者你不肯按著你所得的亮光而活。但可悲的事實擺在面前，你已經失敗了；可能像以利亞那樣，在大家都期望你能站立得住的地方失敗了。因此你感到慚愧；你想要隱藏起來躲避從前認得你的人；你覺得灰心失望，垂頭喪氣地躺在沙漠上；你看自己是被神和人撇棄了。但要記得︰人雖撇棄你，神卻不忘記你。他仍愛你、可憐你、顧念你；在你身旁用慈愛照顧你，用食物供養你，為要使你靈魂甦醒，使你重得那被蝻子螞蚱所吃掉的歲月(珥二52)。從這件事上，我們得到有關神愛的四項信念；這當然可以安慰我們，更可以安慰那些從迦密山跌下到沙漠的人。

    一、神的愛永不改變。這是我們都承認的一件事實，不過我們一旦陷于沮喪黑暗中時，我們就不大覺察到了。當我們與大眾一同到神的家，站在蒙光照的內圈里，用喜樂的聲音贊美他的時候，我們並不難相信神是愛我們的；但當我們被自己的罪放逐到野地，靈魂日益下沉，似乎他的大浪要淹沒我們的時候，就很難相信他仍是那樣愛我們了。當我們像在基立溪旁和迦密山上的以利亞那樣遵行神所吩咐的事，並听到它說話的聲音時，是不難相信他是愛我們的；但當我們像以利亞那樣在沙漠中躺下，好像被棄置的器皿時，就不容易相信了。當我們與彼得一同站在榮耀的山上，滿心喜樂，提議為基督搭帳棚與他永遠同住的時候，是不難相信神的愛；但當我們與這個使徒一同發誓否認我們的主之後，看見他憂愁過于責備的一瞥而覺得慚愧的時候，幾乎就不可能再信他愛我們了。

    但我們必須知道並相信，神的愛是永遠不變的。我們可能沒有感覺到。我們可能以為神的愛已經永遠止息了。我們可能以為已經喪失了一切要求他愛我們的權利。可是神的愛仍然沒有改變，它像友愛那樣忠實，像母愛那樣真摯；它像神自己那樣永不改變。

    躺在殘破雜爛堆中的人阿，拿出勇氣來！你依然應當仰望神的愛；你要信靠他的愛，順服他的愛；你還要稱贊他；他是你臉上的光榮，是你的神(詩四十二1l)。

    二、神的愛因特別的罪而顯得特別溫柔。以利亞在基立和撒勒法的時候，我們並不曾看到有天使向他顯現，或是用溫柔的手拍醒他。當時照應他的是烏鴉、小溪、和一個寡婦，卻不曾有過一個天使。當時他喝的是基立溪的水，卻不曾喝過天使從神那永遠滿溢的江河取來的水。當時他吃的是由烏鴉叼來的餅肉，和由神跡變出來的面，卻不曾吃過由天使的手捏成的餅。為什麼要這樣特別證明神的柔細之愛？當然不是因為神喜歡它僕人的罪，或寬恕他的大過；乃是因為他要特別彰顯他的愛來使先知知道神仍然愛他，並使他的心柔較，以領他悔改。

    當普通的方法失效時，神就要使用特別的方法。關乎此事有一個顯著的例子，使很多像彼得那樣犯了罪的人，都會得到安慰和希望，並要因主對待他失職僕人的方式而永遠贊美神。主曾通知全體門徒到加利利去見他。但他感到彼得一定不敢出現在門徒的行列中，所以他又給他一個特別的信息，說︰「去告訴我的門徒和彼得。」耶穌今天仍在他的門徒中這樣作。因為他渴望使跌倒的人知道他不變的愛，所以他就特地要將他的愛顯示出來。他要使用一些新奇罕有的事。他要使用天使的手溫柔地撫摸，並且要在沙漠的石頭上烤出特別的餅來。他要把迷失的羊放在肩上扛回來。他要宰殺肥牛犢，叫他面前的天使都一同來歡喜快樂。

    你可能陷于灰心和絕望的沉睡中，但神的愛要用特別的方法來顯示它的溫柔。他恨惡你的罪，只因他是絕對聖潔的；他顧念你，只因它有無限的愛心。他要使你知道他的感覺；所以他拍你，叫你安靜，使你轉回歸向它。你一直在使他傷心，遠離他，但他卻一直用各種福氣環繞著你。降服罷！順從他！當歸向主，開口向它禱告。他必滿有恩惠地接納你。

    三、神的愛表現在無微不至的看顧上。天使頭一次來拍他，叫他起來吃的時間，很可能是在傍晚；因為聖經告訴我們，當他坐在羅騰樹下之前，他已經在曠野走了一日的路程。這時夜幕正降落在酷熱的沙上；太陽如火球般漸漸消失在水平線上。等到耶和華的天使第二次來的時候，恐怕已經是破曉時分了。所以在這中間的整夜里，神的天使都在保護看顧著這個沉睡的先知。

    沒有人能計算神的愛包含了多少忍耐。他始終不厭倦，不減少，也不困乏。他不止息，也不會沮喪。他凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。他在我們毫不感覺到他的時候也看顧著我們，對我們說話，叫我們起來過一種更高貴、更美善的生活，更對得起我們自己，更能榮耀神。

    四、神的愛豫知我們前面的需要。在先知史上，這是一段最奇妙的經文。神沒有與他長談，他只給他美食和睡眠，我們知道這是使他恢復所消耗的力量最妥善的方法。這也是我們所期望于那位知道我們的本體，思念我們不過是塵土，憐憫我們如父親憐憫兒女那樣的神(詩一口三13一14)所作的。但很奇妙的是，神竟為他的僕人豫備長途路程所需要的食物︰「起來吃罷，因為你當走的路甚遠。」

    這次行程是出于他自己的意思，是離職奔逃，最終必要招致嚴厲的責備︰「以利亞阿，你在這里作什麼？」雖然如此，耶和華仍慈愛地給他食物，加添他的力量，使他能忍受長途的疲勞。這件事又顯出神愛的柔細來。以利亞顯然是透支了他的精力。他打定主意不惜長途跋涉到神的山上去。沒有什麼事會動搖他既定的心意。所以當他決定要去的時候，神就豫先準備他的需要，雖然這是為一個擅自離職的僕人，一個背逆的孩子豫備的。他在烈怒中仍以憐憫為念(哈三2)，以恩慈迎接他，藉著一頓飯，賜給他足夠的力量走四十晝夜的路程。讓我們在這里停一下贊美神奇妙的愛；他雖然知道人要把他的恩典用在私己的目的上，並且要行與他所啟示的旨意完全相反的事，他卻仍然將生命氣息和其它一切賜給他們。

    這種對于神之愛的信念，一定會吸引一些人離開悖逆的道路。你曾失敗，但不要怕神，或以為他不再看顧你了。你若以為他是這樣的，你就會使他更傷心，並且加重你的惡行。寧可投身于他的愛中，像游泳的人投身于有浮力的波浪上，立刻得著波浪的支持而浮在日光照耀的水上那樣。告訴他你如何為過去深切傷痛，求他恢復你；再次將你自己交給他，重新執行你所放棄的工作，並相信神會再把你當作他所揀選的器皿而使用你。

    我們結束這篇寶貴的故事時，但願我們學到功課，知道神在為我們的旅程上，豫備了朝夕所需的糧食。晚上我們回到家里，因日間的辛勞疲憊而上床睡覺之前，天使會叫我們起來吃喝那生命的糧和生命的水，惟獨這樣我們的心靈才能強健。每天早晨天使都輕輕地把我們從貪睡中拍醒，並低聲對我們說︰「起來吃罷，因為你當走的路甚遠。」忽略听從這個來自天上的呼召，乃是很多基督徒生活失敗的真正原因。他們沒有吃下足夠的天糧。他們貪睡，既不留心，也無感覺，直到日上三竿，天使和食物都不見了。

    願我們都是毋須叫兩次才起來的人，每天早晨天使一呼喚就立刻起身，吃那真是可吃的肉，喝那真是可喝的血。那麼我們就能夠抵擋一切的攻擊，忍受一切的疲倦，並永遠活在神的面前。「那等候耶和華的，必從新得力，他們必如鷹展翅上騰，他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏」(賽四十3l)。

    

    列王紀上第十九章

    以利亞因著睡眠和食物而重新得力，然後他就開始了橫越沙漠到何烈山的旅程。世界上恐怕沒有別的地方比那個聖山與神的顯現更有關系。火燒荊棘是在那里；頒賜律法是在那里；摩西與神同在四十晝夜也是在那里。先知要到那里去，是出乎天然的本能，因為全世界再找不出一個比那里更適當的學習所在。

    先知在沙漠荒地上，看到太陽出沒了四十次。這個象徵數目時常出現在聖經里，也時常與失敗和試探連在一起，我不知道有什麼人曾圓滿地解釋過它的意義。我在這里只能提出它時常出現的事實。最後，先知來到神的何烈山了。我們現在必須研究神如何對付他這個意志消沉、擅離職守的孩子。

    —、神對他說話。以利亞住在石壁裂縫中一個陰暗的洞穴里，當他等在那里，孤獨沉思的時候，火就在他的心中燃燒起來。但他不必久候，耶和華的話便臨到了他。

    從前神的話也時常臨到他︰曾在提斯比臨到他；曾在撒瑪利亞當他向亞哈傳達第一個信息之後臨到他；曾在基立溪干涸的時候臨到他；曾在叫他離開撒勒法的孤寂生活而從事積極工作的時候臨到他；現在又尋到他，再度臨到他了。我們無論在多麼孤獨的地點，多麼黑暗的洞穴，耶和華的話都能尋到並臨到我們。

    神雖然多次向他講話，但從未用過這樣的語調——「以利亞阿，你在這里作什麼？」這話帶著嚴肅、責備的口氣，似乎說︰「你是我的僕人；你必須接著我的旨意行事；現在正是需要你的時候；局勢正在轉變；大改革的時機快要成熟。你為什麼竟離開了你的職守？你為什麼沒有得到我的命令和許可而到這里來？」以利亞不敢立刻回答。如果他照實回答，他必須承認自己完全錯誤了，沒有任何藉口可言。他離開職守已經錯了；他以後所采取的步驟更是錯上加錯，以至越來越深地陷入黑暗中。

    如果先知抱著羞愧和悲傷回答神的詰問，如果他承認他的失敗而請求赦免，如果他投靠他全能朋友的憐憫和恩慈——毫無疑問的他會得到赦免和復職。神絕不會再指責他的過去；他逃亡帶來的惡果也會得到補救。他自己會堵住缺口，直到他的孩子快速重返崗位，繼續他所開始的光榮工作為止，但以利亞並沒有這樣作，反倒支吾神的質問而設辭遁避。他未試著解釋他為什麼來到那里，或他在作些什麼事。他反而詳述自己如何為神熱心，並說出百姓如何犯罪背道，以顯出自己的盡忠。「我為耶和華萬軍之神大發熱心，因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。〕這一切神早已完全知道；先知若不是為了找口實來掩飾他膽怯和疏忽職守的過失，我相信他就不會說出那些話來。

    實在說來，他已經完全因為不信和恐懼而喪膽了。他的話里帶有自我辯護和責備別人的意味，那是不該出自他口的。他沒有覺察到錯處是在他自己身上；他和別人一樣要負擔使神降災的罪責。他是個本性高尚而一時不得意的人。無疑的，他所說的話是有幾分真實性。他曾為神大發熱心，並有聖潔的敬虔。他時常為國家的墮落悲哀。他深深感到自己的單獨和孤寂。但這一切都不是他那時躲在洞里的原因，也不是對那詰問一一「以利亞阿，你在這里作什麼？」——的實際回答。

    就是現在神也時常發出這個詰問！一個基督工人若因未曾料到的困難，或為了滿足私欲，貪圖舒適而放棄他的職守時，神就要問他︰「你在這里作什麼？」神的孩子若在戲院里，舞場里，或在壞朋友當中，坐褻慢人的座位，走惡人的道路——這個詰問必像晴天霹靂一樣對他發出︰「你在這里作什麼？」一個大有天賦的人若在地上挖洞，將神所賜的才能埋在其中，終日與市井游手好閑的人為伍，這個詰問也必向他發出︰「你在這里作什麼？」

    人生乃是作工的時間。世界是個大工廠，懶惰的人在其中是沒有地位的。神自己像個大工程師那樣在作工。世界上要作的事情多得很。有罪惡需要**；有善事需要創辦；有懷疑的人需要指導；有浪子需要領回來；有罪人需要尋找。「你在這里作什麼？」基督徒阿，起來罷！離開你的洞穴去作工罷！不是為要得救才作工，乃是因為已經得救了而作工！

    二、神用美麗的自然界比喻教導他。神叫他站到洞口去，他先猶豫一會，然後照作了。他那種猶豫是否出自良心的自責，使他想起自己與神的關系有了問題呢？

    他先听到大風的聲音，然後有強風掠過。風勢強勁無比。它在耶和華面前使山崩石碎，各處碎石狼藉；但「耶和華卻不在風中。」風過之後，又有地震。山嶺搖撼崩裂；地面波動，好似全能者的手在底下推搖；但「耶和華卻不在其中。」地震過後，又有火。天空一片火光，每個山頂都是火焰；下面的山谷好像是個大熔爐；「但耶和華也不在火中。」

    多麼奇特的景象！當然這些都是神顯現最適當的自然象徽。如果要我們去描寫神的顯現，我們也會先用這些景象的。但听著！空中有微小的聲音——很微小，好像深山里笛聲裊裊的回音。它觸到了先知靜听的心靈。那種音樂促使他離開洞穴，回到他因內心可怕的騷動而一度失去的安息中。「以利亞听見，就用外衣蒙上臉，出來站在洞口。」

    這一切是什麼意思呢？這是不難明白的。以利亞極其渴望眾民能重新效忠于他們的神；但他以為只有用激烈奇妙的行動才辦得到。他可能時常在心里這樣說︰「除非神采取一個強烈、迅速一如勁風那樣的行動，是無法從我們的國土上除去那些偶像的。除非來一次道德上的地震，國人是絕不會覺醒的。必須有一次火洗才行！」當他站在迦密山上，看見那些祭司的恐慌和眾民的熱切時，他以為所定的時間已經到了。但那一切後來又消失了。顯然那不是神選擇要拯救以色列人的方法。因為神沒有這樣作，以利亞便以為神根本不在作工，所以他就自暴自棄而陷于極度的灰心狀態中。

    但神似乎藉著這個自然界的比喻說︰「我的孩子阿，你曾希望我用激烈的神跡奇事來答應你的禱告；但因我沒有明顯繼續作這些事，你就以為我不關心、不積極。但我並不要人常常看見我作明顯的大事；我喜歡溫柔、安靜、不為人覺察地作我的工；我一直是這樣作，現在也還是這樣作；在以色列人中，因我這樣安靜的工作留下了『七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾與巴力親嘴的。』」是的，這位激烈的大先知的繼承人以利沙，他那溫和的事工，豈不是像那烈風、地震和火後的微小聲音嗎？他那謙卑的生活和所行的神跡，豈不比以利亞的光輝功績更有真價值嗎？

    我們常常陷于同樣的錯誤中。當我們計劃推動一個大奮興會時，我們希望能有許多人來參加，能給人留下深刻的印象，能有有力的講員；可以給人如風、地震、和火那樣的震撼。當我們看到這些現象時，我們就以為必然有神的同在和能力了。但自然界本身會對我們發出譴責。有誰曾听過行星轉動的聲音？有誰能覺察到露水降下來？有誰的眼楮曾因破曉的光波受到損傷？它們是「無言無語，也無聲音可听」(詩十九3)。最大的自然力現在就在我們周圍運行著；但卻沒有什麼東西會泄漏它們的存在。主耶穌的事工也是這樣。他不爭競，「不喧嚷，不揚聲，也不使街上听見他的聲音」(賽四十二2)。人正吹著喇叭在前門迎接他的時候，他卻裝作農夫的孩子進入他所豫定的家去。他的來臨好像雨水落在草地上。他的靈好像鴿子降下，雙翅在寂靜的空中不發任何聲響。我們務要勇敢！神可能不照著我們所期望的而行，但他卻是在工作著︰如果不是在群眾中，便是在孤單的心中，在靜默的流淚中，在悔改的啜泣中，或在一些無名的門徒中，正如以色列那七千個不向巴力屈膝的人。

    但以利亞拒絕受安慰。他似乎不能擺脫他所陷進去的那種心情。所以當神第二次問他︰「以利亞阿，你在這里作什麼？」時，他仍然用同樣的話為自己辯護。「他說，我為耶和華萬軍之神大發熱心。」

    想到那七千個只有神知道他們的門徒，是很愉快的事。我們有時將少數稱為基督徒的人與多數不信神的群眾作比較，不免會感到可悲。但我們可以剛強壯膽︰我們的身旁還有其他的基督徒。那個看似苛刻的宰相，原來是約瑟的偽裝。亞利馬太花園的財主，乃是一個謙卑跟隨耶穌的人，是公會里的一分子也是門徒，不過因為懼怕猶太人，只敢暗暗的作門徒。記錄在記念冊上的人，神在他所定的日子，都必算作是屬他的(瑪三16一17)。親愛的讀者，如果你是暗暗作門徒的，我勸你不要再那樣作了，因那樣是將你放在一個錯誤的地位，使你失去神的幫助和影響，是一種背叛基督的行為。務要注意，如果你們現在以他為恥，將來有一天他也必以你為恥。

    公開表白自己的信仰，就意味著在某種形式上的殉道，這是實在的；有時我們想到若拒絕服從巴力而可能招致的後果，身心會感到有一種難以形容的痛苦而不禁退縮。但這時候，我們當想到在那榮耀的日子里，親愛的主要在全世界面前宣布我們的名字，並認我們是屬他的，我們就會得著鼓勵。我們也當求他在我們里面，並藉著我們作美好的見證；求他藉著我們這原本無能為力的器皿成就他的工。

    有時我們所作的工，我們自己不知道。以利亞以為他除了與拜偶像和罪爭斗之外，並沒有作別的事情。他從來沒有想到他的榜樣產生的間接影響如何支持著那七千人。我們言行一致的生活，聖潔的品格，以及日常美好的行為，可能比我們努力而作的工有更大的成就。燈塔的管理人，從來不知道在黑暗中有多少疲憊渴望的眼楮正注視著他們在黑夜里所發出無聲的光。我們的職責乃是發光，不是發問，也不是急于得到結果；我們應當貫徹地、謙卑地、不住地遵行神的旨意，確信神決不會不公義而忘記我們因信心所作的工和因愛心所受的勞苦(來六10；帖前一3)。

    

    列王紀上第十九章

    就世界而言，一件罪就可能永遠摧毀我們今生工作的效能，想起來實在可怕。但不都是這樣。有時一一如使徒彼得的例子-一主會慈愛地再將他的工作交托給一個在人看來可能永遠不再合適的人去作。「喂養我的羊。喂養我的小羊。」不過我們也能舉出三個與此相反的例子，在這三個例子中似乎都能看到那擋在伊甸園門口，不準始祖回去的天使駐扎在那里，執行嚴格的命令，不準人回去從事先前尊貴的職分。

    頭一個例子是摩西。從來沒有人曾得過他那樣的榮耀，「神與他面對面說話」(出三十三11)。他是最謙卑的人，是耶和華的僕人，是猶太民族的保姆，他的代禱曾多次拯救他們免于滅亡。可是因為他說了不當說的話，並且因著不信和發怒打了磐石兩下，他就遭到嚴重的判決︰「因為你們不信我，不在以色列人眼前尊我為聖，所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去」(民二十12)。他雖極其懇切地求神取消這一個嚴厲的禁令，但神用嚴厲的回答阻止他繼續哀求︰「罷了！你不要向我再提這事」(申三26)。

    第二個例子是掃羅，他是以色列第一個王，他登基時國勢強盛，但不久神就宣告將他廢棄。只因他犯了一個錯誤。他因撒母耳耽擱了太久，怕百姓散去，就魯莽地侵犯了他所不該涉及的職權，獻上以色列人慣于作戰前供獻的蟠祭。「剛獻完蟠祭，撒母耳就到了。撒母耳說，你作的是什麼事呢？你作了糊涂事了，沒有遵守耶和華你神所吩咐你的命令，若遵守，耶和華必在以色列中堅立你的王位，直到永遠。現在你的王位必不長久因為你沒遵守耶和華所吩咐你的」(撒上十三11，13一14)。所以掃羅在治國之初，尚未因亞瑪力人的事犯第二次不順服的罪之前，他就已經因為第一件罪而被棄絕了。

    第三個例子乃是以利亞。他以後再沒有回復到他在逃亡之前那樣的職位。不錯，神叫他回去，並指示工作給他作。但這工作不過是叫他去膏另外三個人，使他們與他一同負擔那本來只要他自己盡力、忠心便能作完的工。神的工作必須完成；若我們失敗，便改由別人代替。「你回去，從曠野往大馬色去；到了那里，就要膏哈薛作亞蘭王；又膏寧示的孫子耶戶作以色列王；並膏亞伯米何拉人沙法的兒子以利沙作先知接續你。」這些話對以利亞的美夢無啻是一記喪鐘。顯然地，要拯救以色列人脫離巴力捆綁的人並不是他。另有別人要來作他的工；另有一個人來代替他作先知。

    葡萄樹的比喻就在強調這一點。主說，「凡屬我不結果子的枝子，他就剪去。」這話絕對不是指我們最終的救恩，因為同一位主不久之前才說過，他的羊永不滅亡，沒有人能從他手里將羊奪去。那麼，這位大園主怎能將不結果子的枝子剪去呢？顯然這不是指我們最終的救恩，而是指基督徒的事工而言。它不是討論到我們是否得救的問題，而是涉及我們是否把握所得的機會，或因怠情疏忽而喪失良機。如果我們拒絕讓葡萄樹的能力澆灌我們，那麼我們就會從結果子的地位被移開，喪失了服事的機會。想到這些，我們就應該極力向神表示我們作工的熱誠。一個工人是不需要感到羞愧的。

    我們當中凡擁有顯著地位的人，如教師和領袖們，都當以這些嚴肅的例子為警戒。我們可能不會像以利亞那樣受到不信和沮喪的試探。不過我們的大敵人卻準備了很多其它的網羅來陷害我們。有時他用成功的稱贊試探人，使人以為因幫助安慰別人而得感謝稱贊是應該的。有時他用到處出風頭的欲望試深人——在講台上居首席，在事業上佔頭位，而完全疏忽了個人私下的禱告。有時他用隱伏的嫉妒試探人；或使人輕著別人；或以別人的地位與自己的作比較。除此以外，還有其它各種更厲害、更顯然的試探，很容易使我們跌倒，並且控制住很多人。其中任何一件都可能使神在他榮耀的工作上撇棄我們，而只用我們作更卑微的工，或是膏立別人來接替我們。

    以兒女的地位說，他絕對不會撇棄我們；但以他僕人的地位說，他是可能的。我們務要當心！一次失足、一次冒然放棄職守、一次不順服、一次發怒，任何一件都可能導致天父把我們撇開。我們不會失去天堂，那已經由基督的寶血向我們擔保了。我們甚至可能蒙恩寵乘著火馬火車，榮耀而得勝地進到那里。但我們卻絕對不能再在時勢潮流中作眾人的領袖。必有別人來完成我們尚未作完的工。

    但危險中同時也有足夠的保護。讓神用他聖言的金剪來修剪我們。我們當把已經顯明的真理作鏡子，來肴我們的靈魂是否有任何污點。要不斷將我們的靈交給聖靈，好使他能隨時發現我們里面有任何拜偶像和犯罪的初期癥候，並指示我們。務要當心任何能使我們的心與主分離的事物。「總要儆醒禱告，免得入了迷惑」(太二十六41)。要常常靠著那赦罪的寶血得潔淨。要信靠「那能保守你們不失腳，叫你們無瑕無疵，歡歡喜喜站在它榮耀之前」的主(猶24)。

    現在我們要進一步研究神在何烈山上將他僕人解職的那段話，讓我們留意三件特殊的事。

    —、神使用各種工具。哈薛是亞蘭王，耶戶是個粗暴的軍長，而以利沙是個年輕的農夫。他們彼此都不相同；然而他們各人對于那些拜偶像的民眾都有一件特別的工作。哈薛是被神命定用來報復全以色列人的杖；神用他割裂他們的國，踐踏他們如禾場上的塵沙(王下八12，十32，十二3，17)。啊！他對待他們實在太殘忍了！耶戶被用來刑罰亞哈家，把他一家連根除掉。以利沙的工作有如夏雨和晚露那樣溫和，好像我們的主的工作；他豫表主，他的名字也有救主的含義。

    神怎樣藉著那些自以為是、任意妄行的人來完成他的目的，是很值得注意的事。他們的罪並不能因他們是在執行神的計劃而得到減少或寬容；他們的罪仍舊顯出其丑惡。他們雖然應負惡行的責任，但顯然他們仍是作神所豫定的事。聖經中常提到這類的事實。約瑟在他的父親死後，安慰他的弟兄們說︰雖然他們的意思是要害他，但神的意思原是好的，要保存許多人的性命(創五十20)。大衛不準跟隨他的人殺示每，雖然辱罵王是一件叛逆的惡行，但可能「是因耶和華吩咐他說，你要咒罵大衛」(撒下十六10)。我們的主將被交在惡人的手時，他說是「父」要將這杯放在他的手中(另外參看徒二23)。

    人可能作惡事陷害我們，他們也必因此被定罪；不過這些惡事卻是神的智慧和愛所許可的，是他要給我們的信息。這些事臨到我們之前，都必須先經過神面前；既然如此，便是神對我們的旨意了︰所以我們必須謙卑地接受父的管教，而說，「不要照我的意思，只要成就你的意思。」

    二、沒有人能全然避開神的直接對付。神不是用同樣的方法對付所有的人。人可能躲避他的某些方法，但卻不能躲避他所有的方法。人如果避開傳福音的聚會，他可能遇見一個善于對付個人的熱心工作人員。人如果避開一切講道，他可能接觸到屬靈的書籍。人如果避開一切屬靈書籍，他仍可能忽然被聖靈的工作所屈服。「將來躲避哈薛之刀的，必被耶戶所殺；躲避那戶之刀的，必被以利沙所殺。」

    我們沒有看見以利沙用過刀劍；可是以溫柔的愛所作的事工有時卻比哈薛和耶戶那樣凶猛的工作更有修剪靈魂的功能；而這樣的修剪會結出生命的果子來。

    我們不要以人比人。我們不要輕看任何宗派、差會、或基督教團體。也許一個聲音對某一個人不發生任何效用，但可能對另一個人卻是神對他說的話。我們完全無法評估人的主要功用。所以我們不當彼此妒忌；因為我們每人都有一樣特別的恩賜使我們合適被主使用，並使我們能去接觸那些除了我們便沒有別人可接觸到的人。「肢體是多的，身子卻是一個。眼不能對手說，我用不著你；頭也不能對腳說，我用不著你」(林前十二20一21﹞

    只要我們環顧一下世界上各種事工，我們就會知道每一個人最少都有一個機會；神定下了人類生命的次序，只要我們肯留心順服，我們在一生中至少都會遇到一次最適于我們特質和性情的機會。

    三、神絕不忽略他任何一個兒女。以利亞以為他是剩下來惟一愛神和敬拜神的人。這是個大錯誤。神還有很多隱藏著的兒女。「我在以色列人中為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，末曾與巴力親嘴的。」關于這些人的名字和歷史，我們不得而知。他們也許是一些微賤、誠實、謙卑、默默無聞的人。他們惟一的見證乃是長期拒絕拜偶像。他們暗中呻吟、流淚，時常彼此安慰，這一切耶和華都听到了。神知道他們；神算他們作他的子民，數點他們像牧人數點羊群一樣。他細心地看顧著他們；為了他們的緣故，他才興起良善、溫柔的以利沙來培養管教他們的心靈。

    我常常感到希奇的是，這七千個暗中的門徒怎能那樣地保守秘密，以至連以利亞都不知道他們的存在。鹽若沒有失去它的味道，是不能隱藏的。神在人心中的工作，早晚必會自己顯露出來。所以這些隱藏之人的敬虔恐怕是模糊不清的，只有那無所不見的眼楮才能把它查出來。雖然如此，神實在查出了他們的敬虔，並且珍惜它。他不吹滅將殘的燈火，反倒把它挑旺起來。他不輕看芥菜種子，他用慈愛的心照顧它長大。

    你可能很軟弱，無足輕重，在神的偉大僕人中無一席之地，但只要你有一點信心和愛心的火花，只要你努力使自己不被世界所沾污，你就是他所承認的兒女，因為他的恩典一直伸向那最膽怯的人。但要記得︰如果你的內在生命是純正的，它就不能永遠保持秘密——它必像久藏的火苗那樣爆發出火光；它必像埋在地下有生命的種子那樣，有一天從泥土中顯露出來。

    神可能藉著這些話對某些偏離正道的人說︰回來罷！離我流蕩的人，回到我這里來罷。回到你所放棄的事工上，回到你墮落以前的信心那里。回復你從前作孩子時那樣的幸福和聖潔的生活罷。「你們這背道的兒女阿，回來罷；我要醫治你們背道的病。」但願背道的人都能回答說，「看哪，我們來到你這里；因你是耶和華我們的神！」

    

    列王紀上第二十一章

    以色列王亞哈躺在王官的床上，轉臉向內，拒絕吃飯。究竟發生了什麼事情？是否他的軍事失策？是否巴力的祭司又遭到殺戮？是否王後死去？都不是；他的軍兵仍為最近戰勝了亞蘭而得意。經歷過迦密山上那次可怕的災禍之後，對巴力的敬拜現在又完全恢復了。果敢、狡猾、殘忍、美麗的耶洗別正站在他的旁邊，想知道他憂愁的原因。很可能亞哈只是為了得著他的同情，好藉著他來作他自己所不敢作的事。

    很快他就道出了實情。亞哈王在耶斯列地方有一所行宮，有一次，亞哈巡視他那廣大、美麗的園囿時，看到了鄰居一塊屬于耶斯列人拿伯的葡萄園；那塊園子若歸于自己該多好！所以他就決定不計一切要得到它。于是他對拿伯建議，要把更好的葡萄園與他交換，或是按價值向他收買。但使他驚奇和憤怒的是，兩個建議都被拿伯拒絕了。他對亞哈說，「我敬畏耶和華，萬不敢將我先人留下的產業給你。」

    初看起來他這樣的拒絕似乎頑固無禮，但稍加思考就知道拿伯的拒絕是對的，並且覺得亞哈夫婦接下去所犯的罪更重。按著摩西的律法，迦南有一個特殊的意義，那就是神的地。以色列人不過是他的佃戶而已；佃戶的一個條件是，除非極其需要，他們不能將自己的份轉讓給別人；即使轉讓，期限也只到禧年為止。在轉讓的時候必須附有一個條件︰原地主可以隨時在禧年之前按契約上所規定的價格將地贖回。若能維持這兩個條件，拿伯對于將先祖遺產作短期的轉讓並不會感到太為難；但那時候亞哈根本不考慮這兩個條件，所以拿伯豫料到，他的世襲產業一旦讓出，歸並于工室田園之後，就永遠不能再把它贖回來了。因此他站在信仰的立場，義正詞嚴的說︰「我敬畏耶和華，萬不敢。」他的拒絕一部分是出于宗教的行為。

    不過其中一定還有別的原因。從他所說「先人留下的產業」這句話，我們可以推想到他無意轉讓的另一個最自然的理由；他歷代的祖先曾在那些葡萄樹下坐過；他愉快的童年是在那里渡過的。有很多美麗的回憶是與那塊地相關的；所以他感到鄰近一切葡葡園所榨出的汁，也抵不過他這塊充滿童年回憶的土地。

    拿伯的拒絕使亞哈氣得跳上馬車趕回撒瑪利亞去。他好像是個縱容慣了的孩子，躺在床上，轉臉向內發脾氣，心中「悶悶不樂」。在列王紀上第二十章未了我們知道他對神悶悶不樂，而現在他又對人發同樣的脾氣了。再過幾天，就發生了那個可怕的謀殺案；一下子拿伯和他眾子(王下九26)都被消滅了，而這份產業就落在王室的手中。如果我們研究這整篇故事，可以學到很多功課；不過我們必須略過那些功課，而單獨注意以利亞在這可怕的事件中所擔任的角色。

    一、他蒙召再出來服事。自從耶和華的話上次臨到以利亞之後，到現在不知道過了多少年。可能是五、六年的光景。這期間他一定在等候著那熟悉的聲音，渴望能再听到一次。無聊的日子一天一天地過去，他的期望遲遲得不著實現，他的後悔日益加深；他一定不斷地在檢討自己、省察內心、痛悔過去、願意為神要他作的工重新獻上自己。

    讀者中可能有人曾在聖工上有重要的地位，而近來卻被神撇開了。他們失去了從前的地位，發覺以前的听眾一個個溜走了，工作的機會大大減少了。他們看到一些青年起而代替了他們所失去的職分。這可能是出于大主宰的管理——他有絕對的權柄來行使他自己的旨意，他也有權提拔這個而罷免那個。不過我們在用這理由安慰自己之前，應當查問這原因是否出于我們自己；我們里面若有什麼過犯或罪，就必須先向我們信實慈悲的大祭司承認並求赦免，然後神的話才能再臨到我們。

    再者，我們的被撇開不用，也很可能是因為神要我們學習更深的功課。數日、數月、甚至數年的安靜，對于神的僕人可能是一段寶貴的黃金時光。如果是這樣，我們的良心就不會自責，或想出一大堆責怪自己的理由。那麼我們的責任，就是要自己保守清潔、常蒙充滿、隨時準備好被主使用；我們應當確信，只有安靜等候，我們才能事奉，並且知道他必悅納獎賞我們願意事奉的心。神曾嘉許大衛說，「你立意為我的名建殿，這意思甚好」(王上八18)。

    二、以利亞不再悖逆。從前有一次時局極其需要他的時候，他卻起來逃命。但現在他不再躊躇膽怯了。他舊有的信心又在他里面復活了。他起來到拿伯的葡萄園去，在園中或門口闊步行走，遍尋這個王室罪犯。雖然在亞哈的車後坐著耶戶和畢甲兩個殘忍的軍長(王下九25)，他也毫不介意。他一點也不擔心那個曾威脅他的性命、又草菅人命的瘋狂女人，現在隨時可以殺害他。如今以利亞有這樣的一個機會，可以洗去從前因無信心而放棄職守時所留下的污點，豈不是一件可喜的事嗎？他等候的時日並沒有白費！

    三、他代表人的良知。拿伯已除去了；亞哈可能像一般的儒夫那樣，慶幸自己並不是謀殺拿伯的凶手。怎能是他呢？他根本沒有動一根手指。他不過轉臉向內，什麼事也沒有作。不錯，他記得耶洗別曾向他要了王印，去蓋在他用王的名義所寫的幾封信上；但他怎知道他寫些什麼呢？假若他在信上下令叫人把拿伯處死，那當然是很遺憾的；但現在也沒有辦法了︰他不如去取得那分遺產罷！他用這樣的辯解來安撫自己尚未死盡的良心。正在那時候，他忽然听到一個多年未會听過的聲音，使他大吃一驚︰「耶和華如此說，你殺了人，又得他的產業麼？」他殺了人嗎？不！殺人的是耶洗別！阿，這樣推卸責任是徒然的！「你殺了人嗎？」先知受神的靈指引，將責任歸于當負的人身上。

    常常有人自己不敢作壞事，卻叫來一個屬下，對他說︰「有這樣一件事需要作，我希望你注意。你可盡量使用我的一切資源，只是以後不可連累到我一一當然你最好不要出差錯。」在神看來，那個主使的人必須對他的屬下所行的一切惡事負責。罪責是向主使人追究的；在審判的日子，他所受的刑罰要比他的屬下更為難當。

    另外還有一件事與此有相同的原則，就是假若雇主付不足和不公道的工資，而使雇工受誘惑，用不誠實或邪惡的手段去謀取他們生活所需的東西，在神看來，這位雇主也要對此事負責；因為只要他不明知故犯地漠視他們的需要，這類罪惡本是可以避免的。

    有時神的僕人必須勇敢無畏地負起責任，去責備那些自以為可以恃高位作惡而不致受責的罪人。但願這類人記著，用高壓手段犯罪，初時似乎很順利，拿伯毫無反抗余力就喪了命；葡萄園落到**者的手里了；但神看到了這一切，一定會為他的兒女報仇。「我昨日看見拿伯的血和他眾子的血，我必在這塊田上報應你；這是耶和華說的」(王下九26)。報應可能遲延，但必確然臨到；正如神之確然是神一樣。當先知以利亞站在拿伯的葡萄園時，那位罪犯的心里也有一根良知的鐵鞭在抽打著他。俗語說︰「天網恢恢，疏而不漏。」不管犯罪的人一開始時如何一帆風順，最終必得到他應有的報應。

    四、他為真理被人憎恨。「亞哈對以利亞說，我仇敵阿，你找到我麼？」其實以利亞並不是王的仇敵，而是他最好的朋友，耶洗別才是王最可怕的敵人；可是他不知道，因為是非已給罪顛倒了；正如兵士在黑夜中把戰友誤認為敵人，而把敵人誤認為戰友一樣。人常常犯門徒所犯過的錯誤，誤認耶穌為鬼怪而嚇得叫起來！

    基督徒勸誡作惡者，責備他們的罪，警告他們將來要遭災禍時，他們往往會被人當作敵人那樣受到嘲笑、憎恨、辱駑。聖經遭人的厭惡，就是因為它把罪與其後果很清楚地暴露了出來。神自己也被人憎惡。這是難免的。埃及人恨惡雲柱。非利士人將約櫃送走。傷口見了鹽就縮。斷骨怕醫生觸摸。盜賊不喜歡警察的探照燈。

    我們若被人恨惡也不要驚訝。當人厭惡我們時，我們甚至要感謝主一一一不是為著我們自己，乃是為著我們所講的真理。我們應當「歡喜快樂」。若壞人這樣看待我們，那就顯明我們的影響力與他們生活的愛好和方式完全相反。有個哲學家曾說過︰「我真不知作了什麼壞事？竟使這些惡人都說我好。」「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的；在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們」(太五11一12)。

    五、他是個真先知。以利亞所豫言的災禍都應驗了。亞哈因著一部分的悔改，使他的報應遲來了三年；但到了那個時候，他又作惡，以至豫言中的每一件事都照著字面應驗了。他在基列拉末為流箭所傷，「血從傷處流在車中」(王上二十二35)。當他們在撒瑪利亞的池旁洗車的時候，狗來舔他的血。二十年後耶戶吩咐人去埋葬耶洗別的遺體時，發現他暴尸的地方，只剩下狗啃過的頭骨和腳、手掌而已。他們的兒子約蘭的尸體，也照耶戶的命令被拋棄在同一個地點，因為耶戶永不忘記那句難忘的話。以後以色列的軍隊也在那個地方一再敗北，那地布滿了斑斑血跡。神是信實的，不但他的應許是這樣，就是他的警告也是如此。

    以利亞所說的每句話都一一地應驗了。耶和華將他自己的印蓋在他僕人的話上。以後的年月足以為他證明。當我們結束探討他一生中這一個悲劇的插曲時，我們很欣慰地知道他又因神的恩而得復職了；神再一次用信任和真理的印，蓋在他身上。

    

    列王紀下第一章

    為要明了擺在我們面前的這一個顯著的插曲，我們必須在想像中離開這個以恩典為主要特點的時代，而回到各各他以前的時代去。我們對于時代要有正確的了解，這是很重要的。我們不可以用我們這時代對饒恕和愛心的高度標準來判斷過去的時代，因為我們這一時代的標準是從耶穌基督的生和死學得的，而他又是神最後和最高的啟示。我們也不可以將從前時代所許可、所必須有的思想和行動的方法帶進我們這一時代來。我們的主曾教導他的門徒這個功課。他在登山變像後，立即走上往十字架的道路。為著某種原因，它不沿約但河東岸的慣常路線走，而選擇走經過撒瑪利亞的直路。他與門徒大概曾經過一個地點，稍後我們就要提到，是會被亞哈謝的軍隊燒為焦土的。在那條路下面的山谷間有個村莊，他們就差人去請求那村莊招待他們過夜。但宗教信仰的頑固勝過了人士常情，所以他們的請求完全被拒絕了。阿，如果他們知道它是要去救贖世人，要去建立一個信仰，其中將不分撒瑪利亞人或猶太人，都要成為一個團體，他們一定會歡迎他的。「他的門徒雅各約翰看見了，就說，主阿，你要我們吩咐火從天上降下來燒滅他們，像以利亞所作的麼？耶穌轉身責備兩個門徒說，你們的心如何，你們並不知道」(路九54一55)。他似乎是說，「要記得，你們在我里面已經進入一個新紀元了；天國的事情將要用與你們所慣用的方法完全不同的方式來處理。我不是要廢掉律法與先知，但我要給你們一個法則，以新而更神聖的方式來成就律法。恩典的新時代已經開始了。」我們需要清楚劃分不同的時代。這時代是按著住在父懷里之子的靈行事，而那時代是按著神的僕人之靈行事，他最熱切的事是榮耀神。這時代所發的是聖靈溫柔光耀的火，那時代所發的是毀滅的烈火。這時代的重點是救恩，那時代的重點是報復。舊約中充滿了有關神的聖潔和公義的明顯教訓。我們的父神在當時和如今是一樣地慈悲忍耐；在舊約里我們已經多次瞥見神的愛心，特別是到了接近神愛化成肉身的時候，我們瞥見的次數更多。不過人不能一次容納過多的思想。所以必須「命上加命，令上加令，律上加律，例上加例」(賽二十八13)。因此，每個時代初期都有一個特別的真理來教導人；是藉著特別的憑據和插曲來喚起人注意這真理。在以利亞那個律法時代中，最顯著的是神的幾個可畏光輝的屬性——聖潔、公平、公義、和對罪的嚴厲。人類只有完全學會了這些功課之後，才能領略神在我們主耶穌基督里的愛。一些批評家從福音書里得到關于無限的愛的概念之後，就挑剔舊約中嚴峻的語調和嚴厲的法令；他們指出舊約有很多事情與我們這時代寬大的精神不合，這是不值得驚奇的！神在逐漸揭露他屬性的過程中，這是免不掉的。那個時代的聖徒從來沒有听過人子在山上寶訓中那溫柔的聲音。然而他們對神的公義和聖潔，以及他對罪的厭惡，卻有很確定的概念。這概念感動了舊約時代的聖人寫出許多歌頌的詩篇。這概念也激勵他們作了許多我們這些較溫柔寬厚的人所不敢作的事。若非有這概念，利未便絕不會殺戳他的弟兄，約書亞也絕不會殺戮迦南人；撒母耳絕不會在耶和華面前將亞甲切成肉塊，以利亞也絕不會殺戮巴力的眾祭司，或叫天降火毀滅五十夫長和兵丁。

    我們讀到這些記載，應該問問自己︰即使我們自稱放棄了外在的表現，那麼我們里面是否仍有舊約時代聖徒那樣對罪的憎惡，對榮耀神的熱心，對公義的渴慕？反省這些，可以幫助我們明了下面要講的故事，並使我們看到以利亞不是一個具報復心和意氣用事的人，並思考他心中再浮起的一些舊有的勇氣和英雄氣溉。故事的經過是這樣︰亞哈的兒子亞哈謝繼承了其父的王位，也效法其父的各種罪行。他怯儒無能，懼怕軍營的辛苦和戰場的危險，任由摩押反叛而不試圖去收平叛亂；自己則在官中過著放縱的生活。但不管在安全的地方，或險惡的境地，死亡都一樣會臨到他們。有一天，當他在宮頂平台上靠著欄桿時，欄桿忽然折斷，使他掉下來。大家亂成一團，王極其渴望知道他的傷勢將如何演變，便差人到迦南一所獻給巴力西「的古廟去求問，這巴力西卜是蒼蠅的神，也是醫藥的護神，其祖先與巴力有些關系。這舉動是故意拒絕耶和華，在當時是件愚頑的行為，當初神的忿怒臨到其父家就是因為同樣的原因。這是不容忽視的；當他的使者奔越以革倫的平原時，神就差遣以利亞去見使者，並宣告他必定要死︰「耶和華如此說，你必不下你所上的床，必定要死。」僕人們不認得這個陌生人。從以利亞上次公開露面至今，大概已經好幾年了。不過他們看到他那正氣凜然的樣子，和那具有權威的口吻，又給他那可怕的話所嚇倒了，就決定立刻回去報告王。他們見他躺在宮庭長椅的墊上，是人把他從出事的地方抬到那里去的。他們把忽忽趕回來的原因告訴他。亞哈謝一定猜出了那個敢于這樣大膽阻擋他們的行程，並給他這樣信息的人是誰。但是為了證實他的猜測，他就叫他們描述那個神秘陌生人的樣子。他們回答說，他是個「身穿毛衣」的人。他滿頭長發沉重地垂在肩上；他的胡須遮滿了他的胸膛，和他身上僅有的粗毛衣混為一起。這已夠了；王立刻就認出這人是誰，說，「這必是提斯比人以利亞。」他的心里這時有兩種感受。一方面，他因著憤怒想用武力把以利亞抓來出氣；另方面，他暗中希望能說服那宣告他必死的人，好收回他的話。所以他決定要捉以利亞︰他為此派了一個五十夫長帶領五十個兵去；他們被消滅之後，他又派一個五十夫長帶領五十個兵去，這些人竟僭越了他們執行王命的職分說出不當說的橫蠻話語。「神人哪，王吩咐你下來！」他們若不是不把他看作先知，就是把他們主人的權柄看得高過耶和華。無論怎樣，這話與其說是對以利亞的侮辱，還不如說是對神的侮辱。

    老先知嚴厲的答覆中，並沒有為他個人辯護的意思。我想他一點也沒有認為那是對他個人的侮辱。我相信他是為神的榮耀大發熱心；他感到神的榮耀已被人任意踐踏了，他必須在以色列人面前為他辯護。「我若是神人，願火從天上降下來燒滅你和你那五十人。」于是有火降下來燒滅了這些不敬畏的褻瀆者。以利亞之未懷敵意，從他願意跟那個用恭敬謙卑態度說話的第三個五十夫長同去的事情上，可以清楚地看出來。「耶和華的使者對以利亞說，你同著他下去，不要怕他；以利亞就起來，同著他下去見王。」—、這使我們想起基督的謙卑和溫柔。我們想到主耶穌只需一句話，就能喚天降火把那些到客西馬尼園來捉他的人燒掉，但他卻不那樣作，這真是何等奇妙的事情。他曾使他們倒在地上，讓他們知道他們是完全在他的掌握之中；但他卻不損害他們的一根頭發。在天空等著他召喚的許多武裝天使，看到這種場面一定會驚奇得說不出話來。他這樣作的原因，當然是因他不得不順服一種更高的律——父的旨意的律，自我犧牲的愛的律，和創世之前所立的約的律。他惟一要求的火就是聖靈的火。「我來要把火丟在地上；倘若已經著起來，不也是我所願意的麼」(路十二49)。他不為自己報復，也不為他的本性尊嚴辯護。他「忍受罪人這樣頂撞」(來十二3)。「他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口」(賽五十三7)。「他被罵不還口；受害不說威嚇的話；只將自己交給那按公義審判人的主」(彼前二23)。阿，何等無比的謙卑！阿，何等奇妙的節制！阿，何等符合他自己教訓要旨的榮耀模範！願神賜恩給我們這些不配的門徒，使我們跟從他的腳步，效法他的精神；不求報復的火，而為那些要害我們的人求得救恩。不用天上降下的火對付他們，而是將炭火加在我們仇敵的頭上，這炭火將融化他們，使他們變得甜美、溫柔、仁愛。二、這也使我們想到神絕不會寬容褻瀆的罪。我們現在是處于放縱墮落的時代中，因為對「慈愛」「寬大」的錯誤見解，而減弱了我們對罪的邪惡和對神的憤怒的概念；神的震怒是針對人類一切的不敬虔和不公義而發的。

    不錯，神對人有一種難以言喻的慈愛、憐憫心腸，因他「不願有一人沉淪，乃願人人都悔改」(彼後三9)。深林中任何一只將死的麻雀臨終的掙扎都會得到全能者的同情和照顧；照樣，人間任何一個棄兒都會得到它無限的愛和親切的憐憫。對每一個失喪者的靈魂，無論他是流浪街頭，或徘徊各公眾場所，神都以熱淚、切望、和懇求的愛心，思念著他們。「神愛世人。」不過神雖然愛罪人，他也恨人的罪。他這樣長久忍耐，只是希望罪人有一天離開惡行「若有人不回頭，他的刀必磨快」(詩七12)。神對故意犯罪的人的忿怒，只是暫時制止，並不是永遠不發作。神所以制止忿怒，為的是給每一個人得救的機會。然而忍耐總有終止的一天，正如挪亞時代的情形一樣。到那時，火就要降下來；這里所記降下來燒滅那些無禮的兵丁的火，不過是個輕微和不完全的象徵而已。我們由此可知將來遭到羔羊的忿怒是何等可怕的一回事︰「那時，主耶穌同他有能力的天使，從天上在火焰中顯現，要報應那不認識神和那不听從我主耶穌福音的人」(帖後一7一8)。我們需要多強調福音的這一方面。我們當中特別缺少對罪的感覺。絕大多數的人都不大關心憐憫的信息，因為他們沒有警覺到有關神對罪的忿怒的信息。我們現在也需要一個像以利亞那樣有能力的人來作施洗約翰的事工；使人因自覺有罪而準備接受耶穌基督恩慈的工作。我們這時代所急需的乃是對罪更深刻的自覺。若要達到此目的，宗教教師們研究福音之外還必須研究律法，使他們能在聖靈的教導**會到罪的邪惡可憎。那麼當以利亞灼熱的火燒毀了人的自恃時，他就有機會用憐憫的信息來包裹他們破碎的心。三、我們相信以利亞完全恢復了去操練榮耀的信心。從前耶洗別的話足以使他逃跑。但這次雖有一隊武裝人員來逮捕他，他仍然站立得穩。他似乎可以毫無夸張地把那一句熟悉的話背出來︰「雖有軍兵安營攻擊我，我的心也不害怕；雖然興起刀兵攻擊我，我必仍舊安穩」(詩二十七3)。當地受命與第三個五十夫長一同下去見王的時候，雖然他知道要經過人煙稠密的首都街道，進入他敵人的宮中，他也毫不猶豫。他為什麼能鎮靜地站在那將死的王的長椅邊，講完了他的信息而毫無損傷地退出來？你要知道有何秘訣嗎？這是不難知道的。他又再度住在至高者的隱密處，並站在耶和華的面前了。他又再活潑地、得勝地運用他的信心了。他穿上了神所賜給的軍裝，那是人和魔鬼的箭所剌不透的。當他經歷這次危難的威脅時，他心里或者這樣說︰「我藉著你沖入敵軍，藉著我的神跳過牆垣。至于神，他的道是完全的凡投靠他的，他便作他們的盾牌」(詩十八29一30)。

    能看見這種在基立、撒勒法、和迦密山上所顯出來的榮耀信心，實在是一件美事。這位逐漸接近最後賞賜的老人，在這件事上所顯出的活力，正如他初次對亞哈挑戰時一樣。他好像是一棵滿有汁漿的常青樹，在老年的時候結出果子來。願榮耀歸給神，他恢復他彷徨聖徒的心靈；他救他們脫離死亡，使他們再度成為他手中的珍寶，並要再用他們作他榮耀的工！

    

    列王紀下第二章

    我們這時代的人，在辛苦一生之後，很自然地會渴望有一段退休、安養天年的時日。我們不知道以利亞是否有過這念頭，但無論如何，恩慈的神如今為他供應了一段安息的歲月。在經過人生各樣的風暴之後，他終于有一個空檔，可以享受寧靜和休息，似乎他即將踏入的那個世界，已經將其美麗的亮光投影在他的道路上。

    一個早年勇敢奮斗和建立成功事業的人，他的晚景往往是美麗的。一班年輕人圍在他身旁，听取他的經驗，效法他的榜樣，尊他一聲「老伯」。早年種下的那些幾乎已經遺忘、或者以為已經失去的種子，現在產生了寶貴的收獲。舊有的威力仍然在眼中閃爍著。但那光卻因對人的憐憫、對自己的深刻認識日增而變弱了。從前的暴躁已變成溫柔；從前的嚴峻已變成圓熟。瑪拉的苦水已變成以琳的甜水。他的嘴涌出智慧和恩慈的話語，使四周的晚輩受益良多。這似乎就是以利亞晚年生活的寫照。他並沒有活到很大的年紀。他大概也沒有身體衰弱的現象。你的眼不花，體力也未減少。他所成就的功績和氣質的圓熟，比他身體的老化更容易叫人知道他的年紀。他能在結束他奔波的一生時，得到一段安靜的時間，他一定心中感激；因為這對于他的國家和神的事工都是一種最有果效的祝福。他退休的歲月，無論是對當時的年輕人，或是對後來的時代，都有最高的價值。

    —、以利亞一生最後幾年的工作。以利亞的生平可說是「中流砥柱」，這種描述是很有意義的。他的事業正如以利沙所說的，是「以色列的戰車馬兵」。他抗拒他的時代。他卓然矗立在他那時代的人中。他擋住了罪惡的攻勢，好像一塊大石，擋住了沖來的波浪而使它散開成為水花一樣。他靠著超人的力量，只身與全國拜偶像和犯罪的潮流奮斗，而建立了英勇的功勛。這事使我們想起路德馬丁和諾克斯(Johnknox)來；他們都是靠著信心，從神那里支取能力，而成為屬靈的偉人。

    以利亞雖然成功地保守住真信仰免于消滅，他一定也常常想要用更有系統的方法來繼續這工作；他也想用一些虔誠人的力量來影響全國。因此，他在神的指導之下，即使不能算創立的話，也可以說是慎重地開辦了一所古代的先知學校。我們用「先知」一詞時，就想到那是指說豫言的人，如此會使我們讀聖經的時候產生很多困擾。這只是這名詞的一部分含義。它的原意是「沸騰或滾起泡沫」；因此先知乃是一個心中翻滾著美好事物，並且有神催逼著他發言傳信息的人。他乃是神的喉舌，神的代言人。「神藉眾先知曉諭。」「人被聖靈感動說出神的話來。」所以這些先知學校是收容一些青年；他們在那里敞開心門來接受神的信息，並用他們的口把神的信息說出來。

    以利亞晚年的時候，在伯特利、吉甲、和耶利哥，招集了那七千人中的精華，訓練他們，將他自己一些屬靈的力量和火傳遮給他們。這些就是當時的神學院，儲藏神聖的真理和知識的地方；像以賽亞、何西阿、以西結，都可能是最先在那里受到感動的。

    這些青年人分為五十人一批去到不同的鎮市。他們被稱作「兒子」，而其中的領袖像修道院的院長那樣被稱作「父」。他們都穿簡單的服裝，吃一樣的食物；住的是用樹枝搭成的簡陋小屋。他們必須精通聖書，並要念給聚集的民眾听；那些聖書大概都是流傳的抄本。他們常被神的靈差派出去作工——膏立王、責備橫暴的罪犯、或幫助被**和受害的無辜者。所以以利亞把這些學校建立在穩固的基礎上，的確是艱巨的工作，目的在等到他離世之後，他的影響力能夠繼續下去。他所燃起的火焰不致被消滅。

    二、他豫知將被接時的態度。這個老人家舍不得那些年輕人，覺得他在世最後的日子能用來多看他們一次是多麼好！他決定不說出他即將離世，或是快要得著榮耀的事。這就是真正偉大的謙卑！他豫知即將享受被接升天的殊榮，這是人類史上除他以外只有另外一人享受過的榮耀，但他卻閉口不言。如果照他這樣沉默的方式，沒有人會親眼得著他升天的情景。任何沒有他那樣偉大的人，都會把這個秘密泄露出去，或者設法使許多人聚集在約但的高地來等候觀看。但他並不這樣作，反倒保守秘密，並勸以利沙不要跟他走。「你可以在這里等候。」大概他那忠于神的心深恐當時或以後的人，會將應該單獨歸于神的榮耀歸于他身上。

    這對我們是個何等的責備！先知這種願意默默離世的態度真使我們羞愧！因為我們在為主作一點事的時候，總是巴不得用各樣的方法讓人知道。神所賦予我們的才能，常常被我們用來夸作自己的本領。一點成功就會使我們得意忘形。難怪我們的天父不敢使我們太過成功，或是給我們太多顯著的屬靈恩賜一一免得我們受試探而自取毀滅！我們怎能擺脫這樣的捆綁呢？只有生命的聖靈能釋放我們，使我們脫離罪和死的律。但願我們求他快快顯明他恩慈的事工，賜我們以利亞那樣的謙卑，情願讓人看不見自己，只看見我們的主和神。

    我們也因先知最後那段日子里的穩靜安詳深受感動。他知道自己不多幾天就要站在永遠的光中，明了他向來渴望知道的奧秘，並與神面對面相見。我們可能以為他會在這些日子專注于虔誠默想。但他並沒有那樣作，他像往日一樣去訪問各處的先知學校，安靜地與他的朋友交談，直到火車火馬忽然把他接去。我們想到這種情景時，就知道義人就當如此過日子，在死驟然臨到他時，他無需作特別的準備；等候進入來世的最好方法，乃是繼續作日常的工。

    曾有人問衛斯理說，「你若知道你在三天之內就要死了，你要作什麼呢？」他很高明地回答說，「我只要作我已計劃好的事︰在一個地方作牧養的工，在另一地方會見傳道人，在另一個地方住宿，直到神要我將我的靈交還給他的時候為止。」當神召我們的、時候，但願我們不是站在一個因情感或錯誤見解而站的地方；但願我們只是作所受托的事，並且是站在我們的職分所在之處。商店、工廠正如聖殿一樣接近天堂；神所賜的工作場合也像橄攬山或昆斯迦山一樣，可以成為升天的地點。

    三、以利亞所得的熱愛。這可以從以利沙身上看出來。當以利亞在吉甲西部的高地，最後一次俯視他從前工作的地方時，這個青年就站在他所尊敬的領袖旁邊。以利亞雖然多次勸阻他，他還是跟著以利亞一同下陡坡往伯特利和耶利哥去。他甚至跟著渡過約但河，那河的名字意思是死和審判。聖經作者為強調他們彼此的感情而連續三次題說︰「二人」一同前往(6)，「二人」在約但河邊站住(7)，「二人」走干地而過(8)。那種即使死亡的冷水也不能消滅的愛，從以利沙重復說出的誓言中得到證實︰「我指著永生的耶和華，又敢在你面前起誓，我必不離開你。」在以利亞耿直剛強的性情里，竟得有這樣可愛的成分，能使人對他產生深刻強烈的愛，這實在是一件美事。我們現在從他身上一瞥到以前幾乎難以看到的溫柔性清。

    其他的青年人最後一次見到他們的師傅時，心中也涌起敬愛交織的情緒來。他們謹慎地不去談論他所未題到的話題，不過他們卻把以利沙拉到一邊，問他是否知道離別的時間已到。他似乎這麼說，「是的，我知道；你們不要作聲。不要有離別的場面。我們用靜默表示辭送罷。」這個老人家就是這樣安靜地離開他們而去了。

    但在他們整個對話中，耶和華卻與他們如此接近。在以利亞方面，他知道是耶和華差派他從一個地方到另一個地方去，所以他說︰「耶和華差我。」在以利沙方面，他知道他所常呼求的永生耶和華與他同在，所以他說︰「我指著永生的耶和華起誓。」在眾先知方面，他們知道是耶和華要將他們的領袖接去。能說出這樣的話的人，一定已經到達了一個臨死不懼的地步。我們在一下章將要看到，死不過是一個改變的過程而已！

    讀者阿！主對于你是怎樣的？他是不是你親愛的朋友，你可以用堅定的信念與他談話？那麼你就無需懼怕踏在約但河的邊緣上了。如果他還不是你的朋友，你就當求他用寶血將你洗清潔，使你可以有權來到生命樹前面，並經過們進入城里去。

    

    列王紀下第二章

    我們終于達到舊約故事中最崇高壯觀的一個場面了。我們當然願意知道有關這場面的一切細節，但歷史家卻只留下極簡單的敘述。我們所知道的，只是一些廣泛明顯的輪廓罷了。由于距離和山峰阻隔，使在耶利哥附近注視的群眾無法看清越走越遠的兩個先知。天上儀仗隊那眩目的榮耀，也使惟一在場目睹的人不能太詳細地觀察。所以這件事這樣簡單的被記述下來也是無足為怪的！「他們正走著說話，忽有火車火馬，將二人隔開，以利亞就乘旋風升天去了。」

    不過最少有一件奇跡，是除了這位堅持跟隨以利亞的忠心伴侶之外，另有人清楚看見的。這兩位朋友曾在阻礙他們去路的寬廣的約但河邊停了一會兒；那時以利亞的靈被舊有那無所不能的信心所激動；那種信心常使他能夠應用更高一層的律來克服自然律的運行。于是他脫下破舊的外衣，把它卷起來，用以擊打河水。但這舉動至多也不過是一種外表的、有意義的象徵而已。在那同時，他的靈抓住了神的無限能力，而使它在湍流的河水中發生效用。他知道是耶和華差他到那里去的，他的路程還有一部分是在河對岸。他看到沒有方法可以繼續走神所指定的路了。他確知他的路線既然是要過河，神一定會使他安然過去。所以他膽敢擊打河水，相信神的能力會在其中作工。果然水左右分開，留下一條通路讓他們走過去。

    神的兒女們哪！有時你的路似乎要經過湍流不息的約但河；除了一直走過去，沒有其它選擇。雲柱向前移動。環境的指路標向前指。內心的感動也是叫我們向前邁進。但約但河卻在面前怒吼，要怎樣往前走呢？這就是要運用信心的時候了！神的手所指的地方，他的手就必豫備通向那里的道路。要相信一定會這樣的！要憑著堅定不移的信心往前邁進，走下傾斜的河岸，代表各樣難處的水必在你面前分開；你就要發見一條非肉眼所能看見的通路。這樣走過了分開的約但河，你就必得著你的獎賞。

    一、升天場面的適當。1．地點的適當。不是在有田地、葡萄園、小村落、意味著屬世勞苦生活的以斯德倫平原；不是在與以利亞的嚴重失敗有密切關聯的西乃沙漠；不是在吉甲、伯特利、或耶利哥的先知學校。這些地方沒有一處適合作為他與在世工作離別的場所。神用火車火馬去接他的地點，遠離了這一切地方而是他早年生活所熟悉的環境，在那兒看得見永遠與他國家歷史的重大事件密切相關的地點，四周有群山圍繞著。

    2、方法的適當。他自己曾如旋風驟臨地面那樣，用猛勢橫掃一切，使經過之處成為荒涼與廢墟。一個本性像旋風的人由旋風帶上天去原是合適的。用旋風的侵襲來描寫他強烈的性格，用閃光的火車火馬來代表他激烈的靈都是再適合不過的。這和救主升天的溫和場面是何等的對比，

    3•以利沙致別詞的適當。他呼叫說，「我父阿，我父阿，以色列的戰車馬兵阿！」毫無疑問的，在那種驟然發出的榮耀中，他幾乎不知道他說的是什麼。但他所說的卻是事實。那個他當作父親敬愛的人，確實一直像戰車一樣防衛著以色列。他用信心、禱告、和行為擋開了罪惡與危險，其果效常比武裝軍隊還要來得強。可惜這樣的人太少了！不過在我們這時代，我們也認識有這樣的人；當他們忽然被接離開的時候，我們就感覺到教會似乎失去了一個得安全與幫助的主要來源。

    二、被接的原因。1．被接去的一個主要原因，無疑地就是對當時的一個見證。當時的人耽于情欲，很少想到將來的事。猶太人對于來生最多也只有一點模糊的觀念而已；而那種觀念可能因拜偶像和罪的影響而變得更加模糊。這事就是一個明證，叫人相信有一個屬靈世界是義人得以進入的，並叫人明白肉體死時靈魂並不與它同命運，乃要進入另一個家鄉。

    洪水前以諾的被接去，一樣也是對他那時代人的一個見證；我們的主在橄欖山上的升天，也有同樣的意義。這些消息一傳開，听到的人都覺得驚奇；等到他們听說無論怎樣去尋找，也找不著升天者的蹤跡時一一他們豈不也相信他們要作同樣的奇妙旅行——不是進入眼不能見的高天，便是淪入無底的深坑嗎？

    2•另一個原因顯然是神要印證他僕人的話。當時的人只要斷言以利亞是個狂熱、制造恐慌、煽動作亂的人，他們就很容易逃避他事工的威力。他們很容易視他的責備和恐嚇為胡言亂語。如果他是在年紀老邁時死去的話，他們就會更進一步作不敬虔的揣測了。他們怎能知道他所講的是神的真理呢？但神用這樣明顯的行動印證了他僕人的工作，使那些褻瀆和辯駁的口被堵住了。這好像是耶和華從人所看不見之處出來為他辯白，證明他是他所揀選的使者，並證明他所說的話是真的。「升天」對于以利亞一生的工作，正如復活對于耶穌一生的工作一樣，乃是神對世界所作的無可辯駁之見證。

    以僕人的身分說，以利亞會有一次致命的失敗；並且因那次的失敗，他失去了一個極佳的機會；雖然如此，他的事工一般說來是受神嘉許的，所以他要向世人見證他。有時我們的天父要在人面前大大地嘉獎他的僕人，但另一方面，他也要在私下嚴格對付那只有他和他們知道的他們的失職之處。

    三、這事件給予我們的教訓。1．我們當注意不要命令神作事。這個被接去的人，就是那個以前躺在地上求死的人。他當時若能遂自己所願，沙漠上的沙就成了覆蓋他的墳墓，曠野中的風就是陪送他的安葬曲了。神不听他當時的迫切祈求，真是何等的恩慈呀！他現今被接是坐著天父所派來的馬車——萬非亞哈的騎乘所能比擬，走得令人懷念，令人愛慕，豈不更好嗎？

    這無疑地就是我們的禱告不蒙垂听的一個原因。我們不知道我們所求的是什麼。我們若知道天父為我們所安排的是超過于我們所求所想的，我們就會求一些夢想不到的事情了。我們不單要為他听我們的禱告而稱頌它，更要為他不听我們的禱告而永遠稱頌它。下次你的祈求若不蒙應允的話，你就要想起神可能是在為你豫備遠勝于你所求的東西，像以利亞的彼接升天強如他自己的祈求一樣。

    2．我們要知道死是什麼。死不過是一個改變的過程；不是一種狀態，乃是一種行動；不是一種狀況，乃是一種過程；是我們經過一個門口；我們跨過一座微笑的橋；我們從黑暗安然進入光明。其間並沒有一段毫無知覺的中間期。我們一「離開身體」，就立即「與主同在」。千萬不要以為死亡好像獄吏那樣，要把聖徒拘起來，等待最後釋放他們的命令。完全不是這樣一回事。死亡不過是在神面前的一個天使，特別受命來帶忠心聖徒的靈魂進入王的大廳。正如我們經由一個誕生的行動而進入在這世上一樣，我們也由另一個行動一-人稱它為死，但天使卻稱它為生(因基督是從死里首先復生的)(西一18)——而進入真實的生命。以利亞在變像山上與摩西和基督的談話，就證明了蒙福的已死之人實際上都是活著的，他們有感情，能活動，並且極其誠懇；他們只是經由一霎時，就是死亡的片刻——而進入那種生命中。因此我們說他們不是死人，乃是死了又永遠活著的人，豈非更確實麼？不過我們必須記得，靈魂離開身體與基督同在，固然是好得無比的事，但這福氣仍然是不完全的，一直到身體復活成為不朽的那日，這福氣才得以完全。

    3•我們從這里看到聖徒被提的一個模式。我們不知道這位升天的先知必死的身體有何改變。我們所知道的只是「這必死的被生命吞滅了」(林後五4)。在以利亞身上的改變，和在亞利馬太人約瑟的墳墓中所發生的改變一樣；耶穌被釘死的身體變成了復活的身體——這種身體大部分不受自然律的限制，但看起來仍像他過去三十三年所有的那身體，可以普遍地被人認出來。"「這必朽壞的總要變成不朽壞的；這必死的總要變成不死的」(林前十五ss)。卑微的身體要換為榮耀的身體。

    如果基督在我們還活著的期間來臨，本書的讀者很多都可以享受「被提到雲里，在空中與主相遇」(帖前四17)的福氣。所以我們應當像以利亞那樣，行事為人存著儆醒的心，只談論那些縱使我們驟然見神，也不會感到羞愧的話題。那麼，無論什麼時候天父，馬車來接我們，無論我們是在什麼地方一一或在海上遇見暴風雨，或車子踫到意外，或在大災難的動亂中，或在長期疾病的磨折——但願我們都準備好隨時直奔天家而去。

    

    列王紀下第二章

    有一件事永遠與以利亞的升天密切相關，雖然這事大部分是關于他那位朋友和繼承人——以利沙的，卻足以顯出這位大先知自己的特點來；因此，我們不能輕易忽略過去。這事具有很深刻的意義。聖經告訴我們，這兩個朋友過了約但河之後，仍然一邊走著一邊談話。在那樣的時刻一一界臨天上的邊緣，即將踏入永恆的一刻——他們所談論的話題一定崇高無比！他們可能談到以色列人的背道和將遭的厄運；以利亞即將結束的事工及他曾發出的嚴厲警告；對以利沙即將承繼的工作之展望——這些都可能是他們談論的話題。

    在這樣談論的時候，「以利亞對以利沙說，我未曾被接去離開你，你要我為你作什麼只管求我。」這位老年人給他的年輕朋友開了一扇很寬廣的門。首先，我們感到驚奇的是，以利亞竟答應要把以利沙所求的任何東西給他。這豈不是神才有的特權麼？當然只有神才能把我們所求的任何東西賜給我們，雖然有時因我們的緣故，他的賜予會有限制。但我們必須記著，以利亞極其明了以利沙的心意。他們過去同工的歲月不是虛度的。這位即將離世的先見就是為要測驗他朋友的心才一再地叫他不要跟著。也是因為以利沙那不動搖的決心經得起這種測驗，以利亞才給他這個寬廣的選擇機會。他知道這個忠心的人不會要求他作他無法運用信心成就的事，也不會要求神不能、也不願賜給他的東西。

    一、以利沙的大要求。以利亞對以利沙的信心並沒有錯。以利沙的回答正與他們所豫料的相符，他不求財富、地位、或屬世的權力，也不求得著一分當地辭別家庭、朋友、和屬世前途時所放棄的任何利益。「以利沙說，願感動你的靈加倍的感動我。」

    以利沙這個要求是什麼意思呢？我不把他的要求解釋為他要加倍得著他師傅所有的特別信心和屬靈能力。他的意思乃是要求他能被視為以利亞的長子，承繼他的靈和接續他的工作。在摩西律法的一段經文里，清楚地證明「多加一分」乃是長子承受產業的權利(申二十一17)。這就是先知所要求的，他也果真得到了。

    這是個多麼崇高的要求！他分明已蒙召來接續以利亞的工作；不過他感到除非他具有特別的屬靈能力，他不敢承擔起各種責任，或面臨各種不能避免的危險。我們不能常在我們的朋友中學出一個像以利亞那樣的人；如果能的話，我們也可以請他為我們代求，使我們得到同樣的靈。不過最少有一位是我們都可以向它提出這個崇高要求的，並且我們確信他要將聖靈賜給我們，比世上最慈愛的父親要將食物給他的兒女吃飽還更急切。但願我們都有這種屬靈饑渴，渴慕那最好的恩賜！世人都追求功名、地位、財富，並且不顧一切以求之。我們若像那樣熱衷追求神的靈就有福了；我們不當因為感到自己資格不夠而放棄被神使用的機會，反而要追求接受新能力的洗和聖靈的新賞賜。

    人如果先得到了以利亞的靈，誰還會怕去作以利亞的工呢？不要因自己資格不夠而放棄工作，反倒要本著信心期待，熱切地祈求等候，直到你得到從上面來的能力。神絕對不會召你去作一件你力量不及的工。以利亞不是憑著天然的能力去作事，而是透過信心，接受神的靈澆灌而去工作。我們也一樣，不管如何卑微無能，只要我們等候、儆醒、禱告，聖靈就會像風，像火焰那樣臨到我們。

    二、我們要清楚明了加在以利沙身上的兩個條件。1．對目標的堅持。以利亞在臨別的路程上一步一步地嚴格考驗以利沙這一點。他一再說，「你可以在這里等候。」但即使他拔起一根利巴嫩的香柏樹，或者搖撼整座的迦密山，也不能轉移以利沙的注意力；他們雖要經過死的約但河，也不足以阻擋以利沙迫切跟隨的決心。以利沙知道他所追求的是什麼；他明白作門徒的意義。他的決心越經考驗就越堅定，好像潮水沖擊著水壩，直到水欞崩壞，泉水奔流為止。敘利非尼基的女人就是這樣不斷向基督求。使徒們也是這樣耐心地用了十天的工夫等候天父的應許。

    我們的天父在賜聖靈給我們之前，定要試驗我們，看我們能不能不靠聖靈而活下去。如果能的話，我們就那樣活下去罷。只有在我們表示不顧一切的決心，而纏住天使，誓言一定要得著祝福，否則不容他去時，那從來不願意拒絕我們而只是在試驗我們的神，就要笑著轉過來對我們說，「孩子，你的懇求真是迫切；就照著你所求的給你成全罷。」因「天國是努力進入的，努力的人就得著了」(太十一12)。

    我們自己常常以為無須付出最大的代價便可以得到最大的屬靈祝福！雅各和約翰就曾那樣想過，滿以為只要一求便可以坐在寶座的左右了。他們不知道在得冠冕之前，是要先上十字架的。我們必須經過約但河；必須天天背起十字架來跟隨耶穌；必須像他那樣死，並與他一同受苦；老我必須釘死在十字架上；即使要付出血淚和極其傷痛的代價，我們也必須甘心願意地接受神的旨意。我們表現了堅決的目標之後，就可以證明自己配得接受神最高的恩賜。

    2．屬靈的看見。「我被接去離開你的時候，你若看見我，就必得著；不然，必得不著了。」這句話里並沒有什麼武斷的要求；當時也不可能想出更完全的標準來測驗這個渴求者的屬靈狀況。靈界的事情必須用靈來觀察，決非普通的純潔和信心所能辦到。只用肉眼絕對看不到天空那如火一般的儀仗。在全以色列人中，大概再也沒有別人具有那樣純潔的心和敏銳的靈，得以見到那種榮耀的場面。假若當時我們在場的話，大概除了發現先知驟然失去了蹤影之外，其他什麼也不會知道。但以利沙既然看到了一切，就清楚地顯明他的情感是有節制的，他的性情已受磨練，他的靈命健康，他的全人可以列為第一流的屬靈人物。我們期望得著或運用同樣的能力之前，也必須靠著神的恩典，先具有這等條件才行。我們接受聖靈多少，恰恰與我們降服肉體多少，和我們內心的力量有多少成正比。

    三、答覆。「他拾起以利亞身上掉下來的外衣。」阿，那件掉下來的外衣！其中不知包含多少意義！據說東方人常以贈外衣作為承認此人奉獻就聖職的一種必須的手續。所以當以利亞的外衣飄下來落在以利沙的腳前時，他就立刻知道神已經準許他的要求了。他知道他已經得到以利亞的職分了。他相信他已經得到以利亞的能力了。我絲毫不認為他有何情緒或感覺上的徵候，可以顯出他身上所有的大改變。他的靈鎮靜，脈膊也未加快。靈力的洪流安靜地進入他里面，正如光安靜地照在世界上一樣。

    如果我們本著忍耐和信心求天父使聖靈充滿我們，我們就絕對不可以自問是否感覺到充滿了。我們必須相信神已經照著他的話充滿了我們，雖然那運行在我們信的人心中的榮耀能力進入我們里面時並沒有什麼驚人的記號。但當別人看見我們站在波浪滔天的約但河邊，那滾滾的河水因我們的擊打而左右分開的時候，他們就會知道我們具有從前所沒有的東西了。

    我們一得到某種屬靈的大恩賜之後，可能會想去試驗一下。以利沙就是這樣。「他回去站在約但河邊。」他有沒有猶豫呢？如果有的話，也不過是一會兒罷了。他看見了以利亞離去，他雖然可能沒有什麼感覺，他也相信以利亞的靈已經加倍地降在他身上了。因此他就憑著堅定的信心行事︰「他用以利亞身上掉下來的外衣，打水說，耶和華，以利亞的神在那里呢？打水之後，水也左右分開，以利沙就過來了。住耶利哥的先知門徒從對面看見他，就說，感動以利亞的靈感動以利沙了。」

    耶穌受了聖靈的膏之後，就立即被帶到曠野去受試探。他在約但河受洗時，天上曾發出聲音認他為「愛子」，這個稱號就成了魔鬼猛烈進攻的目標︰「你若是神的兒子。」這樣的事總會有的。不過困難、誘惑、和試煉，只能使我們所蒙受的福氣顯得更真實、更榮耀。分開的約但河就證明了聖靈的同在。

    「以利亞的神在那里呢？」當教會失去了領袖，又遭到一些看來難以克服的困難時，就常常會發出這樣的呼聲。有時這種呼聲里絕望的成分還要多過希望。不過以利亞雖離去，以利亞的神卻還在。他時常將他疲倦的僕人們接回去，但他卻留意填補他們的空位，又再膏別人來繼續他們的工作。工作是他的，不是我們的。責任是在他身上，同時榮耀也當歸于他。如果你問神在那里，會有一個微小的聲音回答說︰「我在這里！」拾起聖徒留下的外衣吧！效法他們的生命，尋求那感動他們的靈。用堅不可摧的信心面對如波濤洶涌的難處，你就會發現，以利亞的神會為你成就他為一切聖徒所成就的。如今那些聖徒都已得了獎賞，他們是見證人，如同雲彩圍著我們，要觀看我們的一切奮斗，掙扎，勝利，和喜悅。

    

    路加福音第九章

    耶穌基督在世上工作的時候，常常退到山間僻靜的地方。這里所要講的就是一個例子。有一次他工作疲憊了，想要有一段時間私下與他的門徒談話，使他們準備好來應付那即將來臨、而他們又完全不知道的悲劇，就帶著他們，避開大鎮市，向北一直走到黑們山下面的一個小村莊去，在那里休息了約一個星期之久。

    八天後，耶穌帶著他三個得力的門徒——彼得、雅各、約翰，在黃昏的時分，登上附近一個遠離塵囂的山頂。為了應付即將面臨的爭戰，他上去禱告大概上半夜，三個得寵愛的門徒曾與他相伴。但過了不久，他們感到疲倦，就像以後在客西馬尼園那樣睡著了。我們不知道過了幾個鐘頭，他們才忽然驚醒過來申餃不是因晨光溫柔的撫觸，而是因他們的主身上射出的榮光。他的面貌改變了︰臉上為關心世人而刻上的深深皺紋都消失了，沉思傷感的樣子也沒有了。他的「臉面明亮如日頭」(太十七2)；不是像摩西那樣反射外面的光，乃是出白里面的榮光，透過身體而照耀出來。他的粗布「衣裳」變成「潔白如光」，好像是天使用光所織成的一樣。但最令他們驚奇的是來了二位貴客︰「忽然有摩西以利亞兩個人，同耶穌說話；他們在榮光里顯現，談論耶穌去世的事，就是他在耶路撒冷將要成的事」(路九30一31)。

    一、為何選這二人，特別是以利亞，出現在這崇高場合中？頭一個原因，或許是他們可以證明主耶穌的尊榮。他正在接近他生涯中最黑暗的時刻，連日頭都要變黑，天地都要震動，以向他的門徒和世人證明他的真正價值了。可以差遣撒拉弗來擔當這個任務麼？不；因為世人認不出他們的身分，只會感到目眩。所以最好還是派已經進入靈界的世人回去，因為他們的輝煌功績仍然留在人的記憶中，由他們為耶穌作見證是很有力量的。那麼要選誰去呢？

    或許派首先的亞當去證明未後的亞當的最高尊榮，或派信心之父亞伯拉罕去，都很適合。可是神最後選中了這兩個更有影響力的人，因為他們是代表猶太人的思想和聖經的兩大部門︰摩西是律法的傳達者；以利亞是最偉大的先知。

    以利亞在猶太人心中的重要地位，是毋庸置疑的。猶太人給孩童行割禮的時候，總要設個位子給他；每年過逾越節的時候，家家都要豫備給他喝的酒——全于那個酒杯，有錢的猶太人還要用金子去作，並且嵌上珠寶。猶太人都普遍地相信他要再來宣布彌賽亞的降臨。所以他對于耶穌這幾個門徒是很有影響力的，並且藉著這幾個門徒，也可以使後代的人感到，他曾站在拿撒勒人耶穌的旁邊，提供幫助。彼得也可能一部分因為記得以利亞對于他的主忠順情形，以後才說他曾親眼見過他的威榮。

    另一個原因或許是他們兩人離世的方式都很特殊。摩西去世並不是因害病，或身體的衰殘，乃是神將他接去。他的靈毫無痛苦、奇妙地進人榮耀里去，而由神把他的身體埋葬了。以利亞並沒有死，疾病和年老並未耗盡他的生命，他也不是睡了，乃是在一霎時，眨眼之間改變了(林後十五52)。我們無法識透救主變像時這兩個離世之人再度顯現的奧秘，不過我們覺得他們離世的特殊方法可能使他們再顯現時比較容易。

    還有一個原因，是他們的事工顯然已經完成了。他們本來是被差遣為基督作準備事工的。腓力說，「摩西在律法上所寫的，和眾先知所記的那一位，我們遇見了」(約一45)。耶穌說，「你們如果信摩西，也必信我；因為他書上有指著我寫的話」(約五45)。「豫言中的靈意，乃是為耶穌作見證」(啟十九10)。但猶太人有忘記這些的危險，而反倒重視使者過于使者所要證明的那一位。這就是司提反被處死的原因，因為照他們看來，他是輕看舊約，暗示它將被新約所代替。彼得很願意為他們搭三座棚，把摩西和以利亞與他的主同等看待。這是不可以的；所以摩西和以利亞就為雲彩所遮蓋，而「只見耶穌」留在那里；並且有神的聲音發出，叫彼得和其他兩個門徒只當听從它。神似乎是在宣告另一新時代的開始，說，「你們以前如何听從律法和先知的話，現在也當如何听從我的兒子。你們不要再置身于律法之下，或以先知的話為足，不管他們的理想怎樣高超，話語怎樣有力；現在當把你們一直保留要給他們的尊敬和注意力都歸于他。如今你們當從期待進入實際，從表徵進入完全的應驗。那些已經除去了，但它們所帶來的助益仍然留下給你們了。」

    我們有的時候也會登上變像山，看見我們親愛的人被接去，消失無蹤，然後我們再度回到這殘酷、現實的世界；但不要忘記，他們的支持仍留在我們心中，激勵著我們去從基督里尋找一切。不管多麼寂寞、孤獨的心，都可以從他得到滿足。他使天上的一切都充足，當然他更能滿足世上人人的需要。我們的一切好處不在他以外。當我們所愛之人一個一個被接去時，我們仍然擁有不可奪去的財富，仍然可以面對等在前頭的惡魔，因為我們「不見一人，只見耶穌」。

    以上提到的可能是使這兩個人出現于變像山上的原因︰他們出現在那里一會兒，然後又退回原來的榮耀之地；證明了他的尊榮之後，就退去了——為的是要使因他們的出現所激起的興奮不集中于他們自己身上，而轉過來更加熱烈地集中于耶穌基督身上。

    二、他們所談論的題目。他們所談論的不是天上最近的消息，不是他們自己輝煌的過去，也不是遙遠的將來，乃是論他的出離，就是他不久要在耶路撒冷去世的事。

    偉大的人物關心偉大的事情。那里還有比這奇妙的死和它榮耀的復活更偉大的題目呢？這是影響普世萬代，使神的兒子遭受難以測度的羞辱和痛苦的事情！

    那時天上都在談論這題目。天使停下一切工作，正以敬畏和愛，注視著主一步步邁向既定的日標。我們可以想像天上的一切都停下來注意這件巨大的悲劇。所以這兩個剛剛從那邊來的人，談論到即將在世上發生的這個令人矚目的話題，是最自然不過的。

    摩西和以利亞的得救也有賴于那個奇妙的死。倘若世上有人可以靠自己的功勞而蒙悅納的話，這兩位顯然有這等資格了。但他們卻不認為自己與人有任何不同之處。他們回顧過去的生涯，深深感到自己的不完全和罪過。摩西記得他在瑪撒發脾氣。以利亞記得他在沙漠上如何沒有信心和焦躁。他們從永恆的光中，看到很多在世人眼中認為還不錯的事情也都是罪惡的。他們自己沒有功勞。他們得救惟一的盼望與我們相同——完全靠著他勝過死的銳勢，並為一切相信的人敞開天國的們。

    我們的主一定會帶領他們談論他常常思想的這題目。他總是豫期著他死的時刻。它就是為著這件事降上的。可是現在死的時刻似乎非常接近了。他已經站在十字架的陰影之下了。此刻得與這兩位高貴的聖徒談論那擺在他面前的諸般喜樂，他心中一定感到很快慰。摩西可能提醒他，他作神的羔羊雖然必須受死，但它也要以神羔羊的身分拯救無數的人。以利亞可能論到那歸于父神的榮耀。這些思想都是我們當稱頌的主所熟知的，但現在既由別人的口說出來，一定會使他得著喜樂和力量。當他們談到復活早晨的榮耀時，他心中的喜樂必更加深。

    三、在永恆的光中來看基督的工作。他們主要談論的不是道成肉身的奧秘，不是他一生的博爰精神，也不是他教訓的內涵。這一切與他的死比較起來，就顯得微不足道了。他的死，使神的各樣屬性得到了最完全和最和諧的說明。他的死，使人的罪和得救的問題得到了解決。他的死，使創造的勞苦得到了解答。他的死，播下了新天新地的種子，將來要生出公義與和平。他的死，聯合了一切時代，一切地域，一切人，和全世界。他的死，牽涉到人和天使；彼得，雅各和約翰；摩西和以利亞，以及神自己；有神的聲音從打開的天傳下來，要將福氣賜給人。

    我們越靠近十字架，越多思想主在耶路撒冷所成就的死，我們就越接近一切事物的中心，就與我們自己、其他的信徒、神自己，有更深的契合。要常常以敬虔的心登上那山，要記住在宇宙中，沒有一個靈魂比這位先知以利亞更熱切想要知道救主受死的奧秘和意義。如今他得以永遠站在主身旁，一如當年他短暫地出現在變像山上與主接近一樣，還有什麼尊榮比這更大呢？

    

    路加福音一15、17

    人如果願意只作一個活的管子，讓神的能力通過他流給別人，那麼他在短短的一生中還有什麼不能作的事呢？這樣的人生所具的效用是無限量的。在一端，是神無限的豐富；另一端，是陷于需要、絕望的人類，他們是如此軟弱、作惡多端、瀕臨崩潰、疾病纏身。如今最重要的是將這兩端接通；一旦有了管道，而且除去淤沙，使其暢通之後，神的豐富就能源源流向虛空的人。朋友，你難道不願意作這樣的管道嗎？

    以利亞的一生就是最好的說明。當時抵擋神真理的潮流已經通行了一百多年。人們用各種儀式敬拜自然的力量，從拜那羅波安的牛犢，到拜巴力和亞斯他錄。這種拜假神的制度是由一大量假先知維持下來的，它已深入全國百姓的生活中，動搖了整個國家的根本。法律極力偏袒它。王座也被一個昏庸無能的人佔據，他完全受他的妻子耶洗別的擺布。耶和華的祭壇被**；他的先知被禁出聲，藏匿各處。少數忠于他的信徒也藏起來，無人知曉他們的存在。真理的燈被**了；只剩下一星火花在微弱地放著光。

    就在這樣的光景中，以利亞出現了。他手無寸鐵，只是一位住在高地的樸實的百姓，未經世故，不修邊幅，完全不懂宮庭禮儀，或各門深奧學問。他和我們一樣軟弱，一樣受試探，一樣的性情。然而他的出現使整個潮流頓時改向。拜偶像的事受到致命打擊。耶和華的存在和能力再度證實出來。那些膽怯的忠心門徒心中頓生勇氣。祭壇重新建立；訓練年輕人的學校開辦了，一個繼承人也被任定了。一股新的沖力注入了真理的潮流中，即使幾個世代之後，人們仍然能感覺到這股沖力的存在。

    以利亞對他那時代的偉大貢獻，可以從他死後九百年間他的名字和工作依然顯耀的事實看出來；他凌罵猶太所有的先知，並且為主的先鋒立下了能力和勇敢的模範。聖靈默示最後的先知瑪拉基所說的豫言顯示，沒有一個人比數世紀前忽然被旋風所接去的這位先知更適合用來豫表基督的先鋒︰「看哪，耶和華大而可畏之日未到之前，我必差遣先知以利亞到你們那里去」(瑪四5)。四百年後站在聖所香煙繚繞中的天使加百列，在向老祭司報告他晚年得子的好消息時，也只能用以利亞來形容他要生的兒子︰「他必有以利亞的心志能力，行在主的前面」(路一17)。

    每當猶太地發起宗教大連動時，人就慣常以為那是迦密山的先知再回到世上來了；所以他們曾差人到施洗約翰那里，問他說，「你是誰呢？是以利亞麼？」等到比約翰更有能力的人出現，使人心里猜疑(路三15)，那時門徒告訴主說，很多人都相信幾百年來所指望的已經實現了，以利亞又復活了。一般都相信除了以利亞之外，婦女所生的沒有一個配得走在彌賽亞前面；並且相信他要在彌賽亞降臨之前三天，在全地宣告平安、幸福、和救恩。

    這一切都證明了以利亞的個性和工作上的非凡之處。雖然他也有各種失敗和錯誤，但他卻是一個偉大的人物，並且成就了高貴的事工。他能有此成就的秘訣，不在于他本身有何內在的美德，而在于他被聖靈充滿。說到這里，讓我們停下來問一問，我們對這句話是否同意？如果不同意，我們研究這本書所用的時間和精力，大部都是白費的了；因為我們惟一的目的就是要證明這一點。我們若同意的話，那麼我們在結束這本神聖的傳記時，就可以立定心志，除非我們被聖靈充滿，否則我們絕不停息。我們不當只以模仿為滿足，而當追求被同樣的靈充滿，使他能藉著我們再行舊日奇妙的事。

    我敢冒昧地說，神極其需要一些不顧自己、只想作他能力的容器和出口的人。在這個末世的時代，他要將從前只保留給少數蒙恩者的靈充滿男女老少、僕人和使女。除此以外，他要我們「被聖靈充滿」(弗五18)的命令也從未取消。我們用不著多說，凡對于上半句的戒酒命令覺得必須嚴格遵守的人，對于後半句的命令也當覺得同樣緊要。再者，神所發出的命令，他自己一定盡力使這命令能夠實行。所以我們若像施洗約翰那樣被聖靈充滿了，我們也要像他那樣「有以利亞的心志能力，行在主的前面，叫為父的心轉向兒女，叫悖逆的人轉從義人的智慧，又為主豫備合用的百姓」(路一17)。

    —、被聖靈充滿乃是教會的特點。五旬節那天，無論是男是女，是卑微的門徒或著名的使徒，「都」被聖靈充滿了；而且他們是一再地被充滿；使徒行傳第二章第四節所講到那些被充滿了的人，在使徒行傳第四章第三十一節又說到他們被充滿了。主吩咐像大數的掃羅那樣的新信徒，要期待這種蒙福的充滿。教會里選出來辦理雜務的執事，必須是彼聖靈充滿的人。聖經記載巴拿巴是個好人，說他被聖靈充滿，這話比題到他賣掉田產更重要。即使像加拉太的各教會，剛剛由使徒保羅辛苦建立之後，立即就被聖靈所充滿。事實上，初期的基督徒都被教導要期待這種蒙福的充滿。初期的教會乃一群被聖靈充滿的人的集合。在當時，不被聖靈充滿恐怕是個例外，而不是常態。

    使徒行傳並沒有正式的結束，因為神的意思是要這些事情一代一代地延續下去。我們不要以為神是那種想用大理石門面去裝飾一座普通磚頭蓋成之房屋的人。他決不會在五旬節給人一種他自己不願意或不能維持下去的經驗。五旬節不過是要作以後各時代的標本和範例而已。如果我們的時代從這個蒙福水準墮落下來太多的話，那不是因為神的失敗，而是因為教會忽略了這個神聖的教訓。基督徒似乎以為被聖靈充滿乃是少數人的特權，絕非大多數人所能期望的福氣；教會變得癱瘓無力，就是因為缺少了這種能使它與世界爭戰的能力——其實這種能力乃是升天的主所清楚應許要賜給它的。除非全體信徒看見他們與初期的基督徒一樣可以得到聖靈充滿，並且知道從前只給少數人的限制已經取消了，否則我們永遠不能重新得著或保持我們所當有的地位。我們不是追求大風的響聲，或如火焰的舌頭，或為特別目的而賜予的各樣特別恩賜︰這些都是聖靈充滿後所附帶賜下的，即使缺少了也無妨。但我們所不能缺少，也絕對不可錯過的，乃是聖靈明顯的充滿。只要我們是基督徒，無疑地，他就在我們里面了；不過除非他在我們里面發生能力，我們便不該滿足——他在我們里面不是一口氣息，乃是一陣強風；不是一種影響力，乃是一位有能力的聖靈。

    二、我們如果要得充滿，就必須遵從幾個條件。1．我們必須為了渴望榮耀神而求充滿。有一個女子告訴我，他曾追求聖靈的能力，但追求了很久都沒有得到。他初時不明白他失敗的原因，後來才曉得他所追求的不過是他所帶來的喜樂，而不是為要榮耀神。但願我們追求聖靈的能力，不是為了自己的幸福或舒適，也不是為了更能作善事，乃是「無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大」(腓一20)。

    2．我們必須是被潔淨的器皿。神不會將他最寶貴的恩賜放在不潔的容器中。我們期望神賜予我們所追求的之前，必須先在寶血里洗干掙。我們無法期望不再有任何內在的罪，但最少我們可以在基督的寶血里洗去一切明知的罪污。

    3．我們必須豫備好讓聖靈隨意對付和使用我們。我們必須毫無保留，毫無隱藏，毫無反抗。整個人都要敞開，各部分都要交出。物理學有個定律，即動力是朝反抗力最少的方向運行的。我們對于聖靈的運行，不當有所反抗。最少反抗的人就得著最多。神將聖靈賜給順從他的人(徒五32)

    4．我們必須憑信心運用他的能力。我們現在無需等候十天，因為聖靈已經賜給教會了。這已包括在我們的父藉著基督耶穌所賜給我們的各樣屬靈福氣中了。我們無需為此掙扎、苦斗、切切地去求；我們只要支取神所指定並等著要分給我們的分就夠了。只要張大你的口，他就必充滿。只管挖溝，雖然你看不見水流入的跡象，但溝必然被充滿。要像小孩子一樣地求那已經擺在桌子上的食物。你一祈求，即使感覺不到有一陣超然的喜樂，你也實在得著了；不管你會不會感覺到，你都要認定自己已經被充滿了。以後你就會越來越知道你自己已經、或正在被新的能力、喜樂、和豐富所充滿。很快的你就不再只是認定自己有信心，你也必會知道有一種能醫治人、拯救人的能力從自己的身上發出來。

    三、隨著而來的福氣是數算不完的。聖靈同在的榮耀是不能隱藏的。他一定會自行彰顯出來。無需我們去掙扎，或努力將它顯明。使徒保羅曾在加拉太書第五章很清楚的把聖靈住在人心里所產生的結果描述出來。他用「聖靈所結的果子」和「情欲的事」作對比；這句話饒富意義，包含了平靜的成長，完備的美德，和自然的生命！

    我們只能略提一下聖靈住在心里的一些結果。

    勝過罪︰在基督耶穌里的生命之律，使我們脫離罪和死的律；正如空氣中的浮力，使鳥兒不受地心引力支配一樣。主耶穌的內住︰基督藉著聖靈住在人心里，所以住在心里的不是兩位，乃是一位。這並不是象徵或隱喻的說法，乃是真正的、榮耀的實際。

    肉身的甦醒︰這當然是指復活而言，但也含有一種意思，就是主將特別的力量注入我們現在的肉身，因為我們的身體乃是它居住的帳幕和殿。

    聖靈的一切恩典︰這些恩典是接踵而至的，所以不能單題一樣而不涉及其它。仁愛帶來喜樂，喜樂帶來和平，和平帶來忍耐；全部都是連為一串的；所以人的心最後要成為各樣恩典的寓所。

    事奉的能力︰使徒們不再膽怯懼怕，並且有大能力為主作見證。福音藉著分別為聖的口和生命大有能力地傳開了。魔鬼被趕出，廣大的群眾被帶到基督腳前。

    親愛的讀者，只要你肯堅決地運用你的特權，被聖靈充滿，這一切都可能在你生命中發生，甚至發生得更多。隨著時日的增進，你將在世人中間作偉大的拯救事工，而置別人的稱贊或批評于度外。你也可能經驗到在空中與基督相遇的福氣。當他在榮耀里顯現的時候，你將站在它旁邊。那時在一切發光的群眾中，決沒有什麼會轉移你的視線叫你不見耶穌；或叫你的思想從他在耶路撒冷所完成的死轉開離去。

    穹蒼永遠發光的億萬星群中，沒有一顆會比以利亞更光亮、更榮耀；他是與我們有一樣性情的人，但他卻因著信制服了列國，行了公義，得到了應許，由輕弱變為剛強，勇敢地爭戰，未經死亡而被接升上天去，並且在變像山上站在基督的身旁。

    烈火的先知，將來再會罷！

    一一「全書完一一一