一个五岁的小孩在礼拜天晚祷中，诚恳的对神说：「求你打发你的圣灵，进入我的心，使我能以基督耶稣的心为心。」这是前一个世代，神所重用的仆人迈雨博士(F，B，。Meyer)迈进属天路程的第一步。他母亲很留意的记录了这段话。以后，他几乎每天都重复同样的祷告。在迈雨博士跑完了世上道路，被主接去前一天，有人问他，经过了那什多年日，他对他的救主有甚什新的认识。他举目向上，说：「没有，就和平常一样，她在我里面，我在她里面。」这两句话，已充分说明了迈雨博士一生的路程，同时也让人看到他在服事上多结果子的秘诀：稳定的与神紧密同行，不求特别的经历，不讲究高深的道理，只有忠心、诚恳的把主介绍给人。第十九世纪，神在英语世界中兴起了不少的杰出布道家、奋兴家、解经家、和圣经教师。迈尔是其中较受欢迎的一个。他以「圣经教师」著称，擅於对知识分子的服事。在他同代属灵伟人中，迈雨博士的文学造诣可能无人能出其右，所以他留下了许多文字上的属灵遗产，其中最为特出的，就是本社翻译出版的这一套「圣经人物传」。正因为如此，虽然他息劳已近六十年，但他的信息仍然在英语世界中继续作工。

    迈尔博士毕业於伦敦大学，对知识分子特别有负担，终其一生，不断保持他的学生工作。而各地学生也颇喜欢领受他对他们在基督徒生活上的教导。迈尔博士的牧养教会经历极为广泛，从利物浦到伦敦，都留下他的足迹。慕砷早年在英国的服事，乃是由迈雨博士安排，两人的相处，给迈尔的服事历程，又更往前推进。迈尔博士也是一个广受欢迎的讲员，经常受邀到不同堂会讲道，自一八八七年起，他是凯锡克(Keswick)大会的经常讲员，对从各地来，在属灵上有追求的圣徒，提供属灵上的帮助和供应。)他与对华的宣教工作也有极深的渊源。前往中国宣教的剑桥七杰中，有两人是他的密友。他们的宣教热诚使迈雨博士极为感动。以后他成为「域外传道会」(RegionsBeyondMissionarvUnion)的主要推动人，积极鼓吹海外宣教工作，支持海外宣教士。

    不是高深的学问，也不是动人的信息，迈尔的服事最大的特色是他生命的深度。他这个人本身就是一篇信息。有一位多年与他一同服事的同工，描述一件实际发生的事：「有一次聚会，我必须到台前去见迈尔博士，却给两个老人家挡住。他们也拼命往前走。『我们坐到前排去！』我听到其中有一个人说：「能看到讲台上的那个人，即使他不开口讲话，你也会觉得很舒服。』」他的这位同工又加上一段他自己的看法：「这是对迈雨的丰采最佳的形容。任何讲台，只要迈雨博士坐在那里或站在那里，彷佛就会发出光辉，就有恩福流露出来。他那慈祥的脸孔，正是他内心柔和、谦卑、良善的表露，所以，许多人一见到他，就能进入敬拜的气氛中。」这也是迈尔博士文字工作的特点。我们可从字里行间，摸触这位以耶稣基督的心为心的属灵伟人生命的深度。迈尔博士的「圣经人物传」十三册，在英语世界中，历半个多世纪仍然畅销无比。甚至有出版社将其中十二册集成两巨卷发售。中文世界，过去曾有证道出版社出版「以利亚」和「彼得」二书。本社为使华人信徒得窥迈雨博士原著全貌，经决定全套翻译出版。香港证道出版社慨允将「以利亚」、「彼得」二书中文版权转让本社，仅此致谢。迈尔博士的「圣经人物传」并没有按照时代先后撰写，也不是依重要性分前后。为方便读者，本社依照圣经年代编排各人物传记之次序。

    愿读者能藉此套圣经人物传记，得着属灵上的益处。美国活泉出版社谨志一九八六年秋

    

    耶利米书一4，12—13

    如果大卫和所罗门的时代可以比喻作以色列国历史上的春季和夏季，那么本书开头所描述的这个时代就是晚秋了。由希西家和以赛亚所造成的属灵复兴虽然暂时阻遏了百姓堕落的趋势，但他们的影响力也不过昙花一现，旋即烟消云散了；即使贤明的君王约西亚后来会力图振作，也只能产生表面的影响力，未能触及百姓的内心，无法使以色列避免那将临的审判。

    当时北方的以色列各支派已被掳到米所波大米的平原，那是他们祖先所来自的地方。至于犹大，并未记取以色列的教训，反而加速重蹈覆辙的脚步，不久之后也将面临同样悲惨的结局。他们上自王公贵族，先知祭司，下至升斗小民，都沉溺在一些可憎罪中；几世纪之前，迦南人就是因为这些可憎的罪而被赶出应许之地的。

    当时整个国家的外貌就是四处林立的庙宇，供奉若巴力、亚斯他录，以及万象星辰，和各种**的偶像。城中来往不绝的是身穿黑袍的异教祭司，他们和身穿白袍的耶和华之祭司形成了奇怪的对比。百姓被教导：罪恶是他们的宗教之一部分，因此他们对不洁的事已司空见惯。他们在高冈上，青翠树下屈身行淫。穷人受压榨，无辜人蒙受不白之冤；盗窃，谋杀，**，拜偶像的事层出不穷，就像腐蚀的细菌，充斥在空气和土壤里(见耶二20、27、34，五7、8、26，九2)。

    这些恶行在耶路撒冷更达于鼎盛。圣城的街道上，只见孩童受吩咐去搜集木柴，作父亲的负责生火，妇女们则搏面为［天后」亚斯他录作饼。圣殿成了祭拜巴力的中心；它的内外院为无数的偶像所亵渎，其周围住的都是声名狼藉的男女。似乎所多玛的王已将麦基洗德赶逐出去。从圣殿的城垛之下直到欣嫩子谷，所呈现的景象不断见证异教最黑暗的一面。其中有一高处名叫陀斐特，其名称的来源是指鼓声；喧嚣尘上的鼓声淹没了被丢人火中的婴孩啼哭之声。那些有口无心的形式上义者一方面高喊，「这些是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿！」一方面却在神圣的祭坛下为非作歹，任意妄为。哦！在世界历史上，这不是最后一次人类将属灵的事与邪恶的事相混在一起！

    在这样一个所多玛城里，神的声音必须被人听闻。必须用世界的审判来警告不虔敬之人，声明只有悔改才能逃避审判。与其相信神面对他拣选的以色列人之滔天恶行时只会默然无声，还不如不相信有神的存在。

    神若要开口说话，就必须透过肯顺服的人的嘴唇。因为如果它的声音直接临到罪人的耳朵，若不是令人心惊丧胆，就是像雷声那样模糊难懂。因此历世历代以来，圣灵一直在各处运行，寻找蒙拣选的灵魂，透过他们已预备好的口，来为神说话。他今日也在寻找这样的人。现今他还是用人作为他与人沟通的器皿。圣灵仍像他对以西结所说的那样对我们说，「人子阿你要听我口中的话，替我警戒他们」(结三17)。

    我们可以从耶利米的蒙召看出神是拣选怎样的人来代他发言。我们的发现会使自己大吃一惊。我们发现属天的宝贝竟放在一个简陋的瓦器里。不是在繁荣的大都市中，而是在亚拿突一个贫穷的村落里；不是德高年邵的长老，而是默默无闻的年轻人；不是名门贵胄之后，而是一个平凡的祭司之子；不是像以利亚那样大有能力，像以赛亚那样辩才无碍，像以西结那样纯洁高尚的人，而是一个胆怯畏缩，自知无助，渴望被爱、被怜悯的人——这是神所拣选的器皿，要在那样堕落、败坏的时代中成为它话语的出口。

    单凭肤浅的观察，无法洞察耶利米究竟有何特殊的资质吸引神拣选他。神在各世代拣选的器皿在人看来都不是可能中选的人物。神总是拣选世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧；神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的；使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸」(林前一27-29)。你的出身可能寒微，你在家中或许是最微小的一个，然而神若拣选了你，他就要在你身上成就奇妙的工。

    有几个理由显示为甚么耶利米可能被略过而不被神使用。

    他年纪尚幼。我们不知道当时他有多年轻，但至少年轻到一个地步，使他面对神的呼召时大惊失色，连连退后说，「主耶和华阿，我不知怎样说，因为我是年幼的。」毫无疑问的，他年少时享受到不少特殊的利益。他出自祭司家庭，父亲希勒家可能就是那位发现律法书手抄本，而导致约西亚统治期间大复兴的大祭司。他的叔父沙龙是女先知户勒大的丈夫；虽然当时普世堕落，但古老的希伯来信心之火却在他心中大放光明。沙番，巴录，哈拿蔑可能都是耶利米年轻时的夥伴。后夹他们组成一个小团体，致力维护他们国家生活中最高贵的传统。不管怎样，耶利米毕竟仍是年幼之人。

    神常常拣选年轻人担当重任：撒母耳，提摩太，约瑟，大卫，但以理，施洗约翰；迦尔文(Calvin)写下他的「基督教要义」(Institute。)时还不到二十四岁；卫斯理(Wesley)开创卫理公会时只有二十五岁。在教会历史上，每一个世代都有一些年轻的眼睛急切地细读着这一段经文，进而萌生出可贵的盼望：既然耶利米不因年幼而丧失资格，他们也不会因年轻而不适合为神所用。惟一要确定的是，神是否真正呼召了你，这是必须经过审慎考察之后才能知晓的。被呼召的人首先是感觉到里面有强烈的催迫，通常是在最神圣的时刻出现，而且萦绕不去，不时在灵魂中澎湃着。其次是从神来的印证。他会将别的门一扇一扇关闭，只留下一扇通向他命定的目标。此外，还有自然的适应，朋友的意见，圣灵透过神话语所发出的声音，都可以印证神的呼召。

    他天性懦弱敏感。就天然的本质而言，他太脆弱了，根本无力与他那时代的危险艰难相抗衡。他使我们想到海中一些寄生的小动物，它们已习惯活在自己的壳子里，但是突然之间它们的外壳被除去，然后被赤裸裸地挪到坚硬多角的岩石上。耶利米后半生曾痛苦地抱怨他的母亲把他带到这个多灾多难的世界上。耶和华对他的应许也是针对他这种畏缩的气质而发的，「我今日使你成为坚城、铁柱、铜墙，与全地……反对」(耶一18)。

    许多人生来就是这一类型。他们有女性的敏感，和羚羊般的机警。他们情愿留在浅水处，与银色的沙滩为伍，也不愿意与惊涛骇浪搏斗，考验他的耐力。对这样的人而言，与步行的人同跑已觉疲累，更遑论与马赛跑。他们喜爱和平之地，在那里可以觉得安全稳妥，至于约但河的粼邻波光，对他们一无吸引力。像耶利米这样的人，只要他们让神的能力在他们天然的软弱之外筑上一层铁墙，他们也可以在世界舞台上扮演英勇的角色。他的能力是在人的软弱上显得完全。对软弱的人，他能加添力量。那些能够从全然的无助中仰起头来，与耶利米一同说，「耶和华阿，你是我的力量在苦难之日，是我的避难所」(耶十六19)，或者一开始就与弥迦一道说，「至于我，我藉耶和华的灵，满有力量公平才能，可以向雅各说明他的过犯，向以色列指出他的罪恶」(弥三8)，这样的人是何等的蒙福！

    他想逃避特别交付给他的担子。如果要他来选择传讲信息的主题，他一定选神的慈爱一一一他无限的怜悯，他的温柔和良善。在耶利米书开头几章，他呼吁百姓回转向神的时候，声音里就充满温柔，词句动人哀感，充分显露他的心如何倾向这一方面的工作。他有几处提到大自然的精采片段，就是刻意用来述说神对那些堕落而又悔改的人所显明的大爱。神的慈爱就像「活水的泉源」，又像轻拍着沙滩的海浪，或者像一个丈夫心中强烈的爱情，虽然他的妻子不忠，破坏了家中的安宁，他仍然念念不忘初婚时的甜蜜时光。

    然而，耶利米却受托去宣讲审判的信息，宣告那灾难的日子，与众人相敌对，以先知和祭司的身分吩咐各家，揭露他们的罪行，以致招惹众人的愤怒——这一切和他自己的选择真是有天壤之别。他喊道，「至于我，那跟从你作牧人的职分，我并没有急忙离弃，也没有想那灾殃的日于，这是你知道的」(耶十七16)

    他自知拙于言辞——就像摩西曾对神说，「主阿，我素日不是能言的人，就是从你对仆人说话．以后，也是这样，我本是拙口笨舌的」(出四10)。或者像以赛亚那样喊着说，「祸哉，我灭亡了；因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中；又因我眼见大君王万军之耶和华」(赛六5)。或像使徒保罗那样断言，「我说的话讲的道，不是用智慧委婉的言语」(林前二4)耶利米向神说，「主耶和华阿，我不知怎样说，因为我是年幼的。」

    神最重用的讲员，往往是本身没有口才恩赐的人。因为如果他满有这方面的恩赐，就可能有过分倚靠它的危险，并且将产生的果效归之于口才的奇妙功用。神不能让人掠夺他的荣耀，他也不能与人平分共享他应得的赞美。他不能冒险将他的仆人暴露在单单倚靠人自己的才能这个引诱中。一切都是本于他，透过他，为他而成的，他的荣耀存到永远。

    不要因为这些明显不如人的地方而失望丧志。其中没有一项能关闭神对你发出的声音。神的话要临到你；不单单为你的缘故，也为了那些你将受差去服事的人。神惟一要求你的是绝对顺服他的旨意，甘愿担起任何他所吩咐的差使。如果他拣选你，他就会将你所需要的一切赐给你。他会安抚你的忧虑——「不要惧怕！」他会保证他的同在——「我与你同在，要拯救你。」他会装备你——「于是耶和华伸手按我的口，对我说，我已将当说的话传给你。」我们不知道神如河将他的话传给耶利米；或者他像对撒母耳那样用人耳可听得见的声音说话，或者在他灵魂的密室里悄声细语。但当神的话临到时，耶利米知道。凡是耳朵洁净，内心忠诚顺服的人，也都能知道。

    

    耶利米书一5

    神对他每一位儿女都有一个计划。从我们在十字架前面重生的那一刻起，一直到我们抵达河的彼岸，卸下盔甲时为止，这中间他已为我们预备了一条路径。其中或崎岖险厄，或碧草如茵，有时攀上山麓，有时通向死荫的幽谷——每一细节都是经由他无比的智慧和爱心所计划好的。这条路已预备妥当，只待我们跨步行在其中。

    另一方面，神为我们预备了一条他所拣选的道路。我们是他的工人，受造去完成他早先所预备好的善工。在这条道路上，没有任何紧急情况是我们的禀赋所无法应付的；我们天生贮藏的能力也没有一项会无用武之地。从耶利米在母腹成形的那一霎时，神已对他一生的事工都已定好了计划，他并且为此而预备他。在他的知觉最初萌生之际，他的本质刚刚开端形成时，这位伟大的工头就已经从天上伸出他的手，为了他的崇高目标而来塑造这块陶士。请留意这两种表达方法之间的关系：我分别你为圣，派你作列国的先知；我造你。神总是造那些他已指派并分别为圣的人。

    要询问你在这世上的工作是甚么？你为何而生？被指派作甚么？因为在神创造的思想里，你是为此而被造的。神对你的存在有一定的目的，这是不容置疑的。去寻求，好叫你能明白。绝不要怀疑神已经将完成他旨意所必须的一切才能都赐给你了。他已经把这一切贮存在你的心灵里。你的责任就是充分发挥、使用你所有的二千银子。不要嫉妒那有五千的人。多出的三千对你被指定的事工一无用处。你所拥有的已足够你用来回应神造你，救赎你，呼召你的旨意。不要心生嫉妒或贪婪；这二千银子用来作神要你作的事，是绰绰有余的。

    —、神的旨意。我已晓得你……我已分别你为圣，我已派你作列国的先知。在那个败坏的世代里，热爱人类的神需要有一位代言人；神的信念决定了耶利米的出生，他的性格，以及他的生命之光景。这些如何与这位年轻先知个人的取舍和抉择相一致，我们无从得知。我们只看到庞大拱门的两枝脚柱，却看不见拱门本身，因为时间的廉幕遮住了它，使它变得模糊不清。有些人企图用预知的观念来解释，他们引用这样的话，

    「他豫先所知道的人，就豫先走下效法他儿子的模样」(罗八29)。但是，毕竟这种说法只有将我们更进一步推向奥秘难解之境。

    如果可能，在年纪尚轻时就察明神的旨意实在是明智之举。有四个考虑的因素可以帮助我们。第一，我们天然禀赋的指向；这些禀赋一旦经过圣灵的触摸，就成了才能和恩赐。第二，内在的感动和圣灵的催促，在我们里面动工，使我们甘愿去行讨他喜悦的事。第三，神话语的教导。第四，环境的印证和生活的要求。当这些都互相一致，并且集中在一点上时，无可置疑的必然是神的旨意和计划。神也是用同样的方法，向撒母耳，耶利米，大数的扫罗，启示他们已被命定的前途。当生命的蓓蕾绽放出美丽的花朵，并且结实累累之际，看见属天的异象塑造了生命的整个进展和发展，这是何等大的喜乐。

    在有些情形下，神的旨意没有清楚启明，生命似乎被分割得琐琐碎碎，好像拼花地板的小木块堆在一旁，看不出任何明显的计划，这时我们仍应大胆相信，神对我们每一个人都有计划；只要我们忠于最高贵的理想，就必然能实现神的旨意，有日我们将看见它无比的和谐与美丽。或许我们每一个人都应以神对耶利米说的这句话，作为最高的目标，「我差遣你到谁那里去，你都要去；我吩咐你说甚么话，你都要说。」

    去为神效力！就像天使一样，满有能力，遵行他的命令，传达他的话语。就像许多大城市里负责送信的少年人，他们随时待命，照我们的吩咐去行。要站在神所命定我们站的位置上，直到他另有其它吩咐。这是蒙福和被重用的秘诀。

    二、塑造他的各种影响力。研究造成耶利米性格的影响力，是非常有趣的。其中包括他母亲的性情，父亲的祭司职分。还有他那风景如画的出生地——亚拿突，那个小村落位于耶路撒冷以北三里的高路上，四周被着名的便雅悯山丘环绕，俯瞰着碧蓝的死海，在摩押的山脚下闪烁着着。由于亚拿突和圣城相去不远，幼年的耶利米有机会参与各种圣礼，接受最好的教导。另外，他的友伙，以及他与一些虔诚家庭的来往，例如沙番和玛西雅，他们两人虽然去世了，其子孙仍旧保留着先祖的信仰，珍视往日的历史，诗篇，文学等神圣的遗产。他的叔父沙龙是那位杰出、虔诚的女先知户勒的丈夫；沙龙的儿子哈拿蔑则与玛西雅的孙子巴录，以及耶利米成了莫逆之交。此外还有先知那鸭和西番雅，他们好像漆黑夜空中的闪亮星光，不久之后，耶利米也加入了他们的行列。

    耶利米的心显然对他早年的一切影响力非常敏感。他在言辞之间不时流露出对自然界的表记，国家的习俗，人类的生命，古代的经文之崇敬。举一个例，他最早的那篇讲道中，提到出埃及的事迹，申命记里的争辩；少壮狮子的咆哮，野驴的习性；独峰驼的狂奔，旷野的亚拉伯人。他锐利敏感的心灵急切地吸收着四周各种生命发出的影响力，并且再造它们。许多素材被编进他生命的架构里，许多花朵将它们的香气凝聚在他的心中。许多和声组成了他言辞里的音符。

    神就是这样，不断在塑造我们。每当你被召去经历非比寻常的试炼、艰难时，要想到这些经历的目的是为了使你符合某种崇高的旨意，虽然这旨意目前你无法明白；这样想就能使你得着安慰。当你回顾往日，你将看见各样的事如何互相效力，使你装备好去服事人；若没有那些流泪、艰辛、困窘，你就无法胜任现今的托负。神的计划织成了生命的奇迹。神的旨意赋予了许多奇异的经历新的意义。要刚强，壮胆，信靠！如果神用你来服事他，它必会报偿你。他绝不会忘恩负义。

    约瑟晚年时有一个突出的事例可以说明这一点。他论到他的哥哥们将他推入坑中，以及接着导致他遭遇的一连串不幸时，这样说，「从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的」(创五十20)。他站在生命的高峰，得以目睹神在那一切黑暗、奥秘时刻中所存的旨意。如果有人问他，神为何使他经历早年那样的坎坷困苦，他可能会这样回答：「神是为了我的前途塑造我，装备我，训练我，好叫我能胜任那等待着我的职位；过去饱经患难的年日中，没有一件事是偶然的，可以省略的，或对我现今的光景有损的。」

    三、神为他一生的事工有特别的预备和保证。「耶和华伸手按我的口，对我说，我已将当说的话传给你。」许多年前，神也同样差撒拉弗用炭沾以赛亚的口。我们还记得，主耶稣应许门徒，他们面对仇敌的逼迫控告时，父的灵必将合宜的话语赐给他们。话语是神特殊的恩赐，五旬节时教会就领受了这恩赐。当一个人开口说出从圣灵来的话时，就证明他是被圣灵充满的人。

    神从来不会差我们去服事他而又未告诉我们当说甚么。我们若与他有活泼的交通，他必会将信息放在我们心中，用合宜的话语丰富我们的生命，使我们用这些话语将他的信息传递给别人。读者中间是否也有人像摩西一样拙口笨舌，言语无奇？将你的口献给神使用，不是凭着人的高言大智，或雄辩之才，乃是靠着圣灵的大能；这样你的呼吁必不会遭拒绝。如果我们惟一的目的就是荣耀神，那么神会用他的手按我们的口，将他的话语放在我们的口中。

    他给耶利米两个保证。第一，「我差遣你到谁那里去，你都要去。」这话给先知一个明确的方向。第二，「不要惧怕他们，因为我与你同在，要拯救你；这是耶和华说的。」我们在下面的研讨中将看见，神的这个保证奇妙地应验了。

    神给我们使命，差我们进入这世界时，必然会将奇妙的话语给我们。这个使命或大或小——可能是治理一国，可能是抚养一个婴孩；可能是作一个使徒，也可能是去照顾旷野里的一小群羊。不论如何，我们被差就如同耶稣从父怀中被差一样——被差遣去学习，受苦，完成使命。

    只要我们留在神预备的道路上，作他所差的工，他就与我们同在。我们可以胜过死亡，活出更美的生命。我们不单单是得胜者而已。他的声音在我们心里发出美妙乐音，纵使四围都是惊吓(见耶二十10)。人可以与我们敌对，但他们不能夸胜，因为万军之耶和华与我们同在，雅各的神是我们的避难所(见耶一19)。

    四、神将双重的异象向他的孩子启明。一方面，神用迅速开花的杏树向他保证神必保守他，并且使他的预言速速应验。另一方面，从北而倾的祸预表恶者将从北方而至。因此，生命的钟摆来回摆动；有时摆向光明，有时摆向黑暗。但那专心信靠主的人有福了。他被藏在神住所的隐密处，住在至高者会幕的隐密处。人可以与他为敌，却不能胜过他；他四周有耶和华的眷顾环绕着他；他就像当年有云柱保护的以色列人一样安全。神如何对耶利米说话，他也同样对我们说，「他们要攻击你，却不能胜你；因为我与你同在，要拯救你；这是耶和华说的」(耶一19)。

    在耶利米的一生中，他似乎有一阵子会偏离完全顺服的道路(见耶十五19)，不再跟随神的计划前进。他被争吵、分争包围；他被人咒诅为放高利贷的人；面对死亡的威胁——他不禁丧了志气，在下倾的道路上仆倒。似乎他有足够的理由怀疑神已撤去他的保护。只有当我们在神的计划里时才完全稳妥。然而，他再回到神面前时，这些宝贵的应许又恢复了，他耳中再度响起神的声音，「我必使你向这百姓成为坚固的铜墙；他们必攻击你，却不能胜你；因我与你同在，要拯救你，搭救你；这是耶和华说的。我必搭救你脱离恶人的手，救赎你脱离**人的手」(耶十五20-21)

    或许你已在猛烈的反对之下退缩，好像救火员在烈火面前败下阵来。要重振旗鼓，回到你的位置，恢复你的抵抗，从沙里找出金子。从前的福气会再度盈满你的灵魂，神会将你再带回他面前，让你成为他话语的出口，就像彼得在五旬节那天站起来为他说话一样。

    

    耶利米书二13

    耶利米从蒙召到正式进入圣工之间，只有很短的时期。一旦神的灵在他自己和所拣选的代言人中间建立了沟通的法则，他就不断使用它。建立隔海通讯系统时最艰难的部分是将电缆埋在深海底；然而电缆一且装妥，消息就可以不断来回传递。圣经记载「耶和华的话临到」(耶二1)这颗年轻、虔诚的心。神的话来了，使他震颤、兴奋不已。

    他不大留意神所提到的那不可避免之冲突。他也未花时间斤斤计较各种反对可能带来的压力。神已告诉他，君王、首领、祭司、众民要与他为敌；但他年轻的心思第一个想到的是耶和华的同在，他已应许要使他成为「坚城，铁柱，铜墙，与全地反对」。神是如何温柔地，一步一步的将我们的前途揭露出来！但是在童稚的乐观和成熟的经历之间仍有区别。耶利米书开头的几章就和耶利米哀歌大相迳庭，一如初春的嫩绿青草和深秋的凋萎黄叶之差。

    我们研究这位最有人性的先知一生言行，可以从他的呐喊，眼泪，祷告中，看到后来的耶稣，他那柔和的灵清晰地在他仆人身上被预表、反照出来。历世历代以来，他不断透过他的众仆人作工，抵挡罪恶，寻求建立公义，和平，喜乐的王权。在耶利米的字句间，我们看到他那急切的恳求和忠告；从耶利米的祷告中，我们听到圣灵那说不出的叹息之回音；在耶利米的冲突里，我们看到神对血气、对掌管这幽暗世界的权势是如河势不两立；从耶利米的哀歌，我们体会到神对人任意妄行所感到的悲哀。这位耶路撒冷的祭司和先知有一个特殊的使命，就是用他一生来反照出那位新耶路撒冷的大祭司和先知之十字架与他的悲伤。

    —、先知的双重默示。耶利米离开亚拿突到耶路撒冷，展开他的事工(见耶二2)时，约西亚王已在位十三年(虽然他那时年仅二十一岁)。约西亚力图振作，展开一连串复兴措施，虽然未能挽回国家灭亡的厄运，至少延缓了灭亡的速度。他的手段相当激烈，命人将圣殿和公共建筑中一切不洁的东西除去。「众人在他面前拆毁巴力的坛，砍断坛上高高的日像，又把木偶和雕刻的像，并铸造的像打碎成灰，撒在祭偶像人的坟上，将他们祭司的骸骨烧在坛上，洁净了犹大和耶路撒冷」(代下三十四4-5)。

    一旦多年来作为乌鸦栖息巢居的大树倒塌了，必然引起极大的乌鸦叫声。七十年来，最邪恶的偶像崇拜方式始终屹立不摇，人们已将那些堕落的仪式视之为宗教的一部分，因为那与他们败坏的天性相吻合。因此当亨利八世关闭修道院时，教会当局和其跟随老的反应必然和约西亚时代人们的反应不相上下。

    结果有二。首先，复兴的工作大半流于表面，未触及表面以下的部分，没有改变整个国家所选择要走的方向。其次，这个政策促使一个新的、势力强大的政治团体兴起，他们决心与埃及谋求更密切的联盟；埃及那时在森美志库(Psammetichus)的率领下刚刚脱离亚述而独立。耶利米在这种情形下被召，去影响他们。

    第-，他反对围绕在他四周的罪行。人们有一个错误的观念，以为只要谨守圣殿的礼仪、条文，就是遵行神的命令。他们认为只要尽到这方面的责任，就没有理由指责他们犯了悖逆之罪。他们坚持自己未被**(见耶二23)，并且一再重述那单调的话，「这些是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿」(耶七4)。

    耶利米的使命是向他们指出，单单有外表上的仪式是徒然的，而且无异于实质上的弃绝神。就像泛红的双颊，掩饰了里面致命肺疾的侵蚀；悬崖边缘美丽的花朵遮住了万丈深坑的险境，虚有其表的挂名信徒，纯然是一个无神论者，并且是等而次之的无神论者，因为他们可以用冠冕堂皇的信仰词汇，来规避所面对的任何攻击。

    这就说明了耶利米为何用那激烈的言辞来谴责罪。他的对象包括祭司，传讲律法的，官长，先知(见耶二8)。欣嫩子谷充满了暗昧、残酷的仪式，足以证明他们所行所是(见那二23)；青翠的树在低语它们所目睹的丑行(见耶二20，三6)。每一个隐喻都足以说明人类如何不忠于那伟大的救赎主，和爱他们的神(见耶三20)。

    第二，他也反对与埃及联盟的提议。狭长的迦南地系位于建基在尼罗河和幼发拉底河上的列强之间，一如瑞士被夹在法国和奥地利之间。因此迦南自古以来不断成为兵家相争之地。耶路撒冷的宫中一直交替着亲埃及或亲亚述的策略。在希西家和玛拿西的时代，其政策是倾向于亚述；如今则是偏向埃及。耶利米极力反对。为甚么百姓要与一个异教国家联合呢？神岂不是他们的王吗？他们惟一直正的政策应该是卓然独立，不受任何外国联盟的束缚，单单倚靠耶和华的大能大力，遵行他的旨意，忠于他的律法。「现今你为何在埃及路上，要喝西曷的水呢？你为何在亚述路上，要喝大河的水呢」(耶二18)。

    因此耶利米的使命是—一几乎孤单一人地站在那里，与百姓的罪为敌，他们不敬畏耶和华，只将它与国中其他的假神并列；另外就是反对官中的政策，阻止他们与埃及建立友好关系。因为他们视埃及为可以帮助他们祖国，对抗那随时可能从北方来攻击犹大的敌人(见耶一15)。毫无疑问的，这使命必使他成为众矢之的。他是一个祭司，却必须斥责其他祭司的作为；他是一个先知，却必须指出其他先知的谎言。要如此公开指责先知和祭司的罪并非一件轻省的事。他必须率直指出，他们轻轻忽忽的医治百姓的损伤，说平安了，平安了，其实没有平安。难怪朝中那些权重位高的各个派系都一致恨他入骨，正如后来的彼拉多、希律联手敌对基督一样。

    二、他所用的比喻。这是一幅群山环绕的景象。从碧绿的草地中有一个泉源，流出银白色的细水，直奔向谷底。你可以听见水流的乐声，一直循看流向望下去，它提供充足的水源给沿岸的居民，或老或幼都可享受它的润泽。这些细水雁成河流以后，更可提供下游的村落或大城镇的充足饮水。但奇怪的是，你在沿岸边一路都找不到人迹，也没有人用杯子或桶子从这清澈沁心的溪流中取水来喝。这活水的泉源几乎没有存在的意义了。

    然而在山谷下，你却听到凿子的声音，不久你发现有一群人在挖池子以供应他们住所的水源。从早到晚，这些人挥汗如雨，吃力地挥舞着笨重的工具。他们既不使用早代的物质，也不利。用先祖留下半干涸的池子。每一个人都有自己的计划和蓝图。春草滋生时他劳苦工作，夏季的骄阳将工地烤得一如窖炉，秋收时分，别人忙着采收葡萄、玉米，他仍孜孜不倦地凿着，一直到严冬到来。数年之后他可能达成目的，终于建好了池子。他请邻舍好友来观赏，以骄傲喜悦的心预期着这池子将储满用水。但是不然！水留不住！水一旦注入，立刻流之一空。有一个致命的裂缝在那儿，或许石头中问有孔。他和在场的人都发现，他多年劳苦所付出的心血，换来的是不能存水的池子。

    人离弃活水的泉源，却为自己凿破裂的池子，这是何等的愚昧；先知说，这正是以色列的光景。他们的愚行甚至在列国间也不多见。异**至少始终如一地敬拜他们的神。假的宗教至少承袭着当地的习俗——同样的偶像敬拜，同样的仪式，同样的庙宇。然而耶和华的百姓却离弃他，他们企图与假宗教和外邦联盟，为自己凿池子，却发现这池子不能应一时之需。

    这位先知悲哀地提醒他们往日的情景，他们幼年的恩爱，婚姻的爱情，对耶和华的忠心，在红海岸边庆祝得拯救所唱的颂歌，这些和今日使全地蒙咒诅的罪恶，形成多可悲的对比；神的声音透过他询问他们叛逆的原因。全章充满了问话，似乎神在引出他们离弃他的理由。「你们的列祖见我有甚么不义，竟远离我，随从虚无的神，自己成为虚妄的呢？我岂向以色列作旷野呢？或作幽暗之地呢？我的百姓为何说，我们脱离约束，再不归向你了？」

    没有任何事，比爱情的褪逝更可悲。我们坐在沙滩上，看着潮水缓缓退落，留下那曾被跳跃的浪花所冲击的高水位的痕迹孤单的在岸边。我们的眼睛会为之无光，双腿会为之无力。海浪还会再打上来，但生命已今非昔比。永生的神也同样会感觉到人类的这种惆怅，当他看到他付上代价、悉心照顾的以色列竟离开他，转向陌生人求助时，他的内心必然一片哀戚。他听到他们对木、石说，-「你是我们的神。」他们背弃他，就像一个妻子离开珍爱着他的丈夫，投入了别人的怀抱(见耶三1)。

    三、对我们的教训。读者中可能也有许多自凿池子的人——每一个人都有饥渴的心，渴望得滋润；每一个人都可以轻易触到那永活的泉源。但他们却殚精竭虑要用人的方法去满足那无限的需要——结果自然功亏一篑。

    有一种是享乐的池子，装满了美果鲜花，纵情欢娱，却是付出健康和安宁的代价换来的。有一种是财富的池子，闪耀着世上的珍珠宝石；有一种是名望的池子，它吸引许多年轻人不惜离开家园和抛弃爱情，孤独地攀向那人迹罕至的巅峰；有一种是人类之爱的池子，虽然它美妙地启示了神的爱，但是仅仅靠它并不能满足人的心——这一切都需要人付上无限的时间，心力，失望，痛苦作代价。耶利米说，它们是「破裂不能存水的池子」

    辛苦凿池的人阿！在你脚边就有神爱的泉源，通过神子涌流不息。停下手中的工，啜饮一口泉水吧！我们若要水沾唇解渴；必须下到溪水所在之处。请听空中悠扬的乐音，好像天使的歌唱：「回到神面前，重拾起初的身分。离弃那导致你与神分隔的偶像。打开你的心，他就能在你里面造一个活水的泉源；直涌到永生。圣灵和新郎说，来吧！凡听见的人也说，来吧！凡口渴的人都可以来，白白享受生命之泉。」

    

    耶利米书三6

    我们不知道耶利米的第一篇信息得到甚么样的反应。耶路撒冷听到这位年轻先知迫切的呼求，和对祭司的严厉责备之后，不可能对正进入公众生活的一股新势力毫无察觉。从那一刻起，到接下去的四十年之间，他的榜样和激烈的言辞必然对他们造成强烈的影响力。又有一颗希望之星闪耀在那败坏、堕落的环境中。神透过他的声音将他的请求和告诫传达出来。

    第三章到第六章是他的第二篇信息，可能也是耶利米在这段时期所说话语的范本。这篇信息较前一篇更有力，更感人。火焰挑旺得更高，剑刃磨得更锐利；而他的语气却更震颤，更温柔。这段信息更多显示出耶稣的灵，他为人类的瞎眼、刚愎而悲伤，因看见将临到人的审判，以及人如河以暴力回应神的爱而忧戚。耶利米自己说，他好像柔顺的羊羔，被牵到宰杀之地(见耶十一19)；但另一方面，他又强壮如狮，奋力想要拦阻那已聚拢在地平线上，即将吞灭他心爱祖国的灭亡。如果任何纯洁、圣洁的人曾经用他的呼求，眼泪，和警告来挽救犹大的话，那么就非耶利米莫属了。

    然而事实不然。毒液已经侵入根的最深处；罪恶之渊薮已深。玛拿西所种下的恶，已迅速污染土地。但是这种情形在耶利米早年服事时尚未出现，他以少年人的单纯盼望，一心以为他可以力挽狂澜。当然如果对即将触礁的船只适时提出警告，给舵手助一臂之力，或许尚能使船只驶向平静安稳的水域。

    这篇信息包括预见迦勒底人的入侵；充满了无限的怜悯、哀伤之情；并且明确表明神有救赎的恩典。

    —、先知预见将要来的审判。我们已经看过，耶利米刚开始他的事工时，全国正享受着短暂的和平；就好像乌云密布的日子里山边偶现的阳光。与前几世纪的动乱相比，这是一段可喜的太平岁月。从表面看来，这局面还可维持一阵子。强大的亚述帝国因内患连年而声势大减；巴比伦与尼尼微两强对立，相持不下。玛代人在西阿克萨里的率领下，开始由托鲁斯山的西麓向下迁移；而在埃及，森美志库正忙于驱逐亚述的屯兵，巩固他的国土，建立他的王朝，因此无暇，也无意去侵犯邻近的弹丸小国。

    因此，约西亚得以趁机休养生息。就在约西亚统治期间(见耶三6)，这位新受命的先知因宣讲他在守望塔上所见的情景，而使举国震惊。

    他听见有号角声响起，呼叫百姓抛下他们的谷物给入侵者，速速逃命。他描述狮子从密林中上来，是要毁坏列国。他又听见从但到以法莲，耶路撒冷，有守望的人大声报告仇敌已近。他看到土地荒凉，守卫圣城的人纷纷逃跑，有的进入密林，有的爬上磐石。是的，他看见锡安的女子在极大的痛苦中喊道，［我有祸了！」

    这景象如此真实，以致耶利米转向他的兄弟便雅悯支派的人，他们正奔向大都市寻求庇护，耶利米吩咐他们继续向南逃命。他目睹仇敌在作攻城的预备，他们因日惭西斜而懊恼，因为他们必须延迟攻打耶路撒冷。他描述入侵者是强大而古老的国家，他们掳尽以色列人就像摘净葡萄放入筐子里一样，其残暴冷酷，一如夜间的狼群。他们使坟墓战栗；挥舞着弓和枪，其声音像海浪匀訇。他们的战车和骑兵锐不可当。单单这些描述，就足以使听见的人饱受惊吓。这位年轻先知的话就像火、像柴一样(见耶五14)。

    有人推断，这些话都是指西古提人的入侵，那时他们正以雷霆万钧之势扑向西亚。只有尼尼微和巴比伦两城因势力强盛而幸免于难；各地都被夷为平地；未及逃出的人不是惨被屠杀，就是被俘沦为奴隶；村庄城市化为废墟。但是这些野蛮人的暴行并未完全应验先知耶利米的话。他们并未进入巴勒斯坦，只是下到东边或西边的疆界，掠过约西亚的领土，使惊惶失措的百姓奔向大城市谋求庇护。因此，较佳的解释是，这些论到灾祸的预言是指着巴比伦入侵犹大的事件而言，发生在三十年之后，百姓事先已得到充分的警告，只要愿意，他们可以离弃恶行，重回到活水的泉源那里。

    二、他所表达的怜悯和哀愁。耶利米柔软的心因他奉命所宣告的沉重消息而充满了悲伤。遍阅全书，我们将不断看见他流露出无尽的悲天悯人之情怀。作为一个真正的爱国者，要他去预言圣城的毁灭，实在是件艰难的差事。这些呼喊代表了这民族最高贵的传统，值得我们研究。

    他说，「刀剑害及性命了」(见耶四10)。另外，「我的心阿，我的心阿，在我里面疼痛。我的心之墙垣即将崩坏，我的心在我里面呻吟；我不能使它安静」(四19另译)。他将自己与他的国土相连结，似乎他帐棚的幔子顷刻破裂。他挣扎着不愿道出审判的信息，直到他被耶和华的忿怒充满，难以再含忍(见耶六11)。他称呼耶路撒冷为民女，嘱咐他腰束麻布，辊在灰中，如丧独生子那样痛哭(见耶六26)。他询问如何才能使自己的心得安慰，因为他的心在他里面发昏(见耶八18)。他说，「但愿我的头为水，我的眼为泪的泉源，我好为我百姓中被杀的人昼夜哭泣」(耶九1)。他徘徊山岭，悲哀哭泣，因为牧草已干焦，听不见畜鸣鸟叫的声音(耶九10)。他喊道，「祸哉，我受损伤，我的伤痕极其重大」(耶十19)。

    他别无选择，只有宣告他所看见即将来临的审判，他的声音带着呜咽。他情愿舍下自己的生命来拦阻那灾祸的日于。他的生命之杯里充满的那灵，多年之后也同样使主在目睹即将灭亡的圣城时潸然泪下。他们两人都预告审判的来临，并且为失丧的人心生怜悯。

    我们需要更多这一类的心怀。没有甚么比宣告神对罪的弃绝，预言必然的审判更严肃的了。如果我们被召去宣告审判的来临，必须先花上许多时间祷告，流泪，心灵痛苦挣扎。我们能够警告罪人多少，全看我们对他们有多少的感情。只有当我们明白救主的怜悯时，我们才胆敢宣告他对法利赛人和撒都该人宣告的灾祸，重述他已清楚宣布的审判。

    我们常犯的错误是只泛泛而论，没有具体针对每一件罪行；或者只用老生常谈，别人听了无动于衷。我们未能明白灵魂的丧失是何意义，也不明年地狱的可怖，或不死的虫、不灭的火究竟代表什么。我认为要进入它的真义中，最佳之道是设想这些事情发生在我们所爱的亲人身上是何光景。这样我们再推已及人，或许能够明年这个世界失丧代表着什么。让我们从救主的立场，或者父母的立场，或灵魂本身的立场来看这些事。当我们仔细思量我们对神的不忠，对基督的亏损，悖逆生命所带来的烦恼——我们就能用成串的泪水，颤抖的声音，和破碎的心向人讲论将临的审判。这一类的讲道往往有无法抗拒的力量，叫罪人离开错误的道路回转向神。一个人若没有与救主紧密相交的怜悯心肠，而去宣讲生与死、天国与地狱、宝座的左右边这一类的奥秘，实在是非常可怕的。

    三、他看见救赎的恩典。圣经的作者中，很少人比他更真切、更深刻地体会神的爱。耶利米书头几章中一再强调，堕落的人必须回转得安慰和拯救。这位先知所用的字汇中最独特的一词就是堕落。

    在耶利米的思想中，罪不能止息神的爱。罪可以在丈夫和妻子之间，造成婚姻的破裂；但是虽然我们的罪远比夫妻之间的不息更不可饶恕，它却不能切断神那永远常存的爱。乌云可以使阳光黯然失色，却无法消灭太阳。罪可以隐蔽神大爱的彰显，却不能使神放弃他对我们的爱(见耶三1)。

    神的爱表现在他赦免的恩典中。他只要求百姓看到自己的罪孽，承认他们偏行己路、遗弃了神。只要他们接受神提出的条件，承认说，我回来归向你，因你是我的神，我的神；他保证即使寻找他们的罪恶也找不到。

    神的爱不记念我们的恶。一旦我们悔改，他就立刻涂抹早净。他不长久发怒。他介于我们和祸患之间，就如同沙滩隔开人的居处和海浪一样。他等待着迎接我们回来，他说，「以色列阿，你回来归向我。」有应许之地，美好的产业，和灵魂的安息在等待着我们——这一切我们曾一度丧失，当我们转回时，这些就要重新归给我们。

    这位年轻的先知对神的爱存着何等真实、乐观的见解！他的遣词用句和他最心爱的那本申命记有许多类似之处，可能他是从那本古老的经典中借用字汇，可能他是受其启发。不论如何，他活泼的灵充分饮于神大爱的泉源，这永存的爱是在我们主耶稣基督里显明出来，并藉着他赐给世人。哦！蒙福的主，透过你，堕落的人得以再进入内室，重新恢复那被蝗虫蚀去的岁月。

    

    耶利米书七10

    我们必须阅读列王纪和历代志，才能明白耶利米书头十二章所记载的那个不平凡的运动。在他所有的文字中，鲜少提到他的朋友——约西亚王所发起的大复兴；在当代的历史中，也几乎未提到耶利米的名字。但毫无疑问的，他不断和王以及四周那一小群热衷复兴的人保持密切的关系，这些人包括沙番，希勒家，先知西番雅，女先知户勒大，以及他的朋友巴录。

    约西亚登基不久，即发动相当程度的复兴；但最初他遭到消极的抵抗，全国对他提出的建议漠不关心。因国人正耽溺于各式各样的偶像崇拜，大多数百姓都无意回到他们先祖所敬拜的神那里，因为他们被异教的情欲和形式所吸引，不愿意重拾祖先纯洁的敬拜方式。此外，四百年前，荣极一时的所罗门不是曾在橄榄山南麓为西顿的假神亚斯他录建造神坛？不是为摩押的神基抹，和亚扪的神摩洛竖立祭坛？甚至大多数的假先知和祭司也采用了异教迷信的仪式，他们就像法利赛人一样，助长了那个时代的腐败。先知和祭司这两个团体彼此狠狈为奸，打击那些热心复兴的人；他们的行迳遭惹了神的愤怒。先知传讲虚假的预言，祭司凭己意妄行，而百姓却乐于接受。

    因此西番雅和耶利米的合作，具有绝对的价值。约西亚的复兴是外在的，目标在破除偶像；但这两位先知提倡的复兴是内在的，诉诸人的心灵和良知，将耶和华的呼吁传达给无知的百姓，并宣告整个国家的罪行将导致的审判。

    尽管他们联手努力，复兴的进展依然缓慢，甚至停留不动，很难让人看出约西亚统治的十八年间，究竟替以色列古老的信仰注入了甚么新的动力。这个运动发生在耶利米的一生中并非纯属偶然，他和那些主要涉及的人有密切的关系，他的第三篇信息显然是指着复兴运动说的，我们不妨略花篇幅来讨论。

    —、律法书的发现。这件事发生的时候，他们正在修身圣殿。由于偶像的淫荡表记充斥殿中，四周又住着许多行淫的男女，圣殿不得不作一番整顿。可能圣殿的建材也显露了老旧、剥离的迹象，因为自从上一次约阿施大事整修之后，已过了半个世纪之久。

    修茸的工程交由大祭司希勒家负责，另有一小群利未人在旁协助；至于所需的费用则来自经过殿门口的百姓之奉献。有一次，王派他的书记和大臣沙番前去，与希勒家一起核算守殿官所收集的捐献。当他们点算完毕，将银子转交到督工的手中时，大祭司希勒家突然对沙番说，「我在耶和华殿里得了律法书。」

    这是一个惊人的发现，根据拉比的传说，它是在一堆石头里发现的，那是在亚哈斯王焚烧圣书时被人隐藏起来的。它也可能被藏在约柜里，亚哈斯可能将约柜挪至圣殿的一个房间内，任由其蒙上灰尘。关于古律法书究竟包含那些经卷，各方意见不一。有人认为它包括全部摩西五经，有人认为只有申命记。甚至有人认为这律法书是出自当时一个假宗教之名的骗子之手，他写下申命记之后，就蒙骗希勒冢和其余的人，说这书是摩西时代的作品。我们怎么可能接受这一类荒谬的臆测！让批评家自己去研究古律法书吧！我们对这些人的努力和所花上的心血存着敬意和感谢，但却无法接受他们的理论。我们可以接受他们提供的事实，然后我们为自己找出一套理论。即使他们能证明摩西不是申命记的作者(这点我们是无法苟同的)，我们也很难相信那些崇高的诚命会交给一个存心欺骗的人来传诸后世！

    经过审慎的思考，我们认为这里的律法书是特别指中命记而言，虽然我们并不排除包括摩西五经其它几卷的可能性。毫无疑问的，摩西五经中只有申命记这一部分是神所命定由每一个王在登基时写下的，每隔七年在众民面前朗读一遍。后来约西亚和他的手下所立的约，其条件几乎与申命记的规定如出一辙，其特殊的用语也不断出现在耶利米的信息和呼吁里。这本书带着他的语调，正如阿摩司书，何西阿书，以赛亚书，弥迦书各蕴含着每一位先知特有的风格一样。

    希勒家的发现所引起的震撼，就和路德在旧奥古斯丁修道院图书馆发现拉丁文圣经所引起的震撼一样。沙番在王面前读这本律法书的一部分，可能是第二十八章。「王听见律法上的话，就撕裂衣服」(代下三十四19)。他十万火急地差他最亲信的人到城郊，就是女先知户勒大住的地方。那时耶利米可能仍留在亚拿突；或许他因年幼，还不够资格在这一紧急事件上表示意见。王所差的人向女先知提出的问题是，这个国家是否一定会遭受律法书上所预言的一切灾难；答案是斩丁截铁的一个字——「是」，虽然降灾的期限会稍微迟延一点。

    王就差人招聚犹大和耶路撒冷的众长老来，他和祭司，长老，以及所有的百姓，不分大小，都一同上到耶和华的殿。王就把殿里所得的约书念给众人听。他更进一步重新与耶和华立约，誓言要遵守耶和华的诫命，法度，律例。可能如一位解经者所言，他们还宰杀了一只公牛，王和百姓都从牛块中间通过，以见证他们的誓言。

    于是复兴工作迅速展开。百姓力图革新的意愿高涨，复兴者也趁机推展各样措施。穿黑袍的假祭司被革除，偶像的图片表号被移出圣殿，在城外付之一炬。那些放纵情欲的人之住处被捣毁。因此，至少在外表上，以色列再度回到他们列祖的神那里，脱离拜偶像的污点。

    二、宗教与道德的分家。王宫的影响力，律法书的发现与诵读，约西亚推行的守逾越节之成功，反偶像的浪潮——这一切都有利于复兴运动的扩展，至少表面上恢复了对耶和华的事奉。圣殿院内人潮不绝；利未人的礼仪和形式得以维续，摩西的律法被谨守。然而人的习性并未改变。整个复兴的工作是相当肤浅的。在堂皇的外表之下，罪以各种方式潜伏着，偶尔暴露在光天化日之下；一等约西亚崩姐，它们就会倾巢而出。

    耶利米对这个兴盛一时的运动之结果大失所望。他察觉其本质，而试图让人明白这个运动不足以使百姓逃避神的震怒。他利用特殊的节期，犹大的居民都上来与耶路撒冷的人一同敬拜时，站在圣殿门口，大声疾呼，传达他的呼吁。

    他对这个国家注重外在仪式的现象并非毫无所觉；他发现他们误以为谨守仪文就是虔诚。从示巴出的乳香，和从亚拉伯或印度来的昂贵香料，袅袅萦绕着圣殿的上空(见耶六20)。他们称圣殿为邢和华的殿，并以他的子民自居(见耶七10)口他们严密地区分燔祭和其它的祭，祭司和百姓只吃摩西律法上许可他们吃的那一部分祭肉(见耶七21)。百姓自夸耶和华的律法在他们那里(见耶／18)。为了对应先知的控告，他们指向那已恢复的仪式，华丽的圣殿，以及他们作为神选民的身分。他们高声喊着，「这些是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿。」

    与外表的礼仪并存的，是不知羞耻的罪。耶利米对他百姓的谴责之一，就是他们毫不知惭愧见耶八l2)。他们欺压寄居的，孤儿，寡妇，公然盗窃，杀害，**。由于暴行不断，他们似乎和盗贼无异——将圣殿看为贼窝，向邻舍说和平话，心却谋害他。虽然他们已在高地除去拜偶像的事，却在各人的家中暗地里行；用金、银、蓝布、紫布，作成各人的偶像。

    显然宗教和道德已分道扬镳；甚么时候一个国家或个人出现这种现象，就是灭亡的先兆。撒但并不反对徒有仪式、条文的宗教，事实上他还大力鼓吹，因为人心向往神，渴望宗教，所以撒但就施诡计，用虚假代替实际，用神的像、宗教的仪式来满足人对宗教的渴求——就像一个饥肠辘辘的人用毫无营养成分的食物来止饿，结果却使他的精力逐渐耗尽一样。我们可以一再强调，人若没有神，他的心必永远得不着安息和满足；只是人心很容易被那些虚假的、不能带来真正满足的东西所迷惑。

    三、人常用来庇护自己的藉口

    (l)形式主义。自古人就有一个普遍的观念——不论是个人或国家若不断履行外在的宗教形式，神就不得不帮助他；似乎他帮助那些虔诚敬拜他的人，是责无旁贷的。这种观念不断地以各种方式出现在每一个时代和国家中。异**喊道，「神还要甚么？我已经献上燔祭，一岁的牛犊，千千的公羊，万万的油河，难道要我为自己的罪过，献我的长子么？为心中的罪恶，献我身所生的么？」我们这世代的形式主义者喊道，「神还要甚么？我一出世就加入教会；一切法则我都遵守了；我也尽力维护教会的宪章，参与事奉；不论刮风下雨，我是有聚会必到；教会中没有人对我的竭诚忠心能有任何怀疑或埋怨。我还缺少甚么？」

    圣经却一再警告，不可存这种态度。弥迦说，「他向你所要的是甚么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行」(弥六8)。以赛亚书一开头就记载耶和华的话说，「你们所献的许多祭物，与我何益呢？。接下去，以赛亚又奉神的名说，「香品是我所憎恶的。」此处耶利米也作相同的陈述，他实际上这么说，「把你们的祭物收起来，废除一切的仪式，节期，禁食。当这些事取代了顺服神的话、遵行神的命令时，神对这些事就一无兴趣。

    人的心若与神有正确的关系，就会在井然有序的敬拜里找到合宜的表达方式。它会发现外表的仪式也可以藉着联想与表达的法则使灵魂苏醒；但是外在永远不能代替内里。人必须认识神，用心灵去敬拜他。必须有信心，悔改，和内在的恩典。「神是个灵，所以拜他的必须用心灵和诚实拜他。」历世历代以来，他一直在寻找这样拜他的人。

    (2)命运。人们常常像犹大人那样说，「我们被迫作这一类可憎恶的事；我们是身不由己；有一股无可抗拒的力量驱使我们，是我们难以控制的」(见耶七10)。有多少人将自己的罪归咎于造他的主，申辩说这些罪行都是他禀承的本性所发出的自然结果！有多少人将自己的堕落归咎于环境便然！甚至有一些宿命论者还追溯他们的罪一直到出于全能者的天命。不管预定论含有多少的真理，都不能抹除你在神眼中的罪。在神里面有足够的恩典，使我们能对抗情欲的狂流，作中流砥柱。

    (3)特权。许多人自以为是天国的特权者。「我是有智慧的；神的律法在我这里。他为了保持他的真理，实现他的计划，缺我不可。我在他的计划中举足轻重，他不会将我驱逐出去的。我可以任意妄为，他必会拯救我。」灵魂啊！要当心！你不是缺之不可的。早在你以前，就有许多人事奉他。你若有亏职守，他会呼召别人去事奉他。看看他向示罗(见耶七14)和耶路撒冷所行的！那地何等荒凉，灾难何等可怖：「神既不爱惜原来的枝子，也必不爱惜你」(罗十一21)。要谨慎戒惧，免得神的国从你那里挪去，赐给那结果子的人。

    

    耶利米书十一5

    耶利米书第十一章第五节的话语，对每一位蒙召站在神和世人中间的人，都饶富深义。它对每一个经历艰难、困厄、受神磨炼的人也具深远的意义。耶利米知道神的特殊能力贯穿着他的灵魂。临到他的话是「从耶和华来的」。这是他最惯用的三种表达法之一。有时是，「耶和华的话临到耶利米。有时是，「耶和华如此说。」有时是，［临到耶利米的话是从耶和华来的」(另译，中文圣经一律译成「耶和华的话临到耶利米」)。或许他感觉这话语好像焚烧的火，烧尽他的骨头，使他难以忍受。他必须将这话述说出来；一旦话语通过他的嘴唇，他有时间仔细思量，就不禁如此回答，「耶和华阿，阿们！」

    这种态度非常高贵。我们已看过，耶利米是一个天性温柔，顺服，为百姓的罪忧伤、难过的人。他的心「没有想那灾殃的日子」。他最乐意作的就是在他百姓历史上这一段衰弱的时期，扮演以赛亚的角色。然而希西家时代以赛亚能作到的事，如今不一定能作到。在以赛亚的例子中，过去最高贵的传统，百姓的民族自尊心，以及神的应许，都是指向同一个方向。但耶利米的时代，假先知所导引的民心趋势，和他对神话语的明确信心，完全背道而驰。他要证明众先知都错了，只有他是对的，实在并非易事；他们不过是在重复以赛亚一再说过的话呀！为甚么耶利米认为抵抗入侵者的行为是错的？以赛亚不是会以他大能的信心呼吁百姓全力抵挡吗？耶利米事奉的初期，他必定要花上极大的努力去单独与假先知所煽动的普通情绪和爱国主义抗衡。当他道出神公义的审判和咒诅，预言百姓不可避免的灭亡命运时，他深谙神的正直，知道神不会改变，因此他确信用属天的崇高标准衡量，以色列的罪行一定要被对付——这时他的灵兴起，虽然他必须宣告以色列的毁灭，他仍然不得不回答，「耶和华阿，阿们。」

    教会史上也有类似的例子。当神判断教会以**败坏了这个世界，并且流了他仆人的血，以致毁灭将临到教会时，那些已学到神大爱最深湛功课的人，也不禁喊道，「阿们，哈利路亚。」

    这些例子让我们看见，公义的审判如何能纠正仅出于感情的判断，叫最敏感、温柔的心灵都不得不接受原先可能极力反抗的判决。

    在这两个例子之外，我们可以再加上第三个，就是我们的主，他曾呼召凡劳苦担重担的人到他那里去，他又以同样的语气说到各样的奥秘对聪明人就隐藏，对婴孩就显露出来；他说，「父阿，是的，因为你的美意本是如此」(太十一26)。「是的」就相当于「阿们」。「神的应许不论有多少，在基督都是是的；所以藉着他也都是阿们的，叫神因我们得荣耀」(林后一20)

    圣灵也如此说。天上的声音宣告在主里睡了的人是有福的，「圣灵说，是的。」历代以来，

    圣灵不断在肯定教会的话语，和神的计划。他以人耳难以察知的声音说，「阿们。」

    —、灵魂的确认

    (1)神的引导。我们常常像在崎岖难行的山路上奔波的旅客，身旁伴着一位强壮，智慧，温柔的同伴，引导我们走向目的地。沿途有险恶的急湍，随时可以使我们失足随波而去；有阴暗的森林，日光难以透入，野兽出没无常；有尖锐的碎石和滑湿的岩块，几乎寸步难行；有一望无际的旷野，骄阳剌目，日光灼热如利剑；有陡峭的山岭，狭窄的山路仅容侧身而过，而脚下即是无底的深渊。最初我们颤惊害怕；后来我们开始祈求一个较轻省、安适的道路，并且羡慕别人的境遇；而如今我们只能向那位一路相伴，对我们跨出的每一步都早已知晓的神，发出长而深刻的一声「阿们」。

    让我们谨防犯错。一开始要以得胜、喜乐的声调说「阿们」是不可能的。这个字常常掺着呜咽，泪水，和说不出的委屈。当亚伯拉罕离开迦勒底的吾买时，当他多年盼子未得时，当他带着沉痛的心登上摩利亚山时，他的情形就是如此。同样的，对于那些常年辗转病床，或经历各种熬炼，焦虑，痛苦的人，要他们对神的引导说一声「阿们」几乎是不可能的。他们或许会问，说出这样与内心所想完全相反的话有何用处？这样言不由衷岂不是假冒为善吗？

    要回答这问题，必须记住我们的主在客西马尼园中时，如何甘愿将它自己的意思放在神的旨意旁边。他的身体承受着极大的压力、痛苦，不禁汗如雨下，好像葡萄在庄稼主的压挤下流出汁液，但他没有责怪自己，他知道他属人的本性可以滑落到较低的领域，而他仍能够毫无迟疑的说，「我的神阿，我乐意照你的旨意行。」「不要照我的意思，只要照你的意思。」

    要大胆对神的引导说「阿们」。心灵、肉体软弱时说，忧伤流泪时说，面对生命的流逝，最不愿意说的时候也说；你会发现只要意志降服，心灵愿意，总有一天某一件事，某一个回转的迹象，会如电光火石，使你顿然领悟到神的道路最有智慧，最为美善。「你如今不知道，后来必明白」(约十三7)，这是神永远的保证。

    (2)启示。有一些奥秘困惑着最清晰的思想家，最卓越的神学家，和教会里的领袖；有一些道路使他们好像在空旷的旷野迷了路；有一些音符和色彩即使天才也无法识透；在属灵世界时有许多暗示，是最崇高的人也难以领悟的。跟随神脚踪的人，在其深邃中迷失；追寻它工作的眼睛因日头的强光而目眩；他们不禁发出呼喊，「深哉，神丰富的智慧和知识。他的判断何其难测，他的踪迹河其难寻！」只要神是神，就必然会如此。我们秉承他的本性，就如孩子秉承父亲一样；但是我们的思想和智能与神之间的距离，不是能用一个童稚心灵与其父亲成熟智慧之间的差距来衡量的，因为他的智慧已延伸到无限，我们与他的距离，就是有限与无限之间的距离。我们无法藉着寻求，找到全能的神。没有足够长的量尺，没有精细的视差，没有度量衡的标准能够来衡量神。他像天那样高，你能作甚么？他像海那样深，你如何能测透？

    但是，虽然我们无法领会，我们仍可以确认神的意念。我们不明白，是因为能力尚稚嫩。我们仍在幼儿阶段，我们的话语只是喃喃童语，我们的思想犹未成熟。但是我们可以接受，承认，同意那些眼所未见，心所未想过，而只在圣经上启示出来的事物。

    毫无疑问的，耶稣基督的死已充分满足了神律法的要求；虽然他救赎的奥秘可能仍有一部分使我们困惑，但我们的灵魂可以充满信心地宣告，「阿们，主！」我们可以将为什么神拣选我们，基督如何将人性和神性同时揉合在他里面，圣灵以何种方式更新人的灵魂等诸如此类的问题搁置一旁。研究神的启示之人，常常发出的疑问是，「这怎么可能？」但耶稣直接从永恒的时空中来，又见证他所认识的神，我们就可以接受他的见证，以虔敬的心说，「主阿，阿们」。

    (3)审判。神对恶人的审判是极深的奥秘。围绕着现今和将来的惩罚之问题既深，又可畏，远非人的心灵所能明白。我们好像摩西，登上西乃山时，听见隆隆雷声，宣告有闪电吞噬仇敌，不禁胆战心惊。我们或许会问，当那一日到来时，我们是否能目睹拒绝基督的人受苦，而无动于衷呢？地狱存在一天，天堂会有欢乐吗？如果羊群中有一只迷失了，新妇的项链上缺了一个环节，万民的合唱里少了一个声音，我们是否还喜乐得起来？至少我们从这位最慈柔的先知口里得到了部分的答案；他预见百姓将要面临的毁灭，就潸然泪下，说道，「耶和华阿，阿们。」

    目前我们无法达到心灵的这种光景，因为我们对神的正直缺乏完全的认识，对罪的估量太轻，并且对宇宙的光景之认识亦付之厥如。我们若更多认识罪，圣洁，神的爱，他对人的迫切呼求，他为人预备的安息和救赎，它为了拦阻人堕落而作的努力，我们就比较容易了解耶利米为何说「耶和华阿，阿们。

    以西结书第十四章第二十二、二十三节里有一个惊人的思想，在那里神说，我们在白色大宝座的亮光下看见了罪人所行所为的，就会因他所降的灾祸得安慰。这位先知继续说，神会让我们明白，他所行的没有一件是无故的，罔然的。此纪元尚未来到，但这观念能带给那些想到罪人命运而忧虑、困惑的人无比的安慰和鼓励。亚伯拉罕将因平原诸城的毁灭得安慰；耶利米将因看见耶路撒冷的遭遇而得安慰；保罗因亚伯拉罕的子孙散居各地，流离失所，心灵饱受折磨而得安慰。我们也因看见恶人被灭尽而得安慰。

    二·灵魂得平安的基础。「父阿，是的。」初看之下，一个人在前面提到的那些艰难中，能赞同神的引导，几乎是不可能的。只要母亲仍深爱他吃奶的孩子，怜悯他们的儿子；只要人与人之间仍被珍贵的人类之爱所系连；只要我们能受苦，思念，盼望，怜悯；只要记忆之库仍存着过去的浮光掠影，人仍然有爱，有思想——我们就很难想像人类细柔的感情所无法接纳的事，如何能与神的爱和谐一致。你会说，「当然，有一些事我不明白；有一些决定我无法肯定；有一些口令我永远无法道出；我也可能无法说，主阿，阿们。」

    但是这些心灵的抗辩是否出于一个事实：你是站在纯粹感情，或者人类的理智，行动的原则之观点，来判断这些事？你应该站在神的圣所里，那是最高智慧的焦点和枢纽，好叫你能与崇高的道德和永恒之律接触。

    当你被生活的烦扰所试炼、困惑时，将你的心从这些能使你昏眩、丧气的事物，转向主耶稣基督的父，宇宙中每一线爱的光芒都是从他那里发出的；要记住，没有一件事不是经过他的许可，他不断以慈爱、诚实待你，就像年老的雅各疼爱他的幼子便雅悯一样。这样，你就可以说，「主阿，阿们。」

    我们面对诸多的奥秘：救赎，代死，牺牲，预定，拣选，福音之光给某些人，不给某些人等等，这时最重要的是回到众光之父那里，在他没有黑暗，没有残酷的阴影，没有任何与美善音乐相悖的音符。他是你的父，是主耶稣基督的父，是让每一个家庭领受温柔爱抚的父。要有胆量去信靠他，由信靠而产生的力量可以使你说出，「主阿，阿们！」

    换句话说，我们不可定睛注视那黑暗，使人迷惑的问题。我们必须仰望天上的父。他的爱之温柔，深邃，丰富，远超过我们的想像。他对待我们，特别是失丧的人时，爱是他惟一的法则。每一件事都必须与他的本性相符合。你越敢信靠他，就越能说，「是的。」

    三、一个确认的灵魂之得胜。「阿们，哈利路亚！」安息在父里面的耶稣，不但能说，「父阿，是的，」并且也能说，「父阿，我感谢你。」有一天，代表被赎教会的二十四个长老看见羔羊新妇的仇敌被审判，就齐声说，「阿们，哈利路亚！」

    请留意加在「阿们」之外的「哈利路亚」，这代表两种意义——同意和答应；默认和喝采；顺服神的旨意，和发出赞美与尊崇的胜利。让我们期待那时代的降临，到时候我们都将明白一切，我们也将得到完全的满足，喜乐，祝福；一切误解、难以明了的阴影都将消失无踪，我们要加入被赎的教会所唱的诗歌：「主神，全能者阿，你的作为大哉，奇哉，万世之干阿，你的道途义哉，诚哉」(启十五3)。

    

    耶利米书十二5

    在我们已叙述的事件，和现在要讨论的主题之间，有一个极大的灾难临到犹大国。约西亚面对各方提出的紧急谏疏，或许为了与希西家和以赛亚的英雄式信心一争长短，他就率领一小支军队从山上的堡垒下来，袭击埃及法老尼哥，后者当时正沿着海岸线前去参与瓜分厄尼微的行动。两军相遇于加密山脚下的米吉多，也就是在着名的古战场以斯德伦平原的最边界地区。战事很快分出上下，约西亚的军队溃不成军，他自己也受了致命伤。

    垂死的王说，「我受了重伤，你拉我出阵罢！」他的臣仆扶他下了战车，登上次车，没有行驶几里，他就死在哈达临门。他的死讯一传开，全境陷入极深的悲痛里；直到今日，对约西亚的追悼成了以色列的定例。撒迦利亚无法找到恰当的词句来描述百姓仰望他们所扎的主时心中的悲哀，就用「如米吉多平原之哈达临门的悲哀」来比喻(亚十二11)。耶利米也为他的王和至友之死写下哀歌；顷刻之间，犹大笼罩在一片愁云惨雾里(参见代下三十五20-27)。

    接下去由约西亚的儿子约哈斯登基作王，但他只在位三个月，旋即被埃及王废除，鼻子被套上环，好像野兽一样被带到埃及，后来就死在那里。尼哥又立约哈斯的哥哥以利雅敬为王，作为他的附属国。但是犹大的最后四个工完全违反约西亚的政策。他们行耶和华眼中看为恶的事，约雅敬所行一切可憎的事都被记录下来(参见代下三十六1-8)。

    约西亚一死，主张拜偶像的庞大势力又抬头了。如果一个宗教，不能拯救积极推动它的人免于如此厄运，它还有何用处？这个贤明的君王从未使这宗教在这片土地上生根；当初他推行复兴的热忱如今得到相对的反应。主张复兴的人开始感觉到民众的敌意，耶利米更是首当其冲。他一直是旧王的谏友和谋士，始终毫无犹疑地用最严厉的词句谴责当代拜偶像的恶习。他预言灾难的来临，而这预言已经开始逐渐应验了。于是仇恨、谋害的风暴开始形成，百姓背着他，策划狠毒的计谋，「我们把树连果子都灭了罢，将他从活人之地剪除，使他的名不再被记念。」

    兴起的风暴之徵兆似乎不太能触及他，因为他已受命在犹大诸城及耶路撒冷街上周游，或许他也开始在全地**，在各主要市场站出来宣告神的约所带来的咒诅(见耶十一8)。他的巡回事奉效果不彰。犹大的人和耶路撒冷的居民之间有一个阴谋存在。他们重犯列祖的罪过，每一座城都有假神，每一条街都可见巴力的祭坛。先知心里明白，为这样一个罪孽深重、执迷不悟的民族代求，是无济于事的。他们犯了至死的罪，即使祈求也是罔然(参见耶十一14；约壹五16)。

    耶利米在失望、伤心之余，就回到他的家乡亚拿突。他对潜伏的危险毫无所觉，好像柔顺的羊羔被牵到宰杀之地。当然，他在自己家里应该是安全的，可以找到他那敏感的心灵所渴望的慰藉和同情。但事实不然，就像主耶稣一样，他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。血肉之亲胜不过排山倒海而来的恨意。在那个小村落里，有一项诡计在进行着。这个祭司家庭饱受耶利米的激烈谴责，已到忍无可忍的地步。因此他们设下计谋要陷害他。他并未察觉身处的危险，但他从神那里得到光照，「耶和华指示我，我就知道；你将他们所行的给我指明」(耶十一18)。

    这个发现使耶利米大吃一惊，他就转向神求助。他意识到自己的正直和神的正直，有一阵子他陷入一连串问题的漩涡里；有关世界上不公平现象的疑问，也曾盘旋在许多受逼迫的属神儿女之心中。「耶和华阿，我与你争辩的时候，你显为义；但有一件，我还要与你理论；恶人的道路为何亨通呢？大行诡诈的为何得安逸呢」(耶十二1)。

    —、这个被毁谤、逼迫的人所发出的呼求。

    (1)他知道自己的正直无阿。毫无疑问的，耶利米深知自己的卑微。他必然像以色列伟大的先知的诗人一样，对自己的罪性有深刻的认知。一个人若对自己的不洁一无所觉，他就不可能与神亲密交往。约伯，摩西，大卫，以赛亚的感觉必然也不断呈现在他的良知面前。但是论到别人对他产生的憎恨，他心里坦然，知道自己无可指摘。他未曾逃避牧人的职责，他既不愿见到灾难的日子，也不以自己所宣告的患难为乐，他未曾为个人的恩怨说话。是百姓自己的罪造成他所预告的灾祸；他的职责只是警告他们大难当头。

    我们若被人毁谤、憎恨，就当仔细省察，自己是否应对引起毁谤的原因负责。惟一能蒙福的受苦是为了主的缘故而被人错待、冤枉。只有那为义受逼迫的人才称得上是在跟随主的脚踪。他所献的集是神悦纳的。只有这样的人能指望神的拯救和帮助。

    我们无权抱怨别人的亏负，除非我们确知自己没有引发别人这样待我们。如果我们确实是导火线，就当将祭物留在坛前，先去同弟兄和好。任何迟延都会使情况恶化，使和好的行动益形困难。争讼的后果是一发不可收拾的，先是与对头到审判官那里，审判官可能将你交付衙役，然后下到监里(参见太五22-25)。

    (2)他因人的遭遇不平等而感困惑。亚萨在诗篇第七十三篇里的埋怨，正是耶利米的心声。他从未偏离顺服的窄路；无论何等险恶的环境，即使没有任何安慰，他仍坚定不摇：他仰望神的心没有任何犹豫，知道自己已尽了神给他的托付。然而他却被人憎恶，逼迫，甚至受到死的威胁；而另一方面，恶人却兴旺发达，常享安逸。他的手洁心清似乎是徒然的。他面临的痛苦太大，他的脚几乎失闪，他的脚险些滑跌。

    这是各世代都存在的疑问，惟一的答案是，必须记住这个世界已上下颠倒，是非不明；人的本性被罪污染；世界的神就是空中掌权势的王；神公义的仆人不是与属血气的争战，乃是与管辖幽暗世界的，以及空中的邪灵争战。

    (3)他因神的性格而担忧。他的呼喊里有明显报复的意味。「求你将他们拉出来，好像将宰的羊，叫他们等候杀戮的日子。」我们很自然会将这几句话与耶稣在十字架上为杀他之人的代祷，和司提反被石头打死之前说的话作对比，而感觉这块金子里掺了杂质，他的圣洁有了污点。

    有人认为，先知这段话是预言恶人的命运，他是代表神宣告即将来临的毁灭。但是较深刻而正确的观念是，他深切关心到如果耶和华宽容这些逼迫他、企图杀害他的人之罪行，会造成什么样的后果。似乎这位先知担心，他冤枉受的苦会导致人们误以为行恶比手洁心清更容易使人亨通发达。约西亚是当代一位敬畏神的王，他却在战场上丧命；耶利米自己是神忠心的仆人，一生却命途多舛；难道敬畏神真是最佳之计吗？去敬拜四周民族的假神岂不是更聪明、可靠吗？因为那些百姓似乎大享安逸，国势昌盛，可以大建庙宇。当耶利米看到罪的影响力四处蔓延，土地干焦，鸟兽绝迹，他的心不禁沉痛，困惑。他看见那世代的恶是无止无尽的，而神似乎对此无动于衷。因此他呼求神施行报复，不是为了他个人的恩怨，而是为了以色列的好处。

    (4)他将自己的案件呈交给神。第十一章第二十节说，「我将我的案件向你禀明了。」这是何等的智慧！这是我们陷于忧虑时惟一的保障。救主在十字架上也是如此，「他被骂不还曰，受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主」(彼前二23)。我们必须追随他的脚步。当人们诬害我们，当朋友抛弃我们，当艰难排山倒海而来——让我们将一切忧虑禀明那施恩的主，他能承担我们的重担。一旦将忧虑交给他，它就不再属于我们了。他会以无限的温柔，诚实，能力解决一切，所以我们毋需惧怕。将你自己，你的重担，你的道路，全交给主罢！

    二、神的回答。神介入他的生命中，说，「你难道不记得，我最初召你作先知的时候，已预先将你会面临的寂寞，孤单，艰难，逼迫指示你？你岂不记得我曾告诉你，我要使你成为铜墙，并与众民相对立？你是否已控了志气，灰心丧胆？难道第一波的阻力就打消了你的勇气？你目前只是与步行的人同跑，不久你要与马赛跑。现今你住在平安之地，四围的人都自你幼年即与你熟识，他们的举动尚且使你惊惧不已，那么当真正的悲伤浪潮席卷土地，好像约但河的水漫过两岸，淹没千顷良田，使野兽都消声匿迹时，你怎么办呢？」

    神岂不也同样对待我们吗？他不是一下子就要我们与马赛跑，而是先用步行的人来试试我们。他没有一开始就叫我们以无比的勇气去迎接约但河的滚滚狂涛；他乃是先将我们放在家里——平安之地，用我们所信靠、所爱的人来试验我们。神是逐渐加重我们的试炼，由少而多，循序渐进。他给我们机会在较小的难处上学习信靠他，好叫我们的信心渐渐增长，能在巨浪滔天的海中与他同行。要相信，不论现今你遭遇的困难和忧伤是什么，都是神允许的，为了提供你机会，预备好迎接未来的挑战。不要因小的挫折就灰心丧志，曳甲而逃。不要说你忍受不了，你绝对可以撑下去！

    神的恩典足够我们使用。不妨放心支取，使用，并且安息在这恩典中。要为他赐给你这一段受训练的时间而心存感谢，尽量支取他等着要给你的一切——恩典，安慰，确据——然后勇往直前。他不会令你失望。你在那一方面缺乏，他就要加倍供应。今**给你的恩典若比起明**要赐下的恩典之泉，就不过是涓水滴流。你若畏缩不前，就会错失了更大的磨炼机会，同时也错失了与磨炼俱来的启示。要忠于神，信靠他，记住当他将你带到汹涌的约但河边——不一定是死亡，可能是悲伤的浪潮——这时或许你会第一次看见祭司的脚一踏入河中时河水如何向两旁分开，约柜得以安然经过干的河底，直抵对岸。当约但河水泛滥，溢出两岸之际，神会在河中心辟出一条路径，引领他所拣选的人安然渡至彼岸，而不致被急湍激流所阻。

    

    耶利米书第十四、十五章

    约雅敬登基未久；尼哥已返回埃及；尼尼微正预于倾覆；巴比伦逐渐随着每一位贤明君主的励精图治而兴盛强大，不久之后将成为并吞犹大之国。在此同时，神的选民正被无以计数的恶所腐败，就像一棵树的树心被蚁蛀食一空一样。似乎神为了给他们一个先兆，试图作最后一次努力让他们看见将临的灭亡，而在全地兴起一个极大的荒旱。其实在此之前，先知们已经一再预言百姓若不顺服神，必要遭遇旱灾和其它恶果，但是从没有一个灾难像这次的荒旱一样可怕(参见利二十六20；申十一17，二十八23-24)。

    全地陷于悲哀中。人们披上黑衣，坐在城门口，顶着炙人的烈日。历代以来他们已习以为常仰赖大自然的供应，从山涧谷底的溪流得滋养，如今他们却必须承受饥荒。葡萄树枯萎，玉米田干裂，原野上的牧草一片枯黄。似乎露水已遗弃大地而去；原先急湍奔流的河川露出了河床。耶路撒冷的哀声上达，男子，女子和幼儿的哭喊交织着，他们干裂的唇得不到一丝滋润。

    先知的描述真是耸人听闻。贵胄差遣童子前去取水，却空手而返。耕地的蒙头而坐，面对干裂的土地束手无策。连箴言所歌颂满有母爱的鹿，也撇弃它的小鹿，以自觅牧草。野驴站在净光的高处喘气，等候黄昏来临，暑气能略为消褪。全地好像火炉，日头以无比的威力将它的热洒向地面。

    有时基督徒当中也可以看到同样的写照。每一位忠心的工人都能道出他们事奉生涯中的干旱期，似乎神福分的甘霖已遗弃了他的事奉工场。没有人悔改流泪，没有任何更新的迹象，没有圣灵的浇灌，没有在主要的喜乐，没有圣灵的果子。哦！这时工作变得又沉重又艰难，基督工人的心不禁消沉丧气。那些尚未经历过早旱，未经历灵里枯竭得不着滋养的教会是有福的。

    在这样的时刻，热爱他同工的人就当起来，前去与全能者交涉。你可以看见他进入至高者的隐蔽处，预备与神交谈，如果可能，或者会得到旱象舒解的征兆，并且带回从神来的祝福。他的脸上带着坚定的意志。他疲倦的双目燃烧着果决的火焰。他的双手预备好与神交往，正如雅各与天使摔跤一样。让我们靠近一点，聆听耶利米与全能神之间的对话。或许我们会发现，耶利米所说的话可能正是我们面临教会枯早、事奉无果效时所说出的话。那是人与神之间的谈论。

    一、代求者的呼求。「神阿，我来到你面前承认我的罪，特别是百姓的罪。我站在这里，作他们的祭司，向你承认那导致他们与你隔绝、不讨你喜悦、关闭了与你交通管道的罪行。我们的罪孽见证我们亏负了你，我们的过犯多不胜数。从前你似乎住在我们当中，你的笑容如温煦的初夏，你的同在宛如福分之泉，你的恩典像溪流使全城欢喜。但是如今你绝少来访。你只停留一宵，天明即离开，以致我们几乎看不到你的踪影。你曾是我们的勇士，伸展双臂使仇敌裹足不前；然而长久以来你似乎一直昏迷沉睡。但你未曾改变，你是我们的救主，仍在我们中间。我们仍称为你名下的人。你的荣耀藉着我们彰显出来。你不能为我们们的缘故作的事，求你为了你的名，你的儿子，和你在世上的工作之缘故而作。不要遗弃我们，不要让以西结的预言实现—一他曾看见耶和华的荣光逐渐从圣城消失」(参见耶十四7一9)。

    神的回答。有时神似乎也这么对我们说一一容许我用自己的词句来表达：「我的仆人阿，祷告是没用处的。我的恩典永无止尽，我的慈爱存到永远；我的丰盛随时会满溢出来，使旷野欢呼，绽放出玫瑰。我不喜爱焦早的旷野；我愿意见到泉水流出。我也不喜爱赤热的沙土，我愿意它成为水池。但是如果人类仍沉迷罪中，像以西结所见的异象——以色列的长老烧香献祭给会爬的物和恶兽——行我所憎恶的事，我就不可能降雨。在宗教的敬拜、礼仪下1面，罪恶正滋生着，这罪将我和我的百姓阻隔，使我的脸不再转向他们。罪必须先对付清楚。你当开始用腊烛搜索他们心灵的内室，让百姓知晓自己的罪孽，让以色列家察觉他们的过犯。你目前的工作不是为百姓代求，而是作一番复兴；不是像以利亚在迦密山上那样才告神，而是用巴力先知的血染红基顺河的水」(参见十四10—12)。

    二、真牧人的哀歌。「耶和华阿，你说的一点不错。百姓该当一切的惩罚。他们的罪确实当遭致悲哀。但是请记住，这和他们所受的教导多么迥异。这地充满说假话的人，他们隐藏你的真理，说不管他们的心离你有多远，只要谨守外在的仪式就绰绰有余了。这种说法当然有误。他们的嘴喊道平安，平安，其实根木没有平安。良心的谴责被驱散了，因为牧人未能尽忠他们的职守」(参见耶十四13)。

    神的回答。很多时候我们也像本仁约翰(JohnBunyan)笔下的基督徒一样，被召走上异象山，听见牧人们彼此商量说，「我们何不带这些天路客去参观一些奇观呢？」在他们的指引下，基督徒登上一个山顶，名叫异端，山的另一面非常陡峭。山脚下有几个人已经跌死，尸骨不全。「这是什么意思呢？」基督徒问。一位牧人回答，「你们没有听过，从前有人偏离真理，听信许米乃和腓理徒的话，说没有肉体复活的事？这些尸首就是他们。」我们为人代求的时候，常常看到假师傅对跟随他们的人造成的难以弥补之伤害。那些不单单迷惑自己，并且使别人陷入异端的人，其下场是极可怕的；他们是绊脚石，使神的小子们跌倒。情愿又聋又哑；也不要说话使信心稚嫩的人动摇，或者提出问题使多年来的努力功亏一篑。神就是在这样的感触下回答先知。

    ［假先知的下场更悲惨，因为他们未奉差遣而跑，未得异象而说预言。他们的话语不是出于神的感动，他们的事奉动机是为了获取地位，物质，权力；这些也是百姓所热衷的。他们道德上的败坏导致了祭司和先知职位的败坏。你所抱怨的那些人，正是他们那时代的产物。我的百姓因怠惰，逸乐，自夸而变得软弱无能；这些邪恶的假先知就是在这样一个腐败的世代中孕育出来的。因此，除非百姓离弃他们的罪，以悔改的心回到我这里，否则他们在我面前必被定罪，自食后果。我必将他们的恶倒在他们身上」(参见耶十四14-16)

    三、代求的灵魂。「至高至大的神阿，你是公义的，公平的，你不能全然拒绝。你的击打必不致死。你必施行医治。你能弃绝那些未与你立约的人，你的名在他们中间未被提起，你荣耀的宝座未在他们中间设立；但你不能用对他们的方法对付我们。在你和我们之间有一个连系，是罪无法打破的。我们可以称你为父，即使在外流荡的浪子也不能废除这层关系。我们的历史上交织若你的性格和威望，不是你能一笔勾消的。求你记念你的约；你对你儿子的应许；记念你的新妇，他是你无法弃绝的；记念你那带给我们盼望的话语——因此我们仍然仰望你。我们不配被称为你的儿女，但是我们仍像浪子一样，祈求你的亲吻，袍子，和肥牛犊」(参见耶十四17-22)

    神的回答。耶和华似乎这么说，「我后悔，甚不耐烦。我已经试过一切方法阻止他们，将他们转向较佳的光景——如今我用簸箕簸我的百姓，又使他们丧掉儿女，倒在刀剑之下。他们似乎略为改进，但这些进步只是表面的。现在我已定了心意，我的手段必须更激烈，我的管教必须更严厉、彻底。我要将手加在我的百姓身上，完全涤尽他们的渣滓，除去一切无价值的东西，我要重申最初对他们的审判。我要如此回应你的呼求，刀剑杀戮，饥荒，掳掠都是炽热的火，经过这火的炼净，他们才能进入一个崭新、蒙福的生命中。没有一人能幸免。为了我对他们的爱，我不能免去他们的灾难。即使我最圣洁的仆人为他们求情，也不能改变我既定的心意，因为只有这样我永恒的救赎计划才能实现」(参见耶十五1一9)

    四、代求者的呼喊。此处先知陷人沉思中，他预见自己的动机被人误解，自己宣告毁灭的职责为人憎恨，不禁希望自己未会出世。神的仆人也会失望丧志，更何况耶利米这样一个敏感的人，他很容易被深沉的懊恼所掳掠：「神阿，你为甚么将我造得如此细柔多感，本质纤弱，无法平静地面对世上的痛苦？如果你差遣一个禀性较强壮、坚定的人去岂不更好？即使现在，你难道不能将这使命托付一个较粗犷、坚强的人？有许多人的皮肤比我强韧，能抵挡得住烈火，为何不差他们去？为甚么要将这笨拙的口舌，胆怯的心，放在我肉体中呢」(参见耶十五10)

    神的回笞。神似乎这么说，「我要不断加添你的力量，我的恩典够你用。我已召你去成全我的旨意，因为我的能力是在你的软弱上显得完全。我需要一个卑微的器皿去彰显我极大的能力。没有能力的，我赐下力量没有智慧的，我将最深邃的思想启示给他。压伤的芦苇可以成为我殿中的梁柱；燃烧的亚麻添加我烽火的明亮。要满足于作一个出口，从那时泉水要涌流出去；要满足于作我手中的一根杖，引领百姓得救。软弱的人阿，你就像管道，我要藉着你将能力倾倒出来。只要顺服，让我的旨意透过你，在你里面，实行出来；这样你就能成为北方的铁和铜，无人能摧毁」(参见耶十五11-14)

    五、灵魂的回应。「耶和华阿，你是知道的。我理智无法识透，口舌无法述说，甚至我不愿意承认的事，你会知道。我里面如晨曦的盼望，我的惧怕，冲突，破碎的理想，未完成的句子，没有歌词的诗歌，这些你全知道。你是我的一切。你的笑容给我力量，足以抵挡毁谤。你的话语带来喜乐，可以助我渡过悲伤的时刻。你的同在使我独处时不觉孤单。有时黑暗的预兆临头，你对我而言就像诡谲多变的急流，随时会使我没顶丧命。但我知道事实并非如此，因为你是信实的；况且你若造好了我以后就撒手不管，我又能作甚么呢」(参见耶十五15一18)

    神的回答。神似乎说，「抛弃那些预兆！从意气消沉的远地回来，我要使你面对面站在我前面，没有一片乌云阻隔。等候在我面前。不要思想你的软弱，只要思想我的能力。不要考虑你的仇敌，只要记得我的拯救。远离卑下的事物，将自己暴露在我的炼火中，这样你一切的杂质就要被除去。弃绝一切违反你的崇高呼召之事。这样我就要用你作为我的口；你将好像一座铜墙，站在叫嚣的百姓中间；抵挡一切惧怕惊恐；在黑暗的时刻，不敬虔的潮水使你胆怯，地狱的烈火袭向你，但我与你同在，必搭救你。或许你无妻无子，但我的同在胜过他们。我要救你脱离恶人的手，救赎你脱离**人的手，『这是耶和华仆人的产业，是他们从我所得的义，这是耶和华说的』」(参见耶十五19-21)。

    

    耶利米书十八4

    有一天，在圣灵的催促下，耶利米来到耶路撒冷城外，在一个小屋中看见一位窑匠，「正转轮作器皿」。」虽然今日制陶技术已多有改进，但陶艺本身和主前几世纪并无多大区别。

    先知安静地站在一旁，观看窑匠从一大团泥中拿下一小块，不断反覆揉着，使泥土均匀，然后放在轮上。又以脚踩踏板，快速地转动轮子。他的手也同时工作，从内和外，以娴熟的技巧塑造器皿的形状，这里加宽一默，那里削去一些；最后他再度打开盖子。原先不成形的泥，这时变成了一个美丽悦目的器皿，可供圣殿或皇宫使用。下一步就是将它拿出来，准备入窑烧焙；但是这时因为一丝裂缝出现，使得整个器皿毁坏了，有些碎片掉在轮子上，有些落在地上。

    先知很自然地期待窑匠会立刻再拿一块泥来，照他刚才的理想另造一个器皿。令他惊讶的是，窑匠竟小心翼翼地拾起一切碎片，揉在一起，像刚才一样，再度将它放在轮上，另作一个器皿。或许第二个器皿不如第一个那样美丽，但依然美观实用。这件事显明了窑匠的忍耐，坚毅，小心使用材料，以及他有复原的能力，可以从失败和失望中作出一些东西。

    这个例子让我们看到神何等慈爱、忍耐，他救赎的工作何等伟大！他有再造的能力和盼望。他的思想向我们闪耀着：「我待你们岂不能照这窑匠弄泥么？以色列家阿，泥在窑匠的手中怎样，你们在我的手中也怎样。」

    这个异象似乎是为了给神的百姓一个盼望：即使他们毁坏了神完美的理想，他们仍有一个荣耀蒙福的前景；只要他们顺服这位伟大窑匠的手，他就会解除他们多年来悖逆、破坏他理想所造成的后果，重新将他的选民塑造成尊贵、圣洁、合乎主用的器皿。

    此思想也适用于我们。有谁不曾感觉到破坏了神的工，抵挡神手的雕塑？有谁不曾因为坚持己意、硬着心肠以致丧失成圣的机会而哀痛惋惜？有谁不愿意被窑匠再造成美好的器皿？「耶和华阿，现在你仍是我们的父；我们是泥，你是窑匠；我们都是你手的工作。耶和华阿，求你不要大发震怒，也不要永远记念罪孽」(赛六十四8-9)。

    —、神塑造人

    (l)窑匠有一个理想。他的脑海中已经先有器皿的形状。他从不成形的泥中已看到器皿，正藏在那里等待着他的呼唤。他的手不过是将他脑里的观念化成具体的东西。裁缝用剪刀剪丝布之前，已经有衣服的样式在他脑中。工人破土兴工之前，建筑师已有了房屋的蓝图。

    神也是这样。早在第一线光照在黑暗的渊面上之前，这个世界和宇宙众星球的样式已存在他创造的概念中。除了罪，一切存在的事物或多或少符合神的理想。基督的身子、新妇——教会——也是如此。他的生命册上记录着教会每一个肢体的名字，而这是早在教会未形成之前就已写定的。人的生命亦复如此。我不知道神是否允许我们有一天阅览天上的档案，看看在他最初的计划里，如果我们肯顺服，任凭他的手塑造，我们的一生会如何。但是我能肯定一点，神预先定了心意，要我们每一个人在他自己的标准下，被塑造成满有他儿子的形像。

    看看年轻的母亲如何弯下腰来，注视着摇篮里他沉睡中的婴儿。留意他的脸不时浮现的微笑，就像初夏温煦的和风。他为甚么微笑？因为他有梦想，在他的梦里正构筑着这个孩子未来的远景——或是在讲台上，或是在国会里，或是在战场上，或是在艺坛上。只要他的计划能逐步实行，这个孩子将会一生幸福，并且造福人类。但是，没有一个母亲对他儿女的梦想，多过神在我们身上所抱的理想。

    神的理想是——我们像基督，有完全的人性；与基督的关系正如基督与天父的关系；将基督的面容彰显出来；完成救赎的使命；背起十字架；与基督同钉十字架；与他一同复活，作王。

    (2)窑匠藉着轮子达成他的目的。在人的生活中，轮子就代表着日常环境的运转；常常是单调的，平凡的，琐碎的，但却是有目的的，为了完成神既定的心意。

    许多初度被虔敬生命充满的人，都渴望他们的生活环境改变，代之以一种更能充分发挥其本质的环境。因此刚开始作基督徒的人常常会充满干劲，热情；也常遭遇失望，挫折。他们必须学会一个功课：神往往是用平凡的环境，将他所爱之人潜在的资质和特性引发出来。除了神所呼召你过的生活，其它任何生活方式都无法为你的木质提供发展的机会。这些特质只有神知道，它们就好像蕴含在一些热带种子里的色彩和香味一样。要相信，一切都是神允许的，预备的，它们藏在你里面，就如拉撒路在坟墓中一样，等候着他的命令：「出来！」

    因此不要心浮气躁，企图改变你生活的环境。留在原地，除非神呼召你另往他处，否则不要轻举妄动。住在神目前呼召你在的地方，将指引你在必要时变迁的责任交给神。同时注意观察环境，找出它所蕴含的信息，功课，教训。神是否能完成它对你所存的旨意，端赖你是接受环境带给你的信息。

    你抱怨生活的单调。「日出而作，日入而息，月复一月，年复一年，总是过着千篇一律的生活；没有地平线，没有浩瀚宇宙，没有汪洋大海；只有一成不变的蓝空。那里是发展高贵品格的领域？那里有完成丰功伟业的机会？」但请记住，消极的美德往往比积极的美德更讨神喜悦。它们需要更长的时间去学习。它们是包含在忍耐，顺服，坚毅，容忍中。它们比世人所羡慕的那些美德更需要勇气和毅力。

    (3)大半的工作是由窑匠完成的。窑匠的手指多么轻柔！它们的触觉多么纤细！似乎手指本身就被赋予了智慧，而不是大脑在发号施令。就人灵魂的滋养这方面而言，这些代表了神的灵在我们里面工作，完成他所喜悦的事。他在我们里面，他惟一的目的就是用他自己充满我们，又「用大能成就你们一切所羡慕的良善，和一切因信心所作的工夫；叫我们主耶稣的名，在你们身上得荣耀」(帖后一11-12)。

    但是我们太忙碌，被太多的事分心，以致感觉不到那轻柔的一触。有时我们感觉到它的触摸，却厌恶它，顽强地拒绝它。因此我们需要每一天有一小段时间安静下来，摒除外在的影响力，将自己完全只向神的影响力敞开。

    轮子和手同时工作，常常两者的方向相反，但对象却是同一个。万事互相效力，叫爱神的人得益处。神的触摸和声音使他的引领有了意义，而他的引领也加强了他温柔的语气所未传达出来的功课。因此，无论何时你对神呼召你去的环境疑惑，就要安静；避免自怨自艾，或怨天尤人；止息里面嘈杂的声音；仔细聆听直到你明白神的心意，让你里面的圣灵与外面的环境合作口两者的工作均等——环境提供彰显恩典的地方，而圣灵供应所要彰显的恩典——圣灵翱翔上升，一如小鸟鼓动双翅飞翔。

    二、神再造成。「他又……作别的器皿。」窑匠不能随心所欲作出他想要的器皿，但他尽力使泥发挥最大的功用。神也是这样，在我们身上耗尽心血，以使我们尽善尽美。如果我们拒绝作最好的，他就退而求其次，使我们作次好的。我们若不能作金，他就让我们作银，若不能作银，仍可以作土或木。多少时候，他必须一再重作我们！

    他在雅博渡口遇见雅各时，重造了他；虽然雅各生性狡猾诡诈，但经过相当长的摔跤之后，他成了神的王子。他又在复活的清晨再造彼得，那时他正在打开的墓边，他使这位巴约拿(意即「鸽之子」)成了彼得(意即「坚强如石」)五旬节的使徒。他又再造马可，他会因畏惧旅途艰辛而离开保罗和巴拿巴，神却使他成为彼得属灵的儿子；后来保罗从狱中写信时提到马可，可以说马可是于他有益的。

    我曾听说一个颇为体贴的儿子，每当夜幕降临，他年老的父亲早早就寝之后，他就到父亲整日制陶器的工作室里，除去一切因父亲的年老体衰，手艺迟钝而遗留下来的瑕疵。当我们竭尽心力仍然失败，当别人对我们失望时，神就是这样对待我们。他使有瑕疵的地方完全，因为他的慈爱存到永远，他不撇下他手所作的工。

    你是否觉得破坏了神最早为你定的计划？他的理想是你在他的事工上竭尽心力，但这理想似乎已化为幻影。你的工作——不论是作父母，儿女，朋友，基督工人——一无所成。你当初在礼坛前，或按牧的日子所立的誓言，已被遗忘得一干二净。你似乎别无选择，只有退到一旁，让别人去获取对他们而言似乎轻而易举就得到的赏赐。而你内心深处燃烧着这样的念头：「我也有过机会，但我错过了；机会一去不返。优胜劣败，被淘汰的人只有被丢弃在废墟中；自古以来，人类生命的熔炉四周已累积了无数这样的废物。」就在这个地方，福音带着温柔的话语临到，寻找被弃、失丧的人。压伤的芦苇可以被再造成他殿中的柱子，将残的灯火可以再度大放光明。废物也有无比的价值，被重新处理之后，照样能供应生活的基本需要。

    三、我们对窑匠的态度。顺服他！似乎每一块泥都对轮子和窑匠的手说，「是的！」越多顺服，工作就进行得越顺利。如果有任何悖逆或抵抗，窑匠的工作就会受到拦阻。让神的心意在你身上运行无阻，让他的旨意行在你里面如同行在天上。要忍耐，即使有时候你似乎再也忍不下去了。总是要说，「是的，主！」有时我们并不觉得他作的对。生命常常像二月阴霾的天空，而春天正在门外等候着，渴望用他的魔棒轻触万物。似乎无人关心尚未开花的麦穗，无人为叶子或花苞负责。其实在成千上万深埋种子的坟墓里，天使正在那儿忙碌工作，要推开石头，将春日的新天新地引介进来。一旦我们将自己委身于神，就必须相信他一刻也不曾怠惰，他总是急切地朝他的理想前进。

    我们不可能总是明白他的方法，因为我们不知道他的旨意是甚么。我们认不出整个蓝图，不晓得他要把我们放在甚么地位，从事甚么工作。难怪我们感到疑惑、不解。我们对造物主说，你到底在作甚么？然而，即使我们不知道前面的目标，只要认识我们的向导就够了。他熟悉一切山径小路，必然会挑选最轻省易行的指示我们。

    这个思想特别给步入中年及老年的人带来安慰。不要因荒废的春天和夏天而懊悔不迭。虽然你已迈入生命的秋季，仍有机会在伟大的庄稼主照管之下结出果实。他是启示希望的神。他能扭转战争，以新的好酒注入空的罐子；恢复蝗虫噬去的岁月；使失败变为得胜。这位能将十字架由羞辱转为荣耀之记号的神，当然也能使最绝望、可耻，被弃绝的生命，绽放出美丽的花朵，满有蒙福的应许。只要任凭他的手动工。他说甚么，就遵命而行，甘心受苦。求他赦免你的过去，然后重造你的现在。信靠他，他就必照着你的信心成就。

    泥的形状塑好之后，就被窑匠送进窑里烘焙，以固定其形状。即使这样，塑造的过程仍未完毕，因为添上的颜色还须经过高热才能固定。据说金子在火烧之前只是漆黑的液体，高热会逐渐烧毁其杂质，这个过程必须一再重复，才能炼出纯净的金子。神对待属他的人也是如此。他塑造的手一完工，就立刻将泥放入痛苦、试炼的炽热熔炉里。让忍耐作成一切的工夫。要安静，知道他是神。当主称你是合乎他使用的美好器皿时，你就得了报偿。

    

    耶利米书二十9

    耶利米的性情就像风奏琴，对吹过的风极为敏感，有时呜咽着哀歌，有时鼓舞着欢呼；如此细腻，深情，对周遭的环境多愁善感，这就是先知耶利米的写照。整本耶利米书就是反照出他情绪的变化，一如海洋不时映照出天空的千变万化——一会晴空万里，一会儿又是乌云密布。

    本章即是最好例证。例如他喊道，「愿我生的那日受咒诅，愿我母亲产我的那日不蒙福。给我父亲报信说，你得了儿子，使我父亲甚至喜的，愿那人受咒诅……我为何出胎见劳碌愁苦」(耶二十14-18)。但在同一段里，他又发出英勇的宣告，「耶和华与我们同在，好像甚可怕的勇士；因此逼迫我的必都绊跌，不能得胜」(耶二十11)。这两种情绪是何等大的对比！前者他正行经死荫的幽谷，巨果木蔽天，急湍在谷底怒吼。后者他却站在阳光普照的高地，远景是一望无际的平原，和金黄色的禾田。

    第二十章第九节里也同时包含了这种对比。我们看见他暗下决心，不再提耶和华，不再奉他的名讲论。但他立刻意识到，他没有办法控制要面圣灵的催促。「我便心里觉得，似乎有烧着的火，闭塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。」这人的心何等奇妙，谁能了解呢？谁能估计你能升到多高，降到多深呢？你里面的悲伤是如此无止无尽！你的天空何等辽阔明亮！你的深渊又是何等阴暗难测！我们最好能区别我们的感情生活和意志；不再活在情绪或感性里，而将生命的大厦建立在顺服的意志上。

    —、他道出这段话的背景。耶利米尚未完全成形的决心——「我不再提耶和华，也不再奉他的名讲论。」尼尼微可能就是在那时灭亡的。六百年来，他一直以残酷的手段辖制四邻列国，终于他的命数已尽。有大军从各地——小亚细亚，黑海岸，底格里斯河谷，亚美足亚，亚述，沙漠的游牧民族——聚集在他的领土上，好像一大群黄蜂聚在腐烂的尸体上。大军在尼厄微最后一位君王的宠将拿伯波勒撒(Nabopolassar)之率领下，将尼尼微围困了两年之久，这位拿伯波勒撒的儿子，就是被称为「耶和华的锤子」之尼布甲尼撒王。尼尼微即将灭亡的消息传遍全地，引起两种反应——解脱和预测。各国都松了一口气，因为暴政已崩溃：另一方面也纷纷猜测，其霸业谁将取而代之。

    这时埃及国势正达于鼎盛。法老趁着尼尼微衰败之际，将他的帝国一直拓展至底格里斯河岸。犹大国和邻近列国一样，至少在名义上拥戴埃及为宗主国。约雅敬自恃盟国的强大，而敢于任意妄为，拜偶像。正如我们前面所说的，全地都陷在败坏中。

    耶利米是少数持守着过去美好传统的人之一，他抓住每一个机会发出抗议之声，抵制百姓堕落的趋势。因此他引起了各方的反对。他的家乡亚拿突所酝酿谋害他的计划只是火山爆发的初步，随后有一连串的阴谋，陷阱产生，而这些参与密谋的人都是他所深爱，不惜以性命相许的同胞。他单独坐在那里，被先知、祭司、贵族、平民所驱逐。

    有一度他们说，「来罢，我们可以设计谋害耶利米，因为我们有祭司讲律法，智慧人设谋略，先知说预言。」他成了众人的笑柄，每个人都嘲笑他。耶和华对他说的话不断成为他受人讥讽的藉口。他所接触的人都在袖手旁观，等待他跌倒；他们彼此低语、或许他会掉入陷阱，这样他们就可以有把柄来反对他，对他施加报复。

    这些事终于在第十九、二十章达到最高峰。耶利米在圣灵的感动下取了一个瓦瓶，又招聚一些长老，带他们去到欣嫩子谷，哈珥西的门口那里。就在这个地方，耶路撒冷人的尸首要暴露在飞鸟和野狗面前。欣嫩子谷是一个可憎、令人作呕的地方。耶利米就在这里道出冗长而可怕的预言，指出他百姓的罪，以及将迅速临到他们的灾祸。耶路撒冷的人要在这里倒在敌人的刀下；他们被困期间将因饥饿难挨而吃自己儿女的肉。全城要毁于一旦，沦为废墟，周围的山谷为民首填满，野兽飞鸟盘旋不断。为了强调他的话，先知打碎瓦瓶，将里面的水倾倒出来，象征百姓的血也要这样洒遍各地，沾湿了土地。

    他尚不以此自足，又从陀斐特(就是耶和华差他去说预言的地方)回来，站在耶和华的殿中，或许就是通往祭司院的台阶上。众人可能当时正在守某种礼仪，或者在献祭。他的声音一响起，立刻引来一大群人，他们面有怒容，显示他们对他的厌憎，因为他将灭亡的阴影投射在他们最安逸享乐的时刻上。其中有一个人显然最后忍无可忍了，他就是圣殿的总管巴施户珥。他纠集一群利未人或圣殿的仆役，拿往耶利米，枷住他，整夜将他关在那里。

    到了早晨，巴施户珥似乎为昨日的鲁莽行迳感到懊恼，就将先知放了。先知丝毫不为所受的折磨丧气。他转向逼迫他的人，明言指出巴施户珥必自觉惊吓，也使众朋友惊吓；犹大将被交到巴比伦王的手中，这是圣经第一次提到犹大人将被掳到巴比伦，要倒在刀下；这城中一切的货财、珍宝，和犹大君王的宝物，将交在仇敌的手中，带到巴比伦。此处四度提及巴比伦，很自然让人联想起尼尼微的败亡；拿伯波勒撒和他的儿子强有力的手臂开始向外伸展，挥舞着最古老帝国——尼尼微——所落下的权杖，向犹大耀武扬威。

    耶利米被释之后就回到家中，在那里他不禁将揉合着勇敢信心和悲伤哀泣的情感完全发泄出来；我们从记录下来的文字可以认识他本性的软弱，以及明白神将他属天的宝物放在何等平凡的器皿中。他不是铜墙，而是被风吹动的芦苇；不是强壮、有智慧的英雄，而是一个孩子。当他面对自己的世代时，不禁称自己是「穷人」(参耶二十13)

    神那些伟大的圣徒靠在他密室的墙壁旁时是如何向他倾心吐意的？可能只是一连串悲伤的眼泪，叹息，断断续续的句子。那些在同齐面前看来最强壮、屹立如坚石的人，独处时可能就无助地瘫在地上，承认再也没有人像他那样软弱了。

    我们这位先知似乎更严重。他心中甚至浮起一个念头——不如停止他的劳碌，由群众中退出来，过遗世独立的生活。何必再作无谓的挣扎？何必再尝试去说服那些心硬如铁、以怨报德的人？何必吃力不讨好地去阻止百姓正在从事的事？到一个地步，他不禁对神说，「再差遣别人吧！将使命托付一个更强壮的人吧！让我回到家乡平凡、隐遁的生活中吧！」

    各世代中神的仆人都有类似的反应，他们用自己的软弱来对抗恶魔的势力，看见自己成功的界限，撒出的种子在荒瘠的土地上荒废；说出的话语被人当成耳边风，与亚哈或耶洗别的对抗徒然无功；所拯救的人丝毫不存感激之心，他们不禁像那位大先知以利亚一样说，「罢了！求你取我的性命！」

    二、不可抗拒的感动。「我便心里觉得似乎有烧着的火，闭塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。」「耶和华阿……你比我有力量，且胜了我。」有三件事值得注意。

    (1)先知有一个习惯——离开人，转向神。全书有多处指明，他和耶和华有亲密的交通。他将掠过心灵的每一个思想，都倾倒入神的耳朵。他将他的根，栽在神的溪水旁。因此他不用担心，他的叶子会在夏日的骄阳下凋萎，或者在干旱的年岁间不结果子。神是他的力量，他的堡垒，他息难中的避难所。「耶和华阿，求你医治我，我便痊愈；拯救我，我便得救；因你是我所赞美的……不要使我惊惶」(耶十七14，18)。

    但愿我们也追求这种心灵的态度，随时将心由人转向神，不要放弃与神相交的机会；反而养成一个习惯，把我们生活的细节向他倾诉；他并不是需要知道这些，但他以无限的热望等候着接受他儿女对他的信心。把一切细节告诉神，钜细靡遗地向他倾吐，你会发现灵魂中无数的需要可以在他那里得着满足。

    (2)烧着的火。有时我们可以看见一艘轮船，譬如尼加拉瓜瀑布下的「雾中少女」号，奋力抵抗周围的激流前进。他缓慢地在急湍中移动，抗拒着想将他往后扯的水流，他从未被推离航线，或者向后退，总是不慌不忙。为什么？因为他里面燃烧着火，他的引擎不能停止，火产生的强烈动力，催逼着他前进。同样的，耶利米心中也有一股由神点着的火，源源不绝的燃料使其不断发出火焰。因此，他最难作到的，不是说话，而是保持沉默；不是行动，而是抑制。

    这多少说明了先知的受圣灵感动，也帮助我们明白彼得说这句话的意思：「人被圣灵感动，说出神的话来。」似乎思想和感觉的激流由外而入，通过他们，产生无可抵挡的冲力。很多时候，先知自己都不明白圣灵放在他们心中的话语，以致忽略了其最充分的含义。

    但是最重要的，还是明白如何拥有这种火。我们已厌倦向神存着冷淡的心。我们抱怨，因为我们感觉已在基督徒生活和责任上竭尽己力；我们渴望知道，被圣灵和神的思想充满有何秘诀，好叫我们不再因人的反对而懦怯，因惧怕而羞惭。火的源头是神的爱，由圣灵显明出来；不是我们对神的爱，而是我们所感觉他对我们的爱。如果我们的脸敞向十字架，同时倚靠圣灵的火，就会发现我们心灵表面所结的冰霜，在悔改的泪水中融化了；不久圣灵的火开始发光。这时基督的爱会催促我们，他大能的灵，他的心思意念，他的旨意，会摧毁自尊的火，而代之以虔诚、火热的圣火。

    一旦爱开始在灵魂中燃烧，火的洗礼使我们灿然发光，人类的罪和忧愁——包括他们的不信，亵渎，不顾神和他的事工、他的日子，对身处的危险浑然不觉，与罪同流合污——只会在我们里面激起更火热的灵。看见众人急速迈向灭亡的道路，听见亵渎者夸大的言论，异**的笑骂，被**者的哭喊，位高权重之人的败坏，想到圣灵的担忧，人类对他的不敬；预见外面的黑暗，不死的虫，无底的深渊——这一切都足以将残余的灰烬煽着；正如耶利米说他感到里面有一股催逼的力量，使他不致疲倦，并且远离罪恶。

    (3)先知的安全。「耶和华与我同在，好像甚可怕的勇士；因此，逼迫我的人必都绊跌，不能得胜。」神的同在就是拯救。以西结描述以东人企图掠夺神选民的土地时，他引用了一个意味深长的句子来指出这项阴谋是徒劳无功的，「其实耶和华仍在那里」(结三十五10)。这就够了，虽然那时以色列人被掳在外，神的灵仍然护庇着他们荒凉的国土。

    这是耶利米的感觉。他或许是弱者中的弱者，既没有能力，也没有智慧，又缺乏口才，轻易就成为巴施户珥和约雅敬的俘虏。但是由于神与他同在，张开他的膀臂保护他的仆人，成为他的堡垒和避难所，就无人能伤害他。

    软弱战兢的人阿！你若忠于神，他就与你同在，在前在后保护你，以他的翅膀荫庇你。你就如大君王的城，众王可能纠结大军前来，但他们一看见你，就惊奇丧胆，曳甲而逃。你必安然居住，你的帐棚必不能被移动，柱子必不被拔出，绳索一根也必不断裂。「因为这神永永远远为我们的神；他必作我们引路的，直到死时。(诗四十八14)。

    

    耶利米书第二十六章

    约雅敬可能是犹大诸王中最卑劣的一个。约瑟夫说他秉性不公，作恶多端；既不敬畏神，也不以公平待人。他可能多少受到其妻尼护施他的影响，尼护施他的父亲就是那位会参与杀害乌利亚阴谋的以利拿单。「约雅敬登基的时候，年二十五岁；在耶路撒冷作王十一年行耶和华眼中看为恶的事」(王下二十三36)。

    显然耶利米和约雅敬之间冲突迭起；或许最早的冲突是导因于约雅敬为自己建筑官殿一事。虽然约西亚败死于埃及人手下之后，他的国家被埃及搜刮了四万至五万英镑的钱财，当时犹大已笼罩在灭亡的阴影中，约雅敬却仍大兴土木，为自己建筑堂皇华丽的王官，有宽敞的窗子，香柏木的地板，朱红色的内部装璜。正如以利亚对抗亚哈王一样，耶利米也用严厉的语气对抗这位年轻的王：「那行不义盖房，行不公造楼，白白使用人的手工不给工价的，有祸了惟有你的眼和你的心，专顾贪婪，流无辜人的血，行欺压和**」(耶二十二13，17)口他又提醒王，约西亚的宝座不是建立在华丽的王官上，而是建立在他为贫苦穷乏人伸冤的公义上。

    这样一位暴君必然对胆敢扬声指责其罪行的人萌生无限仇恨；就像希律对待施洗约翰一样，约雅敬也毫不犹豫地欲用流血手段来止息那照明他恶行的光。不久前乌利亚的死即是一例，他和耶利米一样厉言指责耶路撒冷和其居民，结果引起工和众人的愤怒；他不得不逃亡埃及，约雅敬却差人将他从埃及带回，用刀杀了他，把他的尸首抛在平民的坟地中。耶利米也不能指望王在对付他的时候，会心生任何悔意。但是至少当时他的安全较乌利亚有保障，因为贵族中有一些他的朋友出面保护他，其中一位就是沙番的儿子亚希甘。

    —、神的使命。在圣灵的感动下，耶利米来到神殿的院中，向从犹大各城前来敬拜的众人说话。他的话没有一句能止住不说。我们都或多或少会感觉到里面的催促，有时很难分辨那些是出于我们本性的冲动，那些是从基督的灵来的。只有在后者的情形下，事奉才有果效。我们暂且来思考一下，人的心如何能成为神倾倒他思想的媒介，以及我们辨认他的催促之方法。

    我们的一切活动中，最大的敌人莫过于「肉体」了。它狡猾而致命的影响力无孔不入。我们的生命未更新前，天天必须遇见它，它的情欲会将自己暴露出来。我们有了新生命之后仍会遇见它，它不断在我们生命中与圣灵为敌，阻挡他恩慈的能力。最让我们困扰的是，「肉体」也会激励我们尝试去追求圣洁，去过献身于主的生活。保罗称此为肉体和神圣洁律法之间不可能的联合，其结果只有带来死亡。最后，在基督徒事工上我们也会遭遇它，因为很多时候我们会发现，在我们的事奉上，也有要出名，要把事情作得最好的念头。这些念头会造成我们灵里面的不安息，使我们忽略了灵命进深的问题，就给肉体在我们事奉工作的每一方面，开了大门，使它可以肆虐。

    解决这个难题只有一个方法。惟有藉着十字架和坟墓，我们才能脱离这种肉体的邪恶权势。耶稣在十字架上，以肉体罪身的样式死了，神既在一切血气和肉体的表现上写下他的咒诅；我们只需接受十字架和神的判决，躺在墓里，在那儿人类野心、谄媚的声音无法追随；我们向自己邪恶本性的工作抗议死亡的沉默。然而，我们不是永远留在那里，而是靠着圣灵的恩典进入复活的光中，在那儿我们只看见他的面容，只听见他的声音，在与神交通的宁静中，我们的灵就能辨别主的心意。

    二、信息与接受。耶利米奉命在这个重要场合向全地的人提出双重呼吁。一方面，透过他的，神恳求百姓悔改，从罪恶的道路返回。另一方面，他要百姓明白，他们的执迷不悟将迫使它令他们国家的祭坛荒芜，一如示罗荒废了五百年一样。我们不可能明白这番话所引起的强烈情绪反应。它似乎暗示，耶和华不能护卫它自己的子民，或老说，他们堕落到一个地步，耶和华不愿再护庇他们。先知和祭司已经向百姓保证，只要耶和华的殿一天矗立在他们中间，他们的安全就无虞；因此这一番话使他们听了格外剌耳扎心。「耶利米说完了耶和华所吩咐他对众人说的一切话」，发现自己突然陷入群众的激愤中。同样的情形后来也会发生在保罗身上，耶路撒冷的人认为他污秽了圣地，立刻合城都震动起来，百姓一齐跑来，拿住保罗，拉他出殿，幸亏千夫长带着兵丁，强从人群中将他救出来，众人跟在后面纷纷喊着说，「除掉他！」(参见徒M十一27-36)。毫无疑问的，若不是几位贵族的出面干涉，耶利米也会丧生在暴民手中。

    人常常用这种态度来回应神的话。如果他们心平气和地接受，我们反而要怀疑我们的话里面有多少是神的话。对于陷溺罪中的人，神的话就如烈火，锤子，两刃的剑。这是一个试金石，能测验出到底我们的信息是出于自己的幻想，还是神的默示。人所欢迎的信息往往缺乏王的印记，是传递信息的人为了哗众取宠而将较愉悦的内容取代了原先扎心的部分。

    三、受欢迎的介入。官中的贵胄王子听见传来的消息，就赶往圣殿去。他们的出现使百姓从骚动中平静下来，并且拦阻了愤怒的群众欲加害于先知的暴行。他们仓促间就在殿门口组成了一个法庭，让祭司和先知们提出申辩。祭司和先知以百姓代表的身分，要求处死耶利米，并征求百姓的附合。然后耶利米站起来为自己辩护。他的辩解是，他别无选择，只有述说耶和华差遣他说的话，他不过是重新印证弥迦在希西冢时代所发出的预言。他知道自己如今是握在他们的手掌中，但他警告他们，流无辜人的血要归到他们身上；他最后再度声明，他是耶和华所差来的。

    这番大胆而灵敏的辩辞似乎扭转了整个原来对他不利的局面。首领下了判决：「这人是不该死的，因为他是奉耶和华我们神的名，向我们说话。」善变的百姓开始转变态度。首领和几个人才敢于站起来，公然与祭司和假先知对抗。最后有几位从犹大诸城来的长老作了结论，他们提醒众人，从前弥迦预言灾祸时，贤明的希西家王的反应是多么不同！他恳求耶和华的恩典，耶和华就改变心意，不把所说的灾祸降与他们。

    神就是如此将他的忠心仆人藏在他的手掌中。与他们为敌的，没有一个亨通。他们被藏在他居住的隐留处，得以逃脱一切的灾难。

    历史的关连

    除了那鸿的预言，圣经上未记载任河有关尼尼微败亡的历史。史坦利(DeanStanley)说，「亚述帝国的灭亡是如此迅速、悄然，我们只能透过最后一位帝王的王官废址，和以色列先知对其灭亡的呼吁，才能一窥其大貌。」尼尼微衰亡之后，巴比伦帝国相继而起，他的第一位君王是拿伯波勒撒，接续他登基的是尼布甲尼撒。以西结描述巴比伦帝国是力大无比的巨鹰，翅膀大，羽毛丰满，色彩鲜艳；似乎暗示着巴比伦大军的军容强大(参见结十七3)。

    前一章里我们已看过，埃及是当时从尼罗河到伯拉大河一带诸国的盟主。然而一旦迦勒底人在尼尼微的废墟上建立起于国之后，他们就转移注意力，企图掠取法老王尼哥的一部分领土。耶利米早就预见这种局势，他并且用生动的比喻来描述两支大军在伯拉大河两岸对峙的情景。

    他听见军队的呼喊，看见战马装备齐全，骑兵挥舞着闪闪发光的茅，戴着盔甲。埃及大军好像尼罗河泛滥，奋力抵挡他们仇敌的猛烈攻势；他的附属国——古实，弗，和善于拉弓的路德族，想要阻止埃及大军的溃败，却徒劳无功。他们急速逃跑，并不回头；刀剑饱饮鲜血；败兵的哀声遍山遍野可闻；勇士仆倒在地(参见耶四十六1一12)。埃及从此一蹶不振，再也不敢敌挡尼布甲尼撒的轭。

    从此以后，尼布甲尼撒王攻无不克，所向无敌，可能他与其年迈的父亲共同治国一阵子，到约雅敬第四年时才登基(参耶二十五1)。套用当时刚开始出来服事的先知哈巴谷的话，这位年轻的君王就像豹一样，扑向所有臣服于埃及，或暗通埃及的列国。他的势力向各处扩展，耶利米预言他是神手中的鞭子，要用来惩罚作恶多端的百姓。「我必召我仆人巴比伦王尼布甲尼撒来攻击这地，和这地的居民，并四围一切的国民，我要将他们尽行灭绝，以致他们令人惊骇，嗤笑，并且永久荒凉这全地必然荒凉，令人惊骇；这些国民要服事巴比伦王七十年」(耶二十五9，11)

    巴比伦王第一次人侵犹大时，曾用脚镣将约雅敬捆住，带到巴比伦，并且沾沾自喜，踌躇满志，虽然后来他又改变初衷，恢复约雅敬的王座，以其为傀儡，并与他立约起誓(参见结十七12一13)。他将圣殿的珍贵器皿掳到示拿地，收入他神的庙里；同时他俘虏了全地中最俊美、聪明的人才，其中包括但以理和他的三个朋友(参但一l-2)。然后他接到父亲拿伯波勒撒的死讯，立刻匆忙上道，返回巴比伦。

    有三年之久，约雅敬谨守住他的誓言(参王下二十四1)。渐渐地他被独立的希望所迷惑，开始计划与邻近各族组成联盟。使者络绎往来于约雅敬和法老之间，要求法老支援更多的人力和马匹，虽然以西结和耶利米一再抗议这项行动，并且警告他，耶和华会因他违反与巴比伦王立的约而惩罚他。这段时期对耶和华的先知而言是非比寻常的，他们竭尽一切心力企图防止于犯下政治上的大错，以免引来可怕的报复(参结十七15-21)

    正如他们所担心的，报仇的日子终于到了。尼布甲尼撒王在盛怒之下，率领大军，准备横越沙漠，给予懦弱而无信的约雅敬严重的惩罚。接下去的两章即是记载他攻向耶路撒冷的事，其中一章呼吁百姓禁食，另一章是在召集利甲族的人，和其余逃亡的人一同进入庇护所。

    我们对于这位先知在这三、四年间的情形所知不多。当他看见入侵的大军兵临城下时，内心一定充满爱国的悲情。对他而言，这确实是干旱之年，没有得救的盼望；他的嘴必然时常道出类似后来佛罗伦丁对其心爱祖国所吐露的肺腑之言：「法国阿，你的罪孽正是这一切灾祸的起因。现在悔改吧！向神祷告，彼此团结。我一生都耗在向你指明信心和圣洁生活的真理上；如今我一无所有，只有苦难，嘲笑，和责难。」

    

    耶利米书三十六23

    我们被允许进入这位先知的内室，他在那里隐居起来，以避免再激起人们的怒火和恨意。他那位忠心的朋友巴录，则坐在一旁，细心地笔录先知的每一句话。耶利米的灵魂正受着圣灵的催逼。稍后众首领询问巴录，「请你告诉我们，你怎样从他口中写这一切话呢？」巴录回答，「他用口向我说这一切话，我就用笔墨写在书上。」

    书卷写成之后，耶利米不敢冒险进入公共场所，就将书卷交给巴录，托付他向众民朗读。当时耶路撒冷格外拥挤，犹大各地的百姓都上来，一起为巴比伦大军的日益迫近而禁食。他们可能用耶利米从前曾经斥责过的那句话，热切地喊道，「这些是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿。他们惊惧地群聚前来，以为这样聚集在圣殿的四围，就有特殊的用处；他们希望藉着戴黑面纱，和蒙上口，以及摄人心弦的呼喊，来止息全能神的震怒，以逃避那即将来临的灾祸。

    巴录在圣殿新门的入口，选择一个较高的位置，就开始宣读，百姓则团团地围挤在他的四周。在目瞪口呆的群众中有一位年轻人，就是沙番的孙子米该亚，他深深为听到的每一句话所震撼，就急着去通知当时正聚在王官中的众首领。这些首领也一样被他所述说的事激动，就打发他回到圣殿，去请已录立刻到王官，将先知的话念给他们听。巴录应邀而来，坐在他们当中，开始读那书卷。

    众首领中有几位地位尊贵的人：文士以利沙玛；王的岳父以利拿单，他曾往埃及，将先知乌利亚带回来治死。他们听了这番话都极为惊惧；这书卷的内容可能与耶利米书第二十五章的记述非常近似。虽然他们都憎恨先知耶利米，但是他们深深感觉到，他所宣告的灾祸是确凿可信的。他们显然有责任立刻将这书卷的内容告知王。

    去见王之前，他们先劝巳录和耶利米去藏起来，因为他们对约雅敬的脾气知之甚详；他们又把书卷存在文士以利沙玛的屋内，然后才去见王。起先他们以为，只消把所听到的话述说给王听就足够了。然而王并不满足，仍打发犹底去取来书卷。那时正是十二月的严冬，王坐在官中过冬的房屋里，熊熊的火焰在火盆中跳跃着。这实在是一幅生动的昼面——约雅敬于坐在火前，众首领环立着；犹底一字一句念出书卷的内容；全城正陷于一片惶恐、惊惧中，圣殿院子中的群众都面有愁容。犹底继续念下去的时候，王的眉头皱了起来，渐渐露出怒容。犹底才念了三、四篇，约雅敬就从他手中夺过书卷，用刀把书卷割得支离破碎，然后扔进火中烧尽了。以利拿单，第莱雅，和基玛利雅企图劝阻，却徒然无功。没有人能拦住王；终于整卷书卷在烈焰下化为乌有。约雅敬犹余怒未息，又立刻下令捉拿耶利米和巴录，但是被差的人却通寻二人不着。

    然而书卷的焚毁并不能阻止这个国家灭亡的命运，这个国家就像一条船，当时正在那位邪恶而冲动的王掌舵之下，向死亡直冲去。在另一书卷中，这书中的每一句话都被重写过，而且还加上一段预言，预告王的民首将遭受的羞辱，「他的尸首必被抛弃，白日受炎热，黑夜受寒霜。」

    —、张开的眼目。巴录与犹底及那些首领之间有极大的区别，他的心深深同情着耶利米。然而他和耶利米之间，仍然也有相当大的差距。他只能记录从先知灼热的双唇中吐出的字句；他看不见甚么，也不明了这一切；对他而言，密室的墙壁就是异象的极限。然而先知耶利米却看见展现在他面前的整个真理，他一眼洞见海洋尽头的岩岸口对于耶利米而言，他们蛰居的密室彷佛变成了透明的；他放眼望去，越过了密室的墙壁，从所见的景象中读出了他的信息，正如一个人展开书卷，将里面的内容一览无遗一样。

    是圣灵在动工启示他。圣灵最特殊的功用就是打开古代先见的眼目，让他们看见那不可见的永恒世界之伟大事实，而这些事实很快就会在这短暂、可眼见的世界里重现出来。他们看见神的异象；由强壮的基路伯所举起的蓝宝石大宝座；神操纵的有力轮子；大帝国的兴衰；将要来的那一位如何扫除一切罪和痛苦。将所知道的说出来，为所看见的作见证一一一这就是先知的使命。

    现今已没有这样的情形。然而人还是可以成为先见。正如有两个人并肩而半，知觉的帘幕可能在其中一人的面前严密地低垂着，但对另一人却是从上到下裂成两半。前者没有思想，没有野心，对一切超越这短暂、可见世界以外的事物毫不关心；后者却看见神的同在和眷顾，看见空中执政掌权的，看见天使的服事，魔鬼的反对，救恩的战车战马，看见赏赐和冠冕，基督审判台前的奖赏，以及河对岸的天家。肉体和血气不能启示这些事，只有神的灵能。这些事对聪明人就隐藏起来，对爱神的婴孩就显露出来。心灵的眼目被打开的人有福了，他们知道蒙召的盼望是甚么，以及在众圣徒里所承受的基业是何等丰富，也知道他的能力是何等的大。

    每一个基督徒都应该有看见异象的能力，这是非常重要的。这能力比智识更深邃，因为它是属灵的：它不是论理或学习的结果，而是一种直觉；它无法在世界的学校中求得，只能从那打开瞎子眼睛的神而来，他能挪走那遮住永恒和不可见事物的属世薄雾。眼睛昏暗、看不见更遥远事物的人是可怜的，他四周满布着神的庄严华美，他却视而不见。正如前往瑞士观光的旅客，于夜晚时分抵达，吃喝一顿就上床睡了，对四围耸立的俊秀群山毫无所觉。电学家安培(Ampere)是一个患严重近视的人，但他自己对此缺陷却无所觉，一直到有一天，他无意中使用了朋友的眼镜，才恍然大悟，不禁热泪盈眶，因为他明白了原来他的一生中，已经错失了周遭世界的许多美事奇景。同样的，我们也应该为自己属灵的短视而扼腕叹息(参彼后一9)。

    另一方面，如果你的眼睛已经打开了，你就不需要证据来建立你对信仰的满足，对升天之主的荣美、和那不可见世界的认识。你可以像那些撒玛利亚人一样说，「我们亲自听见了。」除了你自己的属灵感受之外，你不需要进一步的证据。虽然可能会有一连串精采的理论向你的信仰发出猛烈的炮火，但你可以壮着胆子回答，「从前我是眼瞎的，如今能看见了。」古圣先贤会伸出他们的手，迎接那有根有基的城，就是新耶路撒冷；看见这一切的，就轻看世上帐棚生涯的艰苦，或者像耶利米那样，对世人的憎恨和被围攻的危险视若无睹。

    二、刀子的用处。人使用各种不同的方式要对圣经动刀子。其中之一就是只有祭司(神父)才能解释圣经的那种制度。他们过去这么作过，将来还是会这么作。他们很聪明，因为他们巧妙的使用这特权以遂其私欲。圣经一旦落到这些人，就是这些假教师手中，为了引用圣经以满足自己的利益，他们就必须把圣经封闭起来。难怪罗马天主教会在了道尔(Tyndale)，伊拉斯姆(Erasmus)，和路德马丁等人把神的话语解开，在印刷术发达后把圣经广为传播之后，他们长期的辖制立刻为之崩溃。所以，当你看到在此之前，在欧洲的每一个主要城市，只要情况许可，他们就点燃焚烧圣经之火时，不要觉得奇怪。当时只要圣经中定教皇制的罪，或不合他们制度的口味，他们就对圣经动刀子。只要看看罗马天主教通用的拉丁文译本，你就可以发现他们如何把圣经斩手截足。这岂不就是约雅敬的刀子，今日仍然横行的证据？

    和约雅敬有异曲同工之妙的另一个方法就是不信。他们用恶毒的讽刺和歪曲的理由作为锐利的刀刃。这世上的首领在冬官里所显露的敌意，也同样在世界的知识和科学领域中露面。化学家的实验室，矿物学家的槌子，地理学家的仪器，天文学家的望远镜，数学冢的计算机，发明冢的新发现——这些都接二连三地被不信者用作摧毁圣经之真实性的刀子。每一个世代，圣经都会被这一类不信的人切割成无数的碎片。

    其次是我们这一代的高级批判学，他们显然挥舞刀子已到了过分的地步。他们中间有一些人似乎深以宰割经文为乐，尤其喜欢戕伤旧约，并企图动摇信徒对摩西五经，以赛亚书，和但以理书的真实性的信心。固然，忠实地探讨圣经的架构，语言，古代文献提供的证据等，是有其必要，但这和恣意破坏圣经的内容完全是两回事，例如他们随便就将摩西五经大部分的年代归之于以斯拉那个时代，又将但以理书归在马加比的时代。

    我们也可能挥舞犹底的刀。几乎每一个人都可能在不知不觉中养成一个习惯，就是企图规避或减弱经文中与我们传统立场有冲突或我们以为有冲突的部分。

    我们私下读经的时候，必须谨慎持刀。某些虔诚的基督曾将圣经中整卷书或特殊的部分删除，例如提到主第二次降临的经文，不死的虫，不灭的火，可怖的灭亡；描述古代律法的类型及阴暗之经文；建立真理和教条之系统的经文，例如书信部分。我们必须警惕这样的事。圣经就如同好的全麦面包，包含着维持生命所必须的各种养分。我们若任意删掉它所含的淀粉或糖分，硝酸盐，磷酸盐，就会变得营养不良。读圣经有一条金科玉律——要整体来读。当然每个人都会有自己偏好的经文，例如诗篇第二十三篇，以赛亚书第五十三章，约翰福音第十四章，但除了这些，我们还是要以喜爱、虔诚的态度来研读整本圣经，因为圣经是神所默示的，是于人有益处的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。

    三、无可摧毁的话语。人可以毁掉写成的字，却不能毁灭话语本身。草必枯早，花必凋谢，神的话语却存到永远。有时候人可能读了觉得不舒服，甚至不顾一切要摧毁它，蔑视它的责备和警告，然而他们对待这信息的态度丝毫不能影响到它所见证的事实。

    耶利米又为了另一书卷。由于圣彼得大教堂焚毁圣经的事件，导致了丁道尔用更经济、更进步的方式重印圣经。而整个事件中最引人瞩目的部分是，圣经非但未被铲除，反而成千上万的被送到世界各处一一一没有一章被删去，没有一个比喻被取出，没有一个神迹受到伤害，没有一个应许失散了。虽然历代以来，不断有人批评圣经只是零零散散地收集了不同时期的作品，其中毫无意法和一致性；但是今日我们所有的圣经，却具有无可损及的权威性。

    耶利米见证的事都一一应验了。刀子和火焰不能延阻王和全城百姓的灭亡。喝醉的船长即使用刀割碎指出航线上礁岩散布处的地图，或将提出警告的水手锁住，也无法阻止船只触礁沉毁，除非他及时改变航道。芳有人否认圣经中有关罪的刑罚和神的震怒之见证，但愿他知所警惕，因为这一类的见证就和神的王权、人被赎的奖赏一样真实。你可以擅改或摧毁记录，但是这些事实却坚立在天，永不动摇。

    

    耶利米书三十五6～10

    尼布甲尼撒入侵耶路撒冷的先兆，已经由亚述，摩押，和亚扪人的相继侵扰而显露出来。这种情形就像现代战争中，总是先派一队轻骑兵去袭击敌军，并为后面的辎重部队打头阵。这些外邦的军队横越山谷，屠杀平民，摧毁良田，使全地陷于一片恐怖中。邻近地区的居民为了保全性命，纷纷抛弃家园，逃向大都市以寻求庇护，以为只要在锡安的城墙范围内就可平安无虞。一天天涌入的难民，拥挤在这个本来已人口过剩的城市中寻求食物和居所，那种骚乱的景象可想而知。

    在这一群人中，有一族由于行迳奇特而格外引人注目。他们人数相当多，其族长系雅撒尼亚，这名字的意思是「耶和华垂听」，与他同来的还有他的兄弟，儿子，及各家族的首领。他们拒绝住在城中的房子或建筑物里，只是将帐棚搭在城墙内侧的空地上，在那要等着时局的演变。

    他们的背景是可敬的，能远远追溯到希伯来最早期的历史。当以色列人渡过西乃沙漠时，有一族基尼人好心款待他们，如此奠定了两个民族之间友好的基础。基尼人似乎也采取了以色列人的信仰，并且伴随以色列人进入应许之地。基尼人保留着游牧民族的朴实本性，在接下去的几个世纪中，一直与以色列人维持友善的关系。我们前面提到的那个喜好住帐棚的利甲族，就是从基尼人繁衍出来的(参士四17-24；撒上十五6；代上二55)

    大约到了以利亚的时代，基尼族的族长是利甲的儿子约拿达，他可能深受以利亚的影响，对当时代的腐败和罪行深恶痛绝；特别是在亚哈和耶洗别统治下的北国，其败坏尤令他惊愕。为了挽救他的族人免于同流合污，这位高贵的族长订下严格的戒令，禁止他们喝酒，盖屋，撒种，栽种葡萄园，只许他们住在帐棚里。两百五十年过去了，他们如今来到耶路撒冷，仍谨守着先人的吩咐，在淫荡、拜偶像的耶路撒冷人中卓然而立，代表了希伯来历史中最高贵、纯洁的一面。

    —、耶利米对利甲人的试验。他们抵达的消息一传入耶利米耳中，神就感动他，去用利甲人作为活生生的例子，来教育以色列人。这位满怀热爱的先知已试尽一切方法，要唤醒他的同胞，明白他们在神眼中真正的地位。他将利甲人的首领带到圣殿，进入哈难众子的屋里，那屋子是在首领屋子的旁边，在守门的屋子以上。

    可能有一群犹太人尾随而入，他们因看见先知与这些陌生人来往而感好奇，就跟着进去一探究竟。他们目睹先知拿出酒，和盛酒的碗、杯，请利甲人喝酒。他们也听见这群谨守旧章的人一口回绝说，「我们不喝酒。」以及接下去他们的解释，提及数百年之前他们祖先定下的严格禁令。

    这里道德的成分相当明显。利甲人忠于他们祖先的心愿，虽然他们对祖先的认识已仅限于知晓其名字了，但他们仍坚持排拒一些世人看来可以自由沉溺其中的乐趣。相形之下耶路撒冷的百姓又是何等强烈的对比。他们不断轻忽永生神的话，因为他谴责他们的罪。约拿达的禁令大部分是主观的，外在的；而耶和华的吩咐则是经由长知证实，与人类最深刻的宗教和道德的基础并行不悖的。约拿达的呼吁随着年代的湮远而微弱，而耶和华却是在每一个清晨向人说话，透过他所兴起的每一位先知发声。

    结果只可能有一个。犹大罔顾神的警告，一再犯罪，自甘堕落，就必自食其果。他无法逃避日益迫近的审判。如果有人对规劝、呼吁、警告的话掉以轻心，等闲视之，至少他应该承认一件事，就是神报复的恐吓没有一句会落空。

    另一方面，利甲人那种忠于原则，生活朴实、节俭、自制，谨守先祖遗训的态度，不但能确保他们这一族的延续不断，并且受到全能神的赞许和确认。「万军之耶和华以色列的神如此说，利甲的儿子约拿达必永不缺人侍立在我面前。」

    这句话意义深远。显然它是指这民族将存到永远。请留意沃福博土(Dr．Wolff)的发现；他是一位**宣教士，有一次在阿拉伯遇见一个自称是利甲族的人，拿一本阿拉伯圣经读给他听，其中有一段是引自耶利米书的这句话；他后来又遇见另一群自称是利甲族的人，他们也引用了同样的经文。但是这句经文还有更深刻的含义。这句话在圣经记载祭司的事奉时，常常被提及。我们岂不是也能推论，无论在何处，只要我们像那些利甲人一样忠于原则，远离世界，就必然能过虔敬的生活，认识神，祷告有能力吗？这正是祭司最基本的特质，也能使我们产生同样有启示性的、可敬的思想。

    二、虔诚生活的要素。「侍立在神面前」是虔敬生命的指标，它包括认识神，遵行他的命令，并有能力为他人代求。这句话是以利亚所深爱的，足以表达他一生事奉的灵；天使加百列也选用这句话，向拿撒勒的童女马利亚保证他的权威性和真实性。当然，每一位读者都希望未来的每一天都能领受到同样的灵。哦！站在神面前，每日瞻仰他的荣光，是何等的美事！但是，这不单单是一个虚渺的幻想，或不切实际的梦想，利甲人的话语提醒我们三件事。

    (1)必须坚守伟大的原则。可能有人用很堂皇的理由，企图说服利甲人接纳先知试验性质的建议。酒已经摆在他们面前，喝酒并不得罪神啊！他们四周的人也无异议，何况又是先知自己邀请他们的。然而他们立场坚定，谨守住约拿达订下的原则，毫不犹豫地重申它，而不顾别人的讥讽。

    与此相对的，一般人多是询问，大部分人怎么作？与他们同样阶层和地位的人怎么作？别人期许他们怎么作？我们很容易随波逐流。我们容许自己的生活被我们的同伴，偏好，幻想所牵制；即使偶尔我们良心不安，看到自己的生活与简朴的原则、圣经的教导和先圣先贤的榜样背道而驰，我们也会自我安慰说，只要目标是对的，又何必在乎细节！这种说法完全错误。我们若认为自己生命目标和表现出来的细节是两回事，那就大错特错了。我们在生活的细节上是甚么样的光景，我们真正的本质就是那样。最传神的相片都是在毫无准备的情况下拍摄的。因此一个诚实的人，应该总是根据伟大的原则，将他生活的细节与生命的目标导向同一个方向。读者啊，不要单单顺着习俗，品味，或公众的意见来决定你的行止；要将你整个生活当作国度律法的试金石，让这些基本的原则在道德的领域里制约你，正如地心引力在物理的范畴里控制着自然的运作和尘土的分子一样。

    或许你们要问，有甚么伟大的原则有如此大的力量，足以成就这大工？我们不妨细思罗威廉(WilliamLaw)在他的书「严肃的呼召」中所说的一段话：「基督教首要的、最基本的原则，就是在我们一切的行动中存着一个心愿：讨神的喜悦。由于大部分基督徒欠缺这种心愿，以致无法过真正敬虔的生活。」确实，当我们思想早代的门徒，或众圣徒，殉道者的品格时，就不得不承认，他们在患难中谨慎寻求神的旨意，岂不正如利甲人谨守他们祖先约拿答的律令吗？神的心意成就在他们身上，一如约拿答的心意实现在他的后人身上。这正是他们拥有高贵、强有力生命之秘诀。

    如果我们一生只有一个目标：在神眼中蒙悦纳，那么我们整个生活都会为之改观。它不会使我们的友谊减弱，或服事减少。它不会除去眼中的火花，或理解的胆量，或心中的热忱。但它会审案许多无聊的言谈，阻止许多愚昧的笑话，停止许多自私、虚荣的花费，将我们带回到一切真实的，可敬的，公义的，清洁的，可爱的，有美名的事物上。

    (2)禁绝这世代的灵。利甲人滴酒不沾在每一方面来看都是绝对有益的。酒常常和奢华，腐败，纵欲狂欢有密切的关系(参赛二十八1-8)他们的禁例，不单单是与正腐蚀着那个世代的邪恶相抗衡，并且也是保护他们免于同流合污。

    同样的原则亦适用于今日。尽管有医学报告指出，酒可以用在某些疾病或体弱的治疗上，但无可置疑的，我们不能将酒列入曰常的饮食中。它与许多不洁的情欲，声色犬马的场合，犯罪的温床都有不可划分的关系。许多醉心犯罪的人承认，若非酒的刺激，他们就不会作奸犯科。此外醉酒也常常导致交通违规，贫穷，苦难，自杀，死亡。一位着名的政治家宣称，醉酒产生的悲惨后果，甚至远超过饥荒，时疫，和战争合并起来的灾难。因此我们也应当像利甲人一样，对于别人的劝酒如此回答：「我们不喝酒！」

    但酒也可以代表这世代的灵，它的不安，它对新奇事物，娱乐，及迷惑人的事之渴求，对肉体的享乐，刺激的小说，流行的时尚，华丽的服饰之热衷。禁绝喝酒远比拒绝这世代的灵容易，因为后者充斥空中，仿佛魔瓶里放出的烟雾。我们最好一提使徒保罗的智慧言语，「不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满」(弗五18)。你不能用消极的态度抵挡撒但。你必须先被圣灵充满，被神得着。只有被圣灵充满的人才有能力抵挡这世界醉人的杯。

    (3)我们必须轻看四周的事物。利甲人住在帐棚里。他们赶着羊群，逐水草而居，怡然自得这种简朴的游牧生活。许多在他们之前的圣徒也和他们一样，过着客旅的生活(参来十一9，13)。从那时起，帐棚就成了一种记号，象徵着对另一个世界的向往，和对这一个世界的轻看。

    我们很难界定那些是属世界的事物。对某一个人而言是属世界的事，对另一个人可能只是生活环境中极平常的部分。我们可以由自己所紧抓不放的事来判断那些是属世界的，这些包括我们认为难以放手的事(即使是放手交给基督)；我们总是极力维护的事；我们引以为傲的事。它可能是名声，地位，虚荣，金钱。不论那是甚么，如果它拦阻我们进入最高的境地，减缓我们走向天国的速度，这些都要放在神的祭坛上，让他随自己的意思处理，好叫我们毫无拦阻地被他成全。

    

    耶利米书三十六26

    约雅敬割碎先知的书卷，拒绝他的警告和责备之后，还一不作二不休，出口威胁神忠仆的性命。到了这个地步，先知再重申他的信息也一无用处了。因此先知的声音止息了，一直到这位昏君死亡，他都未再出声。这是神管理的原则，古今皆然——人如果拒绝听，神就不再说话；那些不肯去认识神的人，神就任由他们败坏，心灵堕落。我们还记得论到以色列第一位君王的话，几乎可以算作扫罗的墓志铭：「撒母耳直到死的日子，再没有见扫罗。」使徒的话更严厉，「有至于死的罪，我不说当为这罪祈求」(约壹五16)。

    约雅敬住在新建的华丽王官中，其宽敞的大厅，有着用利巴嫩香柏木作的天花板，四周是极宽的大窗，漆上鲜艳的色彩。先知从未进入该处——当时先知或许还能挽救这个国家的命运，正如及时赶到的领航员可能挽救一艘轮船免于触礁一样。然而，王的四周有一群假先知，用他们的预言在王的耳边絮叨。亲埃及派可能怂恿王与法老联盟，以解决时艰。但是在那一段黑暗、危险的时日中，甚至一直到约雅敬的尸首被抛弃，暴露在外，被扫除的时候，耶利米的声音仍然静默。先知是如何渡过的？在那多事之秋，他究竟作了些甚么？

    —、耶和华将他隐藏起来。至于如何隐藏，我们无从得知。是否那位从前出面保护他的亚希甘，或者那位曾将自己在耶和华殿内的房子让出给耶利米念书卷、在约雅敬死后作了犹大宰相的基玛利雅，将先知藏匿起来？或者是出于神自己的手？不论是否借助人的力量，耶利米都被藏在耶和华的隐密处，远避杀害他的阴谋，和加利剑的流言。他在第一个警告中说，「我从你眼前被剪除。」然而，神听见他的呼求，就伸出膀臂护庇了他忠心的仆人。

    我们都需要神的保护。我们必须顺服那临到以利亚的声音，「你离开这里，往东去，藏在」(王上十七3)。我们往往太出名，太自以为重要，太想到自己。我们的影子不断映在我们前面的路上，从沙子上都能看得一清二楚。我们需要伸脸望向太阳，这样就看不见自己的影子了。有时神不得不把我们隐藏在病室，死荫的幽谷，和山岩峭壁中。他召我们或去撒勒法，或去迦密山，或阴暗的内室，或荒凉的旷野。只有当「己」被藏在坟墓的幽暗里时，亮光才会照在我们的心上，真实生命的能力才会从我们的行动中散发出来。

    许多时候，我们将懦怯的本性隐藏在一个较强的人后面，并且紧紧攀附不放，这样才得以承受冷漠的眼神，优越感的作祟，嘲讽的辱骂，诽谤的行动。因此当我们天然的情感倾倒向神，当他的笑容是我们最大的满足，当我们只立定一个目标——讨他的喜悦时，我们就被隐藏起来；从我们隐居之处，透过他的荣光，就能神色自若地旁观来往行径的魔鬼。

    这对我们有实际的意义。疲乏、饱受试探的信徒阿，神会隐藏你。听说有一次，Claverhouse的党徒在苏格兰山区搜索立约派的信徒，那时正有一小群这一派虔诚的人聚在山脚下祷告，眼看着就要落入这些追索暴徒之手，突然有一片云飘过来，遮住他们，免于被追兵发现。神的儿子也同样出面保护他自己的人。单单为他而活！藏在他手掌的深处。住在他里面。请听，正如大卫对亚比亚他所说的，神也同样要对我们说，「你可以住在我这里，不要惧怕。因为寻索你命的，就是寻索我的命；你在我这里可得保全」(撒上二十二23)

    二、他重新编整他的预言。这里我们不妨提到神的命令，「耶和华以色列的神如此说，你将我对你说过的一切话都写在书上。」可能这整段时期中，巴录一直忠心地担任着耶利米的书记和文士。至少他也被神隐藏起来(参耶三十六26一32)。从世界的眼光看，巴录付上了很大的代价。他出身名门，兄弟西莱雅在西底家王手下担任高职，他极有野心想在同侪中出人头地。圣经说他「为自己图谋大事」。但是他甘愿放弃一切雄图大略，与耶利米一同受苦，因为他得了特别的启示，神向他保证这个国家必灭亡，在祸患临头时，他的生命必得以保全(见耶四十五章)。

    耶利米在这位忠心朋友的协助下，将他在许多场合里所说过的预言收集起来，按次序编排，其中以他在约雅敬第四年所说有关四围列国的预言最为详尽。耶和华的话临到他，论及非利士人，摩押人，亚扪和以东的子孙，以及大马色、基达。研读圣经的人最好停下来，好好再读一遍，这段奇妙的经文预告了这些国家在尼布甲尼撒王的大军横扫时将面临的命运。先知奉耶和华的名对这位王说，「你是我争战的斧子，和打仗的兵器；我要用你打碎列国，用你毁灭列邦」(耶五十一20)。

    因此这一次耶利米的隐退对世界而言并非损失；其收获一如木仁约翰之在贝福德(Bedford)，路德在瓦特堡(Wartburg)，盖恩(Guyon)夫人在巴斯提(Bastile)。先知隐藏起来，好像夜幕降在乡野，实际上他却在忙着点燃预言之光，将其光明照在时代的黑暗狂流上，直到黎明来临，晨星闪烁在东方的天际。将你的全人交给神，让他拥有你的一切，自由塑造你，栽培你，好让你的园地中每一方寸土地都在他娴熟的手下结出丰硕的果实。

    三、他两度下到巴比伦。此处我们必须一提麻布带子的事件，因为这件事所带来的信息，是在约雅斤作王的三个月内传达的，由于他在位的时间如此短促，实在叫人怀疑先知为了传达这信息而被差往这么远的地方去究竟是否必要(见耶十三章，特别是第18节)

    以色列人是注重清洁的民族，特别是所用的麻布。因此当时耶利米买来一根麻布带子，未经洗涤就束在腰上，这举动未免引人恻目。他照神的吩咐，趁腰带还脏的时候，就拿到伯拉河边，藏在磐石穴中。有人认为这只是在形容一个异象；或者地点是在较伯拉河近的地方，因为伯拉河远在两百五十里地之外。但是我们找不到充分的理由来怀疑这段记载的真实性。当时耶利米没有必要留在耶路撒冷。与这事件造成的鲜明印象相比，时间不是主要的问题。此外，他能够藉机熟悉巴比伦流亡老的情形，和那里的现况，也是别具意义的。稍后他论到有关巴比伦败亡的预言时，其准确性和实际，绝非一个对该城市不熟悉的人所能作到的。

    他从巴比伦回来后，又「过了多日」。确实，他第二次去巴比伦刨出已变坏的带子，在时间上原是出于神的精心安排，为了是保护他在约雅敬最后这一段可悲的统治期中能远离耶路撒冷，待约雅斤开始短暂的王朝时才将他带回来。然而展现在众人面前的那片坏麻布，却道出了一个可悲的实倩——犹大和耶路撒冷或许对耶和华而言是一个名字，赞美，荣耀；他要他们紧贴着他，他们却不听从，反去服事、敬拜别的神。因此，他们注定要像这无用的腰带一样被抛弃废置。

    耶利米两度下到巴比伦(其路程约一千里)，这件事教导我们一个功课：只要我们能完成「王」的使命，我们所付出的努力没有一项是白费的。早在耶利米年幼时，神就差他去为神工作(见耶一7)；如果任何差事需要他餐风露宿，在烈日下千里跋涉，他也毫无怨言。耶稣命令我们要到地极，这并非形容词；因此我们不可在他面前抱怨路途的遥远或艰辛。他说，「往伯拉河去。」这就够了。一旦我们确定他的吩咐，就可以效法先知，以单纯的顺服回答，「我就去。」

    四、他看见新约的异象。有许多理由使我们相信，在这一段隐居期间，耶利米的眼睛被打开，看见了一项属灵的真理，远超过当代任何的启示，命定要成为一个模子，许多最丰富的福音真理将源源倾入其中。这并非最后一次神将人肉身的眼睛关闭，好叫人看不见世界的五光十色，这样才能看到那从未照在海岸上的亮光。

    下面引用的诗是取自耶利米书第三十、三十一章，包括七小节。先知不再单单关心犹大，他的思想也扩及十个支派——他称他们「以色列」或「以法莲」，一百七十年前他们曾被掳到尼尼微。当他预测整个民族从北地返回，受过痛苦的浸礼之后变得更纯洁、高贵时，他的心不禁为之雀跃。

    这些优美、喜乐的思想和句子，实在值得我们再三欣赏，研读。我们只撷取一撮小花，来略窥整个庭园之美。

    耶和华说，我的仆人雅各阿，不要惧怕。

    以色列阿，不要惊惶。

    因我要从远方拯救你，

    从被掳之地拯救你的后裔。

    耶和华说，我必使你痊愈，

    医好你的伤痕。

    我以永远的爱，爱你。

    因此我以慈爱吸引你。

    以色列的**阿，

    我要再建立你，

    你就被建立；

    你必再以击鼓为美，

    与欢乐的人一同跳舞而出。

    我的百姓也要因我的恩惠知足，

    这是耶和华说的。

    耶利米被这样的话语所鼓舞，灵魂经历了极大的喜乐，不论醒着睡着，他都欢喜，因为知道那最深的盼望正得着应验。「我醒了，觉若睡得香甜」(三十1，26)。

    接下去的启示更惊人。摩西的诫命，圣殿的仪式，申命记的呼吁，同时代先知的耳提面命，都无法挽救百姓堕落。未来有甚么希望可以避免悲惨的历史重演？但是那叫光从黑暗里出来的神，照亮了他仆人的心，将新约的荣美揭露出来，这新约是用十字架的血所印记的，耶稣称其为「我血所立的新约」。这约不再取决于人遵行「你要……」「你不可……」等诸规则，它要发出七倍的光芒，因为「我要作他们的神」(参耶三十一31一34；路二十二20；来八8-12)。

    神的律法不应该是外在的诫令，而应该是内里的，刻在人心灵和意志的每一个层面上；宗教主要应包括神对他儿女是甚么，这远比他的儿子对他作甚么、说甚么更重要。如今不再需要祭司和利未人了，因为每一个人都有权利直接向神求；人的罪可以完全被赦免，好像从未犯罪一样——这就是照耀在先知心灵上的异象，在基督里，这异象为一切因信属于他的人实现了。这蒙福的约也把以色列人归在内。

    究竟这约将在我们的经历中应验多少，实在是一个严肃的问题。我们深深为它所预表的生命着迷，有时我们认为内心里面确实铭刻了它神圣的内容，正如西乃山上的法版一样。但我们突然又意识到奸诈，嫉妒，骄傲，忿怒一涌而入，仿佛阴沟里的脏水漫过了平滑光亮的路面。

    这种经历层出不穷，但它们不能使我们丧志。它并非表示，神还未开始动工，只是表明偶尔我们会偏离正路，想靠自己的努力，或者为已有的成就沾沾自喜。无论何时神给我们属天的异象，看见圣洁生命的可能性正在远处向我们招手，这就是一个积极的记号，显示时候到了，神要为我们实现这个可能。每当基督说，「我特意向你显现」时，他都加上一句「要派你」(见徒二十六16)。我们的天父从来不用一个不可能应验的应许，或者不会实现的盼望来使我们失望、丧志。让我们回转向他，将我们的心向他的手敞开，谦卑地等候他更明白、更深刻的将他奥秘的思想铭刻在我们心上。我们应当相信他正在作工。让我们倚靠他成就他的奇妙大事。

    因此，我们要认识神。让已死的过去埋葬它的死人。往昔的罪孽恶行将被弃置海岸上，一如追赶以色列人的埃及兵丁曝尸红海边。然后我们的心才能向远处拓展，我们的悲伤将转为喜乐；我们的灵魂将如饱得浇灌的园子；神要安慰我们，使我们转悲为喜，叫流泪撒种的欢呼收割(参见耶三十一10一14)

    

    耶利米书二十七21一22

    耶利米最初被召担任先知的工作时，他的职责清楚地被归纳为六项。神立他在列邦列国之上，为要施行拔出，拆毁，毁坏，倾覆，建立，栽植(见耶一10)。因此他三分之二的工作是属于毁灭的性质。这实在是吃力不讨好的差使。没有人喜欢站在为了重建而拆毁的颓垣残壁中间，面对那些既得利益团体，长期的滥权，不法的情事。这一切的一切，在有人威胁到他们的存在时，他们必群起反对。但是，以利沙前面必须有以利亚；基督来临之前必须有施洗约翰为他预备道路。耕种以先必须犁田；春天来临之前必有严冬，先将土地冰冻分解。这就是耶利米的事工。

    —、毁坏的工作

    (1)约雅敬。约西亚死时，全地为他哀悼。每一个人都哀恸逾恒，所有歌唱的男女也唱哀歌，追悼约西亚。但是耶利米预告，约雅敬死时就不会有这一类的哀悼。「他被埋葬好像埋驴一样，要拉出去扔在耶路撒冷的城门之外。」后来王在烈怒中烧毁书卷，耶利米又说，「他后裔中必没有人坐在大卫的宝座上；他的尸首必被抛弃，白日受炎热，黑夜受寒霜……」(见耶二十二13一19，三十六29-31)。

    先知的话是经过耶和华的许可，宣判了那不可避免的刑罚。虽然这件事没有明确的记录，但很可能耶利米是在第二次从巴比伦回来时，听到他这位宿仇的死讯。关于约雅敬的死，有许多不同的传说——有一说他是在耶路撒冷的街上遭剌杀；另一说他是遭到尼布甲厄撒差到耶路撒冷一带突击的狙兵所杀；还有一说他是被诱人巴比伦王的营中，在那里被杀；不论如何，他的死就和他的生一样羞辱，可悲。

    (2)约雅斤。他登基的时候年方十八岁，在位仅三个月零十天(参见代下三十六9)，即使在这么短的期间，他也显露了邪恶的本性。「行耶和华眼中看为恶的事。」他的母亲尼护施他，是以利拿单的女儿，他的手也沾染上了谋杀乌利亚的血，并且他所属的异教党派左右着朝庭的政策，年轻的暴君约雅斤即受他们指使。

    耶利米的话极可畏。他走遍大街小巷，展示那块损坏的麻布，并预告王和母后的灭亡。「你们当自卑，坐在下边，因你们的头巾，就是你们的华冠，已经脱落了。南方的城，尽都关闭，无人开放；犹大全被掳掠，且掳掠净尽。」然后他论到王家的人，哥尼雅必被交给寻索他性命的人，以及他所惧怕的人手中；耶和华必把他和他的生母赶到别国，好像被轻看的器皿，他们永不得归回所喜爱的本土(耶十三18-21；二十二28一30)。

    这些话后来都应验了。勇猛的迦勒底人再度围困这城，以惩罚约雅敬的背叛。只有一个条件能使他们偃兵息鼓，就是王的母亲和王家里的人必须出城投降。历史学家约瑟夫告诉我们，那是一个可悲的行列——王，王的母亲，高官贵胄，穿过城门直往迦勒底人的营地，然后坐在地上，身穿黑袍，面孔用罩子遮住。那时尼布甲尼撒王已从与埃及法老的争战中回来，他是上去解救其同盟国，终于平弭埃及而返，并且亲自接受埃及王的投降(参王下二十四7)。

    接下去是这城所遭的劫掠。圣殿的金银财宝被劫掠一空。所有首领，勇士，工匠，铁匠，王的妃嫔，文武百官，都被锁上手铐，排成行列，离开心爱的家园，其中大部分人一生都未再返回。以西结也在行列之中；当整个被掳之民蹒跚迈向遥远的异国时，似乎整个国冢都响起一片恸哭声——从利巴嫩，巴珊，直到亚巴琳。先知也哀哀哭泣，他的眼目盛满泪水，因为耶和华的羊群被掳了。

    (3)众先知。先知是人数众多、影响力极大的阶层。从撒母耳的时代起，先知学校就不断训练出许多人，他们在全地有若非常特殊的地位，是神的代表。但是到了我们正讨论的那个时代，犹大国加速迈向灭亡之际，他们似乎也受到了污染。正如以赛亚说的，他们「都是哑吧狗，不能叫唤」。他们贪婪，醉酒，懒惰，只知作梦，躺卧，贪睡，不认耶和华，说，「这并不是他。」这些先知的话成为风，道也不在他们里面(参赛五十六9-12；耶五12-13)

    对耶利米而言，要去反对他们、阻止他们影响百姓，必然相当痛苦；但是他别无选择。他的心为之破碎，他的骨头为之发颤；他像醉酒的人，像被酒所胜的人，因为连先知和祭司都是亵渎的，就是在圣殿中也可看见他们的恶。听听这些奉耶和华之名所说的话，「我在耶路撒冷的先知中曾见可憎恶的事，他们行**，作事虚妄；又坚固恶人的手，甚至无人回头离开他的恶，他们在我面前都像所多玛，耶路撒冷的居民都像蛾摩拉」(见耶二十三9一14)

    耶利米呼吁他的百姓不要听这些先知的话，因他们所说的异象是出于自己的心，不是出于耶和华的口。他们最致命的罪就是攀附着过去的传统，鼓励人按自己顽梗的心而行，并对他们说，没有灾祸临到他们。这些先知宣讲自己假造的梦，故意削减耶利米的呼吁和抗议之力量；似乎他们而非耶利米才是住在耶和华隐密处的。

    哥尼雅遭放逐以后不久，一连串的事发生了。基遍人哈拿尼雅(他也是祭司世系的一员)，起来公然在圣殿里，当着祭司和众民驳斥耶利米。他妄用耶和华的名，宣称他得到启示：二年之内哥尼雅和一切被掳到巳比伦的犹太人、圣殿的器皿，都要被带回来。耶利米立刻在群众中站起来说，「阿们，愿耶和华如此行，愿耶和华成就你所豫言的话，将耶和华殿中的器皿，和一切被掳去的人，从巴比伦带回此地。但事情并非如此，也不可能这样成就。从古以来，神透过在你我以前的先知所说的话，没有一句徒然返回的。」

    假先知哈拿尼雅仍不罢休，他甚至把耶利米颈项上的轭取下来折断了。耶利米戴着那轭，是为了不断提醒百姓和邻近诸国，他们必须服事巴比伦，直到时候满足。哈拿尼雅又对众民说，神也必照样在二年之内折断尼布甲尼撒的轭。耶利米未继续争辩下去；他只是私底下告诉哈拿尼雅，这木轭要换成铁轭，哈拿尼雅不过是在告诉百姓倚靠谎言。「你今年必死。」耶利米随即转身走了。两个月之后，这位假先知果然死了。

    (4)周围列国。耶利米曾在两个场合中警告四围各国，不要企图联盟来抵挡巴比伦日益增强的势力；毫无疑问的，这股反抗的火是由埃及所煽动的。在第一个场合中，耶利米说他们要喝这杯神忿怒的酒；第二个场合里说，他们必须负巴比伦的轭。「现在我将这些地，都交给我仆人巴比伦王尼布甲尼撒的手，我也将田野的走兽给他使用。列国都必服事他和他的儿孙，直到他本国遭报的日期来到」(参耶二十五、二十七章)。

    这一切必然使耶利米蒙上不爱国的罪名；他的一番话似乎在长他人威风，消自己百姓的士气；影响所及，诸国联手抗暴的力量也为之削弱了。但他别无选择，只有忠心地传达神给他的话语，「我要倾覆，倾覆，而又倾覆。」

    (5)被掳之民。假先知和其余被掳的人一样，深深为他们国家的命运哀痛；他们非常热衷地想兴起被掳之民的希望之火，于是就预言他们即将返国。他们实际上这么说，「我们用不着盖房屋，开垦田园，或结婚成家。反正没有多久我们就要回到耶路撒冷了。」其中两个为首的是亚哈和西底家，日后犹太人赌咒时必以这二人为例，说愿耶和华使你像亚哈和西底家那样被火烧死(参见耶二十九21-23)。假预言仍然满天飞，百姓仍不肯安顿下来接受眼前的事实。

    于是耶利米写了一封信，托他的两个身居要职的好朋友带去，这两人是犹大王西底家打发往巴比伦去见尼布甲尼撒王的。这封信的主旨是，「要顺服神的旨意；要盖造房屋，栽种田园，娶妻生了。」「我所使你们被掳到的那城，你们要为那城求平安，为那城祷告耶和华，因为那城得平安，你们也随着得平安。」假先知中有一位名叫示玛雅的，听到这信的内容，就十万火急地致书大祭司西番雅，要求将先知耶利米用枷枷住，用锁锁住。然而大祭司未应他所请，反而把他的信读给耶利米听。耶利米又写了第二封信作答覆，向被掳之民保证，神将刑罚示玛雅和他的后裔，他必没有儿子延续他的名字，也无一人存留得见神在所命定的时刻要赐给他百姓的福乐(参耶二十九章)。

    这一类的谴责如此可怕、严重。或许有人会说，「他们不过是出于一片爱国之心，急欲拯救他们的百姓。他们并非存心犯罪，只是太过于热心和幻想罢了，误将心中的盼望当作启示。」但必须记住一点：他们也过着不道德的、邪恶的生活。他们的罪使他们对神的声音反应迟钝，他们的话语更助长百姓作恶的心，鼓励百姓去拜偶像。假先知就和堕落的百姓一样邪恶，他们漠视从先知口中和全能神手中出来的咒诅。

    二、他的助手。耶利米是在极端的寂寞和孤独中从事他那毁灭的事工。他的心必然常常忧伤欲绝。他像其他犹太人一样，热爱着自己的国家，他的爱国心在耶利米哀歌一书中表露无遗。亨利马太(MatthewHenry)说，「以一个被钉十字架的灵去传讲钉十字架的基督实非易事。」但耶利米的情况更艰难。虽然四十年来他对百姓的顽梗作恶一直痛心疾首，但他灵魂里面的泪泉似乎永无早涸的一日。他是带着加略山的哀愁去传讲西乃山的震怒。

    就是因为他爱得如此深，他所受的痛苦才会如此尖锐。那些为他们的同伴忧伤的人可从这里得着安慰。他们说他们的本性太温柔多情，对任何事物的感触都太过敏锐；似乎意谓着他们情愿自己较粗枝大叶一点。然而想要用一个冷漠而无受苦能力的心，去替换原先柔细而能受苦的心，是一大错误。喀莱尔(Caryle)说，「我们的悲愁是高贵本性的反影。我们的绝望有多深，就刻印出我们可以盼望达到的境地有多高。即使黑烟充斥四周，仍然能够用一颗诚挚的心使其变成天上的火焰和亮光。鼓起勇气吧！」

    你或许怕去付出爱，免得因此受苦；哦！你这样作就损失惨重了。你或许可以免去一两种痛苦，但却得蒙受自私，卑鄙，吝啬的心灵所带来的痛苦。你固然躲过了死荫的幽谷，但同时也错过了变像的高峰。你为自己存留生命，却要丧失生命。如果耶利米不理会天上来的呼召，只贪图亚拿突舒适安详的生活，他可以过着受人尊重、平安无虞的日子，但耶和华永不会对他说话；那看不见的、永恒的异象永远不会向他展露；他绝不会因竭尽己力而感到莫大的满足；他永不会像一颗明星，在耶路撒冷败亡的阴霾中闪亮；他也就错过了伟人的冠冕，和主说「作得好！」的赞许，以及那无比的奖赏。

    神又差给他一位助手、同工。在被掳之民中，有一位名叫以西结的起来，宣讲同样的信息。他也谴责百姓的罪，劝告他们在被掳之地成家立业，安顿下来，并且也论到百姓和这城的命运。在这两位见证人的口中，每一句话都被确立了。他们好像协奏的乐器，互相调和。他们又像那两棵橄揽树，和两盏灯台，站在世界的主宰面前。他们满有神和人的能力；可以关闭诸天，将水变成血，用咒诅击打大地。因此撒但要与他们为敌。他们的工作并不容易，因为他们的话使人心生厌恶，甚至因而憎恨他们。但是神必召他们站在他宝座前，与那些遵行神旨意、已蒙悦纳、得了奖赏的众圣徒同列。

    三、这事工的必要性

    它必须成就在未信的人身上。缺乏这个认识，许多传福音的努力就会功亏一篑。若不引领罪人看见他将遭到的灾祸，单单呼吁他们来到耶稣那里又有何用？灵魂若未听到、接受它堕落的本相，单单称赞基列的香油又于事何补？水手若对自己的船信心十足，罔顾其危殆的景况，那么在救生船内为他保留一个位置又有甚么意义？神的仆人最重要的工作就是摧毁假信心，扯下谎言的幌子，指出在永恒的海洋上航行，除了基督由加略山十字架出发的那只船以外，其余的船只都是无可依恃的。

    心灵创伤的医治不可马虎随便。福音所含的安慰固然好得无比，但必须先让人看见他在神面前的光景，领他来到他罪恶的深渊边缘向下俯览。最伟大的复兴往往起始于律法的宣讲，叫人看见不洁的一面。泛泛的谴责并不够，我们必须一项项地指明罪，直到艮心喊道，「你真是那人！」

    它必须成就在缺乏确据的人身上。人若说他们不能信，很可能是因为他们心中隐藏了某些罪，或是意识到他们的生命中有一些未对付的恶行。这些都要—一对付。必须医治旧有的创伤，归还非法获得的东西，寻求饶恕，调整错误的行为。若定下心意如此行；一旦机会来临，就能够除去信心的绊脚石。人若不能明白神对他的接纳，会使圣灵担忧；这时探查，试验，破坏的事工是有无比价值的。

    它必须在更圣洁的生活中实现。我们的顺服增加，亮光也跟着加多。在日增的曙光中，就看见那曾被我们轻忽的罪。圣灵会引导我们分辨是非，将拦阻我们的事物启示出来。当他-一摧毁我们的藉口，开垦未犁过的土地，挖掘出隐藏的秘密，将我们的本相显露出来——我们就能甘心接受他的事工，就是为了建设而拆毁，为了收获而**，使我们透过死亡获得永生。主来的日子一天天近了，我们尤其不可忽略自身的责任——彼此劝勉，互相认罪。

    

    耶利米书第五十一章

    约雅斤王和他的王室，众首领，勇士被掳到巴比伦之后，耶利米所居住的耶路撒冷就成了一片荒场。一个国家若精华尽失，所留下的残渣必然是软弱无力的。然而，这地肥沃的自然资源仍给人相当的盼望，它好像依附着巴比伦的嫩枝一样(结十七章)。

    约西亚的第三个儿子是玛探雅；米吉多战场的噩耗传来时，玛探雅只有十岁，但如今他已二十一岁了，巴比伦王立他为耶路撒冷的王，并且使他指着耶和华立约。似乎这个外邦的征服者也认为，这样严重的誓约可以严防另一方毁约，因为在一般状况下，巴比伦王也感觉到它严格的束缚力。可悲啊！很多时候外邦人比我们更看重宗教的力量，而我们却往往掉以轻心，毫不在意(参代下三十六13；结十七13)。

    在外邦征服者的要求下，玛探雅改名为西底家，这名字的意思是「耶和华的公义」。这是一个吉祥的兆头；他得到各方面的鼓励，去效法他那位英明杰出的父亲。他在作王期间也显示厉精图治的决心；但他生性懦弱，缺乏果断的能力去排除众议，追求善政。他虽然心里尊敬耶利米，却不敢公然袒护他，或用行动显露他对耶利米的喜爱。

    在此同时，国中到处充斥着谣言，说巴比伦即将覆亡，被掳之民很快就可归返家园。我们前面已看过，在被掳之民当中，这个谣言也喧嚣尘上；假先知为了哗众取宠，频频以假预言迷惑他们。另外也有许多政治上的考虑，倾向于期待局势快速的转变，这些都使犹太人的民族自尊心更加被挑旺得按捺不住了。

    大约在这个时候，以拦人起了对抗巴比伦的暴动，如果这场动乱蔓延全国，导致巴比伦帝国的倾覆该有多好！但是耶利米从神那里得到话语说，「我必折断以拦人的弓，就是他们为首的权力。我要使四风从天的四方刮来，临到以拦人，将他们分散四方」(耶四十九34-39)。

    那时邻近列国正沸腾着不满的情绪，他们虽然曾与巴比伦联盟入侵犹大，但是现在又急欲摆脱巴比伦求取独立。他们企图拉犹大入夥，以埃及为基地，组成一个反巴比伦的大联盟。耶利米说，「不，绝不可如此！尼布甲尼撒是为耶和华行事，列国都必服事他和他的子孙」(参见耶二十七6-7)。或许是在耶利米的建议下，西底家这时前往巴比伦，向他的宗主国效忠，重申他的忠诚。

    接下去的一连串难处中，耶利米都采取同样的方针。他指出被掳之民在巴比伦的光景，和留在耶路撒冷的余民相比，就如同好的无花果之于坏的(见耶二十四章)；当法老的军队带来短暂的解困，迫使迦勒底人撤退时，耶利米断言迦勒底人还会回来，并且要用火焚烧王官，圣殿，使全城付之一炬(三十七章)；由于迦勒底人熟知耶利米的主张，所以他们在最后攻陷耶路撒冷后，保护了他的性命，并容许他自由选择居住的地方(四十章)

    对他的好友来说，耶利米的劝诫似乎很怯懦，缺乏信心和勇气口他难道真的站在巴比伦的一边而厌弃耶路撒冷吗？他真的不顾百姓的利益吗？如果他们持着这种疑问，待他们发现耶利米在西底家统治早期，曾呼吁他们聆听有关巴比伦覆亡的预言时，就会立刻恍然大悟。这段预言曾记录下来，交给王官的大臣西莱雅，要他随西底家被掳到巴比伦之后，私下读给同被掳的人听，然后把一块石头拴在书上，扔在伯拉河中，并且口中要说出这一番足以令旁观者惊骇的话，「巴比伦因耶和华所要降与他的灾祸，必如此沉下去，不再兴起；人民也必困乏」(见耶五十一59-64)

    —、巴比伦覆亡的预言

    巴比伦的荣耀。耶利米用生动的想像力描述他的荣耀和美丽。他素来是耶和华手中的金杯，是他争战的斧子和打仗的兵器。他的影响力深而长远。他住在众水之上，财力雄厚，地饶物盛。他像一棵树，枝叶延伸，覆庇着周围列国。他是列国之后，举目四顾之际不禁志得意满，认为将永享安逸，远离灾祸。他的大君王说，「这大巴比伦不是我用大能大力建为京都，要显我威严的荣耀么」(但四3O)。

    神的辩驳。全能的神会用他来作分崩离析的工作，他在列国中的作用就如同远古时代冰山之于岩石，或每年冬季寒霜粉碎地表的尘士一样。然而巴比伦滥用了神交付给他的权力，用在不义、自私的目的上。他在执行神命令的时候，过于残酷无情。他的军队行经之处，溅满了无辜人的血。因此耶和华为他设下网罗，要攫住他像捕获野兽一样。他要打开兵库，拿出他恼恨的武器来。

    但是神特别要因巴比伦苦待他的百姓而惩罚他。锡安的居民喊道，「巳比伦干尼布甲尼撒吞灭我，压碎我……用我的美物充满他的肚腹。愿这罪归给他。」因此至高者要给他们伸冤，替他们报仇。「巴比伦怎样使以色列被杀的人仆倒，照样他全地被杀的人，也必在巴比伦仆倒……因为耶和华是施行报应的神，必定施行报应。」

    对他仇敌的呼吁。大旗竖起，号角吹响，列国聚集。亚拉腊，米尼，亚实基拿各国前来，还有玛代的君工，省长，并他们所管全地之人。他们的马蹄声响彻天边，彷佛蚂蚱过境，遍布全地。列国向战神献祭，争战的消息在四境散播。大地在辎重兵器的辗压下不禁颤抖。先知喊着说，「看哪，有一种民从北方而来；并有一大国和许多君王被激动，从地极来到。他们拿弓和枪，性情残忍，不施怜悯；他们的声音像海浪勾訇。巴比伦城阿，他们骑马，都摆队伍，如上战场的人，要攻击你」(耶五十41一42)。

    攻击。弓箭手仔细检查城的每一面，以确保无一人逃脱。他们奉令尽量射杀，不要吝惜箭枝。如今战争的呐喊已经响起，攻城即将开始。看哪！巴比伦降服了，他举手示降；他的堡垒坍塌，城墙倾倒；巴比伦的勇士止息争战；他们的勇力衰尽，好像妇女一样。看哪！他的王宫冒出火焰。报信的从城中各角落跑来，向巴比伦王报告同样的消息一一一城的四方被攻破了，渡口被占据了。

    这城的覆亡。接着这城被交在野蛮的军队手中。毫无抵抗力的软弱百姓饱经蹂躏。四处抢劫横行。他的谷仓被劫掠，财宝遭搜刮。所有被巴比伦以残酷手法拘禁的被掳之民，特别是犹太人，都重获自由。他们喊道：「我们各人归回本国；因为他受的审判通于天上，达到穹苍。」

    如今他的城变作荒场，干地，沙漠，永无人烟，只有豺狼世世代代居住在那里，正如神倾覆所多玛，蛾摩拉和邻近的城邑一样。

    这是耶利米预言巴比伦的话，当时那城正如日中天，鼎盛一时，可能是世界空前最大的城市。到他的预言应验之前，还有七十年的时间；但历史本身是最准确的。若将这段论及巴比伦倾覆的预言与雷雅德(Layard)的研究比较，就会发现预言中的每一个细节都照所说的发生了，甚至包括苇塘被火烧着，送信的互相碰面，巴比伦的勇士沉醉不醒，以及这城的荒凉持续了数百年之久等等。

    「他们饮酒，赞美金银铜铁木石所造的神。当时急有人的指头显出，在王官与灯台相对的粉墙上写字当夜迦勒底王伯沙撒被杀；玛代人大利乌取了迦勒底国。」

    二、大巴比伦。历史上每一个世代，都有巴比伦和其对手。与塞特世系相对的，是该隐；与闪相对的是含；与亚伯拉罕相对的，是基大老玛；与以色列相对的，是尼尼微；与耶路撒冷相对的，是巴比伦；与教会相对的，是罗马；与新耶路撒冷相对的，是大巴比伦；与羔羊的新妇相对的，是骑着野兽的**。神在何处建立他的国度，魔鬼就在那里派它自己的偻罗相抗衡。

    耶利米忧国忧时的心，因着预知他们仇敌的灭亡而得了安慰。当被掳到巴比伦的百姓坐在河边，将琴挂在柳树上，想到故国家园而哭泣时，耶利米的话被诵读出来，必然启发了他们的信心，爱国热诚，和不可磨灭的仇恨：

    将要被灭的巴比伦城阿，

    报复你，像你待我们的，

    那人便为有福口

    拿你的婴孩摔在磐石上的，

    那人便为有福(诗一三七8-9)。

    同样的，当大国的**纷至，异**倾尽全力企图将基督教从历史上铲除时；当后来罗马天主教会想用恐怖的异端裁判所熄灭福音的真光(其实这福音在历世历代，都不乏真正的见证人)时——神受苦的儿女就回到启示录，读那记录敌基督的势力终将灭亡的经文；这些敌基督的势力或是以异**的形态出现，或是以教皇制的样式出现，总是与神敌对的，也都是出自魔鬼那永不止息的恨。圣经对其命运的描述很容易使我们想到耶利米的话。他也有金杯，盛满了血，统治着世上诸王。他也同样被所迷恋的灭亡。神一再发声警告他的百姓从他那里出来，免得与他一起灭亡。正如西莱雅将一块石头扔在河里，同样的，一位大力的天使也将一块巨大的石块，好像大磨石扔在海里说，「巴比伦也将如此被灭绝，不再被人看见。」他的旧址将被野狗、秃鹰充斥；琴音、诗歌永远止息；住家的灯火从此熄灭；磨石的声音永远沉寂下来。

    研究预言的人常常认为灭绝巴比伦的这个强大势力是指七山之城罗马，如果这解释正确，毫无疑问的，到了千禧年，他的土地也将如巴比伦一样，荒废二千年之久。但是我们也可以将此预言扩大，相信任何形式的敌基督的势力，不论是假哲学，或古代的迷信，或重大的恶行如鸦片买卖，都将在以马内利大能统治以前凋谢枯萎；他的显现就是为要摧毁魔鬼的工作。他必须掌权治理，直到一切仇敌都被放在他的脚下。那时天上要传来众人的声音，好像众水的声响，有如雷的声音说，「哈利路亚，因为主我们的神，全能者，作王了。」

    让我们坚定信心：善必胜恶，教会必胜过世界，基督必胜过撒但；记住耶利米对巴比伦覆亡的预言应验了。「耶和华阿，愿你的仇敌，都这样灭亡，愿爱你的人如日头出现，光辉烈烈。」

    三、我们自己的巴比伦。每一个人的心灵里都有某种特殊形式的罪，使这个人特别容易受这个形式的罪之辖制；然而，屈服于这罪，却又叫人的心灵经常受折磨。你的眼泪和自责何其深痛！你在自己的暴君铁轭下辗转呻吟。你千方百计要逃脱缠绕着你的网罗，却徒劳无功，其绳索只有使你越缠越紧，无可自拔。

    但有一个救法为你预备妥了，正如神为受苦的犹太人预备了解救之道。他们的遭遇正是你一生的写照。他们是神的儿女，你也同样是神的儿女。他们可能一直住在神的约所筑起来的坚不可摧之堡垒里；你或许也是如此。他们企图藉着英勇的行为，努力，或与邻国结盟，来补足神保护的能力；你也是这样。他们最后完全失败，好像孩子手中的小虫被捏得粉碎，你不也如此？他们几乎放弃了最后一线希望；你也一样——不再存着任何得救的指望。但是神亲自拯救了他们，他也要同样救你。他彻底消灭了巴比伦，使它不再成为恐吓的力量；他也能完全拯救你，叫你不再惧怕惊吓——你将看见仇敌的尸体在海边堆积如山。

    你若要领受得救的福分，请接受以下的规则：

    1．除去你生命中一切已知的罪。是否有些不该起的誓言？试着-一回想。是否有些错误的行为应该纠正？把它们纠正过来！是否有一些隐密的习惯和素行，正啃噬着你的心？要甘愿被释放，并且详细告诉神。就你这方面来说，要除去一切偶像，因为神是忌邪的。

    2．将你的灵魂交托神。你无法控制它，但是神能。他创造了你，就能够保守你。他手下的一位天使既然有能力捆绑魔鬼，当然掌管众天使的主能拯救你脱离缠累着你的恶魔。如果基督在肉身时能洁净圣殿，他必然能赶走你心中的污秽；而一旦它们被驱逐出去，他就很容易使它们不再进来。他升上高天时，就被高举过一切执政掌权的、和黑暗的势力，你也与他一同被高举；当然永活的基督也能够将你的狮子和龙践踏在他脚下。你作不到，但他可以。把这些事审慎地、周详地、平静地交在他手中。不要说，「我会试试看」；要说，「我会信靠他。」不要定睛看你的信心，乃要仰望他。不要高喊「救命」，因为那表示你打算作一部分，让他作一部分，而你的那一部分必然是至关紧要的；不，你只需喊道，「保守我！」这样就把整个责任交给他了。

    3．认定全能的救主在你交托的霎时就已接受了你所交出的。它一离开你的手，就传到了他手里。要确信他已全然接收。不要「以为」他接受了，要「认定」他如此作。用不着反覆献身的行动，一再考察这行动是否正确。只需求告他接受你的本相，并且改变你。不要怀疑神明白你的动机和愿望，即使有时你无法达成所愿；他接受你一心求好的诚意。坚持地拒绝任何怂恿你疑惑他的建议。要勇于这样声明，「主耶稣能保守我所交托他的一切；尽管我只是一条虫，软弱，愚蠢，一文不值，但我已在神儿子的保守中；他已经拯救，正在拯救，我相信他将来仍要拯救。」或许你没有欢欣的情绪，胜利的凯歌，狂喜的经历；这些都无关紧要，只要安静、信靠他。狮子或许四处吼叫，但疲倦的羊只躺卧在羊圈里，安然无虑，因为大牧人用他的大能护卫着他们，免受一切恶魔的伤害。

    

    耶利米书二十四、三十四、三十七章

    对一个天性敏感的人而言，被孤立是痛苦的。这类人很容易根据迅速而正确的直觉，察知人心的动向。当他直觉地明白他所渴望的同情已经像夏日的溪流干涸；热情已变成冷漠，友谊的温暖化为轻蔑的冷嘲时，他的精力就逐渐消退，天然的影响力遂在初春即冻结了。对许多人来说，被重视、被爱的感觉就像生命的气息一样缺之不可，他们可能对阿谀，财富，时尚毫不热衷；对于住在自己的同胞中也颇知足；但是他们天生需要一种同情的气氛，才能在那种环境下将自己的能力发挥得淋漓透澈。

    许多强壮、英勇的典型人物，都没有这种敏感、细腻的资质。这样也无可厚非。他们天生就是发现者，前锋，战士，有钢铁般的意志，和足以与挫折、失望抗衡的勇气。他们永远想不到，那些具有女性气质的人在作他们的工和见证时，要付出多么大的代价。这些人有敏锐的洞见，温暖的感情，对爱、恨异常敏锐，渴望同情、赞许和鼓励的言词。

    耶利米就是这一类人。温柔，畏缩，敏感，有强烈的情感，敢恨敢爱，天生不适于独挽狂澜。然而神的恩典介入他的生命中，用四十年的时间将他磨炼成一座坚城，铁柱，铜墙，与全地的君王，首领，祭司，众民相对抗。他们起来与他为敌，却胜不了他，因为神与他同在。他击败一切仇敌，维护了生命终极的标准。这种奇妙的毅力和轫性在他国家灭亡前的最后几个月里表现得尤其突显。我们必须在本章中叙述一部分的故事，以免错失其中有益的启示；因为如果神的同在能为他成就这么多，他的同在也能为最软弱的儿女成就同样的事。

    —、耶利米对王的态度。我们从以西结书的篇章里，得到许多关于耶路撒冷在西底家统治期间的情形。以西结虽然住在被掳之地，却仍忠心地以先知的眼光来预见耶路撒冷的光景，他的心思一直关注着他所爱的这城。从这亮光中，我们会发现他的预言格外有价值、有兴味。

    我们已经看见，西底家即位之后，会立下严厉的誓言效忠尼布甲尼撒王；更特别的是，在尼布甲尼撒的要求下，他甚至用耶和华的圣名来起誓。但是他还年轻，又软弱无能，完全被一群权臣所摆弄，那些人都倾向于与埃及结盟，企图借重埃及来挣脱迦勒底人的轭。

    早在大灾难临到之前两年，以西结就已清楚预言将要发生的事。他预先见到有使者被发去见法老，向他要求马匹和人手，以西结这样急切地问道，「他岂能亨通呢？行这样事的人，岂能逃脱呢？他背约岂能逃脱呢？」他又悲哀地说，「主耶和华说，我指着我的永生起誓，他定要死在立他作王巴比伦王的京都法老虽领大军队，和大群众，还是不能帮助他」(结十七11一21)

    前面已看过，耶利米千方百计阻止王和众首领与埃及联盟；他并且当着假先知的面强调，如果这个愚昧的计划付诸实行，尼布甲尼撒尚留在圣殿中未掳去的器皿也将被掳到巴比伦(见耶二十七章)。尽管他苦口婆心一再劝阻，联盟的密谋还是达成了。西底家背弃了他向巴比伦王所起的誓。

    于是以西结所预言的事-一发生了。尼布甲尼撒工因犹太人的忘恩负义、轻诺背信而大为震怒，他集合了一支庞大的军队，展开迅速而无情的报复，一方面也是杀鸡儆候，警诫邻近列国。「有刀，有刀是磨快擦亮的；磨快为要行杀戮，擦亮为要像闪电；人子阿，你要呼喊哀号，因为这刀临到我的百姓，和以色列一切的首领；他们和我的百姓都交在刀下；所以你要拍腿叹息」(结二十一9-10，12)

    巴比伦王来到岔路口，那儿有两条路，一条通向耶路撒冷，一条通向亚扪的主要城市拉巴。他照例占卜，以决定去向。结果指示他进攻耶路撒冷，并要他以撞城锤、垒台等攻打该城。他上路的时候，耶和华临到以色列人，警告众首领，受报的日子已到，他们富除掉冠、摘下冕，因为耶和华要［倾覆、倾覆，而又倾覆」。似乎为了说明这项制裁行动的原因，神又-一列举出各种罪行，这些罪使得耶路撒冷的街道被血染红，被不洁的事物所污秽。这是综合地描述西底家在位最后几年城中的光景。这对耶利米是一段痛苦的经历，他的心灵必然因日以继夜目睹、耳闻百姓无法无天的恶行而伤痛(参结二十一18-27，二十二1-16)。

    主前五百九十一年的十二月，围城的行动终于开始了。随着尼布甲尼撒大军的迫近，联盟迅速瓦解，耶路撒冷好像一座孤岛，孤零零地被迦勒底军队的狂风巨浪所包围。城内的百姓还有相当数量的储粮，他们一天天期待着法老以埃及人的侠义精神出兵驰援。

    就在这个紧要关头、西底冢派出两位知名人士去见耶利米，询问耶和华是否不再像往日那样眷顾他的百姓，一如他会一夜间消灭亚述王西拿基立那样。这对先知必然是极大的考验，只要他此时说一句安抚的话。就能消除众首领和百姓对他的敌意，使他身价提高，广受欢迎，过去横加在他身上的恶意批评说他蓄意不良、欠缺爱国心等——也自然化为乌有。他为甚么不在这一次的围城中作以赛亚呢？为何不激动百姓凭着英雄式的信心奋起抵抗呢？为甚么不在他的话语中掺进一些得拯救的预言，来换取对他们的影响力，以便将来以这影响力为他们争取最大的利益呢？

    这些考虑可能一度闪过他的脑海。即使真是这样，也不过是瞬间即逝的。「耶利米对他们说，你们当对西底家这样说，耶和华以色列的神如此说，我要使你们手中的兵器，就是你们在城外与巴比伦王，和围困你们的迦勒底人打仗的兵器翻转过来，又要使这些都聚集在这城中。并且我要在怒气，忿怒，和大恼恨中，用伸出来的手，并大能的膀臂，亲自攻击你们。又要击打这城的居民，连人带牲畜都必遭遇大瘟疫死亡。以后我要将犹大王西底家，和他的臣仆百姓，就是在城内，从瘟疫、刀剑、饥荒中剩下的人，都交在巴比伦王尼布甲尼撒的手中，和他们仇敌，并寻索其命的人手中；巴比伦王必用刀击杀他们，不顾惜，不可怜，不怜悯，这是耶和华说的。」

    紧接着这一番可怖的话，他又指出现今惟一存活之计，就是出去归降迦勒底人，他们正围攻着这城的每一面。所有留在城中的人，必要丧命在刀剑，瘟疫，饥荒之下。他们好像无法食用的坏无花果，命定要被抛弃废置。但那些归降巴比伦王的人必得保全性命(见耶二十一章，二十二1-9，二十四章)。

    耶路撒冷被围困期间，每一天空中都充满着战士的呐喊，攻城锤沉重的锤击声，受伤者的呻吟。耶利米这时再度壮胆去见西底冢，带给他痛心的消息——没有任何方法能挽救这城被攻陷、焚毁，因为神已经将它交在巴比伦王手中，那时西底家必要被掳，面对面站在巳比伦王面前。「他要口对口和你说话，你也必到巴比伦去。(结三十四3)。

    二、他对蓄奴的犹太人之态度。耶利米激烈的言词也可能唤起百姓沉睡的良知，他们在西底家的建议下开始为自己的罪作某种程度的补偿，一方面加强防御工事，一方面释放奴隶，还予自由。这项释奴行动是在庄严的仪式下完成的，他们在圣殿中将牛犊劈成两半，犹大的首领，耶路撒冷的首领，太监，祭司，和众民都从其中经过，意思是说，如果我们背约，重新奴役我们的希伯来弟兄，愿耶和华将我们劈成两半，如同这牛犊一样。

    百姓的心洋溢着喜悦，一支强悍的卫队组织起来了。最值得雀跃的是，这国作了神眼中看为对的事。大约两个月过去了，尼布甲尼撒的攻击次数日益减少；围城的大军人数开始锐减；不久军营拆下了，整支军队班师回去了。干戈声平息下来，撞城锤沉寂了，城内的百姓不禁呼出一大口气！长久以来困居城墙内的百姓终于可以自由往来，进出无疑了。这段暂时的解困，其实是因法老军队的逼近而导致的。犹太人以为再也不会看到他们的仇敌了，他们可以趁机好好嘲弄耶利米一番。同时他们也撤销了释奴的誓言，招回仆人俾女，继续奴役他们。

    在这一段举国庆祝解围的时期，先知的话看来似乎是捏造的，百姓由畏惧转为憎恨这个敢于发言的先知；似乎耶和华都弃绝了他；这时他若要挺身与众人相对立，毫不妥协先前的话，实在需要非凡的信心和勇气。然而他丝毫不松懈自己的责任。百姓的糊涂，他们如何背叛自己的誓言；为奴之人的失望和痛苦，耶和华的名遭到粗鲁的蔑视——这一切迫使他不得不说话。「看哪，我向你们宣告一样自由，就是使你们自由于刀剑，饥荒瘟疫之下；并且使你们在天下万国中抛来抛去；这是耶和华说的在我面前立约，后来又违背我的约，不遵行这约上的话，我必将他们交在仇敌和寻索其命的人手中，他们的尸首必给空中的飞鸟，和地上的野兽作食物。并且我必将犹大王西底家和他的首领，交在他们仇敌和寻索其命的人，与那暂离你们而去巴比伦王军队的手中。耶和华说，我必吩咐他们回到这城，攻打这城，将城攻取，用火焚烧；我也要使犹大的城邑变为荒场，无人居住」(耶三十四章)。

    说出这一番话，实在需要特别的道德勇气和对神同在的体认才行。他们听了以后必然勃然大怒，对这位寂寞的先知交相责难。表面看来，似乎假先知的话应验了，耶利米的话落了空。他的对手如果艮心未泯，在愤怒之余或许也听到良知的声音在抗辩：耶利米才是真正道出了耶和华的话。

    三、他对围城暂解的态度。全城欢欣鼓舞，迦勒底人撤退了，他们显然不是法老的对手，以后再也不会回来了。云散天晴，再也没有可惧怕的仇敌。然而耶利米始终不改他的论调。那就像春天鸟儿初啼声中夹入了乌鸦的嘎嘎声，多么泄气！讨人嫌！岂不是在一片苟安中散播惊惶、疑虑！其实他也愿意随波逐流，与众同乐，但他不敢。当西底家王打发使老向他询问耶和华的旨意时，他厉声回答，「你们不要自欺，说，迦勒底人必定离开我们；因为他们必不离开。你们即便杀败了与你们争战的迦勒底全军，但剩下受伤的人，也必各人从帐棚里起来，用火焚烧这城」(参耶三十七1一10)。

    神的先知已清楚预见迦勒底与埃及争战的结果，因此他无法支持百姓蒙解救的虚假盼望。耶利米已预见埃及的子民要蒙羞，被交在北方人的手中；他甚至呼吁他们在埃及各地宣告入侵的消息(参耶四十六13-28)。以西结也有同样的看见：「我必使巴比伦王的膀臂有力，将我的刀交在他手中；却要打断法老的膀臂，他就在巴比伦王面前唉哼，如同受死伤的人一样」(结三十24)。

    这事以后不久，耶利米趁着迦勒底人撤离的机会，去探视他在亚拿突的产业，以收取他当得的分，或许是地租，也可能是祭司家庭当得的十分之一奉献。他正通过便雅悯门的时候，被一个守门官发现，这人的家属素来与耶利米有嫌隙，他立刻把握机会对先知施以报复(见耶三十七13)。他一把抓住先知说，「你是投降迦勒底人哪。」这个控诉多么荒谬，因为迦勒底人已经撤退，而且看来他们似乎不会再回来了。尽管耶利米严词否认，这个托辞却给伊利雅足够的理由，用暴力将先知带到首领面前，首领们也乐于见到他们一向痛恨的耶利米落入他们手中，就好像祭司乐于看到犹大出卖耶稣一样。

    前一个王在位时，耶利米也曾遭遇到同样的困境，但沙番的儿子亚希甘出面相救，才使他免于一死；如今亚希甘可能已死亡或被掳。西底家又太过懦弱，即使知晓先知身处危险，也不敢挺身相救。于是首领将耶利米打了，然后把他囚进阴暗、潮湿的地下土牢中；耶利米在那里渡过了几天暗无天日的生活。

    不久以后西底家可能受良心的谴责，或者因前方传来的消息而心生警惕，就打发人将耶利米提出来，焦急地向他探问，「耶和华有甚么话临到没有？」

    这对耶利米而言，是多么难得的机会，去修剪他的言辞，用委婉的语气，缓和地道出这个不受欢迎的真理。他这样作可以因此讨王的欢心，救他脱离眼前的折磨。但是他和以前一样，坚持不妥协。「耶利米说，有；又说，你必交在巴比伦王手中。」

    接着他向王恳求，免除他所受的严厉刑罚，王答应了，立刻下令把他交在护卫兵的院中，每天从饼铺街取一个饼给他，直到城中的饼用尽了。在此同时，迦勒底的军队已击败法老，正班师返回，再度将耶路撒冷层层围住，好像一座铁墙，逐渐逼近，终至使耶路撒冷覆亡。

    我们读这个故事的时候，很自然会对这个敢于单独站在神一边，奋力抵抗全国的先知心生敬佩。他使我们想到第一位到东印度宣教的季根伯格(Zieeenbale)，他曾独自对抗整个政权的势力，他们企图摧毁他初绽开的宣教花蕾；还有耶德逊(Judson)，为了缅甸的救恩，不惜与王相敌对；另外还有莫法德(Moffatt)，单枪匹马进入非洲蛮荒地区。我们惟一的职责就是站在神的计划里，作他的工；用他的同在来包裹我们的心灵；时常将耳朵敞向他那永恒的确据，「我与你同在，要拯救你。」这样我们就能跳过障碍，安然通过敌人的阵营，好像神殿中的柱子一样坚立不摇动。

    

    耶利米书第三十二章

    耶利米被囚在护卫兵院内的时候，神的话临到他，说不久之后他的叔叔要来，求他买下他叔叔在亚拿突的那块地。这消息颇令他惊讶，因为他清楚地从神那里知道，这国即将倾覆，这地快要成为荒场。四十年来他不断向百姓宣告的信息只有一个，就是这地必须因百姓的罪守安息日，作为对他们的审判；而现在神却要他在亚拿突买地开垦，这似乎与他传讲的信息背道而驰。神的命令使他犹豫了一会儿，或许他心中开始疑问，他素来不断在百姓耳旁重复宣讲的信息是否有所失误。

    然而他至少外表未露出任何困惑的迹象。他叔叔的儿子一进入院内，提出要求，先知就立刻接受他提出的条件，以七十舍客勒(约合两英镑)的价钱买下了那块地。

    此外，耶利米还不惮其烦地亲自处理一切记录、见证的手续，好像他马上就要开始经营那地一样。他没有省略任何一个表格；最后他将两张契约交给巴录——一张是封纹的，上面载着售价等较隐私的部分；另一张是敞开的——当着巴录和众人眼前放在瓦器里，存留起来。可能一直保留到他们从被掳之地返回时才被人打开。我们可以想像当人们再度启开这些文件时，必然又是另一番心境和感触了。

    然而在这个喜气洋溢的场合，耶利米却未分享到任河喜乐。他照神所吩咐的，完全倚靠着神，虽然一个极大的黑暗阴影正笼罩着他的灵魂，正如主耶稣在十字架上的情形一样。确实，在他生命的这个阶段，他就像一个隐藏的瓦器，里面装着这个国家蒙拯救的契约。他是瓦器，但所盛的是天上的宝贝。他好像一粒麦子，落在地里死了，但其里面所蕴含的生命原则，却透过死亡而大大出来，只有经过秋季的腐烂、败坏，整个耕种的过程全部完成时，它才能成为人的祝福。

    —、午夜的黑暗时刻。任何东西都是惟有透过服事，才能达成其生命完整的意义。一小块铁在成为一部大机器的零件之前，是孤独的，无用的。一粒藏在木乃伊盒子里的玉米种子，单独地存在那里达三千年之久，只有在它经过死亡，吸收了大地的精华，露水，阳光，空气，长成金黄色的玉米之后，它才体会到存在的目的和荣耀。一个人若过着自以为满足的生活，他惟一的目标就是实现个人的野心，这种人永远啜饮不到生存的甜美滋味，他的全人也不能得到十足的发展。只有当我们为神、为人而活的时候，我们才能实现本性中那最蒙福的潜能，满有基督长成的身量。因此，更深一层说，耶利米绝不会懊悔他将一生的精力和时间用来服事他人。如果他未服事人，反而逃避早年的呼召，那么他的一生将是何其悲惨可叹，其程度适足与他本性中高贵的资质、充实别人生命的能力成正比。

    但是，人若不肯付上代价，放弃这世界视为宝贵的事物，就不可能献身于服事他人的大业。用基督的话说，一粒麦子必须落在地里死了，才能结出许多子粒来。对麦子而言，死亡是必须的，如此才能将封锁住生命本质的壳打破。对人而言，己生命的情欲、诱惑必须先死去，人的灵才能出来，从神那里寻求供应，进而供应四围人的需要。这样我们就明白了为河耶利米备尝缺乏和悲伤。死在他里面发动，生就得以在以色列中发出，也在一切读他预言的人里面发动。

    他对人类的亲情是死了——早年神曾对他说，「你在这地方不可娶妻，生儿养女。」他在亚拿突的乡亲，他父家的人都反对他。他的知己好友、与他一同前往圣殿的伙伴，纷纷背叛他。他心中洋溢的感情是针对整个以色列民族的，而不是倾注在家庭、故乡这个窄狭的圈子里。

    他对朋友的好意是死了——人很难对此冷漠视之。当我们一帆风顺，四周吹着爱和景仰的温煦和风时，我们较容易竭尽己力，作最好的表现。情感丰富、敏锐的耶利米更容易感受到这种影响力。然而他从一开始，就不断面临着人们的辱骂和憎恶。没有任何记录提到有人对他口出感谢或鼓励的话。他悲哀地喊道，「我的母亲哪，我有祸了，因你生我作为遍地相争相竞的人；我素来没有借贷与人，人也没有借贷与我，人人却都咒骂我。」

    他对爱国的自尊是死的。没有一个爱国者会允许自己对国家绝望。不论乌云如何密布，反对的逆流如何高涨，他都相信自己的国家必然会安渡风暴，化险为夷。他不会允许自已被绝望的心思所盘据，必然会奋力赶走这种思想，视其为叛逆不道的。然而耶利米却反其道而行。从没有一个人类的心像他那样真挚，从没有一种爱国思想像他的那样炽热高贵。他对以色列的信心包括在他对神的信心里面。但他不得不说出那番引起众首领反感的话，他们甚至要置他于死，因为他使作战的兵士手软无力。

    他对人身的自由是死了。他的事工有一大部分是在狱中完成的。我们不断读到他被锁起来，无法继续出声。他的朋友巴录一直担任他的中保和传话者。这对他必然痛苦不堪。他的作品充满了对大自然的向往和描述；身系囹圄对这一颗温柔易感的心是何等的折磨啊！

    他对一向所宣讲的预言上是死了。在耶和华吩咐他买下哈拿篾的田地之前，他从未怀疑过耶路撒冷危急的命运。他无可避免地将被刀剑，饥荒，瘟疫，烈火所毁灭。他在公、私场合中所说过的一切话，都是在印证这一点。但是如今神命令他的话却似乎暗示着这地仍要存留，由其地主开垦。

    二、耶利米的行为。只有极少数的人，像耶利米这样，如此近似地与救赎主行经同样的路径。他几乎被剥夺了人类最珍贵的一切东西。但这同时，他也从三方面得到安慰和支持。

    (1)他祷告。他的日记如此摘录：「我将买契交给尼利亚的儿子巴录以后，便祷告耶和华说，主耶和华阿！」是的，他也从这个举动中受到激励，因为这事件以后不久，消息传来，犹大王的宫室被拆毁，以便用其建材兴建抵挡敌人的高垒，他的心在震惊之余，耶和华的话临到他说，「你求告我，我就应允你，并将你所不知道，又大又难的事指示你」(见耶三十三1一5」。

    灵魂遭遇难处时，祷告的助益最大。你或许看不清楚神，或许只能在浓雾中摸索探向神所在的地方，只能背诵神和你知之最详的事；像耶利米那样在祷告结尾时说，「看哪」(耶三十二24)。不管怎样，要不断的祷告，「凡事藉着祷告，祈求和感谢，将你们所要的告诉神。」神所赐的平安就会降下来，包裹你饱受忧患的灵魂。

    (2)他安息在神的话语上。先知的灵被神的话所滋养。他喊道，「耶和华万军之神阿，我得着你的言语，就当食物吃了；你的言语是我心中的欢喜快乐。」一个人陷于悲伤时，劝他去读圣经，似乎有些冷酷；但除此以外再也没有更好的法子了。因为话语的后面是道，在人子行走的花园里，在会幕里，那「日头」发出的光都是健康、舒适的。多少时候神的儿女转向他的话语，好像救主在最黑暗的时刻浮现他心灵上的是神的话一样，就从圣经中找到了一篇诗，或基列的香膏，以及那能医治人的生命树。

    (3)他忠心地守住岗位。「我便买了那块地。」我们服事人，当然不会总是遭遇到挫折，反抗，冷漠；但即使遇到了，也不可畏缩、退后。神的日光照好人也照歹人，他降下的雨露滋润他的儿女也滋润顽梗不知感恩的人。外邦人的气势好像冬天刺骨的寒风吹在你脸上，固然没有夏日的和风那样宜人，但只要你能辨得清前面的路径，就应该继续前进。一旦偏离正路，不管是右是左，都是极其危险的。当一个孤独的灵魂除了谩骂、反对之外一无所获，好像犯人被钉在十字架上一样时，它惟一的安慰就是看到那些拒绝他的人后来因他蒙了福；正如五旬节临到那些杀害基督的人一样。

    这是灵魂在愁苦中可以得到的安息。它俯在地上频频呼喊，「父阿，阿爸父！」它安息在父的应许中，服在死亡之下，但它确信永生和它所选择的目标正等在前面。

    三、补偿。所有的低谷都有高山，所有的深渊都有巅峰，所有的午夜都有黎明时分，所有的欣嫩子谷都有橄榄山。我们每一次为神或为人摆上时，都会发现在我们降服的那一刻，他就开始补偿了，正如他预先告诉先知的：「我要拿金子代替铜，拿银子代替铁，拿铜代替木头，拿铁代替石头」(赛六十17)。我们降服，并不是为了求报偿；但当我们只存单纯的心志降服时，就会明白基督若借用一只船或一位水手，他必然以满到船边的鱼回报。

    神并不是保留报偿直到新天新地的日子，那样太长久了。此时此地我们就可以得到。一个长年囚禁于地牢的人刚出来时必然难以适应，他害怕亮光，陌生人的眼光，以及生活的挑战；但是待他关节开始活络，四围的陌生消失之后，他岂不是得了报偿？别人的行动或许使我们饱受煎熬，朋友的冷漠可能难以忍受；但是神有更美好的要赐给我们，是远超过人所能想像的。

    耶利米发现了这奥秘。他的报偿来了。神成为他的安慰者，抹去他的眼泪，将未来展现在他眼前；越过长的通道，他看见他的百姓在自己的土地上耕种，百姓用钱买地，将买契封缄，正如他先前所作的。他听见欢喜快乐的声音，新郎、新妇的声音，那些带感谢祭到耶和华殿中之人的声音；他确信人子要来，他是大卫的苗裔，将坐在大卫的宝座上(参那三十二、三十三章)。另外他也从尼布甲尼撒王和余民对他的信赖上得了报偿，后面我们将论到这一点。如果他知道后世有多少的殉道者因他的事迹、预言得安慰，他必然会感觉他的患难若与那至高无比的荣耀相比，就显得多么微不足道啊。

    所有落在地里死了的人也一样。神不会遣忘或撇弃他们。坟墓或许幽暗阴森，漫漫长冬，寒风是那么凛烈刺骨；但春天将会来临，石头要被辊开，金色的树梗将在阳光下摇曳，结出累累的果实；而人们将因我们的经历，和眼泪、受苦、祷告的结果而得着滋养。

    

    耶利米书第三十八、三十九章

    在耶路撒冷被围困的那几个月中，可能合城里只有一个人心灵得享完全的平安和自由，那就是耶利米。当他戴着手铐，蹒跚迈向护卫兵的院子时，他的眼光超越了狭小的空间，望向将要来的伟大世代，那时犹大将披拯救，耶路撒冷要安然居住，正如西底家名字的含义一一耶和华是我们的公义。在进攻者和守城者的呐喊声中，从神来的平安临到他，这是那些在王官与城市中忙进忙出，奔跑劳碌的人所难以想像的。

    一、围城的可怖。前后长达十八个月之久，其间因法老大军迫近而有短暂的解围；我们很难揣测当时拥挤在这败亡之城中的百姓其心境的焦虑烦忧。我们只能从以西结的预言里略窥一二。他的话语彷佛一面镜子，将未来的事件反照出来。有一个大锅，里面装着各种上好的肉，被放在火上烧尽了；铁凿的异象预表迦勒底人的铁骑将围绕这城；百姓将按分两吃大麦，小麦，豆子，红豆，小米，粗麦；按制子喝水；他们缺粮，缺水，即使囤积的物品也被人夜间凿洞偷走——这一切生动地描述了围城的恐怖(见以西结书第四章)

    不妨花一点时间来想像这个拥挤的城市内部之情景，那里挤满了来自四邻乡村的农民和乡民，他们带着仓促中收拾的细软衣物，蜂涌而入耶路撒冷，希冀锡安城墙能护卫他们免遭残酷的浩劫。如果游牧民族如利甲人，都被迫不得不放弃他们传统的游牧生活，而定居在这大城中，相信还有更多原先散居山野的居民也作如是想。这群人数众多的难民，无疑地益添了这城防卫的艰难，他们充斥大街小巷，阻碍了军队的调动。

    上一章提到他们拆毁宫殿的一部分，用其建材修筑堡垒，这只是一个例子，说明西底家和他的手下正不遗余力地企图拦阻耶路撒冷遭血洗的噩运；他败亡的命运正如大浪排山倒海而来，其势锐不可当。测量队上下梯子忙碌着，工匠四处弥补城墙的缺口。他们不容片刻松懈。一群首领随时待命，去面对工匠的要求或敌人的威胁。这时储存的粮食和水正急遽减少，正如玛基雅的地牢，除了淤泥别无一物。

    这是起初几个月的光景，随着时间的逝去，更深的阴影开始笼罩全城，眼前是一片人间地狱。锡安的众于成列倒在家中，好像窑匠手中的陶器被击成碎片。妇人变得心硬如铁，拒绝让婴孩吸吮他的奶水。婴孩因舌干唇裂，甚至哭不出声来。年幼的孩子乞求面包，却一无所获。少女企图在垃圾堆上寻找食物，以减轻燃烧的饥火。贵胄也失去了他们的尊严威仪，好像傀儡一样在街上漫无目标地走着。丧身外来刀剑之下的人数，远不如因内部饥荒而死的人多。到了饥饿最盛时，有些可怜的母亲都不惜杀子充饥。最后，瘟疫开始蔓延，来不及掩埋的尸体引起的病毒；仿佛秋风扫落叶，攫走了无数逃过刀剑和饥馑之人的性命。耶路撒冷阿，你曾用石头打死先知，又流了义人的血，这是耶和华倾倒他震怒的日子。没有一只人手能点燃这火，没有人的愤怒能引起如此复杂、可怕的灾难。神阿，是你，在你的圣所中击杀先知和祭司，在街道上杀死老人、年轻人。你在你忿怒的日子杀了他们；你出手毫无反悔。

    耶利米一天天等待着，除了听四方传来的恶耗以外，他也束手无措。他就像一位医生，眼见某种可怕的病毒正侵蚀着他至爱的亲人，却想不出对策来；他无法减慢病毒蔓延的速度，他心要明白经过这阶段，致命的一日终必来到，而他却一筹莫展。

    二、耶利米承担的额外悲伤。除了和百姓一样受苦之外，耶利米更承负了心灵上的重担。显然他仍不断地对那些往来王官的人重复宣讲早先他对王所讲的信息，就是留在城中只有死路一条，不是丧命刀剑之下，就是被饥馑、瘟疫所亡；而出去归降迦勒底人，才是惟一的活路。他抓住每一个机会告诉他们，耶路撒冷终必被交在巴比伦王的手里。这一番话口口相传，引起全城的震惊。人们在大街小巷中议论纷纷，由于说这话的是耶和华的代言人耶利米，更加添了这番话的分量。

    众首领们深知保持民心士气的重要，自然不能容忍这类信息流传，他们极欲将任何影响士气的人置之死地，正如一个沉沉欲睡的人，不愿意被看门的狗唤醒，不惜将它射杀一样。年轻的王西底家与其说他邪恶，不如说他软弱无能，他不过是手下众首领的傀儡和玩偶罢了。因此他在他们的要求下发令，［他在你们手中，无论何事，王也不能与你们反对。」

    他们刻不容缓，立即将耶利米丢入玛基雅的牢狱里。牢狱里的水因长期的围城已被汲光，只剩淤泥，耶利米就陷在淤泥中。然而，神从不浪费时间；他忠心仆人的性命并未在这个暗无天日、呼救无门的地牢里结束。他用出人意料的方法送来援手。一位古实人太监——他可能只是无名之辈，因为他的名字「以伯米勒」的意思不过是「王的仆人」——这人有一颗敬畏神的心，他奇妙地预表了外邦人的心也向神敞开，并欢迎神的话语。他听见耶利米下狱的消息，就立刻去见王，那时王正坐在便雅悯门口。以伯米勒求王采取紧急措施，以挽救耶利米免遭毒手。

    西匠冢王一向耳软，谁的声音大他就听谁，这回他也轻易接纳了这位忠仆的建议，令他率领三十人前去营救耶利米。以伯米勒采取的方式非常温柔，他不单单以将先知从地牢里拉上来为足，更体贴地先去王官库房，拿了碎布和破衣服，放在绳子上，以保护耶利米的皮肤不被粗糙的绳索刮破。这项行动充满了女性的柔美，其芬芳一如马利亚为主所打破的香膏玉瓶。单单服事、帮助有需要的人还不够，我们必须带着基督的柔细和甜美去帮助人。最容易显露我们本相的不是我们作了甚么，而是用甚么方式去作。许多人可能带着绳索匆忙跑向地牢边，只有属神的君子会想到碎布和破衣服。虽然圣经对此事的记载着墨不多，但我们可以从这位仁慈的古实人对耶利米的殷殷吩咐，读出所蕴含的深意。「这样，他们用绳子将耶利米从牢狱里拉上来；耶利米仍在护卫兵的院中。」

    从这时起，直到城陷，先知都被保护在安全的地方；在紧要关头，王甚至私下来见他，征询他的意见。最后一次，这两个人又面对面了——一位是王，一位是先知，分别代表若软弱和能力，一位正从大卫的宝座上殒落，另一位则闪耀着真理和公义的光芒。西底冢又一次问到结局，他得到的答案仍是同样在人看来愚不可及的——留在城中必死无疑，出城归降方有生路。

    「出降？」西底家实际上这么说，「绝不行！这样作有辱我的王室血统！我怕那些投降迦勒底的犹太人戏弄我，迦勒底人一定会把我交在他们手里。」

    耶利米说，「迦勒底人必不将你交出。」接着他以请求的语气说，「求你听从我对你所说耶和华的话；这样，你必得好处，你的命也必存活。」最后他用生动的字句描述王若留在城中，城一旦陷落的情景。他将成为归降之犹太人的笑柄，并且被他自己的后妃、儿女嘲笑，他们那时将被带到迦勒底人那里，为了取悦新的主人，他们不惜对他百般侮辱讥讽。

    耶利米的劝诫使我们想到主曾五度重复的一句话，他说凡要保住生命的必要丧掉生命，凡舍掉生命的必得着生命。不是节省力量，而是用来服事；不是埋葬恩赐，而是加以发挥；不是贮藏种子在谷仓中，而是撒播出去；不是跟从世人的计谋，而是完全降服于神的旨意——这样我们就能找到一条平安、蒙福之路。有信心的人不是凭眼见或感觉判断，他所遵循的轨迹非世界所能看见，他的行动直接由从圣灵来的指示所规范，这启示往往是透过神的话语而来，并且与他的常识判断互相配合。

    西底家的懦弱由一点可看出：他要求耶利米不要将他们谈话的真实内容透露给众首领知道。我们很难批评耶利米向那一群好奇的首领隐瞒谈话内容的作法是对是错。他的回答确实有些闪烁其词，这和他先知的身分似乎有些冲突。但另一方面，众首领亦无权盘问他；他没有义务将真相全盘道出。我们没右必要满足别人无谓的好奇心；但是我们在言语行为上必须光明磊落，当我们对有权知道真相的人声明是说真话时，就要完全的诚实。在这个例子中我们看见，先知以忠君的义气来保护王，这恐怕是他对王室最后一次尽忠的行动；四十年来，他的一片忠诚之心已使他将内心的血泊泊倾倒在他的泪水，哀求，和牺牲中。

    三、这城的命运。防御要塞最后终于被攻破了一个缺口，敌军蜂涌而入，好像狂涛绝堤，夹着排山倒海的威势而来。世上的诸王和全地的居民从未想到，敌人会有一天进入耶路撒冷的大门；但这一天确实来临了。惊恐万分的百姓从下城涌向上城；他们的家则任由残暴的大军蹂躏

    各种形式的痛苦都聚拢在这城里，好像兀鹰集结在沙漠中骆驼的死尸上空。那些为了活命而困兽犹斗的男子何等可悲啊！但最可怜的还是妇人，少女，孩童，和婴儿。战争总是残酷的，然而还没有一个历史家的手，敢揭开此帘幕，以赤裸裸的笔法尽述这城在尼布甲尼撒的铁骑下所经历的悲惨一幕。「巴比伦王其余的一切首领，都来坐在中门。」他们在那里发号施令，准备对逃往上城避难的百姓作最后致命的一击。

    那天下午，大卫的旧宫中挤满了焦虑的人，急着共商大计。他们要不计一切保留住王室，

    「耶和华的受膏者……我们鼻中的气」(哀四20)。最后决定，一待夜幕笼罩大地，西底家和他的妃嫔就由所有战士护卫，从凿好的一个城墙出口向南逃逸，这正应验了以西结的预言。「他们中间的君王，也必在天黑的时候将物件搭在肩头上带出去；他们要挖通了墙，从其中带出去；他必蒙住脸，眼着不见地」(结十二12)。

    这支队伍在夜色中悄然向前移动，各人带着自己的细软或财产，穿过两旁噤不作声的卫士，消失在黑暗里。他们只要在天亮以前抵达耶利哥平原，就有希望逃脱仇敌的魔掌。那一整夜西底家必然不断想到耶利米最后对他说的话。「你必不能逃脱他的手，定被拿住，交在他的手中。」「祸哉，那与造他的主争论的，他不过是地上瓦片中的一块瓦片。」西底家已经不是第一次，也非最后一次，企图从神话语的天罗地网中逃脱。

    然而，不知怎的消息外泄，传到迦勒底人耳中，他们立刻发动大军追赶。「追赶我们的，比空中的鹰更快；他们在山上追逼我们，在旷野埋伏，等候我们。耶和华的受膏者……在他们的坑中被捉住」(哀四19一20)。这是耶利米的哀歌；但是以西结对那一个可怕、难以忘记的夜晚，有更深刻的洞见：「我必将我的网撒在他身上，他必在我的网罗中缠住……周围一切帮助他的，和他所有的军队，我必分散四风，也要拔刀追赶他们」(结十二13一14)。

    第二天早晨耶路撒冷的情形，和一个月之后上城也落入征服者手中时这城的遭遇，都一一记载在耶利米哀歌里。被杀之人的尸体遍布街道和屋子里；然而这些死在刀剑下的人，或许比成千被放逐，或被卖为奴，一辈子饱受折磨的人要幸运。不久之后，烈怒的火也开始席卷圣殿，王宫，公共建筑，住家，这座会以他的美丽和圣洁着称的城市，如今只剩下一片焦土，先知的耳朵听见这败落之城的灵在哭喊：

    你们一切过路的人哪，

    这事你们不介意么？

    你们要观看，有像这临到我的痛苦没有？

    就是耶和华在他发烈怒的日子

    使我所受的苦。

    所有路过的人都为这城鼓掌；他们发出嘘笑，连连摇头说，这就是人们所称全美的，称为全地所喜悦的城？他一切的仇敌都向他大大张口，虎视耽肱；他们咬牙切齿说，我们已将他吞噬了。这正是我们期待的一日，我们终于目睹它的来临。耶和华应验了他的话，成就了他所定的。他倾覆了，并不顾惜，他使仇敌夸耀。锡安山已荒凉，狐狸也行在其上(见哀第二、五章)

    至于西底家，则被带到利比他，尼布甲尼撒王所在之处；当时厄布甲尼撒可能也未料到耶路撒冷会陷落得如此迅速。这位残酷的王当着西底家的眼前杀了他的案子以及犹大的一切贵胄。最后，可能是厄布甲尼撒亲自动手，用剑剜出了西底家的眼睛。

    流亡到异邦的这段行程，实在值得艺术家去描绘出来。脆弱的妇女和幼嫩的孩童被迫日以继夜地徒步跋涉；先知和祭司一起淹没在他们所导致的灭亡狂潮里；贫穷人和富人在剑矛或鞭子的催促下并肩蹒跚前进。他们通过约但河谷，越过大马色，然后用三十天之久穿越险恶的旷野，重踏他们先祖亚伯拉罕当年走过的足迹，而在此同时，列国却幸灾乐祸地一旁围观。许多年之后，这段日子的悲苦回忆导致以色列人因以东的毁灭而狂喜。「耶路撒冷遭难的日子，以东人说拆毁耶和华阿，求你记念这仇」(诗一三七7)。这位先知在愁苦中得到一线希望，那就是有一天从神来的征服者要使以东人血流成河。

    神将他的百姓交在迦勒底王手中，他在圣所里用刀杀尽少年人，对老幼男女一无怜悯，格杀不误。他又将神家中一切的器皿，不论大小，连同圣殿中的财产，王和众首领的财宝，都带到巴比伦。他又焚毁圣殿，和耶路撒冷的城墙，把所有官殿和器皿都放火烧尽。至于侥幸在他刀剑下逃过一死的人，则被掳到巴比伦，充当他和他众子的奴仆。

    早在几年前，就是约雅敬在位第四年，耶利米就向他的朋友和代笔人巴录保证，虽然他在执行耶和华的使命时会遭遇到各样危险，但在耶路撒冷最后的覆亡时刻，他的性命却要得以保全。「耶和华如此说，我所建立的我必拆毁；我所栽植的我必拔出；在全地我都如此行。你为自己图谋大事么？不要图谋，我必使灾祸临到凡有血气的；但你无论往那里去，我必使你以自己的命为掠物，这是耶和华说的」(耶四十五4-5)。就像挪亚从供水中被救出来，罗得逃脱了所多玛的毁灭，早代的基督徒在耶路撒冷最后一次覆亡时逃到城外山上，忠心的巴录也历经劫难而毫发未伤。那腰间带着墨盒子的人已画记号在他额上，六个手拿武器的人也未接近他(参以西结书第九章)。

    

    耶利米书第四十一四十四章

    如果耶利米书最后部分是出于他的亲笔，那么他一定在耶路撒冷覆亡之后又活了二十年。但是这些年间他所受的悲哀愁苦与他前四十年公开服事时所经历的不相上下。似乎就他外在的遭遇而言，先知耶利米的一生所包含的难以舒解的悲伤，除了主耶稣之外，无人能堪比。解经家在解释以赛亚书第五十三章时，都将其应用在耶稣身上，因为那一章讲到的是一个悲哀之子，好像羊在剪毛人的手下无声。我们固然可以在加略山的亮光下看到这种代死的、远非人能尽述的痛苦之深度，但是把它运用在耶利米身上也同样有意义。

    耶利米所受的苦可分为三方面——一、记载在耶利米哀歌中的，是与耶路撒冷的覆亡有关；二、基大利的被杀，和出亡埃及；三、与被掳之民相关的事。然而在这些辛酸的经历中，总是会兴起一线希望和平安。四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；**了，却不至死亡；常被交在死中，却透过死进入真生命里，确信主不永远赶运，他虽然会引起忧愁，但他有丰富的慈爱和怜悯。

    —、荒凉的城。一直到最近，才有人对耶利米哀歌的作者提出疑问。此书全文中未提到作者的名字，而这些优美的哀歌就在匿名作者的手下流传给我们。但一项古老的传说却将这些哀歌归给先知耶利米。在主前二百八十年完成的七十士译本，其前言中有这么一段介绍：「以色列人被掳，耶路撒冷荒凉之后，耶利米坐下来哭泣，为耶路撒冷唱哀歌。」拉丁文圣经又加上一句，「带着悲愁的心情叹息、哭泣。」据传耶利米写下这些哀歌的山洞如今仍可在耶路撒冷西边见到；每个星期五，犹太人聚集在哭墙边，背诵他这些悲哀的句子；墙边零零落落堆着少数古老的石块。因此，我们没有足够的理由推论说耶利米不是这本哀歌的作者。

    当大将军尼布撒拉旦完成他毁灭的工作，被掳之民排成长龙鱼贯迈向巴比伦时，这荒凉的大地给人多么大的启示啊！究竟有多少人被掳，我们无从得知；恐怕有数千人，主要都是富有阶层的人。只有贫穷人留下来开垦，免得这地再变成沙漠。但留下的人数也寥寥无几，只有少数的贫农稀稀疏疏分散在曾经人口繁盛如今却一片荒凉的城中。

    这城如今成为荒场，人烟稀少。他已成为寡妇。在爱他的人眼中看来，他似乎因昼夜哭泣而双眼红肿，脸颊泪水涟涟；他坛上圣洁的火已被熄灭；不再有朝圣者穿过锡安的大道前来守各种节期；他的城门坠落于地；他的居民被无情的火所吞噬。多少次耶利米徘徊在灰烬中；这儿是从前放祭坛的地方，那儿曾一度是至圣所。再过去是大卫的官殿，还有约雅敬为自己建的新宫，宽敞的窗子和朱红色的窗帘仍残余着痕迹；再过去是护卫院，他曾在这里被监禁数月；还有一处，是他多次站着警告百姓的地方。

    四周的大自然仍照着四时运转着，日夜照常交替，四季交相嬗递。大卫和希西家在位时就存在着的古老山峰，依旧矗立在微曦的晨光中。太阳升起，越过橄榄山，沉落在西边的海洋里。山丘溪谷依然美丽；因为锡安永远是美丽的。然而如今锡安却是一片死寂，只有豺狼、野狗的吠声偶尔划破寂空。

    这一切对耶利米的意义非言词所能尽述。没有一颗心比他更忠实。他对祖国的爱是如此紧密地与他的信仰生活相连结，以致于他感受的痛苦格外尖锐。预期到多年之后，那位人子也将坐在同样的山上，俯瞰着深谷，他或许也会慨然叹道：「耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人；我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。看哪，你们的家成为荒场留给你们。」

    二、基大利被害。在围城期间，显然尼布甲尼撒和他的众首领仍密切留意着耶路撒冷城内各党派之闲的景况；王特别指示护卫长要保护耶利米的安全。上城沦陷在他们手里之后，他们就将耶利米从护卫兵院中提出来。那时耶利米仍带着锁链，夹在其他被掳之民中，一同前往耶路撒冷以北约五里的拉玛。

    护卫长对耶利米说的一番话相当令人瞩目，他认识到耶和华施报应的公义，他说，「耶和华你的神会说要降这祸与此地；耶和华使这祸临到，照他所说的行了；因为你们得罪耶和华，没有听从他的话，所以这事临到你们。」

    耶利米手上的链子被解开了，他又重获自由，可以选择陪伴百姓去巴比伦，或者在全地任选合宜的地方居住。耶利米似乎略为犹疑了一会儿，护卫长就怂恿他去基大利那里定居，作他的助手，在他难钜的工作上替他出主意。于是耶利米再度结束无事一身轻的日子，重新肩挑起沉重的责任。

    基大利是约西亚王的书记沙番的孙子，亚希甘的儿子；亚希甘会被差去见女先知户勒大，求问新发现书卷上的话之意思。而在不久前的一个场合中，亚希甘也会拯救耶利米，免被贵胄杀害。显然这整个家族和神的仆人之间有着最强勒，也最温柔的连系。他们同感一灵，同受他所宣告的原则之规范。基大利一直秉守着这些原则，因此他们公推他是最合适的人选，去担任省长，管理分散四处的余民。耶利米就带着护卫长送他的粮食和礼物，前去见基大利。

    起先一切顺利。这位新省长基大利住在米斯巴，那是亚撒王在三百多年前建筑的堡垒，以抵御巴沙的入侵。这城位于岩石高地上，水源系倚赖一处深井供应。迦勒底的军队给予基大利相当的权柄。犹太余民开始对米斯巴产生一线希望。原先散在田野间、伺机反击迦勒底人的那些军长也立刻向基大利效忠，而被逐往摩押、亚扪、以东各地的犹太人也风闻而来投奔基大利。

    耶利米看见原先的混乱逐渐理出一个头绪，一定信感欣慰。他必然渴望竭尽全力去帮助基大利建立他的权柄。然而这一个梦想却因基大利惨遭杀害而粉碎幻灭。施毒手的是尼探雅的儿子以实玛利，他在基大利为他设立的宴席中，用刀杀了这位最称职的省长及其他的犹太人，又杀了迦勒底兵丁。第二天，这位双手沾满血迹的凶手意犹未尽，又杀死了七十位前来献祭的人。古老的深井填满了尸首。以实玛利接着又将众公主和米斯巴剩下的人都掳往亚扪人那里，亚扪王正是这次阴谋的共犯之一。

    这个悲剧为以色列人带来多么大的打击，其中最感失望、伤心的莫过于耶利米了。他正致力尝试着要使他的百姓安顿下来，停止反抗巴比伦王，以谋求和平生存之道。他知道巴比伦的统治至少还要延续七十年之久。

    然而百姓却先丧失了盼望，虽然约哈难以及他的众军长追赶上了以实玛利，救回被掳的众人、妇女、儿童，但他们中间却没有人敢返回米斯巴了；正如没有牧人的羊，被野狗驱赶、追杀、恐吓，他们最后只好离弃家园，往南方逃逸，想寻求埃及的庇护，因为过去一段岁月中他们的国家与埃及一直保持亲密的关系。

    他们带着耶利米同行。他们对耶利米的祷告和诚实深具信心，因为他的预言常常由事实得到证明。他们也知道他深得巴比伦王的欢心，并且相信他的祷告必蒙神垂听。因此他们把他当作挡箭牌；是他们民族最崇高盼望和传统的代表；他奇妙地揉和了政治家，贤哲，和先知三重身分。

    他们暂时在金罕住下。这个地名使我们想起大卫几度逃离及返回耶路撒冷时曾在此驻脚。这里也是商旅离开巴勒斯坦边界，前往埃及途中必经之地。他们在这里开始激烈的辩论，是否要继续前进或掉转回头。最后他们来见耶利米，请他为众人祷告，求神指引他们河去何从。他们表示愿意完全遵行神的旨意，事实上这是违心之论，因为他们内心早已定意要往埃及去。

    耶利米用十天的时间祷告。然后耶和华的话临到他，他就召聚所有的人来，向他们宣告神的指示。他奉耶和华的名说，「你们若仍住在这地，我就建立你们，必不拆毁，栽植你们并不拔出不要怕你们所怕的巴比伦王因为我与你们同在，要拯救你们脱离他的手。」换句话说，如果他们坚持去埃及，冀望从此不再遭遇战争，不闻号角声，不再缺食忍饿，他们就必被刀剑，饥荒，瘟疫吞噬；他们将令人辱骂，惊骇，咒诅，羞辱，永远不得再见家园故土。耶利米一边说，一边似乎也意识到，在这十天祷告祈求的阶段，他们中间偏向去埃及的势力已更加高涨，他的这番话已无力挽回狂澜了。

    果然如此。他说完了神差遣他说的话，众首领就指控他说谎，曲解神的话。他们不愿意明明说他叛逆，就归罪于他的忠实朋友已录，说是巴录居中挑唆他，以诱使他们返回迦南，被交在迦勒底人手中，不是被掳，就是被杀。因此饱受惊吓的百姓忽忽往埃及去，住在跨越边界以后约十里的答比匿。

    这种顽强、执迷的态度，只有徒增耶利米的痛苦，他们不但不接纳他的劝诫，反而暗示他背叛众人的利益。四十年来，他苦口婆心地劝导他们、服事他们，要将他们带回到对他们列祖的神那种单纯、绝对的信心上，他们却如此恶毒地曲解、中伤他！

    三、埃及。他力排众议的一生并未到此结束。百姓在新住处安定下来之后，神又指示他用手拿几块大石头，藏在砌砖的灰泥中，就是在答比匿法老的官门边。神说，「我必召我的仆人巴比伦王尼布甲尼撒来，在所藏的石头上我要安置他的宝座；他必将光华的宝帐支搭在其上。他要来攻击埃及地……将庙宇焚烧，神像掳去；他要得埃及地，好像牧人披上外衣，从那里安然而去。」他实际上是说，「你们以为这样作能逃避可怕的敌人，其实是自投罗网。」

    以后究竟又过了几年，我们无从察知，这段时期内，巴比伦王忙着围困推罗，因此无暇实行他攻打法老的计划。而犹太人也在埃及各地扩散，上埃及和下埃及一带都形成了许多犹太人的聚居点，他们深深受到四周风俗民情及拜偶像风气的感染。尽管他们所遭遇的这一切灾难和痛苦都是因拜偶像引起的，他们却罔顾惨痛的教训，依然向埃及的假神烧香。

    耶利米于是趁着一次盛大祭偶像的机会，向聚集的犹太人提出呼吁，警告他们那降与耶路撒冷的灾祸也必降于埃及。这位忠心的先知说，「耶和华怎样用刀剑，饥荒，瘟疫刑罚耶路撒冷，也必照样刑罚那些住在埃及地的犹大人，甚至那进入埃及地寄居的，就是所剩下的犹大人，都不得逃脱，也不得存留归回犹大地。」

    百姓却唇枪舌剑地反驳。他们愤怒地抗议说，他们仍要像在耶路撒冷街市上素常所行的一样，向天后烧香；他们甚至把这一次灾祸归于是因他们停止向天后烧香而导致的。另一方面，白发苍苍、满面风霜的老先知耶利米也毫不迟疑地奉耶和华的名宣告，百姓之所以饱经息难，并非因他们停止拜偶像，而是因他们的不洁和作恶。「你们烧香，得罪耶和华，没有听从他的话，没有遵行他的律法，条例，法度，所以你们遭遇这灾祸，正如今日一样。」接着他又预言尼布甲尼撒将攻占埃及，这事于主前五百六十八年应验了。约瑟夫告诉我们，因埃及陷落的结果，当初不听耶利米劝阻而投奔埃及寻求庇护的犹太余民都被掳到了巴比伦。这就证明了究竟是他们的话，还是神的话坚定不动摇。

    在经历这一切的黑暗和痛苦时，耶利米的灵魂却安息着，好像断奶的孩子。他说他的力量耗尽了，然而他的指望是从神而来的。当他的灵魂忆起各样的苦毒烦忧时，他托起是神的约在管理着一切，他就萌生出希望。耶和华是他杯中的分，他存着盼望安静地等候着神的救恩。他知道神不永远离弃人，虽然他会使人忧愁，但因他有无尽的慈爱，他就动了怜悯。他知道他的救赎主活着，是为他而活，要对他的仇敌施报复。他的眼目跨越遥远的年代，看见被掳的日子满了；他的百姓归返故土，耶路撒冷重新建立；他的居民恢复圣洁、蒙福的光景；大卫的枝再度执掌王权；在新约的面前，旧约将要消褪逝去。因此他的日子并非全然黑暗，他圣洁而忠实的灵所发出的光芒，将与公义的日头相互辉映。保惠师必然已临到他。那安慰被驱逐之人的神，必已对他说出无限温柔、慰藉之语。在世界历史上，他从未允许过他的仆人沉陷在难以舒解、毫无盼望的午夜里。黑暗总是有一线亮光射入。即使人子在最幽暗的时刻也会喊道，「父阿，我将我的灵魂交在你手里。」

    如果读者中也有人的一生像耶利米一样，被阴沉晦涩的帘幕遮住，着不见明亮的日光，行走在死荫的幽谷里，但愿这些人明白，只有被患难的巨轮辗碎，人才能如此亲密地接近神的灵。我们必须落在地里死了，才能不再单独存在，而反结出许多子粒来。不要退缩，要愈战愈勇。将你自己降服在神的手中。你若说不出甚么话来，就日夜向主呜咽：「父阿，不要成就我的意思，只要成就你的意思。」永不可疑惑神的爱。不可须臾怀疑他遗弃了你。不要相信仇敌的暗示说你无论付上甚么代价都将一无所获。对神而言，他的道路是最美善的，他也要使我们的道路成为美善。

    圣经对耶利米的死只字未提。究竟他如传说中所言是在埃及被石头打死，或在好友巴录的怀中安然离世，我们无从知晓。比较起来，圣经对于先圣先贤去世的光景甚少着墨，好叫我们将注意力集中在那废除死亡之人子的受死上，有关这方面圣经记载得相当详尽。神主要关注的是他仆人的生命和工作。对他而言，他们所作所行，所受的苦，远比他们是否遵他的命令降服自己更重要。确实，认识一个人如何活了一生之后，他生命最后几小时的细节相形之下就无关紧要了。高耸入天的雕刻圆柱以协调的线条从地上向高突起，虽然摇动的树影使我们的眼光无法企及它的顶端，但我们知道它是美丽的，与我们所看见的万物完美地互助调和着。

    先知面对着神选民的罪和邪恶，阖上他的双眼，待再度睁开时却发现他处身之地，再也没有罪、死亡、战争的声音和景象，只有完全的、不受干扰的安息。当他的灵魂脱离这朽坏疲惫、长经忧患的身体，听见神伸臂迎接他说，「作得好！」时，他那饱经风霜的脸颊要绽放出多么欣慰、快乐的笑容啊！人们对他的怀念里也带着无限的尊敬。对那些蒙复兴的百姓来说，耶利米温柔的灵始终在护卫着他们。犹大马加比(JudasMaccabBeus)当初也受到一种思想的鼓舞：耶利米已来救援他们。一般犹太人都相信，耶利米仍在天上为他们代求，正如他在世时惯常所作的；在耶路撒冷二度被围困之前也盛传耶利米以人子的身分显现了。

    一全书完一