一个五岁的小孩在礼拜天晚祷中，诚恳的对神说：「求你打发你的圣灵，进入我的心，使我能以基督耶稣的心为心。」这是前一个世代，神所重用的仆人迈雨博士(F，B，。Meyer)迈进属天路程的第一步。他母亲很留意的记录了这段话。以后，他几乎每天都重复同样的祷告。在迈雨博士跑完了世上道路，被主接去前一天，有人问他，经过了那么多年日，他对他的救主有什么新的认识。他举目向上，说：「没有，就和平常一样，他在我里面，我在他里面。」这两句话，已充分说明了迈雨博士一生的路程，同时也让人看到他在服事上多结果子的秘诀：稳定的与神紧密同行，不求特别的经历，不讲究高深的道理，只有忠心、诚恳的把主介绍给人。第十九世纪，神在英语世界中兴起了不少的杰出布道家、奋兴家、解经家、和圣经教师。迈尔是其中较受欢迎的一个。他以「圣经教师」著称，擅于对知识分子的服事。在他同代属灵伟人中，迈雨博士的文学造诣可能无人能出其右，所以他留下了许多文字上的属灵遗产，其中最为特出的，就是本社翻译出版的这一套「圣经人物传」。正因为如此，虽然他息劳已近六十年，但他的信息仍然在英语世界中继续作工。

    迈尔博士毕业于伦敦大学，对知识分子特别有负担，终其一生，不断保持他的学生工作。而各地学生也颇喜欢领受他对他们在基督徒生活上的教导。迈尔博士的牧养教会经历极为广泛，从利物浦到伦敦，都留下他的足迹。慕砷早年在英国的服事，乃是由迈雨博士安排，两人的相处，给迈尔的服事历程，又更往前推进。迈尔博士也是一个广受欢迎的讲员，经常受邀到不同堂会讲道，自一八八七年起，他是凯锡克(Keswick)大会的经常讲员，对从各地来，在属灵上有追求的圣徒，提供属灵上的帮助和供应。)他与对华的宣教工作也有极深的渊源。前往中国宣教的剑桥七杰中，有两人是他的密友。他们的宣教热诚使迈雨博士极为感动。以后他成为「域外传道会」(RegionsBeyondMissionarvUnion)的主要推动人，积极鼓吹海外宣教工作，支持海外宣教士。

    不是高深的学问，也不是动人的信息，迈尔的服事最大的特色是他生命的深度。他这个人本身就是一篇信息。有一位多年与他一同服事的同工，描述一件实际发生的事：「有一次聚会，我必须到台前去见迈尔博士，却给两个老人家挡住。他们也拼命往前走。『我们坐到前排去！』我听到其中有一个人说：「能看到讲台上的那个人，即使他不开口讲话，你也会觉得很舒服。』」他的这位同工又加上一段他自己的看法：「这是对迈雨的丰采最佳的形容。任何讲台，只要迈雨博士坐在那里或站在那里，彷佛就会发出光辉，就有恩福流露出来。他那慈祥的脸孔，正是他内心柔和、谦卑、良善的表露，所以，许多人一见到他，就能进入敬拜的气氛中。」这也是迈尔博士文字工作的特点。我们可从字里行间，摸触这位以耶稣基督的心为心的属灵伟人生命的深度。迈尔博士的「圣经人物传」十三册，在英语世界中，历半个多世纪仍然畅销无比。甚至有出版社将其中十二册集成两巨卷发售。中文世界，过去曾有证道出版社出版「以利亚」和「彼得」二书。本社为使华人信徒得窥迈雨博士原着全貌，经决定全套翻译出版。香港证道出版社慨允将「以利亚」、「彼得」二书中文版权转让本社，仅此致谢。迈尔博士的「圣经人物传」并没有按照时代先后撰写，也不是依重要性分前后。为方便读者，本社依照圣经年代编排各人物传记之次序。

    愿读者能藉此套圣经人物传记，得着属灵上的益处。美国活泉出版社谨志一九八六年秋

    

    马太福音三1～12；马可福音一1～8；

    约翰福音一35～42

    神的工作方法与人之不同，在工作的初期特别明显。人对自己创造和成就的力量满有自信，呼喊说：『来罢，我们要建造一座城和一座塔，塔顶通天，为要传扬我们的名，免得我们分散在全地上」(创十一4)。神却从暗中开始，在地的最深处动工(参诗一三九15)。他从人群中召选出一个人来，长期耐心地训练他，最后使他成为他的同工，一个新团体的中心，藉着他将自己倾倒给世界。人的方法，结局往往都是像混乱的巴别那样；而神的方法，终必成就在永生之神的城，也就是自天而降的新耶路撒冷。

    历代蒙召从事圣工的人，大多是从世人所认为愚拙、软弱、和可鄙的人中选出，为的是要显明这莫大的能力，是出于神，不是出于人(林后四7)。虽然也有许多例外，但以常例言，世人所认为智慧、伟大、或尊贵的人物实在不多。

    所以，使徒的领袖是出自极平凡的阶层，他的生平又是从加利利海西北角一个偏僻的伯赛大村开始，这并不是希奇的事。该地渔人朴素简单的村舍，与邻近大城迦百农城里，那些移入的罗马居民所建造的宫殿式大理石房屋，成了显着的对比。

    —、撒迦利亚的儿子出现。当地的居民虽然从那些征服者阔绰的消费中蒙受其利，但对他们的风俗习惯却可能采取隔离的态度。他们暗中谈论马可比的犹大和加利利的犹大两人在世时的风光，当时连强大的罗马军队都不只一次被击退。过去这些值得记念的回忆，使他们生出了一种奇特的希望一一有朝一日能把侵入者赶到大海的那边，而恢复以色列国。有人说但以理异象中的那些「七』快要满期了。有人说老年的西缅曾在他死前作见证说，他已经亲手抱过主所立的弥赛亚了。有人论到天使歌颂的异象，并说那些豫兆和声音都有确定可信的见证。『百姓指望基督来的时候，人都心里猜疑」(路三15)。

    忽然间，全地都被一个谣言所惊动，传说神已经临到他的子民了。有一群旅客在耶利哥的浅滩渡约但河的时候，注意到在旷野有一个瘦削、强壮、希奇的人，他向他们呼喊：『天国近了，你们应当悔改。］他们得到了极深刻的印象，以后在继续走向耶路撒冷的途中，所谈论的都是这一件事：那个人的声音好像号筒那样有力！那位不可见的永生者的明显异象，使他的脸上发出世上所没有的光辉！他所住的地方只是一个洞穴，他所吃的乃是浸了水再烤过的蝗虫，沾上蜂蜜人口！他无妻也无子！这些事情吸引了全国的注意。『那坐在黑暗里的百姓，看见了大光；坐在死荫之地的人，有光发现照着他们』(太四16)。

    这消息立刻传遍各处。向北传至黎巴嫩的各山村，向南传至伯利桓和希伯仑的众羊圈。祭司们在圣殿事奉休息的时候，统治者在他们的会议室里，商人在市场的交易中，小贩坐在他们的摊位后面，都对这事议论纷纷。虔敬的妇女在并旁等着打水的时候，也常常彼此谈论。人们教孩子要尊敬撒迦利亚的儿子约翰的名字，因他的父母在生他时有很奇妙的经历。

    于是全国都一齐起来。那时恰巧是安息年，农夫和葡萄园里的工人都歇了工。人们有很多闲暇可以离开他们的家庭、田地、葡萄园、和农场。人群如潮水般经过百花齐开、充满香气的美地，涌入约但河谷。『耶路撒冷和犹太全地，并约但河一带地方的人，都出去到约翰那里」(太三5)。许多人都认罪，在约但河里受洗。我们相信安得烈和彼得两兄弟，以及他们终生的同伴雅各和约翰，也都在那些人中间。

    二、施洗约翰对彼得的影响。彼得已经结了婚，但仍在壮年之期。他是个强健、热情、容易冲动、自作主张的人，从各方面着，都无法被算作一个圣人。倘若他没有在早年养成了发咒起誓的习惯，他怎会那样轻易地在该亚法的院子里对向他说话的使女起誓呢？无疑地，他对于宗教的各种义务和礼仪是很留心的，他按时守圣殿的节期、纳税；在道德上他也是个受尊敬的人。他很满意自己配得被称作亚伯拉罕的子孙。这使我们想起保罗描述他早年在会堂时的话来—一『我以前没有律法是活着的』(罗七9)。

    彼得自幼就是热心的爱国者。像他的一切友伴一样，如果能看见大卫的子孙重登大卫的宝座，他就是牺牲一切也在所不惜。所以当他与其他的人听见施洗约翰出现的消息时，他们就欢欣鼓舞，认为是新时代来临的徵兆。这岂不是神所要建立的天国初度显现么？那国度是不能毁灭的，无人能夺去它的权柄，它要打碎列国，它要永远坚立！

    他的朋友都同有这样的信念和盼望。于是彼得与他的兄弟和同伴们，就带着轻便的帐棚，和一袋用作买日常必需品的钱币，离开了家庭和渔船。他们渡过约但河，就加入了蜂涌而来的人群中，走到约但河谷施洗约翰工作的地点。

    施洗约翰选择了一块大石作讲台，向从四方聚集而来的群众讲道，那情形一定有如审判日的序幕一样。正如我们的主所说的，他绝对不是个哗众取宠，随风摇动的芦苇。他也不是个仰人鼻息，或阿谀诌媚的人。他只讲论他所知道的事，证明他所看见的事。在人类中从未兴起一个比约翰更大的人。他看透了法利赛人和文士的虚伪，把他们比作毒蛇的种类，并用樵夫的斧子，冶工的熔炉，和收割者的簸箕等来威吓他们。由他那严肃的态度看来，不悔改的罪人，他们的末日已临近了。他相信神能从旷野的石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。他实在是点着并且发光的灯！

    彼得听了这样的讲道，一定深受感动。它摸着了他的心。在那些话语之下，他的罪给显露出来，而他自己却死了。那时他感觉到，如他以后所承认的，他是一个「罪人］。在以后的年间，他常常独自出去痛哭，所以当五旬节，他看到大群的犹太人觉得扎心而喊叫说『我们当怎样行』(徒四37)的时候，他就充分明了他们良心受责的痛苦。可能他当时就认了罪，并受施洗约翰的洗。他就这样由水而生了，以后又由圣灵而生。

    三、彼得初次与主会见。当耶稣受洗的时候，彼得可能也在那里，可是那时他的感官尚未蒙恩膏开启，所以不能看见天开，或鸽子降下。或者他因着家务和其它事，而回去走了一趟。无论如何，当施洗约翰连续两天称救主为神的羔羊时，他一定没有在场。但在他的兄弟会见了施洗约翰所认为不配替他解鞋带的那一位的第二天早晨，他又再回到约但河谷来了。

    安得烈和约翰与主同住了一些时候。他们被请到他的住所，专心听他讲论属天的事情，或者也听到他述说它刚刚受过的试探，听到他讲述他所选择得国的方法，他情愿忍受苦难，也不动用武力。他们听的时候，内心就火热起来。他们绝对相信他们已经遇见了弥赛亚，因此他们得着了从未经历过的大喜乐。

    他们离开基督以后，就彼此相告说：『我们一找到西门，就一定要把这一切都告诉他』；正好安得烈先找着了他，对他说：『我们遇见弥赛亚了』，于是领他去见耶稣。他们要『领他去』，好像是需要克服他的一些犹豫。

    彼得对那次的会见留下深刻印象。这位夫子与他以前的老师约翰完全不同。或许对这个饱经风霜的渔夫而言，他不如那个旷野壮士那样吸引人。他或许不会立刻感到神的羔羊所有的恩慈、真理、温柔、纯洁、谦卑、无私等等美德。倘若他的头一个印象是这样的话，那么当耶稣用敏锐的双眼看到他本性的深处，说『你要称为矶法』(亚兰文的矶法就是希腊文的彼得)时，他的印象就立刻换为敬畏惊奇了。

    这就是我们的主使人成为圣徒的方法。他讲出一些原本我们看不到的事。当人像彼得那样有破碎痛悔的心时，他就说些安慰鼓励的话。当人只有极小的信心时，他就算他为义。他对我们说话，并不以为我们已经得着了，或已经完全了，乃是以为我们正在继续前进。他指出我们从未想到自己能作的事，来唤醒我们对自己的期望。他在我们绝望时，向我们讲论复活和生命。

    彼得在那次会见之后，自言自语地说，『啊，他不知道我是个多么善变而任性的人；一时因着冲动而火热起来，一时又像黎巴嫩的雪那样冰冷。不过既然他看我有可能成为石头，显然他真这么想，那么我为何不藉着他的帮助，下决心得着他所要我得着的呢？』

    我们的主现在仍是这样对待我们。他告诉我们藉着我们性情的适当发展，和神恩典的运用，我们可以成为怎样的人；并且他在讲的时候，就将我们所需要的一切都赐给我们。我们若有了神的理想，得到了神能力的帮助，最软弱的人，都会变成像大卫那样勇敢，而像大卫那样的人，会变成像主的天使那样；芦苇会变成圣殿的柱子，小石会变成磐石，而罪魁会变成最伟大的圣徒。

    据说，米开兰基罗(MichaeIAngelo)能从人家抛弃的大理石块中，看出以他的天才所能雕成的像；同样，我们的主在极无希望的人身上，也会察出异常的能力和美丽，而留意亲自把它引出来；他所作的头一件事，常常是把那隐藏着的美丽启示出来。神在西们身上着出彼得来，在雅各身上看出以色列来，在扫罗身上着出保罗来一一一并且就将他所看到的告诉了他们！

    

    约翰福音一43，三30；马太福音四23～25

    约翰的儿子西门初次与主的会面，一定带给他许多困惑和震撼。施洗约翰的工作已经深深激动了他的心，但眼前这位恩慈的人子，是如此满有恩典和真理，又将他从未想到自己会有的资质启示给他。他竟会成为像磐石那样的人，这是多么难以置信的事。即使有天使从天上高声唤他，或是荆棘烧起火来，也不会比这事更惊奇。他竟会成为像磐石那样的人！虽然无子的亚伯兰，后来成了无数后裔之父的亚伯拉罕；用狡计取得长子名分的雅各，成了王子以色列；在家族中最小的基甸，能把以色列人从米甸人的手中救了出来，但彼得仍感到他的本性和那名字多么不相配，两者中间似乎有一个难以连结的鸿沟。当神对他的祖宗亚伯拉罕作类似的应许时，亚伯拉罕曾伏在地嘻笑；虽然如此；不久之后终于有一个小孩子的笑声从他的帐棚里发了出来，有一个小孩子的手伸人他年老的掌中。在神没有难成的事。彼得的心们已经被基督敲开了，永远也不再向他关上。他的心热切虔诚地归向了他。凡记得自己初次遇见基督时之情形的人，都会见证这并不是夸张的话。凡真正看见了基督的脸的人，除非他们得着了秘所要他们得着的，否则他们是永远也不会满足的。

    一、同行共话。不管这渔夫心里想些什么，他知道耶稣不久就要到加利利去，便决心跟随他。从约但河这个地点到迦拿约有三十英里的路程，他们这一小群人要在清晨的美景中起行。显然他们在还没有离开施洗约翰的工作地点时，就遇见了腓力，圣经也清楚地记载腓力『是伯赛大人，和安得烈、彼得同城』；这记载暗示着他们两兄弟对于主的发现腓力，和腓力的迅速反应是有些关系的。

    这次的首度旅行，是以后许多同样经历的开始，直到有一日，他领他们到伯大尼，在那里与他们离别为止。但这次的旅行却给他们留下一个不可磨灭的印象，因为这些新门徒有机会与主同行，听他讲解圣经，他们的心火热起来，他们的情绪被激动得难以言喻。

    当他们快要走到迦拿这个小村庄的时候，腓力似乎急忙跑去把他的发现告诉一个虔诚的朋友一一拿但业。拿但业当时似乎正在沉思雅各在睡梦中看见天梯的故事。这个心里没有诡诈的以色列人，绝未想到这梯子竟会真实地在他的草地上竖起来，也没有想到天使竟然真实地在作工，更没有想到他竟能开始往上爬向神所在的地方。

    我们的主和门徒大概是留在拿但业的家里，接受他的款待，彼得在那里被介绍给一位后来与他终身同工的新朋友。但他却是在次**们全体被请去赴婚筵的时候，才从他所效忠的主领受了一些最深的功课。

    起初他一定感到非常惊奇。在他受施洗约翰的影响之前，他对宗教的最高理想不过是会堂的管理员，佩经的法利赛人，和在圣殿里供职的祭司；但他们的言行不一致反而使人更容易看到约翰的圣洁生活所发出的光辉。即使希律也不得不承认他『是义人，是圣人』(可六20)。彼得和其他的人都被约翰那种似乎完全属乎神，而与人间琐事毫无牵扯的圣洁所吸引。他那严谨的禁欲主义，他似乎不需要女人的爱情或孩童的亲情，他专心面对面与神相交，他那勇敢、大无畏的精神-一这些品质博得了他们的忠心尊敬。有一次在他讲完了一段最严厉的话之后，他们彼此相告说：『啊，他的语气好像以利亚或玛拉基，无论如何，这个人比他所讲的话还要伟大。」所以当约翰将这位他自己无与伦比的耶稣介绍给他们时，他们也希望他同样有那种严肃、孤高的圣洁。

    二、迦拿的婚筵。耶稣却把他们带去参加一个乡村的盛宴。被邀请的人大半都是从附近山地葡萄园来的质朴农夫。他坐在老少当中，参与群众的生活；他的脸显出欢喜的笑容，他的话使在座的人增加快乐，他的莅临得到孩童和青年男女的欢迎。这乃是一种全新而料想不到的圣洁。彼得和其他的门徒与耶稣一同坐席时，他们留心地察看他。他们心里想：施洗约翰若在这里的话，他会怎么作呢？他会赞成么？这显然与会堂或圣殿式的宗教大异其趣。但当他们越被这位奇妙的朋友和夫子所吸引时，他们就越相信这才是世界所期待的真信仰。他们不可能人人都效法施洗约翰那样，去旷野过奇异孤独的生活。最少彼得是已经结了婚的。但他们却可以仍然在欢愉的家庭生活里跟随他们新夫子的脚步。

    此外彼得也学到了很多其它的事情。主虽然十分恭敬地对他母亲说话，但他却是受着另一个更高权柄的指挥。只要稍微暗示有什么需要，他就知道如何应付。那些蒙召与他合作的人，必须完全地顺服他。他吩咐仆人所汲的水，经他一句话就变成了红色的酒。他总要使好的变为更好，更好的变为最好。这是一些奇妙的发现。婚筵完毕他们离开迦拿的时候，大家都很快乐。耶稣和他的母亲、弟弟、以及们徒都下迦百农去。他们显然要以那里为家；但因为犹太人的逾越节近了，他们不能在那里停留太久。我们可以想像耶稣的兄弟们如何将这件事告诉他们的父亲！彼得如何将这故事告诉他的妻子和岳母！伯赛大的人也都在讲论这新奇的事，并且大大地觉得惊异。

    三、主日益增加的影响力。虽然主和门徒可能是各自与家人出发去守逾越节，但他们在圣城附近又会合了。彼得和其余的门徒都惊奇地看到他们柔和谦卑的主，洁净圣殿的院子时好像具有以利亚那样的能力。他们看到了神与他同在的神迹，连像尼哥底母那样的人也信服了。他们也看到，犹太人的领袖质问这位拿撒勒人凭什么权柄作这事。他们思想他所说要在三日内重建圣殿的话，虽则在他从死里复活之前他们还不明白话中的奥秘。以后彼得曾在哥尼流的家中清楚地说，神藉着耶稣将和平的福音传遍了犹太，我们从这件事很可以推想到他至少曾在耶稣第一次周游四方传福音的时候，跟着他走过后来以尼雅、大比大、和硝皮匠西门欢迎他的那些地方。或者也是在那次旅程中，彼得和他的同伴们最后一次与他们以前的老师约翰会面，听他向他们提起，他的希望只是作新郎的朋友。当他们来拜访约翰，提及受他洗的人数已经减少了的时候，他这么说，『不要为我担心，我是很满足的。我满有喜乐。我是属地的，所以我讲属地的事情。但他从天上来，所以他是超过一切的。』

    这样经过了九个月。可能彼得偶尔回家去看一下，但他又回来，帮助主给那些悔改认罪的人施洗；因「不是耶稣亲自施洗，乃是他的门徒施洗』(约四2)。以后为要避免法利赛人日益增加的猜疑，主和门徒就经叙加撒玛利亚回到迦拿去，他们显然就在那里分散了。耶稣回到拿撒勒，而门徒也各自回家。这大概是为了因应当时日趋紧张的局势而采取的步骤，首当其冲的是施洗约翰，希律把他关在约但河对岸的马开如斯(Ma-chaerus)堡垒中的黑暗地牢里。

    以后九个月，主似乎没有人跟随着。他可能时常与们徒及朋友们保持联络，但他们没有公开与他来往。他正默默装备他们来应付前头的大事，但他们当时却还不明白。后来，施洗约翰被杀以后，再延迟下去也无济于事了，主就独自走遍加利利，『在各会堂里教训人，传天国的福音，医治百姓各样的病症。他的名声就传遍了叙利亚当下，有许多人从加利利、低加波利、耶路撒冷、犹太、约但河外，来跟着他』(太四23～25)。

    彼得知道这个大事工，觉得不能再朝夕守住他的渔船渔网了。他夜间梦想基督，白天等着他来。一天东方破晓时，主果然沿着岸边来了。那一天改变了他一生事业的方向，几个月来耐心交往所撒下的种子，现在开始结果了，首先是幼苗萌生出来……。哦！慈爱的主，我们谦卑地求你，你也照样地接纳我们，教导我们。

    

    马可福音一14～20；路加福音五1～11

    主独自在加利利忙碌工作了九个月，他的名声也越来越大。他工作的速度随着施洗约翰被『交付』的消息而加增。有时他也回到迦百农的家，他的朋友和门徒似乎都已在那里安顿下来了。他就进一步以他生命所依据的原则教导，豫备他们，好在他呼召他们舍下一切的时候，可以立刻起来跟随他。那重要的一刻是如此临到的：一、背景。那班渔人自小就是朋友，他们在渔船上是同僚。他们也是主忠诚的门徒和伴侣。他们每当星夜一同浮舟于渔场上的时候，总是谈论着他的生平、行为和言语。他们经过一夜的徒劳无获而疲惫靠岸时，或者也在谈论着他。『会不会不久就看到他呢？』他们下了船，把网洗净，铺在岸上晒干，忽然发现来了一大群人，拥挤着他们所爱的夫子和朋友。他们立时忘却了疲倦、失望、饥饿、和家里交待的琐事，而振起精神来欢迎他。他直向彼得的船走来，要他将船摇进多石的岸边一个小湾里去。他就坐在那船上向群众讲道，很多人坐在石上，也有人站着，但大家都对他口里所出的话语感到惊讶。彼得大概得用橹或钩竿使船稳定，自己坐着，注目着主的脸，倾耳听他所说的每一句话。从来没有人像他这样说话。他的教导不像文士那样，而像有权柄的人。这些话对于彼得和其余的人而言，如他们后来所宣告的，是永生的道；日后当他们听到主以大祭司身分说出的祷词时，他们的心弦一定震动起来：「你所赐给我的道，我已经赐给他们；他们也领受了，又确实知道，我是从你出来的』(约十七8)。

    二、坚决的命令。每当主要塑造一个合他使用的器皿时一一无论是金器、银器，或木器、瓦器，他都必须先确立他绝对的权威和下命令的权柄，不容讨论争辩，或是犹豫退缩。人的灵、魂、体，都要全然顺服他，不惜任何代价。门徒必须放弃一切而跟随他。他如何甘心顺服受苦以至于死，他也照样要那些与他有最密切关系的人同有此心，不再随从肉体的意志而活，乃是照着神的旨意而活。可能彼得和其他的门徒都大略明白这一点。他们跟随他这么久，不可能不明白马利亚在迦拿对仆人所说，「他告诉你们什么，你们就作什么』那句话的意义。他们愿意在道德和责任的领域里向他效忠，那是毫无问题的，但当他侵入了他们自己的领域，夺用他们自己的特权对彼得说，『把船开到水深之处，下网打鱼』的时候，却使他们感到十分惊奇意外！彼得顺服的心可能动摇了一会儿，他迟疑地回答说：『夫子，我们整夜劳力，并没有打着什么。』彼得从小就在那水域里打渔。渔事可算得上是他的着家本领。鱼的习性；最适于捕捉的时间和地点；天气的影响；这一切他都了若指掌。他所熟识的渔夫若有人敢干涉他、他一定会激烈恼怒；现在他忽然遭遇一个命令，这命令与他自己的经验、自然的极限、数代累积的教训，以及他整夜疲劳却一无所获的事实，都是互相矛盾的。他愿意服从任何从主口中所出的命令；但一个在山村木匠铺里长大的人，怎么有资格指挥渔船发令撒网呢！难道他在这件事上也要舍己么？早晨不是打渔的时间；光线会照出网眼，鱼只会待在湖中浅处，深处是找不到的。所有打渔的人，若看到他在这个时候撑船出去准备撒网打渔的话，都会笑他是疯子。这不也是一切被基督所重用的人的经历么？试验是无可避免的。常常在我们作门徒很久以后，有一个时刻他会来到我们人生的船上，要求最高管理权。我们可能一时会产生疑问和犹豫。我们惯常定我们自己的计划，照自己的图表，走自己的航线，作自己的船主；我们肯不肯、能不能、敢不敢将一切指挥权都交给基督？有那一个地点他不可以领我们去！有那一个风险他不可以领我们去冒！有那一处不友善的海岸他不可以叫我们踏上！经过了这样的片刻犹豫之后，我们若回答说，『虽然如此，我要遵照你的命令，开到水深之处，下网打鱼。」我们就有福了。除非你肯遵照他的命令航行，并像天使那样听他的声音，履行他的吩咐，你绝对不能指望基督的同工，也不能蒙受他的祝福；这是一件确切无疑的事。

    有时别人比我们更能判断那声音。像以利那样，他「明白是耶和华呼唤童子］有时那声音会像神叫亚伯拉罕将他的爱子在摩利亚山上献祭一样，使我们感到魂与灵、骨节与骨髓，都被剌入剖开。有时那声音会像主对那少年官所要求的一样，要我们变卖所有的来跟从他走十字架的道路。但无论那声音何时发出，都可以由其不断重复的同一音调觉察出来。他从不说「是与否］总是说「是］。他常常在我们惯常的经历和习惯里说话，叫我们离开那逗留了太久的岸边。他通常严格考验我们的信心，使我们遭受同僚的嘲笑。但我们内心深处却是赞同。他也得着了环境的证实。神的供应可以为里面的声音作见证。违背就要被弃绝。顺服就得以承受广大永远的基业。

    基督必须居首位。「拉比］必须转变为「主］。他的旨意必须贯彻，即使看来它似乎与我们所最珍视的遗传相抵触。如果要航程成功满载渔获而归的话，就不能同时有两个船长。这个问题今天就必须解决！他有一个地位、一件工作给你，但你必须将自己交给他调遣。不要受岸上的习俗、环境、或惯例所拘束，立基督作船长，你自己摇橹！听他的命令，把船开到水深之处，当你将几乎摸破的网拉到岸上时就发现它「满了大鱼，共一百五十三条』。祭物和礼物你不喜悦；你已经开通我的耳朵；我并没有违背，也没有退后。神阿，我来了为要照你的旨意行；你的律法在我的心里，所以我不抱愧(参诗四十6一8)。三、下到水深之处。舶一由主掌管，他就下令开到水深之处。我们不再沿着浅水处行驶，乃是开始在深水处作工。「在海上坐船，在大水中经理事务的；他们看见耶和华的作为，并他在深水中的奇事』(诗一○七23一24)。永智的深奥，在创世以前就在基督里拣选了我们。永爱的深奥，在我们还作罪人的时候就爱了我们。与神相交合一的深奥，有如圣父与圣子之间的关系。神旨意运行的深奥，贯穿了人类整个历史。永福的深奥，将是我们劳碌的灵魂得享安息之处。圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了，他要将深奥的事启示给那些爱他的人。但在此处我们要特别注意与神同工的深奥。使彼得感到惊奇的是，他们要把船用橹或帆驶过很多他所熟知的渔场，一直开到湖的中心，主才吩咐他们撒网。于是全体立刻动手，他们刚刚把网撒下，就清楚知道圈住了一大群的鱼，多到网都险些裂开。彼得费尽力气收取渔获，累得满头大汗。他的船危险地斜向一边，他就急速招呼同伴们来帮忙，他们好像已经料到会有这样的事，所以很快把船开来了。他们就把鱼装满了两只船，船的上缘几乎要入水了。彼得这才初次觉察到与基督同工的果效；我们绝对地顺服，就能得到他绝对地合作。在渔人下网的时候，主已经向鱼群下令了，它们就由一种难以抵抗的冲动所驱使，游向等待着它们的渔网。在诗篇第八篇里面，岂不是豫言了人子要管辖『海里的鱼，凡经行海道的，都服在他的脚下』么？

    这对于我们大家是何等重要的一个功课！我们十分了解在漫长的黑暗中劳苦一无所获的滋味。我们常常只带着一两条小鱼回到岸上来。但我们一旦与神子相交，或与他同工，清楚地得着了他的呼召，我们就会发觉，我们所要作的，只是把网洗好捕好，相信主会指示有鱼的所在，相信他必作其余的一切。我们可以绝对依赖神的同工。使徒强调说：『神是信实的，你们原是被他所召，好与人儿子，我们的主耶稣基督，一同得分』(林前一9)。在五旬节那一天，彼得又下了网，这次的网是向一大群激动的群众撒下的，而主也再行了一次他在加利利海所行的神迹，使他的网圈住了三千人。在哥尼流的家里，他的网几乎尚未碰到水，就圈满了鱼群：『彼得还说这话的时候，圣灵降在一切听道的人身上。」这位使徒一定每次都含笑着一着耶稣的脸，说：『阿！主阿，这又是一次加利利海的经历了。』我们在同样的情形之下，也可能有这样的经历。如果没有的话，我们就要查问一下原因。这原因不是在于主，乃是在于我们自己身上，我们的顺服，或者我们的网。如果我们的网是我们的演讲、讲章、或方法，我们就当藉着仔细研究和恳切祷告把这些网修补起来。网眼必须织得严密结实，使鱼不至漏过。传讲福音必须尽力，务使听众无可推诿。宣扬永恒的真理不可用模糊脆弱的说法。务要修补你的旧网，或另外作一个新的网。

    务要使你的网洁净。要把积在网上的砂泥或海草洗掉。尤其是要把己除去。你的信息绝不能有一点吸引听众注意你自己的东西；你作完了一切之后，就要胆敢相信，你的主现在虽然坐在神的右边，他也仍然藉着圣灵的能力与他的仆人同工，并证实他们所讲的话。

    

    路加福音五8一11

    主对门徒的目的是在马太马可两福音书所记载的话里揭露出来，那些话大概是在他们将船驶回浅滩时，他在岸上对他们说的：『来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。］我们可将这样的呼召，与记载于路加福音第五章，特别对那个易冲动的、激烈的、热心的西门所发出的呼召，合并起来。我们需要注意的是，主在这里如在福音书别处一样，是用更加亲切的名字「西门］来称呼他，似乎要保留「彼得］一名，等他经过数月的训练，合适在同辈使徒中居首位时，才如此称呼他。

    这呼召是在他们正从事日常工作的时候临到的。大卫是从羊圈中被呼召去牧养神的选民的。保罗是从制山羊毛帐棚的工作中被召去教导教会：眼所能见的事物都是暂时的，只有非人手所造，在天上的房屋才是永存的。当撒玛利亚妇人将水罐子放在雅各并旁的时候，永远的泉源就向他显明了。所以主向这位半生以打渔为业的朋友，用「得人如得鱼」来说明他前头重要的荣耀事业，是很适合的，而打渔与得人的工作也有很多相似之处。

    在以后的各时代中，许多诚实热心的人曾费心沉思这几个字，希望从其中学到得人如得鱼的秘诀。二百多年前，苏格兰一位年轻的牧师，在他的日记里这样记录：『我私下读经的时候，我的心被「你要得人」几个字所感动。我的魂呼求这句话能成就在我的身上，我渴想知道如何跟随基督，作得人的渔夫；我教导自己，要仔细思考这一点。」

    许多虔诚的牧师，有了配搭完备的教会，周围又有敬虔的会友一一所有的渔船、伙伴、渔具都是上好的一一却用近似妒嫉的眼光，看着一个单纯的布道家的成功一一他没有任何外来的帮助，却从人海的深处打起了满网的鱼放进他的篮中。有一个老练的渔夫说：『要把自己隐藏起来。］另一个劝人要留心选择鱼饵和捕法，务求适应鱼的习性。第三个力持要有耐心。这一切都是好的，不过对这个故事加以研究，可以使我们更深入明了问题的要点和主的心意。

    一、有效的得人工作通常是基于个人对罪有深刻的感觉。从圣徒的传记要我们可以看到很多这样的例子。现在只举出两个就够了。为外邦人辛苦劳碌的大使徒保罗，他奠定了外邦教会的基础，但当地回顾过去，想到他的天性时却毫不犹豫地说，他在罪人中是个罪魁，比众圣徒中最小的还小。他说，我们不要丧胆，因为神的恩典在我们的救赎上显得极其丰富。「我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样』(弗二3)。在得人的事上，本仁约翰(JohnBun-yan)好像灿烂的明星，他在神的光照之下检讨自己以往的情形时所说的话，足以代表许多其他人的心声：『我在我自己的眼中，是比癞蛤蟆还更讨厌；我看我在神的眼中也是那样。我愿意与任何人换心。我想除了魔鬼以外，没有人内心会像我那样奸恶、思想会像我那样肮脏。我觉得自己不单是个累赘，也是个可怕的人物。我若不是我自己而是任何别的东西，该多好啊!

    那些对于罪的丑恶有深刻经验的人，就更有资格来关切怜悯那些受罪所辖制的人，那些不断积聚懊悔痛苦却不觉醒的人，那些使救主无限伤心的人，以及那些丧失了神造他们的伟大目的的人。

    「啊，可怜的人哪！』他们呼叫说：「我们当中就有些是这样的人。］罪人中的罪魁也可以成为基督的精兵。他们对撒但的策略与诡计的认识，是极其宝贵的。罪人知道罪的代价的苦味，而这却是未堕落的天使或无辜的孩子所不了解的。像奥古斯丁(Augustin)或本仁约翰那样的人，都由经验体会到了规避良心的难过、懊悔的痛苦、切望救援的焦急。他们都熟知鱼所隐匿的所在，和捕获它们的最好方法。他们有无限的耐心，正如主容忍他们一样。他们温柔对待作错事的人，以及那些恨恶他们接近的人，因他们自己也曾被软弱所围困。我们有时也想跟奥古斯丁一同说出『福哉过失』那样的话，因为认识了我们自己有罪的心，就会使我们得到线索以明了其它一切受试探所困者的心。所以我们对于彼得对自己的初度发现和领悟，并不感到惊讶。

    他和其余的门徒认识主最少也有十八个月了，但他们却还不知道他真正的威严与荣耀，在他们看来，他是个拿撒勒的木匠，是圣人，是优秀的教师和行神迹的人。他们下了寻常的结论：他像施洗约翰一样，是神所拣选的仆人，是新时代的先锋。除此以外，他们就想不到什么了。他们认为耶稣与他们一样是有血有肉的人，感到与他作朋友是荣幸的事，乐意接待他来分享他们菲薄的积蓄或简陋的住屋。他们从未想到，他们日常所接触的，竟是创世以前被杀的羔羊；他们也从未想到，他们所以能这样接待他，乃是因为他已经虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。

    忽然间，他的真相出乎意外地像雷电一样击中他们，留下一道非比寻常的荣光。彼得一时之间迷惑了。他看不见那道光辉，不过当地感觉到沉重的鱼网快要裂开的时候，他就立时觉察到作他夫子和朋友的主，一定曾使出一种人所不能使用的能力。神在那里，他竟不知道。那地方何等可畏呀！这不是别的，乃是神的殿，也是天的门；于是他内心的本相和罪恶立刻被显露出来，就呼喊说：『主啊，我是个罪人』。请注意这里的一个重要改换！当船离岸的时候，他所用的称呼是『夫子』，现在因这一个启示而使他改换为「主』了。耶稣这时随即说：『从今以后，你要得人了。」

    彼得的经历和约伯的经历有显着的相似之处。那位受苦的前辈，本来始终坚持他的完全。『我至死必不以自己为不正。我持定我的义，必不放松；在世的日子我心必不责备我』(伯二十七5～6)。然后神就将创造的全景显给他看。他一个一个举例说明他的全能、智慧、技巧。彼得的眼睛如何蒙光照而能看见基督在水深之处的奇妙作为，约伯的眼睛也是如此；神的荣耀光照他的时候，他就喊说：『我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔』(伯四十二5一6)。所以无论什么时候，你若遇到这种经历，都可以认为是豫备你在得人工作上有新的斩获。你要听到主用一个新的呼召来答覆你的谦卑认罪，叫你开船下网收渔获。当我们越接近主那没有污染的圣洁时，我们必定会遇到这种经历，并且不只是一两次，乃是许多次。认罪乃是整个属灵生命进步的表徵。主常常引领我们察觉出内心深处一些原先不认为是罪的罪恶来。忠实的人总看自己的义不过是破烂的衣服，并且承认自己还没有得着、也决不能达到完全的地步。我们自己所该承认的，只是要努力得着基督耶稣所要我们得着的。飞鹰上腾得越高，它在山湖里所反映的影子也越深。在圣灵的教导之下，不要怕认识你的本相，因为这是在豫备你进入新的「得人』事工。

    二、失败与罪不一定使人不能参加得人的神圣工作。这位良心受责的门徒喊说『离开我』。

    他的意思彷佛是：『主阿！我要把你送到早上我看到你的那个地方。到岸以后，你就走你的路。我还是回去过那种终日飘泊湖上的生涯。我实在不配跟随你。』另一方面，他心底却又在说：「你离开了，我又怎能再活下去？除了你，我还能投靠谁？因为惟有你有永生之道。」我们几乎可以看到他在那堆满了滑腻银色的渔获的船上，赤着脚从船头好不容易地爬到船尾，跪在靠近船舵坐着的耶稣脚前，抱住他的双膝，支吾地说出了这几个字。这个素常勇敢的人，现在由于内心的矛盾苦恼，说出这几个字时，一定不禁啜泣喘息。

    这光景好像一个樵夫在森林中遇见一个乔装的王，他与随从失散了，又迷路走不出去，这个樵夫就好心接待他，以平等的地位与他交谈，与他同吃同睡，丝毫未觉察到他尊贵的身分。最后那些随从来接他回去时，他看到他们对他的谦逊恭敬，他要何等吃惊！他必骤然意味到他自己与他所照顾的人有极大的区别，而到他面前多方道歉，求他原谅他失礼之处，并恭敬地向他告别。『陛下，我们当然得从此分手！你回去坐你的王位，我回去我的村舍！』

    但我们的主要郑重地对这样的人说：「不，无须那样。你的罪，一旦因你懊悔了、厌憎了、承认了，它就不能阻止你享受我的同在、从事我的工作。罪人若知道自己有罪，我就能与他们同工。没有罪会深重到我无法对付；没有罪会污秽到我不能洗净。你与我同住，我要洁净你、医治你、拯救你、用你作工具，来拯救千千万万像你一样的罪人。］

    对于那些愿意事奉基督，而又感到自己太不配了的人，这些话所给与的安慰，是难以形容的。「我不配向别人传讲得救的信息，因我是个这样有罪的人！你有大群未曾堕落的天使，怎么能使用我呢？你怎么敢使你自己和你圣洁的事工与我相连结呢？不，绝不可能！我曾如此使你失望，这叫我伤心难过，不敢抬起头来，或再取回我所失去的地位。求你让我站在外圈，偶尔来见你。我不能再有所求，因为你知道，我也知道，每一个丧失灵魂的人也都知道，我是个有罪的人。』

    但耶稣惟一的回答是：「不要怕，从今以后，你要得人了。］「不要怕！我是为你作保的人。我涂抹了你的过犯，使它如云消散，也不再记念你的罪。我用永远的爱爱你，虽然我早就知道这一切。离开我！那是不可设想的。你对于我比天上灿烂的重星还要可爱。无论我在那里，你都要跟着我，这是我从父那里所得到的。等你有了五旬节的经历，作完了你的工，走完了你的路时，你就配得站在我所在的地方，看见我的荣耀，并且与我同享这荣耀。』

    三、必须以『得人』作为生活是重要的目的。得人的工作不容其它事情而分心。使徒说得对：「我只作一件事。』那就是，他们『撇下所有的跟从了耶稣。』我们可以想像得到，他们经过了这样动人的对话之后，彼得回到他的所在，必定熟思展开在他前面的奇妙生活。他默想的时候，心就火热起来。还有什么值得他追求的呢？他一定要服从这个命令：『来跟从我！』

    我们不能认为彼得立刻就有主那样爱人的热情。那是以后才得着的。初时他所认为满足的是跟从他、听他的话、作他的伴侣和助手。但不久这种热情就注入了他和同伴们的思想中，终于成为他们生存的主要动机。

    我们也是如此。我们若与基督同行，不断得到圣灵的帮助，我们就必变成他的形像。他的意念和热望就会藉着神圣的交通而传给我们。我们必渴望看到他受人尊敬、受人爱慕、受人高学。我们必希望他因看见自己劳苦的功效而心满意足，我们必关心他所关心的事，而不再顾及自己。圣灵要把这些火星吹成火焰，我们的生活就会像彼得那样，因着对基督的爱，而有资格来喂养他的羊。

    让我们祈求在基督对人的大爱里来与他同工。让我们亲近基督，直到得着他的能力。但愿我们为耶稣基督而成为猛烈的火焰！

    

    马可福言一21～39

    使徒保罗曾提醒以弗所教会，说他们是『学了基督』、『领了他的教』(弗四20一21)的人。所以我们研究主为彼得和其同伴的终身事工所豫备的初步功课，是极有裨益的事情。每一个想要得人灵魂的人，都当从主所教导的最基本课程学起。

    一、第一课是与他交往就必投入属灵的战争。事情的经过是这样的：很可能是在这一小群渔夫，决定了跟从耶稣之后的头一个安息日，他们陪着耶稣照常进会堂聚会。他们决定跟随耶稣的行动，成为加利利一带人们的话题，大家对他们议论纷纷。例常的崇拜仪式完毕之后，人家就请这一群人的领袖向会众说话。他讲解国度奥秘时所用属灵和生命的话语，与他们素常所听文士的呆板讲法，成为尖锐的对照，使听众大为惊奇。他们觉得两者有如滚滚瀑布兴洼地积水之差。『因为他教训他们，正像有权柄的人。』他们的心和良知都发出了响应。

    惊服的会众的静默，忽然彼一个人的叫声所划破，那个人被鬼所附，好像被迫说出非他自己所愿说的话，他说：『拿撒勒人耶稣，我们与你有什么相干？我知道你是谁。］这个污鬼可能已经附在那个人的身心上很多年了，却没有被他最亲近的人所发觉。但他一接近神的圣洁，虽然这圣洁仍被他的肉身所遮住，仍使他发出不由自主，不能禁抑的喊叫来。一只发炎的眼睛，只要遮住不着日光，就不会有什么特别的痛苦；但一暴露于日光之下，其痛苦便难以忍受了。啊！一个污秽的人，忽然碰到那种未堕落的撒拉弗都必须用翅膀遮脸不敢观看的神的荣光时，怎能忍受得住呢！

    那被鬼所附的人，由深渊发出的悲声所造成的骚乱，一定十分令人惊动。那个人，直到现在还可能被社会认为是个体面的人，没有人曾怀疑他有双重的性格。但彼得一定察觉到，他的主所代表的那一类型的品格，必定会揭露邪灵世界的一切本相，必定会与邪灵世界相敌对。因为他的主所代表的这种品格，是由神的灵所管制，本质全然圣洁，而邪灵世界则是后来基督所说的地狱或阴间的门。彼得入伍参加的战争，不是与属血气的作战，乃是与管辖这幽暗世界的恶灵作战。

    彼得知道了他的主能应变紧急事件，心里必然松一口气。当耶稣吩咐污鬼不要作声，叫他从这个受折磨的人身上出来的时候，污鬼虽然狂暴地使他所附的人抽了一阵疯并大声喊叫，但也只好顺服地出来。门徒与众人一样地惊讶，可是他们却清楚地看到一一主也高兴他们看到了一一他们需要有属灵的新装备。他们作战所用的武器必须是属灵的，不是属血气的；不然他们就不能攻破坚固的营垒，或释放那些一生受捆绑的俘虏。

    在会堂所看的光景，使彼得深思长久。正如闪电照亮夜半的原野，他忽然明白，有一个广大的幽暗世界存在一一其中有些或者是堕落的天使，有些是流荡的星，『有墨黑的幽暗为他们永远存留」(犹13)。他也觉察到：若要拯救那些遭害的人，就会使这些邪灵大感不安。那些邪灵从前在某种情况下，也曾体验过主。从前那种情况到底如何，我们无从得知，只有他们与主知道。他们不得不为他的极端圣洁作见证。他们知道命定的钟声一响，他们就必被毁灭。他们无论怎样挣扎反抗，也敌不过他的能力。他们惟一的乐事就是欺诈、折磨人。

    彼得不难明了主的纯洁对于他们所发生的功效。只在若干小时以前，他也会喊叫说：『主阿，离开我，我是罪人。』但自从他放弃自己的意志而服从基督的绝对权威之后，一切惧怕就都没有了。在彼得身上，魔鬼所惧怕的毁灭只造成了罪的权势的毁灭。耶稣的同在现在对于他和弟兄们，乃是难以言喻的喜乐和充满的荣耀。他就是这样被豫备去听主的话：『医治病人，叫死人复活，叫长大麻疯的洁净，把鬼赶出去』(太十8)。「我已经给你们权柄，可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害你们』(路十19)。

    二、第二课是在工作上需要温柔。彼得是个刚强、有力、激烈的人。他的声音可能是高昂的，步伐可能是沉重的。他的手却不够温柔来矫正压伤的芦苇。所以必须经过不少的训练，才能使他在后来所作的书信里表扬那些『体恤］、「慈怜］、『谦卑］等美德(彼前三8)。他必须『尝过］主恩的滋味，才能以极宝贵的『温柔安静的心为妆饰』(彼前二3，三4)。这种属灵生命的操练的头一课就是在他自己的家中学得的。

    在会堂里看过了这件惊奇的事之后，彼得和安得烈就邀请主到他们两兄弟居住的家里来。雅各和约翰也在被邀之列。这建议或者是事前就提出的，所以家中的妇女都在忙着准备。但当客人到达渔舍的门口时，彼得的妻子却在那里张望，他急忙把他拉到一边低声向地说，他的母亲正害「热病］躺着。他躺在内室的床上，热度高得很厉害。这热病可能是因他为要尽力款待他们的贵客而过度兴奋所致。这件意外的事恰巧在这一天发生，从外表看来是不幸的。但不幸的事在基督的手里就变成光辉的回忆了。

    『有人告诉耶稣。』路加福音说，「有人为他求耶稣。］彼得以后将这事口述给马可听，他们不只惊奇他的立刻痊愈，使他能服事他们，他们也惊奇地看到主温柔地拉着他的手并扶他起来。他当时绝未想到，以后他会在圣殿的门口为一个瘸子，并在约帕为可爱的多加，也作了同样的事。

    世人需要力量，也需要温柔。很可能力量若不温柔，就永远不完全。现代慈善事业的危机，就是凡事都按着规矩而行，严格地遵照法则而作，完全不让基督的温柔有自然运用的余地。瞎子模糊的眼，大麻疯麻痹的肉，害热病的母亲发热的手，都需要温柔的抚摸。生活挫折、家庭破裂、孩子失去依靠，都是因为缺少了温柔所致。但那稣是温柔的牧者。他将小羊抱在手里，放在怀中，缓缓地带领那些有小羔的母羊。刚强的人必须把温柔和力量结合在一起。

    三、第三课是要瞥见世上的痛苦。这件事久已压在主的心头，促使他不断伸出右手施展拯救的大能。只有这样的操练才能保守他的门徒，特别是彼得，来面对未来的试炼。所以他故意揭开这城市繁荣的表面，让他们看见这城市中的痛苦，以激发他们怜恤的心。天晚日落的时候，一切害病的和被鬼附的，连同他们焦急的朋友，都聚集在彼得所住的那条陋巷来。他没有想到在他家的附近，竟有那么多从未注意到的可怜痛苦的人。

    耶稣每次遇到长大麻疯的，无论为数是一个或是一群，他总因人的需要而动了慈心。圣经告诉我们，当耶稣『看见许多的人，就怜悯他们；因为他们困苦流离』(太九36)。我们如果要得人，就必须学习这个功课。得人工作的必要条件，就是要像天使在所多玛城外对罗得及其家人那样，满有怜恤的心才行。忧伤的心才能攻破并医治人的心！

    历代以来最大的得人者，承认他自己为悔改的人受了生产之苦(参加四19)，并愿意为骨肉之亲被咒诅、与基督分离(参罗九3)。冷淡的心不会被神用来拯救失丧的人。最有爱心的人就是最会传道的人。我们岩愿意徒劳不结果子，就无须期待得着什么。但我们若渴慕甚至心碎，或者像拉结那样喊叫说：『你给我孩子，不然我就死了』(创三十1)，则不久便会得蒙应允。饥渴的人有福了，因为他们必得饱足。噢，基督阿，当我们看见那城的时候，求你将你的眼泪赐给我们！「但愿我的眼为泪的泉源，我好为我百姓中被杀的人，昼夜哭泣』(耶九1)！

    四、第四课是关于能力的来源。次日清晨，彼得的家人寻找他们所敬爱的客人时，却发觉房里空无人在。他到那里去了？大家都到处查问寻找他。彼得和同伴遇见了他就对他说：『众人都找你！』大概有一个渔夫，经过了一夜的工作在天亮回家的时候，告诉他们说，他在那条上山的小路遇见了他。他们由山坡走上去，或许碰见一个准备把羊群带到高原牧场的牧人，指示他们那边有一个僻静的山凹。这群惊慌寻索主的人，去到了就看见主跪在那里，俯伏在地上。他是在天未亮的时候，就起来到没有人迹的地方去，在那里祷告。

    他能赶鬼，医治许多害病的人，但(按肉身而言)他却清楚知道灵里的力量正逐渐消耗。那稣『觉得有能力从自己身上出去』(可五30)。他既成了人，就需要补充灵力。他宁可放弃一些世上尚未作完的救济工作，也不要牺牲补充灵力的机会。彼得和他的同伴以后还要多次看到这样的情景，直到有一天，在他祷告完了的时候，一个门徒对他说：『求主教导我们祷告』(路十一1)

    彼得绝不会忘记主的祷告习惯，他清楚地决定跟随他那蒙福的脚踪。五旬节临到他和其余的人，是因为他们同心合意地祷告祈求。公会没有办法伤害他们，是因为他们全体同心合意地高声向神呼求。在他受刑的前夕，是祷告为他开路，使他从监狱出来。外邦人蒙洁净得成圣的异象，乃是当地正在硝皮匠的屋顶上祷告的时候赐给他的。

    弟兄们，我们务要祷告。姊妹们，当我们下山谷去作战时，愿你们上山顶去用祷告来支持我们。卫斯理约翰告诉他的同工们，他们主要的工作就是要得人，他们只有不辞劳苦坚忍到底，才算尽了拯救丧亡之责，末了他这样说：「我们为何不能更加圣洁？我们为何不能永远活着，并且终日与神同行？我们有没有在清晨四、五点钟时起床单独与神相交？我们有没有劝人并自己实行在每日工作完毕之后祷告？但愿我们都尽上本分，完成神所托付我们的事工。』

    

    路加福音四1～13；约翰福音六1～21；

    马太福音十四22～23

    神在自然界中的能力，等待着任何人使用，只要人有足够的智慧和谦卑来研究、顺从它运行的必须条件。文明与野蛮人的区别，大部分在于前者已经知道了如何利用隐藏在水流、风、蒸气、电、或太空中的动力；而后者则完全依靠他们敏捷或强健的体力。机器不过是精巧的设计，必须顺着自然律而发出能力来供我们使用。这与使用之人的身分毫无关系。无论是穷是富、无知识或有学问、出身高贵或卑微、乞丐之子或君王之子，只要他肯付出代价顺服大自然的绝对条件，他就可以得到大自然的合作。

    神的灵的运行也是这样。他愿意与任何忠实履行他条件的人合作。世上贫穷、软弱、被人藐视、卑微的人，也与文明、上流的人一样地可以使用并享受神的能力。一个涡轮可以推动一个小锯木厂，也可以推动一个大纺织厂。实际上，单纯像孩子那样的人，常常最能得着神，因为他们看自己是最卑微、最无能的。虚心的人有福了，因为他们在信心上是富足的，得以承受天国。

    所以学习属灵能力运行的条件，不仅对于使徒，就是对于我们大家，也是很重要的事情；这些条件都清楚地陈述在我们的主开始工作时所遭遇的三重试探里。让我们按路加福音所记载的次序研究一下。

    一、我们绝对不可拿属灵的能力作为私己之用。这样我们就可以为别人受托付，神也必看见我们的需要。

    二、真正的统治权，并非由争斗或武力得着的，乃是由事奉、牺牲、以及受苦至死得着的。

    三、属灵能力的赐予，绝非为着虚荣或炫耀的目的，乃是为帮助、造就别人。

    这三个原则的表达方式可能不同，但其要旨却与牛顿的定律一样地永远不变。这位性情激烈、充满活力的彼得，特别需要注意这些原则，因他在以后的日子，要用大能力为主的来临和荣耀作见证。显然经过神豫先的安排，这些原则都综合在各福音书着者所记述的经历中，尤其是在约翰福音第六章更为明显。

    一、为别人受托付在乎舍己。使徒们大概是按着事先所约好的时间和地点，聚集到主那里，向他报告他们所作的事所传的道。他们需要有个机会来讨论他们新近所得的经验，领受对于各样难处的指导，分享彼此所有的喜乐。他们聚集到他那里的时候，随即听到了施洗约翰一一他们大家所认识、所尊敬、所亲爱的人一一已经在希律手下被害的消息。这些谣传得到约翰的门徒所证实，他们会冒险要求把他们所敬爱的老师的尸首领去埋葬了，现在就来把这信息告诉耶稣。当时反对这新运动的潮流显然正在高涨，似乎整个局面立刻变为黑暗了。聪明之计就是他们暂时避开大众眼目，忧伤的心需要在安静中得医治。所以『他就说，你们来同我暗暗的到旷野(即无人居住的)地方去歇一歇；这是因为来往的人多，他们连吃饭也没有工夫』(可六31)。

    他们坐上船，向湖的东北角开行。由岸边斜坡上去，有一块颇为宽广的草原，再往上走，就有秀丽的橡树林，在那隐僻宽广的所在，有很多林间空地和幽谷，是疲倦伤心的人休养生息的地方。可是众人已经看到了船行的方向，就急忙地绕湖边跑路先赶到那里，这场面感动了基督，如同一群困苦的羊感动了真牧人的心一样。

    主立刻就放下了其它一切，先应付这一万多人的无限需要。他『就怜悯他们开口教训他们许多道理。］但最使人惊奇的，是在天晚的时候所发生的事。他用彼得的兄弟安得烈所看到的一个童子篮中的五个饼和两条鱼，喂饱了所有的人。「他们都吃，并且吃饱了。门徒把碎饼碎鱼，收拾起来，装满了十二个篮子。』

    彼得和其余的使徒一定会因这次的经历感到惊讶。他们将一生难忘。但那个时候他们看到一个太异常的对比：在物质方面主待己是何等菲薄，但他待人却何等豪爽。他曾对他们说，出门的时候除拐杖以外什么都不要带。如果没有饼，只带一个空篮子有什么用处？他们也听他亲口讲过他禁食四十昼夜的故事，当时他会受试探要他用神的爱子的能力使旷野的石头变成食物。显然地，他无论什么时候都有拿出饼来的能力。他为何不用来应付自己的需要呢？他为何不常常请他们吃大餐呢？他为何有时要清早在路边的无花果树上寻找看有没有果子呢？

    这似乎是个很奇怪的矛盾，但矛盾里面却有极重要的真理。神决不将他的能力托付给一个要用来满足自己私欲的人。我们是在孤独的时候，在长期得不到别人所切望所享受的东西的时候接受旷野的试验；只有在我们成功地通过这试验时，神才准许我们充分使用那种使别人得救和蒙益处的能力。这就是旷野的经历使我们感到困惑的原因。难道是神对我们生气么？不！难道他忘记了施恩么？不！难道他因发怒而忍住他的怜悯心肠么？不！那么为何要有这样的「旷野］呢？他将丰富的能力托付你之前，他要先试验你。你经过了四十天的试验之后，天使要来伺候你。似乎情不自禁要立耶稣作他们的首领，带领他们反抗罗马的**。他毫无作首领的意思。在旷野魔鬼用世上的万国和万国的荣华试探他的时候，他已经将这问题解决了。由主以后回答彼拉多的话看来，世上的首领是含有需用武力的意义：『我的国不屈这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，(约十八36)。他丝毫不离他那伟大的立场。他确知他要得到世上万国，绝对不是凭着武力，乃是要付出痛苦血汗、十架受难、和死在各各他的代价。

    所以他催门徒上船先渡到那边去，他自己就用他那难以抗拒的权柄叫众人散开，然后他独自上山去，在那里决定次**要讲一篇道，以粉碎任何进一步想要他建立属血气和属世国度的建议。

    我们以后还有机会来讨论他的政策的这个改变；在这里我们只需注意他要开始公开服事时，如何准确地执行他身为人子所定的原有计划。这个功课对于我们真是何等重要！教会要得胜，不是倚靠俗世的膀臂，不是倚靠势力才能，不是倚靠战车兵马，不是倚靠无数的战士、武器的锐利战场或论坛的得胜；乃是在于服事，如莫拉维弟兄会(Moravians)那样发动对于麻疯患者的服务；在于忍受苦难，如历代以及现在的那些殉道者；在于血泪的牺牲一一以补满基督恩难的缺欠。这样，也只有这样，国度才能降临，父的旨意才能通行在地上。

    三、属灵的能力绝不为虚荣或炫耀使用。「我必不将我的荣耀归给假神。』『一切有血气的，在神面前一个也不能自夸』。有人说主会叫门徒到湖边一处有名的地方去与他会面，所以才使他们这样辛苦摇橹，不久又遇到湖面起了暴风。可能是这样，不过这对于我们研究的目的是无关紧要的。我们只须知道，大概在夜里四更天一一「即晨曦微露时——他看到他们辛苦地摇橹，就『在海面上走，往门徒那里去』。我们也常常遇到风暴的威胁，都是神许可它来使我们学习更确切明了他奇妙富源的功课。我们若遵行他所清楚指示的路线，我们遇到困难便不表示我们走错了，乃是他自己有新的启示要给我们。我们若完全顺服主的旨意行事，就可以绝对相信，他必承担我们所遭到的一切危险。

    但彼得却激起了冒险的精神，他不愿与其他的人安**在船里等主上来。他们可能只要静静地欢迎主就满足了，但他却感到在这样的场合，应该有个特别的举动来表现他的爱心、信心、和明显的勇敢行为。这举动有虚荣炫耀的意味，他自己可能没有觉察到，但主是了解的。所以当彼得求主让他从水面上走到他那里去的时候，主就说：『你来罢！』他就从船上下去，但他的信心不完全，他开始往下沉。

    主在受试探的时候，魔鬼曾叫他从殿顶上跳下去，要他在空中行走像彼得现在想要在水面上行走一样。那试探者并且说会有天使用手托住他，使他跳下去时既威风十足又毫无损伤。他拒绝了这个建议，因为他的父并没有叫他那样作。但以后另有一次，他得到父的命令，要他舍身受死下到死荫的幽谷去；他一知道这是他确切无误的任务时，他就毫无犹豫，顺服至死，甚且死在十字架上。他下去时，父永远的臂膀托住他，使他从那里再升到诸天之上。

    彼得以后一生中，可能有些时候会得着清楚的命令，叫他从平凡经历的船上，下到逼迫、殉道的风浪中去，不过那样的时候还没有到；因他这时还不能应付那局面。他的动机现在充满虚荣和自信，必须清涤洁净才行。到那时便无须再等命令下来才跨出脚步了，因为他的任务将是确切无误的。

    他开始往下沉。他虽是个游泳好手，但却不打算游，只是喊救命。主赶紧伸手拉住他，一同上船。智慧温柔的主除了说『为什么疑惑呢』这句话之外，并不曾责备他。他失败的一个原因，显然是因他注意猛烈的狂风，过于注意主的脸以及他的同在。但他的失败还有一个更大的原因。他的信心不完全，其中有缺点。只要稍微有一点己的成分，就会使信心失去效力。神在基督里的一切应许都是是的，你若不愿意顺服，你就必须知道你所采取自以为是的步骤，终归是会失败的。因为骄傲、虚荣、夸耀、或自私，都要在不知不觉间损坏你的生命。务要无闻断地靠着十字架把这己除掉，把它连同一切的嗜好欲望都治死。用坚定的语气效法我们的主那样说：『撒但，退我后边去罢；因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。］

    彼得在第二步功课中学到了第三个教训；他后来就是本乎这个不可磨灭的印象而写出了那句有名的劝告来：『你们要自卑，服在神大能的手下，到了时候他必叫你们升高』(彼前五6)。

    『求主赐圣灵感化我们，叫我们心清意洁，尽心爱主，恭敬归荣耀与主的圣名！』(圣公会公祷文)

    

    约翰福音六22～71

    众人终于散开之后，主就退到山上去。他爬山时也像我们一样脉膊加速跳动。他所走过的山路上野兽奔走逃避，因为它们不认识他。太阳沉入西方的水平线，全地都变得寂静起来，直到气压酝酿成暴风雨吹过山谷而冲向湖面。这可不是次日临到那个小团体，使他们在怒海中挣扎的一个更大暴风雨的豫兆吗？

    有个危机临到他。他被混杂的群众所包围，他们只想靠着他的恩惠过活，打算利用他来满足他们争取独立与报复的野心。他必须清楚地叫他们明白，不然他们就会破坏他重要的救赎目的，而使他成为政党的工具。他必须立即采取步骤以制止这个运动，再耽搁一天都不行。第二天他就要把他国度的属灵本质，向他们讲述，以消灭这些足以燎原的星火。所以靠着与父的交通，他就得到力量来纠正这些跟随者错误的属世见解。他的使命不是给人吃喝，乃是给人公义、和平、和在圣灵里的喜乐。他深知要付上极大的代价，但除此别无它法。

    第二天早上在湖边又发生了与前一天黄昏同样激动的情形，所以主就退到比较隐蔽的会堂去，在那里讲了约翰福音第六章所托载的那篇令人惊奇的话。那番话若不是为了进一步启示各各他的事，那就要算是新约中的高潮了。这篇话也改变了他整个事业的进程。

    我们可以从几处记载听众反应的经文，觉察到主这番极属灵的话对大群听众所产生的效力。第四十一节说，他们私下议论他。第五十二节说，他们彼此争论。在第六十节里，连他的门徒中也有好些人说他的话甚难听。第六十六节说，效忠于他的人也多有离弃他而暗中退去，『不再和他同行］了。先是一个两个，然后是一队一队，最后是整群地散开了。首先是野心的政客，其次是那些希望再饱餐一顿的人，再次是好心却思想狭窄的人，他们听到他要他们吃他的肉、喝他的血时，就不禁震惊！即使这是指属灵方面而言，他们仍认为他是妄自以为神。最后，会堂里的听众都走完了，只留下一小群愕然的使徒，他们悲惨地看到主的名声和他们的野心都化为粉碎。主就在那时环顾他们而问了一句令人伤感的话说：『你们也要去么？］这句话引起了彼得毫不犹豫的回答说：『主阿，你有永生之道，我们还归从谁呢？我们已经信了，又知道你是神的圣者。』

    一、一个迫切的问题。我们还归从谁呢？这也是我们面对的问题，正如彼得一样。他知道一些法利赛人所主张的形式主义，撒都该人尚武断的否定论，希腊人狂热的神话学，和罗马人愚蠢的唯物观。彼得或者曾在湖边看过印度或中国的商品，知道一点东方神秘的玄想。但这些不同的制度、遗传、或哲学，有那个能使世上极度疲惫和患病的罪人得着安慰与帮助呢？彼得知道人的灵魂必定要到一个地方去。它必须离开本身而寻求活水与灵粮。他心里有渴求永远、无限、和神圣事物的愿望。在施洗约翰发出呼声惊醒他沉睡的灵魂之前，他对于这些看似遥远的事一无所知。但自从他觉悟了灵界的存在，从前一切启示他、指示他的资源，现在都不能使他满足了。此后他就感到内心有一种像诗人那样的呼吁：『我的心肠、我的肉体，向永生神呼吁』(诗八十四2)。彼得由于深刻的内在经验，知道只有他的主才能答应那种呼吁。除他以外，他还归从谁呢？

    在这世事烦扰的时代，我们要归从谁呢？人已经试用了各种政治制度、各样人生哲学、以及各种宗教仪式。许多人在问：谁能指示我们什么好处呢？据说，自杀率的不住上升，不道德行为和婚姻关系的松懈，都说明爱情、希望、信心的衰退。革命的风云和严厉的试炼正日益紧迫。古人所立的标准正为不断变更的潮流所吞没。这就是所豫言的试炼的日子，即是『普天下人受试炼的时候』(启三10)了，我们还归从谁呢？

    当我们的灵魂被享乐所隐蔽，正在感到孤独、悲伤、和损失的时候，猛然看见永在者的威荣时，我们还归从谁呢？

    当我们藉着白色大宝座的亮光，骤然发觉融雪的水也不能洗净被罪所**的良心时，我们还归从谁呢？

    当我们看到我们所信赖的光，一道一道地在空中消失，太阳和星辰多日不显露，懊恼的心情又被狂风大狼所催逼时，我们还归从谁呢？

    当我们在晚年孤单的时候，在病体痛苦的时候，在临死的时候，在天使都不敢面对，诸天的洁净都不足以堪比的圣洁光辉之前受审判的时候，我们还归从谁呢？

    彼得的问题是极有理由的，它道出了困惑的人忽然想到神圣和永生事物时所发出的痛苦呼声。

    二、基督以外的办法。我们要清楚明了我们所要的是什么。我们所要的是生命，永远的生命，就是我们里面跳动着的一种超过情绪、感情、知识、或理智的东西。我们的灵需要这种生命，正如我们日常生活需要肉体的生命一样。

    耶稣使我们的灵魂发出奥秘的愿望。我们呼喊、躁急，像一个小孩子在空房里忽然睡醒而哭起来一样。我们不知道这愿望来自何处；我们只知道我们刚离开属世的虚空，像野兽离开腥臭的巢穴一样。

    我们要归从怀疑派么？他会嘲笑我们的要求，视为精神错乱的幻想。那就好像是叫一个饥饿的人，相信他的饥饿感觉是件糊涂的错误。

    我们要归从仪式主义者么？他要把各样的仪式给我们，那些仪式虽然好到能使我们的美感得到满足，或者使我们对于过去的虔敬感到满意，但却不能满足我们渴慕永生神的热情，也不能减轻我们良心自责的痛苦。

    我们要归从东方的大宗教么？无论孔夫子、释迦、穆罕默德、或古代的吠陀(Vedas)，谁有神的圣者基督所有的那种医治灵魂的药呢？谁会像基督的灵那样在人心里产生渴望，要确知罪得赦免、蒙神悦纳、披上白袍、胜过败坏的事呢？

    各样都试过了！但样样都带来绝望。除非在基督里面，便毫无满足可言。『深渊说，不在我内；沧海说，不在我中。智慧非用黄金可得，也不能平白银为他的价值是向一切有生命的眼目隐藏，向空中的飞鸟掩蔽』(伯二十八14一15、21)。但耶稣说：『父阿，天地的主，我感谢你，因为你将这些事，向聪明通达人，就藏起来，向婴孩，就显出来。父阿，是的，因为你的美意本是如此』(太十一25一26)。

    三、耶稣的至高权威永不衰退。他的教训，即彼得所称为的「道』，完全与人的习性相反。他的道一方面反对犹太人的排外，另一方面又反对外邦人的文化。但他却绝不因寻求民众依附而减低他的要求。他对听众的欲望或偏见绝不让步。他的人性虽然切望同情和信心，但他对于伟大的理想却稳如磐石，坚固不摇。结果如何？正如拿破仑所说：『人用天才所建立的大帝国都已没落成为废墟，千千万万的人已为基督而死，但仍有千千万万的人乐意再为他死。』那么他那永不衰退的至高权威是建立在什么基础上呢？

    他虽是全然圣洁的，但却成功地对付了罪这个严肃问题。罪对于觉醒的人，是一个可怕的现实。它驱使托钵僧去作些骇人的自苦行为。它使各时代各地方充满了祭坛和祭司。它使痛悔的人写出神圣的书。它是推动世界各种宗教运动的主因。人企图忽略它、抑止它、或想办法缓和它。但只有耶稣才能除去人的罪，才能满足人的正义感和乞怜的恳求，才能藉着他的血和义圆满地解答人所发出『神能按公义赦免我么』的问题。

    他虽是道成肉身，却是人与神之间的中保，并且是神赐给人的粮。粮是供我们消化的食物，五谷用从太阳、土地、时令、雨露、静夜的覆庇所吸收来的营养供给我们。同样，我们的主也用他生命之道和圣灵的同在，将永生神的无量丰富带给我们，使我们得着永远的生命，那生命是在万古之前就与父同在，并且向彼得和其余的人显示，而再由他们显示给世界的。我们知道粮食养育我们，那是我们日常体验到的。无论什么辩论或化学实验，都不能比我们的惯常实践使我们更为确信这一点。我们与主的关系也是如此，我们知道，并且确信，因为我们已摸过、尝过、感觉过。

    他的话深奥，肤浅的人不能接受，但却是我们信心的又一个理由。他们退去，是因为他们不明白。我们受吸引，是因为我们虽然不明白，却知道在我们深刻的经验中有一种奥秘，可以与他里面同样的奥秘相配合。一个我们可以完全地加以测度、诊断、分析的基督，就不能成为我们的基督了。我们感觉到，我们里面有一种渴望，想要得着说不出的喜乐、出人意外的平安、过于人所能测的爱心；而发觉他正在前面。他使我们满足。他为我们所成就的，比我们所求所想的更好。我们求铜，他把金给我们；我们求铁，他把银给我们；我们求木，他把铜给我们；我们求石，他把铁给我们。他总是把我们领到涌流着生命水的新鲜泉源那里。他为那些爱他的人所豫备的，都是我们眼所未见，心所未想到的东西。啊，我充满各种渴望的心哪，但愿你在耶稣里面得到超过你所配得的一切！除他以外，你还归从谁呢？

    在我们私下的祷告中，若在心里重巡一次属灵的会幕或圣殿，是个很好的习惯一一重新在祭坛上奉献，在洗濯盆里洗濯，在灯台上点燃我们的爱火，在金香坛上献上我们的代祷一这一切都是好的；但在我们靠耶稣的血坦然无惧地进入至圣所之前，我们必须先吃摆在道成肉身的桌子上的「神的饼］

    

    马太福音十六13～20

    我们的主与使徒同住了二年半。他不求自己的名声，从不特意显露他的尊荣。他总是保持着作个匿名的王子。他不是要表扬他的属性，乃是要活出一种肉眼所未见过的生命来。那位比别人更深入了解他的恩典和真理的门徒说：「这生命已经显现出来，我们也看见过』(约壹一2)。现在距他离世只剩六个月的时间了，在这期间他必须加强教导门徒；也必须确定他们由观察和经验所得到的结论如何。如果他们在他的缄默下依然发现了他的内在荣耀，就是「父独生子的荣光』(约一14)，这发现便可以作为他们得到更高启示的起点。但如果他们的眼睛被这世界的神所弄瞎而看不见他有神形像的荣耀，就证明他们不配接受他的呼召，而他就得另找别人作他福音的使者和教会的基石了。为了找一个合适的隐密所在来提出这个最重要的问题，我们的主就来到巴勒斯坦极北，近黑门山的地方。这一小群的人在那里找到了住所，我们可以想像到他们在青翠的山坡上，或古香柏树林中的空地上，何等快乐地倾谈。就在此情此景下，主说出了这篇影响基督教本身最大的谈论，也是最值得记忆的对话。一、主启发性的问题。「人说我人子是谁？」对此有各种不同的回答。一般人都承认他不是个平常的人。但见解的不同正如人的像貌互异一样。有些深受希律影响的人，带着恐惧的心相信他是从孤冢复活起来的施洗约翰。有些人说它是以利亚，就是玛拉基叫他们等候要在『耶和华的日子』来临的那一位。另有些人说耶稣像是古先知中的一位。大概主对这些回答不会特别感到失望或惊奇。从舆论中所得的结论是无关紧要的。他知道人里面有的是什么；这个问题不过是为要引出下面一个最重要的问题罢了：『你们说我是谁？』以人的看法来说，他一定会屏息着等候答覆。于是常作门徒发言人的彼得立刻着重地、确定地回答说：『你是基督，是永生神的儿子。］这比他先前在约翰福音第六章所表白的要进步得多。这答覆很有意义地把犹太人所期望的受膏者，和主作为永生神的独生子一切主要特性合并在一起。这话使耶稣感到喜乐。这个爽直的渔夫领会了以前各时代的人所不知道的奥秘，这奥秘就是现在由圣灵向圣使徒和先知所启示出来的。『西门巴约拿(巴约拿一字意为约拿或约翰之子)，你是有福的，因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。』

    这些话有时使我们产生一种盼望。我们有这种属灵的直觉就好了！我们有这种参透神奥秘的悟性就好了！我们认识主能像他认识我们那样就好了！魂哪，安静罢！『耶和华与敬畏他的人亲密；他必将自己的约指示他们』(诗二十五14)。父的灵现在仍用温柔的微声在人的心里说话，像他从前在何烈山洞时一样。『在先知书上写着说，他们都要蒙神的教训』(约六45)。所以每一个来到基督面前的人，都从神那里听到了、学到了教训。我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能知道『神深奥的事』(林前二10)。二、教会的根基。其次是主头次讲到教会。请注意此处一个有力的字眼一一『我的』。到目前为止，这个合一的，隐而未显的教会还只是存在于永恒的计划中。『我要……建造』这句将来式的话，显示了正如夏娃是从沉睡中的亚当造出来的那样，教会不久也要从以马内利的死和埋葬的坟墓中建造起来。教会也命定要作他的新妇、他的身体、他的成就，他要藉着教会来彰显他性格的完全荣耀。「我的』教会！基督从万古以来就爱他。他用他的血救赎了他，用他的灵和他的道继续洁净他。有一天他要将一个『毫无**皱纹等类的病』(弗五27)的荣耀教会献给自己。正如忠仆以利以谢从远方把新妇带给以撒那样，圣灵也要在这未世使教会完全，豫备好永远与主同在。教会是堕落邪灵的幽暗世界特别憎恨的目标，主称那些邪灵为『阴间的权柄』。阴间是眼所不能见的下界，是统治这幽暗世界的邪灵的居所，由管辖悖逆之心的「空中掌权者的首领』所支配。主早已清楚地知道他的教会要从事长期、艰苦的战争。「龙向妇人发怒，去与他其余的儿女争战，这儿女就是那守神诫命，为耶稣作见证的』(启十二17)。是的，教会『胜过他，是因羔羊的血和自己所见证的道』，他的儿女『虽至于死，也不爱惜性命！』战争可能是长期而激烈的，但结果却毫无疑问。因为「他们不能胜过」。「羔羊必胜过他们，因为羔羊是万主之主，万王之王；同着羔羊的，就是蒙召被选有忠心的』(启十七14)。不久必有群众的声音向惊讶的世人发出，在远处听来好像是夏夜海浪击岸的声音，但在近处听来却清楚地是他们得胜的话语，他们宣布——第一、教会已经得胜了；第二、羔羊的婚期已经到了，他的新妇已经豫备好了。教会胜过敌人的秘诀是在于他所根据的道。我们也可以说是在于他所根据的事实。教会的根基不是建立于一个易冲动、会堕落的人性上，因他过了一会儿就受到那温柔的口最严厉的责备；乃是在于主、『永生神的儿子』的神性上。主的回答的希腊文造句，使我们对于他的意思毫无可疑。在这里有两个希腊字。西门的新名字『彼得』(petros)这个希腊字，与亚兰文的『矶法』(cephas)相同，意为石子，或磐石碎片，是从磐石凿出来的；而『彼特拉』(Pe-tra)则是磐石本身。主对此有细心的区别。如果他要彼得作教会的根基，他就自然要这样说：『你是彼得，我要把我的教会建在你上面。］但他细心选用字眼，说：『你是彼得，一块石子，由磐石凿出来的碎片，因神的灵的能力，你说出了真确的话；但我不能将我的教会建在你上面，因为他的根基不是彼得(小石)，乃是彼特拉(磐石)；不是碎片，乃是此时此刻正感动你的大真理。我与父那永恒关系的事实才是惟一的根基，魔鬼的怒涛和人的憎恨都不能冲坏他。在那根基上，石子不动，堡垒不摇。］

    三、钥匙的恩赐。我们必须仔细注意，马太福音第十八章第十八节里主对彼得所说的那番话，也是对个别的信徒说的，以后他又在复活日的晚上向聚在楼上的使徒和其余的人说了同样的话。从这些例子看来，我们可以将钥匙的恩赐扩及一切靠圣灵的能力而生活行事的人。如果我们也像那些人在复活节晚上被主吹一口气就受了圣灵那样，得到主所赐的保惠师，我们也就会照样有执掌钥匙的能力。我们若要得着使徒们的特权，就必须谦卑地行往以马杵斯，首先是忧伤，然后是充满火热的心；这样的人，就可以靠着圣灵的能力，受托付用钥匙打开关着的门和释放狱中的囚犯。例如这里有个痛心悔改的女人，以为自己的罪太大了，不可能得赦免，一位主内姊妹就可以用路加福音第七章或约翰福音第八章里面主的话语作钥匙，立刻为他打开一个门，使他进入神的平安中。另有一个人以为他犯了不能赦免的罪，一位熟悉国度奥秘的人，就可以用主在同样情形之下所说的话当作钥匙，告诉他『世人一切的罪都可得赦免］，使他知道犯罪和丧尽天良、麻木不仁有所区别，用不着一直悲伤懊恼下去，而为他打开通往神儿女的自由之门。

    再者，可能有人良心受束缚不健全，被种种内咎所捆绑，各样问题所苦恼，你就可以用歌罗西书第二章或加拉太书第三、四章作钥匙，监狱的锁立刻就会松脱，监门敞开，被掳的就像彼得被天使拍醒那样，走出狱门而进入那头生儿子之城。这是人寻求蒙福生活的秘诀。到世人中间去打开狱门，除去重担，将光明、喜乐、平安带给被**的人，报告主的禧年。把通到幽暗绝望的门关掉，把朝向日出的门打开。这是连天使都羡慕的工作。『你们受圣灵。』

    

    马太福音十七1一9；彼得后书一16～18

    主在该撒利亚腓立比最后一天的下午，要他三个主要的使徒陪他上黑门山去退隐一下。他们不知道有什么事情要发生，但立刻答应了，陪他到一个他们以后永远不会忘记的地方。彼得晚年提到那地方的时候，说他在那里看到显明主的神性与使命的证据。对他来说，那山是「圣山］，因为基督在那里得到父所赐的威严与荣耀，他和其余的人都亲眼见过了。这件事实是无可置疑的。他们并不是附从或传播精心捏造的虚言！

    一、登山变像附带的事。变像的地点显然是在黑门山。变像之前他们在山麓住了些日子。在马可福音里，彼得会口述当时的情景，他用『极其洁白］的字眼，形容主的衣服放光。可以证明他心中想到黑门山上的雪峰。因为在巴勒斯坦只有黑门山顶才四季为雪所遮盖。

    变像的时间极可能是在夜间。主惯于在山上过夜，因为山是世上的天然祭坛。直到变像的光辉快要消逝的时候，使徒们才从沉睡中清醒过来，这一点也说明那时是在夜间。另一个可以证明这结论的事实，是路加福音清楚地告诉我们，他们下了山看见激动的群众围着那个被鬼附着的可怜孩子和他忧伤的父母时，是在『第二天』

    有件可以注意到的事，是他正祷告的时候，荣光就从他身上发出来。在摩西的例子，他脸上所发的光，是由于吸收了他所注视的永世之光。那是将他所得到的反映出来。有些钻石拿出给太阳光照之后，再拿进暗室去时，还会闪烁发光良久。摩西与神同在四十昼夜，以色列人所看见那不敢逼视的光，是他直接从那次值得记忆的会见得来的；他观看，就变成了那个样子。但门徒所看到的主的荣光一一照耀得使他的普通衣服放光，极其洁白，地上没有漂布的能漂得那样白一一乃是从父的独生子里面发射出来的。很可能每次他独自上山与父交通时，都会放下他披戴的人性，而有同样的变像，不过没有亲眼看见的人把它记录下来罢了。

    讲到这里，让我们注意一下使徒保罗的恳切劝告。这个变像的事，是他以后与彼得同住十四天时才听到的。他告诉我们，要心意更新而变化；当我们将身体当作圣洁的活祭献给神时，我们的身体也要变化-一光必须从里面照出来，才能察验何为神的善良、纯全可喜悦的旨意(参罗十二1一2)

    摩西与以利亚的显现，使这光景更加感人。他们是希伯来神治政体的领袖。摩西代表律法的形成，以利亚则是先知的表记。他们二人的离世情形都是很特别的。摩西是死在孤独的昆斯迦山上，由神亲自埋在一个人所不知的地方。以利亚则是在天上来的火车火马陪伴下，乘旋风被接回去的。但这些奇事并不是他们在变像山上显现的原因，他们的显现乃是为要在救主面临这个紧要关头的时候给他特别的鼓励。

    只不过几天前，我们的主已经详细地将他要死的光景向他们说明了。彼得立刻代表其余的人劝阻他，说：『主阿，万不可如此，这事必不临到你身上。』他们不能明白，也不能同情。这个易于冲动的人，无疑地是因爱心和虔诚的激励而劝阻他的主。但正如以后在山上一样，他不知道他所说的是什么。因此，按人性而言，在主坚定地面向耶路撒冷去受死之前，是需要从蒙救赎的人类中差派两个最有力、最高贵的使者来加添他的力量。他所执行的使命，所采取的方针，都是创世之前就决定了的；但正如在客西马尼园里有天使来加添他人性方面的力量一样，现在也有从永世选派来的使者摩西和以利亚站在他的左右，使他确信父对他的支持和帮助，以及经过死的痛苦以后而必有的荣耀。

    二、天上来客所谈的题目。『他们谈论耶稣去世的事，就是他在耶路撒冷将要成的事。』『去世］一词的希腊文是『出离』(Exodus)的意思；这个字眼突然激起了彼得的想像，以后他也用它来说自己的死：『我脱离这帐棚的时候快到了，正如我们主耶稣基督所指示我的。并且我要尽心竭力，使你们在我去世(原文为「出离」)以后，时常记念这些事』(彼后一14一15)。

    彼得和他的同伴一定感到主将受死是一件羞辱的事。他们认为他死在十字架上实在是一件不必要、也无法想像的事。他能救别人，也一定能救他自己脱离这种难以置信的耻辱和苦刑！一定不会有那样的事！无论是神或人都不能忍受这事！他们的主可能遭受宗教领袖们的憎恨，但他与罗马当局却不必一定要发生冲突。除了罗马当局，便无人能下达钉十字架的死刑。

    但现在使他们感到惊奇的是，天上只讲论这一件事！摩西和以利亚显然只是专论一件事。无论他们的个性职分有什么不同，他们在这专一的话题上却是一致的。他们一与耶稣开始谈论，大家就倾谈这件事。这个引人注意的题目，是无数的天使和被成全之义人的灵魂所瞩目的。当主快要付出代价时，天使都注视世界救赎的奥秘；他所付出的代价，不是用金银等物，乃是用他自己的宝血，如同无瑕疵无**的羔羊之血(参彼前一18一19)。他是在创世以前所豫定的，却要在希伯来人时代的末世，才将神至极的爱显现出来(参彼前一20)。

    摩西或者会讲到逾越节的羔羊，就是他领以色列人出埃及得自由之前所宰杀的；或者他也会告诉主，说他的死代表着释放和得胜；在那与永恒日头交相辉映的玻璃海岸，被救赎的群众要唱摩西和羔羊的歌(参启十五2一3)。

    以利亚或者会向他提起，豫言的精意就是那稣的见证，先知书和诗篇都有记载，基督必须受害，又进入他的荣耀。他或者要特别引用以赛亚书第五十三章的话，『他必看见自己劳苦的功效，便心满意足。』有千千万万的人，要因认识他而得救称义。

    摩西或者会证明，所有在以色列人的祭坛上流血的祭牲，都没有除罪的实在价值。他这次如果失败的话，他们所受的一切苦都要变为无用，而众圣徒正在享受的救赎也必被取消。

    以利亚或者会向他保证，在他要渡过的约但死河那边，有升天的云车在等着他。他或者说：『你要以死把死废去。你要把死的毒钩和它得胜的权势抢去。你要把生命和永生公布出来。约但河的水必永远断绝，你所救赎的一切人都要走干地过去。」

    显然，我们的主所看到等在前头的十架死刑，正是永世的主题。首先是那些圣者不断地祝颂创造的故事，说：『我们的主，我们的神，你是配得荣耀尊贵权柄的；因为你创造了万物』(启四11)。但稍后此颂赞又变为更喜乐的呼声：『羔羊是配得的。］它是在创世以前被杀之羔羊。他的死不只命定要影响地上的人，也要影响到天上。一切在天上的、地上的、地底下的、以及在海上和其中所有的受造物，都要受到他死的影响。因着他存心顺服死在十字架上，万膝无不向他下拜，万口无不认他为主，将荣耀归给父神。他要得着超乎万名之上的名；他要将一切执政的、掌权的、有能的，都毁灭了，并将万物都服在他的脚下，豫备将万物交与父神，叫他在万有之上，为万有之主！我们可以想像有如云彩的许多见证人注目看救主踏进运动场，在伟大的竞赛中跑最后一圈，在惊人的争斗中打最后一仗，他们的情绪是如此高昂兴奋。圣城外面挤满了紧张的群众，但到升天的时候他们就跟随在得胜者的喜乐行列中。「大哉，敬虔的奥秘，无人不以为然；就是神在肉身显现，被圣灵称义，被天使看见，被传于外邦，被世人信服，被接在荣耀里』(提前三16)。

    三、遮盖着的云彩。彼得所提的建议，既欠考虑，又轻率过急。在向马可叙述这件事的话里，他承认他当时不知道说什么才好。那是不合理的建议，但至少可以使主不必上十字架受苦，可以不顾失丧世人的需要，而在山上帐棚要消磨他余下的岁月。按着彼得的建议，摩西和以利亚也留下来，不必回他们福乐的居所去执行他们在天上的职务。试想，这六个人若逍遥地一同住在山顶，不下来应付在山下等候着他们的工作，那怎么得了呢！彼得还要多多学习，多多经历，以后才能写下：『他被挂在木头上亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活；因他受的鞭伤，你们便得了医治」(彼前二24)。

    当他这样说的时候，他和同伴的使徒们看到一朵云下来，遮蔽了这发光的景象。他们看见主和来自天上的客人被光辉荣耀的雾所遮蔽时，就惧怕起来了。『有一朵云彩来遮盖他们。』那不是普通的云，而可能是在旷野领路、在所罗门献殿时充满圣殿、以及接主升天的神荣光的云彩。在云彩中有永生神的声音为救主作庄严的见证说，这是他的爱子，并叫他们都要听他。那声音，这三个受惊的使徒都听见了，所以他们对这特殊事件所作的重要见证，是完全可信的。

    如果这个无罪的人，就是未后的亚当不必死的话，会成为怎样的局面呢？如果首先的亚当不曾犯罪，他或者会像那些在主来时仍活在世上的人一样被接到神那里去。这个无罪的人基督也是这样，他不必经历死亡。他无须脱下，只要穿上就行了。他可能在一霎时，眨眼之间，就和摩西与以利亚一同进入乐园，虽然不作人类的救赎主，也是人类的保护者了。这样的被接或者是可能的；但无论何时一向他提起，他就把它推开像地责备彼得那样说：『撒但，退我后边去罢；因为你体贴人的意思。］为着摆在他前面的喜乐一或者说为他不顾摆在他前面的喜乐一一他放弃了乐园，因此他能为那将死的强盗和我们打开乐园的们。云散之后，只有他和使徒们在那里，此后他就一直朝着各各他走去。用以赛亚的话来说，他「硬着脸面好像坚石』(赛五十7)。我们也知道他不曾蒙羞！

    

    马太福音十七24～27

    主行路上耶路撒冷去。他与使徒们已经从黑们山向南走了五十英里了；到了迦百农，那里有彼得的家，就是他们歇脚休息的地方。但那地方的居民却表现出与他从前在该处工作时完全不同的态度。街上不再挤着成群等候他医治的病人，会堂也不再给他机会事奉。法利赛人所撒下的大量嫉妒怀疑的种子，现在已经有了恶性的收成。四周充满了不信任的气氛。以前的笑脸现在转变为嫌厌了。

    这种转变的态度，在他一到时就显出一个徵候来。圣殿里收丁税的人来见彼得说：『你们的先生不纳丁税么？］

    这种丁税本来是犹太人自愿缴纳的，起源很早，从摩西时代就有了。所得的钱是用来维持圣殿的各种事奉。这是自愿缴纳的税，与罗马人所徵的税不同，那是犹太人和外邦人都必须缴纳的。经过大家同意，宗教教师，如拉比等，都可以免缴圣殿税。在主早期工作的时候，由于一般人对他的敬意，使他毫无问题地免除缴纳这税的负担。但现在他已在群众眼中失去了那种地位，并且他正为希律和统治者所寻索，所以作他代表的彼得被人这样诘问，就证明了从前他们对主的尊敬心现在已经粉碎了。

    彼得立刻回答说他的主当然要纳税；但他回到家中时就知道耶稣什么都晓得了，这从他问世上的君主是否向自己的儿子徵税的事就可以看出来。他轻率地答应要纳税，当然与他几天前承认他为「永生神的儿子』那句话是相矛盾的。

    从这简短的对话中，主已经清楚注意到他今后所受的待遇要与前不同了。不过他并无意坚持他的权利。因为既然不牵涉到原则，他也就不计较人的要求。不然的话，他们一定会把他的拒绝纳税作为抵挡他和他的教训的新藉口；并且也会给他们投下一个新的绊脚石。所以为要使顾虑最多的人不至绊倒，他就宣告说他愿意为他们二人纳税。

    这里包含一个重要的原则，需要我们特别加以注意。在我们的生活中若发生了问题，那问题若不牵涉到我们的原则和良心，我们就应当愿意为那些多所顾虑、可能因我们的影响而向善的人让步。在哥林多前书第九章里面，使徒保罗就是本着这个原则行事。他力言他有很多事都可以作，但他却不去作，为的是要维持他对一些人的影响力，希望日后可以带领他们进入基督的自由。在基督里他是完全自由的，然而为基督的缘故他就作了众人的仆人。他说凡事他都可行，但不都有益处，因为有些事不能造就人，反而可能成为人的绊脚石。所以他说：「不拘是犹太人，是希利尼人，是神的教会，你们都不要使他跌倒；就好像我凡事都叫众人喜欢，不求自己的益处，只求众人的益处，叫他们得救』(林前十32-33)。

    身为基督徒，所付出的钱，若违背我们的良心，我们就不付。但若与良心无关，我们就当缴纳任何作为公用或关卡的合法税金。我们拥护自己的自由，却不该作出触犯别人的事；这样，主就必与我们合夥。对于奉他的名和为他福音的缘故而付出的款项，他总是愿意担负的。他决不亏负他的仆人。

    一、基督为身然分文的门徒纳税。因着他的呼召，彼得放弃了一切来跟从他。渔船、渔网、鱼场都放弃了。如果他仍留着渔船的话，也不过是为着协助主的事工。从他离开那些旧日打鱼伙伴至今，已经有好些时日了。他没有从他的渔业得到收入以供家用；无疑的，主曾从他们共同的收入中分出一部分来维持那些跟随他的人的家用。无论何时，你若完全奉献自己作主的工，只要不是出于你自己的意思，而是由他直接的呼召，你就可以完全倚靠他的供应；你纵然失信，他仍是可信的；因为他不能背乎自己(参提后二13)。

    那两个妇人一-彼得的妻和岳母——初时或者以为这种安排有些靠不住，在他们全体离开到北部三十多里的地方去的期间，他们的信心一定受到了考验，因为我们清楚看到，彼得回到家时连一文纳丁税的钱都没有。他们全部的积奋都已经用完了；彼得这时必惊愕地感到，他在变像山上所看到的荣耀异象，与他简陋的家的寒酸情况，是何等尖锐的对照！当我们出外开会或退修时，绝不可以忽略了那些留下『看守器具』的亲爱忠诚的人。除非我们能顾到留在『渔夫』家里的人，我们就不该在黑门山坡自享其乐。

    彼得正确地感到这个担子不是要由他自己独负的。因主呼召他放弃一切，主就清楚地表明他要负起这样的责任了。虽然应付的确切办法尚未显明，但结果总是无疑问的。所以他非常欣慰地发觉，在他还没有把事情说出之前，主已经知道并且为他安排好了。

    朋友，壮起胆子来罢！你求告之前，他已答应了；你还在说的时候，他的援助就应时来了。他知道你为他的缘故，放弃了很多别人认为是正当的事物。但他们不曾蒙召去过你奉献舍己的生活。你为基督的缘故，放弃了一些别的基督徒可以公然取得的收入。你为福音的缘故，放弃了一种虽然纯洁但却会妨碍你服事神的爱情。你为千千万万将亡的灵魂，离开了家乡去到遥远陌生的地方。放心罢！你的主不是漠不关心的。无论如何他总必补偿你。不要怕将你的需要带到他面前。他不能失信！凡为他名的缘故而离开家庭、父母、兄弟、姊妹、或田地的人，无不得到百倍的报答。

    彼得一定很惊恐地从墙钉上取下他那好久没有使用的渔线，他到湖边去时还不知道要在何处下钩，但他确信有一条鱼被领着向他游来。这条鱼本乎它的习惯，咬到了一个从船上搭客或孩童所掉下来的光亮的钱。它一直带着这个讨厌的东西，直到吐在彼得惊奇的手上；然后它又被扔回水里，一点也不知道它已为造物主作完了一件事。如果不用这个神迹，主也必会用其它的方法来应付他虔诚仆人的需要。信靠他的人没有一个会失望的。他只要张开他的手，就能满足敬长他的人的愿望。收税的人会上门来收税，但耶稣总是能够适应一切的急需。

    二、我们的主把他自己与罪人连在一起。『拿去给他们，作你我的税银。』我们要注意鱼所吐出的不是两小块零钱，乃是足以缴纳两个人丁税的一块钱。我们也要注意「你我』二字之间的联系：救主将软弱、会跌倒的门徒与他自己连在一起。这实在是永世中的奇事一一他竟称我们为弟兄，竟在他父和圣天使面前与我们契合，竟要求我们跟随他与他同在，同享他的荣耀，同得他永远的国度。这事有时似乎难以置信，但却是在第一个撒拉弗唱出诗歌之前已在神的计划之中，也被历代以来一切基督徒的经历所证实了。

    我看见他经过了四十天试探，使今世魔王的一切引诱都失败；他虽然显得极度疲惫，但却得胜了。他微笑着向我应许，我也能践踏狮子和大蛇。我听见他说：『我受这试探，是为了你和我。」我看见他在园中空地上，饮尽了父交在他手中的杯；他的声音因着极度的忧伤而颤抖，但他告诉我，他已经得胜，不只是为他自己，也是为我。我又听见他说：「我饮这杯，是为了你和我。］

    我看见它在十字架上受死。过了晌午，他像个得胜者那样喊叫说：【成了。］当他这样喊叫的时候，他看见我在十字架下痛苦泪流。他告诉我，他的顺服至死是遵行父的旨意所必须的，但却也是为了我的救赎。我第三次听见他说，「我受这死，是为了你和我。］

    我看见它在第三日的拂晓从坟墓出来。他已除去了死的毒钓和它得胜的权势。我听到他快乐地宣布说：「我是那存活的；我曾死过，现在又活了，直活到永永远』(启一18)；当他走过墓园的时候，他告诉我，我也在他里面复活了。我又听见他说：【我的复活，是为了你和我。］

    最后，当他要与门徒离别的时候，我与那一小群人站在橄榄山上，看见有一朵云彩把他接去；当我们的肉眼逐渐着不见他的时候，听见他从天上说：「我去得国；我要求父，他必将满有大能的圣灵赐给我，永远住在我属神的人性里面，我也必将他赐给你们。］我再一次听见他说：『我这样升天，是为了你和我。］

    他就是这样将他自己与罪人连在一起。神所联合的有谁能分开呢？无论是死、或生、是现在的事、是将来的事，都不能把这连接的环切断。

    三、基督使人成为他恩典的分配者。「拿去给他们，作你我的税银。］他为了人而接受恩典，并渴望将恩典赐给人；所以他要求人将恩典分给众人，像从前他的使徒们从他手上取过鱼和饼来，分给五千人(另外还有妇女与孩子)一样。当时他可能也对他们这样说：『拿去给他们。］

    这岂不是基督自己生命的律么？他既从父得到保惠师的应许之后，再双手将他赐给等候着的教会。父喜欢叫一切的丰盛在他要面居住，而从他丰满的恩典里我们都领受了，并且恩上加恩中如果我们敢这样说，就是我们的主先从父得着了基业，又将全部赐给我们，使我们与他同作后嗣。他已经拿到了，又赐给人了。他从永世的仓库要得到了长子的分，都是些金块，但他将金块变为普通的货币，使我们可以拿来给人。『叫你们凡事富足，可以多多施舍，就藉着我们使感谢归于神』(林后九11)。

    无数的人遭到失败，都是因为他们没有学会『得］的功课。他们祷告，热切地祷告，但却没有学会怎么去得。我们的主说：「凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着』(可十一24)。使徒也将这个确然的信息寄给在罗马的基督徒：『神的恩典，与那因耶稣基督一人恩典中的赏赐，岂不更加倍的临到众人么？那些受洪恩又蒙所赐之义的，岂不更要因耶稣基督一人在生命中作王么？』(罗五15一17)。使徒并不叫我们去「求」洪恩，只叫我们去『得』。操练祷告的一个大问题，乃是要划定祈求与得着之间的界线。

    很多人没有学会『得］的秘诀。他们祷告，却不领受，于是这成了他们极度失望的根源。我们祷告、痛苦、挣扎，却常常看不见货物已经到了码头，放进仓库，等着人去领取了。不过在我们领受之前，我们必须确知我们不是出于个人的欲望，乃是奉主的名，并且是站在他明确的应许之上。符合了这些条件，当我们站在父的圣颜之前，就会听见他说：『孩子，你永远与我在一起，我所有的一切都是你的；拿去给他们罢。］我们可能不「感觉』到已经得着了。我们所当作的，是要完全相信神是不会失信的。我们出去行事的根据，是确信我们已经得着了，确信我们的供应是丰富无穷的，确信无论遇到什么需要时，我们的主必会充足地应付一切。

    我们除非学会『得着』，就不能给人；除非我们愿意给人，就不能得着。如果我们没有「给」的计划或心意而拼命『得］，我们的手就会变为麻痹不能动作。不忠的仆人将他所得的才干埋藏为自己私用，等到需用时就失去了。

    让我们出去给罢。各处都有伤心痛苦伸手等着救助的人。让我们作为神应允祷告的出口，并作他丰盛恩典的传递者，因为他知道我们能在各样的善事上丰足。他必用不竭的泉源供应溪流。他必供应播种的种子，也必使播种的人得着粮食。他的天使必来服侍我们。我们的一切需用都按着他荣耀的丰富得到供应：『你们要给人，就必有给你们的；并且用十足的升斗，连摇带按，上尖下流的，倒在你们怀里；因为你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们』(路六38)。所以要「拿去给』。

    

    马太福音十八1～22，＋九23～30，

    二十一18～22

    约翰福音第十七章记载主以大祭司身分的祷告，其中特别提到使徒：『我与他们同在的时候，因你所赐给我的名，保守了他们，我也护卫了他们，其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的。』从这段启示他的保卫的话里，我们可以瞥见主是如何古今一样不断地医治人的心灵。他不是个雇工。看到有狼来偷羊的时候，他不但不逃走，反倒走在羊群(他这样称他的一些使徒)前面去对付敌人。他知道牧人要被击打，羊群要分散；但他却始终不停地日夜流泪警告他们。他知道撒但想要得着他们，好筛他们像筛麦子一样，所以他特别为彼得祷告。他知道彼得的脾气会使他一时否认主，但他的爱心却是毫无疑问的。他也豫知了他心里的痛苦。

    我们必须记住，主对待他的使徒，不只是针对着他们全体，也是针对着他们个人；不是抽象的，乃是具体的。他了解他们各人的特性，按着各人的需要给予特别的纠正或教导。所以根据福音书作者所记载的，他的话语常常是针对他所注意到的特别性格而作不同的鼓励或抑制。那圈子里面的人各有强烈的个性，在他们豫备好应付前面的特殊工作，成为新耶路撒冷的基石之前，都必须经过严格训练。

    犹大和彼得两个人似乎最使他关心。一个是因为他性情极其诡谲、阴险，另一个是因为他热烈、易于冲动的气质，常常使他自己陷于极端的处境而需要人替他解脱。一下子他对主说「离开我』；等一下他又放弃了一切而跟随他。他曾得到大大的称赞说，「你是有福的』；他又曾被称为「撒但］。他刚刚说了「你永不可洗我的脚』但接着又说「不但我的脚，连手和头也要洗」在仅仅一小时之内，他肯为他所热爱的主争战，却又不承认他。像这样的一个人，必须彻底地接受训练，直到性格稳定了，能以领导教会去与世界争战，这就是作他朋友的主所面对的一个严重问题。他从未怀疑过他爱心的真诚，但他的情感却不时受到冲动易怒的困扰。

    一、犹大的情况。我们不必用很多的时间来看主对犹大的关心和警告，但他说过的话有许多必然是在暗示这个来自加略、原本大有希望的青年正在转变。他悲伤地看到贪爱金钱的念头正在侵蚀着他的心灵，他有很多的话必然是想到他而说的。『人的仇敌，就是自己家要的人』(太十36)。『腰袋里，不要带金银铜钱』(太十9)。『人的生命，不在乎家道丰富』(路十二15)。「他(财主)在阴间受痛苦，举目远远的望』(路十六23)。『那仆人的主人要来，重重的处治他，定他和不忠心的人同罪』(路十二46)。『你们不能又事奉神，又事奉玛门』(太六24)。这些话对于我们大家都适用，但对于犹大却有特别的意义；或者一一按人的说法一一这些话就是因他那惊人的堕落而特别发出的。

    同样，我们也可以查出主在世上事奉最后几个月期间，针对彼得个人的情形而说的话。

    二、彼得的情况。有几件特殊的事，是他必须特别被提醒，必须被鼓励的。

    一、关于争论谁为大。圣经在这件事上虽然没有特别提到彼得，但我们可以推想他必然是不时发生的激烈辩论的主要参与者之一，尤其是在主授与钥匙、提及他名字的重要意义、以及让他与其他二人看到那值得记忆的变像光景之后为然。这种推论，从马可由彼得口述的记载中，可以得到证实。那里说，当主从黑门山回到迦百农的时候，在『屋里］一一当然这是彼得的家一一问他们说：「你们在路上议论的是什么？］他们起先不作声，因为他们在路上彼此争论谁为大。然后他坐下，把他们都叫到跟前对他们说：「若有人愿意作首先的，他必作众人未后的，作众人的用人。］于是他领过一个小孩子来，又把这个孩子抱起来，对他们说：『凡为我名，接待一个像这小孩子的，就是接待我。」

    雅各和约翰二人想要得特权，叫他们的母亲求耶稣准他们在国度里分坐在他左右两边的时候，这个究竟谁为大的争斗又再度发生。主被卖的前夕，又发生了同样的事，以致设想周到的主人，虽然豫备好了洗脚盆和手中，他们中间，也没有一个愿意自动出来替别人洗脚。

    大概是这种要居首位的野心，使彼得夸口说，虽然别人在患难临到时会失败弃绝主，他却总是可靠的：「众人虽然跌倒，我总不能。我就是必须和你同死，也总不能不认你。］他所说的每个字都是出于真心。我们刚刚用了『野心』一词；但在他猛勇的断言中，仍含有温和可爱的成分。至少他的话里有深切的热诚，要保护主的身体不受伤害的决心，以及内心认为与其离开基督而活远不如与他同死的认识。

    但如果主对使徒彼得要遭遇试炼的警告未实现的话，那么就没有什么比那一夜的否认主和失败，更能有效地消失他喜爱为大的心了。我们在下面关于这位使徒的记载里都看不出他旧有的痕迹。在使徒行传第一、二两章所发生的事情，他确是毫无造作地居于首要的地位；但在同书第十五章所记载的第一次教会会议，是由雅各担任主席，而彼得却如某余的人一样只是提出意见而已。最后在他的前书里，他劝勉长者时，不是凭着使徒的立场，乃是凭着他作为一个长老和基督受苦的见证者的立场。当他劝他们牧养神的群羊时，他一定没有完全忘掉他自己的失败，所以他才说：『不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样。』

    二、关于饶恕。有一次当主在讲有关饶恕的教训时，彼得突然问说：『主阿，我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？』然后他建议最多只可以到七次，不能再超过。主认为他的建议毫不可取。那是犹太人的旧观念，应该让其消失于他所要浇灌于世上的爱中。各各地和五旬节要打开无限的怜悯之门。『耶稣说，我对你说，不是到七次，乃是到七十个七次。』后来主在那个不肯饶恕人的仆人的比喻里，曾将得罪同伴和得罪神的严重性作个对比。主虽然没有讲到他不久就要从自己心里流出血来赎人的罪，但却用热情生动的话描述神动了慈心，释放并且赦免了人欠他一千万银子的债。

    彼得虽然毫无所知，但主却知道他要犯欠一千万银子的罪的时间近了；比起这罪，弟兄的得罪就只能算是欠几两银子的债罢了。到了那时，彼得就要像溺水的人抓住救生绳一样，紧紧抓住这比喻里所暗示的希望。

    我们有理由可以想像，彼得在天快要发亮的时候，带着悲伤的心情，急忙穿过街道走到花园里去，那儿就是仅仅三、四小时之前，当他的主极其难过时，他还在睡觉的地方。他怎么会说出那些可怕的话呢？他竟在自己发誓赌咒的事上失败了！他竟多说了一些多年来未曾沾污过他的口的咒语！主什么都听见了！哦，他那回头的一着！他还能说什么呢？要到那里去呢？要自杀么？痛苦的懊悔使他喘不过气来。这时心里忽然想起那句话：「我对你说，不是到七次，乃是到七十个七次。］主果真希望我饶恕人这么多次么？难道他不也这样作么？他岂不是说，那仆人的主人就动了慈心，释放了跪在他面前的可怜债户，又免了他一千万银子的债么？他一定是指着我说的！所以到了很久之后，他在书信里说：「相爱如弟兄，存慈怜谦卑的心；不以恶报恶，以辱骂还辱骂，倒要祝福；他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，爱能遮掩许多的罪】(彼前三8一9，二24，四8)。

    三、关于报答。当那个少年人不肯付作门徒的代价而忧忧愁愁地走了的时候，彼得为了安慰主的失望而突然问说：『看哪，我们已经撇下所有的跟从你，将来我们要得什么呢？］显然他重视将来的报答。他想，撇开主所常暗示的一些随时会临到的危险不说，单是为着因作门徒而遭受的牺牲和穷苦，也应该得着可观的酬劳。但这样的讨价还价分明不是天国所许可的，所以主就设了一个在葡萄园里作工的比喻，用难忘的故事来教训他：在服事神的事上，必须抱着信靠他恩典的态度，而除去讨价还价的心理。

    工人从清早就在市上等着了。他们没有到山边葡萄园里去工作，并不是他们的过错；因为没有人雇他们。有些人到了差不多日落的时候才有工作的机会。但到发工钱时，他们虽只作了短短一小时的工，却也领到了全天的工钱。他们所领到的报答并不是当得的，乃是恩典。这些作短时间工作的人快乐地回家去。他们的妻子看到他们整天都站在市上，正打算好要紧缩开支；但现在交给他们的竟是全日的工钱。是的！葡萄园的主人对一个埋怨者所说『因为我作好人，你就红了眼么？」(太二十15)这句话是完全对的一一他的确是个好人。

    主似乎这样回答彼得的问题，说：『你实在是先进葡萄园里来的。你是属于头一批的人。你整天劳苦受热，你所作的也比人多；但到你作完了你的工时，你不过尽了你的本分罢了，你将接着神丰富的恩典得报答。］

    这比喻后来或者也带给忧伤的使徒一些安慰，他心里可能想起：「不错，我是属于头批听从主呼召的人，但我却失去了一切的酬劳，虽然我本来有得报答的希望；我不配称为使徒；我与那个有罪的女人和税吏撒该居于同样的地位；但主却说报答不是按着工作计算，乃是按着恩典而定的。如何报答不在于立志或作工的人，乃是在于施怜悯的神。愿神怜悯我这个罪人，愿主先在我身上显出他一切的忍耐来。」

    四、关于信心。有一天早晨他们看到路旁一棵枯干的无花果树，它是因不结果子而在前一天受咒诅，好作为使徒和以色列人的鉴戒。彼得想起耶稣的话，就对他说：『拉比，请看，你所咒诅的无花果树，已经干乾了。］耶稣回答他们说：「你们当信服神。』这个特别的命令，最好译为『把握神的信心］，或『倚靠神的信实』

    我们着重信心，那是很正确的；但在人生当中，有时我们的信心有如暴风中的残烛，似乎就要熄灭了。我们喊叫说：「主阿，我信，但我的信不足，求主帮助；因为我的不信过于我的相信。」我们的信心像是一粒芥菜种子，为一切种子中之最小的，而我们所遭到的各种困难，却像大山岭那样阻挡着我们的去路。甚至救主自己也感到需要为我们代祷，免得我们完全失去信心。我们若不顾自己的信心而想到神的信实，把握、倚靠他的信实而呼喊说：『我们纵然失信，他仍是可信的，因为他不能背乎自己」(提后二13)，我们就可以得着无限的安慰。

    在那生死所系的一夜，彼得心灵里遭遇到风暴的时候，他若牢记「把握神的信心；靠赖神的信实；放胆相信他仍是可信的；神并非不公义而忘记你］这些话，心里必然会坚定平安。他自己的信失去了，但神的信实却是像大山一样，坚定不移。

    

    马太福音二十六17一20；

    马可福音十四12～17；

    路加福音二十二7～16；

    约翰福音十三1～20

    在逾越节期间，橄榄山上聚满了从全国各地各方来的人家。城里人太多了，寻不到投宿的地方，他们就住在自备的临时帐棚里，把家畜拴在旁边，成群的女子带着罐子到井里打水，小孩子们快乐地在古橄揽树的树荫下游戏，或跟着他们的父母参观圣城。

    我们想到主愉快地在伯大尼作客，有拉撒路和他的姊妹们殷勤款待；但到了傍晚，主在西门的家里吃了晚饭之后，很可能故意离开他们，免得他的一班朋友也陷入为他而张设的网罗中。祭司长已在商议连拉撒路也要杀了，因有好些犹太人为他的缘故信了耶稣。我们也常常想到，假若他是在那位细心的主妇马大的家里作客，他绝对不会让他清晨空着肚子离开他的家；显然主未在那里过夜，早晨他才会在路边多叶的无花果树上找东西吃。『狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，只是人子没有枕头的地方」(路九58)。

    这时逾越节近了，随着而来的事件还有犹大的背叛，彼得的否认主，以及其余一切门徒的逃跑。但现在我们所要讨论的，是基督在世的最后那一晚上彼得所作的事情。耶稣知道他离世往父那里去的时间已经到了。他也知道他本是从神那里来，也要回到神那里去；并且知道父已将一切交给他了。他知道这些事，同时也抱着满溢的爱心。『他既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。』不只强调时间的长，也强调爱的极致。

    所以，他关心『属自己的人』一一尤其是彼得，过于关心他自己。因此主就豫先为彼得作了两件事情：

    —、为他豫备了一个朋友。他必然从与主在一起的日常经历中体验到友谊的宝贵。他并不隐藏他与所爱的门徒的亲密，这门徒也比别人更能向世人说明他内心的奥秘工作。所以他知道彼得在懊悔到甚至绝望时，将何等需要一个合适的朋友。

    耶稣能够完全信靠约翰。他信任他所爱的这位朋友的确切证据，可以从他在十字架上时将他的母亲交托他奉养的事上看出，他知道彼得在陷入幽暗的时候，约翰必能成为他极大的帮助，所以他在最后一次的差派中，就吩咐他们两个一同去。圣经清楚地告诉我们，他打发彼得约翰说：『你们去为我们豫备逾越节的筵席，好叫我们吃。』他就这样印证了他们二人旧有的友谊。

    他们幼时一同坐在拉比的学校中读书，一同在山上寻找孩童的冒险玩意，或者随着渔船队出去同享水上的喜乐惊险。他们一同长大成人，熟知罗马人占领之下的各种艰难、流传于民间的叛乱故事、以及期待以色列得救赎者的殷切盼望。他们也是一同离开了家庭和渔网，起初惊讶地注意着施洗约翰，后来一同跟随了耶稣。他们或者一开始就本能地彼此互相吸引，各以所长补足对方之短。当十二个门徒两个两个地被差派出去时，他们很可能彼此互选为伴侣。

    他们与约翰的兄弟雅各，一同拉过那奇妙的一网鱼；当耶稣拉着睚鲁的小女儿把他从死去的沉睡中唤醒过来时，他们都一同站在旁边。他们一同在圣山上看过奇妙的景象，并在前一晚上听见他豫言复临的兆头和时代的结束。

    主常常注意并欢喜这种推心置腹的友谊。他知道当他的外形不与他们同在的时候，这种友谊对于他们两人和他的事工将有多大的作用。所以他就特别费心用这种信任的表示来使他们的友谊坚固、神圣。

    结果证明了他的豫期是对的。当暴风雨猛烈侵袭彼得的心灵时，他自然地向约翰求援。抹大拉的马利亚在复活日的早晨看到他们两人在一起。他们一同跑到坟墓那里去。约翰虽然很爱他的朋友，但他还是忍不住要抢先跑在前头，因为在他心里有另一种更为重要的爱；但不久之后他就作了一次补偿，不因自己年轻眼锐能在晨雾中认出站在岸上的是主而独占便宜。他用敬爱的心低声将这消息告诉他的朋友，并且愉快地看着彼得急忙跳下水上岸去与主有片刻的个人交通，并从那恩慈的口中得到赦免的确据。

    以后的日子里，他们在一起的时间很多。他们在祷告的时候一同上圣殿去。彼得代表他们两人对瘸腿的说：「你看我们。』他们一同被公会拿住，一同在狱中渡了难忘的一宵。他们又一同回到自己的团体里，二人相辅相成地指导初成形的教会。到了晚年的时候，他们因事故而彼此分开——约翰去以弗所，彼得往巴比伦，但显而易见的他们的旧谊仍坚。只要我们把约翰对这个朋友的过错的轻描淡写，和彼得自己根据事实在马可福音的坦白叙述，两者作个对比就可以知道了。

    人独居是不好的，尤其是在记起自己的罪和因内心的争战而心绪烦乱的时候。主豫知有这样的需要，所以在需要临到之前就为大卫豫备了一个约拿单，为彼得豫备了一个约翰，为保罗豫备了一个提摩太，为路得豫备了一个墨兰顿(Melan-chthon)，为戴德生豫备了一个实惠廉(williamBurns)，为基督徒豫备了那信实或希望的一位。

    二、向他保证可得完全的洁净。『全身就干净了。］犹大可能打算在逾越节的筵席上将耶稣和门徒一网打尽，但他的计划却被基督豫知而设法击破了一一可能他事先与一个门徒暗中安排好，聚会的地点要到进城时才给所有的使徒知道。因此卖主者只得将最后一幕延至午夜，因为他确知主会像从前一样在花园里过夜。「卖耶稣的犹大也知道那地方，因为耶稣和门徒屡次上那里去聚集。』但同时他们也有了一段短时间可以安心举行神圣的交通和辞别的聚会，特别是在卖主者离开筵席之后。

    他希望能在受难之前与他所拣选的小团体同吃逾越节的晚餮。那晚餐可以使他自己得到安慰和力量，对于他的门徒亦然。所以它吩咐他两个忠实的朋友去作必要的准备，确信他们的爱心和细心必会把各事安排周到。他们深深地感到情形越来越严重了，所以他们取得羊羔，很早就拿到祭司那里去宰杀，又买了苦菜、逾越节饼、一皮囊酒，然后赶快回来豫备简单的晚餐。他们所能买到的就是这么多，因钱囊是由犹大掌管的，其中一大部分钱可能已经纳入他的私囊了。

    城里太热闹拥挤了。所以当这位出名的夫子与他的门徒经过汲沦门走向指定的聚会地点时，并没有人注意他们。天快要黑了，较早的星宿开始出现。门徒之间嫉奶竞争的余烬显然仍在冒烟，当他们到达彼得和约翰在那里忙了整个下半天的楼上房间时，就发出火焰来了。他们走得又热又脏，大家都应该喜欢洗涤一番，那是他们的习俗，犹太家庭多会如此招待客人。但这次却付之阙如。水罐、洗盆和手中是有的，但由于大家忙着过节，都抽不出仆人来伺候他们。难道没有一个使徒肯为其余的人，特别是为主，作这件事么？显然没有一个人愿意出来作。他们认为作这件卑贱的事，就是等于签名放弃要求作首领的特权了。此外，他们还为聚餐时谁坐大位的问题伤脑筋。即使把主右边的椅子让给约翰了，那么谁要坐在他左边呢？彼得为大家卖力豫备筵席，是不是应当让给他？但犹大却主张他作个管钱的人应当有优先权。他们当中充满了你争我夺的气氛，使耶稣所豫备好要安静享用的筵席受到了严重的威胁。为要阻止他们再争论下去，主就离席站起来，脱了衣服，拿一条手中束腰。他像家仆那样把水倒在盆里，亲自为门徒洗脚，然后再仔细地用手中为他们擦干。

    当主一个一个地为他们作这件卑微的工作时，他们一定静默不敢作声。彼得又羞愧又愤慨地看着他替人洗脚，等他来到自己面前的时候，他就喊出来说：『你洗我的脚么？』「你永不可洗我的脚。』他完全想不到，不久之后他还必须由那双恩手更彻底地为他洁净，不然，他于耶稣救赎世人的事工就无分了！『我若不洗你，你就与我无分了！』彼得显然领会了主的意思。外表是内在的象征，身体是灵命的表号、所以他回答说：『主阿，不但我的脚，连手和头也要洗。』

    他好像是请求使他的灵命立即得到一个新的开始，让他整个人重新投进那洗除罪污的泉源。『主阿，求你这次确实地使我再从头开始，像我初次与你一同在我的船上开始那样！』

    『不，』耶稣事实上如此说，『那是不必的，凡洗过澡的人，若把手脚弄脏了，无须把全身再浸一次。只要把污秽的部分一洗，全身就干净了。我的门徒若犯了罪，别叫他们从头开始。只要他们把所犯那件已知的罪承认出来，并将它弃绝就可以了。无论何时，人一认罪并求洁净，我就必显明我的信实和公义而赦免那罪，并洗净一切的不义。』

    所以主为门徒洗脚这个谦卑的行动含有双重意义。他教人明白服事的高贵，并明白罪不会使重生的人与神断绝。如果我们被一件过犯所胜，我们无须回到窄门那里去，只要苏醒而回到窄路上来。门徒仍旧是门徒，儿子仍旧是儿子。但必须认罪，就可以立刻恢复原有的地位。『当用温柔的心，把他挽回过来；又当自己小心，恐怕也被引诱』(加六1)。

    当彼得倒在自己所犯大罪的阴影之下时，一定从这件事上得到了很大的安慰。他不是一个被弃绝的人。他并未丧失他在生命册上或圣城里的分。他无须再从头开始。主会洗净他污秽的脚，他的全身就干净了。神在他身上的工作会受挫折，但却不会停止。他无须再来一次重生，但他必须转回过来，从失败中学会如何使弟兄们坚固。犹大的背叛和彼得的跌倒是有天渊之别的！

    救主这个谦卑的行动，对于因世路的灰尘污秽了脚的人，是何等的安慰！他知道自己是从神而来的，也要回到神那里去。他本身也就是神。但在他看来，为这些单纯的人洗脚与他要登宝座，并不互相矛盾。

    

    马太福音二十六21～25、31～35；

    路加福音二十21～23；

    约翰福音十三21～38，十四1～2

    头三个星一出现，圣殿中的银号就响了起来，发出全城开始吃逾越节晚餐的信号。桌子上摆着饼、酒、水和苦菜；旁边的桌子上摆着烤熟的羊羔。上面的吊灯点亮了，围着桌子摆了十三把椅子。各样事物都显出那两个使徒的准备周到。千百年来都守同样的习俗，作同样的讲解，唱同样的诗篇，献上同样的赞美与感谢。但使徒们却知道主的心灵有沉重的忧愁，这从他随即说出的话中可见端倪：『我实在告诉你们，你们中间有一个人要卖我了。」又说：『你们中间，有一个与我同吃的人，要卖我了。』还说一句：「同我蘸手在盘子里的，就是他要卖我那人不生在世上倒好。』

    除了犹大之外，个个门徒似乎都猜疑自己甚于猜疑别人，担心地问说：『主，是我么？』可是彼得却不耐烦笼罩在疑云之下，或许他也很想确定至少不是指他，所以他就向约翰作个暗号，叫他去问主到底是指谁说的。约翰便就势靠着主的胸膛，问要卖他的是谁。耶稣不愿说出他的名字，只低声回答说：『我蘸一点饼给谁，就是谁。』这句话或者只有彼得、约翰、和犹大才听到了。于是他就把一些苦菜夹在两片饼里，然后把饼在装了各样水果的盘里蘸一下，递给犹大。这时候卖主者知道主已晓得了，但他却厚着脸皮问说：『主，是我么？』主便低声回答说：『你说的是。』然后又大声一点，使桌子周围的人都能听见，说：『你所作的快作罢。」

    卖主的人再也抵挡不住基督圣洁的荣光。或者悔恨已经开始哨噬他的心了。他就急忙披上外衣在黑夜里出去；但主启示的话说得很柔和，只有彼得和约翰知道这个秘密。不过他们还没有想到事情的严重地步：那三十两银子一一一『血价』——老早已经入犹大的钱囊了。他神态自若地走出去，使其余的人都以为是主叫他去多买些过节应用的东西，或是叫他去周济穷人。

    他的走开使耶稣松一口气。在那最后的几个月里，他因犹大同在这群人中而受的痛苦，只有了解此情的诗人才能说出：『我寄居在米设，住在基达帐棚之中，有祸了。我与那恨恶和睦的人，许久同住』(诗一二○5一6)。『他既出去，耶稣就说』他这时才倾吐了一大篇金言，来警告安慰最接近他自己的人，又藉着他们而传给普世的教会。我们要特别注意他对彼得所说的话：

    一、『你们心裹不要忧愁！」『我已经为你祈求。』.彼得晚年时，把那诱惑人的比作在羊圈周围吼叫的狮子，正寻找没有防备的洞口或走迷的羊。他写这些话的时候，一定曾想到主对他们大家的警告，尤其是那句对他自己所说的话：『西门，西门，撒但想要得着你们，好筛你们，像筛麦子一样；但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。』

    农夫在傍晚迎风扬谷的时刻，麦子是无须惧怕的。它的重量使它本身再落到地上来，只有糠枇才不见了。除去累赘的糠枇显然是有利的，教会除去那些虚假的人也是这样。当我们看到许多为道受逼害的人跌倒的时候，不法的事增多使许多人的爱心渐惭冷淡的时候，为福音的真理发生争执的时候，我们是无须抱憾的。

    今日的教会的确是面临前所未有的洗净时代。暴风扫荡森林，折断所有的枯枝。烈火要烧起来，只有金、银、宝石才能够抵得住。我们可以引用施洗约翰的话说：「他手里拿着簸箕，要扬净他的场。』但我们不必为麦子担心！

    事实上，除犹大之外，没有一个使徒失丧。他们被证明是麦子。初时他们虽然离弃主，但在复活日晚上却都聚在楼房上，不过因怕犹太人而把门关上了。他们都在升天的山上聚集于主的周围。据说除约翰之外，他们都殉道了。他们每一个人的名字都刻在圣城，即羔羊的新妇的根基上。

    同时，救主的话里也满有安慰。撒但在筛麦子之前须先得到许可，他有一个不能越过的限度。使徒说：「神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的』(林前十13)。撒但在摸着约伯的产业或肉体之前，必须先求得许可，而每次都有一个他所不能越过的限度。

    那扰害诸天(即灵界)的邪灵，其恶毒憎恨，大大地增加了我们在地上走天路，作灵战所要遭遇的困难。与亚波伦在死荫的幽谷中作战，是一个可怕而不能避免的经验。成群的污鬼邪灵在我们路径的四周飞翔，等候机会引诱我们犯罪。他们恨我们，因为恶必恨善。并且因为我们失败，他们才会使我们的救赎主感觉悲伤、遭受损失。但那位帮助我们的，强过那敌对我们的。并且那位大祭司保证要欢喜快乐，把我们带到父面前，他随时在看守着我们。他一方面衡量我们所受得住的试炼，一方面为我们祷告使我们不会失去信心。我们曾受试炼岂不是好的事情么？试炼显出我们的软弱，使我们悔悟而信靠基督。它也显出神在各方面的救助，那是我们不受试炼就无法知道的。我们不能不受试炼。受恶者攻击并不是罪。我们的主自己也受过试炼。我们明白我们的劣性，那是试探者所特别注意，也是我们最易受诱的弱点。但我们能靠信心坚决抵抗，能在基督里，看自己向这世界的神是死的。我们能在基督里，支取他相对的恩典，使自己在受试炼时，获得实在的利益而得胜有余。我们要从每一个战场上取得战利品，并且在争战中始终知道有救主的代祷。『感谢神，使我们籍着我们的主耶稣基督得胜。』

    二、『你们心里不要忧愁！』『我去原是为你们豫备地方去。』。不巧的分章妨碍我们充分体会，基督在什么情况下，讲了约翰福音第十四章开头那些值得记念的话。这些话我们喜爱，我们研习，我们念给将死的人听，我们写在记念物上。但我们往往没有把这话接上前章最后的话：「彼得说，主阿，我为什么现在不能跟你去？我愿意为你舍命。耶稣说，你愿意为我舍命么？我实实在在的告诉你，鸡叫以先，你要三次不认我。』然后他才说：「你们心里不要忧愁……在我父的家里，有许多住处……我去原是为你们豫备地方去。』

    主对于父家的观念，在浪子的比喻中概略的呈现出来。父家的主要门窗是向世界打开的。父家是收容心灵破碎的人，并将他重新塑造之地。在那里，爱的款待是不假装、不吝啬的；在那里，生活与永恒的音乐相调和；在那里，喜乐是无穷尽的。住在那里的人，永远与神面对面在一起，而神所有的一切也是他们的。只是那里，没有站在外面生闷气的哥哥，即使卑微的仆人也与一个一个回家来的儿女同心欢喜。

    那里也有『许多住处』，这就说明那里不单宽广，也有足供每一个人发展其特长的地方。在那里每一个蒙救赎的人都能得到完全的发展。启示录第二十一章将使徒比作十二个宝石的事实，清楚地叫我们看到其中个个都与其余的不同，并且个个都是新耶路撒冷的根基上所不可缺的一部分。就像园丁把温室里拥挤的花草一一分开植种那样，众圣徒也必各自有他们的地方，个个都必有足够的爱、足够的喜乐、足够的地位、足够的机会、以及他享受基督的丰富和事奉的分。彼得依然是彼得，约翰依然是约翰。每一个星都与其余众星不同。那里必有许多住处，完全无须争夺。

    可是住处需要豫备，像彼得约翰受派去为主和其余的人豫备逾越节的筵席一样。『你吃逾越节的筵席，要我们在那里给你豫备？』一一『我去原是为你们豫备地方去。两处所用的『豫备」一词，希腊原文都是同一个字。

    主盼望吃逾越节的筵席，更何况记在马可福音第十四章第二十五节的筵席呢？如今他也像彼得和约翰那个下午那样忙着在豫备。他们怎样为他设想，他也照样为我们设想。他所能为我们作的没有一个天使能作，因为他曾在我们的家里与我们同住过，清楚晓得家里需要什么。彼得在圣山上会建议搭三座棚，但主所说的家却是永远的居所。当他们豫备献羔羊以记念在埃及的逾越节时，那边在宝座中有一只已经被杀的羔羊。他要再一次喝筵席的新酒，再一次束上腰带服事人，再一次同唱喜乐的诗篇，像当时在筵席终了时唱大哈勒尔那样(诗篇自一二○至一三六篇，称为大哈勒尔Hallel)。

    我们若记得他只在几分钟前，曾豫言有一个人要否认他，大家都要离弃他，我们就会明白主这个应许的意义。『我去原是为你们豫备地方去。』一一是为你，我所爱的约翰；是为你，彼得，我要忘记你的否认，把它看作像流水过去那样；是为你，多马，虽则你怀疑悲观；是为你，腓力，你想要我将父显给你看。你们没有一个会被忽略，没有一个会失去他的分。『你们心里不要忧愁，也不要胆怯。』我们只要信靠他使我们称义的恩典，我们就一定会有勇气。虽然我们有罪、有失败、有悲伤、有试探，他必带我们经过这一切。他所呼召的人，他也使他们称义：他所称义的人，他也使他们得荣耀。「神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？』「我知道我所信的是谁。」

    三、『你们心里不要忧愁！」『我必再来接你们到我那里去。』。那天下午两个使徒豫备完了之后，他们就来到城门，或那条街口，或站在门口迎接他们所期待的客人。他们一定会从这方面明白主的话，我们可以从司提反殉道时的情形加以证实；他看见人子站在神的右边，好像是站起来欢迎他一样。

    主彷佛针对每一个人而说话：『雅各！你将是高贵的殉道队伍中的第一个。希律要用刀杀你，但你必被庄严的接待迎接回去。多马！你将被锯死，但我必接你，并给你隆重的欢迎。约翰！你将生存到你这一代人都过去，但我必等着你，你必再见你所爱而暂时离开的人。彼得！你必伸开双手被人钉十字架，但我的父如何伸手接我的灵，我也必照样伸手接你的灵。你们个个都必看见我在父家的门口等着你们。」

    「我太宝贵你们了，所以我必不让你们被错误的幻想所迷惑。如果不死和永生，不过是沙漠上的蜃楼，或诗人的美梦，我就会早早提醒你们不致受骗了。你们既相信你们是神的儿子，将来必见他的面，并且必与亚伯拉罕、以撒、雅各同席一一就当继续相信。如果不是那样，我就早已告诉你们了。］

    【你们心里不要忧愁，也不要胆怯！』

    

    马太福音二十八1～8；

    马可福音十六1～8；

    路加福音二十四1～8；

    约翰福音二十1～10；

    古时有一种传说，把彼得与第二部福音的着作联在一起，认为该部福音书虽然用马可的名，但可能是在使徒彼得的鼓励和指导下写成的。这种见解的内部确证并不少，我们将它与马太福音或路加福音比较，从其中所省略和加添的部分就可以看出。它描绘的笔法，也有很多地方真实得就像是出自一个亲眼见过那个奇妙人物的人。其中最显明的例子是『和彼得］这几个字。马太福音记载天使对妇人所说的话是『快去告诉他的门徒』，但马可福音却加上了「和彼得」几个字。对别人来说，这几个字可能因事过境迁而遗忘了，但对彼得，这几个字却是用金镶嵌在他个性之石上的。

    雅歌里讲到完全的爱有三样特色，而这三样特色，样样都见于主对待作他使徒和朋友之彼得的方法上。他受到三次警告，他曾三次否认主，他在三次不同的场合里得到恢复。

    一、爱情坚强如石。从主在审判厅里回头看了彼得一眼之后，他本身遭遇了很多的事情。他遵行在创世之前所定的约，已经饮尽了父所要他饮的杯。

    由于他自己的要求，他已经为人成为罪，叫神的义得以伸张，并使信的人称义。

    他在地震石崩、日头变黑、父神掩面不顾中，献上自己。

    他低下头死了，舍去自己的生命，藉着死败坏那掌死权的。

    他已攻破了今世魔王的坚固营垒，从他的掌握里夺取了阴间和死亡的权柄。

    他已经通过了神秘的阴间，即以后称为「地下］的(弗四9)，而向从前不顺服的灵宣告他作完了的工。

    他从坟墓里出来，掳掠了仇敌，抢夺了死的毒钩和它得胜的权势。

    这消息已经传遍了地极，藉着他在十字架上所流的血，诸天已经与神发生更亲密的关系。连永世的歌咏也暂时停下来，因为天使正凝神注视这启示诸多奥秘的一刻。

    但他的爱并不减少。他爱的坚强仍然不变。他仍是喜爱人类。无论死亡或坟墓都不能使他的爱改变。当他闭上眼睛死去的时候，他想到彼得；当他停下来与看守的天使说话，要他传达这信息的时候，他也想到彼得。

    我们再藉用雅歌第八章第六节里的话一一他把彼得当印记放在他心上，即爱所在的部位。把他当戳记带在臂上，即能力所在的部位。他为了救赎人类而经历的痛苦过程中，始终都带着那个印记；复活的救主所说的头一句话，就证明了他的爱情如死之坚强。他既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。他的爱是『坚强』的。在别人，爱可能只是表现在微笑，眼泪，或温柔上，大部都是由情感所组成的；但基督的爱是既温柔又坚强的。他是不死的爱，但他又是神坚强的儿子。

    他的爱，死亡和坟墓不能阻止，时间的消逝与天上的荣耀也不能冲淡。他仍然爱我们，像他在肉身的时候爱彼得、马利亚、约翰、和多马一样。他仍然划破静寂喊出我们的名字，谅解我们的失败，呼唤我们从所游荡的远方回来。他好像反过来用彼得的话说：『众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒。』

    二、众水不能熄减之爱情。虽然这个例子，和其它千万个例子一样，他的爱往往被忘恩负义、漠不关心、任性、否认、和罪的洪流所围困，但基督的爱是不能被任何东西熄灭的。

    彼得在园中辜负他，但他唤他来。耶稣带着门徒从楼房下到街上，葡萄树的叶子在月光中摇曳着。他们过了汲沦溪，再经过橄榄山的斜坡，来到较高的草地上，那里散布着橄揽树和来过节者的帐棚。在那里有一块空地似乎是园主给他使用的，因为他常常来到那个地方休息。门徒时常伴着他同来。但这次使他们惊奇的是，他叫他们中间八个人在进口处等候，而只让三个门徒一同沿着月影羼杂的草地往前走。走了不远他也叫这三个人止步一同儆醒祷告，而他自己又离开他们走到约有扔一块石头那样远的地方去。他必须独自踹酒酵，众人中无一人与他同在(参赛六十三3)。当他从父手接过那杯的时候，连他所爱的约翰也不能在那里。

    他离开他们的时候，对他们说：『和我一同儆醒。］这个请求是出于他的人性，在生命最紧要的关头，谁不知道同情之可贵呢？如果我们四周有一班同走天路的人围绕着，就比较容易在流泪谷中造出泉源来。他自己也有血肉之体。但他也知道那是黑暗得势的时代。扬谷的时候就要开始了。犹大已在集中他的一队人马。门徒们只有穿上了神所赐的全副军装，才能在那患难的日子继续站立得住。但他三次来看他们的时候，他们都辜负了他。他们都因眼睛困倦睡着了；不得不由天使来加添他的力量，那本是人所能作的，可是人失败了。彼得永远也不会忘记主特别对他的勉励一一『你睡觉么？不能儆醒片刻么？］但彼得虽辜负了他，他仍然唤他来。

    彼得误解了他的灵和计划而为他招来危险。所有的使徒都误解了当时的情形。他们清楚知道耶稣是至高者的儿子，是以色列的王。到了最后关头他们仍争夺在国度里的高地位。一队武装兵丁来到，但他们并不吃惊，因为耶稣已经告诉他们了。他们甚至带了两把刀来应付这样的紧急场面，其中一把是由彼得带着的。他们或者安排好，必要时他们就死守在它左右，虽则他们想这情形不一定会发生。他们或者以为，到了最紧要的关头，神一定会介入，大队的天使会出现，而他们的敌人就要像米甸的日子那样溃败四散了。

    彼得虽在使女面前畏怯，但他并不是一个懦弱的人。如果主许可的话，他会像狮子那样出战。其他的人看到这情形，就求主给个信号让他们挥刀击杀；而彼得不等主的指示便在那队人当中挥刀砍起来了。他大力向马勒古的头盔劈去，头盔一倾斜他的右耳便被削掉了。他的用意固然好，但却不是主许可的，因使用武力必然会引起报复。凡动刀的必死在刀下。这样一来，救主自愿站出来的尊严必受到损伤，他接受十字架的决心要蒙上黑影。法利赛人就会高兴地把他们的抵抗解释为用暴力背叛罗马统治的开端。

    耶稣曾一再地断言，没有人夺去他的命，乃是他自己舍的。根据父的清楚命令，他有权柄舍了，也有权柄取回来。但他如果经过一番不适当的争斗然后被人带去，他自愿受苦的成分就消失了。所以他就介入，要**愤激，制止他的门徒，并伸手医治那个受伤的人。经过简短的抗议之后，他就让他们带去，像羊被牵到宰杀之地一样。这个迅速的行动挽救了彼得因冲动而造成的局势。但彼得的行动却更确切地证明彼得和其余的人根本误解了整个局势。但尽管这样，尽管耶稣知道彼得依然固持他的误解，他还是特别提到他，并特别吩咐去唤他来。

    彼得破坏自己所立的誓言，三次起誓不认主一一但主仍唤他来。那一队人拥着他们的俘虏回到城里。众使徒都从主的身旁惊逃了，约翰首先恢复镇静，他似乎紧随在他们后头，而彼得远远地跟着。亚拿的院门开了，约翰跟着众人进去。他们就在那里先作非正式的审问，要逼出进一步的证据来。但约翰看不见彼得，知道他必等在门外，就为了他的朋友而回头对看门的使女说一声。他认得约翰是大祭司所熟识的人，就让彼得进来；当他走过灯下时，他仔细地把他的容貌察看一下。

    进了门，就是一个四方的院子；因为那夜天冷，仆人们就在大火盆里生起火来，闪烁的火光映在那一夜参加行动的各式各样的人脸上。罗马的兵丁、希伯来人的差役、大祭司的仆人、准备作见证的间谍和报密的人，大家都站在那里烤火。约翰同耶稣进到公会里面，那里的窗户开向四方的院子；但彼得却与一群人一同站着烤火。他既丧胆，又失望。他的主这么明显地拒绝了他的帮助，已经使他手足失措，或者也引起了他的误会和沮丧。但他还是想要看结果如何，以为混在其余的人当中便可以避免被人发现。

    那个让他进来的看门的使女离开了他的岗位，来到火盆处，认出了彼得，就当着众人面前揶揄他说：「这个人素来也是同那加利利人一夥的。］他完全料不到这么一着，支吾其词地说他不懂得他的意思一一『我不知道，也不明白你说的是什么。』

    彼得捉住一个机会，可能是众人注意别样事情的时候，就赶紧溜出来，他一到前院，鹦就在黎明中叫了。他在那里又被另一个使女认出来，他大概是在火旁听到了他同事所说的话。他对旁边站着的人说：『这个人也是同拿撒勒人耶稣一夥的。］他又否认，这次并且起誓说：『我不认得那个人。』过了一个钟头，他又回到生火的地方，或者他有意想靠着自己的力量挽回当时的局势。虽然他不承认自己与主是一夥的，他却愿为他辩解！但他一开口，他那加利利口音就证明他一再否认与耶稣有关的话是假的了。在场的人纷纷责骂他；他的口音泄露了他的秘密；马勒古的亲戚也认出他是砍伤马勒古的人。情形极其险恶，可怜的门徒就发咒起誓说：「我不认得你所说的这个人。』但他的话说得越激烈，反对他的凭据就显得越有力。

    当彼得正在说话的时候，鸡又叫了，于是他想起了耶稣所说的话。耶稣也第二次听到了同样的声音，也在他站着的地方听到了彼得所发粗鲁的声音。那时，他忘了自己的痛苦，转过身来看彼得，不是带着发怒或责备的面容，而是一种怀念与提醒的态度。以后，他仍然唤他来。他的爱情众水不能息灭(参歌八7)！我们也可能辜负他、否认他、重新把他钉十字架，但当我们存着忧伤痛悔的心回转过来的时候，他就必使我们再度悔改更新。『慈爱的主，当我们辜负你的时候，求你也这样看我们一下，使我们也能从堕落中再被唤回来，使我们痛悔的心也能得到赦免和医治。］

    

    路加福音二十四13～35；

    哥林多前书十五5

    只有那些经历过因辜负已故者的爱心，而深感懊悔痛苦的人，才能明了彼得回想他否认主的光景时的痛苦。那温柔慈爱的最后一望，一直萦绕着他的心！这是不是他最后一次看见那慈祥的容貌，或听见那熟识的声音呢？他是不是再也不能向他讲出自己的痛苦，并求得赦免的保护呢？难道就这样完了吗？难道他永远不能再快乐吗？即使神赦免他，他能赦免自己吗？他怎么会愚昧到作出这样不忠的事来呢？当他一被认出来的时候，他为什么还要烤火？为什么不赶紧走开？

    据传说，彼得以后每次听见鸡叫就跪下痛哭；并说他天天都在鸡鸣时就起来，为自己辜负主的事祷告。这两个说法或者都不足以正确表示他后来的悔改。更可能的情况是，他那旧有的强硬骄傲的气质完全被治死了，使他对于跌倒的人极有怜悯慈爱的心，也使他相信，救主的爱如同火焰，已熔化他的心，使他坚硬的心顿时成为泪的泉源。

    —、他极其悲哀的情景未记录下来。离开了亚那的住宅，他到那里去呢？当然是到客西马尼园去，可以在主曾忍受痛苦的地方，用眼泪润湿那块曾被血汗滴过的草地。等到太阳上升，耶路撒冷起了骚动的时候，他可能走到约翰的家去，他知道可以在那里藏身，避开其他门徒窥探的眼神，这些门徒也正因骤然失去了他们的主，使得他们今世来世的一切希望破灭而感到困惑。他们至少有一点可感到欣慰，因为他们虽然离弃了主，但却不曾像彼得那样否认他。

    上半天的时间慢慢地过去。他能听见城中骚动的声音。但可能只有片断的消息从窗口传进来。一下听见成千成万人喊叫『钉他十字架』，一下又听到一个陌生的名字『巴拉巴』。约翰正密切观察所发生的一切而无暇回来，别人也想不到彼得会在那里。

    大约正午时分，门口传来沉重的脚步声，他去看时只见约翰扶着几乎无力站稳的耶稣的母亲马利亚回来。从他和约翰两人的痛苦表情看来，他晓得最坏的事已经临到了，因此也就忍着不敢问他们。他们两人可能都不知道那时候彼得正担负着比他们还沉重的担子。

    从彼得的第一封书信看，我们知道他是一个目击基督受苦的人。如果那是包括十字架上的痛苦而言的话，他可能也在下午天开始变黑暗的时候，溜过街道从远处约略看到十字架的轮廓，在那上面挂着他那悔改的心所深爱着的主。他大概不能在那里逗留，因为约翰可能要他回去照顾马利亚，使约翰能再回去站在十字架旁，因此他才听见了主临死时最后的呼喊；宣告救赎的完成，并将自己的灵交给父。

    约翰带着这些详情回到家里；在以后的等候时间中，彼得就把自己失败的可悲过程完全告诉了他。人在这样的环境之下能有这样的一个朋友是有福的。能够想到自己的失败和软弱而去安慰忧伤破碎的心的人是有福的。『若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人，就当用温柔的心，把他挽回过来；又当自己小心，恐怕也被引诱。你们各人的重担要互相担当，如此，就完全了基督的律法』1(加六1一2)。

    二、复活的事实逐渐向他启明。这奇妙、荣耀的事实若突然让使徒们知道，他们可能会惊惶不知所措。所以主安排得很妥当，他按着次序『多次多方』(来一1)地给他们知道。

    1、坟墓是空的。复活的早晨，抹大拉的马利亚上气不接下气地跑到约翰的家里，慌张地说到，不知道谁把主的身体从安放他的所在挪了去。『有人把主从坟墓里挪了去，我们一一买了香膏要去膏耶稣的身体一一不知道放在那里。』

    于是彼得立刻出发，约翰跟着走，二人拼命往花园跑。约翰因为年轻腿快，先到了坟墓，只低头往里看。畏惧、尊敬、惊异、和习俗上的顾忌，使他不敢进去。但彼得却不顾一切约束，本着他冲动的天性，忍不住耽延，一直进入一、二小时之前主已离开了的坟墓里去。显然地，这坟墓并不曾被朋友或敌人所劫。细麻布放得井然有序的情形**了妇女们的猜测。那些东西很自然地放着，好像被裹着的身体在离开的时候未曾动过它们，那里头巾也卷得很齐整，像是有人很仔细地将它卷起来。约翰看到深受感动，他几乎立刻猜出实情来了；彼得在那里深思惊奇。但他们需要进一步的证实，因为他们还不明白圣经的意思，就是他必要从死要复活；所以他们又离开那里回到家去。

    2、主向抹大拉的马利亚显现。这是揭开主复活大奇事的第二幕；显然这事给彼得留下非常深刻的印象，因为是马可福音告诉我们，在七日的第一日清早耶稣复活了，就先向抹大拉的马利亚显现，『耶稣从他身上曾赶出七个鬼。］这最后一句话可能启示了基督与马利亚的会面是如何安慰了忧伤的彼得。他深知他过去的身世，主是从那种状况把他救出来的；因此彼得推想，如果耶稣向他显现，用他旧有的声调说出他的名字，并吩咐他将复活和升天的信息告诉弟兄们，他就有足够的理由可以相信，自己虽然完全不配，主也会恢复与他旧有的亲密和友谊。

    马利亚曾领他去看那空墓，现在他又来到这个家里，进一步报告他亲自见到主的经过。起初他还以为他是看园的。这消息使彼得希望大增。借用他自己后来所说的话，他乃是『重生了有活泼的盼望』(彼前一3)，他也豫备好接受主亲自的邀请。我们越仔细研读，就越能体会那个信息的亲切处，因为它已经不是这大事件的首次通告了。

    3、妇女们的信息。他们赶快离开坟墓，跑去向他的门徒报信；但他们忽然止步了，因耶稣遇见他们，说，「愿你们平安！』他们就上前抱住他的脚拜他，耶稣就把天使说的话重复说了一遍：「不要害怕，你们去告诉我的弟兄。］这一切使他们受了耽搁。似乎当马利亚去告诉约翰和彼得时，其他的妇女跑去告诉聚在楼房上的八个使徒；等到抹大拉的妇人从两个使徒这里跑到八个使徒那里去时，其他的妇女也同样从八个使徒那里跑向两个使徒这里来。彼得约翰二人可能正在谈论清早所发生的事，连耶稣的母亲也止住了眼泪，存着奇异期待的心在听他们讲。

    那些妇女闯进来，好像日光穿过阴暗的天空一样。他们已看见了主！他向他们说了话！他吩咐他们将大喜的信息带给他们！但在他们遇见主之前，天使曾叫他们去告诉他的弟兄和彼得，说，他已复活了，他要先往加利利去，在那里他们要见他。那些妇女并不知道这些话是有关联的。他们看彼得是门徒中为首的人物，所以在天使的话里特别提到他似乎也是很适当的；但对于彼得，提到他的名字就等于是从死得生一样。他一听到妇女们提起他的名字时，他岂不惊跳起来？他岂不严厉地追问他们，以证实提他名字的事不是他们自己所捏造的？他岂不坚持要他们一再地详细讲述那全部的奇妙故事吗？他们去告诉别人的时候，他一定安静地思念那不撇弃他的爱，那凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐、永不止息、非到把走迷的羊找回不休的爱！

    三、最后主向他显现。保罗在哥林多前书第十五章列举主复活的见证，说「他显给矶法看』；当革流巴和同伴在复活日晚上走进楼房的时候，大家一同快乐地对他们说：『主果然复活，已经现给西门看了。］我们所知道的就是这么多。至于他们在何处见面，何时见面，以及他们之间说了什么话一一一这一切都藏在基督和彼得的心里。这些事情，他们也许永远不公开，甚至直到海将其中的死人交出来时也不宣布。我们也不希望他们宣布出来，因为我们自己与基督之间也有些秘密，是我们交托给他保守，确信他绝不揭露出来的，即使到了那个无所隐藏的世界里也是一样。

    他们见面的情形如何并没有记录，不过我们从自己的经验可以推想得到。他们必有痛哭流泪，必有断断续续的话，必有因说得多了而中断的长久静寂，必有悔罪者实在爱他的确证，不管他的言行在人看来怎样与这爱背道而驰。他有没有引用诗篇第五十一篇？他有没有背出他所记得的浪子认罪的话？如果有的话，在他还没有说完的时候，主曾否叫他停止？他难道没有听见那吩咐人拿最好的袍子、戒指，吩咐人豫备筵席、音乐、诗歌的慈爱声音吗？是的，我们知道有这一切的事情，因为我们都有过这样的经验！我们虽然像米非波设那样『两腿都是瘸的』，但却从尘埃中被提起来与王同席吃饭。

    主安排好在向全体显现之前光与彼得单独见面，他所显出的关心真是何等周到。在大众面前，彼得绝不能倾吐心意、完全认罪、或是亲他的脚。那初度见面的亲密交通，使那一整天的时间都快乐难忘。既然在赦罪的洗濯盆里洗净了之后，他就坦然无惧地进到至圣所里面去；等到主将他手上和肋旁所带着完成救赎大功的证据给他们看，并将五旬节的灵气吹人他们的时候，彼得就能充分支取这一切了。

    耶稣的爱，其周到、深刻、温柔、有力，谁能说得清，谁能写得明呢？有时我脑里会浮现一个思想：生为罪人，得有机会明了耶稣赦罪的大恩，难道不是值得的事情吗？耶稣的爱，是永恒的，存在于过去、现在、将来，只有永世才能将它显明出来。

    然而当我们说及神的爱的时候，为什么要用过去、现在和将来等时态呢？他的爱是永恒的、无时代性的、无时间性的。在有时代开始之前，以及在时代结束之后，他的爱依然是存在的。我们可以将日头与萤火虫的光相比，但它们都是有始有终的；耶稣的爱却是既无始又无终的。不要惧怕！他的爱总不叫你失望！

    

    约翰福言第二十一章

    几乎大家都确认约翰福音的最后一章一一有人称之为附录一一是这位主所爱的使徒为记念他的朋友而加上去的。据一般的传说，彼得以殉道一一死于十字架上一一结束了他悠长光荣的使命。为要忠实地记念彼得，约翰要叫人知道主如何不顾彼得的三次否认，而重新将钥匙交给他，恢复他的权柄。初期教会已经承认他是教会的柱石之一；但他实际复职的事实却没有历史上的记载。因此这位写福音书的使徒约翰，在圣灵的默示之下，就动笔描绘这幅无与伦比的图画，它的自然和美丽就足以证明它的真确性。我们当中有谁不曾被一些可能会阻止我们将来在基督教会中事奉的言行所缠累呢？但我们心灵深处知道这种看法是绝对错误的，因为我们知道那些失败是例外，而不是惯常的；是水面上的漩涡或横流，不是水流的主要趋势。当然，也有些突发的罪恶，是显示里面长期的腐败，像森林中的人树因长期被虫所蛀而倒下来一样。我们必须承认那样的事实；不过一个人在骤然的重压之下，可能被诱而说出有违本心的话或作出有违本心的事来，像彼得在亚那的院中的誓言，就是违背他忠于主的本心而发出来的。我们对主所要作的一切事，在他面前都是赤露敞开的。耶稣知道否认他的彼得，并不是真彼得。既然他将来的领袖地位必须得到众弟兄的支持，他就巧妙地安排一个机会来显出彼得心里深处的实情，好将他以前否认主的事抵消，证明他有作使徒领袖的资格。教会的大设计师知道这个将要作建筑工头的人所俱备的品质，因此就留心豫备给他一个表现的机会。从彼得的领导地位获得别人认可的事，证明了主在他们最后一次聚集于加利利湖边时所作的，是极其智慧的行动。先看当时的情景。使徒们遵照所得的指示，都回到加利利去，回到湖上，湖边曾留下许多神圣的脚踪。但他们现在的景况却完全两样了。主与他们分享的经济来源已停止了；什么时候才能再与他见面尚不可知，恐怕还要经过一个长时期才能得到他下一个训示，所以他们就采取彼得的建议，重操旧业。西门彼得说，『我打鱼去！』他们立刻赞成他的建议而回答说：『我们也和你同去。』

    春天晚风送来百花的芬芳。草地和山坡的牧场呈现鲜艳的色彩。湖面的水波在和暖的夕阳中荡漾着。渔船渔网都准备好了；他们重返离开已久的旧行业的心情，正如一般人所表现的高兴迫切一样。七个人把一只较大的渔船推离湖岸，船后拖着一只小船，就驶向他们所熟悉的渔场去。黑暗已经笼罩着山头，岸上的灯光看不见了，众星在天空中闪烁，静夜中所听见的，只是撒网、拉网、或偶有的桨声；但到东方发白的时候，他们并没有打着什么。这种失望是难以忍受的。但凡与神有过来往的人，就知道一个门被关时，会有另一个门打开。我们的计划若在一方面行不通，是因为神已经替我们豫备了更高明、更美好的办法。倘若这些渔人那天满载而归的话，就会很难使他们回来，再过完全倚靠主的生活了。主要他们知道他们的生计不是靠他们打鱼的勤劳作业，乃是靠他所点着的火，和他亲手所豫备的食物。这个功课是给我们大家的。我们的时间如果完全用于事奉的工作上，我们就可以安心地上床睡觉。『你们清晨早起，夜晚安歇，吃劳碌得来的饭，本是枉然；惟有耶和华所亲爱的，必叫他安然睡觉」(诗一二七2)他们在晨雾的微光中，看不出站在白沙滩上的那一位是谁。那一定是早来的鱼贩吧！他从岸上问他们的两句话，也未能纠正他们的错误。渔人经过一夜辛劳回来的时候，被人询问有没有鱼卖，或者由站在岸上的人指点撒网捕鱼，都是常有的事。但约翰因着他那无误的爱的本能，看出了那是主，就低声将这欢喜的发现告诉了彼得。那时其余的人没有一个会明白彼得为什么骤然要披上外衣，不顾清晨的寒气而跳进水中。然而他那迅速的举动却使他又得到一短短的机会与耶稣作单独的交谈，重温在花园会见的喜乐。我们不去多想耶稣如何温柔周到地生起火来，使这些疲惫的渔夫可以擦暖四肢，烘干衣服，又给他们豫备了饼和鱼。我们也不去多论他为何不轻易行使神迹，反而叫他们去取他们所打的鱼来。我们所要作的，就是从这整个的故事里明白："从主复活以后，福音的大网必须投向人世的大海中；主的同在和指导是成功所必须的条件；以及渔夫所需要的慰藉和生计是绝不会被忘记的，等到主与他们合作收取海中的渔获，在他们于晨曦中接近天岸时，他要在那里欢迎他们，并与他们一同坐席。到那时没有一个人会再问你是谁了，因为他们必知道那是主；在那里必没有误会或分争，因不再有海和晨雾，先前的事物都已经过去了。

    作属灵领袖必须有三个特出的条件：对基督的热诚，无伪的谦卑，和不屈不挠的勇气。彼得在主被卖的那一夜证明了这三个条件他一样也不符合。但这些条件在他里面潜伏着，像首蓿种子埋在未开垦过的土中一样，要等到有利的环境时才会显出来。这些环境和条件是靠救主爱心的关顾才能完成的。一、对基督的热诚。如果没有否认主的事，使徒中就没有一个会怀疑彼得对主的态度。其余的使徒一定常常羡慕彼得、雅各和约翰三人的热忱，尤其是西门彼得。但现在他们却被沉重的疑云所笼罩，在一起谈论的时候，他们就会极其认真地疑问他爱主的心究竟坚强到什么程度。主觉察到了这件事，他知道要将看顾他的羊和小羊的责任交托给彼得之前，他必须获得他对爱的极其坚决而毫无疑问的表示，至少他要确认那是这位使徒个性中一个极重要的因素。所以吃完了早饭，耶稣就重复问他三次「你爱我么］，并且每次都称他为约翰的儿子西门，即西门巴约拿。有一位解经家说，『我们读过一个回教王的故事，他按着大臣们所具有的性格而赐给他们一个尊贵的姓。每当他要表示对他们不满的时候，他就不用那姓而用他们的原名称呼他们；这样一来就使他们大为惊慌。到他再用所赐的姓称呼他们时，就表示他们又蒙宠了。］这个故事帮助我们明了救主为什么强调他仆人先前的名字。他希望给他一个新的机会，能再符合『石头］的名衔。爱耶稣乃是事奉上一个少不了的条件。只有那些有爱心的人才够资格作基督的工。只有那样的人才能忍受由那些意志不坚和犹疑不决的人所引起的烦恼和压力。牧人必须有爱心才能去集合疲倦有病的小羊到他的怀中，照顾困乏的母羊走过险峻艰难的山路，才能去寻找那些常要离群走迷或在禁区里吃草流浪的羊。真牧人的三个条件就是爱，爱，爱。所以主再三地问他说，「你爱我么？』彼得对这连问三次的话也用同样的话回答说，「你知道我爱你］，只是在第三次回答时加上了一句『你是无所不知的』，意思就是说，「你不但有神的全知，你也有人直觉的同情。』

    我们也许可以说，彼得在这里显出了他的机敏，他利用基督的沉默来证明他说的有道理。每一次他都使基督处于『如果不是如此就必须有所表示］的立场。如果他对彼得的爱心和事奉的热诚有何疑问的话，他就不能不开口了。这似乎就是彼得回答的要点。他晓得主知道他心中的一切意念。因而激起他来证明他三次说爱主的话不是假的，不然主便可以反驳他了。以后使徒们谈及这件特别的事时，他们一定都承认，他们相信彼得的话，不单是因那些话是彼得自己所说的，更是因主也加以默认，并且用再三的托付来证实那些话是真的。显然地，主对他仆人的忠诚是毫无疑问的，不然他就绝对不会将如此辛苦、重大的责任交托给他。在这件事上我们可以得着很大的安慰；主是无所不知的。二、无伪的谦卑。希腊文有两个表示「爱］的字。一个是表示我们应当虔诚尊敬圣洁的神的爱。另一个是表示较为属乎人情感方面的爱。耶稣在头两次问彼得时是用前一个『爱』字。彼得谦逊地不敢那样承认。他说：『不，我是用人情感的热忱爱你。］最后，主降低到他的水准而问他果真是用这样的爱爱他么，就立即引出了他的回答说：「是的，无论你是神子或人子，你都完全知道的。』耶稣显然是指着彼得在最后的晚餐上，夸口说纵使他的同伴都离弃主，他也绝不离弃的话，而问他是否比其余的人更爱他。但他一切的矜夸都没有了，只是伤心沉默，承认他再也不敢说自己的爱比别人的强了。他愿意居最低的位，承认自己是最后的和最小的。在这一点上，他也显出了是配得居首位的，因为他愿意居最低的位。他只要能担任一个低微的职位就感到满足了。他已经变成了一个小孩子；所以主就毫无犹豫地在众弟兄的同意之下，亲自扶他坐上他那似乎已经永远失去了的旧有的首位。三、不屈不挠的勇气。主从起头就清楚地看见了屹立在他面前的十字架。在他初出现的时候，他就对尼哥底母说过了人子必须被举起来。我们有没有充分认识到他坚决地走向死亡幽谷的勇气？我们从不低估士兵在冲锋时扑向敌人的勇气。但我们或许会问道，这勇气可否与另一种性质的勇气相比拟，那就是明知有最可怕的死等在前面而毫不畏缩，沉着地继续前进的勇气。

    这就是我们主的经历。『我有当受的洗，还没有成就，我是何等的迫切呢？』以后这也成为彼得的经历。「你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。耶稣说这话，是指着彼得要怎样死荣耀神。］彼得曾得意自信地说：『主阿，我就是同你下监，同你受死，也是甘心。』救主回答说：『你现在不能跟我去，后来却要跟我去。』这个『后来］现在已经开始了。门徒不能高过主。他在使徒行传第十二章里跟着主进了监狱，到了最后又跟着他死一一死在十字架上，正如传说所证实，和在这里所豫言的那样。彼得在他的后书里曾引证耶稣这些话说：「我知道脱离这帐棚的时候快到了，正如我们主耶稣基督所指示我的。』显然地，十字架也是他的最后目标，但他却绝未因它的威吓而偏离了他所选择的事奉道路。他坚定不移，常常竭力多作主工。他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，因为有公义的冠冕为他存留。堪以忍受那种辛苦的勇气，是他极难得而光荣的美德，也是他适于作领袖的明证。彼得显明了他具有这三个条件，就确定了他在使徒的团体中居首位的权利，他也勇敢地履行了他的职务。主若允许约翰作他的同伴和助手，他一定是很喜欢的，他渴望约翰作伴侣的念头使他问说，『这人将来如何？］但另有其它任务等着这位主所爱的使徒去作，使他必须向另一方面前进。主说，『不，约翰不能让给你，但我必作你随时的帮助。』主的作伴对于彼得有何等的帮助，可以清楚地在他的书信里看出来，特别是其中一节描写到他所达到的那种最高的爱，是超过他所求所想的。『你们虽然没有见过他，却是爱他。』这样爱神，不只是用情感的爱，乃是用最上等的爱——神自己的爱。

    

    使徒行传一1～20，二1～11

    彼得和众弟兄欢欢喜喜地从主升天的地点回到城里来。他虽然觉察到最后六周与主快乐的交通现在已经结束了，他的主已经确实到父那里去了，可是他大有能力和大有荣耀的明证，他升天时举手给他们祝福的回忆，他们不多几日就必从保惠师得着能力的应许，和他怎样去也还要怎样来，并且仍要如前那样作他们中变的主和朋友的保证，都足以使他们欢欣喜乐而忘记了离别的伤感；正如主从前所说的，他不撇下他们为孤儿。

    他们很自然地回到那多次用作紧会的搂房。那楼房可能是马可约翰的母亲所拥有的房屋之一部分，以后成为受**的教会聚会之处；当所有的使徒、门徒、以及信主的弟兄姐妹们都一同聚集的时候，大概会把那楼房挤得满满的。彼得似乎很自然地经全体同意而成为他们的领袖，但却看不出有谁曾将这权柄和能力赐给他。他只是暂时作个主席或会长而已，因为他们都认为主自己实际上与他们同在，只是看不见罢了；是主感动他们要由两个候补人中选一个来充当使徒的职分的。「主阿，你知道万人的心，求你从这两个人中，指明你所拣选的是谁。］彼得将他自己如今作受敬重之领袖的地位，与他所熟知的犹大的命运作个比较时，一定深受感动。他一定惊奇并感激那保守他脱离痛苦忧愁的恩典，因他知道他在最危急的时候也是曾辜负主的！二人的不同处在于一个是有计划而蓄意去行的，而另一个一一一用另一位使徒的话来说一一一却是未有充分防备而偶然为试探所胜的(参加六1)。

    我们要特别强调的，就是彼得对于摆在他们前面的特别工作所下的定义，那工作是主在前些日子已经概略地叙述过的。他们要为主复活的事实作见证。彼得的话说得很肯定。『所以主耶稣在我们中间始终出入的时候，就是从约翰施洗起，直到主离开我们被接上升的日子为止，必须从那常与我们作伴的人中，立一位与我们同作耶稣复活的见证。］当主说他们要作他的见证时，彼得就着出了他们所要见证的中心事实，就是主的复活，因其它的一切都附带在这件事上，并且这也是他们使徒职分的重点。

    —、彼得一生工作的重点。这重点就是作主复活的见证。「作见证』一词使我们联想到严肃神圣的含义，它意味着「殉道］。许多早期的见证者，都用他们的鲜血来印证他们所作的见证，因此『作见证』一词就变成了在火与刀的恐怖中，和在监狱与斗技场中舍弃生命的同义词。我们不能轻松自在地说这个词。它意味着泪、血、死的痛苦，和从耶稣的脸反照在那些受死者的灰白面容上的光。

    耶稣的复活不是一个教义，要我们去辩论不休)它乃是可以证明的事实。它实在是福音、是神学、也是哲学。它是耶稣事工的一个适当结局。它满足了人心，解答了我们最深的渴望。它与创世以来先知的豫言相符。根本说来，它是一件历史事实，是由够多的无可指摘的见证人所传达所保证的事实。

    柏拉图与其他哲学家所相信的灵魂不灭，与基督教的相信复活有显着的区别，前者认为人死后灵魂仍能存在一段时间，但这不过是猜测，而后者却是一个充分证明了的事实，把生命与灵魂不死的事实公布出来。彼得与其余的人说，『你们挂在木头上杀害的耶稣，我们祖宗的神已经叫他复活我们为这事作见证。』这就是彼得在五旬节那天所作的见证；当他被使用去打开外邦人的信心之门时，他就在哥尼流的家里说：『第三日神叫他复活，显现出来，不是显现给众人看，乃是显现给神豫先所拣选为他作见证的人看，就是我们这些在他从死里复活以后，和他同吃同喝的人』(徒十40一41)。

    二、彼得为一生的事工受装备。主在开始工作之前先受圣灵的膏，他从旷野回来时带着圣灵的能力到加利利去。我们岂不可说，就他人性方面的需要而言，他在领受从上头来的能力之前不也是在那里等候么？那是我们救主的五旬节。适用于头的事，也一定适用于身。圣油必须一直流到大祭司袍子的底边。受膏的基督既然如此，何况跟随他的人，岂不更当屈身受五旬节的圣油而作真实受膏的基督徒么？

    这就是他所应许的。他说：『我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫他永远与你们同在，就是真理的圣灵』(约十四16一17)。所以他既然经过诸天而坐在神的右边，他就履行他的应许，要求父将原属于他的圣灵，浇灌在一切凭着活的信心与他联合的人身上。

    他们一天一天地等候领受所应许要赐给他们的能力，有时是在褛房上，或者照路加所说，更常是在圣殿里，他们敬拜基督，欢喜快乐地赞美神。他们不知道还要多久，也不知道要怎样领受那恩赐。他们一定常常引述、思念主离别时所说的话-一『圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力』(徒一8)。但他们与妇女、蒙福的母亲马利亚、以及主的兄弟们，一同继续祷告。他们每天都在等待着，经过十天的忍耐才得着了所应许的能力。

    这日是七日的头一日，同时也是一个重要的日子，因为祭司们在圣殿的特别祭礼中，要将初熟的农品献给神。一年中的丰收已经顺利完成，正是普天下庆祝与感恩的时节。城中挤满了来自天下各国的人。这个时候家家结彩，人人穿上过节的衣服，欢喜快乐地在街上**。清早的时候，这个刚萌芽的教会大概是在宽广的圣殿院子里聚会。他们都聚集在一起，忽然从天上有响声下来，像一阵大风吹过，惊动了全城的人；跟着有一个火球出现，分开成为火焰般的舌头，落在他们各人头上。彼得看见约翰低着的头上有明显的表记，一点也不知道这庄严的景象也临到他自己身上。他再向周围一看，又看见各人的头上都有，他就断定自己也照样有分于这火焰的洗礼了。或者那个时候他记起了他第一个老师所说的话：「那在我以后来的，能力比我更大，我就是给他提鞋也不配，他要用圣灵与火给你们施洗』(太三11)。他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来。

    同时，因为全城听到了这个显然是从圣殿里发出的大响声，各色各样的人就都来聚集。他们包括当时世界各地的犹太人、归化犹太教的外邦人、以及敬虔的人。东至玛代，北至里海边界，西至埃及与吕彼亚沿岸，远至当代世界的首都罗马，都有人来参加。当这些惊讶猜疑的群众涌进圣殿的区域时，刚刚受了膏油的门徒就向群众开口讲话。门徒从新的经验里得到信心，就在他们中间自由地见证他们的官长最近所弃绝并钉在十字架上的那位基督的荣耀复活。有一位门徒用纯粹的希腊话向一个来自希腊的犹太人讲基督已经复活了。另一位遇见一个因居留罗，马而取得罗马籍的犹太人，就用罗马话向那人述说耶稣的故事，他所讲的罗马话，甚至可以比美罗马名演说家西塞罗(Cicero)。第三位遇到几个从服装看出分明是来自阿拉伯的人，就用亚拉伯话向他们讲福音故事，他们惊奇地听见们徒用自己家乡的话作见证。

    后来彼得站起来讲话。他的讲词不过是引用旧约的长篇经文，加以简短的解释，指出那些经文正是指着当时说的；但他所得的效果却是非比寻常的。当这个加利利渔夫开口讲话时，杂乱的群众骤然肃静下来，骚动的情绪顿时平静了，听众的心被讲话者激昂生动的话语所刺透折服，群众结成一体，受一个共同的力量所支配、所感动。不久，一个好像失去头生孩子的哀声划破了沉寂，跟着又听见一声悲痛的哭泣。听众都极其痛苦泪流满面，大家异口同声的说：「弟兄们，我们当怎样行？］

    那样的膏油或充满，按圣经所记，以后至少又两次临到彼得身上。也可能后来又发生多次，只不过圣经没有记录而已。他头一次被圣灵充满是在五旬节，第二次是他站在公会前讲话的时候，又一次是当他与约翰一同离开公会，回到他们自己团体的时候。那么我们为什么年复一年地得不着这种五旬节的能力呢？制造家不断地努力追求可以减省浪费的新发明，并争取开发隐藏着的自然力。他们首先放弃了人力而利用蒸气；继而放弃蒸气而利用电力；现在又放弃电力而利用其他能力了。他们专心求取可能用的最大发动力来推动他们的工厂。啊！我们为什么不运用像五旬节那样的属灵大动力呢！启开这大动力的钥匙是在复活的主手中，他打开了就没有人能关，可是对于一切不肯凭『信心』使用这钥匙的人，他却关着而不为他开。限制我们的不是神，乃是我们自己。我们没有，是因为我们不求，或是求错了。

    这应许是给我们，和我们的儿女，并『一切在远方的人』——这句话是特指外邦信徒说的一一就是主我们神所要召来的。因此，这个本来限于赐给犹太人的福气，也可以成为信基督的外邦人的基业。他们也可以因着信而领受圣灵。读本书的信徒，没有一个不可以要求在五旬节的恩赐有分的。圣灵可能在我们里面作重生更新的工，正如耶稣因圣灵从，马利亚诞生一样；但我们若要履行我们对人类的使命，他也必须住在我们身上，正如他在耶稣受洗时降下住在他身上一样。若没有圣灵，无论怎样宏博的学问。无论如何文雅的言辞，无论受若干的训练，都不能使贫穷的人信福音，不能使忧伤的心得医治，不能使被掳的人得释放，不能使瞎眼的人得看见。我们必须学习像耶稣那样说，『主的灵在我身上，因为他用膏膏我』(路四18)。这里有一种福气，为什么不承认是你有权支取而尚未得着的呢？为什么不承认那是你不去支取的过错呢？你为什么不省察、承认、脱离那使你失去已得产业的罪或不信呢？可称颂的圣灵，他会使胆怯的人有勇气认罪，会使最软弱的人变为像主的天使那样有力，你为甚么不打开心门让他进去呢？

    三、彼得一生见证事工的特徽。他的见证始终一致。无论是在使徒行传第二章的五旬节，或在第三章医治瘸子之后所讲的第二篇信息，或在第四章第十节对官府、长老、祭司、和文士们所作的辩词，或在第四章第三十三节他以大能为主耶稣复活所作的见证，或在第五章第三十二节他与公会的第二次冲突，或在第十章第三十九至四十一节他对哥尼流和他朋友们所讲的话，他都是始终一致地为同样的事实作见证，那就是：耶稣虽在软弱中被人钉十字架，但他却因神的能力而活着。

    过了多年之后，他写最后的信给那些分散在各地一一即圣灵初次浇灌在圣殿时那些人所代表的各地一一的人时，我们对他所说的话就不会觉得惊奇了。他说我们主耶稣基督的父神，藉着那稣基督从死里复活，重生了他和其他的人，叫他们有活泼的盼望。又说，水的洗礼，是表明基督的身体从坟墓里复活，在神的右边使众天使和有权柄的，并有能力的，都服从了他。

    他的见证博引经文。我们在他的五旬节讲词中已经注意到这点，那篇讲词的二十二节经文中有十二节引自先知书和诗篇。在下一章里面我们也看到同样的特征，他在那里两次提到圣先知的豫言，说基督将要受害，并要从死里复活。感动人的圣灵似乎给他一种极其特殊的光照，使他明白圣经，并看见摩西律法、先知、以及诗篇里面一切有关耶稣的记载。

    圣灵为道作见证。豫言的精意就是为耶稣作见证。主耶稣基督和父神藉着圣灵与人交通，这灵就是从父与子所出的智慧的灵，他使人有明了圣经的知识。复活之主的灵阿，我们求你开我们的眼，使我们能在每一处经文看见基督的脸，好像对着镜子观看，现在虽然模糊不清，但有一天我们就要面对面地相见了！

    他的见证逐步明显。像一个人爬山一样，爬得越高视线也就越广一一其它庄严的高峰，树木成林的山坡，绿叶青葱的牧场，远处日光闪烁的海洋，都可以相继瞥见。圣灵将耶稣显示出来就是这样！彼得先说，「神藉着拿撒勒人耶稣将他证明出来』(徒二22)。以后说，『神已经立他为主为基督了』(徒二36)。又说，「拿撒勒人耶稣基督』(徒四10)。又说，『他的儿子那稣』(徒三13)。又说，「那圣洁公义者』(徒三14)。还有句超过其它一切的话，有如放在高峰上面的一块石头一一『生命的主』(徒三15)

    『主』！他是君主，配受一切有生命的受造物敬拜。他是生命的主！在我们的感官范围之外有一个世界，在那里一切都活着，并且是为他而活！生命的主！按着字义解释，他就是生命的创造者和赐予考，所以凡信他的人，虽然已死了，也必复活；凡活着信他的人，必永远不死。生命的主！万人都向他欢呼！愿我们在圣灵的指导引领之下，把万事看作粪土，得以充分认识神的儿子。让我们放弃一切已知道的关于他的事，努力追求认识他，晓得他复活的大能。让我们把万事当作有损的，而以认识我们的主耶稣基督为至宝。即使这位教师为要叫我们对于神的儿子有新的认识，有时不得不使我们在一些事上遭受痛苦或损失，我们也不该抱怨，因为人除非学得效法基督那样死，就不能完全得着基督。作买卖的人虽然变卖了他一切所有的，来买一颗重价的珠子，但在他作成交易回去时，他就知道这笔交易是很值得的。

    他的见证是根据当时的经历。我们清楚看到，彼得为主的复活作见证时，他不提起空的坟墓、放得井然有序的细麻布、园中的会晤、他将手和肋旁给人看的情形、湖边的早餐、或橄揽山升天的光景。他说：你们可按着「你们所看见所听见的』(徒二33)自己判断。换句话说，他感到那稣不但回到看不见的世界，在那里，他也一直在作工。他到了父的右边，并且照着他的应许把圣灵差下来了。他赐给他们胆量、见识、和口才。他与他们同工，施行神迹来证明他们所说的话。他使瘸子行走，监门打开，顽梗的心痛悔。雅各听到儿子们在埃及看见约瑟时，他不能相信，直到他们把老人家带出去看约瑟所打发来的车辆一一埃及所制造的车和埃及所出产的牛一一时，他才满足地说：『罢了，罢了，我的儿子约瑟还在，趁我未死以先，我要去见他一面』(创四十五28)。彼得说：你们把他交付彼拉多，在他面前弃绝了的那位是活着的。我们为这事作见证，圣灵也为这事作见证(参徒三13，五32)。所以初期的见证不只带有能力，也有确切的保证。当他们断言耶稣死了、复活了、升到神的右边了的时候，圣灵就加以证实。『圣灵说，是的』(启十四13)。他帮助他们，不但叫世人为罪、为义、为审判自己责备自己，并且在天上显出奇事，在地下显出神迹；『有血、有火、有烟雾』(徒二19)。

    同样，圣洁的生活也能证实我们为活着的基督所作的见证。如果我们弃绝旧有的习惯而追求上面的事，如果我们显然地从眼所不能见的源头得到胜过世界的能力，如果我们在忧苦中多有喜乐，如果我们虽然贫穷却能使多人富足，虽受恨恶却能爱人，虽遭拒绝却能厚侍人，虽被钉十字架却能饶恕那羞辱我们的人一一我们就证明了那稣是活着的，我们一定会像司提反那样说：『我看见天开了，人子站在神的右边』(徒七56)。我们那像天使一样的面貌，必会证实我们所说的话。

    我们知道耶稣在本丢彼拉多手下受害，被钉十字架死了，也埋葬了，但我们生命的源头并不是从各各地山上插十字架的洞口涌流出来的。我们并不是蒙召远远活着，远离他受苦受死的光景。我们并不需要教会用不断的见证将生命的血输给我们。我们与生命的主有直接的交通。刚才离开他的心的生命，现在就在我们的脉中跳动着。他的思想意念就是我们的思想意念。我们有基督的心。他在金香坛旁边所献上的祷告，就是使我们的祈求得蒙悦纳的馨香之气。我们讲我们所知道的事，见证我们所看见的事。在我们的经验中所看到所接触的事，就是我们所传的事。

    只要我们承认耶稣名字的人，肯在他的们口等候他的接见，像以斯帖在亚哈随鲁王的宫中等候那样，我们去向人作见证的时候，我们的口就会有他的音调，我们的心就会有他的亮光，听见的人就不得不承认，这样的见证一定有一位他们所不认识的主在背后支持着。

    但我们为什么不这样作呢？我们是蒙召来站在圣地之内的。在我们后面是已裂开的幔子，在我们面前是耶稣脸上所有的神的荣光。我们既然敞着脸，就是要看见并反映那种荣光。不要放弃我们崇高的特权。不要让各种教义、仪式、工作、甚或追求成圣生活的努力，遮住我们直接看见复活者的视线。然后我们就必能向世人显出一种他们无法解释的满有荣光的生命，使那些最熟悉我们的人，都不得不把他们的视线，从我们身上转移到那永活的主身上去。月亮的本身没有光辉，虽然我们不能在它上面看见太阳，但它所显出的光却无疑地证明了太阳的存在。我们为基督而活，就要为他的复活作见证，并要得着五旬节的灵与我们同工。

    

    使徒行传三16

    『因信他的名，他的名便』『信心』和『他的名』是分不开的。他的名，即耶稣的特性，可能像空气中的香味，或日头的光，但必须有适当的感官去接受，不然香气就要浪费，光也受不到注意。在将完全的健康给任何被压伤、瘸腿、或无助的人之前，必须先有耶稣里面的神能，和我们所当有的属人方面的感受性。传道人、教师、或基督教工作者，若不清楚地先宣告他的名，再宣告对他名的信心，就不能作成救赎或更新的工。有他的名而无信心不可，有信心而无他的名也不可，乃是要有他的名『和』信心才行。

    在我们面前可能展开一幅美丽的风景：地平线上有积雪的山肇，脚前有青绿的湖水，但要欣赏这风景必须有健全的眼力！真理可能解释得清楚流利，但若听的人没有聪慧警觉的心，解释的工作有什么用处？母亲心里可能发出热烈的爱但若得不到在远方流荡的儿女的反应，他要何等悲伤！所以有了他的名，也必须有相信这名的心。在圣灵的教导之下，彼得深深地学到了这个功课，所以他在五旬节的第二篇大讲词里，就向世人宣传一个永远的真理，指出复活的主的特性，人必须凭着活的信心来支取，就能得以完全。

    —、彼得所见。圣殿外面有三个大理石的院子，从城里的平地逐步向上建筑。只有最低的一个院子是准许外邦人进去的。从那里顺着阶梯上去是第二个院子，即当中的一个，到了这里妇女就不可以往上走了。再顺着阶梯上去，就到上层的院子，是祭坛和圣所的所在地。这条阶梯只有犹太人才可以上去，阶梯的顶端有个进入圣殿的美门。美门是用哥林多铜造的，表面贴上一层金片和银片，在日出时显得光耀夺目。圣殿的门朝东，使人不能拜日，所以当日出时，这个装饰有葡萄树图案的壮丽大门，最先得到阳光。这门非常之大，要有二十人合力才能开关。人经过美门进入神的圣殿实在是合宜的。我们记得诗人曾唱出『以圣洁为妆饰』的话(诗一一○3)。在大自然里，神常常以美丽的形式来表达他自己。神的一切手工都是自然美丽的。我们的心里有了神的爱，就会表现为美妙的诗歌、壮丽的建筑、和谐的音乐，天使的歌颂队或者都可以从其中得到新歌的题目。只要我们不让外表和感官上的美压倒或掩盖了灵里的敬虔，这等装饰就没有什么不当的地方。我们可以有美门，但我们不可以留在那里欣赏它的华美。倘若那样，它就必成为我们的网罗，对我们有害。我们当从外表进到里面去，从感官进到灵里去，从表徵进到实际去。不然我们就不如效法早期的清**，弃绝一切美观的装饰，而在最简陋的圣所里敬拜，不让任何事物妨碍我们敬拜那不住人手所造之居所的全圣者。

    单单美门绝不能鼓舞生命或健康；在这个不幸的瘸子面前，若没有生命之灵，美门对他就一无用处。他现在有四十多岁，从出生以来就没有行走过。他一贫如洗，专靠人的施舍度日。他每天要由一些好心人把他从贫民窟里抬到靠近美门的地方，他年复一年地躺在那里，向经过美门入圣殿的众人求乞施舍。他显然是常来圣殿敬拜的人所熟悉的乞丐。穷人离开世界冷淡的环境聚集到这里来得温暖，乃是信仰所发挥的力量；但必须留意，我们不要以为在走过时稍事施舍就尽了对他们的责任。我们若研究他们受苦贫穷的原因而设法加以补救，比走过时在那伸出的手上丢一两个小钱要好得多。这样我们才配被称为看顾兄弟的人。

    当彼得和那同为使徒的朋友走上圣殿的阶梯，去参加下午祷告的时候，他看到那伟大建筑物的富丽堂皇，他的眼目也会被他们经过的美门所吸引。他也看到这个时常出现的可怜瘸子的光景。但他还看到一件未受膏的眼睛所看不到的事情。他被圣灵感动，明白灵界的奥秘，他就看到神要使那个残疾的人痊愈，成为健康、强壮、有力、满有喜乐的人。

    他又看到了生命的主与他如此亲近，比呼吸更密切。圣殿的主在他旁边，随时与他合作，他溢流着生命的能力，渴望将力量元气赐给这个极其需要的残疾人。这一方面有的是软弱，那一方面却有不死的生命。这一方面有的是绝望，那一方面却有办法和希望。这一方面有的是长期病痛的抑郁，那一方面却有晨曦的光辉。问题是怎样使两方面合起来。必须有他的名，但还需要一件事，必须运用信他名的心，才能使这个瘸腿的人得到完全的健康，并活在生命的主里面。

    二、彼得所行。瘸腿的人对彼得所用『奉拿撒勒人耶稣基督的名』一句话所起的立即反应，显示那是这个残疾人心中对于耶稣的名思念许久的结果。

    无疑地，他很熟悉拿撒勒的耶稣。他曾多次看见他走上阶梯来。但他无佳形美貌，也不像富有的人，没有一点东西可以使人期望他施舍。他的外表，在他看来或者与自己的出身差不多。当兵丁分他的衣服时，他们认为惟一有点价值的不过是他的里衣。但最近对于这个拿撒勒人却有了奇异的传说。全耶路撒冷的人都知道他被人捉拿，受审判，并钉在十字架上。他死时那遮掩他痛苦的奇异黑暗和地震，都是大家所谈论的题目。当惊讶的祭司和利未人从圣殿冲出院子，报告说殿中幔子像被看不见的手那样从上到下裂为两半的时候，这个残废的人正躺在他惯常躺着的老地方。他大概也听到了人家谈论空墓和他在橄揽山上神秘消失的故事；最近在五旬节所发生的奇事和它的结果都是他所亲自注意到的，因为圣殿本身就已经为这些事作见证了。他听过那些听了彼得讲道的人所谈论的话；在圣殿的大蓄水池中给三千悔改相信的人施洗的惊人事件，若传不到他的耳中才怪呢。这种种思想在他心中已经盘旋了多日，可是未能产生任何决定或行动。这些思想在构成一个活而实用的信心之前，还需要加上其它的推动。我们知道使徒保罗在路司得也会遇到一件同样的事情。那里也有一个生来就瘸腿的人，从来没有行走过，他在一旁听保罗讲道，保罗讲完了道就定睛看他一一一在那里所用的一个希腊字「定睛』与此处所用的相同一一一见他有得痊愈的信心。

    这两件事的相似处是极其显着而不容忽略的，所以我们推断，使徒由于神的提示看见了残疾人脸上所显出一线的初信光辉，觉察到他有得救的信心，他就用他的声音和行动使这信心能表现出来。

    主差遣使徒出去的时候，他有一个命令：不要带金银铜钱，行路不要带口袋；这个命令虽然在他临死的前夕有了修改，但使徒们大致仍旧照着行，所以他们也和其他的人一同吃用公款所办理的饭食。彼得说得很正确：『金银我都没有］(徒三6)。

    世上有四种不同的人：

    一、没有金银或任何它物可以施舍的人一一这类的人像海洋中的浮木。

    二、有金银但无道德或属灵上的财产的人一一一这类的人是宇宙中的乞丐。

    三、没有金银但却如彼得那样见过异象、有灵感、有信、有望、有爱的人一一这类的人在神面前是富户。

    四、有金银并且有可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有好名声等美德的人。

    使徒们属于第三类的人。他们贫穷，但却使多人富足；他们好像一无所有，但却拿着开天库的钥匙。他们没有金银，但却有惟独圣灵才能直接赐给各人的能力。

    财富并不是衡量价值的标准。人类常常倚靠的，就是那些没有世上财物，却满有『信心、口才、知识、热心、和爱心』(林后八7)的人。因着基督的贫穷，我们才得到了一切属灵的丰富，并且得以承受不能朽坏的基业。天上有永不坏的钱囊和用不尽的财宝，那里是贼不能近，虫不能蛀的地方。

    有一个女孩子在他母亲的墓旁哭得很可怜！我受了感动，给他一个金币！他接过来就扔入墓中，继续抽哭得很厉害！我还能作什么呢？那个金币是我所能给他的一切，但却毫无效用！那时来了一个衣衫褴褛的穷妇人，他吻这个女孩子，抚摸他的小头，把他抱在怀里，用低声慈爱的歌安慰他！女孩子闭起眼睛睡着了，他得到抚慰而安静下来了！那个妇人没有金银，但他却有宝贵得无法估计的东西，并且施之无吝。这乃是今日世界所需要的。

    彼得现在将他自己对拿撒勒人耶稣的坚强信心传达出来。他叫瘸腿的人按着他所有的信心而行，叫他作那好像是作不来的事。他拉着他的右手，照他几年前看见主扶起他的岳母那样把他扶起来。这个人的信心就立刻有力地运用起来。他的脚和踝子骨健壮了。复活主的生命现在能进入他孱弱的身躯了。他那必死的身体因为有生命之主的生命进入而活泼起来了。那生命的主照着他在升天时所赐的应许与使徒同工。『他坐在神的右边。门徒出去，到处宣传福音，主和他们同工，用神迹随着，证实所传的道』(可十六19一20)。这个残疾人，就立刻与使徒们一同进入圣殿；本来按照利未记的教训，他因为生来残疾，一直是不准进去的。他「走着、跳着、赞美神。百姓都看见他行走、赞美神，认得他是那素常坐在殿的美门口求周济的，就因他所遇着的事，满心希奇惊讶』(徒三8一10)。

    三、彼得所传。在圣殿里祷告完毕了，两位使徒就离开上院，下阶梯，经过大理石的路面来到有两行柱的所罗门廊下，就是从前主教训人，和初期教会常聚会的地方。在他们后面跟着一大群人，彼得就在这里讲了他的第二篇信息，以答覆众人骇异的疑问和希奇。

    他把听众的注意力从约翰和他自己转移到他们的主身上去。站在他们面前的那人会得痊愈，并不是由于他们自己的能力或圣洁，乃是由于那位被他们交给本丢彼拉多手中的基督。他指责他们情愿弃绝神的圣洁公义者，而反倒释放一个凶手。他坚持说，基督复活的证据不只限于那些他复活之后与它在一起的人所作的见证，并且也包括行在这个无力的人身上的神迹，这是他们所共同目睹的事实。他承认他们和他们的官长都不认识荣耀的主，不然，他们就不会把它钉在十字架上了；从这里他转而热切地请求他们悔改回转，使他们的罪得以涂抹。

    我们可以从这里间接看出犹太人的官长和群众的行为。他们都被偏见和受挫的自尊所蒙蔽了。他们期望弥赛亚像君王那样地来临，却从未想到那位纯朴的乡村木匠里面，隐藏有以马内利的诸般荣耀。这样的无知并不能使他们的罪行得着赦免，不过可以减轻罪责。无知使他们有悔改和得饶恕的余地。在这点上彼得只能效法耶稣，他把知道主旨意的仆人和不知道的区分开来，当钉子刚刚钉入他软弱的肉身时，他呼喊说，「父阿，赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得』(路二十三34)。故意犯的罪和无知而犯的罪有清楚的分别。前者再没有赎罪的祭了；后者却可以靠怜恤得赦免，只要我们像保罗那样，从前在无知的时候虽然曾弃绝他、将他再钉十字架，但现在转向他了就可以得赦免。

    彼得向他们保证，这种罪是可以涂抹的。旧时有些商人把帐目记在小腊板上。他们用铁笔尖或铅笔尖把负债帐目刻在腊板上面，等债务还清的时候，就用笔的另一端把腊涂平，负债的记录便完全消失了。如果我们在帐簿上把负债的数字擦去的话，仍要留下痕迹，但在腊板上就一点痕迹都没有，那不利于债务者的笔迹就完全涂抹了。罪得以完全涂抹，就如以赛亚所说(参赛四十四22)，像夏季天空的厚云完全消散一样。彼得所看到的神的赦免是多么完全！从前他曾冒失地建议，饶怒到了七次就可以了。现在他对神的爱有了一个更完全的概念，我们承认了罪，他就忘记我们的罪，把它投入它那测不透的爱之深洋里去，永远也不再看见、记念、或提起了。

    彼得对听众所讲的道极其温和而感人。他说只要以色列人悔罪，承认拿撒勒人耶稣是神的圣者，安舒的日子就必从主面前来到。后来他又说明这些日子是万物复兴的时候，就是神藉着众圣先知的口所说的。

    我们要注意神两次差遣基督来到世上。基督第一次受差遣降临是要赐福他的子民，使他们转离罪恶；他将第二次受差遣带来黄金时代，建立他的国度，把一切执政的、掌权的、有能的都毁灭了，直到神在万物之上，为万物之主，进入永远的蒙福时代。这个被当时的宗教领袖视为没有学问的小民，照着主的应许蒙圣灵的启示而看到的将来，是何等光辉的异象！

    在结束本章之前，我们应当将这功课应用在我们自己身上。我们岂不是多年在蒙福之门外过活，好像瘸子，需要牧师、教师、或别人来抬，不能走基督所要我们遵循的路？听见从门里传出来的音乐，却不能进去参加；过着一种次等的基督徒生活，甚或还没有开始过基督徒生活呢！这样的人务要注意耶稣基督所给他们的爱、邀请、和救恩。愿他们不只听见他的名，也相信他的名，才能满有完美生命长成的身量，才能知道神的理想是他们所能达到的，才能在他们的路上走着、跳着、赞美神！

    

    使徒行传四1～37

    彼得仍对着那些因瘸腿得痊愈而聚集静听的群众讲道。夕阳照着所罗门廊下的哥林多柱子投下一条条长影，构成了一幅华美的背景。忽然有一队官员穿过挤得密密的人群，迅速地向会众走来，把这三个吸引着群众的人拿住。那些官员中有几位是祭司，他们发现这些未受任命、未经承认的老百姓，是他们厉害的对手。其中有撒都该人，是知识阶级中不信的一群，他们不信灵界的事，和死后仍有生命的真理。他们这派的人数不多，但都有钱，有势，并在国中占有重要的职位。也有守殿官和他的部下，他们是负责维持公共秩序的。

    这个不合时机又无关政治的行动的主要负责人大概是撒都该人。他们怨恨使徒们的教训显然是有特别理由的，这种教训过去几天已经在耶路撒冷传开了。『因他们教训百姓，本着耶稣，传说死人复活，就很烦恼』(徒四2)。如果彼得和他的同伴所讲的故事是真的，那么撒都该学说就要告终了。所以这次捉拿行动大概是亚那、该亚法、和这一个有力党派的领袖们所主使的。在耶路撒冷尚未弄清楚怎么回事之前，两个使徒和这个得医治的人已经被关进狱中了。信差急忙跑到城中各处去叫公会的会员明天一早就来开会。

    那一晚这三个被监禁的人心中一定有难以言喻的感触。这种待遇就是主叫他们要准备遭受的。他们清楚是走在主所豫言的路上。这也是一个补救彼得在主被卖之夜卑怯地离弃他的机会。彼得记得他曾起誓要同耶稣下监，现在就是他履行诺言的机会了。那个因得医治而引起这场冲突的人，由这件事学得了重要的教训，也与使徒一同祷告唱诗来打发难眠的一夜。对于明天的审问，他们毫不忧虑，也不必豫备如何答辩，因为他们清楚记得主三年前所说的话：「你们被交的时候，不要思虑怎样说话，或说什么话；到那时候，必赐给你们当说的话。因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的』(太十19一20)。

    公会是当时最被尊重和最有权柄的团体和法庭。它代表摩西在出埃及的时候所拣选来帮助他治理的七十个长老。大祭司作主席，其下有二十四个祭司阶级的领袖，博学的律法师，和古时犹太家族的父老，成半圆形围他坐着。其中有些名字会被提起，如鲁莽的亚那、他那任意妄为的女婿该亚法、学者斐罗的富有兄弟亚历山大。将拿撒勒人耶稣交给罗马刽子手的就是这个团体，现在他们又在同一地方准备奋力一扑把加利利人的异端灭掉。请住意他们的计划！若怀疑神迹是不可能的一一一得痊愈的人就站在他们面前，他们不能否认这件事实。要讨论复活的一般问题是危险的，因为在这件事上法利赛人和撒都该人有明显的歧见，各党的代表都有雄厚的势力。但争论的要点却是他怎么得了医治：『用什么能力，奉谁的名』(徒四7)。如果彼得和同伴说这神迹是出于耶和华的大能，鉴于以利亚和以利沙所行的神迹，他们便无话可说了。如果说这神迹是奉一个别的名所行的，使徒就要按古时的法规被认为行邪术者而受死刑。如果他们将这神迹归功于那稣，他们就会冒险受耶稣所受的死刑。但彼得完全忘却了一切策略上的问题，在圣灵的感动之下这样说：「治民的官府和长老阿，倘若今日因为在残疾人身上所行的善事，查问我们他是怎么得了痊愈，你们众人和以色列百姓都当知道，站在你们面前的这人得痊愈，是因你们所钉十字架，神叫它从死要复活的，拿撒勒人耶稣基督的名。他是你们匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。除他以外，别无拯救』(徒四9一12)。

    一、敌对的匠人。说起这个被弃的头块石头，使我们想到诗篇第一百十八篇内所提的古时传说。据说所罗门在建造他那有名的圣殿时，一切的石工都是在离得很远的地方作的，所以建殿的时候，听不见任何槌子、斧子、和别样铁器的声音。在工作的初期，有一天他们从打石场里运到了一块大石，由于它特别的形式，可以看出它是很费心打成的，但没有一个人能说出要把它安置在什么地方才恰当，就把它当作多余的东西而弃置不用。微风嘲笑似地在上面吹过，鸟儿也毫无敬意地在它上面鸣栖，大多数的人都把它忘却了。但当圣殿开始从地面建立起来的时候，发现缺少一块特殊形状的石头作房角的头块石头，匠人又急又窘，这时突然有人记起那块被弃的石头，就拿来填上这个缺口，恰好解决了他们的需要。诗人想起了这件事就写成诗说：『匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头』(诗一一八22)。

    以赛亚也暗示着这件事情说：「所以主那和华如此说，看哪，我在锡安放一块石头，作为根基，是试验过的石头，是稳固根基，宝贵的房角石，信靠的人必不着急』(赛二十八16)。我们的主在解释他所讲凶恶园户的比喻之寓意时，也会直接引用它来指自己；以后使徒保罗写给以弗所教会的信中，亦曾提及它：『被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石』(弗二20)

    公会与使徒冲突的主因，在于他们对国家建筑的房角石有不同的意见。他们中间有两个互相抵触的观念。一方的匠人是显赫有力的团体，包括希伯来国民中一切最杰出的人物。另一方却是由那两个『没有学问的小民］所代表的团体。前者弃绝那块石头，用轻视的态度遮蔽它。后者则以它为建造的基石。这个建造已经兴工并且向普世展开了。

    他们说他们可以不需要它，用不着它。于是彼得记起主所说过的话：人若弃绝这石头，就要掉在它上面而跌碎；这石头掉在谁身上一一像山间崩落的石头掉在下面的牧羊人身上一样一一就要把谁碰得稀烂。所以他断然说，除了基督以外，天下人间别无拯救。

    当然，他主要所指的是站在他们面前的那个得救和痊愈的残疾人。但他还想到更多的事情。以色列人岂不也是残疾人么？国家在野蛮的罗马统治之下，正受捆绑、仆倒、无力地躺着。它在道德上和灵性上都是残废的。先知和诗人那种像火焚烧般的热忱已经消失了；代之而起的是这些彼此斗争的党派。彼得因着圣灵所赐深刻的洞察力，看出他们已经放弃了一个神所赐给他们复兴和安全的机会。只要犹太人的领袖和匠人听劝而承认他们所服事的主，他们国家的力量就会得到复兴，而他们本身也会成为神所要他们作的一一全人类的属灵领袖。除他之外，别无拯救。

    我们可以将这个应用到国家方面、教会方面、以及个人方面。

    国家方面。一个国家若不按耶稣所教导、所亲自证明、所因而受死的伟大真理而建立，它的命运就不会长久，一定会像世上的一切大帝国一一一亚述、巴比伦、波斯、希腊、罗马一一一那样过去，成为夏天扬谷场上的尘土。国家惟一的得救指望，就是把基础巩固地建立在人子的福音上。除此之外，没有其它永远得救的方法。

    教会方面。教会若不与永生的救主耶稣基督发生生命的连系，而代之以教义上的规条、豪华的仪式、高深的学问或财富等等的话，它可能得到暂时的成功，但一定不会长久。它必发觉自己不能指挥或领导人类向前进。教会的惟一救法乃是在于与耶稣基督的联合。他永远有能力、永远不变、永远活着，正带领着各时代的人类走向那在万物之主的神里面的结局。

    个人方面。我们从小就开始学建造东西。我们谁不曾在家里玩木块，或在海边玩沙呢？等到长大后，我们就建造事业、小说、悲剧、诗词、图画、哲学系统、机会、或政治家的风度。大多人在建造时忽略了基督。他们认为不必靠他，不需要他，用不着他。可是他们不能继续下去。他们暂时发旺、生长，但经风一吹便归无有，他们的原处也不再认识他们(参诗一口三16)。惟独遵行神旨意的，是永远常存(参约壹二17)。那些有基督为巩固的基础、遵守他的教训和榜样的人，必发光如星直到永永远远(参但十二3)；但那些弃绝或忽视他的人，乃像糠枇被风吹散(参诗一4)

    人若有号筒那样响亮的声音，就要喊叫说：『只有耶稣基督能救人。］他用痛苦和如血滴下的汗，用十字架和苦刑，用荣耀的复活和升天，已经把得救的门打开了。凡接受他而与他联合的人，要像锡安山那样，不能摇动，永远常存。那稣是磐石。他是活石！他将永远的生命和不变的稳固赐给人！你随处都可以找到哲学、伦理、道德，但在天下人间却没有赐下别的名，我们可以靠着得救。

    二、基督的生命是无法抑制的。公会的人听了这些话，仔细察看了他们，就不自禁想起耶稣来。使徒们实在受到他的灵所激励，并且像他从前那样讲话。他们就着出使徒们是跟过耶稣的。他们不但在过去三年与他有交往，领受他的教训，直到现在他仍活在他们的心中，并且藉着他们将生命之主的灵倾倒出来。

    审讯结束后，他们私下商议，认为不可再让使徒继续传道教训人。他们不能否认这件神迹，也不能驳倒耶稣复活的事实，但他们不得不为自己着想。于是他们就再叫使徒们来，严严地禁止他们，不可再奉耶稣的名对人讲论。官长想要刑罚他们，可是怕触怒了百姓，所以不敢这样作。于是再恐吓一番，就把他们释放了。

    然而他们禁止不了；正如他们无法叫早晨的日光不要普照，无法叫春天的生机不要发旺，无法叫高涨的潮水不要涌来一样。使徒们却不能不为他们所听见所看见的事作见证。即使他们心里决定不再奉他的名讲论，他的话也要像闭在他们骨中的火那样，使他们无法忍耐、不能自制。使徒保罗在答覆他朋友的抗议和辩论时，所讲『基督的爱激励我们』(林后五14)这句话，岂不是指此而言么？但愿我们更多知道这些不可抗拒的感动，像在汽锅里的蒸气那样，若非推动机器，便要炸碎汽锅！但愿我们有神的热心，像泛滥的河流，席卷岸边的木材，把它带到海洋去！

    三、圣灵的证明。他们既被释放了，就回到弟兄家里，当时弟兄们一定都在祷告。他们受到何等热烈的欢迎！他们报告经过时全场一定鸦雀无声！接下去必然是热烈的敬拜、感恩、祷告！他们并不求神使**停止，或是拯救他们的性命。他们惟一的祈求，乃是得着力量去作见证，求神伸出医治的手，使他们能因耶稣的名行出奇事异迹来。只要耶稣宝贵的名字能被显大、被赞美、被尊敬，他们就是受尽人间极大的痛苦也觉得满足！但愿耶稣基督得到赞美！但愿他看见自己劳苦的功效！被杀的羔羊是配得尊贵、荣耀、赞美的！但愿胜利归于我们的救主！

    我们对于天上的响应还会惊奇么？聚会的地方都震动了，像先前在五旬节时一样。这是第二次圣灵充满；这次不只是一百二十个人，乃是所有的人。圣灵充满的凭据是，他们有神的爱心，凡物公用，并在心意上合而为一。

    彼得一定因所看见的这一切深受感动。他深知这并不是因着他自己的能力和圣洁而有的结果。在那光辉的一刻，他过去的缺点和失败一定都显出丑陋邪恶的原形来。他怎么会那样讲、那样作呢？主的恩典真是何等奇妙呀！他只好俯伏流泪承认说：『主阿，我算得什么，但愿一切的荣耀都归于你的名。你赎了我，救了我。你使你的怜悯显为大，超过你自己的名。』

    

    使徒行传四32，五33

    人所作最伟大的承认之一，就是使徒信经里面的一句：『我信圣灵。』一切的知识、能力、成功、和胜过世界、肉体、魔鬼的力量，都在乎承认并运用圣灵的交通或同工。正如彼得在他重要的五旬节讲道里所说的，当我们的主经过诸天到父神的右边时，他就向父求得权柄，用圣灵浇灌、膏抹他奥秘身体的每一肢体，正如他自己在受洗时所领受的一样。以他的神性说，他与父和圣灵本是一体；但当地取了人的样式时，他就是从圣灵而生，由圣灵膏立，并藉着圣灵的能力和恩典作成他一生的事工。父将圣灵赐给子，而子也藉着永远的灵，将自己无瑕无疵地献给神。

    他升天是为要得着恩赐，并把恩赐赐给教会。从他丰满的恩典里我们都领受了，而且恩上加恩。其实我们都已经得着了基督所量给各人的恩典，可悲的是我们不得不承认，我们并没有支取我们所当得的五旬节恩赐的分。神的江河要充满我们的生命，我们却以半满的杯为满足。『这应许是给我们，和我们的儿女，并一切在远方的人，就是主我们神所召来的』(徒二39)；但我们当中却少有人完全领受了这个他等着要赐给最谦卑、最软弱之人的恩赐。

    —、彼得从前的经历。复活日的晚上，主向聚集在楼房上的彼得和其余的人吹了一口气。『耶稣又对他们说，愿你们平安；父怎样差遣了我，我也照样差遗你们。说了这话，就向他们吹一口气说，你们受圣灵』(约二＋21一22)。所以我们认为主叫他们受圣灵，直接的目的是要使他们有资格执行他们的使命。那是事奉上必要的装备。

    彼得和其余的们徒用了十天的工夫等候父这个应许：『你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力』(路二十四49)。

    五旬节那天，彼得和其余的人一样，被圣灵充满了，并按着圣灵所赐的口才说起话来。所以我们知道充满、领受、膏抹，都是同义词，都与我们蒙召去服事有关联。我们可能已经由圣灵重生了，也已经接受新生命的种子了，但我们若期望在短促的人生中被主充分使用，我们还必须被圣灵膏抹。

    使徒在美门为那瘸腿的人行了神迹之后的第二天，圣经告诉我们，他在公会面前起来回答那些控告他的人时，他又忽然被圣灵所充满。这证明我们可以继续不断地求得充满，尤其是在遭遇危难的时刻。

    彼得和约翰回到会友那里去时，他们聚集的地方好像被神圣的力量所摇撼而震动起来。他们都被圣灵充满，放胆讲论神的道。「使徒大有能力，见证主耶稣复活。』显然地，这再一次被圣灵充满的经历不只临到会众，也同样临到彼得身上。我们为什么不能一再得着这样的经验呢？我们得不着，是因为我们没有求，并且因为我们不敢为耶稣基督冒险！

    彼得也一再得着神的灵使人知罪的明证。『众人听见这话，觉得扎心』(徒二37)。关于圣灵的这种能力，我们从很多现代的例子中可以看到。布累纳德(Brainer)临死时对他的兄弟说：『当神的工人觉得心中有圣灵的特别能力时，这能力就会奇妙地帮助他们摸到人的良心，好像能左右它们一样；倘若没有这能力，无论我们用什么理论辞令，我们的工作也是落空的。』彼得就已发现了这一点。

    但作为初期教会的属灵领袖，彼得和他的同工在充分领受他们的基业之前，还需要更多的经历。他们必须知道，圣灵不但要对付个人，也要对付教会全体，他是地上教会的头，是主身体的最高指导者和教师，是一同为主复活作见证的，是永生最高的源头。

    我们的主曾用四十天的工夫向门徒讲说神的事，他可能在那时候把赐下圣灵的大奥秘启示了他们。但那些事却是在他们对于五旬节的记忆逐渐淡薄时才逐渐显明的。彼得在这件事上的经历是很有启发性的。他一步一步地被带领到一个地步，就是完全明了圣灵与教会的关系。

    二、圣灵是教会的头。在教会的经费方面，这件事情是很明显的。许多信的人都是一心一意的，没有一个人说，他的东西有一样是属于他自己的。一切东西都是大家公用，所以没有贫穷或缺乏的事情。人人都将田产房产卖了，把所卖得的全部价银拿来交给使徒，由他们照各人所需用的分给各人。另外从这款项中拿出一部分来作他们公共的住屋和伙食之用，也拨出一部分来供使徒和他们的同工所用。贫乏的、患病的、寡妇，各按他们所需要的得到救济。这种办法不能与共产主义混为一谈，因为共产制度是用强制的方法废除一切私有权，强制利益均分，强迫所有的工人将产业和工资归入公库。照初期基督教会的办法，田地若未卖，所有权仍属于地主；卖了之后，其所得的价银依然由他们全权支配。这种制度显然是因应耶路撒冷教会当时的特殊环境而作的权宜办法，使徒从未想在任何外邦教会中建立这种制度。

    教会中有很多像巴拿巴那样的好人，作了很大的牺牲，在信徒中广受尊敬；想要不必付同样代价而得到同样名声的心，使亚拿尼亚和他的妻子行出了欺骗的案件来。他们卖掉一处田地，要人相信他们已经把卖得的全部价银交给使徒支配，作公共福利事业之用。他们本来并没有出卖田地的义务。他们将卖得的价银交来一部分也不是犯罪，只要他们坦白地承认那不过是一部分就得了。但他们却假装所交出来作公用的价银就是卖田地所得的全部。他们这样作，一方面是要满足他们爱钱财的心，另一方面也是要满足他们爱虚荣的心。那是虚假的行为。

    我们不必特别举出这一类的罪如何重现在现今的生活里。我们都会受引诱想要人相信我们比我们的实际更为热心、更为虔诚、更为慷慨。感谢神，我们不必被这种潜伏的引诱所胜；但有谁不曾意识到有这样的念头呢？感谢神，撒但虽然使这念头突然在我们的意识中出现，但住在我们心里的圣灵的恩典却足以把它挡在门外，不让它进来充满我们的心。『为什么撒但充满了你的心』(徒五3)。我们的心若被圣灵充满了，就没有余地让撒但进来。潜水器里若装满空气，沉下水里时水就无法进入。『你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了』(加五16)。亚拿尼亚和撒非喇不倚靠圣灵的恩典。他们已经蒙了光照，接受了属天的恩赐，又于圣灵有分，并尝过神话语的美味和赋予新时代的能力；但他们却离弃道理，就如一块田地，吸收多次的雨水，竟长出荆棘和蒺藜，所以遭到咒诅(参来六4一8)。如果他们认罪，不把神的儿子重钉十字架，那咒诅就永不降在他们的身上。但他们两人没有一点悔改的表示，他们的罪就招致了惨死的刑罚。他们与教会的关系必须立刻割断，免得他们的罪传染蔓延。

    我们现在要注意彼得蒙光照且具启发性的话：『为什么撒但充满了你的心，叫你欺哄圣灵？］「你们为什么同心试探主的灵呢？』还有什么会比这话更能证明圣灵的神性呢？人要欺哄或试探一种影响力或气息分明是不可能的事。你欺哄，是欺哄人。你试探，是试探人。这指责牵涉到两方面，一方面是圣灵，一方面是亚拿尼亚和撒非喇。但他们的行为怎么算是得罪了主的灵呢？如果说是得罪了初成立的教会，特别是得罪了其中的穷人，岂不更为恰当么？无疑地，那是他们心中所有的卑鄙恶念；但这罪干犯圣灵的程度如此深，以致它得罪人的方面就无关紧要了。事实上，教会与其它一切团体的区别就在这里，因为教会乃是基督的身体和圣灵的宝座；这就更使他们罪大恶极了。

    然而，只要有几个人奉基督的名在一起讨论发展他的国度，不管他们如何卑微，圣灵就不但在他们中间，也要作他们的主。他以基督的代表和代理人的身分主持一切。他注意使基督的旨意经过同心祷告之后反映出来，再藉着他们合一的行动得以成就。在地上所捆绑或释放的，也就是在天上所捆绑或释放的。

    罗马天主教利用奥秘的「See」字，把它作主教的『座位』或『职位』解释。所谓theHolySee乃是取自拉丁文Sedere一字的头一个音节，即『座』的意思，是指圣经记载圣灵在五旬节『坐在』(中文圣经译为『落在』)各人头上而言。他们推断说：(一)初期教会是圣灵的座位或宝座；(二)当耶稣坐上父右边的宝座时，圣灵就降下坐上教会的宝座；(三)罗马天主教乃是由那个教会直系传下来的。我们愿意接受头两个意见，但却不愿接受最后一个。当主升天上他的宝座时，圣灵就降下坐在他教会的宝座上，这是完全对的。教会是圣灵发命令的宝座，和他藉以施展能力的中枢，也是完全对的。但说罗马就是宝座或中枢就不对了。其实无论在什么地方，只要有几个人奉耶稣的名聚会，为的是要实行他的吩咐，同心彼此造就，一同建立他的国度、在那里就有他神圣的座位和宝座，在那里你就可以相信有永在的七重之灵。『但愿从他宝座前的七灵；并耶稣基督；有恩惠平安归与你们』(启一4一5)。觉察到这个有福的事实的基督徒团体就有福了。彼得和其余的人在那值得记念的一日就觉察到了这一个事实；当时那条蛇正想要像从前进去破坏伊甸园那样，进去破坏他们所新建立的乐园。

    这两个罪人的自欺行为，就是欺哄圣灵的罪，又因欺哄圣灵而欺哄了主耶稣；因此所加于他们的刑罚，是出于他自己的直接行动，以作后世的警诫。「全教会，和听见这事的人，都甚惧怕』(徒五11)。但愿那种出于敬畏的爱心而产生的惧怕，临到一切聚集的神儿女身上！这么一来，我们在敬拜的各种行动上就会更加热诚，更有爱心和信心，更有天上圣所里那种尊敬和谦卑，在那里，甚至撒拉弗唱起赞美至圣者的诗时，都要用翅膀把脸遮住。在教会开始聚会时，你一进入神的殿，就要谨慎你的脚步，因为神的灵在其中。要用心灵和诚实敬拜他！不要存着任何不合乎神本性的念头！以敬虔的心参与有严肃而属灵的气氛之聚会。所以我们在教会中，要在圣灵的鉴察之下聚会，藉着他使我们更接近那『有名录在天上诸长子之会所共聚的总会，有审判众人的神，和被成全之义人的灵魂，并新约的中保耶稣』(来十二23一24)。

    三、圣灵同作见证。耶路撒冷一般的人对于教会都极表同情。这大部分是因医病的神迹使众人聚集到使徒身边来，像他们从前围绕着主一样。在主初出名的时候，人都挤着来摸他。『凡耶稣所到的地方，或村中、或城里、或乡间，他们都将病人放在街市上，求耶稣只容他们摸他的衣裳穗子；凡摸着的人，就都好了』(可六5一6)。那样的情形在耶路撒冷狭窄的街道上又重演了，甚至在彼得过路的地方，有人将病人抬来放在床上或褥子上，指望他经过的时候，最少他的影子会投射在一些人身上。奇妙得医治的消息传到附近的城镇，吸引了许多人来看，来听，并希望得着医治。全国各地都传遍了这个奉耶稣的名而行神迹医病的消息。

    有一个时期官长们都严肃地在一旁观看，不予过问。【其余的人］，即不屈于平民阶级的，「没有一个敢贴近他们』(徒五13)。但他们嫉妒的余烬终于被点燃起来，结果他们下令捉拿全体使徒，收在外监。次晨，他们叫齐了公会的人和以色列的众长老，前来调停这件事的时候，监里却是空的；跟着有人来报告说，收在监里的那些人，现在正站在殿要教训百姓。尽管他们得释放的过程多么神奇，审判却依然照计划进行。于是代表全体发言的彼得，又有一次机会在统治阶级面前宣告主的复活和升天。

    彼得宣告说：他们祖宗的神已经叫他们所杀害的耶稣复活了；他现在坐在神的右边；他是君王，是救主；悔改的心和赦罪的恩已经籍着他赐给以色列人了。这些真理以前在那个庄严的公会面前已经讲过，但现在特别强调圣灵的同作见证：『我们为这事作见证；神赐给顺从之人的圣灵，也为这事作见证』(徒五32)。

    主曾应许他们要有这样的经历。「但我要从父那要差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵；他来了，就要为我作见证。你们也要作见证，因为你们从起头就与我同在』(约十五26一27)。救主这话就是应许我们，教会可以倚靠真理的圣灵同作见证。当天上发出声音，宣告在主里面而死的人有福了的时候，圣灵就在人的心里说：「是的。］在保罗第一次出门传道的故事中，我们看到主为他恩慈的道作见证(参徒十四3)。希伯来书的头几章里，我们也看到神用神迹、奇事、和圣灵的诸般恩赐，为起初传十字架道理的人作见证。圣灵和新妇都说，『来］。新妇高声说，「主耶稣阿，我愿你来』(启二十二20)。圣灵用说不出的叹息在心里证实新妇的话。

    彼得那天作了一个重大的发现和宣告，这对于我们大家都是极其重要的事！传道人或教师，若因人心的顽固反抗而极其灰心的时候，就当想起他乃是与圣灵同工而得着安慰。我们绝不可以忘记圣灵为真理同作见证这一回事。但必须注意，我们只可以传那些他能一同作见证的真理。正如彼得在这篇讲词里所说的，只有在我们宣告耶稣受死、复活、升天、作救主、作君王、是生命的源头和主的时候，我们才可以极其稳当地倚靠圣灵一同证赏这真理。圣灵似乎这么说：「是的！他藉着我将自己毫无瑕疵地献给神。他死的时候我在那里。他的宝血会赎罪。在从羔羊的宝座流出来的水中，我与他是一体的。我与他是同流同源的。］

    四、圣灵至高的地位。在撒玛利亚掀起属灵大复兴的传道人腓利，遇到了一个狡猾而有野心的人，他名叫西门，显然是个精于邪术和巫术的魔术家。他靠着邪鬼的能力行出一些奇事来。这种能力是借助于那不知名的灵媒而取得的，全然不顾信仰上和属灵上的圣洁和敬虔。然而，神却只有在信仰和属灵上有圣洁和敬虔的条件下才会向人显明他自己。正如雅尼和佯庇在埃及反抗摩西那样，西门想要模仿腓利单奉耶稣的名而行的善工。腓利奉耶稣的名行神迹，污鬼立刻大声呼叫，就从他所附着的人身上出来，还有许多瘫痪的、瘸腿的，都得了医治。但腓利并不以这些灵力的表现为满足，他还向他们传讲基督，众人就同心合意地听从他的话，并且信了。「在那城里，就大有欢喜』(徒八8)。

    不久工作发展开了，腓利自己不能应付，就向耶路撒冷的教会请援。司提反死后耶路撒冷的教会虽大遭逼迫，但使徒们为要集中领导整个基督教运动，依然留在那里。于是他们打发彼得约翰作代表，去正式承认这个因复兴工作而新成立的基督教会。在使徒恳切祈求并再一次得着圣灵浇灌的时候，那些清楚看见灵力如此彰显的人都感到惊奇，尤其是野心的西门。他惊愕地看到那种能力改变了人的灵、魂、体，并使归主的人得到无上的喜乐。他心里想，只要能得着同样能力的权柄，就强如得着一个金矿了；所以他就冒险提出了一个卑鄙的交易。彼得转过来向着这个卑鄙的、执迷不悟的人，严厉地责备说：「你的银子，和你一同灭亡罢；因你想神的恩赐，是可以用钱买的。你在这道上，无分无关；因为在神面前，你的心不正』(徒八20一21)。当彼得说这些严厉的话时，他心中必然闪出一个新鲜而活泼的念头，他不仅看到圣灵超越的能力，并且体认出与他同工的人必须纯正、圣洁，没有贪婪的恶念，能够接受他的帮助，而无自私的野心，只作谦卑洁净的器皿，去行他的旨意。「你们扛抬那和华器皿的人哪，务要自洁』(赛五十二11)。

    旧约的乌撒和新约的亚拿尼亚的教训，使我们不得不自省，免得我们也触犯神可畏的圣洁。如果神的性情是爱，又被比作火，我们就当记得火是会毁灭东西的。尤其是在祷告的时候，虽然我们知道他是我们的父，我们也要用敬畏的心来求他施恩，使我们的事奉蒙悦纳。「当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地」(出三5)。

    

    信道之门

    使徒行传六1～7，八14～25，九31，＋16

    我们研究神对人类启示他旨意的历史，现在要进入新的一章了。让我们把脚上的鞋脱下来，因这里实在是圣地。『深哉，神丰富的智慧和知识谁知道他的心，谁作过他的谋士呢？因为万有都是本于他、倚靠他、归于他；』(罗十一33一36)。

    我们要明了那在以前的世代没有叫人知道，如今却藉着参透万事、就是神深奥的事也参透了的圣灵而启示出来的奥秘的时候，有几件事实是我们所当反覆陈述的。

    我们同意，教会是在主复活那日产生的。他以前提起教会时总是用将来式的口吻。『我要建造我的教会」(太十六18)。当他降在使徒所说的「地下』(弗四9)时，他立下了非由人手所造的荣耀房屋的根基，在那根基上各房同被建造，成为神藉着圣灵居住的所在。

    我们同意，当救主升上在天的宝座时，执行他职务的保惠师就降下来，坐在他教会的宝座上，作教会的教师、鼓励者、指导者。他坐在(落在)他们各人头上(参徒二3)。神现在仍住在人间。主耶稣如何藉着童贞女诞生成为肉身的「圣者］(路一35)，圣灵也如何成为有形体的教会，就是主的身体，是那充满万有者所充满的。

    我们同意，神的旨意是只有一个教会，从起初就不单单指犹太人，也包括外邦人在内；他们虽然没有得到神与亚伯拉罕立约的印证和记号，但却因简单的信而从外邦直接进入教会了。这是神奥秘的旨意，正如保罗在罗马书未后的一段所说，乃是永古隐藏不言的奥秘；将这奥秘显明出来的责任，是特别托付给他的，他是未到产期而生的人，但却被敬重为外邦人的使徒。在哥尼流被接纳入教会之前，使徒或门徒们都还不知道，外邦人也要与他们同作后嗣，同作身子上的肢体，同在基督的应许上有分。他们一般都认为，外邦人必须先成为犹太人，然后才能加入基督的教会。其实圣经早已豫言，神要使外邦人因信、且单单因信而称义。这福音在信者之父亚伯拉罕的早年，就已经向他讲过了：「外面作犹大人的，不是真犹太人，惟有里面作的，才是真犹太人；真割礼也是心里的，在乎灵不在乎仪文；这人的称赞，不是从人来的，乃是从神来的』(罗二28一29)。当主吩咐使徒去使万民作他的门徒时，他们或者以为施洗之前要先行割礼。他们对于全部的真理只是渐渐地明白过来，才知道在基督耶稣里不分犹太人或希利尼人，受割礼的或未受割礼的，为奴的或自主的，男的或女的，在他里面都成为一了。

    我们同意，受托掌管天国钥匙，并为犹太人开了五旬节恩赐之门的彼得，也配得尊荣为外邦人作同样的工。在过去八年间，彼得都是与其余的使徒留在耶路撒冷作坚固教会的事工，现在他必须知道教会也要从各国各族各方各民聚集无数属他的儿女来。所以我们要研究他一步步被带领更深明白神目的的过程；引路的云带领他离开了受捆绑的耶路撒冷，而进入属天的耶路撒冷，在那里有永远的、属灵的自由。

    彼得是个严格的犹太人。他甚至带着疑心看待那些散居于罗，马帝国各地说希利尼话的犹太人。他对外邦人的认识，只是他从童年起所看到的那些耀眼的外邦文明。他们的文明把加利利海变为罗马人的娱乐胜地。他熟识罗马的官员、徵税员、百夫长、士兵；但他却从未进过外邦人的家，从未吃过外邦人的饭，也从未犯过利未记上的严格律例。他从不与外部人有亲密的交往。所以在异象中主要他吃各样昆虫禽兽时，他喊说：「主阿，这是不可的，凡俗物和不洁净的物，我从来没有吃过』(徒十14)。

    主要求我们放弃自己的意志，而选取一种不可更改的步骤之前，他愿意耐心地对付我们。他叫我们卷起帐棚向未知之地进行之前，必先将启示的灵光照我们。我们蒙召所要作的事，凡合理的、必需的、急切的，都是『命上加命，令上加令，律上加律，例上加例，这里一点，那里一点』(赛二十八10)，多方多次地晓谕我们。现在让我们看这个例子进展的过程。

    一、说希利尼话的犹太人向希伯来人发怨言。说希利尼话的犹太人对耶路撒冷和圣殿，始终都存着喜爱和敬畏的心。他们祷告的时候必面向这个地方。只要负担得起费用，他们必每年带着家人回这个地方来过节。他们希望死在这个圣城，葬在其中。五旬节那天，有一大群散居于各地的犹太人回来，从那时开始，他们每年都与这个基督徒团体有密切的来往。其中有很多像巴拿巴那样的好人，卖掉了他们的田地，把卖得的价银拿来公用；他们的穷人也习惯从公款领取维持生活的费用。不料平静安详的水面忽因有人不满而激起波浪来。他们的寡妇发怨言，因为在每天配给的事上有人过分偏心，本地妇女从使徒手上所得到的食用，比他们所得到的要好。

    后来教会的纷争严重到一个地步，使彼得和弟兄们不得不采取行动。经过细心考虑之后，他们达到了一个结论，他们最高的职务应该是祈祷传道，至于管理饭食的事情，应当交给七个有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人去负责。所以他们就建议教会，从他们中间选出七个人来。『所以弟兄们，当从你们中间选出七个有好名声，被圣灵充满，智慧充足的人，我们就派他们管理这事。但我们要专心以祈祷传道为事」(徒六3一4)

    从附加进去的经文里，我们可以看到这个行动的重要性，以及彼得在初期教会所居的正确地位。如果他真有那些自称是他的承继者(罗马天主教)所加与他的权柄的话，他就不会把这个重大的事委诸信徒大会来决定。他当然要运用他自己的权柄，并在其他使徒的认可之下委派这七个执事。但事实并不是这样。必事先由教会选举，然后使徒再用祷告和按手认可他们的选择。

    在所选的七人中，除了最后一个是进犹太教的外邦人之外，其余的都是说希利尼话的犹太人，这是很值得注意的。教会在选举这件严肃的事上同心，显然是由于圣灵的同在与引领。圣灵在亚拿尼亚夫妇的例子上，已显明了他有最高的权柄，所以彼得虽然对圣灵采取的严厉行动感到惊讶，他也毫无异议。

    二、然后有司提反的激辩和殉道。在接下去的交通中，彼得必然注意到一个有口才的青年司提反，他的面貌一定时常发光，『好像天使的面貌(徒六15)。彼得时常倾听这个希利尼青年炽热的言谈，他断言在选民的整个历史中，每当圣灵命令他们跨入新的境界时，他们总是反抗。他的言论，无论是在私下的会议或公开的辩论中，都有强烈的号召力。彼得在倾听的时候，或者会想起主所说新酒不可装在旧皮袋里的比喻。他的心已在不知不觉中豫备好更广泛地去认识神的旨意。接纳外邦人的们渐渐打开，他意识到新时代已经开始了。

    三、接着是往撒玛利亚去。长久以来受巫术蛊惑的撒玛利亚人，因听了腓利所传的道，很多都脱离了行邪术的西门，而奉耶稣的名受洗。这个运动必须纳入正轨，所以那些不顾扫罗的**仍留在耶路撒冷的使使们，就决定派彼得和约翰去访问这复兴的地点，并带领新信的人得以充分享受五旬节的恩赐。当时教会里虽有很多弟兄姊妹不得不逃命，但教会的中枢却仍在活泼地进行工作。

    彼得在这里又用了教导、祷告、和按手的钥匙，结果重演了五旬节的神迹。『他们就受了圣灵］。撒玛利亚人虽然都遵守亚伯拉罕之约的特别仪式，但他们却仍被视为混血的种族。他们的名字被人用作责骂之词：『你是撒玛利亚人』(约八48)。主在比喻中说那个好撒玛利亚人所行的善事，可不是一般人期望在这个被受咒诅的民族中找到的。但叫使徒们感到惊异的是，圣灵竟听了他们的祷告而毫无偏心地降在这些信的撒玛利亚人身上。彼得看到这一切，非常受感动，他只能顺着神的旨意而行；所以他和约翰就在回那路撒冷的路途中，一路在撒玛利亚好些村庄传扬福音。这又进一步揭露了神旨意的范围。

    四、大数人扫罗的归主，加速了进展的过程。有一个使人震惊的谣言传到耶路撒冷，说**教会的首领已经因主向他直接显现而被主得着，并且已经成为他的一个谦卑的门徒了。稍后有关这件奇事更详细的消息传来，说扫罗已被迫逃出大马色到阿拉伯去了。过了一些时日，出乎彼得的意料，扫罗竟亲自来到他在耶路撒冷的陋室，并在那里与他同住了十五天。我们多么想拉开帘子看这两个人在那里谈论的情形；他们在年龄、教育、心智上是多么不同，但却在耶稣基督里密切地联合起来了。这个刚刚看见复活主的新使徒，岂不会请他的新朋友带他去着主最后几天生活的地方么？他们岂不一同出城到客西马尼、各各地、和约瑟的花园各处去么？彼得一定这样叙述：『他就是俯伏在这一块草地上祷告，第二天清晨我曾满怀懊悔又回这里来。』『我在这个地方拔出刀，因为我不忍看他们那样野蛮地绑他的手。］『好，我们到各各地去。』『那就是他的十字架被举起来的地方，我只看到轮廓，因为我站得很远，而且天又很黑。」『我不能老是站在那里，因为主的母亲在家里很伤心，我们当中必须有人陪着他；所以我就回去代替约翰，在我回去以前，他一直陪着他。』『现在来看看他的坟墓。』『他们在礼拜五下午把他放在那里，但在七日的头一日清早的时候，妇女们带信息回来说，他复活了，并且要看我。』『我们就在那边林间的空地上见面，但我不能告诉你在那里所发生的一切。那是锁在他和我心里的秘密。」彼得一一叙述各事的经过，而保罗也一定听得津津有味。

    他们这样过了十四天，年轻的保罗有一天忽然面上带着荣光来见彼得，他好似以赛亚一样，看到主坐在高高的宝座上，他的衣裳垂下，遮满圣殿，有撒拉弗侍立在他周围，不住地称颂圣哉、圣哉。他说，弟兄，不知你以为怎样，刚才我在圣殿里祷告的时候，我似乎魂游象外，看见主对我说，赶快地离开耶路撒冷，不可迟延，因你为我作的见证，这里的人必不接受。我说，主阿，他们知道我从前把信你的人收在监里，又在各会堂里打他们。但主对我说，你去罢，我要差你远远地往外邦人那里去。所以我无法可想，只好走了(参徒二十二17一21)。

    彼得一定为临到他这位新认识朋友的危险而担心，他就立刻安排送他离开这个危险地带，下该撒利亚，最后往大数去。保罗平安地离开以后，彼得对那句离别的话一定铭记不忘一一远远地往外邦人那里去。他不敢对那句话有任何异议。那清楚是主所说的，但也使他准备好应付不久就要临到他的新使命。

    五、这过程在约帕完成。保罗离开之后，犹太和撒玛利亚各处的教会都得平安，人数就增多了(参徒九31)。彼得趁着这个安静时期，出发巡视分散于犹大各地的小教会，也到了吕大，在那里奉基督的名医好了息八年摊痪的以尼雅。他从那里又接到急信请他到杓帕去。他沿海岸走了六哩半的路，才到可爱的多加停尸的房间。他为多加的祷告蒙神应允，当他伸手扶他时，他就起来，再度成为那小镇上众圣徒和寡妇们的亲爱朋友了。

    他的工作似乎在那要就结束了。在他面前有外邦人的大海。海上动荡的波浪，正象征着一个没有基督的世界的焦急不安，它本身又一点办法也没有。耶路撒冷的教会已经因受**和四散逃亡而缩小了，所以他的事工范围就不再像过去八年他所习惯的那样广大。他要完成他一生使命的下一步当怎样走呢？带领他的云是否要向前移动？是否神旨意的新发展已展现在眼前，有待他自己和别人去觉察？

    一天正午，炎热的太阳照着海面和小镇上的白色房子，彼得上房顶去祷告一一或者是为进一步的亮光祈求。那家人正在豫备午饭的时候，他魂游象外，看见被赎的世界好像一块大白布，从天降下。里面有各样四足的走兽，昆虫，和洁净与不洁净的飞鸟，使他惊奇不已；尤其使他惊奇的是，神说他已经把它们洁净了，利未记的旧限制已经除去了，其中的一切都是可以吃的。彼得，起来，宰了吃(参徒十13)。

    彼得心里正在猜疑之间，不知所看见的异象是什么意思，就有人敲门，又听到有人喊他的名字，同时圣灵也告诉他无须惧怕，也不要疑惑一一这一切都表明神的时候到了，新时代开始了，他要领导教会进入极大的革命，那是从主升天以来所未曾有的。

    这对于我们困惑焦躁的心是个何等的功课！我们觉得很难等候主所定的时刻。我们虽然祷告，但却不肯信靠。我们觉得很难接受诗篇作者的劝告而把我们的心思、道路、和我们自己卸给神。让我们向他安静，相信使者现在正急速赶来，带着给我们的呼召、指示、和我们所需要的帮助。「我要站在守望所，立在望楼上观看，看耶和华对我说什么话。这默示有一定的日期，快要应验虽然迟延，还要等候，因为必然临到义人因信得生』(哈二1、3一4)。

    

    使徒行传十17，十-18

    利未记第十一章记载了一些有关食物的严厉禁例，无疑的，这是把很重的轭放在希伯来人的颈项上。彼得在教会的第一次会议中，就说它是「我们祖宗和我们所不能负的轭』(徒十五10)。它原来的用意，显然是要将他们与其他民族分别开来，使他们能成为属神的子民、君尊的祭司、圣洁的国度，而分别为圣归神使用。如此在犹太人和外邦人中间，建立一道隔墙，使交托给亚伯拉罕和他子孙保存的神圣真理，不至受到冲淡或损害。那些禁例虽然很严，但他们却毫不犹豫地加以遵守。在安提阿哥(Antiochus)大**犹太人的时候，他们情愿受死，也不愿以食物**自己而亵渎圣约。他们认为不吃猪肉与行割礼和守安息日一样重要，是犹太人应该冒死坚持的。

    因着这些食物的规例，他们就把外邦人视作陌生人，化外之民，是『远方』的人，非以色列族的异邦人，与应许之约无分的外人。外邦人没有神，也没有指望。如果他们想要进入大君王的殿，必须先行割礼并守利未人的法度。后来有人从耶路撒冷教会来到完全由外邦人组成的初期教会，对他们说：『你们若不按摩西的规条受割礼，不能得救』(徒十五1)。他们就是抱着这样的见解。

    显然地，利未记所载的禁例，当时如何明文制定，现在也必须照样明文废除。所以彼得所看见的异象、哥尼流所差派的使者、和圣灵明显的确证，都集中在这一件值得注意的事上。彼得和哥尼流被带到一起，于是主献上自己肉身所成就的那又新又活的道路就开放了。我们外邦人靠着基督的血得以与神亲近，因他藉十字架使我们与神和好成为一体了。

    揭露这一奥秘一共花了三天的工夫。

    —、该撒利亚：午后三时。哥尼流出身于罗马一个最高贵的家族。据说在罗马没有一个家族的名望会重于哥尼流的家族。他是一个热心追求神的人，他厌倦当时的多神教、拜偶像、和迷信，但乐于接受那敬拜独一、属灵的神，并努力追求纯洁、公义和怜悯的信仰。在广泛的无神主义和各种学派的不断争论，以及道德极其败坏的环境中，希伯来人圣经中的严格理想，有如被日光照耀的山顶，在黑夜将逝的暗影中巍然耸立；异教世界要的许多人，都被它所吸引。「看哪，黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民；耶和华却要显现照耀你，他的荣耀要现在你身上；万国要来就你的光，君王要来就你发现的光辉』(赛六十2-3)。

    当哥尼流来到离约帕北面约三十哩，希律所建设的华美城市要居住的时候，他就更进一步接触旧约的宗教和文学。他加以研究之后，所受的感动就日益深刻，使他更渴望认识这位希伯来的先见、先知、祭司、君王等所不断见证的神。他是个虔诚人，他和全家都敬畏神，多多周济百姓，常常祷告。他的家人和手下认他是个「义人』也「为犹太通国所称赞』(十22)。他大概是进了犹太教的，并且每天按所规定的时间祷告。但他并不以这一切为满足，当时他心灵要显然正经历极深的操练。他正在寻找上好的珠子，但尚未找到，若能得到那极贵的一颗，他是愿意舍去一切的。

    他知道自己受犹太人排斥一他是否应当顺从他们的仪式，并被接纳加入他们的会堂？他曾听到拿撒勒人耶稣的事，他所过的圣洁生活，他所行的神迹，他所施的教训一一投身作他的门徒是否明智？他很可能是为了这些和其它类似的问题，特别拨出一个安静的日子来禁食祷告，寻求神的旨意。他以前也曾多次作过这样的祷告，所以天使才说：「你的「祷告」，和你的周济，达到神面前已蒙记念了』(十4)。但这次的祷告是更专一、更急切的：『哥尼流，你的祷告已蒙垂听』(十3l)。他的祷告已经热烈到使他的心几乎熔化了。诗人说：『我专心祈祷』(诗一○九4)。『你不给我祝福，我就不容你去，请将你的名告诉我。那人于是在那里给雅各祝福』(创三十二26一29)。忽然有一个天使站在他旁边。他的使者把这件事向彼得重述的时候，称他为「圣天使』(徒十22)。哥尼流自己讲到他时，说是『一个人穿着光明的衣裳』。『凡等候那和华，心里寻求他的，耶和华必施恩给他』(哀三25)。「敬畏他的，他必成就他们的心愿，(诗一四五19)。『人若立志遵着他的旨意行，就必晓得』(约七17)。『我们务要认识耶和华，竭力追求认识他；他出现确如晨光，(何六3)。哥尼流本来是个勇敢的军人，惯常应付危险，但这次骤然与灵界接触，却使他初时觉得极其惊怕！等他镇定下来了，就问说：『主阿，什么事呢？』天使就告诉他神要藉着一个称呼彼得的西门，来使他得到他所祈求的光照和引导，那个人是住在约帕海边一个硝皮匠的家里。

    在这里我们看到，神不差派天使向世人布道，或将国度的奥秘教导圣徒，这是很值得我们注意的。『他并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的后裔」(来二16)。神可以在每个主日打开天门，差派成队的天使来教导、感动我们，但他却不这样作。宝贝是放在瓦器里的。他拣选满有人性缺点的男女，作他的使者派到人间。『他又对我说，人子阿，我对你所说的一切话，要心里领会，耳中听闻。你往你本国的子民那里去，对他们讲说』(结三10一11)。彼得所讲的一切道，天使几乎都能讲出来，甚至还能讲得更多；但神只差派天使，去告诉哥尼流，派人去找一个渔人一一使徒。布道家腓利虽然住在那个城里，但天使并不叫哥尼流去找他，因他还没有这样的属灵经历，还没有得到彼得所看见的异象。我们务要记着，我们所经历的灵程训练，是神仔细安排的，好叫我们合乎主用，并豫备我们有丰富的同情心和理解力，去传达他的信息。『我在暗中告诉你们的，你们要在明处说出来；你们耳中所听的，要在房上宣扬出来』(太十27)。神总会知道在什么地方找到他所拣选的器皿，因为他们的地址都登托在天上。

    二、约帕：正午十二时。哥尼流立即照所看见的异象行事。天使一离去，他就叫了两个家人，和一个虔诚的兵来，派他们去约帕。他们对于他的宗教信念都是同情的。他们当天下午就走了一段路程，第二天正午时分就赶到了。

    彼得正从异象中清醒过来。前面已提过，他魂游象外时，看见被赎世界的异象，神指示他不可称任何人为俗或不洁的。他自然明白，如果洁净和不洁净的动物的界线已经废除了，希伯来人和外邦人的界线也当然要照样废除。横阻在当中的隔墙已经拆掉了，神的恩典已溢出原先限制它的堤岸了。救恩像雨雾一样公平无私，不受界线所限制，对于相邻的田地，无论是义人所有或不义的人所有，是为奴的所有或自主的所有，是撒玛利亚人所有、外邦人所有、或犹太人所有，它都用同样的爱滋润它们。

    以个人的经验论，在我们还没有踏上一条未识的道路之前，让我们先等候敲门的声音，和圣灵清楚的命令，来证实我们所看见的异象。彼得因这三件同时发生的事得到了鼓励和保证。『彼得还思想那异象的时候，圣灵向他说，有三个人来找你。』从这样的连接里，我们绝对不可忽视其中异象和责任的关系。我们总是站在两者之间。我们各人都有异象，无论清楚或模糊、白昼或黑夜、光耀美丽或昏暗不明，但每个异象赐给我们时都连带有要我们帮助者的敲门和呼求：有的是送电报者紧急的敲门声，有的是老人或小孩轻轻叩门声。没有任何异象是不牵涉到工作的，不然我们就变成作梦或幻想的人了。没有任何工作是无异象的，不然我们就好像是被催赶、哑口不能言的畜牲。当你不知道所看见的异象是否来自神时，就要等候他进一步藉着环境将他的旨意指示你。要倾耳而听下面街上三个人的叩门和喊叫的声音。

    当你已经确知到了这个地步时，再等候圣灵微声对你说：『起来，下去，和他们同往，不要疑惑；因为是我差他们来的』(徒十20)。

    彼得的一切猜疑都消失了。他也不再犹豫了。他请那三个人进来，与他们一同吃所豫备的饭，留他们过夜，次晨与他们一同往该撒利亚去。他们一定是绕地中海海岸的大路走。彼得还带了六个信主的犹太弟兄一同去，他分明知道他这一步行动是要受到耶路撒冷的使徒和领袖们详细查问的。这十个人走了一天多，在彼得看见异象之后的第三天早晨，他们才到了该撒利亚——一座有很多大理石宫殿的城市，也是罗马政府机构的所在地。如果当时有人告诉那城的居民说，将来世人对于这城市最注意的一件事，就是它曾与一班疲惫的旅客有关连一一一那些旅客在主后四十三或四十四年的一个早晨，经过城门，进入罗马的兵营里，与一位指挥官会见一一居民一定不肯轻易相信的。如今该撒利亚的故址只有几处废墟证明它曾是希律的城，在那里，彼得和他的同伴开始了一个影响全世界的运动。

    三、该撒利亚：午后三时。哥尼流似乎一直是他的亲戚和近友的宗教圈子的中心，他已经把日前所经历的事告诉了他们，并请他们同来分享天使保证他将要得着的帮助。他们都仔细地计算了使者带同所期待的客人回来的时间，所以时候一到就有好些人在他的家里聚集。据他自己说，他们都在神面前，要听主吩咐他仆人的一切话。

    一听说那班人已经到了，哥尼流就到外门去迎接；他用虔诚恭敬的心俯伏在这位神所派来传信息的人脚前。彼得立刻屈身拉他说，『你起来，我也是人。』如果后世每一个教会领袖都效法彼得的单纯和谦卑该多好！当他们一同走进众人在等着的大厅时，彼得边走边与哥尼流亲切地交谈，使哥尼流觉得极其自然，而能把邀请彼得到来的奇妙经过详细地述说一遍。他说完了话，又加上一句，『你来了很好』一-这是他周围许多人共有的心声。于是在敬畏的静寂中，充满属灵的气氛里，彼得意识到圣灵的同工，就开口讲话。

    他的讲词分为明显的三段。他又讲人所熟知的耶稣故事：他虽然极其谦卑，但却是万有之主。他特别为主的复活作亲身经历的见证一一『我们这些在他从死里复活以后，和它同吃同喝的人』。最后他宣告凡信他的人必因他的名得蒙赦罪。他一句也没有论到割礼的事，也没有说起外邦人必须经过会堂才能进入教会。他没有提及亚伯拉罕，也没有提及摩西。罪得赦免的惟一条件，乃是信那个被犹太人挂在木头上杀了，但神却使他从死里复活的耶稣。这恩典是赐给各国敬畏神和行公义之人的；无论是犹太人或外邦人，他们都可以来得神的赦免和平安，『这恩典是他在爱子里所赐给我们的』(弗一6)。

    这篇简单的讲词并没有辩才或饰词。但彼得一开口讲话，就使听众大受感动，像夏日的微风吹动田禾沙沙作声一样。神的灵似乎急于立刻工作，而把彼得轻轻地推在一边。五旬节那天，使徒有充分的时间来发挥他的论证，并把他的劝告深深地敲进人心；但这次却不需要了。『圣灵降在一切听道的人身上。』天上并没有惊人的响声下来，也没有像火焰的舌头，但却有说方言的恩赐。和彼得同来的六个弟兄，听到他们说方言，称赞神为大，就都希奇。

    彼得看见了这个场面，就使他回想起五旬节的光景。后来他在叙述这事的时候说：『我一开讲，圣灵便降在他们身上，正像当初降在我们身上一样。我就想起主的话说，约翰是用水施洗，但你们要受圣灵的洗。神既然给他们恩赐，像在我们信主耶稣基督的时候，给了我们一样，我是谁，能拦阻神呢？」(徒十一15一17)。他们同样地定睛望天，同样地快乐注视耶稣的脸，同样地开口述说他的荣美，同样地意识到超然的能力。所有的人，本来是单独的个体，现在却忽然结为一体，成为一个教会了。

    这样的场面难道不会使我们得到充分的鼓励么？圣灵的降临一一一首先是五旬节降在犹太人身上，其次在哥尼流家里降在外邦人身上——一方面可以说就像主的诞生那样不能重演；但另一方面也可说是外邦人个个都能有被圣灵充满的经验。亚伯拉罕的福分，因基督耶稣已经临到外邦人，『使我们因信得着所应许的圣灵』(加三14)。我们如何因信得着耶稣的救恩，我们也可以如何因信得着圣灵的一再充满。但这样的信必须带有完全顺服的意志，和藉着圣经与神虔敬的交通。各位读者，何不再研究一下加拉太书第三章，而根据第十四节要求承受各人的基业呢？我们岂不是与基督同作后嗣么？我们可能没有情绪上的反应，但倚靠信心是不会蒙羞的。但愿每个牧师教师，都能充满到一个地步，在他一开口讲道时，圣灵就立刻降下来。据说芬尼(Finney)有一次经过一个工厂的时候，一个女工恶意批评他，被他无意听到了，他转过头来看他一下，他就立刻深深地为罪自责而大哭起来，随着感动了其他的工人，使整个工厂都成为痛哭祷告的所在。『圣灵便降在他们身上，正像当初降在我们身上一样。我们得着了那样的恩赐了么？我们若得到了，就必有下面五件事可作测验：

    一、主耶稣必在我们的生活上与我们同在。

    二、祷告生活必越来越实际。

    三、己的生命必常被钉在十字架上。

    四、在事奉上必有无误而安静的能力。

    五、恩慈仁爱的灵必然明显地表现在我们的言语行为上。

    我们得着了这恩赐没有？若没有的话，是为什么缘故？『口渴的人当来白白取生命的水喝』(启二十二17)。那水是从神和羔羊的宝座流出来的。

    在哥尼流和他亲友的例子中，他们接受灵洗之后，立即接受水洗。里面的蒙恩必须由外面的行动加以承认。彼得自己不为他们施洗一一保罗以后也守这法则一一一大概是要避免让人以为宗教的仪式可以藉着主礼的人而变成特别神圣的缘故。所以他就将这事交给从约帕同来的六位弟兄去作，由他们完成公开接纳这些外邦门徒加入基督教会的仪式。今天行于该撒利亚的，不久就要行于罗马了！

    四、来自耶路撒冷教会里的诘难。彼得所作的事情不久就传到耶路撒冷了，于是他立刻回去把自己的感想和经过向他们报告。不仅耶路撒冷，连全犹太的众弟兄也都听到了外邦人领受神话语的消息。我们可以推想到，那消息已经引起了极大的激动，也可能惹起了误会。在教会领袖认可彼得的行动并欢迎新归主的信徒之前，他们必须对于这种重大的改革，加以慎重的考虑。路加告诉我们，当彼得到了耶路撒冷的时候，「那些奉割礼的门徒』就和他争辩(徒十一2)。从这件事我们可以想到教会里面已经形成了一个有力的保守派，他们以后给教会添不少麻烦，并顽固地主张外邦人必须服从犹太人的仪式，然后才能加入他们的团体。他们提及那些曾与彼得一同吃饭的未受割礼之人时，语调充满了傲慢轻蔑。

    彼得详细地叙述事情的经过，回答他们的指责。彼得若曾得着天主教所相信他握有的绝对权柄的话，他就决不会让弟兄们命令他来说明，也用不着在他们面前辩护自己的案件，更不需要找证人来证明他的实情了。他一定要维护他的最高权威，用高压的手段通过这件事。但他并不那样作，只把大家的思想从人转移到神那里去。圣灵的降临，恰恰像他们自己从前所经历的一样，就是神在辩明他的行动。『神既然给他们恩赐我是谁，能拦阻神呢？』对于相信的外邦人，圣灵所赐给的印证，正如他所赐给相信的犹太人一样。不论有没有任何仪式，信就是足以得着这印证的条件。所以，『受割礼不受割礼，全无功效；惟独使人生发仁爱的信心，才有功效』(加五6)。『众人听见这话，就不言语了；只归荣耀与神，说，这样看来，神也赐恩给外邦人，叫他们悔改得生命了』(徒十一18)。

    然而这问题在教会的第一次会议中争辩得极剧烈，详情载于使徒行传第十五章。彼得在那里又讲出他的奇妙故事来证明鉴察并知道人心的神，已经为哥尼流真实的信心作见证，把圣灵赐给他们，正如赐给初期的门徒一样。至少他对希伯来人和外邦人一体看待。他们的心同样是因看信而得洁净就够了。为什么还要把难当的仪式和禁例的轭放在他们的颈项上呢？那些规条，使人『徒有智慧之名……苦待己身，其实在克制肉体的情欲上，是毫无功效』的(西二23)。彼得确信外邦人和犹太人得救，一样都是因着信，和本乎主耶稣的恩，完全无须倚靠任何仪式规条。

    这些话都是很宝贝的，但这番话和他们会议的决定，都未能解决教会中两派的斗争。保守派的见解后来很得势，保罗在加拉太书第二章告诉我们说，彼得都怕他们，甚至巴拿巴也都屈服了。于是轮到年轻的保罗起来，维护老使徒在多年前所勇敢提出的意见。他当面抵挡彼得，因他有可责之处。保罗严厉地对付他，因那是必须的。彼得后来的缺点倘若无人指责，他的榜样和影响力就不会成为一个基石，而会导致福音的混乱，并成为信心软弱的人跌倒的绊脚石。

    我们要感谢那位为外邦人作使徒的保罗，他一生饱经患难，坚决不动摇，忠心护卫一个可能是学自彼得的原则；对这原则，他曾用宝贵的话向迷途的朋友说：『我们这生来的犹太人，不是外邦的罪人，既知道人称义，不是因行律法，乃是因信耶稣基督，连我们也信了基督耶稣，使我们因信基督称义，不因行律法称义。』『我已经与基督同钉十字架，现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着」(加二15一16、20)。

    

    使徒行传十二1～25

    又是逾越节。『那时正是除酵的日子』(徒十二3)。十四年前彼得曾受派与约翰一同去为主豫备逾越节的筵席；当众使徒围着桌子坐席的时候，他曾誓言，虽然与主一同下监也是甘心。这个逾越节他终于履行了他从前的誓言。在那个逾越节他也睡着了，但那次睡觉却是因不儆醒、自信、和肉体的软弱而睡的，他连片刻也不能与基督一同儆醒。那是看守的人在岗位上的睡觉！在这个逾越节他又睡着了，但这次的睡觉却是因绝对信赖基督的恩典而睡的；他相信他的被捕若是出乎基督的旨意，他还是会救他的；不然，他也会使他能以尽忠至死。前次他是在耶稣祷告的时候睡着的，而这次他睡着的时候，不只有大祭司在天上为他祷告使他的信心不至失去，并且有许多人聚集在马利亚的家里为他祷告。但他不必死。在第一个复活节的早晨，有主的使者从天上下来辊开挡住耶稣坟墓的石头；现在又有一个天使在复活日的早晨打开监狱的们。

    一、『世上的君王一齐起来』(诗二2)。『那时，希律王下手苦害教会中几个人』(徒十二1)。他被称为希律亚基帕(HerOdAgrippa)，他的个性更显出了希律家族的恶名昭彰。他卑屈阿谀罗马皇帝的放肆恶行，他外面披着羊皮而里面藏着兽心，竟然取得了几与大希律相等的权柄。为要讨好犹太人的领袖，他就大发热心拥护摩西的仪典。历史家约瑟夫(Josephus)说，他坚持每天要按照规例献祭。但他进一步所作的，是以殉道的基督徒的血为祭。直到那时，公会的人虽然咬牙切齿憎恨教会的进展，但却还不敢公开反对。因此他们热烈欢迎希律王**消灭教会的政策。他们甚至默许希律行使原本属于他们的裁判特权，把使徒处死。他们恨基督的心得到满足，而希律的地位也显然更加稳固一一一流基督徒的血而能得到这些结果，在他们看来岂不是很值得么？

    与主最接近的人之一雅各是头一个遭难者。他是被称为半尼其的。他曾有一次想要吩咐火从天降下来(参路九54)。可能他那样热心为义正是他彼希律杀害的原因。他大概不顾危险挺身反抗暴君，声言希律若继续**教会，就必招致灭亡-一如本章所记，灭亡果然临到了希律身上。至于他曾否警戒希律亚基帕要当心他祖父所遭遇到的那样可怕的死亡，史家并没有写出来满足我们的好奇心。我们所知道的，乃是雅各喝了主所喝的杯，受了主所受的洗，在火车火马护卫下，升上他的宝座去了。

    亚基帕看见犹太人喜欢这事，就受到鼓励再度下手，而且要干得更凶；这次要捉拿这个可恨教会的领袖，也是一再公然反抗整个公会的彼得。希律王所采取的诸般戒备，显示出他怕有人会企图救彼得出来，同时他的顾问和煽动他作这事的人，都记忆犹新，头两次他们关过这个人，但监门都被打开使他得释放。像过去的法老、扫罗、亚哈、哈曼、安提阿哥伊皮法尼斯(AntiochusEpiphanes)、大希律、尼罗(Nero)样，希律亚基帕决心反对耶和华和他的基督。他安排了十六个兵丁来看守这个囚犯。每三小时换四个人值班。两个与彼得同在监里，彼得左右两手各与一个兵丁锁在一起。第三个站在下锁的门外，而第四个则站在通大铁门的走廊里。关彼得的所在大概是外墙与中墙之间的安多纽堡(castleofAntonia)。『恶人设谋害义人，又向他咬牙。主要笑他，因见他受罚的日子将要来到』(诗三十七12一13)。希律的未日快要到了，拯救彼得的天使已经准备好要在这个欺压人的暴君最得意的时候击打他。当百姓正疯狂地谄谀喊叫「这是神的声音，不是人的声音］的时候，主的天使就立刻击打他，因他不归荣耀给神。他从广场被抬回宫中时，已经是个将死的人了。他睡在床上受了五天之久的苦刑，于八月六日死了，没有人哀悼他。这就如彼得以后所说的：「主知道搭救敬虔的人脱离试探，把不义的人留在刑罚之下，等候审判的日子」(彼后二9)。

    二、教会的祷告。以人的判断看，当时的局势相当绝望。如果希律对彼得的阴谋得逞，他手下官兵就会大规模屠杀了。如果牧人不能抵抗狮子，羊群会遭遇什么命运？但神的儿女总有一件武器可以使用。在神凡事都能。俗语说，祷告会推动那推动世界的膀臂。若说祷告会感动那掌握天上地下所有权柄者的心，岂不更为恰当么？彼得在『除酵的日子』被捉拿，要在监里关到逾越节后。但教会却为他切切地祷告神。『切切地』一词的希腊原文，曾被用来叙述主在客西马尼园中的『恳切』祷告：『耶稣极其伤痛，祷告更加恳切』(路二十二44)。只有教会为他们亲爱的领袖所献上的恳切祷告，可与救主在极其痛苦时向父求助所发的呼声和所流的眼泪相比。

    保罗和巴拿巴很可能也参加了这些可记念的祷告会。他们带来了救济犹大弟兄的捐款，但这些钱并没有他们的同情和交通那样宝贵。在聚会中一同祷告，在痛苦中与他们同心，在代求上与他们同声，乃是他们对于耶路撒冷教会的急需所带来最宝贵的贡献。保罗不会忘记多年前与彼得同处的那十四天；巴拿巴也托得他是因彼得而认识耶稣的。难道他会忘记五旬节过后不久，他卖了田地把价银拿来放在彼得脚前，而得到彼得爱心的感谢的那一幕么？

    日子一天一天地过去，七日的节期满了。次日希律就要提出他的囚犯来，经过一场假审问之后，再把他残酷地处死。可是天上仍然没有应允祷告的声音。逾越节夜的月亮渐惭消失，新的一天露出曙光。圣经告诉我们，彼得是到了天亮，即大约六时日出的时候才不见的。所以他被救出来，一定界于早上三时四个人上班，至六时他们下班这段期间内。站岗的和与彼得一同锁着的人，一定是值勤一段时间以后才会打盹，才会熟睡。所以到有光照进黑暗的监里，和主的使者站在他仆人旁边的时分，可能是四月天的早上五时。直到那时，就是死期将到前的两小时内，教会继续不住地为他们的领袖痛苦祈求。再一次，救主在夜里的四更天到来。他又等到颤抖的信心几乎消失的时候才来。他又一次教人学习常常祷告不可灰心的老功课(参路十八1)。『弟兄们哪，你们要忍耐，直到主来。看哪，农夫忍耐等候地里宝贵的出产，直到得了秋雨春雨。你们也当忍耐，坚固你们的心；因为主来的日子近了』(雅五7一8)。『那要来的就来，并不迟延』(来十37)。

    同时，他用赐大平安给彼得来答应他们的祷告。彼得被两条铁链锁着，睡在两个兵丁当中；看守的人也在们外看守。他的主也会那样在几乎吞没船复和人员的暴风浪中睡着。我们可以从彼得日后所说的话里看到他得平安的秘诀。他乃是在体验为基督的名受辱骂的福气(参彼前四14)。他欣幸能与基督一同受苦(又13)。神荣跃的灵在他身上(又14)。他是照神的旨意受苦，他也乐意一心为善而将自己的灵魂交与那信实的造化主(又19)。或者他也因想起了主在湖边对他所说的那句永远忘不了的话而觉得安心，当时主说，「年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方』(约二十一18)。可是他现在年尚未老，体力方刚，把他钉十字架处死的权柄也不在希律的掌握中。所以他默然倚靠主，耐性等候他，心里就蒙保守十分平安。这难道不是神部分回答了教会的祷告么？

    三、打开铁门。神的使者总在我们旁边。他们乃是奉差来服侍我们当中亟需帮助的人。他们纯洁的心会同情我们的愁苦，也同享我们的喜乐。不过除非是在极端的场合里，像这个例子一样，天使虽然与我们同在，但却不把他们本身显现出来。我们的父吩咐他们来照顾我们，要他们在我们一切所行的路上保护我们。在彼得被监禁的七天中，有一位这样的天使始终守在他的旁边，等候主自己所指定的准确时间行动，既不早一刻，也不迟一分。指定的时间一到，他就显现出来，立即有柔光照耀睡着的人，可是不曾把他们惊醒。他不得不拍彼得的肋旁，叫他起来。彼得很自然地站起来，还不知道铁链已经脱落下来了。不过他也无须着急。当主走在他仆人的前头，并作他们的后卫时，他们是无须忽忙或逃遁的。使徒似乎失去了知觉，而不住地需要天使提醒他束上带子、穿上鞋、并披上大衣。他照着天使的吩咐跟着走，走过监牢的门，好像作梦一样。『他不知道天使所作是真的，只当见了异象。』天使身上所发的光带他走过了第一个和第二个看守的人，但他们都没有醒。『因为耶和华使他们沉沉的睡了』(撒上二十六12)。他会否怀疑那大铁门会打开？他神志不清的头脑曾否想到他们早晚会被那个透不过走不通的障碍所阻？他会不会有十四年前那些妇女们想起挡住耶稣坟墓的石头时那样的担心一一一『谁给我们把石头从墓门辊开呢？」这些疑问是没有答案的。但我们知道，等到他们走到最后的一道障碍时，铁门就毫无响声地自己为他们开了。它是被一双有力而无形的手打开了又再关上的。彼得跟着带领他的天使走过一条街时，晨风吹在他的脸上；到此为止，也就够了，因为神行奇事是有分寸的。当我们自己的判断足以应付我们的工作时，他就让我们使用自己的判断。所以他们走过一条街之后，天使就离开他去了，他「想了一想，就往那称呼马可的约翰他母亲马利亚家去；在那里有好些人聚集祷告。』这个马利亚是巴拿巴的姊妹，是马可约翰的母亲。那天晚上那个家里没有人睡觉。个个都挂念着彼得快要殉道了；在他们的思想中，他得释放的希望大概几近于零了。他们看这一切似乎是主的旨意，只求主在他最后的一刻加添他的力量、支持他。所以当使女罗大慌忙跑回来报告彼得站在门外时，他们觉得难以置信。为谨慎起见，罗大先问那个想要在这非常时候进来的是谁；等他听到那是他所熟悉的口音时，他立刻认出那是彼得，但他欢喜得忘记了让他进来，使他仍不住地敲门。这样敲门可能引起人家注意，并使自己有再次被捕的危险，但却似乎没有别的办法，他只好信靠那拯救他脱离敌手的主现在也会引他见他的同伴。

    『必是他的天使，』他们说，『你是疯了。』但使女再三的肯定，加上外面不住的敲门，他们终于把门打开，看见果真照使女所说的，就是彼得。『他们开了门，看见他，就甚惊奇！』正如主复活那样，当救主在复活日晚上把手和脚给门徒看的时候，使他们喜乐惊奇到不敢相信(参路二十四41)。彼得没有进屋子里去。因为看守的人一旦发觉他不见了，可能会立即到他最接近的朋友家里来搜查。他不敢轻忽大意。他必须运用自己的机智来躲避敌人。所以，他赶快作一番解释并托付他们去告诉雅各和众弟兄之后，就趁着天还未大亮离开他们往别处去了。

    我们都可能发现自己正下在监里一一这个监可能是我们无法脱离的环境，可能是抑制我们自由的关系，可能是由以往的罪所产生的后果使我们感到死的威胁。我们坐在黑暗中，被痛苦的铁链所捆锁。但我们要在患难中向主呼求，求他救我们脱离痛苦。我们要承认我们的罪，转过来求他帮助。他必听我们从最深的地牢中所发出的呼声，并在我们求告的日子临近我们，说，不要惧怕。他必为我们辩护，并救赎我们的生命。他必差遣天使毫无响声地松脱我们的锁链，打开监牢的门。他必救赎我们的灵魂免入深坑，我们的生命也必见光(参伯三十三28)。「但愿人因耶和华的慈爱，和他向人所行的奇事，都称赞他』(诗一○七8)。

    

    彼得后书一12～16

    照使徒行传第十五章所记载，当时引起教会召开第一次会议的主要问题得到了结论，并且对于教会领袖各人的工作范围，也有了决定。我们从加拉太书第二章里面，「主托我传福音给那未受割礼的人』一句话，可以清楚看到主已经将这使命交给使徒保罗。『那感动彼得，叫他为受割礼之人作使徒的，也感动我，叫我为外部人作使徒』(加二8)。所以保罗所分配到的，是西方广大的罗马世界。对于这个安排，作主持会议的雅各、彼得和约翰都完全同意。他们向保罗和巴拿巴行右手相交之礼，叫他往外邦人那里去，而他们自己则去照顾分散于东方的以色列家的群羊。

    —、彼得的**布道。遵照这个安排，为外邦人作使徒的保罗就往叙利亚和小亚西亚沿海一带的地方，再从那里去希腊和罗马。他想将福音传遍整个西方世界。他「直转到以利哩古，到处传了基督的福音』(罗十五19)，他甚至想去帝国极西日落之处的士班雅(即现在的西班牙)。

    另一方面，彼得则集中力量在分散于帝国东部的许多以色列人中间工作；关于这点，从他书信中的提示可以推知，从教会中的传说也可以证实。我们记得使徒行传第二章特别提到，当时从天下各国来过五旬节的人，有一部分是代表分散于东部各处的犹太人。帕提亚、玛代、波斯、米所波大米、本都、加帕多家、弗吕家、旁非利亚，各处都有人来；而这些地方很可能包括在彼得工作范围的广大区域之内。倘若传说不错的话，他一生的最后十六、七年，便是用在大规模的布道工作上。他由虔诚的妻子陪伴着，在各处工作都获致卓越的成就，使许多人离弃偶像，转而事奉又真又活的神，等候他儿子从天降临。

    彼得去世四十年后，一个管辖他牧养地区之一部分的罗马巡抚，曾在公文上叙述基督教奇妙的优势。他说，献给犹皮得神(Jupiter)和马尔斯神(Mars)的庙宇都被抛弃了，常例的祭也不献了，所有的百姓都常常去赴「有如瘟疫的基督教异端］的聚会。他承认基督教的理想与实践的纯洁无疵。他们严肃誓言禁戒犯罪，他们不行使暴力。他所作这个见证也有其他的人加以证实。综观他们所作各样不同的见证，我们可以想到当日基督教因信徒的热心爱主并力传福音而广泛流行的景象。有一个那时代的历史家写说：『这些可怜的人那样踊跃支持维护他们的主义，是令人难解的事。他们坚决相信将来必享永生；所以他们有奇妙的勇气视死如归，并自愿受罚。他们轻看一切属世的财宝，主张凡物公用。』这就是彼得和他的同工们在这块富饶的田地要所得到的丰富收获。

    关于彼得的主要工作是在罗马帝国东部的论点，从他前书的题辞里也可以得到支持。他的信是写给那分散在本都、加拉太、加帕多家、亚西亚，和庇推尼寄居的选民。而我们要注意的是，这些地名次序的排列法，显出发信的人是在东方，而不是在西方。这次序的排列法是从最东的省分起，渐次向西，而止于最远的南部。

    这个区域的面积相当于整个法国，其中包括五百个城镇，使徒常在其间来往奔波。但我们也清楚看到，他在那些地方的工作，不只是**布道而已。他的书信就足以证明，他在各地都住了够长的时间，以建立健全的教会，按立长老，并照着主的命令牧养小羊和大羊。我们着他写书信用那样慈爱亲切的口吻，他对他们所遭遇的痛苦患难表示那样关怀同情的热忱，以及他知道他的去世会引起他们那样自然的伤感，就晓得他与他们之间显然有很密切的联系。另一个事实，就是他的书信并非写给教会，乃是写给散居各地的选民，这个事实也可以支持一个说法：彼得会担任特别的教牧职务，这种职务是只有长住在人口集中的主要地点的人才能担任的。

    然而我们不要以为他的书信是专写给犹太人的。他清楚地提及那些「从前算不得子民，现在却作了神的子民；从前未会蒙怜恤，现在却蒙了怜恤］的人(彼前二10)。从他警告不要辫头发、戴金饰、穿美衣等事，有人推说这个新信仰曾吸引了一些比较富有的人。他教训信徒说，有人问你们心中盼望的缘由时，要常作准备以温柔敬畏的心回答各人；由此可见他们中间有些人是有足够的学问足以胜此任的。总之，当时基督教运动推展得极广，使那些热心于莒有的拜偶像制度的人惊惶失措。

    哥林多前书里，有数次提到彼得，这就表示他曾到过这个位于两半球的中心，就是罗，马与巴比伦之间中枢的城市哥林多。「我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的』(林前一12)；还有「难道我们没有权柄娶信主的姊妹为妻，带着一同往来，像矶法一样么？』(林前九5)。这或者只是指早期教会中有力的保守派，将他们自己列于彼得的大名之下，以对抗由保罗所领导思想比较前进自由的学派。不过我们很有理由完全照字义来接受这些引证，并相信虽然在安提阿发生了不幸的事之后，彼得在哥林多，或者别的地方，仍旧亲自与那位高贵的福音先锋保罗合作并给予支持。他在后书里称他为「亲爱的兄弟保罗』(彼后三15)。

    二、他最后住在巴比伦。彼得结束他的前书时，注明他的信是在巴比伦写的；所以我们可以推断，当他晚年因年高体弱不得不限制工作时，他就在这个有极多犹太人寄居的历史古城定居下来。尼布甲尼撒初次攻取耶路撒冷的时候，他将『众首领］、「一切勇士……都是能上阵的勇士，全掳到巴比伦去了』(王下二十四14、16)；过了数年，西底家背叛，王就焚烧圣殿拆毁城墙，又将所剩下未死于刀的犹太人都掳到巴比伦去了。所以在巴比伦省就有很多的犹太人，他们得到自由居留的待遇，享有为他们自己和他们所归依的国家谋福利的机会。随以斯拉和尼希米回到那荒城赤地的人，比较被掳的总数不过是小部分而已。那些富裕、有学问、和出身高贵的犹太人，似乎都愿意留在巴比伦美地一一那要有大河，有繁茂的植物，有宜人的气候。

    据推算，当时在巴比伦的以色列百姓，为数不会少过二百万。这些居留于巴比伦的犹太人，极忠于以往的伟大遗传。他们被称为希伯来人中的希伯来人。他们每年寄回大量捐款以维持圣殿的工作；关于宗教的事情，他们都服从公会的命令。不管路途遥远，旅行困难，他们仍然镌带儿女到圣殿来敬拜。他们祷告的时候，要朝着那路撒冷。他们不一定会把琴挂在已比伦的柳树上，但他们若忘记他们祖先之城的话，他们的右手就一定会忘记技巧(参诗一三七2、5)。所以他们在那地方造成了极其犹太化的气氛，以致于有一句俗语说：『住在巴比伦就好像是住在以色列地一样。』

    因此，我们可以相信，经历了许多风暴的勇敢小舟，在这个伟大美丽的城市里，找到了一个比较安静的避风港。这位照顾分散于各地羊群的大牧人，也在那里为了他的前后书；前书是由西拉分发出去的，而后书则可以认为是他为福音真理所作的最后见证，因他愿意照着主的豫言为这真理而死。他提及西拉是一件很有意义的事，因为我们知道西拉是使徒保罗的密友和同工。我们有理由推断，西拉是由他的领袖差遣，带着问安和鼓励的信来探望年老日衰的彼得；同时他也随身带来为外邦人作使徒的保罗所写的一切书信，其中最宝贵的思想就是他以认识他的主基督耶稣为至宝。从彼得后书最后几节，我们看到他把那些书信都读过了，并且觉得其中有些难明白之处；但他以长者的精神来爱他这位亲爱的弟兄和朋友，并且以感谢的心承认他写这些信是「照着所赐给他的智慧』(彼后三15)。

    他也是在巴比伦与他所称为『我儿子］的马可合作而完成了马可福音。教会中的教父们，包括特土良(Tertullian)、革利免(Clelnent)、爱任纫(Irenaeus)，都同意马可是彼得的『记录员］，而我们也不能拒绝「这种头几世纪的教会史所有的广泛、一致、无破损的信念］。除此以外，该福音书也有很多与这种传说相吻合的特征。留心观察的人曾注意到，并逐一陈述该福音书中很多生动的描写，显出是一个亲眼看见并亲身阅历过救主奇妙工作的人才能有的观点。船上的枕头，五千人所坐的青草地，栓在门外的驴驹，他抱起小孩子，大利大古米这句土话，彼得被人发觉时是坐在火光里，以及报告复活的信息中加上了『和彼得』一句话一一这些都被引来证明马可那枝生动的笔后面，有一个亲眼看过主的荣美的人。当彼得向坐在他脚前的马可重述他的生命如何改变，他与主的相交如何进展，并想到他不久又要在那完全的日子与他重聚的光景时，他的脸一定会因这些甜美的回忆和前面的盼望而闪闪发光。

    三、最后的光景。彼得书信中所提及的「巴比伦』是否暗指罗马？这问题成了许多争论的中心。这问题到现在仍未完全解决，不过我们从上面的叙述知道了在巴比伦有很多犹大人，加上很多附带的明证，我们就似乎没有理由不承认他所指的是这个位州白拉河岸的城市了。我们知道他的主要工作是在犹太人中间，也有很多犹太人聚居在米所波大米，他书信中所写的五个地区都在东方，并且那些地名的排列次序也暗示写信的人是在巴比伦。这一切都指向一个结论。不过我们虽然达到了这个结论，仍有一些有力的理由，使我们相信这位可敬的老使徒是死于罗马。

    有一位早期的教父曾这样说：『该咒诅的凶恶暴君尼罗，决意摧毁属天的教会并废除公义；他变成了**神仆的人，把彼得钉十字架，并杀了保罗。』这事实与主的豫言是完全符合的，就是说他年老的时候，人要把他带到他不愿意去的地方，他死的时候要伸出手来一一这句话显然意味着他要怎样死来荣耀神。

    尼罗恣意肆虐，纵火焚毁罗马之后，引起臣民极大的憎恨，所以他力图把责任转嫁给基督徒。另一方面也因为他们的纯洁，就是对他残暴罪行的不断谴责。他所执行的大屠杀的情景令人战栗不忍叙述。他遍索整个帝国，先对最有名的基督教领袖给予最严厉的打击。保罗当然是其中的一个，彼得极可能是另一个。逮捕彼得的拘票，据说是在主后六十四年开始大**时发出的；但从巴比伦至罗马旅途遥远，彼得很可能是在次年才到达。

    使徒在罗马遭遇到什么事，圣经没有记载。一位第二世纪的哥林多监督，说彼得和保罗同时殉道；第四世纪也有耶柔米(Jerome)作证，说彼得是被钉十字架殉道的，不过他是头向地而脚朝天，因为他以为自己不配像主那样被钉。作这一类事对罗马兵丁而言倒是寻常的。优西比乌(Eusebius)证明有好几个殉道者都是被处以那样残酷的死刑。彼得就是那样脱离了他的帐棚。他就是那样在罗马去世。他就是那样离开了这个世界而到他所热爱的救主怀里。他有一次曾说，『主阿，我为什么现在不能跟你去？］主实际上如此回答：『你现在不能，也不是这个地方。在你所当打的仗和所当跑的路尚未完毕之前，你还有许多事情要学习，但你后来却要跟我去』(参约十三36)。那句话现在应验了；从这句话要，我们难道看不出受苦的君主对他受苦的朋友所表示的同情和关切么？他自己受过十架酷刑，在手脚和肋旁留下了伤痕，一定会使他尽可能去减轻彼得被钉时所受的痛苦。他一定在那边等候他的仆人，欢迎他凯旋进入父的国和荣耀中。

    彼得在五旬节所讲的两篇道，以及他所写的前后书，都显出他是个热心研究豫言的人。据说圣经中没有别人比他更能使我们清楚探求豫言逐渐显明的含义。他一直在恩典和知识上长进。他忽而引用约珥书，忽而说明弃绝石头的意义，跟着又讲到从创世以来神藉着圣先知的口所说的万物复兴的时候。他在哥尼流的家里，力言众先知都是为耶稣作见证。他在最后的书信里，激发我们的心，叫我们记念圣先知先前说过的话。他知，道先知所说凡关乎基督受苦的许多豫言，都已经应验了；他也知道当他凭着从上头来的圣灵所赐的能力传福音的时候，他的事工也完全符合先知的豫言。我们可以想像，当那荣耀的光辉照着他的灵魂，他长久以来对神同在的渴望得以实现时，他必然回想起从前在变像山上的经历，而脱口说出，「主阿，我们在这里真好！』他无须再搭一座容易朽坏的小棚，因他已到了有许多住处的父家；他无须惧怕异象消失，或是圣人的脸消逝。劳苦打鱼的长夜过了，耶稣来到岸边欢迎他。他走过来，束上腰服事他。他以爱的温暖接待他的灵。生命树的叶子医治了他所受的伤，主的欢迎使他忘掉了疲劳。那时亲爱熟悉的人都聚集在他左右，大家都因主的同在而散发出爱的荣光；没有一个人要问你是谁？或问这是何处？因为他们都知道那是主，并知道他们都是在他所应许为他们豫备的家中。

    

    彼得后书一15

    使徒彼得在他的书信中写下了一些他所特别关心的思想，这些思想应与他的回忆联结起来，所以我们必须再用一点工夫来研究；这些思想可列举如下：

    —、在试炼中的安慰。主曾特别托付他，去坚固他的众弟兄，而他们正在经历的景况，也确实需要特别的安慰和力量。他们为基督的名受辱骂。他们因作基督徒而受苦。他们的敌人称他们为作恶的，恶意诋毁他们的生活方式。他们的信心、忍耐、和节操所遭受的试验如同「火炼』(彼前四12)。他们好像被火焚烧一样。他们实在是蒙召来与基督一同受苦的，他们的道路如同主从前所走过的，要经过客西马尼围来到各各地。在骄傲的异教审判官面前受审、丧失财产、遭受苦刑、家人分散、受毒打、被长期监禁、在斗技场上受死、或被火烧死一一一这一切就是他们的经历。有人指出，彼得所用「作恶者］这个名词，在希腊文要就等于塔西图(Tacitus)用以处罚基督徒的那个罪名。

    在这样的环境中，还有什么会比使徒的一再叫他们想起救主的榜样和坚贞，更能给他们鼓励呢？他已经为他们受过苦，给他们留下榜样，叫他们跟随他的脚踪行。他们所遭遇到的事，并不是新奇的。基督亦会像他们那样受过苦，所以他们大可以能与他崇高的死相联结为荣。他说，「要欢喜；因为你们是与基督一同受苦』(彼前四13)。他在这句话里揭露了他自己的秘诀。在他的眼前，总呈现着殉道者的死，正如主从前对他所说过的。因此他将他自己坚定勇敢的来源告诉别人，叫他们知道曾为他受苦的基督，会在他赤足蹈火时近前来加添他的力量、支持他。

    二、救主代赎的本质。他的死并非普通的死，连日头也掩面不忍看，岩石都裂开表同情。那是救赎主的死。他的死有如献上无**无瑕疵的羔羊。神的儿子在木头上亲身担当了世人的罪。他死是义的代替不义的，为要引世人到神面前。他在十字架上所流的血是「宝］血。把这血洒在人的良心上，就会带来平安，使人脱去从前虚妄的行为。这位使徒终于明白，他亲眼所看到的，那几乎被阴霾所遮住的十字架，就是神在创世以前即已命定的旨意之成就。神的本性中总是有替人牺牲的成分，所以全能者才敢创造会犯罪的人类。不过因此也引起了一个要求，即他的儿女在一切所行的事上也要圣洁。因此，若忽略了这爱，就是只求救人不惜代价之大爱，这人的罪，也就照着比例加重了。福音所带的大爱和价值是无法估计的，如果审判是要从神的家起首的话，那么那些不信从这样的福音的人，将要遭到何等的结局呢？

    三、将来必得的荣耀。彼得提醒那些接受的人，叫他们知道他们已经藉耶稣基督从死要复活而得着重生，并有活泼的盼望。神已经为他们豫备了不能朽坏、不能**、永远常存的基业等候他们享受。还有要到未世才给他们显现的救恩，那救恩会使他们忘掉他们在百般试炼中的愁苦。等到耶稣基督荣照显现的时候，就要给他们带来大恩典。他们曾与基督一同受苦，但他的荣耀必定要显现，那时他们就要有大喜乐，并得到不会衰残的荣耀冠冕。他们是蒙召来得荣耀的，而神也不会违背他所默示的盼望。相反地，他会使他们得以丰富得胜地进入他们的主和救主的国度里。暴风雨的黑夜过后，天就快要发亮了。晨星要升起而把白昼引进来。那日天地虽然要销化，有形质的都要被烈火熔化，但他们却可安心地盼望新天新地，「有义居在其中』(彼后三13)。这就是彼得所豫知的。如果保罗可以称为『信』的使徒，约翰可以称为「爱］的使徒，那么彼得就一定合适被称为「望］的使徒了。

    四、圣洁生活的必要。彼得所带领归主的信徒，都是被拣选、并藉着圣灵得以成圣，以致顺服的人。他们不可效法从前蒙昧无知的时候那种放纵私欲的样子。那召他们的既是圣洁，他们也当圣洁。他们是蒙召来作被拣选的族类、君尊的祭司、圣洁的国度、属基督自己的子民；因此他们必须宣扬那召他们出黑暗入奇妙光明者的美德。他们当用他们的好行为，使外邦人不得不归荣耀给神。他们往日放纵情欲、荒宴、并拜偶像、行可憎恶的事，但时候已经满了，现在就必须像挪亚那样，看自己已经跨过了死的洪水，而进入复活和生命的世界。

    因为篇幅的关系，我们不能一一阐述彼得书信中一切劝人过圣洁生活的话，也不能列举使徒论基督徒品格所坚持的条件；但我们要注意他所一再强调的谦卑的美德。『你们要以谦卑束腰；因为神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人」(彼前五5)。这些劝告与他早年生活所时常泄露出来的骄傲、自夸、专横的态度多么不同！他不再作主，辖制神所托付他的，乃是『作群羊的榜样］(彼前五3)。

    关于这点，我们也当特别研究一下彼得前书第二章，和彼得后书第一章的那些精警的经文。前章告诉我们，基督徒来到主面前，也就像活石被建造成为灵官、作圣洁的祭司、藉着耶稣基督献上灵祭；而后一章则列举过圣洁生活所有的各种恩典，始于信，而终于爱。这样，信徒就能实际与神的性情有分，并脱离世上从情欲来的败坏。这样，我们在认识我们的主耶稣基督上，也就不至于闲懒不结果子了。这使我们想到一只渔船，经过了暴风雨和危险之后，桅上飘着旗帜驶人港口受到群众的欢迎，那是怎样的场面！

    五、他对于死的看法。他想到、说到死，就好像人离开在世寄居的帐棚，而进入那不是人手所造、永久存留在天的居所。他说死是『出离』。死对于他，不是一种状态，乃是一种转变。他认为死是渡过间隔港口与大洋的沙滩。

    他谦卑地希望他和读他书信的人，都能丰富地进入基督永远的国度和荣耀。但他还进一步相信他要得着为他存留在天上的基业，并与那将要显现的荣耀有分。总而言之，他希望一渡过那边之后，就立即看见他在变像山上所见那亲爱的容面。耶稣一直是他心里的晨星，也是照亮他未来的灯。在那城内，不用日月光照，因有羔羊为城的灯。

    一一一全书完一一一