一个五岁的小孩在礼拜天晚祷中，诚恳的对神说：「求你打发你的圣灵，进入我的心，使我能以基督耶稣的心为心。」这是前一个世代，神所重用的仆人迈雨博士(F，B，。Meyer)迈进属天路程的第一步。他母亲很留意的记录了这段话。以后，他几乎每天都重复同样的祷告。在迈雨博士跑完了世上道路，被主接去前一天，有人问他，经过了那么多年日，他对他的救主有什么新的认识。他举目向上，说：「没有，就和平常一样，他在我里面，我在他里面。」这两句话，已充分说明了迈雨博士一生的路程，同时也让人看到他在服事上多结果子的秘诀：稳定的与神紧密同行，不求特别的经历，不讲究高深的道理，只有忠心、诚恳的把主介绍给人。第十九世纪，神在英语世界中兴起了不少的杰出布道家、奋兴家、解经家、和圣经教师。迈尔是其中较受欢迎的一个。他以「圣经教师」着称，擅于对知识分子的服事。在他同代属灵伟人中，迈雨博士的文学造诣可能无人能出其右，所以他留下了许多文字上的属灵遗产，其中最为特出的，就是本社翻译出版的这一套「圣经人物传」。正因为如此，虽然他息劳已近六十年，但他的信息仍然在英语世界中继续作工。

    迈尔博士毕业于伦敦大学，对知识分子特别有负担，终其一生，不断保持他的学生工作。而各地学生也颇喜欢领受他对他们在基督徒生活上的教导。迈尔博士的牧养教会经历极为广泛，从利物浦到伦敦，都留下他的足迹。慕砷早年在英国的服事，乃是由迈雨博士安排，两人的相处，给迈尔的服事历程，又更往前推进。迈尔博士也是一个广受欢迎的讲员，经常受邀到不同堂会讲道，自一八八七年起，他是凯锡克(Keswick)大会的经常讲员，对从各地来，在属灵上有追求的圣徒，提供属灵上的帮助和供应。)他与对华的宣教工作也有极深的渊源。前往中国宣教的剑桥七杰中，有两人是他的密友。他们的宣教热诚使迈雨博士极为感动。以后他成为「域外传道会」(RegionsBeyondMissionarvUnion)的主要推动人，积极鼓吹海外宣教工作，支持海外宣教士。

    不是高深的学问，也不是动人的信息，迈尔的服事最大的特色是他生命的深度。他这个人本身就是一篇信息。有一位多年与他一同服事的同工，描述一件实际发生的事：「有一次聚会，我必须到台前去见迈尔博士，却给两个老人家挡住。他们也拼命往前走。『我们坐到前排去！』我听到其中有一个人说：「能看到讲台上的那个人，即使他不开口讲话，你也会觉得很舒服。』」他的这位同工又加上一段他自己的看法：「这是对迈雨的丰采最佳的形容。任何讲台，只要迈雨博士坐在那里或站在那里，彷佛就会发出光辉，就有恩福流露出来。他那慈祥的脸孔，正是他内心柔和、谦卑、良善的表露，所以，许多人一见到他，就能进入敬拜的气氛中。」这也是迈尔博士文字工作的特点。我们可从字里行间，摸触这位以耶稣基督的心为心的属灵伟人生命的深度。迈尔博士的「圣经人物传」十三册，在英语世界中，历半个多世纪仍然畅销无比。甚至有出版社将其中十二册集成两巨卷发售。中文世界，过去曾有证道出版社出版「以利亚」和「彼得」二书。本社为使华人信徒得窥迈雨博士原着全貌，经决定全套翻译出版。香港证道出版社慨允将「以利亚」、「彼得」二书中文版权转让本社，仅此致谢。迈尔博士的「圣经人物传」并没有按照时代先后撰写，也不是依重要性分前后。为方便读者，本社依照圣经年代编排各人物传记之次序。

    愿读者能藉此套圣经人物传记，得着属灵上的益处。美国活泉出版社谨志一九八六年秋

    

    黎明的微曦中闪烁着的晨星，可以说是自然界中最适宜用来象征施洗约翰这位先锋的表记，他宣告公义日头的升起，正与三百年前另一位先知玛拉基的预言相呼应；玛拉基曾预告将有公义的日头出现，其翅膀有医治之能(见玛四2)。每一个迹象都可以证明施洗约翰那独特而非凡的荣耀。这不是因为他的事工充满神迹奇事，他不像以利亚那样曾使寡妇的面、油源源不断，或者使天上降下火来焚浇祭坛及其上的柴；因为圣经记载着：「约翰一件神迹没有行过」(约十41)。也不是因为他曾跻身于财富尊贵的行列，事实上他视富贵加浮云，他不是「身穿细软衣服在王宫里」的人。也不是因为他有像以赛亚或以西结那样的雄辩之才，他心甘情愿只作一个「声音」一一一道划破黑暗，响彻旷野的短促而震颤的声音。然而他的主却曾这样说到他，「凡妇人所生的，没有一个大过约翰的。」在短短六个月的时间内，这位住在旷野的年轻先知成了各方瞩目的中心。我们看见法利赛人，撒都该人，兵丁，税吏纷纷彼他的事工所吸引；公会不得不调查他所宣告的事；巴勒斯坦王座上那些心胸狭窄的统治者因而胆战心惊；施洗约翰留下的名声和影响力是永不会从这世界上消失的。然而这位施洗者的生活和事工所吸引我们的地方还不在于此。他被命定作为两约之间的衔接环。在他身上，犹太主义得到了最高的实现，旧约找到了最高贵的诠释。他宣告，律法和先知只是过渡时期的产物，而他以别的先知所无与伦比的灵紧紧握住希伯来预言的火炬，在他的能力和心灵中说，「一切预言的对象，摩西律法的目标，献祭的目的，和万国的期望，都已经近了！」他立刻转向那位站在门口等待进入的大牧者，看门者已为他打开大门，在他经过的时候俯首喊道：「这位就是摩西律法和先知书上所论到，那将要来的拿撒勒人耶稣。」没有什么比研读先锋约翰的事迹，更能给我们一个清晰的画面，让我们看见基督超然的荣耀。约翰与基督生在同一个时代，自幼生长的环境不相上下，早年就受到同样的爱国意念，神圣遗传，和灿烂盼望的薰陶。然而两人的共同性很快就戛然止住。施洗约翰固然具备了犹太民族许多高贵的特质，我们可以从他身上看到八百年来神的启示和管教所孕育出来的典型。但耶稣是人子，他的长阔高深是无以衡量的，我们只能用约翰自己的宣告来描述他，那就是，「从天上来的，是在万有之上。」

    对两人而言，工作都是艰辛而短暂的——一个新纪元展开了，其中一个只有六个月，另一个约三年。他们事工的起头，都同样广受拥戴，他们宣扬神国度的时候，人们齐涌过来，好像雨后遍地滋生的花朵；另一方面，当时宗教界也毫不隐藏对他们的敌意。他们两人的事奉只有短暂的阳光普照，旋即就罩上了阴霾的乌云，仇敌的忿恨和欲置他们于死地的狠毒围绕在四周。他们两人都有一小群门徒相随。这些门徒都会为他们夫子的死哀伤悲恸，并且将夫子的尸体放进坟墓里；另一方面，住在地上的人却欢喜快乐，互相馈送礼物，因这两位先知所说的话会叫他们受苦(见启十一10)。然而两人的共同性到此结束。其中一位的生命目标在他死的那一刻完成了；对另一位而言，他的死只是其一生目标的开端。在约翰的例子中，死亡是殉道，照亮了他那个时代的黑暗；在耶稣的例子要，死亡是献祭，除去了世人的罪。约翰没有得到立即的复活，他只像所有义人一样，留下嘉言懿行长存人间；但他的主却未朽坏一一他不可能朽坏；从复活的那一刻起，他开始以他宽广卓越的能力治理人的心思意念。希律的刽子手在狱里斩了约翰的那一刻，他的门徒彼此之间的连结也还相当紧密，但稍后他们就融合在跟随基督的行列中；但当罗，马兵丁以为他们大功告成，临终的主嘴里吐出「成了」的时候，他的门徒却聚集在楼上的屋子里，有四十天之久，直到圣灵降临，将他们组织成世上最坚强的团体。世远年湮之后，约翰的影响力就逐渐淡褪了；但耶稣是各时代的王。他创造，他雕塑，他引领；他总是与我们同在，直到世代的未了。我们毋需回溯几百年，从摇篮里，或马利亚的怀抱中，或打鱼的船上，高山旷野，十字架上，坟墓里，去寻找耶稣。他就在这里，在我们身旁，住在我们里面。因此约翰好像燃烧的火炬，在漆黑的夜空中暂时被举起；然而耶稣却是「那光」。约翰与耶稣相比，就如星光之于日光，它不能照亮你书籍的扉页；又如差役之于君王，小溪之于汪洋大海；难怪约翰自己觉得给他提鞋都不配。他是妇人所生中最大的，也是「神差来的」，但有一位在他以后来的，带有神的使命，过去世代的门要在他身后合上，他腰间挂着所有世代的门钥。福音书的记或者似平静恬谧，但若不明白当代的历史背景，就会错失了最深刻的教训之一——原来这个怜悯恩慈的救赎事件是被放置在一个最动乱、危险的世代中。神的羊群已经离开青草地和溪水旁多时，他们正在行经死荫的幽谷，所跨出的每一步都饱受仇敌侵扰。狼已经来了。国家生活正面临产难之阵痛，耶路撒冷的覆亡使这产痛达到了顶峰，耶稣也曾说过，历史上再没有任何灾难足以与其相比。

    当时坐宝座的是希律一一一一个狡猾，冷酷，放纵，蛮横，奢侈的人。以他的名字建立的华丽圣殿是祭司服事和各种神圣仪式举行的场所。每年盛大庆祝的逾越节，住棚节，五旬节都吸引世界各地成群的游客前来。全国各地的会堂受到细心的维护，许多文士受命潜心研究律法和教导百姓。从表面的虔诚，众人的瞩目，国家的税收各方面看来，这段时期与所罗们和希西家最繁华的时代相比，丝毫也不逊色。然而住在乡间的贫穷百姓却在希律的压榨下呻吟度日。为了应付庞大的开支一一一兴建宫殿，营造堡垒，发展新的城市一一一希律就转而向贫民百姓强征暴敛。他在各处引进外邦人的风俗习惯，他甚至胆敢在圣殿的入口处竖立罗马的老鹰标志。他劫掠大卫的陵寝，废置国家的议会。宗教领袖如该亚法，亚那之流对这些世俗势力的罪恶装聋作哑，他们只求保住自己的祭司职位和薪俸就好了。在马加比战争中犹大与其众兄弟所力争的国家独立，也很快在罗马人的脚下瓦解。罗马人迫不及待地要在希律死后的混乱局面中坐收渔翁之利。这些消息一定接二连三地传到那些正虔诚地等待着以色列蒙救赎的人耳中，使他们震惊战栗，他们益发渴望着那似乎迟延的救赎早日来临。他们仍然每年一次往耶路撒冷，参加重要的节期，外表的盛大庆祝只是代表着对旧日的怀念，他们心里明白，光荣已经消逝，形式主义虚有的外壳再也无法阻挡罗马文明入侵的浪潮。当节期一过，这些虔诚的人转回他们山丘上的家园时，回首最后一瞥这美丽的城，不禁发出痛彻肺腑的呐喊，「哦！耶路撒冷阿！耶路撒冷阿！」黎明前的一刻是最黑暗的，就在这时候，那些观察、等候的人必然格外期待旧的预言的应验。弥赛亚近了，对此他们毫不置疑。但以理预告的期限已接近期满。圭已离开犹大，杖也离了他两脚之间(见创四十九10)。甚至外邦世界都开始期待一位君主。精研古代作品的占卜者，退居山野的隐士，观测天象的博士，都得到一个共同的结论，就是弥赛亚近了，它将再度带来黄金时代。所以这些忠诚的人常常聚在一起交谈，他们感觉既然他们所寻求的主已近了，那么他的使者一定更近了，他们注视着每一个足迹，聆听着每一个声音，细察每一张脸上的表情，「看哪，他将要来临！」这话好像银铃，响彻在他们心里。任何时候他们都可能听见有声音说，「修筑修筑大道；捡去石头；为万民竖立大旗。看哪，耶和华会宣告到地极，对锡安的居民说，你的拯救者来到」(赛六十二10一11)。这样的盼望终于在施洗约翰诞生的那一刻实现了。

    

    路加第一章

    从路加的记载，我们得以清楚施洗约翰诞生之前的环境。路加告诉我们，「这些事我既从起头都详细考察了。」他用「起头」一词，暗示说他要追根究柢，探明基督教萌芽的起源，所以就详细考察这些事件。我们岂不是也会为了细察某种新发现的植物，而一直观察到它的根部，从附着的泥土中小心地分辨它那细微的根茎？同样的，路加这位卓越的医生，也本着他作研究时一贯的训练，一一追溯其他福音书作者所记载那些事件以前的事件。他缜密而准确的调查，补充了他未亲眼见过这些人事的缺憾。

    路加资料的来源是什么？我们无从得知，但我们可以作一个大胆的假设，并且以路加福音开头两章的简洁，优美，典雅，来支持这个假设。有人因为这两章突出的风格，而坚持它们是出于另一位作者之手，认为这两章和接下去描述人子的其它篇章非出于同一位作者。为什么我们不假设它们是出于一位作母亲的人之口述？我们都同意，母亲是孩子早年岁月最自然的记录者一-他们从不厌倦观察孩子的一举一动，一颦一笑，从不厌倦回忆孩子的一些惊人之举。同样的，马利亚也一一将这些埋在他的记忆里，他心中时时回想着那些奇妙的往事，它们已深深印在他的生命里。他在极大的喜乐中脱口而出的「尊主颂」，不论从人的观点或所使用的语言来看，都是极自然的。当他晚年，其它回忆逐渐褪色之际，那些事实反而更鲜明地突显了出来。

    这是一个动人的主题，实在值得让艺术家描绘下来！马利亚坐在那里，饱经风霜的脸孔仍然散发着圣洁的光芒。路加拿着纸笔，任由马利亚毫无拦阻地述说他的故事。他不时振笔疾书；成串的字句从他的笔尖下流泄出来。就在那时刻，他们所谈论、所记述的那一位主，悄悄站在他们身旁，藉着圣灵将一切事默默滴滴地带入他们的记忆之库，就好像他亲口向他们述说一样。

    施洗约翰的故事很明显是耶稣生平的一部分，马利亚回忆往事时几乎不可能将它剔除开。同时根据天使所说，以利沙伯是，马利亚的亲戚一一可能是他的表姊一一很自然的，马利亚在惊惶困惑之际，会第一个想到向他求助。虽然两人年龄有相当的差距，但马利亚对这位表亲存着一种亲密的感情，以利沙伯的经历也必然和他自己那不平凡的遭遇一样，使他深受感动和震撼。因此，我们从主的母亲口中得知发生在撒迦利亚家的事情之细节，也是极可能的。

    一、地上的安静人。神总是有一批属于他的隐士；当世界喧嚣尘上，刀兵相交，互流人血之际，这些人听从他的呼召，进入他的内室，将自己隐藏起来，直到暴风雨平息。亚哈的时代亦是如此，无所不知的神看见至少有七千个人未向巴力屈膝。南北战争的时候，在激烈的战火下，也有一群忠心的人在法拉尔(NicholasFerrar)的率领下聚集，花时间在敬拜和慈善工作上。三十年战争横扫德国时，也有「地上的安静人」置身人世之外，专心等候神，用诗歌、诗词的薰陶涂抹他们的心灵。

    我们要讨论的那个世代亦是如此。当时遍地笼罩在黑暗中。希律的残酷，诡诈，流血手段正达于鼎盛。整个国家陷于惊惧之中，不知道他下一步又将作出什么滔天恶行。祭司只知对他逢迎谄媚，整个社会的凝结力似乎被他瓦解了。根据迦玛列的记载，丢大和加利利的犹大只是当时率领一贯盗匪起来暴乱的领袖之一。贪婪，渎职，无法无天的暴力，已使这个国家的光荣被破坏无遗，国家生活的中心亦受到了腐蚀。

    我们不禁想，是否那些虔敬的余民会一小群一小群的聚集在秘密的地方，在神里面彼此安慰？例如圣经记载，女先知亚拿「将孩子的事，对一切盼望耶路撒冷得救赎的人讲说」(路二38)。我们可以据此猜测，当时必然还有一些人持守着最高贵的传统，心中仍存着他们祖先的信仰里最佳美的特点。世代的黑暗只有导致他们更热切地研读希伯来先知的预言，更渴望预言的责现。许多时候他们会登上高岭，向旷野眺望，盼望看见那大有能力的一位从以东来，袍子上沾着以色列仇敌的血迹。但他们聚在一起时，不论是葡萄园中，无花果树下，道路旁，或寒微的房舍里，所谈论的只有一件事，就是他们所珍视的盼望。他们目睹国中的荒凉，大卫之城的凋零，必然时常发出这样的呼喊：「圣洁真诚的神阿，那将坐在大术宝座上，他的国度永无穷尽的一位，还有多久才来呢？万王之王，从你尊贵的居处出来吧！披上你成严的王袍，拿起你全能的父所赐你的王杖；因为如今你的新妇在呼叫你，受造之物也都在叹息，等候被更新。」

    我们不是单凭想像力来描述那些真心守望白日之星升起的人。福音书对他们有充分的记载。例如西面，他是一个又公义又虔诚的人，他得了圣灵的启示，知道自己未死之前必看见主所立的基督。还有亚拿，是位女先知，从不离开圣殿，昼夜禁食祈求事奉神。另外还有真以色列人拿但业，他心里没有诡诈。还有平凡的少女，马利亚，他可能出身名门，虽然家道已中落，仍像某些童女一样，穿着雪白的衣裳，在跳跃的火光旁望穿黑暗的时刻。最后我们看到撒迦利亚与他的妻子以利沙伯，「他们二人在神面前都是义人，遵行主的一切诫命礼仪，没有可指摘的。」

    我们也可能面临同样的光景。阴影似乎远远笼罩着整个大地，原有的一丝亮光越来越微弱。但愿属神的儿女能聚在一起，以圣洁的信心彼此激励，述说他们极大的盼望，因为那曾舍命除去世人罪孽的主，还要第二次显现。「我们等候救主，就是主耶稣基督，从天上降临。他要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似」(腓三2o一21〕

    这种心灵的态度是存在于看不见的，永恒的领域中，它是以信心倚靠内住的神子，深刻地思索着四围世界的罪和忧愁；神要用这样的人在地上成就他的工。那坐在耶稣脚前的马利亚，起来为他的埋葬用香膏抹他。等候在神面前的人，必重新得力。世人轻忽他们，蔑视他们的泪水和劳苦，他们仍然毫不减轻为世人所付出的辛劳和牺牲。他们用更勤奋的努力来回应世界的疏忽，用更大的牺牲来回报世人的忘恩负义，就从这一班人中不久将有人兴起，像施洗约翰一样，为人类历史掀开新的扉页，加速基督的来临。

    二、先锋的出身。今日当旅客离开位于西乃和巴勒斯坦南疆中间的荒僻旷野(那儿正是以利亚在罗腾树下躲避烈日的沙漠)时，他将发现前面是绵延的山丘，那里就是路加第一章第三十九节所谓犹大的「山地」之起点。这片谷地与刚离开的沙漠完全相反，它似乎充满了欢笑声和歌唱。牧草地一片青绿，难怪拿八和其他牧人能在这里找到足够的牧草，喂养他们广大的羊群。如今那里还能看到古代城银和村落的废墟遗迹，现今住着游牧的阿拉伯人。近代有一位旅客发现了犹大城的旧址，那儿曾是祭司撒迦利亚和他的妻子以利沙伯的家乡。

    从他们二人的名字判断，我们可以推测他们的父母都是虔诚人。［撒迦利亚」的意思是「神」记念」；似乎他可以不断提醒同时代的人神对他们的应许；也可以提醒神，他们期望从他手中得到什么。「以利沙伯」的意思是「神的誓言」；似乎他的同胞一直在诉诸神所应许的约，他曾指着自己起誓，永不离开或丢弃他们，并且当圭离开犹大，杖离开他两脚之间的时候，示罗就要来了。

    撒迦利亚是一位祭司，是「亚比雅班里」的人。每年两次，他进耶路撒冷担班，为期六天加上两个安息日。约瑟夫(Josephus)告诉我们，当时犹大有两万名祭司，其中许多就像玛拉基所谴责的一样，在败坏、贬低圣殿的服事。一般祭司的品格多被当代的堕落所**，他们成了替瞎子领路的瞎子。然而，其中虔诚人也不在少数，因为主耶稣钉十字架之后，「有许多祭司」相信了他，并且加人跟随他的行列。撒迦利亚和他的妻子以利沙伯(他被形容作「亚伦的后人」)都应该被算入这一班虔诚人中，因为他们「在神面前都是义人」。

    路加写下这句子，是经过一番斟酌的。许多人是在人面前称义，但他们夫妇二人是在神面前为义人。他们日常的生活言行都谨慎地被礼仪、诚命所规范。撒迦利亚的颂歌里处处引用经文，而且用得又恰当又娴熟，由此可见他们在家中一定常常思想、谨守圣经的教训；而圣经记载天使也为他们昼夜的祈祷作证(路一13)。在这一切事上，他们无可指摘一一而不是一无错处，因为用神对正直的标准来判断，没有完全人，但他们是无可指摘的-一因他们的生活已达到了他们所知道的神旨意的最顶点。神的这对儿女在一个邪恶弯曲的世代能无可指摘，他们好像世上的光，在邻舍朋友中间高举真理的道。

    然而他们却活在一个忧伤的阴影下。「只是没有孩子，因为以利沙伯不生育，两个人又年纪老迈了。」当这位虔诚的祭司脱下白细麻布的袍子，回到山城的家里时，没有童稚的声音来迎接他。显然不久之后，他的家室就要消失，被人遗忘了。没有子嗣给他们送终，他们与弥赛亚不可能有任何关系，而每一个希伯来父母最珍贵的盼望就是弥赛亚能从他们那里诞生。

    「只是没有孩子！」他们可能认为自己是受了神的弃绝；特别是作妻子的，一定感到这是神的责罚临到他了。当他发现神已为他采取行动时，他的反应正足以显示他先前所饱受的愁苦；他说，「主在眷顾我的日子，这样看待我，要把我在人间的羞耻除掉」(路一25)。

    但若不是这忧伤的经历，他们可能永远没有资格接受弥赛亚即将来临的第一个信息。忧伤可以打开我们的眼睛，让我们看见幔内的异象，那是未曾哭泣过的人所无法描述的。忧伤引领我们登上异象的陡壁，将全景展现在我们眼前，而那是不敢攀登峭壁的人无法看见的。忧伤预备我们，可以看见祈祷的时刻站在香坛旁的天使，听见凡人嘴唇所无法道出的字句。忧伤使我们愿意向心里愁苦的人打开我们的家，为他提供庇护和安慰，而却发现我们在不知不觉中接待了天使；正如以利沙伯那天接待的是一个惊惶战兢、面临着可能被未婚夫休掉的少女，而他实际上是接待了主的母亲(路一43)。所以不要逃避忧伤。只要熬过短暂的黑夜，到了早晨就必有欢呼。忧伤可能是因为长期的等待和祷告未蒙应允而导致的。在这样的压力下，心灵身体都可能不胜负荷。一切天然的盼望都熄灭了，灵魂可能陷于绝望的深坑。「白昼耶和华必向我施慈爱」(诗四十二8)。不久我们将看见，秋季的流泪撒种是必要的，这样天使才会「站在香坛右边」，向我们保护神已听见我们的祷告。

    三、天使的宣告。在一个值得记念的秋日，满山遍野正挂满结实累累的葡萄，撒迦利亚离开他位于山丘上的家(约是地中海海拔三千尺)，前往圣殿供职。到了圣殿之后，他就住在祭司的居所，白天在内院里事奉。祭司的诸多职务中，并不包括早晚祈祷的时候在圣所一个特制的金坛旁献香。「烧香的时候，众百姓在外面祷告。」这项极尊贵的职务是由抽签来决定，而且不能重复。一个祭司一生中只允许有一次机会进主殿烧香，通常事先已由一位助手从燔祭的坛上取来烧着的炭，铺在幕前的香坛上。

    银号角吹出号音。晚祭的烟袅袅上升。在不同院内敬拜的人开始默祷。助理祭司已经退下；撒迦利亚生平第一次，也是仅有的一次，独自站在主殿要，地点燃的香在一片香气氤氲中上升，四围的景物都笼罩在烟气中，香的烟象徽着从他和百姓心中发出的祷告，一直进到神面前。「那香的烟和众圣徒的祈祷一同升到神面前」(启八4)。

    他从心中吐露出的是怎样的一个祈祷阿！为以色列，他祈求神的选民被拯救，脱离目前卑微的地位；为他们的信仰，他祈求能有一次属灵的复兴；为外面的群众，他祈求神垂听他们献上的祷告；或许也为他自己和以利沙伯祈求神应允他们的祷告，不然就赐他们忍耐的心，去承受那沉重的忧伤。「有主的使者站在香坛的右边，向他显现。」留意这段描述何等精确，不可能有任何失误。主的使者站着，而且站在右边。那是站在神面前的加百列，被差遗来对他说话，宣告一个好消息，就是他的祷告已蒙垂听，他的妻子将要生一个儿子，要给他起名叫约翰；他们必欢喜快乐；这孩子从生下来就要作拿细耳人，自母腹要就被圣灵充满，他将承袭以利亚的心志能力，走在基督前面，为他预备道路，叫为父的心转向儿女，叫悖逆人转从义人的智慧。

    撒迦利亚在殿里停留甚久。百姓若知道所发生的事，就不会讶异他的迟迟不出。及至他出来，正要循例祝福时，突然他的嘴吧哑了。他打手式表明祝福的意思，但那一日百姓并未蒙受特别的福分。他继续向他们打手式。他的嘴仍然哑口无声。他哑，因为他对如此恩慈的应许心生疑惑。他哑，因为他不相信天使长的话。他哑，好使他在静默和孤寂中学习明白神完全的旨意，并且不久之后将其转换成颂歌。他哑，好叫这好消息不至不迳而走。他的哑代表长久以来神对人说话的制度，但这制度收效甚微，如今神要用他的道来取代它。

    撒迦利亚脸上闪耀着荣光，心中响彻着「不要害怕」的安慰之语，继续尽他的本分，侍他供职的日子满了，他就起身回家。然而这个日子长久被人记念，它揭开了一个序幕，让他们知道从今以后他们的祝福不再是从基利心山或巴路山而来，乃是从加略山来；那位大祭司将从天上说出古老的话：

    愿耶和华赐福给你，保护你。

    愿耶和华使他的脸光照你，赐恩给你。

    愿耶和华向你仰脸，赐你平安。

    

    路加第一章

    撒迦利亚和以利沙伯可能已停止祈求得子，或者不再热衷此事。似乎已没有必要再为此事祷告。没有任何从天上来的兆头显示他们的祷告有蒙应允的可能，似乎大自然只有一个最后的回答：不！直到有一天神的使者突然出现，打破他们宁静的生活，好像在宁谧的水面，丢下一颗石头。天使带来一个保证，告诉他们毋需害怕，并宣告他们的祷告神已听到。这就好像一艘逾期末归，早已被人断定失踪的船，有一天忽然安返港口一样。

    我们已停止、不再抱以任何希望的祷告，也可能忽然回来，并且带着神亲笔写的字条：你的祷告已蒙垂听。我们已视为无价值而放弃的投资，可能忽然得到了股息。暴露在太阳下越久的水果越成熟。这一类的事可能超越了我们的祷告哲学，但我们应对此有所预备；因为神总是丰丰富富成就超过我们一切所求所想的。

    这位年迈的祭司回到家中，就将所发生的事用笔写的方式告诉他的妻子。显然整个事件发生时他没有在场。撒迦利亚甚至连孩子的名字也告诉了他。以利沙伯毫无犹豫地接受了从神来的保证。在他隐居的五个月里，他心中孕育着伟大的思想，在祷告中他相信他的儿子将实现他名字的真正含义一一一耶和华的恩赐。也是以利沙伯认出马利亚是主的母亲，并且称马利亚在妇女中是有福的，又向他保证神的话必应验的原因。

    一个月又一个月过去，撒迦利亚还是又聋又哑。他的朋友必须用手式与他交谈。不信的结果便这人失去了生活的乐趣，阻碍了他日常的功能。这段等候的时刻和他的亲戚马利亚所得的祝福是何等迥异阿！只因后者相信了天上的使者。毫无疑问的，撒迦利亚是一个义人，他熟悉自己同胞的历史。从他的颂歌里，我们得知他的心中充满了对过去光辉历史的崇敬和骄做。他能够相信亚伯拉罕和撒拉过了生育年龄仍喜获贵子的事，但他却不相信这一类的祝福会临到自己。我们的信心岂不是也常在这方面摇摆不定？我们能够相信神在过去和未来成就奇妙的事，但是——他对「我的」生命有特别的安排和照顾？「我的」祷告会感动他？他会成就我向他所求的？——对于这些，我们的信心开始犹豫，我们觉得有点难以置信。

    就在这位祭司蛰居一室，与外界隔离的整段时间内，他的灵被圣洁的情感充满，正等待着表达出来的机会。这样的机会终于来了。有一天，他简陋的家突然贺客盈门。亲朋好友纷纷上门恭贺他们老年得子，并且聚集，依照犹太人的风俗给孩子行割礼和命名。以利沙伯怀抱着婴孩，心中多么喜乐阿！大家「就和他一同欢乐」。当众人进出不断时，在东边的天际有新的明星出现，正放射着耀眼的荣光。

    婴孩的母亲坚持给孩子取名约翰，众人大感不解，因为他们的亲族中没有叫这名字的。于是他们转询孩子的父亲，撒迦利亚用颤抖的手，在版上写道：「他的名字是约翰。」就在他打破他的疑惑那一瞬间，「撒迦利亚的口立时开了，舌头也舒展了，就说出话来，称颂神。周围居住的人都惧怕。」这件事立刻传遍犹大的山地，成了人们谈论的主题。凡听见的人将此事故在心要，说，「这个孩子将来怎么样呢？」

    「那孩子渐惭长大，心灵强健。」「因为有主与他同在。」

    对这孩子而言，有几项重要的因素影响着他年轻的生命。

    一、家庭教育。他的父母是祭司。约翰早年的记忆一定包含着父亲常常不在家，往圣殿去供职的片段。每当父亲回来，他一定迫不及待地央求父亲述说圣城的种种情形。我们可以想像，他们一家三口坐在藤架下，在夕阳的余晖中谈论着锡安，那是他们主要的喜乐和盼望。难怪约翰长大之后，有一天他看见耶稣经过，就立刻指着地说，「看哪，神的羔羊！」因为他从幼年起，童稚的心灵就浸浴在献祭的思想中。

    等他年纪稍长，他的父母就带他去参加一些重要的节期；夹在拥挤的人群里，他幼嫩的眼睛第一次得以观望雄伟的圣殿，祭司的班次和祭司袍，庄严的献祭仪式。年轻的心因惊叹、自豪而澎湃着。他那里知道，将来他的事工将成为瓦解祭司制度的第一步！

    他也一定潜心学习圣经。就如提摩太一样，他自幼就熟读圣经。撒迦利亚的颂歌显示他对圣经中的预言和用语耳熟能详；当这对满足的父母向年幼的约翰诵读经文时，可能会特别强调与他个人有关的经文。我们不妨想像撒迦利亚引用以赛亚书第四十章和玛拉基书第三章时，转向坐在他膝上的孩子说，「这些话指的就是你。」

    「孩子阿，你要称为至高者的先知，因为你要行在主的前面，预备他的道路。」

    年迈的祭司岂不会将他颂歌里洋溢的那些思想和话语对他儿子述说？他岂不会这样对他说，「孩子，神已记念他的圣约，就是他对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓；因神怜悯的心肠，叫清晨的日光从高天临到我们，要照亮坐在黑暗中死荫里的人，把我们的脚引到平安的路上。」然后他告诉孩子，他们的亲戚耶稣在伯利恒诞生的故事，以及他如何在拿撒勒成长，满有神的恩惠。这位年老的祭司说，「主以色列的神是应当称颂的；因他眷顾他的百姓，为他们施行救赎；在他仆人大卫家中，为我们兴起了拯救的角，正如主藉着从创世以来，圣先知的口所说的话。」接下去，作父亲的可能向约翰述说希律的恶行，他的暴政；并解释神将如何「拯救我们脱离仇敌，和一切恨我们之人的手」。约翰年幼的心充满了希望，它们好像含苞待放的蓓蕾，不久就要绽放出灿烂的花朵。

    有时他们清晨一同外出，看见天际露出的第一线曙光，作父亲的会说，「约翰，你看见山顶的光线吗？清晨的日光之于这世界，就如你在拿撒勒的那位表亲之于罪恶一样。」然后他转向遥远天际闪耀着白光的晨星说，「孩子，看看你的命运！我已年老，不能活着看你长大成人；但你将短暂地发光，旋即就熄灭，但他却要从微弱的晨曦，增长为明亮的日头。」孩子岂不心领神会，颔首回答，「是的，父亲，我明白；但只要我能为主预备道路，我就心满意足了。」

    他同时也与四围的环境有密切的关连。在靠近麦比拉洞穴的地方，他一定常常听人讲述亚伯拉罕的故事。生长在大卫牧羊之地附近的少年人，也一定对这位诗人牧者的事迹毫不陌生。当约翰的父母向他叙述马加比事件，讲到犹大和他的兄弟如何率众起来反抗暴政，企图恢复希伯来人古代的信仰和勇气时，他的心一定倍受激励。

    家对孩子有何等不可磨灭的影响！父亲下班回来前的时间，母亲整日与孩子相伴；整个家庭里面的对话；父亲是否愿意作孩子的同伴，回答他的问题，监督孩子心智的发展；是否常在家中打开圣经；如何度安息日；父母对饮酒及其它会戕害青少年身心的事物之态度一一这一切对于孩子们的发展都是至关紧要的；只有当早期一切的影响力都在同样的方向下合并时，孩子才能长成为一个心灵强壮的人。

    二、拿纲耳誓约对他的教导。天使在宣告他的诞生时，就预告他将淡酒浓酒都不喝，这样他就会被圣灵充满。我们的主说过，「约翰来了，也不吃，也不喝。」这种禁绝一切刺激品是拿细耳人的特殊记号，另外他们也不剪发，并且尽量避免与死尸接触。在某些例子中，拿细耳的誓约只是暂时的，守一段时期之后就废止了。另外在某些例子里，如参孙，撒母耳，施洗约翰，则是终身的。不论短期或长期，拿细耳人是将自己特别奉献给神使用，削弱自己最微小的意愿，以便迅速捕捉神最微细的声音，成为强有力的人。

    「妈妈，为什么我要留这么长的头发？你从不像别人的妈妈那样替孩子剪发。」

    「不，孩子，」母亲以愉悦、自豪的口气回答，「你有生之年都不可以剪头发，因为你是一个拿细耳人。」

    「妈妈，为什么我不可以尝一口葡萄酒？别的孩子告诉我，葡萄酒又甜又好喝，下次可不可以让我尝一点？」

    「不！绝对不可以！」作母亲的回答，「你永远不可以沾酒，要记住，你是一个拿细耳人。」

    如果他们走在路上，看见地上有野狗啃过的骨头，或麻雀的尸体，约翰好奇的要用手去触摸时，他的母亲会立刻将他拉过来，说，「你不可以接触任何死去的东西。如果我或你的父亲死在你身旁，你也不可以将我们的遗体移开，只可去向别人求助。总是要记住，你是分别为圣的；他的誓言在你身上，你绝对不可读任何东西，不管是象徵性的或实际的，从你年轻的心和生命中将他的力量夺走。」

    这种影响力是可观的。它会在这个孩子的思想和期望中指出一个方向和目标。他明白，由于他的生命中那重大的使命，他必须被分别出来。因此，他必须学习自我节制。

    「心灵强健」是什么意思？一个性格顽强，凡事坚持己见，任意而为，使别人闻声就丧胆的人，是强健的人吗？不！这种人反而是怯弱的。一个人强健的程度，是与他能控制、克服自己多少成正比。一个人若能在羞辱之下，以平静的口气回答；在每日绝望的试炼中，仍保持沉默；有火热的情感，仍保持操守；有强烈的正义惑，仍能平静自持一一这样的人才是强健之人。约翰心灵强健，因为他从思想刚刚萌芽的阶段，就被教导去拒绝那些本来可行但对他来说是不被允许的事。

    我们每一个人身上，都带着分别为圣的誓约，这誓约是因我们与神联合而设下的，他是神圣，良善，洁白，与罪人隔绝的。记得他如何出到营外，担当我们的责罚，被钉在十字架上，又如何跨越死亡，在复活的胜利中等待着迎接我们一一因此我们在这个使他无处容身的世界上也找不到安适之处。他的死，是他的跟随者和世上其余人之间最后的决裂。对世界而言，跟随他的人已被钉死；对跟随他的人而言，世界也已被钉死。但愿我们不去尝试今世之子的纵情宴乐；不要让大利拉用情欲的剪刀剪去我们的长发；让我们谨慎，不受污染；不与黑暗同流合污，反而要脱离，分别为圣，不沾染不洁之物。

    当我们除去一切有损我们或别人的生命之事物时，让我们小心地划下神要我们划的界限，不要夸大或削弱任何一项。请特别记住，旧约强调的是排除，即使一些纯真、自然的事也在禁绝之内。而新约强调的却是包容。摩西在旧约之下禁止犹太人养马，但撒迦利亚却说，在新的制度下他们将拥有，马匹，并且在马的铃铛上刻着「归耶和华为圣」的字句。基督来了，使一切生命成为圣洁。我们或吃，或喝，或作任何事，都是为了使他得荣耀。门徒不是要被提，离开这世界，乃是要在这世上与邪恶的势力相对抗。「凡神所造的物，都是好的；若感谢着领受，就没有一样可弃的；都因神的道和人的祈求，成为圣洁了」(提前四4一5)。天然的本能不是要被压制，乃是要被更新，转变。

    施洗约翰与人子之间有很大的对比。作为拿细耳人，约翰会觉得即使触摸制酒的葡萄树，都冒犯了他的誓约和职分。基督所行的第一个神迹却是变水为酒，那件事发生在迦拿的婚宴上。约翰若是触摸了死人的遗体，或麻疯病息的身子，就丧失了他的圣洁。基督却用手摸棺材，按手在长大麻疯的人身上，又带着怜悯站在他朋友的墓旁。从这里我们或许可以一瞥主说那句话的含义：他说凡妇人所生的，没有一个大过约翰的、然而神国里最小的比他还大。

    三、旷野的学校。「那孩子……住在旷野，直到他显明在以色列人面前的日子。」可能约翰还年幼的时候，撒迦利亚和以利沙伯就去世了。但这孩子逐渐长成少年，能够照顾自己，「因为有主与他同在。」

    在神的引领下，他离开自幼生长的家，远离人群，在旷野度过了几年快乐的时光。他心灵深处响彻着原野的呼唤。这位年轻人可能以前曾央求他的父亲带他到野外，认识大自然的奥秘，这些回忆一一刻印在他的脑海里。他渴望从自幼所生长的社会之诸多限制、条文仪式中脱离出来，以发展他自己的本性。不再有律法，只有从天上来的管束。

    约翰成了真正的孤儿一一无父、无母，也无兄弟姊妹。这时他进到犹大那广阔而荒凉的旷野，犹太人曾替这块不毛之地取名为「荒凉的诅咒」。身临其境的人告诉我们，那儿连野生动物都绝了迹，只有稀少的兀鹰和狐狸。它大半地区是沙漠，偶尔野风吹过，掀起一片风沙。两、三年之后，耶稣也会踏迹这块荒野，发现找不到任何东西果腹；四周的石头似乎在嘲笑他的饥饿；除了野兽，无人与他作伴。

    在这片辽阔的旷野要，约翰以蝗虫和野蜜为生，他身穿骆驼毛作的衣服(今日阿拉伯妇女依旧以骆驼毛作外套)，腰间系着皮带。大卫和跟随他的人常常用来蔽身的山洞，就成了约翰的住处，至于急流向死海的小溪，则是他的饮水来源。

    我们或许会奇怪，在这种环境下他怎么能心灵强健？其实我们是因与四周的人接触而变得软弱。我们会降低自己的层次来迎合他们；我们会调整自己来追随他们的时尚；我们限制了神的计划中我们自然性格的发展，我们降到最低的境界。然而在孤独、寂寞时，我们就能遇见神，变得强健。属神的强健之人很少身穿细软衣服，站在皇宫里。旧约里那个战战兢兢站在亚哈王宫中的俄巴底，就与站在耶和华面前的以利亚是迥然不同的两个人。

    是的，还有别的力量来源。那些被圣灵所充满、教导的人，就和约翰一样，里面满有能力。对信的人，凡事都能。当西门巴约拿接触到基督时，他就成了彼得。「少年人也要疲乏困倦，强壮的也必全然跌倒；但那等候耶和华的，必从新得力」(赛四十30一31)。认识神的人就能强壮，成就大事。

    

    路加第一章

    「孩子阿，你要称为至高者的先知」——这是撒迦利亚对他亲生的儿子说的，那时他们正被啧啧称奇的邻里亲族所包围。这句话真是掷地有声！因为自从最后一位希伯来先知说出神的话语以来，迄今已有四百年之久，先知的声音沉寂了。从撒迦利亚的时代回溯到摩西的时代，有一系列的先知，他们一代一代将点燃的火炬传下去。到了撒迦利亚的时代，先知的职位已断绝，这一代因此显得疲弱不堪。但是如今事情有了转机，天使宣告有一位先知来临了。我们的主日后也证实了天使的话，他说约翰是先知，而且比先知还大。「你们出去，到底是要看什么？」他问道。「是要看先知么？我告诉你们，是的，他比先知大多了。」

    希伯来文的「先知」一词，其字根的意思是「煮沸或沸腾」，暗示那是从被神浇灌的人心中涌流出来的泉源。如果将「先知」的定义界定在能预知未来事物之人范围内，就大错特错了。因为这种定义很难应用在某些人身上，例如旧约里的摩西，撒母耳，以利亚，新约里的施洗约翰，使徒保罗，他们显然都是先知，而且代表了「先知」一词最深刻的意义。先知的意思是宣告神的话语。先知是沿着神居住和流向的水流前进，或是说出对当时的教训，或是预告未来。「神藉着众先知说话」(来一1另译)。当他们认识到神大能的作为，心中受到激动时，他们岩不用炽烈的言词将心里的感动说出来就有祸了。

    从犹太人建国之初就未曾断过的先知制度，到了玛拉基却断绝了。用诗篇里的一句话来描写以色列人的悲哀是最恰当不过的，「我们不见我们的标帜，不再有先知」(诗七十四9)。

    旧约的先知已终止，但最后一位先知却预告，将来先知的高贵传统要得着荣耀的恢复。玛拉基说，「看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅偏地」(玛四5一6)。

    一、塑造施洗约翰先知性格的影响力。我们首先必须提到「预言」，它预告了约翰一生的事工。从童年起，他的父母就一再将有关他的预言告诉他，对他耳提面命。

    他一定时常思想弥赛亚预言中指着自己说的那段话，「你们的神说，你们要安慰，安慰我的百姓有人声喊着说，在旷野豫备耶和华的路，在沙漠地修平我们神的道」(赛四十1一3)。毫无疑问的，这是指他自己(见路一76；太三3)。这预言必然不知不觉中形成一股强大的力量，影响着他的性格和事工。

    另外我们上面引用过的玛拉基之预言，也直接指出以利亚将是施洗约翰的典范。天使加百列预告这孩子的诞生时，岂不是也引用了玛拉基的预言？因为天使说，他将行在主的前面，满有以利亚的心智能力(路一17)。稍后主自己也印证了玛拉基的话(太十一14)。

    因此以利亚的风范始终在这年轻人的心灵中浮现，成为他的榜样和激励。他发现自己不断地在问，以利亚是如何行事？如果此刻他在这里，他会怎么作？无可置疑的，他之选择荒凉的旷野，身披骆驼毛，言词激烈粗犷，都与位于基列的提斯比村落之风格相近，他这些个人的特点与那位个性火烈的先知以利亚是多么相似阿！

    此外，当时犹太人无法无天、罪恶横行的光景，也深深引起这位先锋的注意。希律王的崩殂给予罗马极佳的藉口来占领耶路撒冷。圭已离开犹大，杖也离了他两脚之间。在以东分封王和罗马统治者的交易下，祭司职已名存实亡。百姓的官长以其勒索、贪婪、诈欺、鱼肉人民而着称。国境内各地的兵丁都是粗暴，专横，蛮不讲理的。祭司成了雇工；法利赛人则以假冒为善出名。统治阶层已抛弃他们原有的单纯、纯洁，沉迷在帝国的奢华宴乐中。显然用「毒蛇的种类」来称呼当时的宗教领袖，丝毫也不为过。

    蔓延全地的恶行好像打翻的墨汁，不断传到约翰的耳中，使他又惊又惧；这些也是他所以过刻苦自俭生活的原因之一。神的许多仆人禁食、过清苦的生活，往往也是因为他们心中有极大的悲伤，使他们情愿放弃生活的享乐和安逸。这正是约翰的思想。一方面，他深深为以色列的罪恶忧愁，另一方面；他相信弥赛亚已近了。这种负担压在他心头，到了一个地步，他不得不挺身而出，大声呼喊：「天国近了，你们应当悔改。」

    除了这些，我们还必须加上一项——神的异象；当约翰逗留在旷野那段期间，他必从神领受了特别的异象。有一次地说到神是「差我来用水施洗的」。显然他已经察觉神的同在，听见他的声音。那些细小的声音在他心灵中激起了极大的震动。他同样也看见主被高举，听见撒拉弗的颂赞，感觉到撒拉弗用火剪从坛上取来红炭，将炭沾他的口。

    这些都是真先知所具有的特点。他是一位先见。他开口说话，因为他已抬起眼，向上仰望，并将神的道讲出来。神的大先知一一耶稣一一曾代表他以前所有的先知说，「我们所说的，是我们知道的，我们所见证的，是我们见过的」(约三11)

    在这方面我们也可以有分。我们也被允许去看；去攀登异象的高山；在耶稣基督的面光中瞻仰神的荣美；神已将人眼未曾着过，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的事启示了我们。我们必须记住，要在耶路撒冷一一一自己的家，犹太全地一一一四围的邻舍，直到地极一一一我们的职业和日常的呼召里，为神作见证。这是神的命令，而不是他的请求。然而我们向他人作见证之前，必须自己先看见，让那荣光仍在我们脸上闪耀，让我们信心的语调浸在每一句话里。

    先知的标记有三：异象，对罪和审判的深刻认识，以及感人、震撼的言词。这三项都在撒迦利亚的儿子约翰身上，极明显地表现出来。

    二、一个发人深省的比喻。施洗约翰满有以利亚的灵和能力，同样的，五百年前在佛罗伦斯也有一个人，被神差遣去向他那个罪恶满盈的时代作见证，他在许多方面与先锋约翰类似；我们若将他的事工与施洗约翰作一比较，可以帮助我们了解约翰当时的环境。他就是萨沃那柔拉(Girolamosavonarola)。当然，他无法与约翰那独特的地位和能力相比，但他们之间有许多相似之处，可以帮助我们将古老的希伯来思想运用在近代的生活中。

    萨沃那柔拉于主后一四五二年诞生在一个医生家里。他们在那个小城中只不过是默默无闻的居民，与犹大小城中撒迦利亚和以利沙伯的情形差不多。

    当我们读到这个聪颖的孩子是如何喜爱真理时，很自然会想到施洗约翰，他一生都在为真理奋战。萨沃那柔拉在他的一篇讲章中说，他总是为了真理拼尽全力，不断与虚假争斗。地说，「我遭遇的难处越大，我对真理的渴望就越大，甚至不惜为它舍弃生命。从幼年起，我就有这样的想法；我对善良的渴望与日俱增，直到今日。」

    我们读到他的简朴生活-一禁绝一切享受，衣衫褴褛，粗食淡饭一一时，很自然地会想到那位穿骆驼毛，以蝗虫野蜜为生的施洗约翰。

    我们将约翰的遭遇归咎于时代的邪恶，萨沃那柔拉的例子也相彷。主后第十四、十五世纪是教皇和神职人员最腐败、堕落的时候，教会各阶层都是一片贪污、渎职之风，甚至公然出售赎罪券。人们要为自己罪得赦免而感谢教会和教士。正如约翰看见审判的火，同样的，萨沃那柔拉的信息也一再强调教会将要受责罚，然后被更新。他形容这种强烈的感觉是「异象」。地说，有一次他看见天开了，有一边的景象代表将临到教会的灾难，另一边有一只手，握着一把剑，上面为着一些模糊不清的字。他形容自己好像望见了一个不可见的世界。

    耶稣的先锋有锐不可当的口才，使全地为之感动；萨沃那柔拉也是这样。他在大教堂讲道的八年间，曾感动了无数的群众。当他呼吁他们过洁净、朴实的生活时，「妇女们纷纷将珠宝首饰抛弃，放荡不羁的人痛哭失声，银行家和生意人开始将他们非法得来的钱财归还物主。」一四九七年发生了闻名的「焚烧浮华」事件。成群的孩子被差往城中各个角落，收集猥亵的书籍，图片，嘉年华会用的面具、服装，以及赌博用的牌、骰子，和诸如此类的东西。这些堆积起来足足有六尺高；就在号角声和铃声中，他们生起一把火，将所有收集来的东西付之一炬。

    约翰遭遇的殉道，同样临到了萨沃那柔拉。一四九八年五月二十三日，他被教会当局判处死刑。负责宣读罪状的主教很轻蔑地说，「我宣布你从今以后与教会和得胜隔绝。」这位殉道者平静地回答，「你可以使我与教会隔绝，却不能使我与得胜隔绝。」他最后被绞死，民已被绑上铁链送入焚炉，所烧出的灰烬被投入海中。教皇差使者送来处死他的谕令时，在其上写道，「虽然他好像第二个施洗约翰一样。」真理虽然被**在地，但它又会复苏。不出几年，路德马丁所带领的改革就如火如荼地展开了。

    这段历史使我们想到使徒约翰介绍施洗约翰的那句话一一一「有一个人是从神那里差来的，名叫约翰。」历世历代都有从神那要差来的人，神将那时代所需要的信息托付他们。我们要看到自己的使命，因为耶稣说，「父怎样差我到世上，我也照样差你们到世上。」每一个人都有从神来的使命。

    保罗说施洗约翰「行尽他的程途」(徒十三25)，但愿我们也求神赐恩典，好叫我们充分利用所得的机会，明白神创造我们的真正旨意和计划，使我们的生活与神的旨意合作无间。

    

    路加第三章

    三十年的岁月已在这位先锋的生命史上逝去了。年老的祭司和他的妻子以利沙伯也早已谢世，并由邻人的手而非这位年轻的拿细耳人所埋葬。约翰诞生的非凡故事，以及因此而引起的人们对他的期望，也逐渐在世人的记亿中消褪。许多年来，他一直住在从希伯仑延伸向死海岸的旷野里。粗陋、简朴的生活，将他的身体锻炼得益发强壮。他从大自然，圣经的话，和与神直接的交通中得到启示，那是只有在孤独、穷因的学校中仍然节制，严以律己的人才能得到的。他也谨慎地思考那世代的徵兆，以及他从所接触到的沙漠地的人得来之消息。在这许多种思想中！最重要的是神的临在，他与约翰异常亲近，他对神的认识也与日俱增。不久前还是住在高地家中的少年，如今很快就要向以色列人显明自己了。

    最后，他道出默示的日子终于来了。「该撒提庇留在位第十五年，本丢彼拉多作犹太巡抚，希律作加利利分封的王亚那和该亚法作大祭司，那时撒迦利亚的儿子约翰在旷野里，神的话临到他。」可能发生的情形是这样的：有一天，一群旅客正缓慢地攀登着位于耶路撒冷和耶利哥之间的狭隘山峡，或者在正午的骄阳下略停脚歇息时，忽然被眼前的景象所惊吓，有一个清濯强健的人，披头散发，用粗犷的声音喊道，「天国近了，你们应当悔改。」

    这好像在烈柴上丢入一星火，消息立刻传开，说到犹大的旷野中有一个人，他使人想起古代伟大的先知，他炽烈的言词与以赛亚和以西结不相上下。人们从各方涌向他。「那时耶路撒冷和犹太全地，并约但河一带地方的人，都出去到约翰那里」(太三5)。口口相传的结果，几乎邻近地区的每一个人都知道，有一位伟大的领袖和传道者突然间出现了。

    他似乎终于在约但河畔耶利哥的绿洲上找到立足之处；从各地方，各阶层，各支派，各行各业涌来的人潮聚集在他四周，热切地聆听他所传讲的；只有偶尔传来的呼救声打断他的讲道。这一群人包括熟悉圣殿仪式的人；习惯宫廷奢华的人；从革尼撒勒湖来的渔夫；从基列沙漠来的以实玛利之后裔；骄傲的法利赛人；鱼肉百姓的官长一一这些都是平凡人，他们发现以耶路撒冷为中心的诸学派和宗教思想，无法满足他们的心。

    一、约翰广受欢迎的原因。

    第一，先知的职分几乎已经废止。我们前面说过，自从上一位先知玛拉基完成他的见证之后，已有数百年之久。当时最年老的长者也不记得有谁会和先知说过话。看来在那样物质主义横行的世代，不可能再有先知出现。

    第二，约翰充分证明他的真诚和实在。他不倚靠世界提供的东西，使人感觉他所说的话是从他直接与各样事物接触得到启示的。显然他那刻苦、孤寂的生活掀开了帘幕，使他得以一窥事物的真相，这是一般人所无法看见的。另外可确定的是，他的话语充分代表了他所看见的。他说出所知道的，为所看见的作见证。他定罪的语调坚定不移。当人们春见那些自称先知的人利用这头衔沽名钓誉，大饱私囊之际，他们对先知话语的信心自然大幅降低。然而这位施洗者却与众不同，在他身上找不到任何名利的气息，因此人们开始走向他。

    第三，他诉诸他们的道德信念，并且将这些信念表达出来。百姓知道自己的光景未符合应有的标准。许久以来，他们就意识到这一点；如今他们涌向施洗约翰，因为他揭露了他们的真相，以坚定的语气指出他们当采取的行动。他似乎有一种说不出的力量，促使他们审察自己的良心。教会如果拒绝使用责备的方法，就等于放弃一项最有效的武器。如果我们只用智识或想像力来对付罪，那么小说家或散文家可以比我们作得更好。当神的仆人约翰直接诉诸人们的良知和内心时，他就是在运用那超然的能力。一个人或许会逃避有关悔改的讲道，但是如果这篇讲道说出他的真相，他就无法拒绝去听这扎心的声音。约翰责备希律许多事，然而希律王还是一再差人找他去，乐意听他讲道。

    福音书记载，绚翰看见许多法利赛人和撒都该人来要受他的洗(太三7)。他们的出现似乎颇令他吃惊。「毒蛇的种类，谁指示你们逃避将来的忿怒呢？」他用这么严厉的称呼，是在暗示他们前来的目的是为了论断；因为他们不愿意降服于以色列人的宗教生活，只是急于和新起的运动接触，直到他们榨乾这运动的活力，或者利用它来助长自己的影响力。

    当然还可能有其它更深刻的理由。法利赛人是当时的仪式主义者，他们会对装经文的匣子该有多宽而争辩不休，并且对一个人可以在安息日行多少路斤斤计较；然而外在的宗教仪式和条文永远无法满足那照着神形像造的人。至终人要离弃繁文缛节，而渴望那活着的神。至于撒都该人，他们是当代的物质主义者。有人说，迷信的反作用是什么都不信；法利赛主义的反作用就是撒都该主义。他们厌憎人那样轻忽随便地解释经文，以至于他们根本就拒绝承认永恒世界和灵界的存在，主张「没有复活，没有天使，没有灵」。然而单单否认并不能满足人的心。人心仍然在痛苦的黑暗里呻吟，一如海洋在漆黑的夜空下叹息。天然的本能远非理性可以折服。无可置疑的，这两个阶层的人一一一法利赛人和撒都该人一一一足以代表当时聚集在约但河边的群众。

    二、让我们简略地举出施洗约翰信息中主要的默示。

    (1)「天国近了。」这句话对犹太人的意义是，重建神权政体，回复历史上他们祖先以神自己为立法者和君主的美好往日。但以理岂不是曾预言，尼布甲尼撒王的梦预告了神有一日要建立一个永不败坏的王国，这王国要将其它各国一一击碎，它自己却要永远坚立？他岂不是预先看见，有一位像人子的，来到互古常在者面前，得了永不废去的权柄，和永不败坏的国？他岂不是曾预告，天下诸国的大权必赐给至高者的圣民？这一切预言如今都快要应验。期待已久的弥赛亚已近了；先知以赛亚如此描述主的先锋：

    「在旷野有人声喊着说，

    豫备耶和华的路，

    在沙漠地修平我们神的道。」

    但是当这位年轻的先锋描述弥赛亚王国的条件和要求时，他的听众不免心中浮起疑惧。他没有强调弥赛亚来临时物质上的荣耀，也未论及所罗们时代那样的昌盛荣华，他反而坚持一些必须符合的条件，这整个观念将他们所期待的王国提升到一个新的层次，其内在的、属灵的事物远重过外在的、物质的事物。这是一个古老的教训，每个世代都需要一再重复一一一除非人重生，有天上来的生命，否则人不能见神的国。

    要记住，任何外在的环境，不管多繁华可喜，都不能带来真正的祝福。我们可能被放在天堂里，而仍然贫穷，困苦，瞎眼，赤身露体，除非我们的心与那位坐宝座的羔羊相联合。他是城的灯，他面容的光要照亮那城，他的宝座流出喜乐的泉源；我们若与他失去交通，就与他的喜乐断绝。生命若要蒙受天上各样的福气，必须以基督为中心。我们若指望肉身在外面的环境里兴盛，就永远得不到真正的安息和快乐。只有与神的关系正常时，我们才能蒙福，得享安息。公义即是福气。王在我们心中居首位，灵魂就在国度中，那国是公义、平安、喜乐的；说得更确切一点，国度是在人心中。当所有的心向王降服，一切城门台起头来，永生之们大开，迎接他来临时，长久以来这世界所受的咒诅就消失了。受造之物叹息等候神众子的显现；一旦他们的美丽彼显明出来，公平要居在旷野，公义要居在肥田；公义的果效就是平安，公义的效验就是平稳，直到永远；发光的沙要变为水池，乾渴之地要变为泉源(参赛三十二16一17；三十五7)。

    (2)除了宣告国度的来临，他还强调一个不能妥协的事实，「将来的忿怒。」约翰看见王的降临将给那些住在私欲、罪恶中的人，带来无可避免的灾难。

    主将要细心分辨。他谨慎区别义人和恶人，服事神的人和不服事他的人。约翰用东方人所熟悉的例子作比喻。麦子打过谷以后，就和糠一起被放在簸箕里，然后向空中扬去，这时较轻的糠会随风而去，较重的麦子就落在地上。施洗约翰呼吁，在那不熄灭的火点燃之前，我们也同样要经历区别的过程，只有糠将被燃尽一-这预言后来果然应验了。起初基督吸引了许多人到他那里，然而时日一久，他就惭渐将各人的本质显露出来。有少数人仍然被他吸引；大多数人则定意悖逆他。没有中间派。人们不是赞成他，就是反对他。绵羊在一边，山羊在另一边。五个聪明的童女，五个愚笨的童女。有人进入窄门，有人踏上导向灭亡的大道。每个世代皆如此。耶稣基督是试金石。我们对他的态度显露出我们心灵真正的品质。

    但是他给我们一段宽缓期。「斧子已经放在树根上。」懂得植物的人都熟悉这举动。园主砍去他认为空占位置的枝子。但这项行动不是仓促间决定的。只有经过严格、仔细的审察，园主才会下令：「把它砍了罢！何必白占地土呢？」(路十三7)。一旦这句话说了出来，就再也无挽回之余地。可悲的是犹太人一直不结果子，但在审判临到之前，神给他们一段缓冲期——就是基督公开服事的三年，和其后的三十年。在那段期间内，斧子已准备好作最后的一击；当一切复兴的希望都破灭时，斧子就砍了下来，这个国家终于难逃灭亡厄运。

    读者中可能有些人的光景正是如此。你已被神栽在溪水旁，啜饮着他所供应的雨露，享受他赐的阳光；但你可曾结果子？你怎么报答你的园主？他岂不是会考虑如果宽限你一段时期会有何结果？他寻找葡萄，却只找到野葡萄；他可能开始考虑要撤除你的职位，因为你只用这职位来谋私利，却不是用来荣耀他。

    对这样的人，「将来的忿怒」要临到他。经过细察、审核，任何可能改善的机会都试了，如果这人仍然冥顽不改，悖逆到底，他就只有「战惧等候审判，和那烧灭众敌人的烈火」(来十27)

    约翰所宣讲的烈火，大体上在耶路撒冷沦陷，灾难临到犹太人的时候应验了。我们知道有一小群信徒曾聚在一起宣讲基督，他的门徒也历经磨难仍得以站立不动摇。但那大半不信的犹太人却像轻贱的糠和不结果子的树一样，他们所遭遇的烈火迄今仍在巴勒斯坦留下不可磨灭的痕迹。

    另外还有一层更深的含义。神的忿怒不是针对国家，而是针对犯罪的个人。「信子的人有永生，不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上」(约三36)。罪的刑罚是无法逃避的。罪的代价乃是死。一块土地若饱沾雨露之后，仍然是只生蒺藜，它就要受咒诅，被弃绝，其最终的结局是被焚烧一空。在第一个约之下，任何过犯和悖逆都会遭受报应；任何人蔑视摩西的律法，只要有两、三个见证人，就可以将他置之死地，毫不通融。由此可知，那些将人子踩在足下，轻看立约之血，不理会神恩典之灵的人，将受到何等严厉的惩罚阿！

    或许我们会说，那些描述不虔敬之人将面临的惩罚，都是象徵性的，但我们必须记住，灵或魂所遭受的折磨，远比身体的折磨还难以忍受，因为灵、魂的本质远比身体的结构精致、崇高。若比起心灵某种形式的折磨，身体的火伤就变得能够忍受了。如果我们在今生因侮辱、忘恩负义，误会而受到如此大的折磨、痛苦，那么来生岂不可能受更大的痛苦吗？因为在那里没有帘幕，没有遮蔽，没有安慰，也没有一杯水可以解渴。请相信我的话，当主耶稣说，「这些人要往永刑里去」时，他所指的是极其可怕的刑罚，以致于那些受刑的人都情愿他们未曾被生在这世上。

    许多伟大的传道人都看见罪的可怕后果，并且为其作见证；罪的刑罚不只在今生，而且延至来生，这使得卫斯理约翰(Johi1Wesley)从床上爬起，整夜为他的国人祈求；使马丁亨利(HenryMartyn)离开剑桥的团契，献身印度燃烧的平原；促使爱德华(JonathanEdward)完成那篇不朽的讲章「罪人在忿怒的神手中」。早代许多有名的布道家，都不约而同地作出同样的呼吁。另一方面，神是不受任何一种方法限制的，他也同样大大使用那以讲述神的爱为主的布道家慕迪(D。L。Moody)。我们今日的讲道常常看不见那不敬虔的悖逆之人将面临的命运，以致于讲道没有能力，过耳即忘。你不能指望单单承受了夏雨和日光的田地就能生出壳物；收获以前必须先松土，除草。只有当我们这些现代的传道人用神的眼光来看待罪，将神的标准运用在人的良知上；只有当我们明白主的忿怒，用救人如救火的急切去劝人时，我们才能音到果效；正如当日那些兵丁，税吏，法利赛人听了施洗约翰的讲道以后，纷纷问道：「我们当作什么呢？」

    因此约翰的讲道，最终是要导致人们的悔改。他口中最常说的话是，「你们应当悔改。」单单身为亚伯拉罕的后裔，或在外表上谨守利未记的律法和圣殿的仪式，都还不够。神能从路边的石头中，给亚伯拉罕兴起子孙。我们还必须弃绝罪，回转向神，结出果子来，与悔改的心相称。除此以外，人没有别的方法来预备迎接主。

    

    马可—4

    在施洗约翰的时代，有一个引人注目的团体，那就是爱色尼派(Essenes)，他们散居在巴勒斯坦各处，而以隐基底为基地。约翰一定常常与这一派人接触。他们是那个世代的隐士。

    爱色尼派的目标是道德和仪式的洁净。他们追求圣洁生活的理想，并且认为这理想不可能在世界中实现。因此他们离开城市村落，住在山洞或地穴里，过着禁欲、节制的生活，除了禁食、祷告，也作一些轻便的耕地工作。研究历史的人告诉我们，他们最基本的根据乃是对神所启示的话语之信心。他们期望藉着默想，祷告，苦修，斋戒沐浴，严守洁净的仪式法则，来达到与神联合的最高境界。他们同意法利赛人对安息日的严格规定。他们日常的饮食极其粗淡，并在家中举行宗教聚会。每次进餐前，一定光沐浴，祷告，然后蒙着面，进入餐室，好像进入圣殿一样。他们禁绝起誓，蔑视富人，厌恶战争及奴隶制度，以无比的勇气面对折磨和死亡，拒绝任何享乐。

    很显然的，约翰并不属于这一个与法利赛人和撒都该人迥然不同的派别。爱色尼人身穿代表洁净的白袍，约翰则始终穿着骆驼毛作的衣服，腰系皮带。他们过着群居的生活，约翰则自他事工的早期就独来独往。他们以牛膝草为面包调味，约翰则以蜂蜜为生。但无可置疑的，他的生活方式多少与这派别的教条和宗旨吻合。

    然而我们不能用他那时代任何先存的光景来解释施洗约翰。他只是站在神所赐的大能中。他也意识到这一点，地说，「那差我来用水施洗的，对我说。」基督问法利赛人的话也显示同样的思想，「约翰的洗礼，是从天上来的，是从人间来的呢？」约翰福音更进一步指出是从神的灵来的，「有一个人是从神那里差来的，名叫约翰。这人来，为要作见证，就是为光作见证，叫众人因他可以信。」「撒迦利亚的儿子在旷野里，神的话临到他，他就来到约但河一带地方。」

    一、传悔改的道。约翰的事工是针对每一个人的。换句话说，我们必须透过他所提出的教导和影响力，才能发现并享受基督的恩典。我们也需要预备的工作。骄傲和自我意志的高山必须被铲平；弯曲邪恶的道路必须被修直；粗暴的个性必须先被磨得光滑一一这样我们才能看见神在基督耶稣要的荣耀。我们的悔改越彻底、恒久，我们就越能认识到神羔羊的荣耀之丰盛。

    但这里必须留意一件事，免得我们以为悔改是一种善工，我们为了蒙受基督的恩典而不得不作这项善工。事实上，悔改不能脱离对救主的信心，信心是悔改最主要的部分。虽然神「吩咐各处的人都要悔改」(徒十七30)，然而人必须奉耶稣的名「传悔改赦罪的道」(路二十四47)。

    希腊文「悔改」一词的意思是「心意改变」。或许我们可以说，是意志、态度的改变。不肯悔改的人选择自己的道路任意而行，对神的律法置之不理。「原来体贴肉体的，就是与神为仇，因为不服神的律法，也是不能服。而且属肉体的人，不能得神的喜欢」(罗八7一8)。然而人一旦悔改，态度就有了转变。他不再像倔强的小牛，拒绝服在神旨意的轭下；他甘心乐意套上神给他的轭。每一个被造的人，内心深处都有一种饥渴的感觉，渴望真正的生命，渴求最终从黑暗转向光明，脱离撒但的势力，投向神的怀抱。人的习惯可能会悖逆他要面的愿望；他的情感和渴求可能会退缩，平安和音乐的感觉可能飘渺不可捉摸一一但他的意志已悄悄作了决定，并已经开始转向神：正如地球自转的时候，我们所住的地方有时距离太阳光照最远，但过了这一点以后，就会慢漫的转回，迎向太阳温暖的笑脸，拥抱阳光。

    必须再度强调，悔改是意志的举动。一开始或许感觉不到与神和好的喜乐，只是最先意识到生活的方式有了差错，伤害，使神担忧；这种感觉演变成决心，要离弃过去的方式，去寻求创造高山、海洋，将清晨的日光带进混沌黑暗世界的那一位神。

    悔改可以被视为信心的另一面。它们是一体的两面。如果说悔改、与神建立正确关系的行动是一个旋转的球体，那么悔改就是转离罪的那个方向，代表人渴望并且选择离开罪；而信心是旋转的方向，代表人渴望并且选择转回归向神。我们必须愿意离开罪和自己的义一-这是悔改；我们必须愿意被神拯救，行在他的道路上一一这是信心。

    我们一方面要离开罪，一方面要离开自己的义。奥古斯丁(Augustine)说过，他会靠自己的努力想追求义，那是极大的罪。保罗也清楚地否定他在被主得着之前所作的一切为善之努力。你一定得抛弃自救的努力。先知称这种自义是「污秽的衣服」(赛六十四6)。除了救主和他的工，没有其它的法子可以使灵魂得救；因为灵魂必须有一天面临那永恒的公义和洁净。

    有时，悔改是因基督的呼召产生的。我们有一天忽然醒悟，明白到它是谁，他的大爱，以及自己的失丧，而我们过去对他的血、汗、十字架上的受苦，他性格的崇高美丽，他的呼吁却是如何置之不理，忘恩负义。

    有时，悔改是由施洗约翰的讲道而导致的。我们听到斧子已放在树根上，有不熄的火要把糠烧毁，而为之心惊胆颤。我们被领到悬崖边，看见我们所行经的康庄大道原来是通向灭亡的深坑。我们对自己所承袭的地位、特权之信心，因着传道人的指责而为之动摇；我们落到一个地步，成了堆在约但河畔的石头。就在这样的时刻，灵魂看见它那虚幻的自信和盼望好像空中楼阁，顿时化为乌有，而将眼目转而仰望神，一如复活的清晨，马利亚将目光从他所寄以盼望的坟墓移开，就看见了耶稣面上的荣光和他慈柔的眼神。

    我们最好将悔改和认罪这两个词区分清楚。前者是意志的行动，在神的灵感动下产生的，使人离弃死亡的工作，转而事奉那又真又活的神。后者是在悔改之后，圣灵仍在往后的日子不断作工，将我们的罪所导致之痛苦、忧伤呈现出来，使我们向赐恩主认罪。我们只悔改一次，但以后仍需不断认罪。我们是在意志中悔改，在心灵里认罪。我们悔改，相信福音；当我们仰望人子，我们的罪就被显露出来，并为罪痛海。我们顺服他的呼召，我们就悔改；我们站在他面前，就流泪认罪，以泪水洗他的脚，用头发擦干他的脚。

    如果施洗约翰的工作从未在你里面奏效，那么你应该敞开心，去听他那扎心的声音。让他完成他的工。不要拒绝神藉着他的口对你说的话；容许你的灵魂自由地敞开在他严格的审察之下。施洗约翰来，是为主预备道路，要在我们天然的旷野中修平一条通向神的大道。他只有一句话一一一悔改！我们在生命的某一时刻中，必须回转，对神，对圣洁，对基督和他的救恩，采取完全不同的态度。

    二、悔改的记号。

    (1)认罪。他们「都出去到约翰那里，承认他们的罪，在约但河里受他的洗」(可一5)。我们无法道出当时发生的细节，但可以想像人们如何为过去的劣行败迹而忧伤痛悔，他们认识到自己内心的光景和隐藏的罪，就和许久之后以弗所的众人一样，「承认诉说自己所行的事」(徒十九17一20)。

    形式主义者承认，他所以身穿白袍，谨守宗教仪式，不过是在掩饰里面的污秽。怀疑论者承认，他拒绝宗教的原因主要是他憎恨神律法的要求。百姓们承认他们是自私自利、放纵情欲的，并且对四周穷人的需要漠不关心。税吏承认他巧立名目，压榨百姓，自饱私囊。兵丁承认他利用职位恐吓穷人，捏造谎言诬控无辜。整个空气中弥漫着众人的哭泣、叹息，他们在永恒的光照下第一次看见自己的罪和罪所带来那不可避免的灭亡。「将来的忿怒」发出凛冽的光芒，照射着原先冷漠的人们。

    在约但河旁，人们一方面向神悔改，一方面彼此认罪。誓不两立的仇人言归于好，**相向的朋友误会冰释；坦白的道歉和饶恕的话语在他们中间交换着，多年的宿怨在紧紧握着手的一霎时烟消云散了。

    认罪是真悔改的主要记号。没有认罪，就不可能有饶恕。「遮掩自己罪过的，必不亨通；承认离弃罪过的，必蒙怜恤」(箴二十八13)。「我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义」(约壹一9)。我们若保持沉默，我们的骨头都会因为内在的焦虑而变得枯干；愁苦会像慢火，将我们煎熬得心力交瘁。一旦认罪，心灵就得了释放。「我说，我要向耶和华承认我的过犯，你就赦免我的罪恶」(诗三十二5)。

    饱经忧息的人阿！向神承认你的罪，他就要将基督的异象为你揭露。似乎那未察觉、未承认的罪遮蔽了真日头的光。这光绝不宽宥、省略、原谅任何罪。不要藉口说你犯的罪只是因为判断错误，不！那是你的意志和心灵的过错。笼统的认罪还不够，必须一项一项清楚地交待。将每一件恶事拉到神的审判台前；让秘密暴露出来，将黑暗、悲伤的故事述说出来。一旦开始认罪，就接二连三不终止。同时也要谨慎别人的耳目。有些事情没有必要向别人述说，神知道就够了。将一切告诉神，他就立刻赦免我们，因为他爱我们，为我们的罪作了挽回祭，不只是为救我们，也是为了救全世界的人。认罪的话语一旦从我们的内心发出，还在路上的时候，我们就听见神的声音向我们保证，东离西有多远，它就使我们的罪孽离我们多远。

    但是，当某一项罪曾伤害、冒犯到别人时，只向神承认还不够。我们献祭的时候，若想起某弟兄与我有嫌隙，就当先放下礼物，去与他和好。我们必须用言语或写信的方式，直接向对方认罪，同时也应该作合理的补偿。古代律法规定，有人若亏待他的弟兄，必须另外添加五分之一来赔偿其损失，今日我们更不可少于此。我们向弟兄认罪，所得罪他的那一件事就被称为义了。至于其它的事只需向主倾诉，他是大祭司，他的忏悔室永远门户大开；它圣洁的耳朵永远不会因接收了我们黑暗、悲伤的故事而被污损。

    (2)悔改的果子。「你们要结出果子来，与悔改的心相称。」约翰看见许多法利赛人和撒都该人前来要受他的洗，就带着几分义愤这么说。他强调信仰不是规则，而是生活；不是外在的仪式，而是原则；不是工作，而是果实；他要求真正的悔改必须有果实来印证。「人不是从荆棘上摘无花果，也不是从蒺藜里摘葡萄」(路六44)。

    或许施洗约翰的要求可以说明撒该向主认罪之后，他生命里的改变。撒该是住在耶利哥的一位富有税吏；约翰施洗的地方离那城不远，可能撒该也是被约翰的事工所吸引的众多税吏之一。我们不妨想像他的出现所可能引起的骚动。众人交头接耳：［那不是撒该吗？」其中一个说。「他在这里作什么？」另一个说。「我倒希望施洗约翰能对他产生一点影响！］第三位喃喃自语地说。

    可能有一些东西触摸到他那坚硬的心。一股希望和决心自心底油然而生。他可能也加入那一群认罪的人之行列，但他作得更多。他到达耶利哥时，已成了一个新人。他将财产拿出一半周济穷人；他若讹诈了谁，就偿还四信。若有人问他原因，他或许会这样回答：「我曾到约但河边听施洗约翰讲道；我相信天国近了，王也近了；我要预备好迎接王，所以他来的时候可以住在我家里。」

    你若与人有嫌隙，就不可能与神关系良好。单单向人认罪还不够，你应当尽己力所及去赔偿你所亏负的人。罪并非一件小事，必须连根对付清楚。

    (3)悔改的洗。众人「承认他们的罪……受他的洗」。从古代起，水洗本身就含有宗教的意义。人们视罪为心灵上的污点；从诗人的话可以看出他多么渴望将这污点除去，「求你用牛膝草洁净我，我就干净；求你洗涤我，我就比雪更白」(诗五十一7)。长久以来，他们认为身体若能自免于污染，灵魂就可保洁净。在某些地方，这种观念藉着物质方式表达出来，人们相信某些河流的水(例如恒河，尼罗河)，具有神秘的能力可以洗涤罪孽。然而约翰的教导却毫无这种成分。他所传讲的是悔改的洗，而非赦罪的洗。那是在表达内心认罪、弃绝罪的意图和渴望，也是得到神赦免的必要条件。

    我们没有必要在这里讨论一个常引起争论的问题一一一施洗约翰的洗礼是从那里起源的？有人说那是爱色尼人的风俗，有人说是拉比们采取了改信犹太教的外邦世界之仪式。不论如何，我们必须记住，约翰是被「差」来给人施洗的；他的洗礼是「从天上来的」；在他手中，这仪式具有新的、重要的功用。它的意思是，过去种种已如昨日死，且被埋葬；复活的生命进入了新的、更佳的未来中。灵魂被激励去忘记背后，向旧日死，并且实现这个行动所象徵的意义，就是努力向着面前更美好的目标前进；神既已接受灵魂的认罪和抉择，弛也准备好以他丰盛的恩惠和慈爱接纳它。

    可以轻易看出，这呼吁如何打动人的心，特别是年轻人。当时在加利利碧蓝的湖水边，有一小群热心的年轻人，他们深深彼周围各派思想所困扰，在罗马的暴政下，只有悄悄引颈期待国度的来临。他们夜间泛舟在加利利湖上时，可能彼此谈论到神古代的约，弥赛亚的降临，以及他们所深爱的圣殿服事如何腐败堕落！直到有一天，有关那位希奇的新传道者之消息传到他们耳中，他们立刻放下手中的一切，走到约但河谷，站在那儿全神贯注地听他说话。

    他们慢慢开始认识他，成为他忠诚的朋友和门徒。我们熟知其中一两个人的名字，稍后他们离开约翰去跟随基督；至于约翰其他的门徒我们所知有限，只知道他教导他们禁食，祷告；他们紧紧追随着他们的夫子，直到将他的尸体埋在坟里。他死了以后，他们就转去跟随原先他们一度视为竞争对手的基督。

    这一切对约翰而言具有何等的意义！他从未有过一个朋友，因此这群年轻人的忠心和敬爱必然安慰了他的心。然而，他不断将视线从他们身上移开，似乎他在期待着一个人从人群中出来，那人的声音将为他带来最深最大的喜乐，因为那是新郎自己的声音！

    

    约翰一31

    这个阶段里，约翰的生活相当特别。白天他向众人讲道，为他们施洗；夜幕降临后，他就睡在简陋的棚子中，或漆黑的山洞里。但他里面有一股信念越来越强烈，那就是弥赛亚已近了，这种信念变成了一项启示。那充满他的圣灵不断教导他，他开始看清人子的身分和事工之轮廓。他默想那差他来施洗的神恩慈之教训时，人子荣耀性格的特点就逐渐向他启明。他可以向别人描述人子，正如他为自己描述他一样。

    他将那位要来的君王看作园主，他已把斧子放在树根上；又视他为庄稼的主，要扬净他的场；他也是施洗者，预备把所有忠心的灵魂投入他净化的火中；他又是亘古常在者，虽然他在约翰以后来，但他要被放在前面，因他本来在约翰之前(约一15一30)。

    约翰从他自己高贵的品格之顶峰，所看见的黎明之前日头的异象，在他里面产生了显着而美丽的谦卑美德。他坚持自己连替他作最卑微的事都不配。他实际上这么说：「我心甘情愿只作一个声音，暂时兴起以宣告王的来临，旋即消失在旷野中；而发出声音的人始终不受注意，被人忽视；我甚至不配替他解鞋带那在我以后来的，要在我以先，他比我有能力。」

    约翰不仅看自己是卑微的，他也认清自己的工作果效不过是暂时的，属于预备的性质。所差他的工作，不久即将完成。他一生短暂的路程即将行尽(徒十三25)。他的使命很单纯：吩咐百姓当信那在他以后来的(徒十九4)。他是黎明的晨星，命定要在闪耀的日光遍照天际时消失、褪色。

    我们越审察他初度认识到拿撒勒人耶稣的神圣使命及呼吁时的情景，就越洞悉约翰灵魂的高贵和谦卑。试着想像日头与星星相遇的情形，正可以显示约翰心灵的历程。

    —、主来到约但河边。有三十年之久，人子住在乡村里，过着平凡的木匠生活。他有足够的机会，发展他丰盛而深邃的本性。他也一定常常被广大的人世所吸引，因它热爱人类；他耳中不时传来破碎心灵所发出的哭号，催促他早日显现。但他耐心等候，直到那在神永恒旨意下命定的时刻满足为止。

    施洗约翰所作的工一传到他耳中，他就知道看门的已站在羊圈们口，预备好让真牧人进入(约十3)。祖母需再迟疑。他必须离开拿撒勒的家园，母亲，踏上通往加略山的道路。「当下，耶稣从加利利来到约但河，见了约翰，要受他的洗」(太三13)。

    传说中约翰施洗的地方靠近耶利哥，那儿河水较浅，河面宽阔。也有人根据拿撒勒到约翰施洗地点只有一天之内的行程，而推断这地点是在加利利湖的南端。

    耶稣抵达时可能正值黄昏。路加的记载似乎暗示那天众百姓都受了洗(路三21)；因此当时群众可能已散去，只剩下约翰和他的一两位门徒。也可能耶稣抵达约但河畔时，那要正拥挤着人潮。不论如何，当施洗约翰看见他的主站在那里时，他的脸孔突然间有了明显的改变。

    不妨想像当时的情景。约但河水由加利利湖奔向死海；两岸岩石嶙峋，森林茂密；施洗约翰站在那里，面容清癯，目光炯炯；拿撒勒人耶稣走近河边，根据古老的传说，他有褐色的头发，湛蓝的眼睛，坚毅、慈爱的面容。施洗约翰一望见他，表情立刻缓和，原先坚定、粗犷的声调也变得迟疑、战栗。

    约翰说，「我先前不认识他」(约一31)。我们不必把这句话解释作，约翰从来不认识他的这位亲戚。由于约翰长年远离尘嚣，他也有可能与耶稣素未谋面。但比较合理的假设是，这两位表兄弟小时候常常见面，但施洗约翰从未想到耶稣就是他所宣告的那位弥赛亚。他未认出耶稣崇高的身分。他根本未想到，这个与他有血缘关系，平日生活与常人无异的木匠，竟会是摩西律法和众先知所为的那一位。因此，约翰从内心说出：「我从前不认识他。」

    但是约翰清楚知道他那无瑕无疵、无可指摘的生活。他知道耶稣如何敬爱马利亚，友爱弟妹，他的品格纯正洁白；他整夜在山上儆醒祷告，直到天明被唤回去工作；他熟读经文；以及他如何谈到他的父一一这一切都已传到约翰耳中。他对主耶稣怀有极深的敬意。当耶稣出现要受他的洗时，他感觉耶稣和其余的人真是有天壤之别。那些税吏，罪人，法利赛人，文士，兵丁，平凡人一一每个人都需要悔改，认罪，得赦免；但是他却绝对无此必要，一般都认为他是「圣洁，无邪恶，无**，远离罪人」的(来七26)。约翰对他说，「我当受你的洗，你反倒上我这里来么？」(太三14)。

    此外，似乎有一种难以言谕的预惑忽然临到他，使他洞察到这「人」高贵的本质一一正如许多妇女对好人或坏人往往有敏锐的直觉。约翰颇有知人之明，当他听众人认罪时，他尖锐的眼睛已经一一搜索过他们的心；只要看过一眼，他就知道他们要面的光景。他是心灵的鉴定家。他手中拿过的所有珍珠，从没有一颗像这样希奇纯洁的；这是稀世之宝，人可以为了得到它而变卖自己一切的财产。在这「人」里面，有一种说不出的尊贵，和道德的荣耀，温柔的恩慈，以及难以抗拒的吸引力。约翰因为自己有天赋的高贵、伟大之心灵，所以他能立刻看出人子的不平凡。基督需要由一位施洗者来指认。从未在任何君王或平民面前畏缩的约翰，直接来到基督面前，将他为人的冠冕卸下，放在主脚前。「我当受你的洗，你反倒上我这里来么？」

    二、基督受洗的意义。「你暂且许我，因为我们理当这样尽诸般的义。」我们的主用这一句话批驳了他忠心的先锋想拦阻他受洗的主意。这是基督在沉寂了二十多年之后，第一次被记录下来的话语；这也是他在公开事奉中所说的第一句话，因此值得我们特别注意。他没有说，「我需要受你的洗；」也没有说，「你不需要受我的洗。」他没有用长篇大论解释为什么大的要受小的洗，或者为什么全然无罪的他要守认罪的仪式。这短短一句话就足以使约翰明白，他这项必要的行动，使他和主都成为神计划的一部分，他们都共守顺服了神的旨意。「因为我们(你和我)理当这样尽诸般的义。」

    在他受洗的行动中，我们的主承认了这位先锋的神圣权柄。他是最后，也是最伟大的先知，因为「众先知和律法说豫言，到约翰为止」(太十一13)；他是主来临之前，先知以利亚的代表；他是犹太人羊栏的看门者一一约翰这特殊的地位，是差他来的父所给与的。耶稣认识到他的职分，所以要受他的洗。

    另外，约翰的洗揭开了属天国度的序幕。那是属灵的事用物质表达了出来。那只有亚伯拉罕后裔可享特权的旧制度，已在洗礼的行动中成为过去，神能在路边的石头中为亚伯拉罕兴起后裔，因此人若要进神的国，必须从水和圣灵而生。这是外在、可看见的记号，显示犹太主义已无法满足人的灵最深处之需要，而一个崭新的、更属灵的系统即将诞生。基督实际上这么说，「我虽然是君王，仍要服从国度的律法，低下我的头，藉着这个象徵我最微小顺服的记号，我可以向工座迈进。」

    可能还有另一个更深的理由。流向死海的约但河，是一种表号。它的源头是黑门山的融雪，那纯洁的水源象徵人最初的光景，神照自己的形像造人时，他看人「甚好」；然而下游奔向死海的急湍，多么适切地象徵了人的历史一一被这世界的邪恶、情欲所缠绕，以至于必须承受罪的代价，就是死。如今我们的主正式将他自己与人类(包括人的罪和败坏)联合。他受洗代表他愿意与我们这堕落、犯罪的族类联合，虽然它知道自己是无罪的，他甚至能够向那些在一旁严阵以待，要拿他话柄的仇敌发出挑战：「你们中间谁能指证我有罪呢？」(约八46)。

    他受洗难道是因为他也需要悔改认罪吗？不！绝对不是。他的纯洁无瑕疵一如黑门山顶的皑皑白雪；但他必须成为罪，好叫我们藉着他在神面前成为义。犹太人献祭时，照例是由一家之主在三天之前就挑选好羊羔，带到祭司那里，打上圣殿的封印；同样的，主在受死之前三年，也必须藉着施洗约翰，透过圣灵直接的行动被分别出来，加上印记。「人子是父神所印证的」(约六27)

    「我们理当这样。」我喜欢「理当」一词。如果主对将要作的事这么确定，我们也该如此。若某一件事是我们理当作的，我们就不应该犹豫一一这样作会不会有害处，是否会被我们的基督徒朋友认可，圣经里是否有清楚的禁令。「我需要守这仪式吗？」理当如此。「我一定得放弃这方面的自由吗？」理当如此。「我必须表现得这么卑微吗？」理当如此。每当有人犹疑不决，因胆小或紧张而裹足不前时，耶稣就会前来，用手臂搂着他的肩膀说，「你不是单枪匹马，有我与你同在。『我们』理当这样尽诸般的义。」哦！你若尚未听到它在你后面的脚步声，尚未明白基督参与你每一项公义的行动，说，「我们理当这样尽诸般的义」，那么你千万不要将脚步踏上任何一条崎岖难行，人迹未至的小径。

    有一位朋友建议说，这里主耶稣基督是指但以理书第九章第二十四节的预言。他要止息罪过，引进永远的公义，因此神的羔羊必须将人的罪孽当作他自己的罪孽来承认。这是他通向十字架的第一步，他跨出的每一步都是在尽诸般的义，好叫他能引进永远的义。

    「于是约翰许了他。」有些事我们必须为基督而作，有些事则必须「许」他作。积极的美德是很好的，但消极的美德则很罕见，并且付上的代价更多，特别是对像施洗约翰这样个性强烈的更是如此。然而，在我们人类的生命中，没有甚么比一个强壮的人向另一个人屈服，接受对他责任更深一层的解释，在冷静、温柔的声音面前甘愿放弃自己强烈信念的这一件事更吸引人的。亲爱的朋友，向基督屈服吧！许他照他的意思行。负他的轭，心里柔和谦卑，这样你就必得享安息。

    三、弥赛亚的任命。耶稣是基督的印证不可能单单不向约翰显明。显然神个别给了他一个记号，因为他是先锋，开路者，透过这记号，他可以有权柄去指认弥赛亚。约翰没有提到平凡人的眼目不可能看见圣灵的降临这一类的事，相反的，他的话清楚地指明这方向。他说，「我先前不认识他；只是那差我来用水施洗的，对我说，你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。我看见了，就证明这是神的儿子」(约一33一34)。马太福音更具体地记载了同样的思想，「天忽然为他开了(注：指施洗约翰)，他就看见神的灵，彷佛鸽子降下，落在他身上」(太三16)。

    神的显现何等奇妙！当拿撒勒人耶稣从水里上来的那一刻，约翰早先一直期待的记号忽然出现了。他相信有一天他会看见这记号，但他从未想到这记号竟然落在与他这么亲近的人身上。我们从不指望神会临到「我们」。「忽然」一词指出约翰的惊讶。他远远看见蔚篮的穹苍开了，有金色的荣光照射出来。帘幕揭开，圣灵以可看得见的形状一一彷佛鸽子优雅地鼓翼而下一一临到那位圣者的头上，后者刚受完洗，正容光唤发地站立在河边。约翰福音说到圣灵「住在」他的身上。这真是神迹中的神迹！圣灵愿意住在人的殿中！许多世代以来，人类在罪的洪流中不得安息；他们四处寻找藏身之所，却一无所获。

    神的声音从天上出来，宣告这位拿撒勒人耶稣就是他的爱子，是他所喜悦的。施洗约翰再也不怀疑历代以来列国所期待，犹太百姓所寻求的那一位立约的使者，已经忽然临到他的殿中，作为庄稼主手中的簸箕，和烧糠用的火。「约翰为他作见证，喊着说」(约一15)，「约翰又作见证说，我曾看见圣灵，彷佛鸽子从天降下，住在他的身上」(约一32)。

    这项任命对基督有何等的意义！这天是他的五旬节，是他献身于一生事奉的开始，从此以后，圣灵以新的、特殊的意义临到他，他被膏去传道。对约翰而言，这一天有更多的意义。他知道自己的使命即将完成，他的职务已近尾声。他已经为真牧人打开羊圈的门，他必须将羊群移交给真牧人看管。耶稣必兴旺，他必衰微。那从天上来的是在万有之上；至于约翰，他是属地上的，只能说地上的事。日头已经升起，晨星开始消退。

    

    约翰一8

    基督的受洗和启示，对于先锋约翰的事工产生极大的影响。在那值得记念的一日之前，他的教导偏向悔改认罪的一面。但那一天之后，他的见证整个力量转向这位以色列之牧人的身分和荣耀。他明白在自己短暂事工剩下的期间(可能未超过六个月)之内，他必须倾尽全力来宣告这位王，他已站在他们中间，他们却不认识它。「有一个人是从神那里差来的，名叫约翰。这人来，为要作见证，就是为光作见证，叫众人因他可以信。他不是那光，乃是要为光作见证」(约一6一8)。

    因此我们的主题很自然地分成两部分：约翰对自己的承认，以及他为主作的见证。有趣的是，这两部分在接下去的三天内都出现了，而且分别跟着「次日」这词出现。「次日」(注：指约翰回答了公会的代表之后的一日)，「约翰看见耶稣来到他那里」(一29)。「再次日，约翰同两个门徒站在那里」(一35)。

    这些事件发生在约但河东岸的伯大尼，或伯亚拉巴。那里的河面宽约一百尺，除了洪水泛滥的时期，通常水深约五到七尺。它躺在热带山谷中，其苍翠的景观与四周的荒凉形成强烈的对比。

    一、施洗约翰对自己的承认。约翰福音的作者在第十九节里用的「犹太人」一词，显然是指公会。施洗约翰的名声日隆，影响力日增，自然引起当时宗教领袖的注意。他们存心要去嘲弄他，「任意」待他。他所宣讲的悔改信息，以及责备他们是毒蛇的种类，在在使他们忍无可忍。他们不愿意个别地与他短兵相向，所以决定派一些代表前去，想要从他的谈话里找出陷害他的把柄。「犹太人从耶路撒冷差祭司和利未人到约翰那里，问他说，你是谁……为什么施洗呢？」第一个问题是一般人都感兴趣的；第二个问题则是法利赛人特别感兴趣的，因为他们是当时的形式主义者，他们自然不愿意看见一项非由他们所定的仪式出现，添加在犹太人的宗教系统之上。

    可以想像出当时的情景。一群人围着施洗约翰和他的少数几位门徒，这时有一位宗教领袖的代表，奋力地排开四周的人群走上前来。人们立刻安静下来，凝神细听这位代表要说些什么。他首先用一个问题向先知提出挑战，「你是谁？」群众更静默了，他们显然已准备好，无论这位年轻的传道人说什么，他们都肯相信。「百姓指望基督来的时候，人都心里猜疑，或者约翰是基督」(路三15)。只要他略微激动他们的梦想和盼望，他们就会毫不犹豫地揭竿而起，重演马加比事件；在他的领导下他们会像一阵旋风，从罗马的统治下攫取短暂的胜利，然后旋即在一阵腥风血雨里被铲平。「他就明说，并不隐瞒，明说，我不是基督。」

    即使他这句话立刻引起一片愤怒、失望、懊恼的怨声，也很快就被第二个问题所止住，「这样你是谁呢？是以利亚么？」(暗指玛拉基书第四章第五节的预言)。如果他们换一个方式问，「你是带着以利亚的能力而来吗？」约翰的答案一定是肯定的；但他们既然问他是否是以利亚再世，那么约翰毫无选择，只有直率而确定地说，「我不是。」

    他们放出的这两支箭都未中目标，于是又发出第三支利箭：当着众人面前，根据摩西的预言一一一神要兴起一个像摩西的先知(申十八15；徒三22，七37)一一一他们问道：「是那先知么？」他又回答说，「不是。」

    派来的代表一时进退维谷。他们已用尽了所搜集的问题。除非他们得到一些正面的答覆，否则他们的任务势必失败。他们必须提出一个能引致答案的问题；于是他们中间的发言人第四度向这个奇特、难以将其归类的人发出挑战。「他们说，你到底是谁？叫我们好回覆差我们来的人。」「他说，我就是那在旷野有人声喊着说，修直主的道路，正如先知以赛亚所说的。」

    这回答何等高贵！有力！一个软弱的人可以将自己投入狂热的急流，一任它的冲击力将他席卷而去。但约翰奇妙地揉合了强壮和谦卑两种不同的特质。当人们以为他是基督时，他坚持他只不过是一个声音一一一先锋的呼喊声，人们鲜少注意，因为他们都将眼光集中在他所来自的方向，等候着要看王。他们称赞他的教导时，他就告诉他们，那要将麦子和糠分别出来的庄稼主尚未出现。他们涌上来要受他的洗时，他一再强调他只是以水施洗，但基督要用圣灵和火给他们施洗。

    他为什么这样作？因为他知道自己的限制！他是妇人所生的最大的，然而他知道他的胸怀还不够宽广，他的心还不够温柔，无法叫凡劳苦担重担的人到他那里去享安息；他不能说他与神原为一；他也不能用「我们」一词将自己与神相提并论；他绝不敢要求人相信他如同他们相信父一样；但在他以后来的那一位却敢这么说；因此结论必然是，只有两个可能：耶稣在这一切高贵的品格上逊于约翰，不然的话耶稣就是约翰所说的是「神的儿子，以色列的王」。没有第三个可能性。我们不是相信耶稣远不如约翰，就是相信他远远超过这位被圣灵充满的先知，后者一再宣告他们二人中间有着无法跨越的鸿沟。

    约翰的这种谦卑，常常是伴随着对基督的真正异象而来。我们若站在低处，仰首向上望，只觉面前的高山耸入云霄；但如果我们登上山顶，就会立刻发现原来白雪覆盖的山峰和最近的星星之间还有遥不可及的距离。对群众而言，约翰似乎具备了弥赛亚的一切主要条件；但是他站在山峰，知道站在更高处的基督与他有无限远的距离。他回答公会代表的话就很明显地表达了这一点，「他们就问他说，你既不是基督，不是以利亚，也不是那先知，为什么施洗呢？」约翰实际上是这么回答：「我施洗，是因我被差来施洗，我也清楚明白，我这方面的工作是短暂的，过渡的；但这有什么关系？有一位站在你们中间是你们不认识的，他在我以后来，但我给他解鞋带也不配。这位基督已经来了，我岂不是看见他来到河边，站在你们中间吗？」

    众人听了一定面面相觎。什么？弥赛亚已经来了？怎么可能！天空、地上都未曾出现任何奇特的徵兆。他怎么可能站在他们中间，而他们却浑然未觉？但事实如此，今天仍然如此。基督在我们中间，他仍与我们同在。当他出现在两三个奉他名聚集的人中间时，可能没有任何超凡的徵兆，然而信心的眼睛可以认出他来。记得他曾说，「爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现」(约十四2l)。正如圣灵将他显给约翰，圣灵也要将他显给我们，只要我们肯像约翰那样甘于卑微，一心等候神子的显现；因他曾允许，「他要将受于我的，告诉你们」(约十六14)。当信心之子以相信的语气说到他所看见、尝到、触到的生命之道时，今世之子难免开始质疑、嘲弄，因为他们的眼睛是瞎的。他们心中疑惑，这些人所看到的是什么？听到的是什么？为什么自己毫无感受？「属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙；并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能着透」(林前二14)。施洗约翰说，「有一位站在你们中间，是你们不认识的。」

    二、施洗约翰对主的见证。自从上一次看到天开，圣灵降下来那一个难忘的异象之后，如今已过了六个星期，约翰急切地在河边的人群中寻找，想要再见到那张神圣美丽的面孔。然而他徒劳无功；因为耶稣当时正在旷野，四十昼夜受魔鬼的试探，与野兽为伍，面对着如**般凛冽袭来的试探。

    第六周结束时，发生了公会代表前来质问的事，我们前面已提过；就在第二天，当他对自己卑微的承认还盘旋在听众的心目上，当人们对他议论纷纷，投以批评或不屑的眼神时，他忽然眼睛一亮，面容焕发地喊道：「这就是我曾说，有一位在我以后来，反成了在我以前的，因他本来在我以前。」「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。」

    众人的眼光是否立刻转向基督？群众中是否起了一阵骚动？是否有人看到了他临在的能力和属天的美丽？我们无从得知；圣经对此只字未提，只告诉我们又次日，约翰与他的两个门徒站在那里，看见耶稣经过，就重述他的指认，「看哪，这是神的羔羊。」那两个门徒于是跟随了基督，再也没有回到先前的夫子那要一一约翰早已知道会如此，只要基督兴旺，他心甘情愿日益衰微。

    让我们留意这一连串对约翰及以色列的启示；以色列人一直将他看作主的先知，这种观念延续至后代，以致于现今的以色列人将约翰列入对世界影响力最大的六个伟人之一。

    (1)他正确地相信基督的先存性。「他本来在我以前」(约一30)。这使我们想到基督自己的话，「还没有亚伯拉罕，就有了我」(约八58)。至于约翰，这信念很快发展成另一种方式表达出来，「从天上来的，是在万有之上」(约三31)。他这样教导他的们徒。他坚持拿撒勒人耶稣是先于拿撒勒而有，早在他出生之前就已存在。他承认他是自有永有的，他是全能的神，永在的父，和平的君。至于约翰自己，不过是属乎地的，他所说的也属乎地；那从天上来的，则是在万有之上。难怪他的一位门徒把握了他的灵写道：「太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着他造的。」

    (2)他正确地领悟到基督事工中牺牲的一面。「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。」是否祭司的家系使他运用出这特别的称呼？毫无疑问的，这是圣灵给他的启示，但他早年祭司的训练，和作为祭司之子的背景，一定也影响他去接受、传达这样的思想。有些人企图将这句话的含义局限在只是指耶稣个人的品格一—他的纯洁，温柔；但对听见这话的犹太人而言，后半句只可能有一个意义。他们立刻会将约翰的话与律法书，先知书，和诗篇里的话联想起来。「把这罪都归在羊的头上……这羊要担当他们一切的罪孽」(利十六21一22)。「他要担当他们的罪孽」(赛五十三11)。「他像羊羔被牵到宰杀之地」(赛五十三7)。

    在摩利亚山上，一个少年人的声音曾表达了历代以来人们共同的渴望，「请看，火与柴都有了，但燔祭的羊羔在那里呢？」这是各世代人类的心声。从亚伯起，人们就不断将羊群中首生的，带到祭坛前宰杀，用火焚烧；但是他们总感觉到有所不足和欠缺。历世历代，祭司们不断将羔羊献在坛上，然而这一再重复的举动只是在证明献祭本身尚不足以赎罪。「祭司天天站着事奉神，屡次献上一样的祭物；这祭物永不能除罪」(来十11)。成千成百的祭司是否心中也曾响起同样的问题，羔羊在那里？先知们越清楚明白神对待人的方法之本质一-例如弥迦看见即使献上头生的也不能除去人灵魂的罪一一他们是否越会生出同样的问号，羔羊在那里？大自然无法回答他们的呼喊，尽管他是如何美丽，迷人，他不能回应人类发自良知最深处的渴求一一除去罪的刑罚，打破罪的权势，以无畏的心与神同行。祭牲充其量只是象征性地解决人的罪所引起的问题，因此各世代都发出呼喊，羔羊在那里？于是神从天上差他的儿子，来回答普世的呼吁；约翰看见耶稣走过就喊道，「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。」

    亲爱的朋友，你可以放胆一试。他是神的羔羊；我们众人的罪孽都归在他身上，他站在神面前时是带着累积的重担一一「被算为罪」；他担当我们一切的罪孽；他为我们的过犯受害，为我们的罪孽被压伤。第一个亚当将罪带进人类中，末后的亚当藉着牺牲自己将罪除去。人如今失丧，不是因为亚当的罪，不是因为他们生在有罪的族类里，而是因为他们故意犯罪，或者因他们不信，不愿接受基督受死的代价。正如那个蒙了王宽免债务的仆人，出去之后却掐住他弟兄的喉咙逼其还债，结果他先前所免去的刑罚又临到了他；我们中间任何人若沉缅罪中，拒绝、轻看主救赎的大功，我们就丧失了救主受死带来的一切福分，并且原本可以逃避的刑罚又要再度临到我们。

    (3)他明白圣灵的洗。「他要用圣灵……给你们施洗。」神的儿子救主基督是永在的，他拥有三位一体的奥秘，圣灵与他同在；他成为人，就同时有人的本性和圣灵的充满。神一切的丰富都在他里面，好叫一切相信的人可以藉着他与神联合。因此他能向门徒保护，他们若在耶路撒冷等候神的应许，就必像约翰用水施洗那样，受圣灵的洗(徒一4一5)。

    我们最好用记载在使徒行传第二，八，十和十九章要的属灵能力之显现，来解释圣灵的充满；「充满」一词应该用来指圣灵的内住和膏抹，是我们每一个人都可以经历的。我们仍然可以引用施洗约翰的话，告诉永活的主，我们需要受他的洗一-需要被投入烈火；被炽热的火焰烧透；从污秽、不洁中得洗乾净；被圣灵的能力更新，投入他的怀抱。羔羊的血和圣灵的火是牢不可分的。

    (4)他看见三一的奥秘。这是头一次，三位一体的奥秘向人彰显。一方面圣父从天上说话，另一方面圣灵像鸽子降下一一而介于两者中间的是自称神子的人子。当然约翰可以说，属血气的无法领会这些事，而神却已将这些事向他启明了。

    三一的真理是极深的奥秘，对聪明人就隐藏起来，对愚拙人就显明。神如何向约翰启示各样的奥秘，他也要向任何敞开的心启明他自己。你也可以听见父为主所作的见证，你将看到子如何清楚地将父显明出来，他如何成就救赎；你会知道天开的情景，你也将看见并参与神的恩膏。你若没有属灵的能力接纳三一的恩赐，只是争辩三一的真理又有何益处呢？

    (5)他重视基督的神子身分。「我看见了，就证明这是神的儿子。」这个见证极其宝贵。约翰知道人，知道他自己，也知道基督。除非他对一件事坚信不移，他不会说得这么多；除非他有无可辩驳之证据，他不会如此坚信不疑。第二日，当他向众人重复宣告之后，他的两个门徒离开他，去跟随耶稣基督时，他作何感想？这位先锋心里满足，因为他听见新郎的声音。神的儿子已经来了，并且赐他悟性，使他真知道他。

    

    约三30

    我们的主离开约但河谷，回到加利利和拿撒勒。在接下去的很短一段时间内，接连发生了迦拿婚宴，洁净圣殿，尼哥底母夜访的事件。当逾越节的人潮开始散去时，他也和门徒离开耶路撒冷，开始在犹太全地周游传逍。

    圣经对于这段周游旅行的记载不多。我们只能从这里的一处经文(约三22)，以及使徒彼得对哥尼流陈述基督在犹太各地传讲和平福音的那两节经文(徒十36一37)，略窥当时他的事工。究竟这段时期有多久，我们无法肯定，但至少有数月之久，因为他不时在好几个地方停留。

    似乎主在这段时期内，并未像他往后的日子那样显露他的弥赛亚身分，或明显地作这一方面的教导。他大部分是采用施洗约翰的呼吁。圣经如此记载他事工的起头：「耶稣来到宣传神的福音，说，日期满了，神的国近了；你们当悔改，信福音」(可一14一15)。他主要是用行动来声明他的王权。

    他无论到那里，都受到群众热烈的欢迎。施洗约翰刚开始出来传道时的情景再度重演。这位由神那里来作师傅的人子(约三2)被一大群人围绕，他们已厌倦了法利赛人和文土的教条，带着渴望来到谦卑而圣洁的真牧人面前。

    这段时期内，施洗约翰仍然继续在约但河谷作预备的工作，虽然他被胁迫离开西岸，前往东岸的撒冷和哀嫩，在那里有一小群门徒仍跟随着他，但「那时约翰还没有下监」，只是他即将面临的遭遇之阴影已开始笼罩下来。他在撒冷和哀嫩给人施洗，因为那里的水多。这颗晨星与它所宣告的日头同时挂在天际，但它的光泽正在消退，黯淡。

    根据修订译本，第二十五节记载，有一个犹太人(他可能是公会差来的)，将耶稣在犹太作工的消息告诉约翰这一小群忠心的门徒，以致在他们中间引起辩论，比较那一种洗礼的价值高。一般了解耶稣从未亲手给人施洗(见约四2)，其理由或许如稍后他的大使徒保罗所述(参考林前一14一17)；但他指导他的门徒给人施洗，因此约翰的门徒可能两眼闪着愤怒的光芒，跑去报告约翰，「拉比，从前同你在约但河外，你所见证的那位，现在施洗，众人都往他那要去了」(约三26)

    他们似乎这样说，「夫子，这不是很糟糕吗？看看你慷慨的见证得到什么报偿？从前你出名的时候，太过于为别人作见证了。如今这位新的师傅也想分一杯羹；他也在讲道，施洗，招聚一班门徒！」然而约翰宽大的心怀里未曾萌生出一丝的妒意，那里面只有爱。他已经浸在爱的洗礼中，一切自私、嫉妒都被焚烧一空。正如一滴水滴在汪洋大海里，转眼就消失无踪了。因此他的回答是人类所能道出的最伟大的话。主说过，妇人所生的没有一人大过约翰；至少他的这句话就充分证明了他的卓越不凡。当他的声音响彻巴勒斯坦，吸引广大群众注意时，他似乎是伟大的；当他胆敢责备希律，说他与自己兄弟之妻苟合乃是一件恶行时，他似乎是伟大的；，当他替那位举世引颈期待的神子施洗时，他似乎是伟大的；但是，当他拒绝作一番刻薄的争辩而简单扼要地说出这句话：「若不是从天上赐的，人就不能得什么」时，他的伟大就自然地流露出来了。

    一、约翰将影响力和地位视作神的恩赐。人与人之间的差异何等大！彼得和约翰，加尔文(Calvin)和墨兰顿(Melanchthon)，诺克斯(JohKnox)和若瑟福(SamuelRutherford)！他们每一个人都曾在人类历史上留下一些痕迹；每一个人都有特殊的事工，然而他们彼此之间却是多么不同！我们常常将他们特有的能力和成就归功于他们的环境，时势，父母，老师；但事实上，这些背后有一个更深刻，更令人满意的解释。我们不妨套用先锋的话一一他们所领受的，没有一样不是从天上来的，不是直接从神来的。

    施洗约翰实际上是如此论述：「不管我的成就是什么，都是那差我来传讲福音和预告人子降临的神所造成的。每一个人都有神所指定的工作和范围。如果这位新来的师傅成绩斐然，我们也无权嫉妒他，不然就是得罪神，因为它是神差来的。即使前来听我们的群众人数锐减，我们也当甘之如饴，继续作神所托付的工，让神来负责后果。」

    「若不是从天上赐的，人就不能得什么！」这句话真是金玉良言。你是否在生活或事业上一帆风顺？人们是否簇拥、围绕着你？」不要自居其功。这些都是神恩典的赏赐。他使这人升高，那人降卑。你没有一样不是领受的；你既然领受了，就要操练、使用它，好使你领受得更多，恩上加恩。要存感恩的心，不可徒然领受。赏赐的是耶和华，收取的也是他。大的恩赐意谓着大的责任。不要踌躇满志，乃要存敬畏的心。只有当我们视成就为基督的恩赐，是为他而使用时，才不致让成功扰乱了我们内在的生命。

    你是否只有一项恩赐，或者成就甚微？这仍然是出于神的旨意。如果他愿意，他会将更多的恩赐给你；不论他给多少，都要存感恩的心。你有多少，就用多少。当五个饼两条鱼分给众人时，就一再倍增，使数千人得饱足。不要嫉妒别人比你成功，比你有恩赐，免得你心怀不平，以致埋怨神的分配。

    这里也让我们看见祛除嫉妒的例子，自古以来嫉妒是最容易腐蚀神的仆人的。对一个逐渐丧失权力，名望大不如前的年老传道人而言，亲眼目睹年轻的一辈踏上他从前所占而如今不得不放弃的位置时，往往内心会面临极大的考验。他可能会企图用不实在的称赞来贬低他们的权力；或者在美言之外加上一两句苛薄的批评，一下子破坏了称赞本身原包含的慷慨，坦诚。为什么这些后生小辈如今走在他前头？想当年他的事奉达于巅峰时他们还未出世呢！这一类的思想会戕害灵魂；这人心里没有安息，除非在圣灵的感动下，他转向神说，「若不是从天上赐的，人就不能得什么。我曾经有过正午的灿烂岁月，如今仍享受着落日的余晖。现今的安息也是神的恩赐；我为他兴起别人来接俸而欢喜。我满足快乐，因为国度近了，基督的心满足了，人得了拯救；这是我的喜乐。」

    如果在一开始，我们每一个人就弄明白神在世上所托付我们的特别事工是什么，那么必然可以减少许多失望、懊恼、和心碎。我们就不必穷于模仿别人。我们可以集中全副精力在人生主要的目标上，不致浪费时间于旁枝费叶上。神造每一个人，都有他的目的；他使他的思想成形在我们里面，用一切必要的物质装备我们。我们可以从自己个性上的特点，朋友的劝诫，外在的环境，圣灵的激励，察知神的目的。即使我们无法察知，也应满足于已显示给我们的类型——虽然只是一部分，因为相信有一天，每一点一画，每一个细节都能在神的计划中找到它的地位，而我们生命的会幕之外貌也完全显露出来。「我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所豫备叫我们行的」(弗二10)。

    二、约翰看见一个比他自己的理想更充实、丰富的埋想。毫无疑问的，耶稣在迦拿行的第一个神迹，必然很快传到约翰耳中。我们知道这件神迹在那一小群忠心跟随主的门徒中间引起相当的回响；而其中有一些人仍然与以前的夫子约翰保持密切的连系。从这些人，约翰可以知道耶稣开始事奉的一切细节。他会宣告人子是庄稼的主，要扬净他的场；他也是用火施洗的；是神的羔羊，圣洁无瑕疵的。但这位弥赛亚却在一个欢乐的乡间婚宴中开始他的事工，用变水为酒的神迹与人同乐。人子来「又吃又喝」！这和旷野中刻苦、仆质的生活是何等强烈的对比！「约翰来了，也不吃，也不喝。」耶稣怎能那样吃喝欢乐？而且天上还赞同他，圣灵如鸽子降在他身上，神的声音宣告他是神的「爱子」。这和约翰所预期的简直有天壤之别。

    然而进一步思想耶稣影显他荣耀的这个神迹，和他接下去洁净圣殿的举动，必然使约翰相信他对圣洁的观念是无误的。他自己的生活方式不可能适用于每一个人。不可能叫大多数人像他一样离群索居；不论是对个人福祉或社会利益而言，他的方式都有害无益。一般都承认，我们的日常生活是平凡的，不洁的，不可能注入天国的崇高原则。奉献给神似乎意谓着撇弃妻子，儿女，家庭，事业，音乐，诗歌；其实正确的观念应该是，神所造的没有一样是平凡的，不洁的，都可以被纳入救赎主的国度中。因此拿使徒的一段话，作为基督徒奉献的座右铭，是最恰当不过的：「凡神所造的物，都是好的；若感谢着领受，就没有一样可弃的；都因神的道和人的祈求，成为圣洁了」(提前四4一5)。

    约翰在圣灵的光照下看见了神的理想：救赎主与造物主是不相抵触的；国度与家庭并行不悖；在这位「王」的面前也有妇人和孩子的欢笑，乡野婚筵的喜乐。因此约翰实际上这么说：「迦拿婚筵正是弥赛亚事工的关键。他不是赴筵的宾客，而是新郎本人。他来是要赢得选民的爱慕。我们这长久以来饱经患难、荒凉的国家即将出嫁。愿他开口嘻笑！新郎已经来了。那娶新妇的就是新郎。至于我，不过是新郎的朋友，被差来说媒的，要将双方带到蒙福的台前，存着难以尽述的喜乐听新郎的祝福。你们告诉我他在讲道，众人都到他那里去吗？这正是我最大的期望。因此我的心充满欢喜。他必兴旺，我必衰微。」

    三、约翰扩大了对基督本质的认识。有人提出疑问，接下去的那一段话(约三31一36)是施洗约翰说的，还是福音书作者加的评论？我和大多数着名的解经家一样，相信前者的观点。本段所用的字汇和基督对尼哥底母说话时所用的字汇相当近似，他在其它场合也常常使用这些字，如约翰福音第五章；很可能安得烈，彼得，约翰在回去探访他们从前的夫子施洗约翰时，常常无意间将基督的话转述出来，使施洗约翰留下深刻的印象。

    再来探讨施洗约翰在这段时期的信念。他相信人子的神性，知道他是从天而降，在万有之上。他相信人子的教训有特殊、神圣的源头，他不是将听来的转述出来，而是挺身而出，道出自己所知道的，见证自己所看到的。「神所差来的，就说神的话。」约翰也相信人于是圣灵所浇灌的。人类的师傅只能领受圣灵到某一个限度，然而当神用圣灵膏拿撒勒人耶稣时，就没有任何的限制，吝惜。圣灵丰丰富富地倾倒下来，好像从他的头流了下来，又像黑门山的露，降在锡安的山岭。他相信人子与神之间有密切的关系，因此他用犹太人熟知的父子关系之词汇来描述主的神性，又追述基督受洗的那一刻，有声音从天上来，证实他是父的爱子。最后，他也相信人子有中保的功用。父已经将万有交在他手里；有一**将坐在大卫的宝座上，作万王之王，万主之主，腰间并且挂着死亡和阴间的钥匙。

    施洗约翰在他的信念之外加上一个见证，历来许多殉道者从其中得到祝福和亮光。即使他已作古，历世历代他仍然在说话，向我们保证，相信耶稣的人必有永生，那是超越时间和变迁的。信心是一种行动，藉着它我们将心打开，领受神赐的礼物。亲爱的朋友，我巴不得你有这样的信心，和向基督敞开的心。你只要向他降服，即使你无法察知他的脚踪，听不见他步伐声，他已经进来了。你的心若敌挡他，不单单会失去你本来可得的生命，并且神的震怒也会临到你。

    我愿意提出两点作结论。第一，使自己衰微的惟一之道是叫基督兴旺。我们里面有太多的己生命；违抗神的旨意，拒绝神的恩赐，扰乱我们的服事，激起我们求人赞美的企图。我们怎样才能除去这荒谬的自我意识和骄傲？哦！我们必须背对自己的阴影，面向基督。我们必须从他的立场来看万物，试着明白这些事如何影响他，然后进入他的感觉里。俗话说，「恋爱中的女人总是用他爱人的脑筋来思想。」我们若以无比的热情来爱基督，就会爱他所爱，思他所思，而不再为自己活。

    第二，我们应看自己与基督的关系，为新妇与新郎的关系，他就是我们的丈夫。使徒保罗说，「我的弟兄们，这样说来，你们藉着基督的身体，在律法上也是死了；叫你们归于别人，就是归于那从死里复活的，叫我们结果子给神」(罗七4)。

    神子爱我们，但他不满足于此；除非我们用完全的爱回应它，他的心永得不着安息。「他从窗户往里观看，从窗棂往里窥探。」我的良人说，「我的佳偶，我的美人，起来与我同去。」我们起身的同时，他将听到我们说：

    「良人属我，我也属他；

    他在百合花中牧放群羊。

    我的良人哪，

    求你等到天起凉风，

    日影飞去的时候，

    你要转回。」

    

    马可第六章

    本段开始讲到施洗约翰与希律安提帕斯(HerodAntipas)的关系。这位希律安提帕斯是大希律(即耶稣降生时的希律王)之儿子，从其父继承了四分之一的国土，统治着加利利和比哩亚(Perea)的一部分。他大半时间住在提比利亚(Tiberias)奢侈华丽的宫中，那儿也是他童年生长的地方。从幼年起，这位希律就握有无比的大权，这很自然地导致他成年以后变成了一个纵情声色、专横暴虐的人。

    我们现在要讨论的，是施洗约翰和这位希律王(耶稣曾将他比喻作狐狸)之间的冲突。我们只需要注意一点：历史上每一位伟人都有一个猛烈的仇敌与他相对立。例如摩西，法老王；以利亚，亚哈；耶利米，约雅敬；保罗，尼禄；路德为丁，查理五世；诺克斯(JohnKnox)玛丽皇后(QueenMary)。

    一、冲突的起因。全地的人都涌向约翰，要听他的信息。他突然之间成为街谈巷议的主题。他在许多人生命上产生影响力的事迹不迳而走。这一切这位希律都知之甚详。因为他在各处人多的地方都派有密探，随时向他通风报信；因此他非常熟悉民间最热门的话题是什么。

    同时这几个月来，希律一直密切住视着这位先锋的事工。他没有想到，自己也成了约翰批评的目标。有一股炽烈的火光，猛然袭击着他最隐密的行为。希律感觉约翰是一个诚实人。他观察的结果，发现约翰确是一个公义圣洁的人。君王的身分使希律无法亲身下到约但河谷；但他内心日益渴望能面见这位有能力的神人，听听他说的话。终于有一天，施洗约翰在与法利赛人辩论，或给人施洗时，希律差来的使者到了，要求他前往王官，在王面前传递信息。希律「差人去」召他。

    我们或许会奇怪，像希律这样冷酷无情的人，怎么会愿意召一个专门传讲悔改信息的人前来？但我们必须记住，大多数的人尽管在平民百姓面前言词激烈，责备他们的罪行，然而一旦置身高官显贵面前，他们就很自然地会改变语调，言语柔和。因此希律很可能以为约翰也会遵守这条不成文的规定，在责备罪行方面口下留情。

    另外一个可能的原因是，希律知道施洗约翰已名声远播，此时召他来，可以转移百姓对希律丑行的注意力，而认为希律是一个热心拥护宗教的王。希律的动机也可能与那位请耶稣赴席的法利赛人西门相同。「让施洗约翰来吧！宫庭生活单调乏味，或许他可以带来一点生趣，好像溽暑天突然刮起的一阵凉风。即使他可能言语直率，学止粗鲁，反正他只待短暂的时间，还无甚大碍。况且这样作，也可以取悦那些跟随他的人。不论如何，让他来吧！」

    这使我们想起旧约中一幕类似的情景，有一次，亚哈王在犹大主约沙法的请求之下，差人去召来该亚。「那去召米该亚的使者对米该亚说，众先知一口同音的都向王说吉言，你不如与他们说一样的话，也说吉言」(王上二十二13)。

    有一位解经家在解释马可福音第六章第二十节时，主张施洗约翰在希律面前讲过第一次道之后，又接二连三地讲了数次。施洗约翰论到一般的题目，鼓励希律王作某些更新，这些建议都不太猛烈，也未触及个人隐私，所以颇赢得王的欢喜。圣经记载希律乐意听他，并且「多照着行」。

    希律一定私心窃喜，他还可以在未触及他生命中最大恶行的情况下作一番更新。哦！许多人也是这样，只要不对付他们心中最主要的邪恶，他们仍然愿意作某种程度的悔改，更新。但是约翰知道他对希律，对真理，对公众道德负有责任，这种责任感驱使他采取更进一步的行动，去刺人人的魂与灵。因此在一个特别的场合下，他公然揭发了王室的丑行，发出不可宽宥的定罪：「你娶你兄弟的妻子是不合理的！」

    我们没有必要追究这件罪行的细节，只稍微提一下当时的情景就足以窥其大貌。那时希律的妻子，也就是亚哩达王的女儿仍然活着；而且希罗底的丈夫亦即希律的兄弟腓力也仍在世。这件**丑行起始于罗马，希律应其兄弟的邀请前去，讨论犹太国的宗教事宜，就在那里他与他兄弟的妻子希罗底有了奸情。

    约翰的指责含有比字面更强烈的意思。他大可以说，「这样作不大妥当；你的岳父会因此大兴刀兵攻击你，威胁你东边的疆界。你甘冒战争的危险是不智的，这样等于给罗马帝国一个敌对你的最佳口实。」他也可以说，「这是不智之举，会使你遭惹民怨，并且被你的家人鄙弃。」他也可以说，「这样作大大不妥，会导致罗马帝王的制裁。」但约翰没有这么说。他将这件事带到更高的法庭中。他在神面前申讨希律的罪；将斧子放在树根上。他责际上说，「我在神的台前，在他圣洁的光中对你说，你的良心在责备你，你清楚知道你的生活方式是不对的，「不可**］。」

    在场的人听了都目瞪口呆。众人一片沉寂，没有人想到要动手逮捕约翰。「希律差人去拿住约翰，锁在监里」(可六17)；从这节经文我们可以推知这位大无畏的传道者，当时必然是昂首涧步越过惊讶不已、呆若木鸡的群众走了出去。

    然而最初出于良心责备的哀伤惭渐淡褪了。有些人可能迫不及待地去安慰希律；有些人同情他的立场。至于希罗底，又返回他的寓所，对他周围的妇女咬牙切齿地誓言要报仇一一「他是另一个耶洗别，渴望流以利亚的血。希律宫中的人也尽力将这件**恶行淡化为平常小事。

    但是希罗底念念不忘他的复仇计划；或许在一个黄昏」约翰正打算独自灵修祷告，他的门徒和众人都已散去时，一群兵丁抓住他，将他捆绑，带到马加陆斯(Macheerus)的堡垒里。

    二、约翰下监。马加陆斯的堡垒一向被称作「王冠」或「黑塔」。它位于死海的东边，几乎和伯利恒形成一直线。其断瓦残壁迄今仍可见。据犹太历史学者约瑟夫说，这个堡垒位于陡峭的岩壁上，三面被难以攀缘的悬崖围绕，其深邃连肉眼都无法见到底。另一面的情景比较不那么险峻。四周是一片荒凉。一位德国旅客提到，褐色、红色、和黑色的岩浆散布四处，谷底有一条急湍，两岸长满了夹竹桃，枣椰树，柳树，白扬木，及高大的芦苇。

    盖凯博士(Dr。Geikie)告诉我们，这位希律在这里筑起一座高墙，将整个山顶围起来，角落有二百尺高的塔，中间建起堂皇富丽的宫殿，其奢华的陈设完全仿效罗马宫殿的样子。从窗子向外望，死海的旖旎风光一览无余。附在宫庭一角，有一个守备森严、坚不可摧的地牢，这就是约翰被囚之地。

    福音书作者告诉我们，他们将约翰「锁」在监里。哦！如果将一只无枸无束的小鸟关在狭窄的宠子里，任由他在阳光的呼唤下振翼猛扑笼栏，都是一项罪过的话，那么将一位公义的传道者锁在暗无天日的牢房中，更是何等恼人！施洗约翰在狱中所受的折磨，和宫中通宵达旦的纵情宴乐，是何等鲜明的对比！

    亲爱的读者，你的生命中可曾有类似的遭遇？参观古堡的游客常常会被带到一个闹鬼的房间，导游有声有色地描述人们如何在晚间听到脚步声；但是在许多人的心里，也有阴暗的陋室，在那要，良心被捆绑、监禁着。外表好像宫庭一样光鲜体面，里面却是愁苦，焦虑，不安。当你独处的时刻，一个声音会穿透坚固的墙壁，闯入你生命的正厅，不断重复着：「这是不合理的！不合理的！」你想充耳不闻，却无法不让它进入你的耳中。你只有一条路可走，就是海故，认罪，更新，读神儿子基督耶稣的宝血洗净你的罪。

    偶尔约翰也有稍为轻松的时刻，他的门徒被允许去看他，将外面世界的消息报告给他；有时他也被召去见希律。

    修订译本中马可福音第六章第十九、二十节的翻译暗示，希律王(游移不定，对约翰的态度反覆无常。

    首先，希律深深地被激怒了。他一想到施洗约翰如何在宫中众人面前责备他，就不禁怒火中烧；他身旁那位美丽的女士也知道，只要约翰活着一天，并且不改他敢说效作的习性，他的地位就不保。他也了解希律一面对真理就容易受良心的责备。因此机会一到，他就向希律耳语，「你越早除去这人越好。只要你容许他活一天，你对我的爱就不完全！」「希罗底怀恨他，想要杀他，只是不能。」

    另一方面，希律也心存恐惧。他害怕约翰，「知道约翰是义人，是圣人。」他害怕百姓，因为他们尊敬约翰，视他为先知。在这一切恐惧之上，他畏惧神，怕神会对任何错待他仆人的人采取报复手段。

    就在这两种情感交织下，他变得「游移不定」(可六20小字)。他与希罗底在一起的时候，就对他惟命是从，几乎要接受他狠毒的建议；但他独自一人时，另一种力量又升起，使他忍不住差人去召约翰来。

    被差去的人可能带着厚颜无耻、谄媚逢迎的态度对约翰说，「起来，主要见你。用你最柔和的声调去对王说话。我会好好待你的。为什么你不能放手不管王的私事呢？那件事与你、与我都不相干阿！」

    说不定希律也企图说服这位先知收回他的定罪。他可能说，「算了吧！如果你收回先前的话，我就立刻放你走。为了尊重我的伴侣，我不能容许这一类的话继续下去。只要你说一句道歉的话，你就可以自由地走出去；我向你发誓，绝不再干扰你。」

    这一类条件对饱受折磨、身心俱疲的约翰，是何等大的引诱！但面对反覆再三的游说，他都坚决地回答：「我别无选择。你娶兄弟之妻本是不合理的。我若收回所说的话，不但背叛我的神，也是蒙骗你。你自己心里也明白。」当他正气凛然地述及将来的审判时，王也不禁为之战兢。

    约翰也可以作另一个选择；但他的高贵举动证明了他对神、对真理的忠诚。他完全没有想到自己，只想到这一对犯罪的人之命运，他要竭尽全力警告、拯救他们。日后主曾对众人讲论约翰说，你们从前出去到旷野，是要看风吹动的芦苇么？其实他更像一棵巨木，盘绕的根向外延伸，深入土地，足以抵挡**的袭击。

    有多少人就像希律一样！他们的根基浮浅，种子很快萌芽生长，但浅土下就是岩石。他们会被传道者的声音感动，因良心的诉求受责，但没多久又觉得他们的罪在吸引着他们，那些不洁的欲望，罪恶的习惯，再度将他们席卷入死亡的海洋中。

    于是约翰被留在狱中。日复一日，几个月过去了，他仍被锁在又黑又臭的地牢里，心中偶尔浮起一丝疑问，如果他的主真是神的儿子，为甚么不介入此事，伸手援救他呢？

    三、希律的堕落。约翰一次一次被押回监狱。可能这样延续了十二个月之久。但希律王始终未接受他的忠告，而且越来越被清欲所辖制。因此一旦重要的时刻来临，他在酒精和声色的影响下，残余的道德本质就变得脆弱不堪，难怪希罗底得以一逞他的阴谋，他尚未提出狠毒的要求之前，希律已经撤去了最后的防线，他自己下令，他的女儿求什么都必得着。

    故事并未到此结束。希律不单单杀害了施洗约翰，他在自己的道德本性上也留下了一个致命的伤口，不久我们将看到，这伤口永无愈合的一日。最后他在基督面前时，只想到一件事，就是要看神迹，但他的要求遭到拒绝，他不禁恼羞成怒，嘲笑基督自称是以色列王的声明，并且毫无顾忌地羞辱他，最后打发他走了。

    我们的主在这样的人面前沉默无声，是何等可贵！除此之外他还能作什么？这位暴君是如此暴虐、独裁！虽然神的爱随时预备好为我们死，但我们如果一味拒绝悔改，执意沉溺罪中，他就无话可说。记得有一句严肃的话，可以运用在这例子中，「有至于死的罪，我不说当为这罪祈求」(约壹五16)。

    

    马太第十一章

    约翰身边那一小群忠心耿耿的门徒实在令人感动。当时大半的门徒都散去了，有的返回家乡，有的去跟随耶稣。只有少数留下来，没有被袭击着他们夫子的狂风暴雨所吓倒，反而靠得更近，以坚定的爱和忠诚紧随不舍。他们无法忘记约翰对他们所作的一一他最先教导他们生活的实际，又教他们祷告，将他们领到基督那里。他们实在不敢在这段黑暗的日子里舍他而去。我们若有这样的朋友，是何等的福气！当群众退去时，他们反而靠得更近。那些勇敢的门徒甘冒任何的危险，来接近他们的夫子。他们毫无犹豫地到狱中，带来外界的消息，特别是与约翰的生命有密切关系的耶稣之所言所行。「约翰的门徒把这些事都告诉约翰」(路七18)。一、约翰的疑虑。几个月之前，他不是还站在河边，以坚定的语气大声宣告基督吗？他站在人群中，绚麓的阳光投射在他身上，正象徵着真光充满他的灵魂。毫无一丝疑云。他指着基督说，看哪，神的羔羊。那时的坚定和如今的疑虑「是你么？」形成多么鲜明的对比啊！有些解经家企图替约翰辩护，而主张约翰差人去见主，是为他的门徒着想，好叫他们的心被打开，使他们的信心得以坚立，这样他逝世之后他们中间可以产生新的领袖。但是若要此种说法成立，势必大事删减圣经的记载。比较合乎自然的推断是，施洗约翰有一段时期确是陷于疑云中，几乎要丧失了当初目睹圣灵彷佛鸽子降临在人子身上时的喜乐和信心。

    圣经并不避讳告诉我们神儿女的失败：例如亚伯拉罕，以为埃及人要占有他的妻子而说谎；以利亚，在旷野的罗腾树下求死；多马，愿意与主同死，却不相信他已复活。神的灵藉着这些事教导我们，最伟大的圣徒也和我们一样是血肉造成的；然而靠着神的恩典，他们成了一代伟人。只要通往天际的梯子是立在我们所生活、行动、存留的地上，我们就有希望爬上去，与其他抵达天家的圣徒并立。是的，让我们相信，有一阵子约翰的心也布满乌云，信心动摇，似乎要跌入无止尽的深渊。「他打发他们到主那里去，说，那将要来的是你么？」我们可以轻易地追溯出他信心崩溃的三个原因。(1)沮丧。他是旷野之子。他的心灵曾自由翱翔在海涧天空的四野；如今他发现自己被捆绑、羁禁在狭窄的斗室，他的灵不禁消沉。他像被困的野兽一样向往自由一一没有脚镣手铐，来去自如；啜饮约但河沁人心脾的河水；呼吸清晨的空气；放眼欣赏穹苍宇宙之美。我们不难想像，囚徒的生活如何影响他的心灵状况，而肉体的折磨又如何在他的灵魂上投下一片阴影。我们今日的生活步调快速，许多时候灵里缺少喜乐平安、祷告没有能力，往往是由于狭窄的生活空间、沉闷的空气。大多数属灵的疾病可能更需要医生，而不是传道人；更需要在海边或山上度一日闲，而不是一次奋兴大会。然而神知道我们的本性何等容易被扰乱，变调。他能正确地追踪出我们一切疑惑、惧怕的来源。他知道弓弯得太厉害，弦拉得太紧了。他并没有因他的仆人在罗腾树下求死而责备他，反而送去食物，给他安静的睡眠。当约翰从狱中差人问他，你就是那一位吗？他不但不谴责，反而以温柔的鼓励、指示回答。

    (2)失望。约翰从被下到监里的头一天起，就一直期待耶稣会以某种方式来救他。他岂不是打开狱门的那一位吗？天上地下所有的权柄不是都在他手中吗？他不是握有大卫家的王杖吗？他当然不会允许他的仆人躺在潮湿阴暗的地牢里。他在拿撒勒所讲的第一篇道不是已声明他是神所膏的，他被差来是要使被掳的得释放，受压制的得自由？他一定会差天使来，打开狱们，领他重见天日。然而日复一日，几个月都过去了，援助还未到。约翰单纯的心起了疑惑，暗示他先前的想法可能根本错了。我们很能同情他。许多时候我们也指望神来救我们脱离一些难以忍受的悲伤。我们躺在自己的囚房中，竖起耳朵，渴望听到天使的脚步声。然而一小时一小时过去，天使的踪迹全无。我们开始自问：神是否只顾他自己的事？祷告真有效果吗？他的应许可靠吗？(3)对基督的偏见。「约翰在监里听见基督所作的事。」这些事都是仁慈的、温柔的。「他最近又作了什么事？」

    「他把手放在病人身上，他们就得了医治。他也会将一群小孩子召来，祝福他们；他又在山上讲论有关安息、平安、蒙福的事。」「很好。还有呢？」「有一位妇人伸手摸他衣裳的燧子，就得了医治。」「好！还有呢？」

    「有几个瞎眼的人，他将手按在他们身上，他们就看见了。」「就是这些吗？难道他没有用簸箕扬净他的场？用火把糠烧尽？这是我所期待的，也是以赛亚和其他先知所教导我的。我真不明白。他这种赐福给人的生活完全超乎我的想像。这中间一定有错误。去问他，我们是否应该等候别人？等候那一位像烈火、地震、狂风暴雨的主？」约翰对基督的看法有了偏差——他以为他只是罪的报仇者，革命的制造者，和万物的审判官。显然在他的观念中，根本末想到主的本性中也有温柔，甜美，慈爱的一面。由于他对历代以来神藉众先知的口所说的话缺乏更清晰的了解，他陷入了沮丧的泥沼。这实在令人惋惜！但我们不要严厉地指责他，免得我们将自己也责备了。我们不是也和他一样吗？我们也替神塑造一个典型，一部分是出于我们的主观，认为他应该是怎样的神；一部分是出于从别人得来的观念；一旦神未能符合我们所设立的典型，我们就开始怀疑。例如，我们认为神若是公义的，就不会允许恶人得胜，读幼童因其父母的罪而受苦，无辜者被强权欺压。神一定会挺身而出，打开所有监狱，使被掳的得释放，使一切受造之物蒙福。然而由于这世界仍旧充满苦难、呻吟，我们就疑惑神是否真在高天之上？就像约翰一样，人往往根据对圣经的错误认识，替神塑造出一个典型，认为神会照某种预定的方式行动，彷佛雷电，旋风，烈火一样；如果他未这样作，反而显出无限的温柔，怜悯，以爱来建立他的国度，我们就不禁要说——他真是要来的那一位吗？

    二、主的回答。「正当那时候，耶稣治好了许多有疾病的，受灾息的，被恶鬼附着的；又开恩叫好些瞎子能看见」(路七21)。在忙碌的一天中，约翰的门徒始终站在群众里，看见息病的、被鬼附的、有各样需要的人，被带到救主面前，离开时他们都得了洁净和拯救。甚至还有死人复活的事。一天结束时，主转向他们，用意味深长的语气说，「你们去把所听见所看见的事告诉约翰；就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。凡不因我跌倒的，就有福了。」(1)主的回答是间接的。他没有说，我就是要来的那一位，你们不必再等候别人。如果他这么说，他只是回答了约翰知识上的疑问，而未针对他的心灵。几个小时之后，这个保证会逐渐变弱，他又会再度心生疑惑。他甚至会怀疑耶稣是否在欺骗他自己。心里若不得满足，问题会层出不穷的浮现出来。因此耶稣未直接回答问题，他定意要消除约翰心要的不安与烦扰。如果神愿意，他可以在天空中写出大字：「我是耶和华，除了我以外你不可有别的神。」他也可以读这些字闪闪发光，好像大都市入夜以后的霓红灯。这样作可以折服人的理智，但不能说服人的心。神若真的采用这个方法，我们就会错失了他给那些未看见而信的人预备之赏赐。我们也会失去了操练自己等候直到圣灵解除疑问的机会。理智或许可以暂时被证据折服，但灵魂却失去了那经由洁净、信心、仰望而得的真知识。此外，即使一个人从死要复活，脸上带着目睹另一个世界的震惊神色回到人间，别人也不一定会相信。那不可见的、永恒的事物之证据，不是针对人的感官，而是针对灵魂发出的。必须采取更深刻的方法，那就是让心灵学会等候，相信，接受从神来的启示。(2)主的回答是奥秘的。凭他医病赶鬼的能力，他当然可以解救约翰。这使他的心更渴望听见主彰显他能力的事迹。他必须学习，主这样轻易地医治穷人，是因为他们的心田土浅，无法产生丰富的收成；他们的灵魂经不起精雕细琢。由于约翰是一个高贵的人，是妇人所生最伟大的，他的本性能够在神的耕耘下结出最美的果子，因此主要他等候，而让其余的人蒙福，得了医治后离去。约翰的生命只剩下三个月，这时必须读忍耐和疑惑的操练来发挥其最大的功用。

    你也可能在这一点上犯错。你以为神对待你太严苛，他肯帮助别人，却不伸手助你一臂之力。但你不明白，神喜爱你的本质，那在他眼中是看为珍贵的，有无限发展的潜能。神爱你到一个地步，他不愿意轻易地照你所愿满足你，将你打发走。神可以给你看见，使瘸腿复原，医治孩子的病，打开你环境中的狱门。他能够作，然而一直到永远你要因他未这么作而感谢他，因为你有能力接受其它的安排。长年的等待，不是因他比较少爱我们，而是因他爱我们更多；不是因他拒绝我们的要求，而是他要我们在漫长的压力和自制下，与他的福气有分。约翰不久就殉道，赢得殉道的冠冕；这作为神未立即救他出狱的理由，岂不是绰绰有余吗？(3)主的回答是充分的。主不但提醒约翰注意他赐福的事工，并且提醒他几乎已忘记的话语：「你们要使轻弱的手坚壮，无力的膝稳固。对胆怯的人说，你们要刚强，不要们怕；看哪，你们的神必来报仇，必来施行极大的报应，他必来拯救你们。那时瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通。那时瘸子必跳跃像鹿，哑吧的舌头必能歌唱；在旷野必有水发出，在沙漠必有河涌流」(赛三十五3一6)。「主耶和华的灵在我身上；因为那和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人；差遣我医妤伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢」(赛六十一1)。我们的主要约翰明白，他的观念太偏颇，太狭窄了，因此地将约翰带回到茁约的经文中。耶稣似乎这么对他的门徒说，「回去告诉你的夫子，好好研读古代的预言。他忽略了其中较温柔的部分。固然我来是要报告复仇的日子；但首先我必须宣告耶和华的恩年。我固然是大有能力的那一位，我的膀臂将为我施行治理，但另一方面我也要像牧人一样，喂养我的羊，将小羊聚在我的怀中。」我们也犯同样的错误。我们对基督只有一部分的认识，必须重新回到圣经中，重新研读它丰富的内容；这样我们就会明白，现今是他隐藏能力的世代，是等候的世代，是他以温柔服事众人的世代。有一日，他将佩带刀剑，扬净他的场；有一日，他要乘坐火马火车；他将坐在宝座上，审判那压榨、欺侮贫穷者的人。我们尚未看见主的目标，我们没有一切证据。这是我们的错误。但主每一天都将他神圣、慈爱的能力向我们彰显。上一周，我看到他叫死人复活；昨天，他在我眼前将一个犯人的锁链打开；今天他使瞎眼的看见；明天他将赶出污鬼。这世界充满显明他恩慈大能的证据。这些作为或许不像审判的行动那样醒目、令人震惊，必须用锐利的眼目和单纯的心才能洞察，但是却具有深远的意义，证明他不但从死要复活，现今活着，并且永远活着。三、新的福分。「凡不因我跌倒的，有福了。」主将一种福分放在先锋约翰可以触及的范围内；他赐福那眼未曾见却相信的人；那即使被杀仍然信靠的人；那虽然不明白神的方法，内心却肯安息在他要面的人。神对付我们生命的方法是奥秘的，人若能不被这奥秘绊倒，就是有福的。

    我们也可得到这样的福分。有些时候，我们会被生命和大自然的奥秘所震慑，迷惑。因这世界充满各样的痛苦，忧伤，它所发出的呼求是如此悲痛，可怜，许多强健的心灵在沉重的负荷下破碎。如果我们能将这世界的痛苦解释作是因它不敬虔所导致的，那么为什么大自然也在呻吟，受苦呢？为什么受造之物在为其生存苦苦挣扎呢？神的儿女往往受试炼最猛烈。对他们而言，火要加热七倍，他们命定要经历白日的忧愁，夜里的流泪；他们不单单在人手中受苦，并且似乎神自己也敌对他们，变成了他们的仇敌。诸天似乎对他们的哭泣哀号充耳不闻，仇敌可以理直气壮地质问他们，「如今你的神在那里？」苦杯里的水已满溢外流，灵魂也不禁发出呐喊，「哦，主阿！还有多久？」你我都曾陷于同样的境地。我们说，「神已忘记他的恩慈了吗？他是否因发怒而关闭了他的慈爱？」我们从被囚的陋室打发人去见那位荣耀的主，「救救我吧！你若置我不顾，我就会怀疑你是否真是要来的那一位。」我们受试探几乎被绊倒。我们似乎被神对付我们的奥秘所捆住。我们几乎要像约伯的妻子那样说，「弃掉神，死了罢！」这时我们就有获得新福分的机会。我们若以怀疑、埋怨拒绝在神大能的手下屈服，就会错过了通向那真正丰富的幸福之大们。我们慌乱地摸索着门闩，却发现无法打开。但是如果我们像断奶的孩子一样安静下来，就会看见有光从永世的清晨照在我们身上；神的平安会保守我们的心怀意念，领我们进入主在他忠心的先锋面前所颢明的那福分之中。

    

    马太第十一章

    施洗约翰的门徒还在那里的时候，主未说任何称赞的话；但他们一离开，他就开始向众人讲论他这位忠心的仆人。似乎他不想给约翰任何夸口的凭藉。他不要在这个孤单的时刻再替约翰添加任何引诱。我们通常都是在人面前说尽好话，等他一转身，立刻恶言批评。基督却不是这样。他也许不会当着你的面，说他如何爱你，宝贵你；但当你躺在狱中，满心忧伤愁苦时，他就在上面思想、述说有关你的美事。

    —、主选择恰当的时机称赞约翰。就在约翰陷入他一生中最低潮的时刻，耶稣说出了这句极温暖的赞言：「凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的。」

    「但是，至高的主阿，你真的认为他是妇人所生的人中最伟大的？」

    「当然。」主说。

    「但他还怀疑你是否真的是弥赛亚呢！」

    「我知道。」主说。

    「但是你怎么说他堪与摩西，以赛亚，或但以理相比呢？他们也曾这样怀疑你吗？现今证明约翰已被疑惑、沮丧击倒，你怎么说他是风中不动摇的芦苇呢？」

    主似乎这么说，「哦！天上的判断不是根据人的情绪，而是根据人生命一般的趋势和倾向；不是根据人因偶发事件产生的疑惑，乃是根据他里面灵魂的本相，那远比人的情绪深刻，因为情绪就像忽忽浮过水面的云影一样稍纵即逝，无可依凭。」

    是的，主是根据我们里面最深刻，最恒久，最持续的东西判断我们；他根据我们所追求的理想，所作的决定和选择，所有潜伏在未来的可能性，来判断我们。

    旧约中有一个类似的例子。当圣经第一次介绍基甸时，他只不过是一个地位卑微的少年，是约阿施最小的儿子。那时他正在酒醉旁打麦子，为要防备米甸人。打麦并不是什么特别英勇或显赫的职务。然而耶和华的使者向他显现，说，「大能的勇士阿，耶和华与你同在。」

    「大能的勇士！」这个辉煌的称呼似乎和称呼的对象极不相配！它固然看来是溢美之辞，然而接着发生的事件却证明它的正确性。基甸确是一位大能的勇士，神也与他同在。天上的使者可以从过去的事迹里，看到人里面那深邃、圣洁的性格，这些潜在的资质正等待着完全被发现出来的时刻。

    使徒说，人的信就算为他的义(见罗四5)，岂不是同样的意思？大体说来，我们都知道所有用信耶稣的人，都与他荣耀的身分和工作所带来的好处有分，我们在神的爱子里被接纳，「叫我们称义。」然而因信称义还有另一层意义，因为它本身包含着使生命得以完全的能力和潜能。就好像一颗子粒，在适当的时机将一连串发展成花苞，花朵，种子，果实。亚伯拉罕因信而得应许。因此这牵涉到两个层面：首先，因着我们对耶稣的信心，他一切的义就算作我们的义了。其次，神将信心所可能结的一切果实加给我们，他要在我们身上作工，直到我们完全，一无所缺。

    二、主注意到约翰性格和事工上的特色。

    (1)他的独立。「你们从前出到旷野，是要看什么呢？要看风吹动的芦苇么？」圣经所用的语言是如此生动，充满大自然的想像，可以运用在任何世代，任何语言里。如果圣经用学者或哲学家的词汇描述人物，可能在某一个世代为人知晓，到了下一个世代意思就含糊不清了。然而神的话语系采用自然界的比喻和表号，即使资质愚钝的人，也可以一目了然。

    例如，谁不曾在一个刮风的三月天，观看风吹过湖面，芦苇随之倒向一边的情景？有那一根芦苇企图抵挡狂风？有谁胆敢直立不屈？没有。

    我们的主问众人，是否约翰就像随风摇曳的芦苇？并且暗示答案是否定的。他清楚指明约翰事工最突出的特色一一他敢于特立独行，不受习俗、时尚的束缚，只遵照神启示他的方式生活。他使我们想起尼希米，当尼希米提到与他同样职位的人如何辖制百姓时，他说，「但我因敬畏神，不这样行」(尼五15)。我们又想到那三位拒绝向尼布甲尼撒王的金像下拜的年轻人。施洗约翰独特的衣着和饮食，激烈的信息和洗礼的要求，不受当代宗教教师和学派影响的作风，拒绝与罪恶妥协——特别是希律的罪一一之态度，在在证明他是巴珊的橡树，和利巴嫩高大的香柏树，而不是随风摇动的芦苇。

    许多圣徒也曾追随约翰，踏上这条艰难而寂寞的道路。而实际上，这也是神在各世代所挑选的属灵精兵常常经历的途迳。当然不是所有的都如此，因为在伟大国丁的园子里也有长在盆子里的紫罗兰和百合花，但显然神手植的树木大多数都不是种在森林的荫凉处，而是种在宽敞处，勇敢地迎立着横扫过山头的强风。

    亲爱的读者，或许你对约翰心生钦慕，却觉得自己不配效法他。当你的朋友用苛薄的话谈论你所喜爱的一位公众人物时；当一些丑闻口口相传、四处散播时；当你同情的对象被众人交相指责时，你发现与周围的芦苇朝同一方向倒去，要比特立独行容易得多。你这枝握在基督手中的芦苇可以成为一根铁杖，被他用来治理万邦。他能像对耶利米那样将最柔轻易屈的本性转变成「坚城，铁柱，铜墙与全地反对」。你作不到，但他能。他会加添你的力量，帮助你，以他公义的右手举起你。要坚定地仰望它，他就必教导你如何作战；靠着那加给你力量的，凡事都能作。

    (2)他的单纯。主再度问众人，他们去旷野想看什么。他的问题暗示，约翰不是锦衣玉食，生活奢华的人，他不过是一个心灵强壮、纯洁，深悉舍己和节制之秘诀的人。我们许多人都喜欢穿放纵、享乐的细软衣服。我们不是成了时尚的奴隶，就是整天思想吃什么，喝什么，穿什么；再不然就是认为生命的价值不过是看你有多少财产，多少仆人；而事实却相反。真正的幸福不是在增加我们的财物，而是在于限制我们的欲望。

    我愿意对读者中那些年轻、尚未独立谋生的朋友说一句内心的话：要学习不用王宫的细软衣服和仆役而生活。饮食只需营养、简单即可，不要贪图山珍海味。宫中的大餐固然远比但以理的膳食和约翰的蝗虫野蜜可口，但请注意，约翰从未中断过食用野蜜。我们不是因为某一种食物可口而拒绝它，乃是我们不因它可口而故意去选择它。

    至于服装方面，我们的主并未要求我们奇装异服，惹人注目。我们必须装扮合宜，配合蒙召的身分。一个将衣着放在优先考虑的人，和一个将谦卑，真实，洁净，无私列作优先考虑的人，两者的差别何其大！真正圣洁的人必须学习过简朴的生活，不可试图用耀眼的衣饰引人注意，只要有足以蔽体保暖的衣着就当满足，因为衣服是为了实用，而非炫耀身分。

    至于服务方面也一样。倚赖别人的服事是不好的。如果我们生在富裕的环境下，身边仆役环绕，那么当以恩慈和善的态度待他们，绝对不可允许自己倚赖他们。

    我并不是反对雇用帮手，这也是妥善安排生活的方式之一。去发掘你最擅长的事一一你被呼召去从事的事，可能除你以外再也没有更合适的人选。然后将其它的事交与自愿或受薪的人去作，他们能作得比你好。使徒说的那段话正是此意：「我们撇下神的道，去管理饭食，原是不合宜的，所以弟兄们我们就派他们管理这事。但我们要专心以祈祷传道为事」(徒六2一4)。

    (3)他高贵的职分。「你们出去，究竟是为甚么，是要看先知么？我告诉你们，是的，他比先知大多了。」要在一个人活着的时候替他下断语并非易事。他们的声音犹响在空中，外表仍充满吸引力，这时我们很容易夸大他的价值。我们爬山的时候，眼前的这座山似乎永远比四周的群山高耸巍峨。待我们离开一段距离之后，才发觉事实并非如此。然而主对约翰的评价只有历久而弥坚。我们可以将他放在神的制度里。他是一个先知，而且比先知大多了。引用玛拉基的预言，施洗约翰是耶和华的使者，是宣告王来临的信差，也是最后一位先知一一「因为先知和律法说预言到约翰为止一一一他也是新时代的先锋，他打开一扇新的门，自己却不得进入其中。

    我们的主继续说下去，他毫不考虑地将约翰比作妇女所生的人中最大的。他绝对名列前茅。他可能有并驾齐驱者，但无人高过他；可能有旗鼓相当的圣徒，但无人凌驾他。我们无法、也不敢下断言说谁能与他并列。或许是亚伯拉罕，摩西，保罗。「没有一个兴起来大过施洗约翰。」在穹苍中，没有一颗明星发出比这年轻生命更灿烂的光芒。他短暂的一生只刚刚够用来宣告主的来临，以及接下去六个月约但河边的事奉，和稍后十二个月狱中的生涯；他的光芒在这要黯淡下来，却要在那无穷灿烂的天际大放光明。

    我们的主又对它这位高贵的仆人加上一句赞美。二、三个世纪以前，玛拉基曾预言，在那和华大而可畏的日子未到之前，先知以利亚将被差遣到他们那里，这也是犹太人所引颈盼望的。即使到今日，犹太人仍在他们的宗教筵席上为以利亚设一席次。这也是为什么他们在施洗约翰开始传道时，问他是不是以利亚的原因。我们已经看过，约翰不敢自称是以利亚。但此处我们的主超越约翰的自谦，直接宣告，「你们若肯领受，这人就是那应当来的以利亚。」他从变像山下来之后，又回到同样的话题：「他们问耶稣说，文士为什么说，以利亚必须先来。耶稣说，以利亚固然先来，复兴万事；我告诉你们，以利亚已经来了，他们也任意待他，正如经上所指着他的话」(可九9一13)。

    三、主的保留。让我们再度引用他的话，「凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的；然而天国里最小的，比他还大」(太十一11)。

    施洗约翰的伟大，在他谦虚的告白中表露无遗。当一个有学问的人自称是在浩瀚大海边捡拾贝壳的孩子时，就证明他是一个有真知灼见的人。

    主耶稣也这样总结他自己的性情，「我心里柔和谦卑。」他这样作，表达了神的性情，因为他是启示神的那一位，他是「神荣耀所发的光辉，是神本体的真像」(来一3)。他是「神在肉身显现」(提前三16)。他不仅是神的儿子，并且是神子，「你们若认识我，也就认识我的父。」「我与父原为一。」约翰的伟大在于他像他的主那样，心要柔和谦卑。亚当的后裔中无人有这么明显的神圣性情。从未有一个嘴唇吐露出像约翰回答他门徒的这么高贵的话语，「若不是从天上赐的，人就不能得什么……他必兴旺，我必衰微」(约三27、30)。这种谦卑的灵同样见于他的主之言行中，当主知道法利赛人听见他收门徒比施洗约翰多(其实不是耶稣亲自施洗，乃是他的门徒施洗)，「他就离了犹太，又往加利利去。」教会若效法主的榜样，将避免多少的**阿！从没有一个人，甚至包括使徒约翰和保罗，比主这位忠心、甘于卑微的先锋更有基督的样式。难怪主说，凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的。

    但主的思想里仍有一些保留。「然而天国里最小的，比他还大。」这句话暗示，主说到约翰时，不仅是说到一个人，而且是说到一位先知。路加福音的记载尤其令人瞩目：「没有一个先知兴起大过约翰的」(另译)。为了平衡这句话，似乎应该在第二部分加上「先知」一词一一一「天国里最小的先知比他还大。」约翰可以说，「看哪，神的羔羊！」但那些分散各处，宣讲天国道理的人却可以传讲「耶稣并他复活的事」。

    此外还有另一种解释。约翰引进天国，他自己却未进去。他宣告一种福气，自己却无分于此。主说进天国可以享有许多福气，是天国以外的人无法获得的。有一种伟大是来自天性，另一种则得自机缘境遇。站在山顶的孩童，高过站在谷底的巨人。乡下孩子可能在某一方面的知识，高过学富五车的硕儒。在天国里学识最浅的人，也有特权看见、听见长久以来众先知和君王渴望、等待御无缘一睹的事物。

    除此以外，是否还能有别的解释？约翰的性格坚强，外表粗犷；他意志坚定，勇气过人，其高贵的灵魂能常与那不可见的、永恒的事物交往。他是一个心胸宽大，能包容一切的人。他与神交谈，就像同好朋友聊天一样。他也能忍受难以言论的痛苦，自己独自沮丧、疑惑。但这样的性格是最崇高、理想的吗？是最值得羡慕，最蒙福的吗？显然不是；或许主的心中仍有一些保留，约翰来了不吃也不喝，他对人严谨，过着远离人世的孤单生活，大声疾呼指责人的罪-一这并不是人类性格中最崇高的类型。

    还有更美的性格，彰显在主完美的人性中。他那平衡的性情；与神交谈的能力，进入人的家中，抹去哀伤者的眼泪，将小孩子聚拢在脚前，聆听人的怨言；他能安慰忧伤的人，也能怜悯，教导，引领人；他不仅在旷野独自与神相交，并且将神带进人类生命中最平凡、最微小的需要中一一这是天国特有的性格典型。主的登山福训中阐释得尤其清晰一一那有福的不是严厉直率之辈，而是温柔谦卑的人；天国中那最柔细的微笑几乎无法在施洗约翰坚毅、勇敢的脸庞上出现。

    是的，在约翰的教导之外，一颗谦卑的心还可以有许多的美德。除了积极的，还有消极的；除了阳刚之美，还有阴柔之美；除了奋力攫取，还有安静等待的能力；除了宝座的荣耀，还有十字架的羞辱。如果你是天国中最小的，这一切都是你的，圣灵要将人子的性情注入真正爱他的人心中。「天国里最小的，比他还大。」

    

    约翰五35

    我们的主正在受试炼。百姓的官长向他挑战，因为他竟敢在安息日吩咐一个人，拿起他的褥子走路。他们为此指责他，他也为自己提出辩护。当然我们绝对不可认为主轻忽守安息日的事，他只是想将这一天从犹太领袖们所加诸的各种遗传、限制中解救出来。他渴望叫世人明白，安息日的设立是为了人的益处，是特别给人行慈善的机会。主耶稣被责难、逼迫，只不过是因为他想解除加在安息日之上的各种愚昧错误的束缚。我们每七天中留出一日休息，是非常军要的。这一天不是用来闲荡懒散，而是将你的精力用在另一个方向；因为真正的安息不是从怠情享受中得到，而是从将生命新鲜的活力用在别于其它六日的领域中而得来的。这样」，你的心灵因主日学，教会的敬拜，讲道而焕然一新，可以神采奕奕地回到日常的工作中，觉得体内又注入了新的活力。发光与燃烧有很大的区别。发光是照明，将光从默燃的灯心发射出来；除非灯心燃烧，它无法发出光芒。腊烛必须一寸一寸的燃毁，才能提供光。请记住一点：我们若要发光，必须先燃烧。许多人想发光，却不打算付代价。我们必须被烧到整枝腊烛只剩下八分之一寸长的部分，然后烛光摇曳，发出最后一线微弱的光芒，终于黯灭一一「点着的明灯」。

    —、主的比较。「约翰是点着的明灯。」旧的译本作：「约翰是燃烧、发亮的光。」这和目前的课本有明显的差异。约翰福音第一章说到施洗约翰不是那光，乃是为光作见证，叫众人因他(施洗约翰)可以信。「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」耶稣基督是世上的光；我相信在每一个世代中，他都等候着要照明人的心和人的灵，这使我想起箴言里一句意义深远的话一-「人的灵是那和华的灯」(箴二十27)。这里有一枝腊烛，其上有一根灯心；它无法发光。但是请看，突然有光聚集在灯心上，它一触及那光，立刻发出光明。这光明不是它自有的，而是借来的，借自燃烧的火熔。人生在这世上，就好像许多未点燃的腊烛。他们站在纯洁的烛台上，这些烛台可能是纯金、纯银铸造的，也可能是平凡的锡、陶作的。另一方面，当每一个世代在人生的舞台上相继经过时，人类的光一一耶稣基督，一直在渴望着点燃人的灵，这灵是神的灯。现今的世代，他以福音照亮我们；我相信，所有道德的直觉力，对神的追寻，在黑暗中对光的渴望，人类历史中不断出现的道德革新运动，都是耶稣基督影响的结果，他是真光，要照亮一切生在世上的人。无论什么时候，在什么地方，有人被非凡的热忱和属灵的能力点燃，渴望帮助当代的人，好像火炬发出光芒，我们就必须承认他是被神子所点燃的。他是箴言所说的那智慧。或许这人并不知道，但有一日当他跨过新耶路撒冷的大门时，他将会明白。耶稣基督照亮每一个人；他愿意照亮一切生在世上的人。

    这个观念多少可以说明一些人类经历中的难题。我们知道有些文盲，或未受多少教育的人，他们既缺乏口才，又没有特殊的恩赐，但是他们却能在自己的岗位上发光，使邻近每一个人都笼罩在他们所发出的光晕之下。另一方面，我们知道某些受过高等教育，学有专长的人，他们时常有机会站讲台，教诲人；但他们的生活却叫人失望。为什么？答案很简单。前一班人好像用平凡的腊作成的腊烛，被放在毫不显眼的烛台上，由神透过圣灵将其点燃；后一班人好像精致的蜡烛，却从未被神点燃过。今日有许许多多自称为基督徒的人，也从未被点燃；他们没有被神的儿子所触摸，从不知道燃烧发光的意义。点燃的过程是什么？烛心只是与火焰接触，火传递到烛心，点燃了它；它就一直靠着腊烛所提供的养料燃烧下去。因此，让耶稣基督来触摸你。相信那光，你就能成为光明之子。除去你的偏见，放弃那些错误的观念，对付不洁的习惯；让耶稣点燃你。「兴起发光，因为你的光已经来到。」「你这睡着的人，当醒过来，从死要复活，基督就要光照你了」(弗五14)。我们被点燃，好叫我们能点燃别人。从基督得来的光，可以分享给他人。当一枝小腊烛陆续点燃几百枝腊烛时，那最初的星星之火是多么荣耀阿！安得烈被基督点燃，他就把那火传递给西门彼得，到了五旬节，彼得又传给三千人。每一位被神恩典点燃的基督徒，都能像施洗约翰一样，成为点着的明灯。但在这些明灯和主之间，仍有不可跨越的鸿沟。他们是分出来的；他是原有的。他们需要被喂养，供应；他是光的源头；因为父的生命在它里面，父已将他的生命给了基督，那生命就是人的光。二、无可避免的耗尽。「约翰是点着的明灯。」你若要发光，必须先点着。每个人都渴想发光，却不一定预备好付代价。而只有付上代价，他们才有权将生命的真光给别人。一个不肯日以继夜苦读的学生，他想要获奖得荣誉的野心最后只会化成幻梦。许多成名的文学家，科学家，作家，背后都不知会付上多少心血和努力。

    在服事基督的事工上，这是最重要的原则。主自己也是如此。他发光，照亮无数的灵魂，将黎明带进这世界；但是，别忘了他如何燃烧自己。门徒想起经上曾这样写到他：「我为你的殿，心里焦急，如同火烧。」他受苦，所以他能服事。他不肯救自己，因为他要救别人。彼拉多非常惊奇他怎么在短短几个小时内就断了气，因此特地派人去探看清楚。他不明白，主在世的最后三年间已为世人耗尽心力，没有什么余下的了。他里面的能力，精力，不断在耗尽。他发光，是因为有火在他里面燃烧。使徒保罗说，他是在补满基督息难的缺欠；这不是说，基督有未尽之功有待保罗进一步相助，而是说众圣徒蒙召，是要去分担基督为世人感到的悲伤，分担他的眼泪，去卸下别人的重担和十字架，重新充沛他们那已枯涸的信望爱之泉源。保罗毫无保留地付出自己。他发光，是因为他从不犹豫去燃烧自己。他曾叙述自己四面受敌，心里作难，遭逼迫，被**，身上常带着那稣的死，使耶稣的生也显明在他身上。他为了引领人得生命而付出的代价是，死常在他身上发动。一切圣徒都有相同的经历。正如克瑞摩(Cranlner)所说的，他们绝不可能希望默燃一把不熄灭的火，除非他们愿意坚立在火柱上，让自己的身体被焚烧。他们不再珍惜自己的生命，只要能完成从主所领受的使命，见证神恩典的福音，他们情愿带着喜乐面对生命的终点。基督工人若想造福邻近一带的贫穷人，他必须预备好将自己投入他们中间，与他们一起生活。不久之后，在他日益瘦削的外表之下，你将看见他正在付出点燃一百枝腊烛的代价，因为他被耗尽了。每一个为神工作的人都必须学这功课。你必须预备好受苦；只有当你愿意为人舍命时，你才能真正帮助他们。你想救别人，就不能救自己；你若要结出子粒，必须先落在地要死了。你必须效法保罗，外表一天一天毁坏，内心却一天新似一天。你要预备好和保罗一起说，「死是在我们身上发动，生却在你们身上发动」(林后四12)。

    你若燃烧，就心发光。燃烧与发光不一定同时产生；往往燃烧了很长一段时间之后仍不见光出现。人们摆上恩赐，才干，甚至一切，年复一年，似乎没有人注意到他们为作见证所付出的代价。他们影响力所及的范围如此有限，被感动的灵魂寥寥无几，他们的灯所发出之光晕，好像浓雾中的街灯，难以投在地上或照到对街。有时甚至看起来反加重了原有的黑暗阴森。许多时候，神的圣徒燃尽了最后一滴油，世界对他们发出的光仍浑然不觉。他们开始埋怨：「我真是徒劳无功，一切的心血劳苦都白费了！」但是他们仍然发光。在所有圣洁、忠心的灵魂领取各人奖赏的那个世界要，他们要如明星照耀，直到永远。让我们只负责燃烧，发光的部分由神负责。我们的责任是每一天用神圣的服事之油，加在天上点燃的火焰上；神会负责不叫任何劳苦归于徒然。他会用反射器围绕我们，捕捉并重复我们所发出的影响力。「撇母耳长大了，耶和华与他同在，使他所说的话，一句都不落空」(撒上三19)。我们的责任是与复活的主同行，倾听他向我们敞开圣经的话语，直到我们的心在要面燃烧；当我们急着将所看见、所尝到、所拥有的生命之道传给别人时，我们的脸上就闪闪发光，尽管我们可能毫无所觉。人们看到我们，将交相耳语：「他是与耶稣同在的了！」我们若只一心想到发光，就可能将燃烧和发光一齐错失了。但我们若将自己献上去燃烧，即使它只涉及隐藏的工作，还是有难以隐藏的光芒发射出来。那要有燃烧的心，那里就有柔和、悦目的光。神提供一切燃烧的油料。烧着荆棘的火毋需燃料；「荆棘被火烧着，却没有烧毁。」但我们却不断需要燃料来供应爱之火和生命之光。灯必须添油。祭司若一时疏忽未按时添油，坛上的火就会熄灭。但不要焦急，那在你们心要动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子。一切的恩典必加给你，好叫你凡事充足，多行各样的善事。主必赐下恩典和荣耀，他未曾留下一样好处，不给那些行为正直的人。神必照他丰盛的荣耀，藉着耶稣基督供应你一切需要。我们不妨常常思想这一句极重要的话——「耶稣基督之灵的帮助」(腓一19)。那就像发现了一座永不枯竭的油井，取之不尽，用之不竭。奇妙的是，神常常把他点燃的腊烛放在地窖里。我们以为他会把施洗约翰这一类的人放在王座或显赫的地位上，好叫他的影响力广为散布。然而，他却让约翰在狱中耗掉宝贵的岁月。这盏灯在阴湿的地牢要似乎明减不定。这也可能是你的处境。在寂静的病房，乡间默默无闻的陋室，众人的仇恨、毁谤中，你渡过漫漫长日，觉得生命白白浪费了。寂寞和失望是难挨的；但自觉一无成就，则是更大的痛苦。这就是你的地窖生活。但请记住，还有许多先圣先贤也曾有过同样的经历。或许就是因为地窖阴暗，神才要在那里点燃一枝腊烛，他放你在那里，好叫你为他，为别人，成就无比重要的事。继续发光！有一天你会发现神要使你的地窖成为高台，你的光将从那里发出，照亮全世界；因为约翰在被囚的日子中也照明了他的世代，正如他在约但河边所作的一样。「弟兄们，我愿意你们知道，我所遭遇的事，更是叫福音兴旺；以致我受的捆锁，在御营全军，和其余的人中，已经显明是为基督的缘故」(腓

    一12)。三、基誓提出警告：不可错失良机。「你们情愿暂时喜欢他的光。」希腊文的「喜欢」一词，有飞蛾围绕烛光，或儿童绕着火炬跳舞的意思。烛光和火炬所发出的光芒，都是惭次微弱的。主的意思似乎是说，有一个光暂时赐给人，但人们却用来跳舞作乐，而未趁着光明束腰殷勤作工。主实际上这么说：「你们喜欢他的光，愿意在光中跳舞歌唱。你们把他的事工当作娱乐消遣。当他说到要来的国度时，你们就乐意听；一旦他开始呼召你们悔改，并警告你们将临的祸患时，你们就离弃他。」如今施洗约翰好像将残的灯火。他的时刻将尽。「黑夜将到，就没有人能作工了」(约九4)。福音的事工不过是「暂时」的。报告神好消息的日子是短暂的。主再临的日子距今不远，似乎最后一批谷粒正在辗过；那时先锋的声音要沉寂下来，也不再有仆人走到街上邀人参加婚筵。我们应该多么珍惜这稍纵即逝的机会，不是单单将传道者的声音当作竖琴的乐音，不是单单寻求悦耳的话，或者高言大智；乃是留心聆听永恒的事，用谦卑受教的心领受庄稼的主手中落下的宝贵谷粒，殷勤作那最能产生果效的事工。

    哦！在阳光下嬉戏玩耍的孩子啊！要谨滇，免得你那预备生命重大事工的良机在不知。不觉中溜走，而你发现有一天面对着的是死亡和审判，毫无屏障，盼望。约翰在监里被杀害；耶稣被钉死在十字架上；使徒和殉道者死在绞架和火刑柱上一一当船撞向岩石时，事前毫无警告，那些纵情欢乐的人丝毫不知灭亡将至。

    

    马可六27

    马可在他的福音书第六章第二十一节记载，希律在他生日那天大摆筵席，邀请大臣，千夫长，并加利利的首领们赴会。我们知道希律大半时间是住在提比利亚，那是一个美丽的城市，位于他自己所管辖的加利利境内，如今其废墟仍在，昼夜受着碧蓝湖水的冲刷。至于囚禁施洗约翰的马加陆斯堡垒，则是位于死海东侧的荒野，和提比利亚之间有相当的距离。可能希律生日前一天从加利利有一个盛大的行列出来，行经耶利哥的绿洲，最后才进入那个古旧、阴暗的堡垒。

    我们不难想像整个行列的盛大威仪。罗马兵丁和官员衣饰光鲜华丽；簇拥着希律的座车前进，其上还有希罗底和他的女儿。成群的仆役，奴隶，希腊商人，祭司，利未人，文武百官都尾随在后。整个队伍在壮丽的军乐中前进，缓缓穿过旷野，越过草原，最后经过山丘下的小村落，终于来到建于峭壁上的堡垒前。铁门缓缓打开，希律踏上了通向悲剧途径的第一步。有时我们不禁会猜想，这整个环境是不是早在希罗底的阴谋之下设计好的？至少，在这种光景下他来实现狠毒的诡计，是再恰当不过了。

    希律生日的前一天，可能就有盛大的庆祝活动。三五成笔的贵族，骑士，仕女，聚在平台上，俯视着死海和远处地中海的邻邻波光。邻近的地区可能也有野餐会。空气中弥漫着轻狂的笑语和纵情的作乐声。在此同时，堡垒下面的地牢里，却躺着那位大有能力的先锋。他不久即将成为殉道者。

    这种对比，在希律生日那天晚上达于顶峰。筵客的大厅灯火通明，桌上摆着鲜花和金盘，银盘；来实笑语喧天，觥筹交错；仆役托着丰盛的食物来往穿梭；其中一个托盘，不久之后就要被殉道者的鲜血所溅染。

    我愿意提醒读者注意，在这个场面中，正有一件大罪行在酝酿着；因为论到罪，二十世纪和第一世纪其实并无多大差别，这也是为什么圣经所关怀的，总是人类最深的利益一-圣经并不在乎外在的情景，及人所处的环境，其最关心的是试探，罪，救赎等一般的事实，这些事实对我们所有人都是真确的。

    因此，我是带着无比严肃的心情来写这一章。我敢肯定，我们所要描述的情景，所要探讨的那些情欲的漩涡，总有一些字句可以让那些身陷同样漩涡中的人得帮助，让他们在没顶前能脱身。或许本章可以成为一道警声，吸引他们的注意，或者是一个救生圈，一根绳索，在尚未太迟之前抛向他们。因为不管位尊或位卑的罪人，像希律，犹大，耶洗别等，只要肯悔改倚靠神的帮助，都可以被救赎。

    和其它的罪一样，本章所论到的罪有三种势力在作工：第一种是灵魂犯罪的倾向，圣经称为「私欲」，「心里的愿望」。使徒说，「我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子」(弗二3)。第二种力量是从外面来的试探。第三种势力是意志的行动，也就是接受、采取了罪的试探之后产生的行动。

    第一种是能犯罪、并且有犯罪的倾向，这可能是罪。这样拥有罪的本性，是需要宝血的救赎和挽回的。至于第二种，不能早期预见试探的来临，又给试探留地步，这也可能是罪。然而基本上真正的罪乃是第三种——意志的行动。希律就是运用意志行动的力量，先允许人提出错误的建议，接着就派刽子手下地牢去执行他意志所作的决定。

    —、犯罪的倾向。今日世人普遍误用了「私欲」一词，并且只从单方面来解释它。如果对「私欲」有这种错误的观念，我们就不能看见圣灵在我们的道路中设立的许多警告标志。其实任何对感官或享乐刺激的愿望，不管其对象是正当的，或不正当的，都可以叫作「私欲」。强烈的、不受节制的愿望，不管其表现方式如何，必然会败坏我们。这愿望包括的不单单是不洁的愿望而已。

    在对付试探和罪的时候，我们必须面对人类堕落的遗迹，那是将人类导引向犯罪的起源。凡是在草地上玩过滚木球游戏的人都知道木球的特性。它不是完全圆形的，有一边较重，所以球一出手，绝不会朝直线滚出去；因此如何用手操纵、推进木球，是需要相当的技巧。这种斜向一边的倾向也存在我们每一个人里面，首先来自我们的祖先亚当，其次来自遗传的律，它累积了历代以来人性的邪恶和阴险。只有神能够估计这些力量的个别影响力；将来我们站在他的审判台前时，他不但能，也会这样作。

    希律是大希律之子，他从其父多少遗传了暴虐、冷酷的因子，使他的本性邪恶。如果他四周的人能给他健康、强烈的影响力，或许他还可能过一般的正常生活。偏偏他落在一个美丽却狡猾的女人手里，从此不可自拔。历史上类似的例子屡见不鲜：一个美貌却阴险的女子，可以轻而易举地控制住一个意志薄弱的男子。这时，软弱(weaki1ess)就演变成了邪恶(wickedness)。一个容许自己在强烈的影响力面前随波遂流的人，不久就会发现在这个世界上，最大的影响力就是前述叫人犯罪的势力；这些势力紧紧地摸触他，不断地怂恿他，将他的本性当作孳生罪恶的温床。

    叫人犯罪的那些势力无处不在，无孔不入一一在每一条街角，每天的报纸上，每一阶层的人里，都可以看见它的踪影。是的，你也许没有犯什么大罪，但你意志软弱。如果你是这样的人，朋友，我必须奉神的名警告你，除非你直接或间接将自己与神儿子的能力相联结，就很难避免不被这些罪恶的势力所胜。请记住，我们所痛恨的那些为非作歹的罪犯，绝大部分起初只不过是意志软弱而已，但后来他们随从了世上那无处不在、叫人犯罪的势力。结局就是成了万恶不赦、人人避之如瘟疫的匪徒。朋友，以我个人的经验，让我诚恳的请求你，你若认识到自己的软弱，那么应当效法海蛐的榜样——每当乌云密布，暴风雨来临之前，就紧紧攀附着岩石。「你们要靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人」(弗六10)

    希律犹豫，不愿采取他情妇的残酷建议。我们看见他心里作难，但只迟疑了片刻——他还是不愿与他决裂，终于让他的阴谋得逞，并且希律自己也被拖到他那最低的层次。这是希律堕落的原因，可能也是你的。你和一个比你蛮横，性情激烈的人联合。你以为自己可以居中协调，起制衡的作用。事实却不是这样！希罗底最后彻底地操纵了你。或许你会觉得勉强，犹豫，摇动，甚至后悔，想要抵抗，但最终你还是被迫不得不和他同流合污，犯下血腥的暴行。

    因此要谨慎戒惧。你也可能面临同样的邪恶建议。防备你生命中任何可能打开试探之门的事物。你若身体孱弱，自然会避免操劳过度，并且远离不而生的环境及传染病蔓延的地区。你岂不也当同样提防那些可能污染你灵魂的环境和朋友？在现今的世代，最大的危险莫过于休闲生活中的试探。在休闲时，我们就像基甸手下大部分的人，在溪水边松懈下来，逍遥自在地啜饮着沁凉的水，却未想到敌人正在一旁窥伺，升火待发；这种情形下，我们自然是不堪一击的。基督精兵从不休假，从不松懈警戒。

    希律所作最危险的一件事，是大张筵席。靠在舒适的长椅上，享受着琼浆玉液；四围鲜花美女环绕，似乎他的灵魂已向空中任何游离的邪恶引诱敞开大门。这也是为什么有些基督徒不敢在歌台舞榭逗留的原因。这些地方本身或许并没有害处，但那要的气氛，灯光，音乐，演员的衣着装饰，强烈地诉诸于我们眼目的情欲，肉体的情欲，今生的骄做，将里面一切的防卫、戒备撤除一空。这些场合的空气，似乎最容易孳生有害的毒菌，邪恶的种子。既知道我们自己的软弱，和犯罪的倾向，再把自己暴露在这样的气氛中，那是最危险不过的事了。因此我们必须每日如此祈祷，「不叫我们遇见试探。」

    二、试探。提到罪的起源，我们无法忽略撒但的势力，他或者直接向人的灵魂建议，或者借助人来达其诡计。在这个例子中，撒但的共犯是希罗底一一一蛇蝎美人。他知道施洗约翰对希律有举足轻重的影响力。他也明白希律的良心正忐忑不安，约翰论到公义，节制，审判时，希律更是坐立难安。他担心施洗约翰会和希律的良心联手起来对抗他。如果他控制希律的力量日益薄弱，而约翰的影响力却逐渐增强，那可怎么办？只要约翰活着一天，他的地位就难保一日。希律畏惧约翰，但恐怕希罗底心中对约翰的畏惧尤胜一筹。

    他留心着可乘之机。终于机会来了。欢筵正达于顶点，酒精开始发挥它的功用。大厅充斥着猥亵的笑话和戏言。最后依照惯例，由一位放荡的女子出来献舞，将场面煽动得更炽热。这一次却由希罗底的女儿进来跳舞。我们可以想像一位作母亲的若不是被嫉妒和情欲的火所驱使，绝不会让自己的女儿暴露在这样的场台中。

    希律看了大悦，就答应这女孩可以随意向他求任何东西，即使是他国土的一半也在所不惜。女孩忽忽退到母亲身边，述说刚才的情景，「我可以求什么呢？」他问。作母亲的可能早已迫不及待这一刻的来临，他毫不迟疑地回答，「施洗约翰的头。」女孩听了就急忙返筵客大厅，双眼闪烁出仇恨的凶光。众人立时安静下来，每双耳朵都竖立着，要捕捉他的回答。「他就急忙进去见王，求他说，我愿王立时把施洗约翰的头，放在盘子里给我。」

    请留意「立时」一词。他和他的母亲可能都担心王改变心意。必须当机立断将这事办妥，否则夜长梦多，会另生枝节。「快点！快点！」这女孩似乎催促着，「现在就将我所求的给我。」他的一番话清楚显示他已参与了他母亲的阴谋。

    只要我们活在世上一天，就免不了这一类的引诱。试探和细菌有许多类似之处。细菌总是存在于空中；只要我们身体健康情况良好，它们就无法作祟，我们绝不会留下任何足以使其孳生的地方。或许癌症或肺病的细菌离我们不远，但除非我们的系统因某种缘故变得软弱，它们是无力伤害我们的。同样的，我们的心灵若强壮，试探就无法胜过我们。只有当人里面的活力受损时，才会无力抵抗恶者猛烈的攻击。

    这显示我们多么需要彼神儿子的生命充满。我们的主在他的生命和受死中，已经摧毁了罪和死亡的权势；他带着这样的本质到天上，他等待着要藉着圣灵将他的本性分给一切因信与他联合的人。使徒约翰说，你们这些小子可以胜过世界，因为那在你们里面的，比那在世界上的更大。那有较大、较强壮本质的人，必能胜过较弱的一方。你若有基督得胜的本质，你就能胜过它已粉碎的仇敌。

    三、意志的行动。「王就甚忧愁。」女孩的要求使他的酒醒了大半。他的脸顿时一片苍白。

    一方面，他的良知开始苏醒，他深深畏惧这样作的后果；一方面他又对自己说，「我已立誓。当着这么多达官显贵，我不能食言，免得失信于大众。」「随即差一个护卫兵，吩咐拿约翰的头来。」

    令人惊奇的是，这样一个无畏于犯下谋杀恶行的人，竟然还在意要守住他本不该出口的誓言。你或许认为有义务实现自己口出的诺言，虽然你明知这誓言违反了基督的律例。但等一下！请你告诉我，当你立下誓言时心中的情况如何？你是否在情欲的影响之下？你是否在错误的认识，或者邪恶的势力之下？仔细回顾，你能否明白你根本不应该被誓言捆绑？不要让那只「死手」束缚你。你必须在神所赐的光明中行。即使你奉神的圣名起誓，神也无法使你的誓言成圣。你无权将你的国度之一半许诺给人。那是神的，不是你的。出于错误、偏见、或情欲的誓言，应该有胆量用悔改和信心去废除。

    「就去在监里斩了约翰。」约翰是否听见了弦歌乐音？可能如此，因为古老的堡垒常常充满各种奇怪的回声。他的斗室一片漆黑。可能他正躺在地上，或禾秕铺的床上。他可曾回想起难忘的往事一一天如何在他面前打开，有圣灵彷佛鸽子降下的一幕？他是否在思想，为什么神允许他日复一日默默在此受苦？哦！他还不知道他得自由的日子近了！

    走廊尽头响起一阵脚步声，最后停在他的牢房外面。门底下的光线被身影遮住了；笨重的大门缓缓打开；当约翰瞥见卫土手中的剑所发出的阴森白光时，他已经猜着了兵丁此行的任务。时间刻不容缓，王的命令必须立刻执行。或许忽忙之间，他留下几句遗言给他的门徒，然后在刀剑面前低下他的头。他的身体无助地倒下，但他的灵魂得着了自由，在另一个世界里，他与神的众子同享永恒的自由。他是新郎的先锋，新郎的朋友正往家的方向走去，要在那里等候新郎。

    「护卫兵把头放在盘子里，拿来给女子，女子就给他母亲。」整件悲剧进行时，宫中一定一片死寂。王和宾客都鸦雀无声。当兵丁拿着盘子进来时，他们都目睹了毕生难忘的恐怖一幕。此后希律一生都活在这可怖的梦魇里。

    几个月之后，希律听见耶稣的事迹；这位饱受良心鞭挞的暴君说，「这是我所斩的约翰，他复活了。」后来耶稣被带到他面前时坚拒说话的情景，必然也使他联想起约翰的沉默和举止。

    于是，长期以来与试探讨价还价的意志，终于采取了最后的一步，犯下滔天的罪行。灵魂受试探时，总是有一段空间，让它有拒绝向试探妥协的余地。大树倒塌之前，必有一段时间让蛀虫食空它的树心。

    你如果已踏出最后一步，让某种可悲的罪污染了你的生命，那么要胆敢相信神能赦免你。人或许不会原谅你，但神能。东离西有多达，他也使我们的过犯离我们有多远。或许我们无法再恢复公开的事奉，但我们可以谦卑地与神同行，因为即使我们难以原谅自己，神已经原谅、接纳了我们。

    如果我们尚未走到这一步，当感谢神，提防任何可能将我们席卷而去的影响力。我们仍可撤退，仍可将自己松绑，仍可让主耶稣的能力注入我们的本性中。我们仍可将使我们犯罪的右手去，右眼剜掉。情愿残肢断臂地进入永生，强如像希律那样被丢入不灭的火和虫咬之处。

    

    太十四12

    我们已看见希律的筵席如何收尾一一金色的盘子上装着施洗约翰血淋淋的头，由希罗底的女儿拿去给他，母女两人可能心中沾沾自喜。历史学家约瑟夫说，施洗约翰的尸体被扔到堡垒的墙外，暴露在野地。我们无法确定这一点；但我们知道，约翰的们徒听见这件悲剧之后，就前去把尸首领来埋葬了。这是一项勇敢的举动，堪与古时基列雅比人媲美，他们曾冒死连夜穿越非利士人占领的区域，将扫罗和他儿子的身民从伯珊城墙上取下来埋葬。

    约翰的尸体可能彼安葬在摩押荒凉的山丘上，或者犹太山地的南麓，三十年前那对年老的夫妇曾在那儿满怀欣喜地看着年幼的约翰成长。只有神知道约翰葬身何处；有一日，这在刀剑下仆倒的身体要得着无比的荣耀-

    约翰的门徒办妥了丧事，「就去告诉耶稣。」每一位伤心者都应该追随他们所踏的途径，来到那位温柔慈爱的保惠师面前。读者中若有人也曾将生命中最宝贵的亲人埋葬在墓穴中，那么让他们效法约翰门徒的榜样，来到体贴人的主面前，他能体恤、帮助；因为他也曾在所爱的人墓前落泪。去，告诉耶稣！

    倾诉能使心灵舒坦。虽然我们的大祭司知道一切来龙去脉，他还是愿意听我们细述，因为他能在我们倾吐心意的时候，将平安带入饱受困扰的灵魂中。他会告诉你，你的兄弟必复活；你的孩子正在花朵盛开的乐园里；你所爱的人正在永恒里，从事更高的服事；每一分钟的逝去都意谓着重逢的时刻正在迫近。

    我们不打算在此讨论这个题目，只是将此思想作为一个背景和对照，以彰显拿撒勒人耶稣的死，埋葬，和永存的影响力之特色。

    —、约翰的死与耶稣的死之对比。他们的事工有许多类似之处。这两条河流起自同一个源头，早年都留在宁静的小湖中；时刻到来时，都加急湍涌流而下；开头的几里都灌溉着同样的地域。

    我们也可以轻易地从这两位表兄弟的一生事迹里，找出许多雷同之处。他们的出生、事工，都是在特殊的环境下被预先宣告出来。马利亚是未婚的童女，以利沙伯早已过了生育年龄——主的使者分别向两人显现。从表面看来，约翰似乎是两人中较强壮、有力的；但耶稣紧随而至，有同样的负担，大声疾呼要人悔改接受福音。他们都未进过先知学校，也未受教于犹大的教条和仪式之下。他们没有希列(Hillel)和煞买(Sham－mai)这样的名师指导。他们与宗教组织毫无联系，更自别于法利赛人，撒都该人之外。他们获得同样的注意力，吸引同样的群众，反对同样的罪。他们根据同样的标准，呼吁人脱离形式主义和假冒为善，回到公义和诚责中。他们都引起宗教领袖的倌恨，并因此导致自身死在暴力中一-一个在希律的地牢里丧身刀下，一个在彼拉多和罗马兵丁的手中被钉死在十字架上。两人都是被他们一心想援助的人所置死；都死在他们生命的盛年；两人都受到一小群忠心的跟随者之爱戴。

    但是雷同之处到此结束，对比之处由此展开。对约翰而言，他一生轰轰烈烈的事工在此悲剧性地收场。当他死时，人们说，可悲呀！先知的声音止息了！这位暴君的恶行真叫人感叹！让他安眠吧！他的一生好像一朵花正在盛开时就凋谢了。但当我们注视耶稣的死时，就会产生别于怜悯、悔意的情绦。我们既不惊奇，也不悲伤。我们毫不感觉他的事工结束了一一相反的，他的事工刚刚开始。一粒麦子落在地里死了，就结出许多子粒来。十字架是众水的源头，从其上流下的活水将医治列国；在这里，祭被献上，要除去人的罪，将平安带给悔改的人；在这里，未后的亚当要除去首先的亚当所作成的必死之工。这里没有殉道者的悲叹，只有早已预定、安排好的祭物，要洗清人先前所犯的罪。约翰的死只影响他个人；耶稣的死影响了整个人类的命运。正如他的先锋所言，他是神的羔羊，除去世人罪孽的。耶和华将我们众人的罪孽都归在他身上。

    另外还有一个对比。在约翰的例子里，这位殉道者无法控制自己的结局，除了顺服，别无其它选择。他开始事奉时，根本未料到自己会遭遇这样的下场。当他勇敢地站在约但河边，向热心聆听教训的重众宣讲悔改的信息时，他的心里可会闪过一丝念头——他这条充满花香、掌声的道路，最终是通向寂寞、人迹罕至的荒野？但是，主耶稣从一开始，就知道前面有十字架。他的生命从起初就隐含着加略山的倒影。他从父那里颁受了能力和命令，去舍下他的生命。他是为此而生，为此来到世界。别人死，是因他们被生下来。耶稣生，是为了死。

    从最起初，十字架的阴影就投射在神子的生命中。他知道自己最终的结局。他告诉尼哥底母，他必须被举起来。他知道自己既是好牧人，就必须为羊舍命。他向门徒明确地说，他将被交在祭司长和文士的手中，被置死，钉十字架，被杀害。人不需要教师，典范，或行神迹奇事的人；但人需要救主，为他的罪代死。人彼罪的重担压得不胜负荷，良心不得安宁，只有一个救法——转向十字架，荣耀的王在上面为我们死了。

    如何解释基督在十字架上成就的大工，对人心产生的影响？你无法追溯到早年的影响，或者遗传，环境的影响，因为即使你将十字架的信息向一个从未接触过基督教的异**传讲，他也可能立刻被感动，灵魂受到冲击。悲伤的泪转换成悔改的泪。新的盼望开始编织一件崭新的洁净衣袍。没有任何死亡能这样改变我们，使我们立即被更新。这岂不是证明，耶稣的死是独特非凡的？他是天父所赐的特殊礼物，因为天父知道世人的需要，而这是满足人需要的惟一方法。

    二、约翰的坟墓与耶稣的坟墓之对比。有人辩称主耶稣并非真的从死里复活，有关他复活的故事若不是捏造的，就是虚构的神话。但这种说法经不起考验。一方面，我们很难想像真理的殿堂可以竖立在虚假的沼泽之上一一无法相信历代以来这个吸引人忠于真理、激励人追寻真理的心灵世界系统，是建基于捏造的谎言上。另一方面，这样一个神话也不可能在位于基督受死和初代教会兴起中间这么短短一段时期内，就发展成为外表看来似乎千真万确的事实。

    不妨看看福音书作者记载的一句话，实在很有意思。他说希律听见耶稣所行的事，就立刻说，「这是施洗约翰从死里复活。」希律不相信，那个大有能力的人会被刽子手的刀所灭绝。他当然会复活！他心里有一种强烈的恐惧，害怕有一天他会面对面与常出现在他噩梦中的约翰遭遇。希律的手下也和他一样迷信。这项臆测一传十，十传百的散播了出去一一「施洗约翰从死里复活了。」

    为什么这个谣言未传遍天下，为普世公认？原因很简单，施洗约翰的墓存在那里，很自然地使谣言不攻而破。若是希律坚持相信自己的猜测，或者约翰的们徒存心散布这谣言，只需把约翰的尸体从坟墓中掘起，就可以驳倒希律的胡乱猜测。

    当基督从死里复活的消息开始传出去，并且为人采信；当彼得和约翰站起来，确认基督正在神右手边时，如果这只是一种臆测，只是出于一小群忠心之人的幻想，只是两三位情绪激动的妇女之幻觉——那么基督的仇敌可以轻而易举地到约瑟园中的坟墓那里，用耶稣被钉十字架、手脚上钉痕犹存的尸体来提出反驳。如果他们说尸体已被人移走，所以无法据之为证，那么问题来了：是谁移走了尸体？不可能是他的朋友，因为他们一定会将里尸布一并挪走。不可能是他的仇敌，因为他们巴不得尸体留在那里，作为反击的利器。如果大祭司该亚法和亚那在公会聚集时，能够证明耶稣的尸体仍在，即使不在约瑟的墓里，也可在别处寻到，他们该多么得意洋洋阿！

    这中间的对比实在饶富深意。忠信之人必然能从这对比中得到安慰：一方面是希律不堪一击的空言，单单约翰的坟墓就足以使他的猜测不攻自破；另一方面是罗马士兵严防谨守的坟墓，竟然在第三天发现里面的尸身不翼而飞，确凿地证实了门徒有关基督复活的宣告。希律预期约翰复活，以证实地自己捏造的谣言，结果他的谣言还未广传就无疾而终。耶稣的门徒并未预期他会复活。当妇女捎来主复活的信息时，他们坚持妇女们弄错了。但几小时过后，由于亲眼目睹了复活的主，他们终于相信那被钉十字架的主已靠神的大能复活了。因此，他们毫无犹豫地将信息传给世人：「我们列祖的神，已经荣耀了他的仆人那稣，你们却把他交付彼拉多，彼拉多定意要释放他你们杀了那生命的主，神却叫他从死里复活了。」「基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子。死既是因一人而来，死人复活也是因一人而来。」

    三、施洗约翰和耶稣的死对其门徒产生的影响之对比。约翰的门徒前去为他收尸的一幕，是何等庄严肃穆！他的门徒中可能没有一位尼哥底母或约瑟，当然也没有一位母亲，或抹大拉的马利亚。忠心耿耿的一小群人将他理在墓中，为他举哀。他曾教导他们祷告，认识神，预备好迎接神的国度。他们也在他的建议下禁食，如今他们的夫子却被接走了。

    那一小群人聚在他的墓边告别。他们向他、他的事工、使命告别；并且彼此告别。「我打算回到船上打鱼，」其中一位说。「我要回去种田，」另一位说。其余的说，「我们不如去跟随拿撒勒人耶稣吧！」于是这个小团体分散了，大家分道扬镳，各奔前程。

    主耶稣躺在墓中的时候，他的跟从者也开始分散离开。妇女们去用香膏抹他，男子则开始离去。彼得和约翰留在一起一一一至少他们两人是一块跑向墓旁的；至于其他的人呢？有两人走向以马忤斯；而耶稣在复活那天傍晚向门徒显现时多马也不在场。没有多久，彼得就可能回到革尼撒勒；拿但业回到无花果树下；马太又坐在他的税关上。

    为什么这个分散的过程未实现？为什么那一天开始时有一些人离去，但结束时大部分的人却紧紧团结在一起，并且四十天之后又在同一地方被圣灵充满？为什么耶稣受死之前他们胆小如鼠，几星期之后他们却勇若壮狮，公然抵挡法利赛人的仇恨？

    只有一个答案。跟随耶稣的人得着了无可反驳的证据一一一他们的主正坐在大能者的右手边；不但如此，他也与他们同在，比从前任何时刻更亲密。当牧人被击倒，群羊就散开；但他的羊不分散，因为好牧人已从他致命的创伤中痊愈，要永久活着。

    他们认为足够的证据，对我们也是绰绰有余。我们在黑暗的时刻里总是渴望得到信心的凭藉。想想主的门徒如何得到证据，使他们足以抵抗不信和错误的盼望；能紧紧聚在一起而不致四分五裂。他们若能相信这些凭证，我们也能。如果他们的眼睛看见、手摸到了复活主的身体，我们也就得了鼓舞。他们的举动证明他们完全相信了。他们的言村证明他们的脚是放在坚固的磐石上。他们知道所信的是谁，也深信他必成全已动的善工。他在肉身所开始的上，必在圣灵里成全。

    稍后彼得说到他，是王，是生命的主；并且认为历世历代以来，他一直通过死亡和坟墓的大门向前迈进，并为我们打开一条通路，通向更丰盛的生命。让我们紧紧跟随它。我们不必在坟墓旁徘徊流连，像约翰的门徒那样。让我们藉着信心与我们的王联结，他在那里，我们也在那里。我们确知他不在坟墓中，他已复活，升天，得了荣耀一一一他是我们的以马内利，新郎，也是我们的生命。「耶和华是我的牧者，我必不至缺乏他使我躺卧领我他使我的灵魂苏醒我虽然行过死荫的幽谷你与我同在。」

    

    约翰＋40～42

    对住在耶路撒冷的犹太人而言，「约但河外！」无异于荒陲边疆。那片广袤的野地被称作比哩亚，人烟稀少。有少数几个较富腴的村落零零星星地散布着，住着质仆无闻的乡野居民。至于宗教活动或社交生活则付之厥如。我们的主就在这里度过他一生事工的最后几个月。

    为什么？人子为何摒弃他眷爱的城市？当然在伯大尼的家会欢迎他，它也可以在拿撒勒找到暂时的歇脚处，他常行神迹的迦百农，也能提供他舒适的居住。不！人子却没有枕头的地方！这个国家拒绝他，他来要用宝血拯救的这世界也不认识他。那世代的宗教领袖正处心积虑要取他的性命，他若不逃脱他们的手，他们必然会在预定的时刻到来之前就先置死他，因此他「往约但河外去，到了约翰起初施洗的地方，就住在那里。有许多人来到他那里」。．

    这片荒郊野地对主耶稣有无比的吸引力，因为它使主想起了先锋约翰。这旷野曾一度布满黑压压的人群，等待着听施洗约翰的信息。约但河的河岸也曾目睹过成千的人受洗；在这个象徵的行动中，他们的罪被除去了。四周的村民都可以加数家珍地道出约翰短暂的事工是如何灿烂一时，并且津津乐道这位严峻的先知之习惯，和他惊人的口才。

    当耶稣和他的门徒重游旧地时，安得烈会指出他当年受洗的地方，他和约翰都还记得他们的夫子指着耶稣说「看哪，神的羔羊」那一天，他们所站的位置。拿但业也会找到主耶稣说他是真以色列人时的地点。有两三位门徒也能认出当年公会派代表质问约翰「你是谁」那幕情景发生的地点。

    或许主耶稣再度开始宣讲好信息。他每到一个充满罪恶、忧伤的地方，就不能不将福音传讲给他们。众人可能也将瘸腿的，瞎眼的，患病的，瘫痪的人带到他那里，他就医治他们。许多人得了祝福和帮助。他们对约翰的事工所下的评语似乎有贬抑的味道一一「约翰一件神迹没有行过。」没有一个瘸子跳跃加免，没有一个哑吧开口歌唱，没有一个寡妇的儿子从死里复活；没有一个长大麻疯的皮肤完好如幼儿。确实，约翰一件神迹也没行过。

    但是在这轻微的贬词后面，是高贵的尊崇，「但约翰指着这人所说的一切话都是真的。」他说他是神的羔羊，洁净温柔，圣洁无瑕疵，这是真的。他说他要用簸箕，将麦子与糠分开，这是真的。他说他要用火施洗，这是真的。他说他是以色列的新郎，这是真的。他没有行神迹，但他指着耶稣所说的话都得到了证实。这些心思单纯的比哩亚居民作到了法利赛人和文土凭其聪明才智所无法作到的事：他们将施洗约翰的话语和那稣的生平放在一起，就此下推断；既然两者吻合得天衣无缝，证明耶稣确是神的儿子，以色列的王，「在那里信耶稣的人就多了。」

    —、没有神迹的一生。人们很容易因为约翰未行神迹而贬低他的一生。其实他的生命本身就是一个神迹；从始至终被神的大能所触动。难道他真的未行神迹吗？他岂不是曾打开人心灵的瞎眼，叫众人看见自己是罪人，并目睹了那永恒的世界吗？如果他未曾像耶稣那样将手放在瘸子身上，岂不是有许多道德上瘸腿的人因着他的洗礼从水里起来，不再犯罪，而拥有新的目标和方向？他若末曾叫人从死里复活，岂不是许多囚禁在骄做、情欲、世俗的坟墓中之人，听见他的声音，出来得着真正的生命？没有神迹！然而他一生的道路，从他由年迈双亲所生，到他最后与希律的罪相抗衡，都是由一连串的神迹连结而成的。

    世人仍犯同样的错误。他们坚持行神迹的世代已经过去。即使他们承认神迹确曾出现过，但他们坚信现今的世代已经成熟到一个地步，不再需要神迹，正如孩子长大以后就把玩具抛弃了。没有神迹！但去年夏天，他不是使谷物成熟，喂饱全世界的人口一一就加他曾用五饼二鱼喂饱数千人一样吗？没有神迹！去年秋天在千顷葡萄园里，他岂不是将夜里的露水和清晨的甘露，转换成沁人口脾的美酒吗？没有神迹！昨天他不是还洁净长大麻疯的，治愈犯罪的灵魂，拯救陷溺罪中的年轻人，拉起他的手说，「孩子，起来吧！」当我经过时，看见他击打磐石，有泪水泉源而出；我看到坚铁变成绕指钢，大海为天军打开通道。不，现今仍是行神迹的世代。

    不要轻看我们所存活的这世代。我们常常回顾五旬节那一天，就不禁喟然而叹，似乎那一日比现今有更多的圣灵；似乎神在那个楼上房间的同在胜于你的房间，这实在是愚拙错误的观点。我们或许没有呼啸的狂风，炽热的火焰，令人目瞪口呆的神迹，但圣灵与教会的同在仍一如往昔那样丰盛。主耶稣说到施洗约翰，虽然他没有行神迹，但妇人所生的没有一个大过他；或许主是在宣告，这个世代大过一切继起的世代。他的意思或许是，今日教会能够成就的伟大事工远超过往日。

    如果教会未能克尽厥职，那是我们的失败。我们不相信神的大能和同在，因为我们错过了他工作的外在、可见之记号。我们以为他不在那里，因为他未出现在烈火，地震，或摇撼山岳的强风里。我们习惯于将神性与非凡、特殊的事物联结在一起，以致未能在遍布繁星的夜空，和铺满鲜花的野地看见神。

    不要只回顾他道成肉身的日子，或向前胆望他的再来，以为在那里才更容易触摸到神。神是自有永有的，他就在这里，他是不可划分的，在任何时、空里，他的临在都是完全的。他可以选择在某一个时代作较多的显现；某一个世代的教会可能比下一世纪的教会更敏锐，更迅速地领受、明白神的临在，但任何一个世代都是伟大的，都同样是他手所作的工，都同样满有他奇妙的大能。我们的眼睛若视而不见，是何等可悲！

    不要轻看平凡、普通的事物。我们都受教去追寻出众、非凡的事物——率领**成功的领袖；完成巨幅壁画的艺术家；演奏动人心弦的音乐家。我们都喜爱奇迹！我们对感官享受和希奇事物的喜好，使我们不能欣赏一些简单、平凡的东西。日蚀的时候，每个人都向天观望；温暖的夏日，每天阳光普照，却无人留意。因此我们的鉴赏力常常是盲目的，迟钝的。

    培养单纯的鉴赏力是一件美事。单纯如孩童般的心可以在神所造的万物中享受到无可言喻的愉悦，即使习以为常的景物，如草地上闪烁的露珠，麦田里盛开的首蓿，流过小圆石的溪水，都是赏心悦目的。一个人若总是追求新奇的事物、感官的刺激、或惊人的神迹，只是暴露了他本性的软弱和不稳定。"从天上显个神迹！」这是法利赛人和文士的呼求，人一旦养成了这种胃口，就永不得餍足，总是希冀比上一个更神奇、更令人骛讶的神迹。要满足于圣灵的事工，它不是像爆竹那样鸶天动地，但它不断将亮光照在圣经的扉页土。不妨带着兴趣、关怀的心，注视儿童的嬉耍，仆役的日常工作，女工的劳苦和眼泪。不要总是站在窗前等待乐队经过，乃要站在门口，用温柔的话语和帮助人的手，服事那些为生活劳碌奔波的平凡人。生活充满了趣味，但我们需要用眼睛去舌，用心灵去领会。没有一个世代大过现今的世代，没有一个地方比你所处之地更充满神的同在。如果这世界看起来如此污做，或者平常无奇，错在你的眼睛，因为它们使这世界看来黯然失色。

    不要轻看自己。我们知道自己的限制；我们无法行神迹一一我们最知己的朋友对此了若指掌，因为爱的眼睛比什么都敏锐。我们是麻雀，而不是百灵鸟；是泥土，而不是雪花石膏；是松木，而不是红木。但即使我们不能行神迹，也能述说真理，为耶稣基督说话，见证他是神的羔羊，呼吁人悔改相信福音。如果这世界只倚赖天才和神奇的工人，其景况将不堪设想。今日世界的文明，道德秩序，繁荣，主要是建立在无数默默无闻、单纯、谦卑、平凡的人所贡献出的生命之上。

    请记住是神造了你，把你放在现今的地位。不妨放胆作你自己一一一个单纯、谦卑、忠心跟随耶稣的人。不要试着去模仿某一位出名的讲员或领袖。找出神对你所存的旨意，他要你成为怎样的人，就心满意足，尽力而为。模仿别人尽管神似，却不如作你自己那么独特、美好；因为神作好一个器皿之后，就不再重复同样的模型。另外，直言道出神所启示给你的真理，不要篡改，夸大，或省略任何部分。当你离世之后，那些聚在你坟边悼念的人将这么说，「他没有行过神迹——至少他一生的事工要没有什么耸人听闻或超凡的事；但是他为耶稣基督直言，这是无可否认的，我们都能为此佗见证。确实，他的话引领我们认识基督。」

    二、我们为主耶稣作见证的方法。亲爱的读者，你的生活中没有神迹，你不是天赋异秉之人，缺乏快捷的思想，又没有动人心弦的言词或歌声。你没有万贯家财，也没有名门贵胄的血统。你审视日常生活，觉得平凡无奇。但是至少有一件事你可以作——施洗约翰一样，你能为耶稣作见证。

    私下向人讲述。当只有两个门徒站在约翰身边时，他将前一天对众人讲的道理再对他们两人讲一遍，他们随后就跟着耶稣，要去看他的住处。没有什么比私下向个人讲述神的爱更能打动人心。除非我们活在与他的联合中，我们很难这么作。这是灵魂的考验。当里面的生命与神失去了交通时，去讲一篇道并非难事，因为你可以宣讲自己的理想，或指责别人的罪；然而要向一个人讲到神的爱，就必须在讲的人和基督之间有绝对清澈的蓝空。虽然这种操练最困难，但也最蒙福。领人归主，就使我们与主更亲近。去寻找一只失丧的羊，就能分享牧人的喜乐。不管是用信件向亲友传福音，或者直接将耶稣介绍给人，让我们采取慕迪所遵行的原则：绝不让任何一天白白过去，而没有利用机会向人传讲神的爱。

    使徒安得烈似乎特别将他的一生奉献在个人传道上。圣经提到他的每一个场合中，都看见他在向个人传福音。他将自己的兄弟带到主面前；他也是第一个将那拥有五饼二鱼的孩子带来的人；在主事工的晚期，他带领了一些渴慕的希利尼人前来。他岂不是从他的老师施洗约翰那里学会了这蒙福之道？

    培养这种神圣的习惯需要特定的方法，例如每天祷告求神的指引；与神的儿子不断交通，他能在适当的时刻赐下合宜的话语；愿意藉圣灵所赐谦卑、爱心的态度与人交谈，这样即使一个过路人也会彼吸引。

    述说自己的经验。「我看见了，就证明……」施洗约翰将他所看到，尝到，经历到的述说出来。我们应当甘愿说，「我失丧了，但耶稣寻找到我；我原是瞎眼的，但他给我光明；我原是不洁的，但他洁净了我的心。」当一个用眼目纵览真理的全景，用耳朵聆听永恒的乐音之人开口述说他的信念时，没有什么比这些言词更容易打动人心。

    从心里述说。恋爱中的人只能述说心中的爱；画家只能将自己灵魂中的意念传达在画布上；音乐家不得不将闪过他心扉的旋律用音符表达出来。「我们只将所看见所听见的事述说出来。」

    常常拥有丰足的心是否很困难？正确的说，是很困难，而且几乎不可能，除非我们住在神的爱里，将整个心灵向圣灵敞开，藉着每日的灵修来滋长里面的能力。我们必须对四周的声音、景象关闭起自己的感官，这样我们的灵魂才能向那看不见的、永恒的事物敝开。我们必须藉着圣灵与父和子有深刻的、个别的交通。我们必须靠着信心活在神面前。这样葡萄树的汁液才会从树根往上输送，其脉搏的跳动必然表现在我们的行为和见证上。我们将讲述有关耶稣基督的真理。我们的主题只有一个一一基督——不是关于他的教条，不是我们能从与他的交通要蒙受何等利益，乃是讲述他自己。

    三、遗留下来的影响力。约翰已经去世数月之久，但他所导引出的水流仍继续向前奔流；他所种下的种子正结出累累的果实；他所激起的涟漪正一圈一圈地向外扩散。

    今日我们的生活中仍可以听到来自四面八方的声音一一从坟墓出来的声音！由临终病床发出的声音！由书本和讲道出来的声音！从天上来的声音！「他们虽然死了，却因这信仍旧说话。」但愿我们也能这样，离世之后影响力仍存，声音仍响在空中。没有一个人是为自己而生，为自己而死。海滩上的每一粒沙都会影响其它沙粒的位置。每一颗星在维持宇宙的平衡上都是必要的。每一个人都影响着同世代生存的人，和未来世代的人。我们的言行不论善恶都影响着一切受造之物，而且传到无数的后代。我们错失了机会，还可蒙饶恕，但其造成的负面影响却永远无法抹除。

    作父母的人，要将你的手放在年幼孩子的头上，向他们说出从基督来的甜美纯净之话语，这些将长久留在他的心灵和记忆中，成为你日后的报偿。传道人和主日学的老师们！要记住你最重要的责任是利用宝贵的机会道出那永远不会死的话语。它们会像种子植在土壤里，许多年之后，将结出丰盛的果实。

    

    路——17

    历代的伟人，都是神赐给人类最好的礼物；由于他们的介入，人类得以迈向生命更高、更佳的层次。

    有些人企图用进化论来解释宇宙的历史。人们相信必然有一种力量在推动历史的整个过程；而进化谕者竟然主张人类是自动由原生质演进而来的；至于苏格拉底等这些在人类历史上留下不朽影响的旷世奇才，他们的智慧只不过显示整个进化过程在他们里面达到了极致。但是我们的观点正好相反，我们相信在宇宙历史中某些遥远的据点上，有神的手和他的旨意在直接连作。奇妙的是，创世托第一章三次重复使用了这一个成严而尊贵的词一一创造，似乎强调物质的创造；动物的创造，人类的创造，是主个明显的阶段，特别彰显出神永恒的旨意和工作。同样的，我们相信人类历史上有一些伟大的纪元，是无法用先前道德和宗教思想的进化来解释的，只能将其归之于一个原因：神亲自介入，直接兴起一个人，使他成为新纪元的使徒，将人类提升到新的思想及行动之层次。我们也就是从这个角度来看两位卓两不群的人物，他们分别是人类历史上新纪元的使徒一一一位是旧约的以利亚，一位是新约的施洗约翰。

    奇妙的是，先知玛拉基告诉我们，弥赛亚来临之前，将由先知以利亚为其先锋；而四百年之后，天使加百列宣告施洗约翰的出生时，说到他必有以利亚的心志和能力。当耶稣从变像山下来，与门徒交谈时也提到这双重的预言，他明白指出施洗约翰就是那要来的以利亚。确实，这两个人有极多的类似之处。

    —、以利亚与施洗约翰的比较。他们衣着相似。我们得知以利亚是一个毛发浓密的人一一似乎陪指他装束粗拙，不修边幅。而施洗约翰则身披骆驼毛的衣服。

    他们两人都寄居基列。圣经第一次介给以利亚时，就提到他寄居在基列，那儿是一片辽涧的旷野，人迹罕至，只有牧羊人和羊群的踪迹出现在约但河东岸一带。我们知道施洗约翰也是在那儿茂密的森林中、陡峭的山岭、和急湍的溪流旁等候，完成他的使命，向众人讲道，为他们施洗。

    他们两人都学会攻克己身。以利亚可以端赖乌鸦带来的食物，和寡妇供应的饭食为生；他也能束上腰放步狂奔，跑在亚哈的座车前头；经过短暂的休息、吃喝、睡眠之后，他又生龙活虎，重新得力，可以奔走四十昼夜，到达神的山一-何烈山。他的身体不过是内住火热之灵的工具；他从未研究养生之道，但总是能使身体成为捍卫灵魂的武器。同样的情形也见之于约翰的例子，他以蝗虫和野蜜糊口。这两个人使我们想起伯雨纳(St．Bernar)，他说他从不为了口腹之欲进食，他进食的惟一目的就是为了更有效地服事神和人。

    我们也知道，以利亚和施洗约翰都遭遇到充满敌意的君王。在以利亚的例子中，亚哈上和耶洗别与巴力的先知联手，处心积虑要破坏他的事工；至于约翰的例子里，我们看见希律王和希罗底，以及宗教领袖们，千方百计与约翰为难，最后甚至导致他殉道的结局。

    这两个人都清楚意识到神的同在。以利亚曾在亚哈面前说了一句人类所能道出的最伟大的、话，他知道永生神与他同在，「基列寄居的提斯比人以利亚，对亚哈说，我指着所事奉永生那和华以色列的神起誓。」后来加百列对撒迦利亚说话，也引用了同样的字句，「天使回答说，我是站在神面前的加百列。」当以利亚俯伏在地上，将脸埋在两膝中时，他的谦卑显示出他意识到神的同在；因此他也有无比的勇气，在迦密山上面对主，人多势众的祭司和百姓时，能够昂然站立，好像磐石一样。这种对神同在的认识，在约翰身上尤其明显，他常常提到神国度的接近。他说，「天国近了！」当耶稣走近，众人未认出它来，然而约翰高贵的灵立刻被征服，他不禁喊道，「有一位站在你们中间，是你们不认识的，就是那在我以后来的，我给他解鞋带也不配。」

    另外，他们都无畏于人。俄巴底在路上遇见以利亚，听以利亚说要去见亚哈，不禁大吃一惊，并且力加劝阻，但以利亚断然说，「去告诉你的主人，以利亚在这里。」后来在迦密山上，天火降下，巴力的先知目瞪口呆之际，以利亚毫不迟疑地率领百姓追赶巴力的先知，直到基顺河边，在那里杀尽他们。先锋约翰也表现了同样大无畏的精神，他胆敢在希律的宫廷上公然指责王的恶行，明言他娶兄弟之妻是于法不容的。

    他们两人都有沮丧的时刻。以利亚在迦密山大大得胜之后，紧接着就经历到前所未有的黑暗时刻。他在旷野走了一日的路程，来到一棵罗腾树下，坐在那里求死。然而神顾念他的儿女，知道他们不过是尘土；他不但未加责备，反而供应睡眠和食物，因他晓得这是以利亚身心俱疲之下自然产生的结果。施洗约翰岂不也是曾从狱中打发人去见耶稣，询问是否他的希望太乐观，预期太大，或许他根本不是以色列国引颈期待的弥赛亚？

    以利亚和约翰都对火的洗存着信心。我们永远忘不了迦密山的一幕，以利亚如何提议用火来试验谁是真神，以及他如何筑起祭坛，摆上柴，将牛犊切成块子，并将水倒在柴和祭物上；最后神如何回应他的信心，降下火来烧尽燔祭。施洗约翰并未经历这种考验，但他坚定地相信，基督将要来用圣灵和火施洗。

    他们两人都使百姓的心转回。一个人若要凭自己力挽狂澜，叫人心回转，是不可能的；然而这正是以利亚和施洗约翰一生努力的目标，前者使以色列人回转心意喊道，耶和华真是神；后者导致全地的人悔改归向公义，以致税吏，兵丁，撒都该人，法利赛人，都承认他们的罪，离弃罪恶，回到他们祖先的神那里。

    这两位先知的事工，都由较温柔的人接续。以利亚从何烈山被差去膏以利沙；从此以利沙走遍各地，好像温煦的阳光，成为男女老少的祝福。而施洗约翰也为大牧人基督敞开羊圈的门，耶稣接着在各地施怜悯，作善工，他充满慈爱的事工就如滋润草地的甘霖一样。

    当以利亚和以利沙在约但河外的旷野漫步时，父从天上差来火车和火马将他这位杰出的仆人接回到天家，那时他的门徒和朋友都振臂高呼：以色列的战车、战马离开我们了，将我们最宝贵的领袖带走了！在同样约但河外的地方，施洗约翰的灵也被火车带走。虽然没有人看见刽子手挥剑的情景，没有历史家记载他临刑的细节，但我相信当时必有火车、火马候伺一侧，将这位殉道者高贵的灵魂接去。这种类似非常有趣，显明神在历史中会重复他先前的作为，不论是路德马丁，诺克斯，都曾被同样的灵所浸，从事同样的工作。那灵迄今仍然等待，要在我们里面动工，透过我们在现今的世代成就同样的事工。许多世纪以前人们所作的工，将在这个世代消逝之前重现。有些人将兴起，用以利亚的灵和能力说话、行事。或许一些年轻人能因本章的信息受激励，将自己全然顺服在神面前，这样他就会奉差出去，叫人心离恶向善，作父亲的心转向儿女，作儿女的心转向父亲，预备人们迎接主的再来。

    二、留意这两人在主面前就黯然失色。即使以利亚的门徒以利沙，和施洗约翰的门徒亚波罗，也不敢像腓力，安得烈，彼得，多马说到那稣时，那样论及他们的夫子。他们都挚爱自己的夫子，但他们知道夫子也和他们一样是人；他们的夫子虽然可能是用较佳的泥士造的，但其本性都是在同一个模型里塑造的；他们有一定的限制，尚未臻于完美之境。他们不敢称自己的夫子「我的主，我的神」。他们从未想到要伏在自己的夫子脚前敬拜。他们也从未要求他们的夫子在离世之后仍然从天上应允他们的祷告。

    以利亚和施洗约翰都缺乏耶稣所声言的一一一意识到自己与神有独特的联合；他们都不敢像那稣那样自称是神的儿子；他们都未指望有一天坐在大能者的右手边，并驽着云彩降临；他们都不敢用那个崇高、别具深义的代名词一一「我们」一一将自己与神并提，「我们要到他那里去，与他同住」(约十四23)。他们也未梦想能拥有众人对耶稣那样的效忠，他们敬拜他，妇女亲吻他的双足，而耶稣对这一切却坦然接受。我不禁要问，若不是耶稣基督的性清和一般人有天壤之别，他如何能有这么迥异的表现一一一方面谦卑、柔和，一方面又坦然接受人对他的效忠？这两个人认清这一点，他们画下一条界限，说，超过这条线，我们就无法企及了；我们知道自己的有限；我们和所服事的世人一样，都需要赦免和恩典。我们也当有这样的认识：基督所自称的一切都是正确的，他配得荣耀，尊贵，财富，权力，和福气；因他是人子，是第二个人，是从天上来的主。

    以利亚和施洗约翰都不敢自称为保惠师和人类的救主。以利亚只能严厉指责罪，却无法为他的同胞提供救法。他可以吩咐他们归向神，却无法提到由他所发出的任何美德和能力。尽管他可以成为代祷者，却未曾片刻以神和人中间的中保自居。至于施洗约翰，虽然他深深地激动百姓宗教的热忱，他却只能指着在他以后来的那一位说，「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。」然而耶稣在开始事奉六个月之内就说，「小子，你的罪赦了。」「人子在地上有赦罪的权柄。」「女儿，放心，你的信救了你。」不久之后他又说，「这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。」「人子来要舍命，作多人的赎价。」在以利亚和施洗约翰的事迹中，可曾有那一句话堪与这些话相比？这岂不是证明耶稣在神和人中间具有独特的关系，是人难以明白的？

    此外，这两位先知都未介绍任何新的生活形态。他们自己的生活方式似乎暗示，身体和物质中都含有罪，惟一求取圣洁之道，就是离世索居，避开人世。这种追求圣洁的方式一向为伟大的宗教导师所遵循效法。记得释迦牟尼说过，眼前的一切都是幻象，是梦境，「真实」是存在于法相之后。另一方面，耶稣教导我们，他是救主，也是造物主；人最初的被造没有一样是平凡的，不洁的；罪不是存在于某种行动，功能或责任里，而是存在于人的心灵，意志，和抉择中；一个人若在这些方面正确，他的一切本性和环境都会被内住的圣灵所光照，更新。不要忘记基督的教导，他说神不是要消除他所赐给人的一切自然流露之人性，他只要淘汰那带来咒诅的自我原则——就好像我们从一个孩子身上拿掉天花的病毒，或者从瘸腿的人身上割去烂疮。

    哦！基督！你的荣美无可匹敌！以利亚和施洗约翰消逝了，但你永远活着。我们要归向谁呢？你有永生之道。一切先知和君王若没有了你就不完全；有了你，人类的强壮，智慧，良善就臻于完美，并且与神无限的荣美相互辉映。

    三、我们如何得到同样的灵？施洗约翰满有以利亚的心志(又作「灵」)和能力，这也是我们可以得到的。正如曙光初露，先照在山顶，不久以后金色的阳光就遍洒山麓，直到谷底，那充满以利亚和约翰的灵，也正等着要浇灌我们。

    我们都相信耶稣，但我们信的时候，接受了圣灵没有(徒十九2)？当那位外邦人的使徒在拜偶像的以弗所遇见约翰的一小群门徒时，他提出的第一个问题就是，「你们信的时候，受了圣灵没有？」他们回答说，「没有，也未曾听见有圣灵赐下来。」换句话说：我们听过我们的夫子约翰说，耶稣是用火和圣灵给人施洗；但我们从未听说这个预言应验了一一一我们只知道他是伟大的教师，能行神迹奇事，为世人的罪代死一一「可是进一步的真理就有待你告诉我们了。

    于是保罗解释，约翰的洗只是代表认罪和悔改：「约翰所传的是悔改的洗，告诉百姓，当信那在他以后来的，就是耶稣。」那些在约但河要受洗的人，是宣告他们与过去一刀两断，他们愿意得释放，并且相信拿撒勒人耶稣就是弥赛亚，他来是要引进一个崭新的、更佳的世代。

    但是保罗立刻接着解释，那被交在犹太人手里，又被不法之人杀害的耶稣，是生命的主；神已叫他从死里复活；他又被神的右手高举，领受了父所应许的圣灵，他又用圣灵浇灌了在迫切等候的教会，装备他去服事世人。保罗似乎这么说：我们的主升上天之后，就用灵给那些相信他的人施洗，正如约珥的预言。约翰用水施洗，所预表的是消极的一面，而圣灵的洗是积极的，他所发出的火焰能使人得洁净；认识肉身的耶稣固然是件美事，但若藉着圣灵认识他则更好上千百倍。这个恩赐是赐给你、我，及世界各地被神所召的人。

    以弗所的那一小群门徒听了这些，就受洗归入主耶稣的名下。他们将他高举坐在他们心灵的宝座上，尊崇他为神所爱的儿子。他们将渴慕的眼神投向他升天的荣耀，指望他能为他们成就他已为许多人成就的事。为了回应他们的信心，神将亚伯拉罕所蒙的福赐给他们一一他们凭着信领受了圣灵的应许；圣灵降在他们身上，他们就靠着曾降在以利亚和他们先前的夫子施洗约翰的能力，被装备好去在以弗所城中作见证，全城浸浴在奇妙的复兴狼潮里，以致于人们把行邪术的书和神像拿出来，堆在一起，付之一炬。

    圣灵的能力也是为我们预备的。当然，若不是圣灵动工，我们不能相信耶稣，属灵的生命也无法更新；然而圣灵的工作不限于此，他能浇灌、赐下服事的大能，这也是每一个信徒的特权。圣灵预备好，不单单要在我们里面，更新、洁净我们的性情，并且要像它在主受洗那日所作的一样膏我们。他要使我们有能力去为耶稣作见证，忍受各样的逼迫和试炼，领人归向神。我们最好耐心等候。暂时停下工作，等候那位升天、得荣耀的救主，神的灵住在它里面。求他将所领受的圣灵分赐于你。除非你确知圣灵充充满满住在你里面，他恩慈的大能透过你运行出来，否则不要歇息。我们若靠着基督寻求圣灵，必不罔然。要大胆相信，只要你的心纯洁，动机神圣，渴望呼吸圣灵的信息，必照你的信心成就；虽然你可能未意识到任何从神来的灵感，或者没有经历任何明显的能力，没有看见炽烈的火焰，或呼啸的强风，但是你仍然可以享受到施洗约翰所领受的能力。

    神今日仍然能将五旬节那天赐给门徒的圣灵，同样丰富地赐给我们。我们不是在他里面受限制，而是被自己所困。他恩典的能力永不会随时间而消退，这只是小信之人的臆测；但是天国已近了，基督正站在这世纪的门口，等待着要将他的教会领进前所未有的更大之胜利中。哦！他要尽快离开天家！他将坐在宝座上为这世界的王！他要穿上尊荣的袍子，以权杖治理万邦。受造之物在受苦呻吟；圣灵和新妇在迫切祈求；人已经试过各样合并的王权，但都徒然无功。

    「主耶稣基督，你曾差遣使者在你面前预备道路；但愿今**的仆人和奥秘事的管家也能这样为你预备道路，使悖逆人的心转向公义的智慧；好叫你再来的时候，我们在你的眼中蒙悦纳，能与父，子，圣灵一同作王，直到永远，阿们。」

    一—一全书完一一一