題示︰

    (1)把兩約之間寫成撮要對讀者是十分有用的。撮寫時不須要表達什麼新意見，只要按次序用最方便自己記憶的方式來撮寫就夠了，讀者若希望更深入的了解這期間的事，我們介紹各位參考史堅拿(Skinner)教授的主要教科書《新舊兩約接連史》(HistoricalConnectionBetweentheOldandNewTestaments)。

    (2)請注意，在神的大恩典中，他讓救人靈魂的真理寫成聖經的時候，並沒有計劃到要依賴聖經以外的歷史知識，為的是要讓沒有學問的，與有學問的，都能得著拯救。但是倘若我們願意對聖經有更圓滿以及有更裨益的認識，這樣，與聖經本身有連帶關系的歷史知識，對于我們就十分重要；它是值得我們下苦功去學習的。為這緣故，我們把相當多的篇幅，撥作研究「兩約之間」之用，我們建議讀者要小心和重復地閱讀這期間的撮要大綱，為以後所研讀的新約聖經，作出有價值的準備。

    我們不是說若要明白四福音書，新舊兩約之間的認識是絕對不可少的；而是說︰(倘若我們願意更全面性地欣賞許多由馬太啟幕的新約景物與事跡的話，)這認識十分有價值，而事實上也是非常需要的。最低限度會成為我們考究的背景，使新約較前部分所記的教訓及事跡，與舊約接連得更天衣無縫。

    雖然這樣，使人感到詫異的是，大部分研讀聖經的人，對這個時期認識得十分少。以往我們曾盼望欽訂標準譯本(AuthorisedStandardVersion)和修訂標準譯本(RevisedStandardVersion)能供給讀者這期間簡單撮要的報導，可以幫助他們明白這兩約之間那悠長，分隔的缺口。所以我們認為在研究四福音之前，在這里先給各位簡要地介紹一下這時期是十分有用的。

    這時期的概論

    倘若我們同意通常給瑪拉基書所定的年期是對的話，那麼瑪拉基書與馬太福音就相隔有四百多年之久了。現今一些歷史評論意見，卻以為瑪拉基書是較遲才寫成的。他們把約珥書和部分的以賽亞書放在同一個時期里，把撒迦利亞書放在主前二百五十年，甚至以為坦以理書是主前二百年內寫成的。他們之所以這樣把年期押後，純粹是基于主觀的根據。事實上那不外是神學上的臆測而已。我們確信，舊約正典是大約在主前三百九十七年，瑪拉基書寫成之後結束的。

    這四百年的分隔期，曾被稱為主前以色列歷史上的「黑暗期」。因為在整段期間神並沒有興起一位先知，或一位有神默示的作者。瑪拉基書好像先知預言的日落餘輝。跟著似乎就是應驗詩篇七十四篇九節那悲慘預言的四百年︰「我們不見我們的標幟，不再有先知，我們內中也沒有人知道這災禍要到幾時呢。」

    有關這個時期的資料來源，我們是取材自約瑟弗書第十一、十二、十三卷，兩本旁經(Apocrypha)，馬加比一、二書，另外還有希臘和拉丁歷史學家著作中的一點摘錄︰例如波力比阿(Polvbius)，泰西塔斯(Tacitus)，李維(Livy)及阿比亞(Appian)。外邦的歷史學家只是間中提及當日與猶太人有關的事吧了，可能因為他們憎恨這些與神立約的人，又不能在屬靈的觀感上了解他們為何經常與周圍拜偶像的人爭戰。

    我們不要忘記，這四百年開始的時候，猶太人的國家民族是處于什麼情況之下︰早二百年之前，耶路撒冷曾經淪陷，猶太人被擄到巴比倫充軍去了(主前五八七年)。五十年後，猶太人仍然是俘虜，而巴比倫帝國本身已被**，由但以理所預言的世界第二帝國︰瑪代和波斯聯盟統治。那時，波斯王古列曾經降下著名的諭旨(主前五三六年)，促使猶太「餘民」重返猶大省的耶路撒冷。在所羅巴伯領導之下，只有五萬猶太人歸回。二十一年之後，經過了好幾次的阻滯，聖殿終于在主前五一五年建築完成了。跟著另一個五十七年之後，在主前四五八年，文士以斯拉加入了「餘民」歸國的行列，帶領了比先前更少的群眾，大約只有二千人左右，連同他們的家眷，回到耶路撒冷。在那里他們恢復一切的律法和祭禮。再經過十二年之後，于主前四四六年，尼希米來到了耶路撒冷重建城牆，並且作那地的省長管治他們。猶太國可以說，又重新建立起來了，不過當然仍未能脫離波斯王國的管轄。

    那些歸回的「餘民」，顧名思義，不過是余下少數的人民而已。我們所說的猶太國，其中大部分的人仍然留居在巴比倫和亞述各城(屬波斯所管轄的)里。他們在那里繁殖眾多，而且自從瑪代波斯聯合統治之後，他們不再被視為俘虜，而是享有比俘虜高貴得多的國民權利了。

    以上所描述的，就是猶太人在瑪拉基書與馬太福音期間的景況︰猶太餘民返回猶大省一百四十年之後，成立了一個細小的，但並不是完全獨立的國家。耶路撒冷和聖殿重新建造，律法和祭禮恢復；但大部分猶太人仍分散居住在瑪代波斯帝國的各城里。

    自然，我們現在所要特別注意的是那些餘民︰那些歸國，在猶大省重組猶太社會的人，因為只有他們能夠在兩約之間繼續保存猶太國家政治的歷史。這是說，只有他們才算為猶太國民，與那些分散而瓦解的猶太人是大有分別的。

    假如我們要準確地研究這個猶太社會，就是在新約聖經篇幅中重新出現的猶太社會，我們需要從兩方面去根查研究︰首先，是它的外表發展方面(政治方面)；其次是其內部成長方面(宗教方面)。

    外表發展方面

    從外表政治方面看來，這個巴勒斯坦細小的猶太國發展的過程，不外就是幾個世界強國相繼爭奪巴勒斯坦統治權的經過。其中只有一段短短的時期例外，即是馬加比叛變時期。那一次他們成功地建立一個非常短暫而完全獨立的政府。我們可以說，猶太人在這兩約間四百年的歷史，可以分成六個時期︰就是波斯時期、希臘時期、埃及時期、敘利亞時期、馬加比時期和羅馬時期。

    波斯時期(主前五三六∼三三三年)

    波斯期就是波斯王統治巴勒斯坦的時期。從主前五三六年古列王降旨讓猶太餘民歸回的時候開始，直至主前三三三年，巴勒斯坦淪陷在亞歷山大大帝所帶領的希臘馬其頓帝國之下為止(這是但以理所預言的第三個世界大帝國)。這是說，在瑪拉基書寫成之後，猶太人最少還有六十年仍然在波斯帝國的統治之下。

    波斯時代的後期，似乎沒有什麼事情發生。同時有關這時期的資料也少。我們所知道的只是巴勒斯坦原是敘利亞省的一部分，波斯法律似乎對猶太人相當優待，猶太人祭司式的政府備受尊敬。雖然大祭司的民政權力和宗教權力越來越大，他仍然須要服從敘利亞省波斯政府首長的指導的。

    這個時期里只有一件令人觸目的騷動，就是為報復而產生的反猶太運動。這件事是猶太人的領袖們自己引起的。那貪得無厭的大祭司，為想得到更大的民政權力，竟陰謀策動卑鄙的行刺手段。事實上，那時候民政權力已經成了那些祭司們所要爭奪的目標。就在聖殿里，以利亞撒的孫子約拿單把他的兄弟約書亞殺了，約書亞是當時波斯總督所寵愛的。波斯人為了報仇泄憤，便攻進了耶路撒冷，污穢了聖殿，縱火焚燒，將城中大部分地方變成廢墟。稍後，他們就進一步逼迫其他的猶太人了。

    在這時期內，或者還有一點我們應該注意的︰那是有關撒瑪利亞省的，這個省原來與猶大省接連，也是敘利亞省的一部分。在列王紀下十七章廿四至四十一節里，我們看見早在主前七二一年的時候，亞述三消滅了那擁有十個支派的以色列國，又把以色列人分散在「亞述的各城里」；另外把一些混血的人民徙置以色列各城，他們就是日後的撒瑪利亞人了。後來他們居住的境界也易名為撒瑪利亞省，這名本來就是從前以色列國京都的名稱。到主前四四六年當尼希米從波斯王那里回來重建耶路撒冷城牆的時候，就是這地區的人民起來惡意阻擾他的。而現在，經過多年之後，到了波斯統治的末期，一座廟宇便在撒瑪利亞建立起來了，與耶路撒冷聖殿再次形成對峙的禮拜地方(約翰福音四章十九至廿二)，自從那座廟宇建成以後，猶太人與撒瑪利亞人就完全絕交了。撒瑪利亞變成那狹長地帶的分隔區。那兩個對峙的禮拜地方一直維持到新約的時候，彼此的仇恨就變成更普遍更尖銳了。

    希臘時期(主前三三三∼三二三年)

    亞歷山大大帝在歷史上是一個速戰速成、戰績輝煌的大人物。倘若他不是在三十二歲那麼年青有為的時候突然死去，沒有人敢想像他征服世界的情形會發展成怎樣。當他只有二十歲那麼年輕的時候，就弒了他的父親，一躍而成為國家元首；又在短短十幾年之內，把世界的政治局勢完全改觀。在但以理的異象中，他就是那「有非常的角」的「公山羊」了(但以理書八章一至七節)。

    在那次敘利亞之役中，他帶領軍隊南下直攻耶路撒冷。猶太歷史家約瑟弗告訴我們，大祭司雅都亞穿上祭服，帶領一隊穿上白袍的祭司出來請降。據說亞歷山大認為雅都亞應驗了他的異夢，所以不但不攻打耶路撒冷，而且獻祭給耶和華，又聆听祭司在他面前誦讀但以理預言中有關一位希臘王**波斯帝國的經文。這事之後，他特別優待猶太人，準許他們在自己的新城亞歷山大，並其他城市之內與希臘人同亨所有的公民權利。反過來說，這就造成了日後猶太人對希臘衷心的支持和仰慕；而且再加上亞歷山大將希臘語言文化散布各地，結果產生了非常長遠的影響力，使日後猶太人的思想有了不能磨滅的希臘精神。

    埃及時期(主前三二三∼二○四年)

    這個時期在兩約之間的六期中是最長的。亞歷山大突然的去世最少產生一個時期的混亂，結果他的大帝國給他的四名將軍瓜分了，這四位將軍就是多利買(Ptolemy)，律西馬古(Lysimachus)、加散德(Cassander)、西流古(Seleunus)，也就是但以理書八章廿一至廿二節所預言的取代了「大角」的「四角」。

    經過猛然的爭斗之後，猶大省和敘利亞其他的地方，再次成為東西方奪國斗爭的緩沖地和受害區，甚至可以說成為戰勝品。結果猶大省和埃及地落在多利買將軍的手中。他的全名是多利買梭特爾(PtolemySoter)，成為多利買王朝第一任君王，是統治埃及的一連串希臘王之一(多利買王朝的君王名單列于本課之後)。

    雖然多利買從他的對手羅米單(Laomedan)手中把敘利亞各省奪過來，但猶太人不肯違背向羅米單所起的誓言。所以多利買就在一個安息日里攻陷了耶路撒冷，猶太人怕觸犯安息日，連自衛也不敢了。多利買俘虜了十萬猶太人，撥了其中的三萬人去守衛他最重要的城市，尤其是他在利比亞和西連奪得的城市，他所以這樣做，是因為他很贊賞猶太人對羅米單的盟約所表現的忠信。

    起先，多利買梭特爾用高壓手段對待猶太人，但不久便待他們如同朋友一般。他的繼任人多利買非拉鐵弗(PtolemyPhiladelphus)，繼續對猶太人保持友善的態度，他在位統治期間得到很大的名聲，不單是因為他建立了著名的亞歷山大圖書館，更是因為在那時候有名的七十士譯本寫成了(Septuagint)，它把舊約的希伯來文聖經翻譯成希臘文，這更促使希臘文成為後來文明世界的語言。許多人都以為摩西五經大約就是在主前二八五年譯成的，跟著聖經其他部分就接踵譯成了。那時候，散布在埃及和北非洲的猶太人多得不可勝數，自然這樣的翻譯是必需的。到主耶穌降生之前，這本新譯聖經已很普遍通行了，甚至連許多外邦人也認識聖經呢。

    多利買頭三個王對待猶太人都很仁慈，所以猶太省的猶太人漸漸多起來，並且相當富有，商業也很發達，相信是推羅城衰敗後所引至的。可是到了「埃及時期〕的後期，他們所有的不過是令敵人垂涎的時間，巴勒斯坦漸漸變成埃及和當時新興的強國西流斯達(Seleucidae)的戰場。他是西流古(Seleucus)王一世之後的敘利亞國王之一。巴勒斯坦在地理上正位于埃及與敘利亞的中間，就像在鐵槌與鐵砧的中間一樣。敘利亞的安提阿哥(Antiochus)大帝宣稱，敘利亞省早在亞歷山大帝國**之時就分給西流古的，可是經過雙方一場大爭戰之後，在靠近迦薩(Gaza)的拉菲亞(Raphia)之役，安提阿哥被多利買菲羅柏多(Philopater；第四個多利買)打敗，結果巴勒斯坦仍歸埃及管轄，直至菲羅柏多下野為止。菲羅柏多這個人十分鹵莽，他竟執意進入至聖所，但給大祭司西門二世(SimonII)阻擋了。這事引起猶太人的不滿，他回到他的京城亞歷山大之後，就開始逼害猶太人，甚至用最殘酷的手段，在通國里消滅猶太人全族(馬加比三書第二節)。多利買菲羅柏多執政以來，埃及的勢力就迅速衰退，埃及帝國之星快要下墜，洪水以後它那歷史悠久的文化也快要在羅馬的鐵蹄下踏成粉碎。

    當多利買菲羅柏多死後，他的繼承者多利買伊皮法尼斯(PtolemyEpiphanes)當時只有五歲大，安提阿哥大帝緊抓著這個機會，于主前二＊四年進攻埃及。于是猶大省和許多別的地區就歸並在敘利亞的版圖內，給西流斯達統治了(敘利亞歷代的西流古王，已表列于本課之後，以供讀者參考)。

    敘利亞時期(主前二○四∼一六五年)

    這時期有兩個要特別注意的地方，第一、這時候巴勒斯坦已分成五個省，就是在新約時代所見到的猶大(Judaea)省，撒瑪利亞(Samaria)省、加利利(Galilee)省、比利亞(Peraea)省和特拉可尼(Trachonitis)省(前三省有時也會稱為猶大省)。第二、這時期是本土猶太人在兩約間最悲慘的時期。

    安提阿哥大帝對猶太人非常苛刻，他的繼承人西流古菲羅柏多也是這樣。雖然這樣，猶大省的猶太人仍然可以在自己的法律下過活，由大祭司和他的議會會員充作掛名的統治者管理他們，但到安提阿哥伊皮法尼斯(主前一七五至一**年)興起的時候，苛政就臨到猶太人了。

    正當這時，在猶大省興起了一派人，他們受了希臘思想的感染，支持一種新興的非猶太思想，他們主張把猶太教那種不容許外邦人入教的傳統觀念放寬，並且十分響往希臘人那種宗教思想、態度及形式的自由，那些國家主義者和希臘支持者為了得著事物的控制權，由劇辯演變成更悲慘的斗爭，甚至互相謀殺。

    安提阿哥伊皮法尼斯向來對猶太人不滿，過去曾經為了聖殿和祭司的事親自出面干涉，現在更利用猶太人這個自己弄出來的麻煩，盡量向他們發泄自己的積憤。所以在主前一七○年他便把耶路撒冷大行毀壞，劫掠全城，推倒城牆，用粗暴的手段污穢了聖殿，用極度殘忍的刑罰苦待了其中的居民；千萬人被屠殺，餘下的婦人孩子被賣作奴隸，聖殿中的祭祀止息了，至聖所被搜劫一空，所有有價值的陳設裝飾都被搶走了，猶太人的宗教被禁止了，人民不準行割禮，觸犯者判處死刑。他又改派一個外邦人統治他們，大祭司的職任也改由一個出賣他們的人升任，強迫人民放棄他們的信仰，委任一個專人負責污穢耶路撒冷和撒瑪利亞的廟宇。把這兩個猶太人認作神聖的地方分別獻與假神猶皮特奧林匹阿斯(JupiterOlympius)和猶皮特辛尼阿斯(JupiterXenius)。

    當時所有猶太人的律法書都被搜查出來焚燒，或者用偶像圖畫涂污了，擁有律法書的人都要受刑。馬加比一書說許多猶太人背棄了自己的信仰，甚至有一些加入了**同族人的行列。主前一六八年，安提阿哥把一只豬獻在聖殿中的祭壇上，而且，還在那祭壇上立起猶皮特和奧林匹阿斯的柱像。在那恐怖的十年內，巴勒斯坦的猶太人可說是真正下到死蔭的幽谷里了。

    馬加比時期(主前一六五∼六三年)

    馬加比(Maccabean)事變的發生，用一句話來形容它，有如在黑黝黝的晚空突然在雲縫間閃過一粒燦爛的明星一般，因為它是人類歷史中最英勇的記載之一。若要切切實實的明白真相，我們不但要知道它的事實，還需要鑽進他們偉大的精神里去了解他們。

    這個革命和抵抗完全是由安提阿哥的過度**手段所引起的。開始時，由一個年老的祭司名瑪他提雅(Mattathias)領導。繼由他的兒子猶大擴大，這個猶大就是後來著名的猶大瑪加比，他的名字在希伯來人是大鐵槌的意思。為了反抗黑暗的恐怖勢力，和對抗這個重壓的時機。瑪他提雅和他眾子，靠著虔誠的信心，爆發出榮耀璀燦的烈焰，勇敢地招聚了敢死而敬虔的數十萬群眾，願意為信仰委身殉道，甚至在舊約中或在教會時代里，我們都難找到比這次為神的尊嚴而發出的火焰更崇高燦爛。

    他們在絕望中所發的義憤之所以變成烈焰，是因為這位老祭司有勇氣去發動報復行動，使星星之火變為燎原的烈焰。當安提阿哥所委任的行政官巡視各地，要鏟除猶太教，並設立王所立的國教，他們巡到摩丁(Modlin)城，就是瑪他提雅所住的城時，瑪他提雅挺身而出，不肯就範，把安提阿哥的行政官殺了。其他不肯效忠王帝的猶太人跟他一同起來，毀了偶像的祭壇，于是他和五個兒子逃到山野間避難，其他同心的猶太人舉家聚到他們那里。腓尼基人腓力(Philin)追趕他們，殺了他們和他們的婦女孩子約一千人，在他們躲藏的山洞中活活把他們燒死。腓力之所以能輕而易舉地這樣做，因為這些猶太人不願意因自衛而觸犯了安息日。瑪他提雅後來鼓勵其餘的生還者，指出在這種情況之下自衛是沒有觸犯安息日的。

    瑪他提雅和他的黨羽發展成為一支軍隊，他們攻陷一城又一城，擊敗那些出賣他們的猶太人，推倒了為偶像而立的祭壇，恢復了他們的真宗教。過了一年之後，瑪他提雅去世，臨死前立他的兒子西門(Simon)為總參謀長，立另一個兒子猶大(Judas)為軍隊總司令。

    猶大現在組織成一支十分有力的非正規軍，因為地勢非常有利于他們的軍事行動，他的軍隊越來越龐大。在一場戰爭中，他打敗了兩支進侵的軍隊，殺了他們兩個司令，就是亞波羅紐(Appollonius)和敘安(Seron)。第三役有五萬之眾更龐大的遠征軍隊，直接由安提阿哥那里派來，由他幾個將軍，就是多利買麥卡羅(PtolemyMacr-on)、尼卡挪(Nicanor)和歌支阿斯(Gorgias)聯合統領的。但是結果也戰敗，各自分散逃命。跟著又有六萬五千大軍犯境，都是精選的步兵馬兵，由安提阿哥眾將軍的統帥利西亞(Lysias)帶領之下，大舉進攻猶大省。可是結果也是一樣，猶大所領導的一萬人為生死存亡而戰，表現出驚人的力量，使這些敘利亞人害怕起來，更使利西亞因此而退役。他們體會到除非再來一個龐大軍事行動，否則沒有什麼方法可應付這個局面的。

    猶人現在采取主動了，他奪取了耶路撒冷，重新修茸聖殿，在十二月二十五日，就是三年前聖殿被污穢的紀念日，他再重組正統的祭禮(後來猶太人仍守這日為他們的修殿節——參看約翰十章廿二節)。猶大也奪取了那地的各個主要據點。安提阿哥現在似乎要計劃進行更大的報復行動，可是在波斯的以利買(Elymais)之役卻給他帶來更慘重的相反效果。跟著再加上在猶大省之役又大敗，使他產生一種離奇的恐懼。這恐懼後來變成他至死的頑疾，據說他是在一種胡言亂語，神經失常的狀態之下死去的。

    這個看來像是神顯示最後救贖的暗號，可是後來證實剛剛相反，最致命的危機現在才來到，安提阿哥的兒子還是年幼，利西亞于是自立為敘利亞的攝政者，他立刻率領十二萬大軍進攻猶大省，猶大和他的軍隊在百甦拿(Bethsura)被擊敗，于是退回耶路撒冷，在那里他們被困了一段悠長的日子，瑪加比的軍隊奮勇抵抗，可是因著絕了補給品，許多饑餓過度的猶太人便棄城而逃，猶大的軍隊人數越來越少，直至關志盡失，投降快要成為不能避免的事實。

    可是正當山窮水盡之時，利西亞突然听到敘利亞京都立了一個與他對敵的攝政者，于是他勸安提阿哥的幼子和其他王子，與猶大省的猶太人簽訂友好和平條約，答應讓他們恢復所有的宗教自由。這樣，瑪加比革命在似乎快到粉碎的地步，卻變為成功的歡呼。

    這種歡欣沒有持續多久，跟著，另一個危機又出現了。底密特力阿斯一世(Demetrius)繼任為敘利亞王。他在耶路撒冷數度采取反瑪加比的行動之後，終于派了一支由尼卡挪領導的軍隊去殺猶大。可是猶大把他們擊敗，並且殺了尼卡挪。在這時候，猶大謀求與羅馬聯盟。羅馬在當時已經發展成為世界最有武力的國家，但是他的聯盟還未帶給他什麼成果之前，他卻勇敢地帶領幾個人去對抗一支敘利亞的龐大軍隊，結果他就被殺了。

    我們無法在這里敘述以後的幾十個年代在猶大省所發生起伏不停的事，因為瑪加比正統派和擁護希臘思想的非正統派互相攻擊。你來我往的事已經夠復雜了，再加上一些外來勢力不智的干涉，更變得亂七八糟。以下的評議可以給各位說明一下事情是怎樣發展的。

    在猶大瑪加比的弟弟約拿單(Jonathan)領導之下，他們的正統派漸漸贏得優勢。他驍勇善戰，常贏得輝煌的勝利，又因為他武功鼎盛，除猶大省外，連敘利亞和其他地方執政者都不能不尊敬他幾分。後來，約拿單也作了大祭司，所以他把民政和祭司大權統攬在他一身，于是由他開始產生了哈斯摩年(Asmonean或Hasmonean)系列的大祭司，(這名是由瑪加比兄弟的曾祖父哈斯門Hashmon發展出來的)。可惜，不久之後，在主前一四三年，他被一個外國勢力的陰謀所害，終于被殺了。他的兄弟西門繼承他的領導地位。

    西門也是一個出色的領袖，他奪取了所有敘利亞設于猶大省的強力據點，實際上就是強迫耶路撒冷城堡中的敘利亞守軍出來投降，從此猶大省正正式式的不須要靠外來軍隊駐守了，而且由那時候開始(大約主前一四二年)，他們再一次得到猶太政權獨立了。以後，除了一個非常短暫的時間出過問題外，猶大省仍能保持獨立直到主前六三年，歸並為羅馬一個省分為止。

    西門不但把耶路撒冷城堡中的敘利亞守軍趕走，更把建城的「山」夷為平地。他的人民晝夜不停地工作了三年，直至將那座山改為與城一樣低的平地，好讓它永不能再成為對他們不利的障礙物為止，也使聖殿成為所有建築物中最高的一個，因此，西門極受人民的愛戴，可惜他只能領導八年的時間，終于被他一個女婿為了謀奪大祭司的職位，用極詭詐的手段把他和他的兩個兒子殺了。

    西門還剩下一個非常能干的兒子，名叫約翰許爾堪(Hyrcanus)接續他作大祭司。初時他歸服在敘利亞之下一個短短的時期，但後來，他竟大大的擴展了猶大的勢力，再脫離了敘利亞。事實上，自從所羅門之後有十個支派脫離了猶大以來，再沒有一個猶太人的王能像他擁有這樣廣大的領土，他實在是一個出色的歷史人物。通常我們計算哈斯摩年政朝(主前一三五至六三年)是由他開始計起。雖然實在說來應該由他的父親西門(主前一四○年)算起才對，因為在那年(主前一四○年)耶路撒冷曾舉行了一個民眾大會，正式把王位和大祭司的職位授與哈斯摩年的家族，

    在約翰許爾堪的昌明領導之下，國泰民安，有二十九年之久。他在主前一○六年去世。在他以後，開始未落了，猶太人獨立的情況已經遠不如前。因為以後哈斯摩年系列的執政者完全沒有早期瑪加比的品質。黨派之間的痛苦斗爭演變成為惡性循環的互相殘殺，甚至成為內戰，一直維持到羅馬人出來插手干涉為止。

    當上述的約翰許爾堪去世後，他的兒子亞利多布(Aristobulus)把他自己的領導地位改為王位。為了達成這個目的，他把自己親生母親監禁起來，結果餓死獄中；又幽禁了他三個兄弟，剩下的一個兄弟也謀殺了。但是這個作惡多端的亞利多布只不過活了一年左右就死了。

    繼任的有亞歷山大。他的統治染滿了互相殘殺的血腥，他竟下毒手殺害自己百姓五萬多人。後來他患病而死，他的遺妻控制了政權足有九年長的時間。可是她一死，她的兩個兒子亞利多布(另一個)和許爾堪(另一個)相爭得更加慘痛。

    這時候，希律家族在這境況中開始出現了。安提帕特(Antipater)就是主耶穌降生之時在任的希律之父親。他替許爾堪想出一個聰明但陰險的計謀，贏得羅馬將軍龐培(Pompey)的支持，而許爾堪的兄弟亞利多布則向羅馬挑釁。這計謀所帶來的結果就是耶路撒冷被圍攻，經過三個多月的圍攻之後，龐培終于攻進了城。那一次，他肆無忌憚的大步踏入至聖所內。這種舉動立刻引起那些忠心的猶太人對羅馬人大為反感。這是發生在主前六三年。

    羅馬時期(主前六三年以後)

    龐培征服了耶路撒冷之後，就粉碎了猶大的獨立，此後猶大成為羅馬帝國的一個省分。大祭司的一切國家政權被剝奪，只準許有祭司的工作。這樣，這位大祭司約翰許爾堪就成了哈斯摩年和瑪加比大祭司系列的結束；統治權由以東人安提帕特操縱，他是猶流該撒(JuliusCaesar)于主前四七年所委派管理猶大省的代理人。

    安提帕特委任了希律(是他與一個亞拉伯婦人西布羅斯Cypros結婚所生的兒子)為加利利省的統治者，那時希律只不過是十五歲(根據約瑟弗的記載)。

    當龐培和該撒交戰的時候，有關猶大省的問題就暫時擱置在一旁，但當該撒被刺殺之後，在巴勒斯坦引起了騷動。希律從大亂之中逃出來，跑到羅馬去上訴于最高三人聯政的當局。在那里他的軍事行動終于得到他心目中最喜愛的霸權，甚至連猶大省的皇冠也得到了，因為他在主前四十年左右被委任作猶太人的王。

    在返回猶大的時候，他為要尋求與猶太人和解和博取他們的喜悅，他便與哈斯摩年派約翰許爾堪的一位美麗女孫瑪利安妮(Mari-amne)結婚，並且幫助她的兄弟亞利多布(Aristobulus)成為大祭司，同時又大大的修飾耶路撒冷，使它比前更輝煌，並且重新建造精美的聖殿，成為日後主耶穌時代猶太人敬拜的中心。

    但是他的殘忍和狡猾與他的能干和雄心並駕齊驅，他好像有一種由撒但那里來的陰謀，定意要鏟除哈斯摩年家族。為要達成這個目的，他的雙手染滿了恐怖謀殺的血漬，他把他妻子的三個兄弟安提哥拿(Antigonus)、亞利多布(Arisiobulus)和許爾堪(Hyrcanus)殺了。其後他甚至連他的妻子瑪利安妮也殺了，雖然她是他有生以來唯一曾經接受他的愛的人。再稍後，他又殺了他的岳母亞歷山大(Alexand-ra)，不久，他殺了瑪利安妮為他生的兒子亞里多布和亞歷山大。他就是主耶穌降生時聖經所記載的希律王。

    以上所簡單記述的，就是從瑪拉基書到馬太福音之間的四百年，從外表和政治上所觀察到的巴勒斯坦猶太歷史的輪廓了。最好把上述六個時期的概略緊記，然後繼續研究以後我們所提供有關這時期的宗教和屬靈的事實。

    參考資料

    下列所提供的是上述兩約間的參考資料。

    

    多利買列王︰(希臘王朝統治埃及的末期)

    多利買梭特爾(PtolemySoter)三二三——二八五

    多利買斐拉鐵弗(PtolemyPhiladelphus)二八五——二四七

    多利買攸基斯(PtolemyEuergetes)二四七——二二二

    多利買斐羅柏多(PtolemyPhilopater)二二二——二○五

    多利買伊比法尼斯(PtolemyEpiphanes)二○五——一八一

    多利買非羅密多(PtolemyPhilometer)一八一——一四六

    多利買非斯哥(PtolemyPhyscon)一四六——一一七

    多利負梭特爾二世(PtolemySoterⅡ)一一七——一○七

    多利買亞歷山大一世(PtolemyAlexanderⅠ)一○七——九十

    多利買梭特兩二世(PtolemySoterⅡ)︰再任八十九——八十一

    多利買亞歷山大二世(PtolemyAlexanderⅡ)十九日

    多利買戴奧尼甦(PtoLemyDionysus)八十——五十一

    多利買十二和十三與王後克利奧佩特拉(QueenCleopatra)五十一——四十三

    埃及在主前三十年臣伏于羅馬

    

    西流古列王︰由西流古尼卡陀(SeleucusNicator﹞始創的西流古王朝列王

    西流古尼卡陀(SeleucusNicator)三一二——二八○

    安提阿哥梭特爾(AntiochusSoter)二八○——二六一

    安提阿哥狄奧斯(AntiochusTheos)二六一——二四六

    西流古哥連尼古(SeleucusCallinicus)二四六——二二六

    西流古敘羅挪(SeleucusCeraunus)二二六——二二三

    安提阿哥大帝(AntiochustheGreat)二二三——一八七

    西流古菲羅帕多(SeleucusPhilopater)一八七——一七五

    安提阿哥伊皮法尼斯(AntiochusEpiphanes)一七五——一六三

    安提阿哥歐柏特(AntiochusEupater)一六三——一六二

    底密特利阿斯梭特爾(DemetriusSoter)一六二——一五○

    亞歷山大巴拿斯(AlexanderBalas)一五○——一四六

    底密特利阿斯尼卡陀(DemetriusNicator)一四六——一四四

    安提阿哥狄奧斯(AntiochusTheos)一四四——一四二

    烏書巴，特利芬(Usurper，Tryphon)一四二——一三七

    安提阿哥西特提斯(AntiochusSidetes)一三七——一二八

    底密特利阿斯二世(DemetriusⅡ)︰再任一二八——一二五

    西流古五世(SeleucusV)一二五——一二四

    安提阿哥基利巴斯(AntiochusGrypus)一二四——九十六

    西流古伊皮法尼斯(SeleucusEpiphanes)九十五——九十三之後，因著敘利亞人的內爭。結果在主前八十三年，他們的國家就被底格里人(Tigranes)的阿憫尼亞王(Armenia)奪了，到主前六十九年就歸並入羅馬帝國的版圖。

    

    有一點最重要不可忘記的，就是這里所涉及的只是少數的猶太人，大約不超過六萬。他們原先是分別由所羅巴伯和以斯拉帶領，從巴比倫歸回的。雖然這樣，但我們不能單以數目的多少來衡量這個重要性。實際上還有許多最富有影響力的猶太人仍然留在後面。根據約瑟忽的記載——同時斐羅(Philo)也同意他的記載——有數以百萬計數目龐大的猶太人分散居住在幼法拉底河流域各省，就算是以各重大的事變中被殺的人數(單在Seleucia一處已有五萬)來推算，這個數目看來也不會過分夸大。根據稍後的傳說，波斯帝國的猶太人口多到一個程度，以致古列王後來要禁止他們繼續回國，不然國內就變得太少人居住了。這個龐大又擠擁的團體很快就變成一股政治力量。他們得到波斯君主的善待，波斯亡後，繼又受到亞歷山大和各繼任者的寵愛。到了馬其頓敘利亞的統治時，國土被分割治理。這時候的猶太人，在與羅馬對峙的國際局勢上，經已成為東方一個重要對立因素。就是這個因素的影響，一直到主後四十年羅馬總督都不敢惹動他們的仇視。雖然這樣，我們不要以為。他們完全沒有受過**；即使在他們得寵之時，**還是免不了的。就這一點，歷史上記載了不少的事故，述說他們在所居住的地方與其中的居民流血相爭的事件。

    ——愛德生(A.Edersheim)

    我們閱讀新約聖經前幾頁的時候，自然察覺到，從舊約聖經最後一位作者放下他的筆桿之後，猶太人經已有了非常大的轉變了。這不單是說巴勒斯坦曾經在外邦列強相繼爭奪之下易了手六次，使這個國家留下深刻轉變的記號；而且就是猶太人本身也有了轉變；許多新的宗教黨派和集團產生了︰例如法利賽人、撒都該人、希律黨人等；也有許多新的社團組織成立了︰例如會堂、文士、公會等。

    事實上猶太人現正發展成一種國際性的「主義」，就是猶太主義。各種事物的情況都有了非常顯著的進展，而且，使整個國家因著這個文化進展而與別國有了很大的差別。這就是猶太主義的成因，它主要是靠舊約聖經發展而成的。猶太人與猶太主義(即猶太教)到那時實際上是並存的，兩者互相維持。

    所有這些變遷，諸如各新黨派和社團組織的興起、猶太教的進展，都是在新舊兩約之間的四百年內形成的，這解釋了兩約之間為何具有非常大的重要性。所以，我們既然觀察了那四百年猶太人外在的歷史發展情況，我們也要簡略地追查它的內在宗教形成的過程。

    內部的發展方面

    如果我們要明白在四百年間猶太社會普遍的精神和發展趨勢，我們首先要了解到他們被充軍巴比倫，對他們的國家是何等深廣的打擊。讓我們思想一下列王紀上下所記的事實，自從所羅門去世以後，整個希伯來民族的產業就蒙受了永不能彌補的創傷；十個支派脫離大衛家而另立自己的國家，從此，這一個國家就**為二了。北部十個支派的國家以撒瑪利亞為首都，南部的猶大國則以耶路撒冷為京城。經過二百五十年的悖逆日子，那十個支派的國家就被亞述消滅了(他們的人民被擄去散居在外邦各地里)。亞述王再把其他地區的人民擄來，使他們與以色列人混雜。這事發生在主前七二一年。那些充斥在舊日以色列領土的移民，後來就成為日後的撒瑪利亞人。

    南部的猶大國繼續存留了一百五十多年，然後也被巴比倫征服了；那時巴比倫(取代了亞述國的地位)已成為世界一大強國。主前五八七年，猶大國被攻陷，耶路撒冷變成廢墟，大部分人民被擄到巴比倫去，這次的被擄通常稱為被擄七十年，但實際上的時間並沒有那麼長，按事實來說，七十年也是準確的(從主前六○六年，當但以理和其他猶大的士子被擄之時算起，到主前五三六年巴比倫帝國傾覆為止。)因為神利用巴比倫來鞭打管教他的選民；但嚴格來說，被擄的時期只有五十年吧了。猶太人所受的這個打擊是這麼深刻，我們若要明白他們的宗教在兩約之間是如何發展的話，就非要先研究一下它是如何具有決定性的影響力不可。

    治愈根深蒂固的拜偶像惡習

    當我們回想到聖約和呼召是只有神的選民才能享有的權利時，他們的被擄就成為最有價值的苦難了。這是至高神聖的統治者的作為，使這些希伯來人的宗教思想因此有了轉變。這個轉變我們只能形容是任何國家歷史中最大最使人感到驚奇的改革之一。猶太人被擄之時，他們患上了極其深重、無可救藥的拜偶像行邪情的病。但當他們得釋放之時，他們變成世界上最虔信耶和華一神主義的人民，也是這個信仰的保存者和宣傳者。

    回顧他們的歷史，他們在不可能之中竟然能離開埃及，可是不久他們又拜金牛犢；然後又在不可能之中竟然進入迦南地，但他們跟著又敬拜諸巴力，並且在迦南人的神亞斯他錄面前俯伏下拜。在君主執政最高峰時期，所羅門親自帶領國家去敬拜亞捫人可憎的神米勒公和摩押人可憎的神基抹，以及可憎的神摩洛和其他可憎的偶像。當十支派脫離猶大自立的時候，我們看見那羅波安在但和伯特利安放金牛犢，但那只不過是一個開始而已。更使人感到震驚的長期拜偶像記錄還在後頭。到了亞哈王和他的外教妻子那洗別執政的時候，拜偶像和行邪淫的風氣就惡化至無可救藥的地步，直到這個背道的國家在亞述的移民政策下解散了為止。至于南部的猶大國，雖然也有幾個敬畏神的君王，但那拜偶像的惡習卻綿延不絕，還變本加厲。直至瑪拿西、約雅敬和西底家執政之時，事情發展到了無可挽救的地步，以致先知耶利米(在猶大還未傾覆之前)這樣喊著說︰「猶大啊︰你城的數目與偶像相等。」

    雖是這樣，這里出現一個不平凡的結果，經過被擄到巴比倫以後，全部猶太人都永久脫離拜偶像的惡習，轉而成為堅信一位真神的崇拜者。

    我們怎樣才能衡量這件事的真正價值呢？在短短的五十年，竟然這麼成功達成目標，而這目標是以往神用過諸多責打，藉眾先知的勸告，國家的改革和神屢次的警告所未能達成的！當然這不是巴比倫環境的影響，因為巴比倫是偶像的溫床，那里的假神、祭壇和廟宇遍布各處，而且歷史悠久，與該城的文化並列，廣受人民的崇敬。巴比倫只可能加深猶太人拜偶像的惡習，決不能使他們有半點改變。

    然而，我們知道一定有某些因素，使以色列人能這麼迅速和成功地自我戒除拜偶像的惡習的；若沒有某種克制的能力在迫使他們的話，沒有人能忍受得住這樣徹底的思想改造，那麼，究竟什麼東西把整個民族完全改變過來呢？

    超自然的因素

    答案就是他們親自目睹先知的預言很神奇的完全應驗了。回顧他們以前的先知以賽亞和耶利米所寫的書，對照現在所發生的種種事情，竟然早已在書中清楚地預言了，諸如耶路撒冷被拆毀的情境，猶大國人被擄至巴比倫的情境，跟著是巴比倫本國被**的情景，波斯王古列**巴比倫的光榮勝利，和他降旨重新建造耶路撒冷聖殿的情境——這一切早已在二百多年之前預言了。其中尤以耶利米的預言較近期，更是特別清楚看到。他指出神給巴比倫定了七十年的期限來管教猶大，其實比被擄充軍巴比倫的期間更短。(參賽四十三14，四十四28，四十五1∼7，四十六1∼11，四十七1∼11，四十八3∼7；耶廿五8∼14，五十，五十一)

    猶太人怎會想到，他們被擄到巴比倫之後，只不過短短五十年之內，尼布甲尼撒那極廣的版圖，財雄力厚的政權，和簡直不能攻破的京城會永遠被推倒呢！他們更想不到波斯王古列會戰勝巴比倫，而且差不多在他戰勝之後，就立刻讓猶太人有機會返回猶大省，帶著王的諭旨重建聖殿。真是出人意料之外，竟然全部實現了。這些被擄的猶太人瞪著眼，詫異地看見每一件事情繼續的發生，準準確確的應驗了耶和華藉他的希伯來眾先知所說的預言，一點兒也沒有矛盾沖突。這是明顯不過，叫人無可置疑的。史學家約瑟弗也坦誠的告訴我們，連古列王自己看見這奇異的事也相信了。

    除此之外，神更在巴比倫國會中，預先奇妙地為自己安放了一個見證人。除了王帝本身以外，但以理在那時代就是最有名望的人物了，藉著他，這位遠近馳名的猶太人，一個對耶和華忠心耿耿的人，在他身上可看見神的智慧和能力帶出了許多神跡奇事，是巴比倫所有的工藝和法術不能比擬的，但以理可真算為見證了耶和華的真實和高超的一個記念碑，相信巴比倫每一個猶太人都曾瞪著眼觀看事情的發展，心里反覆思想其中意義，他們也注視到神恩惠的應許，就是他在以賽亞書預言以色列人被擄至巴比倫的事，還附帶指出，神應許要再賜福與他們，使他們被擄的得以歸回，只要他們除掉拜偶像的惡習，專心歸向耶和華，作他忠誠的僕人。

    最後，這些希伯來人極深體會到，所有外邦人的神都是說謊自大的，只有耶和華是真神，是唯一的神，是萬有的創造者，是全宇宙最高的統治者，他的旨意就是至高的，天上的眾軍和全地的居民都要听從他的命令。這一次，他們對偶像的邪情就真的得到永久的醫治。此後，他們永遠忠實地敬拜與他們立約的耶和華了。

    猶太教的興起與長成

    現在，我們明白那深遠的、全國性的悔改就是日後對猶太歷史最有決定性的影響。讓我們繼續思想那應古列王諭旨從巴比倫歸回猶大的五萬人。

    那五萬人就是通常稱為「餘種」的，是的，他們只不過是餘種，因為大部分的人還留在巴比倫。許許多多的猶太人已經在巴比倫生根建造，若要他們舉家遷徙，走那幾百里悠長的路歸回猶大，雖不是沒有可能，卻是十分困難的。有些會因為家庭的困難，有些可能是因為年紀太大或者健康欠佳，有的會感覺到，只為了回到廢墟和破敗了的村莊居住，是不值得他們如此掙扎的。那些土地早已沒有人耕種和荒廢了，並且長滿了野草足有五十多年之久。有些人雖願意歸回，但他們希望遲些才動身(雖然他們已經真誠悔改，決心永遠除掉拜偶像的惡習)，但仍有很多人覺得歸回祖地仍是不值得的。

    有一點我們可以十分肯定的，就是那歸回的五萬人是虔誠人中最虔誠的。他們知道所信的是誰，並知道為什麼要這信仰，又知道為什麼他們要歸回，也明白將會踫到什麼的困難，更知道回到猶大之後要做些什麼。

    返回猶大之後，這又如何？

    這樣，讓我們跟著這些「餘種」返回猶大看看吧。他們在那里發現什麼呢？請試思想他們所思想的，眼前的景物，就是滿布泥濘的廢墟，頹垣敗瓦，到處亂草叢生。看到舊日國破家亡的殘餘景物，倍使人觸景傷情，心酸不已。他們在那里最傷心的是再看不到有王和他的寶座。大衛家王族斷絕了，聖殿不見了。雖然他們仍可以在原有根基上重新建造，但新建的無論如何也不比前人所造的。他們不能再有一個獨立的國家了。雖然那五萬人是懷著目的歸回的，就是要在猶大地再建立一個國家，但在那里他們只準以隸屬省份的姿態立國，而且局限在一個小小的領域之內，比從前的猶大國領域更小得可憐。

    沒有寶座，沒有聖殿，沒有獨立國權，所剩下的是什麼？這些猶太人究竟為了什麼要回到這些廢墟，無用之地和困苦的環境當中？為什麼他們會帶著一股敬虔的熱心回去？全是因為那里還有一件事物剩下。這件事物他們最近才覺得寶貴無比，甚至對他們和通國的同胞來說，比擁有全世界更重要。這就是藏在他們聖經中的寶藏。他們經已證實在它里面藏有真神耶和華啟示的話，那是耶和華親自與以色列百姓所立的約。這些猶太人現在以新的目光來閱讀律法書——摩西五經，以這個為他們的基業和天職，同時，亦以戰兢的態度來看聖經所載對不信服的人的刑罰。這些刑罰在他們的國家被解體、人民被擄掠的時候，經已準確而可怖地應驗在他們眼前了。

    除此之外，他們現在更注意到聖經眾先知書里奇妙的預言，繼續論及一位彌賽亞的來臨。他要重新招聚他的選民，永遠地提升他們，並且在他榮耀統治之下，神對亞伯拉罕所有的應許祝福就會全然實現了。這些猶太人在過去親自目睹許多預言應驗了，當然彌賽亞要降臨這個更大的應許，也會同樣應驗，所以這五萬被擄歸回的猶太人持著正確的理由，為他們的律法抱著新的熱心、為他們前途存著新的希望，歡然歸回祖地去。

    以往的律法，將來的希望

    對律法的新熱心，對彌賽亞的新希望，這兩件事成為「猶太教」的根基，猶太教在被擄後不久便開始，在兩約期間長成了。這個猶大國家，在餘民領袖所羅巴伯和那書亞領導之下，開始了一個新的程序，與從前的猶大和以色列國的程序不同，那時，以色列人所信仰的高超的真理，只有一些先知和一小部分人持守，而其他大部分的人卻隨從敬拜各種偶像去了。表面上，他們只在很少的基要真理上認識到耶和華與其他外邦人的神是不同的。但現在，他們對偶像完全反感，整體一致承認以色列人的宗教比任何形式的宗教信仰都高超無比。現今他們生發一個又新又熱切的渴慕，要抓緊那不能消滅的真理，就是神委托給他們，作為與他們的國家立約的啟示。同時，他們也有一股熱誠，要通國來履行它的天職，守衛他們不配得的神聖真理，就是神終要救贖他們直到世界的末了的真理。他們五萬之眾同有一個目標，要把這個新的猶太國民裝備成耶和華的聖民，極度小心的遵行他的律法，遠離一切外族。

    要把這個崇高的思想化作行動，無論如何，在組織與維持這個新的社會體制方面，都證實是困難重重的。當然其中一個困難就是人會死亡的，新的一代起來代替了先一代的位置，這循環是沒有止息的。歸回的那五萬人中，許多經已老了(拉三12)，重踏故土不久就去世了。他們的兒女長大之後不一定對歸國這事抱有同樣熱切的情緒，而且更多的困難包圍他們，即使是他們當中意志最堅強的人也會灰心。所以，他們不單有外面對立的仇敵，而且還有內部的志氣消沉，正迫使他們遷就那地的居民，雖然如此，他們對猶太主義的根本意義經已真正的守住了，所以對任何有關偶像的事都絕不遷就。其實他們需要有一個新的、有系統的方法來教導人民認識律法，所以當文士以斯拉回來之後，經他教導了律法後，那歸回的五萬民眾足足有八十年之久十分順從守道，他們實行了許多決斷性的改革，那最大的目標似乎再變得更有可能實現了。

    正如約翰史堅拿教授說︰「在以斯拉的協助下，他們實行了一個很大的改革，重訂了與不信的外族人隔離的原則，促使百姓決絕與外族人混婚(拉九10)。在一個群眾大會通過以律法書為國家的憲章，為個人生活最高權威的律例(尼八1∼10)。以斯拉的努力後來由尼希米大力繼承了。他一出來，就親自領導建築那保衛耶路撒冷安全的城牆了；他們二人聯合的力量終于把猶太教安放在一個穩固的根基上。神的律法現在立刻成為聖潔的標準，成為這個國家的徽號，雖然許多能瓦解他們的危機仍然存在，但無論如何，猶太百姓的感情經已牢牢的被抓住，免除所有被周圍列國同化的危險。」會堂、文士、口傳律法

    自此以後，地方上的會堂——就是誦讀和講解聖經的地方，和一群文士——就是翻譯和解釋聖經的專家，在人們的心目中所佔的地位日漸重要。

    請注意，就是由那時候開始，對聖經的解釋、申論，和許多附加的條例漸漸仔細的系統化起來了，結果形成主耶穌時代的猶太教。我們知道這帶來了什麼後果，我們也知道里面極度缺乏最重要的屬靈分量，正如主耶穌所指出的一樣。

    猶太教開始的時候，那些被擄後的先知，如哈該、撒迦利亞和瑪拉基等仍然存活，發出預言之聲。但是當他們的聲音停止之後，從瑪拉基到馬太這幾個世紀之內，猶太教就變質了，許多與以往不同的地方漸漸培養出來。哈該、撒迦利亞和瑪拉基都重申被擄前的先知們所發的偉論，他們嚴正的指摘形式主義，他們璀燦的預言指出，彌賽亞要來，至終必拯救以色列，在政治和宗教上都得著無上的權威。猶太教開始時，他們都抱著一股熱誠，對準目標，保持崇高的理想，雖然里外都遭受逼迫，內部也不幸**，他們仍然充滿活力。可是後來那些教師和會堂的教導漸漸領他們去做經文字句的奴隸，而真宗教里面的生命靈意卻難以保留，越來越傾向律法上的字句，成為外表化的宗教。在經文上，特別是在摩西的律法上堆積了許多評論、解釋和附注，這就是後來著名的口傳律法；而且傳授下來的時候，帶有傳統性的神聖觀念，直至主耶穌在世的時候，人們本來順從律法，卻轉變為順從這些傳統性的解釋。

    米示拿和他勒目(MishnaandTalmud)

    這米示拿，或稱為口傳律法，有兩部分，就是哈力葛(Halachoth；法定注解，或作判決)和哈加達(Haggadoth；道德的、實際行動的，和有時甚至是幻想的推論解釋)。可是當這口傳律法傳了幾代之後，漸漸的逐步用各種方式寫成文字。到了最後，大約在主後第二世紀末，由一位拉比名耶戶達(Jehuda)的集其大成，編輯成為他勒目。它也是分成兩大部分︰(1)米示拿或稱作口傳律法，和(2)革馬拉(Gemara)，是米示拿的注釋。他勒目一直被猶太人所尊重，認為是一部極富權威的猶太百科全書，就是到了今天還是一樣。

    在主耶穌的時代，口傳律法依然有大部分是以口傳的。我們可以想象得到主會感到它是何等大的障礙。為了對抗這事(太十五1∼9，廿三16一18、23)，他迫不得已要對抗整個學術界的意見，和他們虔誠深信的，並且甘犯眾怒。再者，主在登山的寶訓里，曾六次(參看太五)用那公式化的句語，說︰「你們听見有吩咐古人的話說……只是我告訴你們……」。他說「只是我告訴你們」這話並不是用來對抗舊約聖經的教訓。那些近代評論家在這點上弄錯了，主乃是對抗這些口傳的傳統律法。若果他是指聖經而言的話，他通常會說︰「經上記著說。」

    我們已經談論了許多有關「猶太教」的事了。我們不要忘記猶大教里面也含有好些優良的質素的，在早期，確能使聖經恢復原有的地位，適當地放進人的思想里，而且那兩個最特出的組織——會堂和文士，也能達到這目標。再者，猶太教還確實的維持了經常公開有系統地研讀聖經，培養人民對安息日有敬虔的態度，保持各人對彌賽亞有火熱的盼望。但另一方面，猶太教只是壞在加添一些私意在聖經上，結果使猶太教變成一個死板板的、形式化的宗教。大致上說來，當主耶穌傳恩惠的信息的時候，最使他感到不容易應付的阻力，就是那些宗教上外表主義、形式主義，和自義主義的致死重壓。這使猶太教完全荒廢了神話語上的屬靈真理。

    會堂

    在舊約里，我們看不到有一個字提及會堂，即使最末後幾章聖經也沒有論到。可是當我們一讀到新約四福音的時候，到處都看見會堂出現。實際上，只要那地方有人居住就有會堂了，而且，當我們再讀到使徒行傳和書信的時候，也同樣看見整個羅馬帝國中，每一個有猶太人居住的地方都布滿會堂。

    這是非常值得注意的事實，我們身為基督徒的更應該留意。初期教會的發源地並不是聖殿，而是這些會堂。使徒們在那里組織教會，主領教會大部分的敬拜聚會。當主耶穌應許說，在地上無論有兩三個人奉他的名聚會，他就在他們中間，並且賜給他們權柄以便執行管教不守規矩的人(太十八17∼20)。他已經十分明顯的形容教會的聚會為會堂式的聚集，再者，新約聖經的書信給與基督教會工作負責人的稱呼是「長老」(Presbuteroi)、「監督」(episkopoi)、「執事」(diakonoi)。所有這些稱呼都是由會堂那里來的，從來沒有用過一次猶太聖殿的「祭司」(hierus)名目來稱呼教會的工作人員。

    會堂被稱為「對猶太組織具有最特出、最有長遠影響力的地方」。會堂究竟是從什麼時候，因何緣故，又怎樣開始的呢？事實似乎是這樣的︰

    被擄前不存在

    首先我們要記得，被擄前是沒有會堂的，不過，猶太人的拉比，為了重視以色列人制度的尊嚴，過分的大發熱心，以至夸大了會堂的歷史性，竟推算到亞伯拉罕的時代去了，但是一個絕不矛盾。的事實指出︰會堂這個名詞本身的正確意思，就是一個有固定目標，有固定辦事人員，有規律組織的宗教**團體。而這種**團體，在被擄前是沒有的，就是其他與會堂有多少相似的**團體也沒有。

    可能有人以為「會堂」這個名詞是由詩篇七十四篇八節那里來的；但是那只是翻譯上的問題，希伯來字(moadah)在舊約里出現過二百多次，而只有在這個地方譯為「會堂」(英文欽訂本)。事實不用解釋，這個字正確的意思是指以色列人宗教年歷上的「嚴肅會」或「節期**」，後來擴展到各地方，正如我們在上述經文所看到的，但完全與會堂的意思無關。再者，詩篇第七十四篇是巴比倫蹂躪那地之後不久寫成的，那時有耶利米寫成了耶利米哀歌，就在那哀歌里，同樣的一個字就出現在二章六、七、二十二節里。我們只須要看看里面所敘述的「嚴肅會」或「聖會」，就發現與會堂沒有半點關系了。還有，同樣的一個字又在以斯拉記三章五節和尼希米記十章三十三節出現，那已經是被擄的人從巴比倫歸回的時候了，而在這里，這個字譯作「節期」，很明顯的與會堂的意義都完全不合。

    在歷代志下十七章七至九節那里，記載有約沙法王曾打發一些臣子、利未人和祭司，帶著律法書，到各處去教訓他的百姓。又在三十四章十四至二十一節那里記載說，當約西亞王在位的日子，他發現了律法書，使他感到又驚又喜，重新覺悟，那時候只不過在被擄之前四十年左右，因此，會堂確實是沒有可能在被擄之前存在的。

    被擄後不久出現

    會堂確實在被擄後不久就出現了，使徒行傳十五章二十一節記載使徒雅各說︰「因為從古以來，摩西的書在各城有人傳講，每逢安息日，在會堂里誦讀。」根據這句話，會堂的歷史必定有好幾百年了，與此相仿的，在尼希米記第八章(約在被擄的人歸回之後九十年左右)那里，我們看見一個發展得相當成熟，非常接近會堂形式的崇拜**。會中設有一個高高的木講台，百姓都舉手應聲說阿們阿們。這一切正是會堂里通常敬拜神的方式，而且，很清楚的，是百姓自己要求文士以斯拉把耶和華藉摩西傳給以色列人的律法書帶來。以斯拉記八章十五節，尼希米記八章一至二節、九章一節這幾處的都記述以斯拉的事，似乎是要確定所暗示的背境，表明這種**經己成為有組織的定期**了。

    總而言之，正如上文清楚指出的，會堂是在被擄之時開始的，同時是因為猶太人徹底悔改，除掉他們拜偶像的惡習，對聖經大大的醒覺，並且生發濃厚而新鮮的興趣。這一個宗教大復興啟發他們內心的呼聲，希望更多的明白那些奧妙的經文。他們存著敬虔的心靈，大家都極其渴慕神的話語，于是便開始舉行了更有規律、更有計劃和系統的聚會，目的是為要學習認識那些有神啟示的皮卷，雖然他們再沒有聖殿，而且還身在異邦，可幸他們被擄至巴比倫後，宗教性的聚會也沒有遭受禁止。他們的渴慕和聚會的機會都得到解決。這種需要尤其顯得急切，因為除了那些年老的猶太人之外，大部分的猶太人合已經不會說自己的希伯來話了。現在他們通常說的是巴比倫話，所以，經常性的聚會開始形成，以便誦讀和闡釋聖經里面的教訓。

    這就是會堂產生的原因，同時也解釋了為什麼會堂在分散各處的猶人人中廣泛設立，正如歸回的人，在猶大省所成立的新猶人國中普遍設立會堂一樣。無可置疑的，從被擄歸回直到主耶穌的時候，那五百多年之內，會堂經巳有過許多次的改良，但是基本意義與及形式仍然保持不變。

    基本意義，方法，特征

    會堂基本的意義是傳授聖經的教訓，並非崇拜神，這不過是後來漸漸發展出來的，甚至成為相當復雜的崇拜聚會，有公禱文，由指定的人選來誦讀；祝讀時，會眾應聲相和。再者，因為公誦經文須要翻為亞蘭話，為使那些在巴比倫長大只會講亞蘭話的猶太人可以明白(參尼八8，那里暗示常時翻譯的需要)，所以在傳譯之時，十會容易轉變為解釋，甚至演變為演講；當然，這是逐漸演變而成的。

    這些會堂的演講，到了主耶穌的時代變得非常普遍，我們可以在下列的經文內看到的︰太四23，九35；路四15、44；徒八5、15，十四1，十七10、十八19。這些經文也告訴我們，在會堂里教訓人的權利，並非只局限于那些經常訓練和派定的教師才有的。會眾的領袖可以隨時邀請在場他認為適合的人起來講論，甚至任何一個人都可以自薦起來教訓人。所以，我們看見主耶穌雖然沒有在任何學校里受過教，也可以到每一個會堂里傳道教訓人。同樣，我們在使徒行傳十三章十五節看到這樣的記載︰「讀完了律法和先知的書，管會堂的叫人過去，對他們說，二位兄台，若有什麼勸勉眾人的話，請說。」這二人就是保羅和巴拿巴，他們在那地是陌生的客人。

    至于會堂的組織，最重要的特征就是它的會眾體制，而不是祭司體制。若果祭司在場的話，必會受到尊重的，但他們在會堂完全沒有半點特權。他們的職權被認為只局限于聖殿之內，他們世襲下來就是這樣的。但在會堂里，所有的工作負責人卻不是世襲的，他們是由會眾投票或得會眾同意才組成的。他們有一位稱為「管會堂的人」或者是主席，有一班長老組成的公會(長老也是管會堂的人，參可五22；徒十三15)，有一位稱為「差使」的，專職員責背誦禱告文，有一些「執事」專管周濟的事，還有一位司儀(chazzan)，負責宣讀派定的誦讀者的名字，站在誦讀者的旁邊，以便視察當日所誦讀的是否無誤，發音是否準確等等︰同時也就是這個人負責看管聖經皮卷，在安息日來臨的時候負責吹號宣告，檢查油燈是否仍然光亮，照管會堂內一切的家俱用具，和判刑的時候負責鞭笞的(在路四20他被稱為「執事」)

    至于紀律方面，會堂的裁判權後來變得十分廣泛，作為一個屬人律沃和民間律法合拼的組織，這是不能避免的，正如被擄後的猶太人一樣。

    會堂後來變成猶太人組織中最特出和具影響力的組織，並且一直保持不變。曾有人中肯的評論說︰「會堂是傳講宗教道理的大工具，是宗教思想的重要中心，無論以色列人所認許的教法師曾在這里教導過多麼無謂瑣碎的小事也好，最少是在這里，而且只有在這里，律法書得以公誦出來，講解得以傳開，自由的言論得以宣揚，結果百姓的思想得到激勵。一個完全沒有受異教沾染的偉大傳道機構是從會堂興起來的，而且非常明顯的，自從他們由巴比倫歸回直到基督降臨這段時期，以色列人為律法所發的熱心，是在會堂的安排下孕育的，又在會堂里增長的。這一點，是沒有其他媒介事物所能比擬的。」

    

    以色列人的歷史和展望都是與宗教混淆難分的；所以我們可以說，除掉宗教，他們簡直沒有歷史可言，反過來說，除掉歷史，他們也是沒有宗教可言的。所以歷史、愛國心、宗教和希望都是同樣對準耶路撒冷和聖殿作為以色列人合一的中心。

    ——愛德生(A.Edersheim)

    (一)文士

    什麼是「文士」？他們是誰？他們看來沒有什麼值得我們注意，但竟然常常在四福音書中的故事出現？很明顯的，他們是一群相當有影響力的人；我們研讀新約聖經的，必須先認識他們的事才能深入了解祈約的事物。

    遠在舊約的時候，我們在聖經中也讀過文士的事，但是他們與耶穌基督時代的文士是不相同的。經過兩約之間的悠長時期，他們經已發展成為一種極具重要地位的人物了。

    我們在四福音的記載中所看見的文士，是一筆舊約律法和舊約具他經文的專家，專職講解並執行聖經教訓的人。他們的希伯來名稱是sopherim，是由一個希伯來動詞saphar發展出來的，這個動詞的意思是抄寫、排列、數算。在新約的希臘文聖經里，他們通常被稱為grammateis，一貫譯作「文士」，但有時也稱為「律法師」(nomikoi)正如路加福音七章三十節所載的。

    以階級形態開始

    至于他們的階級始源，我們可以說是與會堂的情形差不多，大可以相題並論。無論舊約時代以色列人的文士具有什麼特色和工作也好，無論被擄至巴比倫之前一百年的希西家王所培育出來的文士，是怎樣的一群文士也好，無可置疑的，自從被擄至巴比倫之後，一種全新的文士派系就在這時期發展出來了。他們不是單單做抄寫員、記錄員、文書等工作，而是一個全新的團體，進展成為全國性的，律法和舊約其他經文的監護人、解經家、博士，他們這一個階層的勢力與日俱增。他們不再是從前那種文士，而是國家內特別分出來成為一個階級的文士了。

    這個轉變是基于五個因素︰(1)在被擄之時，猶太人悔改，除掉他們拜偶像的惡習，轉而為自己的宗教信仰與聖經大發熱心；(2)那些被擄的人，因為與自己的祖國、京都和聖殿相隔甚遠，所以深深的感到需要特別教師來教導他們；(3)由說希伯來話轉變為說亞蘭話的習慣，使他們不能不需要一種特別的專家來研究和講解聖經的教訓；(4)被擄至巴比倫之時和歸回之後的時期，各處紛紛設立猶太人的會堂；(5)自瑪拉基先知之後，先知預言之聲就停止了，人們轉而對神寫成文字的啟示，就是聖經，產生強烈的興趣。

    當這個嶄新的文士階層出現的時候，我們不難明白為什麼他們能迅速贏得龐大的勢力。就那個新興的猶太教來說，它本身的性質就會促使這個趨勢成為不可避免的，因為正如我們所研究的，「猶太教的目標和趨勢是促使每一個猶太人起來保存律法的完整」。為了要達成這個目標，他們自然需要從律法中抽出其中精義來，寫成一種固定的明文條例，實際地管束每一個人的日常生活。但是要把律法寫成這麼仔細詳盡的條例，就會制造出許多復雜而尖銳的困難來︰而且在某種情形之下，他們還須要使律法針對一些不大特別實際的場合。這樣一來，當某一個條例與這一個條例發生矛盾沖突的現象之時，就須要加以適當的解釋，或者是把那隱而不現的協調表達出來。正如約翰史堅拿所評注的︰「在這種情況之下，怎樣忠于神所，的約呢？這是一個嚴重的神學難題，只有那些受過訓練的專家們，供獻自己生命的時間，以研究律法為他們的偉業，不斷地努力工作才能克服的。」在這一個宗教和政治的律法混合的社會里，這到底是什麼意思，我們可以很容易想像得到的。

    我們可以說，這個新的文士階層是由偉大而又可敬的以斯拉開始的，但我們卻不要以為以斯拉與日後的文士所帶來的影響有關系。以斯拉是在主前四五八年，即是從巴比倫歸回的猶太餘民，重新落籍在猶大省之後約八十多年的時候，才跟著歸回。隨著他歸回的只有二千幾百人。以斯拉記七章六節和十一節用加重的語氣來形容他的特征︰「敏捷的文士，通達耶和華以色列神所賜摩西的律法書」，和「通達耶和華誡命，和賜以色列之律例的文士」。甚至在亞達薛西王的諭旨里，他被稱為︰「通達天上神律法的文士。(拉七21)十分明顯的，由于以斯拉的緣故，文士的職任到達了一個新的地位。在尼希米記八章一至八節那里，我們看到以斯拉登上講台，誦讀，講解和執行律法，而且在利未人的協助下，「使百姓明白所念的律法」(那時希伯來話已經不再是他們常用的話語)。自此之後，這一種專門人材逐漸培養出來，為希伯來文聖經而獻身，研究如何使之成為所有場合的行事指南，甚至牽涉到生活上極微小的瑣事。無疑起初他們所供獻出來的是非常寶貴的事奉；因為當以色列人所赦服的先知還存活的時候，他們預言之聲繼續多久，他們附屬的工作仍能保持它的用處多久。

    隨後的錯誤指導

    正如最近威廉米勒根博士所說︰「就是當神有啟示預言的時代一過去，舊約的正典一完成之後，我們發現他們的靈性開始低落，而他們的勢力卻開始擴張。從這時期直到基督教開始的時期，在許許多多使人驚惶的國外事件影響之中，選民最關心的一件事，就是要以最警覺最小心的方法來保存他們的律法，同時還要在瞬息萬變的國際局勢和生活環境中，研究如何實踐律法的教訓，可是，在實踐的時候，他們並不是照著律法中解出來的靈意，而是根據律法儀文的規例。說規例是沒有錯的，因為這些規例表面上是為要解釋律法，但是解釋得太濃縮、太簡潔、太富權威，簡直沒有給與听者自己判斷的餘地。這樣一來，這些規例所有的權威，便變成不低于神啟示的聖經本身的權威了。因此，不能避免的結果就是，文士們領導的原則似乎由一個變成兩個了︰第一個，是復雜的口傳律例，而第二個，就是介紹出一個翻譯和解釋聖經的系統。這系統美其名是解釋聖經，但反而完全破壞聖經的原意；它假裝要高舉聖經，其實正是**聖經。」

    隨著時日推進，這個不斷變大的口傳律例體系，逐漸變成比律法本身吏受人尊重。「那些文士們一步一步的走到了事情的結論，我們相信，那些早期文士的代表往後回顧一下這些結論的時候，必定人為吃驚。新的問題不斷產生，解決了，又變成規例，結果堆積成了一個復雜系統的詭辯。這些新的教訓依然是由口頭傳遞，而且為了要適合各人新的處境，就漸漸取代了舊教訓的地位。品德上的律法和禮儀上的律法之間的正常關系，不但全被忘記，而且更糟的是完全倒轉了。〕聖經本身的研究，淪落成為只在字句細節上留心考究，全神貫注在那些假想的，隱藏的意思里面，甚至是一個發音、一個字母。在聖經的字句上沉醉，直至這種拜字句為偶像的私欲，毀滅了聖經原有的神聖可敬的價值，真實的屬靈教訓完全消滅了。難怪那些百姓被主耶穌帶有權柄的教訓所吸引，因為與文士的教訓比對之下就顯出了它的面目了(太七28、29)；也難怪主耶穌指摘他們那種假意的敬拜為「人的吩咐」(可七7、8)其實，就是這些文士，他們為了保存自己控制百姓的力量，決意反對我們的主和他的教訓，一些必須注意的分別

    我們要小心，不要把文士與祭司混為一談。或許我們會感到奇怪，為什麼一開始的時候，解釋聖經和管理有關聖經的事這份工作，不歸與以色列人的祭司職務？但事實上，這並不如想像的那麼奇怪，祭司的工作完全屬于禮儀上的職務，並負聖殿里敬拜的職責。當然，一個人可以做祭司，而同時又可以供獻出他的空餘時間來研究律法和其他經文，一身兼兩職，做祭司又做文士，正如那偉大的以斯拉本身就是這樣(拉七1∼11)。我們相信許多祭司也是這樣；但是兩種職務一向被認為是完全不同的，在四福音里，我們多次看見文士和祭司連在一起，這是指出他們也明白這兩種職務在一個宗教體系內是有非常密切關系的。雖然這樣，他們兩者的職務是分開的，早期的文士大多數是普通人，他們經過專心的研究之後，對聖經和口傳律法已經熟練到了一個眾所認許的標準；後來，耶路撒冷有些拉比也在學校里開辦研究聖經的課程。

    我們也不要把文士和法利賽人混為一談，在四福音里提及文士時，也把法利賽人連在一起(太五20，十二38，十五1，廿三2；可二16；路五21、30等)。雖然這表示他們的關系十分密切，但這並不表示他們是一個團體。法利賽人是一個宗教團體，由于他們有特別的目標，特殊的見地而集聚一起，而文士卻是在學術研究的專業團體。當然一個人可以同時做一個文士又做一個法利賽人；事實上所有的文士可能在外觀和聯系上也是法利賽人，因此，聖經常是一拼提及他們的。但兩者是完全不同的，文士並非是法利賽人的一派；他們有自己獨立的團體，而且聖經也有許多地方分開個別的提及他們(太七29，十七10；可九11、14、16等)。一個人甚至可以一身兼三職做一個祭司，同時又做一個法利賽人和文士，但三者在這個人的生活上佔有完全不同的範疇︰作一個祭司是每日的職任，作一個法利賽人是為宗教信仰生活，作一個文士是為特殊的天職。照樣，一個人可以做一個祭司、文士和撒都該人。按撒都該人這個團體的理性態度來推測，這種情況也是有可能的。

    我們不能在這里把那所謂口傳律法的幾個部分詳細形容出來，然而，到了主後第二世紀，口傳律法終于寫成文字而固定下來。稍後，我們將會在論及猶太人的他勒目的附錄里再提及這事。

    文士的職事外表看來十分神聖，但骨子里卻極其腐敗，這是非常真確的。所以耶穌嚴嚴的斥責他們(太廿三13∼28)。但不要以為所有的文士都是這樣，例如，尼哥底母、迦瑪列和那位有名望的希列，這幾個人就是例外了。有一次主耶穌也曾對一個不知名的文士說︰「你離天國不遠了。」無論如何，大體說來，「他們所構成的階級不但以極其卑劣為著，而且還兼有法利賽黨派主義的精粹為其特征；他們普遍的精神和教訓的傾向是與基督的福音極端對立，正如他們的他勒目記錄中所顯示的一樣。所以救主基督對他們嚴嚴的斥責，並公正的宣告他們是有禍了。」

    (二)法利賽人

    無論法利賽人那種令人側目的性格多麼可憎，在四福音里，我們不能不承認，他們整體來說，是一個十分有影響力，十分不尋常的教派。既然我們的主耶穌基督曾經講論過那麼多有關他們的事，而且他們反對主又是那麼厲害，要將主置諸死地，我們理應要認識清楚，到底他們是誰，有什麼特別？

    他們的始源好像一種運動，以一條河流比方來說，它先有地下的暗泉，經過一段路程之後才露出地面，成為可以看見的河流。照樣，法利賽教派那特別的精神形態早在猶太人被擄之後就存在了，這種精神形態經過相當長的培育之後，才在歷史上形成一個教派，以「法利賽人」的名號上場。

    促成因素之一︰基于律法的隔離主義

    要明白法利賽人運動發展的初期，我們必需再次回到兩約間的開端期。當被擄的餘民歸回猶大省的時候，他們的目的是要以最謹慎的態度，遵照耶和華律法的吩咐，重建一個與外邦隔離單單歸向神的猶太民眾社會。可是在那個新的社會組織里面，要把這種理論變成實際行動是困難重重的。結果帶來許多失敗倒退，雖然這樣，但是那個理想依然保存著，尤其是在一些較為積極的份子里面更是如此。

    我們曾經說過，當以斯拉和隨從他的二千多餘民歸回耶路撒冷的時候，距離首批歸回落籍的大群猶太人已有八十多年了。他起來領導一個早已等待進行的改革，使那最初與外邦隔離的理想計劃再一次嚴格執行。那時，所有的人都同意把種族混合的婚姻解散，又改良其他不合理的地方。在一個民眾大會里，各人簽約，要以律法書為約束國家及個人行動的準則。分別出來歸向耶和華，就是理想的控制因素。

    促成因素之二︰大祭司崇高的影響力

    從那時候開始(大約在主前四五八年至四四五年)，經過一個比較平靜的波斯君主統治時期(主前五三六至三三三年)，大祭司的地位及威勢穩定地升高起來。這不是希奇的事。既然國內除了神自己之外，沒有一位比他更高的君王，他就可以安然地穩操世襲得來的最高最神聖職位的大權，以他一開始就揮動他那獨一無二的影響力來行事。神聖的和民政的權力越來越集中在他一個人的手中，直至後來，波斯政府以為，與其分派民政官員去統治他們，不如讓猶太人的大祭司獨自擔任一切民事政務，替波斯政府征收稅項更來得方便。

    同時，大祭司的職位逐漸變成那些存有野心的聖職人員貪求的工作；他們貪求這個職位的動機，是為要得它的政治權利多過為得它的屬靈工作。這事稍後演變得更趨惡化了，大祭司的職位竟變成無恥、罪惡、下賤的工作，使整個國家的歷史過程蒙受極不體面的損害，而且，這事刺激起一個運動，大力鼓吹要嚴守神賜給他們的律法，和復興猶太教最初的理想。

    促成因素之三︰興起兩個對立的團體

    國內兩個互相對立的團體早在兩約間的初期，就有嶄露頭角的跡象。史堅拿博士說︰「由最初期，猶大國就有了兩個領導階層，各自侈求登上自己階層的最高領導地位——祭司在他們的職務位置上攀登，而文士卻在律法的權威下攀登。」

    「有一個希奇的事實，就是猶太社會各階層中，高層的祭司最不接受神治精神的影響，反而最容易受到外國勢力的影響，而且最容易被引誘放棄宗教上的基本原則……至于文士，卻剛剛相反，在保持律法完整，是頂熱心的，甚至勝過祭司，並且還保持猶太教的特征不變。他們可說是抵御異教的主要力量，使國家平安渡過希臘統治的時期，不至遭受異教思想的滲透損害。雖然其中有許多大祭司背道變節，但國民仍沒有搖動信仰。」

    在波斯統治時期(主前五三六∼三三三年)，也是由于文士們的努力工作，「分別為聖的大原則才能在整個社會大眾的思想中根深蒂固，而且猶太人的性格逐漸形成極端排外，又在宗教的外表儀節上形成非常嚴肅拘謹的。這是日後時常引起外邦不信的人對他們反感的主因。」

    祭司黨派的人與文士之間的裂痕是永遠不能彌補的，兩者繼續發展下去，直至後來形成「撒都該人」和「法利賽人」之間的仇怨。

    歷史性的特色之一︰首次提及名稱

    首先讓我們記住這幅圖畫，就是在那小小的猶太國里有兩個相反的團體彼此對峙，兩種仇視的態度，兩個不同的傾向。然後我們繼續思想到波斯期之後的希臘統治期(主前三三三∼三二三年)，埃及統治期(主前三二三∼二○四年，那時巴勒斯坦落在多利買的帝國版圖內)，敘利亞統治期(主前二○四∼一六五年)，一直到瑪加比統治期(主前一六五∼六十三年)。

    經過瑪加比家族的奮勇斗爭(主前一六五∼一三五年)，同時也是由于敘利亞國權的腐敗，猶大國終于獲得一個短時期的獨立(四百多年以來，他們都是受制于外國的武力下)，由主前一三五年直至上前六十三年被羅馬征服為止。那時，許爾堪(JohnHyrcmus)做大祭司；雖然他從沒有自居為王，但他實際上有王的統治權，由他開始，就是著名的哈斯摩年朝代。(「哈斯摩年」就是瑪他提亞祖傳的姓氏，猶大瑪加比是他的兒子，許爾堪就是他的孫子。)

    這個許爾堪把從前屬以色列的大部分土地奪回來，自從所羅門王去世以後，從來沒有一個猶太人的王擁有過這麼廣大的士地。就正在許爾堪執政的時候，法利賽人這個名號就第一次出現，成為歷史性的運動。

    正如我們說過，法利賽人代表和維持一部分猶太領袖和民眾的思想。他們認為忠于耶和華的律法和他的宗教，又照猶太教最高的理想與外教隔離是比任何事物都重要的。不過有一件事我們要注意的，就是那時經已累積了相當多的口傳律法，和無數的表面宗教儀式，可以說，法利賽人就是哈西典人的遺志繼承者。哈西典的意思即敬虔者，他們在早三四十年前，當那個瘋狂的安提阿要用恐怖暴力根除猶太信仰的時候，他們就聯合起來成為秘密組織，為要保存他們的信仰。這些哈西典人嚴謹的按著律法一字一句地生活，甚至他們在安息日里寧願被殺，也不願意舉起一只手來自衛。當猶大瑪加比宣布他們可以在安息日自由博斗的時候，這些哈西典人就包圍著他以表反對。

    好了，我們經己說了許多有關法利賽人在歷史上怎樣出現的事了，至于法利賽人這個名稱，意思是「分離主義者」︰看來似乎是起初敵視他們的人給他們起的名字，大概不會因為看到他們有虔誠生活，而是看到他們傲慢的態度和有多少排外的行為，本來他們是歡喜離開所有地上的政治活動，但是他們宗教的命運卻常常有被消滅的威脅，這使他們不能不變成火熱的政治參與者，法利賽人對宗教的觀念認為最重要的德行就是與外族異教分離，這是支配他們一切思想行動的特征，還有的是，他們對律法的字句是火熱盲從的。

    歷史性的特色之二︰不能挽回的趨勢

    法利賽人與文士多有密切的來往這是不能避免的，因為文士都是研究律法書的專家，又是非常熟練日積月累的口傳律法的人。事實上，正如我們在前文所說，大多數在聖職上做文士的人，同時在信仰生活上也是做法利賽人的。對文士和法利賽人兩者來說，與外族分離和嚴守律法書並口傳律法，就是他們最高的目標。

    另一方面，法利賽人有一種甚使人反感的態度︰就是常愛在百姓面前裝作敬虔的樣子。百姓只知文士的法典是非常復雜的，但卻沒有半點機會去履行。

    他們還有一個騙人的陷阱，就是有假冒為善的外表。起初他們很認真地遵照經典所要求的來行事，可是，到了行不出來的時候，他們就在外表上表現很順服的樣子，自己以為只有外表正直就夠了；然後，進一步便戴上敬虔的面具，用以掩飾暗中進行的罪惡；到了最後，習慣了，沒有感到什麼不安，就更肆無忌憚，結果變成再腐敗不過的偽善者了。

    大多數的百姓都做不到律法所要求的，因而放棄了嚴守律法的努力，退而成為不幸的罪人。法利賽人也鄙視他們，可是他們仍然景仰法利賽人，因為他們認為，最低限度法利賽人所表現的可以代表一些他們認為應該做的事，這種情形正是主耶穌在地上工作之時，法利賽人的偽善行為發展到不可收拾的情形。

    歷史性的特色之三︰其他值得注意的方面

    如果我們說到這里就這樣停下來是不夠公平的，無可置疑的，在法利賽黨的運動里，也有許多人是真誠而有抱負的。雖然他們走錯了路，但是到底能夠使以色列人在兩約期間對彌賽亞保持熱切的盼望，又影響那些有信心的人相信彌賽亞國度降臨的時候，他們會身體復活。

    在約瑟弗所著的《猶太人古史》第十七卷里告訴我們，法利賽人到了希律王的時代，經已發展到六千多人的數目。或者他們的人數永不會太多，可是他們所帶出來的影響力卻遠超過這些數目所能比擬的，事實上，他們都能控制了人民的思想，這種影響力使政府也不敢忽視他們。

    在兩約期間，我們多次看到的政權斗爭，都是以法利賽人的參與為決定性的因素。舉例來說，在亞歷山大(Alexander，Jannaeus是許爾堪JohnHyrcanus的兒子)統治的時候，就是這些法利賽人領導民眾攪內戰，對抗王帝和撒都該人，迫使王帝要逃難。在亞利多布二世(AristobulusⅡ；許爾堪的孫子)統治的時候，他們又領導另一個叛變。到了哈斯摩年家族領導的朝代(即瑪加比朝代)，那八十年的獨立期間，又是因為受了法利賽人教訓的影響，使猶太人在後來日子，就是在猶大國歸入羅馬帝國版圖之時，遭遇非常苦惱的事。

    我們只須要看看四福音的記載，就明白他們在主耶穌的時代有何等的勢力，也會清楚知道主之所以被釘十字架，是受了他們什麼影響。

    (三)撒都該人

    我們只想在這里用較少的篇幅來講論撒都該人，並不是因為他們不大值得注意，只是因為在前文論及法利賽人的時候，經已連帶提及他們的起因，以及他們與法利賽人形成敵對的原因，故不再贅述了。

    這兩團體早在文士與祭司彼此不和的初期經已孕育，然而到被擄之後有啟示的先知還活著，代表了最高的神治制度之時，他們仍未能發展成熟；但到了兩約期間，當先知預言之聲消逝之後，他們敵對的趨勢就一直有增無已。終于到了瑪加比的革命剛剛完結的時候，他們就正式的以「法利賽人」和「撒都該人」這兩個名號出現在歷史上。

    撒都該人(Sadducees)這個名稱似乎可以肯定是從Zadokites這個字演變過來的；但是究竟Zadokites這名是從大衛王統治之時(撒下八17等)，由大祭司撒督(Zadok)那里傳下來給他的子孫，到了瑪加比時代變成撒都該人呢？還是由另外一個活在主前二五○年左右的撒督傳下來的呢？又或者是從一個意思是「公義」的希伯來文變化過來的呢？這是不容易鑒定的。大致上，最有可能的是從那流傳日久的撒督祭司家族發展出來的，因為到了被擄時，以西結先知仍以「撒督的子孫」這稱呼來代表所有的祭司(結四十46，四十三19，四十四15，四十八11)，更有可能的是，當瑪加比革命勝利了，大祭司的職任就傳給哈斯摩年家族。這時猶太人的祭司團，雖然很忠心支持哈斯摩年家族的人做大祭司，但仍希望再保持那個受人尊重的大祭司世襲傳統，以求獲得應有的聲望和權利，來達成他們的目的與行政，于是就強調他們原是大祭司撒督的子孫——撒都該人了。

    本來祭司與文士之間的裂痕早就該在兩約期間發展得更趨尖銳，但希奇得很，以斯拉竟然集二職于一身(拉七6、12)！其實這個裂痕並沒有組織上的因素的，只不過由早期不同的趨勢演變而成吧了。正如我們說過，對于文士來說，神治觀念和彌賽亞來臨的盼望是一切思想和事物的中心。另一方面，祭司野心的趨勢是越來越注生大祭司職務和屬地的權勢的多方面發展，因為全國屬靈的領導權，和政治的領導權，也越來越重的集中在他的身上。

    不久，當亞歷山大帝國把希臘的語言文化散播在差不多整個文明世界的時候，在猶太人中就產生了猶太教和希臘思想之間的斗爭。這時，祭司這一邊就率先屈服，接受同化，但在文士這一邊，他們的影響力就成了抗拒的骨干，終于扭轉了整個國家宗教形勢，遠離那些試誘人的希臘文化聲音，和摧毀人的希臘礁石。

    亞歷山大和他的帝國都過去了相當長的時間，希臘的「文化」依然在各國中散播開來，每一個猶太人的城都甘願臣服其下。當猶太人接觸到希臘人的社會生活，那些五光十色的精致物品，自由發展的思想，和放縱肉欲的奢華宴樂的時候，受到引誘的危險是無可避免的。通常促使那脆弱的猶太教傾向希臘的自由文化的，就是那些貴族團體和祭司。他們就是日後著名的撒都該人了。

    以下是史堅拿教授把他們的特征形容得栩栩如生的短文︰「撒都該人在初時不是一個宗教的黨派，也不是一個政治團體，而只是一個社團吧了。在數字上，他們比法利賽人少很多，而且大部分的人是屬于猶太國的貴族，和祭司家族中非富則貴的人家。他們的領袖都是議會的議員長老、軍官、政客，和參與公眾事務管理的官員。可是對于大部分的老百姓來說，他們向來很少受其影響；好像那些正牌的貴族一般，大家都不會怎樣理會他們的。他們只有一個野心，就是使自己成為在位的君主所不可或缺的人，好讓他們能照自己的見地來左右甚至指揮國家政府。撒都該人的主張正如現代一般政治家所主張的一樣，認為神的律法不能應用在政治措施上。倘若要以色列國富強，只有一個方法，就是廣開財源，加強軍力，采取高度技巧的外交，和利用所有治世理國的才能……然而，那些主張大家過聖潔的生活，以圖藉此再得神的拯救的觀念，撒都該人認為這完全是危險的听天由命主義。」

    雖然這樣，他們是十分渴望以自己的方法來實行猶太教的，正如法利賽人所渴望的一樣，只是他們對猶太教的觀念與法利賽人的觀念完全不同。他們全然拒絕文士們所累積的口傳律法，自稱只接受律法書上所寫的；但可悲的是在屬靈的真理上，他們只用懷疑的態度來接受，並不以順服的態度來接受。我們可以從馬太福音二十二章二十三節和使徒行傳二十三章八節幾處搜集他們心存懷疑的證據；甚至對于律法書所寫的也是這樣，因為聖經告訴我們，他們否認身體復活，又不相信有天使和靈魂的存在。在整體來說，他們對于宗教和政治的屬世面面觀是非常精明的。但法利賽人對這些卻不感興趣；另一方面，法利賽人期待彌賽亞的來臨表現得非常殷切，而他們卻無動于中。這兩個團體互相挑釁，不住對抗對方。無論在什麼地方有一方面顯出某些特點，另一方面就會立刻激動起來，發出敵意的回應。例如法利賽人那種盲從的狂熱就刺激起撒都該人的懷疑主義︰這一組的人的生活趨向與世隔離，立刻就刺激起那一組的人的思想趨向世界化。這樣一直爭斗下去，法利賽人盡其所能利用群眾往上去影響國家，而撒都該人卻盡其所能利用統治階層的權力往下去左右國家。在四福音和使徒行傳里，我們可以看到撒都該人在猶太的公會里面有何等的影響力。當主耶穌公開傳道的期間，大祭司亞拿，和他的女婿大祭司該亞法兩人都是撒都該人，使徒行傳五章十七節記載說︰「大祭司和他的一切同人，就是撒都該教門的人……」由此我們可以明白，對于主耶穌的教訓、性格和彌賽亞的職位來說，這樣的一班人是極難容忍的。他們可憎的程度，從他們寧願連合自己所憎恨的法利賽人，來謀殺主耶穌這事就可以看到。事實上主耶穌被釘死的事，是由他們直接負責策劃的(比較路三2；約十一49，十八13、14、24，十九15；可十五11)。

    雖然這樣，不要以為所有的祭司都必定是撒都該人，要記得，瑪加比革命正是一位敬虔的祭司和他的幾個兒子領導的。那個看見天使迦百列給他報喜的也是一個正義的祭司，天使長說神要給他一個兒子，將來要作主的先鋒的。過了一代，基督升天，聖靈降臨在那些正在等候的門徒身上以後，除了那些存有極深敵意的祭司領袖之外，我們看到「許多祭司信從了這道」(徒六7)。

    

    愛色尼派、希律黨、奮銳黨、基督在世時的猶大省

    約瑟弗所記載的奮銳黨人

    猶太哲學思想的第四個派系奮銳黨，以加利利人猶大為發起人，這個黨派的人差不多同意法利賽人所有的見解；只是他們強調一個神聖不可侵犯的自由。他們不要任何人來管理他們，只有神自己是他們的統治者、是他們的主。他們並不介意任何一種形式的死亡，甚至連累他們的親戚朋友被處死也在所不惜。沒有什麼威嚇可以使他們稱呼地上的人為主；就是因為他們這樣堅定不移的果敢志向，許許多多的人都認識他們。關于他們這一點，我不曉得怎樣再加以詳細形容。我不是怕別人會誤信我所說的，我只怕我所說的還不夠顯示他們在苦難中所表現的堅決態度。當耶西富羅拉(GessiusFlorus)作我們這地方的太守的時候，他濫用權柄**人民，全國就受奮銳黨人寧死不屈的感染，瘋狂暴亂起來，甚至反叛，要脫離羅馬人的管轄。

    愛色尼派(Essenes)

    雖然新約聖經並沒有提及愛色尼人這一個特別的猶太黨派，我們仍該花少許篇幅來一睹他們的特征，因為他們也可以算為兩約間後期的重要特色之一。有一點值得我們注意的是，每一個時代，同樣的三個派別都出現他們是「正統派」、「非正統派」和「特別的派系」。法利賽人只注重律法的「字句」，撒都該人破除律法書的一切，只留下安的「廣義」，愛色尼人以靠律法的靈意而活為滿足。為此，他們離開了普通的人類社會，退隱到郊野孤寂的地方；在那里過一種僧侶式的修道生活，就是一種神秘猶太主義的生活。

    同時，也使我們感到希奇的，就是在每一個時代里，各個不同的團體都竟會那麼盲目，不察覺他們的思想是自我矛盾的。正如那些愛色尼人，他們太過偏猶太化了，他們以摩西為至高的權威；可是，和大多數的神秘主義者一樣，他們那空空的沉思，竟把他們所深深敬重的「權威」這個簡單的字，空想出另外的意思來。

    他們為自己解除了聖殿的一切祭禮，滿以為只要注重靈意，就能使他們的污穢洗得更潔白，他們不肯與經常到聖殿朝拜的人混雜，以為那些人正污穢了聖殿。他們遠離聖殿，在自己家中的聖所獻祭，以為這樣才符合摩西訓令的靈意。雖然如此，他們還經常到聖殿里面燒香，表示敬意。他們熱心追求的是聖潔的思想、屬靈的宗教、自我謙卑、分別為聖歸給神。他們看分別為聖的意思，就是僧侶式的退隱，苦行自修和過最簡樸的生活。

    他們是與社會隔絕的人，「住自己建的房子，靠自己生活，只做多少田間的工作，或一些必須的手藝，絕不經商，以為這是最容易使人產生貪念的。」每一餐的食物都是他們自己的祭司預備弄好的。這些廚房工作，也算為獻祭給神的工作之一，每人只準吃一碟飯菜。他們原則上是反對戰爭的，又禁止人起誓，他們當中較嚴格的人甚至連婚姻也棄絕了。這種苦修主義完全與摩西的教訓相反。凡加入他們中間做會員的，必須先經過一段悠長的試驗期，嚴守門規和保守組織內部一切秘密；對神要表現熱心敬虔，對人要持守正義；對惡人要厭惡，對義人要幫助；說話要誠實，不能傷害任何人。

    他們的僧侶式生活看來很屬靈，可是上面卻鋪了只為奴役人的外表主義。他們依照律法上的字句嚴守安息日到一個程度，連燃一點火，預備一頓食物也禁止人去做。他們認為任何不是自己弟兄弄的食物都是污穢的，甚至寧死都不肯吃。他們有一種迷信舉動，就是永不吐痰，尤其是吐在右邊。倘若一旦有一個未受割禮的人摸了他們一下，他們必須立刻沐浴一次才得潔淨。

    雖然他們原是互相矛盾的烏合之眾，但他們卻能表現出敬虔的行為，遠在普通人之上(參閱約瑟弗所提供的資料，在本課程之後)。實在說來，他們的動機是好的，可惜方法錯誤了。他們的隔離主義，苦修主義和神秘主義，都不外是逃避主義的變相。他們的極端猶太主義差不多變成了非猶太主義。他們用神秘的自由來解釋聖經，結果沒有帶給他們屬靈的自由，反把他們留在形式上做奴隸，總而言之，他們並沒有透過律法的外殼，進到律法的靈意里面，因為他們的方法是行不通的。我們的主耶穌行通了，但他並不須要隱居苦修。愛色尼人的虔敬生活贏得民眾所賦與的崇高聲譽，人們十分贊賞他們的宗教眼光，甚至據說他們所預言的一向被認為絕不失落的︰只可惜他們錯誤的與民眾隔絕。所以他們沒有真正的給與他們的時代對癥下藥，也沒有接受新約聖經所記的福音；不過他們很明顯的代表了那些在兩約之間的猶太民眾，發出靈性饑餓的呼求和反應。

    希律黨人

    在馬太福音二十二章十六節、馬可福音三章六節和十二章十三節這幾處經文記載有另外一個猶太黨派，就是希律黨，他們究竟是誰？沒有什麼明確的資料傳下來，可以告訴我們有關他們的來源，和怎樣聯合在一起，但是他們的名字本身就顯示出他們所擔任的角色有什麼特別，和促成這角色的原因何在了。無論它的黨徒之中可能有些對宗教喜愛也好，反感也好，這個黨派根本就不像一個宗教團體；因為按名，按實質，它都是一個政治團體。這個黨的主要目標就是要把希律政府的措施推展出去，有的說他們是直接由希律家屬或王室本身經濟支持的，這只是屬于推測。但很明顯地，他們的政策和行動得到王的認許，每一位深謀遠慮的希律王，都會派專員和他們聯絡合作。

    大家都可以想像得到，這是猶太領袖和民眾加強控制希律王室的上策。自從瑪加比的日子以來，猶太人的政權曾經面臨過莫大的災禍咒詛。經過慘痛的暴亂、浴血的斗爭，和忍受過相等于自殺的苦肉計，現在對他們來說，還有什麼其他辦法比支持希律王這辦法更聰明？因為這樣可以使他們享受到羅馬的優待，使猶大省得到這龐大帝國的庇護。許多猶太人可以看到，在希律王的統治下，他們與外族隔離的希望得以繼續實現；最低限度也不再直接受到異教的統治。另外有許多猶太人卻歡喜接受希臘文化來開通自己的古老思想，這也是第一任的希律王和以後的繼任者實施的政策，正符合猶太人最高的願望。

    另一方面，當然也有許多猶太人憎恨希律王的。因為希律王的家族並非是猶太人，而是以東人。我們記得，第一任的希律王豈不足曾經把猶太的公會的議員們全部殺光，只剩下兩個得以幸免的嗎？他豈不足初時表面上歡喜接受猶太人的信仰，而過後卻要大事加以破壞嗎？他豈不是在百尼斯(Paneas)建造一座白色大理石的廟宇，在那里敬拜亞古士督神嗎？在猶大省以外，他豈不是毫無隱瞞地贊助異端邪教嗎？他豈不是在耶路撒冷城建造了一個露天戲院，在那里演出殘忍的武士械斗比賽嗎？雖然他為猶太人在耶路撒冷建築了一座新而宏偉的聖殿，但他豈不是也在外院的主要入口處造了一只羅馬的金鷹，叫遠近的人都來景仰嗎？希律本身的家族豈不都在最令人震驚的罪惡中有份，並且沾染了受害者的血嗎？總而言之，他們的一切行為豈不是代表了可憎的羅馬征服者嗎？我們由此可以聯想到，法利賽人是何等憎恨這些希律黨人的。兩者彼此對敵，毫無容忍的餘地。但他們竟然聯合起來謀害主耶穌，更使人想到他們對主的仇恨，到了何等驚人的程度。

    奮銳黨人

    在馬太福音十章四節和馬可福音三章十八節所記載的十二個門徒中，出現了一個人名叫「迦南人(Canaanite)西門。但在路加福音六章十五節和使徒行傳一章十三節那里卻稱這人為「奮銳黨(Zealot)的西門」，其實「Canaanite」這個字應該是「Cananaean(請參閱修訂譯本聖經)，因為這字是指一個運動，不是指著迦南族人說的。「Cananaean」和「Zealot」這兩個名稱都是指同一個運動，不過前者是亞蘭文的譯音，後者是希臘文的譯音。中文聖經一律稱作「奮銳黨」，究竟奮銳黨人是誰？他們有何特征？原來他們是態度奮勇，行動敏銳的猶太國家主義組織份子。後來瘋狂地企圖要粉碎羅馬城的就是他們，結果，羅馬將軍提多在主後七十年的時候，攻陷耶路撒冷，擄掠城中人民，使全城變為廢墟。

    要清楚知道這運動的開始，我們必須回顧主前六十三年左右的時代，那時正是瑪加比獨立的朝政結束，猶大國轉移在羅馬鐵軛之下的時候，因為要獻出國土與羅馬帝國，猶太人擾嚷不安的社會，與先前兩約間初期，餘民受制于波斯帝國時，猶太人那順服而平靜的社會，有極大的分別。這時候不單是人數大量增加；他們的脾氣性格也有顯著的改變。在那七十年自治生活當中，法利賽人的思想滲透影響整個國家社會的精神，使他們變得極其腐敗，留待羅馬人來應付了。

    猶大省的猶太人在兩約間初期，為了等候彌賽亞來拯救他們，就十分順服，安靜地照料神聖的律法來持守自己的信心。但到了這時，他們等得不耐煩了，就沖動起來爭論說，只要全體百姓都準備好，為拯救以色列國脫離外邦人的統治而爭戰，那奇妙神跡的援手才會來臨，其實這位是法利寒人對律法字句的狂熱主義，不過，加上了一個新興的激烈國家主義之後，就與早期法利賽人那敬虔而高傲的理論完全脫節了。

    再者，羅馬帝國做了猶大的統治者二十六年之後，那詭計多端，居心叵測的外邦人希律王，靠著羅馬的支持，經已成功地用血腥，凶狠的手段來擊敗猶太人的頑抗力量，搶奪了猶大省的政權。似乎就是因著他這樣登上了王位，激起了奮銳黨的組成，和他們激憤的行動；愛德生(Edersheim)博士說︰「倘若我們用更深入，更獨特的眼光來觀察各時代(自那時代以後)的歷史，就會發現，當時全國已發展到一個地步，不是贊成這個黨派，就是反對這個黨派。」

    這個黨派運動比較激烈的行動，似乎首先是發生在加利利省的。在主後六年，當敘利亞巡撫，羅馬人基理努(Quirinus)下令要在巴勒斯坦調查征收稅項，加利利人猶大，和一個法利賽人撒督，就起來領導國人叛變，對抗羅馬帝國的統治。他們的口號是神的子民應當反抗人類的暴君政權，自稱是為了恢復完全的神治體制而斗爭的；于是猶大的群眾涌到他的旗下，可是基理努輕而易舉的擊敗了他們，而猶大本人就被殺了(參閱徒五37)。雖然如此，正如林西(W.A.hndsay)博士所說︰「從那時候開始，直到耶路撒冷被毀及猶太民族分散列國為止，這期間，猶太人後期的歷史，大部分是記載那些為律法而大發熱心的人，對抗羅馬入侵的勢力和對希臘文化的斗爭。」

    猶大的眾子繼續斗爭下去，其中有兩個，就是雅各和西門，被後來的一位巡撫提比利亞、亞歷山大捉去釘在十字架上。第三個兒子自稱為彌賽亞，結果被一個暴徒所殺。

    此後，奮銳黨對羅馬的武力敵對行為，竟然漸漸變了質，改為一種暴亂形式，甚至轉而敵對自己的同胞了。到了主後七十年，在耶路撒冷被毀前的最後數十年間，他們再變本加厲的淪為不法之徒，成為當地的恐怖分子。很有可能巴拉巴和他的同黨都是奮銳黨人，那與主同釘的兩個強盜也許是他們的黨員；因為巴拉巴這個名字，原是亞蘭文的譯音。注意馬可福音十五章七節指出，他和「作亂的人」一同坐監，他們在「作亂」的時候，曾經殺過人。那兩個與主同釘的死囚其實也是凶惡的強盜，他們不單是「賊」。所以馬太福音二十七章四十四節那個「賊」字，在修訂本聖經里轉譯為「強盜」是對的。可能那個悔改的強盜，從前和其他同黨一樣想，以為「神的國」只有用武力才能實現的，及至在十字架上，看見主耶穌的一切表現，才突然發覺自己是錯了。

    基督在世時的猶太社會

    現在，讓我們按著兩約之間的概略，去思想一下主耶穌居住在巴勒斯坦時，政治和宗教混雜的背景是怎樣的。

    羅馬世界

    當時的文明世界是與羅馬帝國並存的，列國都在一個政權統治之下。只有一個鐵腕的軍事力量維持各地的治安，各處原本不相識的人民，也只說一種的語言，就是希臘語，這使各大城市和全世界有學問的人都有了思想的交流。各地或多或少通行著一種文化，就是希臘與羅馬混合的文化。著名的羅馬大道使全國有了便利的交通，成為商業發展的高速公路。地中海的航線把世界上所有和平共存的人民聯系起來，這樣海上和陸上的商業都因此發達。除掉那些貪污的官員來說，大致上政府頗能維持一個世界水準的公平制度，這是前所未有的。只要人們能對羅馬效忠，他們就可以得到政府所給與的寬大待遇。各地原有的宗教風俗習慣均備受尊重，而各省在自己的民政事務上，都容許有相當高程度的自治權力。在我們的基督教時代開始的時候，巴勒斯坦就成為這樣一個羅馬省(敘利亞省)的一部分了。

    巴勒斯坦

    那時候，巴勒斯坦分為五個地區——就是猶大、撒瑪利亞、加利利、比利亞、特拉可尼。第一任希律王(其實稱他為「希律大帝」是不對稱的，應該稱他為「血腥的希律」才對)統治了這五個地區；但約在主耶穌降生之時，他去世了。照他的遺囑，國家也由他的三個兒子繼承了。他的大兒子亞基老(太二22)，分得猶大和撒瑪利亞兩區；二子希律安提帕，得到加利利和比利亞兩區；三子腓力，只分得特拉可尼一區。十年之後，因為亞基老的失職，羅馬方面就剝奪了他所管理的猶大和撒瑪利亞兩區，改派一個巡撫來統治。到了主耶穌出來公開傳道的時候，已經是第五任巡撫當政了。他就是本丟彼拉多。他是低于管治敘利亞省的羅馬總督的；因為敘利亞的總督也是管理整個巴勒斯坦的，而這位總督本身又是羅馬君主的下屬。巡撫通常住的地方並不是在耶路撒冷，而是在該撒利亞，因為那地方對羅馬人來說，是具有較大的政治重要性。但遇有特別的節期，例如逾越節等，耶路撒冷就可能太擠擁，猶太人的國家主義分子就可能情緒激動起來，演變成暴動。所以巡撫會暫時移居至耶路撒冷，以便加以**；這就是主耶穌被釘十字架之時，彼拉多會在那里出現主持審判的理由了。

    那時候，希律安提帕正是加利利和比利亞的太守。他的父親就是希律大帝，他的母親瑪他斯是一個撒瑪利亞婦人。所以他一半是以東人，一半是撒瑪利亞人，他一點也沒有猶太人的血統。「外邦人的加利利」似乎是最適當給他治理的地區。四福音指他為一個迷信，沒有道德而又殘忍的人。當群眾喊叫要釘主耶穌十字架的時候，他也是在耶路撒冷。彼拉多得知主耶穌是屬加利利的，就把他解到希律那里，但是希律卻把這個責任再推給彼拉多。

    猶大省的猶太人

    至于猶大省的宗教方面，那時的法利賽人、撒都該人、希律黨人都分別照著自己的方法趕緊推行自己的理想。在法利賽人的學校里就有大規模的行動了；因為，希律大帝的時候，有幾個最著名的文士興起來。例如，那偉大的希列(Hille)和煞買(Shammai)，都是以斯拉以後，猶太文士中最著名的。他們分別創辦了對立的巴比倫學校和巴勒斯坦學校，目的是訓練拉比的釋經學。這兩所學校發展到主耶穌降生之時，經已達到登峰造極的地步了。法利賽人對民眾的影響力之大，使希律王不能不小心而忍耐地對待他們。

    撒都該人方面，自從希律王在位的早期，殺了他們當中四十五個領袖之後，他們的勢力就大大削弱了。希律王又廢棄了大祭司的世襲風俗，這又是撒都該人另外一個打擊。雖然這樣，他們仍然保持在上層社會的影響力，那些世襲的祭司家族仍然是當地的貴族。較高職位的祭司依然對政治存有野心。倘若不是希律王在早期以殘酷的手段來打擊他們，粉碎他們對哈斯摩年大祭司派系的支持的話，他們很可能比法利賽人還要早，就左右了希律王的統治和希臘的文化改革。但他們現在只能與法利賽人一樣憎恨希律王的政體，他們仍然有很強大的力量來控制大祭司和猶大的公會。在四福音的結尾和使徒行傳的頭幾章里，我們看見大祭司和那些高職位的祭司們都是撒都該人。他們就是猶太公會的主要人物了(徒四6，五17等)。

    希律黨人方面，自從羅馬派了一個巡撫來代替了希律的兒子管治猶大省之後，他們就像德國的納粹黨徒一樣，潛在百姓中暗暗行動；他們的組織策略就變得更機密了。表面上，他們與法利賽人和撒都該人一樣，不喜歡當時的行政長官，但實質上他們並沒有猶太人對羅馬帝國的憎恨。他們常用間諜網的策略來行事，必要時甚至運用兩面手法來進行欺騙，也在所不惜。他們是決心委身給希律家的人。又由于羅馬君主是授權與希律作上的，所以他們也同樣的忠心支持羅馬政府的統治。

    他們對于敬虔的猶太人所盼望的彌賽亞，只存著一個嘲笑輕視的態度。但是當他們看到主耶穌所引起的彌賽亞熱潮的時候，他們就提高警覺，要查究耶穌到底是不是猶太人所期望重奪猶大國政權的君王。結果他們認為耶穌是危險人物，立刻對他產生敵意，並且計劃要暗中交給巡撫來辦理他(路廿20)。

    很明顯的，他們的偵察人員是有組織的，所以馬可福音三章六節說︰「法利賽人出去，同希律一黨的人商議，怎樣可以除滅耶穌。」他們對主的窺探計謀，在路加福音二十章二十節那里表露無遺(太廿二16指出他們也常常牽連在內的)︰「于是窺探耶穌，打發奸細裝作好人，要在他的話上得把柄，好將他交在巡撫的政權之下。」

    險惡的三結合

    不錯，當時在猶大省就是有法利賽人、撒都該人和希律黨人這三黨派。他們雖然是經常彼此仇視對罵，可是奇怪得很，他們一同瘋狂反對一位「心里柔和謙卑」，毫無過犯的神人，以至仇恨弄瞎了他們的心眼，竟能暫時彼此容忍，以便聯合起來，計劃謀殺他們所不能容忍的主耶穌。

    當時的耶路撒冷

    或者我們在未看清楚耶路撒冷這地方之前，是不大適合在這里，放下「基督在世之時的猶太社會」這題目的。以下一段是錄自愛德生(AlfredEdersheim)博士的。

    「可以說在耶路撒冷里面有兩個並存的世界︰一個是希臘文化的世界，有希臘人建的圓形露天戲院；有外邦人充任議院的官員，充斥城內的街道；又有外邦文化的趨勢和生活方式，上至外邦人的王下至平民百姓，都受著外邦文化深深的影響。另一個，就是古老的猶太文化世界，在希列與煞買的學派教導之下，同時又在聖殿和會堂的影響之下，這個世界發展到現在，經已定了形，硬化了。兩個世界各在自己的路線上繼續推進……既然希臘話是當時官僚士兵的語言，當然各地大多數的人都懂得這種話，又會講這種話；而猶太百姓，主基督和他的門徒所慣用的語言，卻是一種古老希伯來的方言，或稱為西部的巴勒斯坦的亞蘭話……不錯，耶路撒冷真是一個由兩個不同的世界混合而成的特別地區，不單是希臘文化與猶太文化的混合，也是敬虔生活與浪漫生活的混合。」

    那古老的猶太文化社會，還有一點非常重要，我們千萬不要忽略，就是猶太國不僅由公會、學校、領袖和黨派組成，還有千千萬萬的匿名者。通常在聖經里他們只稱為「普通的百姓」。雖然普通，他們仍是人類，足神所看為寶貴的，是歷史舞台上不出名卻不可少的角色。沒有了他們，猶太社會不會繼續，國家民族也失去了生命細胞的組織。他們才是歷史的真正對象；那些在歷史上出頭露角的少數，只不過是這大多數促使他們才會起來擔任那角色的。就以猶大省來說，在主降生的前前後後，社會的命脈也是由這些普通男女老幼組成的，他們各人有自己的生活興趣和喜怒哀樂的小大地。雖然歷史沒有注意他們的生老病死、作息玩耍。歌唱哭泣等小節，但這些就是組成社會的生命脈膊了。

    在那古老的猶太社會里，他們究竟怎樣過活？麥加倫(AlexaderMaclaren)有一句很有意思的話︰「在最黑暗的時期中，事實上他們卻沒有如歷史所記那麼黑暗。」在以色列人被擄之前，還有那一段比士師時代更黑暗的時期嗎？那時黑暗到一個地步，百姓都離棄了信仰，民間到處都是擾亂︰那充滿悲劇的士師記以這樣的一句嘆息來結束——「那時以色列中沒有王，各人任意而行。」然而，跟著士師記最後那句話之後，就是一本極其寶貴的小書路得記。它開頭的一句話就是「當士師秉政的時候」。這提醒了我們，就算在最黑暗的日子中，還有一些最可愛的人物、最虔誠的信徒、最高貴的心靈。同樣的在猶大省那里，猶太人經過飽受苦難折磨的兩約間後，到了福音書時期，也有不少類似的「普通百姓」在他們中間。

    他們有純真的愛心，敬虔的正義感，仰望神的禱告生活。許多人在渴望等候「公義的太陽」升起，可以得「他翅膀下的醫治能力」。「那時敬畏耶和華的彼此談論，耶和華側耳而听」。那一位拿撒勒木匠與他童貞女的妻子；施洗約翰的雙親；伯利恆野地里看羊的牧人；在聖殿里圍著嬰孩救主的幾個聖徒；這些人都是我們在當時代找到，真正代表了猶太人中最純潔的敬虔者。其實有不知多少好像他們這一類的男女，曾經在那幾個世紀里生存過又去了。他們遠離地上宮殿院宇的榮華、黨派的斗爭、政治與宗教可憎的狂熱氣氛，退而靜心等候以色列的安慰者來臨，現在，這位盼望已久的彌寒亞終于向這樣的一群人顯現了，就是在以色列落到最卑微的地位，希律王的國度似科取代了彌賽亞的榮耀，叫那些忠心的以色列人感到絕望的時候。他們親眼看見耶和華的受膏者，神國的真正君王。「他的政權從太初，從亙古就有。」

    當日的猶太黨派——與今日的時代

    使人感到希奇的是，那些遠在古時的猶太黨派，竟然在每一個新的時代里，改頭換面地又再出現。無可置疑的，他們在今天又復活了；他們穿上現代服裝，不停的在基督教圈子內運動。

    古時猶太社會中的愛色尼人和奮銳黨人都與主耶穌背道而馳。對于愛色尼人來說，主耶穌太多交際活動了，對于奮銳黨人來說，主耶穌又太溫文了。愛色尼人退隱郊野，過僧侶式的孤寂生活，奮銳黨人卻潛伏出沒于山野地區。主耶穌並沒有對前者傳講信息，也沒有求助于後者。

    但是法利賽人、撒都該人和希律黨人就經常出現了，並且不斷激烈地反對主。這是多麼悲慘的一件事——在他們盲目的思想里，竟然反對了他們本來要擁護的。請留心注意他們，他們正是現今一些教派的表象；所以，我們可以說，法利賽人就是古時的形式主義者，撒都該人就是古時的理性主義者，希律黨人就是古時的世俗主義者。

    法利賽人(形式主義者)的特征是︰他常常「加添」自己的意思在聖經里。他永不滿意神寫成的聖經，不滿意福音淺白的真理，也不滿意一次交付聖徒永遠不變的信仰。他總要加上自己的意見和條例，使宗教和救恩變成復雜到他感到滿意為止。這正是法利賽人的所作所為，他們累積許多儀式和規例，叫宗教成為人們擔不起的重擔。

    另一方面，撒都該人(理性主義者)的特征是︰他常常把聖經里面的意思「刪減」。他不能接受全部聖經為神的話，也不肯相信像福音那樣的真理；那一次永遠交付聖徒的信仰，他要大大的加以刪改。任何一樣事物他都要用人的理性來衡量過，把這點那項削掉，直至這種信念能經得過他的理智才能接受；這就是撒都該人的信仰態度。坦而言之，他們根本就不會相信有天使和鬼魂的存在；也不相信死人復活和其他的神跡奇事的。

    至于希律黨人(世俗主義者)，他不理會聖經要加多少要減多少的問題；好像使徒行傳十八章十七節的迦流一樣，他一概不管這些事。對聖經是神的話、福音內容、一次永遠交付聖徒的信仰等，他都不感興趣，他最先考慮的問題是「現實的生活」。一個信仰異教的希律王用血腥邪惡的手段來統治他們有什麼相干，只要在物質的供應上不缺少就是了。主張形式主義的法利賽人所忙于「加上」的，以及主張理性主義的撒都該人所懷疑要「刪減」的，對這些主張世俗主義的希律黨人來說卻漠不關心地「寬容」了。

    形式主義者、理性主義者、世俗主義者

    今天，我們這世代也有這三種人。法利賽人(形式主義者)就是現今的教會「高層」人物，好像英國聖公會和羅馬天主教的領導人。他們不滿意神話語寫成的聖經，不滿意福音中的淺白真理︰就是「我們得救是本乎神的恩，也因著我們的信」，又不滿意一次永遠交付聖徒的信仰。他們總要加上自己的祭服、燈燭、聖像、聖禮、懺悔、告解、儀式，和其他所有欺騙人的，又是屬于虛假宗教的布幔祭禮用品等等。

    另一方面，撒都該人(理性主義者)就是現今的宗教懷疑者、新神學派者、教會中的「泛層」人物。他們的思想廣泛到一個地步，有時沒有人能分辨他們的神學思想從何而起，因何而終。他們最喜歡告訴人他們不信什麼，因而不大喜歡宣布自己信什麼。照著他們本來的傳統作風，他們常常要「刪減」神的話。他們不肯完全接受聖經，也不承認像福音那一類的真理，更不會接受一次永遠交付聖徒的信仰。除非加以大大的刪改，合他們心意才接受。所以他們不肯相信摩西、以賽亞、但以理所寫的話，以為許多聖經史實和道理都是荒謬怪誕的神話，甚至認為基督也是有錯的。一切神跡和超自然的記載都要刪除，只留下一個他們以為是無誤的神跡，就是他們所創作的新派學術思想。

    至于希律黨人，他們是現代的世俗主義者。在古代，他們的本相被形容為「希臘化」的或「希律化」的猶太社會分子；同樣地，在現今二十世紀時代，他們不過換了現代的新名稱，但本質是沒有變的。他們的目的是要粉碎一切宗教，他們認為這些宗教經已十分疲弱，搖搖欲墜；它們的存在叫人感到惡心，它們的道理只是一種詭辯。其實他們不過是戴上溫和的假面具，藉著所謂「前進」的名義，把基督徒的「安息聖日」踐踏在腳下，改用世俗的各種娛樂來充斥主日，打起漂亮慈善的口號來，喊著說︰「為人民而改革的更光明的星期日」。

    三個大敵人

    這三種人——法利賽人、撒都該人、希律黨人，換過別名，亦即是現今的形式主義者、理性主義者、世俗主義者——也是今天純正的基督教福音派教會的三個大仇敵。與形式主義爭戰的中心點是主的聖餐，其爭論問題是︰這是聖餐還是祭品？與理性主義者爭戰的中心點是聖經，其爭論的問題是︰這是神的話還是人的話？與世俗主義者爭戰的中心點是主日，其爭論問題是︰這是聖日還是假日？

    古時那些法利賽人、撒都該人和希律黨人的行為，最令人難以忍受的，可能就是他們雖然彼此相恨，互相攻擊，但竟然聯合起來對付主。甚至早在主耶穌傳道的初期，我們就看到「法利賽人出去，同希律一黨的人商議，怎樣可以除滅耶穌。」(可三6)，還有什麼比這一節聖經使我們更驚訝的呢？由此可見，他們是何等憎恨主，以致他們能這樣彼此屈就呢！再者，稍後我們又在聖經里看到︰「法利賽人和撒都該人，來試探耶穌。」(太十六1)，這真令人詫異了？他們由始至終都能夠合作(太廿二15、16、23)，並不**，直至最後解決了主耶穌為止。這豈沒有一點使人感到希奇的地方在其中嗎？

    我們不願意偏激，我們只是坦白的把我們所看到的陳述出來︰今天的形式主義者、新神學主義者和世俗主義者，都在反對基督的福音，一如從前的法利賽人、撒都該人和希律黨人的方式，也像他們一樣走錯了路。四福音中的基督，不為「教會高層」人士所接受，不為「教會泛層」人士所承認，也不為「非教會階層」人士所歡迎。他們看來像是「多麼屬靈」、「多麼理智」、「多麼慈善」；可是只要你稍微接觸他們的中心思想——神經最敏感的地方，他們會立刻表露出真相，面目猙獰的反對真正的基督和真正的福音。主張形式主義的人不會在他們「純潔」的禮儀里容納基督和福音。主張新派神學的人不會在他們認為「無誤」的道理里面容納基督和福音，主張世俗主義的人也不能在他們用血腥革命制造出來的「救恩」里，容忍基督的福音。

    這三種人的思想雖然互不相合，但他們仍能制造出相同的理由來反對福音派的基督教會，就是一致否定那只有基督和神的話語聖經為最高的權威。不知多少次羅馬的形式主義教會曾經與世俗主義的無神國權攜手，一同**福音派的基督徒，理由只不過是因為他們謹照聖經的教訓來傳講基督並他的福音。在最近興起，由普世教會會議(WorldCouncilofChurches)所代表的普世教會合一運動里，新神學主義的撒都該人要支持社會主義思想，甚至連共產主義思想也支持。他們與希臘東正教會那些外表敬虔的法利賽人攜手，並且邀約羅馬教皇的高級代表出席會議；可是他們卻被那些堅持要嚴格維護四福音中的基督的人所激怒，因為他們極力主張只有聖經才是神所默示的話語、才是信仰的最高權威。是的，我們是不容許任何人對神的話有所加增。倘若讀者中有屬于上述幾種人的，因看見這幾句話而忿怒，我們要勸告︰「你們總要自己省察有信心沒有」(林後十三5)，以及「考查聖經，要曉得這道是與不是」(徒十七11)。

    屬靈關系方面

    另一方面，那些己死的猶太黨派，似乎還不斷的向我們說︰有一個引到真理的「金科玉律」。人若依照這辦法而行，就能使他產生純正的敬虔生活；但是，倘若人或團體偏離這個，他們就會產生相等程度的靈性不平衡現象，而且容易傾向不良的極端主義。法利賽人、撒都該人、愛色尼人、希律黨人和奮銳黨人就是客觀的實例。讓我們再看看他們︰法利賽人熱心拘泥于律法的字句上，因此他們變為「過度」屬靈的人。撒都該人卻背道而馳，他們拒絕神的話，只有限度的接受部分的意義；因此他們變為「不夠」屬靈的人。愛色尼人太過注重字里行間的意思，反而忽略了文字本身所講論的。他們自信有特別的見地，可以破除文字外表的意思，從而進入到聖經最深的真諦；因此他們變為「極端」屬靈的人。奮銳黨人很不滿意，他們從另外的角度偏離正道，辯稱要對神的話有真正的忠心，不是靠鑽研外表的字句，也不是靠考究里面的意思，而是靠實際的行動。甚至若果需要的話，就要起來博殺，也在所不惜；因此他們終于變為「非」屬靈的人。希律黨人更走歪了，他們取笑說︰最實際的是把希伯來文的聖經混雜希臘的哲學思想；猶太教混雜希臘文化；宗教混雜宴樂；因此他們也變為「反」屬靈的人。

    「過度」、「不夠」、「極端」、「非」、「反」——這幾種人今天仍然存在！我們不必特別把他們分別出來，他們自己就公然的表現出他們的特征了。不過我們要小心提防他們發展的趨勢，免至演變成昔日猶大省那里所發生的慘劇。我們自己也要小心，免得他們滲透了我們的教會。我們已經說過，最好提防的辦法，就是緊記這「金科玉律」︰篤信聖經為神默示的話，篤信主耶穌基督為一位完全的模範救主；然後保守自己純一的心來遵守聖經正意的教訓。假若我們照著這方法而行，那就會引領我們走在真理的路線上，不至偏離正路，踏上邪僻錯謬的歧途。這樣，正如查域(SamChadwick)從前所禱告的︰「主啊！教導我們如何有深度的屬靈生活，但保守我們的屬靈生活不至失去實際行動，也不至流于外表造作。」主終必在我們身上，又藉著我們實現了他的禱告。

    公會

    在研讀四福音的時候，我們還須要注意另一個猶太人的組織︰就是公會。這是在新約時代，民間的最高代表。在整個猶太國度里，有最大的宗教審判權力。這個代表團體，才是真真正正要永遠負起釘死以色列人的彌賽亞——道成肉身的神子的責任。彼拉多不過是羅馬政府，在不公平的案件上執行死刑的「謬印」吧了。而且，這公會為了要促成這罪行，不惜背棄自己的道德信譽法則。

    有關公會的事，我們可以在下列的經文找到︰太廿六59；可十四55，十五1；路廿66；約十一47；徒四15，五21、27、34、41，六12、15，廿二30，廿三1、6、15、20、28，廿四20。

    我們在這些短短的資料上就可看見，這公會是一個非常利害的組織。除了這中央最高公會之外，它轄下有許多細小的地方公會(太五22)。就在京都耶路撒冷已經有兩個這樣的公會了︰一個在城門口，一個在聖殿里。是為辦理一些較輕于「大公會」所辦的事項的。但是我們在這里所要討論的，大部分是那個「大公會」，就是在猶太百姓中有最高審判和行政權力的公會。

    起源

    猶太人的傳統，對于鑒定他們事情的日期，往往都是過于敏感的，未有足夠的證據就很容易下結論。例如在鑒定公會這組織的起源日期，他們竟說是始于摩西委派七十個長老作民間的審判官的時候(民十一)。後來，發展到列王初期，掃羅王就是公會的主席，而約拿單是副主席，經過被擄巴比倫之後，由以斯拉領導歸回猶大的餘民重組這公會。

    事實上，據我們所知，四福音和使徒行傳所記載的公會，並沒有那麼悠久的歷史淵源。但無疑，公會的存在已有好幾個世紀的歷史了。試看舊約中不論是先知書或歷史書，我們都沒有發現任何一種同類的公會組織，就是在被擄之後我們也沒有見過任何一種較為相似的團體。到了兩約間的四百年開始的時候，在波斯法律統治之下，或許有某種形態的議會協助過大祭司的行政事務，但是這仍然是缺乏證據的。

    若以公會這名稱來考據，它該是由主前三三三年希臘攻擊的時候傳下來的︰再者，像公會這種最高的議會，只有在猶太人有相當自治權力的時候才能產生的。這再使我們想到希臘統治時期，頭三個多利買(主前三二三∼二二二年)君主都贊成贈給猶太人這種自治權。而且，假若猶太人傳說那「大會堂」的組織是止于主前三百年正直的西門時候是對的話，那麼，由那組織轉變成為一種議會，繼而逐漸發展成為日後的公會，就正正與我們所推論的配合得天衣無縫了。若要找一個準確的歷史日期年份，我們有足夠證據知道，這種議會到了主前二○二年已經明顯地發揮它的作用了；因為安提阿哥大帝有一度諭旨，曾經論及有關這種議會，並稱之為Gerousia。這名稱的意思暗示由一班長老治理的，而且這名稱又在使徒行傳五章二十一節出現，譯為「公會」。

    我們認為就是這種始源于主前三百年，接續那「大會堂」的Gerousia，發展成為日後的公會的。大約到了兩約間結束時，公會的勢力已經大到有足夠力量去控訴那年輕的希律王(後來變成希律大帝)越權去統治加利利省。後來當希律的武裝部隊協助他登上王位的時候，公會的首腦人物終于解散了。我們可以說，四福音和使徒行傳的公會是一個差不多有三百多年歷史的組織。當然根據傳統，它本身甚至要追溯到比自己的歷史來源更早的時候呢。

    還有一點，似乎在瑪加比革命的時候，由于時勢環境的**，公會曾經解散了一個短暫的時期，但到了革命勝利之後，它又重新組織起來了。

    組織

    這里和接下去的分段其中大多數有趣的資料，都是從米示拿(Mishna)和革馬拉(Gemara)里抽出來的。

    公會里有七十一個成員，是由下列的人組成的︰(1)大祭司；(2)二十四位祭司長，他們是代表全體二十四班的祭司︰請參考歷代志上二十四章四、六節；(3)二十四位長老，他們是代表平民，經常被稱為「民間的長老」，正如在馬太福音二十一章二十三節，二十六章三節，使徒行傳四章八節所記載的。(4)二十二位文士，他們在宗教民政兩方面都是法律專家。

    當公會這名詞出現的時候，正如馬可福音十四章五十五節的情形一樣，它意會著這四等人出席一個議會；反過來，當聖經把「祭司長、文士和長老」記述在一起的時候。正如馬太福音十六章二十一節等的情形一樣，這正是公會的另一種說法，長老還有一種代名，就是「官長」。有一些地方記載「祭司長和官府」(路廿三13)或者單稱為「官長」(徒三17)，其實就是整個公會的簡稱。

    公會有一個主席，是一個有名無實的人物；有一個副主席(法院之父)，他是負責監督律法會議中的討論程序的；還有一位稱為chakam的，他是一個很能干的裁判員，負責事先檢閱那要討論的項目，並編好商議的程序。這主席、副主席和裁判員都是由公會自己委任的。只有王帝不能做主席，因為在律法上是禁止反對他的。

    實施

    主耶穌降生時，公會通常是在聖殿南端的「四方會議廳」舉行會議的，但到了主耶穌被釘十字架的時候，他們聚會的地方就搬到「聖殿東邊」的「購物院」去了。除了安息日和節期之外，每天由獻早祭至獻晚祭，都有听訟的議席。主席坐在高位，副主席坐在右邊，裁判員坐在左邊，其餘的成員就坐在下層塾子上。可能這是東方的方式，他們要坐成半月形，這樣全體都看見每一個人，而每一個人也看見全體。在他們前面有三行座位是給與他們的門徒的。這些門徒就是將來的審判官，左右兩旁坐著兩個公證人。這個公會只需要有二十三人出席就生效了。其餘三分之二的人在指定的時間內可以自由缺席做自己的事。但是倘若出席的人數僅達可以生效的數目，任何人都不能離席，以免公會不能進行工作。

    會員資格

    我相信堅士堡博士(Dr．C.D.Ginsburg)所講論有關公會的會員資格是最清楚不過的。以下是他發表的一段摘錄︰「申請加入公會的人必須在品德和體格上無可指摘。他必須是中年，個子高，外貌純良，家道富有，博學多才。他不單要熟識神聖的律法，同時也要對世俗的各門各科都有相當的學識，例如醫藥、數學、天文、魔術、邪教等等，好使審判有關這些事的時候，也能有正確的判斷。申請人還要懂得幾種語言，因為偶然要審判一些外國人，或者要面對一些外國語言問題的時候，公會也不致要靠一個翻譯員來傳話。太大年紀的人、初入教的人、太監和尼提寧人都不準入會，因為他們各種人的特征都不符合公會的要求。甚至沒有兒女的也不能被選，他們以為這樣的人不會體諒家庭的糾紛。還有，那些不能提出證據證明自己是祭司或者是利未人的正統後裔的，都沒有資格。那些玩骰子賭博的、放高利貸的、放鴿子誘人犯罪的、在安息年耕種收割的都不能當選。除了這些條件之外，一個大公會的候選人還須先有做過他本土本城法官的經驗，再被推薦作聖殿門口的小公會會員，最後才能受邀成為那七十一位大公會會員之一。

    判案

    公會所判斷的案件都為本土的猶太人和分散各地的猶太人所承認。當然，分散各地的猶太人要先考察他們居住的地方社會所要執行的律例，偶有不能解決的問題才呈上猶太公會的。所以公會這宗教性的審判權力，實際上把各地的猶太人聯系在一起了。我們不難領會，公會最高的工作，就是以它那特別的方式來解釋並應用律法書和口傳律法，藉以判斷一切相爭的事情，作為當地最高的模範法院。這一點，在這一個被認為是以神治政策統治的國家里，具有何等的重要性，我們是很容易領會的。

    公會主要的工作大致上分成下列各項︰(1)監督祭司的直系傳統是否合法純正。這包括了小心調查他們的血統家譜是否正確。(2)審判祭司們的妻子和女兒所犯的不道德行為。(3)查察國人的宗教生活，特別留意針對任何拜偶像的傾向。(4)搜查並試驗假先知或有危害成分的異**。(5)留心不讓王帝或大祭司行事與神聖的律法相反。(6)決定王帝所計劃的戰爭是否應該實行，並加以批準。(7)決定該在何時並應否擴大聖城或聖殿的地界，因為他們以為，只有公會才能判決那一幅地是聖潔的。(8)委派成立較細小的本地公會。(9)調整猶太人的日歷，並決定加插多少單日來平衡新歷年與舊歷年。

    行政

    至于公會行政通常的做法和方針，我們還是要引用堅士堡博士的話來說明︰「他們常常表示十分關懷被控訴的人，要替他們辯護，而不是要設法定他們的罪，尤其是有關生死的案件。因為『公會是要救人的生命，不是滅人的生命』，這是他們所標榜的原則。所以任何人不在場自辯不能判決他有罪。當被控的人出庭受審的時候，公會的主席在開審之前便嚴肅地勸告那些證人，說明人的生命是非常寶貴的，並且懇切地勸勉他們要小心慎思回想，究竟他們有沒有忽視了一些可能證明被告無罪的事實。甚至在要判決一個輕微的刑罰的時候，任何出庭的人都準許參與商議是否應該執行這個判決。在辯論之中，倘若公會中的任何會員，曾一度表示被告人是無罪的話，他在審判結束之時是不能再投票定那人為有罪。投票時通常是最低級的會員先投，按次序逐漸輪到高級的，目的是使最低級的會員不致受到最高級的會員的意向所影響。遇有嚴重的案件，最少要多過兩票的大半數通過才能判決有罪。倘公會人數僅有可以生效的二十三人的話，就至少要有十三票才能宣判有罪。嚴重的案件判為無罪的可以即日生效，但有罪的，就要保留到第二天才宣判，理由是不希望這種審判發生在安息日或節期的前一日。一切罪案都不能在夜間審判。判決死刑的法官要整日禁食。死刑不會在宣判的同日執行，要待那兩名公證人收集統計了贊成與反對的票數。第二天公會的會員聚集檢查討論所收的控票，看看法官的判決有沒有任何矛盾的跡象，就算在前往行刑的途中，那犯人突然想起某些對他有利的證供，他還可以被帶回法院重審他的證供是否屬實。無論如何，即使他的罪行是無可置疑的，律法的審判程序最後的一步也完結了，公會還是以仁慈和博愛來待他的。在行刑之前，公會會委派一些敬虔的婦女遞送給他一些有麻醉性的飲品，使他失去知覺，減輕他的痛苦。受刑者的產業不會充公，全部由他的繼承人承受。」

    公會與基督

    當然，所有這一切都與主基督的生死有關，正如四福音所記載的情形一樣。任何未出庭的人不能判罪，這條律例就立刻使我們想起尼哥底母所指出的律法程序問題。在約翰福音七章五十一節那里他說︰「不先听他本人的口供，不知道他所作的事，難道我們的律法還定他的罪麼？」主耶穌在夜間被帶到前任的大祭司亞拿(約十八13)那里，又通夜在大祭司該亞法的院內(約十八19∼27)受那片面支持的審判。判決與執行都沒有等到第二天加以鑒別，不用再說其他的，我們可以肯定的說這完全是與公平的法典相違背的。

    假若我們要問，為什麼這樣險惡的企圖竟能促成起訴與判罪呢？堅士堡博士告訴我們，在上述所有律法的寬大條例中，只有一種情形是例外的︰就是「倘若有人自認為彌賽亞，或引導百姓偏離他們列祖的教理的，他就要受到律法嚴厲的制裁，一點得不到減刑的優待。甚至可以在一日之內或在夜間審判和定罪。可是，堅士堡博士這權威的話是引自他勒目(Talmud)的土西他(Tosefta)公會第十章的。而我們經巳在前文論及他勒目的時候說過，土西他不過是主後第二世紀正式的米示拿完成之後才增訂的；因此，很明顯值得我們懷疑的是，那些無恥的猶太領袖這樣破壞自己公會的法典，以不合會章的手段定了主耶穌死罪的時候，究竟當時有否這樣特別而不明來歷的條例？

    再者，無論任何形式也好，公會不在自己的議院內舉行，而在大祭司的院內(約十八15)舉行，根本就是不合法的，再加上在這種情形之下，大祭司越權去作公會的主席更是不合法的。

    或許說，這是一個非常規的召**議，而不是一個法定的會議，也許會稍微減輕這種黑暗行為的罪惡吧。假若當時有加瑪列、尼哥底母和亞利馬太人約瑟這一類的人出席的話，事情會不會如此發生，我們也難以想像。照馬太福音二十六章五十節所提示的，當時確實有相當多的會員在場(盡管有一些非常好的手抄古卷沒有記載「長老」在內)。經文說︰「祭司長和全公會，尋找假見證，控告耶穌，要治死他。」可以說在以色列人的歷史中，再沒可能有任何悲劇比這一節經文更慘無人道的了！

    不久之前，羅馬政府早已褫奪了猶太領袖們執行死刑的權柄(他們後來以石頭打死司提反是非法的)，因此，他們要到彼拉多那里請求準許他們釘主耶穌在十字架的權柄。但是，為什麼他們要申請執行這樣的死刑呢？猶太人自古以來判決死刑的辦法不是用石頭打死、用火燒死、用刀斬頭和吊死等方式嗎？

    主後七十年耶路撒冷被毀之後，耶路撒冷不再是猶太人的宗教行政中心了；而公會經過幾次的遷徙之後，又終于定址于提庇利亞。它的權力逐漸下降，直至主後四二五年左右消滅了為止。

    主耶穌有可能因為想及公會的主席和七十個參議員的緣故，而選立七十個同工。(請參路十所記載的叫正如他選立十二個使徒的時候，想及以色列的十二支派一樣。或許他選立七十個同工是一種有預言性的行動，知道那古舊的猶太法院權柄逐漸成為過去，取而代之的是一個新的「七十人」團體，有主自己作他們的主席。

    簡論猶太人他勒目(Talmud)

    不久之前，我們遇見一個學生，問他︰「何謂五經？」他回答說︰「復活節與聖靈降臨節期間。」我們另外問一個學生何謂他勒目的時候，他回答說︰「他勒目是許久之前一位著名的猶太拉比！」這兩個例子是指出一些聰明而富想像力的人走了歪路。它正警告我們，在面對一些新的事物時，不可過于自以為是。可能有一些讀過這幾課的人，仍然不大明白他勒目究竟是什麼，是怎樣產生出來的。這樣就要留心以下簡單的大綱了。

    他勒目是由許多文獻編篡而成的。這些文獻全為回顧過往而寫成，而且大部分都是關于如何解決猶太百姓的宗教和民政律法的問題；他們就是根據這里面的思想、律例、解釋和典章(附加在舊約聖經的)而生活行事。它是一部東拼西湊編成而又過分夸張的諸事指南，指導人有關宗教、哲理、醫藥、法理、歷史，和各方面實踐道德的問題。一切事物的決定倘若與他勒目的意見相違背都不能生效。現今猶太人中的「新思想」主義者卻有點不同了，他們雖然仍尊重它為古代有價值可尊敬的作品，但卻認為它不是他們信仰生活最高的權威指示。

    他勒目是由兩部分組成的︰(1)米示拿，即口傳律法；(2)革馬拉，即口傳律法的注釋。

    米示拿

    米示拿或口傳律法(常稱為第二律法)是由許多法則條例篡集而成的。這些法則條例大部分是在兩約期間，由文士依照他們的方法解釋摩西律法書，逐漸累積下來的。

    傳統上的起源

    猶太人傳統把口傳律法的來源拉到非常遠的時代去，說是與律法書一起傳下來，為要補充並解釋律法書用的。主耶穌的時候，文士和法利賽人都是這樣相信。他們認為神傳給摩西所有五經中的思想，律例和禮儀的時候，同時也博給他有關這些的解釋，並應用的方法；而這部分卻是口傳的。直到今天，那些保持傳統觀念的正統猶太**仍然存有這種信念。

    這一部古傳的米示拿里面有一段這樣的記載︰「摩西在西乃山接受了(口傳)律法，後轉交給約書亞，再由約書亞傳給眾長老，眾長老傳給眾先知，眾先知又傳給『大會堂』的成員。」(注︰「大會堂」是一個傳統的學院或一個**，約在以斯拉時期以後由一百二十人組成。他們是猶太人所委托，要組合舊約聖經和繼續傳遞口傳律法的。)然後可能再由這些「大會堂」的成員傳給接續他們的文士，或拉比，以後他們就世代相傳的繼續下去。

    當然我們是無法相信這種幻想的論調，以為神把律法書和口傳律法一拼交給摩西。我們也不會接受「大會堂」根據猶太人傳統方式而作出的故事。雖然我們十分同意以斯拉與他的同輩學者，在鑒定舊約聖經的正典上曾經有不少供獻，又可能有尼希米委任這樣的一種**；接著以後就每年**一次，但這仍不足以構成他們口傳律法的故事。正如愛德生博士所說︰「以斯拉留下了未完成的工作，到了尼希米的第二次餘民歸回的時候，他發現一切事物再次落在非常混亂的情況中。他一定會感覺到須要成立一個永久性的權力組織，來監管這一切的宗教事件。我們以為這可能就是那個『大**』，或者通常稱之為『大會堂』了。我們無法得知究竟誰是這**的創始人，也不能確定有多少人參與這**。可能其中有祭司長、長老和「審判官」等人在內——較後兩種人就包括了文士在內。這些人那時經己分別有了組織。又可能『大**』這名詞是指著一個承繼的群眾，而不是指著一個會議說的。可是後來，卻變成由這樣的一個會議取代了，他們聰敏的專家把空白的歷史填上抽象虛構的附注。」

    說神把律法書和口傳律法一並傳給摩西，以後口傳律法就繼續以口傳方式傳下來，這個猶太人的傳統觀念本身，也有它的產生和成長過程的。好像米示拿本身一樣，都是在兩約期間，由那些富于想像力的文士產生出來的。他們的目的不外是為口傳律法大發熱心，想要增加它的權威和神聖價值而已。

    米示拿的真正來源

    那麼，米示拿或口傳律法究竟有何來歷呢？它是怎樣放進了他勒目里面的呢？我們知道它是始自一些稱為米大示(Midrashim)的，但這些米大示又是什麼呢？這些米大示大概是在餘民從巴比倫歸回猶大省的時候，開始形成的律法和其他舊約經文的注解。那時絕大部分的百姓都是說亞蘭話，他們經已不能明白摩西的著作和被擄前的先知書了。他們很需要一種新的講解聖經方式來幫助他們。而那些「律法師」和「文士」就越來越過分的用廣泛的方式來傳講了。很可能，那些教師會經常約束自己只把經文的意思用亞蘭話傳譯出來，但是我們可以想像得到一個必然的趨向，就是終于傳譯變成解釋以致于教訓人如何應用。隨著時間的過去，希伯來文聖經漸漸也需要用其他語言來傳譯，因為猶太人越來越廣泛分散在世界各個不同的民族之中。這就產生了迦勒底、敘利亞、希臘等譯本(這些譯本就是著名的他爾根譯本targums)。而那些早期的經文講解雖然仍然是口傳的經文注釋，但卻發展成為更固定的形式，後來就稱為米大示了。

    哈拉葛(Halachoth)

    這些米大示，或注釋，其內容自然分成兩大部分，就是哈拉葛(Halachoth；oth是希伯來文的眾數)和哈加達(Hagadoth)。

    哈拉葛是一些約束人的律例或理論，是由律法書發展推論出來，有關人類一切道德行為的細則的，但其中大部分是律法書沒有提及的。倘若我們能記起，那些歸回的猶太人曾經認定了摩西的律法就是他們國家的憲章，和個人生活最有權威的律例；而且又因為社會和個人不斷有新的難題產生，我們就會明白，為什麼會一個受過訓練的龐大的團體，為了研究律法而不斷的努力，並以這個為自己生命的重任。我們也很容易了解，他們由律法書推論出來，為要涉及各種特殊生活環境情況的那些法則或理論，是怎樣的得到保證，又怎樣逐漸變成與律法書本身一樣重要，甚至變到更加重要的地位。這些產品，統稱為哈拉葛注釋，或稱為「律法的推論」，也可以稱為與摩西律法書有別的「傳統律法」。後來，哈拉葛的內容更與時日懼增，廣泛的涉及「各種有可能和沒有可能發生的事情；深入各人的私生活、家庭生活、社交生活每一個細節。它那鐵一般的推理。毫不遷就人的嚴謹、最細微事物的分析，無情地追迫每一個人，控制每一個人，把一個根本不能背得起的重擔加在人的身上，直至他被壓到枯死為止。」

    哈加達(Hagadoth)

    在哈拉葛之外，還有哈加達，前者是法定的條例、教義、是約束的、固定的、不變的；而後者卻是自由解釋的、用來宣講的、討論性質的、勸勉性的、實踐性的，而且還附有圖解、意見、實例、成語、格言等等。哈拉葛只限于解釋五經，而哈加達則廣泛地涉及全部聖經。其中載有「一些模範偉人的道德格言，和優美的座右銘；一些有關神秘的天使、污鬼、天堂、地獄的講解，非常生動而有趣；也有論及彌賽亞和黑暗的魔君；還有一些富有詩意及教訓的故事；一些有關各種節期禁食的預表講解；一些很有趣的比喻；一些感人的殯禮頌文；一些叫人驚奇的小說；一些國家英雄和聖經人物簡略傳記和他們品格的記敘；一些有關往日值得注意的歷史男女和事跡的記敘；一些哲學理論；一些攻擊外教教理及禮儀的諷刺性的評論論；一些維護猶太教的偉論等等。」這些神聖的，由上古傳下來給國民的文獻，竟成為大部分百姓所最感興趣要追求的；反而那些記載在哈拉葛成為律法重要條文的禁條與指示，他們感到枯燥無味，這豈不叫人覺得希奇嗎？真的，雖然哈拉葛和哈加達兩者都是同出于米大示，即早期的評論，但後來米大示這個名稱卻普遍的單單用作哈加達的代名了。

    終于組合成為他勒目(Talmud)

    經過幾個世紀之後，哈拉葛依然是口傳的，所以後來又稱之為示馬達(Shematha)，意思是听來的或接受的，這是指從那連串的傳統得到的。若有人把這些寫成文字的話，他就被認為是觸犯了宗教法律。幾個世紀以來，只有一少數有高深學問的拉比，曾經把這些律法東一點西一點的記錄下來，或者在摩西五經的皮卷上用一些符號，一些特別的文句來暗示吧了。這些都是純粹為了幫助記憶的。他們稱這些文件為「秘密的皮卷」。哈拉葛這大堆累積的政治和宗教律例就是在主前二○○年至主後二○○年之間，逐漸組合、分類、分題而成形的。隨著時間環境的變遷，他們越來越需要把這些按次序的固定下來，結果一個比較完整的哈拉葛匯編就寫成了。那位博學的希列(Hillel；主前七十五年至主後十四年)作了首次的嘗試，他把哈拉葛分成六個sedarim即六個部門(到今天仍存留)，後來大約主後一三五年，拉比亞基巴(RabbiAkiba)又寫了更詳盡的記錄。至于哈拉葛和哈加達最後組合起來成為那權威的米示拿，又放在他勒目里面，這是拉比那戶大(RabbiJehuda)的杰作。他約在主後第二世紀末時去世的。「米示拿所用的語言是後期的希伯來文，大體上全部都寫下來了，雖然間中有些亞蘭文的文法句語，也插有一些希臘、拉丁和亞蘭字，但這些字都是已成為通用化了。」

    米示拿的分部

    現今載于他勒目的米示拿，是分成六個sedanm，即六個部門，它們的名稱即提示了它們的主要內容︰(1)農業之部(SedarZeraim)，(2)節期之部(SedarMoed)；(3)婦女之部(SedarNashim)；(4)民事與刑事律法之部(SedarNezikin)；(5)聖事之部(SedarKodashim)；(6)潔淨條例之部(SedarTaharoth)。

    這六部，或六書是分成許多卷的。第一部有十一卷，第二部有十二卷，第三部有七卷，第四部有十卷，第五部有十一卷，第六部有十二卷，合共六十三卷。這些卷又再分成章(perakim)，合共有五百二十五章；章再分成節(mishnas)，共有四千一百八十七節。他們用全書的名稱米示拿(Mishna)來稱每一小節(mishna)，正如我們經常用經文(Scripture)這名稱來代替全本聖經，但指著某一節聖經之時，我們也常說這樣這樣的經文(scripture)。

    玻呂大(Boraitas)與土西他(Toseftas)

    我們要知道，就是這個法定的米示拿也不能把所有的米大示(Midrashim；即那些傳統的思想和律法解釋)收集起來；還有許多其他的米大示，分別編入一部分的注釋(Sifra)之中，就是利未記注釋、民數記及申命記注釋(Sifri)、出埃及記注釋(Mechilta)，和民數記的第二注釋(secondSifri)。

    此外，還有土西他(Toseftas)，或稱為「附注」，是在那法定的米示拿完成不久產生出來的。在米示拿的六十三卷之中，有五十二卷是附有這些土西他的。

    米示拿的內容與影響

    米示拿的編纂是這麼廣泛而復雜，它組合得這樣有系統，實在是需要相當的技巧的；只是，它的內容有點不智，對待成人像待小孩子一般。它里面的理論充滿了「要這樣」和「不要這樣」的規條，把生活禮節中最細微的小節都變為形式化，迫使人永遠拘泥在這些字句上，遵照一字一句來過他們的宗教、屬靈和道德生活。妨礙了真神學的發展，以「要」與「不要」的教育來硬化人的思想。正如愛德生博士所說︰「哈拉葛不外是一些既吹毛求疵又叫人感到極端痛苦的律法細則，藉以捆綁人們的道德行為。可是卻捆綁不了人的靈魂，其實人的靈魂才是一切信仰道德行為的原動力。另一面，哈加達卻真正捆綁了人的信仰和思想感覺，強迫人的思想範圍只限于它里面的記載。一個人只要墨守那些傳統法則的教訓，一成不變的遵行，別的他不用去思想……因此，拉比主義實際上就是沒有系統的神學；全部都是哈加達臆測、虛構、幻想出來的。零零碎碎的談論及神、天使、污鬼、人的命運、現況、以色列過去的歷史和將來的榮耀。造成一大堆可怕的說明文獻，都是互相矛盾的，充滿低級迷信思想的，把聖經的史實與背景，渲染成叫人不能相信的小說色彩；竟然倡說那位全能者和他的天使參與過一些拉比的談話，與及一些學府的討論，形成一個屬天的公會。但是很滑稽的，這公會卻常常需要屬地的拉比來幫助。這種思想是多麼可笑，又是多麼違反常理。它把一切的神醫、奇妙的供應、神跡般的幫助都引為那些大拉比的榮耀，捧他們高到一個地步，他們的一言一瞥都具有生殺的力量。只要他們一吩咐，反對者的眼可以挖出來，也可以再放進去。拉比約書亞曾常常吻拉比以利沙所坐的石頭，學拉比以利沙這樣講論說︰「這塊石頭好像西乃山，坐在上面的就像約櫃。」由此可見當時拉比受人崇敬到一個怎樣的地步。」

    讀完上文之後，請記住，米示拿就是代表了主耶穌在世時，盛行于文士和法利賽人中的傳統思想。這些思想對于主耶穌傳的天國之道，是具有致死的影響力的。

    革馬拉(Gemara)

    上文所論及的只是他勒目(Talmud)的第一部分——米示拿(Mishna)，還有第二部分——革馬拉(Gemara)仍未談及的。因為米示拿只不過是猶太人的傳統主義的一個較小範疇吧了，我們在前文曾經說過，米示拿到了主後第二世紀，才在拉比耶戶大的手里正式完成。其後，因為里面有許多接上去的資料不大清楚是什麼意思，結果米示拿本身也變成解釋和言論的題材了。原本米示拿的目標是要解釋律法書的，現在輪到米示拿本身需要別的來解釋了。這就是主後二○○至五○○年的時期，有許多口傳律法講解家出現的原因。後來人稱這段時期為亞摩蘭(Amoraim)時期，就是公開講解家的時期。他們在這三百年內，為整部米示拿寫成了注釋書。

    革馬拉的形成

    這些注釋內容有「討論、例證、解釋和附注」。都是米示拿在「實際應用的時候，和在拉比學院里」所引發的。後來，這些注釋綜合起來，就成了革馬拉。革馬拉這詞的意思是「從學習得來的」，這實際上與他勒目(Talmud)的意思差不多。因此，我們要注意，雖然大家都知道他勒目是由米示拿和革馬拉組成的，但許多時候，猶太人提及他勒目，他們的意思是單指革馬拉而已。

    兩種革馬拉

    還有一點，他們有兩種不同的革馬拉，或他勒目。一種稱為耶路撒冷的革馬拉，另一種稱為巴比倫的革馬拉。因為第一種是由巴勒斯坦的學府寫成的，第二種是由巴比倫的學府寫成的。我們要記得，被擄歸回的猶太人只是一小部分，而在外分散各地的猶太人卻是大部分。主後三十七至九十八年約瑟弗記載說︰「世上沒有一國沒有猶太人的。」那最大部分、最富有、最少希臘思想感染的猶太社會，就是在幼發拉底河與底格里斯河之間，從前稱為巴比倫的地區(參閱一百零七課附注)。這個地區產生過最偉大的教師以斯拉；他曾歸回猶大，復興並推廣了律法。到了兩約間之末期，又產生了著名的希列(Hillel)。所以，主後七十年耶路撒冷被攻陷之後，因為政治的**，由拉比領導的猶太教中心，就遷移到巴比倫去了。

    耶路撒冷的他勒目比較巴比倫的早寫成，但規模比較小，而且它引起主後二○○至四○○年間巴勒斯坦的亞摩蘭(Amoraim；即講解家)為它爭論。至于巴比倫的他勒目，它比較前者大四倍之多，涉及米示拿六十三卷中的三十六卷。長過米示拿本身十一倍，佔有差不多六千頁的篇幅。是遲到主後五○○年的時候才完成的。這兩種革馬拉到了第九世紀以後，就取了上述他勒目的名稱了。但猶太人認為巴比倫的他勒目具有較高的權威。其實，兩者比較來說，雖然巴比倫的他勒目較為廣泛，但耶路撒冷的他勒目則簡潔而且沒有那麼多的神話、虛想和荒唐怪誕的事。

    格調與特性

    其實，這兩種革馬拉都不完善，兩者都是為解釋不完善的米示拿而寫成的，只不過方式不同而已。它們都是把米示拿分開逐條討論。愛德生博士說︰「按這種討論的特性來說，根本不可能得到一個完整的結論的。除非一個人對新約聖經存有偏見和憎恨的心理，又只顧注意他勒目里面那些美麗動人的，甚至間中有些卓絕的文章，而忽略了把它的思想表達方式，若和新約聖經比較一下的話，他絕不會以為兩者是毫無分別的。另一方面，倘若他看過他勒目書，或者其中一部分，就以為自己能夠藉此評論新約聖經，而又以為能在奧面找出新約聖經的來源，這乃是不足信的。」

    在愛德生博士之外，還有那位博學的黎福主教(BishopLightfoot)評論巴比倫的革馬拉說︰「任何人看到它里面那種煩雜的文章格調，可怕而粗劣的詞句，虛無而強辭奪理的內容，都有厭倦和困惑，再讀下去簡直就是受折磨。他勒目的作者們只顧把雞毛蒜皮的瑣事充塞在書中，似乎一點不在意要讓人閱讀；把暖昧煩難的文句填滿書內，似乎一點不介意讀者是否會明白；他們好像特要藉這些來訓練讀者們閱讀的忍耐力一般。」

    我們讀完了這位德高望重的英國人所發的牢騷之後，似乎我們該在這里放下他勒目了，不然，可能有某些人會開始不耐煩了！

    約瑟弗論愛色尼人

    「愛色尼人的主義是這樣︰凡事要歸榮耀給神，他們主張靈魂不滅，人得稱為義是要靠他自己的努力追求。當他們到聖殿去行奉獻禮的時候，他們不獻任何祭牲，因為他們自以為有更有效的潔淨之禮；為此，他們不準進入聖殿的外院，只有自己親自獻祭。雖然如此，他們的生活道德比較其他人的好；他們日常生活大都放在家政耕作之中，這該是配受我們羨慕的，因為他們的生活遠勝過那些標榜自己品德和仁義的人。在這一點之上，從來沒有任何人，包括希臘人和所有化外人，像他們這樣持守自己的生活這麼長久。由他們的組織制度可以證實這一點，他們從不容許任何人物來障礙他們凡物公用的生活；富有的人不能再比一無所有的人有更好的享受。過這種生活的人大約有四千之眾。他們不娶妻，也不喜歡擁有奴僕；他們以為擁有奴僕會容易使人行事不公，娶妻不外多加家庭爭吵的把柄。他們生活在一起，又彼此服事。他們特派幾個管事的去收受一切的入息和土產；因為有一些善心人士和祭司會經常預備一些五谷食物捐贈給他們的。」

    兩約間的問題

    (1)你可以按次序說出兩約間猶大省歷史中六個連續時期的名稱與年期嗎？

    (2)撒瑪利亞何時和怎樣開始它那與猶大敵對的崇拜？

    (3)亞歷山大大帝為何和怎樣善待猶太人？這在猶太人中有何深遠的影響？

    (4)多利買是指那些人？其中第二位是誰？曾有那兩件事發生以致他的政績顯赫？

    (5)馬加比的叛變是誰發起的？為何他要叛變？他怎樣領導叛變？誰繼承他的遺志？

    (6)哈斯摩年朝代是指什麼？它是怎樣開始的？通常來說，誰被算為第一任？這朝代又是怎樣結束的？

    (7)誰被羅馬委任為猶大省第一任的巡撫？你可以指出他更出名的兒子是誰嗎？他的家族血統是怎樣的？

    (8)希律的遺囑是要把他的國土分給他的三個兒子，他們是誰？各人所分得的統治領域是什麼？

    (9)猶太人被擄至巴比倫這事結果怎樣，為何治愈了他們拜偶像的惡習？

    (10)你可以簡單的以一兩句話說出什麼是猶太教嗎？它究竟是怎樣孕育又怎樣長成的呢？口傳律法又是什麼？

    (11)會堂是何時出現的？你以為有什麼因素促使它出現呢？

    (12)會堂的最基本目的是什麼？司儀(chazzan)是什麼人？

    (13)文士是誰？他們是怎樣演變成為一個階級？他們的錯處是在什麼地方？

    (14)法利賽人是誰？他們發展到了什麼時候才開始有這黨派的名號？

    (15)法利賽人這黨派形成的因素及後來領導的特征是什麼？

    (16)撒都該人是誰？你可以解釋這名稱最有可能的來源是什麼嗎？請簡略的說出他們有什麼特殊的觀點？

    (17)愛色尼人是誰？他們有何特征？

    (18)希律黨人是誰？他們有何特征？

    (19)奮銳黨人是誰？他們有何特征？

    (20)法利賽人、撒都該人和希律黨人怎樣成為我們這時代的對照？

    

    舊約指出了人類的需要；而新約卻啟示了神的供應。舊約把遮蓋人類心靈的帕子揭去；而新約卻揭露神自己的心，並且也揭露出他在基督里解決人類心靈需要的方法。

    ——摩根(G.CampbellMorgm)

    當一個人被一些強而有力的念頭控制著的時候，往往他整個思想觀念就完全改變了，甚至有時產生革命性的改變。最近有一本小冊子出版，形容人類經過了冰河時代、石器時代、銅器時代、鐵器時代、工業時代，現在又進入了思想主義時代。這只是一些文學幽默句語吧了。我個人卻認為，這個時代的思想主義，是遠超過上文所形容的，到達了一個極之嚴重的境界了。

    事實上，今天的思想就是許多事物決定性的因素，而且它影響的幅度，比從前任何一個時期的都大。許多思想變成了主義。希特拉以為可以藉一個民族來統治全世界；他這種霸道的思想就產生了納粹主義，結果帶來龐大而可怕的影響。馬克斯以為可以藉一個階級來統治全世界，他這種具有爆炸性的思想產生了共產主義，也帶給全球深遠長久的影響。甦聯的維士斯基(Vishinsky)談及現今的戰爭時說︰「世界各國未被武力**之前，將會先被思想滲透。所以代們不能以原子彈征服全世界，但我們卻能成功地以思想、頭腦和主義征服全世界。」

    可是，我們這些明白聖經預言的人，卻靠聖經得著安慰，因為這希特拉、馬克斯、列寧、托勒斯基、史太林等這些人死了之後，他們就永遠不能再獨佔全球了。但到了那位復活的基督再來的時候，他要親自建立一個世界性的國度。那些反對基督教的領袖人物和主義，雖然毫不放松的大聲疾呼，以為雄才善辯的方法可以證實他們的士義是有力量的。但是，歷史不久可以證實他們所謂正確的主義，不外只能領導他們的國家與人民過一個極其短暫的時期罷了！

    現在讓我們放下這些外在的，較為廣泛的顧慮，轉回來注意我們各人自己的思想。我以為，我們既然有了最真實、最純潔、最高超的聖經思想，就當讓聖經開導我們、感召我們、管理我們，又加力量給我們。這一點，我以為是極重要的！因為那些管制我們意志的思想，若不是使我們的生命豐富，就會使我們的生命貧乏；若不使我們尊貴，就使我們低賤；若不使我們高尚，就使我們沉淪；若不使我們蒙福，就使我們受詛。

    我們現在開始研究新約聖經，各人就該存有這些觀念。世界所有的書本中，新約聖經就是最奇妙的一本，無論在本質、意義、信息各方面都是無比的，里面的思想和理想是那麼崇高，我們說，它的每一頁都是永不能廢棄的。而且那些思想和理想不但在道德倫理上是無比的；它們還是充滿用之不竭的「活力」的，這種「活力」用在人的道德和靈性上，有如爆炸的威力，可以更新人群，震動列國，喚醒新的一代，甚至至終會產生一個新的世界。

    為什麼會有這樣的威力？因為它里面的思想，與那些納粹主義和共產主義不同，乃是建基于不能毀滅的歷史事實之上。這是說，新約聖經所記的，不單是一種思想，不是一種演進的哲學產品，不僅是人類理性的創作——而是一種「超思想」的思想。因為這些「超思想」不像只是一些理論的納粹主義和共產主義，乃是從不能磨滅的歷史真實事跡中啟發出來的真理。

    我們經已看見，所謂共產主義的思想和理想，給人類帶來何等的敗壞。「共產主義」現在已成為名不符實的名稱，似乎應該改為「俄羅斯主義」或「甦維埃主義」才對。但是新約聖經的救贖真理和更新人的真理，卻似乎藏有不滅的聖火一般。雖然在歷史上說，這些真理都是固定的歷史事實，但它里面無窮的活力，卻使這些真理不停的活動，不住的發展。叫人感到驚奇的是，這些真理既適應過去的世代，也適合現今和以後不斷轉變的時代；永不落後于任何一個時代，永遠行在所有新發現之前；不斷啟發新的意義；不斷以新的呼聲來喚醒人類新的一代。

    它是長得完美的智慧草，

    雖「古」卻不「老」；

    不論學府、哲人、才子，

    皆驚嘆，

    ——此智勝人腦；

    它的新葉，

    帶給新的時代，

    全新的指導。

    它的真理是燦爛的晨光，

    照今也照往；

    百頁預言千年芳，

    嘆深奧

    ——可人知所望；

    明天

    翌年

    未來的世代，全為神所創。

    今天我們這煩惱的二十世紀最大的需要，就是退回新約聖經里去，所有的經濟學家、政治家，和他們的理論，都不能比聖經帶給我們更多的好處。聖經直接了當的針對人類所有難題的核心——就是人類心靈的難題。它更新人，又藉這些新人去更新社會。我們深信它在第一世紀有這功效，在這二十世紀也會有同樣的功效。雖然，從表面看來，二十世紀與第一世紀大不相同，但在根本問題上都是一樣的。人心靈的需要相同、人心靈的呼聲相同；而新約聖經所介紹的那一位解答人心靈問題的耶穌基督，也是古今相同，沒有改變。

    新約聖經先把那些事實放在我們面前——那些事實都是人類歷史中最奇妙的事實，然後把藏在那些事實里面的思想意義表明出來。這些思想意義就是綜合了救人的真理，和基督徒的崇高理想生活。我們最好緊記新約聖經所啟示的四個次序︰(1)事實；(2)意義；(3)真理；(4)理想。

    一個支配性的觀念——預言應驗

    未討論下去之先，我們先要弄清楚「觀念」與新約聖經的關系，我們常听見一個忠告說，不要先存有自己的觀念成見來讀新約聖經。那麼，就讓我們放下成見，以第一次閱讀的態度來開始吧。這個忠告是有它特別的理由的，尤其是對那些懷疑聖經或不信聖經的人。我常感到，只要他們稍微的給聖經一個公平的機會來向他們說話，他們必定會感到驚奇的；所以他們實在須要先沉著氣的接受這忠告，才能找到真理。

    我們這些跟著課程一直研讀下去的人就不同了，我們早已發現，新約聖經的每一頁都是無價之寶，自然我們更希望更進深的明白它里面的精義。當然，我們要撇下所有的錯誤觀念和成見，以一個「完全開放的心境」來研讀。我不是說一個「開放」的心境就是一個「空白」的心境。倘若我們不是存著一些正確的觀念來讀新約聖經的話，我們很可能會有很大的損失的。

    在此，讓我們先只提及其中一個正確觀念。倘若我們一開始就牢記這個觀念的話，我們就能由始至終都領會聖經的原意，是滿有榮光和感動力。這觀念就是︰預言應驗，這是一個支配整部新約聖經的獨特觀念。

    馬太福音一開始就把持著這個觀念，而且很強調的說「這是為要應驗」有十二次之多(太一22，二15、17、23，四14，八17，十二17，十三35，廿一4，廿六56，廿七9、35)。在他記錄主耶穌第一次公開講話里，一開始就指出這問題的癥結說︰「我來是要應驗……」。這一點除了馬太福音這樣記載之外，其他福音書也同樣有記載。根據馬太所載的，主耶穌出來開始傳道的時候，他第一句說什麼呢？他說︰「我們理當這樣應驗諸般的義」(直譯)。根據馬可所載的，主第一句是說︰「時候應驗了(直譯)，神的國近了。」路加所載的是︰「今天這經應驗在你們耳中了。」約翰也照常有記載，不過，他有點與前三位作者不同的，是他用反證的方式，他沒有記載主耶穌第一次的講道，但他記載了那些最先接受主的人所發出的反應，說︰「我們遇見彌賽亞了。」(約一41)「摩西在律法上所寫的，和先知所記的那一位，我們遇見了。」(約一45)跟著他至少有七次重復馬太所記的「這是為要應驗。」(十二38，十三18，十五25，十七12，十九24、28、36)。

    類似這樣的記載，用各種不同的形式語句表達出來，在整部使徒行傳和書信中隨處可見。新約聖經就是舊約聖經預言的應驗；簡而言之，新約的基督就是一切預言的應驗。他應驗了眾先知所預見的，眾詩人所歌頌的，眾百姓誠心所盼望的。

    因此，新約聖經就是舊約聖經的答案。倘若沒有新約，舊約就只像一條消逝在沙漠之中的河流，變成了永無目標的啟示；永不實現的預見；永不應驗的承諾；永不實用的籌備。倘若新約不是舊約的答案的話，舊約就永遠沒有答案，也永不可能有答案了。但是，新約確然是答案，而且是確實的答案。是一個清楚的、真實、榮耀的應驗。

    讓我們來看看何以新約是這樣的答案吧。

    未完成的樂章

    請試試幻想自己第一次研讀舊約聖經的情景。假設你有一位猶太朋友對你說︰「噢！我們的希伯來聖書是一部何等奇妙的書，你應該看看的。」你回答他說︰「你是指聖經嗎？」他立刻說︰「啊！不是，絕對不是，聖經是有新舊約的。我們猶太人只相信舊約。那才是我們的聖書，你不必理會那些基督徒所說的新約。只要讀舊約就夠了。不要只讀一次，因為它實在是太奇妙了。」

    于是，你就把舊約看了第一遍。當然，你一開始就會看到律法書——「摩西五經」。相信最令你注意的是書中甚注重獻牲畜為祭。從創世記第四章開始就有祭牲，以後第九章、十二章和二十二章也提到。到了出埃及記就更清楚了，直至利未記，就出現了一個獻祭、奉獻、祭禮、儀式的制度。無論在什麼地方提到這些祭牲禮儀，都似乎是指著某一個以外的真正事物來說的。可是你無論在什麼地方也找不到有關這些的答案。你繼續看下去，希望能找到一些解釋，你讀完了歷史書(約書亞記至以斯帖記)，又讀智慧書(約伯記至所羅門的雅歌)，再讀先知書(以賽亞書至瑪拉基書)，你只能接二連三的再次看到書中提及律法的祭禮，至終找不到半點你所需要的亮光；跟著你就會感到失望，舊約不外是一部「沒有解釋的祭禮書」吧了。

    你可能仍堅持以為舊約是一部你從未讀過的最奇妙的書，而猶太人又是一個超卓的民族。可是你沒有足夠的證據來支持自己的信念。猶太人真的是神的「選民」，負有神最高的計劃和目的嗎？然後你不能不再仔細的把它再讀一遍。由創世記開始，你看到神消滅了洪水之前的世代，然後與挪亞立約，永不再用洪水毀滅他的後裔。跟著你又注意到神與亞伯拉罕立了一個永久的約(創十二，十五，十七，廿二)，後來再向以撒和雅各重提這約。其後你看見神伸出他那大能的膀臂，釋放了那十二個支派的以色列人脫離埃及人的手；在西乃山那里，賜給他們律法，使他們組成一個神治的國家。你又看到這些立約的國民攻打迦南人，侵奪了他們的地，他們的前途應該是璀燦的。可是，跟著的士師記告訴你他們偏離了神受至外族的勞役，撒母耳記上記載他們棄絕了神治而轉為人治。列王紀上說他們的國家腐化而**為二；列王紀下的結束是這兩個國家都先後被擄而滅亡了。歷代志上下重復記載這個悲慘的故事。到了以斯拉記、尼希米記、以斯帖記，我們看見有一批餘民歸回猶大省，但那只是餘民而已。他們重建耶路撒冷的城牆，但是大衛的寶座就再沒有了，猶大省的猶太人只能成為一個依賴別國生存的小數，其他大多數分散在各地。你繼續讀那幾卷智慧書，但你一點也沒有再進一步發現有關他們的事。先知書也沒有提及，只有最後那三卷小小的書，就是哈該書、撒迦利亞書、瑪拉基書，提到多少有關他們的事，但都是指出他們更壞的境況。就是這麼樣，你把舊約看完了第二遍，結果也只是叫你掩卷長嘆，這不外是一部「達不到目標的書」罷了。

    然而有點仍能深深吸引你，就是︰在屬靈方面來看，舊約確是一部無比的書，怪不得猶太人會因此而驕傲。這使你無論如何感到需要再讀它一遍，因為你發現，里面確有一位真神的啟示，還載有尋找這位神的方法！于是你再從創世記讀起，你會發覺這卷書，真是所有論及一切起源的書之冠，既可信又可靠。若再熟讀出埃及記、利未記、民數記、申命記，你會發現這幾卷書確是所有律法書之冠！但這一次，你會特別留意那五卷用詩歌的體裁寫成的智慧書︰即約伯記至雅歌，因為這幾卷書是特別為針對個人心中那些痛苦的問題而寫的。你想也許你終于在里面找到答案吧！但是，你找到嗎？沒有。雖然里面的教訓、勸勉和應許都是非常實際、有力、札心、真確，可是你沒有找到一個清楚的答案來解決罪、痛苦、死亡和以後的可怕問題。你仍然與約伯一同嘆息說︰「啊！我怎知道那里才可以找到他！」跟著在先知書里，你會看到最高水準的倫理學和最使你吃驚的預言，但這些也不能解答你靈里的問題︰結果你又看完了第三次舊約聖經，而這一次你也是同樣的察覺到，這不外是一部「沒有實現的想望的書」吧了。

    就是這樣，你仍然不能放棄它，因為你自從開始閱讀它之後，你不知不覺的變成一個熱誠尋求真理的人。而且，你在它里面發現了一種使你感到驚奇的現象，是你在日光之下任何其他宗教或哲學里找不到的。每一次你讀完了這本書，這種印象就加深一次。這就是舊約里驚人的預言，尤其是帶有預定性的預言。無可置疑這些預言都是純正的原著，其中有些相當大膽的，老早就詳細的論及巴比倫、埃及、亞述和其他強國將會有什麼遭遇轉變。而結果多年之後，竟然都非常準確的應驗了，叫任何一個公正的研究者都同意說︰「這確是一位活著的神所印證的聖經。」再者，這些預言的應驗正是一個很好的保證，指出許多其他更遠的預言也會同樣應驗。舊約的預言不像別的論文那樣來論及未來的事，乃是有一定應驗和至終復原一切事物的特性的，其中心意義是有一位將要來，他就是神給與各時代呼聲的答案。早在創世記三章十五節那里就預言「女人的後裔要傷蛇的頭」。這個「後裔」的應許再在第十二、十七、二十二、二十六、四十九章等那里向亞伯拉罕、以撒、雅各重新提及。跟著在舊約的各卷里，我們都可以追查到這預言的蹤跡。到了以賽亞書和其他先知書里，這個彌賽亞的預言就好像由小溪變成泛濫的河流一樣，到達差不多完全成熟的階段了。不過，即使你再看到瑪拉基書，你發現那時許多強大的帝國都已經傾覆了，許多觀察家都死了，許多個世紀都過去了，但那位應許的還沒有來。瑪拉基已經是最後的一位先知，可是他還是這樣說︰「看哪！他快來了！」然後他就神秘地隱藏在歷史的垂幕後面去了，他是不能不去的；而你把舊約聖經合起來，只覺得它是一部「未有應驗的預言書」吧了。

    是的，舊約聖經的四大部分，就是組織的、歷史的、哲理的、預言的，都不外合成一部(1)沒有解釋的祭禮，(2)沒有達到的目標，(3)沒有實現的想望，(4)沒有應驗的預言的書吧了。

    完成了的杰作

    現在讓我們再假設，你讀完舊約之後，偶然遇見一個基督徒朋友，他勸你看新約聖經。你有什麼發現呢？你讀了一次、兩次、三次，便不斷的發現這就是應驗舊約的書。馬太福音第一章就立刻唱出那以後經常熟習的一句︰「這是為要應驗……」那位名為「要把自己的百姓從罪惡里救出來」的耶穌，證實是大衛王和先祖亞伯拉罕的直系後裔，而這兩位古人就是神曾藉他們與以色列人立了兩大「應許之約」的。再者，耶穌由童貞女出生這一點，立刻解釋了以賽亞書七章十四節的謎︰「因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名以馬內利，就是神與我們同在的意思。」

    跟著你在新約的四福音里讀到有關耶穌的降生、生平、死亡、復活和升天。四福音書不過是記載他的歷史，但使徒行傳和書信卻解釋了他的靈意︰啟示錄就完成了他的未來計劃。

    當你看到他的受死是獻上自己作為贖罪祭；他的復活、升天為要在天上擔任那大祭司的職責；他也應許要再來，你就立刻看見那些在律法書未有解釋的祭禮，突然放出新的意義。例如利未記里面的五種祭、會幕的一切條例、每年一次大祭司帶著立約的血進入至聖所，和他稍後再穿著他的榮耀的祭司袍出來祝福他的百姓；這一切都是指著他說的。

    當你讀到救主的降生，听到那些天使宣告說︰「他將要為大，並要稱為至高者的兒子︰主神要把他祖大衛的寶座賜給他……」，你立刻會領悟到舊約里面未應驗的歷史現在應驗在他身上了。

    當你讀到他的教訓，論及神的愛和與他有父子的關系；听見他說︰「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這里來，我就使你們得安息」；看見他不但升到天上，而且賜下聖靈，住在每一個他所救贖的百姓心里，你就立刻看見舊約智慧書里那些沒有實現的想望，現在實現了。

    又至于舊約里面還未應驗的基督論，你會看到從他在伯利恆城奇妙的降生，直到他在橄欖山上奇妙的升天，這其間他不斷的應驗聖經所預定的一切。有一次他在會堂里講道的時候，他指著自己應驗了聖經說︰「今天這經應驗在你們耳中了。」他藉著他那無罪的生活，帶有神跡的傳道工作，和在各各他山上極感人肺腑的死，來證實自己是應驗了那些預言；因為以賽亞書第五十三章所寫的若不是指著施洗約翰所見證那位說的，就再沒有人能有資格應驗那章聖經了。約翰大聲說︰「看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的。」

    是的，新約的耶穌確是舊約祭禮、歷史、哲理、預言的應驗。舊約說他要來，四福音給我們看見他來了，顯現給世人看。書信說他藉聖靈進入了人的心。啟示錄預言他再來要在地上設立一個榮耀的國度。他第一次來所應驗的，證實舊約的預言是神所說的；而且更保證了在新舊約里仍未應驗的預言，必要在所預定的時候全然實現。

    

    首先我們必須要記著，新約聖經並不是一卷寫成的；而是由許多卷書，經過流行應用，公認為正典才編合而成的。當這些書卷逐漸合成一部的時候，我們可以想像得到，必定有過許多種不同的方式來編排它們的次序。為的是使各書能依照本身的內容適當地排成一部有意義的合訂本。但是，我們不能相信那編排的方式會依照任何其他可以稍微影響聖經本質的原則而定。例如按那些作者的地位高低關系而定，或按各書寫成日期或被認許作正典的日期而定等。事實上，我們所想像到的趨勢是對的，因為在最早期間所遺留下來的一些手抄古卷、一些古代聖書的目錄，和一些最早版本聖經里面習慣上的編排。我們都可以得到證據。……至于現在我們所讀的新約聖經里面的目錄次序，在整個來說，每卷都是照內容的意義來編排的。于是合成一個有系統且有連續性教義在其中。經過悠長的教會歷史的考驗，這個次序終于獲得認許和堅定下來。

    鮑納(T.D.Bernard)

    新約聖經可以說是世界上最重要的書。它的崇高中心是主耶穌基督；它的崇高目的是全人類的救贖；它的崇高展望是主耶穌至終要建立一個無窮無盡的國度。

    基督是新約的中心，但他是否也是舊約的中心呢？是的，只是方式不同，或者範疇不同吧了。那位在舊約形容為預言中的基督，現在在新約顯現為歷史中的基督。在舊約他是最高的盼望，但在新約他是最高的實體。他由預見的變為眼見的、由隱藏的變為公開的、由古所預定的變成現在所顯現的。

    這一點，在以下我們所要研究的四福音里看來，尤其實在。正如約伯在更進一步認識神之時感嘆道︰「我從前風聞有你，現在親眼看見你！」同樣，當我們在四福音里遇到了基督，我們也會說出這樣敬服的話，因為在舊約里我們也「風聞」有他，而現今在四福音里「親眼看見」了他！以前，我們只是「透過鏡子」觀看，模糊不清；但現在卻是「面對面」了。

    為了這個緣故，我們指出四福音就是整部聖經的癥結所在，是舊約預言的歷史中心，是新約神學的事實根據。小心，不要說四福音是舊約預言的終點。其實舊約的預言還有許多是論及更遠的將來的；我們卻可以說四福音是兩條總線的接口，也是舊約里所有支線會合的中心。那些支線所會合成的一條總線，就是歷史中的拿撒勒人耶穌。由以猶太人為重的這邊「轉變」到以基督徒為重的那邊；由神與人立舊的約轉變為立新的約；由以摩西為主轉變為以基督為主；由律法時代轉變為恩典時代。

    在我們還未逐一的進入研究四福音之前，我們還要再整體的研究一下︰(1)在整部新約方面研究他們彼此的結構關系；(2)在四福音總論方面研究他們的內在關系。現在，讓我們先在這一課里思想︰

    新約總論

    早在這個聖經課程開始的時候，我們已經指出新約聖經的結構是把神的計劃彰顯出來。在這里再重覆所說過的，並加以更詳細的分析。我們說，在結構上，新約聖經好像一度拱形的門。倘若我們細心的想一想，再沒有別的建築物能用來表達新約的屬靈功用和意義，比一度拱門所表達的更準確。那二十七卷組成新約聖經的言行錄和書信究竟是什麼？豈不是一個文字寫成的拱門嗎？任何人如果進入這度拱門，就會到達一個意義更深入的地方去。所以我們可以說那二十七卷書合起來，就成為神用奇妙的大能建造的拱門，可以引進救恩真理、引進認識他的真知識、引進永福。

    當然我們也知道，有許多所謂基督徒對神的默示有不同的見解，例如說︰新約聖經的信息，甚至連里面各卷書的編排，都是用一種超人為的系統和程序來鑒定的。這一點，他們就認為難以置信。在他們看來，聖經現在的目錄編排，純粹是偶然合成的，或者最多不過是人為方法搜集而成的。對于這一點，我們稍後便會交待清楚。在此，我們願意指出，據我們自己的判斷，就算是不可以肯定的說，最少我們也能有理由推斷，既然神藉一種超自然的默示方法，在聖經里面啟示了自己，又藉他的大能把聖經保存了幾十個世紀，他必然也能保守聖經無論在形式、數目方面都完整無缺。別人以為聖經中的書卷會有神預先的設計是不可想像的；對于我們來說，沒有神預先的設計才是不可思議的。有一句話說得十分好︰「神辦事絕不會有頭無尾的！」

    四福音與使徒行傳

    當我們一翻開新約聖經，我們首先看到的五卷書，都是記敘體的。那五卷書就是馬太福音、馬可福音、路加福音、約翰福音，和使徒行傳。它們自成一組，是新約聖經中僅有的歷史書，也是新約其他書卷的根基。

    教會書信

    使徒行傳之後，就是一列書信，首九封很明顯的又自成一組。它們都是出自同一的作者使徒保羅的手筆；都是有關信徒的教訓和真理，以及指導他們如何實踐；所以都是教義類的書信。這些書信都是寫給基督徒的**，或者稱為「教會」的，因此也稱為「教會書信」。它們是羅馬書、哥林多前後書、加拉太書、以弗所書、腓立比書、歌羅西書，和帖撒羅尼迦前後書。

    教牧書信

    「教會書信」之後，我們繼續看到保羅的作品，但是這些書信卻不是寫給教會的，而是寫給個人的，一共有四封；頭兩封是寫給提摩太的。他是保羅屬靈的兒子，現在做了教會的牧師。第三封是寫給提多的；他的情況與提摩太相同。第四封是寫給腓利門；他是歌羅西城的一位基督教領袖，負責帶領一個在他「家中」聚會的「教會」。這四封，尤其是頭三封，都稱為「教牧書信」。

    希伯來教會書信

    還有最後的九卷書︰就是希伯來書、雅各書、彼得前後書、約翰一、二、三書、猶大書、啟示錄。這些書信的長短不一。雖然最後一卷書，是最長的一卷，通常又稱為「啟示錄」，但實在來說，它也是一封書信。是主耶穌親自發出的書信(不過是藉使徒約翰寫成的)，因為它一開始就這樣寫著︰「耶穌基督的啟示，就是神賜給他，叫他將必要快成的事指示他的眾僕人。他(指主耶穌)就差遣使者，曉論他的僕人約翰；約翰便將神的道，和耶穌基督的見證……都記錄(直譯)下來。」

    我們很容易就發現，這九卷書不單是「教會書信」和「教牧書信」的附錄，而是具有同等性質價值的；放在最後一組，為要使全本新約書得以完整。它們不像前九卷寫給基督徒教會的，例如，第一卷希伯來書，就很明顯的是寫給整個希伯來民族的。第二卷一開始就說︰「作神和主耶穌基督僕人的雅各，請散住在十二個支派之人的安。」這句話，作者的意思很明顯的是指希伯來人。跟著彼得開始寫著說︰「耶穌基督的使徒彼得，寫信給那分散在本都、加拉太、加帕多家、亞西亞，庇推尼寄居的。」這也指著「分散」的猶太人說的。又跟著使徒約翰所寫的，他的信完全沒有上款，但他的第二第三封短信，則是分別寫給某兩位猶太人的，而里面的猶太人立場，正充分表明了這一點。例如約翰三書第七節，作者在那里指出有某些主的僕人出外，他們「對于外邦人一無所取。」倘若約翰所寫的是給外邦人的話，他不可能這樣指著「外邦人」說話的。

    無可置疑地，這新約最後的九封書信，是與那九封「教會書信」有別的。它們不單不是寫給地區性教會，而且里面根本也沒有半點論及那奧秘教會的——奧秘教會的意思是指那現存的奧秘的團體，神愛子的新婦和靈宮，就是後來在啟示錄之未出現的。所有關于那奧秘教會的靈訓，既然對主自己所救贖的人都是那麼寶貴的，就都記載在那些「教會書信」里面了。這末後的九封書信可以正確地稱為「希伯來基督徒書信」。不錯，他們都是「基督徒」，而且有好些最重要的基督徒信仰都是寫在他們的書信中的。但是他們仍是正正式式的希伯來人，因為書信中論及他們接受真理和應用真理的方式和習慣，都是希伯來所特有的。而信中的論點、研討，和氣氛都確實地表現出它們是「希伯來基督徒的書信」。

    真理的拱門

    我們說，那二十七卷新約的聖經，分成幾組，好像形成一度有啟示的拱門，這句話是不難領會的。首先那四福音書和使徒行傳像放在最底的五層石版，或稱為五級石階，表明我們腳踏的是有歷史事實為根據的實地。然後在左右兩邊豎起的，作為拱門的兩條精美石柱的，就是兩組各有九卷的書信——即「教會書信」和「希伯來基督徒書信」。兩者以上有一度拱橋，就是用那四卷「教牧書信」砌成的。這樣整個形狀看起來就像一度拱門了。而且我們可以在門頂最高的地方放一面橫額表明福音真理的縮影說︰「大哉！敬虔的奧秘，無人不以為然，就是神在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳于外邦，被世人信服，被接在榮耀里。」(提前三16)

    倫敦有著名的「大理石拱門」；巴黎有「凱旋拱門」；羅馬為也有古「提多拱門」；但是，它們怎可以比得上這度用神啟示的文字建成的拱門？因為它會引我們進入救人靈魂的真理和永遠的福樂里去。

    內在的對照

    這度新約的拱門揭開一個相當有趣的題目，需要相當多的篇幅來討論的。但是關于四福音之間的互相比較關系這一點，我們將會在下一課交代。同時遲些我們也會指出那兩組各有九卷書信的門柱；它們彼此的對照與及內在的順序。現在在這里再談幾句有關那兩組書信中更明顯的平行比較，我相信是好的。

    這兩組都是以一個非常重要的教義性論文來開始的——一組是保羅寫的羅馬書，另一組是希伯來書。同時兩組都是以發表主的再來，和將來必成的事的信息來結束——一組是帖撒羅尼迦前後書，另一組是啟示錄。

    這一組開始的羅馬書告訴我們主耶穌基督是唯一救贖的途徑。那一組開始的希伯來書告訴我們主耶穌基督是更好的救贖方法一甚至指出耶穌是「更好」的救贖主；各各他的是「更好」的贖罪祭；和信心是一個「更好」的救贖原則。在第一組的末後帖撒羅尼迦書信告訴我們基督第二次降臨與教會的特別關系。另外一組的末後有啟示錄告訴我們，基督第二次降臨與以色列和列國的關系。

    稍後我們會再詳細的論及這點。但在這里我們所說的，經已足夠表示出，新約聖經絕不是一串全無次序根據，或者很少次序根據的文學作品；而是有事先設計編排的，里面有分部和分組的，由一位超自然的神監察著整個設計，和整個象征性的拱門結構。

    設計加上進展

    為了避免有人以為我們所說的這個拱門只不過是一種死板的設計，所以我們要加以說明。這設計是活的，它有一個漸進闡明真理的進程。這進程我們很容易在新約聖經里面觀察到，因為它與二十七卷書分成組別是有緊密的連帶關系的。我們可以適合地稱這進程為「教義進程」，請注意，這拱門的設計之外還有進展，拱門的樣式之外還有進程。

    對于一位熱心追求真理的讀者來說，新約聖經里面有這個「教義進程」存在，是不難明白的。照理來說，這反而更容易受人注意，因為里面各書卷的先後編排，絕不可能是依照年日的進程的。

    請看四福音次序，清楚無誤的表明，單是根據日期來編排次序的說法，總是次于根據一個更高的設計樣式和目的來編排的說法。因為無論在一些聖經古抄本里也好，在現在的新約聖經目錄里也好，四福音都是以馬太、馬可、路加、約翰這次序出現的；從來沒有以任何其他連續敘述性的次序出現。雖然馬可是跟著馬太的，但馬可並不是接續敘述馬太所留下沒有敘述的；他乃是再回轉從施洗約翰傳道之時開始記述。路加跟著馬可，但路加開始敘述的甚至比馬太的還要早，不但告訴我們主耶穌的出生，更告訴我們他雙親結合的事。

    以馬太為例，他比較注重主耶穌的言與行，他的寫法根據有目的的組合法多過根據日期的進程。它在五、六、七章所載的第一組「言論」就是山上的寶訓；而在八、九章所載第一組「活動」就是他所行的神跡。其實馬太所記的第一個神跡，並不是主耶穌所行的頭一個神跡；而四福音書最後一位作者約翰，一開始就記載了主耶穌所行的頭一件神跡，那是在加利利的迦拿行的。

    書信的情形也是這樣。它們的次序也不是根據日期而定的。那九卷「教會書信」差不多都是一齊以現在的次序，傳下來給我們。雖然帖撒羅尼迦前後書原是最先寫成，但卻放在最後；而羅馬書原是差不多最後寫成的，卻放在最前。那九卷「希伯來基督徒書信」也有類似的事實，表明絕非根據日期而編排的。

    由此可見，新約經卷的次序編排，證明不是根據日期年份，就更符合根據啟示的真理編排的說法。新約聖經自然的分成幾個部分，就足以顯示出里面有一個「教義的進程」存在。這進程的形式似乎是同定下來永遠不變的，為要表明一個永遠不變的真理。以下我們將要引證幾個例子。請讀者注意，這只不過是一些例子，而還有許多事實證明是我們無法一一列出的。

    四福音的次序

    這個「教義進程」在四福音里面就有了。但我們還未開始論及這一點之前，無論如何，我們先要避開一些攻擊性的問題︰「這四福音現在的次序豈不就是純粹偶然形成的嗎？怎可能會有半點或全套預先設計的『進程』？這豈不只是幻想出來的嗎？」對于這些問題，已故的鮑納(T.D.Bernard)一下子就解答了︰「聖經里面的書卷目錄編排得那麼特別，又從來沒有用過別的方式來編排，一般都認為里面必定藏有一個漸進的教訓。若說那是偶然形成的，似乎沒有足夠的證據來支持這說法︰因為這與承印者和釘裝者的通常習慣不大相符……但是，倘若這個一向沒有變動的編排次序真的能表明一個系列的思想，和一個隱藏在其中的漸進式的教義的話，那麼這些書卷就真是依照了彼此間最高的關系，編排在最適當的位置了。」事實是這樣，假使這四福音書交在我們手里，要我們加以研究，然後按最有益處最有層次的關系來編排它們的次序的話，我們極竭盡心思編排，也只能得出與新約聖經里面的相同次序。

    因為這次序里有一個內在互相適應的現象，明顯是有一位超越人類的在掌管著。馬太為何不放在別處而放在最先？約翰為何不放在別處而放在最後？誰都會留意到四福音是分三卷與一卷兩組(這是一向被人公認的)；頭三卷是預備我們好明白第四卷完備解釋的。頭三卷使我們在可見的事跡方面認識那奇妙的顯示，從而訓育我們明白約翰所介紹的最高真理，和其中不可見的偉大奧秘。

    馬太在他特殊的位置來說，他須要負責把舊約希伯來聖經與福音連貫起來，這是為了指出新約要應驗舊約。「這是為要應驗先知所說的」，這句話就是他的慣語；目的是要以猶太人的口吻向猶太人敘述基督的故事，按肉體說，基督就是從他們中間出來的。

    馬可怎樣適當地放在第二位，同樣路加放在第三位。照這編排，似乎為了不讓人誤以為馬太所寫的，是指出福音僅是在猶太人的信仰思想里面發展而成，而不是從其中發展出來的(有些人喜歡這樣局限福音的思想)，所以，馬可和路加跟著所記主的言行錄就顯明，正如有一本書所指出的︰「第一本福音所致力描寫的猶太人生活和思想習慣，我們的主都能從其中脫穎而出。」

    我們有比傳統更多的根據，知道馬可是彼得的助手，正如路加是保羅的助手一樣。早期的教父稱呼馬可為彼得的代筆，或甚至稱他為彼得原著「福音」書的直接翻譯員，因為它本來是彼得用亞蘭文寫成的。

    馬可與彼得的關系，和路加與保羅的關系，兩者的證據都很明顯的在他們那兩卷福音書里找到。我們要記得，是彼得自己首先「為外邦人打開福音的門」(徒十；比較十五7)；但彼得卻保留自己是「受割禮者的使徒」的職分(加二8、9)，另一方面保羅消除了這個區別，特作「外邦人的使徒」(羅十一13等)。照樣，馬可的福音書也消除了馬太所用的猶太人習慣口吻，轉而改用外邦人的口吻。因為他沒有像馬太那樣先記明主耶穌是大衛的子孫和亞伯拉罕的後裔。他在書中只用過「這是為要應驗」這句話兩次(馬太用了十二次)。所以讀馬可福音的人，只見到主把握住現在，很少見到他應驗過去。主被形容為一位以大能施行奇事者，無論在可見或不可見的領域，都能施展他的作為。所以，這可以說是一卷滿有作為的福音書；它的初衷對象似乎是為羅馬人，而不是希伯來人。對于像使徒行傳第十章所載那樣的羅馬基督徒來說，這卷福音書真是最適合不過了。彼得向他們簡述福音說︰「神怎樣以聖靈和能力，膏拿撒勒人耶穌，這都是你們知道的，他周流四方行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人。」(徒十38)

    雖然馬可離開了馬太所寫的希伯來排外的特征，又為外邦人刻劃出一位極具吸引力，能施行奇事的耶穌；但是，在更廣泛的意義來說，路加才是真正介紹耶穌為「人子」的人。可以說，路加福音把門大大打開，顯示出人類最廣博的憐愛、最闊大的遠觀，和介紹一位最受外邦人歡迎的救主。這卷福音書的前言一開始就表示這一點。其他的福音書，是因為根據希伯來人的習慣方式而寫的，所以開始的時候根本就沒有前言(dedication)。但路加福音不單有一個希臘式的又是古典式的前言，而且還指明這書是獻給(dedicate)一位外邦的基督徒。前言之後還有許多事例證明這一點，我們無法在此一一詳述。不過，總而言之，任何一位留心的讀者都會發現這書敘述的特征，是其他福音書所沒有的。它指出一位完全人帶給全人類一份普及的愛，並不分國家種族，也不介意猶太人與外邦人之間的舊恨。

    平行的進程

    由馬太福音、馬可福音直到路加福音這個外表次序的「進程」，恰巧對照這三卷書作者的種族血統關系。馬太，又稱為亞勒腓的兒子利未，是一位猶太人，而且是主耶穌的近親。馬可，或稱為「馬可的約翰」(徒十二12)，是半猶太半外邦人，所以，照推想，他的名約翰是出自希伯來，但他的姓馬可是出自希臘。路加是純外邦人，他的名是希臘的，他的文筆也是希臘化的。保羅在他的書信中曾提及他的事，使我們更清楚他是外邦人。不過也有可能他的雙親曾歸入猶太教，所以他才與猶太人有更多的接觸。

    再者，福音書這個外表次序的「進程」，就是從猶太的馬太、半猶太半外邦的馬可，至外邦的路加這「進程」，與使徒行傳中三個擴展階段的進程形成平行的現象。最先福音只限傳給猶太人(徒一—七)，然後才傳遍撒瑪利亞，又傳到埃提阿伯的太監，再藉五旬節的聖靈充滿方式傳到了外邦(羅馬)人哥尼流的士家(徒八—十二)。最後，藉著保羅幾次的旅行布道，就完全釋放而廣泛地傳到整個外邦的世界(徒十三—廿八)。

    第四卷福音書

    倘若上述的三卷對觀福音，以三個進程階段來描寫這位歷史性的基督，即從猶太人觀感的第一階段，進到最普及外邦人需要的最後階段；那麼，第四卷福音書應該就是這個進程的完成巔峰。有了它，整個進程才能完整，才有保障。因為前三卷書所推論的，現在由第四卷清楚的宣告出來說︰那位歷史性的耶穌原來就是永生神的兒子，那位作為以色列的彌賽亞的，原來就是耶和華自己。那位全宇宙的救贖主，原來就是全宇宙的創造者。他不單教導人明白真理︰他自己就是真理。他能賜人生命，因為他本身就是生命。

    約翰寫他的福音書的時候，前三位作者早已去世了。神之所以保存他得享長壽，只為特別需要。馬太、馬可、路加把神在歷史上顯現的事實資料搜集了，又寫成了完整的福音書之後不久，就有一些愛鑽牛角尖的人起來爭論有關基督的位格問題，演變成為一種空想的通神論。這個時候——離開了歷史事實相當遠的時候，同時也是那些偏離基督純正道理的思想開始流行的時候——正是需要一份有權威的證明書來解釋那三卷福音書的正確意義。要做到這一點，最好就是有一位仍然生存的見證人，出來指證說︰「那是我們所听見、親眼看過、親手摸過的」；而且這位見證人又必須是使徒，因而只有使徒才有權威發出這樣的證明書，又能解釋那些事實作為教會永久的真理，年老的約翰具備了這些資格，因為他是使徒又是親眼看見的見證人。所以，正如我們所說的，有了第四卷福音書，整個進程才能「完整」，才有「保障」。

    第四卷福音書還有許多其他有關這「進程」的特點，但我們現在須要暫時放下這個，先注意一下，四福音書中的這些進程，連同其他我們稍後要論及的，都不外是由一些差別不大的特征所組成的。四福音所記的基本上都很相似，只是他們的觀點不同而已。可以這樣說︰「這卷書所記載的若沒有別卷書加以確定，就毫無意義。試把這四卷書其中一卷里面你認為獨特的思想拿來研究一下，你會發現其他各卷書都曾發揮過，馬太以猶太教思想為背境所寫的福音，也向外邦人呼召；而路加以普及外邦人的精神來寫的書，也以猶太人為福音的起源；約翰表彰了基督的神性，其實不過是表彰了其他福音書所暗示的，和經常所證實的。」這些真是文學上無比的筆法，由分歧和綜合兩種筆法，加上精密的平衡而表達出來的。

    使徒行傳

    為了一氣呵成的觀察這進程的連續性，我們要花點時間先看看使徒村傳和其他書信。

    我們經已提及使徒行傳里面地理上的進程了，那是根據一章八節主自己事先所指定的路線而定的︰「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」

    至于使徒行傳里面的真理進程，它與其中的事跡手攜手的並進，這一點，再沒有別的書可比擬的。這卷書以重新應許猶太人一個「國度」為開始，以「教會」在外邦各地建立起來為結束；由始至終，都受制于那位現在看不見的主。書中事跡的演進只是為了記錄相對的福音真理的演進。雖然在福音書里面顯現的主，現在隱藏了，但每一處有須要的地方，都出現一個無誤的、超自然的力量，引導歷史的進程。這個引導的能力也就是印證其中的真理的。

    使徒行傳一定要緊接跟著四福音，因為我們須要看清楚主的降生、受死、復活、升天，這整個外在的事實，對猶太人來說明第一個意義是什麼。同樣，使徒行傳也必須放在教會書信之前；因為我們讀到那里的時候，經已準備好要看看基督那些事實帶給教會什麼豐滿的意義。

    是的，正如故事所表明的，那位被釘、復活又升天的耶穌，就是以色列人的彌賽亞；但是更多更明顯的，那故事解釋他就是全人類的救主。是的，在較早的篇幅里，我們看到「先傳給猶太人」；但在較後的篇幅里，我們更多更明顯的看到「也要傳給外邦人」。是的，較早的篇幅滿載奇妙和外在的神跡奇事，然後逐漸減少；但是更奇妙的，內在救人靈魂的真理，卻越來越多又越清楚的記載了。

    發展到這時候，彌賽亞的國度曾經兩度提供給猶太人，但又兩度的被拒絕了。在福音書里，由主耶穌基督親口向他們提供，但以色列人拒絕他，把他釘在十字架上。現在，在使徒行傳里，再由這位被釘死，又復活升天的耶穌，藉著他所差遣、聖靈充滿、帶有神跡的使徒，向他們提供，可是，他們也再次的拒絕了，首先有祖居的猶太人以殺死司提反來表示他們至終的拒絕；稍後，分散各地的猶太人委派了數以千計的代表，雲集在耶路撒冷，企圖用私刑來殺死保羅(徒廿二)，也表明他們的拒絕。

    雖然以色列人曾整體的兩度拒絕耶穌和他的國度，但在猶大、撒瑪利亞及整個羅馬帝國里，仍然有不少猶太人及外邦人的男女，相信了他，並且以他為王。他們是什麼人？為什麼他們竟變成了故事的中心人物？因為當以色列人硬心拒絕，頑梗不化的時候，人們漸漸領會到，以色列人的跌倒就是神特意要成立「教會」的計劃，那許多分散各地的信徒就是教會的首批成員！

    倘若有人以為︰神逐漸取消了他所應許的那有形的彌賽亞「國度」；那麼，這個在地上逐漸興起，又帶出神原先隱藏之目的(教會)——神所召出來的一群人——又是什麼呢？這一點，就是使徒行傳所留下有待教會書信來交代的問題了。

    書信

    很抱歉，我們論及「真理的進程」，一定要簡短的把使徒行傳牽涉在內；現在更感到抱歉，因為我們還須要稍微的提及書信。請放心，無淪如何以後我們研究到有關那兩組書信的時候，還有機會提及這個「理程」的。不過，我們在這里只是指出幾點普通的論據，用來證實進程是有神事先設計吧了。

    有三個字能把基督徒生活的意義濃縮起來，就是「信」、「望」、「愛」。正如哥林多前書十三章十三節所說︰「如今常存的有信，有望，有愛；其中最大的是愛。」在歐洲有一間宏偉的教堂，它的寬闊入口是由三層大的石階造成的，上面刻有三個巨大的拉丁字。第一層是拉丁文credo；第二層是speiro；第三層是amo。第一個是「我信」的意思，第二個是「我望」的意思，第三個是「我愛」的意思。現在請看新約書信三位主要作者︰保羅、彼得、約翰；他們就是按這個次序出現的。他們都論及信、望、愛；但各人所注重的不同。首先是保羅，他顯然是注重「信」的使徒。其次是彼得，他是注重「望」的使徒。最後是約翰，他是注重「愛」的使徒。倘若你更改他們的位置，你就破壞了那個屬靈的真次序。他們的次序是神所安排的，為要顯示出那個靈命進程的真次序。

    再說那九卷教會書信︰頭四卷注重十字架；次三卷注重教會；未兩卷注重主的再來。這豈不足一個很合真理的進程嗎？

    跟著請看那九卷希伯來基督徒書信，並它們所特別注重的︰頭兩卷強調「信心」與「行為」；次兩卷注重「盼望」和「長進」；又次四卷(約翰壹書至猶大書)注重「愛」與「爭辯」；最後，啟示錄論及「得勝」和「承受」。這不是一個顯著的進程系統嗎？仔細的看一回，你會發現進程中每一步都有靈性上的平衡的。

    從新約的開始到新約的結尾，都隱藏著一個進程。直至那位戴有荊棘冠冕被釘十字架的基督，進而成為戴榮耀冠冕作耶路撒冷的王為止。

    當然，這個「進程」暗示了整部新約的一體性。若單是次序編排，那些書卷就是獨立的，但一個進程就表示它們原是一體的——是有一位控制它們的，事先計劃一個進程在里面。這個計劃神既然這樣定了，也必要這樣成全。再者，這還暗示了那位事先有計劃的神，由第一卷書到最後一卷書都不斷向我們說話；因為除非真是基督自己在使徒行傳和書信里面說話，正如他在四福音里面說話一樣，否則，無論人有多大的領悟力，也不可能想出整部新約里面有這樣神啟示的進程。

    對于傳道人和解經家來說，他們必須承認新約里面有啟示性的進程，這是何等重要的事實！有一句話說得好！一個健全的基督教義，必定建基在「綜合解釋和分別發揮」一個進程里面所有的經文上，而不會建基在單獨的一段經文上。

    這也是何等奇妙的事實！在整部新約聖經里，人竟然與神牽連起來！這部神所默示的基督教真理的「根源」，里面所記載的究竟是什麼呢？是神啟示的真理呢，還是人對這真理所領會的寫作呢？使徒行傳和書信里面的真理啟示，不是單以神講話的形式寫成的，也是以人領悟神的話的方式寫成的。兩者結連在一起，前者不斷的藉著後者表達出來，好像神的作為穿上了人間故事的外衣，也像神的話語裝扮成人類尋常的書本一般。

    贊美慈愛的真神，

    他的話語從天降。

    奇妙默示賜給人，

    寫成聖書免淪亡；

    古聖執筆受靈感，

    字字反照神恩光。

    聖書相傳古至今，

    價值不斐永不忘。

    

    關于四福音的「和諧」

    隱藏在四福音書各卷分別記載的事實里面，作者們不約而同的暗示四卷書的一體性，為這個緣故，曾經有過許多次的嘗試，要把這四卷書合編為一。他們以為這樣做既可以保存書中所有的內容，又可以減縮它的篇幅，更可以使人容易明白整個故事的順序。可是，這些企圖雖然能更進一步顯示出那四卷書的協調性，但無論如何都不能表達出它們的「一體性」。事實上，我們沒有資格，也沒有權柄這樣把四卷書合編為一。這種合編只會破壞它們里面的特征和著重點。這些特征和著重點原是聖靈特別使用四位作者寫出來，目的是要我們特別注意，好感動我們的心的。馬太、馬可、路加和約翰，都是受了神的默示，要使我們產生特別印象的人。他們所寫的是一些景象的描述，絕不是一些年鑒或日記。他們的目標不是要記明事發的年日。所以，要按年日的「和諧」或統一來改編四福音書，使之變成一本純粹按時間程序而寫的故事書，這恐怕是做不到的。下面一段，是從已故的湯生牧師(RevE.A.Thompson)所寫的一本小冊子摘錄下來的，可惜這本小冊子已經絕版很久了。

    「假若要四福音的和諧純粹依據年代次序的話，這是辦不到的。最低限度我們無法像科學化的方法那樣確實的編出來；為了這個淺白又明顯的理由，四福音的作者們並不是按年代日期而寫作的。只有故事的一頭一尾是例外，這是作為一個傳記通常必須具備的。每一位作者都有他獨特的計劃和編排故事內容的系統，不一定依照年代日期的次序。所以，倘若我們想要按那次序來重編四福音在一起的話，那只是自尋煩惱而且是永不能擺脫的煩惱。愛丁堡大教堂有一位既聰敏又備受尊敬的老牧師，曾花許多年日想要把四福音這種和諧創造出來，可是他失敗了。他指斥有這樣動機的人說︰『作為一個牧師，花費了自己的時間精力，只為要使四個從沒有爭吵的人和睦起來，你以為值得嗎』？」

    現在讓我們集中注意這四卷福音書，這是一套再美妙不過的言行錄；尤其是把它們合起來看，更顯出它們的美妙。這不單是因為這卷書所沒有記載的，別卷補足了；或別卷沒有的，這卷補足了。每卷書都具有它的獨特觀點，但卻能合起來；這種四層一體的特性，只有神的監督力量才能促成的。這樣說一點也沒有過分，現在讓我們來證明看看。

    為何要四卷而不是一卷？

    一開始，我們會問︰「為何需要四卷福音書而不是一卷？尤其是首三卷所記載的似乎大致上都相同的，一卷不是更好嗎？」

    既然我們一直在談論神所默示的作品，當然這最終的答案是，神的旨意是要四卷的。但是，我們可以敬虔的說，神的旨意要這樣是有許多十分明確的理由的。

    我們無須制造一些理由出來，例如有人說︰「一人計短，二人計長」；假若聖靈的意思只是要「計長」的話，他能集中地藉著「一人」來寫福音書，而達到他藉著「四人」分開來寫的同一目的。創世記二章十節告訴我們「有河從伊甸流出來滋潤那園子，從那里分為四道」。那四條河都是同源于一條主流。它之所以要分成四條，為的是要達成地理上的目的。同樣的，神就是默示的主流，現在分開寫成四卷福音書，也是為了要達成一個屬靈的目的。

    初步的推斷

    在我們還未進入研究內在的因素，解釋為何要有四卷福音書而不是一卷之前，我們要確實的推斷出第一個理由，就是神體會到我們人類的軟弱，所以用四卷的記載來增強我們對福音書的興趣。正如在新約聖經的後半部里，神都是用一些內容相通相關的書信來帶出基督教的教義，而不是用一般形式化的論文來記載(只有基督教是用書信方式來寫出它的教義的)。所以，在這里神喜歡以四種筆法來描寫那些作為基督教信仰的基本歷史事實。這四種不同的筆法，既然都為神所引導，自然就毋須埋沒了筆者的個性和寫作習慣(請看馬太與路加兩者有何等大的分別，馬可與約翰又是何等不同)，好使這四卷書更適合一般人的趣味，叫他們越深入研讀，就越感到書中有新鮮的領受，也就越發渴慕要追求認識其中的寶貴。

    除此之外，要四卷而不要一卷的原因，似乎是為要描寫這位歷史性的基督，成為一幅叫人心悅誠服的圖畫。不久之前，我去探問一位剛死了妻子的朋友。在他的客廳里，我看見一個小壁櫥，里面有一個緞木造的相架，分開四頁的，每頁貼有一張他亡妻的彩色照片，他解釋說︰那四張照片給他四個不同的印象，都是他最愛的。一張照片不夠，需要四張才能滿足。有時這張吸引著他，有時那張令他神往，但每一張都帶給他不同的甜蜜回憶。請問，自己最親愛的人的生活照片，誰不喜歡多得幾張呢？有誰願意只存留一張呢？

    為什麼有些人老是想要把四福音合訂為一卷呢？(請參看所謂「福音書的和諧』的附錄。)誰會把自己心愛的人四張不同的照片剪碎，然後夢想要把那些碎片再砌成一幅新的照片，以為基本上與原來的相同？這是何等愚蠢的傻事！同樣，四福音書每卷都具有它的獨特性，這是永不能抹煞的事實。請看軍人贊諾芬(Xenophon)所寫的甦格拉底傳，然後再看思想家帕拉圖給這位古代哲學家所描寫的；你會發現這一本書形容甦格拉底為一位現實的道德家，而那一本書卻形容他是一位有遠見的思想家。這兩本講論同一個人，而描述角度大不相同的傳記確是不可多得的。它們都很中肯的描寫甦格拉底。兩者缺其一，就會導人走向極端；只有兩者並存才能比較出這位偉人的真正特點。

    同樣的，要發掘這四福音的「和諧」，最好的方法，不是要消除它們的分歧，而是要保存它們的現狀不變。這听起來可能有點奇怪，其實是說，除了它們的主題相同外，還要加上它們表達方式的分歧，才能令讀者對它們倍感興趣，才能把「拿撒勒人耶穌」的肖像刻劃得令人心悅誠服。

    雖不同仍相合

    現在讓我們來研究神設計四福音的內在證據。請注意，它們互相補充的特性，經常地為人指出。著名的解經家賓琪爾(Bengel)解得好；他把四福音書比作一首四部合唱的歌曲；雖然它們有時分開四部來唱，但卻能合起來，變成一完整美妙的和音。

    我們不須要否認它們四卷書有表面的不同點，甚至其中有些驟眼看來，似乎有點矛盾。這些不同點是有存在之價值的；因為它們就是分別出自不同作者原著的明證。而且它們也沒有與準確的歷史事實產生矛盾的跡象。它們只是不同，並沒有矛盾，它們之所以不同只因為所注重的觀點不同。事實上，仔細觀察一下，它們不是別的，正是一個超自然的設計之標記吧了。

    倘若四福音書是由四個沒有神默示的人分別獨立寫成的，我們必會很快的發現它們的矛盾與疏忽了，就算在一些非常忠誠的作者來說，也是不能避免的。再者，假若那四位沒有默示的作者共謀寫成他們的作品，又極度小心的把所有不同的地方(正如我們現在的四福音所有的不同地方)完全除掉，結果還是產生了一個「無誤的錯誤」來；因為人為的相同反會使人對作者的可靠性產生懷疑，而且也會使人懷疑里面所描寫的偉大主角其真實性。為此，我們真的要感謝神，因他沒有把寫四福音的責任交給完全沒有默示的人手里，不然，福音就被人為的寫作辦法毀滅了。

    事實是這樣！馬太、馬可、路加和約翰以純粹自然的筆法寫成四卷不同的福音書，各人擁有自己獨特的著重點，各人保持自己獨特的看法，各人都以為自己所寫的是完整的，可是聖靈的意思是要把四卷放在一起，才能把那位神人刻劃得更加完善入微。

    一個有意義的比對

    或者，我們大多數的人都熟識一個經常為人所提及的比對，就是以四福音來比對以西結先知所見的「四活物」異象。以西結書一章十節是這樣形容那「四活物」或四個基路伯的︰「至于臉的形像，前面各有人的臉，右面各有獅子的臉，左面各有牛的臉，後面各有鷹的臉。」獅子象征至高的能力、王權；人象征至高的智慧；牛象征降卑的事奉；鷹象征屬天、奧秘、神聖。

    在馬太福音里，我們看見一位彌賽亞的君王(獅子)

    在馬可福音里，我們看見一位耶和華的僕人(牛)

    在路加福音里，我們看見一位人的兒子(人)

    在約翰福音里，我們看見一位神的兒子(鷹)

    這需要四方面來表達一個完整的真理。作為一位君王，他來是要統治和管理；作為一個僕人，他來是要服事和受苦；作為一個人的兒子，他來是要分享及同情；作為一個神的兒子，他來是要啟示和救贖。多奇妙的四重結合——尊貴與謙卑、人性與神性！

    但是，有人會問，為什麼要有四福音和以西結異象中四位撒拉弗這樣的對照？無疑這是相當有趣的，但這就只是為了有趣而對照嗎？還是其中有什麼意義存在呢？答案就是里面確有一個非常深廣的意義，而且這意義是我們應該明白的。請記住，我們不是說(有些人曾有這樣幻想的論調)，那「四活物」就是四福音的表象！我們要小心分辨何謂表象何謂圖解，一個表象就是一個景象，神要用來預表一些後來才啟示出來的真理。但一個圖解就沒有這種表象的含義了，它只是藉著另外一件事物來解釋這一件事物，而那另外一件事物所具有的，只是一些有用的比對資料吧了。當我們利用以西結異象中那「四活物」(在啟示錄四章六至八節再為約翰所見)來比對馬太、馬可、路加和約翰的時候，我們只是利用它們的歷史悠久現象吧了。那一套講壇注釋書(PulpitCommentary)並不太強調的說︰「一些教父的解釋認為四活物就是四福音的象征……其實這解釋只是一種出于熱誠的幻想吧，不能視作以西結或約翰所寫的原本意思。」

    真的，四個撒拉弗和四卷福音書的比對不會是每一個撒拉弗的四個臉的比對；因為每一個撒拉弗都有四個臉；就是獅臉、牛臉、人臉、鷹臉。雖然這四個臉與四福音書確有明顯相似的地方，但這只可以作為一種圖解來應用。然而里面仍有一個非常深廣的意義存在，以下就是這個意義的解釋。

    以西結的異象中的四個撒拉弗，在所有受造物之中，他們是最接近神的寶座的(請參看第七十九課有關這異象的解釋)，因此我們的意思是，他們能把神的神性表達得比任何受造物都更準確。

    每一個撒拉弗所具有的四個臉，和其他有象征性的特點，都是為要表達神自己和他的屬性的。這是何等特出又是何等令人注目的事，神竟然藉著那四個臉啟示了自己的品性。神的品性中有一樣是與獅子對照的——這意義明顯。但還有一樣是與牛對照的——這可能使我們感到希奇，因為牛是象征降卑的事奉。還有一樣與人對照的——就是最高的智慧、理性、感情、意志、知識、愛情、同情、領悟等。還有一樣與鷹對照的——代表所有在自然界天空里的受造之物中最偉大的；它愛獨居、高空飛行、行蹤神秘。

    當神的兒子化成肉身之時，他必定帶有這四種性質或特性的；因為除了他必須藉著那些無罪的、榮耀的、受造物中最高的撒拉弗來清楚的表達他自己的品性之外，還可能有更好的方法嗎？我們的主耶穌基督確實是神自己化成肉身。正是「道成了肉身，住在我們中間」。所以，以獅子、牛、人、鷹為代表的這四重啟示，實在又再由馬太、馬可、路加和約翰表達出來。每一卷福音書準確的表現出那四個臉面的其中之一個，換言之，四卷福音書就分別對照那四臉面。這樣的表現正是神在聖經中的精巧設計。我們只能佩服神的作為，卻永不能靠自己有這樣的創作。

    到了這里，我們發覺若要按四福音里的「獅牛人鷹」這結構繼續寫下去，會很難控制自己的筆不擴大這題目來討論，甚至可能遠離這個課程所限制的範圍；因此，我們只能希望在別的地方再詳細的討論一下。無論怎樣，我們也希望為那些感到這題目太新的人，指出整套四福音書都充滿內在的線索和證據，證明這四重意義是可信的。而且它們的存在是有目的的，絕不只是一種裝飾品。它們給我們看見一位奇妙的基督，他統括了以西結異象中四個撒拉弗所象征的意義，又把它們表現出來。

    無可置疑的，獅子所象征的是在馬太里，牛的在馬可里，人的在路加里，鷹的在約翰里。我們這麼肯定的說，是因為有人想用不同的次序來編排這些對照，這樣的企圖也不足為奇。因為以西結異象中的那四個飛行的撒拉弗是形狀相似的，而且「翅膀彼此相接」；這正與四福音的情形相仿︰在他們明顯的不同之中，各卷都同一的描劃「一個形狀」，一位奇妙的耶穌，而且整個過程來說，它們都是「彼此翅膀相接」的(參閱有關四福音和以西結異象的附錄)。

    馬太

    我們是在追查研究那些特征性的著重點的時候，才看到那些真正的比對的。獅子原來就是猶大支派的象征，因它是王族的支派。大衛的王朝就是從這支派出來的。在馬太福音里，我們的主就是獨一無二的「猶大支派的獅子」、「大衛的根」、「王和頒律法者」。這本書開卷的第一句就是全書的鑰句︰「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜。」這一個開始是馬太所特有的。跟著的家譜也是這樣，因為主耶穌人性的直系，就是根據這家譜從亞伯拉罕經大衛傳下來的。馬可沒有這樣的家譜。路加所載的家譜是追溯至亞當的。約翰更根查至亙古。每卷書都有它的特別開始，而且每卷書都保持它所特別注重的觀點直至書的結束。所有的解經家都同意，我們的主是在馬太福音里(而沒有在其他福音)向猶太人表現自己是他們的彌賽亞君王，又行了許多神跡來證明他的身分，並且頒布他國度的「律法」和「奧秘」(正如山上寶訓，和第十三章論及天國的比喻所指出的)。倘若不是為篇幅的緣故，我們可以把這些搜集好來討論，必定是十分有趣，及叫人佩服的。

    馬可

    牛是降卑事奉的象征，尤其是在古代的東方人看來，它更代表忍耐、勤勞。所有研究四福音的人都察覺到馬可福音是以「行動的福音」見稱的(有些人曾給與它這樣的稱呼)。書中沒有記載主的家譜，而且有關主的言論也只是用最簡短的篇幅來記載。所以馬可福音在四卷福音中是最短的。它的著重點是要描寫基督的工作和行動敏捷，好像一個強壯而謙卑的僕人；所以它的鑰字是「立刻」(Straight-way；這字在希臘原文共出現四十三次之多)。

    路加

    路加同樣清楚的表現出「人臉」的特征。這卷福音書雖然沒有隱藏主的王權或神性，也沒有特別顯明他的人性，但是卻較為高舉了他可愛的人性以及同情心，而且描寫得一點也沒有造作。這一點實在是這第三卷福音的特征。路加一開始就描寫幾件值得注意的人間大事。他告訴我們那個不尋常的嬰孩「施洗約翰」的出生，和與他雙親有關的事(馬太、馬可和約翰都沒有記載)。然後他敘述主降生的經過︰先是前往伯利恆的旅程，後來因為那里的客店沒有房間的緣故，主終于在屋外馬槽里降生。取代了馬太所記的幾個東方博士來到耶路撒冷訪問「那生下來要作王的在哪里？」這個故事，路加卻敘述天使如何向野地的牧羊人唱歌說︰「因今天……為你們生了一位救主。」跟著，他告訴我們主怎樣在嬰孩的時候，被帶到聖殿里行奉獻之禮；到了十二歲的時候，他隨著雙親再到耶路撒冷去過逾越節；後又怎樣孝順他們；並且他「的智慧和身量，並神和人喜愛他的心，都一齊增長。」

    只有路加記載了這些。可能是因為他是醫生的緣故，以至馬利亞覺得無保留的向他講述主的降生和童年的經過。到了第三章後半部，路加才寫出主的家譜。但是這家譜雖然與馬太所追溯的路線不同(路加是根據馬利亞的祖先系)，卻仍追至大衛的根源；再由大衛的家族主線*遣　　保　踔糧匪蕕餃死嗟氖甲嫜塹薄Ｈ羝　菪淼幕埃　頤強梢災賦雎芳釉躚鴨　脫﹞穌廡┤乇鸕囊裕　苑縴慈　櫚淖胖氐恪br />
    約翰

    約翰的情形也相同，也是符合一個特殊的形式和目的。沒有人會這麼糊涂，以為會有任何一位四福音作者，在寫出主耶穌的生平的時候，故意照著以西結異象中的四位基路伯來寫的；但另一方面，無可置疑的，約翰在他的福音書中，像其他三位作者一樣，對照了那四個面中鷹的特征。

    約翰沒有在書的前言里記載主的家譜，但他幾筆深奧的話，寫出了四福音中最崇高最榮耀的開始。僅是屬地的悠長家譜算得什麼？要寫出這位奇妙的基督，一定要超過太陽時間，由太初來開始。在未有世界之前，道已經存在，「太初有道，道與神同在，道就是神……萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的，生命在他里頭︰這生命就是人的光。」

    他不單是「大衛的子孫」，或「亞伯拉罕的後裔」，或「亞當的後裔」——他是神的兒子，他是「道」，所以他的「智慧」與永恆並存。倘若不是這樣，他必被認為是沒有位格的。其實他是神的兒子，所以他與「父」同有一樣的位格。請注意，雖然他與父同是永活，同有一樣的位格，但這不是說他與父同有一個位格，因為他是道就「與神同在」，他為兒子就「在父的懷里」。他們各有各的位格。再者，這也不是說他基本上是低于父的，正如有人以為道是低于倡道者，兒子是低于父親一般。其實「道就是神」、「子與父原為一」。他是「生命」又是「光」。他不僅傳遞生命，或者反射光線——他乃「是」生命，「是」光，而且生命「在他里頭」，光線是「從他照出來」的。

    請看，僅在這短短的引言里面，約翰就形容了他是「道」，「光」，是「生命」，是「子」。還需要誰再告訴他，這就是第四福音整卷書所特別論及的基督？所有這些都顯示出，神特要藉著這位一開始就被稱為「道」的，來啟示他的光、生命與愛。作為「光」，他照明我們；作為「子」，他救贖我們；作為「生命」，他更新我們。這書沒有隱藏主的人性；但卻特別注重他的神性，就是「鷹」那方面所對照的特性。

    四重伸論與展望

    這四福音還有其他的意義；例如它們的數目、次序，和不同的著重點等。

    在聖經里面，「四」這個數字是一個屬地的特別數字，又是佔有全地人類種族的數字。四字是人為受造物的數字，尤如六字是人為罪人的數字一般。我們所有屬地的生活，似乎都受著這個數字的管制。試想想︰羅盤針所指的有四個方向——東、南、西、北；立體有四面的量度——長、闊、高、深；一年有四季——春、夏、秋、冬；一天有四部分的時間——早晨、下午、黃昏、黑夜；地上物質原素有四種通常的混合——土、氣、火、水；人類家庭組織有四種成員——父、母、子、女；想一下月亮有四種狀態，使我們的日歷分成十二個月等等。

    早在聖經的第一卷書創世記第十章里，曾有三次指出︰「挪亞兒子後代」漸漸遍滿地面的時候，他們都是分成四類，就是按「家庭」、「方言」、「宗族」、「國家」而分的(5、20、31節)。聖經最後的一卷書，當人類的歷史到結束的階段，至少有七次類似的形容句語。(啟五9，七9，十11，十一9，十三7修訂譯本，十四6，十七15)。不論在創世記，或啟示錄，兩者雖然在不同的經節里，有不同的次序，但兩者都保持這個四字不變。

    當神與挪亞立約說︰「凡有血肉的，不再被洪水滅絕，也不再有洪水毀壞地了。」他賜下虹作為他立約的記號。從那時候開始，虹就經常出現，向地上的生物見證神的約。當以西結看見異象中那四「活物」的時候，他同時看見一條天虹環繞著天上的寶座。那虹立時證明神忠實的向地守了他的約，而另一方面，那些四臉的撒拉弗，除表達出神的品性之外，還在這約上代表了地上所有的生物，例如獅子代表了地上所有的野獸，牛代表了地上所有的家畜，鷹代表了所有的飛鳥，而人就代表了全人類。

    當然，在自然界和聖經里面，還有許多有關四字的意思我們可加上去，但是說到這里已經足夠表示出它與地上的、物質的、今世的和人類的事物都有特殊的關系。

    現在我們看見四福音是這樣的囊括整個地球和關系全人類，正如我們所見，馬太福音是就著希伯來人的思想寫的，從書中多次的引證舊約聖經就可以看到了。馬可，作為彼得的同行伴侶，以最基本的筆法，就著羅馬人的思想寫成第二卷福音書，把我們的主形容為大能的神跡施行者。路加，作為保羅的旅行醫生，就著希臘人的思想，適當地把這位罪人的良友和救主無比的人性顯示得更加超越。約翰所寫的佔有無比的地位，他既解釋又記錄了這位真理的主，特為教會寫了這福音書，要強調主耶穌無限的神性，也要向全世界人類，不分種族區別的，把神藉「道成肉身」所啟示的「恩典和真理」顯示出來。可以肯定的說，那三個上古的民族——猶太人、希臘人、羅馬人——就是代表了各種一直保持到現在的種族。他們也代表了宗教、文化，和行政(特別是法律和商業方面)。這樣，頭三卷福音書就特別適應那三方面，而以約翰所寫的補足了。他所寫的是四者之冠，因為他把神惟一的「道」介紹給全世界人類。

    很清楚的，馬太一定要放在第一，作為新約聖經的開始，因為他把兩約連接起來，顯示出舊約的預言得到應驗，又以舊約應許的先鋒施洗約翰來預備基督的出現，更指出那位加利利的行奇事者要給他們實現應許已久的「天國」。同樣約翰須要放到最後，因為他所寫是最後的結論，補足了又解釋了前三者福音書。

    對觀福音與約翰的比對

    上文所論的引領我們再談及另一個四福音特征；就是馬太、馬可和路加所記載的大致上是相同的。但約翰所記載的，除了比較其他的在時間上遲了許多之外，大多數都是他們所沒有記載的。所以無論在時間上與特質上都與其他的有別。兩者之間彼此有一個對照的關系，正如以下所列出的︰

    對觀福音約翰

    主生平的外表事實主生平的內在事實

    主生平的人性方面主生平的神性方面

    公開的講論(佔大部分)私下的講論(佔大部分)

    在加利利的傳道事跡(主要)在猶大的傳道事跡(主要)

    各選其材

    因此，馬太福音在基本上(雖然不是絕對的)是寫給猶太人的，馬可是寫給羅馬人的，路加是寫給希臘人的，而約翰是寫給教會的。在思想上有了這四個區別之後，讓我們來舉幾個例子表明他們揀選資料以便適應對象的原則。

    我們說馬太福音基本上是寫給猶太人的。馬太所記第一個神跡是什麼呢？是醫好一個長大麻瘋的人，對于猶太人來說，這種疾病是有象征性的。大麻瘋是所有疾病中最可憎又最可怕的一種，它比喻罪的可憎和神的審判。而且那時候大麻瘋是無藥可治的，接觸過甚至接近過大麻瘋的人，在聖禮上他就變成不潔，並可能有染上大麻瘋的危險。約瑟帕加(JosephParker)說︰「這里有神的默示。當主耶穌在山上教訓眾人後，他從山上下來不久，就有一個患大麻瘋的人近前來，那些猶太人都瞪著眼楮要看個究竟。在馬太看來，大麻瘋一向是歷代以來一個嚴重的問題。所以馬太記載第一件神跡就是主與長大麻瘋的人接觸。而且，他形容『耶穌伸手摸他』。請注意他天才的筆法，他的語氣表示伸手摸麻瘋病者來醫治大麻瘋簡直是一件前所未聞，也絕不可能的神跡︰再沒有別的事物比這件事更吸引猶太人的注意。即使基督被認為是巫師之王，曾做過許多件奇妙的事，猶太人可能漠不關心；但若告訴他們，這個「人」曾親自去到一個長大麻瘋的人面前，摸他，醫好他，使他得了潔淨才打發他回去！噢，他們必以為這是何等奇妙的能力，是何等偉大的一觸，是神何等的智慧了！」

    路加福音第一件神跡又是什麼呢？不是潔淨大麻瘋。路加既然是基本上寫給外邦人的，大麻瘋的事對外邦人就不像對猶太人那麼嚴重了。外邦人最大的問題，尤其是在希臘人看來，就是污鬼的問題、拜鬼的問題、被鬼附的問題。他們最關心的是如何除滅污鬼？希臘人對污鬼任何一方面的問題都有興趣。這是他們最愛的題目，路加似乎這樣說︰「請听！我要告訴你們。這個人真奇妙，他竟然把污鬼趕出來！『神的國』粉碎了鬼的國！」所以路加所記第一件神跡是這樣︰「在會堂里有一個人，被污鬼的精氣附著，大聲喊叫……耶穌責備他說，不要作聲，從這人身上出來吧。鬼把那人摔倒在眾人中間，就出來了，也沒有害他。眾人都驚訝，彼此對問說︰這是什麼道理呢？因為他用權柄能力吩咐污鬼，污鬼就出來。」(路四33∼36)

    不同筆法的特征

    這種神妙的選擇和表達方式，不是只限于在每個作者所選的第一個神跡里面，其實四卷書從頭至尾都有這個特征的。

    翻開馬太所記關于主責備那些文士和法利賽人那一章看看，我們會看到這句話︰「你們這些假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一；那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實，反倒不行了。」這就是馬太的筆法，他的初衷是要寫給猶太讀者的。外邦人不會明白這些話。「律法」？那是什麼樣的律法？誰的律法？這些問題猶太人都知得一清二楚！

    再翻開路加看看，那是寫給外邦人的︰「你們法利賽人有禍了，因為你們將薄荷、茴香，並各樣的蔬菜獻上十分之一，神公義和慈愛的事反倒不行了。」這句話，在路加看來，那些外邦人一听見就立刻明白了。他很具體的寫出律法的意義，卻沒有用「律法」這個猶太人的專有名詞。

    再者，馬太寫著說︰「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了，因為你們好像粉飾的墳墓，外面好看，里面卻裝滿了死人的骨頭，和一切的污穢。」這是何等苛刻的話！——尤其是猶太人听起來更是這樣。但外邦人懂得「粉飾的墳墓」這名詞嗎？他們語文里面根本沒有這個名詞的，只有猶太人明白！倘若一個猶太人踏過一個墳墓，他就在聖禮上變成不潔。甚至他無意的走過一個墳墓，而且事先也不知那是一個墳墓，他也是一樣不潔。他一定要接受一些相當麻煩的禮儀來自潔，才能得到潔淨。因此，據說猶太人習慣把所有墳墓髹上白色，以便別人清楚看到而遠遠避之。

    現在讓我們來看看路加所寫的︰「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們如同不顯露的墳墓；走在上面的人並不知道。」這說法一點也沒有猶太人土語的意味。他所指的只是一個普遍通用的事態。路加寫書要適應對象的風俗習慣，與馬太的對象之風俗習慣頗為不同。以上所舉的不過是兩個代表性的例子，事實上還有許多這類的證據的。

    區別的特征

    基督傳道的主題是什麼呢？根據馬太福音那是「天國」，根據路加那是「神的國」。這不是明顯的有神啟示的選擇在其中嗎？「神的國〕這詞句對猶太人的思想來說是有危險的。所以在馬太福音里這詞句只出現過三四次。根據希伯來的語文文法，他們是沒有最高的比較詞的；要表達一件事物的最高比較，他們就用「神」這個字。例如，要形容一座非常宏偉巨大的城，他們的語文就稱那是「神的城」。要形容黎巴嫩那些高大得出奇的香柏樹，他們就稱之為「神的香柏樹」。所以假使馬太是用「神的國」這名詞的話，猶太人必定會誤以為是指一個外表上最富有、建築最宏偉的有形體國家而言。他們會說︰「啊！這正是我們所祈望的。」

    另一方面，對于一個外邦人來說，「天國」是什麼呢？是一種听起來很抽象的東西。所以，路加改用另一個名詞，稱耶穌所傳講的為「神的國」。你說這是不是非常妥當呢？請注意︰「神的國」這名詞一點也沒有異教國家那些多神主義的思想在其中，乃是指著一位創造萬物的真神的國而說的。路加是生存在一個轉變的時代之中？當時有成千上萬的男女，離開他們一向所信仰的希臘和羅馬的多神主義，視之為虛幻愚妄的宗教，轉而追求一個真實的信仰。因此，越來越多人接受了希伯來人的信念。在這種情形之下，宣講「神的國」正是上策！正是那些外邦人所急需的。

    默示的疑問

    對于某一些人來說，四福音用不同的句語記載同一件事；這在默示的說法上是有疑問的。但是我們看這正是默示的明證，請听約瑟帕加(JosephParker)說︰「有所謂學者說，你看，馬太這樣說，路加那樣說，而兩者都宣稱是敘述同一句話，這有可能嗎？不錯，有可能的。因為他們的記敘方式不是像錄音機一般，乃是在不同的角度寫出那些事情的中心思想；換言之，他們是把基督的心意表達出來。為何我們不肯接受福音書更深入的意義、更崇高的結構，從而在那個立場上，看看人間的字句是何等的膚淺，不足以用來表達神心意里的屬靈和無窮的意思？」

    可是，有些人會仍然不滿意約瑟帕加的解釋的。他們會反對說︰「那解釋可能有某方面的屬靈意義，但是卻完全沒有觸及這個字句上的難題。舉例來說，假若基督責備文士和法利賽人的字句，準確的為馬太所記載的話；那麼，路加那不同的記載，就沒有可能同樣準確了；路加怎能正確的說，那些字句是出自基督所說的？」

    這里有一個清楚的答案，仔細的觀察剛才所指的那兩段經文，你會發現它們不是在同一個場合說的。兩者不論在時間上、地點上都有分別。一段是在主耶穌最後一次到耶路撒冷的時候說的，另一段就在到訪耶路撒冷之前說的。馬太是最後總括主所有斥責文士和法利賽人的話，誰能定規主不可以在較早之時，有過類似但不是每句都相同的指摘呢？其實這正是反映出兩位作者揀選不同的材料來報導是有神引導的。各人所揀選的，都是最配合自己寫書的特殊觀點和目的的。

    語言的問題

    論及報導基督所說的話，這問題還牽涉另一個更復雜的問題︰就是基督所用的是什麼語言或方言？事實上在基督的時代，巴勒斯坦的居民大部分是用兩種語言的。最常用的是亞蘭話，這種語言雖然在新約里，甚至在約瑟弗的著作里，都稱為希伯來話，而且事實也與希伯來話十分相似；但是，嚴格來說，這種語言是與舊約的希伯來話不同。因為在巴勒斯坦經過了好幾個世紀的變化，就有了相當多獨特的地方。另一種通用的語言是希臘語言——這也不是原來純粹的古希臘語言，而是混合了許多希伯來話和亞蘭話的成語詞句之後所形成的語言。通常鄉間的居民，或稱為巴勒斯坦的「普通百姓」是說亞蘭話的，而耶路撒冷和一些大城市里面的人，百姓的領袖和祭司，學者和商人等階級，就普遍說希臘話。

    主耶穌也可能用兩種語言傳道

    既然基督傳道之時，巴勒斯坦的居民大部分都說兩種語言，我們的主自己也必然會說兩種話。他有時說亞蘭話這事實，從一些經文里面，所保留下來他講話的字句，就可以給我們看到︰例如「大利大古米」(可五41)；「以利、以利、拉瑪撒巴各大尼」(太廿七46等)。在首都里，特別是當他對一些猶太人領袖說話之時，主通常都是用希臘語言的。他說希臘話的證據在以下的問題里可見一斑︰當主耶穌說︰「你們要找我，卻找不著。我所在的地方你們不能到」(約七34)。于是，「猶太人就彼此對問說︰這人要往那里去，叫我們找不著呢？難道他要往散住希臘中的猶太人那里，去教訓希臘人麼？」倘若他們不是听慣了耶穌用希臘語言講話，這樣的一個問題絕不會出自他們的口的。

    目前我們的目的不是討論這問題。我們只不過是引證這個(同時也是指出，主可能在不只一個場合，分開幾個部分來發表一個教訓，所以就有不同的用詞出現，或者本來就用不同的語言說的)來表明，我們是有足夠的根據，證明基督話語之所以有不同的記載正是神默示的最好解釋。四位作者所記錄的都是真確的，他們所有的區別，不同的取材，和不同的表達方式，都不外表示各卷福音書有各自不同的著重點吧了。

    結束的特征

    留心四福音書各卷結束的特征，與及四個結束放在一起所表現的思想進程，這是相當有趣的。馬太以主的復活為結束，馬可更進一步，以主的升天為結束，路加又更進一步，以應許聖靈為結束，約翰總結四者，以應許他的再來為結束。馬太福音既為大能的彌賽亞君王的福音，當然以他那大能的復活作為結束，因為這正是他彌賽亞職分和權能的最高證據(這是何等的配合)！馬可福音既為降卑事奉的福音，當然以這位降卑者的榮耀升高為結束！這真是天衣無縫了！路加福音既為一位富有同情心的完全人的福音，當然以應許一位安慰者來臨為結束，這是何等美麗的情景！約翰福音既為神兒子的福音，特為教會寫成的，當然以這位復活的主應許自己的再來為結束。這是何等的完善！真而且確的，四福音內部彼此交織的神聖設計，使這四卷書合成一個協調的杰作。

    現在，試試測驗自己

    (1)你以為什麼是新舊兩約關系的最重要支配性的思想？請引證課文內容。

    (2)在那四方面舊約看來似乎不大完整？基督又怎樣補足了它？

    (3)為何我們可以稱四福音為整部聖經的征結所在？

    (4)新約里面的書可以分組為五卷、九卷、四卷、九卷︰那是什麼？每組的主要特征又是什麼？

    (5)有九卷書的那兩組，各組的首卷和尾卷有何比對關系？

    (6)你以為四福音的現有次序是含有真理在內嗎？倘若是這樣，請提出一個主要理由以支持你的觀點。

    (7)我們可以在新約書信之中和三位主要作者里找到那三重的次序？

    (8)解釋為何要有四卷福音書，而不是一卷？

    (9)四福音怎樣與以西結異象中的四個基路伯產生平行相對的現象？為何會這樣？

    (10)你可以列舉對觀福音書和約翰福音互相比較的四方面嗎？

    (11)試舉馬太和路加揀選寫書的資料以適應不同對象的例證。

    (12)馬太和路加所報導的有字句上的不同，這一點你怎樣解釋？

    四基路伯與四福音

    我們再強調的說，以西結異象中的四基路伯與四福音的顯著對比，不能幻想成為一種觀念，以為前者是後者的預表。這個比對的正確解釋，我們經已在前文「四福音總論」(即第一百一十課)那里交代清楚了。那些神聖的撒拉弗只是象征性的，它基本上把神性從四個方面表達出來；所以當神的兒子化成肉身的時候，不可能避免的，這四方面的神性又再在主的身上明顯地彰顯出來——正如四福音各個不同的特征所表現的一樣。

    可是，古往今來，有不少解經家主張「四活物〕確是預表四本以不同觀點來介紹基督的福音書的。但是，把這些看為真正預表的思想，必會引至更多的幻想。例如葛提士(Grotius)看他們是四位使徒的預表——彼得(獅子)、雅各(牛)、馬太(人)、保羅(鷹)。其他的解經家則以為他們是預表四個古代教會的——獅子預表耶路撒冷教會，因為他們是恆久不變的；牛預表安提阿教會，因為他們非常順服使徒們的吩咐；人預表亞歷山大教會，因為他們的知識是遠近馳名的；鷹是預表康士坦丁堡教會，因為他們的思想是崇高的。

    還有一些人認為他們是預表人心的四種動力——即理性、怒氣、欲望、良心；又有一些認為是四種原素——即土、氣、火、水；又有一些主張是教會的四個等次——即牧師、執事、教義、默想；其他的不用說了。我們要引用保羅對提摩太說的話︰「你要逃避這些事！」這一類的幻想論調，給聖經里面的真預表帶來不該有的壞名譽。

    但是，我們在這里所希望指出的雖然不是一種預表的意義，卻是以西結的四「活物」與四福音平行相對的意義，正如我們曾經指出的！獅子比對馬太的觀點，牛比對馬可的觀點，人比對路加的觀點，鷹比對約翰的觀點，我們以為這才是真正合適的解釋。

    倘若我們舍棄這個，而接受了牽強附會的那個，就等于舍真圖假了。試舉一個例證︰羅馬天主教的解釋認為「馬太福音像人，因為他以基督人性的家譜為開始；馬可福音像獅子，因為他以施洗約翰傳道為開始，約翰正是曠野中吼叫的獅子；路加福音像牛，因為他以舊約的一位祭司為開始(祭司撒迦利亞是施洗約翰的父親)，而祭司是常獻牛為祭的；約翰像鷹，因為他以基督的神性為開始，正如鷹高飛沖天，是其他雀鳥不能相比的。」

    你以為還會有比這個解釋更無稽嗎？倘若有人以為這就是撒拉弗的四臉比對四福音唯一的解釋的話，那麼不解釋就比解釋好得多了。

    

    提示︰研讀這一課之前，請先把馬太福音看兩遍。

    基督來是要作世界之光。雖然，在他的光還沒有把這世界恢復整潔美麗，和還沒有帶給人類一件光明潔白的外衣之前，許多世代經已過去了。但是，他來先作了啟示者，把隱藏在黑暗之中的網羅和陷阱顯露出來；作斥責者，指出了一切屬黑夜的罪惡行為；作平靜者，安穩了人心靈里的風浪；作促成者，建立了健全的真理；作修飾者，美化了一切可美化的；作和事者，調解了人與神的對敵；作和諧者，平息了一切分爭；作醫治者，治好了一切的疾病；作救贖者，洗淨人的罪。他來作了真理的火把、希望的強錨、信心的柱石、可靠的磐石、穩固的避難所、甦醒人的活泉、善導的良友、仁愛的長兄。耶穌基督踏進了世界，他所留下給我們跟隨的腳蹤，是永遠不能滅沒的。他的神聖步履也是人的步履。因為基督的榜樣也是每一個都可以效法的，只要跟著前行，我們終于可以穿上他的形像。繼續行，你會看見一位站在前面巔峰上。他不是一位天使，也不是一個沒有肉體的靈，不是抽象的理想，也不是一個達不到的道德水準，乃是一位「人子耶穌基督」。

    摘自彼得貝尼(PeterBayne)所著的︰《基督給基督教的見證》

    現在我們翻開新約的第一卷書——馬太所寫的福音書。這卷書越熟讀，就越覺得它的寶貴。如果說它是一部由人的天才和神的啟示聯合寫成的杰作，一點也沒有過分夸張。以下我們要提出一些證明，雖然就課程範疇，我們只能提出有限的證明，但深信也足以達成目標的。

    我們要怎樣開始討論這個呢！我們須要再重新討論它的作者背境，或者搜集所有有關馬太自己的資料加以分析嗎？不，第一件事要做的，也是以後研讀新約每卷書之前所要做的，就是把放在面前的這卷書讀一遍，直至我們熟透書中的內容。閱讀第一遍，尤其是一次過讀完，所得的益處經已相當多；要是我們讀上三四遍，或七八遍，或十一二遍，我們會越來越感到有更多新的亮光、新的得著。這是神話語的特征，因為在人的文筆之後，有聖靈親自直接的引導。

    假使大家都把馬太福音讀過幾遍了。我們可以把初步的心得列出來，然後加以深入的研究。每多一次的閱讀，我們就深一步明白書中的結構和書中的信息。當然，有一點特征每一次都使我們注意到的，就是第十九章開始之時的地理分界線︰

    「耶穌說完了這些話，就離開加利利，來到猶太的境界，約但河外。」

    這一點之前，馬太是一直論及主耶穌在加利利傳道的事，又從這點以後，他就描寫主在耶路撒冷遭受極刑的事。至于前半部的開始，我們在四章十二節那里看到唯一證明主開始在加利利傳道的記載。此外，整本馬太福音就再沒有第二處這樣說了︰

    「耶穌听見約翰下了監，就退到加利利去。」

    請小心注意這兩個分界線，它們就是馬太寫作的根據和步驟了︰

    主退到加利利去(四12)

    主離開加利利(十九1)

    第一個分界線之前的(四12)都是引言——那是在猶大省的。第二個分界線之後的(十九1)都是結論——再在猶大省；而第一第二分界線之間的，也是佔全書最多篇幅的，就是加利利的傳道事工。

    馬太所利用的兩個地區性的分界線，很明顯的暗示了他寫作的主要計劃，請再留意四章十二節︰「耶穌听見約翰下了監，就退到加利利去。」這里說主揀選加利利，其實有環境上的特別因素，所以也是別有用心的。那位先鋒的聲音沉寂下去，正顯明一個嚴肅的訊號，表示要讓君王自己的聲音繼續當眾說話。只是恐怕耶路撒冷里面的敵意會阻礙了這位君王的傳道事工，使他的信息和計劃流產。所以，這訊號指出主故意如此選擇︰「他退到加利利去。」

    現在又請再看十九章一節︰「耶穌說完了這些話，就離開加利利。」注意，那是在主耶穌「說完了那些話之後，他才再越過這分界線的，並不是因為加利利有什麼危險存在。相反，猶大省仍是危險的地方，其實，主耶穌大可以停留在加利利的；但是他沒有這樣做。他在加利利經已講完了要講的話，做完了要做的工作，現在正是他作出決定性的表現的時候，所以他必須要上耶路撒冷去。因此，「他離開加利利」也是一個別有用心的選擇。

    馬太這樣清楚的注明主耶穌「進入」和「離開」加利利，這有助于使我們明白主在加利利的整個傳道工作。實在來說，這只是一種「繞道」的工作，主耶穌的目標原是耶路撒冷，不過境遇的問題使他不能直接接觸他們。只有先繞道到加利利傳道，最後才上耶路撒冷去。

    有了這個程序上的認識，我們可以再進一步研究了。而且，現在所要開始研究的，正因這樣就有了條理和進程，讓我們在第一部里找出其中的組合和進展。

    加利利的傳道事工(四12∼十八)

    馬太的筆法重于給人產生印象，過于給人提供特別的資料。他不像馬可和路加那樣仔細的形容一件事，他好像用一個大形的掃來寫畫一般，他的策略是要把主的言與行、主的傳道方法，和一般人的反應，分別組合起來。讓我們在這些使人產生印象的組別中找到實在的意義，從而可以看到這幅圖畫更大更闊的範圍。所以，在這一方面，馬太福音就成了其他三卷福音書的最好準備了。

    首先，第五，第六和第七章，是主教訓的組合，通常稱為山上寶訓。

    其次，第八，第九和第十章，是主所行的神跡的組合。

    再其次，由第十一至十八章，是主自己和他的工作所產生的各種反應的組合，其中也包括了主的應對。

    這是個普通的寫作步驟計劃，任何人都能看出來，對于一個新讀者來說，他希望知道些什麼？第一，當然就是主所言，其次是主所行，然後就是這些言行的結果。換言之，我們是希望知道主所教訓的；主所工作的；一般人所想的；而這正是馬太寫作的次序了。

    這三組似乎每組都有十項。山上寶訓(五—七)有十個主要的項目。其次三章(八—十)特別提及十個神跡。再跟著的幾章(十一—十八)接連載有十次代表性的反應。這不論是否有事先計劃的也好，各組的十個特點都是令人注目又助人記憶的。

    我們應該注意，山上寶訓無論在何種意義來說，都是對群眾公開講論的。這一點，由這組寶訓的前後(五1，七28)兩次提及「這許多人」或「眾人」(原文同一字)就可以證實了。請注意七章二十九節所說，是「眾人」都感到希奇，因為「他教訓他們……」

    十重的信息(五∼七)

    以下就是山上寶訓的十項內容︰

    (1)有福的人(五3∼16)

    或稱為天國的國民。

    (2)品德的標準(五17∼48)

    或作基督對「有吩咐古人的話說」的意見。

    (3)宗教的動機(六1∼18)

    施舍(第1節)；禱告(第5節)；禁食(第16節)。

    (4)事奉瑪門(六19∼24)

    或屬地的比對屬神的。

    (5)今世的憂慮(六25∼34)

    或掛慮比對信靠神。

    (6)社交知識(七1∼6)

    論斷人(第1節)；出言不慎(第6節)。

    (7)鼓勵(七7∼11)

    禱告萬事通。

    (8)總括的一句(七12)

    這完成了律法和先知的道理。

    (9)兩者擇其一(七13∼14)

    兩條路︰闊與窄。

    (10)最後的忠告(七15∼27)

    假先知(第15節)假事奉(第21節)假根基(第26節)。

    以上十項中可能有某幾項還可以再分成較多的副點；但是，我們相信，細心再讀幾遍之後，結果也發現山上寶訓的所有內容都不外出自這十項思想的領域，並且以它們為分界線。再者，這樣的劃分，使我們一望便看出這寶訓里面的條理。它的頭三項是關于品性、道德、動機的。次三項是關于物質、今世、社交的。後三項是關于鼓勵、總結、勸勉的。最後這寶訓以三個忠告為結束。

    最後的一部分，請注意里面有許多接連的「二者擇其一」的忠告——兩條路，闊與窄；兩度門，大與小；兩個終點，生命與滅亡︰兩等行人，多與少；兩種樹，好與壞；兩種果子，好與壞；兩個建造者，聰明與愚拙；兩種根基，磐石與沙土；兩座房子；兩場暴風雨；兩個結果。

    十個神跡(八∼十章)

    以下是馬太組合在八至十章里的十個神跡︰

    (1)潔淨大麻瘋(八1∼4)

    (2)百夫長的僕人︰癱瘓(八5∼13)

    (3)彼得的岳母︰熱病(八14∼15)

    (4)平靜風和浪︰(八23∼27)

    (5)加大拉被鬼附的人得醫治(八28∼34)

    (6)癱子得愈(九1∼8)

    (7)患血漏的婦人(九18∼22)

    (8)管會堂的女兒復活(九23∼26)

    (9)兩瞎子重見光明(九27∼31)

    (10)治好耳聾被鬼附者(九32∼34)

    除此之外，這三章神跡里面還有兩處經文，只概括說明耶穌醫好了「所有」的病人；但是特別加以細膩描寫出來的，就只有以上十個神跡了。再者，這三章聖經的最後一章即第十章，敘述了一個意義廣博的神跡，就是主把行神跡的能力分賜與十二個門徒，好讓他們也把天國的喜訊和醫病的權力帶出去。雖然這樣，門徒所行的神跡沒有一件記載下來，似乎是要我們只注意上述的那十個神跡。

    這麼說來，里面會有一些特殊的意義嗎？是的，里面確有一個代表性的意義和一個完整的意義。頭三個神跡合成第一組；然後有一個間斷，就是主耶穌對一些受他的大能作為吸引而跟隨他的人講話。跟著的三個神跡合成第二組；然後又再有一個間斷，就是主耶穌回答法利賽人和約翰的門徒的話。餘下的四個神跡合成第三組；之後就是一個完整的結語︰「耶穌走遍各城各鄉……醫治各樣的病癥。」

    頭三個神跡是醫治影響全身功能的疾病，就是麻瘋病、癱瘓病、熱病。次三個神跡表現主的能力在任何領域都有效，就是在自然界的領域(平靜風浪)、在靈界的領域(趕出污鬼)、在道德界的領域(你的罪赦了)。最後四個神跡是關于人身體局部器官的，就是血漏、瞎眼、耳聾，和上述神跡之冠的神跡——使死人復活。

    頭三個神跡所產生的作用是使一些人樂于跟隨主，說︰「你無論往那里去，我要跟隨你！」次三個神跡使群眾都「驚奇，就歸榮耀與神。最後一組神跡的結果是「眾人都希奇說，在以色列中從來沒有看見過這樣的事。」

    在聖經里，通常這個數字是代表完整意義的，這是顯而易見的，請看這數字的整個系統，豈不是由許多個十字組成的嗎？頭一個十字就是整個系統的樣本，同時也是所有數字的完全代表。照樣，在聖經里面，這個經常出現的十字，也有代表性的完全意義在內，表示完成一整個循環——舉例來說，洪水前有十代；埃及十災，代表神審判的一個完整的循環；律法里面有十誡，代表反對基督的世界政權有十國等等，這種情形，似乎也是馬太把十個神跡放在一起的原因。用以代表所有神跡的意義。

    還有一點，這十個神跡是從主所行的許多神跡中選出來的，因為其中每一個都帶有一些值得注意的特征在內。在頭三個神跡里，我們看見主耶穌自己做一些和講一些十分奇妙的事。在次三個神跡里，我們看見別人三次希奇的講論耶穌的作為。在最後的四個神跡里，我們看見四個顯著的高峰。

    就頭三個神跡——三件主耶穌自己做或講的奇事來說，再沒有一件事比立刻治好大麻瘋這事更使猶太人感到驚奇——因為大麻瘋在他們看來是最可怕、最不潔的，所以馬太把這個神跡放在先。而且這個更叫人驚奇的神跡還冠以一個感人的動作︰「耶穌就伸手摸他……」主耶穌這樣摸了一個污穢而不可摸的人，使他得醫治，不但顯出他超人的能力，同時也啟示了神的慈愛。第二個神跡，主耶穌在治好那個外邦百夫長的一個癱瘓僕人之時，說出了一句使人驚奇的話︰「從東，從西，將有許多人來，在天國里與亞伯拉罕、以撒、雅各，一同坐席，惟有本國的子民，竟被趕到外邊黑暗里去。」第三個神跡，因為使熱病消退，結果帶來許許多多的病人，使這位大能的醫生突然被人看見他正應驗舊約聖經的話，如馬太所寫的︰「這是要應驗先知以賽亞的話，說︰『他代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。』」。

    再次三個神跡——別人三次希奇的講論耶穌的作為。平靜風浪引起眾人的驚嘆︰「這是怎樣的人，連風和海也都听從他了！」跟著主趕出加大拉兩個人里面的鬼群，以致鬼大聲說︰「神的兒子，我們與你有什麼相干，時候還沒有到，你就上這里來叫我們受苦麼？」又跟著的一個神跡，主治好了一個癱子，以致文士心里說︰「這個人說僭妄的話了。」因此激發起主揭發他們的心意，並且厲害的指出說︰「人子在地上有赦罪的權柄。」

    現在請看剩下來的四個神跡——四個顯著的高峰。在管會堂的女兒復活的神跡里，我們看見這是神跡中的最高峰。跟著的神跡，就是僅僅的一摸耶穌的衣裳，血漏就得醫治的神跡。我們看見一個最高的明證，主不是一個能力的媒介，他自己本身就是醫病能力的源頭。這能力像電一般從他身上發出來。又跟著的一個神跡︰兩個瞎子重見光明，這表示必須要對基督有信心，那兩個瞎子從來沒有見過耶穌一眼，也從未曾看過他治病的神跡。在未治病之先，主耶穌問︰「你們信我能作這事麼？」這也是第一次。最後，在治好耳聾被鬼附的人那神跡里，重點卻轉到那些口不擇言的法利賽人身上，他們說︰「他不過是靠著鬼王趕鬼。」這種假冒為善的評論，正是他們的嫉妒達到高峰。在前三個神跡里，我們看見信心的高峰——甚至信得過死了的女孩會復活；信得過摸耶穌衣裳就可痊愈，而不須主說一句話；信得過瞎眼的可看見，而不靠任何可見的憑據。可是這時候，在這些法利賽人身上，我們看見一個不信的高峰，因為他們竟敢把主治病的仁慈作為，歸究在撒但的身上！由此可見，這十個神跡確實具有一連串的意義在內的。

    十個反應(十一∼十八章)

    說到這里，我們很想知道這位行奇事的傳道者和他對天國的講論，會產生什麼不同的反應。馬太預知我們的需要，所以他在下一個組合里，繼續舉出十個這樣反應的例子。雖然其中偶然會插入一些別的事物，但這些只不過使整個故事增加他的色彩和更有連系，大體上說，作者是集中注意這些反應的。它們就是下列的十個︰

    (1)施洗約翰(十一2∼15)

    (2)「這世代」(十一16∼19)

    (3)加利利的城鎮(十一20∼30)

    (4)法利賽人(十二2、10、14、24、38)

    (5)眾百姓(十三章請參閱注解)

    (6)拿撒勒人(十三53∼58)

    (7)希律王(十四1∼13)

    (8)耶路撒冷的文士(十五1∼20)

    (9)法利賽人、撒都該人(十六1∼12)

    (10)十二門徒(十六13∼20)

    注解︰很明顯的，主在十三章的比喻里，把他一直以來傳道的結果作一個總論。頭一個比喻表示在眾百姓之中只有一小部分的听者是屬于「好土里」的。一直以來，他常以眾百姓為念。有關他向百姓所說的話，我們可以在十三至十五節里看到。

    這十個反應具有何等奇妙的啟示！倘若我們再讀一遍，留意每一個反應的主要特征，主在加利利**傳道的結果就必一目了然。

    下列是各種人對主的反應︰

    (1)施洗約翰——不肯定(十一3)

    (2)「這世代」——不理會(十一17)

    (3)加利利的城鎮——不悔改(十一20)

    (4)法利賽人——不講理(十二10、14、24)

    (5)眾百姓——不明辨(十三13∼15)

    (6)拿撒勒人——不相信(十三58)

    (7)希律王——不明智(十四2)

    (8)耶路撒冷的文士——不協和(十五2、12)

    (9)法利賽人、撒都該人——不仁義(十六1)

    (10)十二門徒——歡喜承認(十六16)

    總括整個在加利利傳道的反應來說，都是一個「不」字，當然其中是有一些例外的，但普遍的結果就是這樣了。稍後，在耶路撒冷的高潮里，這個被動的「不」字就會變成主動的「反」字了。就是現在來說，經已夠明顯的讓我們看見，眾人只在物質方面歡迎這個天國(就是患病的得醫治，饑餓的得飽足)，卻不肯接受天國的道德和靈性標準。主耶穌不會受群眾的欺騙的，他知道他們只是追求一些新奇的事物、神跡、餅、物質的好處等，並不是追求認識他。

    由第十一章開始，我們發現主耶穌的語氣轉變得非常明顯。在馬太所記載的十個反應里，我們看見主耶穌對這些反應，常常發出責備和攻擊的話語，使這幾章聖經顯得十分多姿多采。

    對于約翰信心不肯定的反應，主吩咐約翰的門徒將所看見的事告訴約翰，從而解釋這位作先鋒的先知地位和特征有何意義(請參看第一百一十一課)。對于「這世代」的不理會，主的反應是一個憂愁的嘆息，說︰「但智慧之子，總以智慧為是。」意思是，雖然他們對苦修的約翰和對有廣泛交情的耶穌都沒有反應，錯失卻不在他們傳道的方法，而是在听者自己的態度。對于集體不悔改的城鎮，他的反應是預言他們將必受審定罪，而且離開他們，改變工作方針。對一些人個別傳講的說︰「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這里來……」對于不可理喻的法利賽人，他的反應是嚴嚴的指摘他們遠離了真道，犯了不能赦免褻瀆聖靈的罪。對于心里愚頑的眾百姓，主以後不再明說天國的奧秘，改用比喻來傳講(十三10、34)。對于輕視他的同鄉親友，他不再在那里行奇事神跡。對于希律，他靜靜的避開他。對于耶路撒冷的文士，他指控他們的假冒為善，竟廢棄了自己專職講解的聖經。對于撒都該人，他們的要求他都加以斥責和拒絕了。對于承認他的十二門徒，他說︰「你有福了……因為這不是屬血氣的指示你的……我要把我的教會建造在這磐石上。」自此之後，直至離開加利利為止，主耶穌再沒有公開講道，只對自己的門徒講解真理。

    總括以上的因素和特征來說︰百姓普遍對神跡、信息，並主的人性產生濃厚的興趣；只有少部分人是真正以屬靈的真誠和智慧來追求主的。另一方面，那些政治和宗教領袖們的仇視，卻越來越深。這時，正當他在加利利的工作快要完結之際，主耶穌早已看出以色列人蓄意拒絕天國的王；于是他就宣告以後的方針說︰「我要把我的教會建造在……」。

    

    提示︰開始這一課之前，最好抽些時間一口氣把馬太福音閱讀一遍。

    馬太福音該放在最先嗎？

    近代自以為有智慧的人主張要把馬可福音放在馬太福音之前，他們認為馬可福音的寫作日期比馬太和路加的都早，而且後二者都是以前者的作品為主要寫作根據。在我們來看，這理論是不能接受的。它之所以成立，完全是因為其他有關這幾卷福音書來源的理論都不成立，使它形成惟一未倒下的理論。其實它仍然是值得懷疑的。在支持這理論的理由中，其中一部分是非常單薄的，所以這理論不能持久，應是意料中事。撇開這些批評性的理論來說，馬太之所以列在四福音之前，無論如何都是十分明白的。因為再沒有別的像他一樣把新舊兩約連起來，又顯示出主耶穌應驗了希伯來的舊約聖經。他所引用和論及的舊約經文，比馬可和路加兩者合起來的還要多。而且，既然馬太(只有他)的初衷是寫給猶太人的，他豈不是該放在領導新約和連合舊約的地位嗎？——因為新約的教訓，也是「先傳給猶太人」的。倘若是為這緣故有人認為我們跟不上潮流，那就請他原諒我們好了！

    ——巴斯德

    猶大省的高潮(十九∼廿八章)

    現在請看馬太福音的第二個地區。我們經已隨著作者的文筆走過加利利的旅程；而現在，到了十九至二十八章，我們要看看猶大省所發生的高潮了。

    十九章一開始便說︰「耶穌說完了這些話，就離開加利利，來到猶大的境界……」自此之後，馬太很自然的依著三個連續的發展程序來繼續寫他的故事︰

    (1)自我介紹(十九∼廿五章)

    (2)被釘十字架(廿六∼廿七章)

    (3)復活顯現(廿八章)

    我們先把馬太福音兩部分的分析表列出來，這有助于我們看得更明白和記得更清楚。

    以後我們還須要作更詳細的分析，但這個分析目前也可以應用一下子的。現在讓我們看第二部(十九∼廿八章)。

    自我介紹

    當然「自我介紹」的意思是指主耶穌公開在耶路撒冷表示出自己是以色列人所盼望要來的彌賽亞君王。這一部分所敘述的可以分成四個階段︰

    加利利的旅程(五∼十八)

    猶大的高潮(十九∼廿九)

    (1)主耶穌所教訓的——

    十重信息

    (五∼七)

    (2)主耶穌所行的——

    十件大神跡

    (八∼十)

    (3)百姓所思想的——

    十個反應

    (十一∼十八)

    (1)自我介紹

    路程，入城，沖突，

    橄欖山(十九∼廿五)

    (2)被釘十字架

    伯大尼，公會，彼拉多，

    各各他(廿六∼廿七)

    (3)復活顯現

    天使，主，謊話，

    十一門徒(廿八)

    往城去的路程(十九∼廿章)

    進城去的情景(廿一1∼17)

    在城中的遭遇(廿一18∼廿三)

    橄欖山的講論(廿四∼廿五章)

    究竟馬太在這四個階段里要我們看一些什麼呢？在里面發生的許多事情中，有四個特點表現得十分清楚，使我們不能不特別注意的，那就是︰

    第一、在前往耶路撒冷城去的路程上(十九∼廿章)，馬太要我們看見，主耶穌早在未入城門之前經已知道他要在耶路撒冷表明身分的時候已到了。

    「耶穌上耶路撒冷去的時候，在路上把十二個門徒帶到一邊，對他們說，看哪，我們上耶路撒冷去，人子要被交給祭司長和文士，他們要定他死罪。又交給外邦人，將他戲弄、鞭打，釘在十字架上，第三**要復活。」(廿17∼19)

    「正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要舍命，作多人的贖價。」(二28)

    第二、在主凱旋式的進入京城(廿一1∼17)，馬太要我們看見，他實實在在的表明自己為彌賽亞君王，而且猶太人的領袖們也明白他這樣入城的意思了。我們真的感到希奇，那些解經家，甚至「反對神啟示的人」，怎會說(正如我們過去所看見的)︰「耶穌從沒有在任何地方向猶太人表明自己為他們的彌賽亞君王」！主耶穌有意地，而且是非常審慎地應驗了撒迦利亞九章九節所說的；正如馬太所特別引證的︰「要對錫安的居民說，看哪，你的王來到你這里，是溫柔的，又騎著驢，就是驢駒子。」(廿一5)

    他不但接受了群眾不斷的呼喊「和撒那歸與大衛的子孫！」而且，他還表現出君王的義憤，把他的聖殿里所有兌換銀錢的人都趕出去。當那些祭司長看見小孩子們大喊和撒那的時候，就氣憤的問耶穌說︰「這些人所說的，你听見了麼？」主耶穌回答說︰「是的，經上說︰「你從嬰孩和吃奶的口中，完全了贊美的話。」你們沒有念過麼？當然猶太人的領袖們是明白他的意思的，因為不久之後，在他的十字架上，有一個牌子寫著︰「這耶穌是猶太人的王。」

    第三、在主耶穌與猶太各黨派沖突的事上(廿一18∼廿三)，馬太要我們看到，不但他們故意棄絕他，而且他現在也要棄絕他們。那棵經過他咒詛而枯干了的無花果樹，正是他用來暗示他們的(廿一18∼27)。從他進入京城的那一分鐘開始，你可以看到他們是怎樣與他爭論(廿一15、23∼27)。希律黨人、撒都該人和法利賽人竟戲劇性的聯合起來對付他(第廿二章)。可是，在整個對抗的過程里，主耶穌都是佔盡了上風。主不但完滿答覆了他們所有的問題，而且更使他們感到慚愧的退去(廿二46)。再者，他不住用比喻來揭露他們的居心(廿一28∼廿二14)；最後，還八次公開地指摘他們說︰「你們這些假冒為善的文士和法利賽人有禍了！」(三13∼36)。噢！這種叫人瞎眼的宗教思想和愛行**的惡欲使他們落在多悲慘的地步，以致這位曾以「八福」來開始他在加利利工作的主，現在竟以「八禍」來結束他在耶路撒冷的講道。猶太人的領袖無法對抗他的智慧，但他們竟對抗了他的見證(基督徒，請留意這個事實，因為不久這同樣的事實要再發生！)因此，這位肝腸寸斷的救贖主不得不退去。他這種悲痛禁不住從心坎里突然迸發出來，以致他說︰「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這里來的人，我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翹膀底下，只是你們不願意。看哪，你們的家成為荒場留給你們。我告訴你們，從今以後，你們不得再見我，直等到你們說，奉主名來的，是應當稱頌的。」

    第四、主耶穌在城外橄欖山上預言將來必要成就的事上(廿四∼廿五章)，馬太要我們看到，在城中還沒有進一步發生任何事件之前，主退到城外預言將來要發生的事，全因為他被城內的人棄絕了。我們不要讓章節的分段而使我們忽略了二十三章最後的一句話，原是連貫在二十四章的第一句的︰「你們不得再見我……耶穌出了聖殿……將來在這里，沒有一塊石頭留在石頭上不被拆毀了。……什麼時候有這些事？……耶穌回答說「接著就是在橄欖山上所說的預言」。」

    主耶穌凱旋式地進入京城，但結果就是進入了反對他的黑暗高潮。這時主耶穌的注意力單獨集中在他的門徒身上。主耶穌在橄欖山上講論預言，表現了無所不知的能力，必定開解了他們的疑難，因為當主耶穌在城中憤怒的指摘那些反對他的宗教領袖們時，門徒必定是大惑不解的。主生氣，但卻沒有犯罪。現在主的怒氣過了，坐在橄欖山的斜坡上，心平氣和的告訴他的門徒，目前的苦難過去之後，他終必得到勝利的，

    可能有人會問︰「倘若主耶穌真的預早知道他會被人棄絕的，為何他還要上耶路撒冷去呢？」這一點，馬太並沒有含糊的交待︰請注意主耶穌從來沒有只預言自己被釘十字架，而不同時預言他要復活的壯舉(參十六21，十七22、23，廿17∼20，廿六28∼32)。這一個事實就足以使我們能分辨出什麼是神的預知，什麼是神的預定了。神並沒有預定猶大要出賣榮耀的主，也沒有預定猶太人的領袖要用殘酷的手段來殺死主？但是，他卻預知這一切，既預知了，他就運用那無上的能力，安排好事情照著所預知的情況發生，一點沒有妨礙到人的自由意志。雖然人們惡意地運用了他們的自由意志來謀殺上，但主仍能勝過這一切，使人所謀的，竟然成就了神為他的國度所定的，更深遠更巨大的目標。而且，主預知的能力和成就事情的能力還繼續在每一個時代運行著，控制著我們的時間、我們的國家、我們的民族，和我們每一個人。為此，我們可以明白到，為何神經常準許了許多事物臨到我們身上，是我們這些生命短暫、眼光淺窄的人無法解釋的。今天，我們已經來到了一個時代，可以清楚的看見，主在橄欖山上向這個世代所發的預言，是極其準確的逐步應驗，而且應驗到最後的階段了。昔日主耶穌預言的千禧年國度，雖然對當時的門徒說是一個遠景，但對我們來說，這是快要實現的事實了。

    被釘十字架

    現在我們來到了記載主釘十字架的兩章(廿六、廿七章)。這里同樣有四個階段，四個既悲慘又戲劇化的情景，一個比一個更嚴重︰

    主在門徒中間(廿六1∼56)。

    主在大公會中(57∼75節)。

    主在彼拉多前(廿七1∼26)。

    主被釘埋葬(27∼66節)。

    馬太給我們一個很深的印象，就是他敘述事實的筆法一向都非常率直的。這里也不例外，他並沒有為了文章的修飾而把事實過分強調，也沒有為了激起讀者的情緒而把事實過分夸張。雖然這樣，他仍能按他寫書的目標表達出特別的色彩來。所以，我們深信四個接續的情景里面必有一些重要的意義蘊藏著。

    第一階段，論到主與門徒從群眾中退去(廿六1∼56)後的事。這里強調指出，主完全預知今後要發生的一切事情。當伯大尼的馬利亞用香膏膏主的時候，主說︰「她是為我安葬作的」(廿六12)。當十二個門徒與主同吃晚餐的時候，主實實在在的指出他們中間有一人要出賣他，跟著就暗示這人就是猶大(廿六25)。當彼得自夸說︰「眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不會跌倒」，他就預先警告他說︰「雞叫以先，你要三次不認我」。由此，我們可以看見，主是何等清楚的預知前面有十字架的苦難。最出奇的是，他把自己的死與猶太人的逾越節接連起來，暗示自己就是新的逾越節羔羊(廿六2)。他又引用耶利米書三十一章三十一節等的經文，指出他自己的血就是「立新約的血」(廿六28)。又以舊約先知的預言，例如以賽亞書五十二章之類的預言，來解釋他自己所流的血是代罪的(為眾人流的)，又是除罪的(要赦免人的罪)。到了客西馬尼，主憂傷的禱告充分的顯示出他絕對的順服，和神至高的權威。

    第二階段，論到主在大公會之前受審(廿六57∼75)。一個叫人吃驚的事實，就是主竟然因為自稱是以色列人所盼望的彌賽亞而被定罪。主受審時總是不開口，這使大祭司氣極了，就大聲的說「我指著永生神叫你起誓告訴我們，你是神的兒子基督不是？」根據律法，听見起誓的聲音者必定要說實話的，所以主說︰「你說的是。然而我告訴你們，後來你們要看見人子，坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」這正是公會要找的話柄，于是立刻定他為「說了咱妄的話」，並且宣告他的罪是該死的(廿六65∼68)。主之所以被釘十字架，就只是為了這個，再沒有別的了。

    第三階段，論到主在羅馬巡撫面前受審(廿七1∼26)。請注意猶太人以主自稱是基督的罪狀，把他交給彼拉多，要求處死他，而這罪狀在彼拉多听來卻是感到扎心的，所以彼拉多第一個問題就是︰「你是猶太人的王不是？」當然彼拉多是有經驗的，他立刻就了解到這〈犯人〉根本沒有犯了死罪(23、24節)。不過，假若羅馬的高級官長要質問他，為何不批準一個自稱是猶太人的王，可能領導猶太人對該撒皇帝十忠的耶穌釘十字架，他自己的頭也可能難以保得住。所以彼拉多把耶穌的罪狀寫在十字架上說︰「這就是猶太人的王耶穌」。這罪狀正是諷刺猶太人的妒忌心，因為彼拉多知道他們是為了嫉妒耶穌才把他解來的(廿七18)。

    第四階段，就是論及那可怕的，感人肺腑的被釘情景(廿七27∼66)。對于那些愛主的人來說，主的被釘絕不可能被視為一件冷冰冰毫無感受的學術研究。即使是神學研究，亦不能不叫我們流淚，因為在研究主的被釘之時，我們正是深入去了解主的受苦。最低限度，當我們看到馬太在他的福音書里特別表達出來的兩件事之時，我們不能不表示感恩與贊美。第一件事，他比馬可、路加和約翰多記載了一些不尋常的現象——正午天地昏暗、地震、石裂、墓破、死人復活。馬太這樣寫似乎是為了期望讀者們會像百夫長一樣驚嘆說︰「他真是神的兒子了！」(第54節)。第二件事，他報導了與主的死同時發生的，就是聖殿至聖所的幔子裂開，不是被人撕開的，而是神「從上」撕開的；而且也不是裂開了一部分，乃是「從上到下裂為兩半」，似乎馬太這樣寫，是要讓我們清楚的知道，十字架就是神自己奇妙作為的明證。這位被害者就是「神的兒子」；所以這十字架很厲害的影響到天與地。其後所記述的，就是主肉體的生命結束，他的尸首也被埋葬了。從任何角度來看，這樣的死絕沒有可能會身體復甦的，除非是神自己用大能叫主復活。

    復活

    最後短短二十節的一章就是整個福音的最高潮——這也是所有基督教見證的最基本最重要的部分。這里我們會問，馬太有沒有可能故意把基督復活的記述過分夸大一點，或特別加重語氣來形容主的得勝大能，為要高舉主是一位英雄人物，藉以混亂害死主的人的思想？第一眼看去有點像是這樣；可是想清楚一點，這是不可能的。馬太只有一個念頭，就是把主復活的神跡寫出來，作為他忠誠記述的最後得勝結論。而且，他並沒有理會到神學上的分析(但他不知不覺的照神學的分析來記述了)，只是直接的記述出事實的真相，和那位復活的主親自發出的精簡而偉大的宣告，說︰「天上地下所有的權柄，都賜給我了。所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」這末後簡短的一章可以分成四段︰(1)天使的出現(1∼7節)；(2)復活的主顯現(8∼10節)；(3)猶太人捏造的故事(11∼15節)；(4)重新委派十一個門徒(16∼20節)。

    不知有多少讀者讀過馬太最後記錄這位復活的主所說的話，而能真正領會其中的精義？「天上地下所有的權柄，都賜給我了。」這里「權柄」二字有譯作「能力」的，但譯作「權柄」比較準確。因為這里並不是說主承受了能力，而是承受了一種執行任務的權柄，所以主說︰「所有的權柄都賜給我了。」或問，主豈不是早就有了這樣的權柄嗎？但在作神的兒子的地位上是有的；但在作人子「大衛的子孫」的立場上，耶穌卻是仍未得著。根據聖經所啟示的，撒但擁有一種特別的權柄管轄著我們的世界，它被造之時原本不是稱為撒但或魔鬼的，乃是稱為路西弗(賽十四12譯作明亮之星)，是一位「受膏的基路伯」。有許多跡象顯示出，創世記一章二節所形容的地球，空虛混沌淵面黑暗的情況，就是這位天使長對神的反叛和不忠所帶來的結果。當神重造了地球，又把管理權交給人的時候，撒但立刻就引誘了亞當，使他失敗墮落。于是撒但就奪得了「這世界的王」的地位。當它試探主的時候，它對主說、這一切的權柄榮華(即是世上的萬國)，我都要給你；因為這原是交付我的。」而主卻沒有否認這一點。再者，撒但還在某種神奇的方法之下，「掌管了死權」(來二14)，又被稱為「空中掌權者的首領」(弗二2)。

    可是，現在撒但的權柄已被粉碎，永遠無法重新得回了。這就是主復活的杰作，又是主所說︰「所有權柄都賜給我了」的意思。從前第一位亞當失敗又喪失了他的權柄，現在這第二位亞當——耶穌卻因照父神旨意，在十字架上付出了最大的代價而得勝；主藉著十字架上的死，不但作了全人類的救贖主，而且更作了新生的人類的首領，又作了神忠心的、可靠的、受過各樣試煉證實無瑕無疵的執事，和以復活大能來完成神計劃的掌權者。

    所以，他現在可以說︰「天上地下所有的權柄，都賜給我了。」而且後來主在拔摩海島上又對約翰說︰「看哪！我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠，並且拿著死亡和陰間的鑰匙。」主從撒但手中奪回這些鑰匙和所有的權柄了。

    舊約聖經十分清楚的指出，基督要來，以大衛後裔的身分重登寶座，不但是為要拯救以色列人，同時也是要統治全世界。舊約聖經又同樣清楚的指出，他要來作救主，完成代死贖罪的救恩；這救恩不但給與猶太人，同樣也是給與外邦人的。可是，馬太福音里復活的主所發出的這項宣言，卻是舊約預言沒有指出的︰就是因以色列人棄絕了基督作他們的救主，基督就轉而作了全世界的救主；正如以弗所書一章二十一節所說︰基督被升高，「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的，不但是今世的，連來世的也都超過了。」所以，他可配稱為整個宇宙的掌權者！

    馬太福音:應許要來的王——證實了卻被棄︰被殺了卻復活

    引言︰家譜(一1∼17)受洗(三1∼17)

    出生(一18∼二23)受試探(四1∼11)

    Ⅰ周游加利利(四12∼十八)

    a耶穌的教訓——十重信息(五1∼七29)

    論福(五3∼16)論批評(七1∼6)

    論德行(五17∼48)鼓勵(七7∼11)

    論動機(六1∼18)摘要(七12)

    論瑪門(六19∼24)選擇(七13、14)

    論憂慮(六25∼34)警告(七15∼27)

    b耶穌的工作——十個神跡(八∼十)

    潔淨麻瘋(八1∼4)醫治癱子(九1∼8)

    治癱瘓僕人(八5∼13)治血漏癥(九18∼22)

    醫好熱病(八14、15)閨女復活(九23∼26)

    平靜風浪(八23∼27)瞎子復活(九27∼31)

    斥退污鬼(八28∼34)趕啞吧鬼(九32∼34)

    c百姓的感受——十個反應(十一∼十八)

    施洗約翰(十一2∼15)拿撒勒人(十三53∼58)

    「這一世代」(十一16∼19)希律王(十四1∼13)

    加利利城(十一20∼30)文士(十五1∼20)

    法利賽人(十二2、10、14、38)撒都該人(十六1∼12)

    眾百姓(十三1∼52)十二門徒(十六16)

    Ⅱ猶大省的高潮(十九∼廿八)

    a自我介紹——耶穌自顯為王(十九∼廿五)

    上耶路撒冷去(十九∼廿)

    君王式的進入(廿一1∼17)

    在城內的沖突(廿一18∼廿三)

    橄欖山的預言(廿四∼廿五)

    b被釘十字架——耶穌定罪被殺(廿六∼廿七)

    主在門徒中間(廿六1∼56)

    主在大公會前(廿六57∼75)

    主在彼拉多前(廿七1∼26)

    主被釘死埋葬(廿七27∼66)

    c復活顯現——耶穌復活作救主(廿八)

    天使的出現(廿八1∼7)

    復活的主出現(廿八8∼10)

    猶太人捏造的故事(廿八11∼15)

    重新委派十一個門徒(廿八16∼20)

    

    提示︰開始這一課之前，請再讀十二及十三章幾遍。

    有關馬太自己的事

    對于馬太本人的事，我們只能確實的知道四點，但其中卻含有非常豐富的啟示︰

    (1)他原是稅吏(十3)——當時一個猶太人若替羅馬人作稅吏，這被認為是一件非常可憎的事。在聖經里，我們常看到「稅吏和罪人」兩個名詞放在一起，可見當時稅吏的品德在普通人的眼里看來是何等低賤的。我們之所以知道馬太是一稅吏，完全是因為他自己告訴我們的。其他兩卷福音書敘述他蒙召的經過時(太十八；可二；路五。)只稱他為利未；所以，若不是他自己說的，沒有人知道他從前是一個稅吏。再請注意三卷福音書分別記載揀選十二門徒的經文(太十；可三；路六)︰馬可和路加都稱他為馬太，但只有馬太自己謙卑的自稱為「稅吏馬太」，而且只有他自己保持了「稅吏和娼妓」這樣刺耳的詞句(太廿一31)，暗示他看自己從前是何等敗壞，又證明了當時一般人對稅吏的印象是何等的惡劣。因此，馬太的記錄實在顯示出他的真謙卑。

    (2)他跟從耶穌(九9)——根據馬可和路加的報導，當馬太離開了他的稅務職業之後，他立刻邀請主耶穌到他的家里去坐席；並且趁這機會大擺筵席，邀請許多同業稅吏來，使他們可以听到耶穌的教訓。這一點顯示出他當時的財富十分可觀，但他放棄了這一切。可是這些寶貴的見證馬太自己一件也沒有記錄下來。他所刪減的和他所加插的，都充分的顯示出他的謙卑來。

    (3)他稍後被派作使徒(十3)——再參考三卷福音書。主差派使徒們出去傳福音一向都是兩個兩個的(可六7)。所以福音書記載他們的名字的時候也是一對一對的記載。馬太和多馬每次都是被派在一起的，所以馬可和路加就以這次序記載了他們兩人的名字；但是馬太自己記載這些名次的時候，都把多馬放在自己的名字以先——道里又多了一個證據證明他為人謙卑。

    (4)他成為這卷福音書的作者——這一點，新約專家羅拔臣(A.T.Robertson)的見解是這樣︰「這卷福音書可能在當時是最有價值和最有用的書，因為它被放在新約全書的第一卷。當然它所給與讀者們有關耶穌基督的印象，比其他書都深刻。」

    

    ——巴斯德

    在前兩課里面，我們已經看到新約的第一卷書，內容是何等豐富，叫人一開卷就愛不釋手，一直吸引人進入更深的研究。可是，在我們還未研究第二卷書之前，為了使這聖經課程更完備，我們仍須要多用兩課的工夫來看看這第一卷書的。所以，請讀者耐心一點來研讀下面的課程，深信對認識這書的幾個特別之處，是相當有幫助的。

    天國

    要了解「天國」的意思是什麼，這問題是非常重要的，因為這正是主耶穌福音的中心主題，所以請各位不要弄錯了這重要的一點。可是一般人卻以為這是指一個屬靈的國度，大致上與教會的意思差不多。倘若我們把這兩件事混為一談，我們就把聖經里面這個最明顯的劃分線弄得糊涂了。

    約翰和主耶穌出來傳道，都以宣告「天國近了」為開始的；但兩者都沒有解釋這天國的意義是什麼。為什麼呢？沒有別的，只因為當時的听眾都明白，這是指舊約眾先知長久以來所預言要降臨的彌寒亞國度說的，用不著加以解釋。但是請問這些預言有沒有任何提示說這國度就是教會？一點也沒有！不信只管翻開這些預言看看。

    預言所指的是一個有形的國度，有彌賽亞坐在大衛的寶座上，統治全世界，包括以色列和所有外邦國家在內。雖然預言也提到民族的和國靈的兩方面，但無論如何這國度本身將會是可見的、有形的、屬彌賽亞管冶的、全球性的——這與「教會」的意義完全相反，顧名思義ecclesia即是神所特別召出來的小數吧了。

    這天國的信息先由那位先鋒宣告，然後再由主以大能的明證，表明自己彌賽亞的身分而傳開了。這些明證是人人可見的，只有那瞎眼的一代是例外，他們只渴望天國所帶來的物質，但天國所要求的品德條件他們卻沒有遵行。雖然主的教訓和醫病善行已經激發起群眾對他的熱情，但主仍不能不說︰「這百姓是油蒙了心的」(十三15)。終于他們拒絕了天國，又把天國的王釘了十字架，到了使徒行傳的時期，主再藉他復活的大能顯明他是彌賽亞，又在五旬節賜下聖靈，行了許多神跡奇事，證實這偉大的赦罪福音，好讓他們再有機會接受這天國的信息；但是他們又再度拒絕了。首先是本土的猶太人拒絕了(徒二∼十二)，繼後是分散在外邦的猶太人拒絕接受(十三∼廿八章)。

    因此這國度不得不收回。這都因猶太人的首領們在要求要釘死耶穌之時大聲喊著說︰「他的血要歸到我們和我們子孫的身上！」主耶穌說︰「我多次願意……只是你們不願意……你們就不得見……」(太廿三37、39)。以色列人先不願意見，所以現在就不得見了。保羅指出︰「以色列人有幾分是瞎眼的(直譯)，等到外邦人的數目添滿了。」(羅十一25)現在我們清楚知道，教會不是天國，現今的時代也不是天國的時代。當天使向馬利亞顯現，告訴她主耶穌要降生的時候，他說︰「主神要把他祖大衛的位給他，他要作雅各家的王，直到永遠。」(路一32、33)這就是主與他所傳講的「天國」連成一起，變成舊約預言的彌賽亞國度了，「大衛的位」與「雅各家」絕不能當作靈意來解釋。主在世之時也從未得過大衛的位，但到主再降臨在地上之時，他就要真的得位了。那時，王既回來，天國就要建立，而那些悔改的猶太人必要說︰「奉主名來的，是應當稱頌的！」

    請再翻開馬太福音，找出里面許多有關「天國」的經文，看看是否指著一個未來的、有形的、可見的國度而說；然後試試把這些經文解釋成一種類同教會的靈意——你會發現那是何等困難的事！

    主用比喻傳講信息

    馬太福音多處告訴我們，若不用比喻，主就不向百姓說什麼(太十三34)。這似乎是說，主要用比喻把福音的信息隱藏起來，不讓百姓知道。為什麼？在主最長的講道記錄里面，即是山上寶訓里，主卻完全沒有用過任何比喻，而且在其他許多的教訓里也同樣沒有用過。可見，馬太福音十三章三十四節只是為著某一種情況而說的。

    所以，當門徒發現主那次的講道用了前所未有那麼多的比喻的時候，他們就表示驚奇的說︰「對眾人講話，為什麼用比喻呢？」(十三10)。主自己就親自解釋為何從那次開始要多用比喻︰「因為天國的奧秘(一直隱藏的真理)，只叫你們知道，不叫他們(那些注意外表的群眾)知道。凡有的，還要加給他，叫他有餘，凡沒有的，連他所有的，也要奪去。所以我用比喻對他們講，是因他們看也看不見，听也听不見，也不明白。」(十三11∼13)

    可見，主改用更多比喻的方法是最有意思的。對于那些不住看不住听，但沒有真正看真正听的人(即是沒有察看自己內心，又對所听見淺白易明的真理不作出反應的人)，主把該受責罰的責任更重的放在他們的肩頭上。因為主在天上察看他們，又為他們和他們列祖嘆息已經太久了！「這百姓用嘴唇親近我，心卻遠離我」(十五8)。事實上，他們長久以來這樣的態度，經已使他們分辨真理的能力完全硬化了，所以主現在才傷痛的斷言︰「這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼楮閉著；恐怕眼楮看見，耳朵听見，心里明白，回轉過來，我就醫治他們。」

    通常來說，我們身體上的機能若一直長久不使用，終會失去它的作用的。這一個定律正解釋了以色列人的病況；同時又是主所說的原則。他說︰「凡有的(那些真誠接受主話的)，還要加給他，叫他有餘；凡沒有的(那些沒有真誠地接受主話的)，連他所有的，也要奪去」(第12節)。此後，主耶穌要用一些比喻來表明他的天國教訓。這也有恩典在內，因為一來，那些不受教的听眾還不致因拒絕更淺白易明的真理而受更重的責罰。但這也有審判在內︰「連他所有的也要奪去。」

    雖然這樣，這些本來要把真理隱藏起來的比喻，卻反而對那些真誠的門徒啟示更多真理，因為「有的還要加給他。」到了這時候，以色列人拒絕天國的隱意經已明朗化了；所以主在馬太福音第十三章所講的比喻里，開始把一直隱藏著的天國奧秘揭露出來，並且說明目前被以色列人拒絕的天國會在將來有何發展。這就是第三十五節的意思了︰「我要開口用比喻，把創世以來所隱藏的事發明出來。」(請參考16、17節)。真的，由這時候開始，主耶穌把天國未來發展的新真理發明出來。明白了這一個背境，我們對解釋比喻就容易得多了。

    馬太福音第十三章的七個比喻

    如果我們認為馬太福音第十三章的七個比喻是互相吻合的話，我們必須防避采用兩種極端的解法︰第一種是把這些比喻解成某一種與教會或基督教會有關的靈意；第二種是藉人為的理論辦法把它們解成一種時代論。任何人以天國為一種純靈意的道理就是犯上了第一種錯誤；另一方面，任何人持有過于牽強的時代論觀念就會容易落在第二種錯誤里。此外，我們還要留心，不要勉強去解釋比喻的每一個細節，以為其中有什麼特殊的意義存在。比喻的含義只在其中主要角色和特征里，細節通常只是襯托吧了。

    然則馬太福音第十三章這七個比喻具有什麼意義？當然有，但首先要清楚是與教會無關的——連教會的名稱也從未有提及過。除了第一個比喻之外，每一個一開始就說︰「天國好像……」這樣的天國無論怎樣也不會是教會。

    而且，這些比喻也不是描寫現在的基督教時代，正如某一些時代論者所說的。這一點，照我們的審定，「司可福」聖經的注解運用了一種人為的理論，認定天國如今在地上以一種所謂「奧秘」的形式存在著，是錯誤的。司可福在馬太福音十三章三節的注解里指出︰這奧秘的天國就是「基督徒所形成的圈子」。跟著他就加以說明︰「這就是基督徒的國度」。我非常欽佩司可福所寫的許多聖經注解，但是這種時代論的思想，認為以色列人所拒絕的國度現在以「奧秘」的形式存在，就是基督徒的國度，這確實是一種錯誤的解釋。原因是在于這與主自己清楚講出的字句不相符。舉一兩個例來說︰第一、在麥子與稗子的比喻里面，主十分清楚的解釋說︰「田地就是世界」(第38節)；但是司可福聖經的注解開始時雖然承認了這一點，可是稍後他立刻又轉說︰「麥子和稗子的比喻並不是指著這世界說的，而是指著天國說的。」第二、在發酵的比喻里，主明明的這樣說︰「天國好像面酵」；可是司可福的注解卻說，那酵是「一種不容易發現的敗壞道理」，使教會的信仰腐化。由此可見，這種明明與自己的話不相符的奇怪推論，在原則上是錯誤的。

    那麼，究竟這些比喻是說些什麼呢？首先我們要注意這些比喻的篇幅位置︰原來主講這些比喻之前，他已經講過許多明顯的道理，也得到各種不同的反應(請參考一百一十一課)。因著加利利各城的人都不肯悔改，主曾厲害的責備他們；所以，到了這個時候，主就用撒種的比喻來描寫他向群眾傳道的結果。在群眾之中，原來只有一小部分證實是屬好土的听眾(請參考十三18∼23)。于是主就用跟著的六個比喻來啟示出一些更深遠的真理，說明這天國因著以色列人目前的拒絕而必須延遲實現。當時這六個比喻的解釋仍是隱藏著的，是因為這延遲的計劃仍須等待稍後才能明朗化的。

    麥子與稗子的比喻

    這麥子與稗子的比喻也是主自己稍後私下向門徒解釋的。主所親自解釋的，又與司可福的天國現今以「奧秘」的形式在地上存在著的理論，出現不相符的現象。撒種的是「人子」，田地是「世界」，好種是「天國之子」，稗子是「那惡者之子」，那撒稗子的「仇敵」就是魔鬼。收割的時候就是「世界的末了」，收割的人就是「天使」。而且這比喻結束之時是這樣說︰「那時(即世界的末了)義人在他們父的國里，要發出光來，像太陽一樣。」

    請注意，當人子在末世再來之時，他差遣天使一同下來，並且建立他的國度，像這樣的真理我們可以在新約許多地方都找得到。主在橄欖山上也曾親自說明這真理，顯然，天國必定是在「那時」來到的，絕不會在那時之前。

    主沒有把所有的比喻全部解釋出來，是因為他所指的「那時」還要很久很久才來到，其中插著現在這一段恩典時期。倘若當時主把這些都解明出來的話，主自己和使徒們後來繼續向以色列人說天國要來臨，這豈不是變成做戲一般嗎？怎能說這是真實的事呢？事實上，主知道天國會延遲降臨，但他不明說出來，因為他尊重以色列人的自由意志，容讓事情順著這種關系發生。這就是神的預知能力，藉著這些比喻啟發出來，因為神預早就知道以色列人的品行必會使事情這樣發生，以致使天國降臨的事延遲實現。

    表面上看來，「天國之子(承受者)」和「那惡者之子」一齊長起來，直到未時收割的日子來到，這助證了天國現今以「奧秘形式」存在，成為基督徒的國度的理論。司可福的就解就昌以這一點為他的推論根據，使他作出錯誤的結論說︰「這麥子和稗子的比喻不是指著這世界說的，而是指著天國說的。」

    這里最少有三大因素決定司可福的見解是錯的︰

    (1)雖然主說明天國之「子」或承受人是已經在世上，而且是與那些稗子生活在一起直至末時，但主同樣的指出天國的本身非要等到「那時」，即末世之時，不會來到的；為此，司可福所說的「天國之子」如今在地上，就是等于天國以「身秘形式」的基督徒國度如今在地上存在著，就大大的弄錯了。

    (2)從歷史的觀點來看，自從主後七十年羅馬人攻陷了耶路撒冷，又分散了猶大省所有的猶太人之後，「天國」降臨的機會就真的從猶太人中收回了。現今這時代所傳給全人類的福音，是基督藉各各他山上的受死，為人類作了挽回祭。猶太人和外邦人都可以一同分享，因為這救恩是個人性的，不是民族性的。

    (3)就主自己所說他就是撒種的人，這豈不是指出撒種的工作，就是主自己當年傳道的工作嗎？似乎沒有多大理由說這工作是延至主離開地上之後，由那時至現今許多信主之人所作的傳道工作。再者，主為撒種人是以「人子」自稱來作的，這豈不是指出那比喻是指以色列人說的，而不是指教會或基督徒國度說的？

    這種「天國之子」就是這時代重生的基督徒的觀念一定要放棄。照主的意思，由聖靈而生作基督身上的肢體和作基督的新婦，遠比作「天國之子」更蒙福。當主的國度來臨之時，這些由聖靈而生的，就要進去，不僅是作國民，而是與基督一同作王(正如許多其他的經文所指出的)。

    如果要說那些「天國之子」一定在今天地上某一處存活著，因為他們要與稗子一同長起來，直到末時。我們的答覆是那時代的末時早已過去了，就是在主後七十年之時，神厲害的審判了以色列人，結束了他們的國家，並且使他們遭遇「大災難」，是他們從沒有遭遇過的。在這些災難之前，天國降臨的機會一直都是等待著他們接受的，首先由主自己親身傳講(像在四福音里的)，繼後又有使徒們不斷的傳講(像在使徒行傳里的)；可是以色列人一而再的拒絕，證實他們已經到了頑梗不化的地步。于是審判來了；那時代就結束了；天國降臨的機會被收回；跟著是一段悠長的擱置時期；而現今這時代，神照自己更深遠的計劃，藉教會實現了他奇妙的恩典時代。

    如果有人以為這說法不對，因為主後七十年的審判之後，並沒有主自己所形容的，差派天使下來收割的現象，所以那必不是主所指的「末時」。我們的答覆是，照主在這問題上的另外發表來看，這比喻因著以色列人的拒絕而產生的擱置時期，是有先後兩次應驗的。主在馬太福音二十四章三十四節那里說︰「這世代還沒有過去，這些事都要成就。」(注︰有些人以為「這世代」是指猶太民族；有些人以為是指末世時期，預言所說的末世事件發生的那一代。但我們認為兩者都不符合聖經的講法。)而我們確知道主所說要成就的那些事，都在主後七十年的那次大災難中成就了。只有主自己有形的再來和那些收割的天使要來建立天國這兩件事沒有實現——這一點我們不能知道，是因為主自己定了這事是例外的，主說︰「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。」(廿四36)

    這比喻下文的應驗應與前文具有相同的現象，只是當中相隔著目前這一段擱置時期。這一點，在許多其他關系列天國降臨的預言里也有提及，舉例來說，主說(參太十一14)施洗約翰就是應驗了瑪拉基書四章五節的預言︰「看哪！耶和華大而可畏的日子未到之前，我必差遣先知以利亞到你們那里去。」可是當約翰死了以後，主又說以利亞還要來，意思是說在現今世代的末了以利亞還要來(請參考司可福在太十七10、11的注解，他也是這樣的)。同樣約翰傳道之時所說那要來的「神的震怒」，經已在主後七十年有了第一次可怕的應驗；但是最後的應驗，正如書信所啟示的，要到這時代的末了才來到。請看啟示錄六章十七節——「因為他們(神和羔羊)忿怒的大日到了，誰能站得住呢？」

    最後，主所說「天國之子」要在世上「直到末時」，即使他的意思是指現今的時代，我們亦不須感到主的話有什麼困難的地方。主說他們是「義人」。雖然「天國之子」(即悔改的、正直的、敬虔的、有信心的)與「那惡者之子」兩者都要在世上過現今這一個時代；前者——總是少數的——必要承受那應許要來的國的。

    所以，讓我們緊記，「天國」仍未來到就是了；決不會在現今的時代以一種所謂「奧秘」的形式，或一種與基督徒國度相似的，或「基督教圈子」等類而存在著。

    芥菜種與面酵的比喻

    第三與第四個比喻(芥菜種與面酵)都是講解天國在現今是隱藏著，但至終卻是顯得非常偉大的。我們感到奇怪，那些稱為有恩賜的解經家，怎可能把主所講的這個長成芥菜樹的可愛圖畫，解作那「奧秘」的天國發展得非常龐大(參司可福注解)，然後又說(有一些解經家是這樣說的)那「空中的飛鳥」來「宿在它的枝上」，就是一些假師傅和假冒為善的人滲入了這「奧秘」的天國，並且加以利用！

    更叫我們希奇的是，主已經清楚的說明「天國好像面酵」，而他們卻堅持說面酵不是指天國，那些面本身才是。面酵不過代表一種假教義吧了。司可福的注解不但解釋面酵是「敗壞的原則」或「邪惡的教義」，而且更指明那比喻中的婦人就是「背道的教會」！

    由此可見，先人為主的成見影響甚大，非常有恩賜的解經家都因此走錯了路！因為其他經文經常以面酵來比喻一些不好的意義，我們就以為我們的主不可能以它來比喻一些好的意義嗎？亞當尚且在聖經里被用作不好的預表，又用作基督的預表。啟示錄第十七章所記載的婦人是一個極罪惡團體的象征；但在十二章那里的婦人卻是神選民的象征。馬太福音第十三章記載吃了路旁種子的飛鳥是代表撒但的工作，但在六章二十六節和許多其他地方，飛鳥都是用在極快樂的比喻里的。甚至蛇，聖經多次用它代表邪惡，而且又是撒但的別名，但聖經卻又用它來預表主耶穌(請參約三14)。民數記第六章告訴我們，人若許了作拿細耳人的願，「凡葡萄樹上結的，自核至皮所作的物」，對他來說都是污穢的；可是，聖經其他地方卻經常以葡萄樹為聖潔的(約十五等)！像這樣，每一個家庭都用面酵，而主耶穌常喜愛利用家中或大自然間普通事物來解釋一些真理；現在，他不外又是發現面酵有某一種的比喻用途，以表達出他的心意吧了！

    無論人們對面酵的印象是何等的壞，他們仍不能抹殺了主自己的話說︰「天國好像面酵」。在芥菜種與面酵的比喻里——一個指出隱藏在地里的雖然不見了，但終于長出來變成了一棵大樹，另一個指出藏在面里的好像消失了，但卻發起來充滿全團。很明顯的，主耶穌正是用這些意義來描寫那後來被以色列人拒絕的天國，雖然好像沒有了，但在最後的日子里卻再出現，成為充滿天下的大國。我們所說的不是所謂現今在地上存在著的「奧秘」天國，請注意，這是說經過了目前這段擱置時期，到了主再回來之時，所有這些比喻便會突然活現出來，帶有新而強大的活力，這就完全應驗了比喻的意思了。

    藏寶與買珠商人的比喻

    在藏寶和買珠商人這兩個比喻里，再度指出天國是隱藏著的，但這里帶出更深一層的意義，就是對于尋找神的人，神正要尋找他。神救人不再是普遍整體性的，反之，現在是隱藏的和個別發現的；各人自己尋找，及至發現了，估計這要來的天國是如此寶貴的，他不惜變賣一切去得著它。

    我們奇怪司可福的注解竟是這麼天真地認為寶藏就是「以色列人，尤其是以法蓮這個失落的支派，正是隱藏在『田間』，即世界里，」又說「主就是那買賣的人，他是用自己的寶血來作贖價的。」請問聖經那一處告訴我們基督需要「買」他的國度？當然，「基督愛教會，為教會舍己」(弗五25)，但是國度卻老早是屬他的，他有屬神的權柄和大衛後裔的位分，倘若我們看準一些聖經的字句，就知道「寶藏」就是「天國」，絕不會是拒絕天國的以色列支派。同時那「無價的寶珠」也不是教會(那是毫無根據的)，而又是「天國」，這是經文字句本身的意思。主怎可能是那買賣的人，以致他會驚奇的「遇見」了，然後變賣所有的來買，根本上主是公然而來，把國度帶給人的。我們不須要感到希奇，最正確的解釋竟是最容易的解釋。這解釋指出，「寶藏」與「無價寶珠」都是「天國」，而那「尋找」的「人」就是一個誠懇的「先求他的國和他的義」的尋求者。再者，引用保羅的話，那就是「將萬事當作有損的」，以承受那要來的天國為「至寶」的。

    撒網的比喻

    馬太福音第十三章七個比喻中的最後一個，就是撒網比喻。這比喻與其他的一們，具有它自己的著重點，指出在末後的日子里，神要在那些承受天國的義人中，把那些作惡的分別出來。這解釋是主自己告訴我們的︰「世界的末了，也要這樣︰天使要出來，從義人中，氫惡人分別出來，丟在火爐里，在那里要哀哭切齒了。」

    由這些解釋看來，這七個比喻合起來形成一個進程。第一個比喻論及當日主自己傳道的結果。第二個麥子和稗子的比喻指出「一個長起來直至……」。第三個芥菜種的比喻和第四個面酵的比喻告訴我們，天國現今是隱藏的，但將來卻是榮耀得勝的。第五個寶藏的比喻和第六個珠子的比喻表示，那將要來的天國是寶貴無經，值得我們為追求它而看萬事當作有損的。第七個撒網的比喻指出那些作惡的人必從天國中除滅。

    還有一點我們要緊記，就是這七個比喻都與主在世的時代有直接的關系。無可懷疑的，第一個撒種的比喻是主用來形容當時當地的人對他所宣傳的天國的反應。第二個撒稗子的比喻是說撒但在當時已經做了的工作，因為第三十九節說︰「撒(過去式)稗子的伊敵就是魔鬼」。這清楚的表示主所說「世代(按原文)的末了」，基本上是指當時的世代說的；而且又從那世代開始，天國就「隱藏」起來了，換言之是收回了、延遲了。現在插入的是教會時代，對天國來說，這也是被擱置的時代。到了這時代完結後，這些天國的比喻便會再接續應驗下去，于是天國就真正的降臨了。天使要從天國里把那些「不好的丟棄了」，只有義人才能承受天國。

    天國比喻的正確解釋不能超出了上述的範圍。我們知道這些比喻完全應驗的日子快到了，就是現在，神的選民經過兩千多年分散在全世界各地，又遭受多次的殺害。若是別的民族，必早早就滅絕了，但他們竟然能歸回以色列地，重新建立一個自治的國家。雖然他們依然不肯承認我們的主耶穌是基督，而且不論在國內國外都有許多猶太人失去了他們傳統的信仰，但是一直以來，他們當中總有一部分人保持對神的敬虔，對猶太教的至高至真的信仰忠心。這些人不斷地哀求，虔誠地等候那應許要來的天國。「保護以色列的，必不打盹，也不睡覺」。「耶和華的眼目看顧義人，他側耳听他們的呼求」。是的，他們的王快來了！他來臨的那日「勢如燒著的火爐。凡狂傲的，和行惡的，必如碎楷，在那日必被燒盡」；但是向那些敬畏耶和華的人，「必有公義的日頭出現，其光線有醫治之能」。當神忿怒烈火的審判還未臨到地上之前，不但那用羔羊的血所買贖的教會首先被提，改變形狀，還有許多天使要差出去，給那「十四萬四千名以色列人」(啟七1∼4)印上印記，甚至他們要像主所預言的，在父的國里發光像日頭一樣。「凡有耳的，就應當听。」

    

    提示︰作為這一課的準備，請再把主的洗禮和受試探這兩件事思想清楚，盡可能牢記每一點事實，並特別留意他在第五章里重覆地說「我告訴你們」這句話。

    當我們越深入研究主在世之時那短短的傳道實錄，我們就越發的感到一個事實，就是它統攬了過去的和未來的一切……主自己的話成了先知的預言和使徒的教訓兩者的準則，並且具有永恆的力量，能以保持兩者的話有不變的效力。

    ——鮑納

    當我們小心地再看一次馬太所寫的這一本故事書的時候，我們發現有些地方，是須要加以詳細的注解，才能使讀者明白的，這一課也不例外。

    開卷的家譜

    馬太為何要用一個冗長乏味的家譜為開始？當然他是有充分的理由的，請不要忘記馬太寫書的基本對象是猶太人，而猶太人根據舊約的預言，一直在期望他們的彌賽亞會在指定的一個家族里出生。馬太不必把家譜追溯到亞當的時代，但他一定要以亞伯拉罕為開始，因為亞伯拉罕是選民的始祖；同時他要指出大衛與耶穌的關系，因為大衛正是王族譜系的始源，所應許要來的彌賽亞君王就是從這王族譜系之中出來的。因此，馬太一定要清楚的指出，這位耶穌確是亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，才能證明他就是彌賽亞。

    我們不難發現第十七節說︰「這樣，從亞伯拉罕到大衛，共有十四代。從大衛到遷至巴比倫的時候，也有十四代。從遷至巴比倫的時候到基督，又有十四代。」不錯，從亞伯拉罕到大衛確有十四代，從大衛到約雅斤也有十四代；但是由約雅斤到基督就只有十三代了，除非我們把約雅斤數兩次，不然如何解釋？請比較一下舊約的記載就知道了。第十一節說︰「百姓被遷到巴比倫的時候，約西亞生那哥尼雅和他的弟兄」。事實上約西亞沒有生那哥尼雅，那哥尼雅也沒有「弟兄」。但約西亞生了約雅敬，而約雅敬也有「弟兄」(參代上三15)。問題是我們現有的馬太福音記錄，其中刪去了約西亞和那哥尼雅之間的約雅敬。事實上，確有一些希臘文的古抄本補上這一個名字，這樣馬太所寫的第三個十四代就足數了。

    這家譜還可能含有一些隱藏的靈意在內的，例如，由亞富至基督只有六十代。這六十代似乎是分成六個十代的。因為每第十代那一個人很明顯的是較為著名的。由亞當開始，第一個十代是挪亞。在他的日子，神審判了並且滅絕了當時的全人類，看來，似乎撒但斷了彌賽亞的譜系；可是神卻在義人挪亞的身上維持了這譜系，顯示出神的計劃是不能破壞的。

    第二個十代是亞伯拉罕，神與他立了一個無條件的約，因這約彌賽亞要從他的後裔中出來，地上萬國也要因這約得福。

    第三個十代是波阿斯，他娶了那美麗的摩押女子路得；因此可以說，藉這外邦女子路得加入了彌賽亞的譜系，所有的外邦人都得以同享彌賽亞的恩惠。

    第四個十代是烏西雅，來到這里，彌賽亞的譜系進入了猶大王族的譜系，因此那要降臨的基督被稱為萬王之王。事實上，「當烏西雅王崩的那年」，那位先知書中最偉大的先知以賽亞，就「看見主」，即是彌賽亞(賽六)，「坐在高高的寶座上」(因為約翰福音十二章四十一節告訴我們，以賽亞所見就是基督自己)。

    第五個十代是所羅巴伯，他是舊約里最值得人記念的人物之一；他可代表猶太人的王，在猶太人被擄巴比倫之後，領導他們歸回猶大！照哈該先知所表示的(哈二20—23)，所羅巴伯是基督的預表，在末後的日子，基督就是那些悠長時期被擄分散萬國的以色列人最高的領導者，那時，基督要領他們進入千禧年國里。

    最後的十代馬太這樣告訴我們︰「約瑟就是馬利亞的丈夫，那稱為基督的耶穌，是從馬利亞生的」。每一個第十代的人都是有預表性的、預言性的；而基督卻是這些預言預表的實現。雖然，我們讀經的時候，一定不要把一些自己的意見「讀進去」，乃要把經文的原意讀出來。但是，我們卻高興的看到這六十代的數目確實有奇妙的意義存在。通常聖經里面的十字是代表完全的數目，六字卻是代表罪人的數目。過了六個十代之後，基督就來了，他成了那六十代罪人所期望要來的救主。到了基督，六十代結束了，但從他開始的，卻永遠不會結束。這正恰切的表示出，他就是從神而來的偉大的七，把過去的六個十結束了，又把人類帶進一個新的，屬靈的一代。跟著又進入那天國，雖然目前那天國是隱藏的、收回的，但到那天國來臨的時候，一個偉大的第七個千年就開始了。這第七個千年又把過去人類歷史的六個千年結束了，有彌賽亞降臨統治全世界，帶給人類十乘十再乘十這麼多年的和平和光榮的日子。

    基督針對「有話說」

    今天，我們常听到一些人引用主耶穌在山上寶訓中重覆的話「你們听見有吩咐古人的話……只是我告訴你們……」，藉以指出主耶穌當日是在排斥，或最低限度是在糾正，舊約聖經的道德標準。其實他們太過輕看舊約聖經了。根本他們沒有弄清楚是舊約聖經與兩約之間那四百年內所不斷產生的口傳律法的分別。主引用舊約聖經的慣語是「經上記著說」(四4、6、7、10，十一10，二十一13，廿六24、31)，而他在山上寶訓中所說的「有話說」，是指著口傳律法說的，這種說法在馬太福音第五章之中有六次(五21∼22、27∼28、31∼32、33∼34、38∼39、43∼44)。

    或許有人反對，指出主所引用的，確有一些是從舊約聖經來的。其實這樣反對的人弄錯了，主引用的時候，確實是從口傳律法背誦過來的。舉例來說，上句︰不可殺人；下句︰凡殺人的，難免受審判。下句是照摩西十誡加上口傳律法的注解而產生的。從舊約聖經本文引用過來的那一部分，主不但不會排斥，反而會強調，指出其中不但有外表字句的意義，還有深入的屬靈意義。當時的口傳律法經已發展到了一個非常復雜的地步，反映出猶太教的字句主義和律例主義是使人無法接受的︰所以主耶穌特意把這些一一指出來，目的是要百姓離開字句，進入律法的屬靈意義里。他對舊約聖經的態度，和他對全部舊約的認許，都在未開始排斥口傳律法之前就清楚的表示了(五17∼19)。

    主耶穌受洗

    為什麼主要在約但河里受約翰的洗禮？約翰的洗禮原是「悔改」的禮。無罪的主是毋須這樣做的。所以，當主來到河邊的時候，約翰立刻說︰「我當受你的洗，你反倒上我這里來麼？」雖然這樣，但主仍有他在眾人面前受這洗的理由。

    第一、主耶穌在開始傳道之先，特要藉此表明他與約翰所傳的道是一致的；而且從那時候開始，他自己也按著約翰的呼聲傳道說︰「天國近了，你們應當悔改」(三2，四17)。

    第二、主特要藉此高舉約翰的工作，讓這位忠心先鋒可以宣告迎接彌賽亞君王的駕臨，並且經過他的洗禮之後，正式開始彌賽亞的傳道工作(約一33∼34)。果然在這事之後，約翰的傳道聲音就因被囚至死而停止了(太四12)。

    第三、主特要服在約翰洗禮之下，主要是給那些虔誠等候天國降臨的以色列人看見他的謙卑。主現在既然在一個需要徹底悔改的國家里成為一個國民，他是「理當」這樣做的；所以，他對約翰這樣解釋說︰「因為我們理當這樣盡諸般的義」(三15)。

    第四、更深的意義，是主為那些他所要救贖的人作代表性的受洗。從他公開傳道那一分鐘開始，他乃是一個有代表性的新人，就是「末後的亞當」，代表整個墮落了的人類，作一位新的得勝者；因此，他立刻取了我們罪人的地位，而且要在第一次的行動中，代表我們受了「悔改的洗」，這是具有非常重大意義的。正如在開卷的家譜里指出，主的人性是連在彌賽亞來臨的應許里的；同樣在洗禮和受試探里面，也是主的人性被膏抹和被試探。主這樣的人性在他所有的行動與經歷中，都是代表我們的。

    再者，我以為在這里值得一提的，是那從天上來的聲音︰「這是我的愛子，我所喜悅的。」這句話正是神自己印證了主受洗前寂靜無聞的三十多年，從來沒有犯過罪。而且，在那次的受洗里，神自己三位一體的神性第一次表明出來讓人看見︰聖子站在約但河里，聖父在天上說話，聖靈像鴿子一般降下來。

    曠野的試探

    為什麼主要在曠野里受試探呢？這是因為基督既然是人類的新代表，他必須像人類一樣受試探。聖靈像鴿子一般降在他的身上之後，就「引」他到曠野去，主在那里禁食四十晝夜，然後魔鬼趁他饑餓的時候，就來引誘他。

    請注意主是以人性來接受試探的，因為他的神性是不能被惡試探(雅一13)。撒但用一種听來相當敬虔的口吻來發動它的攻擊說︰「你若是神的兒子」——它以這聲音來混亂主受洗時從天上來的聲音——「可以吩咐這些石頭變成食物。」主耶穌立刻對準問題的中心點回擊說︰「經上記著說︰『人活著不是單靠食物，乃是靠神口里所出的一切話。』」主在那里說自己是人。

    我們知道人是肉體、魂、靈三部分合成的，所以撒但就分別在這三方面攻擊耶穌的人性。第一個試探是攻擊主的身體(「可以吩咐這些石頭變成食物」)。第二個是攻擊主的魂(「可以跳下來」即是說可以藉此表現自己)。第三個是攻擊主的靈(「你若俯伏拜我」)。第一個是合理的意見，第二個是可疑的意見，第三個是肯定錯謬的意見。撒但經常試探人的技巧，豈不就是這些嗎？——由物質、精神，進而攻擊人的靈；由一些似乎合理的事物進到一些可疑的事物，再由可疑的事物進到一些明顯定罪的事物。第一個試探是用同情的面孔。第二個試探是用羨慕的態度。第三個試探什麼面具也不用了，露出本來的面目，說出真正的動機——「拜我」。

    主三次用「經上記著說」這句話作為寶劍來回擊魔鬼的試探。這三次的回擊給我們看見了得勝的秘訣——對神的話絕對順服。而且這得勝是非常徹底的，甚至主在第三次的回擊時，可以說︰「撒但，退去吧！因為經上記著說︰當拜主你的神，單要事奉他」(參申六13，十20)。

    撒但退去之後，立刻有「天使來伺候他」。在這里我們看見主的饑餓得到飽足了，並不需要把石頭變成食物；而且「主要為你吩咐他的使者用手托著你」這節經文也得到應驗了，同樣不須要從殿頂上跳下來！對神的話絕對忠心的人，神常常差派天使來伺候他們的。

    不可赦的罪

    究竟馬太福音十二章三十二、三十三節所說的不可赦的罪是什麼呢？听主警告人的語氣是何等嚴厲，我們是不能不審慎地研究其中的意義的。由于主當時是指著那些法利賽人說的，我們真感到吃驚。這不可赦的罪竟然是一些非常熱心宗教的人士犯的；而且這必不會是一些通常被人看為非常卑鄙、不潔、重大的罪。

    這罪主稱之為「褻瀆聖靈」。很可能當日那些經常听主講道的人，沒有一個對聖靈有深入的認識，好像我們今天所認識的一樣。這是說，認識他是一位有位格的神，與主耶穌一樣是三位一體中的一位。他們只以為聖靈是從神發出來的一種感動力。他們的一神觀念是一位一體的，而不是三位一體的。事實上，神三位一體的啟示，只有在新約聖經里面才完全的表明出來。

    可是，當日听主講道的人，並不因為對聖靈的位格沒有認識，而得免受主厲害的責備。反之，他們遭受了更利害的責備。這使我們知道，人雖然對聖靈的位格沒有認識，但仍可能褻瀆聖靈，犯了不可赦免的罪。

    褻瀆的意思是向神說讒謗的，或侮辱的，或極端反叛的話。或許我們會問，當日的法利賽人只說︰「這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜阿」。這樣就是褻瀆了神嗎？是的，因為他們把聖靈的恩惠與聖潔的工作歸在那惡者的身上。可能他們一點不知道聖靈是一位神，正如今天我們所知道的一樣，可是他們確實的知道醫治人的神跡，就是神向人施恩惠的明證。雖然他們明明的知道，只因嫉妒和反叛的心，為要維護自己在百姓中的聲望，竟然埋沒良心，公然撒謊，斷言指出那些出于神恩惠的神跡是撒但自己行的。

    這就是當時主所指的褻瀆︰而使這罪得不著赦免的因素(或維持這罪得不到赦免的因素)，就是其中自以為聰明的、蓄意的、頑梗的決心。假若這樣的褻瀆是無意說出來的話還可得到赦免(請看提前一13)——請抓緊這節寶貴的經文；但是像當日那些法利賽人所犯的，眼巴巴看見而不承認的，出于妒忌的，惡意的褻瀆，就不可赦免了。他們故意把聖靈所作的工作，曲解為來自地獄的工作。像這樣的褻瀆，是何等的可怕！——主的警告是何等嚴厲！

    (還有其他「不可赦的罪」我們無法在這里提及了；若讀者希望得到更全面性的研究，請參看拙作「經難研究」一書StudiesinPro-blemTexts第十章)。

    納稅的神跡

    有不少人對馬太福音十七章二十四至二十七節的獨有記載感到困惑(請先看一遍該段經文)。

    問題是在主自己的話，說︰「既然如此，兒子就可以免稅了……(第26節)。這分明是暗示自己是可以免稅的，但免稅的理由我們卻想不出來。當然，身為猶太民族的一分子，主是須要納稅給羅馬政府的。

    但是，事情不是這樣，根據希臘原文，「納稅」這個字並不是指政府的稅項而言的，而是指殿稅。向主收稅的人並不是稅吏，聖經說是「收丁稅的人」；所以他們的問題是「你們的先生不納丁稅麼？」

    根據出埃及記三十章十一至十六節所載，所有成年的以色列人都要繳納半塊錢作為保養會幕的費用，後來，這種費用變成每年繳交一次的丁稅。有關這種丁稅，王下十二4；代下二十四9；尼十32等處都有提及。歷史學家約瑟弗說是每年繳納一次的。腓路(Philo)的史記說這是當時法定的一種費用，由分散在整個羅馬帝國各地的猶太人按期繳交，再由專人帶到耶路撒冷作神聖用途的。這不是一種政府收的稅項，也沒有法律強迫一定要交的，只是一種神聖的捐項，各人只負道德上的責任而已。

    我們既然了解這種丁稅只是一種殿稅，而不是政府征收的稅項，馬太福音第十七章所載的故事，立刻就有了新的意義。請注意這故事的背景。那時彼得和其餘的使徒都已經知道耶穌是「基督，是永生神的兒子」(十六13∼20)。這事之後，主又在山上改變形狀，而且天上有聲音說「這是我的愛子」(十七1∼13)。現在主問彼得說︰「世上的君王向誰征收關稅丁稅？是向自己兒子呢？是向外人呢？」彼得回答說︰「是向外人」；這樣主就說︰「既然如此，兒子就可以免稅了。」當然主的意思是說，他是神的兒子，他的家就是猶太人的聖殿，所以他是無需給自己的家納丁稅的！彼得听了立刻就明白了；我希望讀者也同樣明白。

    當時每人要納的丁稅是半塊錢，所以主若要納自己和彼得的稅，他們合共需要一塊錢，主對彼得說︰「你且往海邊去釣魚，把先釣上來的魚拿起來，開了它的口，必得一塊錢……」一塊錢剛剛夠兩個人的稅，主跟著說︰「可以拿去給他們，作你我的稅銀。」當彼得照做而果然發現了一塊錢的時候，他必會詫異得像那條魚一樣，連口都張開了。這一塊錢是誰丟在湖里的？那條魚又怎樣的拾起來交給彼得？這問題我們還是最好不要花太多時間去討論了！

    有趣的幾點

    當然，若要詳盡的論及馬太福音內許多有趣的地方，還需要許多許多的篇幅。我以為讀者參考一些聖經注釋就可以解決了。所以我們在結束這卷馬太福音的研究之前，只再稍微的提及一些較輕的問題。

    彼得對主的認識

    我們知道，主對彼得所說的「你是彼得，我要把教會建造在這磐石上」(十六18)這句話，羅馬天主教曾加以大事利用。我以為我們每一個抗羅宗的基督徒都應該弄清楚主所說的實際上是這樣︰「你是彼得(Petros)；我要把教會建造在這磐石(Petra)上」。請注意，主只稱呼西門的別名彼得(Petros)，即石頭之意，此外並沒有其他含意在內，或暗指他就是那大磐石(Petra)。其實那大磐石就是主自己，是彼得所承認的神的兒子。主的意思是要把教會(ecclesia)建造在彼得所認識的這位神的兒子身上。天主教強說這節經文是說主要把教會建造在彼得身上，這解釋肯定是錯謬的。

    還有一點，我們也應該清楚的知道，主從來沒有像天主教所堅持主張的，把「教會的鑰匙」交給彼得。主實際上是這樣對彼得說︰「我要把天國的鑰匙賜給你」。我們已經清楚的說過，那天國並不是指教會說的。當天國來臨的時候，亦即是主再來的時候，所有地上的人就必會看見。彼得和其他的使徒得著權柄治理天國好像拿著鑰匙一樣。

    葡萄園雇工的比喻

    有一些讀者對葡萄園雇工的比喻(廿1∼16)感到困惑。首先請思想那些「只作了一小時工」的，與那些「整天勞苦受熱」的人，同得一樣的工價，這是否合理呢？關于這一點，我們該立刻明白，這比喻不是用來指導人間的雇主怎樣對待他們的雇工的。它的原意只是為要解釋主跟著要說的話︰「這樣，那在後的將要在前，在前的將要在後了。」絕無半點意思替今天的工商業總會定下一些原則！聖經對于勞資雙方的問題，總是堅立在多少的工作得多少的工價這個原則上。至于這比喻的意思，完全只為了解釋十九章二十九、三十節而有的。

    不穿禮服的人

    參考一些著名的注釋書以求解決「沒有穿禮服的人」這個聖經難題是相當有趣的，請再看一遍這個比喻(廿二1∼14)。那人接受了王的邀請赴宴，可是只因為他沒有穿上禮服，在被質問的時候就「無言可答」，而且王要吩咐人把他拉到「外面的黑暗里」！究竟這人是代表誰？當然不可能代表一些真信主的人，因為他們都是由聖靈重生的，而且又得以穿主的義袍；同時我們在「羊羔婚娶的筵席」的經文中，也沒有發現坐席的人中有「不穿禮服」的。我們深信這人也不會是代表一些假冒的掛名的基督徒，因為這一類的人根本就沒有機會來到主婚娶的筵席，更談不上穿不穿禮服這一個問題！

    但是，倘若我們站在主的立場來看這個比喻，問題就沒有了。主的立場是以這比喻來解釋「天國」(請看第2節)，而不是解釋信徒所得的救恩。留意經文的上文，你會發現主說這比喻基本上是針對那些法利賽人的(廿一45、46，廿二1)。當時的法利賽人以外表的宗教熱誠遮蓋里面的不義，還自以為義，心想自己必能進入天國。主耶穌斷言指出他們的妄想，主說發兵除滅那些不肯赴天國筵席的殺人凶手，燒毀他們的城(即當代的猶太人，尤其是那些領袖們)。以後，果然事實真的這樣發生了。但是那個娶親的筵席(請牢記是代表天國的)，仍將要繼續舉行，並且必會坐滿了客。從前這筵席只限猶太人才可以參加，現在「凡遇見的，都召來赴席」了。

    是的，天國仍然要來，那千禧年的「筵席」亦會為所有的人帶來和平和豐盛；但是，對于那些作惡的假冒為善的人，就是那些沒有穿上「禮服」的人，天國是不會容納他們的。讓我們清楚牢記︰這娶親筵席的比喻，不是指著教會，而是指著「天國」說的——這天國先被宣告了，後又被拒絕了，現在收回了，到將來仍會再降臨在地上的，那「沒有穿禮服」的人，並不是今天的假信徒，那只是用來解釋那公義的國度來臨的時候所必會發生的事。那時主自己必會應驗以賽亞書十一章四節和其他類似的經文所說的︰「卻要以公義審判窮人，以正直判斷世上的謙卑人，以口中的杖擊打世界，以嘴里的氣殺戮惡人。」

    研究馬太福音到了這最後的一課，我們已經像河流泛濫似的，超出了本來的界限了。我們還有許多其他的經文想要拿出來討論！然而我們已經討論過相當多的內容，深信足夠激發起讀者的興趣，去再作深入的研究。或者我們可以用馬太的結論作為這段研究課程的結論，馬太記載主耶穌的話說︰「看哪，我就常與你們同在，直到世界的末了。」請注意「我〕這個字。在希臘原文，它是用最長的寫法表達出來的——Egoeimi(Iam)。Ego和eimi二字都是(Iam)「我是」的意思；只是前者的語氣較為著重于「我」(I)字，而後者則著重在「是」(am)字。兩者放在一起就成了希臘文語氣最重的寫法，用以表達出神的名字，正如神向摩西宣告自己的名字說︰「我是自有永有的」(IAMthatIAM)。主耶穌現在所用的「我是」(IAM)，也就是這一種。他說︰「看哪！我是(IAM)常與你們同在！」倘若依照希臘文的結構，還有一點是我們的聖經沒有翻譯出來的。希臘文的結構是這樣︰

    「看哪！我(I)常與你們同在是(AM)……」

    親愛的讀者，你與我，都是夾在「我」(I)與「是」(AM)的中間。他不但與我們同在，他是包圍著我們——不但從前與現在是這樣，而且「常」是這樣。這個「常」(always)字直譯出來的意思，就是「每一天」(allthedays)——是今天、今時、今刻。事實上，我們想一想，主在復活與升天之間的那四十天里面，曾多次突然的顯現又不見了，豈不是為要叫那些門徒(和我們)領會到這一點，就是當見不到主的時候，主依然在他們中間，听見他們，看見他們，知道他們，同情他們，引領他們嗎？再者，我們也不要忘記，這常與我們同在的應許，是特別關系到要我們往普天下去領人歸主的！

    馬太福音溫習題

    (1)馬太福音分為哪兩大部分？

    (2)山上寶訓分為哪十部分？

    (3)第八第九章記載了哪十個神跡？

    (4)第十一至十八章記載了那十個反應？這些反應又是什麼？

    (5)馬太福音後半部可以分成哪三部分？

    (6)既然主早知道他在耶路撒冷里會被棄絕的，為什麼他還要上去呢？請指出一個特別的原因來解釋。

    (7)為何主自己和約翰都沒有解明天國是什麼？

    (8)主是否一向都是用比喻講道？倘若不是，到底他是在什麼時候才開始更多的使用比喻？

    (9)你可以說出為何芥菜種的比喻、面酵的比喻，和寶藏的比喻等到主再來之時才會應驗，而現在的基督徒國度不可能是這些比喻的應驗？

    (10)馬太福音的家譜里每第十個人是誰？

    (11)你可以舉出四個理由指出無罪的主仍須要受約翰的洗禮嗎？

    (12)你怎樣解釋馬太福音第二十二章所說的「沒有穿禮服」的人是代表誰說的？

    

    提示︰請最少先看完馬可福音兩遍，作為研讀本課的準備。

    馬可從沒有試圖把主耶穌的人性與神性特征混為一談。反之，他像彼得傳道的方式一樣，把耶穌的事跡清楚而大膽的刻劃出來……馬可福音一開始就宣稱耶穌是神的兒子。他的筆法表示沒有第二個人可以像耶穌一樣得稱為神的兒子，因為聖靈在約但河那里印證了主的神性。事實上，馬可在一章九至十一節那里清楚的表達了三位一體的真理。不過，他把事實寫了出來，讓讀者自己去下結論。

    ——錄自羅拔臣(A.T.Robinson，D.D.，LL.D.，Litt．D.，)所著的《古代文獻中的基督》

    當我們看到大自然在各處展示它不同的藝術作品之時，今人不禁神往。奇怪的是，這些藝術作品都是用同樣的材料造成，就是泥土、樹葉、水。甚至在小小的大不列顛島嶼上，我們也清楚的看到這些不同的美景。試看甦格蘭景色的特征，與威爾斯景色的特征是何等不相同！愛爾蘭海峽對面的綠玉色的島嶼又是何等的獨特！越基本的特征，就只有使彼此之間的分別越發明顯——例如甦格蘭那古舊壯麗的峽谷、峭壁、內湖和海峽；威爾斯那鋪了平滑地氈似的高地，和蜿蜒的山谷︰愛爾蘭那些綠得最可愛的稻田，和光滑不毛的斜坡；英格蘭那些舒適的草原、叢林、坭綠色的田野，和四面環山的碧湖等等。又試想阿利桑那沙漠的仙人掌景色與澳洲的紐拿波平原，或巴基斯坦的仙特沙漠，三者的天然藝術是何等的不同。印度的喜馬拉雅山與瑞士的阿爾卑斯山兩者的分別是何等的大；夏威夷的小島與鄰近同受太平洋海浪沖激的非濟群島又是何等的不相似！

    照樣的，四福音都有相同的材料，尤其是頭三卷福音特別相似，因此他們被稱為對觀福音書，但是四福音卻有全然不相同的特色。每一卷書都有自己獨特的一面，都照自己獨特的目的把相同的材料以不同的方法表達出來。

    如今我們要開始研究第二卷福音書，讀者必發現馬太與馬可之間，很明顯的基本上各有各不同的特征！既然神把兩卷書放在一起，很容易的讓人比較兩者的相同點與不同點，那麼，里面必有一個隱秘的真理因素在內。

    最崇高的目的

    我們只須要把馬可福音讀兩三遍，立刻就會被作者那崇高的寫書目的吸引著。馬可要我們看見一位在工作中的耶穌。似乎他向我們說︰「看哪！憑主所作的我們就知道他是誰。他的言行一致偉大的工作證實了感人的教誨。請注意他怎樣工作，留意他怎樣施行超自然的神跡！這樣，你就會對他產生堅定不移的信心。」

    馬可沒有馬太所載的開卷家譜，也沒有介紹有關主耶穌出生的前後事實，因為馬可的目的是寫一位工作中的主。所以，一開始，我們就看見約翰在約但河那里宣告有一位「大能者」已經來到。跟著耶穌出現，用神跡來證道的工作就開始了，馬可只用三幾筆生動的描述，就概括了馬太用八章的篇幅所記載的。他用九章的篇幅所寫的，馬太就要兩倍的篇幅來完成。這並不是說他缺乏足夠的資料，反之，他所寫的是詳盡而滿有生氣的；只是他集中寫一個目標，就是主耶穌的工作，至于主的教訓，他沒有完全寫出來。

    事實上，這卷書之所以在四福音書中成為最短的，只因為它里面刪減了大部分主所講的教訓。例如一章三十九與四十節之間就刪了所有山上寶訓。馬太十三章長篇累牘記載的許多天國比喻，馬可就只簡略的提一下。馬太在第十章用了四十二節的篇幅來記載主給與十二門徒的使命，而在這書里只佔了短短七節︰而且主責備加利利那幾個不肯悔改的城的詳細情形，馬可卻只字不提。主厲害的責備文士和法利賽人的話，佔了馬太福音第二十三章全章，可是馬可卻連一句回應的話都沒有；而且，主在橄欖山上的預言，馬可又只記載了三分之一，還有許多其他刪減了的地方不必贅述了。

    是的，馬可福音確是以記載主耶穌的工作為特征，甚至「天國」這詞，馬太記載主講了超過五十次，而馬可只記載主講了十四次。所以十分明顯的，馬可的目標是︰我們只須要看一看這些「大能的工作」就必詫異起來——主確是一位大能者。

    研究全書要訣

    本書原沒有像馬太福音那般的分段，相信馬可寫書的方針是不用分段的。他只希望讀者領會到這位大能者在工作中所帶出的奇妙見證，所以，我們沒有看到里面有任何分段或分組的跡象，反之，我們發現作者故意地把那些叫人驚訝萬分的大作為一氣呵成的寫出來。可以說，馬可在四福音的作者中有如一位攝影技師，他負責把許多不可磨滅的景象拍成許多片段，但播放出來時是連貫起來的。不錯，我們也會看兒整個故事里也有幾個主要的地方是分開的；但甚至在這些地方，作者似乎也不希望我們停下來，因為他所描述的片段是這麼緊湊，叫人不能不屏著氣的一直看下去。

    記得從前古老的「魔術燈」——放影機，把一些不會動的圖片放影在銀幕上的情形。有一塊長方形的玻璃片，里面貼上六七幅連續平衡排列的圖畫，放在這放影機里面，一段一段的拉過去，讓圖畫一幅一幅地影在銀幕上，加上一些配音，就成了所謂活動電影了。同樣的，這馬可福音把一幅一幅偉大工作的圖片描寫出來，這連續不斷的描述，叫人越來越感到其中的催迫力，直到最後不能不呼喊說——這正是馬可所祈望每一個讀者要說的——「這真是神的兒子了！這景象是何等偉大，這突變是何等的悲慘，神安排事物的作為是何等奇妙！」

    看哪

    請看這福音書的前幾章，看清楚是否這樣。一開始，在短短的引言里面，我們就赫然听見四個感人的聲音，分別宣告一位神奇的工作者正要來臨︰

    馬可——「神的兒子，耶穌基督。」(第1節)

    以賽亞——「預備主的道。」(第3節)

    約翰——「有一位在我以後來的，能力比我更大。」(第7節)

    神——「你是我的愛子，我喜悅你。」(第11節)

    然後，主就開始公開傳道。一開始，我們就看見一連串的感人行動︰

    在會堂里趕出一只污鬼(第26節)。

    在某人家里醫好一個熱病(第31節)。

    在門前治好許多病人(第34節)。

    在路旁潔淨了一個長大麻瘋的人(第42節)。

    這都記在第一章里。我們可以看見euthios這個字多次出現(英文譯作(straightway)或(immediately)，中文譯作「就」或「立刻」)。馬可經常指出百姓「希奇」他的「教訓」，和「驚訝」他的權柄」，又指出他的「名聲」就「傳遍了四方」和「傳揚開了」。

    跟著的第二章，馬可立刻把人們對主的一連串評論列舉了出來︰

    文士——「這個人說僭妄的話了，除了神以外，誰能赦罪呢？」(第7節)。

    法利賽人——「他和稅吏並罪人一同吃喝麼？」(第16節)。

    約翰的門徒——「約翰的門徒和法利賽人的門徒禁食，你的門徒倒不禁食，這是為什麼呢？」(18節)。

    法利賽人——「看哪︰他們(主的門徒)在安息日為什麼作不可作的事呢？」(第24節)。

    使我們不能不感到驚奇的，主竟然用幾句絕對權威的話解答了這些人的問題。每一個局面他都能完全控制。

    第三章是用一個「又」字開始的(全書六章之中有十二章是用「又」字開始的，表明作者敘述的語氣是連續一貫的！)所以，這故事很快又轉到另一部分去了。為此，我們讀馬可福音的時候，不可每日只匆匆忙忙的讀一小段。這樣的讀法永不能把故事里的亮光，和其中的生氣讀出來的，最正確的讀法是一氣呵成的讀完全卷書，即使你讀得最慢，亦只需兩小時就可讀完了。為何我們可以一口氣讀完一部小說，而不能讀完這部比小說更奇妙、更真實的聖書呢？

    富有意義的特征

    上文所提及的只是我們第一次讀這書的印象；深入再讀一次，不但會加深這些印象，而且還使我們對主自己有了一個全面性的認識，這就是本書的特點。

    記得我們在前一些時候曾論及以西結先知所見的基路伯四個臉面的異象——就是獅面、牛面、人面、鷹面；四者分別論及主的王權、工作、人性、神性。這些正與四福音的特征形成比對的現象。所以，在馬可福音里，主耶穌被描寫為一個「僕人」的樣子，亦即基路伯的第二個牛臉的比對。由此看來，馬可的筆法，顯然是神自己的引導的；這作品就可稱為神與人合力完成的作品了。對于一位精細的讀者來說，可能在所有現象中，最使他感到奇妙莫測的現象，就是這書看來似乎沒有什麼藝術可言。其實里面卻蘊藏有一種精巧絕倫的藝術——作者不但不矛盾，反而顯出非常平衡的現象。每一頁都提到主耶穌的主權，但每一處都顯示他是一個照神旨意去服侍人類的僕人。他是被神差來的(九37)，得著神所賜的權柄能力，做事迅速，能控制每一個局面，無往不利。而且他為人充滿熱誠，凡事都依照神的旨意而行；正如保羅受聖靈感動說的︰「他反倒虛己，取了奴僕的形像……全心順服，以致于死，且死在十字架上。」(腓二7∼8)

    不提出生

    把馬可福音里面所有刪減了的，和特別加插進去的，都表列出來，我們就立刻發現到本書的重點是描寫主耶穌是耶和華的僕人。

    首先你會發現，本書完全沒有提及主出生的事跡︰像馬太福音里的大衛後裔的家譜、引路的明星、博士來朝；路加福音里的天使報信。牧人朝拜、有關伯利恆城和拿撒勒其他的事跡、撒迦利亞的祝福、馬利亞的偉大、西面的稱頌、主童年的事跡；約翰福音里的人們根源。道成肉身、父藉子顯現等等，馬可都沒有提及過。為什麼？莫非馬可忽略了這些嗎？為何他一開始就論述主的工作呢？這是否表示他故意這樣做，為的是要著重描寫主是一位僕人呢？在當時來說，一個僕人需要家譜嗎？通常描寫一個僕人的生平事跡，是須要說明他的出生和童年事跡嗎？在當時的猶太人社會里，這絕對是不須要的。

    不戰言論

    正如前文所指，馬可即使沒有完全刪去主的言論，最少他也減去了一大半。就篇幅而言，馬太足有馬可的兩倍。但是，倘若馬太里面的家譜、出生事跡、教訓和喻言的章節都刪去了的話，馬可所載主的工作比馬太所載主的工作就較為詳細了！這絕不是巧合的事，事實上，馬可寫書的動機就是把主形容為一位奇妙的僕人，所以，自然就記載主的工作多于記載主的言論了。

    不記責備

    其他福音所記載主責備人的話，馬可完全刪去了。例如責備加利利諸城的人不肯悔改(太十一)；責備文士和法利賽人的假冒(太廿三︰路十一)；指摘拒絕基督的耶路撒冷快要遭受神可怕的審判(太廿三；路十三)其他的不用說了，或許我們要問，為什麼刪去這些？有沒有特別的原因在內呢？當然有。馬可既然是要著重描寫主是僕人，那麼僕人自然不適宜用君王審判人的語氣講話的，所以馬可把那些「禍哉！……」等話都刪去了。

    其他刪減

    請再看一看其他刪減去的地方︰馬可(八38)記載「凡在這**罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在他父的榮耀里，同著天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的。」在這一段話中，為什麼他把馬太所記載的「那時他要照各人行為報應各人」，和路加所記載的「人子在他自己的榮耀里降臨的時候」這兩句話減去呢？這也是一位僕人講話的語氣的證明。再看橄欖山上的預言，馬可記著說(十三11)︰「人要把你們拉去交官的時候，不要預先思慮說什麼，到那時候，賜給你們什麼話，你們就說什麼。因為說話的不是你們，乃是聖靈。」這里為何又少了路加所記載的一段——「因為我必賜你們口才智慧，是你們一切敵人所敵不住駁不倒的」？這也是僕人的語氣。這裹不過是兩個例子，還有許多其他類似的都是這樣。

    特別增添

    馬可也有自己獨有的記載。其他福音書說︰「無論誰奉我的名接待這小子里的一個，就是接待我」，馬可記載這一句話的時候卻增添多一句︰「凡接待我的，不是接待我，乃是接待那差我來的。」這正是一個僕人的語氣。在橄欖山的預言里也有同樣的語氣出現；主說︰「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，唯獨父知道。」注意，只有馬可記載「子也不知道」這一句話。為什麼呢？因為這是一個僕人講話的態度；甚至主自己也說︰「僕人不知道主人所作的事。」

    只有馬可把主耶穌的手描寫得特別出色。當主耶穌醫好彼得的岳母時，馬可說「主拉著他的手，扶他起來」。在伯賽大主又「拉著瞎子的手」然後又「按手在他身上」。「隨後又按手在他眼楮上」。在醫治那被鬼附的小子時，「耶穌拉著他的手，扶他起來」。在治好那耳聾舌結的人之時，主「用指頭探他的耳朵。」這些都是馬可獨有的記載，以致主自己鄉下里的人都希奇說︰「這人從那里有這些事呢？所賜給他的是什麼智慧，他手所作的是何等的異能呢？」(六2)馬可重復的描寫這些手豈是沒有原因的呢？我們知道，手是一個僕人工作的最大象征，所以這當然又指出馬可描寫主是一個僕人了。

    其他獨特的地方

    還有，馬可特別著重形容主不自張揚的態度。例如記載主「進了一家，不願意人知道，卻隱藏不住」(七34)。「耶穌領他離開眾人，到一邊去」(七33)。「領他到村外」(八23)。

    馬可特別注重主的退隱。例如(一35)說︰「次日早晨，天未亮的時候，耶穌起來，到曠野地方去，在那里禱告。」(六31∼32)又說︰「你們來同我暗暗的到曠野地方去歇一歇……他們就坐船，暗暗的往曠野地方去。」

    還有，馬可把主的目光和感情描寫得比別的福音書都詳細。例如︰「耶穌怒目周圍看他們，憂愁他們的心剛硬」(三5)；「耶穌周圍觀看，要見作這事的女人」(五32)；「望天嘆息，對他說……」(七34)；「耶穌轉過來，看著門徒，就責備彼得說……」(八33)；「他也詫異他們的不信」(六6)；「耶穌看見就惱怒」(十14)；「耶穌看著他，就愛他……」(十21)。「耶穌心里深深的嘆息說……」(八12)。

    以上所有的都是馬可所獨載的，還有許多其他的例證我們沒有列舉出來。從這許多的證據看來，我們很能清楚的看見，馬可寫福音書是有事先特別的計劃和目標的。這目標無疑的就是要把主耶穌形容為一位忠心的僕人。

    「主」的稱呼

    甚至「主」這個稱呼，馬可也似乎盡量避免使用。根據馬太和路加的記載，那個長大麻瘋的人是這樣說的︰「主若肯，必能叫我潔淨了。」在加利利的風浪中，門徒呼喊說︰「主啊！(路加用「夫子」)救我們，我們喪命喇！」到了最後的晚餐，他們又問耶穌說︰「主啊！是我麼？」可是，以上每一個事實，馬可的記載都把「主」這個稱呼刪去了。雖然馬可記載平靜風浪之事也有用「夫子」這個稱呼，但在希臘原文里，這個字與路加所用的「夫子」那個字是不同的；而且根據馬可的記載，門徒當時呼叫夫子的時候，還用相當粗魯的口吻說︰「我們喪命喇！你不顧麼？」——這種語氣好像是在責備一個應當不停工作但卻被人發現偷偷睡覺的工人似的！

    其他三卷福音書用「主」來稱呼耶穌，每卷共有七十至八十次之多，但馬可就沒有這種情形了——最低限度在主復活之前是這樣；或者只有七章二十八節是例外，但即使是在這節經文里，那敘利亞腓尼基婦人所用的「主啊！」一詞，亦不過含有「先生」的意思較多吧

    了(九24那里所用的「主」字在一些古卷里是沒有的；十51那里的只是「拉比」吧了)。直到這卷福音書的最後一段，馬可才真正的用了「主」這稱呼來稱呼耶穌——這意味到，當這一位忠心的僕人做完了他在地上一切的工作後，被神升為至高，坐在他的寶座上。這才適合接受「主」的稱呼的。

    馬可的慣語

    在整卷馬可福音里，最特出的是eutheos這字，中文譯作「就」、「立刻」、「于是」等等，尤其是在整個故事的前半部分這字出現得特別多，好像是作者自己在寫完每一個事件之後加上自己簽名似的。例如︰「耶穌就進了會堂」(一21)；「耶穌的名聲，就傳遍了加利利的四方」(一28)；「一出會堂，就同著雅各約翰，進了西門和安得烈的家」(一29)；「熱就立刻退了」(一31)。這里只不過把第一章八次的出現列出其中的四次吧了。在整卷馬可福音里，這字共出現四十二次之多；但馬太只有七次，而路加只有一次。正如凱撒大帝的歌力戰爭錄(GallicWar)里面充滿了「迅速地」(swiftly)這一個字，同樣地，馬可寫的福音書里也充滿了eutheos這個字。這一點豈不也是證明本書是注重主的工作是敏捷的、不倦的、活躍的和迅速的嗎？

    上述各種不同的例子只不過是許多事實中的幾個吧了。我想已經足夠顯示出，這卷福音書是如何注重描寫主耶穌是神忠心的僕人了。再者，這卷書結束的時候，還有一個特別的印證︰「主耶穌和他們說完了話，後來被接到天上，坐在神的右邊。門徒出去，到處宣傳福音，主和他們同工，用神跡隨著，證實所傳的道。阿們。」

    

    提示︰請再讀馬可福音一遍，並留心里面的大小分段。

    我們一旦承認福音書是神所默示的，我們就已經站在主耶穌的一邊，接受他是神、是救主，不容許批評聖經的人只把他當作一個歷史上的普通人物。而且，我們之所以接受那些希伯來舊約聖經，全是因為主自己也接受了。當主耶穌受魔鬼試探的時候，他三次引用申命記的經文，以之為神的話，作為唯一抵擋魔鬼的根據。

    ——安德遜

    在上一課我們涉獵這卷福音書的時候，已經發現有足夠的證據，否定一些批評聖經的人，以為這書在四福音之中是最不重要的說法了。

    很遺憾的，我們向來景仰敬佩的注釋前輩，亨利馬太(MatthewHenry)竟然在解釋福音書的意義的時候，用半道歉的語氣說︰「當我們引用許多的見證人來證明一個事實的時候，我們不應感到重復厭倦。反之，我們應該以為這是非常需要的，為要藉每一個見證人的話，再三的證明這些事實是不變的真理。」他認為馬可福音不過是重復馬太福音所敘述的理由只是「人總是善忘的。」

    還有另外一些人認為馬可福音不過是馬太福音的縮影；倘若這些人明白到馬可記載主的工作比馬太所記的還要詳盡的話，他們就知道這見解是何等的錯誤了。

    這些錯誤的見解都是因為不明白馬可的特別托負，是要把主作僕人這方面的真理寫出來。

    這一點湯遜(E.A.Thompson)說得好︰「我們可以很明確的指出，雖然馬可較馬太為遲，但不可能說馬可抄錄或者重復馬太所記錄的；因為馬可里面的特點風格，尤其是其中所充滿作者個人見證的細節，及描寫入微之處，使我們不能不認定了這福音書的內容是第一手得來的——全由作者個人獨立的觀察、獨立的權威寫出來的。」湯遜還十分強調，這些證據和其他馬可福音里獨特的地方，都一同指出這書是照著一個特殊的目標，把基督作為耶和華的忠僕，大能的工作者這方面的真理寫出來。

    詳細的報導，活現的描述

    我們再花一點工夫來思想一下馬可在書上的詳細報導，和活現的描述，相信是非常值得的。因為這些仔細的記載，實在幫助了我們更透徹的了解主在世的生活事奉，好像一幅清晰迫真的圖畫一般。安卡斯(Angus)的聖經手冊說得好︰「就以活現、完整、描寫迫真來說，馬可是比較其他對觀福音書的作者更勝一籌的。」

    舉一些這樣實例來說︰「他在曠野四十天受撒但的試探，並與野獸同在一處」(一13)；「合城的人都聚集在門前」(一33)；「過了些日子，耶穌又進了迦百農，人听見他在房子里」(二1)；「就有許多人聚集，甚至連門前都沒有空地」(二2)；「因為人多，不得近前，就把耶穌所在的房子，拆了房頂，既拆通了，就把癱子連所躺臥的褥子都槌下來」(二4)；「門徒散了眾人，耶穌仍在船上原來的地方坐著，他們就把船開走了(直譯)。也有別的船和他同行，忽然起了暴風，波浪打入了船內，甚至船要滿了水。耶穌坐在船尾上，枕著頭睡覺」(四36∼38)；「耶穌吩咐他們叫眾人一幫一幫的，坐在青草地上」(六39)；「眾人就一排一排的坐下，有一百一排的，有五十一排的」(六40)；「看見門徒，因風不順，搖櫓甚苦」(六48)；「夜里約有四更天，就在海面上走，往他們那里去，意思要走過他們去」(六48)。

    「一下船，眾人認得是耶穌，就跑遍那一帶地方，听見他在何處，便將有病的人，用褥子抬到那里」(六53∼55)；「凡耶穌所到的地方，或村中，或城里，或鄉間，他們都將病人放在街市上」(六56)；「我憐憫這眾人，因為他們同我在這里已經三天……我若打發他們餓著回家。就必在路上困乏，因為其中有從遠處來的。(八2、3)；「在船上除了一個餅，沒有別的食物」(八14)；「衣服放光，極其潔白，地上漂布的，沒有一個能漂得那樣白」(九3)；「于是領過一個小孩子來，叫他站在門徒中間，又抱起他來」(九36)；「有一個人跑來，跪在他面前」(十17)；「他們行路上耶路撒冷去，耶穌在前頭走，門徒就希奇，跟從的人也害怕」(十32)；「瞎子就丟下衣服，跳起來，走到耶穌那里」(十50)；「看見一匹驢駒，拴在門外街道上」(十一4)；「投了兩個小錢，就是一個大錢」(十二42)；「咳！」(十五29)；「誰給我們把石頭從墓門輥開？那石頭原來很大」(十六3、4)。我們看到以上這些仔細生動的報導，都是馬可的杰作。

    名稱、時間、數目、地點！

    請再留意馬可怎樣以他自己獨特的方法來說明故事中的人名、時間、數目和地點︰「雅各和約翰，耶穌又給這兩個人起名叫半尼其，就是雷子的意思」(三17)；「耶穌同門徒並許多人出那利哥的時候，有一個討飯的瞎子，是底買的兒子巴底買，坐在路旁」(十46)；「有一個古利奈人西門，就是亞歷山大和魯孚的父親，從鄉下來，經過那地方。他們就勉強他同去，好背著耶穌的十字架」(十五21)。

    「次日早晨，天未亮的時候」(一35)；「在同一天，黑夜來臨的時候(直譯)」(四35)；「每天，黑夜來臨的時候(直譯)，耶穌出城去」(十一19)；「釘他在十字架上，是巳初的時候」(十五25)。

    「有人帶著一個癱子來見耶穌，是用四個人抬來的」(二3)；「污鬼就出來，進入豬里去，于是那群豬闖下山崖，投在海里，淹死了，豬的數目約有二千」(五13)；「耶穌叫了十二個門徒來，差遣他們兩個兩個的出去(六7)；「雞叫兩遍以先，你要三次不認我」(十四30)；「立時雞叫了第二遍，彼得想起……」(十四72)。

    「耶穌又出到海邊」(二13)；「拴在門外街道上」(十一4)；「耶穌對銀庫坐著」(十二41)；「對面站著的百夫長看見耶穌這樣喊叫斷氣」(十五39)；「他們進了墳墓，看見一個少年人坐在右邊」(十六5)。

    我們不用再舉別的例子了，無論如何，上述的已經足夠顯示出，這卷福音書所記載的，是何等迫真、何等仔細；而且更證明了那些以為馬可只是抄襲馬太或路加的記述的理論，是甚為錯謬。我們很難找到一個對觀福音書一同記載的事例，是馬可沒有以獨特的資料加以描寫，使之更有意義、更有生氣的。任何人只要深入一點研讀這卷福音書，必定發現它是豐富的，叫人愛不釋手。

    書中有特別強調的重復句語︰「那人出去倒說了許多的話，把這件事傳揚開了」(一45)；「就生長起來，又發大結實(直譯)」(四8)；「我不知道，也不明白你說的是什麼」(十四68)。馬可還為表達出事情的真實性，而保留了一些主親口說出的亞蘭話的原文，其中有一些他也翻譯出來；例如︰「大利大古米」(五41)；「已經作了各耳板」(七11)；「以法大，就是說，開了吧！」(七34)；「阿爸(這是譯音)，父啊！」(十四36)；「以羅伊、以羅伊，」(十五34)。所有有關主耶穌的眼神表情、態度動作，和情緒感受等報導，差不多都是這卷短短的福音書獨有的。任何專心閱讀的讀者，只要把這福音書讀上三四遍，就必發現這些特征活現出來，較書中的分段還要清楚——正因為這緣故，我們先討論了這些特征才再討論分段。當然作者寫書時是預先有計劃步驟的，但這些計劃步驟都不外為要襯托出寫書最主要的目的，就是要以最活現的筆法寫出主耶穌的工作；主耶穌是耶和華的忠僕；主耶穌是一位大能的工人。

    馬可所記載的「變化形像」

    為了證明上文所說的，我們把馬可所記載的整個事件來討論一下。以主耶穌在山上變化形像之後，醫好了那個被鬼附的孩子一例來說，我們知道這故事是三卷對觀福音書都有記載的。現在我們先把馬可所載整段經文抄出，在其中獨特的地方我們用特別的字體顯示出來。倘若是同一件事而各卷記載的方式不同，我們就不加以顯示了；所顯示的只是馬可所獨有而其他福音書沒有的。

    「耶穌到了門徒那里，看見有許多人圍著他們，又有文士和他們辯論。眾人一見耶穌，都甚希奇，就跑上去問他的安。耶穌問他們說，你們和他們辯論的是什麼？眾人中間有一個人回答說，夫子，我帶了我的兒子到你這里來，他被啞吧鬼附著。無論在哪里，鬼捉弄他，把他摔倒，他就口中流沫，咬牙切齒，身體枯干。我請過你的門徒把鬼趕出去，他們卻是不能。

    耶穌說，噯！不信的世代啊！我在你們這里要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？把他帶到我這里來罷。

    他們就帶了他來。他一見耶穌，鬼便叫他重重的抽瘋，倒在地上，翻來覆去，口中流沫。

    耶穌問他父親說，他得這病有多少日子呢？回答說，從小的時候，鬼屢次把他扔在火里、水里，要滅他。你若能作什麼，求你憐憫我們，幫助我們。

    耶穌對他說︰你若能信，在信的人，凡事都能。

    孩子的父親立時喊著說，我信，但我信不足，求主幫助。

    耶穌看見眾人都跑上來，就斥責那污鬼，說，你這聾啞的鬼，我吩咐你從他里頭出來，再不要進去。

    那鬼喊叫，使孩子大大的抽了一陣瘋，就出來了，孩子好像死了一般，以致眾人多半說，他是死了。

    但耶穌拉著他的手，扶他起來，他就站起來了。」

    從這例子看來，馬可所獨特記載的，是何等清楚的告訴我們，他描寫耶穌的大目標，是要形容他是一位大能的工人！門徒曾經奉主的名趕過許多的鬼，但現今面對著這一類頑梗的污鬼，卻一點辦法也沒有，主耶穌一來了，眾人就看到他無上的大能，把污鬼趕出去了！

    雖然這卷福音書是四福音中最短的，但它確是非常可愛，它活潑有力的格式，刻劃清楚的描述，和其中形容透徹的內容，都是別卷福音書所沒有的。為此，我們該多讀它，這樣就能多享受它。每次讀的時候，尤其是讀一些新譯本，我們會被其中突然轉變的劇情，和對主耶穌突然有了更深入的認識，吸引著，不時使我們有驚喜詫異的領受。每深入一步的閱讀，我們對這一位耶穌就有了更新鮮的印象，更看清楚他是耶和華的忠僕，是一位大能的工人。

    我有一位朋友，在二十多年前一個偶然的場合，拿起聖經，翻開馬可福音，閱讀了一遍。讀的時候，只為要看看有沒有奇怪有趣的「故事」吧了。可是他一面看，雖然沒有人協助講解，卻被吸引著；到看完了，就真誠地歸向了基督。現在他變成了一位很有能力的傳道人；雖然已經過了二十多年，他仍然感覺到聖經中再沒有一卷書像「馬可福音」那麼獨特的。

    寫書計劃

    通常我們研讀一卷聖經之時，是依照三個問題的次序來研究的︰(1)這卷書有何主旨？(2)寫書時候的計劃是什麼？(3)里面有什麼特征？可是，在研讀馬可福音之時，這次序就必須倒轉過來了。為此，我們並沒有以本書結構分析為開始。其他三卷福音書的作者很清楚的寫出他們寫書的目的(請參考路一1∼4；約廿13；和馬太的[這是為要應驗」)，但馬可卻先以特征來引導我們去明白主旨和計劃。

    特征方面我們已經研究過了，知道是為要表達出耶穌是神的忠僕這個主旨。同時，這些特征亦可作為本書結構分析的指引——馬可福音並不是依照一整系的分段寫成的，乃是以一連串的轉變寫成的。當然，我們仍可以把它分成段，以方便分析。這樣，以下兩個方法都很適合了。

    引言︰「有一位在我以後來的(一1∼8)

    (1)在約但河與加利利的工作(一9∼九50)

    (2)上耶路撒冷去的旅程和最後一周(十1∼十五)

    巔峰︰「他已經復活了」(十六)

    或——

    引言︰施洗、受洗、試探(一1∼13)

    (1)早期傳道工作(一14∼九50)

    (2)後期傳道工作(十1∼十五47)

    結論︰復活、大使命、升天(十六)

    這樣的分析可以說是沒有錯的，我們還可以照這大分段再分成小分段；可是，我們要緊記，這歸根究底不是馬可寫書的原有計劃，這是我們在前段經文清楚說明的。摩根博士(CmpbellMorgan)有更富想像更有生氣的分析。他稱可一1∼13的引言為成聖；稱一14至八30為工作；稱八31至十六為獻祭。照他銳利的觀察力，他認為八31是另一大著重點的開始。但是更奇怪的，他竟然不以為主最後的復活與升天是一個更大更突出的部分！

    研究故事的內容

    現在，讓我們再迅速地把馬可的內容看一遍，一面讀一面思想這個問題︰馬可寫書時祈望我們會看到什麼特別重要的意義？

    當然有，在開卷的首段里，那四個呼聲就立刻使我們詫異的看到主耶穌被介紹為——

    馬可——「神的兒子耶穌基督」。

    以賽亞——「預備主的道」。

    約翰——「有一位在我以後來的，能力比我更大」。

    神——「你是我的愛子，我喜悅你」。

    跟著是加利利傳道事工的開始；而馬可把事情敘述得如此生動，以致閱讀的人心會不住的點頭說︰「是的，他所作的是何等的工作！」就在第一章里，作者已經把多個神跡介紹出來。第二、三章接著使讀者不住的詫異，這位仁慈的大能者，他所行的神跡，所發表的言論，真叫人不能不佩服，驚奇得五體投地。第四章簡短的舉出了幾個特別的比喻，立刻又施行一些能力更大的神跡——平靜風和海；趕出二千污鬼；醫好一個絕癥；甚至叫死人復活︰以後第六、七、八章還繼續介紹更多叫人吃驚的奇事——主用幾個餅竟然使五千多人吃飽；黑夜中行在大風浪的海面上；消除污鬼的能力，使耳聾舌結的人得治；再用七個餅喂飽四千人。

    短短的幾章，竟然有力地把這些神跡奇事記載了出來——而且還在每一個神跡之間指出群眾受了有如觸電般的影響力，越來越多人跟著主，越來越多人得著醫治，其中小部分人的評論完全被粉碎，主的名聲也越傳越開︰

    「眾人很希奇他的教訓。」(一22)

    「眾人都驚訝。」(一27)

    「耶穌的名聲就傳遍了四方。」(一28)

    「人從各處都就了他來。」(一45)

    「就有許多人聚集，甚至連門前都沒有空地。」(二2)

    「眾人都驚奇……我們從來沒有見過這樣的事。」(二12)

    「眾人都就了他來。」(13)

    「有許多人從加利利跟隨他。還有許多人听見他所作的大事，就從猶太、耶路撒冷、以土買、約但河外，並推羅西頓的四方，來到他那里。」(三7、8)

    「他因為人多……免得眾人擁擠他。」(三9)

    「污鬼……就俯伏在他面前，喊著說，你是神的兒子！」(三11)

    「眾人又聚集，甚至他連飯也顧不得吃。」(三20)

    「耶穌又在海邊教訓人，有許多人到他那里聚集。」(四1)

    「這到底是誰，連風和海也听從他了。」(四41)

    「就有許多人到他那里聚集。」(五21)

    「他們就大大的驚奇。」(五42)

    「眾人……就從各城步行，一同跑到他那里。」(六33；第44節指出他們有好幾千人)

    「他們……就跑遍那一帶地方，听見他在何處，便將有病的人，用褥子抬到那里。凡耶穌所到的地方，或村中，或城里，或鄉間，他們都將病人放在街市上，求耶穌只容他們摸他的衣裳縫子，凡摸著的人，就都好了。」(六55∼56)「眾人分外希奇，說，他所作的事都好！」(七37)

    整個故事都是這樣的發展下去。自從這世界被創造了之後，從沒有一個故事是這樣寫成的。可見，這真是那位可稱頌者的兒子，是以色列人的基督，是他們長久以來所等待的君王了！天國真的降臨！因為我們看見眾人都歸向他了。被醫治的人、蒙賜福的人、感恩的人、歡呼的人到處皆是。群眾的高呼歡迎到達了高潮。現在，他確可以因著群眾的熱誠而登上耶路撒冷的寶座，因為王位和王權本來就是屬他的！

    可是，事情並不是這樣；突然間，情形變得幽暗，空氣變得冷酷；因為由八章三十一節開始，我們竟然看到馬可這樣寫著說(假若讀者真的進到故事的「內里」，你會感到驚奇的)︰

    「從此他教訓他們說，人子必須受許多的苦，被長老祭司長和文士棄絕，並且被殺。」

    雖然馬太和路加也有記載同一件事，但他們並沒有像馬可這樣寫出其中事態急轉的意義。只有馬可單獨這樣說︰「耶穌明明的說這話」。因著主公開說這話，又因著這話的嚴重性，以致引起彼得的勸阻(第32節)；可是主指摘彼得的話，反使這件事更加公開。所以馬可加上八章三十四節說︰「于是叫眾人和門徒來，對他們說，若有人要跟從我，就當舍己，背起他的十字架來跟從我。」

    請注意，正當事情發展至最高峰，那些門徒公認他「是基督」，眾人都跟隨他的時候，突然間，所有的希望似乎粉碎了。跟著的是叫人震驚的急劇轉變。前面等著的不是寶座，而是十字架！不是作主的榮耀，而是被定罪至死！像他這樣的一位人子竟被棄絕、遭殺害、受凌辱；像這樣的大能傳道事工、慈惠的行醫工作和超常的智慧言論，竟會有如此痛苦結局！這簡直是使人難以置信的︰可以說是萬世以來最悲慘的棄絕。

    從馬可表達的方式看來，我們可以十分清楚的推斷，他是希望我們有這些觀感的。雖然那些門徒都被當時的外表形勢欺騙了，而群眾也被自己的表面化的熱情蒙閉了，但這位拿撒勒的先知卻能透過這些表面的現象，看到事情真實的一面。他知道群眾的呼聲是不可靠的；他了解大公會、百姓的領袖、文士等人對他的仇恨是非常深的；他更明白百姓並不願意從心里歸向神，接受「神國」的道德觀念。事實上，在他一開始傳道的時候，他們的反對也同時開始了，而且越來越劇烈和越頑梗(二7、16、22，七1、2，八11)。在較前的篇幅里，主耶穌已經論及那些「落在石頭地上」的听道者，「及至為道受了逼迫」，他們就不信了；又論及那些「有世上思慮」的人，他們的思慮又「把道擠住了」。主在解釋這些比喻的時候，也曾沉痛的指出︰「叫他們看是看見，卻不曉得，听是听見，卻不明白。恐怕他們回轉過來，就得赦免。」(四12∼19)

    雖然從八章三十一節開始，這個突變還是推行得不大穩定，但我們可以準確的說，從那時候開始，十字架在主的心目中是放在最高的位置了，而且，他還再三的親口指證出來(九12、31，十21、32∼34、38、45，十二7、8，十四8、18、22∼25)。在馬可的思想里，這正是一條「大分界線」，整個故事被分成兩大部分——主所作的大能的工作(一14∼八30)，和主被棄的慘劇(八31∼十五)。

    整個故事總括來說，馬可主要是寫主是耶和華的忠僕，是一位大能的工人。鑰節是在十章四十五節︰「因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要舍命，作多人的贖價。」鑰字是「就」字。所以我們可以把整卷書分析如下︰

    馬可福音

    鑰意︰耶和華的忠僕，大能的工人。鑰節︰十45——「服事人……舍命」。

    鑰字︰euthios——「就」、「立刻」等等。

    前言︰四個介紹主的呼聲(一1∼13)

    「神的兒子」，「主」，「大能者」，「我的愛子」。

    Ⅰ大能的工作(一14∼八30)

    第一篇信息與門徒(一14∼20)更多大能的工作與果效(四35∼六6)

    第一期大能工作與果效(一21∼二12)裝備與差遣十二門徒(六7∼13)

    第一期的評論與主的回答(二13∼三6)希律的主意︰十二門徒的回報(六14∼31)

    群眾擁擠︰選十二門徒(三7∼19)能力更大的大能工作(六32∼56)

    警告文士︰回覆親屬(三20∼35)議論︰感嘆；最後的征兆(七1∼八26)

    比喻＝少數「好的」听眾公認︰「你是基督」

    Ⅱ悲慘的結局(八31∼十五)

    新重點︰十字架(八31∼九1)凱旋式入京︰第一日(十一1∼11)

    變化形像︰也是十架(九2∼13)無花果樹︰潔淨聖殿︰第二日(九12∼19)

    大神跡︰也是十架(九14∼32)仇敵︰橄欖山的預言︰第三日(十一20∼十三)

    責備門徒︰勸告(九33∼50)伯大尼——被賣︰第四日(十四1∼11)

    再入猶太省︰言與行(十1∼31)逾越節；園子；受審︰第五日(十四12∼27)

    往耶京去︰十架在望(十32∼52)彼拉多；十架；埋葬︰第六日(十五1∼47)

    結局︰四重勝利(十六)復活(1∼8)，顯現(9∼18)，升天(19)，作工(20)

    

    提示︰研讀馬可福音最後一課之前，請先從經文匯編中把整部新約聖經里所有有關馬可作者的經文列出來，詳細讀一遍。然後再小心閱讀馬可一章與十六章，並使徒行傳第十章。

    關于作者

    雖然我們懷疑四福音書的原著究竟有沒有書題，或作者本人的名字有否寫在上面。可是，無可置疑的這第二卷福音書是馬可寫成的。根據使徒時代傳統下來的證據，有三個事實是證實可信的︰(1)馬可確曾寫過一部主的言行錄；(2)這卷言行錄就是現今所公認的馬可福音；(3)這個馬可就是使徒行傳和新約書信中所載的馬可約翰。這三個事實一直不變的保全下來，就是今天的學者們也以為正確的。

    

    ——巴斯德

    在研究馬可福音這最後一課里，我們將會集中注意四件有趣的事︰(1)作者本人；(2)彼得的協助；(3)作者想像中的讀者；(4)本書的屬靈價值。

    作者本人

    馬可本身的事跡是非常值得我們留心觀看的。早期生活叫人覺得他不可靠，但後期事跡卻贏得人的愛慕和稱贊，研究他的生平，越研究就越有趣。他第一次在使徒行傳十二章十二節出現，他母親的名字是「馬利亞」，這顯然是一個猶太人的名字。他本身卻有一個羅馬人的姓，猶太人的名，即「馬可」「約翰」；所以推測他的父親極可能是一個羅馬人。經常有許多基督徒在他們家里聚會，可見他們的家庭是相當大的。同時由此可見他們還是相當富有的，而且馬可的表兄巴拿巴也有不少產業(徒四37)。

    使徒行傳十二章二十五節記載巴拿巴和保羅曾把馬可帶到安提阿去，而且稍後他們還表示信任他，讓他可以參加他們第一次的旅行布道(十三5)。可是，當他們來到別加，這個不信世界的前線，他就沒有勇氣繼續下去了，于是他離開他們獨自回家去了(十三13)。後來，在保羅第二次旅行布道時，巴拿巴表示要再帶馬可同去，保羅不贊同，甚至和巴拿巴分手了；而巴拿巴卻帶著馬可往居比路去(十五36∼41)。

    從此，我們再沒有听見巴拿巴的消息了；但馬可卻多次在書信中出現，而且備受贊賞。差不多二十年的時光過去了。這時候的保羅已經是一位身經百戰的戰士，為主被囚在羅馬。他寫了一封信，托人帶給住在遠遠的一座小城里的基督徒，他們都是弗呂家人(Phrygian)。這城名叫歌羅西，所以這封信後來就稱為「歌羅西書」。在這書信中的第四章十節那里，保羅說︰「與我一同坐監的亞里達古問你們安。巴拿巴的佷兒(原譯)馬可也問你們安。(說到這馬可，你們已經受了吩咐，他若到了你們那里，你們就接待他。)」這證實了當時馬可還活著，還為主多做工，而且再與保羅一同工作！現在，這封信明明的說他正要再到小亞細亞一帶傳福音，而這地方卻是從前他畏懼退縮的地方！所以，保羅告訴歌羅西的信徒，馬可極有可能路過他們的地方，並且吩咐他們說︰「他若到了你們那里，你們就接待他」)。

    更叫我們感動的，是保羅在第十一節說的話︰「只有這三個人是為神的國與我一同作工的，也是叫我心里得安慰的」。當時在羅馬的猶太基督徒中，只有三個人仍然與保羅一同忠心事奉主，其中一個就是馬可！保羅現在稱他為「同工」和「使他得安慰的人」！(參門22)可見他與保羅之間的感情和關系完全恢復了！

    到了保羅為主殉道之前，他寫了最後的一封信，信中再提及馬可。那時保羅在獄中，除了「所親愛的醫生」路加以外，再沒有人在他身旁，在提摩太後書四章九至十一節，他這樣寫著說︰「你要趕緊的到我這里來。因為底馬貪愛現今的世界，就離棄我往帖撒羅尼迦去了。革勒士往加拉太去，提多往撻馬太去，獨有路加在我這里。你來的時候要把馬可帶來，因為他在傳道的事上于我有益處。」是的，保羅十分想望再次與馬可在一起！而且，馬可曾經在羅馬有極好的表現，證明是他的最忠實的朋友之一。到了現在，馬可勇于傳揚主的福音經已有許多年了；這些功績足以使過往在別加的懦弱完全被人忘記了！

    彼得所寫的書信也提及馬可。請看彼得前書五章十三節︰「在巴比倫與你們同蒙揀選的教會問你們安，我兒子馬可也問你們安」。這一句親切的問安，似乎暗示馬可是彼得帶領歸主的；而且這句話也表示過去多年來，馬可對彼得的忠誠真像他的兒子一樣。稍後，我們還會舉出許多明顯的證據，證明他們兩人確實有特別關系的。

    究竟馬可在靈性最低點的別加那時開始，一直到了後來再在保羅書信中出現之間，作過了什麼呢？根據古時可靠的遣傳，他曾到過埃及作過偉大的福音工作。他是亞歷山大的第一位宣教士，使許多人歸主，創立了亞歷山大的教會。這一個曾一度變節的馬可，竟然成功地攻進了奢侈繁榮的亞歷山大。這城素來以「獻給敘拉彼斯和愛斯神的莊麗宏偉的大理石廟」為榮，又以藏書甚豐的圖書館和許多博學哲士為著，可以媲美羅馬大城！

    由此看來，馬可不但得到兩位最偉大的使徒的賞識，而且更加得到神自己親自印證他為主所受的勞苦。甚至可以說還不只如此，神的靈又特別充滿了他，使他可以得著一種超自然的默示，能以寫出第二卷福音書，把主耶穌生平寶貴的事跡栩栩如生的描寫出來。這個曾一度因懼而栗，又因栗而縮的青年人，現在竟然得到何等榮耀不朽的榮譽！

    最後，這一個曾經畏縮的青年人，終于勇敢的為主殉道了。他以大無畏的精神，事奉那位為他死又為他活的至愛的主，因而被憤怒的埃及人毆打得半死，拖過幾條街道，囚在地牢里，最後是被人燒死的。

    讓我們為馬可的緣故，以靜默的靈，以敬佩的心來感謝神。馬可實在是一個典型模範，顯示出過去的失敗是可以完全彌補的，過去的污跡是可以完全涂抹的，這對我們有過失敗的人是何等的安慰。只要肯悔改再對主忠心，不良的開始也可以有最佳的發展，天生的懦弱也可以蒙恩變成殉道者的英勇！我小學時代的一本書說︰「最偉大的英雄是一個懦夫迫自己要勇敢而變成的」。亞歷山大麥卡林(AlexanderMaclaren)說︰「駿馬多是由小丑馬培養而成的。」可能我們當中有些人須要用多一點時間，來留心觀察馬可的榜樣！

    居高巍峨的人，

    不一定是從未嘗過失腳滋味的；

    通往成功的路，

    也未必是平順無阻的花徑。

    看哪！

    那在曙光中，

    站在主前的領獎者，

    竟是在過去的路途上，

    曾蹣跚跌倒，

    但成功走完的人！

    彼得的協助

    正如我們在前文所說，馬可福音的記載詳盡而迫真，好像作者親眼見過他所寫的一切情景。我們已經舉出過許多例證，這里不用再補充了。既然這樣，我們只能推想其中許多的資料來源是與某一個使徒有關，或甚至可能是馬可把那位使徒口述的記錄下來。究竟是那一位親歷其境的使徒協助寫成這福音書呢？

    「當那天晚上，耶穌對門徒說，我們渡到那邊去罷。門徒離開眾人，耶穌仍在船上，他們就把他一同帶去，也有別的船和他同行。忽然起了暴風，波浪打入船內，甚至船要滿了水。耶穌在船尾上，枕著枕頭睡覺。」

    倘若我們一點一點的，把馬可福音與馬太福音或路加福音比較一下的話，我們會發現馬可福音像其他福音書一樣，所得的詳細資料都是第一手的。

    那麼，究竟那一位大使徒給馬可這些第一手的資料呢？會不會是約翰？或者是雅各？又或者是安得烈？不是。那麼是不是彼得？對了！讀者有沒有感覺到這卷福音書的語氣似乎與彼得講話做事的作風十分相似？例如彼得的率直、熱情、沖動、同情、活躍等性情都在馬可福音書內表露無遺。當彼得傳福音給哥尼流全家的人時，他指出︰「這話……從加利利起，傳遍了猶太。神怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌，這都是你們知道的。他周流四方行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人；因為神與他同在……」這句話可以說是彼得把這福音書講述出來的縮寫。

    再者，就以馬可和彼得兩人相似的性格而論，這豈不是有助于馬可作彼得最好的代筆人嗎？倘若參考所有有關馬可本人的經文，我們會發現他與彼得一樣，是一個存心良善，熱情而沖動，但有可能隨時忽然軟弱下來的人。兩人都勇于進前，但在早期生活里，都曾失去勇氣而跌倒——彼得的否認主，與馬可在別加的變節。可是兩者都終于再復興起來，而且不但再勇敢事奉主，還成為特出的領袖。

    即使有人認為這些證據都不夠肯定，其中可能有巧合的因素在內，我們也可以放下這些。但有一個事實是我們不能否定的，就是確有一些可靠的外證，指出彼得與馬可福音是有直接關系的。從使徒時代後期遺傳下來的資料來看，這第二卷福音書，雖然稱為馬可福音，但其實是由彼得口述而經馬可默寫下來的，又或者是馬可把彼得的亞蘭文原著翻譯並延伸過來的。

    最重要的證據還是第二世紀早期，在弗呂家(Phrygia)的希拉波立(Hierapolis)那里作監督的巴比亞(Papias)。他寫了一套五本的書，名叫主耶穌言論注釋(AnExpositionofOraclesoftheLord)，可惜早已失傳了。但是，優西比烏(Eusebius)在第三世紀末，所寫的教會歷史(EcclesiasticalHistory)，卻引用了這套注釋書的三段。以下是頭兩段的內容︰

    第一段

    「我記憶中所存的，和我經常認為是準確的，都是我直接從眾長老那里領受的。我已經把這一切都記錄下來，為的是要讓人知道，我所見證的都是真實的……過往我無論在什麼地方遇見任何跟從過眾長老的人，我都仔細的訪問他們︰眾長老有什麼話語教訓沒有；安得烈、彼得或腓力有向他們說過什麼沒有；多馬、雅各、約翰、馬太，或主耶穌任何一位門徒有什麼宣言沒有；主的門徒亞里斯提安(Aristion)和長老約翰有什麼話傳下來沒有；因為我以為我從書本所得的益處，怎麼也比不上從前仍活著的人所親口告訴我的。」(請注意︰這段話表明與使徒在世的日子很近，所以他所見證的也該有同等的可靠性。)

    第二段

    「而且長老約翰也曾如此說︰馬可是彼得的翻譯員，所以他所記所寫的，都是極端準確的，只是他並不是依照主說話行事的次序記錄吧了；因為他本身沒有听過主講話，也沒有跟隨過主。正如我在上文說過的，他與彼得在一起的時候，彼得把一切所需的資料都告訴他，但不是把主教訓的歷史告訴他。所以，馬可在記錄這一切的時候，並沒有任何寫錯的地方；因為他所留心注意的，就是不放過任何他所听見的，也不在這些記錄上多加任何沒有憑據的意見。」

    以我個人的看法，馬可是彼得許多亞蘭文著作的編譯者。這些著作，都是彼得在事發之日或稍後時，以一種日記方式寫成的。我想還有可能，其他的使徒也曾寫了一些類似的回憶錄。但無論事情是否真的這樣，最低限度巴比亞使我們知道，這卷「馬可福音」確曾得到彼得的特別協助。到了第二世紀中期，那著名的殉道上猶斯丁(JustynMartyr)引據馬可福音三章十七節的話時，也說明是引據「彼得的回憶錄」呢！

    現在我們已經研究過這書的著作來源了，自然我們會對這馬可福音書有了新的趣味。這是彼得的故事。彼得那敏捷的眼耳和手都在書中各處出現。作者的敘述可以說是與彼得那活潑的靈是相應相合的。由此，我們可以了解到，為何書中記載了一部分有關彼得的事，而某一部分卻沒有記載。現在請再把這卷書快讀一遍，看看其中的原因︰

    一章二十九節說︰「他們一出會堂，就同著雅各約翰，進了西門和安得烈的家」。四福音之中，只有這一卷是這樣記載的；很明顯這種筆法是出自彼得的，因為只有他才知道那所房子是他和他的弟弟安得烈所共有的。

    馬太和路加告訴我們，主在橄欖山上的講論是為要答覆門徒的疑問才有的；但這卷福音卻說︰「彼得、雅各、約翰，和安得烈，暗暗的問他……」(十三3)。

    十一章二十一節又告訴我們，是彼得首先注意到那無花果樹很快的就枯干了。

    另一方面，書中略去許多反映出彼得的好處的地方。當然這是出于一個叫人感佩的動機——彼得顧及到人們會知道這卷書是出自他口述的。例如︰他沒有提及自己在海面上行走；沒有記載他怎樣代表十二個門徒公開的承認耶穌是「基督，是永生神的兒子」因而獲得主給他的特別祝福。論及主復活的時候，他沒有像路加一樣指出「主果然復活，已經現給西門看了」(路廿四34)。反之，他把首先看見主復活顯現這個光榮給了抹大拉的馬利亞(可十六9)。

    再者，關于彼得三次不認主的事，馬可的記載是最詳細的，而且還加以說明當時的情形，要等到「雞叫了第二遍」，彼得才突然「想起」主耶穌預先指著他說的話。馬太和路加都說彼得「出去痛哭」，但馬可只說他「思想起來就哭了」，彼得自己略去「痛」字，可見他是真謙卑的。

    當然，最叫人感動的還是最後這一特點，就是只有馬可才記載了天使從空墳墓里向婦女所說的話︰「你們可以去告訴他的門徒和彼得說，他要在你們以先往加利利去」(十六7)。這句話在那個曾跌倒了又痛海的彼得听來是最寶貴，最難忘的，也是非口舌所能形容的，因為主竟特別的記念他。為了表示一生不忘記主的恩和主的愛，彼得特別把這一句話保留下來。以上所說的這一切特征，都好像是彼得所簽的名字一樣，證明這卷福音書是「馬可和彼得的福音書」！

    作者心目中的讀者

    另一個同樣有趣的問題是，究竟這卷書本來是寫給那一些讀者呢？關于這一點，我們不難發現，作者的原意是寫給外邦人的。假若他是寫給猶太人的話，他根本就用不著七章三節等的話︰「原來法利賽人和猶太人，都拘守古人的遣傳，若不仔細洗手，就不吃飯」！也用不著解釋「預備日就是安息日的前一日」(十五42)！論到橄欖山的時候，亦毋須說明是「對著聖殿」的(十三3)！更不必注明約翰的門徒和法利賽人的門徒習慣了禁食的(二18)！

    歷代學者們一向認為馬可是在羅馬用希臘文寫成這卷福音書的，對象是外邦的基督徒。這個觀念可能是正確的，作者用希臘文寫成本書是無可置疑的。但是，我們有更大的理由證明他寫書的地點是在巴勒斯坦。

    因為作者敘述的時候，似乎以為讀者是十分熟悉巴勒斯坦的地區。本書不像路加福音經常把一些特別的地勢解釋一下，倘若馬可是在羅馬寫成的話，自然他必須要解明這一點了。

    而且，雖然書中有一些猶太人習俗的注解，可表明讀者會是外邦人而不是猶太人，但是書中也有不少的地方暗示讀者對猶太人的事情有某一程度的認識。舉一個例來說，作者似乎理會到讀者已經明白了逾越節的筵席，和無酵餅這兩者之間的關系與分別(十四1)。許多這一類的例證有關猶太人其他的節期和安息日的事，都沒有任何解釋或注明，顯示出作者心目中的讀者並不是完全不懂猶太人的規矩的。

    那麼，究竟這些經文所暗示的讀者是誰呢？他們是住在那里呢？答案是︰他們是住在巴勒斯坦的外邦人。各位能否記起使徒行傳第十章所提及的「在外邦人中的五旬節」？那一次聖靈降臨在義大利營的一個百夫長哥尼流一家人的身上。哥尼流原是「一個虔誠人，他和全家都敬畏神」。其實，巴勒斯坦有許多這樣的外邦人和羅馬人。他們當中有許多歸化猶太教的，後來又信了主，變成一群基督徒。這一類的外邦人是相當熟悉巴勒斯坦地形的，雖然不可以說是最熟悉猶太人的一切規矩習慣，但對猶太人的宗教禮儀可說是有相當的認識的。很可能自從五旬節之後，在巴勒斯坦不斷有許多外邦人信主，不但在軍營中，就是在平民中也有。

    這樣的發展趨勢，豈不是會產生一個十分大的需要，要為這些人寫一卷「福音」書，正如馬太為猶太人，路加為外邦人寫福音書一樣嗎？在某一方面來說，這些住在巴勒斯坦的外邦人，因著歸化了猶太教，後又歸信了基督，似乎應該被列在純猶太人和純外邦人之中；而對于這一種信徙，似乎最能了解他們的就是這個約翰馬可了，因為他自己也是帶有猶太人和羅馬人的血統的。由于這樣，馬可對他們有了極大的負擔。他知道只有他才能寫一卷最適合他們看的福音書。可能這就是馬可福音內載有無數拉丁式的詞句的原因吧！

    這樣看來，這位半猶太半外邦血統的約翰馬可，就是在巴勒斯坦寫成他的福音書。我們經已指出馬可和彼得是有密切關系的。無論彼得晚年到過什麼地方也好，最低限度，自從五旬節之後，彼得最少有二十年是住在巴勒斯坦的。我們也知道馬可是住在巴勒斯坦直到後來他與保羅和巴拿巴出發作第一次的旅行布道為止；但是後來他在別加離開了保羅，又回耶路撒冷去了。之後，很明顯的他沒有離開過那里。約八年之後，他的叔父才回來再帶他往居比路去。可見馬可自從五旬節之後，足有二十年之久是住在巴勒斯坦的。

    對于傳說馬可是在羅馬或巴比倫，把彼得口述的寫成他的福音書，我們還有一個疑點，就是假若彼得真的到了羅馬傳福音，他就必定是用希臘話傳講的。然而，馬可福音卻是從亞蘭文翻譯過來。

    這福音書必定是在寫成之後，流傳得相當廣泛，以致羅馬的基督從路經巴勒斯坦的時候，把一部抄本帶回羅馬去︰于是日後就形成一種傳統，以為這福音書是在羅馬寫成的。我們相信最真實的證據，就是馬可寫這書的原意，是為著住巴勒斯坦的外邦信徒的。

    倘若我們的論證是對的話，馬可寫的這第二卷福音就顯得十分有意義了！它之所以被放在第二卷，而馬太放在第一卷，似乎是有特別安排的，馬太放在第一表明「先向猶太人」傳福音——因為這是新舊約連接最適合的媒介。路加被列第三，表明福音終于傳給「外邦人」。馬可被列在馬太和路加的中間，因為他傳福音的對象是猶太化的外邦人，就是有外邦人的血統，但有猶太人信仰的人。當福音從猶太人專有的觀念——正如馬太所寫的，轉為外邦任何種族都得以同蒙應許的觀念——正如路加所寫的，其中必須要有像馬可所寫的作為特別轉接媒介的。所以，馬可現今的位置是最適宜不過的了！

    最後的十二節

    必然會有人這樣問︰這卷福音書最後的十二節又怎樣？它們是否出自原著，抑或是偽加上去的？這一個問題實在是不容易回答！如果說馬可福音是以第八節「因為他們害怕」這樣的一句話作結束，這簡直是不可思議。試想誰會如此突然的停下來，以致最重要的復活事跡記載得不倫不類？而且在希臘文法上還有一點叫人感到不完整的，就是最後的一個字竟是「因為」這一個小小的連接詞，這似乎表示應該還有下文才對。

    這一點，司可福的注解說得好，他說︰「從第九節至結尾這一段經文，在兩部最古的手抄本之中是找不到的，它們就是西乃古卷和梵諦岡古卷(SinaiticandVatican)；而其他的古卷亦只記載了一部分，有的還有不同的記載。可是在主後第二或第三世紀之間，愛任紐(Irenaeus)和希波里搭(Hyppolytus)兩人卻曾引據過這一段經文。」有一點我們應該加以指出的，就梵諦岡手抄本在第八節後，的確特別保留著一個空白的地方，似乎暗示有一段人所共知的經文還沒有抄下來。而且，正如安卡斯的聖經手冊(AngusBibleHandbook)說︰「有大量壓倒性的抄本、譯本和古代教父都接納這一段經文」。而且，似乎一直發展到第四世紀以後，才有人表示懷疑，讀者倘若要更清楚的研究這問題，最好請參看最新版的安卡斯聖經手冊。

    照我個人的見解，我確信那些使徒們都曾即時的把主耶穌的言行記錄下來，所以第八節就是彼得自己所寫的日記或回憶錄停下來的地方；而跟著那一段迅速而簡明的記錄卻是馬可自己補加上去。其實書中每一事跡情景與另一事跡情景之間都有同樣性質的迅速部分，使整個故事都能上下一貫。可能就是因為這個緣故，有一些古代的抄經者把這樣的一段刪去；也可能是馬可自己在這卷福音書已經流行了一段時間之後補寫上去的，于是就出現有些抄本有，有些抄本沒有的情形了。

    本書豐富的屬靈價值

    任何人越深入閱讀這卷馬可福音，就越發被它吸引著。除了它的內容情節敘述得迅速而仔細之外，還有一樣好處就是它用最少的字寫出最完整的教訓來。言簡意賅，這一點就足以叫人驚嘆它的寶貴價值了。就以一章十三節這一個簡單的例子來說︰「他在曠野四十天受撒但的試采；並與野獸同在一處；且有天使來伺候他。」這話里面已經說了許多寶貴的事實了。

    這卷福音書的屬靈教訓和講解也是特別豐富的。當然這些例子布滿全書，我們不能一一細說，現在只舉出其中的一個來研究︰

    翻開一章九至十三節。我們在前文已經說過，馬可的福音是要寫耶穌為耶和華的忠僕。所以我們不要忘記他是所有僕人的模範，他的服事態度是最理想的榜樣，是我們每一個人都該學效的。在這段經文里(一9∼13)，我們看見他開始出來公開工作，換句話說，這是他正式公開工作之前必須的準備。這些經文正好嚴正的告訴我們，若要忠誠的服事主，我們需要作怎樣的準備。最少有四點不可少的地方是我們必須做到的︰

    (1)初步的分別為聖(第9節)

    主開始工作之前的受浸，就是表示他特意要把自己分別出來，專職去作他公開的彌賽亞傳道事工。這一次的分別為聖是兩方面的︰

    (1)是從他先前的生活方式分別出來；(2)是分別自己去承擔前面新的醫病傳道工作，亦即是分別自己完全歸神。這就是我們事奉主的第一個條件。

    (2)初步的聖靈膏抹(第10節)

    主在這里(1)有所看見，就是見「天開了」；(2)有所感覺——「聖靈降在他身上」，這就是我們事奉主的第二個條件。我們一定要禱告到「天開了」，得著「從上頭來的能力」才可以工作。

    (3)初步的屬靈保證(第11節)

    主在約但河那里得到了一個初步的保證，(1)就他作兒子的身分來說，神保證說、你是我的愛子」；(2)就他的品格來說，神證實是他「所喜悅的」。這是第三個事奉主的條件。我們需要聖靈在我們里面的印證，和得神喜悅的動機。

    (4)初步的忍受試探(第11、12節)

    有兩點關于主受試探是我們必須注意的︰(1)這試探得到神的許可，即是有「聖靈催他」的；(2)這是一個最真的試探——是出自「撒但」的。說來似乎有點奇怪，這一位完全分別為聖，有聖靈膏抹，有神保證的忠僕，也要忍受這初步的試探，看看他是否願意完全遵照神的旨意而行，還是照人的意思而行！

    但願所有立志在這罪惡世界里面忠心事主的，都能留心遵照這四個條件準備自己。基督徒所面對最重大的問題是︰我是否願意現在立刻把自己獻與基督，讓他的旨意完全成就在我的身上，一生不反悔？

    在馬可福音里面，滿布著這樣富有意義而又叫人札心的經文。很需要讀者們更深入的研究！

    

    用這些問題測驗自己

    (1)你能否把下列句子空缺的地方填上適合詞句？——「馬可福音是特別把耶穌所——的記錄下來」

    (2)馬可對主耶穌有什麼特別的觀點？你能否舉出某一些刪減和增添的地方來加以證明？

    (3)你能否列舉一些馬可所獨載的特別詳細而又描寫迫真的筆法例證？

    (4)在馬可福音的引言里，有四個呼聲介紹主耶穌，請問這四個聲音是誰發出的，他們宣告主是誰？

    (5)馬可所寫的福音可以分成那兩大部分？為何馬可放在馬太和路加的中間是最適合的？

    (6)你能否把新約聖經中論及有關馬可本身的事簡要地寫出來？

    (7)你可以提出兩個理由證明馬可寫福音書是可能有彼得的協助嗎？

    (8)有何例證或特別刪減的地方表示確有彼得的影響成分在內？

    (9)你以為馬可寫書時想像中的讀者是那些人？為什麼會是那些人？

    (10)你以為馬可是在什麼地方寫他的福音書的？請列舉理由以證明之。

    

    提示︰研讀這一課之前，請先把路加福音一口氣讀兩遍。

    路加所記的家譜

    關于論及路加所記主耶穌的家譜，我們實在有許多話要說；或者以下這一段簡單的注解，對某一些人來說，是有相當大的幫助的。馬太所寫的家譜，由開始一直到「雅各生約瑟，就是馬利亞的丈夫」為止，都是「生」這個字。所以，很明顯的，馬太所寫的家譜實際上是約瑟的家譜，而約瑟因此不單是主耶穌合法的(只有這關系)父親，他還是大衛的後裔。至于路加所寫的家譜，他並不用「生」這個字︰這家譜一開始就說︰「耶穌開頭傳道，年紀約有三十歲，依人看來，他是約瑟的兒子，約瑟是希里的兒子，希里是瑪塔的兒子，瑪塔是……」等等，其實約瑟並不是希里親生的兒子，而是雅各的兒子(這是馬太家譜里的「生」字所表明的)；可是在當時猶太人的意識里，他因著娶了馬利亞為妻，就當真的被公認是希里的兒子了。古代猶太人的家譜都是這樣，當某人的後裔譜系來到一個地方，必須要經由一個女人才能傳下來的話，她丈夫的名字就在家譜里取代了她的名字，而她的丈夫因此就變成不單是某人的女婿，乃是比作女婿更親密的兒子了。無可懷疑的，路加所記的家譜必是馬利亞的家譜。這樣，主耶穌的雙親都是大衛的後裔了。有一點相當有趣的，就是路加所記的家譜，由主耶穌一直伸延至人類的始祖亞當。這明顯的給現今流行的進化論當頭棒喝，人類到了亞當就止住了，因為他是始祖，在他以前根本沒有人存在。再者，新約的教義是建基在眾人由亞當一人而出的事實上，這事實若被否定了，整個基督教教義也被**了。但是我們看見這家譜的另一端是基督，他具有最完善的人性品格。假若照進化論的說法，基督之前的人類已經進化了千千萬萬年，但是事實告訴我們，就是人類再進化許多千千萬萬年，也無法產生這樣的一位完美的基督。今天，我們不是又比基督進化了二千多年嗎？怛我們再沒有看見另一個比基督更完美的人，就是近乎基督的也沒有。

    ——巴斯德

    我們在研究第二卷福音書時，一面研讀一面會發現說︰「馬可福音與馬太福音的分別真大！」如今我們又進入這第三卷福音書了，我們一定會禁不住再說︰「路加福音又是迥然不同的！」雖然三卷書都記載同一些事實，但它們並不是重復得叫人發悶的記錄。反之，各卷具有各卷的吸引力，使人越讀越明白它們之間不同的地方。所謂不同，不但是各福音書作者個人不同的特性在書中表現出來，而且我們還逐漸的了解到。這幾位作者所集中描寫的同一位耶穌，在各福音書里面以不同的姿態出現，其中所帶出的奧秘，微妙得出奇，絕不是人的作品所能做到的。

    「看這人」

    馬太寫主為王，馬可寫主為僕人，但在路加福音里，我們看見他是人子。這些不同的著重點，我們不可過分的注明，卻絕不能有所忽略，因為它們大顯而易見了。我們並不是說，這四卷福音書之所以寫成現今我們所分析出來的四個重點，純是因為四位作者各自對主耶穌不同的認識，形成他們各人寫書的目標。其實事情本來不是這樣，有人說得好，他說那四位作者寫作的時候，「純是以人的手筆，只希望把故事講清楚就是了，他們從來沒有夢想過要怎樣加以造作，照著自己的特殊觀點來寫的」。再者，他們都是各自獨立寫作的，不可能有過任何意念要互相協議或分工合作，把四重不同的意義分別寫出來，或者可以說，他們寫書的時候，確曾按他們所想像的不同讀者的需要而寫，故意選出一些適合他們的資料表達出來；而在他們後面和上面支配著他們的，是聖靈自己。他以超自然的能力引導他們的思想，控制他們的筆法，很自然的把神所定下的四重意義表達出來。

    就是這樣，馬太不知不覺的寫主耶穌為王，馬可寫主為耶和華的忠僕；路加寫主為完全人。記得我們在馬太福音里發現富有靈意的組合現象，在馬可福音里發現連續不斷的快速景象。現今，在這路加福音里，我們會發現一個敘述得十分美妙的故事。

    路加寫的四段故事

    事實上，這的確是一個描寫得十分美妙的故事。雷南(Renan)形容它是「有史以來寫得最美的書」。路加的文筆可以說是有紳士的風度，有藝術家的美感。根據一些古代的傳說指出，他本來是一個畫家。我們不大相信這些傳說，但我們確實欣賞他有藝術的美詞，描寫得像畫家所繪的美景；不過，經過轉接的翻譯，成為許多種文字，它美妙的文筆無可避免會遜色了。

    我們在研究馬可福音的時候，發現很難作出基本的結構分析。不過，文章結構的分析並不是最重要，馬可認為最重要的是書中活現的景象，和迅速的轉接，因為這才會吸引和控制著讀者的思想，一口氣的把全書看完。事實上這就是馬可福音的中心目標，引導我們去依據書中的靈意來分析。

    但路加就全然不同了！讀第一遍就不難發現里面的章節是清清楚楚的按步就班，一件事接一件事來編排的；再讀第二遍，這印象就更加明確了。所以，現在讓我們再看一遍這第三卷福音書，把那些使我們有了第一次印象的地方都記下來，注明其中的主要分段；然後把整個結構分析撮要出來，這樣，我們就能領會到整個故事的意義和協調的地方了。

    最先吸引我們的特征，當然就是路加所敘述主的出生事跡。這一段是別的福音書所比不上的。馬可和約翰根本就沒有提及主降生在伯利恆的事，但馬太有，而且他所寫的一部分資料也是路加所沒有的。然而他到底不像路加那樣，把主的出生、作嬰孩和童年描寫得那麼有層次；而且他所記載的，只及路加的四分之一吧了。

    跟著就是路加所報導的主在加利利的傳道事工，這方面比較馬太或馬可所記載的都短。可是再跟著下去特別詳細報導的，就是主到耶路撒冷去的旅程。三卷書比較起來，馬太只用兩章的篇幅，而馬可只用一章篇幅來報導這事，但路加卻用了超過十章的篇幅來報導。這是路加福音最長的一段了(九51∼十九44)。無可置疑的，這許多章聖經都是屬于那最後的旅程的，作者曾七次暗示這一點︰

    「他就定意向耶路撒冷去。」(九51)

    「耶穌往耶路撒冷去，在所經過的各城各鄉教訓人。」(十三22)

    「耶穌往耶路撒冷去。」(十七11)

    「看哪！我們上耶路撒冷去。」(十八31︰另外還有十九11、28、37)

    馬太和馬可都沒有這樣仔細的敘述這段旅程，有人稱這一段為「大插曲」。

    由此可見，馬太馬可兩卷福音都是分成兩大段——即加利利的博道事工，和猶太省的高潮——但路加的回憶錄卻清楚的分成四大階段︰

    (1)出生、童年、成年(一5∼四13)。

    (2)周游加利利(四14∼九50)。

    (3)往耶路撒冷去的旅程(九51∼十九44)。

    (4)最後的悲劇和勝利(十九45∼廿四)。

    特別的一面

    由此可見，這卷福音書也十分注重描寫主耶穌那特別的一面的。

    假若我們要問，為何路加花這麼多篇幅來報導主的出生，答案立刻就把我們牽到問題的中心點了。路加所特別注重描寫的，是主耶穌的人性，即主為人的這方面，所以他須要特別詳細的報導主的出生、主作嬰孩和主的童年。馬太的簡略報導，因為他的立場不外是要說明主的降生是應驗了先知的預言，但路加特別集中注意的，是主作嬰孩和童年的實際情形。

    馬太和路加都有記載主耶穌長篇累牘的家譜，但馬太把家譜放在福音書的開頭，而路加卻要等到主耶穌在約但河里受了洗之後才把家譜放進去，為什麼呢？原因是馬太認為最重要是要清楚主耶穌是大衛王的後裔，而路加所最關心的是主也有過像常人一般的出生，而且也像常人一樣，要經過童年才能長大成人。

    還有，馬太是寫主耶穌經約瑟的家譜，雖然約瑟並不是主真正的父親，但在法律上他確是主的父親；但路加卻寫主耶穌經馬利亞的家譜，馬利亞是主人性的真正母親。

    再者，馬太寫家譜是始自亞伯拉罕，一直延至大衛，為要表明耶穌確是王的後裔，應驗了神給與大衛的應許；但路加寫家譜卻追溯到人類的始祖亞當。似乎他的目的是要表明，甚至在家譜里也能證明耶穌的人性；而且不是僅僅限于與猶太人有關，更是與全人類有關，因為他也是從同一個人類的始源發展下來的。當然，路加還可以追溯耶穌的家譜直至亞當存在之前，正如約翰在他的福音書里所作的一樣；但是他不會這樣做。雖然他可以追溯到超過了以色列人的王譜，也可以追溯到超過了以色列人祖先的家譜，但他必須停在第一個人亞當那里，為要配合他寫主耶穌為人的目標。

    片段式的加利利章節

    路加之所以記載主在加利利的傳道事工(四14∼九50)，遠較馬太和馬可所記載的為短，是因為他特意描寫主的人性；另一方面，他之所以用特長的篇幅，仔細地描寫主耶穌上耶路撒冷去之曲折旅程(九51∼十九44)也是因為他特意寫出主的人性。路加在這兩大段經文里尸編排其中資料的次序(或者有人駁斥他是錯排了次序)，在與馬太和馬可比較之下，使許多學者都感到困惑。許多試圖把四福音協調起來的都感到失望——目前我們還是不便卷入這些問題的漩渦。但是，我們可以確實指出，第三卷福音書的作者，在選擇資料接駁成書的時候，必曾照著他事先腦海中所想像的希臘讀者需要，以婉轉巧妙的筆法，把主耶穌的人性清楚地描寫出來。

    我們已經說過，馬太是著重記載主耶穌所說的；馬可著重主所作的；而現在，路加卻是著重主自己。在較短的加利利傳道事工記錄里，路加用了差不多均等的篇幅來記載主的言與行，並沒有著重任何一方面；而且兩方面都同樣地反映出這位奇妙的人子。現在讓我們看一看這段有關主耶穌傳道的信息和神跡的經文。在一開始的時候，立刻著重的把主自己的人性表現出來(這段經文是路加獨有的)，那時主耶穌是在拿撒勒的會堂里︰

    「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人……會堂里的人都定楮看他……耶穌對他們說，今天這經應驗在你們耳中了。眾人都稱贊他，並希奇他口中所出的恩言。又說，這不是約瑟的兒子麼？」

    請再參看第五章；彼得在打了滿網的魚之後(這也是路加所獨載的)，立刻便領會這位行神跡的人子是無比聖潔的，于是就俯伏在耶穌膝前，說︰「主啊！離開我，我是個罪人！」

    再看第七章(這是路加獨載的)，那位拿因城的寡婦正哭著送她獨生子的殯，到了城門口，耶穌看見就動了憐憫的心，對她說︰「不要哭」。于是就使那死了的少年人復活過來，交給她。由此我們看見這位人子是十分有人情味的。

    再看第七章(這是路加獨載的)，那個犯了罪的女人，不但領會到主的人性非常聖潔，同時更體會到這位主十分富有人情味，了解人的痛苦，于是她用自己因受感而流的眼淚來洗主的腳。

    這些例證都是路加獨有的，為的是要把主的人性充分的表達出來，這里只不過是稍為提及一下吧了，至于詳細的研究，要留待下一課才再討論。

    上耶路撒冷去的旅程

    記載主耶穌上耶路撒冷去的旅程的經文，情形也是一樣(九51∼十九44)。在這許多章聖經里，只記載了主所行的五件神跡，比起前幾章記載主在加利利傳道之時所行的二十一件神跡，就差得遠了；而且其中連一次整套式的講論，或較長的教訓也沒有(除非我們把第十五章那失羊、失錢和浪子的三重比喻也算在內)。取而代之的，是其中充滿了不少格言、偉跡，帶有恩惠的回答，直斥十諱的指摘，幾個突然的神跡，和富有感動力的比喻；而這些卻是美妙的記載，從不同的角度，用不同的姿態，帶有不同的亮光，把那位無比的人子的心腸表露得十分完美。

    無論路加記述事物的時間、次序似乎出現何等大的差錯也好，有一點我們不能不贊賞的，就是在這十或十一章經文里面，路加確實為我們搜集了不少無上價值的教訓、比喻和事跡，是其他三卷福音書的作者所沒有記載的。這些言行、並跡算起來約多過三十件，現在臚列如後︰

    責備約翰和雅各的怒氣九51∼56

    用扶犁比喻跟從主的態度九61∼62

    差遣七十人到各城傳道十1∼12

    七十人的回報十17∼20

    好撒瑪利亞人的比喻十25∼37

    主糾正忙亂的馬大十38∼42

    再三切求的比喻十一5∼10

    無知財主的比喻十二13∼21

    答覆有關彼拉多殺人的問題十三1∼5

    不結實的無花果樹的比喻十三6∼9

    醫好駝背的女人十三10∼17

    答覆法利賽人有關希律王想殺主的問題十三31∼33

    安息日里醫好患水臌的人十四1∼6

    席上客人與主人讓位的比喻十四7∼14

    大筵席的比喻十四15∼24

    計算花費蓋樓的比喻十四28∼30

    酌量出兵打仗的比喻十四31∼33

    三重比喻之一︰失羊十五3∼7

    三重比喻之二︰失錢十五8∼10

    三重比喻之三︰浪子十五11∼32

    不義管家的比喻十六1∼15

    財主與拉撒路的故事十六19∼31

    講解主人與僕人的關系十七7∼10

    醫治十個長大麻瘋的人十七11∼19

    答覆有關神國的問題十七20∼21

    不義的官的比喻十八1∼8

    法利賽人和稅吏的禱告的比喻十八9∼14

    撒該的改變十九1∼10

    僕人與銀子的比喻十九11∼27

    為耶路撒冷哀哭十九41∼44

    任何人只須要看一看這表列的記載，立刻就領會到這幾章經文是何等的寶貴。不是嗎！單以好撒瑪利亞人、大筵席、浪子、法利賽人和稅吏的禱告這幾個比喻來說，已經足夠顯出這段經文的寶貴。其他的比喻、神跡、言行就更不用說了。不錯，我們不能缺少馬太所記載的，也必須要有馬可所記載的才成。但是，請看路加在這里所獨載有如一串鑽石鏈子的事跡，我們豈可以忽略這卷書呢？

    其實最寶貴的還不是這些比喻、神跡、言行本身的價值，乃是這些經文共同啟發的基督自己。這些記載一個接續一個的出現，好像許多不同顏色的照射燈，分別照射在一位具有無比吸引力的主角身上一樣。下一章我們將會更詳細的研究，這些記載是怎樣的把主的人性表達出來；但在這里我們略為思想一下，就已經印象難忘了。

    在這里我們不用詳細研究，就可以領悟到主的人性感受、同情、慷慨、愛心，充分的表露出來；例如撒瑪利亞人的比喻、浪子的比喻、法利賽人和稅吏的禱告比喻；又例如主指摘那想要求天火降下來燒盡撒瑪利亞人的雅各和約翰；又責備那思想狹窄的管會堂的人，指出在安息日治好那駝背的女人是應當的，說︰「難道你們各人在安息日不解開槽上的牛驢，牽去飲麼？況且這女人本是亞伯拉罕的後裔，被撒但捆綁了這十八年，不當在安息日解開他的綁麼？』請看主對撒該說的和論及撒該的話，是充滿何等的親情，胸襟是何等的廣闊呢！當主舉目看耶路撒冷，又為它哀哭時，她所流露出的人性感情是何等動人呢！

    說到這里，我們論及主在路加福音里的特性已經夠了，稍後我們還會再轉回來的。目前，我們所得到的故事概略，可以使我們進一步分析路加福音了。

    列出整體與分段

    第一分段

    我們已經說過，路加記載主耶穌出生的前後事跡(一5∼四13)特引詳盡，可以當作整個故事的四大段中的第一分段。這一段最少有三十年的時間，因為路加在三章二十三節那里(獨載的)告訴我們，主耶穌出來傳道在約但河受洗之時，年紀大約三十歲。頭兩章涉及首十二年(參二42)。然後過了十八年寂靜時期之後，我們就看見主在約但河那里受約翰的洗禮，跟著又在曠野受魔鬼的試探。

    這幾章經文組織得相當有趣，頭兩章我們可以說是「在希律的時代」；跟著兩章可以說是「三十年之後」，頭兩章有天使長加百列兩次的報信——一次向撒迦利亞報信有關約翰的出生，另一次向馬利亞報信有關耶穌的降生(一5∼38)。其次，我們又看見兩位蒙揀選的母親，以利沙伯和馬利亞，他們部分別受感說出一些預言(一39∼56)。然後接著敘述的是兩個奇妙的誕生——約翰和耶穌出世了(一57∼二52)。餘下的幾章很明顯的分成三段，就是約翰的傳道事工(三1∼22)經由馬利亞的家譜(三23∼38)，和撒但的試探(四1∼13)，所以，我們可以表列如下頁。

    第二分段

    經過了開首的聖靈膏抹和魔鬼試探之後，四章十四節就開始記載主在加利利的傳道事工，說︰「耶穌滿有聖靈的能力回到加利利，他的名聲就傳遍了四方」。這故事的第二大分段一直伸展到九章五十節，之後，就是主耶穌上耶路撒冷的最詳細報導了。

    加利利傳道事工這段較短的記載可以再分成兩小段，就是周游四方(四14∼九17)，和高潮(九18∼50)。第一段有揀選十二門徒之前的周游(四14∼六11)；設立十二門徒之後的傳道事工(九1∼17)。

    在希律時代三十年之後

    加百列兩次報信（一5∼38）

    兩位蒙揀選的母親——

    以利沙伯和馬利亞（一39∼56）

    兩個奇妙的嬰兒——

    約翰和耶穌（一57∼二52）約翰傳道︰耶穌受洗

    （三1∼22）

    耶穌的家譜︰經由馬利亞的

    （三23∼38）

    耶穌受魔鬼的試探（四1∼13）

    主的傳道事工發展到(九18)彼得認耶穌是「基督，是神的兒子」的時候，就有了轉變。彼得回答主的話，可說是代表十二門徒而說的。主知道現在他一定要轉向耶路撒冷去，所以這十二個人對他有了清楚的信念就是事情的轉折點。從今以後，主是要他們清楚的知道——雖然使他們感到愁苦困惑——他要被棄絕定死罪的慘劇快要來臨了。

    彼得那次承認主是基督就是高潮。同樣的，主在山上變化形像也是高潮(九27∼36)。前者是人承認他是以色列人的基督，後者是神證實他是自己的愛子。以前主受洗之時，那從天上來的聲音曾經說過︰「這是我的愛子，我所喜悅的」，為要證明主在過往三十年是完全的，是無罪的，如今成了一位有十全十美人性的耶穌。後來在變化形像的時候，那天上的聲音又再次出現，不但是要證實主仍然是無罪的，而且更指出主所說的話都是無誤的。他不但是一位完全的人；他也是一位完全的傳道者——「這是我的愛子，你們要听他」。主這樣完全的人性是足夠資格生活在天上的；摩西和以利亞「在榮耀里顯現與他說話。他變化了形像的情形立刻顯示出，他那無罪和聖潔的人性並不須要經過死，就能立即進入那屬天的榮耀的境界。那聲音頭一次見證他的時候是在他受洗之後——即他在地上活了三十年之後，和正式出來公開傳道之前；而現在這一次，那聲音卻在他完成了加利利的傳道事工之後，亦即在他面向耶路撒冷，前去接受那苦難的洗禮之前，加以印證。

    隨著他在山上變化形像之後，他還行了最後一個公開的神跡，才正式開始他的路程，由加利利經撒瑪利亞、比利亞，進入猶大耶路撒冷去。這一個神跡是個總結，表現出他那無上的能力，勝過任何邪惡的力量。那附在年青人身上的污鬼十分強頑，甚至連主的門徒都不能勝過它，把它趕出去(九37∼50)。那年青人的父親非常悲傷的對耶穌說︰「夫子，求你看顧我的兒子，因為他是我的獨生子」。耶穌說︰「將你的兒子帶到這里來吧。」于是他把被鬼附的年青人帶過來。甚至「正來的時候，鬼把他摔倒，叫他重重的抽瘋。」這位大父的獨生子和那位父親的獨生子彼此的目光接觸了；一位是被聖靈充滿，剛剛在山上變過形像的，而另一位卻是被邪靈佔據，現在仍然痛苦到變了臉色的。只一看！只一句話！——撒但的控制力量就消失了，污鬼就離去了，孩子就被治好了！自然這一下子使「眾人都詫異神的大能」！

    有一點值得注意的，這三個高潮都分別指向十字架。當彼得認主是基督的時候，主立刻指出說︰「人子必須受許多的苦，被長老祭司長和文士棄絕，並且被殺，第三日復活」(九22)。當摩西和以利亞顯現，與變化了形像的主說話的時候，他們是談論「耶穌去世的事，就是他在耶路撒冷將要成的事」(九31)。又當污鬼從那年青人身。上被趕出來的時候，聖經立刻說︰「耶穌所作的一切事，眾人正希奇的時候，耶穌對門徒說，你們要把這些話存在耳中，因為人子將要被交在人手里」(九43∼44)。

    所以，我們可以把加利利傳道事工這幾章經文分析如下頁︰

    第三分段

    我們早已經說過這一段是最長的一段(九51∼十九44)，這里不用贅述——很少神跡，很多比喻等等。坦仍有一點值得一提的，就是其中大部分的教訓和所有的比喻，都是為回答某些問題而說的，請再看一遍經文的內容就可以知道了。主耶穌回答人的技巧真是奇妙絕倫，叫人感到一生學不了的。

    周游事跡高潮事件

    選立十二門徒之前的神跡和教訓

    （四14∼六11）

    選立十二門徒之後的神跡和教訓

    （六12∼八）

    大規模的行動——

    差十二門徒傳道（九1∼17）彼得認主是基督——

    預告十字架（九18∼26）

    變化形像——

    預告十字架（九27∼36）

    最後一次公開的神跡——

    預告十字架（九37∼50）

    這一大分段又可以分成兩個差不多相等的小分段——頭一段以主第一次為耶路撒冷哀哭為結束(十三34、35)，第二段是以主第二次哀哭為結束(十九41∼44)。

    再者，在他第一次為耶路撒冷哀哭之前，他先指出說︰「今天明天我趕鬼治病，第三天我的事就成全了。雖然這樣，今天明天後天我必須前行，因為先知在耶路撒冷之外喪命是不能的」(十三32∼33)。這話的含意是前面還有一段相當長的路程要走，然後才進入耶路撒冷去。這一點，十七章十一節就證實了，那節經文告訴我們，主耶穌往耶路撒冷去，經過撒瑪利亞和加利利，即是說，他渡過約但河到比利亞去，然後再渡河返回猶大的耶利哥城。據我們比較馬太和馬可的記載，我們知道路加這里跟著記載主祝福嬰孩，和少年長官的事件，都是發生在進入那利哥城之前的。所以我們可以把這第三段的經文作這樣的分析(見前頁)。

    最先的幾周最後的幾天

    差門徒去傳道︰一些答覆；

    一些比喻（九51∼十一12）

    警告法利賽人︰一些責備；

    一些比喻（十一13∼十二12）

    警戒貪財︰一女人得治

    （十二13∼十三21）

    耶穌趕路︰為耶路撒冷哀哭

    （十三22∼35）加利利︰脹病得治；

    一些教訓（十四1∼十七10）

    撒瑪利亞︰麻瘋得治；

    一些教訓（十七11∼十八34）

    耶利哥︰瞎子得治；撒該歸主；

    一些教訓（十八35∼十九27）

    耶路撒冷︰入城；為耶路撒冷哀哭

    （十九28∼44）

    第四分段

    這第四段又是最後一段，是從十九章四十五節至二十三章的末了。開始之時主耶穌是在聖殿中，結束之時主耶穌卻在墳墓里。全段又可分成兩小段︰(1)被捕之前；(2)被捕之後。頭一小段(十九45∼廿一4)記載主和心存敵意的猶太人領袖的沖突；主在橄欖山上告訴門徒將來的事；最後晚餐和客西馬尼。第二段記載主耶穌在大祭司和公會前受審；在彼拉多和希律前受審；被釘十架並葬于墳墓。

    最後一章是最美麗最榮耀的一章，它記載了主的復活與升天——這就是路加所寫的整個故事了。所以，現在我們可以把所有的分段再排好，成為一個完整而十分有用的大綱分析了。我以為，為了保存這個故事的特色，我們還可以引用路加自己在每階段所說的話，作為四大分段的分題︰

    路加福音

    前言︰寫書原因一至四章

    Ⅰ「大喜的信息」——一位救主（一5∼四13）

    在希律的時里三十年之後

    加百列兩次報信（一5∼38）約翰傳道︰耶穌受洗（三1∼22）

    兩位蒙揀選的母親——耶穌家譜︰經由馬利亞

    以利沙伯和馬利亞（一39∼56）的譜系（三23∼38）

    兩個奇妙的嬰兒——耶穌受魔鬼的試探（四1∼13）

    約翰和耶穌（一57∼二52）

    Ⅱ「滿有聖靈的能力」——加利利（四14∼九50）

    周游事跡高潮事件

    選立十二門徒之前的彼得承認主是基督

    神跡和教訓（六12∼八）十字架的預告（九18∼26）

    大規模的行動——最後一次公開的神跡︰

    差十二門徒傳道（九1∼17）十字架的預告（九37∼50）

    Ⅲ「他定意向耶路撒冷去」——路上（九51∼十九44）

    最先的幾周最後的幾天

    差門徒去傳道︰一些答覆；加利利︰脹病得治；

    一些比喻（九51∼十一12）一些教訓（十四1∼十七10）

    警告法利賽人︰一些責備；撒瑪利亞︰麻瘋得治；

    一些比喻（十一13∼十二12）一些教訓（十七11∼十八34）

    警戒貪財︰一女人耶利哥︰瞎子得治；撒該歸主；

    得治（十二13∼十三21）一些教訓（十八35∼十九27）

    耶穌趕路︰為耶路撒冷耶路撒冷︰入城；為耶路撒冷

    哀哭（十三22∼35）哀哭（十九28∼44）

    Ⅳ「這是承受產業的——殺他吧」（十九45∼廿三）

    被捕之前被捕之後

    耶穌應對祭司、文士、耶穌在大祭司和公會

    撒都該人（十九45∼廿一4）前受審（廿二54∼71）

    耶穌預言將來；耶穌在彼拉多和希律前

    橄欖山上的教訓（廿一5∼38）受審被嘲弄（廿三1∼12）

    最後一次逾越節；客西馬尼；耶穌被定罪、釘十字架、

    被賣（廿二1∼53）埋葬（廿三13∼56）

    復活！——應許！——升天！

    

    提示︰研讀這一課之前，請把路加福音書中所有比喻和神跡撮要，再加以仔細閱讀。

    關于提阿非羅的事

    路加寫福音書和使徒行傳之時，注明是寫給「提阿非羅大人的。」曾有人以為這提阿非羅(即「神的朋友」之意)並非真有其人，只不過是路加的一種構想筆法，藉以勉勵所有的基督徒吧了。他們指出大約在路加寫書的時候，各處猶太人反對基督教正在熾烈的程度，所以路加利用這虛構的人物來「引開仇敵的注意力」，使那些真正的基督徒受書人，尤其是像馬利亞這一類的人物，不致遭受仇敵們的**。這樣推論我們絕對不能接受，因為這既不屬實，又根本沒有這個需要。我們知道所有內證都顯示出，這福音書根本上不是寫給住巴勒斯坦的基督徒的。沒有人能肯定的指出這書第一次出現的時間和地點，更沒有人可以有十足的把握說當時馬利亞還活在世上。再者，要說聖經的作者們會利用這種虛構的筆法來欺騙人；這簡直是荒謬；即使當時的情形真是十分險惡，路加大可以不寫明受書人是誰，這豈不是更安全嗎？倘若這書是寫給住巴勒斯坦的猶太人的話，路加怎麼會這樣仔細的解明書中各地區的地理位置呢？例如︰「加利利的一座城名叫拿撒勒」；「加利利的一座城迦伯農」；「猶太人的亞利馬太城」；「這村子名叫以馬忤斯，離耶路撒冷約有二十五里。」等等。又當路加敘述西西里和義大利的地區時，為何他連一個字也沒有用來解釋那些地區的地理位置呢？這豈不是暗示出受書人是住在那一區嗎？為何我們不可以相信提阿非羅是真有其人，他有一個可愛而不尋常的名字，在羅馬人的社會中官居高位，而且他歸信了主耶穌？其實，像他這樣的人多著呢！

    ——巴斯德

    研究聖經的時候，其中叫人感到最高享受而又是最必須的，就是留心搜尋所有有關的線索和重要關鍵的所在。而這卷路加福音書的線索和重要關鍵都是極容易找到的，即使是一個未經訓練的讀者也會看得出來。

    本書有一個非常注重人性的開始。一開卷我們就立刻看到一些生活簡樸、敬虔可愛的小民，和他們的家庭生活與願望——例如撒迦利亞和以利沙伯、約瑟和馬利亞、「鄰里親族」、牧羊人、西面、亞拿。我們也看見一群人留連在那特別的小床旁邊，為要看看一位用卑賤的白布包裹著的嬰兒。馬太福音是用這嬰兒的家譜為開始的，而馬可福音卻以他長大了公開出來傳道為開始。只有路加詳細的論及他的出生事跡——人性的出世、嬰兒時期和童年的事跡。

    當我們繼續看下去，很快就感覺到這卷書以主的人性作開始。這不單是我們研究全書的第一個線索，更是全書的最重要關鍵。而且，這開卷的幾章經文還有其他的重點，例如多次提及聖靈的作為；幾次越過猶太人的範圍接觸到外邦人；在撒迦利亞、馬利亞、天使、西面等受聖靈感動而唱出的詩句中，表現出全地都因神的救恩而快樂起來。但是在這許多重點之中，人性的重點卻是最重大的關鍵、是打開全書的鑰匙、是啟發出隱藏在整個故事後面的靈意的密碼。

    這一點，我們在上一課已經稍有提及，現在讓我們在這里再詳細一點研究。雖然我們的研究不可能達到最詳盡的地步，但是我們希望最少能夠更深入的明白主可愛的人性，好使我們對他更愛慕、更敬佩。

    著重的一面

    拿路加所獨載有關主出生前後最初的人性記錄來說，我們發現只有這里才這樣說︰「你所懷的胎也是有福的」(一42)。只有這里提及那「嬰孩」(12、16)；提及這「男孩子」受割禮(二23)；提及他長成十二歲的「孩童」(42)，提及他「漸漸長大」、「智慧和身量……一齊增長」(二40、52)；直至他到了受洗的時候，他已經「約有三十歲」了(三23)。

    當然，路加並沒有把這個奇妙嬰孩的神性和王裔的質素隱藏起來。听加百列宣告說︰「他要為大，稱為至高者的兒子。主神要把他祖大衛的位給他」(一32)。但是，即使在這里，主的人性已經在出生前清楚地一同表明出來(一34、35)；由主的出生至受洗，主的人性就越發明顯了。請看路加並沒有敘述那表明新生王降生的明星，也沒有提及東方幾個博士帶著禮物來朝拜新生王；沒有提及希律王的查問︰只有詳細的記載一位離家遠游的年青母親，她正焦慮地祈望著她第一胎的小寶貝快快出生。她找不到居住的地方，只有在一間客店的馬棚里，為要生下的嬰兒預備好馬槽當作小床吧了。過了三十年之後，來到約但河的洗禮那里，路加亦沒有提及約翰的宣告(像馬太所記載的)說︰「天國近了！」取而代之，路加記載約翰出來宣講「悔改的洗禮，使罪得赦」(三3)。

    再看路加福音里，耶穌成人之後的記載，只有這福音書指出主在加利利的傳道事工是從拿撒勒開始的；提及這小城的時候，路加注明說︰「這拿撒勒就是他長大的地方」(四16)。這立刻使人想到主人性那方面。又只有這福音書記載主第一次在會堂里的講道，整個過程都集中在主受聖靈膏抹的人性上(四18、19)。只有這福音書記載主耶穌為耶路撒冷哀哭至聲淚懼下，主人性的感情在此表露無遺(十三34，十九41)。只有這書記載主跪下禱告(廿二41)；天使加添他的力量(廿二43)。他極其傷痛，以致汗珠如「大血點」(廿二44)；在十字架把自己的靈魂交給神說︰「父啊！我將我的靈魂交在你手里」(廿三46)。只有這書記載主向十一個門徒證明自己的身體真是復活了，甚至要請他們摸他，又吃了「一片燒魚」和「一塊蜜房」，而且是「在他們面前〕吃的(廿四38∼43)——這一切都是主樂意表明他自己仍然有像他們一樣的人性的明證。

    相輔相成的三重著重點

    關于這卷福音書的大特點，我們還有更深入的研究。因為越深入研究，我們對這書的觀感就越有興趣。從整卷書來看，其中所著重的人性，是有相輔相成的三重著重點的。(1)主的人性有某些部分是主自己本身清楚表明出來的。(2)這些部分通過主的教訓而更加顯著。(3)路加記述主的事跡之時，他所用的字句又再加以著重。

    依靠禱告的人性

    在整個故事里，我們都看見主耶穌藉禱告表明他人性方面對神的依靠。每一卷對觀福音書都記載主在客西馬尼里的禱告，但是論到主耶穌禱告的事，馬太就只有一次，馬可有兩次，而路加卻有多次的記載。所以，只有從這卷福音書里，我們才知道。當聖靈在約但河那里降臨在耶穌的身上的時候，他是正在「禱告」(三21)；當極多的人來擁擠耶穌，要听他講道的時候，他卻退到曠野去「禱告」(五16)；當他正打算要選立十二個門徒的時候，他獨自一個人上山去「整夜禱告」(六12)；當他問門徒說「你們說我是誰？」之前，他正「單獨禱告」(九18)。他在山上變化形像的那一次，原是為要「禱告」才到山上去(九28)，而且他變化形像的時候，也正是他在「禱告」的時候(九29)。他定出現今稱為「主禱文」的禱詞之前，他自己正「在一個地方禱告」(十一1)。他曾告訴彼得說︰「我已經為你禱告，叫你不致于失去信心」(廿二32)。在客西馬尼園那里，他被形容「禱告更加懇切」(廿二44)；甚至到了被釘在十字架上的時候，他所說第一句和最後一句的話，都是禱告的話(廿三34、46)。

    可見，主依靠禱告的人性就是本書著重點，這是無可置疑的。好，現在讓我們再來看一看，這一點在主的教訓里又怎樣的被著重了。請注意，只有路加福音才記載了那半夜請求的比喻，說︰「朋友，請借給我三個餅」，為的是要教訓我們不嫌煩瑣的直求(十一5∼10)。又有那寡婦和不義的官的比喻，教訓我們恆切的祈求(十八1∼8)；那法利賽人和稅吏在殿里禱告的比喻，是教訓我們謙卑的禱告(十八9∼14)。只有這書記載說︰「你們要時時儆醒，常常祈求」(廿一36)；只有這書第二次提及︰「起來禱告，免得入了迷惑」(廿二46)。

    再看路加自己的敘述，也是這樣的加重著重這一點。請注意，只有路加記載「眾百姓在外面禱告」(一10)。他引據天使的話說︰「撒迦利亞，不要害怕。因為你的禱告已經听見了」(一13)；又記載亞拿「禁食祈求，晝夜事奉神」(二37)；又只有他記載「為何約翰的門徒屢次禁食祈禱？」(五33)；只有他記載門徒的請求說︰「求主教導我們禱告」(十一1)；只有這書才解釋那比喻的目的——「是要人常常禱告，不可灰心」(十八1)；又記載那特別的場合，主再次的堅固彼得的信心說︰「但我已經為你禱告」，怪不得有人說這是一卷禱告的福音書。

    需要聖靈的人性

    聖靈在路加福音的記述中佔有特別顯著的地位。路加提及聖靈比馬太和馬可加起來還要多，甚至比約翰所記載的也多。在路加福音里，聖靈雖然沒有講話，但他的奇妙工作卻是與主的工作一樣明顯，而且其著重點是與主的人性有關，又與主所講的教訓有關，還有在路加所敘述的故事背境里，也有緊密的關系。

    馬太和路加兩卷福音書合記載大使向馬利亞宣告，說她將要懷超常的胎，並指出這是聖靈自己的作為。可是第一卷福音書只把這事的事實敘述出來，沒有說明事情是怎樣進行的；而路加福音書卻形容得超出人所能想像的，並且把整個事實都放在聖靈作為的重點

    「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的聖者，必稱為神的兒子。」(一35)

    請注意這些字句︰「所要生的聖者，必稱為神的兒子」。主的人體是從那貞潔的童女肉身生出來的，並沒有一小部分是由聖靈交合而產生的；因為根本上聖靈的本質是不可能與人交合的。正如皮阿遜(Pearson)在他所寫的古典信條里，有點過于露骨的說，雖然主耶穌是由聖靈感孕生的，但聖靈並不是主耶穌的「父親」，馬利亞生了那位無罪的耶穌之後，她仍然像未曾生育之前一樣，是一個真正的童貞女。生產的過程完全是出于人性的母親，但這神跡的作成卻是完全出于聖靈自己。

    四卷福音書都記載了聖靈在約但河的洗禮降臨在這位無罪的人子身上，但只有路加繼續說出︰「耶穌被聖靈充滿，從約但河回來」(四1)。三卷對觀福音書都告訴我們，聖靈引耶穌到曠野去受魔鬼的試探，但只有路加加上一句話說︰「耶穌滿有聖靈的能力，回到加利利」(四14)。

    有一句話在十章二十一節，也是路加特別記載的，說︰「正當那時，耶穌被聖靈感動就歡樂……」歡樂這字在希臘原文意思是歡喜跳躍。這些經文部顯示出聖靈與這位無罪的人子是完全一致，互相持納的。

    還有一點，這位由聖靈而生的人子，也需要聖靈供給他工作和戰勝仇敵的屬靈能力的。主耶穌成了肉身住在我們中間——即成了一個與我們相似，與我們同住，為我們而生活的人；好像一位新亞當，人類新的大代表，新的得勝者，向魔鬼勢力挑戰的英雄。我們的主成了肉身之後，並沒有用神的大能力去抵擋撒怛，來贏取道德上的勝利。主是以一個普通人的人性來接受試探，又以普通人的人性來勝過試探。自始至終，他一點也沒有運用過他自己神性的能力。他的人性之所以得勝，全因為他專心禱告，完全依靠聖靈的指引。他人性的勝利對我們個別來說是寶貴的，對于人類來說也是寶貴的，因為這表示他可以作我們個人得勝魔鬼的榜樣，同時也代表了我們戰勝了魔鬼。我們各人自己的人性若照主的榜樣去讓聖靈引導，我們也可以有同樣的勝利和工作的能力。

    現在再看注重聖靈的這一點，怎樣再在主的教訓上出現。三卷對觀福音都記載了主在加利利開始傳道的情形，但是只有路加記載了主在拿撒勒所作的事前宣告說︰「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人……」(四18)。

    比較馬太福音七章十一節和路加福音十一章十三節，我們會發現兩者之間有顯著的分別。前者說︰「何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求他的人麼？」路加卻說︰「何況天父，豈不更將聖靈給求他的人麼？」

    只有路加記載了主暗示聖靈好像「神的手指(英文欽訂本聖經)」(十一20)；又在結束時，記載了主耶穌臨別的應許，就是要賜下聖靈來，說︰「我要將我父所應許的降在你們身上，你們要在城里等候，直到你們領受從上頭來的能力。」(廿四49)

    除了主自己和他的教訓之外，路加的敘述也有同樣的著重點。一開始路加就敘述了天使預告約翰出生的話︰「他從母腹里就被聖靈充滿了」(一15)。跟著又記載說︰「以利沙伯且被聖靈充滿」(一41)。再跟著記載說︰「撒迦利亞被聖靈充滿了，就預言說」(一67)。稍後又說︰「在耶路撒冷有一個人名叫西面……有聖靈在他身上。他得了聖靈的啟示，知道自己未死以前，必看見主所立的基督。他受了聖靈的感動，進入聖殿。」(二25∼27)以上的例子都使我們對這著重點有了清楚的概念。由本書的開始，聖靈就被稱為「至高者的能力」(一35)，到了本書的結尾，聖靈又是主所應許要賜給門徒的「從上頭來的能力」(廿四49)。

    普及人類的人性

    主的人性在這第三卷福音書里還有另外一個特別的著重點，就是它的普及性。這一點也在主的教訓表達出來，而且亦在路加的敘述中發展下去。

    在記載主降生的幾章經文里，我們看到那不受拘限的福音，早已打破了猶太人的範圍，而傳給外邦人了。這不是說以色列人被忽略了(參看一16、32、33、54、55、68∼74，二11)，只不過馬太既然是專寫給猶太人，路加就該是給外邦人的了。看那突然被聖靈感動而引據以賽亞的預言說話的撒迦利亞，他指著外邦人說︰「因我們神憐憫的心腸，叫清晨的日光從高天臨到我們，要照亮坐在黑暗中死蔭里的人，把我們的腳引到平安路上。」(一78∼79)當那一大隊歡樂歌唱的天使在夜空之中出現的時候，其中一位報訊說︰「看哪！我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的」(二10)——這信息指出主的降生成人是與全人類有關的。

    路加又很小心的保存了那位年老的西面所說的話︰「主啊！如今可以照你的話，釋放僕人安然去世。因為我的眼楮已經看見你的救恩。就是你在萬民面前所預備的，是照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀。」(二29∼32)

    還有，三卷對觀福音書都引據以賽亞書四十章三至五節來指著施洗約翰說︰「在曠野有人聲喊著說……」但是，獨有路加接著記載說︰「凡有血氣的，都要見神的救恩。」(三6)

    由此，可見這第三卷福音書把主降世為人，顯著地指出是為全人類而作的，而且，主自己的教訓更把這一點強調得更普及了。

    請看路加記載主的比喻，和馬太記載主的比喻，兩者所用一貫性的「標題語」是何等的不同！馬太共記載了十六個比喻(那些太小的不算在內)，其中除了四個之外，所有的都是以「天國好像……」這句話為開始的。路加共記載了二十個比喻，其中除了兩個之外，其餘的都是以「有一個人……」或類似的話為開始。

    路加記載的比喻所用的人性術語是十分廣泛的。請看以下的各個例子，他們所指的人，範圍是何等的廣泛——「有一個人從耶路撒冷下那利哥去，落在強盜手中。」「有落在好土里的，就是人听了道，持守在誠實善良的心里，並且忍耐著結實。」「某人有兩個兒子。」我們只須要把路加和馬太所記載的比喻拿來比較一下，就可清楚的看見，路加的普及性是遠超過猶太人的範圍的。倘若有人要問，有何證據顯示這書的資料是由一個超自然的能力揀選出來，這里就是一個明證了。

    從馬太和路加福音中，舉兩個比喻作為例證。這兩個比喻的內容十分相似，甚至有一些解經家認為它們不過是同一個比喻而有兩種不同的寫法吧了。這兩個比喻就是王的「婚宴」(太廿二)和那「大筵席」(路十四)。馬太記載說︰「天國好比一個王，為兒子擺設娶親的筵席。」路加卻記載說︰「有一個人擺設大筵席，請了許多客。」——這里是一個普通人不是一個王，而且也沒有指出這就是「天國的比喻」。(其實馬太和路加兩者之間的不同，並沒有在神的啟示上產生任何困難。主耶穌當時傳道是不住的由一個地方周游以另一個地方。所以他大可以在不同的地方重復他所講過的教訓、比喻、言論，只要他感覺到那地方環境有這需要就可以了，每一個福音書作者都有自己不同的選材權利的。)

    其實路加獨載的那些比喻，已經足夠顯示出這第三卷福音書所著重的人，是特別廣泛的——例如兩個欠債者的比喻(第七章)、好撒瑪利亞人的比喻(第十章)、大筵席的比喻(第十四章)、失錢的比喻(第十五章)、浪子的比喻(第十五章)、切求的寡婦的比喻(第十八章)、法利賽人與稅吏的比喻(第十八章)。

    這普及的現象也在路加本人的敘述上出現。第一個地方，他的福音書是寫給一位外邦人的，就是那位「提阿非羅大人」的(一3)。當他記錄主耶穌人性的家譜之時，他追溯過了希伯來人血統的範圍，直至亞當為止。亞當是唯一有代表全人類意義的人，而且只有他，像主耶穌一樣，除了神之外，就沒有真正的父親的。

    只有路加記載了主在拿撒勒談論過以利亞時代那位住西頓的外邦寡婦，和以利沙時代住敘利亞國的外邦人乃縵(四16∼30)。只有路加注明了那外邦的百夫長的「僕人」是他所「寶貴的」(七2、5)。在記錄主差派十二門徒出去傳道之時，他明顯地刪去了馬太所保留的那一句︰「外邦人的城邑你們不要進」(路九1∼6)。只有路加告訴我們，雅各和約翰曾要求主降下天火來，燒盡那些不接待他們的撒瑪利亞人，和耶穌指摘他們的話(九51∼56)。只有路加告訴我們有十個長大麻瘋的人得到主的醫治，而其中只有一個撒瑪利亞人跑回來感謝主(十七11∼19)，只有路加為我們記錄了︰「耶路撒冷要被外邦人踐踏，直到外邦人的日期滿了」(廿一24)這一切的引證，都證明了這第三卷福音書確有一個特點，就是廣泛的普及全人類。

    關懷窮人的人性

    這卷福音書另一個特點，就是特別關心貧窮的人。這一點也是分別在三方面表現出來的——首先在關系主自己的人性方面，然後在他的教訓方面，最後又是路加本人的敘述方面。

    關于第一方面，有誰不知道路加的故事里那個男嬰，在出生的時候，連「客店也沒有地方」給他；他在地上所過的第一個晚上竟是在一個馬棚里，只有馬槽當作他的小床(二7)！他的雙親都是十分貧窮的，以致在聖殿里為他行奉獻之禮的時候，沒有能力獻上一只羊羔，只用兩只班鳩代替吧了(二24)。

    從開始，主的人性就與貧窮結了不解緣；因著這點，路加所記上的教訓都是著重這一方面的。我們知道，馬太和馬可都記載了好幾個主關懷貧窮人的事件和教訓，這些路加也沒有遺漏；可是以下的幾件就只有路加才有記錄了。

    主開始他的傳道事工的時候，他就自我介紹說︰「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人。」(四18)跟著在那「平原寶訓」(六17∼49)里面，比對馬太所記載的「山上寶訓」來說，路加以「貧窮的人有福了，取代了馬太的「靈里貧窮的人(英文直譯，中文作「虛心」)有福了」；又以「饑餓的人有福了」，取代了馬太的「饑渴慕義的人有福了」︰又以「哀哭的人有福了」，取代了馬太的「哀慟的人有福了」。路加所保存記錄下來的福，實際上是針對生活上的貧窮、饑餓和眼淚的，這加深了本書著重人性的味道。

    跟著，在第十四章那里，主耶穌說︰「你擺設筵席，倒要請那貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了。」(第13節)同一章又記載了「大筵席」的比喻，指明要「快出去到城里大街小巷，領那貧窮的、殘廢的、瞎眼的、瘸腿的來」(第21節)。其後，我們看見財主與拉撒路的故事︰「有一個討飯的……渾身生瘡，被人放在財主門口，要得財主桌子上掉下來的零碎充饑……後來那討飯的死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷里」(十六19∼31)。你可以想像得到，窮人听到這故事的感覺怎樣！其後，在十九章八節那里，我們看見那那利哥城的稅吏長撒該，他悔改歸主之後宣告說︰「主啊！我把所有的一半給窮人！」

    現在讓我們再來看路加本人的敘述，怎樣使這一個著重點更顯得完全。當馬利亞歌頌主為大的時候，這是她第一次以主為樂，所以她說︰「他顧念他使女的卑微」(一48)。稍後她又說︰「他叫有權柄的失位，叫卑賤的升高」(第52節)。她又說︰「叫饑餓的得飽美食」(第53節)。只有路加告訴我們，當主耶穌周游各地的時候，他因為貧窮，所以經常依靠一些熱心的婦女，「用自己的財物供給耶穌和門徒」(八1∼3)。又只有路加給我們再三的指出，主耶穌常常到人的家里，接受他們一些食物的款待(五29，七36，十38∼42，十一37，十四1，十九5)——「似乎貧窮，卻是叫許多人富足的。」

    同情別人的人性

    論到這里，大致上我們要結束這卷福音書所帶出的主耶穌的人性著重點；這些著重點集中在基督的身上，把他的人性表露無遺，甚至可以說，除了瞎子之外，任何人都會察覺得到的。當然主的王權(如馬太所著重的)，和主作忠僕的表現(正如馬可所寫的)，路加也沒有忽略；同時主的神性(如約翰所陳述的)在本書之中也沒有被隱藏或刪去；只是在這幾方面的真理之中，主的人性是特別強調的。我們不須要研究路加是怎樣作出這個計劃。我們只要指出書中確有這個奧妙的特征就夠了。

    作為這一點的結束，我以為還有一點非說不可的，就是主的同情心了。

    我想很少人在讀完路加福音之後，會忽略這卷書給與女人特別顯著的地位的。從開始，我們就看見作者特別論及以利沙伯、馬利亞、亞拿，以後在主的教訓之中，女人也被重視了。只有路加記載主赦免那有罪但願意悔改的女人(七37、50)；又單獨記載了主用富有同情而又難忘的話「馬大，馬大，你為許多事思慮煩擾」(十41)，使一個女人安靜下來；又獨載了主醫好一個「彎腰十八年的女人」，並且駁斥那些主張固守安息日之人的評論說︰「這女人本是亞伯拉罕的後裔，被撒但捆綁了這十八年，不當在安息日解開他的綁麼？」(十三10∼17)。只有在路加福音里，我們才看到那個「有十塊錢的婦人」(十五8)；又只有這書記載了主耶穌在背十字架上各各他山的路上，轉過身來向那些跟在後面痛哭的婦女說︰「耶路撒冷的女子，不要為我哭」(廿三28)。

    除的述主的言行之外，路加自己的敘述又更加顯明這一點。因為只有他告訴我們有關約翰的母親以利沙伯的事；有關那位八十多歲的女先知亞拿的事(一、二章)；有關「一些婦女……用自己的財物供給耶穌和門徒」的事(第八章)；有關馬大的投訴，和馬利亞坐在耶穌腳前的事(第十章)；有關「一個女人」在眾人中間「大聲說︰『懷你胎的和乳養你的有福了』」的事(第十一章)；和有關那許多婦女跟在耶穌後面，為他要被釘十字架而哀哭的事(第廿三章)。

    路加提及女人的事比其他三卷福音書的作者還多；提及寡婦的事，比其他三卷福音書合起來還多。例如只有路加提及亞拿是一個「寡婦(第二章)；提及主耶穌論及「以色列中有許多寡婦」，和撒勒法的一個「寡婦」(第四章)。只有在這書里我們看到那位拿因城傷心的「寡婦」(第七章)，和看到那位堅決懇求的「寡婦」，使那不義的官不能不答應她(第十八章)。

    再請注意書中所載做父母的同情心。三卷對觀福音書都記載了有關睚魯的女兒得醫治的故事，但只有路加告訴我們她是一個「獨生的女兒」(八42)。三卷福音書都記載了主變化形像之後，醫治好一個被鬼附的少年人，但只有路加指出那位父親說︰「他是我的獨生子」(九38)當路加記述那位拿因城的寡婦跟在抬棺木的人後面哭的時候，他同時指出那個死者是「他母親獨生的兒子」(七12)。

    以上這些和許多其他類似的例證，都指出這第三卷福音書深入體會人間一切的痛苦與感受。試看書中記載一些人的詳細資料︰女先知亞拿已經寡居「八十四年了」，她與丈夫只同住了「七年」。當耶穌的雙親帶他上聖殿過逾越節的時候，那時他約有「十二歲」。當他在約但河里受約翰的洗時約「三十歲」。那個腰彎得直不起來的女人受撒但捆綁已經「十八年」了。所有這些特別的記錄都是路加獨有的，以上都是這福音書特別著重人性的同情心的例證，使它與其他書有別。

    最後，請再留意書中特別對那些被棄絕的人流露更豐富的情感。這使本書的著重點更加明顯，因為只有這書提及主耶穌為嬰孩的時候，「客店里沒有地方」給他；又提到主公開作先知的講道的時候，他本城的拿撒勒人竟把他「攆出去」(四29)。無罪的主耶穌，竟然「被藐視和棄絕」，所以他特別了解被棄絕的人。路加福音獨載了那被社會棄絕的稅吏，「遠遠的」站在殿里，捶著胸說︰「神啊！開恩可憐我這個罪人」，這人回家去，比那假冒為善的法利賽人「更顯為義」(第十八章)，路加又獨載了「那城里有一個女人，是個罪人」的故事(第七章)，這女人的深切痛悔，感動了主赦免她的罪。只有在這卷福音書里，我們看見許多稅吏到約翰那里受洗(三12)，並且他們接受了主的教訓(七29)，又常挨近听他講道(十五1)。又只有這書告訴我們說︰「這個人接待罪人」(十五2)；只有這書記載浪子的故事(十五11∼32)；只有這書記載各各他山上和主同釘的悔改強盜，主耶穌對他說︰「我實在的告訴你，今日我要同你在樂園里了」(廿三43)。所以，這本真是寫給被棄絕之人的福音書！

    由這許多的例證看來，任何人都會同意，這書確實有一個大特征，就是把主耶穌人性的寬宏、同情、愛心，表露無遺，證明他實在是一位完全的人，只有藉著他，理想的人格才能實現。

    這一切也是為著那重大的目的——救恩——而有的。從一個特殊的角度來看，在四福音之中，這卷福音書正像敲響因信稱義的救恩的大鐘。請看，在對觀福音之中，只有路加用過「救主」這字(一47，二11)。只有這書才有「救恩」這字(共六次，一69、71、77、二30，三6，十九9)；又只有這書才有evangelizo這字(即報好信息之意︰共十次——19，二10，三18，四18、43，七22，八1，九6，十六16，廿1)，而這字在其他福音書里只用過一次。只有路加福音記載了「你的信救了你」這句話(七50，八48)。三卷對觀福音書之中，只有路加用過「恩典」這字(共八次——一30，二40、52，四22，六32、33、34，十七9)；在全部新約聖經里，「救贖」這字第一次出現在這書里(一68，二38，廿四21)。在一開始的時候，我們就看見本書報導那些天使宣告說︰「是關乎萬民的……一位救主！」(二11)到了本書的結束，我們又看見那位復活的救主告訴我們說︰「人要奉他的名傳悔改赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦」(廿四47)。這一位救主實在是和我們一樣的人，「與我們一樣同有血肉之體」，他「凡事與弟兄相似」︰與我們一一樣「凡事受過試探」；只是他靠聖靈的能力勝過了；甚至在十字架上的時候，他還這樣禱告說︰「父啊！赦免他們」；他給我們留下一個完美的生活榜樣。

    讓小孩子們看他為榜樣，正如一首聖誕詩唱著說，「他是小孩子的模範」——因為他順從他的父母，又以天父的事為念。讓婦女，寡居的、貧窮的、缺乏的、有罪的、被棄的都仰望他，因為他是這些人的救主，他的內心富有同情和憐憫。讓所有的基督徒都留心這位主怎樣禱告，學習他所教訓的︰「人應該常常禱告，不可灰心」。是的，讓我們再仰望他，常常仰望他，仰望這第三卷福音書所記載的奇妙的耶穌。巴不得我們自己都學會了像他一樣同情、溫柔、熱愛；使我們能「以恩慈相待；存溫柔的心，彼此饒恕」，正如我們藉著他得到饒恕一樣！

    

    提示︰研究路加福音這最後一課之前，請先查閱經文匯編，把所有有關路加的新約經文看一遍；然後以禱告的心情來仔細閱讀第十九章四十五節至全書的結束一次。

    七個「危機」

    主耶穌在地上生活之時，曾有七件非常重要的事發生在他的身上。那就是︰(1)降生，(2)受洗，(3)受試探，(4)變化形像，(5)被釘十字架，(6)復活，(7)升天。本來我們希望在這一課里面把這七件事詳細研究，只可惜限于本書的範圍，我們不能這樣做。讀者若要這方面的資料，我以為由摩根博士(CampbellMorgan)所著的書是最好的參考書，他稱這書為「基督的危機」；在此特別誠意介紹給各位。

    ——巴斯德

    任何人都發現，越深入研究這卷「路加福音」書，就越找到更多更深入研究的途徑，使我們一方面感到興奮，一方面感到不知如何著手才好。所以，要在這短短的三課里，帶出一個完滿的結論，絕非易事。

    我們已經看過這卷福音書如何獨特地把主的人性、禱告、聖靈的工作、廣闊的救恩，和無量的同情心表達出來；又指出這是一本特別寫給貧窮人、有缺乏的人、女士們、寡婦們、撒瑪利亞人和外邦人、游蕩的人、被棄的人的福音書。當然我們不應過分的強調這些路加獨有的觀點與角度，因為事實上其中沒有一點是其他的福音書完全沒有的。但是另一方面，我們也不應忽略它們的重要性；因為它們合起來就顯出了其中有神自己巧妙的設計在內。這種設計同時也是四位作者經神的指引聯合起來而形成的。四位作者之中沒有任何一位有自己獨特一面的專利權，但每一位卻不知不覺的著重了不同的一面；而路加所著重的就是主耶穌的至善、完全、滿有恩慈、榮耀的人性。

    在這卷最後的一課里，我們先論路加其人，然後再論本福音書的大主題，即主耶穌的人性，作為這一課的結束。

    路加其人

    這第三卷福音書和使徒行傳都是寫給同一個人——就是「提阿非羅」(路上3；徒一1)，也是出自同一位作者；因為使徒行傳一章一節所說的「前書」，若不是指路加福音，就根本沒有別書可指了。近代所有的學者都一致贊同路加就是這兩本書的作者，而且自從主後第二世紀的教父愛任紐(Irenaeus)有這樣的見解之後，一直以來都為所有學者堅信不疑的。

    雖然我們也同意這部初期教會的第一本歷史書是路加寫的，但可惜，從初期教會的成立到教會發展普及整個羅馬帝國各地，我們並不能搜集夠多的資料去認識他，像我們認識新約聖經其他的作者一樣。在他所寫的福音書里，他並沒有提過自己，即使在使徒行傳里，除了在用「我們」的字句上，我們可以稍微的知道他也是與保羅一同出去布道的之外，我們就一無所知了。

    保羅的旅伴

    第一件事我們知道的，他就是保羅的旅伴。使徒行傳十六章十節把一向慣用的「他們」突然改為「我們」，似乎是暗示出，他是在特羅亞開始與保羅同行的。在那里保羅在夜間看見「一個馬其頓人向他求助」的異象。于是他們同行，一起到歐洲傳道，路加就成為保羅最可靠的同工了。他陪著保羅經過腓立比許多危險的路程，或者甚至一同到過「西方遠處」許多地方(雖然稍後「他們」這代名詞又再出現，一直到了二十章五節才再用「我們」這代名詞，這可能指出路加是留在腓立比沒有同去)。六年之後，路加離開腓立比，再與保羅同行(徒廿6)，以後就再沒有分開了。即使在耶路撒冷那里，那些激動的暴徒起來要殺死保羅的時候，路加還沒有離開他。甚至保羅後來在該撒利亞坐了兩年監牢，他仍是寸步不離(廿五27，廿七1)；之後，他與保羅一同上羅馬去，在路上同遭沉船的危險(廿七1∼廿八16)；保羅在尼祿面前受審被扣押在監中的時候，他還是在旁邊；一直到保羅殉道的日子來臨了，他仍是一樣的陪伴著沒有離開(西四14；提後四11；門24)。

    路加醫生

    從聖經的資料里，我們還知道他是個醫生。這是保羅在羅馬寫書給歌罹西教會的弟兄姊妹之時所介紹的(四14)。至于傳說他是一位畫家，這只是十四世紀後的說法，不能盡信。或許這是因為他特別有文學上的恩賜，別人稱贊他的作品有如一幅生動的圖畫一般，所以才產生這種傳說也未可料。我們可以想像得到，當他加入保羅的旅程時，他很可能要放棄他行醫的生涯，不過在某些停留得較長時間的地方(其中最主要是腓立比)，他或許也再恢復短時期的行醫工作。但是到了後期，他似乎什麼都放下了，專心作保羅的同工、私人醫生和友伴︰就是在羅馬，保羅在那里也有相當長坐監時間，他上是一樣專心一意的侍候保羅。

    保羅所愛的

    再者，我們還知道保羅非常愛他的。保羅在向歌羅西教會問安時說︰「所親愛的醫生路加和底馬問你們安」，這句話正表達出保羅的感受。試想像路加這樣的一位密友，對保羅來說，是何等寶貴的呢！他們三人彼此的感情越來越投契，可能是因為既是主內弟兄，又同是有高深教育的人，最少在文學上，他們都是高人一等的。對保羅來說，路加在醫藥方面的細心照料，更是使他欽敬不已。有一點值得注意的，就是路加之所以在特羅亞加入保羅的旅程，似乎是與保羅當時所遭受到的眼疾打擊有關(請比較徒十六6的「加拉太」和十六10的「我們」並加四13∼15)。又似乎兩人的性格志趣是相輔相成的，有人拿他們與改革時代的路德(Luther)和麥蘭頓(Melancthon)作一個比較——路德有一個活潑的靈，是大人物，是大眾擁護的勝利者，他那大無畏的精神和像參孫一樣的勁力為人人所欽佩；麥蘭頓有一個沉著的靈，不為人所注意，但他所寫的(Common-places)一書，卻為改革宗教會產生了第一個「神聖的團體」。並實上，我們需公有許多位保羅和許多位路加，好使教會聖工能在這些融洽和諧的。同工推動之下，有順利的發展。倘若我們沒有許多像保羅和路加的同工，教會歷史就沒有什麼可以寫下來的了。

    忠誠的路加

    路加不但是保羅所親愛的，同時也是保羅看為忠誠的。照我們所知道的，提摩太後書是保羅殉道之前寫的最後一封信︰在信中他說︰「你要趕緊的到我這里來。因為底馬貪愛現今的世界，就離棄我往帖撒羅尼迦去了。革勒士往加拉太去，提多往撻馬太去。獨有路加在我這里。」(四9∼11)這最後的一句話是何等的感人！路加在這時候對他是何等的寶貴！這是我們可以意會的。尼祿最後審判他的時候快到了，生死的關頭臨近了。在羅馬最後的一段日子里，竟然還有一些叫他感到灰心失望的事發生，就是那些一向支持他的人都離棄他去了。他說︰「我初次申訴，沒有人前來幫助，竟都離棄我，」(四16)從前與他同工的朋友都在別處有自己的任務。底馬抵受不住世界的引誘，就離棄他去了，「獨有路加在我這里」，這反映出路加的勇敢，臨危不求苟安。更證明他對這位大使徒的感情是何等深厚，不忍讓他獨自一人躺在獄中受捆鎖之苦。

    廣受尊敬

    照所有的跡象看來，路加在當時所有的基督徒當中，是備受尊敬和愛戴的，請再看歌羅西書四章十四節——「所親愛的醫生路加」這句話，其中的含意表示他不單是保羅自己所親愛的，同時也是許多的基督徒所親愛的。大多數的人都同意哥林多後書八章十八節所說的〔這兄弟在福音上得了眾教會的稱贊」是指著路加說的。(有譯作「他的福音書[即路加福音」得了眾教會的稱贊」，但我不大贊成這個譯法)。再請看第十九節，那里暗示路加很可能多次在各地用醫藥照料過許多基督徒。

    外邦血統

    還有一點我們可以確信的，就是路加原是一個外邦人。這一點曾有人提出反證；但我們以為下列的事實足夠支持我們的信念。我們可以看見歌羅西書四章十至十四節那段問安的話里，他不與阿里達古、馬可和猶士都這三個猶太人同列(第11節)，卻與以巴弗和底馬達在一起，而我們知道這二人都不是猶太人。照他的名字Loukas來說，這是一個希臘人的名字，他所寫的福音書和使徒行傳都是以一種羅馬式的希臘文獻詞為開始一全本新約聖經，只有這兩卷書是這樣的。他所用的希臘文是這麼自然，開卷的獻詞又是那麼高雅簡潔，再加上他是寫給一個外邦人提阿非羅的，這一切的事實，都指證他實在是一個外邦人。

    未信主前的路加

    我們不能斷定，究竟路加未信主之前是已經加入了猶太教，或他本來是從其他異教轉過來的。我個人根據他相當了解有關猶太人的事物來推想，認為最少他在未信主之前是與猶太教十分熟悉的。又或者是這樣，他好像提摩太一樣，有一個外邦人的父親，一個猶太人的母親。倘若說路加就是主所派那七十個出去傳道的門徒之中的一個(第十章)，或者說他就是以馬忤斯路上與革流巴同行的那門徒(第廿四章)，原因只為在四福音書之中他是唯一記載這兩件事的人；這種說法未免有點過于幻想。並實上路加本人就反證了這種說法，因為他在開卷的獻詞里面，已經坦白地指出自己不是那些「親眼看見主」的人之中的一個了。

    安提阿的傳統

    根據傳統的說法，路加在未信主之前已經歸化猶太教了，而且又是安提阿的土生市民。許多學者都警告我們，不要把他和使徒行傳十三章一節所說的在安提阿教會中的古利奈人路求混為一談，又或者以為他就是羅馬書十六章二十一節所說的路求，因為路加的希臘名是Loukas，而路求的希臘名是Loukios，兩者只有少許的分別；可是威廉藍賽(SirWilliamRamsay)在一九一二年的時候發現一座彼西底人的古廟(Pisidim)。其中一幅牆刻有一些古代文獻，指出這兩個名字是可以互相交替的。甚至有人指證，古利奈經常以其中的醫學院著名于世。雖然這樣，我們仍不能把古利奈人路求當作路加而論。我們只能同意使徒行傳十三章一節的路求與羅馬書十六章二十一節的路求是同一個人——他是一位居住在非洲的猶太基督徒，保羅稱他為「親屬」之一，就是因為他是猶太人的緣故。

    可能這位路求是在五旬節聖靈降臨在使徒們身上的時候，他路經耶路撒冷听見他們講道而信主的(請注意徒二10有提及彼得講道之時，古利奈人是其中一部分的听眾)，而且在司提反被害之後，基督徒四散，路求又可能與其他的古利奈人一起到安提阿去(十一19)，向當地的希臘人傳福音。或者在這里我們遇到了一個恰巧的地方，是我們很難分辨其真偽的，因為我們不能肯定的說，這位外邦人路加醫生從未到過安提阿，也不是在那里信主的。反之，根據彼撒古抄本聖經(CodexBezae)和某些拉丁文權威譯本的證據，路加在十一章二十八節那里亦曾用過「我們」這代名詞，表示出他確曾到過于提阿。第四世紀的古教父優西比烏(Eusebius)和耶柔米(Jerome)都曾提及路加是屬于安提阿的。其他的古教父有說他是屬亞歷山大，有說是屬腓立比，也有說是屬特羅亞的。只是沒有一個最肯定最可靠的說法，但對我們來說，安提阿的傳統說法是較為合理。

    我們不應以為路加是保羅帶領歸主的。保羅從未曾稱過他為「兒子」，正如保羅稱提摩太和提多為屬靈的兒子一樣，但是他曾受過保羅極大的影響，甚至我們可以在他的著作里面找到相當多的證據。路加對保羅供獻之大，猶如對我們一樣。他可能不只一次醫好過保羅的疾病，他實際上使保羅在世過更安舒的日子。倘若沒有路加，保羅有許多寶貴的書信可能永遠寫不出來。路加不單可以說是第一位教會歷史家，把保羅的旅程記錄下來，而且他可以說是教會歷史里的第一位「醫療宣教士」。

    筆者路加

    有一點相當有趣的，就是路加在寫書的時候,不知不覺的把自己的本性表達了出來。

    他到底是不是一位醫生呢？——請查看他所寫的福音書就知道了。他記載主耶穌開始出來傳道之時，第一句話就是︰「他差遣我去醫治(英文直譯)」(四18)。稍後又記載一句這樣的話︰「醫生，你醫自己吧」(四23)。只有這福音書才記載說︰「主的能力與耶穌同在，使他能醫治病人」(五17)。總括來說，路加提及的「醫病」事跡，比馬太和馬可合起來還要多。再者，本書對事物的判斷，經常的表明筆者是一位有醫學知識的人。例如彼得的岳母害了「熱病甚重(Greatfever)」(醫生都是習慣用great或small來形容熱病的輕重的)(四38)；有「滿身長了大麻瘋」(五12)；有人用褥子抬著一個癱子——在希臘原文是一個醫學術語「受癱病打擊者」(五18)；一個百夫長所寶貴的僕人「害病快要死了」(七2)；一個女人「腰彎得一點直不起來」(十三11)……等等。

    究竟路加是不是外邦人？——你可以看到這福音書如何證明這一點。正如前文所提及的，路加福音根本就是一本給外邦人報喜訊的福音，這一點我們不用再說了。

    路加是不是保羅的旅伴呢？——這一點也是絕對無誤的。或者因為這樣，竟然有人傳說他是保羅的代筆。其實這書的前言就經已足夠粉碎這樣的傳說了，因為他告訴我們，他搜羅資料，獨自編輯寫作的，並且他的資料都是直接從那些「親眼看見」的人得來的。雖然這樣，書中有保羅的影響是顯而易見的，舉例來說，路加記載主的晚餐與保羅記載的差不多全部字句都相同，這一點是任何小心讀經的人都會發現的。再重新思想一下路加福音里面那些特別的著重點——作為救主的耶穌；福音關系猶太人以外的所有人；信而悔改的，罪得赦免；甚至不配的稅吏，因著悔改和尋求神的緣故也得稱義；聖靈的位格和工作；在神聖的歡樂、贊美和事奉中歸榮耀給神；以上這些項目，豈不也是保羅書信的內容嗎？

    上述這許多點使人明白了之後，便越啟發人作更深入的研究。可惜限于這一課的範圍，我們只得暫時停在這里。

    大主題

    在結束之前，我們要再轉回去思想一下那最重要的著重點，即是主耶穌無比的人性。我們發現主的人性對我們有莫大的啟示——特別是對那些願意像主一樣事奉，像主一樣得勝利的人尤其如此！請思想路加是希臘人，他寫本書給一位希臘人。希臘人大都是理想主義者，他們的哲學家和道德家都有他們所認為完全人性的理想標準。路加把主耶穌人性的純潔、可愛的天性、無限的美麗，和無比的善良描寫出來。讓人看到主不但超越了希臘人的最高理想，而且把他們的理想實實在在的活現出來。對于基督徒來說，主耶穌是我們最完美的榜樣，他的人性就是我們的模範，我們各人都奉召來照他的樣式而活。所以，讓我們再跟著這本路加福音逐章逐節的去認識清楚主自己，留心學效主模範的人性。

    第一段︰主完全的人性

    請再看一遍第一分段(一5∼四13)。在這一段的開始里，路加把這一位奇妙的人子三重的完全表達出來。第一他報導有關主的肉身的事，那即是主的出生(一26∼二20)，然後他記載有關主的童年和他心智長成的事(二40∼52)。跟著就是主三十歲之時在約但河受的洗禮，天上有聲音出來證明他的道德和靈性都是完全的。那聲音說︰「你是我的愛子，我所喜悅的」(三21、22)。這樣，一開始我們就看見主的三重完全一一體、魂、靈的完全——這就是主真正完美的人性。

    有了這完全的人，主豈不是可以達成他特殊的任務和事奉嗎？我們可能會說「是的」。可是並不，還有一件是不可缺少的(請牢記主是我們的榜樣，他需要的我們也需要)。主那三重完全的人性只能稱作天然的完全(naturalperfection)。這是必然的條件，不能以別的來取代的；但是，即使這天然完全的人性亦不能缺少一種特別的屬靈的膏抹。這就是發生在約但河那里最觸目的事。當時天開了，聖靈竟然以能見的鴿子形式降臨在這位耶穌身上。

    現在這位完全人可以開始事奉嗎？我們可能又會說「是的」。但是還未可以，除了受聖靈的膏抹之外，主還需要受撒但的試探，什麼！試探？是的，這位聖潔又受了膏抹的耶穌，一定要受過試驗，證實是完全的才能工作，請留心路加怎樣描寫這一點，表明主受試探之時並沒有失去聖靈的充滿，反之，他是完全讓聖靈引導管理的。路加指出說︰「耶穌被聖靈充滿，從約但河回來，聖靈將他引到曠野，四十天受魔鬼的試探。」(四1)試問我們豈可以例外？倘若未經不能避免的試煉，我們不能獲得從神來的屬靈大祝福。事實上，通常在一個大蒙福之後，差不多必有一個試探來臨。在這里，許多信徒「失去了他們的福分」；他們被懼怕打擊而跌倒。他們以為有這樣的一個大福之後，就能勝過任何試探，或者最低限度試探都會變得失去力量，于是他們就不去作任何屬靈預防的準備，以致靈性枯乾失敗。那麼，這是說我們要懼怕這些試探嗎？不，試探不外是聖靈藉以彰顯他幫助我們的能力的機會吧了。許多時候，我們會忘記當主耶穌去受試探之時，他是仍然「被聖靈充滿」的，而且後來他勝過試探的喜樂，亦與他被聖靈充滿的喜樂差不多一樣光榮，因為勝試探的能力是由聖靈充滿而來的。請看那試探是三重的，而且是分別針對主人性的三個部分︰即體、魂、靈三部分。可是，這種全面性的攻擊，只能證明主的勝利是全面性的，這豈不也是一個「凡有耳的，就應當听」的真理嗎！

    第二段︰加利利的傳道事工

    現在請看第二分段(四14∼九50)。你會注意到這段一開始便說︰「耶穌滿有聖靈的能力回到加利利」。看，現在該是主工作的開始了。這位聖潔、聖靈充滿、勝過試探的神的僕人，立刻就要帶出權能和勝利出來了！听他講道的人，必像子粒飽滿的麥穗，在風前低首降服。可是，事實果真這樣嗎？不，剛好是完全相反！聖經說︰「會堂里的人听見這話，都怒氣滿胸，就起來攆他出城，他們的城造在山上，他們帶他到山崖，要把他推下去。」(四28、29)

    真叫人難想像︰這位被聖靈充滿的主，一出來工作，就經驗到致命的反對！更甚的，以後的道路，竟都布滿反對，而且是由那些熱心宗教的人士所領導的——所帶來的結果，竟是十字架！誰會想到，他們雖無法抗拒他的智慧，但他們竟然抗拒了他的見證。他們拒絕了他的愛，又厭棄了他的道，但他們不能消滅他的喜樂，也不能阻止他的影響力；因為他的十字架變成了他的寶座，並且他從墳墓里發出永生福音的真光來。釘死他的人都死了，但主耶穌卻在千萬人的心里永遠活著。

    這些事豈不是主給我們作僕人的榜樣嗎？是的，整部路加福音都是記載這位奇妙的耶穌，怎樣藉著他無比的人性和工作，帶給我們行事為人的榜樣。舉例來說，我們在書中看見，在他的事奉里，他感到何等需要一些人與他交通，于是他揀選了十二個門徒，與他一同來往傳道(八1)。他又體會到不能缺少一些基本的組織，于是就訓練十二門徒，分派他們「兩個兩個的」出去傳道。以後的事我們希望讀者自己跟著他的腳步去思想了。我們只能在這里補充一點，就是主變化形像的事件是具有最深意義的，尤其是這事件是發生在主開始上耶路撒冷的漫長旅程之前，其中的關系是非常重要的。開始工作之前，天。的有聲音出來證明他完美的品性，現在，加利利的傳道事工結束了，又有聲音出來證明他的工作是完全的︰「這是我的愛子，你們要听他」。

    是的，我們要留心他的行徑，听從他的道。

    第三段︰耶路撒冷的旅程

    現在請看第三分段的經文(九51∼十九44)。這段開始時說︰「耶穌被接上升的日子將到，他就定意向耶路撒冷去。」主開始出來傳道之時已經是完全的；但是這個完全的器皿經過試驗和實際工作之後就更顯完全，這不是很足夠嗎？不，他既本身完全，事奉也完全，就必須在受苦的事上顯出完全！這豈不又是你我當留心學習的榜樣嗎？這豈不是說明，我們給神與人所作出的最大供獻，並不是忙碌的事奉，而是犧牲自己嗎？當然是這樣，在這一段的中心里，指出與神作最深的相交經常是藉著自我犧牲的途徑達成的。我們要注意，犧牲並不可能取代事奉，可是犧牲卻是事奉的最高形式。請留意看和听主耶穌上耶路撒冷之時所作的事。除了那些叫人驚奇的大神跡和不能忘記的比喻之外，甚至連他偶然的談話和舉動都帶有豐富的教訓在內，請再看這幾章經文︰他不住的糾正別人錯誤的思想；揭發假冒為善之人的丑事；軟化他們的偏見；平靜百姓激動的心情；安定他們不穩的情緒；忍耐百姓的不信；憐憫罪人的惡行；作過許多柔和的指正；說過不少慈祥的教訓；但是在這許多的事上，他從未有過暴燥不耐煩的表現。每當有需要責備的時候，他從未膽怯或閉口不言。他不但向城里的人傳道，也向鄉村里的人講福音——因為無論什麼人的靈魂，對他來說都是一樣寶貴的。看他多次的越過國家民族的界限，表示出他不偏的愛心。他一向的作風都是沒有擺架子的、不分階級的，正如他待撒該一樣，絕無不自然的表現。他是那麼清潔、那麼簡樸、那麼坦誠、那麼自然，以至那些不配的罪人和那些虛有其表的宗教人士，在他面前反而感到不自然。罪使人的心靈麻木，社交上的造作使人不自然，所以當這些人遇到了真誠的自然時反而感到不自然。這一點在今天的社會里尤其嚴重，

    說到這里，我們要返回思想一下路加形容耶穌上耶路撒冷的圖畫。請跟著主走那一段路程。留心他智慧的言語，注意他可愛的面容。跟隨他的腳蹤。他的腳一步一步的向著痛苦、羞辱、苦難走去，沒有半點躊躕，他不怕死，當別人勸他說︰「離開這里，因為希律想要殺你！」他並不因此退縮或猶疑。他知道一切事物都在那位比希律更高的手里。他甘願降卑以致沒有一樣事物使他羞愧，他是那麼充滿熱愛以致沒有什麼能叫他恐懼，他是那麼純樸以致沒有任何事物可以引誘他。請問，我們恐懼的原因是什麼呢？只有三件事當叫人產生恐懼——就是驕傲、缺乏愛心，和詭詐的動機。沒有驕傲，何來懼怕羞辱？有了無偽的愛心，何來懼怕勢力？有了純潔的真誠，何來懼怕被揭發？

    雖然這樣，無所懼怕的人卻經常熱淚盈眶，因為他生存在一個驕傲的、仇恨的，和詭詐的世界里。請看主耶穌兩次為耶路撒冷城哀哭(十三34、35，十九41∼44)。當他看見聖殿變成賊窩的時候，他不能不發怒，只是他沒有因發怒而犯罪，他立刻采取潔淨聖殿的行動一請注意他潔淨的不是街道，不是民房，不是議院而是聖殿，因為他知道一個國家若走錯了路，國中就沒有公義可言了(這一點今天的國家領袖體驗得實在太慢了)。由此我們可見主耶穌走那悠長的路程上耶路撒冷去，一路上必定有過相當的深思熟慮。他是否走上)條痛苦悲慘的路程？是的，他「定意面向耶路撒冷去」。但是他也知道，真理、公義、慈愛和父神必定會得到至終的勝利的。他知道在苦難的後面就是得勝，在痛苦和十字架之後就是寶座和冠冕，在墳墓之後就是榮耀，和無數被救贖的人在天上的寶座前獻上的贊美！這一切在主看來是這樣，在跟隨他的人看來也必然是這樣。

    第四段︰加略山上的犧牲

    關于第四分段(十九48∼廿三)，我們只稍微再多講幾句簡單貼切的話。請看這位人類的模範竟然落在深仇大恨，心狠手辣的人手中，並且至終被釘死在加略山上︰宗教人士和撒但聯手干出這謀殺的惡行︰出賣他的人用充滿蛇蠍毒氣的親嘴記號賣他︰驚恐使門徒四散︰彼得發咒起誓不認他使他心碎；邪惡和假冒為善充斥了大公會；希律的冷嘲熱諷，和彼拉多的退縮懦弱歪曲了他們的判斷；客西馬尼史無前例的風暴使他驚恐起來；加略山上痛苦的水閘開盡了，一個又一個洶涌澎湃的苦難波濤漫過他的身體，把他卷進那可怕的大黑暗里。面對這一切，這位模範的人子有何反應呢？當他在客西馬尼，第一個大風暴臨到他的時候，他完全放下自己，交在神的旨意里說︰「然而不要成就我的意思，只要成就你的意思」。當釘他的人把鐵釘打進他的手和腳，並且豎起十字架，又當眾侮辱他的時候，他第一句話說出來就是︰「父啊！赦免他們」。啊！這樣的生命！這樣的死亡！他是加利利奇妙的人子，竟然也是加略山奇妙的犧牲者！他是何等完全的模範！何等偉大的榜樣！值得我們永遠追隨，但永遠無人追上；然而他卻常與我們同在，因為他復活了。他要永遠住在我們心中，因為他藉聖靈再來充滿我們，把他的得勝分享給我們，又幫助我們，使我們能夠照著他的榜樣而過完美的生活！

    你能回答下列的問題嗎？

    (1)路加福音寫出了主耶穌什麼特別的一面？

    (2)路加所敘述的故事分成那四個分段？(小分段不必寫出來)

    (3)你能默寫出路加獨載的八個比喻和三個神跡嗎？

    (4)下面的事件記載在何處？(1)差派七十人去傳道，(2)撒該悔改歸主，(3)財主與拉撒路。

    (5)從何見得主變化形像是一個階段的最高峰？

    (6)請列舉例證證明這卷福音書是關系全人類的。

    (7)有何證據顯示路加是一位醫生，又是一個外邦人？新約聖經還有什麼特別有關他的提示沒有？

    (8)路加所敘述的故事里有三重相輔相成的著重點。你能以其中經常提及的「禱告」為例證加以闡明嗎？

    

    提示︰開始研究約翰福音，一定要先熟練整部福音書的內容。所以，我奉勸各讀者必須一口氣讀完整部福音書(大約兩小時)兩遍至三遍。

    留心觀察！

    那位己故的新約希臘文著名學者，羅拔遜博士(Dr.A.T.Robertson)稱這卷約翰福音書為一卷「最美妙的書」。我們也有相同的感受，倘若不是看了馬太、馬可、路加三卷福音書的奇妙獨特啟示，我們也會講出一樣的話。只是，我們實在察覺到，當一個人仔細深入研讀任何一卷福音書的時候，他亦會感到那足「最偉大的著作」的。當然永遠再沒有一卷書寫得像約翰福音那麼美妙。為了這個緣故，我們有一個預感，僅有以下三個簡單的課程，一定不足深入研究這卷約翰福音書的。可是，這三課雖然簡單，但是深信仍能供給讀者們一系列的鑰匙，可以把書中那些更深入的屬靈寶藏開發出來。我寫這一個提示，目的是要各位小心研讀。當各位正熱切的渴望得到里面豐富的屬靈寶藏之前，我們是必須要先花一些工夫，去研究這約翰福音和其他三卷對觀福音之間的關系，從而正確地全面了解它們彼此間的連貫性，看有什麼真理包含在內。我們怕有一些讀者對這些研究感到乏味。其實這類研究的實在價值遠比初次產生的觀感更大，而且對于那些要求先在理性方面抓緊四福音書的人，這是一個極為重要的步驟。我們希望讀者們會用心細看這一課所提供的資料︰深信所花的時間是值得的。

    ——巴斯德

    若把古今所有學者和聖徒對約翰福音稱贊的話都寫下來，相信會合成一部非常厚的書。試問有誰能找到一本比較這約翰福音更深入淺出，更美妙絕倫的書？世上還會有一個更偉大更榮耀的真理比這書更明白地表達出來麼？

    當然這書之所以稱為無價寶，是因為里面的神聖啟示和屬靈價值。打開這卷書一看，第一個深刻的印象就是「從來沒有人看見神，只有在父懷里的獨生子將他表明出來。」這里的「表明」一詞，在希臘原是exegesato，這字後來變出英文的exegesis，即解經學。原意是可見的主耶穌將不可見的神表現出來給人看。這樣，「神」這個無法領會的概念，終于客觀地解明給我們。正因為這位獨生子是從「父懷里」出來的緣故，結果他就活活的把那位永活者的心腸解明出來了。

    「要叫你們相信」

    約翰福音的寫成，好像引路的福音燈光，直至人看完這卷福音書之後，到達了一個目的，就是「但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子；並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命」。三卷對觀福音書只把一些事實記錄下來，任由讀者去構成自己讀後的印象。但約翰就不是這樣︰所選記的一切事實都加以注明其目的，並且都一致的指向一個固定的大主題。他注意表達的不單是事實，同時也注意事實的因由。或問，這里面還有沒有超自然的事先編排計劃存在呢！到了這時候，任何讀者既然經已讀過了馬太、馬可、路加、約翰，這樣就該作出那最重大的決定了。其實在未讀約翰福音之前，已經可以決定了，倘若你還未決定，現在就該是最後的時機了。讀者要接受這挑戰，請決定——接受相信而得救，抑或拒絕相信而永遠滅亡。

    完整的必要

    那三卷類同的福音書反映這卷約翰福音是特別不同的。我們讀下去的時候，就會察覺到它不同的觀點，和不同的氣氛，許多讀者雖然感到它的不同，但一時之間很難解釋它為何或如何不同，只確實地感到不同就是了。所以，先解決這一點，是這三課的研究中最首要的。

    我們知道，有了這第四卷福音書，福音就完整了。當我們讀完了頭三卷福音書後，我們還沒有這完整的感覺。那時，我們陪同主耶穌周游傳道，學習他所言、所行，和所感受的。我們驚奇的看見主經歷那七件大事︰即是他的奇妙出生、受洗、受試探、變化形像、被釘十字架、復活和升天，當彼得承認主「是基督，是永生神的兒子」的時候，我們內心也產生共鳴。雖然看見這許多寶貴的啟示，但是我們所學到的只是他是什麼，至于他是誰，我們似乎知道的太少了，他的言、行、舉止合指出他是一位神人，可是這些只不過把我們帶到一個神秘的境界，未足夠引我們到明白的地步。我們只知道他是什麼︰他似乎是神又似乎是人；那麼，神究竟是兩位的還是多位的呢？我們現在所知道的就只有這麼多，這只能指出耶穌是什麼。或者有人解釋這是指耶穌是誰吧！

    約翰福音正是為了這一點而寫成的。頭三卷福音把耶穌介紹出來，這卷福音卻把耶穌解釋出來。那三卷敘述耶穌外在的事；這卷解釋耶穌內在的事。那三卷著重人的一面；這卷啟發神的一面。那三卷分別對照著以西結異象中的獅、牛和人；這卷卻比對那鷹。那三卷主要是敘述主耶穌公開的講論；這卷大部分記載他私下的談論，他與猶太人的爭辯，和他對自己門徒講論分別為聖的教訓。那三卷以加利利的傳道事工為主；這卷差不多全部記載他在猶大省的傳道事工。那三卷純屬寫實；約翰卻兼寫教義。那三卷以人的家譜和預言應驗為開始；約翰的開始卻是神直接的啟示，指出耶穌就是遠在亙古太初萬物未被創造之前的「道」，這一切的特征都是與約翰解釋性的寫書目的互相吻合的。

    我們讀約翰福音之時所感受到的不同，正是因為這種解釋性的著重點。這也是一個有趣的難題，因為這一來，我們很不容易肯定的指出，約翰自己的意見或解釋究竟是指著那一件事而說的。舉例來說，那最著名的約翰福音三章十六節，究竟那是耶穌對尼哥底母講的話呢？還是約翰就耶穌那次的談論而引伸出自己的意見呢？在同一章聖經最後的一段那里，到底施洗約翰的見證是在第三十節完結呢？還是在三十一節或者是在三十二節呢？抑或一直到第三十六節才真正完結呢？當然，約翰自己的意見和解釋都是值得我們相信和研究的。

    比對對觀福音書

    另外一點叫我們感到約翰福音與其他福音不同的，就是它並沒有像其他福音一般，以日記方式來把事實詳細記錄下來。例如它沒有記載主的出生，沒有提及他的受洗，沒有記敘他的受試探、變化形像，和升天，馬太記載了二十件神跡，馬可十八件，路加二十件，但約翰只有八件。又馬太記載了十六個比喻，馬可五個，路加二十個，而約翰只有一個(參十6)。在對觀福音書里，我們發現神跡與比喻互相交織的記載著，或大小事件接連地記載著，可是約翰福音里卻沒有這種情形。當然約翰這樣漏空了許多事跡不記載是故意，而且他還願意我們知道他故意這樣做(廿30)，目的是要集中力量去表明他所選寫的幾件事跡的意義(廿31)。

    另一方面，約翰大部分所記載的是其他三卷福音書所沒有的，而且有許多地方三卷福音記載得不夠明白，約翰就加以闡明了。舉例來說，三卷福音書記載主呼召彼得和安得烈，雅各和約翰去跟隨他的事，似乎意味著主從未見過他們似的。這一來，使人感到他們立刻放下所有的跟隨主，來得太突然，好像是假裝的一樣。但這第四卷福音書就不同了，它指出主耶穌事前不但在約但河施洗約翰的**那里，曾經見過他們，而且他們還陪同耶穌到過猶大和加利利幾處地方(一40、42、43、47)。早在主開始加利利的傳道事工之前，已經有一班人稱為「他的門徒」的(二2、11)，當然這一定包括安得烈、彼得、雅各、約翰，和其他後來被選作使徒的人。至于對觀福音書所記載主在海邊呼召他們的事，是後來才發生的，那可算是主呼召他們全時間事奉的最後一次。

    另一個例子；在閱讀那三卷福音書的時候，我們感到奇怪，何以主耶穌開始在加利利傳道之時，已經遠近馳名，並且有一大群人常常擠擁他(太四17)？這一點，約翰有很好的解釋︰原來主在未開始加利利傳道事工之前，已經在耶路撒冷行過好些神跡了(二23)。這些消息傳遍了加利利。請看四章四十五節說︰「到了加利利，加利利人既然看見他在耶路撒冷過節所行的一切事，就接待他，因為他們也是上去過節。」還有，主又曾經在加利利的迦拿使水變酒，這事「顯出他的榮耀來，他的門徒就信他了」(二11)。我們清楚的知道，這些事都是在主開始加利利傳道事工之前發生的，因為。「那時(施洗)約翰還沒有下在監里」(三24)——而主耶穌在加利利傳道是在約翰被囚在監里之後才開始的(太四12)。

    還有，許多時候約翰所注明的事發日期地點，會糾正我們對該事的錯誤印象。我們已經說過，約翰使我們知道主在受洗之後，最少有五六個月的時間往返耶路撒冷、猶大和加利利之間，然後才正式開始他在加利利的傳道事工。不但這樣，約翰又指出，在加利利傳道事工完結之後，和凱旋式的進入耶路撒冷之前還有另一段時間插入其中的。倘若只看三卷對觀福音書的話，我們就很容易的以為主耶穌從加利利一直進入耶路撒冷的高潮，而其間連一點間斷的時間都沒有。其實，約翰的記錄清楚告訴我們，對觀福音所記載主耶穌公開傳道的主要部分，非要有這第四卷福音的補充，是不能建立一個正確的事實系統的。這一點，希望新聞始研究聖經的讀者，不要以為這樣的比對約翰福音和對觀福音是多餘的或乏味的，這是唯一的途徑我們可準確的全面觀察到主耶穌的傳道事業，或可以看到他為天國所用的全部力量是怎樣的。

    四卷福音書都以約但河的受洗為公開傳道的起點。我們經已說過，施洗約翰還沒有下在監里之前，對觀福音書所集中敘述的加利利傳道事工仍未開始(太四12、17；可一14)。所以，現在先讓我們把約翰的記錄和對觀福音書的記錄接駁起來。

    (一)在猶大開始的傳道事工

    主受洗的準確地點無從稽考，但我們知道必不是在加利利那里，因為馬太說明約翰是在「猶大的曠野」傳道的(太三1)。那即是猶大東邊的空曠地方，大約就是約但河流域，不過並沒有伸展至加利利的境界。無疑地約翰必定是在這約但山谷一帶地方周游，稍後，我們看見他來到「約但河外伯大尼」那里(約一28)，跟著不久，他又去到撒瑪利亞境界內的哀嫩(約三23)。倘若他真的曾經沿約但河一直上到加利利海那麼遠的地方的話，最少我們確知他沒有到過更遠的地方了。但是，無論如何，我們還知道主耶穌不是在加利利境內受洗的，因為馬太福音三章十三節明顯的說︰「當下，耶穌從加利利來到約但河，見了約翰，要受他的洗。」三卷對觀福音都告訴我們，主在受洗之後，立刻去受魔鬼的試探，而他受試探的地方，就是猶大的「曠野」；他受試探之後，就「回」加利利去(太四1、12；可一12、14；路四1、14)。

    第四卷福音書沒有敘述主的受洗和受試探。許多人讀約翰福音第一章的時候，常誤以為十五、二十六、三十二、三十三等節是約翰在主受洗之時說的。其實，那幾節的話是後來約翰對耶路撒冷差來的代表團說的(19、24節)。所以那幾句話的動詞都是過去式︰「……這就是我曾說……」(第15節)；「我曾看見聖靈……降下，住在他的身上」(第32節)；「我先前不認識他……」(第33節)。

    再看第一章。當施洗約翰說︰「有一位站在你們中間，是你們不認識的」(第26節)，他這樣說是因為耶穌那時已經常在人群中出沒，同時又已經受洗了四十日之久。當我們看到第二十九節說︰「次日，約翰看見耶穌來到他那里，就說，看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。」我們就了解到耶穌現在剛從曠野受魔鬼試探四十日後回來。又當約翰繼續說︰「我曾看見聖靈仿佛鴿子從天降下，住在他的身上。」我們知道他是把四十日前親眼看見的形容出來，因為跟著的一段告訴我們，「再次日」，安得烈和另一個門徒就「與耶穌同住」；而且第四十三節再加以指出「又次日」耶穌就開始往加利利去，在那里他呼召了腓力。第二章又告訴我們這事之後「第三日」，他赴迦拿的娶親筵席去了。以上這些事都不可能發生在主的受洗和他的受試探中間，因為正如三卷對觀福音所指出的，主受洗之後就立刻跟著受魔鬼的試探。所以，約翰所記的這些事，一定是發生在受試探之後的；當然這就是說，約翰見證聖靈降臨在耶穌身上的事，必是他回憶四十日前耶穌受魔鬼試探之前的事了。

    迦拿的娶親筵席之後，耶穌就上耶路撒冷去過逾越節——這是他受洗之後頭一次在那里出現。他現在公開以一位帶使命的先知的姿態進入聖殿，把其中污穢聖殿的奸商都趕出去，顯出神聖無可抵擋的義怒來(二13∼22)。他也行了許多神跡，證明自己神聖的權力(23∼25節)。那位法利賽人尼哥底母夜里去見他，他們兩人所談論的，暗示出那時主已經講過許多次有關「神國」的教訓(三3、5)，而且他一定使群眾對他有了深刻的印象。

    我們所以知道這些事是發生在加利利傳道事工之前，因為(請容我們再強調一下)三章二十四節說︰「(施洗)約翰還沒有下在監里」。

    這樣，第四章告訴我們主耶穌又回到加利利去。(我們說「又回到」因為他的家還在那里；我們知道約翰未下在監里之前，他還未從拿撒勒搬到迦百農去︰太四13。)在回加利利去的路程上，他是「必須經過撒瑪利亞」(第4節)，在那里，他與敘加的一個婦人在雅各井旁談論過一些值得我們記念的事(6∼42節)。他在迦拿行了第二件神跡，就是醫好一個大臣的兒子(43∼45節)。

    第五章是有關主再一次上耶路撒冷參加一個「猶太人的節期」。這期間，他在畢士大的池旁醫好一個癱子，跟著他用有能力的話反駁那些起來攻擊他的猶太人。這些猶太人因著他在安息日治病，並他「將自己和神當作平等」的緣故，就想要殺他。

    這首五章所載的一切事件，都是約翰福音獨有的，又都是發生在加利利傳道事工之前。這許多事跡共佔了多久的時間？有關這答案，我們可以參考像二12，三22，四1∼3等經文。當我們讀到三章二十二節——「這些事以後，耶穌和門徒到了猶大地(自然與京城有別)，在那里居住施洗。」我們以為這段經文暗示一段長時間，若沒有幾個月，最少也有幾星期之久。這一點有四章一節來加以證明——「他收門徒比施洗約翰還多。」像這樣的一句話，必定暗示需要相當長的時間。

    主在這時期曾作過許多傳道工作，這一點在約翰最後的見證里也有提示過(三32、34)。主發現京城里的人不接待他，他就轉到較溫和的村民中間去。我們可以想像他在他們中間不斷的公開教訓；傳講了一個地方又一個地方；再三的強調施洗約翰所傳悔改的道作為「天國降臨」的基本條件；受到主影響的人數不斷增加。由此，我們知道為何在這樣的地點時間里，會有這許多的群眾跟隨主。施洗約翰不但曾經親自向他的群眾介紹耶穌，指出他就是那位以色列人久候的彌賽亞，而且耶穌自己也曾在耶路撒冷行過許多叫人感到驚奇的神跡(二23，三2)。所以，我們必須承認，在未開始加利利的傳道事工之前，主在猶太境內最少有幾星期，甚至可能有幾個月的時間，做過最初期的傳道工作。假使我們能肯定的知道，五章一節所說的節期是指著那一個說的，我們就能更容易說明這段時間有多長了；可是有誰知道是那一個節期呢？

    (二)加利利的傳道事工

    這樣，我們知道由第一章至第五章所記載的事，都是屬于加利利傳道事工之前的時期(大約五個月左右)。至于第六章至十章二十二節，應該就是加利利傅道事工的概要了。雖然約翰所記載的，除了喂飽五千人和在海面上行走這兩件事之外，其他的都似乎輕輕的略過了，但我們仍知道這段經文是屬于加利利的傳道事工的，理由有三︰(1)在五章三十五節那里，主耶穌提及施洗約翰的時候，他是用過去式的。這表示約翰已經下在監里(請牢記這件事是加利利傳道事工開始的標記︰參太四12)。(2)六章一節告訴我們主耶穌現在再到加利利去。(3)約翰在這里記錄喂飽五千人的事跡，當然是發生在加利利，並且那是接近加利利傳道事工尾聲的。這神跡和跟著的在海面上行走的神跡，是約翰從加利利整個傳道事工中抽出來的僅有神跡；而且很明顯的，約翰之所以選寫這個神跡，是因為它們具有非常深的意義，好讓主所講論的「生命之糧」的道理可以發揮出來。

    還有一點可以加強上述的論證的，就是七章一節牽連在五章十六至十八節的原因上，于是就產生了耶穌離開猶太轉而開始他在加利利的傳道事工。

    或者這一點可以作為聖經記敘事物的次序標記，翻開馬太福音第四章，在十一和十二節之間注明一句︰「約翰一至五章應插在此」(這也可以插在可一13與14節之間，或插在路四13與14節之間)。同樣的，我們也可以在約翰福音第五章和第六章之間寫上這句︰「加利利大部分的傳道事工應接在此直到七章一節」。其次在約翰福音十章二十一和二十二節之間寫上︰「這里約相隔了三個月之久，耶穌返回加利利，最後又終于離開，正如馬太福音十九章一節和馬可福音十章一節所寫的」。

    可以肯定嗎？

    可能來到這里，有一部分的讀者會插進來問︰「怎可以肯定耶穌在十章二十一節之後曾返回加利利？又怎知道他返回加利利之後，又終于離開加利利，正如馬太福音十九章一節和馬可福音十章一節所說的呢？別的不同說法又怎樣？司可福聖經說︰『最後離開加利利』是在七章十節之後」。這說法對不對？請看約翰怎樣解決這問題。

    約翰告訴我們在七章十節之後耶穌「暗暗的」上耶路撒冷去，而馬太(太十九1)、馬可(可十1)和路加(路九51，十1等)三位作者都告訴我們主最後離開加利利的時候，是絕對公開和有大群民眾跟著的︰因此約翰福音七章十節所說的絕不會是指著相同的事實了！

    還有另一個十分強的理由指出，為何約翰福音七章十節不可能是指著「最後一次離開加利利」而說的。請看馬太、馬可和路加都一致的說明那最後離開加利利的一次，是以凱旋的姿態進入耶路撒冷為高潮的，而且這事之後，主耶穌再沒有離耶路撒冷和伯大尼半步，一直至他被釘十字架為止；另一方面約翰告訴我們，在七章十節之後，主耶穌離開過耶路撒冷最少三次，每次都有一段相當長的時間(第一次在十21、22之間，下一段將會詳細解釋；第二次是在十39至43；第三次是十一54)。

    最後的一次離開加利利一定是在比約翰福音七章十節還後的時間發生的；但究竟是在什麼時間？請再看約翰的解釋，第七章至第十章是一氣呵成的，任何人都會同意這點；所以這幾章經文是屬于主耶穌那一次上耶路撒冷過住棚節的。但是，十章二十一節那里亦可能有同樣的事發生。因為住棚節是在十月舉行的，所以接著的一節(第22節)說︰「在耶路撒冷有修殿節，是冬天的時候」。在十月的住棚節與修殿節(十二月)之間，相隔整整兩個月。這時主耶穌在那里呢？他一定是返回加利利去，因為他在下兩次訪問耶路撒冷和伯大尼之後，就再沒有返回那里；最遠不過去到比利亞(十40)和猶太(十一54)；之後他就是凱旋式的進入耶路撒冷(十二1∼19)和被釘十字架了。所以他最後一次進入和離開加利利，一定是在約翰福音十章二十一和二十二節之間發生的。

    這樣一來，問題就復雜有趣了；不過，無論如何也比最初第一次接觸之時感到容易入手。我們怎能把那四次上耶路撒冷的事實(七10，十22，十一17到伯大尼去，然後十二12是凱旋式進入耶路撒冷)編成像馬太、馬可，和路加所記載的一次旅程？這個問題使許多解經家都感到束手。有的認為路加的特長記錄(九51∼十九44)，既然大部分是馬太和馬可所沒有的，就必然不止一次上耶路撒冷，而是三次；第一次(路九51∼十三21)對照約翰福音十章二十二至四十二節所載的十二月間的耶路撒冷訪問；第二次(路十三22∼十七10)對照約翰福音十一章一至五十四節耶穌上伯大尼去使拉撒路復活；第三次(路十七11∼十九44)對照約翰福音第十二章的凱旋式進入耶路撒冷。可是這種論調是不堪一擊的，因為上述約翰所載三次的訪問耶路撒冷，沒有一次提及主耶穌返回加利利去，而根據路加的記載，即使是遲至十七章十一節，主耶穌仍是在加利利。

    有正確的解答嗎？

    這問題有正確的答案嗎？我們相信是有的，而且在我們看來這是非常明顯而簡單的。首先，讓我們先來解釋路加所記耶路撒冷特長的旅程，與其他兩卷對觀福音的關系。這問題比較簡單，我們注意到馬太和馬可都是只用一句話就講完了耶穌由加利利上到「猶太的境界」(太十九1；可十1)，而這件事路加卻詳細的指出，主耶穌曾先後打發「使者」和「七十個人」在他前頭走(九52，十1)，又提及主耶穌的許多比喻和神跡，並他周游各地的情形。可是，跟著在十八章十五節，路加突然再與馬太和馬可一致記載同樣的事跡，一直到主耶穌凱旋式進入耶京為止。整個過程簡列如下︰

    耶穌為小孩祝福

    太十九13、15；可十13∼16；路十八15∼17

    少年富有的長官——和有關的教訓

    太十九16；可十17∼31；路十八18∼30。

    耶穌預言自己的死和復活

    太廿17∼19；可十32∼34；路十八31∼34。

    雅各和約翰野心的要求

    太廿20∼28；可十35∼45；路加無記錄。

    耶利哥——群眾；醫好瞎子；撒該

    太廿29∼34；可十46∼52；路十八35∼十九27。

    凱旋式進入耶路撒冷

    太廿一1∼11；可十一1∼11；路十九28∼44。

    由此可見，從十八章十五節開始，路加所載的，每一點都與馬太馬可平行一致。所以，我們有充分理由指出，上述的現象表明路加獨有的那幾章(九51∼十八14)是屬于一段復雜的旅程，由加利利經撒瑪利亞、比利亞(即約但河東地區)直到猶太的境界。路加在主耶穌將要過約但河進入那利哥之際就再與馬太和馬可接連，一致的敘述耶穌直到凱旋式進入耶路撒冷為止。

    現在我們要來解釋約翰的問題了。我們知道，主耶穌是從比利亞，靠近猶太邊界的地方，兩次短暫的上耶路撒冷和伯大尼去。這就是約翰所記載的，十二月間修殿節的一次(十22∼39)，和叫拉撒路復活的另一次(十一1∼46)。約翰告訴我們，在第一次上耶京之後，主耶穌「又往約但河外去」(十40)；並且在第二次上耶京之後，他就「離開那里往靠近曠野的地方去，到了一座城名叫以法蓮」(十一54)，原因就是在此了。

    這樣我們看見，四福音所載主耶穌的公開傳道工作，最低限度在大綱結構上是互相配搭，始終一貫的。

    或者，有一部分思想敏捷的讀者會仍然有疑問︰假使主耶穌最後一次進入和離開加利利是應該插在約翰福音十章二十一和二十二節中間的話，那麼會不會有足夠的時間(由十月的住棚節至十二月的修殿節只有兩個月)，讓路加福音九章五十一節至十八章這麼長的記錄全部發生出來？當然是夠的。主耶穌只在耶路撒冷逗留短短的幾天就回加利利去了。倘若我們細心研究路加福音那幾章經文，我們立刻發現它們都是一貫性的，而且有相當多的篇幅都是比喻，實際上全部記載約需七星期或更短的時間，就可以讓所有的事都發生了(請把這幾章經文與地圖比較一下就可知道)。

    唯一可以提出反對的地方是路加福音十章三十八至四十二節︰「他們走路的時候，耶穌進了一個村莊，有一個女人名叫馬大，接他到自己家里。她有一個妹子名叫馬利亞，在耶穌腳前坐著听他的道。」在路加福音第十章這麼早的記錄里，怎可能會提及主耶穌最後一次離開加利利，到靠近耶路撒冷的伯大尼去采訪馬大和馬利亞的家庭？倘若只以批判聖經的立場來解決這問題，事情就容易了。批判的人會說，這是因為路加把自己收集的零碎資料放亂了次序，以致誤把主耶穌輕責馬大「為許多事思慮煩擾」的事件放錯了位置。但這不是我們對路加或聖經的想法。我們無論在什麼地方遇到這一類未能解決的難題，我們寧願暫時把它擱置，絕不贊成任何一種對神啟示的聖經產生懷疑的解釋。可是，對于目前這個難題我們真的不能解決嗎？不，誰說這事件是發生在伯大尼的？路加說的嗎？不！他只說某「一個村莊」，請問這句話就必定是指著那著名的伯大尼說的嗎？我們認為不可能，因為他在十九章二十九節清楚的說出伯大尼的名稱來，他怎麼不在十章三十八節也說出這名稱，而只說「一個村莊」呢？再者，我們不要把這事件與約翰福音第十二章所記載的伯大尼筵席事件混為一談，因為約翰福音第十二章那事件是在「長大麻瘋的西門」家中發生的(請比較太廿六6；可十四3)。誰可以說馬大在加利利沒有房子，那可能是她自己的家也未可料？

    主耶穌公開傳道多久？

    憑約翰所供給我們的資料，我們還可以大約的指出主耶穌公開傳道有多久。時間短得希奇，通常的推斷是三年；但會不會有這麼長呢？

    最主要的線索是約翰三次提及逾越節(二13，六4，十一55)。

    先研究第一次，約翰說︰「猶太人的逾越節近了，耶穌就上耶路撒冷去」(二13)，這事之前是他的受洗、受試探。返回約但河。第一次接觸安得烈、彼得和其他後來作使徒的人，然後再返回加利利，我們記得受試探佔去了「四十日」，返回約但需要兩三日或多一些時間，然後在迦拿有一星期的時間參加婚筵(比較一29、35、43，二1)再加上他在迦百農過了一些日子(二12)，合起來總不超過兩個月。

    其次，他上耶路撒冷去過逾越節，在那里他行了許多神跡，又教訓百姓許多道理(二23)，接見過尼哥底母(第三章)，跟著在猶太靠近約但河的邊界傳道施洗(三22∼24)，之後又回到加利利(第四章)。在耶路撒冷過逾越節最少用了八天的時間(二23∼三21)，然後，大約他在約但河附近傳道「居住」(三22)差不多一個月，使他有足夠時間「收門徒比約翰還多」(四1)；之後約花了兩三日時間返回加利利(四4、40)，合起來大約六至七個星期之久。

    約翰福音第五章接著所記的似乎證實這種推測。「這事以後，到了猶太人的一個節期。耶穌就上耶路撒冷去。」這個沒有說明是什麼節期，當然不可能是第二年的逾越節，因為若是這樣，不但約翰，連其他三卷福音書的作者都漏去了差不多一年的時間沒記載。這是難以解釋的；再者，約翰從未試過這樣稱呼逾越節的。所以這節期很可能是五旬節，即逾越節之後七星期，或「五十日」後的節期(利廿三15)。假使不是五句節，又不是逾越節，那麼究竟是那一個呢？會不會是住棚節呢？似乎不大可能，因為約翰在七章二節說過這節期的名稱；而且主耶穌在那約但河的曠野傳道(三22)，也不會從逾越節(四月)一直傳到住棚節(十月)這麼長時間。

    我們感到約翰福音第五章那無名的節期最可能是五旬節，但我們不能完全肯定。無論是五旬節也好，住棚節也好，這都不會影響主耶穌整個傳道的時間，倘若是五旬節(六月)的話，主耶穌跟著在加利利的傳道事工就會比住棚節(十月)的理論提早四個月開始了。但是我們不能不再多提一點助證支持五旬節的理論︰請看四章三十五節主耶穌說︰「你們豈不說，到收割的時候，還有四個月麼？」——這句話明顯的不是指十月說的！所以，我們假定約翰福音第五章那無名的節期就是五旬節(四月)，之後那加利利的傳道事工大致上可插在約翰福音第五章和第六章之間那個空缺里；同時包括第六章在內。這樣，從主受洗至他開始在加利利傳道，大約有四至五個月的時間。

    加利利期間和後來

    從約翰福音六章四節我們知道，當第二次逾越節來臨的時候，主耶穌仍然留在加利利，並且他在那里正施行一個大能的神跡，就是民五千人得飽(六5∼15)。又從對觀福音，我們知道主在加利利的傳道事工，到這時候已經過了一大半(這又是另一個證據，證明約五那無名的節期就是較早的五旬節)。這時候他在加利利己經有差不多十個月了，那是說，由前一個五旬節(六月)至現在這一個逾越節(四月)共有十個月的時間。跟著的十月，他就上耶路撒冷去過住棚節(七2∼十21)。到了十章二十一和二十二節之間，他在加利利傳道工作完結了，這樣就一共有十八個月的時間，他返回耶路撒冷去過十二月的修殿節；然後在跟著的遮越節(四月)，他就被釘十字架了。

    主耶穌傳道的次序和時間

    Ⅰ在猶太露面（四至五個月）

    約但何的受洗和在曠野受試探。太三1∼四11；可一4∼13；路三1∼四13

    再在約但河︰遇見安得烈和彼得。約一19∼42

    返回加利利︰迦拿的第一個神跡。約一43∼二12

    在耶路撒冷過逾越節；接見尼哥底母。約二13∼三21

    在猶太靠近約但河教訓和施洗。約三22∼36

    再在加利利；敘加婦人；迦拿第二個神跡。約四1∼54

    在耶路撒冷的宴席；畢士大的治病；猶太人反對。約五1∼47

    Ⅱ加利利的周游（約一年零十個月）

    三卷對觀福音所記錄的加利利傳道事工。太四12∼十八；可一14∼九；路四14∼九50

    短暫的離開——到耶路撒冷過住棚節。約七2∼十21

    漫長的路程，最後離開加利利。路九51∼十八14

    停留在比利亞；訪問耶路撒冷；修殿節。約十22∼39

    再回比利亞；然後上伯大尼叫拉撒路復活。約十40∼十一54

    從「一座城名叫以法蓮」太十九1∼廿一11；可十1∼十一11；

    直到凱旋式進入耶京。路十八15∼十九44；約十一54∼十二19

    Ⅲ耶路撒冷的高潮（大約一星期）

    在京城與猶太人首領對抗。太廿一12∼廿三；可十一∼十二；路十九45∼廿一4

    橄欖山上的預言。太廿四，廿五；可十三；路廿一5∼38

    在伯大尼︰馬利亞用香膏抹主。太廿六；可十四；約十二

    最後的逾越節︰對門徒的講論。太廿六；可十四；路廿二；約十三∼十七

    客西馬尼；被捉拿；彼得不認主同上和約十八

    受審，被釘，埋葬。太廿七；可十五；路廿三；約十八28∼十九

    這樣，由約但河的受洗至第一個逾越節約有三個月；再由那個逾越節到第三個逾越節，即主被釘死之時的逾越節，共有兩年。約翰福音第五章那無名的節期不可能是另一個逾越節。聖經提及的逾越節只有三個，不是四個。所以主耶穌公開傳道的時間就只有兩年零三個月吧了。(請參看上頁圖表)

    附注

    (1)倘若約翰福音第五章的節期是住棚節(十月)而不是我們所認為的五旬節，那麼加利利之前的時期就會多加四個月，而加利利的傳道事工就會減少四個月；但對整個傳道事工來說是沒有影響的。

    (2)對觀福音把馬利亞在伯大尼膏主的事，放在凱旋式進入耶路撒冷和橄欖山的預言之後。事實上，馬太福音二十六章二節和馬可福音十四章一節顯示出，凱旋式進入京城和馬利亞膏主之間只不過是幾天的時間，但在約翰福音第十二章那里，這事卻放在凱旋式進入京城之前；于是在這一段經文上，有不少批評聖經的作家，宣稱馬太和馬可必然有了錯誤的編排，約翰福音是稍後才寫成的，所以一定是約翰看見他們的錯處就加以糾正。但事實絕非如此；約翰在這里提及最後晚餐和膏主的事，是因為他剛才指出主耶穌已經來到伯大尼，所以為了表達有關伯大尼的事，他就提前敘述那兩件事跡，正如他在十一章二節已經預先提及這同一件事一樣。再者，十二章九節清楚的表明主耶穌在被膏抹的時候，已經在伯大尼住了好幾天，以致「有許多猶太人」都知道他在那里，並且他們「不但為耶穌的緣故，也是為要看他從死里所復活的拉撒路」。當第十二節說「第二天」的時候，它的意思是說主在上耶路撒冷的路上先到達伯大尼的第二天，而不是說馬利亞膏主之後的第二天。

    (3)請把約翰福音十二章二至三十節放在馬太福音二十六章二十節和二十一節的中間，然後讀一遍；又把約翰福音十五、十六章放在馬太福音二十六章三十至三十一節的中間，然後又讀一遍。

    或者有一些讀者認為，要仔細的研究這些經文像前文的一樣，這似乎叫人提不起精神，雖然這樣，我們仍該勉勵自己這樣的研究是極有實際價值的，那些一時叫人感到興趣的事物，未必就是有恆久而實際的益處的事物。下一課我們將要在約翰福音里探索一些屬靈的寶藏；但是我們在放下這一課之前，我們不能不再說，先了解主耶穌整個傳道事工的綱要，是進一步研究真理的最有用的方法。

    

    提示︰研讀這一課之前，請先一口氣讀完約翰福音一遍，把其中的

    (1)神跡，(2)主接見人的事，表列出來。

    安卡斯聖經手冊

    研究約翰福音屬靈教訓的人，即使他的祈望是如何大，也不會失望的。不論初讀的或不斷深入研讀的都會大有所獲。因為書中既沒有難明的句語叫程度淺的人不能領會，也沒有含糊不清的地方使熱心追求的人士感到無所適從。整卷書從頭至尾都是淺白易明的，但內中深入的意思也是淵博得文字也難以表達，因為它的深度貫通了永恆，這樣才能使每一次更深入的研究都得到新的啟示。越多研讀的人就越發感到——

    它像一個無底的井，

    深邃莫測；

    我就是不斷的打水，

    取之不盡；

    以誠以禱研讀探索，

    無窮感受；

    饑者渴者飽足之後，

    活水長流。

    既是這樣，讓我們現在來欣賞它的內容，研究其中的真理。當我們在研究時，就會立刻感到它的風格和觀點是完全與馬太、馬可或路加的大有分別。馬太的分段方式特別使人產生難忘的印象；馬可把事物描寫得像放映連環而又轉換迅速的幻燈片，叫人不能不一口氣看完整個故事；路加把故事表達得像一幅美麗的圖畫。現今約翰利用每一點事實發揮出書中經常出現的真理。這些真理先集中在這書的前言里，然後由整本書發揮出來。這並不是約翰自己的思想產品，而是從豐富的事實里生長出來的屬靈真理。因為約翰從搜集到的許許多多的資料里，只選出那幾件，用以發揮並表明這些重要的真理的。

    請牢記，這第四卷福音書的結構特征就是經常出現的真理(我們將會抽一些出來作個別的研究)，其中以「相信耶穌是神的兒子，是人類的救主，就得永生」這真理為所有的真理的中心，有一點我們要注意，倘若我們把這福音書分成教義性的段落，就會忽略其中的真正意義和漸進增強的感動力。舉例來說，把第一段分為基督是我們的生命，第二段分為基督是世界的光，第三段分為基督是愛，這種分段法簡直就是人為的，而不是原意的分析。其實這三段的標題即使調換了位置也是一樣適合的。又舉例說，第一至第六章論及主的啟示(Revelation)，第七至第十二章論及主的被棄(Rejection)，第十三至第二十一章論及主的被接(Reception)，這不過是一種勉強的分法(按︰三段的英文分題都是以“Re-”，押韻，明顯是重韻過于重原意)。事實上，啟示、被棄、被接這三樣在每一段里都是並重的，正如生命、光和愛這三樣在每一段並重一樣。這並不是說，約翰福音的寫成是沒有事先計劃好的次序的。我們所強調的是，我們不應根據教義或書中標題性的事物來分段。倘若勉強這樣分段的話，就會把其中漸進增強的感力和經常出現的真理弄得模糊不清了。(我們發現約翰壹書也有著重點頻繁出現的類似特征，因此也要留意避免這種分段法)。

    或者，在我們還未開始思想這福音書中漸進的感力之前，我們應該花少許時間去看一看里面的資料，約翰本來是怎樣編排的。首先是前言(一1∼18)，最後是結語(第廿一章)。其中的內容分為以下三段︰

    (1)主耶穌公開向猶太人傳道(一19∼十二)。

    (2)主耶穌私下向自己門徒講道(十三∼十七)。

    (3)發展至逾越節高峰的慘劇與勝利(十八∼廿)。

    頭一段記載了主耶穌所行的七個神跡，以最後使拉撒路復活為最高峰。請注意主最初與人的接觸怎樣迅速的變成沖突，而最後又變成**︰

    第二段主要是論及主耶穌介紹將要來臨的聖靈保惠師。最後第三段幾章是最可怕的，但又是最榮耀的。

    太詳細的分析約翰福音，這不但難于記憶，而且又沒有多大幫助。所以限于目前的需要，我們不打算這樣做。請讀者先牢記這三個分段；然後讓我們來開始研究那些連貫性的真理，這些真理，正如我們已經說過，好像一連串閃閃發光的鎖鏈，一直延伸至這本書的結束。

    約翰福音的內容編排

    前言（一1∼18）“道成了肉身”

    Ⅰ耶穌公開向猶太人傳道（一19∼十二）

    最初的神跡、見證和接觸（一19∼四）

    跟著的神跡、見證和沖突（五∼十）

    最後的神跡、見證和**（十一∼十二）

    Ⅱ耶穌私下向自己門徒講道（十三∼十七）

    預告自己要離開（十三∼十四15）

    應許聖靈要降臨（十四16∼十六）

    為他們祈救父神（十七）

    Ⅲ逾越節的高峰︰慘劇與勝利（十八∼廿）

    逮捕與被控（十八∼十九15）

    被釘十字架與埋葬（十九16∼42）

    死後復活與顯現（廿1∼31）

    結語（廿一）“直等我來”

    鑰節與主題

    請細心想︰你會以那一節經文作為約翰福音的鑰節？以什麼為約翰福音的主題？你需要我們幫助你得到一個正確的答案嗎？在整卷書的背後都彌漫著猶太人的不信，使我們不斷的想起一章十一節說︰「他到自己的地方來，自己的人倒不接待他」。但是在這書的正面卻接連不斷的想起一章十二節說︰「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。」與這些願意接待主的人物緊緊相通的，有一連串八個非常令人注目的神跡，充分的表現出主基督那改變事物的權柄，使人永遠難忘；這又使我們不斷的想起一章十二節說︰「他就賜他們權柄，作神的兒女」。我知道「權柄」這字在希臘文也是「權柄」或「權利」的意思，但亦有「能力」的含意在內。作神兒女的「權柄」或「權利」暗示出這樣做的「能力」；因為(請牢記)我們不單有權利去「做」神的兒女，而且簡直是「變成」神的兒女。(按︰英文的become即希臘文的“genesthai”是變做或變成之意。)這暗示有一種改變的能力才能變做這樣，才能活出這樣。舉例來說，一個人倘若只有「權柄」做王的，而沒有能力去做，有什麼用處？

    就約翰福音里的屬靈信息而論，鑰節無疑必定是一章十二節了。凡熟讀約翰福音的人，極少會忽視以下的三條中心線，因為每讀一章就越肯定它們的實在，而且又越清楚看見它們的中心位置︰

    (1)「自己的人倒不接待他」。

    (2)「凡接待他的」。

    (3)「他就賜他們權柄作神的兒女」。

    八大神跡

    現在讓我們來看作者所選寫的八大神跡，它們的特征會立刻吸引著我們︰

    (1)以水變酒(第二章)

    (2)醫好人臣的兒子(第四章)

    (3)醫好畢士大池邊的癱子(第五章)

    (4)喂飽五千人(第六章)

    (5)在加利利海面上行走(第六章)

    (6)使瞎子重見光明(第九章)

    (7)叫拉撒路復活(第十一章)

    (8)奇妙的打了一網魚(第廿一章)

    約翰選寫了主耶穌所行的這八件神跡，其美妙的意義有如音樂譜上的八個音符一樣音樂無論是發自鋼琴弦也好，發自氣笛風琴的氣管也好，都不外是由許多不同的微小震動所產生的；越高音，震動就越小。這些震波都是以八個為一組的。舉例來說，是由中央「C」開始，再上升七個接續的音符，那最後的一個又是另一個「C」。為什麼我們又稱這第八個音符為「C」呢？這是因為它的震波次數剛好是中央「C」的兩倍，所以听起來它的音響也是有聯系和相似的。這樣每第八個音就重復了第一個音的音響了。

    約翰福音所記的八個神跡也有同樣的情形，第一個好像是主音︰「這是耶穌行的頭一件神跡，是在加利利的迦拿行的，顯出他的榮耀來，他的門徒就信他了。」這句說話一直沒有再出現過，但到第八個神跡又再出現說︰「要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命」。聖經中所記的許多八件事也有類似的現象，例如山上寶訓的八福。第一福像中央「C」︰「虛心的人有福了，因為天國是他們的」。這福一直沒有重復過，但到第八個福又再重復說︰「因為天國是他們的」。就聖經啟示的整個人類歷史來說，也與這八音律相同。創世記一開始就是一個新的創造，然後過了主前的四千年，又跟著現今的主後二千年，再跟著的是主再來的一千年，這樣七日代表七千年，最後是白色大寶座的全人類大審判；之後，那第八個音又再出現了，那就是另一個新的創造︰——「新天新地」；「看哪！我將所有的事都更新了。」

    約翰所記載的八大神跡，有三大特征是值得注意的︰(1)他給頭兩個神跡編上號碼，所以這些神跡是有次序的；(2)無一神跡是從對觀福音抄錄過來的；所以是經過小心選擇的；(3)記載這些神跡都是為了一個大目的(廿11)，所以都是特別的。

    還有，在所有這些神跡里面，都有一個統一性的意義貫通著的，那就是「改變」。試依次研究一下，我們會發現憂愁的變喜樂；患病的變健康；癱瘓的變有力；饑餓的變飽足；波動的變平靜；黑暗的變光明；死亡的變生命；困擾失敗的變無止境的成功。任何人都不會感到太難去領會，這八個超自然的改變怎樣不但顯示出主耶穌的神性，而且更能顯著的表現出那「變做神兒女的能力」，在「凡接待他的」里面發揮作用。

    凡接待他的

    主耶穌單獨個別接見一些人或一小部分人，常被人稱為是這福音書的獨特地方。這樣的個別接見最少有八次︰

    (1)彼得、拿但業等(一35∼51)

    (2)尼哥底母(三1∼21)

    (3)敘加婦人(四6∼2)

    (4)生來瞎眼的人(九35∼41)

    (5)馬大和馬利亞；伯大尼(第十一章)

    (6)十一個門徒(十三∼十六)

    (7)抹大拉的馬利亞(廿1∼18)

    (8)使徒彼得(廿一15∼23)

    這八項代表性的人見耶穌，正是「凡接待他的」的例證。可能有人會想到施洗約翰也該包括在內；但約翰沒有記錄主與施洗約翰的談話，也沒有記載他與畢士大池旁的癱子談話(第五章)，只不過講幾句話醫治他和警告他吧了。

    八次會見中的第一次彈出第一個音︰「改變的能力」，聖經沒有告訴我們主耶穌在接見安得烈和約翰的時候，曾說過什麼(一39)；重點只是放在主對西門和拿但業所講的話︰「你是……你要稱為……」；「你將要看見比這更大的事」。這兩句話的應許都是與那「改變的能力」分不開的。

    跟著在以後的會見里，我們看見那新生命的能力在「凡接待他的」人里面發揮效力的例證。

    在主接見尼哥底母的談話里，我們看見這能力開始使人「重生」。在接見敘加婦人的談話里，這能力又變成她里面的生命活水，使她不再渴。在那生來瞎眼的人身上，這能力使他里面的眼和外面的眼都得光明，看見耶穌是「神的兒子」(九35)。在接見住伯大尼的兩姊妹的談話里面，這能力又藉著信，使不可能的事變成可能(十一40)。在接見十一個門徒的冗長而感人的談話里面(十三∼十六)，我們直接的知道支配這種新生命能力的就是聖靈保惠師。跟著，在從傷心而變成驚喜的抹大拉馬利亞身上，我們看見這能力把復活的主個別的顯現給他所愛的人，又把傷痛的心變成驚喜，最後，在書末主和彼得的會面里，我們看見這能力使彼得復興過來，為主承擔新的傳福音使命。

    其次，相當有趣的，我們發現那八音符的特征又再在這里出現了——八次的接見，彼得是第一次。主對彼得說︰「你是……你要稱為……」這個應許到了第八次的時候仍然有效，只是在第八次時，彼得須要學習高八度的音符，那就是以「改變的能力」當作得勝的能力，因為主指出他年老的時候要殉道。

    「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄(或能力)，作神的兒女」(一12)。是的，這節經文就是整卷約翰福音屬靈信息的中心了。

    這中心信息引導我們進到何等深入的研究領域！那八個神跡所表明的「改變的能力」，其功效是何等奇妙！給各位小提示，以那小男孩的五餅二魚喂飽五千人為例，主在這里有四個舉動是非常奇妙的——(1)他拿起來，(2)祝謝了，(3)就擘開，(4)分給眾人吃。這四點都是根據那中心信息而發揮出來的。

    奇妙的平行比對

    還有，這福音書的結構又與古時的會幕產生一個奇妙的平行比對。這一點我們曾在研究摩西五經的時候詳論過了，但我們以為必須再簡單的在這里提及一下。這是十分需要的。

    古時希伯來人的會幕分成三部分。有一個很大長方形的外院，長一百肘(約一百五十尺)闊五十肘(七十五尺)。里面靠近外院一端的就是「聖所」，有三十肘長，十肘闊。聖所又分為兩部分——就是聖所(二十肘長，十肘闊)，和距離外院入口更遠的至聖所(十肘長，十肘闊)。長方形的外院和長方形的聖所都是按著東西方向豎立，但入口必須是向東。外院的入口叫做「院門」；聖所的入口叫做「門」；至聖所的入口是「幔子」。

    在古老的會幕里是用七樣非常有意義的聖物擺設裝飾的。從外院的「院門」進去，我們看見(1)獻祭用的銅壇。再進去就看見(2)銅造的洗濯盆，

    跟著從「門」進入聖所去，就看見(3)陳設餅的桌子(放在右手邊，即北面)，上面有盤子和爵(出廿五29)是為獻上食物和飲料，象征基督是生命之糧，供應作祭司的基督徒用的(利廿四9)。左手邊或南面有(4)一個金燈台，其上共有七個燈盞，象征基督是我們的光，聖靈像七條管里的燈油，全力供應基督發光的能力。在聖所里「幔子」之前，有(5)金香爐，是代表基督為我們的代求者，也是代表作祭司的基督徒所獻上的禱告，藉那寶貴之名的全備恩典獻上馨香上升的氣味。

    最後，穿過「幔子」，進到至聖所里面，我們看見(6)約櫃，是用皂英木造的，外面包上精金，約有三尺九寸長，二尺九寸闊，又二尺九寸高(里面裝有兩塊刻上律法的石板，一個裝滿嗎哪的金罐，和亞倫的杖)，代表基督是我們與神之間的立約關系、根據和中心。約櫃上面有(7)純金的施恩座，兩個純金的基路伯站在施恩座的兩端，彼此臉對著臉，高張翅膀，互相接連，在約櫃上面遮掩施恩座。兩個基路伯大小相同。施恩座面向幔子，代表神的寶座。它之所以稱為施恩座而不是審判的寶座，是因為有贖罪的血灑在其上的緣故。

    但是，在這神聖的會幕里面，除了那七樣聖物之外，還有一樣非常重要，含有神秘而榮耀的意義在內的，那就是耶和華的榮光，出現在施恩座上二基路伯的中間。這超自然的榮光不僅是一個象征，簡直就是神自己可見的形像，有了神的同在，聖所和聖所內的聖物才會有神聖的意義。

    會幕里的聖物的象征的和預表的意思，大致上可以表列如下頁。現在讓我們來看——約翰福音的結構與古時的會幕怎樣產生一個奇妙的平行比對。這奇妙的現象究竟是約翰故意這樣編，還是他早知道是這樣，我們無暇去研究。或者這平行比對是為了使內容有連貫性吧，無論如何，親近神的真正方法只有一個的，不論是古代也好，現今的新時代也好，都是一樣的。約翰在這福音書里，按著次序引領我們到神的面前，一如會幕里七件聖物的次序一樣。

    1銅壇

    2銅洗濯盆

    3陳設餅桌

    4金燈台

    5金香爐

    6約櫃

    7施恩座藉獻祭贖罪

    靈性的更新

    屬靈糧食

    屬靈光照

    蒙悅納的禱告

    進入新約的關系

    神寶座前的悅納基督的救贖

    聖靈的重生

    基督是生命的糧，聖靈是生命的水

    基督是世界的光，尤其對他的兒女

    奉耶穌的名禱告（約十四；啟五8）

    藉基督進到父神面前

    在基督里蒙神悅納（羅三25）

    首先，他領我們來到那個銅祭壇，因為在第一章他兩次吩咐我們說︰「看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的。」然後在第三章他又帶我們到銅洗濯盆，告訴我們說︰「人若不是從水和聖靈生的，不能進神的國。」

    跟著在第四至第六章那里，他引我們到陳設餅的桌子前，那里有食物，有飲料，這就是主對那敘加婦人所說的「活水」，人若喝了就永遠不渴的；主又講論自己是「生命的糧」，人若吃了就必永遠活著的。然後到了第八章和第九章，約翰領我們來到那金燈台面前；因為這里我們听見主兩次說︰「我是世界的光」，又說︰「跟隨我的，就不在黑暗里走，必要得著生命的光」——主醫好那生來瞎眼的人，那就是最好的例證了，

    跟著到了十四至十六章，這里主對門徒作了長篇安慰的談話。我們就像來到了金香爐的面前，學習依靠主耶穌的名禱告。這樣的禱告因著主耶穌的名的香氣，也就變成金香爐的香氣，蒙神悅納，因為主的名是神認為最寶貴的。

    然後，到了那榮耀的第十七章，我們的大祭司在這里為我們獻上感人的禱告，這好像領我們穿過「幔子」，進入至聖所︰讓我們一睹主耶穌怎樣在神面前履行大祭司代求的任務。

    跟著，到了叫人心靈降服的加略山，在這里我們看見(十八-十九章)主耶穌好像約櫃，有他自己一次獻上，成為永遠有功效的寶血，灑在施恩座上面。接著在第二十章那里，主復活了，並且宣告他為我們與神立了新約說︰「我要升上去見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神。」

    這樣，我們看見了約翰福音由開始至結尾的七件事，平行比對了以色列人會幕的七件聖物。最後約翰把主的榮耀揭露出來，比對著會幕里耶和華的榮光。在主復活的那日，他忽然向門徒顯現，並且問安說︰「願你們平安！」于是把手和肋旁指給他們看，叫他們確信而已復活了，然後在臨走前，他還做了又說了一些非常有意義的事︰「向他們吹一口氣說，你們受聖靈。」這就是每一個基督徒所經歷到的新的「榮光」。

    這是何等吸引人的比對，古代以色列人在曠野的會幕，竟然如此奇妙地比對約翰以筆以墨所見證的會幕！這是偶然的比對，還是有神事先設計的比對？更奇妙的，是我們竟然可以在我們的救主基督里，有了那七件聖物，由贖罪的祭壇開始一直進到有聖靈的榮光充滿施恩座。

    

    提示︰研究約翰福音最後一課之前，請先再仔細思想一下這書的前言，第五、六和二十一章。

    一直以來，學者們對四福音文字上彼此之間的關系，各有不同的見解，雖然曾有許多人試圖把四福音合編為一，使之有一貫而和諧的次序，但始終未能滿意，很少能做到一致的。人所共知的對觀福音難題，不但是從未有人能解決，而且還可能是無法解決的。事實上，就算沒有多大問題的話，真正的和諧也是不可能的，因為每一卷福音書有自己獨特的地方，是不能互相混淆的。

    有好幾個強烈的理由支持這種說法。第一，每當我們要把四福音和合起來的時候，我們必然會失去了或者最少是忽略了每卷福音書單獨存在的目的和特征。其次，作者編寫福音書的時候，不一定要按年日次序來編寫的。許多時候作者特意按一個主題把他的資料集合在一起。最重要的還是，我們不一定需要有一個完全依時間次序的記錄，我們所需要的乃是主自己言行的記錄(約廿30、31，廿一25)；而且很明顯的，每一位作者都因著自己特殊的寫書目的，只選錄一部分有關的事實吧了。我們不要在心理上以為四福音書是由一位作者寫成的，因為如果是這樣，當然我們可以比較四卷書的內容，看看是否和合，但四卷福音書由四位不同的作者寫成，我們就不可能這樣做了。有了這個觀念，我們就不會只注意三卷對觀福音書的和合可能性，而是四卷相提並論，視作四卷各有不同寫作目的的書了。但在大致上，四福音書都是一致的，就如主的傳道事工可以分成首先在猶太傳道(約一-四)；然後在加利利(馬太和馬可記載了大部分)；再在猶太，最後以在耶路撒冷的一周為結束。

    ——多馬(W.H.GriffithThomas)

    我們早已說過，約翰福音所得的稱贊，寫出來真的會變成一本很厚的書。利諾斯博士(Dr.H.Reynolds)稱這卷福音書為「聖經各書卷中最奇妙的一卷」。迪衛德(DeWette)形容它是「配稱為一卷親切的、無與倫比、極重要的福音書」。羅拔遜博士(Dr.A.T，Robertson)在他所著的ChristoftheLogia一書里，說它是「世上最崇高的著作」。

    說來有點諷刺，最受人贊美的，往往也是最惹人攻擊的。在新約中，引起最激烈爭論的問題，都是與約翰福音有關的。即使是摩西五經也沒有被人反對得這麼激烈。一直以來因這福音書而產生的筆戰、思想戰、沖突的理論和彼此的妒忌，使任何一個讀者不能不懷疑其中有撒但的詭計在攪擾，叫人被許許多多的爭辯遮蔽了眼楮，看不見這卷最寶貴的福音書所發出的光輝。在這一課里，我們並不希望加入這些爭辯的戰場。在我們來看，這第四卷福音書是完全無偽的，是神藉使徒約翰寫成的。

    在上一課里，我們已經指出，這約翰福音書里每，一件事實，都是用來發揮那些頻頻出現在書中的真理，我們以為在這里再談論一下是有益的。最奇的，這些真理都集中在這福音書一開始的前言里，然後再在跟著的章節中發揮出來。

    前言

    約翰所寫的前言(一1∼18)是全書的核心。對于任何一位不斷章取義的讀者來說，這是一目了然的。當他听見某一些著名的學者說︰「這前言根本就與以後的部分全無關系」，他一定會很生氣的。十九世紀末的哈納克(Harnack)大大的評擊說︰這只不過是一種哲學性的前言，為的是要討一小部分學者的歡心而寫的。己故的羅拔安德遜(SirRobertAnderson)說得對，他指出許多時，那些所謂「專家」，是人所共知不可靠的，因為有時甚至一些最明顯、最普通的例證，他們還是看不出來的。在學術上特別仔細的人，往往反而在技術上許多細節里迷失了自己，正如那一句古老的成語說︰「他們竟看不見樹林是由許多樹木組成的」。約翰福音的前言也是這樣，明顯是由許多鑰匙組成的，這些鑰匙能開啟以後的編章所記載的真理。

    在前言里，我們很容易的看到主自己的四個名稱︰(1)道；(2)生命；(3)光；(4)子。其中兩個表示他與神的關系，另外兩個表示他給人類的供獻，

    在與神，甚至父的關系里，主耶穌是「道」和「子」。這兩個名稱的意義是何等廣大，我想人類的頭腦是無法測度的。雖然這樣，它們的意義卻能使人更明白主自己，越明白就越知道是不能完全明白的。但無論如何，這些名稱寫出來是為要叫我們明白的。

    我們的主是「道」，即是神所發表的話；不但是對人說的，而且在創造世界之前說的(2、3節)，萬物都本于他，永遠依賴著他。他不單是「從」起初就有；他根本是「在」起初之時已經有(一1)。他不僅是「與神同在」；他「就是神」(一1)。沒有人能曲解或隱藏這里的希臘文原意，尤其是對一個以誠意來閱讀的人來說更是這樣。這里的「道」字在希臘原文是Logos，其真正意義遠比中文的「道」字，或英文的Word(即話之意)字來得豐富。我們知道，一個思想與表達這個思想所講的話(亦稱為道)，是不能完全相同的。同樣，三位一體的神的第二位與第一位也是有別的。我們又知道，一句話(或道)不能沒有它後面的思想而產生出來的，同樣，我們不可能想像「道」沒有「神」而能存在。兩者是有別的，但卻不能分開。

    我們的主是「子」。「道」與「神」的關系是沒有感情的，「子」與「父」的關系卻帶有非常濃厚的感情在內。可是，我們千萬不要把人間父子的一切關系用來形容主耶穌與父神的關系，只可以說大約與人間父子關系相似吧了。「道」只是與神「同在」(第1節)，而「子」是在父的「懷里」(第18節)。意思是說，在神性里面永遠有著互愛的相交在內；這是神的許多永遠性之一，因為永在的父是不可能沒有永在的子的。

    「道」與「子」這兩個關系是相輔相成的，假使把它們分開了，這會使我們對主產生了錯誤的概念，並且我們各人所思想的就大大分歧了。假使把它們合在一起來思想，就會彼此糾正可能產生的分歧了。

    單思想主是永恆的「道」，會叫人想到神是沒有位格的。另一方面，只思想他是「子」，又會錯誤地限制我們想到他是一個有位格的被造者。可是兩者合起來，就把兩方面的真理都兼顧了，而且又會使我們的思想不會分歧。我們的救主基督，是三位一體真神的第二位，是永活的，又是有位格的。

    其次，在與人的關系方面，主是生命，又是光。所有的活物都是從他而來，不論身體與靈魂都是他創造的。所有的亮光都是從他發出，不論是理性的或靈性的(4、9節)。這兩個名稱又是與「道」和「子」一樣把主的神性表達出來。

    真的，「生命」和「光」這兩個名稱，剛好比對著「道」與「子」。在道來說，他是表達者，是促成者，是參與者，是生命。而且，又與這些形成比對的，有「恩典」和「真理」(14、16節)這兩個字，那位成了肉身的是「充充滿滿的有恩典有真理」，那是說，滿有救贖人類的「恩典，和滿有啟示神自己的「真理」，所以他實在是神而人的啟示者和救贖者。

    啊！我們這位無比的救主！怪不得「他的名要稱為奇妙！」不是嗎？你看單在這第一章里，就有少不過八個榮耀的名稱，好像結成冠冕的花朵一樣，圍繞著他那神而人的額頭。這八個完全屬于他又是他的至高名稱乃是︰道(第1節)、生命(第4節)、光(第7節)、子(第18節)、羔羊(第29節)、彌賽亞(第41節)、王(第49節)、

    人子(第51節)！

    還有，就在這前言里面，約翰把所有以後要發揮出來的多方面主要真理，集合起來，好像一本書的目錄似的，這些真理就是︰「道」(1、14節)，「生命」(3、4節)，「光」(5、9節)，「子」(14、18節)，「黑暗」(第5節)，「見證」(7、8、15節)，「信」(第7節)，「改變的能力」(第12節)，「從神而生」(第13節)，「豐滿」(14、16節)。我奇怪會有人看不見約翰這個前言就是全卷福音書的開啟關鍵。這十大點就是全書概要，分成五對進行的，任何人仔細去研讀這十大點，都會有豐富的收獲︰

    (1)道——變成肉身的時候，就是真理的具體表現(一1、14、17，八40，十四6，「實實在在」等)。

    (2)光——照在黑暗里︰「黑暗卻不接受光」；「自己的人倒不接待他」(三19，十二46等)。

    (3)生命——賜人新生和「改變的能力」(一12、13，三8、15，十10等)。

    (4)子——「充充滿滿的恩典」而來，又把他的「豐滿」分給我們(一14、16、33，四10，十四27，十五11等)。

    (5)見證——叫所有的人「可以信」(一7，許多次重復出現)，和「得生命」。

    這里所有的內容都是值得我們研究探索的！可是我們在這短短的篇幅能做什麼呢？好吧！即使是簡單一點，讓我們也把這五項中的最後一項，即是信者得生命的一項，拿出來研究一下。我們揀選這一項，因為它在五項之中最能帶出約翰的主要目的(廿31)。

    信者得永生

    約翰說明他寫書的目的是「叫你們信耶穌是基督，是神的兒子；並且信了他就可以因他的名得生命」(廿31)。那「信」字以幾種不同的形式出現，至少有九十八次；「生命」(zoe)和「活」(zao)兩個字出現過五十五次之多。當我們把有關永生的主要經文拿出來(一4，三14∼16，三25、26，十七3等)，我們會發現一個清楚的教義進程。每一處新的經文啟發出深一層的真理，甚至假若把這些經文的先後次序調換了，這樣，那真理的進程也被破壞了。我們不是說約翰故意這樣設計的；不過里面確實有一位更高的在引導約翰的筆法，以致他不知不覺的寫出這樣的進程來。

    從一章四節開始，我們看到︰「生命在他里頭，這生命就是人的光。」這樣，頭一件事就是生命是在子里面，而這生命在心里的第一個作用就是賜光。這光啟發出屬靈的真理，好像「照在黑暗里」一樣，叫人看見自己的罪，和神的真理。

    其次，在三章十四至十六節那里，我們看到「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信他的都得永生。」這里我們認識到，我們因著相信神的兒子我們救主在加略山上所作成的救恩，而得生命，而且是永遠的生命。

    跟著在三章三十六節那里，我們看到︰「信子的人有永生，不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上。」那個「有」好像跳出來告訴我們，那永生是每一個相信的人現在立刻可以擁有的。這句話是肯定的，叫人一點疑問也沒有；因為它不是說「會有」，也不是說將來有，照原文的「有」字，是指現在說的。

    再跟著在四章十四節，主耶穌說︰「人若喝我所賜的水，就永遠不渴。我所賜的水要在他里頭成為泉源，直涌到永生。」這里指出，這生命不單是現在可以得到的，而且是叫人內里立刻感到滿足的。我們喝了之後，那生命的水就會在我們的靈里變成泉源，永遠長流，永遠滿足︰

    現在來到五章二十四節︰「我實實在在的告訴你們，那听我話又信差我來者的，就有永生，不至于定罪，是已經出死入生了。」「定罪》這個字的希臘文是krisis(審判之意)，是指那人類最後的大審判而言，正如二十九節所表示的。因信這位救主而得永生可使我們免去那可怕的大審判。我們在基督里都是出死入生的。主一次為信他的人受罪的刑罰，所以在他里面得的生命也是一次過救我們永遠脫離那大審判的。

    然後我們來到六章四十節︰「因為我父的意思，是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。」在這段偉大的講章里，主耶穌形容自己是生命的糧。因為他把自己的肉和血賜給我們(51、53節)。他又指出吃他就是信他，而他的肉和血是指靈意說的(35、56、63節)，但是主在這里還加上一句︰「在末日我要叫他復活(39、40、44、54節)。指出這永遠的生命不單保證人靈魂的得救，同時還應許我們的身體可以不滅。

    跟著的經文是十章二十七至二十九節︰「我的羊听我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我，我又賜他們永生，他們永不滅亡，誰也不能從我手里把他們奪去。我父把羊賜給我，他比萬有都大。誰也不能從我父手里把他們奪去。」這幅圖畫給我們看到，主所拯救的人，在父和子的手中有了雙重的保險，這是最強烈的保證，指出這永遠的生命永蒙神保守！

    現在我們來到十一章二十五至二十六節︰「復活在我，生命也在我，信我的人，雖然死了，也必復活。凡活著信我的人必永遠不死。」我希望有許多人能領會這話內里叫人驚喜的含意，馬大剛剛說︰「我知道在末日復活的時候，他(拉撒路)必復活。」主耶穌用一個無時間性的希臘假設詞回答說︰「信我的人，雖然死了(假設詞，指末日說的)，也必復活(因為復活在我)；凡(那時)活著信我的人，必永遠不死(因為生命也在我)。」這樣，所有在基督里擁有永生的人，都可以分享到這個末世時身體改變形狀的應許！

    最後在第十七章那里，主告訴我們這永生的內在和最高的意義。第三節說︰「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就足永生。」擁有基督，又被基督所擁有，這就是找到神——也就是得到真生命，所有接受基督的人，都是由于父引領他們到基督面前之故，這樣的引領，人可以拒絕；但在接受的人來說，他們就成了父賜給子的人(主在這一章七次這樣說)。第二節說子把永生賜給「所有」父所「賜給他的」人；這一句話更以二十四節為至高榮耀︰「父啊！我在那里，願你所賜給我的人也同我在那里，叫他們看見你所賜給我的榮耀。」由此，我們看見每一個信的人所得的永生，是要在天上的榮耀里過永遠的生活！

    所有的豈不是啟發了一個非人手安排的進程嗎？最初我們看見生命是在子里頭，又是揭發罪和黑暗的光，跟著我們看見凡信靠那位加略山上背負人罪擔的主的，就可以得著這生命。然後接著我們看見這是即時可以得著的；是叫人內里得滿足的；是使人免除神的審判；是身體得贖的根據；是蒙神永遠保守的保證；是要在末世之時，使身體改變形狀︰又是得以在人上的榮耀里過永遠生活的！

    當約翰寫到結尾的時候，這一切卻在他的思想中，所以他說︰「但記這些事，是要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子；並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」試問有誰能測度這里面所包含的無限意義？但是，要進入這永生的途徑卻是這麼簡單「信」就可以了！

    道成肉身︰獨生子

    由這福音書的前言開始，一直發展到結尾，我們看見主耶穌越來越明顯的被形容為成了肉身的道，和神的獨生子，這就是約翰福音榮耀的中心。

    雖然在這里我們只能略為提及這真理，但我們希望最低限度能給讀者指出一些特點，藉以指引更深入研究的路線。

    在這書里我們看到主所說富有意義的「我是」，最少有二十三次之多(四26，六20、35、41、48、51，八12、18、24、28、58，十7、9、11、14，十一25，十三19，十四6，十五1、5，十八5、68)。從這許多的經文里，我們選出那些他以「我是」來連續表達出七個人主題，是與他拯救人類有關的︰

    「我就是生命的糧」(六35、41、48、51)

    「我是世界的光」(八12)

    「我是羊的門」(十7、9)

    「我是好牧人」(十11、14)

    「我是復活和生命(直譯)」(十一25)

    「我是道路、真理、生命」(十四6)

    「我是真葡萄樹」(十五1、5)

    基本上來說，主所講的信息就是他自己，他來不僅是為了傳福音；他自己就是福音。他來不僅是為了叫人得糧食，他說︰「我就是生命的糧。」他來不僅是為了發光；他說︰「我就是光」。他來不僅是為了給人指示那門；他說︰「我就是門」。他來不僅是為了講牧人的道︰他說︰「我就是牧人」。他來不僅是為了給人指示道路；他說︰「我就是道路、真理、生命」。他來不僅是為了栽葡萄樹；他說︰「我就是葡萄樹」。

    主耶穌還另外說了許多次「我是」，都似乎含有一個深奧的意義在內，只不過這深奧的意義是隱藏而不明顯。在希臘原文，「我是」是egoeimi。我們知道ego和eimi都是「我是」的意思；只是前者的重點在「我」，而後者的重點在「是」。所以egoeimi合起來就成了最強調的語氣。這正是希臘人表達神的名「我是」的寫法，以下是有關這一點的經文︰四26，六20，八18、24、28、58，十三19，十八5、6、8。

    拿第一處經文(四26)來說。在文字上，主與那敘加婦人所說的並不是中文譯本的「那與你說話的就是他」(指彌賽亞)；原文該是「我是與你說話的」。在某一些經節里面，譯聖經的人，必會感到困擾，不知道應否加插「他」這個字在內，所以他們以「……」號在「他」字旁邊注明，表示原文是沒有這個字的(英文聖經的“He“字以斜體字來表明無此字)，我們不是認為一定要照希臘文的方法譯，但主耶穌所說的許多「我是」之中，確實用了EGOEIMI這個最強調的寫法來表示他自己，請詳細的查看便知道了。

    這一切，當然有主自我崇高可敬的宣稱滿布著整卷福音書作為強烈的支持的，舉例來說，由五章十九節開始的一段，就是主公開回答猶太人領袖的話。這段話之前有一個恐怖的背景說︰「所以猶太人越發想要殺他。因他不但犯了安息日，並且稱神為他的父，將自己和神當作平等」(五18)。這立刻引起一個問題︰耶穌真的將自己「和神當作平等」嗎？讓我們來看看，他最少在七處地方特別強調自己與神平等的。

    (1)工作平等︰「父所作的事，子也照樣作。」(第19節)

    (2)知識平等︰「父愛子，將自己所作的一切事指給他看。」

    (第20節)

    (3)使人復活的能力平等︰「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。」(21、28、29節)

    (4)審判權平等︰「父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子。」(22、27節)

    (5)尊貴平等︰「叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。」(第23節)

    (6)重生人的力量平等︰「那听我話又信差我來者的就有永生……是己經出死入生了」等(24、25節)。

    (7)自存平等︰「因為父怎樣在自己有生命，就賜給他兒子也照樣在自己有生命。」(第26節)

    試問誰看了主這些自我宣稱的經文，而不同意主與永在的父是完全平等的？猶太人的領袖沒有弄錯主的自稱，同時約翰記錄這些事也是為了要叫我們清楚明白這一點。

    充充滿滿的有恩典有真理

    因限于我們研究的範圍，不能多寫幾段有關約翰福音的意見；而且(更使我們失望的)，我們沒有那麼多篇幅來談論一下使徒約翰自己，他與以弗所的關系，和他寫這福音書之時的背景。

    在結束之前，容我們再回轉去看一看前言里的另一點︰

    「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。

    我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。」(一14)

    這「充滿」又是約翰福音書里經常出現的重點中的另一點，而且也是非常有研究價值的。它就在這前言的第十六節那里再度出現︰「從他豐滿的恩典里，我們都領受了，而且恩上加恩。」這里指出那「豐滿」是藏在主里面的，而且又是可以分給人的，于是在以後的篇章里就發展成為兩條線︰(1)豐滿的恩典使人復興；(2)豐富的真理啟示出來。前者發展在主的工作上；後者發展在主的話語上。

    但是我們說要特別留心注意的特征，就是這個「豐滿」宣稱那位成了肉身以後的主是真實可靠的神。這樣一來，立刻就反證了那所謂「虛己論」的說法是錯的。這理論告訴我們主耶穌「虛己」(腓二7)到了一個像普通人會做錯事的地步。

    「虛己論」的基督絕對不是福音書所說的基督。根據「虛己論」的行法，主的知識「足夠用來傳講天國的教義，但並不足用來解答學術性的和評論性的問題。」所以，主耶穌靠著這些知識「只能像普通人一樣說話。」但是，根據約翰和對觀福音書的作者記載，這完全是相反的。

    這里我們只看約翰所見證的，雖然不多，但只需要幾個見證就夠了。那不可磨滅的第三章之前有一段解釋的話介紹這一章說︰「耶穌……知道萬人，也用不著誰見證人怎樣，因為他知道人心里所存的。」(二24、25)。他不但個別的知道「所有」的人，而且還知道人的內心，這不是超過人類又超過自然的知識是什麼？

    我們想起他怎樣把那敘加的婦人過去所作的都說出來；又想到他在相隔足有一天路程遠的地方醫好那大臣的兒子；想到他在五十里以外知道在伯大尼的拉撒路剛剛死了；想到他告訴他的兩個門徒，在某地方他們會看見一匹他所需要的拴著的驢駒子——其他的事跡不用說了。

    我們又想起有好幾次他自我宣稱說︰「還沒有亞伯拉罕，就有了我」(八58)；「我是……真理」(十四6)；並多次的預言或遠或近的將來(二19，三14，五28，十二32，十四3，十五26，十六1∼4等)。我們想到這一切，又想到許多其他的例證，于是我們就要面對一個不能避免的結論，指出這並不是「虛己」落到一個常人的地步，而是有一種超自然的「豐滿」在主耶穌里面。

    若說我們的主在世之時，可能在某幾方面曾停止運用他那神的屬性來行事，這一點我必定贊同；但若說他的生存是完全沒有神的屬性的，那就是完全不能想像的了。把他成為肉身的事說成倒空自己，連神的屬性也倒空了，這就等于否認他是「道成肉身」，只認為道成了一具死尸吧了——這種說法既帶有侮辱的成分，是完全不合理的。

    約翰在開始之時所論道成肉身的經文，正好解釋和比對保羅在腓立比書的「虛己」篇。兩段經文應該放在一起研究，這並不是說，我們對保羅寫腓立比書二章五至八節的目的有什麼懷疑，其實「虛己」只與主的「形像」(morphe)或表達方式有關，與他本質是全無關系的(6、7節)。當我們的主「虛己」(ekenosen)為要成為肉身的時候，他是脫離自己未成肉身之前的形像，亦即是脫離他的「榮耀」，足他在「未有世界以先」與父所同有的榮耀(約十七5)。

    我們無法明白他怎樣脫下未有世界之前的榮耀，也不明白這個轉變的奧秘，但我們能了解，他既沒有也不能擺脫他在永恆里之時的本質。我們不能明白他那神而人的雙重屬性的奧秘，但根據擺在我們面前的許多事實證據，我們卻能理解到那位「我是」就是成了肉身的「道」；又知道他那聯合在一起的人性，是有聖靈賦以超自然能力的，所以這樣屬人的部分，才能成為那位神聖的「我是」所使用的完美器皿。

    再看這第四本福音書中的基督。除了純屬自然的部分之外，他里面還有永遠分不開的超自然部分。除了「虛己」之外，他還被無限的充滿。與「虛己」相對的，主是一位神聖的「PLEROMA」——意即一位有「神本性一切的豐盛」變成他的形體的主(西二9)。我們在每一個神跡里都看見「「豐滿的真理」。假使你把約翰福音里所有的都看了听了，你會賞識到約翰的話——「我們看到他的榮光」，是你從來未賞識過的。

    臨別的回顧

    當我們要放下四福音書的時候，很自然就覺得，這些簡短的研究課程是不夠用的；但當我們想到，這些課程必然幫助了讀者，又曾指引給讀者許多深入研究的途徑，我們就得到安慰。正如我們所看到的，每一卷福音書都有自己獨特的一面或著重點，太過強調它們的分界線是不智的。但它們各有的著重點卻不能忽略，因為這些不同的著重點合起來，就變成一個奇妙四重完整的福音真理。我們現在已經研究過四福音書了，讓我們再回顧一下，好使我們對這四部合一的福音有清楚的焦點︰

    馬太那位應許要來的在這里；

    看他的自白。

    馬可這是他工作的表現；

    看他的能力。

    路加這是他的樣貌；

    看他的人性。

    約翰這是他的真像；

    看他的神性。

    啊！何等奇妙的一位救主！我們該如何的寶貴他、愛他、高舉他、見證他、贊美他，渴望那大日子來臨讓我們可以親眼瞻仰他！因為我們所有的缺乏，他都以自己的「豐盛」充滿了。這豐盛藏在他的形體里，為的是要分賜給我們。「從他豐滿的恩典里我們都領受了，而且恩上加恩。」但願我們不斷的領受，因為他來是要叫我們「得生命，並且得的更豐盛(約十10)。

    又願我們不斷的服事他，在約翰福音的末章，他的臨別贈言里，他告訴我們服事他的三個重要資格，第一、「你愛我麼？」(廿一15、16、17)；第二、「你要喂養我的小羊……牧養我的羊」(15、16節)；第三、「跟隨我」(19、22節)。

    是的，這是三個基本的條件——深深的愛他，接受他所托負我們的，並委身來跟隨他。讓我們定楮看準化在約翰福音里最後的一句話︰

    「直等我來」

    ——這是何等可愛的前途美景！

    分別前的幾個問題

    (1)為何有了約翰福音所載的，對觀福音書描寫主耶穌的事才算完整？

    (2)在那三方面，約翰福音特別使人更明白其他福音所載的？

    (3)由主受洗至他開始在加利利傳道之間，相隔了多少日子？

    (4)加利利的傳道事工最適合是插在約翰福音那一章的末後？

    (5)為何約翰福音第五章所記載的節期既不是逾越節，又不是住棚節？

    (6)約翰記載了三個逾越節，這與主傳道時間的長短有何關系？

    (7)約翰福音有那主要的三個分段大綱？

    (8)約翰福音有何主題？那一節經文是鑰節？

    (9)約翰福音有那八個砷跡？這些神跡串起來帶出什麼重要的意思？

    (10)「道」與「子」這兩個名稱的意義如何相輔相成？

    (11)主耶穌多次說的「我是」；帶出那七個大主題，這些經文記于何處？

    (12)約翰的前言怎樣糾正了那所謂「虛己」論的錯誤？

    

    題示︰未開始研讀這一課之前，最少要把使徒行傳全書讀完兩遍。

    雖然近數十年來，這卷書不斷的受到厲害的批判，可是仍有根多著名的學者，例如藍賽(W.M.Ramsay)教授等，作出一個研究結論，指出這書配稱為第一世紀具有最高價值的歷史書。書中彌漫著一種叫任何讀者都感到真實無偽的氣氛︰而事實上，新約所有其他的書卷，沒有一卷像這卷那麼直接的索涉到世界普通歷史的。(有關使徒傳所記載的是否值得相信的各類問題，我以為最有權威的解答，是藍賽所著的「羅馬帝國中的教會」；「聖保羅——游歷者與羅馬公民」；「從歷史的觀點來評論加拉太書」。)

    ——多馬士(W.H.G.Thomas)

    擺在我們眼前的是二十八章動人的記錄！不是嗎？任何一章我們可以讀它十二遍，而每讀一遍，任何人都可以感到它的吸引力又大一點。可以說自從人類有寫作以來，從沒有一篇記錄是這麼引人入勝的。倘若有人以為這卷書所記載的教會事跡，還不能使他的思想像觸電一般，或使他的情緒甚為激動的話，他若不是散漫的讀者，就必然是以為全世界的書沒有一本是值得他看的讀者，其實單是這書的歷史重要性，和它在聖經書卷中的編排位置，已經足夠使人驚嘆它的偉大價值了︰它是接續四福音書所記載的奇妙事跡，又是書信中璀燦奪目的教義的入門。在歷史上，它是最大的轉折點之一，這一點，我們稍後會詳加解釋。

    作者及著作日期

    在未正式研究這書之前，我們還須先交代清楚有關作者和著作日期的事。我們有準而且確的證據指出，這卷書就是第三卷福音書的作者路加所作的。以下四點論證就可以把這一點確定下來︰

    第一、「使徒行傳」和「路加福音」都是指明寫給「提阿非羅」的(路一3；徒一1)；而且在使徒行傳開卷的時候，作者又指明他曾作了「前書」，那分明就是指著「路加福音」說的。

    第二、兩卷書的風格，句法，和內容結構方式，都是非常吻合相似，而且其中所用的醫學術語，也是明顯的與那位稱為「所親愛的醫生」路加相配合(西四14)。有關這一點的更多資料，請參看何伯博士(WKHobartLLD)所著的「路加所用的醫學術語」；一書。

    第三、在十六章十節和二十章六節等的經文出現的「我們」一詞，所有學者都同意(最低限度由第十六章以後)，敘述者本人就是保羅的同行伙伴之一。十六章十九節和二十章四至五節等，把西拉和提摩太的可能性剔了出來，我們也找不到一線的證據暗示是提多。那麼，除了路加以外，還有可能有誰呢？而且在第十六章之前的記敘，它的風格與第十六章以後都是的一貫而接續的，必定出自同一位作者無疑。

    第四、使徒行傳和路加福音兩卷書，自從第二世紀的愛任紐(Irenaeus)開始一直傳統下來，歷代的基督徒都一致同意是路加寫成的，即使是今天所有的評論家和絕大部分的學院，都沒有異議，

    至于著書日期，也是非常明確的。它大約在主後六十三年在羅馬寫成的；即是說，在保羅被囚的那兩年的末期寫成的，我們可以想象得到，路加寫這書必然得這位大使徒的從旁指導不少。既然這書一直敘述到那個時候，就絕沒有可能是在較早時間寫成的。另一方面，保羅在尼錄(Nero)面前受審和被釋放既然沒有記在書內，那麼這書亦不會在太後的時間寫成的，不然路加絕不會忘記把這件事記錄下來的。更重要的是保羅被釋放後的傳道工作和第二次被捕受審，最後殉道等大事，路加是絕不會放過的，因為提摩太後書四章六和十一節告訴我們，路加陪伴著保羅一直到保羅殉道為止。

    範圍與書名

    使徒行傳的範圍，即主旨與目的，是什麼？有許多人喜歡稱這書為「聖靈行傳」，因為書中提到聖靈的地方十分多。還有人喜歡稱之為「升天基督的行傳」，他們的論據是路加的開卷語︰「提阿非羅阿，我已經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的，直列他藉著聖靈，吩咐所揀選的使徒，以後被接上升的日子為止……」；于是他們就以為路加在這書的任務，是要把主升天後所繼續的工作寫出來︰但是，照我們的判斷，這書的真正名稱就是一向以來的名稱「使徒行傳」；因為雖然升上高大的基督和住在使徒里面的聖靈都不斷的工作。但在書中讓人們可以見到的卻是這些帶著基督使命，受聖靈管制的使徒；而且也是這些使徒所作的和所講論的，構成這本書的骨干。即使我們要講解那位升天的基督和五旬節降臨的現象之時，我們還是必須特別注意講解這些人，

    有些人否認「使徒行傳」這個題目是本書的真正書題，舉例來說︰馬素的使徒行傳注釋(Marshall’sComentaryontheActs)這樣說︰本書無論在任何的角度來看，也不可能視作使徒們言行的記錄，因為就書中所載而論，其中除了使徒彼得和保羅的事跡之外，根本就沒有記載過任何其他使徒的事。事實上，極其量只可以說是某一部分使徒的行傳吧了，而且其中有一些還不足使徒呢！」對于這問題最簡單的答覆是，倘若這書不是主要記載使徒們的言行，那麼要明白的中心究竟是什麼就困難了。我們看第一章把十二使徒的名字都列了出來，那麼在跟著以後的各章里，當路加提及「使徒們」的時候，他無疑是指著那十二使徒說的。像這樣指著十二使徒整體來說的經文，最少有過二十三次之多！他們所作特出的宣告，決策，和所有的活動，都表明他們是團結一致的，好像一個具有公認權力的法團一樣。所以雖然作者認為沒有需要，同時亦沒有可能，個別記載他們的歷史，我們就當明白作者特別選幾個使徒出來詳細記載，他的用意是以他們為整體的代表，又或者是因為這幾位使徒是領袖的緣故。還有一點，當然「十二使徒」具有特殊的地位，但「使徒」這稱呼也用在巴拿巴和許多其他有題名或沒有題名的人身上。這樣說來，本書實在與其名相稱，是一部「使徒行傳」無疑。因為它的目的是要我們注意到這些人的偉大言行，以及在他們身上所發生過的事。

    重點與結構

    使徒行傳的中心思想是「見證基督」；鑰節是一章八節︰「但聖靈降臨你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證」。在這節經文里面，我們看見神的委托，聖靈的裝備，並為基督作見證的地區性次序。

    果然，以後我們看書中歷史的發展，正是根據地區的次序︰「耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極。」二至七章記載在耶路撒冷作見證。八至十二章記載在猶太全地並撒瑪利亞作見證，最後第十三章至本書的末了記載作見證「直到地極」。

    這些見證到底是要見證什麼？他們見證基督的什麼呢？為我們仔細又真誠的去研究這問題的答案時，我們便會發現這書的最高意義是什麼。

    至于它的結構，這部使徒行傳是分成兩大部分的︰第一部分由開始至第十二章的結尾；第二部分由第十三章至本書的末了。第一部分以耶路撒冷為中心。第二部分以安提阿為中心。第一部分彼得是主角，第二部分保羅是主角。第一部分記載了一個向外宣教運動——由耶路撒冷，以至猶太全地而到達撒瑪利亞。第二部分記載了另一個向外宣教運動——由安提阿，以至名地而到達羅馬。第一部分只局限在巴勒斯坦，在那里先向本土的猶太人作見證，然後才一視同仁的向猶太人和外邦人一起作見證。第二部分見證人分散在各地，但也是先向各地的猶太人作見證，然後才一視同仁的向猶太人外邦人一起作見證。第一部分以本土猶太人普遍的拒絕耶穌基督為結束。第二部分以分散各地的猶太人普遍的拒絕耶穌基督為結束。第一部分結束時，彼得被監禁。第二部分結束時保羅被監禁。

    所以，我們可以把第一部分中的彼得與第二部分中的保羅作一個對比，這樣我們會發現這比對並非偶然巧合這麼簡單的。

    彼得保羅

    第一次講道(第二章)第一次講道(第十三章)

    醫好一個瘸子(第三章)醫好一個瘸子(第十四章)

    對付行邪術的西門(第八章)對付行邪術的以呂馬(第十三章)

    用影子醫好人(第五章)用手巾醫好人(第十九章)

    按手授聖靈(第八章)按手授聖靈(第十九章)

    彼得被人敬拜(第十章)保羅被人敬拜(第十四章)

    叫大比大復活(第九章)叫猶推古復活(第廿章)

    彼得被監禁(第十二章)保羅被監禁(第廿八章)

    我們看了這兩大部分的清楚比對，就真能明白這本書的結構是與鑰節(一8)相配合的，讓我們來看一看——第一部分(一∼十二章)是「耶路撒冷，猶太全地和撒瑪利亞」；第二部分(十三∼廿八章)是「直到地極」。我相信把這些事實列出來更能幫助我們明白︰

    使徒行傳

    中心思想︰為基督作見證

    鑰節︰一章八節

    第一部分（一∼十二）第二部分（十三∼廿八）

    耶路撒冷作中心

    彼得作主角

    直到撒瑪利亞

    本土猶太人拒絕見證

    彼得被囚

    在希律前受審安提阿作中心

    保羅作主角

    直到羅馬

    各地猶太人拒絕見證

    保羅被囚

    在猶太人前受審

    至于「範圍」、「重心」和「結構」我們經已說了許多。以後我們還要看看書中有三個扭轉歷史的事件，是這書內容結構的一個特點。不過，在我們未開始研究這一點之前，無論如何我們還有一個基本而極為重要的問題，是必須先小心解決的，這問題是︰使徒們見證主耶穌基督的內容與性質是什麼呢？

    使徒們所見證的是什麼呢？

    本書的頭一章記載了復活之後直到五旬節來臨之前共有五十日的事跡。這五十日又分成四十日和十日——四十日是主復活後的工作，而最後十日是基督升天與聖靈降臨之間的「等候」時期。主復活後那四十日的工作的重要性是無與倫比的，究竟在主的思想和教訓之中最高的意義是什麼呢？他最後與使徒們所談論和講解的有什麼中心主題呢？第三節告訴我們說︰「他受害之後，用許多憑據，將自己活活的顯給使徒看，四十天之久向他們顯現，講說神國的事。」我相信再沒有比這節經文更清楚的了。原來那四十日的講論，最中心的主題是「神的國」。這一個主題很自然的挑起了使徒們的一個問題，那就是記載在第六節的︰「他們聚集的時候！問耶穌說，主啊！你復興以色列國，就在這時候嗎？」

    老實說，倘若我們站在他們當時的立場來說，我們听見這樣的信息，也會發出同樣的問題，這是很自然的，而且又是聰明的。可是，說來奇怪，大多數論及使徒行傳的作者都看下到這一點，竟把「神的國」和「教會」混作一談(把這一點完全靈意化，根本與舊約聖經預言脫節)。他們指控這是因為使徒們一貫性的誤解和不智，抱著以自己為中心的野心。舉例來說，已故的阿瑟牧師(RevWilliamArthur)，在他所著的「火焰的舌頭」一書內(這書在大約六十年前有過非常厲害的影響力)這樣解釋說︰

    「很明顯的，使徒們一心關懷他們的國家多過救恩的國度，所以他們就這樣問主說︰『主啊，你復興以色列國就在這個時候麼？」主並沒有提及半點有關以色列國或以色列人的事……所以，當他們問及是否在這個時候復興以色列國之時，主直接了當的把他們的念頭打消了。父神對以色列國的計劃，和什麼時候他們可以再有自己的國度，這些都不是他們所能知道的。目前他們有更好的工作，就是傳福音，因為『父憑著自己的權柄，所定的時候日期，不是我們可以知道的』。」

    我們特別把這一段話抄錄下來，是因為它的意見可以作為許多類同的解經家的意見，而這種意見以我們來看，卻是非常相反的。無論他們怎樣有力的指出，主耶穌「並沒有提及過半點有關以色列國或以色列人的事」，從四福音所記載的觀點來看，這樣的論調真叫人感到驚奇。再者，更使人驚奇的，他們竟說「主直接了當的把他們的想念打消了」，而只不過在早幾天之前(太廿四章)，主耶穌曾花了許多時間仔細地回答門徒們同樣性質的問題！還有，路加在記錄使徒們的問題的時候，特別用了一個「于是」(譯者按︰中文聖經沒有譯出來)這樣的字。請留心經文本來字句的失後次序︰「于是，他們聚集來問耶穌說，主啊！你復興以色列國就在這時候麼？」路加在這里使用「于是」這個字，很明顯的是要表示當時使徒們發生這問題，是因為他們听完了主耶穌論及「神國」一切的道理之後，作出很自然又很邏輯的反應。

    像上文所引述亞瑟牧師的解釋，不知代表了多少作者的意見。試翻開一些著名的聖經注釋，不論是較舊的或較新的，絕大多數持有這樣的解釋。

    請想想這樣的解釋，是否合乎當時使徒們發這問題之時的背景和事實呢？我們認為是不符合的。單就使徒們本身而論，這已經使我們難以接受這解釋了。試想——他們已是成人，不再是無知的小孩，雖然他們未曾受過相當教育，但他們判斷力和常識都是健全的；他們曾陪伴著主耶穌有三年之久，親眼看過他所行的一切神跡，親耳听過他所講的一切比喻，又在公開的場合和私下的時間听過他講解這些比喻，當然也听過他講論有關天國或神國的教訓，雖然不可以說他們完全領會主耶穌所講的一切，但最低限度他們必能明白其中的大要。(正如馬太福音十三章五十一節這一類的經文所記的︰主耶穌問門徒說︰「這一切的話你們都明白了麼？」他們說︰「我們明白了。」)現今，這些蒙主特別揀選，又受過特別教導的門徒，不但成了主的知心人，並且陪伴主至十字架之下而不肯背棄主，又在主復活之後有四十日之久親耳听主特別講論「神國」的教訓；即使他們在不久之前曾被主怪責為「無知的人」，對「先知所說的一切話……信得太遲鈍」，最少現在不再是這樣了，因為路加告訴我們，主復活之後，來到他們當中，「開他們的心竅，使他們能明白聖經」請問既是這樣，他們都經歷過上述的一切，我們還有可能以為他們問主說︰「主啊！你復興以色列國就在這時候嗎？」這問題是指著一個屬靈的國度(即教會)，而不是指著一個有形有物質的國度來說嗎？那是何等的不合情理、何等的不合聖經本意的思想。這不僅是在一小點的真理上誤解了主耶穌的教訓，更是在主所有教訓之中最重要中心點的地方把真理混亂了！

    事實上，這是太不合乎真理，叫人無法接受的！倘若那些使徒們真的是這樣的人的話，那麼我們不如說他們是白痴的！若要說他們是神經正常的人，但又說他們的思想太不屬靈，以致不能領會主耶穌所講的真理，這是不可能的。我們每一個人都承認連我們自己也是得助于他們才能信主重生的。主耶穌曾宣稱他們因主所講給他們的道而成為干淨的(約十五3)；我們每一個人都承認，雖然他們在屬靈的事上還是不夠經驗，但他們都是曾受聖靈特別指教的人，舉例來說，主曾對彼得說︰「你是有福的，因為這不是屬血肉的指示你，乃是我在天上的父指示的」(太十六17)。並實上，問題不在他們的思想是否屬靈，只在他們有沒有理性常識，對主復活前後所講的話語字句上的意義是否明白。試把今天任何一些正常人放在他們的立場上來看(我不是說一定要重生得救的人)，我們認為他們會怎樣呢？當然答案是不說出來也知道的。既是這樣，我們應不應該，或敢不敢反過來認為這些蒙特別揀選，又蒙特別教導的使徒，竟然不及一些普通而正常的人的領悟力呢？使徒們豈會弄出這樣的一個大誤會，把一個屬靈的組織——教會，與一個有形有質的以色列人在地上的國度混為一談，而懵懵然的問主說︰「主啊！你復興以色列國就在這時候嗎？」若是會，那麼主耶穌的簡單答覆說︰「父憑著自己的權柄，所定的時候日期，不是你們可以知道的。便會成為聖經上最無價值的話——最少會惹起反對，或會引起人們憤然離棄真道！

    當然，我們剛才提出主所回答的話，是否主指摘門徒的自私，我們仔細判斷認為不是這樣的。主耶穌不過是用很淺白的句語把一個事實表達出來。這事實是有關那位彌賽亞君王再來和建立他的國度的「時候日期」，是不能讓門徒知道的，像這樣的一個回答，怎會是指摘他們呢？主自己豈不曾說過，連他自己也不知那日何時來到嗎？「但那日子那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道」(可十三32)。反之，主的話不單沒有指摘的意味，而且還具有一種特殊的意義在內。為此，路加小心的把這些話記錄下來，這一點，我們稍後會詳加研究。

    或問，為何人們會這樣誤解使徒們所發的問題，和主所回答的話？一切的原因都是來自誤解天國或神國就是現今的教會時代。

    那麼，究竟這位復活的主差遣使徒們去傳講什麼呢？當然我們曾經說過這是很清楚的，他所要講的就是有關「神國」的事，因為那四十日的時間，主耶穌都是向他們講論這一個大題目。

    大約可以分開兩方面來說︰(1)要他們見證主耶穌就是以色列人所盼望要來的彌賽亞君王，雖被釘十字架，但是現今復活了，成為他自己百姓的救贖主，又是舊約長久以來所應許的「天國」之君；(2)要他們見證主耶穌是每一個人的救主，能救他們脫離罪和罪的權勢，並永遠的刑罰。任何人只要信靠他，他的代死和復活就能在他身上產生赦罪的功效？他們的責任是把這位天國君王的供獻帶到世人中間去，正如主自己一生至死所作的一樣；所不同的是，現今他們所要傳揚的信息多加了一點又新又妙的內容——就是這釘死主的十字架，現在成了救贖世人脫離罪的記號。每個人可以藉著相信主耶穌為以色列人的基督，為世人的救贖主，就能得藉救恩。

    無論使徒行傳里面還帶有其他什麼意義也好，這書基本上是︰為以色列國帶來新的天國福音。

    使徒傳道信息代表作

    這個新的天國福音正是所有使徒們在五旬節前後向以色列國民傳道信息的中心。請參看彼得在頭兩次公開傳道的信息——一次在五旬節那一天，另一次在聖殿走廊。

    彼得在五旬節那一天所講的偉大信息是記載在二章十四至四十節那里，對象特別是向以色列國民(14、22、36等節)。請注意，在這里彼得指出，當時的說方言現象正是應驗了約珥書二章二十八至三十二節的預言——「這正是先知約珥所說的」(16節)究竟先知約珥預言是指著什麼說的？是指著教會說的，而且，是特別指著彌賽亞的國度說的(這是舊約預言的大目標)，只要把約珥書第二章與舊約其他預言比較一下就可得到肯定的結論了。跟著彼得指控以色列人，他們的彌賽亞被釘十字架完全是他們的責任(22、23節)，又提醒他們這位彌賽亞曾經在他們中間行過許多奇事神跡證明他的身分。然後彼得突然帶出一個新的信息，就是那位被釘死的耶穌基督已經復活升天了，並且這也是應驗了彌賽亞預言(24∼33節)。這一個信息在當時的人听來，真是一篇偉大而又得勝的信息。請留意以下關于「拿撒人耶穌」(第22節)的五大點︰

    (1)耶穌這個人，正是舊約預言的主題——「大衛指著他說」(第25節)。

    (2)耶穌這個人，是我們的主——「大衛指著他說︰我看見主」(第25節)。

    (3)耶穌這個人，是那應許要來的「聖者」——「大衛指著他說說……聖者」(第27節)。

    (4)耶穌這個人，是那應許要來的彌賽亞——「他(大衛)預先看明這事，講論基督……」(第31節)。

    (5)耶穌這個人，是那應許要來的王——「大衛……曉得……基督要在坐他的寶座上」(第30節)。

    這五大重點，再加上五旬節聖靈降臨的奇事，必定使听彼得講道的猶太人的思想有了一種驚人改變。但是彼得還有一些使他們更驚奇的話要說。彼得在指出主耶穌曾在他們中間行過許多神跡奇事證明他是彌賽亞之後，跟著又指出主復活的事實，以大衛的預言為根據，證明主耶穌不單是彌賽亞，他還是神的獨生子。正如第三十三節說︰「他既被神的右手高舉，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所听見的，澆灌下來。」彼得所講的話一點沒有含糊；其中的意義是非常清楚的。他說出了這位耶穌曾做了只有神自己才能做的事——就是他把聖靈澆灌下來！這樣指出主耶穌曾運用了只有神能運用的權能，除非他本身真是神的兒子，不然，這是極度褻瀆神的。但是彼得證明他確確實實的是耶和華——耶穌；或用彼得所用的雙重稱呼來說，他「是主又是基督(直譯)」(第36節)。

    這就是彼得在五旬節那一天的信息了，對象是以色列人。那超自然的現象被解釋為應驗舊約有關彌賽亞國度來臨的應許。那位被釘死，但如今已經復活升天的耶穌，又被宣稱是那位應許要來的基督和君王。然後，當那些听眾問彼得他們該如何做的時候，彼得勸勉他們悔改，奉主耶穌基督的名受洗，使他們的罪得赦。這樣就必領受當時賜下來的聖靈。最後彼得還加上一句說︰「因為這應許(就是先知約珥所記載的，也是舊約眾先知所預言的國度)是給你們，和你們的兒女，(之後)並一切在遠方的人(外邦人)，就是主我們的神所召來的。」

    至于彼得第二次的信息(三12∼26)，其中心思想一望便知了。大約可分為兩大點︰第一點，彼得承認百姓釘死耶穌是出于無知；第二點，倘若百姓肯悔改接受主耶穌，他應許還要再來。十七至二十一節的經文是這樣說︰

    「弟兄們，我曉得你們作這事，是出于不知，你們的官長也是如此。但神曾藉眾先知的口，預言基督將要受害，就這樣應驗了。所以你們當悔改歸正，使你們的罪得以涂抹，這樣，那安舒的日子，就必從主的面前來到。主必差遣所預定給你們的基督耶穌降臨。天必留他，等到萬物復興的時候，就是神從創世以來，藉著聖先知的口所說的。」

    請問，這段經文的意思，除了是指著給與猶太人一個有關天國和彌賽亞君王耶穌的新供獻之外，還可能指著什麼說的呢？豈不是非常清楚的指出，主耶穌要再來的應許到了以色列家悔改歸向神之時必定應驗而不再遲延，那時萬物和以色列國都要復興了。倘若當時以色列全家真的悔改歸向神，接受耶穌為主為基督的話，一個非常清楚顯明的事實，就是主基督第二次在榮耀權威中降臨，就必定早在那時候實現了一可以說像這樣清楚明白的應許，在歷史上是從來未曾有過的。

    當然，我們強調上述這一點之時，我們並不會忽視彼得在第二十一節那里所加的話︰「天必留他(我們的主耶穌)，等到萬物復興的時候，就是神從創世以來，藉著聖先知的口所說的」。請千萬不要以為那位得到默示的彼得，在說出這句話的時候，在他的思想里存著一種意念，以為最少還要再等二千年之後才會實現，正如我們今天這二十世紀時代的人所看到的。由那時至主再來之時，最少相隔了二千年一樣。若果有人這樣想，他就把彼得先前向百姓所勸勉的話廢棄了，變為戲言，變為害人的謊言。

    不錯，倘若以色列人當時立即悔改並接受主，彼得所說的「復興的時候」就立刻實現，主耶穌會立刻再回來，絕不遲延。當使徒們問主說︰「主啊！你復興以色列國就在這個時候嗎？」他們所想象的復興，也是這個復興。舊約所有的先知曾多次的預言，以色列國要復興，以色列民要再歸回應許之地︰彌賽亞要恢復他的神治政權；神與亞伯拉罕所立的約也最後得到完全實現，于是約中所有的權利都要復還給以色列人。所謂「復興的時候」就是這樣的，這正是彼得的信息的本來意思。

    神的計劃本來不是預定基督第一次來臨之後，要隔二千多年才使以色列國復興，彌賽亞才治理他們；但是神確預知以色列人不會信從，因而拒絕基督。神既賜給人自由意志，他就不能改變局勢，只有讓事情隨著自然發展下去。所以，彼得當時傳講那信息是充滿信心的，而事實上主耶穌也確可能在當時立刻回來，一點不須要延遲。現今的延遲，使彼得所講的不能立刻實現，完全是因為以色列人的不信服吧了。

    

    題示︰在研讀這一課之前，再小心讀一遍司提反向公會的申訴，他的殉道故事，並保羅三次旅行布道的事跡。

    使徒行傳的重要性

    要衡量一本書的寶貴程度，有時最好的方法是想象一下假若沒有了它又怎樣，這是我們很官易體驗到的。倘若使徒行傳早早就失落了的話，今天我們就無法知曉使徒們昔日的工作有何價值。這一個空白，恐怕再沒有別的事物可以填補得來了。

    ——法拉(Farrar)

    倘若使徒行傳失落了，就再無別的書可以代替它的位置；而且更甚的，就是結果使我們的聖經變成兩截接不上的散文；好像一個橋拱中間失去了一塊石，無法立起來一樣。

    ——哈遜(Howson)

    三個重要的事跡

    我相信，對于使徒行傳的基本主旨，就是給以色列人帶來一個新的天國福音，這一點我們已經說過了(我們還須緊記，正如舊約聖經預言所說的，那應許的國度並不單為以色列而有的)。這使我們想到使徒行傳里面三個重心事跡，和這書的最終目標。這三個轉折點就是︰

    司提反被逼害(七54∼60)

    保羅遭受逼迫(廿二22)

    福音傳給外邦人(廿八28)

    司提反被逼害

    先討論第一件︰司提反被逼害。我們已經說過使徒行傳原是分成兩大部分。第一部分的每一件事(一∼十二章)若不是引發司提反被逼害，就是他遇害的結果。所以，這件事就是第一部分所有事件的中心關鍵。

    我們可以看到，使徒行傳最先的幾章都是先記載神跡然後才記載見證的。那些神跡不外是用來引發那些見證的內容。它們正是應驗舊約聖經像約珥書一類預言的明證，那些預言指出神所應許要降臨的國度，就是有這些神跡為證的。所以，這國度現在正要開始實現了。使徒們見證說，只要以色列全家肯接受這些神跡明證，悔改歸向主耶穌基督，這樣，基督就要立刻再來，國度就要完全實現了。

    因此，在第二章我們就看見第一個「方言」的神跡，跟著是彼得那偉大的信息，解釋那方言神跡的意思為何。同樣在第三章和第四章，記載了治好瘸腿的神跡。這神跡先行在「美門」那里，跟著是使徒們雙重的見證——公開向百姓作見證，然後向領袖層作見證。到了第五章，我們看見亞拿尼亞和撒非喇因欺哄聖靈而死的可怕事件，好像一起自然的警告。到第十二節又記著說「主藉使徒的手，在民間行了許多神跡奇事」，接著又是一個雙重的見證，也是向百姓和公會作的。然後在第六章和第七章，我們看到司提反在民間所行的「大奇事和神跡」，跟著是他自己在公會作見證，並當眾嚴嚴指證那些猶太領袖們的罪。還有一點，在這幾章聖經里，每一次在記載神跡和見證之後，立刻就看見猶太人的領袖階層加以拒絕和逼害，使應許的國度無法立即實現。

    向以色列最後指控

    一切的事情似乎都是在引發司提反的被害，所以他的被害就成了歷史的轉折點了。第一，在司提反的神跡，見證和殉道的事上，我們看見以色列國好像受到最後的審問和指控一樣。相信有不少讀者曾經感到奇怪，究竟司提反向公會作了這麼長的見證言論有何特殊的目的在內呢？為什麼他要重覆提及以色列的歷史呢？這篇言論可以縮短一點嗎？發出這樣的問題的人都表明他們沒有領悟到司提反所講的真正意義是什麼？事實上，他覆述歷史是為要指控他們，他要指出以色列人怎樣在過去的歷史里，一次又一次的拒絕聖靈向他們所作的見證。直到最後，在那些離經叛道領袖影響之下，百姓竟做出極端丑惡的事，把彌賽亞本人殺了。司提反悲痛講論的目的，是要指控他們蓄意的、冷血的，犯了兩件極大的罪，第一件是把神的兒子釘死在十字架上，第二件是一直拒絕恩惠的聖靈向他們證明的天國福音。在十字架上，基督曾說︰「父啊！赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得」。彼得亦曾為此給與他們悔改的機會說︰「弟兄們，我曉得你們作這事，是出于不知」。可是，現在他們不能再說不知了——事情已經到了非常明朗化，這些猶太領袖們必定清楚明白他們一直以來所作的是什麼了。再不能有人為他們禱告說「他們所作的，他們不曉得」。許多神跡都行過了，見證也說過許多了，機會也不算少了，無論如何，他們是已經清楚看過、听過，又明白的，但他們仍然拒絕。

    那些神跡已經證實是絕對真確的，以色列人的領袖們定然明白，必然無言可答，必不得不承認這些都是事實。四章十六、十七節和五章十二、十七、十八節，都記明他們承認這事，但他們的態度卻仍是拒絕的。

    同樣地，使徒們所作的見證也是非常清楚明白的，這一點更不用說了。誰會誤會或不明白像四章九至十二節所講的那麼直接而顯淺的話呢？

    不，絕不會有人會誤解這樣顯淺的講論的。但是結果怎樣呢？五章三十三節告訴我們︰「公會的人听見就極其惱怒，想要殺他們」！他們的嫉妒，暴怒和抗拒是永無止境的。他們蓄意地拒絕聖靈的丑態，越來越明顯，直到最後受到司提反指控之後，就原形畢露了。司提反指著他們說︰「你們這硬著頸項，心與耳未受割禮的人；常時抗拒聖靈。」是的，以色列人在司提反面前被判定罪不可恕了。

    最後拒絕天國的福音

    第二、司提反的殉道事件又可作為猶太人正式拒絕天國福音的印證。在這幾章經文里，有兩個字經常用來描寫使徒們所行的超自然工作，那就是「跡象」(signs)和「奇事」(wonders)；譯者按︰和合本譯signs為「神跡」，這會混亂了miracles一字，這字的意思才是「神跡」)。聖經的本意是以使徒所行的神跡為一些「跡象」——就是天國降臨的跡象，如今藉使徒們的見證證實了。至于這些跡象的本質，那實在是妙不可言的「奇事」，一看便知其中必有一種超自然的能力在運行著；無可懷疑的，這就是神自己的力量。所以，這些跡象就是天國降臨最顯淺易明的證據。可是，那些猶太人的領袖們總是以一貫的敵對態度，視若無睹。

    他們的怒氣如同火燒，不但殺害了面貌像天使一般的司提反，並且還迅速的激動起群眾，大規模的進行逼害當時還是人數稀少的基督徒，並且公開的加以殺盡趕絕。這個逼迫的狂潮一發就無法控制了。司提反的被殺，不過是普遍大逼迫的開始，正像星星之火，燃起了燎原的烈焰，要消滅拿撒人耶穌和他的跟隨者。請注意第七章最後一節和八章一節的關系︰「他們正用石頭打的時候，司提反呼吁主說，求主耶穌接收我的靈魂。又跪下大聲喊著說，主啊，不要將這罪歸于他們。說了這話，就睡了……從這日起，耶路撒冷的教會大遭逼迫。除了使徒以外，門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各處處……」。隨著司提反的殉道，很快就有許多其他的信徒跟著倒斃在那些瘋狂逼害人的暴徒面前。據傳說，在司提反殉道後爆發的大逼迫之中，最少有二千人喪生。所以，司提反的殉道，實行表示猶太人正式作出最後的決定，抗拒主耶穌作他們的彌賽亞到底。

    第一次擴展布道事工

    第三、司提反的殉道促成了福音道事工第一次從耶路撒冷向外擴展。請再翻開第八章，第一節就告訴我們，司提反所引起的大逼迫，使「門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各處」。第四節說︰「那分散的人往各處去傳道。」第五節說︰「腓利于撒瑪利亞去，宣講基督。」第二十五節又說︰「使徒(彼得和約翰)既證明主道，而且傳講，就回耶路撒冷去，一路在撒瑪利亞好些村莊傳揚福音。」還有第四十節︰「後來有人在亞鎖都遇見腓利，他走遍那地方，在各城宣傳福音，直到該撒利亞。」

    跟著在司提反的殉道之後，使徒行傳頭一部分(∼十二章)的其餘各章都是記載這第一次向外擴展布道的事工。主要論及福音怎樣傳到各大城市和一些重要的人物，就如︰

    第八章撒瑪利亞埃提阿伯的銀庫總管

    第九章大馬色掃羅，就是日後的保羅

    第十章該撒利亞哥尼流百夫長

    第十一章安提阿證明福音可以傳給外邦人

    第四、司提反引起的大逼迫使傳福音的中心基地轉到安提阿去。十一章十九節說︰「那些因司提反的事遭患難四散的門徒，直走到腓尼基和居比路，並安提阿，他們不向別人講道，只向猶太人講。」從這一段經文開始，安提阿在使徒行傳里就有了領導性的地位。至于耶路撒冷，它仍保持正常的領導地位，作為一切有權威有決定性的宣言中心，因為十二使徒仍然保留在那里。而且因為猶太人一切的神聖組織關系都保持在那里的緣故，它仍被視作猶太人的中心京都和新約信仰的發源地。但是，在實際戰略性的地位來說，安提阿現在起來取而代之了。

    可以說，「主的手」是很奇妙地在安提阿推動聖工的。在那里，有很多的人相信並歸向基督。耶路撒冷差派巴拿巴到安提阿去，後來巴拿巴又到大數去找掃羅，把他一同帶到安提阿去。門徒被稱為基督徒也是在安提阿開始的。以後保羅多次的旅行布道，游遍整個羅馬帝國，都是以安提阿為基地。並且安提阿的教會還把許多款項送上耶路撒冷和猶大省去幫助那里的基督徒。可以說，有了安提阿，才有使徒行傳的第二大部分。

    由此可見，司提反所引起的大逼迫，最少在如下四方面變成了使徒行傳的重心︰(1)它表明了以色列人在耶路撒冷受到最後的審問；(2)它指出了猶太人正式公開拒絕這天國的福音；(3)它促使福音布道事工第一次向外擴展；(4)它逼使傳福音的戰略性中心轉移到另一個新地點去。

    這樣，我們可以清楚的看見，使徒行傳第一大部分的中心信息就是︰猶太人在京城里正式地再一次拒絕天國的福音。

    反對保羅的呼聲

    現在我們進一步來看使徒行傳第二個中心危機，那就是「反對保羅的呼聲」。正如在第一部分里，司提反的殉道成了事前事後所有事件的最高峰。同樣的在這第二部分里，第二十二章(特別是第廿二節)所記載的猶太人因仇視這福音而爆發的激動情緒，又成了這部分的最高潮，有如電光一閃，把過去仇視的因素顯明出來，又立刻促發決定今後一連串的新行動一般。

    首先讓我們來看一看十三至二十一章，這是引起那激動的仇恨的因素。主耶穌曾說︰「要在耶路撒冷，猶太全地和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」我們在第一部分那里已經看見福音傳到耶路撒冷，猶大和撒瑪利亞，先給那些猶太人，然後，因為猶太人拒絕的緣故，福音亦同時傳給外邦人听。但是這天國的福音只在本上的範圍里傳揚是不夠的，在羅馬帝國各地分散居住的還有千千萬萬的猶太人，他們豈不也需要這福音？他們會接受這福音嗎？這一點還需要時間證明才能知道，無論如何他們也應該有听福音的機會。所以第二部分是記載天國的福音給分散各地的猶太人，一直到「地極」的經過。在這一部分里，我們還看見一個不變的次序，就是「先傳給猶太人」，然後「也傳給外邦人」。

    第一次的布道旅程

    保羅第一次的布道旅程是記載在第十三章和第十四章，在路程上，傳福音傳過的地方有︰

    撒拉米(十三5)

    帕弗(十三6)

    彼西底的安提阿(十三14)

    以哥念(十三51)

    路司得和特庇(十四6、20)

    回程(十四21、22)

    除了路司得和特庇之外，我們看見這兩位使徒無論在那一個地方傳福音，他們總是先向猶太人講，所以都是在會堂里講的。至于路司得和特庇，或許那里沒有會堂，又或許那里根本沒有猶太人，所以沒有這樣的注明。根據作者所敘述的︰「但有些猶太人從安提阿和以哥念來，挑唆眾人，就用石頭打保羅，以為他是死了，便拖到城外。」「百姓」一字，在新約聖經里通常都是由希臘文laos翻過來的，而這字一直都是特別用來指猶太人說的。猶太人以自己為獨一無二的「百姓」，只因為他們與耶和華之間立了特殊的約。例如，我們在使徒行傳二十一章二十八節也看見這字有這樣的用法。但是，這一節經文所用的字卻不是laos，而是另一個字，意思是「眾人」。原來那些可憎的猶太人一直追趕保羅和巴拿巴到了路司得，然後挑唆那里的「眾人」(並非猶太人)去對付他們。所以，聖經並沒有記載路司得和特庇有會堂。

    究竟兩位使徒在第一次旅行布道之時所傳的信息是什麼呢？當然我們認為路加在記錄他們的講道之時必須非常簡略；但是信息的中心思想卻是十分清楚的。在旅程結束之時，十四章二十一、二十二節概括他們的信息說︰「對那城里的人傳了福音，使好些人作門徒，就回路司得、以哥念、安提阿去。堅固門徒的心，勸他們恆守所信的道，又說，我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」從這段經文看來，我們可以知道他們必是傳講耶穌為彌賽亞君王和每一個人的救主。

    究竟這第一次旅行布道有何結果呢？從所到過的地方先後次序而論，在撒拉米沒有說明有任何結果。在帕弗，按一般的反應來說，仍是沒有什麼結果。不過我們看見一個行法術的猶太人敵擋使徒們，並看見一位外邦人的官長熱心追求真理。在彼西底的安提阿就有更多的猶太人，和虔誠進猶太教的人向使徒們表示對這福音十分有興趣(十三43)；可是同時也引起了猶太人社會普遍的人起來厲害地反對(45、50節)。值得注意的是外邦人反而越來越歡迎這道(42、44、48節)︰就是在這里，面對著猶太人的仇視，保羅說︰「看哪，我們就轉向外人去」(第46節)。跟著到了以哥念，在會堂里有很多猶太人和希利尼人相信了(十四1)；但以猶太人整體來說，他們仍是非常厲害反對的(2、4節)，他們甚至挑唆外邦人來對付保羅和巴拿巴(2、5節)。最後，在路司得和特庇，猶太人追上他們，並且激動眾人起來歐打他們，雖然這樣，仍有許多外邦人作了門徒(19，21節)。

    由此可見，猶太人越來越拒絕使徒們的見證，而另一方面「信心之門也逐漸開向外邦人(十四27)。從一開始到居比路傳福音的情形看來，似乎兩位使徒企圖只向猶太人傳講。到了安提阿和以哥念，他們雖然仍以向猶太人傳福音為基本目標，但他們不能不承認也要向外邦人傳福音(十三46)。當他們逃到呂高尼的時候，那正是他們被趕絕到不能不完全轉向外邦人的時候到了！

    最後他們返回安提阿基地，向眾人「述說神藉他們所行的一切事，並神怎樣為外邦人間了信道的門。」在這個報告里面，他們無法提及猶太人悔改信主的好消息，只有一個新的消息，就是打開了向外邦人傳福音的門。這是一個大轉變︰「並傳給外邦的人」這一句話，以後也越來越多出現了。

    第二次旅行布道

    保羅第二次的旅行布道記載在十五章三十六節至十八章二十二節。大致上可分析以下︰

    以上所表列的就是保羅第二次旅行布道之時的方針，信息和結果。雖然在帖撒羅尼迦那里，似乎初時反應也不算壞，但那只是「一些猶太人」接受福音的情況而已；大多數信主的人還是希利尼人的(十七4)。若單就猶太人來說，最使人興奮的一次是在庇哩亞，但很明顯的，在那里大部分的猶太人仍是不肯接受的。到了哥林多那里，猶太人反對福音就到達了最高潮(十八6、12、17)。並且聖經記載保羅在回程之前講了最後一句非常重要的話說︰「從今以後，我要往外邦人那里去。」

    第二次旅行布道

    地點方針與信息內容反應與結果

    腓立比

    帖撒羅尼迦

    庇哩亞

    雅典

    哥林多

    以弗所先向猶太人

    先向猶太人

    先向猶太人

    先向猶太人

    先向猶太人

    先向猶太人

    （1）那位應許要來的彌賽亞擔當了人們的罪

    （2）那位彌賽亞就是他們所釘死但後來復活了的耶穌

    （3）耶穌現在成為他們的彌賽亞君王和救贖主沒有記載

    （呂底亞歸主）

    有一些人相信，但猶太人拒絕

    許多人相信，猶太人更厲害的拒絕

    沒有一個猶太人接受

    大大的拒絕和**

    沒有記錄，後來才有繼續到帖撒羅尼迦傳道

    逃往庇哩亞

    逃往雅典

    去到外邦人中

    于是轉向外邦人

    返回安提阿基地

    第三次旅行布道

    第三次旅行布道是記載在十八章二十三節至二十一章三節。這次旅行布道描述得最詳細的是在以弗所那里的布道情況，聖經用了整章來描寫這事。在那里的布道方針仍是「先傳給猶太人」(十九8)。信息也是「神國的福音」(十九8)。雖然這里的人似乎有點反應，但始終大部分的人不肯相信，而且猶太人還是劇烈的反對。結果怎樣呢？福音轉到外邦人中去，並且開始大大的發展起來(十九9、18∼20)。

    這樣，經過保羅這第三次旅行布道之後，連分散各地的猶太人都曾有過福音傳給他們了。其實除了保羅之外，還有其餘的使徒，好像巴拿巴等傳福音給他們，不過聖經沒有把他們的傳道事跡記載下來吧了。結果怎樣呢？我們只要看看過去兩次旅行布道的分析，然後再看看這第三次不用分析的旅行布道，就可以清楚的發現，那些分散各地的猶太人，對福音所表示的態度，與故土的猶太人所表示的態度是完全一樣的。雖然其中有兩三個地方，有一些猶太人曾表示相信，但絕大部分的猶太人都拒絕並且反對。多頑固的百姓，看他們高聲喊叫說︰「我們不要這個人來管理我們！」當保羅完成了第三次的旅行布道之時，他返回耶路撒冷報告他的工作，這報告的內容是什麼呢？二十一章十九節告訴我們︰「保羅問了他們安，便將神用他傳教，在外邦人中間所行的事，一一的述說了。」這句話帶有非常重大的意義，尤其是對今後在耶路撒冷發展的局勢來說，更是如此。

    保羅在耶路撒冷——引起群眾的呼喊

    接著第三次旅行布道之後，使徒行傳三大主要事件中的第二件就開始了。保羅上耶路撒冷參加每年一度的逾越節(廿16)。這時候耶路撒冷擠滿了從天下各地上來過節的猶太人。這種情形，正如大約二十七年之前，天下各地虔誠的猶太人上來過逾越節和五旬節的情形一樣。記得那一次聖靈照著約珥先知的預言(珥二5、16)，降臨在使徒們的身上，彼得和其餘的使徒還起來向那麼大的群眾傳道。如今，在這後來的幾章(廿一章、廿二章)，那些群眾卻被激動起來，大嚷大叫要殺死保羅。他們既是從羅馬帝國各地上來過節的，固然他們就足以代表分散各地所有的猶太人。經過三次旅行布道之後，他們都對保羅非常熟悉了，並恨之入骨，正好在這時候向保羅和他所講的福音作最後一次整體性的反對和凶狠的指摘。

    請注意，是那些「從亞西亞來的猶太人」(廿一27)把保羅拖到眾人面前，又聳動眾人起來殺他的。他們的喊聲正是動亂的火頭。「全城的人」立刻就「震動」起來！幸好營里的千夫長及時帶兵來**，把保羅從死亡的邊緣救出來(廿一30∼32)！即使在這時候，受傷的保羅還要求站在台階上向憤怒的群眾作一次機會難逢的「分訴》。第二十二章全章就是他所說滿有能力和凜烈激昂的話︰可是群眾並不讓他講完他要講的。正當他講到某一點，還想要講下去的時候，群眾就暴動起來，大喊要殺死他了。究竟他講到那一點，以致引起這樣大的暴亂？第二十二節形容那暴亂說︰「眾人听到他說到這句話，就高聲說，這樣的人，從世上除掉他罷，他是不當活著的。眾人喧嚷，摔掉衣裳，把塵土向空中揚起來……」究竟那句話是什麼呢？那就是︰「主(耶穌)向我說︰你去罷，我要差你遠遠的往外邦人那里去。」

    「眾人听他說到這句話，就高聲說……」這正是分散各地的猶太人的代表們，聯同故土中不信的猶太人，一同發出的喊聲，他們大聲喊，是要表示最後拒絕耶穌作他們的基督，和反對傳給外邦人的救恩信息。尤其是後者使他們更難忍受，這使他們固執的思想更由憤怒變成瘋狂。他們自己不接受天國的福音。他們也不容許外邦人分享了他們的權利。

    從第十三章開始，我們就可以看見所有事情都是朝著這一點發展過去的；現在我們再來看，從這一點之後，每一件事情都是它的後果。請注意以下的幾章︰

    第二十三章保羅在公會前受審

    第二十四章保羅在腓力斯前受審

    第二十五章保羅在非斯都前受審

    第二十六章保羅在亞基帕王之前受審

    第二十七章保羅被解上羅馬去

    轉到外邦人去

    使徒行傳最後的高峰是在第二十八章，經過那多災多難的航程(廿七1∼廿八15)之後，保羅終于到達羅馬(廿八16)。他被解去羅馬並不像一個普通的囚犯，這或者是因看管他的百夫長猶流特別關顧及推薦的緣故吧(廿九1)。在羅馬，保羅獲得某一種程度的自由(廿八16)，正像他在該撒利亞坐監之時(廿四23)，和往羅馬去的(廿3)一路上所享有的特殊自由權利一樣。雖然表面上有一條鏈子把他捆縛，由一個士兵看守(廿八16、20)，但他仍可以獲準住在自己另外租的一個房子里(廿八30)。在羅馬過了三天，他就召集了那里的猶太人的首領，向他們解釋自己為何到這里來，並且和他們預約了一個日子，好讓他能向他們講解神的道，和有關主耶穌基督並他所帶來給以色列人的天國福音。

    當這些猶太領袖到來的時候，保羅向他們作的見證是什麼呢？答案是在二十八章二十三節︰「他們和保羅約定了日子，就有許多人到他的寓處來。保羅從早到晚，對他們講論這事，證明神國的道，引摩西的律法和先知的書，以耶穌的事勸勉他們。」雖然在猶大省，甚至各地，保羅都吃了不少的苦頭，但他傳福音的方針依然是「先傳給猶太人」(廿八17)，然才「傳給外邦人」(廿八30)；而且他作見證的中心主題也是「天國的福音」(廿八23、31)。

    結果怎樣呢？二十四至二十五節告訴我們︰「他所說的話，有信的，有不信的。他們彼此不合，就散了……」這段經文給我們的印象是，即使那些「信的」(或者按字句的意思說，「被勸服的」)，也沒有熱心接受這道。照希臘的字義來說，他們的被說服只在理性上而已，沒有表示樂意接到心中去。其他的猶太人就更不用說了，他們肯定的拒絕這道。整個事情的結果十分明顯的，正如保羅自己說︰「聖靈藉先知以賽亞，向你們祖宗所說的話，是不錯的。他說︰『你去告訴這百姓說，你們听見，卻不明白。看是要看見，卻不曉得。因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼楮閉著。恐怕眼楮看見，耳朵听見，心里明白，回轉過來，我就醫治他們』。」(25∼27節)然後，隨即接著這一句話，就是全書最高峰的一句了︰「所以你們當知道，神這救恩，如今傳給外邦人，他們也必听受。」(廿八28)

    作者把我們帶到這第三個最重大的轉折點之後，這本使徒行傳就完結了。因為到了這里，寫書的目的已經達到了。我們看見這天國的福音已經有三十多年的時間傳給以色列人；首先是傳給故土的猶太人，繼而傳給分散各地的猶太人，最後甚至傳給了羅馬京都里的猶太人。他們竟然一貫性的不信和仇視，他們不但拒絕了天國，同時亦拒絕了彌賽亞耶穌為他們死而復活所成就的救恩。到了羅馬之後，我們可以作出一個肯定的結論就是︰

    猶大人已經齊聲拒絕耶穌作以色列人的基督，君王和救主。天國降臨的計劃被逼暫時除消，地上的以色列國民必須暫時(即現今的時代)被神棄置一旁，失去選民的權利，神普及全世界恩惠的福音要遠遠傳開，讓地萬國的外邦人可以听見而接受。

    到了這里，本書已經引導我們的思想作好了準備，繼續轉到教會書信(羅馬書至帖撒羅尼迦後書)去。在那里，我們將會看到神一個新而奇妙的計劃。這計劃一直是隱藏著的，但如今因著猶太人的不信和拒絕，就被啟明出來了——就是，教會要成為神的兒子身體、新婦，和新殿。

    

    題示︰在研讀這一課之前，請先把第三章至第十二章、第二十七章和第二十八章小心讀一遍。

    有關使徒行傳這書

    本書所記載的事實，許多時候成為基督教教義的例證和模範。有了那些早期基督徒的生活言行，我們就可以明白基督教教理的真實意義是什麼。所以我們可以說，這是一本以行為榜樣來教訓人的書，書中的每一件事實都帶豐富的意義和行事原則。以後由保羅、彼得和約翰所寫的書信，其中的真理都是由這書所載的事實啟發出來的；而且它的獨特價值就是藉實際生活來闡明真理。

    ——湯馬士(WHGThomas)

    在上一課，我們已經研究過使徒行傳整卷書，並且從書中所載的三大轉折點的事實，得以知道它的最大寫作目的是什麼。

    可是，因為這書的結束實有點突然，所以有許多人就以為這是未完成的作品；其實這種看法是因為摸不清它的最重大意義。我們承認，作者還可以告訴我們更多有關保羅死前的事跡，但是作者並沒有這樣做，因為跟本上不須要再加上什麼來達成這書的目的。

    雖然從歷史的角度或文學的角度來看，有人以為這書的結尾有點不完善，但從福音戰略意義的角度來看(這才是最重要的)，這書實在經已達到目的了。因為最低限度它清楚指出了一個時代的轉變。以色列人經已拒絕了耶穌作他們的彌賽亞君王和救主，又放棄了天國的福音。這一點，路加使我們看見福音如何再三的傳給以色列人，而以色列人又如何再三的堅決拒絕，一直到了最後，他們的拒絕經己證實是成了定局，再無可救藥了。所以到了這里，這書突然結束，使我們繼續看以下教會書信的時候，產生一種追問會到底如何的心理。結果，我們在書信中看見，福音藉著教會變成一個非常榮耀的真理。指出「教會」就是基督的身體，是神兒子的新婦。

    當然，在某幾方面來說，這書是故意寫成不完全的。它遺留給我們許多未解決的問題︰到底保羅在羅馬經過第一次的審訊之後，有沒有獲得釋放呢？他有沒有繼續旅行布道，正如一些人所以為的呢？耶路撒冷今後又有何發展呢？十二使徒後來怎樣呢？究竟彼得有沒有到過羅馬呢？這些問題都不在這書的寫作目的之內，所以一直都沒有交待清楚。

    不錯，使徒行傳每一頁都記有驚人的轉變和描寫生動的事件，引人追問各種各樣的問題；但是這書所特別關心的就只有其中的重大意義，一切的事件都就著這一點而分別輕重。下頁的分析給我們看見整卷書的烏瞰，而其中的重要關鍵，和事情的發展趨勢就表露無遺了。

    使徒行傳

    向猶太人傳說天國新近啟示的福音

    一章使徒們預備等候

    Ⅰ福音傳給本土的猶太人（二∼十三）

    二章神跡——見證——被接受

    三、四章神跡——見證——遭拒絕

    五章神跡——見證——遭拒絕

    六、七章神跡——見證——遭拒絕

    第一個轉折點︰司提反被殺害（七）

    （1）以色列國民在京都受到最後的審判

    （2）猶太人正式公開拒絕天國

    （3）福音向外擴展

    （4）福音中心基地轉至安提阿

    向外布道︰主要城市及人物

    八章撒瑪利亞——埃提阿伯太監

    九章大馬士革——掃羅改變為後來的保羅

    十章該撒利亞——外邦長官哥尼流

    十一章安提阿——外邦人被接納（38節）

    十二章耶路撒冷——受希律王的審判，第一部分完結。

    Ⅱ福音傳給分散各地的猶太人（十三∼廿八）

    十三、十四章保羅第一次旅行布道

    十五36保羅第二次旅行布道

    十八23保羅第三次旅行布道

    猶太人普遍的反應——拒絕

    第二個轉折點︰保羅遭暴亂**（廿二）

    （1）猶太人對保羅的憎恨達到最高峰

    （2）分散各地的猶太人一致拒絕

    （3）逼使福音只能傳給一些代表性人物

    （4）引至保羅在羅馬作最後的見證再向一些代表性人物作見證

    二十三章保羅在公會前作見證

    二十四章保羅在腓力斯面前作見證

    二十五章保羅在非斯都面前作見證

    二十六章保羅在亞基帕王面前作見證

    二十七章保羅被解去羅馬︰作最後的見證

    第三個轉折點︰轉向外邦人（廿八）

    「所以你們當知道，神這救恩，如今傳給外邦人，

    他們也必听受。」（廿八28）

    奇妙的計劃

    根據我們前面的研究所得，我們可以再加肯定的指出，這本使徒行傳基本上是記載傳給以色列國民一個新啟示的「天國的福音」，和他們久已等待的彌賽亞耶穌。當然以色列人拒絕這個福音，是促使地上有形教會在歷史上出現的因素之一。但這一點仍不能使使徒行傳里面的基本事實，就是它的中心思想是記載神給與以色列人一個新的福音；只要他們相信並接受耶穌為彌賽亞，這樣他的國度立刻就要降臨，而且這國度降臨的初步現象也實現了。

    一直等到我們翻開保羅的書信來看之後，才發現早在猶太人拒絕耶穌基督，帶給他們天國的福音之時，神奇妙的計劃已經在暗中進行了。當這天國的福音，第二次再由使徒們傳給他們的時候，我們看見首先是本土的猶太人拒絕了，繼而是分散各地的猶太人也拒絕了。雖然如此，在羅馬帝國各地已經有不少外邦人相信，並且組成教會(雖然也有少許猶太人相信，但在整體來說，他們一直保持堅決拒絕的態度)。正當猶太人的不信越來越肯定之時，那些由信徒所組成的教會就漸漸的領會一個新的啟示︰一如神預先知道發生在各各他山上可怕的事；一就是以色列人終于把他們的彌賽亞釘了十字架，而彌賽亞卻因此變成全世界人類的救贖主——同樣的，神也預先知道猶太人一再拒絕福音，這終于成為外邦人信主的機會。在神大能的作為安排之下，這些分散在羅馬帝國各地的外邦信徒，漸漸的顯露出來。尤其是有保羅書信的講解指明，我們看見這些被主的血所買贖的人，同時也是有聖靈重生的人，組成了屬靈的教會，成為神的兒子的新婦、身體，和聖殿。

    保羅告訴我們，這教會的「奧秘」是首先啟示給他的(參看弗三3一11)。「歷代以來」一直是「隱藏在神里」的，到如今才啟示出來。這很清楚表示新約的教會是舊約的預言所沒有提及的。所以，有人認為他在舊約的預言里，例如約珥書第二章之類的經文，找到有關教會的啟示的話，這必然是錯誤的。當然舊約聖經可能藏有教會的預表，但直接的預言就沒有了。可是，現在來說，正當使徒行傳一直指證猶太人的不信之時，教會書信的亮光卻使我們看見羅馬帝國各處的信徒，就是奧秘的教會實現了，這教會好像一座從猶太人不信的廢墟中建立起來的聖殿！像那屬天的以撒所揀選的新婦！像那位「萬有之首」的身體！從今以後，一個新的時代開始了，神的救恩普及萬民。雖然因為以色列人一而再的拒絕天國，使天國暫時不能降臨；但神的計劃並沒有因此而失敗，他救贖了教會。怪不得保羅在思想這個「奧秘」的時候，這樣驚嘆說︰「深哉，神豐富的智慧和知識。他的判斷何其難測，他的蹤跡何其難尋！(羅十一33)

    容我們再強調一下這個事實︰只有在教會書信的亮光之下，我們才能明白這些由信徒組成的新團體，里面更深的意義是什麼。像使徒行傳二章四十七節之類的經文，里面「教會」一詞其實應該讀作「**」才對。不然的話，我們會對「教會」這名詞有了誤解。真正的教會要到後來才形成的。只要我們緊記這本書的主旨是帶給以色列國民一個彌賽亞國度快要降臨的福音，我們便能避過許多誤解；而且，一些像「今天的時代為何沒有初期五旬節之時的神跡奇事之類的難題，也必迎刃而解。

    我們並非說教會是開始自那一次五旬節的這種說法是錯的。我們乃是說，要小心分析清楚，那些神跡奇事是屬于天國降臨的初步現象；不然，我們會誤會那是古今教會應有的正常現象。倘若要明確的說明這一點，我們可以說，五旬節的聖靈降臨，正是神給以色列人證明天國快要降臨的外觀現象，同時也是神藉聖靈的能力，把多國信徒個體組合成一個屬靈的教會的內在變化。什麼時候還與以色列有關連，那種超自然的現象就仍然存在，但後來漸漸的由教會取而代之的時候，這種現象就漸漸消失了。

    接續福音書

    為了使讀者對本書的價值觀有更深的認識，我們是該在這里花點篇幅，論及一下它的接續性，正如許多人稱這書為接續福音書而寫的書。路加一開始就說︰「提阿非羅阿！我已經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的，直到他藉著聖靈，吩咐所揀選的使徒，以後被接上升的日子為止……」，我們看見他在福音書里以主升天為結束，而在這書里，他以主升天為開始；可見他的第二卷作品是接續第一卷的。

    但是我們要指出，其中的意義不僅是這個。照希臘原文的字句編排來說，作者分明特別強調「開頭」那一個字。這一點含有非常重大的意義，使徒行傳不但繼續見證那位升了天看不見的基督；事實上，他的升天並不表示他不再與門徒同在。反而，這書短短的序言卻指出，他的離開正是要真真正正的與他們同在！他是整部使徒行傳的主角，雖然是肉眼看不見，但他的同在卻是比以前更實在，所以使徒行傳可以說是一本奇妙的續傳，記載這位被釘、復活、升天的耶穌，繼續藉他的靈與他所揀選的見證人同在並同工的偉跡！

    我們再說，在整個歷史過程里，他是管理者又是推動者，這使我們學到了何等的功課！我們看見他賜下榮耀的聖靈(二33)，是他使那瘸腿的行走(三16，四10)；是他使教會得救的人數天天加增的(二47)；是他被司提反看見「站在神的右邊」(七55)。是他親自在大馬色的路上出現把掃羅改變過來(九5)；是他治好了患病的以尼雅(九34)；是他在耶路撒冷的營樓上站在保羅的旁邊並安慰鼓勵他的主(廿三11)。事實上，整個故事都是他在推動。記得他從前以有形的身體與門徒同在，他是何等的受了限制，但現在他藉聖靈與門徒同在，就能盡情盡力的工作和傳講了。(請參看路十二50；約十六12、13)。

    但願所有主內同工們真能深深的領悟這一點。因為我們不是單單為他工作的，事實上，他自己也在場，並且親自管理我們，與我們一同工作。使徒行傳所記載的，正是馬可福音十六章二十節的典形實例呢！

    屬靈的鑰節

    我們曾經說過，以使徒行傳的結構來說，鑰節是一章八節︰「並要在耶路撒冷，猶太全地，並撒瑪利亞直到地極，」使徒們作見證的地區次序，也是這書結構的根據︰而且因信稱義之門，也是相仿的依次開給猶太人、羅馬人、希臘人……正如四福音的次序一樣。可是對于屬靈的事就不同了，這方面的鑰節該是一章二節——「藉著聖靈」。我們只須要看一看開頭的幾章，就可發現這鑰匙開出什麼屬靈的寶藏了︰

    第一章「藉著聖靈」——能力(5、8節)

    第二章「籍著聖靈」——方言(3、4、6節)

    第三、四章「籍著聖靈」——膽量(四8，19∼31)

    第五章「藉著聖靈」——神跡奇事(7、12、25、32節)

    第六章「藉著聖靈」——智慧(3、10節)

    接續這條線一直追查下去，會有什麼結果呢？我相信會花許多的篇幅才能完成的，我們已經用上述的例子引出這條線，讀者大可以自己接續下去完成它。誰肯去研讀、思想，明白聖靈在使徒行傳里所啟示的方法，誰就能在事奉神和見證基督的事上顯得有智慧。可能在這書里研究聖靈所得的教訓，最悲慘的要算是後一段吧。在那里，我們看見神救我們脫離了愚昧和頑固，而這愚昧和頑固正是害死了當時的猶太人，並且使他們遠離神的聖靈的。

    屬靈的模範

    我們今天的教會可以從使徒行傳里初期的教會學到何等多的功課！他們是我們個人和整體的模範，值得我們經常來對照一下自己，從而看出我們自己有什麼要改良的地方。今天，有何等多的所謂教會，經巳與初期基督徒相交的榜樣遠離了！神對摩西說︰「要謹慎作這些物件，都要照著在山上指示的樣式」。在使徒行傳里，聖靈向教會說出同樣的話，「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當听」

    這方面的道理，若寫出來，相信可以寫成一本書，只是時間不許可我們這樣做。我們已經花了太多的時間在這方面了，但為了給讀者們足夠的例證，容我們再稍微的看一看五章十二至十七、十八、四十二節。請注意三方面分辨「教會」的特征，

    第一、有排斥的能力，第十三節說︰「其餘的人，沒有一個敢貼近他們，百姓卻尊重他們」。這一群聖潔的人有一種叫人懼怕的力量，看第十一節。今天許多人以為，教會所需要之能力只是吸引的能力，這是錯誤的，地方教會同時也須要排斥有陰謀的奉承者。噢！今天教會中那些可憎的「閑雜會眾」，他們只知貪吃埃及的韭菜和蒜頭！但在初期教會的屬靈氣氛里，基督徒過著聖潔的生活，治死一切偽善的行為。

    第二、有吸引的能力，第十四節說︰「信而歸主的人越發增添，連男帶女很多」。在這里有兩種人被吸引的︰(a)「信主的人」；(b)「病人」。信主的人為相愛相交的生活而來，有病的人為醫治而來，試問今天的教會用什麼吸引人來呢？為什麼今天許多心靈孤單的人，患病的人都不願意到教會去求助呢？

    第三、有得勝的能力，第十七節這樣說︰「大祭司和他的一切同人，就是撒都該教門的人，都起來滿心忌恨……」他們憎恨拿撒人耶穌的心已經到了沸騰的地步！不惜用監楚、拷打，和恐嚇禁止的手段來阻止使徒們傳福音，但是這章聖經結束之時怎麼說呢？

    只要有聖靈真正的管理，無論那一個教會都會有上述的能力的。困難逼迫並不是沒有，但卻有足夠的能力勝過，使困難變凱旋，可能神會準許苦難臨到，但在他里面有豐盛的恩典，終必使我們得勝。

    逼迫困難也在神的計劃中

    我們看見整部使徒行傳由頭至尾都充滿著困難和逼迫，這是神的計劃有了什麼矛盾嗎？不！有思想有智慧的人看這是必然的事。要知道，五旬節聖靈降臨的力量並非保證今後基督教可以免去撒但的任何報復攻擊的。即使到了使徒行傳的末了，路加敘述保羅由該撒利亞被解到羅馬去(廿七、廿八章)，在那里，逼迫和困難依然存在，並且還變本加厲。摩根博士(G.CampbellMorgan)說得好︰「在這一方面，危險和困難似乎倍增，要合謀阻止或破壞神的計劃。但在另一方面，神的計劃卻仍然穩健地、肯定地，也似乎是慢慢地，推進著。神的能力與實現他的計劃的需要，往往是相等的，使這計劃進行得更顯奇妙。藉著那些困難和逼迫，這計劃才能發揮出最高的效力。」當撒但用盡了它最後和最厲害的手法之後，路加仍然能寫出這樣的一句話︰「這樣我們來到了羅馬城」(廿八16意譯)；神的計劃以不能抵擋的能力繼續推進。但願所有遭受試煉和困苦的聖徒都能領會這一個寶貴的真理！

    使徒行傳里面各處滿布著描寫入微生動的事例，這事例都可以作為我們的行事榜樣。只可惜我們沒有時間一一加以討論，尤其是非常吸引人的那些，例如第二章所載「五旬節聖靈降臨」的那一天，和第十章所載，聖靈後來臨到哥尼流的一家。目前我們所只能做到的，就是把當時代的轉變過程作整體的描述。為此，我們不能不在此放下那些個別的事件，不然的話，我們就會遠離本研究課程的範圍了。

    有關主再來的新亮光

    但是，無論怎樣，還有一件事我們感到有責任要交代清楚才能離開這一課的。有一個非常重大的真理與使徒行傳有關的，就是主耶穌的再來。只要我們緊記本書的主旨是帶給以色列人天國快將降臨的新消息，這一點，我們就有了新亮光了。

    倘若我們按正意讀聖經的話，我們會發現，主耶穌的再來，並不是一件可以肯定在某年某月某日發生的事，反之，那是一件料想不到突然會發生的事。主耶穌說︰「那日子那時辰，沒有人知道。」意思是說，沒有人可能會事前知道的，因為主來與不來，要看以色列人對耶穌基督所給他們的天國福音有否反應而定。倘若「那日子那時辰」是人所能知道而又固定的，那麼天國降臨的應許(正如使徒行傳所指的)對猶太人來說，又怎可能是真的呢？我們知道，假若他們現在接受耶穌作為他們的彌賽亞救主君王的話，主會真的立刻從天而降，而且給他們帶來「復興的時候」，在地上建立他的寶座。這一點，使徒們早已清楚的說明了。請再看三章十七至二十一節。

    「弟兄們，我曉得你們作這事，是出于不知，你們的官長也是如此。但神曾藉眾先知的口，預言基督將要受害，就這樣應驗了。所以，你們當悔改歸正，使你們的罪得以涂抹，這樣，那安舒的日子，就必從主面前來到，主也必差遣所預定給你們的基督耶穌降臨，天必留他，等到萬物價興的時候，就是神從創世以來，藉著聖先知的口所說的。」

    這麼清楚的話，誰會听不明白呢？倘若真的以色列國民曾有過整體的悔改，又接受耶穌為他們的彌賽亞救主君王的話，主耶穌必定已經在榮耀中降臨，為眾人所見，絕不耽延，換言之，主的再臨是關系到以色列人是否接受使徒們所傳給他們的信息。所以，我們可以很清楚的了解到，當門徒們問主說︰「主啊！你復興以色列國就在這個時候麼？」(一6)，主就這樣回答說︰「父憑著自己的權柄所定的時候日期，不是你們可以知道的」。這樣，事前知道主再來的時候日期，就等于未將天國降臨的福音帶給以色列人之前，就已經知道他們何時接受這福音。雅各說得很好，他說︰「神在創世以前，已經知道他所作一切的工」(直譯十五18)；就是因為神有了預知，所以他就預先安排又預定一切。雖然神不把自己的計劃建基在人類不穩定的人性上，但從他開始工作，至達成他預定的目標，他都一直尊重人的自由意志。所以他所預先安排的，也不過是依照他所預先知道人會這樣那樣做而定的。萬事都可以照著自然的趨勢來發展，但神卻可以在萬事自然發展的同時，預先知道萬事怎樣發展而加以引導，使他所定的至終目標得以實現。因此，我們可以十分肯定的說，天國快將降臨的福音確曾傳給以色列人，正如使徒行傳所記載的；而基督的再來亦確是因為他們的不肯接受那福音而暫時未能實現。

    這一個道理我們有教會書信支持。例如帖撒羅尼迦前後書告訴我們，基督的再來會在不久的將來突然實現的。但在保羅其他書信里向，很明顯的重點並不在肯定的時間上；不錯主再來的盼望仍是清楚在望，但卻沒有給與我們一個即將實現的印象。這一點曾使不少讀者感到困惑，但是容我再提醒一次，只要我們緊記，使徒行傳的主要內容是帶給以色列人大國即將降臨的新消息，這樣，這一類的困惑就會消失了。

    我再說，使徒行傳的時代，是一個過渡性的時代。一直以來，天國是等待著要降臨給以色列國民的，只要他們履行了悔改接受耶穌為彌賽亞君王的條件，主耶穌隨時立刻回來。這是真的，那應許也是真的；那位被釘後又升天的人子真的一直「站在神的右邊，隨時準備降臨在他的國里。以色列人會相信，悔改，接受嗎？這一點正是過渡時代之所以稱為過渡的因素。請注意，教會書信就是在使徒行傳那個過渡時期寫成的。那時以色列人的悔改仍然會有可能實現，所以書信就指出主耶穌隨時會立刻回來，在教會書信之中，最早寫成的是帖撒羅尼迦前後書(約主後五十三年)，跟著是哥林多前後書、加拉太書，羅馬書是在稍後四至五年之內寫成的。這時候猶太人的反對態度越來越硬化，而羅馬帝國各地信主的人，對主再來的期望還是保持隨時會實現的水平(所以就有如下的經文出現；羅十三11、12；林前七26、29；十五52、58；十六22；林後四14)。當我們讀到以弗所書、腓立比書、歌羅西書，提摩太前後書和提多書的時候，情形就不同了。我們可以看見一個很明顯的轉變︰主再來的盼望仍然存在，仍然一樣被重視，但隨時立刻回來的重點就減輕了。取而代之的，是一個非常惹人注目使人驚奇的新觀念——就是「教會」要成為獨生子的身體、新婦，和聖殿。請注意，這幾本書信都是在主後六十四年之後才寫成的，即是說，是在使徒行傳二十八章二十八節那最後的宣告之後寫成的。

    我們並不是說在這兩組書信之間有一條明顯的分界線。兩組書信卻記有主再來的盼望；但情形就跟著使徒行傳後來的發展趨勢有了變化。同樣的，我們看見兩組的經文都記載教會；但隨著神奇妙的「奧秘」越來越明顯的啟示出來，教會的真理也越來越深入。我們不是說兩組書信各有全然不同的記載，但各有不同的重點這是很清楚的；而這種現象的解釋，就只有在真正明白使徒行傳一而再的向以色列人傳講大國即將降臨的福音之時才能找到。

    另外一點值得簡略一提的，就是帖撒羅尼迦前後書雖然給與我們一個主耶穌不久再來的印象，但是書中絕沒有一處注明是那麼急速的。聖靈以超過人為的智慧能力，引導作者寫作聖經的時候，能保持每一點都平衡，以致我們讀聖經的時候，感受到經文強調主耶穌快將再來，又鼓勵我們持守這期望，而一點沒有牽涉到那「時候日期」的確定。在這關系里面，我們一定要分辨清楚保羅所思想的和保羅所教訓的兩者的分別。可能保羅自己思想到主耶穌真的立刻就再來；但他從沒有這樣的寫出來。我們並不以為使徒們所想的一切都有聖靈的啟示，都是無誤的；我們只承認他們所教訓的一切是出于聖靈無誤的啟示。

    這樣，我們看見寫給帖撒羅尼迦教會的兩封主再來的信，一方面勉勵信徒要儆醒等候主隨時再來，另一方面又十分小心的避開說明主再來的肯定時間。這種說法是否似乎對當時的基督徒有點不公平呢？事實上剛剛相反，倘若我們從人的觀點來看，主耶穌確實有可能在當時回來，正如我們在前文所看見的。這事是隨時可以發生的。倘若我們從神的觀點來看(我們現今有了一部完整的聖經，才可以看到這觀點，當時的人因為聖經未曾寫完，就不可能看到了)，除了這樣隨時可以實現的應許之外，就再沒有一個更好的福音可以傳給他們了。不錯猶太人一而再的拒絕，神早就知道了，但神有更大的目的，要藉著教會和主基督至終的降臨才能達成。為此，神要把這個盼望擺在當時的信徒和以後跟著他們相信的人面前，好讓他們得著智慧和鼓勵去傳福音，使神所預定要揀選的人可以加入教會，完成神藉教會去完成的任務。

    不但這樣，我們越多思想，就會越明白神啟示的智慧；看清楚他怎樣使帖撒羅尼迦前後書一方面能鼓勵信徒等候主隨時回來，另一方面又能避開不提主再來的肯定日期，而其中卻沒有出現不平衡的現象。當時帖撒羅尼迦教會有一些信徒死了，其他的信徒甚是憂傷，似乎失去一切盼望似的。在這種情形之下，神以為不能不啟示使徒寫下這些書信，好讓他們得著安慰，知道主耶穌隨時會再來，死人就要復活。而且，即使我們這末後世代的基督徒，也與他們一樣，需要神這樣的啟示和安慰。

    現在讓我們把上文所論的作一個總結。我們看到，在使徒行傳里的過渡時期，主耶穌會就以色列人對天國福音的反應而隨時立即再來的。可是，現今來說，主的再來仍然要就他們對福音的反應嗎？不過自從使徒行傳二十八章二十八節那最後的宣告之後，這個關系就完結了。那宣告說︰

    「所以你們當知道，這救恩，如今傳給外邦人，他們也必听受。」是的，這種關系永遠成為過去了。在現今的時代來說，主的再來，要就歷史進一步的發展才能實現。羅馬書十一章二十五節告訴我們︰

    「弟兄們，我不願意你們不知道這奧秘(恐怕你們自以為聰明)，就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，于是以色列全家都要得救。」

    「等到外邦人的數目添滿了」！請問，外邦人的數目怎可以添滿呢？這豈不是要我們自己努力嗎？在同一段經文里，保羅說︰「然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾听見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能听見呢？」(羅十14)

    還有新約另一處經文我們不能不注意的，彼得後書三章十一、十二節說︰

    「這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切仰望神的日子來到。」

    請特別注意「切切仰望神的日子來到」這幾個字，在希臘原文「切切」這字原是hasten，意即「使加速」。所以彼得所講的這句話，應該是︰「盼望能使神的日子加速來到。」

    這使我們何等的吃驚！我們常怪責古時的以色列人「對眾先知所講的信得太遲鈍」，又指證他們對使徒們所傳的天國福音沒有反應；但是當我們思想一下自己的時候，我們豈不是一樣該受責罰嗎？我們對主自己和使徒們所講的信何等的遲鈍！我們對傳福音的責任是何等的輕忽！

    剛才我們看過彼得後書三章八節，請再看彼得跟著在第十四節所講的話︰「親愛的弟兄啊！你們既然盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有**，無可指摘，安然見主。」真的，我們確實應當︰「殷勤」！

    看看你能否回答這些問題

    (1)你能否舉出四個因素，以證明路加就是使徒行傳的作者？

    (2)你以為「使徒行傳」這書題適合這書嗎？倘若適合，請說明之。

    (3)本書的鑰節和主題是什麼？可以分為那兩部分？這兩部分的六個平衡點是什麼？

    (4)彼得(在前半部)與保羅(在後半部)兩者在那幾方面平行相對？

    (5)當使徒們問主說︰「主啊！你復興以色列國就在這個時候麼？」這是否表示他們不屬靈，或誤解天國的原意是什麼？請解釋這一點。

    (6)無論這本書可能有什麼其他的目標，但是它最基本的目標卻是什麼？

    (7)這本書里面有那三個轉折點成為這書的最大特征？

    (8)在逼害司提反的事件中，有那四個意義重大的特征？

    (9)保羅在第二次旅行布道之時，到過那幾個地方傳道？

    (10)整個使徒行傳的時期可以說是一個「過渡時期」，這是什麼意思？

    (11)在教會書信的亮光之下，使徒行傳這本書顯明了神對一切事物的奇妙安排，這是指著什麼說的？

    (12)你能列舉理由以說明使徒行傳那看來似乎有點突然的結束是出于神的旨意嗎？

    

    教會書信

    我一直在想，倘若在所有英文聖經譯本之中，選一本公認最準確的作為大眾通用本，那是多好的一件事。最低限度在公頌、括引，並背誦經文之時，有一致的概念，這是最明顯不過的益處。研究這聖經課程到了這個階段，我以為最好還是以那備受敬重的古老欽定譯本為上算。但是老實說，在個人讀經之時，我還是最贊成多用近代翻譯的各種譯本。為了得著更多亮光起見，我們是應該接受多種譯本的意見來研究神的話的。事實上，有不少譯本使我們在讀經之時得到新的視野、安慰和挑戰。我們並不是主張以這些譯本來代替欽定本，只不過我認為可以當作參考之用吧了；因為那古老的譯本我們已經看慣了，有了這些新譯本我們在讀聖經的時候，就嘗到一種新鮮而有活力的味道。我們在這里之所以說出上面的幾句話，是因為這種情況對我們現在要研究的教會書信，尤其顯得重要。

    ——巴斯德

    不知不覺的，我們經已研究完四福音和使徒行傳，現今又來到書信了。倘若我們把啟示錄都算在內的話(事實上在開卷的頭幾節已表明它是書信了)，我們就一共有二十二卷書信；而它們天然地分成三大組。第一組是九卷教會書信(羅馬書至帖撒羅尼迦後書)，第二組是四卷教牧或寫給個人的書信(提摩太前書至腓利門書)。最後一組是九卷寫給希伯來信徒的書信(希伯來書至啟示錄)。

    我們早在這個研究課程的開始之時已經指出，上述兩組九卷的書信彼此間有著奇妙的比對的。兩組都以一部偉大教義性的書信為開始︰一組是羅馬書，另一組是希伯來書。而兩組都以啟示基督再來的書信為結束︰一組是帖撒羅尼迦後書，另一組是啟示錄。九組教會書信，顧名思義是寫給教會的。但九卷希伯來信徒書信卻沒有一卷是寫給教會的，雖然也是寫給信奉耶穌基督的信徒，但當中的內容及背景都是特別為希伯來人而寫的。我們將會用特別的篇幅來討論這一組書卷，但在目前我們先要集中注意力來研究九卷「教會」書信。

    對我們的重要性

    今天有不少基督徒對這九卷「教會書信」和那四卷「教牧書信」的重要性表示漠不關心，這使我們常感遺憾。要知道，全部聖經由創世記至啟示錄，都是為我們寫的，而且在多方面，都是對我們有益的。可是並不是每一卷聖經都是直接寫給我們，或有關我們這一個時代的基督徒的。只有那九卷「教會書信」和那四卷「教牧書信」是特別寫給我們或有關我們的。教會就是這些書信里面所論的新婦和那奧秘的身體，而我們各人就是基督奧秘身體上的肢體了。所以，倘若要問，聖經里那一部分是我們每一基督徒都當熟讀的呢，這一部分就是了。

    今天有許多傳道人和神學家不斷的鼓吹「返回」四福音和歷史中的耶穌。其實這樣的說法是嚴重地忽略了整部聖經教義的一貫性和進程。當然，我們不敢低估四福音的重要性——四福音確是基督教一切教義的歷史根基；但是，倘若我們要明白這些歷史記載的屬靈意義，其中的準確教義，和出于神自己的解釋，我們是不能不研究「書信」的。今天的教會實在太過忽略追求明白基督教的教義，我想主要的因素就是大家注重福音書多過書信。我們向所有基督徒呼吁︰要弄清楚書信給我們的教訓，因為照書信的原意來說，那是特別為我們而寫的。

    無比的教義

    書信在新約聖經里面佔了非常大的篇幅，這一點是我們萬萬不能忽視的事實，由這方面來看，我們可以說，在全世界所有的宗教中，基督教所擁有的文獻根據，是無可比擬的。而且，除此之外，這些書信也是適合任何一個時代需用的，請問，神這樣的把書信保存下來，又這樣的組合起來，究竟有何目的呢？

    我們在前，面的篇幅已經說過，在使徒行傳所載的那過渡時期里，我們的主會否立刻再來，乃視乎以色列人是否願意接納主耶穌為基督，為他們的救主與君王。倘若當時他們全國這樣接受主，主就立刻在榮耀中再來，建立他的國度而不再作半點拖延的了(徒三17∼21)；可是以色列人的拒絕越來越頑梗，使這應許也變成無法實現。正當以色列人一面倒的拒絕之時，另一方面神也漸漸的在歷史里推出一個新的計劃行動。雖然以色列人通國拒絕耶穌為基督為救主，但在整個羅馬帝國里面卻不斷的出現許多信徒的教會。他們願意承認耶穌是救主是基督，並且抱著熱切的盼望等候主的再來。這就是神兒子的新婦和他奧秘的身體——教會，在地上出現之時的背景了。

    為著長久穩固的發展起見，這些教會不能再只用口傳的方法來傳講基督的教義，無疑一種寫下來固定不變的文獻是必定不可缺少的。究竟要怎樣寫下來才適合呢？書信給我們最好的答案，這些書信把我們這時代最需要的教訓保存下來。當時保羅和其他的作者們很少會想到，他們所寫的竟然會流傳到二十世紀的今天！但聖靈知道，並且加以引導，使作者們寫書信的時候，能寫出適合長遠發展的教會的教義。

    我們在前面已經說過，這些書信具有長久適用的特性。我們感謝神，他用書信的形式把真理存下來給我們，而不是用枯燥無味的神學論文或要理問答的方式寫出來留給我們。只有用書信的方式，我們今天讀聖經的時候才能容易受感動，才感到有溫暖、有感情、有動力，清新到好像是特別寫給我們個人似的。倘若用別的方式寫下來，就絕對沒有這些感力了。

    再者，這種傳遞真理的方式，尤其適合像保羅那樣的性格的。正如有人指出說︰「它適合保羅性急，熱情的性格，這可能在今天的人會譏笑為『沖動』或『做作』，但只有這種方式才不至把真理壓成形式化的教條。反之，這種方式容讓保羅有更大的自由去表達他的思想，使所表達的更自然流暢，更富生命活力，是任何受限制的論文方式或分段分章的書本方式所不能比擬的。」

    再者，作為一個作者的保羅，他的寫作風格既然是這麼全面和豐富，必定成為聖靈藉以表達真理的最好媒介。所以我們看見他所寫的極重的真理——就是關乎救恩，教會和信徒日常生活的主要真理——是淺白得人人都可以看得懂的，而同時里面又隱藏著有深度和極豐盛的真理，以致任何人都感到永遠發揮不盡的。因此，我們說，這些書信不但成了聖靈表達他教訓的永久不變的方法，而且還大大的增加我們研究這些教訓的興趣呢！

    書信的數目與次序

    教會書信雖然共有九卷，但只是寫給七個教會，因為其中有兩個教會分別有兩卷書信。請注意，聖靈藉保羅寫給七個教會，正如主耶穌稍後藉著約翰寫啟示錄二三章的時候，寫信給七個教會一樣。「七」這個數字在聖經里含有完全的意思。在聖靈藉保羅寫的七教會書信里，我們可以看到聖靈給我們現今這時代全部的教訓，就是主耶穌早已宣告說，聖靈要來引導我們所要明白的全部真理的教訓。

    還有，聖經給這些教會書信編排的次序，也是特別富有意義的。保羅在提摩太後書三章十六節告訴我們︰「聖經都是神所默示的，于教義(直譯)，督責，使人歸正，教導人學義，都是有益的。」似乎聖靈在啟示保羅七教會這些書信的時候，是依照上面所引述那節經文的次序而分成三和四兩組的。其中三封教會的書信大致上比較著重教義方面的道理，每一教會書信又偏重一個主題。請看羅馬書、以弗所書、帖撒羅尼迦書，這三封教會書信豈不是明顯的以「教義」為特征嗎？其他四封教會書信雖然都有教導人學義的成分在內，但沒有一卷是以教義性的道理為主題的。請看哥林多書、加拉太書、腓立比書和歌羅西書，它們所著重的豈不是「督責」和「使人歸正」的道理嗎？所以︰

    羅馬書(教義)

    哥林多書(督責)

    加拉太書(使人歸正)

    以弗所書(教義)

    腓立比書(督責)

    歌羅西書(使人歸正)

    帖撒羅尼迦書(教義)

    讓我們再討論一下那三封教義性的教會書信——羅馬書、以弗所書、帖撒羅尼迦書。這三封教會書信分別給我們三方面的標準，就是︰因信稱義(羅馬書)，教會真理(以弗所書)，主的再來(帖撒羅尼迦書)。

    至于哥林多書和加拉太書，它們是附著羅馬書成為一組的，因為它們把羅馬書的教訓引伸出來，分別以「督責」(哥林多書)，和「使人歸正」(加拉太書)兩方面的道理來闡明之——「督責」是指糾正品行方面的錯處，「使人歸正」指糾正教義方面的錯處。

    至于腓立比書和歌羅西書，它們又是附著以弗所書成為一組的，因為它們也是把以弗所書的教訓引伸出來，分別以「督責」(腓立比書)，和「使人歸正」(歌羅西書)兩方面的道理來闡明的。

    帖撒羅尼迦前後書可以說是這七教會書信的冠冕︰因為我們看見罪人在羅馬書里「與基督同死又一同復活」；在以弗所書里按靈意說「與基督一同坐在天上」；在帖撒羅尼迦書里是被提與基督一同在榮耀里！還有，即使在這兩卷短短的帖撒羅尼迦書里，我們也看到(1)教義、(2)督責、(3)使人歸正這個次序。帖撒羅尼迦前書指出主再來的真「教義」，並且給這方面的道理定了一個標準，帖撒羅尼迦後書跟著這道理「督責」那些對主再來不儆醒之人的行為，並且使他們從錯誤的觀念中「歸正」。

    教會書信的年份次序

    或者我們還該指明，上文所論的編排次序，與它們寫成的年份次序是完全不同的。大致上來說，一般解經家同意的年份次序並寫作地點是這樣︰

    帖撒羅尼迦前書哥林多主後五十二至五十三年

    帖撒羅尼迦後書哥林多主後五十三年

    哥林多前書以弗所主後五十七年

    哥林多後書馬其頓主後五十七年

    加拉太書哥林多主後五十七至五十八年

    羅馬書哥林多主後五十八年

    歌羅西書羅馬主後六十三年

    以弗所書羅馬主後六十二年

    腓立比書羅馬主後六十四年

    至于保羅其他的書信，除了腓利門書(大約與歌羅西書同年寫的)之外，全部都是在主後六十六或六十七年之間寫成的。這並不包括希伯來書在內，因為那是不是保羅所寫的，沒有人能肯定，大致上否定的理由較多；而且寫作的日期更是無法肯定的。

    教會書信分三組

    明白這些教會書信的年份次序不錯是好的，但真正好的次序無疑就是現今我們這本聖經根據靈意所編排的次序。有一點值得我們注意的，就是這次序在任何一卷古抄卷里都是一樣的，直到現今仍然保留不變。這好像告訴我們，聖靈小心地保留這個次序，正像他小心地保留書中的內容一樣。請看書信的三個組別。我們已經指明哥林多書和加拉太書是附屬羅馬書那一組的，我們也看過以弗所書、腓立比書和歌羅西書照樣成為一組。這樣，這些教會書信就很自然的分成三組︰(1)羅馬書至加拉太書；(2)以弗所書、腓立比書、歌羅西書；(3)帖撒羅尼迦前後書。頭一組的重點是在「基督和他的十字架」；第二組的重點是在「基督和他的教會」；最後的一組重點是在「基督和他的再來」；這樣看來，我們可以分別稱這三組為——福音論、奧秘論、末世論。

    由此可見，帖撒羅尼迦前後書最先寫成的，如今則放在最後，羅馬書是最後才寫成的，又稱為福音論的書信，現今竟放在最前，其中豈不含有特別的意義在內嗎？這些「教會」書信之所以分成上述三組，分明是聖靈的主意要這樣教導我們進入真理。首先，在羅馬書的一組里面，我們認識那些使我們得蒙拯救的重要福音真理。跟著，在以弗所的一組里，我們進入了更深的真理，知道那極大的「奧秘」是指我們成為神兒子基督奧秘的身體，並與他結合為一的新婦。這種合一是永不能分開的。最後，在帖撒羅尼迦後書的一組里，我們看到教會被提，和主在榮耀中再來的景象。所以，我們說，這三組「教會」書信是三合一的。根據這三組不同的重點，我們再可指出，在第一組，我們用信心往後看十字架，信心得以加強。在第二組，我們用愛心往上看新郎，愛心得以加深。最後在帖撒羅尼迦書里，我們用盼望往前看主的再來，盼望顯得更明朗。正如哥林多前書十三章十三節所說︰「如今常存的有信，有望，有愛；這三樣其中最大的是愛。」

    教會書信的作者

    這些教會書信是保羅的作品是毋庸置疑的。過去的一個世紀，那些不斷攻擊批評聖經的人，雖然曾經作過不少的嘗試去否定這一點，可是到了今天，他們都一致的承認這是正確的。以哥林多前後書、加拉太書，和羅馬書來說，我們可以引用芬尼教授(ProfessorG.GFindlay)的話指證說︰這些書是保羅寫的，這一點已是「毋須爭辯」的，對于帖撒羅尼迦前後書來說，也是一樣。事實上，一直以來叫人懷疑這些書信是否保羅的作品，那只是某一間最極端的學院中的少數學者吧了；至于那學院其餘的學者們，他們都表示不能不承認確是保羅寫的。腓立比書更不在話下了，各方面的證據都極之明顯的證明是出于保羅的手筆，這是沒有人懷疑的。至于以弗所書和歌羅西書，也曾有過一些新神學的學者們反對是保羅寫的；但是這些反對，正好被那位被譽為極小心仔細的學者奧福特(DeanAlfford)說︰其中絕大部分都是屬于「吹毛求疵甚至近乎瘋狂的。」

    就外證來說，不論是教會歷代一致的傳統信念，或早期基督教許多作者所提出的證明，都一致認為所有那些寫明是保羅所寫的書信，確是保羅的作品。這是再強烈不過的理由了。反對是保羅寫作的人們一以直以來只能在內證方面提出某些假想的證據加以評擊，例如他們說書信內某一段似乎不像保羅寫作的風格，某一些暗喻似乎值得懷疑等等。其實他們所指的這一類問題是不難解答的，讀者如要深入一點研究這些問題，可參閱講台注釋(PulpitCommentary)的以弗所書引言，里面的資料是相當準確的。

    現在我們清楚這些「教會」書信是保羅所寫的了。我們要感謝神，他藉保羅寫給教會這許多的教訓。司可福在他的聖經里說得好︰「只有透過保羅，我們才知道教會並不是一個機構，而是一個有機體，就是基督的身體；我們有他的生命，我們都同蒙天召，同蒙一個應許，一個盼望。只有透過保羅，我們才能明白地方教會的本質、目的，和組織上的細節，並各樣聚會應如何進行。只有透過他我們才知道『我們並不是都要睡覺』，『在基督里死了的人先要復活』，而且那些活著還存留的聖徒都要一同『改變身體』，被提到空中與主相遇。保羅既然被那位在榮耀中向他顯現的基督所改變、拯救並差派，他自然也是最妥當的見證人，見證那位基督從榮耀中再來。基督在肉身來說是十一個門徒的主，同樣在靈里面他也是教會的頭，教會是他的身體，他有權領導支配一切。」

    可惜我們不便在這里簡單地介紹一下保羅的生平和他信主以後的工作，但是我們以為這也是十分重要的。所以特別勸勉各位讀者多參考這一類的書。其中有一些相當有名的，價錢和書的大小都很適中，例如史托加博士(Dr.JamesStalker)所寫的「保羅生平」等。無可懷疑，保羅是歷史中最偉大的思想家之一，所以研究他的生平絕不會白花時間的。但在這位大使徒的傳道史里面，有一個值得注意的現象，我們不能不在這里提一提的，就是在保羅悔改信主之後的生活中，我們發現有兩個重要的時期是輕輕的溜過的。這兩個時期通常被稱為「兩個寂靜期」。關于這一點，司可福聖經有一個非常好的評注︰

    「自保羅悔改歸主之後，他的生命中有兩個重要的時期靜靜的溜過去了——就是亞拉伯曠野的造就期，保羅從那里得到莫大的啟示，因此後來他把福音全面的解釋寫在加拉太書和羅馬書中；另一時期是在該撒利亞坐監的兩年寂靜期，這時期之前他在耶路撒冷聖殿被捕，之後他被解去羅馬受審，

    「我們要指出，像保羅這樣有學問有思想的人，在大馬士革路上悔改之前又是熱心逼迫教會的人，是猶太教的篤信者，現今雖然信了福音，必不能避免會繼續尋找福音的奧秘。所以，他悔改歸主之後就立刻傳講耶穌是彌賽亞；但是，若要傳講福音是可以理喻的信仰，不是一種教條，他就必須明白福音與律法之間的關系，或許縮窄一點來說，最低限度他要明白福音與猶太人所持有的那大應許之間的關系。在亞拉伯曠野，保羅得到聖靈的啟示，終于得到這個答案了。由所得的這啟示，他寫出了加拉太書和羅馬書里面那偉大的教義，解釋救恩是因信稱義的，完全脫離了律法的義。

    「但是，福音把信的人帶進與天父，與其他信徒，與基督自己，與神將來的計劃等更大的關系里。這是說，我們不單靠恩得脫離罪和死，我們更進到神恩典計劃的深處。而且，還有新的一點，教會在建立了之後，她各方面的工作和使命，都須要神進一步的清楚啟示。而這些問題，就是保羅在羅馬書坐監之時所寫的書信內容了，這些書信通常被稱為(監獄書信)——就是以弗所、腓立比書、歌羅西書。正如保羅自己解釋說，若果有人以為要得到這些大的啟示是下需要沉思默想，靜心追求的話，那剛好與聖靈啟示人的方法相反。我們看保羅在該撒利亞坐監的那兩年寂靜期——常被人說是荒廢無用的——豈不是正正適合得著聖靈給他這些大啟示的條件嗎？」

    各書信的中心思想

    最後，在我們還未開始一卷一卷的研究這些書信之前，我們還該綜合起來看看它們如何構成一個真理進程。這種綜合性的看法是十分引人入勝的。讓我們來把各書的特征和關系主耶穌的重點列出，這樣就會發現它們的次序表達出一個真理出來，例如︰

    羅馬書基督是神向我們所顯的能力

    哥林多前書基督是神向我們所顯的智慧

    哥林多後書基督是神向我們所顯的安慰

    加拉太書基督是神的義

    以弗所書基督是神賜給我們的豐盛

    腓立比書基督是神賜給我們的富足

    帖撒羅尼迦前書基督是神賜給我們的應許

    帖撒羅尼迦後書基督是神賜給我們的獎賞

    再從福音的角度來看這九卷書信，我們又可清楚的看到另一個真理進程︰

    羅馬書福音和它的信息

    哥林多前書福音和它的使命

    哥林多後書福音和它的使者

    加拉太書福音和它的斗爭者

    以弗所書福音和天上的事

    腓立比書福音和地上的事

    歌羅西書福音和其他哲學思想

    帖撒羅尼迦前書福音和教會的將來

    帖撒羅尼迦後書福音和敵基督

    現在又再試從書信與基督聯合的角度來看這九卷書信的次序；這樣的看法也使我們明顯的發現一個特別的真理進程︰

    羅馬書在基督里我們得稱義

    哥林多前書在基督里我們得成義

    哥林多後書在基督里我們得安慰

    加拉太書在基督里我們得自由

    以弗所書在基督里我們得升高

    歌羅西書在基督里我們得完全

    帖撒羅尼迦前書在基督里我們身體得改變

    帖撒羅尼迦後書在基督里我們得獎賞

    進程的看法不是止于此的。假若我們提早一點研究這九卷書信，拿它們九個不同的鑰字來思想一下，我們又得到另一個進程︰

    羅馬書的鑰字是「公義」

    哥林多前書的鑰字是「智慧」

    哥林多後書的鑰字是「安慰」

    加拉太書的鑰字是「信心」

    以弗所書的鑰字是「福氣」

    腓立比書的鑰字是「益處」

    歌羅西方的鑰字是「圓滿」

    帖撒羅尼迦前書的鑰字是「工夫」

    帖撒羅尼迦後書的鑰字是「等候」

    這樣討論下去話就多了，但我們以為到了這里，已經足夠指出這九卷書信寶貴的地方了，但願當我們開始進行一卷一卷的研究之時，聖靈不斷的賜給我們新的亮光。

    

    題示︰請把羅馬書先一次過讀完，倘若時間許可的話最好讀兩三遍。

    羅馬書是世上最深奧的作品。

    ——科爾雷基(Coleridge)

    羅馬書是新約主要的書……值得我們每一個基督徒用心逐字逐句的去研讀。

    ——路德(Luther)

    在研讀羅馬書的時候，差不多每一個字都使我們有面對著那位測不透的主的感受。

    ——郭德(Godet)

    屈梭多模(Chrysostom)習慣了每星期最少讀羅馬書兩次……無可懷疑的，這卷書所載的是所有神聖基要真理之中最完全又最深奧的真理。

    ——霍士(C.A.Fox)

    「這本書是保羅的杰作，因為它的內容表明了作者是具有最優良的思想組織家，又是最偉大的神學家。保羅所傳講的教義在這里完全的又成熟的發表了出來，而且表達得很有層次，重點輕點分配得十分適當，簡直是一本天衣無縫的書。對研究系統神學來說，這是聖經中最重要的書，因為它講論基督的思想比任何其他的書都清楚而又詳細。」

    倘若大家都認為上述芬尼教授(ProfessorFindlay)的話是對的，那麼每一個基督徒都確實須要讀通這本羅馬書了。它既是基督教福音的根基，又是基督教信仰的章程，讀通了它，就能使自己的信心堅定不移，又能使自己獲得更豐盛的生命。

    當保羅寫這本書的時候，福音已經傳遍了整個羅馬帝國有四分之一世紀之久，這時各地基督教的團體——教會——經已紛紛成立，在這種情形之下，這個傳開了的新信仰必定引起了不少問題無疑。照福音的內容來說，倘若各處的罪人都可以白白的靠恩得救的話，那麼神的公義又怎能保存呢？對于這一點有何教理可以解釋呢？這福音與摩西的律法又有何關系呢？這豈不是與摩西背道而馳？還有亞伯拉罕的約又怎樣呢？外邦人與猶太人同得一樣的救恩，這種思想又怎能配合在亞伯拉罕的約里面？倘若現今要照他的恩典來對待人，而不是照公義的律法來對待人的話，那麼人的道德思想會變晚怎樣呢？有了赦罪的恩，人們豈不是更放膽犯罪嗎？以色列選民與神的特殊關系又怎樣交代呢？這福音的信息豈不是意味著神拋棄他的選民嗎？對于那些熱心敬虔的猶太人來說，這新的福音教義使他們最寶貴又最重大的產業承受權化為烏有。因此，當時許多的猶太人和新信主的外邦信徒必定被這許多的問題所困惑，在這種情況之下，試問羅馬書信是何等的急需呢！

    芬尼教授說︰「面對著這種種的問題，只有保羅才能夠控制整個局面，解決這些困難。尤其是他曾受過法利賽教門的訓練，有與生俱來嚴謹而又敏銳的良知，還有在猶太教里所表現的篤信和熱心。這一切的背境，使他深深的體會到上述的問題，甚至他所體會的，比眾人所提出的還多。為此，我們看見他在寫書之前，和寫書的時候，都花了不少熱切尋求答案的工夫，最後才能給我們寫成那些寶貴的書信。我們千萬不要以為，有了聖靈的啟示就可以不用追求研究聖經，或以為有聖靈的恩賜，就可減省許多研究工夫。其實剛剛相反的，保羅在著作那些偉大的教義書信之時，付出了非常大的勞力，運用他靈性和理性上的智慧去研究和思考，才能完成。聖靈的工作是感動他、引導他、促使他、使用他，好讓他的意志和理性能運用得準確吧了。」是的，羅馬書的確是這樣寫成的；所以這書的一切內容結構，能成為萬世基督教福音真理的根基就是這個緣故。

    羅馬書的結構及內容

    現在讓我們用貫徹式的方法，來「衡量」一下這書的好處。當我們把這書讀完一次、兩次、三次，我們會非常明顯的發現——這書以一個進程式的編排，把內容分成三大部分。一至八章我們看不出有任何分隔，這明顯的成為第一部分；到了九、十和十一章，我們會察覺到，保羅從福音的普遍方面，轉而特別的論及福音與以色列國民的關系，這是第二部分。然後我們進入第十二章，一讀第十二章，任何人都領會，由這章至結尾保羅又轉入談論福音影響每個信徒的品格道德的一方面，這是第三大部分。

    這書之分成三大部分，特別明顯的是，保羅在每一大部分結束之時，總是加上一段頌贊神的話(八38，39；十一33∼36；十六25∼27)。

    第一部分的主旨是不難發現的。作者保羅先用一個短短的自我介紹作為引言(一1∼15)，然後他就立刻開始講解「福音怎樣拯救罪人」的道理。其實這一部分的摘要可以說一開始就在一章十六、十七節那里寫了出來︰

    「我不以福音為恥，這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。因為神的義正在這福音上顯明出來，這義是本于信，以致于信，如經上所記︰義人心因信得生。」

    這兩節聖經可以說是整個信息的苗床，里面蘊藏著以後許多章書所發揮的幾個大要點︰

    福音——神的大能——救恩——每一個人——相信——稱義

    第一部分的八章書全部是教義性的，解釋福音的基本真理。第二部分的三章書(九∼十一章)是國民性的，以解釋福音與以色列國民之間的關系及種種問題來發揮。剩下最後的部分(十二∼十六章)是實踐性的，論及這些福音真理如何實踐出來，使每一個信徒有相稱的品德。

    簡單來說，第一部分是陳明、第二部分是解釋、第三部分是應用。另一方面又可以說，第一部分是關乎萬民的、第二部分是關乎以色列族的、第三部分是關乎個人的。還有，第一部分針對罪的問題、第二部分針對猶太人的問題、第三部分針對生活的問題。因此三部分可以這樣列出來︰

    (1)教義性︰福音如何拯救罪人(一∼八章)

    (2)民族性︰福音與以色列人的關系(九∼十一章)

    (3)實踐性︰福音與個人品德的關系(十二∼十六章)

    好，現在我們明白了這本書的三部分，我們就要進一步把各部分的小分段找出來。假若我們留心觀察這些小分段的分布情形的話我們必然會很快發現每一大部分都有一個清楚而合理的真理進程。

    第一部分(一∼八章)︰教義性

    首先研究一下第一部分，它的玉題︰福音怎樣拯救罪人。一章十八節至三章二十節很清楚的指出，人類因罪與死的緣故十分需要福音。一章十八節至三十二節先形容外邦人被罪捆縛的苦境。二章一節至三章二十節是保羅否定以色列人的超越性，反而證明他們與外邦人同是罪人。雖然在二章一節開始的時候沒有明文指著猶太人說，但從以後的經節中，我們就十分清楚的看見，他分明是指著猶太人說的。保羅這樣寫法，目的是為要避免引起一些猶太讀者無謂的妒忌。等到這些猶太讀者讀下去，開始發現是指著他們說的時候，可能他們早已被保羅說服，同意自己也是罪人了。

    請注意，這一段(一18∼三20)所論的人類苦境是兩方面的。第一、猶太人和外邦人都「犯了罪」(二12)——這是指他們行為上的罪。第二、猶太人和外邦人都在「罪里面」(三9、10)——這是指他們內心的景況說的(譯者按︰「罪行」的罪字在原文是眾數的，內心道德的罪字在原文是單數的)。行為上的罪是從律法的角度看他們的苦境；內心的罪是從道德的角度看他們的苦境。律法指證人的行為是有罪的，因此人必須受審定罪；人的良心指證人的道德是敗壞的，因此人就要滅亡。這就是人類的苦境厄運，是不能逃脫的(一18∼三20)。

    可是由三章二十一節開始，保羅讓我們看見，神怎樣藉著福音解決了這兩方面的問題。首先他指出福音解決了人的「罪行」(三21∼五11)。到了五章十一節那里，讀者只要稍微留意，就可察覺上一段完了，另一分段即將開始了。前一段是論及「罪行」(眾數的)；跟著的一段是論及「道德的罪」(單數的)。那位已故的布林格(EWBullinger)這樣說︰「任何注釋書或解經書若未能注意到十一和十二之間的分段，那本書就簡直沒有價值可言。」布林格的話未免太過分一點。雖然這分段不錯是相當重要的，但仍不至影響全書的價值。我們在分段之前只能見到三次提及那單數的罪字(參上文，指道德的罪)，但在這分段之後，就一共提過三十九次之多。

    由此可見，(三21∼八39)都是論及福音解決罪的問題，不過，論及解決那眾數的罪——指道德上的罪，卻是集中在五章十二節至八章三十九節那里。本書第一部分大致上就是分成這兩大段了。

    再回來看福音如何解決行為上的罪(三21∼五11)的問題。首先，保羅讓我們看見神在司法上解決人的罪行(三21∼四25)︰神設立基督作最完備的挽回祭，罪人藉著信靠他可以得稱為義(三21∼31)；而這因信稱義之理是早在舊約的時候開始的(四全)。第二，保羅站在罪人的經歷的立場上指出，福音是怎樣解決人的罪行的(五1一11)——「我們既因信稱義，就……得與神相和……所賜給我們的聖靈，將神的愛澆灌在我們心里。」總括來說(三21∼四25)讓我們看見福音在司法上解決人的罪行(五1∼11)，在經歷上解決人的罪。

    現在讓我們再從五章十二節至八章三十九節看福音如何解決人道德上的罪。保羅在這里所用的方法還是與上一段的一樣。首先在司法上(五12∼七6)，跟著在經歷上(七7∼八39)。很容易明白的，五章十二節至同章最後一節是論及在司法的立場上，神怎樣以亞當和基督為人類的兩大來源，從而指出福音可以藉基督解決人的罪，帶給人類的神的救恩——「罪是從一人入了世界，死又是從罪來，于是死就臨到眾人……照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。」

    第六章是繼續在司法的立場來解釋的。請注意，這里所有的動詞都是過去式的。表示神在歷史上早已藉著基督釘在十字架上完成了這救恩。在司法上罪已經解決了，並不是現今才在信徒心里開始解決(這一點有不少解經家解錯了)。第六節的意思是「知道我們的舊人已經和他同釘十字架，使罪身滅絕」，不是現在才釘十字架。「舊人」和「罪身」這兩個名詞是指從亞當而來的全人類而說的；這一章的總意是說︰在神司法的計算上，從亞當而來的全人類因著信已經一次過與基督同釘十字架，不再算為有罪了。

    七章一至六節是從司法來看的結論。指出信徒因為接受了基督的代死，可以算是向律法死了。所以在司法上來說，是有自由再「嫁」給別人的，就是「嫁」給「由死里復活的」基督。

    最後，(七7∼八39)可算是聖經的信息中最偉大的信息之一。保羅在這里告訴我們，福音怎樣解決信徒所實際經歷到的罪惡捆縛的問題。前面的幾章我們已經看了福音怎樣在司法上和經歷上解決人類罪行(眾數的)問題，又看了在司法上解決本罪或內心道德上的罪(單數的)問題；但是，最困難的問題還在這里——「住在我里頭的罪」(七17、20)。那指控罪惡的誡命在我里面反引起我犯罪的欲念，叫我作我所不願意作的。律法是絕對良善的，但我卻是絕對敗壞的！「我真是苦阿，誰能救我脫離這取死的身體呢？」

    解決的辦法是在第八章。許多人經已注意到一個十分重要的事實，聖靈在這一章里面提及十九次之多，但在以前的幾章里只提過一次。重點還不只這樣，這只不過證實了我們所說的。直到這一章之前，保羅只在司法的立場來解決問題(五12∼七6)。如今在這第八章里面，保羅提出，那真正「救人脫離取死的身體」的解決辦法，就是信徒里面的新生命，並聖靈所賜的律和自由，再加上聖靈在信徒內心里的一切工作，就能解決了。稍後我們會論及這一章的，這里我們先在書的結構上指出它的重要性。結論是這樣，保羅已經給我們解明本書三大部分中的第一大部分有以下結構︰

    福音解決人類行為上的罪的問題(三21∼五11)

    (1)在司法方面解決(三21∼四25)。

    (2)在經歷方面解決(五1∼11)。

    福音解決人類本罪或內心的問題(五12∼八39)

    (1)在司法方面解決(五12∼七6)。

    (2)在經歷方面解決(七7∼八39)。

    第二部分(九至十一章)︰民族性

    這三章經文所論的道理是非常壯偉和深奧的，怪不得作者經過深深的思考想及神為人類歷史所定的奧秘計劃，和管制歷史的大能之後，就被聖靈感動說︰「深哉！神豐富的智慧和知識！」(十一33)。研究作者所講論的要點是什麼呢？他所講論的，是站在歷史時代的立場來指出福音與以色列民族的關系，照三章經文分三個階段來說的。

    第一、他在第九章里面指出，這奇妙的福音，雖然是為全人類而設的，但仍然沒有改變神對以色列人的特殊應許。注意第六節︰「這不是說神的話落空了，因為從以色列生的不都是以色列人」，這是說，神的話不能在那時向以色列人應驗，因為他們當中大部分的人，雖然在肉體來說是亞伯拉罕的後裔，但在品德和靈性上來說，卻不是亞伯拉罕的子孫(參第七節)。但神揀選了一些「餘民」，使他們得著拯救，又藉著他們終于使神的應許計劃得以實現(27∼29節)。注意︰十四至二十七節原屬一種插進去的括引句語，用來證明神的作為是公義的。請參閱英文修訂本聖經。

    第二、第十章(其實嚴格來說，該在九30開始的)給我們提出，福音不但沒有取消神對以色列人的應許，反而藉此使這應許得以實現。而且這福音所說的彌賽亞救主，也就是希伯來舊約聖經的中心(「摩西寫著說」，「經上說」，「因為以賽亞說」——第5、11、16等節)。可是，以色列人沒有接受聖經上因信得救的應許，反而硬要靠自己的行為稱義(1∼4節)，于是就在不信上跌倒了(18∼21節)。

    第三、第十一章指出，這福音不但實現了神對以色列人的應許，而且更叫以色列人知道自己有更大的展望，就是到後來以色列全家都要得救(25∼29節)；至于目前以色列人的跌倒，神卻使之變為外邦人的祝福(11、12節)。當然這三章經文所論的還有許多，但不是我們在這里所能詳細講論的。我們在這里的目的只要把這書信的結構找出來，好讓我們概略地明白保羅解釋福音與以色列人的關系，所帶出的真理就是︰「福音與舊約聖經所載神給以色列人的應許、計劃、展望，不但沒有沖突，反而使之得到實現。」

    第三部分(十二∼十五13)︰實踐性

    十二至十五章是論及信徒如何在生活品德上實踐福音的真理。既然是實踐性的，我們就不在這幾章經文里遇到復雜而又難解的理論，像我們在前幾章所遇到的。所以，在這里我們不打算作任何講解，只不過簡單的指出這些勸勉的話是怎樣分段的就算了。

    第十二章很明顯的是站在社交的立場上論基督徒的生活。開頭兩節經文就勸勉我們要分別為聖給神，要心意更新；這正是基督徒一切敬虔態度的根源。然後，跟著整章聖經都是論及這類分別為聖給神的結果表現，就是以愛以誠來服侍別人，這就是基督徒應有的社交態度。

    第十三章也很明顯的是站在市民的立場來論基督徒的生活。這一章一開始就這樣說︰「在上有權柄的，人人都當順服他」；當然這里所講的「在上有權柄的」是指著市政權力說的︰一至七節告訴我們，基督徒身為一個市民，就應當盡市民的責任，照著良心來順服在上的；八至十四節說明這種順服態度是建基于愛人如己之上。

    最後十四和十五章是站在人與人彼此的關系上來論基督徒的生活。這一段告訴我們信心「強」與「弱」的人應怎樣彼此接納，過太嚴謹生活的人與過似乎不夠嚴謹生活的人應怎樣彼此包容。首先是十四章一至二十三節把彼此接納的原則寫明出來︰然後是十五章一至十三節再引用基督的榜樣和聖經的教訓來加強這彼此接納的原則。所乘下的十五章十四節至十六章二十七節只是一些個引的問安與勸勉，最後以祝福和頌贊神的話為結束。

    這樣，我們終于把羅馬書的結構講完了；但是倘若我們把上述所研究的結論一一排列出來的話，深信幫助更大。當然我們這樣的分析志在解釋書的要義，並不是要作最詳細的分析。緊要的是全書的中心思想教訓，至于每一節的內容，我們無暇講解了。

    當保羅要結束這本書的時候，他似乎感到有點困難。因為他竟說了四次「阿們」才停下來！

    「願賜平安的神，常和你們眾人同在。阿們。」(十五33)

    「願我主耶穌的恩，常和你們同在。阿們。」(十六20)

    「願我主耶穌的恩，常和你們眾人同在。阿們。」(十六24)

    「願榮耀因耶穌基督歸與獨一全智的神，直到永遠。阿們。」(十六27)

    引言︰一1∼15

    Ⅰ教義性︰福音如何拯救罪人(一16∼八)

    世人的苦況—活在「罪行」和「罪性」之中(一18∼三20)

    外邦人的行為與內心都有罪(一18∼32)

    猶太人的行為與內心都有罪(二1∼三20)

    福音的解決辦法—(1)行為上的罪(三21∼五11)

    在司法的立場上解決(三21∼五11)

    在經歷的立場上解決(五1∼11)

    福音的解決辦法—(2)內心道德上的罪(五12∼八39)

    在司法的立場上解決(五12∼七6)

    在經歷的立場上解決(七7∼八39)

    Ⅱ民族性︰福音如何與以色列民有關(九∼十一)

    福音並沒有取消神給以色列人的應許(九)

    因為不是所有的以色列人都是以色列人(九7∼13)

    只有剩下的「余民」得救(九27∼29)

    福音反實現了神給以色列人的應許(十)

    只是以色列人偏要靠行為得救(十1∼4)

    結果跌倒(九32)是因不信(十一1∼24)

    福音更使以色列人有展望(十一)

    以色列人的跌倒反叫外邦人得福(十一1∼24)

    以色列全家終必得救(十一25∼29)

    Ⅲ實踐性︰福音如何影響個人的品德(十二∼十五13)

    從社交的立場看基督徒生活(十二)

    其根—分別為聖與內心更新(1∼2)

    其果—以誠以愛服侍人(3∼21)

    從市民的立場看基督徒的生活(十三)

    其態度—照良心來順服(十三1∼7)

    其根基—愛人如己(十三8∼14)

    從人與人的關系看基督徒的生活(十四、十五)

    原則—彼此接納(十四1∼13)

    勉勵—基督的榜樣(十五1∼13)

    附言︰十五14∼十六

    

    題示︰請先將五至七章，又九至十一章讀幾遍，作為這一課的準備。

    書信與四福音之間的關系，有點像利未記與出埃及記之間的關系。四福音告訴我們，羔羊的寶血使我們得自由，書信告訴我們神的靈住在我們里面；四福音像出埃及記一樣指出神從外面對我們說話，書信又像利未記一樣指出神在我們里面對我們說話；四福音使我們得著與神交往的基礎——即神的救贖，書信使我們得著與神同行的資格——分別成聖；書信又與利未記一樣，讓我們在多方面看見主耶穌赦罪的恩典。

    ——巴斯德

    上一課的研究已經使我們清楚的判斷出，羅馬書確是保羅最偉大的杰作，正如馬丁路德也稱之為「新約最偉大的代表作」。因為它把福音的真理很深入而又很明白的表達出來，誠然是一個抗羅宗信徒必須經常誦讀，藉以堅守並保存純正福音真理的重要經書。

    這本書本來是為教會寫的，使教會對福音的信仰不至變了質。但是可悲又可笑，教會後來竟偏離了這本書的真理。試問今天的羅馬教會與昔日接受這羅馬書的羅馬教會有了何等大的差別？任何忠實的讀者，只要看過羅馬書的教訓，都會感到今天的羅馬教會已經進到黑暗和離經叛道的地步，可以說是無可救藥了。

    其實我們各人都應該重視這本書才對，因為聖靈既然在感動人編排聖經的時候，把它放在各書信的首位，那必然是聖靈的意思要我們最先明白它。

    我們在上一課經已看過它的結構和重點，現在我們可以再詳細一點選一些更有意義的地方來研究。當然，這樣的研究因為有了限制，自然有許多問題和值得研究的地方也要放下來了；但是我們感到，只要我們能做到給與讀者們一個概括的指引，讓他們能在日後作更深入的研究，這樣我們就達到目的了。在開始的時候，我以為首先要介紹一下這個古羅馬教會的情況，以後才能明白這本羅馬書的。

    在羅馬的教會

    當保羅寫羅馬書的時候，他從未到過羅馬(一15)，不過他常想到那里去(一13，十五23)，而且也說明正在計劃要去(十五24、28)。那麼，我們要問，羅馬教會是怎樣產生出來的呢？根據保羅寫這書信時說，他們的信德已經「傳遍了天下」(一8)這一句話來看，他們的教會實在已經存在相當久了。無可懷疑的，福音傳到羅馬，這一定與許多定居在那里的猶太人有關。安卡斯聖經手冊(Angus’sBibleHandbook)指出，柯域(Ovid)形容那里的會堂是人們經常去的地方；祖溫奴(Juvenal)罄叢譚Ｄ切└槿胗燙　痰墓瘛Ｔ俜　　雇叫寫　詼攏　頤強醇　諛怯啦荒芙腥送塹奈逖　諶眨　說媒駁欄髦秩頌　渲杏寫勇蘼砝吹目吐茫　鞘怯燙　撕徒燙　痰娜恕Ｗ勻壞模　廡├蘼砝吹娜吮囟　郵雇矯茄　誦磯嗟覽恚　歐禱羋蘼砣ャＦ渲斜賾脅簧偈欽嫘男胖韉模　強贍鼙涑陝蘼斫袒岬拇窗烊恕６遙　比宦蘼磧　魘〉慕煌悄敲捶泵Γ　檀笫﹝　韉氐男磐揭啾賾脅簧僨　幽搶　模　餼痛儷閃寺蘼斫袒岬慕　　恕?br>

    還有一點很清楚的，就是羅馬教會的會眾，是由猶太人和外邦人混雜而成的，保羅寫信的時候，有向猶太人說的(二17∼29，四1，七1等)，也有向外邦人說的(一13，十一13∼23，十五15、16等)。尤其是最後一章的問安更顯得清楚︰在二十六位被問安的人中，有三分二的名稱是出自希臘文的。

    有人反對那些外邦信徒會有舊約聖經知識和猶太人宗教知識的說法，但我要提醒那些反對的人，許多最早信主的外邦人都是歸入猶太教的信徒。他們關心這新的福音與猶太人舊宗教的關系，絕不會比猶太信徒落後的。

    保羅寫這書的地點似乎是在哥林多，就是在他逃離以弗所那大暴亂(徒廿3)，暫居住在亞該亞(就是希臘)那三個月之時寫的，當時堅革哩(哥林多的一個港口)教會的一位女執事非比，要到羅馬去(十六1∼2)，保羅就托她把這書信帶去。

    保羅——不可或缺的人物

    再者，羅馬書既然是書信的第一卷，我們以為簡略地介紹一下保羅本人是須要的。但是誰能「簡略」地介紹這位偉大的保羅呢？深信很少人做得到，雖然這樣，我以為那位已故的霍士(C.A.Fox)所寫的最能滿足我們的要求︰

    「保羅的偉大生平供獻，可以說由許多種不同，而且又明顯是對立的資歷促成的。他把當時社會三個大階層最主要的關系都集中在自己的身上；他是從最熱心的猶太教階層呼召出來的，所以猶太律法他了如指掌。他又是最從最高深的希臘文化階層呼召出來的，因為他從小就住在希臘文化社會的中心，對于希臘文學的高深思想，十分熟悉。還有，他自生下來就享有羅馬人所享有的公民權。所以他有猶太人的血統、有希臘文化、有天生的羅馬國籍。而且不單這樣，他還有敏捷的思想，堅強的意志，豐富的感情和愛心。這些聯合起來，使他具有超常的身分資格，去完成他偉大的工作。無論在理性或靈性方面，他的表現都是熱切的、激烈的。此外，還有一點使他比別人更具使徒資格的，就是他之所以突然而又神奇的悔改信主，是因為主自己直接向他顯現，並呼召他。這一點，使他成為比任何人更適合以公正的態度來比較猶太教和基督教。他用活現的筆法把兩個信仰系統加以比對，從而證明基督教的思想並不如一般猶太人所以為，是站在敵對和互相排擠的地位，反而出乎他們意料之外的，是從舊約真理而出，發展到耶穌基督而成熟，叫猶太教所盼望的因此才得到實現。」

    基要的教義

    請再將頭八章經文看一遍，這一部分的中心思想豈不是「福音如何拯救罪人」嗎？拯救的辦法總括來說，是因為藉基督得以現今稱義，將來得救。

    歷代以來，有心尋求神的罪人不斷的呼喊說︰神啊！我怎樣才能與你恢服正常的關系？神啊！我怎樣才能在你面前稱義？神啊！我怎樣才能親近你？

    昔日保羅寫書的時候，那些罪人淒涼地這樣呼求，即今天這個科學昌明，文化進步的社會，罪人們的呼求不但沒有減輕，反而顯得更淒涼。在古時，人們的生活比較簡單，他們還可以有個機會思想一下靈里面的問題；可是今天，我們的社會商業化了、工業化了、都市化了、機械化了，我們的生活不再是以日子計算，而是以分秒計算。這種復雜繁忙的生活，壓制著人的思想，叫人無暇再為自己的靈性問題焦急，心中只掛慮生命上次要的事，為物質，為不能永存的事物獻上自己的生命。雖然這樣，在這二十世紀噪音叫人快要發狂的社會中，仍然有不少良心不安的心靈不斷地尋求、摸索、呼喊，想要得著神和好的途徑。他們好像這樣悲嘆說︰「唉！誰可以告訴我怎樣才能得到救恩，在神面前得稱為義呢？」

    怎樣才能得稱為義？保羅這書正是為解答這問題。他很興奮的指出，基督的福音告訴我們，神已經為一切肯悔改相信他兒子的人，預備了救恩，叫他們都能得稱為義；但他同時又很逼切告訴我們福音另一方面的新啟示，就是神要向那些不肯悔改，和不義的罪人，發烈怒報應他們︰

    「原來神的忿怒，從天上顯明(這是新的啟示)在一切不虔不義的人身上」(一18)。

    神的忿怒是為針對人拜偶像的罪和情欲的罪(一21∼32)、虛偽自義的罪(二1∼16)、徒有宗教外表的罪(二17∼29)，和濫用屬靈的權利去作惡的罪(三1∼19)。

    「怎樣才能得稱為義呢？」慢著，不要心急，保羅在下面會給我們完滿地解答這問題的；但在未解答之前，他必須先指出不能稱義的途徑︰

    (1)自然宗教不能使人稱義(一19、20)

    a這只會淪落為崇拜偶像(一21∼32)

    b也會偏向偽善不義(二1∼16)

    (2)啟示宗教不能使人稱義(三1、2)

    a猶太人不遵守神的律法(二17∼29)

    b律法指控猶太人有罪(三1∼20)

    「怎樣才能得稱為義呢？」再等一等，保羅會很快給我們答案的；但必須先提醒我們注意四個反面的真理。自然世界說︰「我不能使人稱義」(一20)，人的自我說︰「我不能使人稱義」(二15)，宗教禮祭說︰「我不能使人稱義」(二17一21)，最後道德律法說︰「我不能使人稱義」(三20)。

    「怎樣才能得稱為義呢？」保羅傳福音已有了答案，或許這樣說，福音就是答案；這是羅馬書一至八章告訴我們的。這答案分兩方面︰就是律法方面；或許說，法理上和道德上。人須要在神面前有一個新的地位——這就是律法方面。人同時需要一種新的能力使自己能在實際生活上行義——這就是能力方面或重生方面。福音在這兩方面都給我們完滿的答案。三章二十一節至七章六節說我們被「算」為義——是藉著基督的救贖恩典，在律法上滿足了神的要求而被算為義。七章七節至八章三十九節說我們得「成」為義——是藉基督更新的靈，在我們里面運行，使我們重生成為義。注意︰我們是藉十字架在律法上算為義，但我們是藉聖靈得以在實際生活上成為義。

    「但如今神的義在律法以外已經顯明出來，有(舊約的)律法和先知為證；就是神的義因信耶穌基督，加給一切相信的人，並沒有分別，因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖就白白的稱義(在律法上有了一個新的地位)。神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義，因為他用忍耐的心，寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義。」

    跟著下去，保羅指出，亞當墮落的後裔可以因信稱義，這種論調並不是新創的。在神的計劃上，早就預定基督要釘十字架來救我們(正如上述所引證的經文)，而且，即使是亞伯拉罕和大衛，他們也都是因信稱義的(第四章)。保羅把這一點一直引申下去，直到七章六節為止。

    然後，由七章七節開始，他再繼續指出，這福音不但使人在神面前有了律法上稱義的地位，而且還更使人真正的在實際生活和內心上有了行義的力量。這誠然是一個「有福的佳音」了。

    到了七章十五至二十四節，保羅用他生動活現的筆法，使我們看到一個困苦的人。他被困在一種不能自救的自我矛盾心理狀態，雖然一直想要做好，但總做不來；又一直的不想去做壞，但禁不住又做了。他在這種自我困苦之中差不多到了窒息的地步，喊著說︰「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」

    這個「困苦人」的問題，一直使許多解經家感到難以解明，究竟保羅所指的是一位信主「重生得救」，但還未得到完全釋放的基督徒呢？還是指一個未曾重生悔改的罪人呢？有些主張前者；但若果是這樣，一般來說，第六章是教訓信了的人過成聖生活，又向罪死等(第十一節等)，為什麼到了第七章保羅又突然返回來講論這個被捆縛得可憐的「困苦人》呢？倘若說這「困苦人」是一個未重生的罪人，這問題還是一樣未能解決。若果保羅認為這「困苦人」一定要交代清楚，為什麼他要在這里交代呢？為什麼不在頭三章經文交代呢？

    我記得以前有一位頗受眾人敬重的加爾文派循道會傳道人，曾經解釋過羅馬書第七章。這位傳道人本來是在一間清**開辦的學校里長大的，所以他一點不贊成什麼「二等福分」或「完全無罪」的思想。據他的解釋說，羅馬書第七章之所以放在那里，是為要阻止我們太過注重第六章，以為那就是結論。我們每一個人不可能真正的脫離「老我」，「老我」定要與我們聯在一起一直到死為止。我還記得那位傳道人引用了「困苦人」那一段經文中的幾節來講解，然後洋洋得意的轉過來對我們說︰「現在請看，這一章完結了沒有？下面還有繼續的講論嗎？」當然，他的答案是︰「還未完結，經文還接下去的︰你看第八章不是接續第七章嗎？到了第八章，你就可以看到那「困苦人」得到完全的釋放了！」

    事實是這樣，羅馬書第七章的「困苦人」並不是代表信的人或不信的人，經文本身根本沒有這種分別。保羅只不過用這「困苦人」來代表普遍「人類」，把墮落人性的一種基本需要描寫出來。試試從這書的內容次序的角度來看，你會立刻明白為何保羅要在這里論及他。前幾章我們看到福音救我們脫離罪行(眾數的)——先把律法上的義賜給我們(三21一四25)，跟著在我們內心再證實這義，正如五章五節說「所賜給我們的聖靈，將神的愛澆灌在我們心里」(五1∼11)，第二，保羅又指出，福音救我們脫離罪性(單數的)(五12∼七6)。這對我們來說是十分需要的，因為我們雖然在基督里「稱義」，但我們的「本性」還是罪人的本性。所以，保羅指出，我們在基督里承受了末後亞當的義，這義勝過了我們從始祖亞當所傳下來的咒詛。

    除了上述的問題之外，我還有一個可怕的問題需要福音為我解決的。我所要求的，就是要在日常生活中，得到能力去行義，使我的一切動機和品德都能脫離這「住在我里面的罪」的捆縛(七17、20、23)。除非這問題能解決了，否則我仍是不能不呼喊︰「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢！」

    這就是「困苦人」的問題放在第七章的原因了。他已經有了前面三方面的拯救，但他還需要第四方面。他有了律法上的義，但仍缺乏實際行義的能力，這個答案是在第八章的高潮里面。到此，聖靈一共被提及十九次之多，頭十三次被提及的時候，我們漸漸看到他賜我們能力勝過「罪性」，跟著勝過「肉體」，又勝過「身體」。最後實際的結果就是第四節︰

    「使律法的義，成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。」

    啊！這「因信稱義」福音是何等的奇妙，使我們得到神賜給我們的兩方面的義，就是基督藉十字架賜給我們的義，和聖靈藉他自己能力分給我們的義！還有，那位神而人的救主為我們促成這義，也是何等的奇妙！我們破產了，他甘願為我們承擔一切的債項，責任和刑罰，並且還用他奇妙的恩典，把我們從破產的困苦之中，引進他那取之不盡的豐富里！他替我們滿足了神律法的要求(五19)。他把神的愛無條件地帶來賜給我們(五5)，他還是把神自己的生命放在我們里面(八9)。所以，這一切使我們看見第七章的結束和第八章的結束完全不同。第七章的結束說︰「我真是苦啊！誰能救我脫離這個取死的身體呢？」第八章的結束卻說︰「然而靠著愛我們的主，在這一切事上，已經得勝有餘了！」

    「我們既因信稱義……」

    請注意，五章一至十一節把因信稱義的七個果效總括起來說︰「我們既因信稱義」︰

    (1)「我們得與神和好……」

    (2)「我們因信得進入現今所站的這恩典中……」

    (3)「並且歡歡喜喜盼望神的榮耀……」

    (4)「就是在患難中也是歡歡喜喜的……」

    (5)「神的愛澆灌在我們心里……」

    (6)「免去神的怒忿……」

    (7)「以神為樂……」(雖然從前我們是神的仇敵，但如今已經藉基督與神和好了！)

    三個死亡

    再請留意六、七、八章告訴我們，作基督徒要面對的三個死亡︰

    第六章向罪死……向神活(第11節)

    第七章向律法死……許配給基督(第4節)

    第八章向肉體死……隨從聖靈(第13節)

    九、十、十一章

    我們要說，這三章經文即使不是全本聖經中最難解的一段，最少也是接近最難解的一段，這樣的說法會不會是有點夸大呢？或許不會吧！因為這三章經文所討論的問題，是非常艱巨的，又是叫人感到害怕的實際問題︰神按著自己的旨意完全控制了整個人類罪惡的歷史。對我來說，羅馬書九章十八節，乃是整部聖經中最使我頭痛的一節經文。參看前後文，這一節聖經，很容易會叫人產生一個意念，就是那所謂神的主權，簡直就是不可思議的獨裁暴政。

    這一點我們要怎樣解釋呢？逃避這問題一定是錯的。把保羅所用的字句軟化(可能有人這樣做)而成為別的字句也是錯的，勉強把經文意思以外的私意插進去解釋也是錯的。還有，以一種自滿的半加爾文主義來解(遲些我們會再論這一點)，超過經文本身所說的這也是不對的。

    我們已經說過，保羅寫到第八章的時候，已經完成了他的偉論，指出福音怎樣個別的拯救每一個罪人。不錯，這福音確實是榮耀的，可是，他萬不能這樣就停下來，而對福音和以色列國關系這重要的問題視若無睹。倘若現在外邦人因信稱義了，又蒙神悅納得作神的兒子，與猶太人同蒙應許，站在同一地位，那麼以色列人從前與神所立的約又怎麼樣呢？這新的福音是不是表示，神已經「棄絕了他所預先知道的百姓」(十一2)？

    倘若福音真的表示神棄絕了他的百姓，那麼神在歷史中對以色列人一切的應許和管教，豈不是變成最虛偽不過的嗎？這些選民豈不是全人類之中最能保存那奇妙的彌賽亞來臨的應許嗎？他們當中的一些虔敬人，一直盼望彌賽亞來臨，解救他們脫離各樣的痛苦，把分散列國的各支派領回來，不再受外人的統治，得蒙潔淨成為一大國，高過那些曾經統治過他們的列邦，這樣的信心仰望豈不是很符合神的旨意嗎？可是如今彌賽亞來了，以色列人所盼望的不但沒有實現，反而出現與他們所想望的最矛盾最相反的現象——那些得到應許之約的選民似乎完全被棄絕了。他們長久以來所盼望要得的好處，竟都給了那些與約無關的外邦人！

    這就是羅馬書九至十一章的背景問題了。若不先弄清這些問題，我們是無法了解這三章經文的真義的。還有一點，如果我們要準確地解釋保羅所寫的這些有關神主權的經文；我們一定要保持自己不離題又不離範圍。在不離題的方面，我們要注意保羅的目的是要指出，(1)以色列國民現今似乎被忽略，並不是與神所應許的相抵觸(參九6∼13)；(2)因為以色列現今通國的罪和盲目，神卻使救恩個別的臨到外邦人和猶太人(參九23∼十25)；(3)又因為「以色列全家終必都要得救」一定會在後來的日子實現，表明「神的恩賜和選召是沒有後悔的」(參十一26∼36)。

    至于不離範圍方面，我們要注意，這三章經文很明顯的是論及神在歷史上和計劃分配上管理人類和列國，並不是論及神對個人的拯救和人死後的事。這一點，在閱讀這幾章滿布難題的經文的時候，尤其是九章十四至二十二節那一段，我們是萬萬不能忘記的。

    約翰加爾文讀這段經文的時候，把其中的意義解成與永遠的救贖和滅亡有關，這顯然是錯的。這根本不是屬于這段經文的範圍。這經文只論及神在歷史上的分配，不是論及個人救贖。保羅在這一段一開始就說︰「難道神有什麼不公平嗎？」——跟著以下整段的意思都是為要指出那答案是「不」。倘若這些經節真的與個人永生永死有關，神就有不公平之處了。神自己在造人的時候，把一種道德觀念放在我們里面，而這種道德觀念使我們難以接受，神竟創造人，又預定人沉淪。

    不，這一段經文根本不是論及人的永死︰這些問題早在一至八章解決了，這段經文乃是論及(容許我們再強調)神在歷史上的分配計劃。這一點明白了，我們就毋須要把其中的字句「軟化」下來，或者把其中一小許「強解過去」。甚至對法老說的那些可怕的話(第17節)，亦毋須畏懼可以坦然面對了——「我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下」。「將你興起來」這一句說話，並不是意味著神從他出生的日子開始，已懷著這一個目的來興起他︰這只是說他被提升作當時權力最大的國王吧了。即使我們翻開出埃及記九章十六節來看這一句話，那里所含的意思也不是這樣，只不過表示神特意保守法老不會在過去的災中死去，好使所有的人因他的緣故認識神的作為。

    再者，當保羅(仍然指著法老)說︰「如此看來……神要叫誰剛硬，就叫誰剛硬」(第18節)。我們不必把這句話軟化下來，神並沒有控制法老的自由意志，叫他剛硬只不過是一種惡性循環。聖經十八次告訴我們法老之所以剛硬是因他拒絕的緣故。十八次之中有一半是法老自己促成的；另一半是神促成，但是法老與神之間的爭斗，一定要以神事先對摩西所說的話來解釋，那時神對摩西說︰「我知道雖用大能的手，埃及王也不容你們去……」(出三19)。神知道法老的意志已定，他的心早已硬化。神不過利用法老這硬化的心，但並沒有控制他的意志。這種不斷硬化的過程是由于法老被災難催逼，以致他產生的行動也不斷的將他的罪顯露出來。

    這樣，法老就成為全世界人類的警戒(羅九17)。但法老的永死問題並不是這段經文的話題；而且，神用這樣的一個「可怒預備遭毀滅的器皿」(第22節)為例，為的是要帶出一個重大的目的，要表明神不單是公義的，而且還定意要把恩典賜給千千萬萬「蒙憐憫早預備得榮耀的器皿」。這是第二十三節告訴我們的。

    有一點最重要不過的是，不要把神的預知和神的預定混為一談。神預先知道每一個人做什麼；但並沒有預定了每一個人所做的事。不然，神就會變成罪惡的創造者了。

    神預知以掃會輕看他的長子名分；又預知法老的壞心腸？又預知摩西會在米利巴那里因發怒而犯罪；以色列人會在加底斯巴尼亞反叛；猶大會賣主；猶太人會釘死他們的彌賽亞；但這許多事中，沒有一件是神預定的。若果說他預定了，那就等于誹謗他做出矛盾的事︰一方面宣報什麼是罪，另一方面又預定人去犯那些罪。神絕不會預定人去犯罪的；但他確知人會犯罪，並且加以管制，好讓他最終的目的得到實現，

    我們這樣說，因為這關系到以掃、法老、摩西，並所有保羅在羅馬書第九章所引述過的人。讓我們再以兩點來強調一下法老的例子︰(1)神並沒有創造他成為一個壞人；(2)神並沒有創造他成為一個滅亡的人。請放心，神永遠不會創造一個本來就是敗壞和永遠沉淪的人，「難道神有什麼不公平嗎？斷乎沒有！」讀羅馬書第九章只要不將死後的事讀進去，僅以歷史的角度來看，事情就變得簡單了。摩西是因為在米利巴所犯的罪而被拒絕進入應許之地；但是，我們會不會因此聯想到，他的罰刑是包括他死後得不到拯救呢？以色列人整體因在加底斯巴尼亞所犯的罪而死在曠野；請問是否他們全部靈魂滅亡呢？看一看較早之時，他們當中有不少的人用信心獻上各樣的祭，又以敬虔的態度來事奉主，答案就會不一樣了。

    十二至十六章

    很抱歉，我們不能在這里繼續研究最後一部分的經文，使我們多了解福音怎樣影響個人的品德。不過，這一部分是論及實際生活的問題，所以內容十分明白容易，相信不需要什麼特別的解釋。讀者若要研究，我們樂意推薦魏曼夫(Weymouth)所著的現代語文新約聖經，讀者只要照著我們在上一課(第一百二十八課)所列出的分段綱要來研讀這本新約聖經，就必有所得著了。

    試試能否回答這些問題

    (1)書信怎樣分成每組各有九卷的兩大組？為什麼這兩組書信會有這樣的名稱？

    (2)頭九卷書信對我們基督徒有何特殊的關系？

    (3)頭九卷書信比照提摩太後書一段經文時可以依次序分成那三組？

    (4)你能按九卷教會書信分別指出基督九方面的描寫嗎？

    (5)羅馬書可以分成那三大部分，而每一部分又可公成那三小段？

    (6)羅馬書的鑰節是什麼？中心教義是什麼？一至八章(簡單的)所講論的真理又是什麼？

    (7)第五章前幾節給我們列出因信稱義那七個結果？

    (8)九、十、十一章有論及沉淪的事嗎？請列舉理由以證明之。

    

    題示︰未研讀這一課之前，請先把整卷書信讀兩次。

    傳道者的錯失

    保羅與使得在安提阿的比對

    從安提阿這個地方，我們認識到大傳道者會可能做出大錯。無可懷疑的，彼得在使徒之中可算是最大的使徒之一。可是這位偉大的使徒彼得，竟然做出大錯來，使徒保羅告訴我們說︰「我當面的抵擋他」，並且指出「他有可責之處」，因為「他怕奉割禮的人」。「他和他的同人」行的與「福音的真理不合」，保羅斥之為「裝假」，甚至巴拿巴，保羅長久以來的福音同工，也因此離開了。

    這一點也提醒我們，就算是使徒們自己，若不是在聖靈的啟示下寫聖經，隨時都可能有錯。同時又教訓我們明白，即使最好的人如使徒，倘若他隨從肉體，就立刻變成軟弱和易跌倒的。我們之所以行得正，完全是因為神用他的恩典托住，不然，我們沒有一人不離開正路的。這不僅是謙卑的話，事實上是如此。基督徒悔改了，稱義了，成聖了，變成主的肢體，神的兒女，永生的承受者；他們是蒙揀選的，被召的，又在救恩里蒙保守的。他們是有聖靈的人；但是，他們仍是會跌倒的。

    ——萊爾博士(J.C.RyleD.D.)

    要用短短兩課的篇幅來研究這兩卷哥林多書信，真叫人感到辦不來，好像要用一個水杯去載整個海洋一樣。但是如果我們只在我們自定的範圍中研究，這少許的篇幅還是應付得來的。最低限度我們可以在這「兩個海洋」中指出那里有「急流」，那里有豐富的「漁產」，那里有「珍珠海床」。

    早在第一百二十七課那里，我們經己看到九卷教會書信可以分成四卷、三卷、兩卷三組，頭四卷的一組重點是在基督和十字架；中間三卷的一組重點是在基督和教會；最後兩卷的一組重點是在基督與他的再來。而每一組所表達的真理，都是依照提摩太後書三章十六節里面的次序來編排的︰「聖經都是神所默示的，(1)于教訓，(2)督責，(3)使人歸正……都是有益的。」

    所以，照此來看，頭四卷書信里，我們發現羅馬書重教義；哥林多前後書重督責；加拉太書重使人歸正。督責通常是與做錯事有關，使人歸正通常是與錯誤的教義有關。羅馬書定了正常的標準，哥林多書揭發人的過失，加拉太書彌補錯誤的觀念。

    當然，我們之所以分開「教訓」、「督責」和「使人歸正」是就重點而言，並不是指全面性的分別。我們十分同意每一卷書信都有「教義」，但其中重點的分別仍是真實的，不應忽視或否定。例如，我們可以在羅馬書里面找出一個中心題目，貫通整本書的內容；但在哥林多書里面，我們就發現許多不同的題目，由不同的督責和解答產生出來的。在羅馬書里面宣告教義的用詞是莊重的，有如審判官宣判一般；在哥林多書里面，用詞的情況就因保羅回覆哥林多教會的詢問和情報的性質而定。可以說，羅馬書是屬教條性的；哥林多書是屬護教性的。基督恩典里面，人絕對沒有什麼可夸口的；這一點，在哥林多前書一章二十九、三十一節那里也提及過，但這次被提及只是偶然的，不是信息的重點，而且還是用作指摘那些「得人的榮耀」的。

    還有。羅馬書五章十三節和七章節至十三節用教義性的宣言來指出「罪的權勢就是律法」；這一點哥林多前書十五章五十六節又提及過，但非常明顯的這只是用作一種引證，好加強將來榮耀的復活的盼望。

    羅馬書五章十二至二十一節用了相當大的篇幅詳細地比較首先的亞當和末後的亞當(基督)。任何人都明白那是一種教義性的講解法。再看哥林多前書十五章二十一、二十二、四十五等節，這里再引用這個比較，但它的作用只是要強調那將來的大復活，使人得到安慰。

    又再舉一個例，羅馬書十四章一節至十五章七節整大段都是論及基督徒對一些經常引起爭辯的事情可作與否的問題，這些論點都是繞關一個中心原則來發揮的，就是「誰也不可給弟兄放下絆腳跌人之物」；同樣，哥林多前書八章也論及這一點，但就只在一方面發揮，而且也是指摘性的——「你們這樣得罪弟兄們，傷了他們軟弱的良心，就是得罪基督。」

    容我們再用一點點篇幅來強調這一點。看，即使那著名的愛章(林前十三章)，豈不也是保羅用來引證和指摘哥林多教會信徒對「講方言」的問題有混亂的地方嗎？還有那專論復活的第十五章，豈不本來就是用以指摘那些否認復活的人的嗎(林前十五12、35)？

    我們的結論就是，許多事情在羅馬書以硬性的教義形式寫出來，在哥林多書里只是以引證的形式發揮。所以，我們要強調，書信之間重點的分別要經常緊記于心中，這對我們研究聖經是十分有用的，在羅馬書我們認識福音真理的教義，在哥林多書我們看見這些教義被應用出來指摘人的錯失。所以，羅馬書定了標準，哥林多書應用這標準，加拉太書揭發不標準。

    我們只須要看一遍哥林多前書，就不難發現里面布滿了督責的話，指出信徒生活行為上所犯的種種錯誤。例如督責他們分黨、嫉妒、分爭(一—四章)；**不潔(第五章)；弟兄彼此告狀(第六章)；在有疑問不知可行與否的事上濫用自由(第八章)；惡意批評保羅作使徒的職權(第九章)；在相交和禮儀上混亂聚會(第十一章)；誤用屬靈的恩賜(第十四章)；對將來的復活存不正確的態度(第十五章)。

    內容與分析

    現在讓我們再看一遍這卷書信，一面看一面留意把書中的內容作一個分析。

    引言(一1∼9)之後第一個重點，就是揭發教會中不愉快的分黨主義，計有保羅派、亞波羅派、磯法派(一10∼17)。保羅派的支持者無疑是主張福音自由的，他們高舉保羅為他們教會的創始人。贊成亞波羅的人主張高舉智慧，他們被這位亞歷山大的解經家那雄才善辯的智能吸引著，以為智慧過于一切。擁護磯法的人自然是有點傾向猶太教的，他們以彼得為使徒中最具權威的代言人，而且彼得所帶領的教會是耶路撒冷母會，當然具有最高權力。甚至有一派擅自取用基督的名字說︰「我是屬基督的」。他們這樣以屬基督自居，可能暗示他們在各派之中勢力最弱。這一群人利用了神僕人們的名聲，甚至利用基督的名字，彼此針鋒相對，不知道這樣做就是嚴重的**基督的教會。

    保羅在頭幾章厲害的指摘他們，並指出那是何等的大錯。在一章十八至三十一節那里他指出，以人為中心的**主義是錯的，因為藉著十字架而成就的救恩已經把人的智慧廢棄了。跟著在第二章他又指摘他們的錯說，真智慧是出于聖靈，不是出于人。然後在第三章和第四章，他進一步指摘他們的錯，因為人間的師傅都不過是「管家」，真正有能力的是神自己(參三5、21，四1)。最後第五、六章，他把哥林多教會的信徒最羞恥的事揭露出來，指出他們犯了極可恥的罪——通奸、訴訟、不潔——他們不知悔改，還在夸口。保羅指摘說︰「你們還是自高自大，並不哀痛」(五2)。「你們這自夸是不好的。豈不知一點面酵能使全團發起來麼？應當把舊酵除淨」(五6∼7)；「我說這話，是要叫你們羞恥」(六5)；「你們彼此告狀，這已經是你們的大錯了……」(六7)。

    由此可見，一至六章十分清楚的都是屬于同一個主題——分爭結黨方面的督責。

    七至十五章

    很明顯的，第七章是另一段的開始，因為第一節這樣說︰「論到你們信上所題的事……」，所以由這一章開始，保羅是答覆他們信上的問題。我們要感謝神，因為他甚至利用哥林多人的問題給我們帶來他的啟示。我們知道，曾有三位有名望的哥林多教會弟兄到以弗所去見保羅，他們的名字就是司提反、福徒拿都和亞該古(十六17、18)。似乎這三位弟兄就是哥林多教會委派的代表，要把問題帶到保羅那里請求解答的。

    第七章就是保羅解答關于婚姻的問題和守獨身和問題。然後跟著第八至十章是他論及一些祭過偶像之內是否可吃的問題。保羅處理這些問題十分得體妥當，一方面不會有什麼妥協遷就，另一方面也不會有什麼無謂的挑撥離間。因為他解答這些問題之時，同時顧及當時各方面的社會復雜因素在內。例如，在第八章，我們看見他指出基督徒行事為人的原則(9∼13節)；第九章我們看見保羅的榜樣，第十章我們看見他引用聖經作為警戒(1∼22節)，並由這警戒引申出來的教訓(十23∼十一1)。

    接下去第十一章是論及婦女在聚會中的地位問題(2∼16節)，與及守主餐時應有的態度(17∼34節)。跟著的三章聯合成一組論及「屬靈的恩賜」，保羅指出這些恩賜是聖靈自己隨己意分派的(第十二章)；但雖然有了這些恩賜，若沒有愛，仍是無益(第十三章)；在諸恩賜之中，最好的是作先知的講道(第十四章)。

    第十五章可說是最榮耀的一章，它使信徒的眼得開，能以明白末世聖徒復活的真理。第一至十九節特別論及基督的復活，第二十至三十四節論及信徒復活的根據和次序。第三十五至四十九節是從身體的角度來論復活。五十至五十八節是形容將來真正復活的情景。

    好了，現在我們可以把這些分析表列出來了。我們在這組分析中故意不作太深入或太仔細的分析，為的是要讓讀者能清晰地看明整本書的骨干，和里面的推理結構，達到易明易記的目的。

    論到這里，我們更感到困難；這卷哥林多前書已經分析過了，只有下幾頁的篇幅怎夠我們研究這廣泛的內容呢？所以，迫不得巳我們只能選幾處地方來作綜覽的講解，深信這對于讀者日後作更深入的研究是有用的。

    人間的領導者與類別

    一開始讓我們先認清楚，分黨分派的宗派的主義，並高舉人的領導，永遠都是錯的。請想想，聖經用四章的篇幅來指摘這事，表明是何等的嚴重！只要單看保羅把人的領導放在何等低的水平上，我們就可清楚明白那是不對的。三章五節強調這些師傅都不外是「僕人」，「分賜」給我們的乃是「主」。第六節說他們只是「栽種者」，賜生長力量的乃是神。十至十五節說他們是建築的工人，那「根基」卻是基督耶穌。四章一節說他們只是「服侍的人」，主人乃是基督，還有，他們只是「管家」，「家主」卻是神。

    哥林多前書:耶穌基督是我們的智慧

    引言︰一1∼9

    Ⅰ督責—關于分黨結派(一∼六)

    (哥林多人以分黨結派為榮耀——12)

    第一章以人為中心的黨派(10∼17節)是錯的，因為藉十字架而造成的救恩否定了人一切的智慧(18∼31)。

    第二章以人為中心的黨派是錯的，因為真智慧是出于聖靈不是出于人(5∼13節)

    第三至四章以人為中心的黨派是錯的，因為人間的師傅都只是管家；權柄卻是屬神的(三5、6、21，四1)

    第五至六章這樣的「自高自大」(2節)是徒然的(6節)，應當趕快除掉可恥的罪—通奸、訴訟、不潔！

    Ⅱ解答——關于一些難明白的問題(七∼十五)

    (哥林多人曾寫信請問保羅許多問題—七1)

    第七章解答有關婚姻和獨身的問題。

    第八至十章解答有關食肉的原則(八)；保羅自己的榜樣(九)；聖經的警戒(十)；勸勉(十23∼十一1)

    第十一章解答有關婦女在聚會中的地位(2∼16節)，並守主餐時應有的態度(17∼34節)

    第十二至十四章解答有關屬靈的恩賜。聖靈隨己意分派(十二)；沒有愛也是無益(十三)；當羨慕的恩賜是作先知的講道(十四)。

    第十五章解答有關聖徒復活的問題。與基督的關系(1∼19節)；將來的景況(20∼34節)；身體方面(35∼49節)；「奧秘」(50∼58節)。

    附錄——第十六章

    何等的嚴重！只要單看保羅把人的領導放在何等低的水平上，我們就可清楚明白那是不對的。三章五節強調這些師傅都不外是「僕人」，「分賜」給我們的乃是「主」。第六節說他們只是「栽種者」，賜生長力量的乃是神。十至十五節說他們是建築的工人，那「根基」卻是基督耶穌。四章一節說他們只是「服侍的人」，主人乃是基督，還有，他們只是「管家」，「家主」卻是神。

    表面看來，擁護亞波羅那一黨的人似在各黨派之中是最有勢力的，因此保羅在這里論及亞波羅的話，比論及彼得的話更多。但是請注意，在責備亞波羅一黨的話里，保羅一點也沒有怪責亞波羅本人；甚至連一點暗示或反射的責備也沒有，這卷書信給我們足夠的資料，讓我們看見保羅與亞波羅之間的關系是十分良好的。例如十六章十二節我們看見，保羅並沒有因為許多他所帶領歸主的信徒十分仰慕亞波羅而感到妒忌，同時亞波羅自己，也沒有因著想要得更大的名望而探望一下他們，再者三章八至十節說保羅與亞波羅都是「一」樣，又說「我們(保羅與亞波羅)是與神同工的」。

    可是今天福音派的傳道人彼此批評攻擊，這是何等的罪過！攻擊別人的話，既一點建設性也沒有，反而拆毀神的工作，他的嘴除了嘗到苦味還能嘗到什麼呢？出于嫉妒的話都是帶有毒素的，對基督來說，這是他的羞辱，對聖靈來說，這是使他擔憂的事。我們要一同喊這一個口號︰「鏟除嫉妒的話」巴不得我們所有的牧師、傳道、宣教士、教會同工，都認清這一類妖言惑眾的話是要不得的︰保羅呀！小心亞波羅快要把你的會眾迷住了。亞波羅呀！小心有一個比你更有分量的傳道人快到哥林多來了！難道神救了我們，目的就是要我們討人的喜悅嗎？神拯救我們是要我們妒忌別人的恩賜？「使你與別人不同的是誰呢？你有那一樣不是領受的呢？」

    又願所有基督徒都學會尊敬主的僕人，但不把他們奉作偶像。無可懷疑的，初期教會的傳道人和教師各有不同的長處，不同處事的恩賜，所以不同的人自然就傾慕不同的領袖。同樣無可懷疑的，今人和古時都是一樣，過分的奉承這些「傳道人」，正是靈性未夠成熟的記號。倘若連被奉承的保羅、亞波羅和彼得都彼此針鋒相對的話，就糟透了。這種現象經常發生的，這是因為太迷戀人的緣故。

    我們不是說，即使是抗羅宗主義這種宗派分別也不應該存在。每一個大宗派之所以存在，只不過是由于看重某一方面的真理而已。故此，我們情願揀擇外表分歧而靈里合一的福音抗羅宗派，不願選擇強迫合一的羅馬天主教派。但當抗羅宗派里面的宗派主義變得彼此不相容，靈裹不能相通之時，這就是不應該的了。

    但願我們當中頭腦最簡單的信徒都能認識清楚，對領導我們的人存有不智的傾慕，是不應該有的，他們只能作我們的榜樣，但不能作我們的依靠！緊記保羅寫在四章六節的話︰「你們效法我們不可過于聖經所記，免得你們自高自大，貴重這個，輕看那個。」

    保羅的榜樣

    當一位基督徒領袖生活得十分像主，以致他不單能勸勉人「照我所說的去做」，還能勉勵人「效法我所做的去做」。保羅是一位偉大的護教者。倘若每一個傳道人或教師都能以這個為追求的目標，他所講的和所做的，也就隨享有了同等高的水平。從這一點，保羅是一個非常好的榜樣。在這卷哥林多前書里面，我們會一次又一次的看見，保羅引自己所作的為例，去證明或講解一些真理。他這樣的引證自己的事，絕不是出于魯莽沖動的，而是經過慎思熟慮的；對我們來說，這些引證該是何等的挑戰！再者，保羅寫這書信，是給那些十分認識他，又曾留心觀察過他的人看的。但在四章十六節那里，他仍這樣說︰「所以我求你們效法我」；又在十一章一節那里說︰「你們該效法我，像我效法基督一樣。」整卷書信都布滿了保羅的榜樣。請翻開聖經，再仔細的看看下列十個地方，保羅的榜樣是何等的值得我們效法︰

    (1)在傳道的動機，方法並信息上忠于主(二1∼5)

    (2)立穩固的根基，以堅固的材料建造(三10∼23)

    (3)在救恩真理上作忠心的執事(四1∼6)

    (4)為基督忍受各樣的苦難(四9∼16)

    (5)愛顧及軟弱的弟兄(六12，八13)

    (6)放棄自己應有的權利與報酬(九12∼18)

    (7)為救靈魂而不顧自己(九19∼23)

    (8)克制肉體行善(九27、十33)

    (9)在聚會中約束自己(十四18∼20)

    (10)犧牲自己報答主恩(十五9∼10)

    保羅——傳道人的模範

    會欣賞的人，看見上述十點有如十幅攝影杰作一般，愛不釋手。為什麼？讓我們選第一幅來仔細看看，它是何等的啟發我們和激勵我們，何等的吸引我們，又似乎是責備我們，使我們這些身為傳道人的感到慚愧。倘若我們想要做一個有能力有份量的傳道人，我們每一個人都必須勝過兩種危機︰第一種是智慧的危機；第二種是屬靈的危機。這兩種危機都在第二章頭五節經文里提到，而這段經文正是保羅表現出傳道人的模範的地方。關于智慧方面的危機，經文說︰「弟兄們，從前我到你們那里去，並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧秘︰因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並他釘十字架。」為什麼保羅會在這里否定「高言」和「大智」，而照人的看法，高言大智在這里正是最有用的？因為他所宣講的是「神的奧秘」。問題是福音是否神的奧秘。倘若是，那麼用人的技巧或智慧來傳揚它，豈不是等于高舉一支臘燭來幫助太陽一樣嗎？或者說，這等于試圖把天上的星涂上銀色，又像替水仙花加上人為的色彩！又請想想，福音是否真的為神所計劃，神用自己的能力造成？倘若是，那麼人的高言和大智一定是用不關。讓神的奧秘自己來工作，讓它發揮出自己的能力吧！傳道人的智慧危機就在這里了，請注意「我曾定了主意。」這表示他曾作過思考和掙扎才決定，我們也要這樣想清楚，下大決心。保羅想清楚了，他把自己完全隱藏下來，說︰「從前我到你們那里去，並沒有用高言大智」。跟著他把基督自己完全彰顯出來，說︰「我……不知道別的，只知道耶穌基督，並他釘十字架。」只知道加利利的耶穌是不夠的，還要知道各各他山的耶穌。

    關于屬靈的危機，經文說︰「我在你們那里又軟弱，又懼怕，又甚戰兢，我說的話講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證。」這使我們看到單有準確的信息是不夠的，意思是說，把所有人為的隱藏下來，單單高舉基督是不夠的；我們還需要準確的方法才能傳講。有了各各地山上的基督，還須要有五旬節的能力。不論信息是多麼真實動人，講者是多誠懇，沒有聖靈的能力，仍然不能在听者心中產生屬靈的效力，這就是屬靈的危機。今天許多傳道人要傳揚基督，甚至非常勇敢的去傳揚「十字架討厭的地方」，但很少人肯真正放下自己的方法。要知道一切出于人自己的，沒有一件是可靠賴的。我知道這一點不容易講得明白，但對屬靈的效能來說，這真是不可不知的。我們可以有學術的講論，有組織的結構，有各種宣傳的手法；但什麼時候我們稍微的依賴這些，企圖藉此去得到屬靈的果效，我們就注定是失敗的。我們必須完全的信賴聖靈的能力。這一點就是保羅所說的「聖靈和大能的明證」。傳道人這邊有「大能，听眾的心中才有「明證」。聖靈就是這兩方面看不見的媒介；所以，只有藉著聖靈才能帶出屬靈的果效。保羅勝過了這兩種危機︰智慧的危機和屬靈的危機，他只有一個信息就是基督，只有一個能力就是聖靈。請留心保羅那坦誠而又叫人感到詫異的話、我在你們那里又軟弱，又懼怕，又甚戰兢！」這豈是勇猛像獅子一般的保羅所說的話嗎？「軟弱」——「懼怕」「戰兢」！怎有可能呢！這種表現怎能說服那些虛浮而不講愛心的哥林多人呢？這樣的傳道人豈能作我們的模範呢？是的，你當明白，當保羅表示自己的一切到了盡頭時候，聖靈的能力就能使用他的一切去作工了！但願今天的傳道人在講台上多有這種軟弱、懼怕、戰兢，這樣屬靈的效力就必更多了！

    或問，保羅這樣講法有何動機呢？他的動機就是︰「叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。」存有這樣動機的人才是被神大用的人。傳道弟兄、主內同工，請再多讀這段經文幾遍吧！你會明白怎樣的講道才稱為神僕人的和有能力的講道。你可以問問自己︰「我應該怎樣效法這位模範傳道人的榜樣呢？」

    

    題示︰研讀這一課之前，請先再把這書信從頭到尾看一遍，比對一下上一課所分析出來的大綱。

    傳道的事工是須要超過自己的能力和貶低自己的態度(四9∼13)才能勝任的，因為神的僕人在這個時代中必須體會到，自己好像是在斗獸場中，周圍有許多看不見的觀眾在觀看我們，「因為我們成了一台戲，給世人和天使觀看」。在這世界人生的戲台上，我們演出了怎樣生怎樣死。只是這戲台(聖經所講的那一種)是污穢不堪的露天斗獸場，到處布滿塵埃，景象恐怖，周圍高高的坐著一行一行的觀眾；他們正在彎低腰，露出殘忍的笑容，要看我們怎樣與「惡獸」搏斗，就是看光明和黑暗的搏斗、看罪惡和聖潔的搏斗、看信心和虛假搏斗，看看誰死誰亡。

    高高在上的觀眾，與下面可憐死拚的「演員」，兩者成了何等的比對！「人把我們看作世界上的污穢，萬物中的渣滓。」

    

    ——霍士(C.A.Fox)

    上述靈界的斗獸場和那些看不見的觀眾，似乎都為今天大部分的傳道人所忽略；即使有人稍微的體會到這些，他就立刻被看為太過感情化，或太富幻想力了。但昔日的保羅卻十分強烈的感到那是真實的。

    ——巴斯德

    如同河水泛濫一般，我們所預定要研究這卷哥林多前書的範圍又超過了！只用一課的篇幅實在是不夠的。像保羅這樣偉大的模範，我們豈可以吝嗇時間篇幅去研究呢？這卷書信所講的實在是「活的話」糾正「死的錯失」。其中每一部分都是這樣的充滿感力、關懷，而且十分適合我們現今時代的需要。所以，我們既然在上一課看過了它的結構和主旨，這一課就應該放在內容的各小段中，看看里面有什麼特出的教訓。

    福音與傳道事工

    就結構分析來說，頭六章是論及分黨分派的指摘；但就內容實質來說，這六章是解釋什麼是真正的傳福音事工，尤其與地方教會的聚會有關︰究竟這里所講的福音信息和傳道事工是什麼呢？保羅給我們下列的五點答案︰

    (1)屬世的聰明人看它為愚拙(一18∼31)

    信息的愚拙(18∼25)

    擁護者的愚拙(19∼31)

    (2)傳道者和听道者的感受(二1∼16)

    傳道者有能力(1∼8)

    听道者得啟示(9∼16)

    (3)傳道者與地方教會(三1∼23)

    所有同工都為神而工作(5∼15)

    所有恩賜都為服侍教會(16∼23)

    (4)傳道者向神負責(四1∼21)

    真傳道者辯護得直(1∼7)

    不少傳道者付出犧牲的代價(8∼21)

    (5)福音要求信者必須聖潔(五∼六)

    教會必須除掉污穢(五)

    不可欺壓人，不可沾污己身(六)

    任何喜愛追尋真理的眼楮都會對這整段經文加以注目的。保羅直認不諱這福音的信息似乎有點愚拙(一18∼25)︰「因為十字架的道理在那滅亡的人為愚拙……神樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些相信的人。」這段話使我們看見，中心點是十字架。這十字架是那些自以為有智慧的人(希臘人)，和妒忌別人得救的人(猶太人)看來都是「愚拙」的。還有，這福音的真理在世上有智慧的人看來，也是愚拙的。愚拙是因為這福音實在太簡單；又因為它對有學問的和沒有學問的人一律平等看待；更因為它輕視所有自義和功德，所以開罪了一些驕傲的宗教人士；又因為十字架只能代表羞辱和軟弱無助，似乎沒有可能作為神拯救人類的工具。

    同樣，在這世上有智慧的人看來，福音的對象也是愚拙的。聖經說︰「神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧，神也揀選了世上卑賤，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的。」這里給我們看到福音的五隊軍隊︰愚拙的、軟弱的、卑賤的、厭惡的、無有的！這不是因為神沒有其他可揀選的，只因為他本來就喜愛這些︰因此世人所有的夸口都落空，叫所有的榮耀歸與基督。福音的第一軍是稱為「愚拙的」。保羅樂意以愚拙自居(二2，四10)，雖然他實際上是聰明人。第二軍是「軟弱的」。你有沒有想到自己軟弱得毫無資格去完成任何聖工？你正好是屬于這第二軍的，請跟關「愚拙的」第一軍——第一軍確實愚拙，因為他們愚拙到跑在前頭以第一自居還不覺慚愧！或許你以為自己連第二軍也不配，那麼你就是屬于「卑賤的」第三軍，或「厭惡的」第四軍，或「無有的」第五軍了！

    什麼！這樣的人也算得上是福音的軍隊，豈不是可笑極嗎？那會有把握打敗敵人呢？他們所用唯一的武器十字架怎能應付得來呢呢？是的！他們能，因為在他們那叫人看不起的外表里面，卻隱藏著戰無不勝的基督，和無法抵御的聖靈能力。米甸的大軍絕對無法抵御配備五旬節全副武裝的基甸一小撮人，大衛戰勝哥利亞和他的全軍，正好比基督教福音時代震動了整個人類歷史。這並不是「金剛鑽撞金剛鑽」；乃是小綿羊**大獅子，事實證明那「鴿子」比「蛇」更聰明。在福音里面，弱者變成百戰百勝的征服者，「罪魁」變成大使徒！由此可見，基督確是我們的一切——是愚拙人的智慧，是軟弱人的能力，是卑賤者、厭惡者和無有者的公義、聖潔、救贖。

    第三章

    上一課我們已研究過第二章，所以，在這里我們一開始就研究第三章。請注意，這章指出黨爭破壞了真理的效能(1∼4節)。傳道人和教師只不過是基督和教會的僕役(5∼7節)；他們都是神的同工，並不是比賽或爭競者(8∼11節)；他們各人的工程終必遭受試煉，得賞與受罰將以此為根據(12∼17節)；為此他們不應結黨分爭，奪取神的榮耀，因為他們都是教會的一份子，不應把教會據為己有(18∼23節)。

    再請注意第十五節——「人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救。雖然得救，乃像從火里經過一樣」——這是論及神的工人的。絕不能與個人得救的問題相題並論。有不少讀者在這一點上誤解了，我再說，是論及關于「工作」，不是關于「生命」的。

    第十七節似乎叫我們感到吃驚︰「若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人。」「毀壞」這個詞並沒有「滅亡」的意思在內，正如在希臘原文里，這個字也同樣在林前十五章三十三節；林後七章二節、十一章三節等處出現過，而這些地方正好證明了沒有滅亡的意思在內。注意，這整段經文都是以教會內部的教師和同工為題，並沒有把教會以外的人都牽涉在內。所以第十七節的意思是︰「若有人破壞神的殿(指地方教會——第16節)，神必破壞那人(或他的工程)。」

    五章五節

    我知道一定會有人間及五章五節保羅所講的話︰「要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。」

    這一節在文法上，是直接連在第三節那句「我……已經判斷了……」，保羅在這裹不是要他們判斷，乃是說出他從啟示而得判斷。我們要記得，使徒們因關所得的啟示都是有獨特權威的人，因為當時代正需要這樣的人(請參看拙作「聖經難題研究」第一章)。他們是沒有繼承人的，正如現今的新約聖經不能有所加添一樣。他們所得到的特權是從主耶穌那里得來的。因此，使徒保羅可做的事，有許多我們不能做。不過聖經記載這些事，目的是要讓我們對罪有同樣的態度。

    再者，這里所指的是人的身體，管教刑罰他的身體目的是為憐憫他，糾正他的品行，叫他的「靈魂可以得救」。注意，這里譯作「敗壞」的原文從來沒有用作「滅絕」之意。類似這樣管教人的身體在提摩太前書一章二十節也曾被提及過(參看路十三16；林後十二7)。

    天主教確曾利用這段經文昌說他們擁有設立「異端裁判所」的特權︰真荒謬！他們當日在那些無法無天的異端裁判所里，**那些所謂「異教」(其實乃是最純正的福音派教會)，但保羅在哥林多前書五章五節所管教的，卻十分明顯那是一些品德上該受責罰的罪行。還有，保羅是把那人的身體交給撒但去敗壞，羅馬天主教卻是用殘酷的嚴刑去殺害人的身體，相對之下，他們的行為真像魔鬼的行為一樣！

    我們解經的時候，千萬不要忘記經節與整個信息的關系。請看這一章一開始怎樣說︰「風聞你們……」，「風聞」這個字的意思暗示出，保羅現今仍听見某人口頭上告訴他的事(一11)。至于哥林多教會在信上寫給他的問題，他仍未開始解答(七1)。在未解答那些問題之先，他必須指摘他們可恥的罪過和阻力。所以，按內容結構來說，第五、六章仍是屬于前四章的。這結構的目的是要指出，既然他們在家有可恥的罪(第五章)，在事業上有彼此欺騙的罪(六1∼8)，在社交上有不潔的罪(六9∼18)。這樣他們已經把自己與別人交往的關系破壞了，那里還有資格各以自己的黨派為榮而夸口的呢？這豈不是大笑話嗎？而且第五、六兩章也是保羅用來解釋福音與傳道事工的一部分，目的是要強調基督的福音絕不能容忍任何不道德的或卑賤的事。所以，實在說來，哥林多教會不是一個容易追求長進的地方。

    腐敗的哥林多教會

    說句公平話，我們不要忘記，哥林多教會的信徒都是在極壞極邪惡的環境下出生和長大的。例如有人這樣形容說︰「哥林多是在羅馬帝國所有大城市的中央，因此受著各種各樣的潮流沖擊。她本來是屬希臘人的，後來在主前四十六年轉歸羅馬，由凱撒大帝(JuliusCaesar)重建，成為羅馬政府殖民地和希臘人的商業中心。在當時又以淫蕩名聞于世，罪惡發展成為宗教。聖經把他們那些「拜偶像的」放在「**的]和「**的」兩者之間(六9)，真是最適合不過的。保羅把哥林多教會的信徒從這種極污穢的淤泥中拔出來(六9∼11)。安提阿也是外邦人的社會，但保羅卻看不見像哥林多那種污穢邪惡的現象——里面充滿「驕傲、惡勢力、假智慧、邪惡……」。面對著哥林多的**風氣、淫蕩邪惡、拜偶像的污穢祭禮、把人類變為禽獸的宗教思想、希臘人充滿自大狂的「哲理」，並他們種種的腐敗行為，我們可以想像得到，保羅一定有點里足不前，並為他們的罪惡而感到痛心疾首。整本聖經形容人類的罪惡和墮落，再沒有一處比羅馬書第一章所形容的更可怕，而這羅馬書就是寫于哥林多這個罪惡的城中！

    剛才我們說過，要考慮清楚哥林多教會初期這徒衣什麼環境下歸向主才算公平。他們確實曾經悔改信主，並且成立為地方教會。他們已經脫離了拜偶像的習慣，轉而敬拜事奉那位又真又活的神，但是他們不能在這麼短的時間之內就完全擺脫四面環繞著他們的社會風氣。今天的海外宣教士們同樣的發現，在異教地區歸主的信徒有同樣的困難。可是福音絕對不能容忍這樣行為的。悔改歸主的信徒一定要對這些罪惡斬釘截鐵，這就是哥林多前書第五和第六章所要表達的意思。當聖靈看見這些罪惡在教會里有了地步之時，他因此而難過擔憂。「神的殿是聖潔的，這殿就是你們。」(三17)我們這二十世紀的基督徒不要以為我們比當時哥林多教會的信徒會好得多，事實上，今天有不少教會里面，仍然不斷的干著昔日保羅指摘哥林多信徒們的罪行。聖靈在今天還是難過擔憂；他的工作受到阻礙，因為教會失去靈力，甚至也有失去生命的。

    一些難題(第七章)

    對不少新的讀者來說，第七章特別多難題的。有幾節可能叫人懷疑保羅是否真的得豐啟示︰有幾節叫人感到十分難明白。所以我們不得不在這里交代一下。

    第六節，保羅說︰「我說這話，原是準你們，不是命你們」——有些人以為保羅這話得不到主的命令，只是主容許他這樣說吧了。其實經文的意思並不是這樣，而是保羅容許他們這樣做，不願意命令他們(或勉強他們)，因為這些生活細節的事，基督徒可以按自己良心上的判斷而行就可以了。

    第十節保羅說︰「至于那已經嫁娶的，我吩咐他們，其實不是我吩咐，乃是主吩咐……」在兩節之後，他又說︰「我對其餘的人說，不是主說……」前者的意思是指出，對已婚的人，他們要遵守的規則已經有主耶穌親自說過了(太五31、32，十九5∼9；可十11；路十六18)，至于後者，即是基督徒有不信主的妻子或丈夫，這種情形主自己沒有親自說過，第二十五節的問題也是差不多一樣。當然還有許多這一類的問題是主耶穌沒有解答的，為此，他差遣聖靈來引導我們，使我們得到一切的解答。所以第十二節保羅所說的話，反過來更充分的表明他所說的是有啟示的和有權威的。既然基督教的信仰已經超越了猶太人的界線而進入外邦人中，其中必然難免產生許多兩者關系上協調的問題，而這些問題就一定需要一些有權威的指導。但是誰能作出這樣的指導呢？只有得著聖靈啟示的使徒們才有資格這樣做。

    保羅自己知道他得到這樣的超自然啟示嗎？是的，這一章最後一節就是證據——「我也想自己是被神的靈感動了。」那個「也」字或會使一些讀者感到不明白，事實保羅是說，「別人說他是被神的靈感動，我知道我講論這些事的時候，也是被神的靈感動。」保羅深信這一點，而且，這正好是一個明顯的例證，指出聖靈啟示人的時候，沒有否定他的理性，反而加以引導、保守，讓人在完全正常的狀態下去得啟示。

    好了，以上的難題解決了，還有那些有關婚姻生活難明的經節又怎樣呢？——第八、九、十四、二十八、三十二至三十四、三十七至四十等節。答案是在第二十六節︰「因現今艱難……」或者我們參看一些近代的譯本會明白些，有譯作「因目前的艱難」，保羅肯定地警告當時的信徒前面有艱難。我們知道，由尼祿領導的大逼迫快將臨到他們了，而且，主耶穌所預言的「大災難」和他駕著天上的雲降臨的日子，保羅一直都緊記在心中——他相信主耶穌快再來。他不知道主耶穌的再來還要等待許多世紀才能實現；但是他所講的話並沒有因此而落空，因為啟示他的聖靈，也知道真的有大災難臨到當日的基督徒。這樣，昔日以為主耶穌即將再來的保羅，他所講那些迫切的話，不知不覺的成了我們今天這末世的基督徒所需要的提醒。

    所以，讀這第七章的時候，我們必須小心分辨暫時性的和永久性的，地區性的和普遍性的。保羅在這里所有的勸勉都是以「目前迫近的大艱難」為立場，因此其中有一些話是不適合我們今天這時代這環境的，這不是說這段經文與我們這時代的人無關，我們要注意，里面的原則仍是永遠有功效的。

    肉，自由，絆腳石，軟弱的弟兄:

    第八、九、十章是為解答祭過偶像之內是否可吃的問題。在原文聖經里面，每解答一個新的問題，就有一個「現在」(Now)為開始的︰

    七1「現在論到你們信上所題的事……」(婚姻生活)

    八1「現在論到祭偶像之物……」

    十一2「現在我稱贊你們……」(聖餐禮儀)

    十二1「現在論到屬靈的恩賜……」

    十五1「我如今把……告訴你們知道……」(復活的事)

    十六1「現在論到聖徒捐錢……」

    關于祭過偶像的肉是否可吃的問題，是否與我們現今時代環境的人無關？不，這問題與我們關系十分重大，因為這牽涉到基督徒有否自由去做一些可疑的事，和有關節制的事。

    吃肉的問題猶太人已經面對了一個長的時期。無論那里有猶太人居住，那里就有他們特別訓練過的肉商，按照舊約律法種種的條例，定出什麼是潔淨的，什麼是不潔淨的。猶太人只買那些上面印有「合法」兩字的肉來吃。根據出埃及記三十四章十五節和民數記二十五章二節等經文的教訓，他們非常嚴謹的絕不吃任何祭過偶像之物。甚至有拉比的教訓禁止他們參加外邦人的喪禮，雖然他吃的是自己帶的肉，不吃祭偶像的肉，也不可以參加；理由是恐怕他不小心，喝了一些水，而這些水可能來自一個器皿，這器皿曾倒過一小杯水用來祭過偶像的。

    可是現今這樣的問題發生在外邦的基督徒當中了。他們在市面上買回來的肉，多半是祭過偶像的。許多時候簡直無法分辨那一塊肉曾經祭過偶像，那一塊未祭過。尤其是切來賣的肉，祭過偶像的與未祭過偶像的混在一起，問題就更復雜了。自己買回家吃的肉還可小心一點，朋友或親戚請客就不可能小心了。誰知道那些肉有祭過偶像沒有？對于一些貧窮的基督徒來說，可能宴會是他們唯一可以吃肉的機會。豈不是他們面臨的問題更大嗎？

    這雖然是一些瑣碎的事，但問題是關系重大的。尤其是當初期耶路撒冷議會在較早時曾經有過這樣的議決，使問題更加重大——

    「因為聖靈和我們，定意不將別的重擔放在你們身上，惟有幾件事是不可少的，就是禁戒偶像的物，和血，並勒死的牲畜和**。這幾件你們若能自己禁戒不犯就好了。」

    (徒十五28、29)。

    很明顯，保羅處理這個問題十分有智慧，又有誠實和愛心。他先指出(八1)「知識」和「愛心」的分別是人行事的原則︰「知識是叫人(我們自己)自高自大，惟有愛心能造就人(別人)」。保羅十分同意他們當中有知識的人認為「只有一位神」、「偶像算不得什麼」，而且任何拜祭的儀式根本就沒有影響肉的本身(4∼6節)。但是，當他承認基督徒有這樣的權利，視一切肉類沒有分別(這一點他在後來再加以強調——十25)，他亦同時警告他們不能濫用這自由。不然，他們的自由就會變成信心軟弱的人的絆腳石；因為可能有人長久以來拜慣了偶像，如今雖然歸向基督，但在理智上仍不能有足夠的力量擺脫祭過偶像之內(7∼9節)，以為這等于在偶像廟宇中參與拜祭吃喝一樣(9∼12節)。在一般人的良心上，在亞富羅底特(Aphrodite)或普坡賽頓(Poseidon)廟中參加宴會，就等于「在臨門廟叩拜」(王下五18)，這樣就把基督徒的自由拉得太遠了，反而誤解了自由。人若因此「傷了」軟弱的基督徒的良心，就是得罪基督(12節)。

    論到這里，保羅在第十三節帶出一個基本的原則︰「所以，食物若叫我弟兒跌倒，我就永遠不吃肉，免得叫我的弟兄跌倒了。」保羅用愛心來取代了「我比你懂得多」的高傲態度，不但解決了問題，而且更教人堅固軟弱弟兄們的信心。這是基督徒行事的原則。

    我們發現在這三章經文里面，顧慮及軟弱弟兄的原則共出現有五次之多(八9、13，九19∼23，十24、29)。第九章還載有保羅自己的榜樣，那是何等值得我們效法的榜樣——放棄自己的權利(1∼18節)，隱藏自己的好處(19∼23節)，克制自己的身體(24∼27節)！所有這些表現都是為別人而作的(18、22、27節)。這種自我抑制表現其實就是保羅自我的寫真。它把保羅的生命聖潔化、純樸化、專一化、明顯化和榮耀化了！充份地證實主耶穌的話︰「凡要救自己生命的，必喪掉生命，凡為我喪掉生命的，必得著生命」！

    請注意九章二十四節︰「豈不知在場上賽跑的都跑，但得獎賞的只有一人。你們也當這樣跑，好叫你們得著獎賞。」這句話似乎認為各人只顧自己去跑，好過顧念軟弱的弟兄。但其實不是這樣，因為經文是說「你們」，不是說「你」一個人——「好叫你們得著賞獎」！第十章以古時以色列人的例子作為警告(1∼22節)；然後跟著是整個論題所帶出的教訓(23∼33節)；最後再以那原則為總結︰

    「所以你們或吃或喝，無論作什麼，都要為榮耀神而行。不拘是猶太人，是希利尼人，是神的教會，你們都不要使他跌倒。」

    女人與聖餐(第十一章)

    不少人把保羅論及女人與丈夫的關系，誤解為女人在教會聚會中的關系，這是何等遺憾的事！但願我們每一個人永遠緊記，這第十一章五節肯定的告訴我們，女人確曾在初期教會中「講道」(即是向眾人傳講、教訓、勸勉、安慰，只要她們所講的是出于聖靈的感動就是了)。而且經文「凡女人禱告或講道」分明表示那在當時是十分普遍的。在整個信息來說，保羅旨在強調，女人在聚會中蒙頭是為要保持女人真正的尊嚴。第十節所說，女人在頭上應當有「服權柄」的蒙頭記號(那是一種社會風俗，普遍認為婦女應該蒙頭)，並不是一個次等和順服的記號，反而是保障女人有權在會中講話的記號。一般人把那權柄說成是披上頭紗，是不對經文本意的。雖然許多東方婦女戴上頭紗，似乎可以用作解釋保羅這話的根據，但也不是最準確的。藍賽爵士(SirW.M.Ramsay)在他所著《聖保羅諸城》(TheCitiesofSt．Paul)一書里說︰「東方婦女的頭紗是女人的權柄、尊嚴和榮譽。一個戴上頭紗的女子，無論她到那里去都受到保護和尊重。頭紗使別人看不見她的容貌；若有人想揭去她的頭紗要看個清楚，那就視為極端粗暴的壞行為。戴了頭紗，她就能獨自來往，周圍的人不敢打擾她，正如她不打擾人一樣。在群眾當中，她經過的時候，人人都要遷就她，讓她隨意過去。倘若有男子想要欺負她，對她無禮，他可能會招惹眾怒，甚至會送命。但是女人若沒有頭紗，她就被視作下賤，人人都可以加以侮辱了。」藍賽教授又加以解釋說︰「哥林多前書十一章十節的教訓，是要女人戴上她的頭紗，使她有權柄在哥林多教會中禱告和講道。」

    但是，十四章三十四至三十七節那段經文又怎樣解釋呢——「婦女在會中要閉口不言」？請問保羅會不會這麼快就講出前後矛盾的話呢？請記住，他現在正是在答覆哥林多信徒來信所問的問題。他們為什麼會有這問題呢？理由是不難發現的，在初期教會里，有一些擁護猶太教的分子，不斷的想要把猶太教的禮儀和規條，插進基督教的信仰里去。自從保羅在安提阿指摘彼得之後(力二11∼21)，他就一直獨力對抗著猶太教的律法主義，要把福音的自由從那些猶太教主義者的手中挽救出來。那些猶太教主義者跟隨保羅去到任何地方教會，並且盡他們的所能去消滅保羅的權柄，蓄意將一種所謂高級的基督教思想帶進各教會，以耶路撒冷使徒們建立的總會作為後台支撐。

    當時哥林多教會渲染了猶太教色彩，對婦女有特別的見解；保羅在哥林多前書十四章就是針對這種特別見解來給他們解答。三十四和三十五節的幾句話原出自猶太教的口傳律法，或猶太長者們的傳統觀念，那也就是猶太主義者的武器。保羅引證出來是為要指斥這種觀念的錯謬，所以他說︰「神的道豈是從你們出來麼？豈是單臨到你們麼？」他們是否願意接受保羅的指摘呢？保羅說︰「若有人以為自己是先知，或屬靈的，就該知道，我所寫給你們的是主的命令」(37節)。

    保羅是維護婦女自由的戰勝者，但十分遺憾竟被人誤解了。同樣保羅在第十一章解釋丈夫的領導地位是非常恰當的，但也被人普遍的誤解了。保羅並不是說男人是女人的頭，他的意思乃是說丈夫足妻子的頭——因為第三節所說男人和女人就是指丈夫和妻子說。領導地位是在婚姻上、家庭上、經濟上，絕不是在人性地位上；因為第十一節這樣補充︰「然而照主的安排，女也不是無男，男也不是無女。」這種領導地位與聖父和聖子的關系成了比對，在性質上兩方面都是相同的。保羅在這一章所說一切的話都是為維護女性而說的，並不是加以捆綁！寫到這里，我們的感受是沉重的，因為我們知道，這問題已經影響到不少敬虔的婦女遭受誤會，吃盡不少的苦頭。

    關于屬靈的恩賜(十二∼十四章)

    近代有某些熱心的福音派人士十分強調「說方言」運動，我以為不能不在這里清楚的看看這幾章關于「屬靈恩賜」的經文。有不少人主張所有這些恩賜每一個基督徒都可得到，而且他們強調應該在這時代全部發揮出來。相信的人必須努力追求，直至他們接受一種為「聖靈的浸」為止，因為他們認為只有聖靈的浸才能帶給他們這些超自然的恩賜。我們也曾多次听見有人向廣大會眾宣講，說得到聖靈的浸的記號就是有講方言的能力；他們鼓勵會眾非得到講方言的恩賜不要滿足。

    這種追求恩賜的趨勢，尤其是追求說方言和醫病的恩賜，被視為高級的屬靈，是「完全依據神的話的趨勢」。不錯，在這些運動中確有許多真誠的、可愛的屬靈人；但是另一方面，也有數以千計的基督徒被困在痛苦和恐慌之中，其中有不少說方言例證(有一些是我們親眼看見，親耳听見的)不是出于聖靈，而是出于邪靈的力量。所以，我們如今來到這三章經文，我們就有責任看清楚里面的因素︰

    (1)這短短的經文就是說方言恩賜唯一出現的地方，由羅馬書至啟示錄再找不到別的講論——這一點顯示方言的價值並不很大！

    (2)在所有教會之中，只有這教會保羅稱之為「屬肉體的」，和「在基督里為嬰孩的」(三1∼4)。試想，說方言竟在這種靈性低落的情況下可以進行，這是什麼道理呢？

    (3)在三次列出各種恩賜里面(十二8∼10、27∼28、29∼30)，保羅每次都把說方言的恩賜放在最末後，這分明表示這種恩賜是最不重要的。

    (4)十二章八至十節說︰「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語……又有一人……信心……又叫一人能說方言」——這一點，再加上第三十節，十分強烈的證明說方言的恩賜不是每一個人都可以得到的。

    (5)在保羅專論方言的那一段經文里(十四1∼28)，非常清楚的，每當提及方言的時候，不是說「作先知講道」(即是用自己的言語來講聖經教訓)比較方言更重要，就是附帶警告不可濫用的話！

    (6)對于十分向往說方言的人，保羅說︰「弟兄們，在心志上不要作小孩子」(第20節)。甚至當他同意方言是為不信的人作「證據」之時(第22節)，他還提醒說那是不足夠挽回他們的不信的(第21節)。他一節又一節的指出，方言對聚會很少或全無益處(2、4、5、6、9、16、19、22、23、28節)。他認為最值得推薦的恩賜是什麼呢？在最後他總結說︰「所以弟兄們，你要切慕作先知的講道，也不要禁止說方言」(第40節)——即是說仍要遵守上文所講解的條例才不加以禁止。

    大致上，三章經文的層次如下︰

    「關于屬靈的恩賜」

    (1)聖靈照自己的意思來分賜(第十二章)

    恩賜不同但聖靈只有一位(4∼11節)

    肢體不同但身體只有一個(12∼27節)

    事奉不同但教會只有一個(28∼31節)

    (2)沒有愛，所有恩賜都算不得什麼(第十三章)

    愛是必須的(1∼3節)

    愛是至高的品德(4∼7節)

    愛是永恆至高的(8∼13節)

    (3)最大的恩賜是作先知講道(第十四章)

    對教會有最大教導的益處(1∼22節)

    對不信者有最大的說服力(23∼28節)

    講道要按次序(29∼40節)

    復活章

    在這哥林多書信的末後，有最長的一章經文，論用信徒將來的復活。並實上這是全部聖經論及復活最詳細的一章，而且里面的論點有如所羅門王為耶和華聖殿所建造的台階一般，一級一級的上升，叫示巴女王看得「神不守舍」。這梯級好像升到天上，看見聖徒復活的「大奧秘」，死的毒鉤失效，陰間的權勢被戰勝！

    可惜因為篇幅的關系，我們不能詳細研究這一章，但我想我們把其中的要點拿出來討論一下也是有益的。

    第一、請注意保羅所講的福音是以十字架為開始的(3、4節)，單單基督並不是最完美的模範，只有被釘十字架的基督才能作我們的救主。

    第二、請留心三十五至四十二節，它指出生理上，復活是沒有什麼不可能的。「你所種的，不是那將來的形體，不過是子粒。」結出來的又不是那子粒的本身，不過是與那子粒有密切關系的新子粒。同樣，我們將來復活的身體會有相似的結構，但絕不是與我們這必朽壞的身體同質。對我們那位全知全能的主來說，任何埋葬的方法，任何最歷害解體的變化，都不能攔阻他把復活的身體分賜給每一個屬他的子民。

    第三、請記下將來復活的七個改變特點︰

    (1)所種的是「朽壞」；復活的是「不能朽壞的」。

    (2)所種的是「羞恥的」；復活的是「榮耀的」。

    (3)所種的是「軟弱的」；復活的是「強壯的」。

    (4)所種的是「物質的」身體；復活的是「靈性的」身體。

    (5)所種的是「屬地的」身體；復活的是「屬天的」身體。

    (6)所種的是「血肉的」身體；復活的是「改變的」身體。

    (7)所種的是「必死的」身體；復活的是「不死的」身體。

    第四、請注意第五十一節里面的兩個「都〕字，第二個都字清楚的反對了部分被提的思想。我們深信將來那一次復活，每一個被寶血買贖，有聖靈重生的基督徒都有分。

    到了這里，保羅再度表現出他那轉教義為屬靈的挑戰的本領，勸勉他們說︰「所以我親愛的弟兄們，你們務要堅固不可搖動，常常竭力多作主工，因為知道你們的勞苦在主里面不是徒然的。」

    

    題示︰在研讀這一課之先，請把全卷書信讀兩遍。

    關于猶太教主義者

    保羅在安提阿指摘彼得

    在使徒的時代中，這確是一件重大的事，因為它影響了整個基督教的未來。事實上這次爭論的爆發，是在這個外邦教會的發源地，並稱為中心地區的安提阿，而巴拿巴和保羅又是這些教會的創辦人。他們同心合意並肩工作已經有七年之久，如今竟因著猶太教主義的煽動，使巴拿巴和所有猶太基督徒都與外邦教會分開了；再者，磯法這個名字本來是備受全教會敬重，又是最具影響力的人，現今又因此牽涉在內，有了污點——這一切，把這件事變成極端嚴重的危機。保羅在這件事上獨力對抗整個猶太社會的壓力。幸好後來彼得也接受保羅的意見，以為各人蒙召向不同的人作使徒，並且贊揚保羅所得的啟示。但是，這位猶太使徒這樣公開的犯錯，並對猶太教主義分子加以鼓勵，難免帶來可悲的後果。

    果然，那些猶太主義分子開始向敵人的國家進攻。于是箭頭指向保羅所建立的教會；無可懷疑的，這些教會里面也有一些猶太會友表示贊成他們的。在這些猶太會友的支持下，他們的勢力終于滲透了這些外邦教會，並且漸漸的進行埋沒保羅作外邦使徒的權柄，毒害外邦信徒的思想，將猶太教原則接種在他們的信仰上，叫他們懷疑保羅的教訓。保羅本來已經飽受各樣的逼迫和試煉，如今再百上加斤，多加了這些「假弟兄的危險」(林後十一26)。

    ——芬尼(G.G.Findlay)

    或許保羅所寫的其他書信會比較深奧，但很難找到一本書比較這本言出由衷的哥林多後書更加寶貴。因為它是保羅在極傷痛的心情中，用眼淚寫成的；里面所載叫人傷感的話，比他所寫任何其他書信還多。雖然這樣，這本書仍好像有一度美麗的天虹貫穿著一般。因為在極端的痛苦和失望當中，保羅發現那位「發慈悲的父」就是「賜各樣安慰的神」，並且體會到那位在天上的主的同在。他的能力在軟弱的人身上顯得完全。

    我們已經說過，哥林多前書是保羅在以弗所寫成的(林前十六8)，寫完之後不久，他就被迫逃走離開那里，因為制造亞底米神龕的銀匠攪動群眾瘋狂起來要殺害他。于是他到了特羅亞，然後再渡過愛琴海的東北端，返回馬其頓去堅固他所建立的各教會，再從那里南下列亞該亞省的哥林多去(徒廿1∼2)。這樣，他終于真正的來到哥林多；而且還在那里住了三個多月(徒廿3)，但當他離開以弗所還未到達哥林多的途中，或者就是在腓立比，他就在極沉重的心橄灤戳甦餼碭緦佷　笫欏?br>

    保羅生命中黑暗的一

    本來，他與他的同工提多約好，請他把哥林多教會最近的消息帶來，在特羅亞會面之時告訴他的；但提多一直沒有來(林後二13)。保羅便空等了一場，而且還替提多擔心，不知道出了什麼亂子。在失望、擔心，和身體不適之下，保羅這時候的景況，相信在他傳福音的生涯中，是最黑暗的一刻了。「我們從前就是到了馬其頓的時候」他這樣寫著說︰(身體也不得安寧，周圍遭患難，外有爭戰，內有懼怕)(七5)。正如芬尼(G.G.Findlay)所說︰哥林多教會似乎全體起來反對他，加拉太信徒離開了正道去信從「別的福音」。他好不容易才能從以弗所的大暴亂中逃出來——他曾在其中長時間與那些「野獸」搏斗，現在他所愛的羊群還在那里受苦。經過這樣長久不斷的疲勞和憂慮，他的精力已經用盡了；再加上患上嚴重疾病，他怕自己的生命會因此結束了。

    他自己說︰「我們……遭遇的苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了，自己心里也斷定是必死的……(一8、9)。在第四章他又告訴我們他「身上常帶著耶穌的死」，又說他「外體……毀壞」(10、26節)。無可懷疑的，這些經文一定是形容保羅自己精

    神和肉體上的痛苦。有人指出︰「他來到了死亡的邊緣，表面上看來，他的生命和所有的工作到了盡頭。每一件事都好像對他極之下利似的，他作外邦使徙的使命和所有外邦教會的命運都好像動搖。他從未試過感到這麼求助無門，這麼灰心和失敗。他在離開以弗所往馬其頓去的這條孤單路程上，病倒在床上(可能在腓立比)，不知道究竟提多會先來看他還是死亡會先來找他。」

    但是我們看到，這位使徒確實有他奇特的性格。他在特羅亞焦急萬分地等待提多的時候，雖然已經疲倦不堪，又加上心靈的掛慮，他竟然發現一度「主給他開的門」(二12)。于是他又在那里竭力傳福音，結果建立了一間教會。幾個月之後，他返回巴勒斯坦之時，他還路過那里，再去堅固他們呢！(徒廿6∼12)

    提多的回報

    終于提多在馬其頓遇見了保羅(七6)——因保羅在特羅亞等得不耐煩，就先獨自趕往馬其頓去。提多帶來的消息叫保羅大得安慰，他的一切掛慮都消除了(七7∼16)。因為哥林多教會看了這一封書信之後(林前第五章)，就對付了罪，為罪自責，且對保羅表示熱愛。這位使徒知道這一切之後，大得鼓舞，于是決心再寫這第二封書信，托提多帶給哥林多的信徒，並且囑咐提多在他們中間完成他所開始了的善工(七15、16，八6)。

    可是，事情並不是這麼簡單，原來在哥林多還有另一方面更黑暗的局面。可能提多特意把整個報告分開少許少許的告訴他，免得他受不了這麼大的打擊。「哥林多教會有人指控他打消第二次探問他們的新計劃︰是表明他為人輕率，並且他們，尤其是一些屬猶太教暗探之類的人物，大事惡意評擊他的品格，說他膽怯不敢前來；他隨意改變主意是因為他為人不忠誠和反覆無常；又說他因為自知低級所以不敢求居高位；他的氣貌不揚；他所講的道既單調又無意義；他也沒有得到耶路撒冷方面給他的推薦書；照律法來看，他的職位是可疑的。這樣他們惡意懷疑他的忠誠，攻擊他是卑鄙詭詐和自大狂的，甚至懷疑他可能有點神智不健全。像這樣的惡毒評擊，誰也感到難以忍受。何況保羅在當時已經飽受各樣苦難——外有恐懼，內有爭戰，使他的精神與身體都筋疲力盡！在這種情形之下他必須為自己辯護，雖然這種自辯並不好受，但也是無可奈何的。因為在自己來說，他不須要自辯；但在神面前，為著這些可憎的諷刺會障礙他在哥林多教會和在其他教會的工作，他覺得不能不自辯。雖然他為人謙遜，從不肯高舉自我，但如今因為受到仇敵這樣無禮可恥的攻擊，他被迫要用「夸口」這一類的自辯口吻，有十十九次之多。他不肯也不會要求其他使徒給他寫一封介紹信，或什麼證明書，因為他已經直接從神領受了作使徒的權柄；所以，他迫不得已拿他所見的異象和所得的啟示來證明他作使徒的權柄，又指出他自己的工作和委身，在各方面都有神差他作使徒的印證。」

    轉移的戰場

    倘若我們把哥林多前後書比較一下，我們一定會發覺哥林多教會的人對保羅的印象有了很大的改變。前書嘆息他們分成四黨派，尤其是亞波羅派最出頭露角。其實這一派人只是過分仰慕人吧了，並不是在教義上出了什麼亂子，所以很快就平靜下來了。在那時候，哥林多教會大部分的人都轉遇來支持保羅，並且以他為屬靈的父(林前四15)。後書的問題就不同了，這次輪到彼得派的人，即「我是屬磯法的」那一黨人出來攪事，而且危險性更大。不少近代聖經譯者認為二章六節的「眾人」該譯作「大部分的人」才對，即變成「這樣的人，受了大部分的人的責罰也就夠了」。這句話顯示出，當時仍然對保羅存有敵意的人只有小部分。他們之所以不順服保羅，是因為他們一直以為保羅沒有真正的使徒職權，這擁護彼得的黨派越來越傾向猶太教主義，于是也越敵視保羅；甚至到了一個地步，那不太穩固的大部分會眾也漸漸被這頑強的小部分會眾影響，開始搖動了。

    有跡象顯示出，後來有幾個猶太教主義者從耶路撒冷上來探問他們，並且這些人都帶有「薦信」(三1)。由第十章開始，保羅的論點特別轉到那些猶太教主義者的身上，所以，我們可以在其中搜集到不少他們評擊保羅的話。他們說，他不在這里才表示勇敢(十1、2)；他的氣貌不揚，他的言語粗俗(十1、10、11)；他只會裝模作樣，其實在與他們相比之下，他就顯得低級了(十12∼15)；他對福音的講解錯誤百出(十一4)；哥林多教會一天還有保羅派存在，就永不能成為高級的教會(十二13，十一7、9)；他根本不是真使徒(十一5，十二11、12)；他沒有耶路撒冷方面給他的資歷證明書或印信，像那些從耶路撒冷上來的人所有的(十一22∼28)；他之所以拒絕他們在經濟上的供給，是因為他心中自知卑微不配(十二16∼19)。

    保羅決不是等閑之輩，他很快就把對方的本來面目暴露出來——他們(從耶路撒冷上來的那些人)的品格太高貴，以致貪財取利也不遺餘力(十一20)！他們確是福音貴族派，但身為「基督的僕人」，請問他們為基督受過什麼苦(十一22∼23)？他們講論異象和啟示，但保羅曾經被提上三重天，得到許多屬天的啟示仍不敢隨便說出來自夸，這樣他們所講論的算什麼呢(十二1∼7)？很明顯的「保羅不斷的對抗著仇敵的惡計。這惡計由猶太教的暗探領導，得到哥林多教會小數會眾的支持，想要按步就班的消滅保羅在教會中的權柄、他們公開用最惡毒的武器攻擊保羅，瞄準他的使徒職位權作致命的進攻，企圖要把所有他建立的教會都擄去歸在耶路撒冷的控制之下。」對他個人的攻擊已經夠痛苦了，但在個人攻擊之中，叫他感到更痛苦的是教義上的攻擊。(十一章三至四節所提及的「另一個耶穌……另一個靈……另一個福音」，經已取代了他們「向基督所存純一清潔的心。」

    內容與分析

    看來，哥林多前書似乎是保羅所寫的書信中最有系統的書信，而後書卻是最沒有系統的，怛當我們仔細研究一下的時候，答案並不是這樣。前書的內容慎思熟慮的、客觀的、實用的，而且在解答哥林多信徒的問題之時，是用演講式的第一點，第二點，第三點的語氣；但後書卻是非常主觀的，而且還被形容是「一個受創傷的心靈，向做錯事的孩子們激動地自辯」。正因為它是所有書信之中情緒最激動的一卷，所以它也是最不公式化的一卷；雖然這樣，這種激動的情緒卻不是胡亂發泄的，是急得來也有計劃次序的。

    一開始，很清楚的保羅在頭幾章報告他自己的傳道工作，好使別人不致誤會他存心不良，參看一章六、十二、十七、二十三節，二章四、十七節等處經文，表明他的動機純正。三章六、十二節，四章一、三、五、十八節，五章十四至二十一節等處經文也表明他所講的信息也是沒有不良企圖的。

    同樣清楚的我們可以看到第六章轉換了論題；因為那章一開始就說︰「我們與神同工的也勸你們……」，表明以下一直到第九章的話都是對他在哥林多帶領歸主的信徒說的。請參看六章一、十一至十七節，七章一至四節等處經文，這都是論及有關屬靈的事說的。再請參看八章七、十一、二十四節，九章五至七、十三節等處經文這都是論及有關物質的事說的。

    到了第十章，這里的分段是最明顯不過的。這里是保羅駁斥評論他的人的回答。請看十章二、七、十、十二、十五、十六、十八節，十一章三至五、十二至十五節，這些經文是他揭發他們的假裝。再請參看十一章十六節至十三章十節，這一段經文是他展示和運用他作使徒的印證。

    所以，我們可以說，第一段(一∼六章)是解釋；第二段(六∼九章)是勸勉；第三段(十∼十三章)是辯證。第一段保羅是僕人(三6，四1)；第二段他是父親(六13)；第三段他是使徒(十一5，十二11、12)。這樣，我們可以把整卷書分析出它的結構來了；我們故意不作太詳細的分析，目的是讓讀者對其中的主要骨干和重心能一目了然。

    受過考驗的教義

    在最早研究教會書信的第一課之時，我們經已注意到書信的次序是有聖靈設計的福音真理在內的。這真理是照著提摩太後書三章十六節「教義……督責……使人歸正」的次序的。我們又清楚的看到羅馬書注重教義；哥林多書注重督責；加拉太書注重使人歸正。「教義」給我們設立了標準；「督責」指出了錯誤的行為；「使人歸正」糾正了錯誤的教訓，如今我們經已研究過哥林多前書，我們發現這兩卷書真的符合上述的真理。它們的主要內容真的注重督責。我們也說過，這兩卷書信也有「教義」在內。不過羅馬書的教主是書中的主要教訓，而哥林多前後書的教義只偶或被提及，用來支持其中的督責、控訴、自辯、勸勉。

    鑰節一3基督是我們試煉中的安慰

    引言一1、2

    Ⅰ保羅報告自己的傳道事工(一∼五)

    (解釋︰保羅是神的僕人)

    他的動機(一∼二)

    他的信息(三∼五)

    Ⅱ保羅對他所領導歸主的信徒講話(六∼九)

    (勸勉︰保羅是他們的父親)

    有關屬靈的事(六∼七)

    有關物質的事(八∼九)

    Ⅲ保羅答覆評擊他的人(十∼十三)

    (辯證︰保羅是正式的使徒)

    評擊者與他們的裝假(十∼十一)

    使徒與他的明證(十二∼十三)

    結論十三11∼14

    我們已經在研究前書之時舉過幾個例證，現在讓我們在這後書里也舉幾個。羅馬書論「神的義」是基督教神學思想的基本內容，但在哥林多後書，這只被保羅偶然引用來作為他勸人歸主的理由(五21)。羅馬書第五章用教義性的辯論，來講解信徒與基督同死的道理；但這里突然用這道理來作為激發人傳福音的書(五14)。羅馬書第八章教訓我們「現在的苦楚」比起將來的榮耀，是不足介意的。講論這教訓的時候，沒提到任何人物為例證，但哥林多後書四章十七節提及這教訓的時候，就明顯的是用來安慰在患難中受苦的哥林多同工。可惜我們沒有篇幅再舉更多的例證，但我以為讀者多花一點工夫這樣研究下去，必定得到不少屬靈的益處。這樣我們可以學會怎樣把基督教的教義實際地應用到我們的日常生活去。

    兩個約和兩種職事(三∼四章)

    我們還剩下幾頁的篇幅，但哥林多後書還有這麼多屬靈的寶貴真理，想要把它們全部撮要寫下來，真是一件十分難為的事。里面三段都是這麼豐富，例如，以第三、四章里面的兩個約或兩種職事比較，一個新的一個舊的。這段信息的鑰句是在三章六節︰「神叫我們能承當這新約的職事」，跟著這鑰句是七點出于律法的職事和出于恩典的職事的比較。

    (1)舊約是憑著「字句」(是那「刻在石頭上的字句」——第七節)；新約是憑著精意(三6)。

    (2)舊約是死的職事；新約是生命的職事。「那字句是叫人死，精意是叫人活」(三6)。

    (3)舊約是定罪的職事；新約是稱義的職事(三9)。

    (4)舊約是短暫的；新約是長存的(三11)。

    (5)舊約有摩西臉上的榮光光照；新約有耶穌基督臉上的榮光光照(四6)。

    (6)舊約好像帕子；新約好像鏡子(三13∼18)。

    (7)舊約不能改變以色列人的硬心(三14)；新約卻能使我們「變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的〉(三18)。

    當我們把這些新舊兩約的比較一點一點看下去的時候，我們發現經文不時提及「帕子」這個字。舊約的職事好像遮蓋摩西臉面的「帕了」新約卻像反照耶穌基督榮面的「鏡子」(三18)。

    在這一段經文里，摩西的帕子有四方面顯著的意義。第一、他表示屬于暫時的︰「摩西將帕子蒙在臉上，叫以色列人不能定楮看到那將廢者的結局」三13)。通常的解釋是因為摩西臉上的榮光大強烈，以色列人不敢看他，所以他才蒙上帕子；但這里保羅的解釋顯然不同，他說是因為不讓他們看見那榮光漸漸消失！中文聖經把出埃及記三十章三十三節譯成「摩西與他們說完了話，就用帕子蒙上臉」，其實原文的意思應該是「當摩西與他們說話之時，就用帕子蒙上臉」。這個錯誤的譯法是那個錯誤的解釋的士因，所以帕子是代表消逝的意思。

    第二、那帕子後來又變成代表猶太人的不信︰「但他們的心地剛硬，直到今日誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去」(三14)。奇怪不論中英文聖經都在這一節之後加上一句「這帕子在基督里已經廢去了」。上文說「還沒有揭去」，怎麼可能在同一時間之內又「廢去」？幸好英文聖經的「帕子」個字是用斜體字寫的，表明在希臘原文是沒有這個字。所以明顯的，這句話應該是︰「這約(指舊約)在基督里已經廢去了」。舊約經己廢去了，但可惜帕子仍然存在。看第十五節︰「然而直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。」

    第三、更悲慘的是，這摩西的帕子竟變成撒但的欺騙工具︰「如果我們的福音蒙蔽(蒙上帕子)，就是蒙蔽在滅亡的人身上。此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼」(四3∼4)。這里給我們看見，在基督教傳道圈子里，也有撒但的手把帕子蒙騙在千萬未悔改的、未重生的、未得救的人眼上，由此可見，無論怎樣忠心也好，單單傳道是不夠的，緊要的還是在禱告中與撒但爭戰！

    第四、摩西的帕子，在相對之下，遮蓋了福音改變人的榮光︰「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子返照，就變成主的形狀」三18)。我們敞著臉，是因為主的靈經已把帕子揭去。請看四章六節︰「那吩咐光從黑暗里照出來的神，已經照在我們心里，叫別人因我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上」。這是何等的敞著臉——「藉聖靈揭去」！這是何等的照耀——由「耶穌基督的臉」照出來！這是何等的改變形狀——「如同從鏡子反照」！這是何等的職事——光照別人，使別人得知神的救恩！受恩者變成反照者，神在我們里面光照，我們就在外面光照！

    寶貝在瓦器里

    是的，這真是一篇奇怪的信息！可想作者寫這些話之時，是剛從病床上爬起來的，所以他不能想到裝載這寶貝的這個瓦器是何等的脆弱︰「我們有這寶貝放在瓦器里」(四7)，請注意這里有一個強烈的比對——「瓦器」，但裝有「神的莫大能力」(第7節)；「受敵」但

    「卻不被困住」(第8節)；「作難」，但「卻不失望」(第8節)；「遭逼迫」，但「卻不被丟棄」(第9節)；「**了」但「卻不至死亡」(第9節)；「外體」漸漸毀壞，但「內心」卻一天新似一天(第16節)；現今有「苦楚」，但將來有「榮耀」作補償(第17節)；所見的容易消逝，但那不見的卻永存(第18節)；這必死的身體(其實只是一個「帳棚」)要被拆毀，但我們卻得著「天上永存的房屋」(五1)；我們必要離開這身體，但卻要與主同在(第8節)。

    無可懷疑的，保羅這次在離開以弗所到哥林多去的路上，所遭受到的重病和心靈的重壓，一定在他的思想中和日後的事奉上印象難忘，他會猛然體會到，自己可能在主再來之前死去，怪不得他提到「離開這身體」和「與主同在」的事，可能在最初他想到死之時有點畏縮；以致他說︰「我們……並非願意脫下這個」(五4)。但當他繼

    續思想下去，覺得「離開身體」不過就是「與主同在」，死亡的陰暗就立刻消失，而且還顯出榮耀來。于是他說︰「我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同在」(第8節)，這是保羅事奉主的轉折點。這之前，他以為死亡快將臨近，但如今卻見前面還有很遠的路要走，這一點，很厲害的影響這位使徒以後所講的教訓。

    以後，無論他講論福音，或與教會有關的事，與個人有關的事，與家庭生活或與社交生活或與地上任何場合有關的事，他所講的道都是以往他迫切盼望主再來之時所未曾想過的。

    不錯，保羅在這里確曾有過掙扎；但當他從病床起來之後，他的生命比以前變得豐盛得多。「他的靈性變得更高更儆醒，勝過內心的恐懼，又有足夠把握戰勝以前他勝不過的任何外體的戰爭。」這豈不也提醒我們各人嗎？我們應該明白，經常圍困我們的苦難、困難、逼迫，都是對我們有益的，因為這些只不過是把我們領進更深的真理，更深入神的豐盛里！但願我們各人都學會信靠和安息，不再因苦難而害怕！

    保羅神學的中心

    這書信第一段的尾聲就是他的信息的中心。所佔的篇幅是五章十四至二十一節，而它的中心點是︰「一人既替眾人死……又替眾人活」(14、15節)。但我希望讀者注意第十六節由上述中心引發出來的「所以」二字︰

    「所以我們從今以後，不憑著外貌認人了，雖然憑著外貌認過基督，如今卻不再這樣認他了。」

    這使我們明白，看清楚了十字架才能看清楚人。

    「我們不憑外貌認人」，為什麼？因為「一人既替眾人死了。」倘若基督一人替所有的人死了，那麼所有的人的基本價值一定是相同的。歷史曾因此而有過革命。我們基督教所有傳道事工也是以此為推動因素。「一人替眾人死」；保羅講這句話之時，並沒有說明「眾人」是指猶太人或外邦人，奴僕或主人，富人或窮人，學者或沒有文化的人。這些只是屬地的，外表的分別。「一人替眾人死」；這句話今天使我們在十字架的亮光底下對人性作重新的鑒定，看可怕的國家主義流了多少敵對者的血，無良的極權主義剝奪了個人的生存權利和尊嚴。但十字架把全人類都放在平等的地位上，它叫人謙卑，也提高人的尊嚴，因為它叫我們看每一個人都是按神的形像造的，甚至值得神犧牲他的兒子耶穌基督來拯救的。

    「我們不按外貌認人」，為什麼？因為「一人既替眾人死，眾人就都死了」(第14節)。基督成了肉身之後，就與亞當的後裔相似，因為聖經說「他取了奴僕的形像，成為人的樣式」；雖然這樣，他卻沒有犯過罪，所以他代表了以後更多要來的新人，在他里面，舊人要成為過去，因為他的死，所有信靠他的人在神看來也算是死了；神給亞當後裔定的死罪，已經在他里面執行了。他與人相同，他代表人，他代替人，所以他的死也算是眾人的死。今後，神對待人就按著新的根據，這新根據也是以基督為中心的。保羅以這種新眼光看人，我們也當這樣看。我們憑「外貌」認人就是單看他們是亞當的後裔。如今一切事物都在基督里有了一個新的開始，所以我們看人也當以基督為根據。在基督里屬亞當的舊人已經成為過去了，我們還可看到什麼呢？人的貧富貴賤又有何分別，緊要的只有在基督里的關系。因為這是人得救和滅亡的唯一決定性因素，「所以，我們不可再憑外貌認人了」。

    「我們不憑外貌認人。」為什麼？因為那位替眾人死的已經復活了，所以「若有人在基督里，他就是新造的人」(第17節)。在希臘原文聖經里面︰「他就是……人」這幾個字是沒有的。應該譯和；「若有人在基督里——一個新創造」。意思是說，在基督里的人，別人可以看出他里面有一個新創造。「舊事已過，一切都變成新的了！」這樣，他既是新的，我們怎可以還照舊的價值觀念來看他呢？

    「我們不憑外貌認人。」為什麼？因為我們也不能憑外貌認基督自己(第16節)。即使有人說他認得基督的面、基督的聲音、基督的服裝，這又怎樣呢？對于我們這些曾經與他同死又同活的人來說，他不再是一個普通的加利利人，也不是一位歷史上有偉大事跡的人，他乃是永生神的兒子。我們認識他，不是憑平凡的外貌，乃是憑他無法測度的復活能力！過去差不多半個世紀以來，興起一種研究「歷史中的耶穌」的興趣，這是有高度價值的。我們得到「他在世的日子」許多寶貴的亮光。但是假若我們僅存一個歷史人物的觀念來認識他，我們也就是憑外貌認識他。這是片面的，是不足夠的。即使單認識他是釘十字架的基督也是不夠的；因為他現今已不在十字架上也不在墳墓里。他已經勝過死亡，救贖大功已經完成。再者，單認識基督是傳統觀念上的偉人也是不夠的，他是與各時代的人同活的救主。歷史上的基督是記憶中的基督；但復活了的基督卻是信心上的基督，又是有新生命者經常交往的對象。

    「我們不憑外貌認人。」為什麼？因為我們作為基督信徒的，應該實際是為永存的事而後。請再看我們已經看過的經文，你會發現保羅看萬事都以屬靈的，和永存的事為立場——四章十六、十七、十八節，五章一、八、九、十節。雖然他還在地上苦苦工作，實際上他已經在思想上、心靈上不斷的向著那些永存的。看不見的事物推進；因為那是他的真正家鄉，也是我們的家鄉。

    使徒保羅的自傳

    我們花了許多的篇幅在第一段的研究上，恐怕沒有足夠的地方去同樣研究這書卷的第二第三段了，為此，我們不能不作一個選擇；盼望藉著前幾章經文的「心得」，可以幫助讀者有準確的路線去研究其餘的。相信我們在前文列出的大綱分析會對這一個目標有用處。

    每一段有不同的亮光和寶藏，這是真的。甚至當保羅論及收集捐項之時，他帶出不少偉大的教訓宣言，例如八章九節和九章八節所載的。他在想到哥林多教會的恩賜之時，也同時想到神有「說不盡的恩賜」(九15)。

    但是，這卷書信最值得我們研究的地方，就是保羅用特別強調的語氣論及自己「夸口」的那些經文。噢！他是主何等忠心的僕人！與我們比較之下，反映出我們是何等貧乏、固執、自私、懶惰！但想到了他的榜樣，同時也帶給我們何等大的安慰！現在容我們在結束這一課之前，選其中一段這樣的經文研究一下。深信深入研究這位心腸偉大的使徒，必能叫我們大開眼界！我們所選的經文就是他所說「肉體中的一根刺」的那一段(十二1∼10)。

    請留心這一章怎樣開始︰「前十四年……被提到樂園里……恐怕所得的啟示甚大，就過于自高……有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我……」，「刺」字在希臘原文是由一個意思是釘十字架或刺刑的動詞變成。保羅所講的刺並非普通我們在指頭上所拔的刺，而是一條大木樁；意思是說，他被釘在這條大木樁上面，好像主被釘在木樁上的時候。再者，當保羅被釘在木樁上的時候，還有撒但的天使(不僅是「差役」)不停的攻擊他！奇怪，撒但也有天使？是的，有服侍人的天使，也有攻擊人的天使的。那個本來是天使長的撒但，特別差派一個屬它的天使專去攻擊保羅，這有何值得希奇的地方？魏曼夫(Weymouth)的聖經這樣翻譯說︰

    「恐怕我過于洋洋自得，撒但的天使被差來不停的攻擊我，使我感到有像被釘的痛苦。」

    這痛苦是何等的深——一直拖了十四年，直到保羅寫信的時候！雖然他曾三次求過主除去它，但主的答覆總是相反的；似乎主的意思是要他忍受這內里的十字架直到他的生命結束為止！

    既是這樣，保羅怎樣做呢？他要埋怨主對他太殘忍，太不公平嗎？他要放棄這樣無結果的掙扎，逃避作受苦使徒的責任，轉而退去享受世界嗎？听他自己回答說︰「他對我說︰我的恩典夠你用；因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。所以我更喜飲夸自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。」

    這一整段經文充滿了最寶貴最動人的屬靈教訓，可惜我們不能在這里耽延太久。作為這一課的結束，讓我們來思想一下保羅在末後給他們的祝語(相信這是新約最完全的祝福語)︰

    「願主耶穌基督的恩惠，神的慈愛，聖靈的感動，常與你們眾人同心。」

    這里所提的「眾人」二字是何等細小，但其中的意義是何等的大！當時成千上百的亞該亞信徒都是因保羅得救的，其中有一些人後來竟惡毒地批評他，但在這祝福里，「眾人」也包括他們每一個人在內。

    是的，「與你們眾人同在」——甚至與那些攻擊他最厲害的人同在，但願神賜給我們這樣的心腸！

    保羅的三位一體祝福的注解

    哥林多後書最後這一節的祝福語，在基督教里是最著名的，也是最受人歡迎的。有人說，「單就這祝福語，已經足夠證明神是三位一體的」，這句話是否準確，我們不必花時間去討論；但無論如何，聯合聖經其他的證據，三位一體的真理是準確無疑的。就這一節經文來說，它最少也清楚指出神是多位的，理由如下︰

    三位並存

    毫無疑問的，顧名思義，三個不同的位格都有自己不同的本質。任何人都會同意「主耶穌基督」是有位格的，而且不單在這里，即使任何地方，他被提及的時候，都是在位格上與那位被稱為「神」的有分別。任何人都會同意，那位被稱為「神」的，在聖經里也是被形容為有位格的，並且尊稱他為「聖父」。這樣，我們也必須同意這里所提及的「聖靈」，既然他被提及的方式與聖父聖子被提及的方式完全相同，他就必定是有位格的，是同樣可以分開的。倘若這節經文的原意不是這樣，那麼以這種連貫句法來表達的作者，既然導人錯誤，他就應該受責罵。可是，我們知道，從比較其他的經文看來，這確實是保羅原本的意思；換言之，他認為神是三位合一的，有三個同時並存的位格，即聖父、聖子、聖靈。

    三位同等

    再者，這句祝福語也暗示了三位是同等的，如果不是，這句話的文法結構也有導人錯誤之嫌。倘若正如許多一位一體論者所說，基督只是被造的，聖靈只是神發射出來沒有位格的東西，那麼，這句祝福語把三者聯系在一起，暗示三者關系密切，三者同工，三者同尊，這豈不是對神的神性大大褻瀆嗎！又倘若，正如一些主張三位一體的人所認為，聖子與聖靈在本質上是次于聖父的，那麼，為什麼在這個莊重尊嚴的祝福語里，聖子竟然被列在聖父之前呢？若果聖父是至尊的，為什麼不把聖父放在第一位呢？在其他的經文里，聖父有放在第一位的，但在這一節祝福語里，聖父聖子的次序就倒轉了，表示他們是不分先後的，而且經文提及他們之時所列出的次序，只不過是作者思想的次序吧了，當然，我們不否認，在創造和救贖計劃上，聖子和聖靈的工作程序是次于聖父的，但是，在工作上思想神的三位一體，和在本質上思想神的三位一體，兩者是全然不同的。工作不同次序絕不能與不同等混為一談。工作次序不同只屬決策上的、執行上的，並不是基本上的。很明顯的，聖父、聖子、聖靈，是三位同等的。

    三位合一

    再者，這祝福語不但暗示聖父、聖子、聖靈是三位同等，而且又是一體的。有一首古老的詩歌說得好︰「三位在一體里，一位在三體里。」保羅祝福的含意正是這樣；因為正如我們剛才說過，它的句法是暗示三位同等同尊的。雖然我們很難領會其中的奧秘，但無論如何，這三位一定是一體的；因為根本上不可能有三個分開的無限。既然無限，就必定只有一個。若果聖經把一些神的屬性歸給三位中的一位，那麼這三位在本質上一定是合一的，因三位所有的屬性合起來才能成為一位全能的神。

    最後的論證

    最後的論證在于這祝福本來就是一種禱告。經文說︰「我祈求……」(中文譯作「願」)，這幾個字表明是這樣，有誰說不是呢？誰敢說這祝福只是一種願望呢？這句話最引人注意的地方就是它是一個禱告，並且是一個特別祈望有答覆的禱告。我們知道禱告只能對神發出，為什麼這禱告卻向主耶穌基督、聖靈和父神同時發出呢？倘若三位不是同等的神，為什麼這禱告把他們平等看待呢？要說這位得到神啟示的使徒向一個受造物和一種沒有位格的感力禱告，那是何等荒謬的話！

    倘若基督只是一個被人高舉的人或天使的話，那麼保羅向一個人或天使求「恩惠」，又以同樣同等的態度向神自己求「慈愛」，這是何等古怪的事！保羅在這樣的一個慎思熟慮的離別禱告中，把人的名或甚至天使的名放在神的名之前，這是何等不合常理！還有，假若基督只是一個受造物，而保羅竟向他禱告，以他為有像神那樣的權能，可以把屬靈的恩惠賜與人，這是何等怪異！由此可見，倘若基督不是「真真正正的神」，那就真是怪異了。

    又假若聖靈只是一種神的感力或屬性，保羅怎能向一種沒有位格感力或屬性禱告，而同時又向發出這種感力或屬性的神禱告呢？感力或屬性怎會听人的禱告呢？況且，在這個祝福里，作者不但以為聖靈可以听人的禱告，而且還把他當作是一位有智慧、有自主權的神，能在父神和聖子所賜的福以外再賜下特別的福。不單聖靈是這樣，聖子基督和平父也是這樣。

    所以，這個禱告確實清楚證明神是三位一體的。而且這個證明，照我們所知道的，是那些主張一位一體的權威人士從來未曾作過令人滿意的反駁的，我們也確知道，這證明是永遠不可能有人**的。

    

    題示︰研讀這一課之前將全書最少讀兩遍，而且要一口氣讀完。

    加拉太像哥林多一樣，曾經被一些從猶大上來的滋事之徒攪擾。不用說，我們必須花相當多的篇幅來研究他們的來臨，他們觀點的散播，和他們所造成的破壞消息怎樣傳到這位使徒那里……這位使徒的敵對者雖然不能把在哥林多攻擊他的壞話成功地傳入加拉太。但他們能滲進去，散播謠言，說他的傳道工作是低等的；並且指控他，說他的福音知識和權柄原本是來自彼得和十二使徒的。但現在他竟敢公然自高，與十二使徒作對！這個保羅自稱很有經驗，其實他只是一個很會裝模作樣的初入門的小子吧了。而且，他經常自相矛盾︰例如大家都知道他以前也傳揚割禮的，但如今竟在加拉太大大地反對割禮(五11)。所以，我們發現加拉太書和哥林多書有一個相同點，就是里面混雜著個人的和教義的問題，兩者交織著分不開。在這卷書信里，神學上的問題比較重，但在哥林多後書這問題比較輕。它佔了加拉太書大部分的篇幅，又是這書的中心思想。尤其是頭三章，保羅用了最有力，最深奧，最濃縮的話來辯明它。

    ——芬尼(G.G.Findlay)

    保羅為福音辯證

    這一卷寫給「加拉太的眾教會」的書信，實際上說並不是一封普通的信，而是一本辯證的小冊子。但在受信的人來說，作者的熱誠，並個別的關懷，使它確有書信的情調。再者，對那些感到急切須要為純正福音而爭辯的人來說，這卷書糾正了那些似是而非，經常出現的謬論，又以情以理解決了當時的大難題。所以這卷書誠如一份寶貴的護教文獻，是由神的啟示和人的感情並技巧編織成的。

    正如我們在較早之時所說，九卷教會書信(羅馬書至帖撒羅尼迦後書)是天然地分成三組的。加拉太書就是稱為福音書信第一組的最後一卷(羅馬書、哥林多前後書、加拉太書)。又在前一課之時，我們曾經指出提摩太後書三章十六節的話︰「聖經都是神所默示的，于教義、督責、使人歸正，教導人學義都是有益的」，恰好把這幾組的書信分成「教義」類的，「督責」類的，「使人歸正」類的。所以，這第一組的羅馬書真的注重「教義」；哥林多書注重「督責」人的壞品行；加拉太書注重「糾正」教義性的錯誤，我們也可以說，尤其是對初信主的人來說，要在信仰上打好根基就必須讀羅馬書；要有好的品行就必須讀哥林多書；要堅守真道就必須讀加拉太書。

    司布真(CH。Spurgeon)曾經說過︰「今天，不學會為道爭辯，很難成為一個真正的基督徒。」若果司布真的日子是這樣，現今的時代就更是這樣了。不但如此，原來這句話早在保羅的日子也是真的。這就是加拉太書所告訴我們的。要知道，當日保羅所說︰「那美好的仗我已經打過了」，這句話也包括了他所寫的書信在內。研究這些書信之時，我們豈不是感到，他為福音真道所作的斗爭是何等的輝煌嗎？我們能得到這些書信好好的保存到今天，這實在要十分的感謝神。它們所載的是何等偉大的爭辯，何等價值的戰斗，何等崇高的動機，為真理付出何等大的代價！在每一卷書信里都有這位偉大使徒所留下為福音真道作戰的彪炳戰跡。當然，這卷加拉太書也不會例外。

    在保羅的時代，「加拉太」這個名稱有兩個不同的用途。通常它的意思是指加拉太人(高盧人的後裔Gauls)所居住的地方(位于北亞細亞)；但在羅馬人或羅馬政府來說，它的意思是指一個很大的羅馬省名，而加拉太城只是其中一個很小的地方而已。所以這引起了一個問題，到底保羅這卷書信是為那一個加拉太而寫的呢？要解決這問題實不容易，因為太復雜，不是我們在這里可以辦得到的。但在這里，我們經過思想考慮，認為這卷書信是寫給加拉太城的可能性較高。

    保羅到訪加拉太

    大多數的人都同意，保羅在三章十三節的話——「我頭一次(或作前一次)傳福音給你們」——暗示他曾到過加拉太兩次。使徒行傳的記載也與這一點吻合。使徒行傳十六章六節告訴我們，保羅在第二次旅行布道之時到過加拉太一次；十八章二十三節又告訴我們在他第三次旅行布道之時，大約在三年之後，他到過第二次。

    第一次訪問

    在第一次訪問之時，聖經告訴我們兩件重要的事。第一件，當時恰巧是保羅身體不適。聖經這樣說︰「你們知道我頭一次傳福音給你們，是因為身體有疾病」(加四13)。明顯的，本來保羅沒有打算去加拉太傳福音，但他突然患上某病，甚至他的外貌都受到影響，並且加拉太人會很容易因此而「輕看」他(四14)，但加拉太人卻因這病而得听到福音(神使萬事互相效力的作為是何等奇妙)。第二件是加拉太人的熱情接待，他不嫌保羅患病和難看的外貌，盡情的款待他，「你們為我身體的緣故受試煉，沒有輕看我，也沒有厭棄我，反倒接待我，如同神的使者，如同基督耶穌……那時，你們若能行，就是把自己的眼楮剜出來給我也都情願，這是我可以給你們作見證的」(四14、15)。這位孤單受創的傳道者所發出的熱情，與及他的听眾所作出的同情回應，是任何疾病都不能勝過的。于是這位使徒漸漸康復，並且在他們盡心的款待之下，還多住了好幾個月呢。

    第二次訪問

    可是保羅第二次訪問之時，他就沒有像第一次那麼好受了，他察覺到氣氛起了變化。他在加拉太信徒中調查，有關這第二次訪問的資料，我們不難在書信中找到，他感到須要「咒詛」那些傳不同的福音給他們的人(一9)。他質問說︰「如今我將真理告訴你們就成了你們的仇敵麼？」(四16)——這些話必然是指第二次訪問說的，因為第一次訪問沒有人與他對敵，同時也不可能是他的書信引起的，因為他們根本上還未讀到他的信！再者，他在信中指出他早已感到須要警告他們一分明是在第二次訪問之時——他們的荒宴醉酒和各樣的壞事是不應該有的(五21)。此外，更重要的，是差不多整卷書都布滿保羅針對他們中間一些致命的錯誤。這些錯誤是在保羅第二次訪問時就立刻開始調查的，而現在，查清楚了，他要親自寫信去責備他們。

    加拉太人的錯誤

    究竟加拉太人所犯的錯誤是什麼呢？保羅指出說︰「你們……去從別的福音，那並不是福音」(一6、7)，又說︰「不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。」保羅的意思是要加拉太人明白，他們被吸引去接受的，並不是同一種福音的更高級形式(他們被欺騙了以為是這樣)，而是一種根本不同的所謂福音。為了使他所表達的意思更清楚，他還加以指出，那些攪擾他們的人，其實是「更改了基督的福音」。「更改」這個動詞，在希臘原文含有把事情扭轉方向的意思。所以保羅指出的事實是，那些攪擾加拉太人的人，他們不是只傳「另一個同類的福音」，他們乃是把基督唯一的福音扭轉了方向，使這福音變了質，成為一種不是出于基督本意的信仰。

    或許我們問，誰是加拉大的滋事者呢？在保羅寫這書信時，似乎看來是加拉太教會里的一部分信徒。六章十三節提到他們時是用現在式的，意味到當時猶太教的割禮仍在暗中執行；又表示出這是他們從前未有過的，因為他們都是外邦人。五章十二節可能也是指這一方面說︰「恨不得那攪亂你們的人把自己割絕了。(那是說，既然他們這麼熱心追求肉體上的記號，為什麼只是行割禮就算了呢？為什麼不割絕自己，正如他們的異教司比利﹝Cybele﹞祭司所行的呢？)本來這些加拉太民族的天性就是喜歡傾向外表化和禮儀化的宗教了。現在還加上他們中間有一些猶太信徒，不斷的影響他們，他們更難擺脫猶太教的律法禮儀了。

    但是，事情似乎相當清楚，這個趨勢是有外來的力量發動的。以整卷書信來看，當時加拉太信徒的思想被影響至與保羅對立，這是毫無疑問的。然而這種情況只有外來的力量才有可能辦得到。因為事情發生得太突然和太激動(一6，四14一20)，根本不像是從內部慢慢演變出來的。當保羅這樣問︰「無知的加拉太人哪……誰又迷惑了你們呢？」(三1)，很清楚的表示在他的腦海里，存在著某一些外來的份子，在某一個肯定的時間里，改變了加拉太人對保羅的態度。五章七節同樣有這情況︰「你們(所有的人)向來跑得好，有誰攔阻你們？」四章十七節也是這樣︰「那些人(與二十一節的『你們』不同的人)熱心待你們卻不是好意。」

    從耶路撒冷上來的猶太人

    耶路撒冷有一小撮的猶太人專門跑到各處去傳揚猶太教式的基督教。使徒行傳第十五章告訴我們，這些人在安提阿滋事。保羅在這一書信里也提及他們(二12等)，他說他們是耶路撒冷的「假弟兄」(二4)。我們知道這些假使徒曾在哥林多教會里做過不少擾亂的事(參看哥林多後書)，其中有些甚至帶有「薦信」的(林後三1)。即使耶路撒冷方面沒有人差來，各地的教會還會與當地的猶太人領袖接觸；而這些猶太人領袖也會照樣影響各教會的猶太信徒，從而影響教會，所以這是很難避免的。猶太教主義分子如影隨形，無論保羅到那里去，他們也跟著去，要消滅他的工作。(正如保羅所說，撒但的差役化作「光明的天使」)他們一次又一次的傷透保羅的心，但卻又同時激起他最凜烈的義憤︰在哥林多，他們攻擊他的使徒職權，可以說是人身的攻擊。在加拉太，他們攻擊他的教訓，這是我們在書信中可以看到的，對保羅來說，這樣的攻擊是最嚴重不過的——猶太教的主義竟然危及基督的十字架，他說︰「義若是藉著律法得的，基督就是徒然死了」(加二21)。

    書信本身

    我們思想完了上述的基本問題，現在讓我們來想一想這卷書信本身。有一句話說得有多少道理︰「像保羅這一類的作者」，若果想要把他的書信作「有系統的分析」，不免會出現「多少人為化」，尤其是當他在情緒激動時候寫的信(加拉太書是其中一個例證)，更是如此。不過，照我們看來，雖然保羅的信是一口氣寫成的，它們里面的思想層次仍然是明顯而有次序的。加拉太書也不例外，它分成三大段，每段有兩章。讀者在第一次讀這書信之時就可能發現這一點了。頭兩章是敘述(關于保羅自己的事)，跟著兩章是討論(關于福音的真偽)，最後兩章是勸勉(關于加拉太的信徒)，換言之，頭兩章是個人性的，中間兩章是教義性的，最後兩章是實踐性的。

    這三大段的目標又是什麼呢？這是我們在這里分析的目的，我們不求多仔細深入的分析，我們只用釋經的立場來分析。所以我們要注重的是書的大意、中心點，和其中的意義。

    第一和第二章

    請看第一、二章——就是我們所說敘述個人事跡的一段。為什麼保羅要作一個這樣的敘述呢？通常的意見是他要為自己的使徒職分自辯。但嚴格一點來說，這還不能把其中的真正目標講出來。小心讀一遍︰我們會發現，他正是在證明他所傳的福音是真實的和準確的。

    保羅一開始就指出，他所擁有的使徒職分可不是由于人，而乃是出于神(一1)。他的福音也「不是出于人意」，因為這不是從人接受的，也不是別人教導他的——乃是直接由神自己啟示他的(11、12節)。他得到了這個直接的啟示和差遣之後，他「沒有與屬血氣的商量」(第16節)。他的福音絕對不是經別的使徒傳給他的(他的敵對者這樣攻擊他)，因為他根本上沒有上耶路撒冷去見他們(第17節)。即使在後來，三年之後，他曾到耶路撒冷去作過短暫的訪問，也只是見過彼得和雅各(第19節)。而且自從那一次之後，他一直再沒有與猶大各教會的人見過面(22、23節)。所以，無可疑問的，保羅在這一段是要證明他所傳的福音，自始至終都是出自神的。

    第二章是繼續上一章的證明，不過重點不同吧了。保羅從砷領受了這個純正的福音之後(一20)，不久他有機會與其他使徒對證和比較一下。前十四年他去訪問過耶路撒冷之後，一直到現在才有機會上去對證(二1∼2)。對證之後發現他們與他自己的觀點完全相同(6∼10節)，大家得到彼此了解，並且一致認為救恩的中心教義就是得救是完全本乎恩。有了這一次的對證和了解，到後來彼得在安提阿表現出遷就猶太教主義者的行為的時候，保羅就有了根據公開斥責他(二11∼21)；所以這一章的重點是使徒們公認保羅的福音是純正的。保羅把比較的經過(二1∼10)，和與彼得爭論的經過(11∼21節)說出來，目的是要指出他所傳的，與使徒們所傳的都相同。

    這樣我們看清楚第一、二章是為證明福音︰(a)證明它的來源(第一章)；(b)證明它的本質(第二章)。再者，這兩章經文還有一點很重要的，就是它表達出保羅和使徒們所傳的福音都是相同的。小心提防今天有人把「保羅的」、「彼得的」、「約翰的」分開了！

    第三和第四章

    現在我們要看第三、四章了，里面的神學論點究竟是什麼呢？要解答這問題，首先我們不能不指出，在這整整兩章經文里，保羅一直保持驚奇的態度。他表示似乎很難叫人相信，竟然會有人甘願離開福音的自由和高貴，轉去接受律法主義的捆綁和低賤。他第一句話就是︰「無知的加拉太人哪……誰又迷惑了你們呢？」——他好像表示有人用催眠術迷了他們一樣，不然怎會有這樣無知的事做出來！到第三節他又再用「無知」這個字說︰「你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全麼？你們是這樣無知麼？」又在四章九節他再說︰「怎麼還要歸回那懦弱無用的小學，情願再給它作奴僕呢？」他的語氣好像表示他感到大惑不解。事實上他在四章二十節說出來了︰「我為你們心里作難。」

    在這兩章經文里，保羅不斷的指出福音勝過猶太教；例如「屬靈的」勝過「屬肉體的」(三3)；「信心」勝過「行為」(三2)；「被稱為義」勝過「靠律法行義」(8、11節)；「得福的」勝過「被咒詛的」(9、10節)；亞伯拉罕得的「應許」勝過摩西的「誡命」(12∼14節)；「亞伯拉罕的約」勝過「摩西的約」(16∼22節)；「長大成人」勝過「被監管的小孩」(25、26節)。「兒子的地位」勝過「奴僕的地位」(三26，四6)；「兒子成長的權利]勝過「在律法做無能為力的嬰孩」(四1、3、5)；「自由」勝過「受捆綁」(四8、21∼31)。這一切是何等的超越！反映出退回去律法主義的地步是何等的無知！

    請注意，雖然這兩章經文都是論福音的超越性，但每一章的重點仍然是不同的。小心讀第三章，我們會發現中心點是在第七節︰「所以你們要知道，那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫。」「所以」這兩個字暗示前文的因由，那麼前幾節經文說些什麼呢？前文指出我們因信接受聖靈；這就是駁不倒的得兒子名分的憑據。全章其餘的經文都是解釋這一點︰(a)基督救贖我們脫離律法的咒詛，好叫聖靈因我們的信住在我們心里(10∼14節)。(b)神賜律法並沒有廢掉給亞伯拉罕的應許(15∼29節)。這一章結束時候，再強調說︰「所以你們因信耶穌基督都是神的兒子」(第26節)；「你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了」(第29節)。所以這一章的重點是「兒子名分」。換言之，我們得以進入這個超越的關系里，證明這福音真的具有極大的超越性。

    第四章的重點是在兒子名分的權利，接著第三章最後一節的「後裔」二字，保羅現在強調作兒子也是作後嗣(1、7、30節)。這里用兩個詞把我們作兒子的權利總括起來——「收納(直譯adoption)」(第5節)和「承受」(第30節)。這里譯作收納(保羅其他的書信也是一樣)的字，在希臘原文的意思並不像英文或中文所譯的意思，把一個孤兒收納為自己的兒子。它所指的乃是當自己親生的兒子長大到了法定年齡之後，在法律上正式接納他為有一切權利的兒子。在保羅的時代，一個兒子長大到了法定的年齡，通常就要公開舉行這種收納的儀式。這個公開收納的儀式，在信徒來說要等到將來才正式舉行(參看羅八18∼23)；但在屬靈的意義上說，我們已經得到了長成的兒子所應有的權利，因為(正如這里加四6、7所說)「神就差他兒子的靈，進入我們的心，呼叫阿爸父。可見，從此以後，你不是奴僕，乃是兒子了。既是兒子，就靠著神為後嗣。」

    保羅之所以感到希奇，就是因為他們竟听從了那剝奪他們作兒子權利的「別的福音」；他特別要指出那些迷惑他們的新師傅是欺騙他們的，他說︰「那些人熱心待你們卻不是好意，是要離間你們」(第17節)。

    最後他用以撒和以實瑪利(21∼31節)作為根據，指出我們信的人都是以撒，是正式有權承受亞伯拉罕的產業的。但那些在律法以下的人都是以實瑪利，是婢女所生的，又是被逐不能承受產業的(第30節)，這產業就是神的應許(三14、16∼22、29等)。

    這樣，我們看到三、四章論及福音的超越性︰(a)第三章論這福音帶給我們的新關系；(b)第四章論及這福音帶給我們的權利。

    第五和第六章

    最後兩章是保羅的勸勉，它的大要是什麼呢？開始第一節就告訴我們說︰「基督釋放了我們，叫找們得以自由，所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。」所以它的大要是論及在生活道德上怎樣運用在基督里的自由，這一段全經文沒有什麼復雜的地方，我們打算稍微解釋幾句就夠了，小心看很容易察覺到這裹不外論及自由的兩方面。

    第一、五章一節至十五節論及用愛心互相服事的自由取代用律法挾制。二至十二節實際上應該加上一個括號。保羅插入這一段話不外是要證明若不靠基督里的自由，我們就「欠著行全律法的債」，而且還「從恩典中墜落了」。跟著第十三節再接續第一節的話，他指出福音的真自由就是愛的自由，不是放縱情欲的機會(可能保羅這句話是為要反駁那些假師傅，他們指摘保羅所講論的自由原是放縱情欲的機會)。

    第二、五章十六節至六章十節論及福音所帶給我們的自由就是「在聖靈」里面的自由，這自由取代了被「肉體」所捆綁。相信這一段不須要怎樣解釋就能明白了。第六章的末後，即十一至十八節，其實是一個附錄。這樣我們看完了五、六章，知道里面的大要就是福音的自由︰(a)五章一至十五節論及用愛心互相服事的自由取代了被律法捆紆而失去自由；(b)五章十六節至六章十節論及聖靈的自由取代了被肉體捆綁。

    現在我們可以把我們所分析的簡單列出來了；但在列出來之前，我們要自問︰這加拉太書的主旨是什麼呢？答案只有一個，就是福音帶給我們的自由。「自由」這個字在這卷書里面最少出現過十次以上。一、二章是自由的基礎，它指出了福音的真確性，又在教義的辯論上作一個比較；跟著三、四章是自由的真理；最後在四、五章論及自由的功效，整卷書的最高潮是五章一節。

    「基督既然釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。」

    (分析大綱請看下一課的題示)

    

    題示︰在研讀這一課之前，請再把這書信小心看一遍，看的時候，對照一下下面的分析大綱。

    加拉太書

    福音帶給我們的自由

    問安︰一1∼5

    Ⅰ福音的真確性(一∼二)

    個人的敘述

    它的出處真確(一)

    它的本質真確(二)

    Ⅱ福音的超越性(三∼四)

    教義的爭辯

    它所產生的新關系(三)

    它所帶來的新權利(四)

    Ⅲ福音的自由(四∼五)

    實踐應用

    愛心服事取代律法捆綁(五1∼15)

    靈里自由取代肉體捆綁(五16∼六10)

    附錄︰六11∼18

    今天迫切的需要

    但願沒有一個讀者以為這卷書信所講論的，只是針對當時的需要而寫的。保羅當日所寫的，也是今天這時代的迫切需要。律法主義和真福音之間的斗爭，是一個持久性的危機，可能外表環境改變了，但里面的真理仍是不變的。今天仍有不少混亂律法和恩典的所謂使徒存在。他們雖然不是來自耶路撒冷的猶太教主義者，但他們混亂福音的情況實際上是一樣的，同時也是可咒可詛的。今天那些人仍然認為遵守猶太教的禮儀，規矩和聖日，是在神面前得稱為義的途徑！當日在加拉太迷惑人的「別的」也是可咒詛的「福音」，我們今天在基督教圈子里豈不也經常听見嗎？

    今天的儀式主義

    請看羅馬天主教的加拉太主義！他們很聰明的把當日保羅所指摘的「擾亂者」換上別的裝束，其實這個「坐在七個山上的大**」依然進行著混亂律法和恩典的工作。看她把彌撒、十字架像、告解、懺悔、聖餐、敬拜馬利亞、敬拜聖徒和各種各樣的功德，與基督耶穌恩典的福音混為一談，使恩典變成不是恩典(羅十一6)，使福音的純正真理變為迷信的教條。

    看今天儀式主義在英國教會里再度復出，看教會里穿著祭袍的牧師們，和戴上高帽的主教，把主的聖餐桌變成了祭司的祭壇！看英國的天主教派繼續高舉儀式主義和各樣的禮節，其實這些在新約聖經里是不能容納的，正如光明不能容納黑暗一樣。看那些自以為比較高級一些的教會領袖們，用多神氣的眼光態度低看我們這些維護簡單的福音的人！他們穿著古怪的衣服，以宗教領袖自居，還不知所作的是害己害人。他們欺騙了信徒，降低了他們的地位，勸他們去吻羅馬〔彼得」的腳。昔日的「擾亂者」怎樣貶低保羅高舉彼得，貶低基督高舉摩西，今日的羅馬教主義豈不也是這樣嗎？羅馬天主教憎恨保羅。羅馬教會從不敢讓它的信徒研讀保羅為他們寫的書信。假若敢這樣做，相信到處都興起不少馬丁路德和加爾文之類的反叛者。因為在聖經的亮光之下，任何人都會輕易的察覺到，羅馬天主教正在不斷的混亂信心與行為、恩典與律法、靈性與肉體、真理與謬論、教會與國家、基督教與異教、基督與假基督、真神與污鬼。(編者注︰這是作者當時的情況。)

    今天的新神學主義

    可恨的，昔日的加拉太主義不但只侵進了羅馬天主教而變成儀式主義，而且還以笑臉的姿態滲透了各抗羅宗教會而變成新神學主義。請看那些神學主義者，他們引世上的博士學位自豪，竟也在救恩上以自己的行為為根據。當日保羅所攻擊的與現今他們所作的有何分別！他們豈不也是企圖要把自己的功勞混在神的恩典嗎？他們高聲說，單靠十字架是不夠的，救恩最少也要加上一部分好行為才成。

    看這卷古老的加拉太書豈不也是針對現今的時代而寫的嗎？今天改革宗放松，抗羅宗被律法主義的酵發起了，恩典與律法再度混淆起來。錯誤的思想漫延極廣，人的功德與宗教上的守則變成了基督教經常傳講的信息，差不多在各宗派的教會里也有這個現象。結果還不是和昔日的律法主義一樣？——信徒不但沒有變得更加敬虔，反之，在繼續高舉人的功德和外表的儀式之中，人們感到越來越虛空，越無法維持自己的道德水準。因為昔日保羅不但指摘他們的形式主義，而且還痛斥他們最可恥的行為(五19∼21)。

    這是一個很好的理由，為什麼今天我們須要再三的熟讀這卷加拉太書，直到里面的真理深印我們的腦海為止。我們要緊記，由始至終，信心是救恩唯一的條件，十字架是這救恩足夠的根據。由始至終信心與行為都是要分開的，恩典與功德是不能混淆的，基督與摩西是不能並靠的。在這卷加拉太書里面，保羅為福音作了最激動的辯護。他自己說出他最高的目的就是「為叫福音的真理仍存在你們中間」(二5)。但願神這份感情、這個目的，永遠保存在我們心中，好叫我們保存基督教的純正！神會幫助我們打這個「美好的仗」的——我們知道這仗一直在進行中，而且一直進行到主基督的再來，他要親自把那些假先知丟在無底坑里。

    加拉太書的寶藏

    現在我們要思想一下一些比較開心的事了。這卷書信除了是一盞警告提防律法主義的紅燈之外，它還是一個充滿真理教訓的寶庫。我們大可以花許多的篇幅來研究里面的好處，但為了課程編排的緣故，我們還只舉幾個例證好了，其餘的希望讀者自己研究。

    請再看這卷書信的第三大段(五、六章)，這段的中心思想是福音的真自由。我們已看過這自由分成的兩方面︰(a)用愛心互相服事的自由取代律法的捆綁(五1∼15)；(b)在聖靈里的自由取代了被肉體捆綁(五16∼六10)。就在這最後的一小段里，保羅用這個方法指出聖靈里的自由就是真自由。這卷加拉太書原本是寫給一些散居在鄉間的人，他們大多數是務農的。保羅先明白了這一點，所以他所用的句語和比喻都是特別適合他們的。例如書中提到四種「擔」(英文是bearing)，都是加拉太人比其他人更熟識的，這四種擔就是︰擔果子(fruit-bearing中文意思是結出果子)，擔重擔(burden-bear-ing)，擔種子(seed-bearing)，擔牌子(brand-bearing中文的意思是帶著一個商標記號)——當時做農夫工作的多數是奴隸，所以他們身上常帶著一個印記，表明自己是屬于某某主人的。請看保羅怎樣利用這四種擔來解釋在聖靈里的真自由︰

    擔果子︰「聖靈所結(英文是擔)的果子就是仁愛、喜樂、和平、忍耐……等」(五22∼23)

    擔重擔︰「你們各人的重擔要互相擔當，如此，就完成了基督的律法」(六2)。

    擔種子︰「人種的是什麼，收的也是什麼」(六7)，「我們行善，不可喪志，若不灰心，到了時候就要收成」(六9)。

    擔牌子︰「我身上帶著耶穌的印記」(六17)。

    這一點亮光是何等的美麗又何等的實際。這書信還有許多其他的亮光，例如，當我們為基督的緣故去傳福音給別人，我們應該用他們所熟悉的名詞術語來講，正如保羅在這書信所表現的。他十分技巧的運用適當的話語。

    當然，我們自己也不可忘記，我們也是為基督的緣故擔果子、擔重擔、擔種子、擔牌子的人。聖靈所結的果子(五22、23)

    我們既然研究到這一段，我們就不能放過機會去想一想保羅怎樣講論信徒生活上所結聖靈的果子。他稱為聖靈的「果子」，並且帶有九種品德。初看第一眼，這九種品德似乎是沒有按著次序寫的；但小心想一下，就發現里面存在著一個非常有意義的進程。這九種品德分成三組，每組三個。第一組——「仁愛、喜樂、和平」——是我自己心中所經歷的情況，即是說是直接與自己有關。第二組一「忍耐、恩慈、良善」——是我對別人的表現，即是說，與我的鄰舍有關。第三組——「信實、溫柔(或謙卑)、節制(或自抑兒)」——是我為要保持自己敬虔的基本要素，即是特別對神有關的。這樣我們看見這三組分別向自己、向鄰舍、向神表達出基督徒的生活來；換言之，第一組向內觀看，第二組向外觀看，第三組向上觀看。

    這三組品德已經把我們生活上所有的關系都包括在內的。這是說，一個受聖靈管理的生活就是最完美的生活。這三組又指出，基督徒真正美麗的生活，是在內心的品質上，不是在外表的做作上。它們強調一個事實，就是我們本身是怎樣，我們所作出來的也就怎樣。只有聖靈要在我們的心里造出這些品質來。有些人可以模仿得很相似，但真正活出可愛的生活來就非要聖靈居衷不可。再者，我們也不要忽略，聖經把這些向內、向外、向上的內心態度描寫成為「果子」；那是說，它們是生長起來的，並不是人工制成的。通常果子生長都是漸漸長成的，這一點使我們這些曾為過去許多的失敗，和現今許多軟弱而難過的人感到仍有得勝的希望！是的，基督徒的品德是「果子」；是由內心長出來的；是分階段漸漸長成。請問一下自己有沒有經歷這樣的「聖靈的果子」呢？秘訣是讓聖靈完全管理你的心，這樣結果就有聖靈負全責了。

    活現的比對、比喻和思想

    活現的比對是加拉太書的特征之一，例如恩典和律法的比對；信心與行為的比對；聖靈與肉體的比對；割禮與更新的比對；十字架與世界的比對；自由與被捆綁的比對；屬肉體(以實瑪利)與屬靈(以撒)的比對；基督與摩西的比對等等。保羅用這樣比對的方法來解明真理，顯得更活現、更有感力；單就這些比對來說，這卷書信己是值得我們小心再三研讀了。

    除了這些比對之外，這書信還有一些非常寶貴的比喻、思想和金句，是新約聖經其他書卷很難找到的，例如一章八、九節那可怕的咒詛，我們可以說，若問在新約聖經中，有那一句話是今天的形式主義者和新神學主義者須要小心思想的？那就是這一個咒詛了！二章二十節那些寶貴的話和稱律法為我們訓蒙的師傅的那一段重要的經文都是十分寶貴的。

    以實瑪利和以撒的預表又怎樣呢？那指出歷史給我們解釋了這兩個孩子的意義。人類再沒有兩個比較他們更有意義的孩子出生了。他們出生之前都有顯著的預言論及他們。是那些以實瑪利人首先買了又賣了約瑟；奴隸的買賣自此就成了他們特長的事業。由他們這一族系生了穆罕默德。在他所設計的旗號上，他以極黑暗中的月亮為征號，以劍為武器，建立了回教。而這宗教是世界上**婦人和基督教最利害的宗教。另一方面，由以撒的族系這一邊帶來了許多祝福，使這世界得到無限的豐富︰就是新舊約聖經、救世主並神給人類恩惠的福音。試想，這兩個多奇特又極度不相同的孩子竟然出自一位父親——一個孩子帶來禍害，一個孩子帶來祝福，這是多希奇的事？加拉太書四章二十一至三十一節給我們解釋說︰兩個孩子代表兩個不同的約，在亞伯拉罕里面爭取主權。以實瑪利是從肉體生的，代表不信。以撒是從應許生的，代表相信，研讀亞伯拉罕的生平是何等的有價值，正如經文所記，兩個約彼此斗爭，互相排擠，結果亞伯拉罕接受信心的約，得到了足夠的力量，就在獻以撒的事全然得勝！

    又請注意五章一、十三節所載兩個有關福音自由的忠告。兩者著重不同的兩方面，但兩方面都是必須的，而且又是互相平衡的。聖經勸我們要堅守它不可放松它(第1節)，但又勸我們要在愛中運用它，不可濫用它(第13節)。

    請看五章十六、二十五節另兩個有關基督徒「行事」的忠告。第十六節的「行」字在希臘文的意思是指行普遍的事，指我們的品德態度，指我們通常的品行和不變的生活習慣。但在第二十六節保羅所用的「行」字，是軍事用的，是指一隊軍隊的行列；意思是勸勉我們在生活的一切細節上都與聖靈保持同一步伐！

    請注意六章十節那吸引人的比喻，「信徒一家的人」；教會確實是信徒的家，可惜今天的教會並不是這樣了，基督徒信心崩潰到一個可悲的地步，人們把教會當作一種社團。只由于大家的觀念很相似就聚集在一起，或由于各人的感情不錯就經常見面，絕少是因為大家有相同的信仰，就是以神所啟示的真理為根基的信仰。我們也不要忘記教會是「家」，我們之間的關系是家庭的關系，我們在主里是兄弟姊妹，我們有享受家庭的權利，也有維持家庭的義務。還有一點，我們這屬靈的家庭是清清楚楚的與世俗的人有分別的。聖經說︰「有了機會，就當向眾人行善」，但是「向信徒一家的人更當這樣。」倘若我們的教會真的活出家庭的味道來，那麼教會將會變成何等快樂的地方！

    以上所舉的幾個例子，只不過是加拉太書中許多寶貴亮光中的幾個吧了。我想單憑這幾個例子，讀者應該可以察覺到這卷書是何等的「肥美」，倘若繼續下苦功「耕種」，一定會有豐收的。

    附錄

    即使是這書的附錄(六11∼18)，里面也是充滿了發人深省的話語；但在這里，我們只能拿最後的一句來討論一下︰「從今以後人都不要攪擾我，因為我身上帶著耶穌的印記。」通常身上有印記的有五種人︰就是奴隸(他的印記表明自己是屬于那一位主人的)，士兵(他的印記表明向國家貞忠)、獻身者(他的印記表明分別為聖)、罪犯(他的印記是要暴露他的身分)，和可憎的人(他的印記表明他是備受指摘的)。保羅身上所帶耶穌的印記就包括了這五種意義在內！這究竟是指什麼呢？部分答案記載在哥林多後書十一章二十三至二十八節。保羅受盡各樣的苦難和鞭打，當然他身上累累的傷痕就成了永久性的印記了。舉例來說，那一次他在路司得被人用石頭打，以致眾人都以為他是死了，把他拖到城外，試問這種苦難豈能不會留下終生的疤痕呢？再者，那五次受猶太人鞭打，又不知留下多少印記！被棍打三次又有多少傷痕！此外還有暴徒的虐待、仇敵的攻擊、強盜的毆打等。這一切，必定使保羅的樣貌外表看來十分難看，別人會以為他是因犯罪而遭受如此刑罰的。事實上，他自己在哥林多前書四章九至十三節，也承認是這樣。

    或許有人問，為什麼保羅要在加拉太書最末後的地方才提及這些印記呢？第一個理由我們可以找到的，就是「我」字在原文是加重語氣的︰「我身上帶著耶穌的印記。」保羅的含意是要加拉太人把那些猶太教主義者作一比較。那些人曾說許多自大的話，但他們卻沒有像保羅一樣，身上帶著為主受苦的印記。他們只會大叫，教人而不自教，在講台上說漂亮的話，在講台下卻畏首畏尾。

    第二個理由是他們講的那一句話也強調是「主耶穌的」印記。他的意思要把耶穌的印記和摩西的印記(即割禮，參看12∼15節)作一個比較。摩西割禮的印記是表明作律法的奴隸，「耶穌的印記」卻表明自我犧牲的事奉，是出自快樂、自願、得釋放的心境的。

    第三個理由是在「從今以後人都不要攪擾我」這句話里面。我們經已看過，這卷加拉太書充滿了攪擾人的事，而這些事都是從那些專門拆毀別人信仰的猶太人那里來的。他們攻擊保羅的方法就是叫人不要信他是使從，叫人懷疑他的真誠是假的。這一個攻擊已經夠受了，他們還惡意攻擊這位本來已經千瘡百孔的保羅本身，這就叫他難以抵受了。在「從今以後人都不要攪擾我，因為我身上帶著那穌的印記」這句話里面，他實在有感人的苦衷在內。倘若那些假師傅是有半點良心的話，他們看見這位保羅為道吃盡這麼多的苦頭，最低限度亦應停止攪擾他，不再拆毀人們對他的信心才是。保羅感想到自己所有的疤痕，應該是夠表明他向基督的忠心，別人不應再懷疑他的使徒職分。是的，他想得對，因為他身上累累傷痕，正是耶穌把印記印在他身上的明證。

    或許我們又這樣問，保羅的印記對我們有何教訓呢？有三點教訓︰第一、我們不應該以為主受苦為恥；第二、我們不應怕為主帶著這些印記；第三、讓我們一起禱告，求主把他的印記印在我們的品格上。

    基督教每次的勝利，無論在任何情況之下，都是靠它獨特的神學教義；靠傳揚基督的代死和犧牲；靠高舉基督在十字架的代罪並他的寶血；靠教導人因信稱義並因信藏在這位救贖主要面；靠指出罪的工價乃是死，基督的恩賜乃是永生；靠高舉那銅蛇；靠指導人相信悔改並歸向基督。這是神在過去十八個世紀以來戰勝一切的唯一教訓，也是今天我們在家或在外得勝的秘訣。

    ——萊爾博士(J．C.RyleD.D.)

    試測驗白已是否記得哥林多書和加拉太書！

    (1)你能述說出哥林多前書的大綱嗎？

    (2)哥林多前書第二章開頭的幾節指出保羅做傳道者的理性和靈性兩方面的危機。這些危機是什麼呢？

    (3)請照哥林多前書所提示的兩種方法，指出福音對這世上有智慧的人來說是愚拙的。

    (4)究竟猶太人對吃肉的問題，後來又怎麼變成哥林多教會的基督徒的難題？

    (5)你怎樣解釋保羅的話︰「我對其餘的人說，不是主說。」和「我說這話，原是準你們的，不是命你們的。」

    (6)你能說出哥林多前書十二、十三、十四章，這三章有關于「屬靈恩賜」的分析結構嗎？

    (7)究竟那些攻擊保羅又拆毀他的工作的猶太主義考是誰？請略說明之。

    (8)你能說出哥林多後書的大綱嗎？

    (9)你能把哥林多後書三至四章所載，七點新舊兩約的比較說出來嗎？

    (10)加拉太人犯了什麼錯誤？這卷書信的主旨和三重的結構又是什麼？

    (11)保羅在加拉太書四至五章所說四種「擔」是什麼？這四種擔怎樣應用在加拉太信徒身上呢？

    (12)請列舉三個理由，說明為何保羅在這卷加拉太書結束之時才提及他的「印記」？

    

    題示︰請在研讀這一課之先，一口氣把以弗所書讀完一遍，並且在讀第二遍之時，把書中的分段或特征清楚地標明出來。

    有關以弗所書、腓立比書和歌羅西書

    正如十六世紀教會改革之時所指出的，加拉太書和羅馬書是個人得救真理的寶庫，因為其中因信稱義的道理，迫使每一個信徒面對自己的罪，並迫切尋找救贖的方法。這樣一來，人面對生死的問題，就不能不體會到自己與神的關系。至于以弗所、腓立比、歌羅西這幾卷書信，雖然不像上兩卷那麼激動有力，但其中所載有關神教會的真理也是非常豐富的，堪稱為教會真理的寶庫。它的中心思想是基督是教會的頭，教會是他的身體。耶穌基督不單被認作個人的救主，乃是進一步把全人類，甚至所有被造之物，都歸在他里面。當然，這兩方面的真理是分不開的。正如我們看見，在較前的幾卷書信里面，也不斷的論及教會的道理；在較後的這幾卷書信里面，也沒有半刻忽略我們個人與神的關系。但是按比例來說，前者重個人與神的關系，後者重教會的真理，這是非常明顯的。

    ——艾利葛(C.J．Ellicott．D.D.)

    以弗所書雖然不是保羅書信中最長的一卷，但卻經常被認為是最深的一卷。里面的真理充滿高貴、威榮，和偉大的氣氛，使讀者感到它具有豐富和完備的特點。

    兩大分段與其中的思想

    我們只要小心地、客觀地閱讀這卷書信，緊記千萬不要把一些先入為主的觀念加進去，這樣，我們會發現這卷書信一開卷就顯得十分有層次，而且結構優美。任何人讀了一兩遍之後，都會注意到這書是天然的分成兩大段。第三章末後的頌贊語很明顯的就是這書的分段。

    頭一段一至三章是教義性的，第二段四至六章是實踐性的，前段教義性是論及信徒在基督里的豐盛；後段實踐性的，是論及信徒在基督里的行為。

    這一點任何人小心再讀的時候都會證實是這樣的。我們說，保羅好像把鑰匙掛在這兩大段的大門口，任何人都很容易發現它，拿來開門，進入這兩段的奧秘里，因為這兩段的鑰節都是第一節。第一段論及信徒在基督里的豐盛，而在開首問候語之後的第一節就這樣說︰「願頌贊歸與我們主耶穌基督的父神，他在基督里，曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。」第二段論及信徒在基督里的行為，而開始(四1)的第一節就這樣說︰「我為主被囚的勸你們，既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。」所以，我們可以指出，這卷以弗所書的主題是「我們在基督里的豐盛和品行」。

    在前一段里，各章的分段也是十分重要的。因為保羅所講的思想都十分完整，但三章合起來就是一個大分段。

    第二段的分段就不能按章分了。信徒在基督里的行為應該是按照以下的次序︰信徒與教會整體的關系(四1∼16)；信徒個人的品行(四17∼五2)；信徒與外人的關系(五3∼21)；信徒與妻子、丈夫、兒女、父母、僕人、主人的關系(五22∼六9)；撒但在靈界的能力(六10∼20)。這樣，我們可以把全書的分析列出來，相信在我們開始研究這書的步驟上是十分有幫助的。

    以弗所書

    問候語(一1、2)

    Ⅰ我們在基督里的豐盛(一∼三)

    第一章︰因各樣屬靈的福氣而頌贊神(3∼14)

    為更深入屬靈的認識而祈求神(15∼23)

    第二章︰我們在基督里的新地位(1∼10)

    我們在基督里的新關系(11∼22)

    第三章︰神奧秘的啟示(1∼12)

    神豐盛的啟示(13∼21)

    Ⅱ我們在基督里的行為(四∼六)

    第四章︰在教會里的配搭(四1∼16)

    信徒個人的品行(四17∼五2)

    第五章︰在外與人的交往(五3∼21)

    在家與人的關系(五22∼六9)

    第六章︰撒但屬靈的能力(六10∼20)

    結論(六21∼24)

    第一段︰我們在基督里的豐盛(一∼三章)

    現在讓我們來看看第一段的三章聖經，這里告訴我們一些奇妙的、屬靈的、屬天的、永存的豐盛，而這些豐盛都是主耶穌基督在恩典里賜給我們的。當然，好像我們這樣簡單的研讀方法，我們是不能詳細地講解其中任何一篇信息的。但是無論如何，我們總能把這些寶庫打開，點出其中各色各樣的寶物，讓我們一睹其珍。

    為屬靈的福氣頌贊神(一3∼14)

    以弗所書這教義性的三章經文的每一章都是分為兩小段的，尤其第一章更是明顯。在講完客套語之後，保羅立刻在第三節用一個頌贊鑰節來開始他的信息說︰願頌贊歸與我們主耶穌基督的父神，他在基督里曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。」跟著這一節之後，一直到第十四節都是一連串的頌贊——可以說是保羅書信中最長的頌贊了。

    然後來到第十五節就有了一個轉變(以「因此」二字為轉變的標記)，就是一個同樣冗長的禱告︰「因此，我既听見你們信從主耶穌，親愛眾聖徒，就為你們不住的感謝神，禱告的時候，常題到你們……」這禱告一直到了這一章的末了才完結。請注意(3∼14節)那頌贊是為神所賜的屬靈福氣，而那禱告(15∼23節)是為屬靈的認識(真知道)。

    我們再看三至十四節那屬靈福氣的頌贊。從其中找出六樣非常奇妙的事︰

    創世前的揀選

    「就如神從創立世界以前，在基督里揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵。」(第4節)「揀選」這動詞，在希臘原文是「不定過去式(aoristtense)」，意思是「一次過永遠有效」。這動詞之前還有一個前置詞ek，意思是「出來」。那動詞語氣在原文是為自己的緣故揀選。這樣，請想一想——神從世界中揀選我們出來，永遠歸自己為一個特別的寶貝！我們是在創世之前被揀選的，使我們在他面前成為聖潔；並不是說我們在創世以前已經聖潔，乃是揀選了之後才使我們成為聖潔。又請注意我們現今被召來要得的聖潔，是「在他面前因著他的愛而成為無有瑕疵的」。雖然我們不能做到沒有過犯，但我們因有他的愛充滿在我們的心中，我們就有了無瑕疵的動機。

    預定

    「預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分」(5、6節)。「得兒子名分」的「得」字，在希臘原文的意思，並非我們現今收納一個孤兒作為自己的兒子那樣的意思。它乃是指著自己的親生兒子長大到了法定的年齡時，公開舉行一個收納的儀式，並且把兒子應有的一切權利給他。(新約聖經所有「得兒子名分」的經節都是這樣解釋的)。我們重生之時已經是神的兒子了，只不過「世界不認識我們」(約壹三1)。但到了基督從榮耀中再來的時候，我們得兒子名分的公開儀式就要舉行，那時，我們就要得著兒子應有的一切屬天權利。啊！這是何等的應許！可等的展望！

    救贖

    「我們藉這愛子的血，得蒙救贖」(7、8節)。贊美他的名，他不但預先揀選我們，並且還預先定了我們可以得著救贖；噢！他用了何等重的代價買贖我們！「救贖」的意思就是把我們再買回來，使我們得著釋放。這不是說神把贖價給了那惡者，只有教會歷史早期才有這怪論！其實贖價的說法，只是照神管理這個宇宙的公義原則，為觸犯律法的人，向律法付出應當付的代價，忍受律法所定的刑罰。正如加拉太書三章十三節所說︰「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛」，意思是贖我們脫離因犯罪而被律法判決的死刑，又有哥林多前書六章二十節說︰「我們是重價買來的」，所以我們得以脫離從祖先傳下來的敗壞，不再作罪的奴僕。如今我們是屬他的，因為他用自己的血作為我們的贖價。

    啟示

    「這恩典是神用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的，都是照他自己所預定的美意，叫我們知道他旨意的奧秘，要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上一切所有的，都在基督耶穌里面同歸于一。」這里所說「日期滿足的時候」，不但是超過今日，甚至超過千禧年和白色大寶座，直指「後來的世代」(弗二7)而說的。那時將有「神和羔羊的寶座」(啟二十二3)設立，再沒有罪，只有神的榮耀存到永遠。這是何等的啟示！但願我們各人都準備好等候迎接那不可思議的日子來臨。

    承受

    「我們也在他里面得了基業，這原是那位隨己意行作萬事的，照著他旨意所預定的，叫他的榮耀從我們這首先在基督里有盼望的人，可以得著稱贊。」這樣的恩賜是前所未有的！這一切都是「在基督里」這幾個字帶給我們的。「在基督里」我們有無窮的盼望，甚至我們在基督里得以承受整個宇宙為產業！請注意，我們之所以承受這一切，是「照那位隨己意行作萬事的」神所「預定」的；這樣說來，就沒有任何黑暗勢力能以**神的計劃，或從我們手中奪去我們的產業了︰

    聖靈的印記

    「既然信了他，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖」(13、14節)。首先我們從上一段經文看見，神定規了把基業賜給他所揀選的人。跟著在這經文里，我們看見神印記了他所揀選的人去承受那基業。印記的含意就是擁有權和確保基業的證明，即是說，證明我們是屬他的，而且是確保安全的。世上許多印記都為人所打破了，正如彼拉多的印記一樣，但有誰能破壞這一個印記呢？

    再回顧一下這六件奇妙的「屬靈福氣」，就是在基督里賜給我們的福氣——揀選、預定、救贖、啟示、承受基業、聖靈的印記。怪不得保羅在父面前屈膝，敬虔的禱告了，因為他在這些福氣中，領會到神的恩典、能力，並智慧，是何等的長闊高深，遠超過他所能測度的。我們領受同樣恩典的人，豈能不學保羅一樣存敬虔感謝的心呢？

    為屬靈的認識祈求(一23∼25)

    現在我們來到第一章的後半部了，這是一個為求「真知道」的禱告；有三件事保羅祈求要知道的︰(1)「他的恩召有何等的指望。」(2)「他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀」；(3)「他向我們這信的人所顯的能力是何等的浩大」。

    神恩召的指望

    請看第十八節︰「他的恩召有何等的指望」。倘若我們小心查考新約聖經各處「恩召」這詞出現的地方，我們會發現這詞的意思是指神的恩典在我們心里工作，把我們帶到他兒子的救贖里。換言之，這是指我們悔改歸主的事說的。「揀選」和「預定」是指神在永遠之前心中的計劃；但這「恩召」卻指我們出生之後發生在我們身上的一件事，是我們自己曾經經歷過的事(參看徒二39；羅八29、30；林前一9；並其他有關的經文，以求證實)。

    這樣，他恩召的「指望」又是什麼呢？這兩個字當然是指著將來說的。我們所蒙這屬大的恩召是有一個獎賞，一個全然的應驗在將來的。參考新約其他的經文，我們會發現這指望帶有四樣寶貴的應許︰(1)復活與不再死(參看林前十五19、21)；(2)在基督將要降臨的國里與他一同作王(參看羅十五4∼13；啟三21)；(3)在天上水遠的基業(參看西一5；彼前一4)︰(4)改變成為像基督的形像(參看羅八29；約壹三2；啟廿二3∼5)。這四個應許都是以基督為中心，並且都在他再來之時實現。這是何等的指望！是超過我們所能想象的；叫我們的心靈引起興奮的共鳴，又叫我們更加謙卑自守，過成聖的生活，；叫我們在神面前俯伏下來感謝敬拜。

    神在聖徒中的基業

    保羅所求要「知道」的，現在又進一步到「他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀」(第18節)。這基業是否有點不穩固？我們是否感到希奇，那位全能者竟然以我們為此的基業？曾有一兩位解經家企圖把這節經文解作神是基業，聖徒是承受人；但在希臘原文的意思絕沒有那樣的含意，我們的中文聖經是譯得對的，

    神的意思確是這樣「他在聖徒中得的基業有何等的榮耀。」這基業看來不穩固；但這道理在舊約聖經里也提過，耶和華以以色列民為他的產業(申四20)，五上八53︰詩卅三12；賽十九25)如今神藉基督與人所立的約，以教會中那些用基督寶血買贖回來的人為自己的基業，豈不更有意義嗎？

    試問神在宇宙中得到最大價值的是什麼呢？是天上的星球嗎？是地上的動物嗎？最大的天星是瞎眼的，它只能被人看見，而不能看見人。它可以被人測度分析，但它本身卻是無知無覺的。它或會被人羨慕，但它不懂得去愛別人。當我們拿整個龐大的銀河系來與一個人的靈魂作一個比較之時，我們發現人的心靈可以供神居住，可以與神交往，可以敬拜神、服事神、贊美神、愛神；而銀河系的眾星卻不能，整個銀河系就顯得沒有多大價值。又即使宇宙間有一些智慧極高的生物，他們不住的感謝神、贊美神、愛神，又與神交往，但當他們與神用他愛子的血所救贖，分別為聖，並提升與自己親近的人作一個比較之時，那些生物仍算不得什麼。由此可見，神在聖徒身上所得的贊美感謝、敬拜敬愛，是何等的寶貴！

    神向我們顯的能力

    保羅又進一步祈求要「知道」「他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大」(19∼23節)。請注意，這里所說的能力，是以神在基督里所作的為準繩。這能力不單使基督從死里復活；而且還有三件事因這能力而進行的，就是︰復活、改變形像、升天。這三件合起來使我們看見神的能力在基督里充分的發揮出來。首先神藉使基督死了的身體復活過來顯出他的能力；跟著神再藉改變他的身體成為一個超現世不朽壞的身體而顯出他的能力；最後神的能力更顯在使基督復活的身體能適應天上和地上的生活習慣，然後把他提升離開這個世界，穿過大氣層的天空，再穿過星際的太空，進到所羅門王稱為「諸天的天」，就是保羅所稱的「第三重天」，也就是主耶穌所稱的「我父家里」那里，無論那地方是什麼也好，總之就是神居住的所在地方。神之所以這樣做，目的是讓撒但無能為力去破壞或抵擋。「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的」(第21節)，這種能力，就是祈約聖經所說，「神向我們信的人所顯的能乃」了！

    到了第二章，保羅指給我們看這能力怎樣在信徒里面發揮作用——就是使我們復活，使我們「一同坐在天上」，分享主耶穌基督勝過一切仇敵的榮耀。可是在這里我們要問︰在我們自己每日的祈禱、事奉、經歷里，我們體會到這能力多少呢？會不會有人這樣回答說︰「呀！問題就在這里了，這篇信息指出神向我們顯的能力確是非常奇妙，但對大多數的基督徒實在的經歷來說，那似乎卻是遙遠得不可捉摸的！」是的，正是為這緣故，保羅切切的為我們禱告，求神使我們真知道這些。我們可以用頭腦去知道這些；但那不是真知道，真知道一定是靈里的知道。這是聖靈特別的工作，在我們心中點明我們的眼楮，我們才能在靈里看見，又能活出其中的能力來。請在禱告中再三的思想這一點，關鍵在我們是否讓聖靈完全的佔有我們。倘若我們肯讓聖靈充滿的話，這些能力就真的發揮出來了。

    在基督里的新地位(二1∼10)

    現在請看一遍二章一至十節，這是論及我們在基督里的新地位的。一至三節指出我們在未得救之前的四種可憐的景況。

    屬靈的死

    「死在罪惡過犯當中」(第1節)。死亡的基本意義並不是「停止」，而是「隔絕」。肉體的死就是靈魂與身體隔開。屬靈的死就是靈魂與神隔開。神本來就是人生命的來源，自從罪將人與神隔開了之後，人就失去了那最高生命的支持，這就等于死。這死由時間進入永恆，永永遠遠與神隔閡。這一點已經足夠可怕的事實，使我們對周圍失喪的靈魂產生更迫切的關懷了，

    受制于撒但

    「那時，你們在其中行事為人隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈」(第2節)，這「空中掌權者」就是撒但聯合跟隨它的污鬼，一起在人心中和人間事物中發揮它死亡的影響力。請想想一那惡者的能力，正如保羅在這里所指出的，「現今」就在不信的人心中「進行」。可憐絕大部分的人都沒有察覺，何等可悲的事實！

    受制于肉體的情欲

    「我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私欲，隨著肉體和心中所喜好的去行」(第3節)，「肉體的喜好」就是屬地的貪求，「心中的喜好」就是屬地的野心，這都是我們未得救之前的光景。我們從前一直都沒有察覺，直至後來聖靈藉福音重生人的光照，透過我們這敗壞的外殼，才使我們看出自己的本來面目。

    受神的審判

    「本為可怒之子，和別人一樣」(第3節)，「可怒之子」這句話，根據希伯來文的成語解釋，是「在怒中定罪」的意思。正如掃羅曾對大衛說︰「他是死亡之子」(直譯撒上廿31)，意思是說，他實在是該死的(再請看彼後二14；太廿三15；約十七12)。當我們讀這節經文的時候，豈能不更迫切的關懷別人的靈魂嗎？

    感謝神，到了第四節就有了一個強烈的轉變——「然而神」——跟在這三個字之後，是全然不同的光景。四至十節指出我們現今在基督的救贖里就不同了，最少有四方面不同︰

    活過來

    第一件與「死在罪惡過犯」不同的事，就是「當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來」(第5節)。這是出于神奇妙的能力，因為當我們死在這麼可憐的景況中的時候，除了神之外，有誰能幫助我們呢？而且這也是出于神奇妙的恩典，因為當我們落在這樣的光景中，除了神之外，有誰會這樣幫助我們呢？這是神向我們這信的人所顯的頭一個能力，就是更新我們，叫我們在基督里有屬靈的活力。

    復活

    第二件與「受制于撒但」不同的事，就是「與基督一同復活」(第6節)。主耶穌不單是「活過來」；他更是「復活」了，即是從墳墓中出來，向人顯出他勝過撒但的能力，並且活出生命更高的形態。我們與他一同復活的人也是這樣。我們不是單得著新生命；我們更是得著自由，脫離所有的捆綁！因為我們是與一位把撒但踐踏在腳下的主一同復活！

    一同在天上

    第三件與「受制于肉體情欲」不同的事，就是「與基督一同坐在天上(第6節)。現今我們的眼楮開了，可以看見天上的事；因此。我們的思想也充滿屬天的愛慕，我們的內心更滿足了屬天的喜樂。這就是現今我們得到的屬靈權利。我們應該享用這權利。天天過在地若天的生活。

    為神所愛

    第四件與「可怒之子」不同的事，就是「要將他極豐富的恩典，就是他在基督耶穌里向我們所施的恩慈，顯給後來的世代看」(第7節)。這是何等的話——「極豐富的恩典」……「後來的世代」！這麼豐富的恩典，誰可以這麼粗心大意竟忽略了呢！怪不得保羅重復的強調說︰「你們得救是本乎恩！」「這不是出于行為，免得有人自夸。」是的，我們要高舉的，不該是人的行為，只有神的恩配得贊頌。

    我們在基督里的新關系(二11∼22)

    一至十節把我們在基督里的光景與我們未得救之前的光景作一個比對，同樣的，現今我們看見這跟著的十二節經文也把我們在基督里的新關系，與我們未信之前的關系作一個比較。這篇信息里面有三個中心轉折點︰

    「那時你們……」(11、12節)

    「如今卻在基督耶穌里……1(13∼18節)

    「這樣你們……」(19∼22節)

    「那時你們……」(11、12節)

    這里把我們過去五件事說出來︰(1)那時我們「與基督無關彌賽亞來臨的應許只是屬以色列人的，外邦人沒有任何權利去分享；(2)那時我們「在以色列國民以外」，即不能承受選民所承受的任何一部分；(3)那時我們「在所應許的諸約上是局外人」，我們生來就不是以色列人，所以神與以色列人所立的約與我們無分；(4)那時我們「無指望」，因為離了這位救贖主，我們不論在整體來說，在個人來說，都是沒有盼望的；(5)那時我們「活在世上沒有神」，因為根本上不認識神。

    「如今卻在基督耶穌里……」(13∼18節)

    「如今卻」這三個字使情形轉變了，十三至十八節指出主在十字架上的功勞怎樣把我們的景況完全改變過來。上述的外邦人和猶太人之間的五種分隔經已全部除掉︰(1)他已經粉碎了距離，因為第十三節說「你們從前遠離神的人，如今……得親近了」；(2)他已經粉碎了不合，因為第十四節說「他使我們和睦，將(猶太人和外邦人)兩下合而為一」；(3)他已經粉碎了隔牆，因為第十五節說「拆毀了中間隔斷的牆」；(4)他已經粉碎了糾紛，因為第十五節說他已經「廢掉了冤仇……成就了和睦」；(5)他已經粉碎了所有的差別，因為第十五節說他「將兩下(外邦人和猶太人)藉著自己造成一個新人。」

    「這樣你們……」(19∼22節)

    最後，到了第十九節那里又有一個轉變，以「這樣你們……」這幾個字為開始。由十九至二十節又指出我們另外五點新的關系，使這比對——我們以前的光景和現今的狀況的比對——因此而得到圓滿。第一。我們現今都成為同一個天國的國民(第19節)。第二、我們也同是神家里的一分子(第19節)。第三、我們都是同被建立在一個不能毀壞的根基上(第20節)。第四、我們都是在同一個屬靈的聖殿里作活石(第21節)。第五、我們都有同一位聖靈居住在里面(第22節)。現在再看一看整個結構，我們必定會驚奇這個救恩是這麼奇妙的︰

    從前的關系

    「那時你們……」(11∼12節)

    「與基督無關。」

    「在以色列國民以外。」

    「是局外人。」

    「沒有指望。」

    「沒有神。」

    新的關系

    「這樣你們……」(19∼22節)

    同一國的國民(第19節)

    同一家的成員(第19節)

    同一根基上建造(第20節)

    同一聖殿的活石(第21節)

    同一聖靈居衷(第22節)

    這轉變是怎樣進行的

    「如今卻在基督耶穌里……」(13∼18節)

    除去距離(「你們得親近了」)

    除去不合(「兩下合而為一」)

    除去隔牆(「拆毀隔斷的牆」)

    除去糾紛(「他已經廢掉冤仇」

    除去差別(「將兩下造成一個新人」)

    外邦人與猶太人現成為

    與神和好了(「使兩下與神和好了」)

    得神所賜的和平(「傳和平的福音給你們……和他們、」)

    得進父面前(「我們兩下……得以進到父面前」)

    看這是多完美的結構，多奇妙的比對！這救恩把我們從何等苦境中救出來，引我們進入何等的權利。我們從何等的貧窮進入了何等的富足，從何等的羞恥進入何等的榮耀，從何等的敗壞進入何等的得勝！

    神奧秘的啟示(三1∼12)

    第三章是以弗所書前半部教義性的高峰，可以說聖經中再沒有比這更深奧的一段了。這里我們看見最高的高峰，又探到最深的深淵。這章前一部分是論及神奧秘的啟示(1∼12節)；後一部分是論及神豐富的得著(13∼21節)。

    這里所說的「奧秘」(或稱為從前隱藏在神里面的秘密)究竟是什麼呢？讓我先清楚的告訴讀者，這不是指著福音說的，雖然福音包括了這奧秘。事實上，基督要來，為千萬人作贖罪祭，成為猶太人和外邦人的君王與救主等都不是隱藏的奧秘。再者，聖靈來，傳赦罪的道，而基督終于生在大衛的座上等也不是那奧秘；因為這些在舊約聖經里都巳有預言及了。司可福聖經給第六節注得好︰「「隱藏在神里面」的奧秘就是神計劃要使外邦人和猶太人成為一個新的團體——就是教會，而『這教會就是他的身體』，藉著聖靈的洗配搭起來(林前十二12、13)。在聖靈里，猶太人與外邦人之間的分別都除去了(弗二14、15；西三10、11)。這個奧秘的啟示，雖然基督早已預言過，但他沒有解釋過(太十六18)，這解釋的任務神交托了保羅，因為只有保羅的書信清楚的講明了教會的真理、地位、工作，和目標。」

    再完滿一點解釋這奧秘來說，這是指基督並沒有在他第一次到地上來之時得著他的國。這國就是舊約眾先知所預言的。反而，在他被人棄絕，釘十字架又復活升天之後，他是到天上神的右邊，遠超過所有掌權的。那時他得著統管整個宇宙萬有的權柄，直到永世(不單是得著「大衛的寶座」，和「普天之下的國度」，正如舊約聖經所預言的)；而在現今的時代里，有神另外揀選的人，就是教會，漸漸的歸聚起來，不分國藉，不分種族，一同得以進入神的國里。這些蒙神所揀選呼召的人，因著在生命里、愛里，和榮耀里聯成一體，歸向基督。所以聖經只能形容他們所組合成的教會為基督的「身體」他的「新婦」，他的「聖殿」(這三個比喻分別表達出在生命里，在愛里，和在榮耀里與基督聯合的意義)！這就是以弗所書三章四至十節所說的「奧秘」。請看保羅因這奧秘而感到何等的喜樂(8、9節)！我們看見了豈不也是充滿說不出來的喜樂嗎？

    神豐富的得著(三13∼21)

    請再注意第十三節的「所以」二字，它們正是把這一章經文分成前後兩段的記號。又請留心這里有第二個偉大的禱告出現︰「所以我求你們，不要因我為你們所受的患難喪膽。這原是你們的榮耀；因此，我在父面前屈膝」，這些似乎暗示那些收信人為保羅所受的患難之故而感到喪膽。他們可能懷疑，倘若保羅真的是神所委派的使徒，為什麼會有這樣的患難臨到他？

    請再將這禱告文讀一遍，我們會發現這是何等急切的祈求！是何等深入到基督里面，要得那最高的和最豐盛的恩典！第一章那禱告是為我們能」真知道」而求的。第三章這個禱告卻是為我們能「得著」而求的，而且分三層的求︰(1)使我們「藉著他的靈……剛強起來」；(2)使我們「的愛心有根有基」；(3)使我們能充滿「神一切所充滿的」。這三層的祈求是由三個「叫」字帶出來的(16、17、19節)，這在希臘原文是三個連接詞「hina」，意思是「為要達成」。

    這禱告的最高峰是︰「便叫神一切所充滿的，充滿你們。」這句話听來會有點無稽可笑嗎？我們豈能充滿神所充滿的呢？蛋殼豈可以盛大西洋的水？好，首先我們要明白何謂「神所充滿的」。關鍵在于基督就是神的豐盛。歌羅西書一章十九節和二章九節證實這一點；同時以弗所書一章二十二至二十三節也載有同樣的真理。我們把所有保羅書信其他有關的經文，連同這一段經文一起來看，它的意思必然是︰「(神)將萬有服在他(基督)的腳下，使他成為教會一切事之首，這教會就是他的身體，他就是充滿萬有者的豐盛。」是的，基督就是神的豐盛，所以「充滿的」就是充滿基督。歌羅西書二章九、十節所載，保羅自己的話正好作為這句話的解釋︰「因為神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督里面，你們在他里面也得了豐盛。」

    「充滿神一切所充滿的」在原文是「充滿神一切的豐盛」。而且這「充滿」是指我們的容量，意思是神的豐盛充滿到我們所能載的程度——即完全被基督所有！滲透，而基督就是「神的豐盛」，他又是「為教會作萬有之首的」。噢！這是何等高深的禱告！這禱告進入到基督最長、最闊、最高、最深的愛里。但願我們能更深的經歷這禱告！讀者是否感到這禱告太難成就呢？這樣請听最後的頌贊詞︰

    「神能照著運行在我們心里的大力，充充足足的成就一切超過我們所求所想的，但願他在教會中，並在基督耶穌里，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠，阿們。」

    第二段︰我們在基督里的行為(四∼六章)

    我們沒有後悔將太多的篇幅放在這卷書的前三章上，因為我們本來就打算注重前半部分的教義性；但我們實在感到遺憾，不能照樣研究四、五、六章。無論如何，我們在前三章所作的分析性的講解，可以作為讀者今後深入研究的借鏡，這一點，可以成為我們的安慰。希望讀者留意開始之時所列出來的結構分析。那結構分析里面的大部分本身經已十分明白的，不用什麼特別的講解，可能以下一點最後的提示能有滿足的作用。

    留意讀聖經的人很容易會察覺到，這後半部的書信所解答的問題，好像與前半部的教義問題產生共鳴一樣，前半部所高舉的教義，成為後半部我們要實踐的勸勉。段段前後相對。所以我們把前後相關的經文對照來看，是最有幫助的。舉例來說，前半部的教義告訴我們，「我們原是他的工作，在基督耶穌里造成的，為要叫我們行善」(二10)；在後半部就詳細的告訴我們，那「工作」和「行善」是什麼。一章十三節的教義說聖靈印記每一個信徒；而四章三十節就勸勉我們說︰「不要叫神的聖靈擔憂，你們原是受了他的印記」等等。

    另一個特點相信讀者很容易察覺到的，就是前三章論及豐盛之後，跟著的幾章就論及行為，最後的一章是論及屬靈的戰爭(六10∼20)。「我們乃是與天空中屬靈氣的惡魔爭戰。」「要穿戴神所賜的全副軍裝……」你以為撒但會容讓我們去得著豐盛和行出各樣的善事，而不加以攔阻嗎？不，它要向我們發動爭戰。爭戰的重心是在禱告(第10節)——「隨時多方禱告祈求，並要在此儆醒不倦。」

    還有，我們不能忽略一些貫徹全本以弗所書的連串真理，例如信徒的行為︰「行事為人就當與蒙召的恩相稱……」(四1)，「要憑愛心行事」(五2)，「行事為人就當像光明的子女」(五8)，「你們要謹慎行事」(五15)。請把其他有關行事或行為的經文搜集出來，加以串連，這樣必會發現一個很好的道理活現出來的。

    再把有關聖靈的十二處經文列出來，注意所有在前半部的經節都是指出聖靈是誰，並他向信徒所作的是什麼，另一方面，所有屬于後半部的經節指出我們是什麼人，並我們應向聖靈怎樣行。

    最後一點，但不是最不重要的一點，本書里面有許多奇妙的道理，可以講明屬靈的真教會的「奧秘」。試把全書有關這信息的經文搜集出來，直搜到五章二十五至三十三節的最高峰。留心主基督為教會用愛心作工的三個時式︰(過去式)「基督愛教會」；(現在式)「把教會洗淨，成為聖潔」；(未來式)「可以獻給自己……」可惜，我們篇幅所限，一定要停在這里了！

    

    題示︰在研讀這一課之前，請先一次過將腓立比全書讀兩遍。

    腓立比書的寫成，大約是在保羅經歷三層天之後三十年，又大約是在他第一次傳福音給腓立比人之後十年。那時，基督教在世上被傳開還不算久，但都具有「年少力壯」的活力。當這個世界似乎長得相當老的時候，基督教突然誕生下來。那些衰老的宗教已經喪失了它們一切的力量；衰老的哲學思想也漸漸消逝；所有政治勢力在羅馬的獨裁主義底下變得虛弱。地上充滿了貪婪、污穢、殘暴。很少人尋求神，追求良善和永存的事。「真理是什麼？」這正是當時代絕望的問題。在這種道德混亂的背景中，福音突然從天上像閃電一般把神的真理啟示下來。在眾人眼前出現一個偉大的生命，一個偉大的人物，是這世界頭一次看見完全的生命。不僅是一個理想，而是一個曾經真正生存在地上的生命；一個獨特的生命，一個與別不同的生命︰一個高貴無比、聖潔可愛、毫不自私的生命。這個世界頭一次看見這樣完全自我犧牲的美；這個美不被時間沖沒，它藉著教會，繼續流芳百世，因為基督活在聖徒的心里。

    ——加芬(B.C.Caffin)

    這卷腓立比書有一個特別吸引人的地方，就是它是一本寫給生長在歐洲的第一個基督教會的。歷史上很少有一次像保羅和他的同工到這個城里傳道，得到這麼深切並廣泛的效果的。十年之後保羅才寫這卷書信給當地信主的人。

    腓立比城

    腓立比在古時還有一個名字是特圖(Datos)，後來又稱為格蘭乃(Krenides)，是泉或井的意思，腓立比的名是後來亞歷山大大帝的父親腓力給它起的，他在這城里的金礦得到非常可觀的收入。這城的位置坐落在特別肥美和特別富產鏟物的地區上，但比其中的金礦更重要，是這城位于歐亞兩洲的主要通道上，好像兩大洲的稅關一樣財源充足，這城附近的山脈把東西方隔斷了，但來到這城，山脈終止變為平原。這一個地勢特點，就是該撒亞古士督大帝能戰勝並奪取腓立比歸入羅馬版圖的主因了。

    歷史告訴我們亞古士督安置在那里的移民，「大部分是意大利人，是安東尼(Antonian﹞解雇的士兵」，與他們同住的還有許多希臘馬其頓人。腓立比的社會結構可以說是羅馬城的縮影，甚至城中的居民也自稱是羅馬人(徒十六21)。城中的法定語文是拉丁文，但平日通用的卻是希臘話。「羅馬人和馬其頓人雜居在腓立比城里，所以，馬其頓人的性格受羅馬人的感染，比任何其他民族都深。馬其頓人有點像古羅馬人，有男子氣慨、率直和感情豐富的特性。他們不像雅典的哲學家那麼輕率，也不像哥林多的希臘人那麼放縱情欲。」腓立比很少猶太人，無可懷疑的，因為這是一個「軍事城」，不是一個「商業城」。所以，我們看不見那里有會堂，只在城外靠近河邊有一個禱告的地方(徒十六13)。路加告訴我們腓立比是「馬其頓這一方的頭一個城」(徒十六12)，我們當然要意會到是地理上的關系，決不是商業上或大小上的關系。雖然，也有可能腓立比是那一區主要的城。

    腓立比教會

    腓立比這個最早的教會是十分吸引人的。使徒行傳十六章十二至四十節告訴我們，這教會的起源先是平靜的，但突然之間就經歷到許多風波。先是一個推雅推喇城的婦人在那里听保羅講道信了主，他本來是到腓立比去賣深紅色布的。(推雅推喇以紅色染料著名，在當時他們稱為「紫色」。)保羅又在這里從另外一個婦人身上趕出一個污鬼——可能是比頓(Python)的一個邪靈，又稱為特爾腓(Delphi)的蛇——這婦人被她的主人們利用來佔卜觀兆，使他們大得財利。她和賣紫色布的呂底亞，並一些在河邊一同信主的女人，以及那在夜間地震之時信主的羅馬獄卒，就是這教會最初的成員。他們合力發展教會的聖工，後來成了保羅最親愛屬靈的兒女。

    請看在這封信里保羅所寫有關他們的話，他們與保羅之間的關系從未有過任何不信或過失的破壞，這是保羅所建立的所有教會中最特出的一間。「自從頭一天直到如今」他們與保羅的交通都是保持正常的、同心合意的(一3∼9)。他們以保羅的勞苦和逼迫為自己的勞苦逼迫，許多次把供給之物送到保羅那里去。似乎是他們最先發動用經濟力量支持保羅的傳道事工的。他們不看別的教會有供給沒有，只知盡自己的本分，這是他們所立的好榜樣，他們的供給足盡所能的、是及時的。當保羅在帖撒羅尼迦之時，他們最少兩次把供給之物送去給他(四16)。當他離開馬其頓繼續前行之時又再供給他(四15)。保羅到希臘南部的哥林多，在那里遇見完全不同心腸的哥林多人，以致一點養生之物也沒有人供應。但在那里，腓立比教會又再派人送來供應(林後十一9)。在捐助耶路撒冷窮人的事上，他們是格外顯出樂捐的厚恩，而且是超過力量的捐助，因為那時他們自己也是在「極窮乏之中」(林後八1∼5)。現今，保羅在羅馬獄中受捆鎖(四15)，他們思念保羅的心又激發起來了(四10)。他們托以巴弗提送了相當豐富的饋送給保羅(四18)。他們的愛心得到保羅熱切的回應(一7∼9)。在這短短的四章經文之中，保羅三次用了「我所親愛的」這個形容詞。到了四章一節那里，保羅稱他們為「我所親愛的」、「我所想念的弟兄」、「我的喜樂，我的冠冕」，然後再加一句「我親愛的」。這不是過分諂媚的話，而是出自純潔的內心，在基督里充滿真情、感動、喜樂的回應。

    從腓立比書我們又看到教會發展到了那時候，已經有了十分完善的組織(書中提及兩種事奉的職位，就是「監督」或守望者，和「執事」)(一1)；他們當時正遭遇逼迫；內部又有**的危機，特別是有兩個女會友不同心，使保羅十分掛心。此外，沒有任何跡象顯示他們中間有敗壞的道德，或走錯了真理路線。雖然保羅在三章一至九節並十七至十九節所講警告的話，暗示出那些猶太主義份子，並沒有因為他們中間只有幾個猶太人而放過他們，當然保羅知道他們並沒有听從猶太人的詭計，為此，回顧他們在恩典中長大的過程之時，心中充滿喜樂和贊美(一6，四1、18)。

    引發保羅寫這信的事

    保羅究竟是在那里，又為什麼要寫這封信呢？有人說他是在該撒利亞坐監之時寫的(徒廿三23，廿四27)；但大多數的解經家都主張足在羅馬坐監之時寫的。雖然這問題引起不少人的興趣去爭辯，但其實這並不是很重要的。我們以為在羅馬寫成的可能性比較高。至于一章十三節所提及的御營全軍，那可以說是在該撒利亞，也可以說在羅馬(耶路撒冷也有，太廿七27)；但四章二十二節所提及的該撒家里的人，就一定是指羅馬說的。還有所載「傳福音」的事(一14∼18)，並所載保羅希望很快得著釋放的話(一19，二24)，都暗示在羅馬的可能性較高。

    腓立比教會的信徒知道保羅坐牢的消息後，就打發以巴弗提帶一些禮物去，表示他們的愛心和為他代禱的心沒有改變(四18)。以巴弗提可能是他們的主任牧師，他們本來打算早一些送去的，只是沒有機會(可能因為他們的貧窮和所遭遇的逼迫；四10，一29)。保羅收到饋送之時滿心喜樂感激，並且明白他們想早送的心(四10)。可是，因為以巴弗提在去羅馬的路上患了嚴重的病(二27)，保羅表示非常憂愁，幸好靠著神的憐恤(第27節)，他終于復元了。保羅立刻「急速」地打發他回去，意思是免得他誤了時間，使他和腓立比教會的弟兄姊妹都憂上加憂(看！以巴弗提與腓立比教會信徒之間的愛是何等的美！)以巴弗提回去的時候，保羅順便托他把這卷書信帶回去。我們十分快樂的看到那些可愛的腓立比信徒，送愛的禮物給坐監的保羅，結果換來這本無價之寶的書信，寫給他們，也是寫給我們。

    這卷書信

    這卷書信是真真正正的一封信，不是一卷形形式式的文件。黎福主教(BishopLightfoot)稱之為「保羅書信中最少教義的信。」它是實踐性的，不是神學性的；重勸勉多過重教條的。當然，整卷書信都隱藏有基督教教義在內，但神學性的教訓只是偶然間被應用出來吧了，而且都是為鼓吹信徒實行敬虔生活才應用的，書中所有糾正過失的勸勉，幸好都是初起的，並不是長期蘊釀出來的分爭、虛榮、自高、**、怨言、爭論等。其實這都是每一個人容易犯的。保羅曉得向腓立比教會講教訓的話是十分困難的，因為他們不但要求教訓，也要求一個高水準的榜樣——所以保羅為他們寫出那「獨一而又非常精彩的神學性的一段經文」說︰「你們當以基督耶穌的心為心……」。(二5∼11)

    多次出現的道理

    有一些很特出的道理，在這卷書信中重復出現的。其中有基督徒的「喜樂」(一4、18、25，二16、17、18、28，三1、3，四1、4)。另一點是在基督里的「益處」或「得著」(一21、32，三7、8、14，四19)。還有一個特征是用「榜樣」傳講教訓——例如基督的榜樣(二5∼11)、提摩太的榜樣(二19∼24)、以巴弗提的榜樣(二25∼30)、保羅的榜樣(三1∼四9)。有人以為這書是沒有「寫書計劃大綱的」，但我們要指出書中的組織結構是十分明確的，有如它里面的教訓一樣明確︰

    問安語︰「恩惠平安歸與你們」(一1、2)

    保羅對腓立比信徒的關懷(一3∼26)

    勸勉︰基督的榜樣(一27∼二18)

    提摩太的榜樣(二19∼24)

    以巴弗提的榜樣(二25∼30)

    勸勉︰保羅自己的榜樣(三1∼四9)

    腓立比信徒對保羅的關懷(四10∼20)

    問安語︰「恩惠平安歸與你們」(四21∼23)

    基督的四方面

    讀這書如果忽略了其中有關基督與信徒個人經歷的四方面道理，這就等于忽略了一切。看了腓立比書里面有關基督四方面的道理，這本書就好像顯得特別美，特別閃閃生輝——好像一粒寶貴得無法形容的鑽石一樣。

    恰巧，腓立比書這四章經文分別而準確的對照了那四方面的道理(只有第四章第一節是例外，因為那分明是屬于第三章的)。

    我們先從每一章找出一鑰節，代表那章的經意，第一章的鑰節是二十一節︰「我活著就是基督」。這一章所論的每一點都是以這節為中心——基督是每一個信徒的生命。

    第二章的鑰節是第五節︰「你們當以基督耶穌的心為心」。這一章所論的每一點都是以這一節為中心——基督是我們的心(原文是思想)。

    第三章的鑰節是第十節︰「使我認識基督」，這一章又以基督是信徒的目標為中心。

    第四章的鑰節是第十三節︰「靠著那加給我力量的(基督)，凡事都能作。」在這最後的一章里面，保羅的思想集中在基督是信徒的力量。

    現在我們看見這四方面的道理是何等的豐盛，尤其對信徒的經歷來說，這是無比重要的。請再清楚的記在心中︰

    第一章︰基督是我們的生命。

    第二章︰基督是我們的思想。

    第三章︰基督是我們的目標。

    第四章︰基督是我們的力量，

    結果顯而易見的。假若基督真像第一章所論是我們的生命的話，他的生命就會在我們里面發揮作用，藉著我們的思想表達出來，正如第二章所載的。然後我們的思想有了他生命的支配，自然我們所追求要得著的，就越來越傾向基督，以他作為我們最完美最理想的學習榜樣；他就成了我們客觀的完全、主觀的滿足，和最崇高的目標，正如第三章所載的。最後，第四章記載基督是我們的力量。這力量使我們的理想變成實在的行動，使我們在客觀上所認為真實的，變成我們主觀的真正經驗。這樣，我們在這四章經文里，看到一個有清楚進程而又完整的真理。

    第一章︰基督是我們的生命

    「我活著就是基督」(一21)。在這一章里面，我們找到七點明顯的真理，論及有關基督是信徒的真生命。請問，倘若基督真是我們的生命，你以為第一個明證是什麼呢？答案必然是︰有基督生命充滿的信徒，必有基督的感情。是的，這也是我們在這一章里面所發現的。請看第八節，保羅說︰「我體會基督的心腸，切切的想念你們眾人。」艾利葛(Ellicott)把這句話譯為︰「我以耶穌基督的心情來想念你們，」又指出這句話是十分感人，又十分叫人吃驚！基督的心竟然變成保羅的心！而且這心在保羅里面不住的跳動，意思是基督的一切感情在他僕人的良心中感動著他。阿爾福(Alford)院長也是這樣說︰「基督愛我們的大愛，居住在所有與他聯合的人里面，並且發揮出它愛的感情來」——「我們是否感到這愛在我們里面發動？這要看我們把生命獻給他的深度而定了。

    若基督是信徒的生命，你以為第二必然有的事是什麼呢？豈不是那信徒有基督同一的志趣嗎？這也是經文的意思。請看十二至十八節，這段經文講及發生在保羅身上的事。當時他在羅馬坐監，受捆鎖、被誣告時，周圍的環境是最容易叫任何人發怨言的。

    凡是以基督充滿自己，作為自己生命的人，他個人的志向必會榮耀化了，變成基督神聖的志向。我們同意哥頓將軍(GeneralGordon)的話說︰「我生命中最後的又是唯一有價值的東西，我都經已獻給耶穌基督了。」

    基督為信徒的生命，這個真理的第三個自然的表現又是什麼呢？就是基督自己的靈分給那位信徒。請看第十九節，保羅說︰「我知道這事藉著你們的祈禱，和耶穌基督之靈的幫助，終必叫我得救。」中文的「耶穌基督之靈的幫助」在原文是「耶穌基督之靈的供給」，意思是耶穌基督將自己的靈供給保羅。在人來說，靈是人最深入的部分，所以「耶穌基督之靈的供給」就是主將自己最內里的生命，連同他的動機和目的，都分給我們，成為我們自己的生命、動機和目的！

    基督成為信徒的生命，還有什麼自然的表現呢？有，就是基督自己成為信徒最關心的。正如人寧願放棄朋友、財物，和所有的事物，都不願隨便放棄自己的生命，因為生命就是他最關懷的部分。這樣，基督既成為他的生命，也就成為他最關懷的部分。腓立比書第一章也有這樣的說法。請看第二十節，保羅只有一件關懷的事，就是——「無論是生，是死，總叫基督在我的身上照常顯大。」

    跟著這一點，我們發現一個獻身的基督徒自然表現出來的，是基督成為他所至愛的。基督就是他渴望相見的對象。請讀第二十三節︰「我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。」保羅以好得無比來形容被提見主面的機會，因為他找不到更好的形容詞來表達他內心對基督的愛慕。基督對他是難以形容的寶貴。假若我們的內心充滿他的生命和愛，我們也必然感到他是我們所至愛的。

    現在來到第六樣了，倘若基督是信徒的生命，這生命必然影響他的品德。第二十七節強調這一點說︰「只要你們行事與基督的福音相稱」。倘若基督是我們的生命，他必然在我們的生活上活現出來。基督在我們里面，又透過我們活出來，這是行事與基督的福音相稱的秘訣。神的兒子居住在我們里面，我們的品格就成了他活的講台，我們的生活就成了他的信息。

    最後，若基督是我們的生命，充滿我們的內心，藉我們一切的舉動活現出來，這必然會影響別人對我們的態度；因為我們的生活方式必然成為別人對待我們的根據。不論友善的也好，敵意的也好，這正是二十七至三十節的意思。這里我們看見「敵人的威嚇」，和「受苦」都是為基督的緣故，另一方面保羅又勸勉那些信徒們要彼此相愛，「同有一個心志，站立得穩。」

    這樣，我們看見這第一章經文講出了基督是我們的生命的種種表現，不但在內心的感受里，也在外表行為上表現基督自己。因著靈里的吸收，信徒能分享他的感情、他的志趣、他的靈，並且以他為自己所最關懷的、最愛的，又在外表生活方面，與人一切的關系，都有了新的決定因素。

    我們看了這些之後，有什麼表示呢？我們會不會渴慕能和保羅一同說︰「現在活著的不再是我，乃是基督在我里面活著」？

    第二章︰基督是我們的心思

    這整章經文的中心思想是︰「你們當以基督耶穌的心為心、(第5節)「心」原文是「思想」，即基督成為信徒的心思——那偉大的心思進入了自己的心思里面。

    第一、我們看見第一第二兩節是保羅勸勉信徒去接受基督的心思︰「所以在基督里若有什麼勸勉，愛心有什麼安慰，心中有什麼慈悲憐憫，你們就要意念相同(與基督的相同)，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念(彼此間的)，使我的喜樂可以滿足。」

    第二、保羅在三、四節那里指出，基督的心思是怎樣藉著信徒表現出來。這兩節經文是接著前兩節的意思，把基督的心思意念表現出來，所以，「……凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀，只要存心縑卑，各人看別人比自己強。各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」這就是基督的心思在信徒里面很自然的(只要我們順服基督)流露，基督的心思包括和睦、聖潔、謙卑、不自私。教會若充分的以基督的心思為心思，怎會有結黨分爭的事呢？

    第三、由五至八節，保羅解釋基督的心思是怎樣的。這一段經文通常被認為論及主的「謙卑〕的最古文獻。其實，這不僅是謙卑，而是自我降卑，兩者是非常不同的。主的降卑又升高得到至上的名，完全是因為他愛的自願，所以這段經文的重心就是第八節的「自己卑微」這一句話。主降卑分為七步，讀者若按時間加以細想，必定大有得著︰(1)「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的」。(2)(反倒虛己」︰(3)「取了奴僕的形像」；(4)「成為人的樣式」；(5)「自己卑微」；(6)「存心順服，以至于死」；(7)「且死在十字架上」。請再看這一個程序——神……人……奴僕……罪犯！這是何等的降卑？深信不論在今世，在永恆里、在地上、在宇宙之中，再找不到另一個榜樣像這個舍己為人的榜樣那麼崇高，但願我們能照這榜樣而行，「以基督的心為心。」

    再請看保羅怎樣把這自我降卑的道理應用在十二至十五節里。「這樣看來，我親愛的弟兄們，你們既是常順服的(即像基督順服神一樣)……就當恐懼戰兢，作成(正如基督因順服而作成的)你們得救的工夫(正如基督在十字架上所作的救人工夫)。因為(正當你們作這工夫的時候)你們立志行事，都是神在你們心里運行，為要成就他的美意(正如基督立志行事，成就神的美旨一樣)。凡所行的事，都不要發怨言(對神)，起爭論(與人)，使你們無可指摘(在神面前)。誠實無偽(在人面前)……作神的兒女(正如基督是神的兒子一樣)。」

    最後，保羅在十九至三十節那里，藉提摩太和以巴弗提再帶出以基督的心為心的例證。請看提摩太︰「同心」(第20節)；「掛慮你們的事」(第20節)；「求耶穌的事」、「同勞」(第22節)。又請看以巴弗提︰謙卑自己，服侍別人(第25節)；關懷別人(第26節)；忘記自己(第30節)。我們僅簡單的提這幾點，就可證明這第二章全部都是與以基督的心為心有關。

    第三章︰基督是我們的目標

    倘若基督成了我們的生命，正如第一章所論的，又成了我們的心思，正如第二章所載的，那麼，任何真正屬他的人就一定跟著會以他為自己誠心追求的目標。因為只有在他里面才能發現真正的公義、神聖的愛，並來世的福。這正是第三章所載的。其中的鑰節是第十節︰「使我認識基督」，認識他是我們所信、所愛、所望的日標。

    請看這一章聖經一開始就否定了「萬事」，只有基督是可夸的︰「我們……在基督耶穌里夸口，不靠肉體」(第3節)。若有人以為他靠肉體有什麼可夸的，保羅說他也有，第四節說︰「其實我也可以靠肉體，若是別人想他可以靠肉體，我更可以靠著了。」跟著在五至六節，他把以前自己認為可夸的事一一列出來，又指出這些事在他悔改歸主之時都丟棄了。當然，我們應當明白，這些事對當日一個熱心猶太教的人來說，是寶貴得我們難以想象的。

    (1)「第八天受割禮」。保羅並不是歸化猶太藉的外人，他說自己生來就是希伯來人，從遺傳、從割禮，他都有足夠的資格承受給與以色列人的應許等等，這一切，正是他從前所認為可夸的。

    (2)「我是以色列族……」。保羅的父母都不是歸化猶太教的外邦人，都是生來的希伯來人，所以他以自己是純血統的以色列人為榮。

    (3)「便雅憫支派的人」。這支派出現以色列第一個君王；而且當國家**為南北二國之時，這支派仍效忠于大衛王室的一邊；又曾幫助過猶大和利未二支派重建聖殿；聖城也是在這支派的境界內。

    (4)「是希伯來人所生的希伯來人」。保羅雖然住在大數，但他的父母仍然保持希伯來人的語言習慣。所以保羅長大並沒有受希臘人的風俗影響而忘記自己的本族，反而他上耶路撒冷去，受教于著明的學者迦瑪列門下，盡量吸收希伯來人的風俗習慣。

    (5)「就律法說，我是法利賽人」。出生是以色列人，長大是希伯來人，再加上他自己願意作一個法利賽人，為的是要加入最嚴謹的教門，過最謹守律法的生活。

    (6)「就熱心說，我是逼迫教會的」。保羅作了法利賽人還未滿足，他要作一個熱心的法利賽人，熱心逼迫所有信仰異己思想的人和教派。

    (7)「就律法上的義說，我是無可指摘的」。意思是說，律法上所要求的一切律例、規條和祭禮，保羅都完全照做了。

    就外在的條件來說，無人能比得上保羅。可是這一切可夸的條件，並任何因此而得的功勞——即律法上的義，都在他歸向耶穌基督之時，全部丟棄了。如今，他回顧過去的一切，就用過去式這樣寫著說︰「我先前以為與我有益的，我已經(中文聖經誤譯為「現在」)因基督當作有損的。」

    再者，保羅為主所丟棄的事，不僅僅是這些，他所丟棄的隨著時間而增加。所以到了現今他寫這腓立比書的時候，他用現在式這樣說︰「不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。」

    為了表明他所丟棄的事，不僅是理論上的事，他再加上一句︰「我為而已經丟棄萬事」。(第8節)

    為什麼他要這樣丟棄萬事？他的答案是︰「為要得著基督。」這樣，我們看見這兩節聖經都是與得著和損失有關的。

    「只是我先前以為與我有益的(即得著的)，我已經因基督當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄(即有損)萬事，看作糞土，為要得著基督。」

    保羅把一件又一件事放棄在一邊，而另外一邊他只得著一件︰「我主耶穌基督」，他為主放棄的是何等多的事！甚至連最寶貴的生命，他都為主放下來。因為他所找到的比他所放棄的都寶貴。基督的至寶。為主放棄最多，愛主自然也最深，主在他看來也是最寶貴，這句話是何等的真確︰

    請留心這段經文中的幾個詞︰

    「因我……」第八節

    「使我……」第十節

    「或者我…」第十一節

    「或者……」第十二節

    (以上四個詞在英文都是thatImay)

    這幾個重復出現的詞都是表示保羅定意要追求一個大目標。為了這個目標，他把自己整個人都投上去了。那目標就是第十節︰「使我認識基督」。基督成了信徒心中最高的理想，成了我們整個生命的目標。

    再請看這第三章怎樣說明基督在三方面成了信徒的目標︰

    信心的目標——第九節

    愛心的目標——第十節

    盼望的目標——第十一至十四節等。

    他在屬天的義方面成了我們信心的目標，在屬天的靈交方面成了我們愛心的目標。單就這兩點已經夠豐富吸引我們更深入的去思想，越深入便越多得著！我們便發現，我們現在歡歡喜喜等候他再來的日子，成了我們最大的盼望，因為那時正是我們追求達到了目標的時候——他成了我們的喜樂和冠冕，而我們也成了他的喜樂和冠冕。

    第四章︰基督是我們的力量

    這一章的重點是基督成了我們的力量，正如第十三節所說︰「**著那加給我力量的，凡事都能作。」

    我們曾經說過，這一章的第一節原是屬于第三章的。或者更準確的說，三章一節的「弟兄們，我還有話說，你們要靠主喜樂……」這些「話」，是一直延至第四章的第四節「你們要靠主常常喜樂，我再說，你們要喜樂」才結束。

    所以最後一段應該是從第五節開始的︰「當叫眾人知道你們謙讓的心(無論他們是多厲害的逼迫你們)，因為主已經近了(即在旁邊加你們力量)。」

    跟著說︰「應當一無掛慮」。這句話听來是否有點不切實際？不，因為對于人懇切的禱告，神一定報以「出人意料之外的平安」，並要「在基督耶穌里保守你們的心懷意念。」(第7節)

    最重要的一點是第十三節︰「**著那加給我力量的，凡事都能作。」嚴格來說，「作」這個字在希臘原文是沒有的。原文ischuo這個動詞的意思是「我能夠」。究竟是我能夠忍受，或我能夠作，或能夠面對，這要看前後文的意思才能夠定。法頓(FerrarFenton)翻譯得非常準確，他說︰「凡事我都能應對」。請注意前文的意思︰「我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富，或饑餓、或有餘、或缺乏，隨事隨在，我都得了秘訣︰**著那加給我力量的，凡事都……」都什麼呢？都能「作」，或都能忍受？若接續前文的意思來說，我想是「凡事都能忍受」。但以前文一連串所有的意思來說，那應該是「凡事都能忍受、都能作、都能面對」了。

    所以，正如魏曼夫(Weymouth)所指出的︰「我在基督里面，凡事都有力去作」。其秘訣是在這里︰「**著那加給我力量的基督」在希臘原文應該是「我在基督里面」。「靠」與「在里面」有點不同，因為「在里面」表示與基督聯成一體。當我們真正的活在他里面的時候，我們才能真正的感受到他在我們里面發揮出他的力量來。請注意「加力量」這個動詞是現在式的，表示基督在信徒內心隱秘的良知里面，不斷的補充力量。雖然是肉眼所不能見，但每一時，每一刻，都實在的感到他加力量。

    這樣，我們看見這第四章說明了基督是我們的力量；是信徒的良伴、護衛，和同居者；是基督徒謙讓的秘訣(第5節)，內心平穩的能力(6∼7節)，和應對萬事的無比力量(12∼13節)。

    這就是腓立比書四章的真理——即是那位奇妙的基督對我們四方面的關系，也是我們永久不缺的供應！全心信靠他的人必發現他是永遠可靠的。只要我們順從他，他就能把我們各樣的「不能」，變成滿有喜樂的「凡事都能」了。

    這卷腓立比書是何等寶貴的書！作者手上的鎖鏈和腳上的鐵鏈，在他寫書的時候，發出來的聲音听來好像天上的鐘聲！因為在開始的第一段他就論及「恩惠」、「平安」、「喜樂」、「愛心」「榮耀」、「贊美」！這些「鐘聲」一直響遍了四章書。到了最後一段，這聲音顯得特別響亮︰「我的神必照他榮耀的豐富，在基督耶穌里，使你們一切所需用的都充足。」有了這樣的一句話，我們還可加添什麼呢？唯一可加上的，就是保羅所加上的頌贊語(第20節)︰

    「願榮耀歸給我們的父神，直到永永遠遠，阿們。」

    

    題示︰在研讀這一課之前，請先將歌羅西書一口氣讀完兩遍。

    諾斯底派(Gnosticism)

    諾斯底派的信仰，具體來說，是好幾種哲理的混合物，帶有東方的色彩。一方面高舉基督的救贖，但另一方面又把猶太教、希臘文化，和基督教思想熔成一爐……他們高舉基督的救贖，其實只不過是利用其中的理論，並沒有把基督教整個信仰接受過來，因為他們把這救贖看為拯救哲學家們脫離物質的一種哲理，並不是以之為拯救人類脫離罪惡的救恩。

    ——錄自域堅(Gwatkin)所著的「初期教會史」。

    諾斯底派所高舉的智慧，是要把福音改變成為一種哲理。顧名思義，諾斯底派這名是出自希臘文gnosis(即知識之意)變過來的。所以很容易明白，他們的主義就是高舉智慧。在他們看來，智慧的重要就相等于我們看信心的重要。他們要發的問題並不是「我要怎樣才能脫離罪惡的捆綁？」而是「罪惡是怎樣起源的？」「這個宇宙怎樣才能恢復它最初的規律呢？」他們認為發掘這些問題，並解答這些問題，這就是他們所謂的救贖了。

    ——錄自約翰•雷德福牧師(Rev.JohnRutherfurd)所著的「國際標準聖經百科全書」。

    這些諾斯底派信徒生活在一起，以為自己得到一種神秘的智慧，是外人無法明白的。所以他們並不願意與外人辯論，以求證實他們的信仰是真是假；也不願意向外人宣傳，只會盲目地相信，並小心地以之為一種秘密來守著。他們的智慧並不是根據理性的思維，或科學的研究證明。他們說是根據啟示——就是用一種神秘的遺傳方法，直接從基督自己，並他的門徒和朋友那里傳授給他們的。有的又說是︰一些先知用神秘的字體，寫給他們的。這些神秘的作品只有他們才可以保存。

    ——錄自保適(Bousset)所著的「大英百科全書》。

    如果我們要明白這卷寶貴的歌羅西書的話，我想我們必須先了解它在九卷教會書信中的關系。我們曾經指出，頭四卷是屬于第一組，中間的三卷是屬于第二組，最後的兩卷是第三組。第一組的四卷著重基督和他的十字架；中間一組著重基督和他的教會；最後一組著重基督和他的再來。每一組的次序都是依照聖靈在提摩太後書三章十六節的真理教訓︰「教義……督責……使人歸正」。「教義」的書信是給我們的信仰定了一個標準，「督責」的書信糾正了我們的行為，「使人歸正」的書信糾正了我們信念。所以，正如我們曾經指出的，頭四卷的第一卷羅馬書是重教義，第二、三卷哥林多前後書是重督責，第四卷加拉太書是重使人歸正。同樣的，中間的一組有以弗所書重教義，腓立比書重督責，歌羅西書重使人歸正。

    當然，我們所說的分別，只是按著重點來說，並不是說整卷書都論及那一方面，但無論如何，各書的著重點真是這樣的。因此，我們看見中間一組的三卷書都提及教義，但以弗所書的教義就特別顯得重，以正式的規格表達出來。而腓立比書和歌羅西書的教義，只不過是偶然用來加強督責或使人歸正的道理吧了。這不是說腓立比書和歌羅西書不像以弗所書那麼重要，它們各有不同重要的地方。我們不單要看列明出來的真理，我們還須要從別的角度去看這真理與各方面的關系。當我們想辦法去維護真理的時候，那才真正是給這真理下最準確定義的時候，尤其是當我們要把最基要的福音真理從一些似是而非的道理中明顯地分別出來的時候，更是這樣，這一點，就是歌羅西書的重點了。

    同時，這一點也解釋了歌羅西書和以弗所書的異同點。有一天我們听見一位姊妹說︰「歌羅西書太像以弗所書了，似乎這一卷只是把那一卷的內容重復的再說一遍。」他的引論可以說是對，也可以說是不對。歌羅西書與以弗所書的關系，正是加拉太書與羅馬書的關系。歌羅乃書和加拉太書的重點都是「使人歸正」，要糾正信徒們在教義上的錯誤觀念。歌羅西書與以弗所書的關系實在太接近，以致布林格(E.W.Bullinger)這樣比較說，歌羅西書里面的九十五節之中，有七十九節足明顯的與以弗所書的內容相似。換言之，雖然以弗所書長了兩章，最低限度有一半經節是在歌羅西書里面再出現的，只不過出現的新姿態是要糾正信徒的錯誤教義觀念。這教義在以弗所書里面已經有了固定的標準了。

    以弗所書、腓立比書、歌羅西書這三卷書信不但同屬一組的，而且也是屬于同一個年份寫成的。就是保羅在羅馬第一次坐監之時寫成的。艾利葛(Ellicott)這樣注解說︰「以弗所書似乎並不是為什麼特殊的需要而寫的，」又說︰「它似乎只是論及一些普及廣泛需要的原則。」是的，其他以教義為重點的書信——羅馬書和帖撒羅尼迦書一也是這樣。但哥林多書、加拉太書、腓立比書，和歌羅西書就不同了，它們都是為針對一些迫切的需要而寫的。所以各書的內容都表現出不同的掛慮，尤其是加拉太和歌羅西，這兩卷為要糾正教義上的錯誤的書信更是這樣，以弗所書說明了那個榮耀的奧秘，就是「教會是他的身體」。基督是頭(一22，四15，五23)；教會就是身體(一23，四16)；每一個信徒都是「他身體上的肢體」(五30)，因此就「互相為肢體」(四25)。腓立比書所督責的是信徒分解這些肢體(腓一27，二3、14，四2)。歌羅西書所糾正的，是諾斯底派的思想——「不持定元首」(西二19)，這是更嚴重的錯誤。

    歌羅西城與教會

    我們還未論及歌羅西書里所針對的教義危機之前，首先我們應該看一看歌羅西城和教會。

    歌羅西是一個希臘人和腓尼基人混合的城，是屬于羅馬總督所管轄的「亞西亞省」的。這省是在現今的小亞細亞半島的西部。亞西亞省的都會是以弗所，位于這半島西岸的中部。由以弗所往內陸走大約一百二十哩路就到老底嘉、希拉波立，和歌羅西這三個城。這里正是利革(Lycus)河的河谷。老底嘉和希拉波立各在河谷的一邊，相距大約有六哩路遠。歌羅西卻是在較遠北面十至十二哩的河旁。

    像推雅推喇一樣(位于北面更遠的地方)，這三個城都是以他們染布的行業著名，尤其是紅色(在當時稱為紫色)的布，另外一個財富資源是那里的草原，牧羊和羊毛的買賣都因這草原而發達起來。城中的居民是混雜各族的，但以腓尼基人為主體；似乎在那里居住的猶太人也不少，而且相當富有。歌羅西曾一度成為「腓尼基的大城」(在希羅底Herodotus的時代)，和稱為「人口眾多，商業繁榮的大城」(在色諾芬Xenophon時代)。但到了保羅寫這卷書信的時候，它已經落後于老底嘉和希拉波立二城了。這城有點傾斜，所以，過了不久之後，終于在一次猛烈的地震里，全城幾乎被移為平地。

    照我們所知道的，保羅從未到過歌羅西。最低限度在他寫這書信之時，仍未到過那里，只不過「听見」(一4、9，二1)有人告訴他歌羅西信徒們的信心和愛心相當堅固。至于那教會是誰建立，和何時建立的這問題，最清楚的答案是保羅在以弗所工作的三年(徒廿31)，聖經記載保羅在推喇奴學房天天辯論之時這樣說︰「這樣有兩年之久，叫一切住在亞細亞的，無論是猶太人，是希利尼人，都听見主的道。」(徒十九10)

    我們知道當時以弗所那里有龐大的歸主運動(徒十九17∼20)。這運動一定傳得很開，以致那個暴怒的銀匠底米丟大聲喊著說︰「這保羅不但在以弗所，也幾乎在亞西亞全地，引誘迷惑許多人……」(徒十九26)。他們所指的一定包括歌羅西在內！(這位保羅真是了不起！)

    但是，到歌羅西傳福音的人物之中，最主要一定是以巴弗(一7)，他本身也是歌羅西人(四12)，同時似乎是他把福音帶到老底嘉和希拉波立的(四13)。他可能是在經過以弗所之時，听見保羅講福音而信主的。自此之後，他在保羅的指導下，便繼續把福音傳開去，他後來被保羅稱贊為「基督忠心的執事」(一7)。過了幾年之後，保羅又見證他是一個竭力代禱的人(四12、13)，可見他的靈性與事奉合相應增長。

    很可能歌羅西教會最初是在腓利門的家中成立的，因為保羅把腓利門家中逃走出來的奴僕阿尼西母送返歌羅西(四9)；而且保羅在腓利門書也曾提及過「你家中的教會」(第2節)。有關以巴弗的事跡，保羅除了告訴我們他的教訓與勞苦都十分令人磁逯　猓　倜揮興凳裁戳?一5∼7、23，二6、7，四12、13)。

    但無論如何，我們還知道一件，就是大約過了六年之後，以巴弗到羅馬去探望坐監的保羅。雖然他給保羅帶來好消息，說歌羅西教會的弟兄姊妹普遍來說都對保羅十分熱愛(一8)，但他同時告訴保羅，教會中有一些頗有影響力又有口才的人，起來倡說一些似是而非，欺騙人的假教義(二8∼23)，十分嚴重的危害教會。保羅听見之後，立刻表示十分憂慮，並且寫了這卷歌羅西書，托推基古帶回歌羅西教會去(四7)。

    歌羅西教會的錯誤

    究竟誘害歌羅西教會的異端思想是什麼呢？聖經告訴我們，這種思想被稱為「理學」(二8)，是高舉「智慧」的(二23)，所以這種思想必定是追求理性上更高的論調。同時又尊重「遺傳」(二8)，對那些喜愛懷念過去的人，特別有吸引力。此外又厲行禁欲主義，自表謙卑(二23)，叫人覺得這種思想更加神聖。大致上因為它是由猶太人的遺傳主義並希臘的哲學思想所混合而成的，所以它十分著重兩方面哲理，就是︰敬拜天使(二18)，和輕看肉體(二20∼23)。

    亞歷山大麥加倫博士(Dr.AlexanderMarclaren)給這一個歌羅西的新教派有下面生動的形容︰

    「歌羅西教會的基督徒被一種奇怪的惡疾所襲擊。這惡疾是一種東方色彩的怪思想，在當時宗教的幻想溫床中孕育出來，變成一種特別的異端，以猶太教的形式主義、東方的神秘主義為骨干其實這兩種思想根本就不容易混合起來，作為一個新體系的基礎。正如尼布革尼撒王所夢見的大象，兩腳中的鐵與泥不能混合，以致大象站立不穩一樣——所以歌羅西教會的基督徒一旦染上了這惡疾就很難站立得住了。那些東方色彩的教義，認為物質的本身和來源都是罪惡的，早期教會受了這種思想的影響而腐化，今天我們看見它許多古怪的果子以不同的形式在教會中站出來了。因為當信徒接受了物質是罪惡的思想之後，他很快會作出一個結論︰若果物質是一切罪惡的根源，這樣當然神對物質就是對立的了。于是推想到宇宙物質的創造和管理，是不可能直接出自神自己的。這樣一來，就必須把神的神性與這個污穢內世界盡可能隔開。但另一方面理性上的推論又必須把這兩方面連起來，不可能完全隔絕，于是就要幻想出許多東西來彌補這個矛盾內地方，好像築起一道蜘蛛網的橋，把至善的神，和罪惡的物質連起來——即構想出一連串的中保，每一個較前一個低級少許，由神一直低至物質。于是，那位不可觸摸不受限制的神，終于藉著這許多漸次較低的中保，真的接觸地上罪惡的物質了。不可避免的結論是，聖潔的結果變為污穢，光明的結果變為黑暗。」

    「這種一看而知是富于幻想，又與生活脫節的教義，簡直是要把人本性的良知，和基督教的信仰，化為最簡單不過的理論。因為假若物質真的是所有罪惡的來源，這樣人犯罪的因素就不在他偏離正道的意志，而在他的身體；解決人犯罪問題的辦法，就不在信靠聖靈重生的能力，而在肉體的抑制或苦行了。」

    「猶太教那狹窄的形式主義，本來已經過分看重割禮、吃肉的條例、節日的謹守，和所有祭禮的用品了，如今還混合這些東方神秘主義的思想，就更容易偏向肉體的情欲，使信徒的頭高入天上的雲，而腳卻陷入窪地的淤泥里，這是何等古怪的混合物，是猶太拉比與佛教僧侶的聯體。當他們自以為有崇高的觀念之時，誰知在高空里的空氣太稀薄，不能維恃他們的生命，于是他們就很自然的抓緊了外表的形式主義，企圖要支持自己能站立得穩。一個哲理性的宗教與一個形式主義的宗教佣手合作以圖生存下去，這已經不是第一次，也不會是最後一次。事實上，極端主義一定會相遇的，正如你向東走到極端之時，你就是在西了。」

    但願讀者不會以為這「惡疾」的癥狀，只有古時的歌羅西教會才有，對我們現今時代的教會來說是沒有意思的，所以不用怕「那死了的異端思想會在今天復活」，不！在每一個時代里，都會有古老的異端以新的形式出現。為此，我們今天仍然十污需要這卷「使人歸正」的歌羅西書。舉一個例子來說，羅馬天主教那些功德禁欲主義，和對聖人和天使的敬拜，豈不就是那古老異端的復活嗎？今天我們真的非常須要傳揚歌羅西書中的基督，他是造物主獨一無二的化身；是唯一與聖靈聯合創造天地的道，又是神與罪人之間唯一的中保；他伸出雙手，就能溝通神與人兩方面，因為他是神，又是人。所有的天使或舊約屬影兒的祭禮都不能代替他的位置。他成了肉身，結果把人的肉體高舉作為至高者的殿。他為我們釘了十字架，結果使我們與神和好，把所有「禁欲主義」或「猶太教的規條」都廢棄了。

    寫給歌羅西的信

    這卷歌羅西書信真是一卷既深奧，又寶貴無比的書。四章書的頭兩章是教義性的，另外兩章是屬實踐性的。在教義性的那兩章里面，保羅所用的語氣是辯論性的，因為保羅要對抗上文所形容的半猶太教神秘主義，和半東方色彩的禁欲主義，指出它錯謬的宇宙論敬拜天使，並自以為洞察屬靈奧秘的智慧。根據我們的分析，這卷書的內容具有非常巧妙的組織。全書的主旨是論及萬世之前的基督和他的豐盛，並信徒在他里面所得的完全救贖，為的是要針對人的智慧和遺傳，否定神秘主義和禁欲主義。這卷書是這麼短又簡明，我們毋須逐段的研究，就可以列出它的大綱。因為前後兩大段的主題都在開卷之時說明了。在一章九節里，保羅禱告求神使他們能在一切屬靈的智慧悟性上，「滿心知道」神的旨意——這是前一段的主題，第十節神使他們「行事為人對得起主」——這是後一段的主題，以下是整卷書的簡單大綱︰

    歌羅西書

    基督是神給我們的豐盛

    引言︰為歌羅西教會感恩(一1∼8)

    開卷的禱告︰求神賜「豐盛」和「對得起主的行為」(一9∼14)

    Ⅰ教義性—「使你們滿心的知道」(一∼二)

    基督在救贖工作之中顯出神的豐盛(一19∼23)

    基督在教會里面顯出神的豐盛(一24∼二7)

    基督在比對異端之中顯出神的豐盛(二8∼23)

    Ⅱ實踐性—「使你們行事為人對得起主」(三∼四)

    新生命—與信徒個人的行為(三1∼11)

    新生命—與信徒彼此的關系(三12∼17)

    新生命—與信徒家中的表現(三18∼21)

    新生命—與信徒主僕的態度(三22∼四1)

    新生命—與「外人交往」的智慧(四1∼6)

    個人附加語(四7∼18)

    歌羅西書的基督論

    在外表看來，無論這個猶太教主義和禁欲主義所合成的初期的神智論，是何等的屬靈和高超。它真正的面目卻是要把基督的位格降低，不承認他是唯一最高和最完全的救主。為了針對這一點，歌羅西書就把基督的神人二性，並他在創世之前的地位都說明出來，「因為神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督里面。」

    基督的位格(一15∼18)

    首先，讓我們來看看一章十五至十八節，保羅怎樣把我們救主基督的真體形容出來。以下列出來的七點，就是他榮耀的特征︰

    (1)「愛子是那不能看見之神的像」。

    (2)「是首先的，在一切被造的以先」。

    (3)「萬有都是靠他造的」。

    (4)「他在萬有之先」。

    (5)「萬有也靠他而立」。

    (6)「他是教會全體之首」。

    (7)「是從死里首先復生的」。

    這就是保羅傳給歌羅西信徒的真基督了。人怎能把這樣的基督說成像那些似是而非的哲學家所幻想出來的「低級神」呢？有誰能比他，有誰能敵擋他？因為萬有——包括所有「天上的、地上的、主治的、執政的、掌權的」都是藉著他造的，又是為他造的(第16節)！誰能模仿他有管理萬有的權柄？只有他有神性和人性，自然和超自然的能力。活在今世而直存到永遠，統管天上和地上，過去和將來，一切屬我們這世界的事和屬其他世界的事。所以，只有他能作我們最完全的救主——「他可以在凡事上層首位」！

    豐盛，十架，奧秘(一19∼27)

    現在我們再來看，跟著基督這七點特征之後，保羅把他的位格、愛心，和目的這三方面的大道理講出來。

    第十九節說︰「因為父喜歡叫一切的豐盛，在他里面居住」。這節經文使我們看見，在基督以上不可能再會有比他更高級，比神更低級的無數靈體；這完全是那些新神秘主義者構想出來的。同時也使我們看到，在基督以下，不可能再有像許多人所經常說的，歷史中的宗教創辦人，偉大教師，偉大先知，他們以為耶穌基督只不過是這些偉大人物中的最偉大的一位。這位奇妙的基督是誰？是獨一無二全權代表神又代表人的救主！

    跟著，第二十節再加一句說︰「既然藉著他在十字架上所流的血，成就了和平，便藉著他叫萬有，無論是在地上的，天上的，都與自己和好了。」這里說他的十字架與全世界的，甚至與全宇宙的都有關系！我們知道，在亞當未犯罪之前，罪已經存在宇宙之中了。可能罪在使我們這地球受到咒詛之前，已經使其他有生命的地方先受了咒詛；如今既然整個宇宙都以神的兒子為中心，這樣他在十字架上所成就的和平，就與整個宇宙有關，那麼，為何還要在那些構想出來的︰神秘的、不可見的靈體里，尋找一些難明的、抽象的和平呢？

    再跟著看二十四至二十七節︰「基督的身體……教會……奧秘，是在歷世歷代所隱藏的，但如今向他的聖徒顯明了……這奧秘在外邦人中，有何等豐盛的榮耀。就是基督在你們心里成了有榮耀的盼望。試問那些新的哲學家所高舉的所謂「奧秘」，怎能與這榮耀的、普及歷世歷代的奧秘相比較呢？

    請再緊記三大方面的道理。

    第一、基督的「豐盛」包括了神所有的神性(第19節)；

    第二、第二、基督的十字架關系整個宇宙(第20節)；

    第三、第三、基督的奧秘普及所有的世代(第26節)。

    再請看父神怎樣把那無比奇妙的七點救恩，藉著他無比的「愛子」向我們顯明(第13節)︰

    (1)得基業——「叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業。」(第12節)

    (2)得拯救——「他救了我們脫離黑暗的權勢。」(第13節)

    (3)得遷徙——「把我們遷到他愛子的國里」(第13節)

    (4)得救贖——「我們在愛子里得蒙救贖。」(第14節)

    (5)得救罪——「罪過得以赦免。」(第14節)。

    (6)得和好——「藉著他叫萬有……與自己和好了。」(第21節)

    (7)得改變——「都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把你們引到自己面前。」(第22節)

    有了這麼完備、神聖、永遠的救恩，那些歌羅西信徒怎麼還要離開，或有所加添？即使是在今天，我們有了這救恩在我們里面光照，我們怎可能還要求人的哲學來補充？倘若我們存別二樣的心，怪不得我們「常常學習，終久不能明白真道」(提後三7)。可憐，今天仍有不少自以為是更高超的聰明人、形式主義者、傳統主義者，企圖要高舉自己的智慧，像高舉一支臘燭去加增烈日的光輝一樣！真是愚不可及！

    「豐盛」的教義

    歌羅西的中心教義是「豐盛」，這是非常明顯，毋須解釋的。這豐盛的兩方面是︰神的和人的。里面有兩個重大的教訓是歌羅西信徒(和我們)必須知道的，就是︰(1)神的豐盛都在基督里面；(2)基督一切的豐盛都是為我們。

    正如我們在大綱分析里所指出的，第一章頭八節是引言，信的內容是在第九節正式開始的，一開始就是一個禱告，這禱告就是全書的鑰節︰

    「因此，我們自從听見的日子，也就為你們不住的禱告祈求，願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道(原文是豐豐盛盛的知道)神的旨意。」

    那些在歌羅西教會煽動信徒的諾斯底主義分子，不住的煽動人去相信他們的智慧能使福音更完全(「諾斯底〕Gnostic這個字，是來自希臘文gnosis即知識之意)，就是(1)使在基督里面的真理更完全更豐盛︰(2)使他們可以更完全更深入地認識神自己︰(3)使他們仍有更高超的「智慧」或「屬靈的洞察力」，為了針對他們的見解，保羅在這里為歌羅西信徒禱告，就用了最貼切的話說︰「願你們在一切屬靈的智慧悟性上，豐盛的知道神的旨意」。

    或問，我們怎可能真正的經歷到「豐盛的知道」呢？首先我們須要認識基督的豐盛。所以一章十九節說︰「因為父喜歡叫一切的豐盛，在他里面居住」。跟著，二章三節又指出︰「所積蓄的一切智慧知識，都在他里面(基督是神的奧秘)藏著」。再跟著在二章九節那里，我們又看見︰「因為神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督里面」。一章十九節所指的那不能分開的豐盛，在這里很清楚指出就是「神本性」一切的豐盛。再者，一章十九節所說那豐盛之所以居住在基督里，是照神所「喜歡」的計劃，因為是與神叫人與自己和好的計劃有關的；而且在二章九節里又使我們看見「居住的事實」是有形有體的，又是永遠不離開的——這是證明主耶穌基督成了肉身最好的一節經文！

    這三節經文中的第一節說，那豐盛「居住」在他里面；第二節說「隱藏」在他里面；第三節說「有形有體的」居住在他里面。第一節的「居住」在他里面證明他有作全備救主的資格。第二節的「隱藏」在他里面是要讓我們有理性上的興趣去恆心地尋找發掘。第三節的「有形有體」居住在他里面，是要我們在那位可見、可認識、可倚靠、可愛、可接觸的耶穌身上，領受那不可見的屬靈的豐盛。

    現在我們來到這書的中心點，即二章十節。請由第九節開始讀︰「因為神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督里面，你們在他里面也得了豐盛。」

    這正是我們所要求最直接、最完滿的答案。既然基督是有形有體的豐盛，這樣還有什麼須要加上的呢？又既然我們信他的人都是「在他里面」，那麼還有什麼我們在他里面找不到，而須要補充的呢？

    全卷書都與這一節產生共鳴︰「為你們……祈求，願你們……豐盛的知道」(一9)。「我照神為你們所賜我的職分，作了教會的執事，要把神的道理傳得全備(即傳神的豐盛)」(一25)。「要叫他們的心得安慰，因愛心互相聯絡，以致豐豐足足的(即豐盛)在悟性中有充足的信心，使他們真知神的奧秘就是基督」(二2)。「願你們在神一切的旨意上，得以完全，信心充足(即到豐盛的地步)，能站立得穩。」(四12)

    現在請再看第二章，保羅在這里把上述這一切的道理轉過來針對歌羅西教會中的擾亂份子。「我說這話(即在基督里隱藏的一切智慧和知識)，免得有人用花言巧語迷惑你們」(二4)。「你們要謹慎，恐怕有人用他的理學，和虛空的妄言不照著基督，乃照人間的遣傳，和世上的小學(即物質里面住有罪惡的靈這種思想)，就把你們擄去，因為神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督里面」(二8、9)，「所以不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷你們(好像當你們在遺傳的事上，仍有什麼責任似的)，這些原是後事的影兒，那形體卻是基督」(二16)。「不可讓人因著故意謙虛，和敬拜天使，就奪去你們的獎賞。這等人拘泥在所見過的，隨著自己的欲心，無故的自高自大，不持定元首。」(二18、19)

    很明顯的，由三至十節，保羅是在對抗那些思想錯誤的人所夸耀的哲理。由十一至十七節，他是在反駁這哲理所主張的遺傳敬拜。對前者，保羅用基督的豐盛作為答覆，對後者，他以十字架的最高權威作為答案。最後，由十八至二十三節，他斥責這兩種思想為虛假的小學，是捆綁人的神秘主義和律法主義(它們沒有使人得到自由)。模發(Moffatt)給二十至二十三節翻譯得非常有力而且準確︰「你們若果與基督同死，脫離了這世界元素的靈，為什麼你們生活得好像仍然是屬于這世界似的？為什麼仍然服在一切人間的律例規條上，像「不可拿這個！」「不可吃那個！」「不可摸這個！」等規條——其實這些規條只局限在不能久存的事物上？這些規條只不過是人的吩咐和教導。它之所以得稱為『智慧』，是因為他們自表謙卑、故意禁食、克制己身。其實這些都是沒有功效的，反而更加放縱自己肉體的情欲！」

    「所以你們若真與基督一同復活」

    根據我們的分析大綱，這卷書的第二部分是屬實踐性的。教義在前，實踐性在後，這總是新約書卷內容的次序。那牛津的一小撮人(TheOxfordGroup)大聲喊著說︰「不必介意你信的是什麼；真正要介意的只有一件事，就是你怎樣生活。」這句話听來多麼輕快，多麼實際；但骨子里卻是完全錯謬的。「你怎樣生活」豈不是以「你信的是什麼」來決定的嗎？所以，教義永遠是實踐生活的根基。

    我們還有非常好的理由，指出為什麼保羅一定要加上「基督徒的行為」這兩章經文，因為通常來說，照外表看來似乎是更高級的假基督教思想行為，里面的假道理和假屬靈一定會叫人在實際生活上，失去自己的敬虔而跌倒的。

    我們不能在這里將每一段都分別詳細研究︰既然每一段都在大綱分析中規劃了出來，這樣我們所能做到的，只是推薦讀者自己去詳細研究。

    餘下這些篇幅我們只能看看保羅在這里怎樣高舉基督，作為聖徒品德的最高模範︰「所以你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事……要治死你們在地上的肢體。」請注意在第三章這頭一段的經文里，有個信徒與基督聯合的時間︰

    過去式——「你們若真與基督一同復活。」

    現在式——「你們的生命與基督一同藏在神里面。」

    未來式——「基督是我們的生命，他顯現的時候，你們也要與示也一同顯現在榮耀里。」

    與這三個時式同時進行的是兩個勸勉︰「追求在上面的事」；「你們要思念上面的事，不要思念地上的事。」但願我們能越來越多思念屬天的事，這意思並不是指在夢中思念，或在什麼神秘的狀態里面思念，而是在禱告中，在學習基督那樣敬虔的實際生活中思念——直等到我們「與他一同顯現在榮耀里」！記得嗎？我們親愛的主曾經這樣說過︰「你的財寶在那里，你的心也在那里。」

    主啊！

    你如今在天上光明的居所；

    你說，

    你要為我們預備地方去；

    啊！我的心

    何等向往，

    我的靈

    何等渴慕。

    靠恩

    我要天上與你相聚；

    為著愛

    我要與你共飲喜樂的杯︰

    即使是現在，

    我的眼已看見你的美麗，

    我的心已飛到你那里，

    我所朝思夕念的

    就是能永遠與你同在。

    試試看，你能否回答有關以弗所書、腓立比書和歌羅西書的問題

    (1)以弗所書著重寫的……(請說出是什麼)。

    (2)請默出以弗所書的大綱。

    (3)以弗所書一章三至十四節所載的六個「屬靈的福氣」是什麼？十五至二十三節所載保羅祈求要我們知道的三大真理又是什麼？

    (4)以弗所書二章十三至十八節所指出的，基督十字架的工作的五點反面真理和三點正面真理又是什麼？

    (5)腓立比書論及基督那四方面的道理？請把每章的鑰節指出來。

    (6)腓立比書里記載那四個人可作我們偉大的模範？

    (7)你能說出主降卑的七個步驟嗎(腓二5∼8)？請解釋為什麼我們不能說是他的謙卑？

    (8)請簡略的說歌羅西信徒有什麼錯誤？

    (9)你能默寫出歌羅西書的簡單大綱嗎？

    (10)保羅在歌羅西書一章十五至十八節描寫基督的真體有那七個特征？又在同一章那里，有那七樣奇妙的福，是父神藉基督的救贖向我們顯明的？

    

    題示︰在研究這一課之前，請先將這卷短短的書信最少讀兩次到三次。

    保羅寫這封書信給他們，因為他不能到他們那里去見他們。他自己說是「撒但阻擋了」他(二18)，但我們深信也是因為猶太人逼迫他們的緣故。這時候，也是保羅作外邦使徒的一個新轉折點。他在第一次旅行布道之時所建立的教會，大致上都是靠近安提阿這個福音總部的。所以他只須要花大約幾個月的時間就可以一次探望完那些教會了，但是當他的福音工作發展到歐洲去的時候，他就無法再親自去照顧他建立的所有教會，只能藉書信傳遞他的意見去協助他們。他是非常會寫作的，而且他有一些同工幫助他，可以把信帶去遠方的教會，又把消息帶回來。正因為他的福音工作有了這麼大的擴展，我們才有這許多寶貴的書信。

    ——芬尼(G.G.Findlay)

    無論是內在的，或外在的證據，都非常明顯的證明這兩卷帖撒羅尼迦書是出自保羅的手筆。而且，一般來說，大家都同意這是保羅最早寫成的書信。並實上，這兩卷書和雅各書，都是新約最早的作品，大有可能它們都是保羅于主後五十三年的時候在哥林多那里寫成的，它們的歷史背景記載在使徒行傳十七章一至十四節。有關保羅在那時候的工作和感受，我們可以將使徒行傳十七章十三至十六節和十八章一至五節拿來與帖撒羅尼迦前書三章一至八節作一個比較，這樣就可以研究出來了，我以為我們應該將這些經文讀了再讀，務求了解保羅當時的感受，因為這是十分有益的。

    本書三章六節說明保羅寫書的原因。保羅那次在帖撒羅尼迦短短時間的布道，帶來非常可觀的成果，只可惜突然來了不信的猶太人大大反對，迫使這次布道中斷。那些猶太人招了些「市井匪類」，聳動全城的人起來，控告保羅和他的同人煽動群眾，傳講「另有一個王耶穌」(徒十七7)。保羅被迫逃走到了庇哩亞，但帖撒羅尼迦的猶太人又追到那里，使他又不能不繼續向前走，結果到了雅典。在那里(三2)，他十分掛慮他所愛的帖撒羅尼迦信徒，于是打發提摩太回去問候他們，並堅固他們的信心。不久之後，提摩太帶著最叫人興奮的消息(三6)回來了。(保羅那時正在哥林多。)保羅听到這些消息之後，就在那里寫了這前書給他們。

    兩卷書信的內容性質很自然的連貫起來，因為都是論及主的再來這個主題，所以研究它們的特征的時候，應該是把兩卷一拼研究的。看了這兩卷書信之後，我們就應該清楚明白，新約聖經說明基督要在榮耀中再來，是可見的，是親身降臨的，若有人說他看而不明，這才奇怪。

    帖撒羅尼迦前後書是頂峰

    正如我們在較早之時曾經說過，九卷教會書信是分成四卷、三卷和兩卷三組的。第一組的四卷特別著重論基督和他的十字架；第二組的三卷著重論基督和他的教會，最後一組的兩卷是整個體系的最高峰，論及基督和他的再來。頭四卷論信心因為回顧十字架而加強；中間三卷論愛心因著往上看屬天的良人而加深；最後兩卷論盼望因著往前看將要成就的事而興奮。「如今常存的有信、有望、有愛」。

    九卷教會書信分成這三組的次序，深信是聖靈自己的啟示，要我們按著這次序傳講真理，對一個罪人來說，他第一樣需要的不是教會的真理，也不是主的再來，而是十字架上的基督。這正是放在前頭四卷福音書所論的(羅馬書、哥林多前後書、加拉太書)。跟著我們要向他指出，救主基督怎樣藉著給與我們每一個人的救恩，將我們這些用寶血贖回來，有聖靈重生的信徒，帶進一個奇妙非凡的團契里，就是所有不論在天上的、地上的信徒，在靈里合成一個永遠不能分開的教會。這教會就是永生神兒子的奧秘身體、新婦，和聖殿。再跟著，我們應該向他傳講最高的真理，就是基督再來迎接他完美的教會，使聖徒復活，改變他們的身體與自己的相似，這樣就「與主永遠同在」了。

    正如艾利葛(C.J．Ellicott)在寫保羅後期的書信導論之時說︰「加拉太書和羅馬書(正如十六世紀的教會改革史所指出的)，是基督教有關個人真理的寶庫︰因為里面主要論及的因信稱義的真理使每一個人不能不面對自己的罪，並尋找可以拯救自己的救恩。當人思想到生死存亡的關鍵之時，他所關懷的就只有神與他自己的關系。跟著的三卷書信(以弗所書、腓立比書、歌羅西書)雖然不及前四卷的激動，但卻是論及神聖潔的教會這更高深的真理。這真理的中心思想乃基督是教會的頭，整個基督教的所有教會合成他的身體。」論到這里，還有什麼須要論及的呢？當然有，那就是帖撒羅尼迦前後書所告訴我們的，教會最後的歷史要發展到最高峰，並成就天上將要成就的事。在這兩卷書信里，我們看見十字架和教義是放得非常之輕的；但論及主再來的奇妙真理，就比新約任何書信都重了。

    帖撒羅尼迦前書

    讓我們先來看前書，這書的層次是非常明顯的，我們的聖經將它分為五章，每一章都以主再來的道理作結束，這是說，這卷書論每一件事都是以這一點為論據。

    其次，我們發現雖然每一件事都是與將來有關，但頭三章卻是回想過往的。本書的引言之後的第一句，就是「不住的記念你們(照原文的句法)；而且第一章前十節經文都回顧帖撒羅尼迦信徒怎樣悔改的往事，那可稱為模範的悔改，因為他們真的感受到福音的權能(第5節)，他們也很快的成為別人的榜樣(6、7節)，又樂意把這救人的道「傳揚出來」。(8∼10節)

    第二章也是屬于回顧的，只不過重心不是在信徒身上，而是在傳福音的人身上。它一開始就這樣說︰「弟兄們，你們自己原曉得我們進到你們那里。」保羅在這里回想他和他的同工們從前在帖撒羅尼迦傳福音，和受到逼迫的往事。一至六節是當時他們的動機，七至十二節是他們的德行，十三至十六節是他們的信息並愛人靈魂的熱心。這使我們不能不想到，這里第二章所載的模範福音工人，與第一章所載的模範悔改的人，兩者一定有十分緊密的關系的。

    第三章接續論及保羅回想他怎樣再三的愛顧他所愛的新「兒女」。一至五節是他深切關懷他們；六至八節是提摩太在他們中間所做的跟進工作；九至十三節足保羅說他晝夜為他們禱告。

    第四章就有了轉變，保羅由回顧轉為前瞻。他的論點是特別著重實踐方面的，在前三章他提醒他們是怎樣得救的，在後兩章就要告訴他們應怎樣生活。無可懷疑這兩章分成三段。第一段是四章一至十二節，論及行為與蒙召(1、7節)。第二段是四章十三節至五章十一節，他在這段里指出主再來的盼望是我們的安慰(四13∼18)和挑戰(五1∼11)。最後一段是五章十二至二十四節，他勸勉信徒要同心(12∼15節)和自守(16∼24節)。這樣，我們看見整卷書的結構是︰

    榮耀的盼望

    保羅寫這封帖撒羅尼迦前書，一開始就說，他「不住的記念他們」……「信心的工作、愛心的勞苦、恆忍的盼望」。跟著，他很快就說明這些是指著什麼說的，我們把第三節拿來與九、十節比較，就可明白︰

    第三節第十節

    「信心的工夫」「你們離棄偶像歸向神」

    「愛心的勞苦」「要服事那又真又活的神」

    「恆忍的盼望」「等候他兒子從天降臨」

    從這個比較看來，我們也可以確知這封信是寫給一個主要是外邦人的教會的，因為離開偶像歸向真神這句話只能指著外邦信徒說的。但他們剛剛離開偶像，對于信仰的經歷仍然不多。這又使我們看見一個相當有意義的事實，就是對于這樣經歷淺的教會的一群信徒，保羅並沒有蹴局去把基督再來這麼奇妙的真理告訴他們。對今天許多傳道者來說，他們可能要花許多時間去「讀，注，寫，溫，消化」，才能明白這樣的真理。

    還有一個明顯的證據，證明當時帖撒羅尼迦教會在主里的日子還是十分淺的，就是四章十三節，保羅說︰「論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。」很明顯的，保羅在這里所說的話，是為解答他們心中的疑問而說的，那忙個不停的死亡大鐮刀，把他們中間的一些弟兄姊妹割了去。他們為此十分傷心，甚至信心有點搖動——那些可愛但死了的弟兄姊妹，會不會失去在主再來之時進入他光榮的居所的盼望呢？這疑問在他們當中顯然是第一次發生的；為了這問題，保羅用了最大的篇幅來解答，這解答成了這卷帖撒羅尼迦前書的最大特征(四13∼18)。

    比較法在解經法之中，往往是最能找出經文的真意義的。最近，我們听見一位十分會講道的傳道者講解約翰福音十四章三節，說︰「主耶穌說︰『我必再來接你們到我那里去；我在那里，叫你們也在那里』，這句話並不表示主要帶著可見的身體，從榮耀中再來，他的意思只不過是指五旬節的聖靈降臨吧了。」約翰福音十四章三節確實的表示主將來要帶著可見的身體從榮耀中再來；這一點我們不需要什麼特別的證據。我們只須要把帖撒羅尼迦前書四章十六、十七節，拿來與約翰福音十四章三節作一個比較，一切就水落石出了。

    約十四3帖前四16、17

    「我必再來。」「主必親自從天降臨」

    「接你們到我那里去。」「我們……必一同被提……

    在空中與主相遇、」

    「我在那里，叫你們也在那里。」「這樣我們就要和主永遠同在。」

    

    除了這帖撒羅尼迦前書四章十六至十七節可印證約翰福音十四章三節之外，還有馬太福音二十四章的話也可以印證這一點的。究竟將來教會是否「神秘被提」呢？我們用「神秘被提」這名詞是為要叫讀者們有所提防，我們感到千百萬個可惜，那些堅持反面解釋的人，竟把我們將來最榮耀、最寶貴的盼望，當作是神秘不敢公開的被提，為什麼他們既然可以在基要真理上與我們同心，卻不可以在這寶貴的事實上與我們持同一的意見呢？他們主張土再來時會分開兩個階段——首先他降臨在空中與聖徒相遇，然後再過不久，他就與聖徒們一同降臨在地上。這個理論有一個必然的結果，就是主在第一個階段中降臨，必然是隱秘的了。可是，從沒有人反對新約的教訓說主再來之時，一定是在眾目看見的榮光中的；從沒有人反對聖經預言只有一次再來。請問新約聖經那里說有「神秘的被提」這件事呢？有人以為帖撒羅尼迦前書四章十五至十八節這段經文正是神秘被提的證據，但是這段經文豈真是指著神秘被提而說的嗎？要解決這一點，可惜助馬太幅音二十四章。

    我們要比較的馬太福音二十四章當然就是主在橄欖山上的預言，帖撒羅尼迦這一段話正是主當日在那山上所講的話︰「那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。他要差逍使者，用號筒的大聲，將他的選民，從四方，從天這邊，到天那邊，都招聚了來。」

    沒有人不同意(除了那些連主再來都不相信的人之外)，主在這里所說的話，是形容他自己將要在一種公開的、可見的、最榮耀的，最驚奇的情形之下再來。我要指出一點，這里所說的情景，就是帖撒羅尼迦前書四章十五至十八節所指的情景，此外，沒有可能別有所指的。請將兩處的經文放在一起來比較，看看帖撒羅尼迦前書四章十五至十八節所說的會不會有可能指著「神秘被提」說的︰

    太二十四帖前四

    「他們要看見人子……降臨」「主必親自從天降臨」

    「他的使者，用大聲」(照英文)「有大使長的聲音」

    「號筒的大聲」「又有神的號吹響」

    「將他的選民……都招聚了來」「和他們一同被提」

    「駕著天上的雲」「到雲里，在空中與主相遇」

    請留心這里所提天使、聲音、號筒、招聚、雲等的比對。既然大家都同意馬太福音第二十四章是指主在榮耀中，眾目看見的情形下再來，我們又發現帖撒羅尼迦前書四章十五至十八節所說的現象與馬太福音第二十四章的現象完全相同，那麼我們怎能強說帖撒羅尼迦前書第四章是指著一個神秘的再來呢？這種解經法到底是怎樣的解經法呢？

    當然，帖撒羅尼迦前書第四章所說的還有許多細節是馬太福音第二十四章沒有的，但這不過是因為主在那個時候無法多講這種教會真理給門徒听吧了(約十六12、13)；而且無論在什麼情形之下也好，一篇信息總是不能把所有的細節都講出來的。只要我們讀經的態度是忠誠的話，任何人都會明白這馬太福音第二十四章與帖撒羅尼迦前書第四章的比較，足能證明神秘再來的講法是不能成立的。

    我相信，跟著必會有人這樣問︰「那麼，對于主分兩個階段再來，你有何主張？」我的答覆是我不想回答！我在上文所列出來的比較，目的只是提醒初步研究聖經的讀者，一個理論在未經證實與整部聖經的教訓一致之前，不要接受。對于主的再來會分成兩個階段的說法，我自己不會接受——最低限度現在不會，我這樣做是因為顧慮到妄下決定會可能導至曲解真理，尤其是有關我們將來榮耀盼望這麼重要的真理，更不該輕易決定。

    最後我還有少許意見就完結這一卷書了。請再注意帖撒羅尼迦前書第四章里面那三個特別的現象︰「呼叫」——「聲音」——「號筒」，每一個都有特別的意義的。「呼叫」是主發出來的，「聲音」是天使長的聲音，「號筒」是稱為神的號筒。主呼叫是為叫教會復活(在約翰福音第十一章主也曾呼叫過另外一次，就是叫拉撒路復活)。「天使長」是指米迦勒(聖經提過不少天使，但天使長只有一個)，他與以色列人有特殊的關系(但十21，十二1)。「號筒」是為審判用的，是指列國的審判(啟十二)，這樣，我們看見「呼叫」、「聲音」、「號筒」，三樣分別與教會、以色列民，和列國有關。「呼叫」帶來復活；「聲音」帶來選民的歸回；「號筒」帶來審判。這樣戲劇性、規模龐大的神的作為，當然是超過我們所能想象的。我們現今的時代會結束，跟著開始的，是一個由主自己統治的千禧年國。但在帖撒羅尼迦前書這里所論的，只是特別與教會有關的一方面吧了。聖經給我們何等寶貴的盼望！為此，主耶穌啊！願你快來！

    帖撒羅尼迦前書

    主題︰基督是我們的盼望

    問安(一1)

    Ⅰ回顧︰他們是怎樣得救的(一∼三)

    悔改的模範(一)

    知道福音的大能(5)

    作眾人的榜樣(6、7)

    向眾人作見證(8∼10)

    傳福音的模範(二)

    模範的動機(1∼6)

    模範的德行(7∼12)

    模範的信息(13∼16)

    照顧的模範(三)

    關懷(1∼5)

    跟進(6∼8)

    代禱(9∼13)

    Ⅱ前瞻︰他們應怎樣生活(四∼五)

    德行與蒙召(四1∼12)

    ——照著神的旨意。

    安慰與挑戰(四13∼五11)

    ——因著主再來的盼望。

    同心與堅守(五12∼24)

    ——靠著維持信徒的交通。

    問安與祝福(五25∼28)

    從這個比較看來，我們也可以確知這封信是寫給一個主要是外邦人的教會的，因為離開偶像歸向真神這句話只能指著外邦信徒說的。但他們剛剛離開偶像，對于信仰的經歷仍然不多。這又使我們看見一個相當有意義的事實，就是對于這樣經歷淺的教會的一群信徒，保羅並沒有蹴局去把基督再來這麼奇妙的真理告訴他們。對今天許多傳道者來說，他們可能要花許多時間去「讀，注，寫，溫，消化」，才能明白這樣的真理。

    還有一個明顯的證據，證明當時帖撒羅尼迦教會在主里的日子還是十分淺的，就是四章十三節，保羅說︰「論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。」很明顯的，保羅在這里所說的話，是為解答他們心中的疑問而說的，那忙個不停的死亡大鐮刀，把他們中間的一些弟兄姊妹割了去。他們為此十分傷心，甚至信心有點搖動——那些可愛但死了的弟兄姊妹，會不會失去在主再來之時進入他光榮的居所的盼望呢？這疑問在他們當中顯然是第一次發生的；為了這問題，保羅用了最大的篇幅來解答，這解答成了這卷帖撒羅尼迦前書的最大特征（四13∼18）。

    比較法在解經法之中，往往是最能找出經文的真意義的。最近，我們听見一位十分會講道的傳道者講解約翰福音十四章三節，說︰「主耶穌說︰『我必再來接你們到我那里去；我在那里，叫你們也在那里』，這句話並不表示主要帶著可見的身體，從榮耀中再來，他的意思只不過是指五旬節的聖靈降臨吧了。」約翰福音十四章三節確實的表示主將來要帶著可見的身體從榮耀中再來；這一點我們不需要什麼特別的證據。我們只須要把帖撒羅尼迦前書四章十六、十七節，拿來與約翰福音十四章三節作一個比較，一切就水落石出了。

    約十四3帖前四16、17

    「我必再來。」「主必親自從天降臨」

    「接你們到我那里去。」「我們……必一同被提……

    在空中與主相遇、」

    「我在那里，叫你們也在「這樣我們就要和主永遠同

    那里。」在。」

    除了這帖撒羅尼迦前書四章十六至十七節可印證約翰福音十四章三節之外，還有馬太福音二十四章的話也可以印證這一點的。究竟將來教會是否「神秘被提」呢？我們用「神秘被提」這名詞是為要叫讀者們有所提防，我們感到千百萬個可惜，那些堅持反面解釋的人，竟把我們將來最榮耀、最寶貴的盼望，當作是神秘不敢公開的被提，為什麼他們既然可以在基要真理上與我們同心，卻不可以在這寶貴的事實上與我們持同一的意見呢？他們主張土再來時會分開兩個階段——首先他降臨在空中與聖徒相遇，然後再過不久，他就與聖徒們一同降臨在地上。這個理論有一個必然的結果，就是主在第一個階段中降臨，必然是隱秘的了。可是，從沒有人反對新約的教訓說主再來之時，一定是在眾目看見的榮光中的；從沒有人反對聖經預言只有一次再來。請問新約聖經那里說有「神秘的被提」這件事呢？有人以為帖撒羅尼迦前書四章十五至十八節這段經文正是神秘被提的證據，但是這段經文豈真是指著神秘被提而說的嗎？要解決這一點，可惜助馬太幅音二十四章。

    我們要比較的馬太福音二十四章當然就是主在橄欖山上的預言，帖撒羅尼迦這一段話正是主當日在那山上所講的話︰「那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。他要差逍使者，用號筒的大聲，將他的選民，從四方，從天這邊，到天那邊，都招聚了來。」

    沒有人不同意（除了那些連主再來都不相信的人之外），主在這里所說的話，是形容他自己將要在一種公開的、可見的、最榮耀的，最驚奇的情形之下再來。我要指出一點，這里所說的情景，就是帖撒羅尼迦前書四章十五至十八節所指的情景，此外，沒有可能別有所指的。請將兩處的經文放在一起來比較，看看帖撒羅尼迦前書四章十五至十八節所說的會不會有可能指著「神秘被提」說的︰

    太二十四帖前四

    「他們要看見人子……降臨」「主必親自從天降臨」

    「他的使者，用大聲」（照英文）「有大使長的聲音」

    「號筒的大聲」「又有神的號吹響」

    「將他的選民……都招聚了來」「和他們一同被提」

    「駕著天上的雲」「到雲里，在空中與主相遇」

    請留心這里所提天使、聲音、號筒、招聚、雲等的比對。既然大家都同意馬太福音第二十四章是指主在榮耀中，眾目看見的情形下再來，我們又發現帖撒羅尼迦前書四章十五至十八節所說的現象與馬太福音第二十四章的現象完全相同，那麼我們怎能強說帖撒羅尼迦前書第四章是指著一個神秘的再來呢？這種解經法到底是怎樣的解經法呢？

    當然，帖撒羅尼迦前書第四章所說的還有許多細節是馬太福音第二十四章沒有的，但這不過是因為主在那個時候無法多講這種教會真理給門徒听吧了（約十六12、13）；而且無論在什麼情形之下也好，一篇信息總是不能把所有的細節都講出來的。只要我們讀經的態度是忠誠的話，任何人都會明白這馬太福音第二十四章與帖撒羅尼迦前書第四章的比較，足能證明神秘再來的講法是不能成立的。

    我相信，跟著必會有人這樣問︰「那麼，對于主分兩個階段再來，你有何主張？」我的答覆是我不想回答！我在上文所列出來的比較，目的只是提醒初步研究聖經的讀者，一個理論在未經證實與整部聖經的教訓一致之前，不要接受。對于主的再來會分成兩個階段的說法，我自己不會接受——最低限度現在不會，我這樣做是因為顧慮到妄下決定會可能導至曲解真理，尤其是有關我們將來榮耀盼望這麼重要的真理，更不該輕易決定。

    最後我還有少許意見就完結這一卷書了。請再注意帖撒羅尼迦前書第四章里面那三個特別的現象︰「呼叫」——「聲音」——「號筒」，每一個都有特別的意義的。「呼叫」是主發出來的，「聲音」是天使長的聲音，「號筒」是稱為神的號筒。主呼叫是為叫教會復活（在約翰福音第十一章主也曾呼叫過另外一次，就是叫拉撒路復活）。「天使長」是指米迦勒（聖經提過不少天使，但天使長只有一個），他與以色列人有特殊的關系（但十21，十二1）。「號筒」是為審判用的，是指列國的審判（啟十二），這樣，我們看見「呼叫」、「聲音」、「號筒」，三樣分別與教會、以色列民，和列國有關。「呼叫」帶來復活；「聲音」帶來選民的歸回；「號筒」帶來審判。這樣戲劇性、規模龐大的神的作為，當然是超過我們所能想象的。我們現今的時代會結束，跟著開始的，是一個由主自己統治的千禧年國。但在帖撒羅尼迦前書這里所論的，只是特別與教會有關的一方面吧了。聖經給我們何等寶貴的盼望！為此，主耶穌啊！願你快來！

    

    題示︰在研讀這一課之前，請先將全書小心讀三次，尤其是第二章。

    使徒時代之後不久，羅馬教會就把金牛立起來敬拜了。被擄對猶太人產生的果效，後來宗教改革對整個基督教界來說，也產生同樣的果效。第一個污鬼被趕出去了。可是由于偽善主義、世俗主義，和理性主義的興起，那「房子」又再被丟空。雖然有十分體面的文化和屬世科學知識的發明來把房子打掃干淨，但是里面卻依然缺少有生命和熱誠的信心。在這些似乎是進步的文化知識的影響之下，這人雖然讀了聖經的預言，仍然不明白罪人的結局是什麼。其實拜偶像的習慣，和另外七個更惡的鬼已經再度附在他的身上，外表裝著好看的所謂基督教外貌，內里卻已經淪落到一個非常可怕的地步了。

    ——亨利•阿爾福(HenryAlford，D.D.)

    帖撒羅尼迦後書

    耐心待候、儆醒，並作工

    問安(一1、2)

    Ⅰ安慰—由于主再來的盼望(一)

    現今的安慰(3∼7)

    將來的補償(8∼12)

    Ⅱ儆醒—在主再來的時候(二)

    何時並怎樣再來(1∼12)

    為何並怎樣等候(13∼17)

    Ⅲ命令—因著主的再來(三)

    命令的根據︰懇請、深信(1∼5)

    命令的性質︰一面等候一面工作(6∼15)

    祝福與簽名(16∼18)

    一般來說，大家都同意這卷帖撒羅尼迦後書是在前書寫成之後幾個月之內寫的，那時保羅還在哥林多，寫書的目的已經十分清楚的記在書信的內容里面。大致上因為前書所提及的幾件壞事，到了寫後書的時候又進一步惡化了，同時，我們還看到，在他們中又興起一些人，對保羅所教訓的主再來的道理有了誤解。他們不明白前書的勸勉，竟起來傳說︰「主的日子現在到了」；書信又顯示出，當時有人冒保羅的名傳遞一些話，或寫一些書信，使他們「驚慌」。這是因為他們中間有些人特別容易「動心」。以為主耶穌立刻就回來了，于是連職業工作都丟棄，使教會受到負累。這些對主的再來存誤解思想的人，會變成「專管閑事」的人(三11)，同時教會的生活會因他們而受到虧損(三6、12、16)，是不足為怪的。為此，前書那些比較溫和的責備，現在在這里就變得嚴厲得多了。

    但是我們不能只著重這一邊的事，而忽略另外一邊更重要，而且是充滿感謝和贊美的事。大體上來說，帖撒羅尼迦教會的信心「格外增長」，彼此相愛的心也「充足」，並且他們在一切逼迫患難之中的「忍耐和信心」，是可作各教會的榜樣的(一1∼3)。所以，這卷後書有稱贊，有解釋，也有勸勉。

    這是一卷十分短的書信，所以我們不須要過于仔細的分析它，但里面那三個大分段，我們還是要拿出來看個清楚明白才對。

    在第一章里面，主的再來被看為聖徒在逼迫患難中的安慰。四至七節是現在的安慰，八至十二節是將來的補償。

    跟著第二章，由安慰轉到提醒，因為教會中有一些錯誤的思想興起來，說主的日子現在到了，並且因此牽涉幾件事在內。一至十二節保羅更正他們對主「何時」並「怎樣」再來的思想，十三至十七他教導他們為什麼(13、14節)和怎樣等候(第15節)主再來。

    最後第三章是保羅的命令(不是將軍的命令，乃是主的使徒的命令)。「命令」這個詞，中文聖經作「吩咐」一共出現了四次(4、6、10、12節)。這段的結束又說︰「若有人不服從我們這信上的話，要記下他。」一至五節是命令較溫和的開場白，即是一個「懇請」(1、2節)和一個信任的表示(第4節)，六至于十五節是保羅用使徒的口吻所發的命令，是特別與實踐品行有關的。

    這樣，我們看見這卷書信是十分有層次的。第一章論及主再來的大盼望，使那些在大患難中的帖撒羅尼迦信徒得到安慰，並勇敢為主受苦。第二章論及保羅糾正他們對主再來的思想，使他們明白主再來的時間和方式是怎樣的。最後第三章是保羅針對他們一些錯誤的做法，指出他們在這等候主回來的期間應該做些什麼。整卷書的大綱分析請參看前面題示那頁。

    第二章

    我們不能在這里詳細地討論這相當難明的第二章。(我們查考過不少參考書，並且感到奇怪，由基督教最早的時代至今，竟然有過無數不同的解釋，而且這些解釋之中沒有一個是真正圓滿的！)但我們相信以下的一些意見會對讀者有幫助，首先，請讀這些經文︰「弟兄們主耶穌基督降臨，和我們到他那里聚集，我勸你們，無論有靈，有言語，有冒我名的書信，說主的日子現在到了，不要輕易動心，也不要驚慌。人不拘用什麼法子，你們總不要被他誘惑。因為那日子以前，必有離道反教的事。並有那大罪人，就是沉淪之子顯露出來。他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的，和一切受人敬拜的。甚至坐在神的殿里，自稱是神，我還在你們那里的時候，曾把這些事告訴你們，你們不記得麼。現在你們也知道那攔阻他的是什麼，是叫他到了時候才可以顯露。因為那不法的隱意已經發動。只是現在有一個攔阻的，等到那攔阻的被除去，那時這不法的人心顯露出來。主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能神跡，和一切虛假的奇事。並且在那沉淪的人身上，行各樣出于不義的詭詐。因他們不領受愛真理的心，使他們得救，故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊，使一切不信真理，倒喜愛不義的人，都被定罪。」

    在這里第一件事我們要解釋的，就是那「大罪人」是指著一個人說的一不是指一個組織，諸如猶太教或天主教等；也不是指一系列的人，諸如該撒皇帝或教皇等。聖經明說他是「人」，所用的代名詞是「他」、「他自己」，又稱他為「沉淪之子」，黎福主教(BishopLightfoot)認為這大罪人不一定是一個人，因為在預表性的經文里，所提及的人物不一定是真人。但我們要反駁黎福主教，這段經文豈是預表性的呢？聖經的本意明明的把他看為一個單獨的人，由主耶穌要用降臨的榮光廢掉他這句話來看，他就的的確確是一個真人了。

    第二件事非常明顯的(第3節)，就是「主的日子」一定要在下列兩件事發生之後才來到︰(1)「離道反教的事」，和(2)「不法的人」顯露出來。這兩件事可以作為那大日子的預兆，有些人憑私意解釋說，在這兩件事的發生與主再來之間，可能插有一段相當長的時期。我們要反駁這種論調——倘若這種論調是對的話，保羅用這兩件事來向帖撒羅尼迦信徒指明主再來的時間有何意義？再者，第八節的「那時」和「他」兩個字，正表示出那「大罪人」的結局就是主的再來。

    第三件事不可能會誤解的，就是這里所說的主的再來，是在榮耀權能，並可見的情況中再來。所以那日子被稱為主的日子。這段經文絕沒有可能解釋為五旬節的聖靈降臨，也不可以說是耶路撒冷在主後七十年的淪陷。除了那些不相信有主再來這回事的人之外，任何人都必定會同意，「再來」和「那日子」是指著將來的事說的。若是這樣，那「大罪人」也必定是將來的事，因為他的顯現之後，立刻就是主的再來，所以他不可能是尼祿(Nero)，或穆罕默德(Mohammed)，或歷史上任何一個教皇或人物。雖然這些人之中，確有些表現得十分像他！

    上述的三點都是十分準確的，因為都有其他的經文為證。舊約但以理書十一章二十一至四十五節所說的那「大罪人」的表象，就是安提阿哥伊皮法尼斯(AntiochusEpiphanes)，他確確實實是一個人，在約翰所寫的啟示錄里面，他被預表為一只「獸」，並且有話指著他說︰「在這里有智慧，凡有聰明的，可以計算獸的數目，因為這是人的數目，他的數目是六百六十六。」主再來之前不久有「離道反教」的事，和「不法的人」顯露出來。還有其他的經文證明的，不過其中最明顯的要算是馬太福音二十四章和提摩太後書第三章了；因為在這兩段經文里面，我們看見主再來之前有「不法的事增多」。

    但是，可能最叫人感到困惑的問題是︰「現在你們也知道那攔阻他的是什麼，是叫他到了的時候才可以顯露(即在指定的時候)，因為那不法的隱意已經發動，只是現在有一個攔阻的。等那欄阻的被除去，那時這不法的人心顯露出來。」絕大部分的解經家都相信，那攔阻的力量就是羅馬帝國政府，因為當時只有政府是維持律法和秩序的；但是倘若這段經文是指著將來的事說的，那麼攔阻不法的力量就不可能是羅馬帝國了，因為羅馬帝國早已在許久之前被除去了，會不會那攔阻不法的力量就是聖靈？——聖靈藉著福音的真理和能力，又透過教會的傳揚，大可以直接的攔阻撒但。但是沒有人能肯定的說是誰，雖然很明顯的，保羅在第六節那里表示，在較早之時曾公開的告訴帖撒羅尼迦信徒那攔阻的是誰。就我個人來說，我相信聖經是由超自然的啟示寫成的，所以我以為聖靈管制保羅，免得他講的話過于肯定，以致寫下來變成聖經之後不能預言更遠的將來。這一點深信當時听保羅講道的帖撒羅尼迦信徒是不知道的。

    其實，我們不必被這些難題過分困擾，以致我們忽略了一個更重要的事實︰就是在這時代，撒但被攔阻不能任意妄為，我們要感謝神，那「壯士」的家經已被一位更強的壯士搶奪了！倘若不是主耶穌曾到這個世上來，這個罪惡的世界真不知會變成什麼樣子。又假若撒但不是因此被攔阻的話，沒有人可以想象現今的光景是何等的可怕。

    到千禧年的時候，撒但將要被捆綁，然後被丟在無底坑里面，不能再有所作為。但在千禧年之前，這世代快要結束的時候，那攔阻它的力量就被除去。那時︰「地與海有禍了！因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿的下到你們那里去了。」(啟十二12)于是魔鬼丟了各種假面具，以它本來最丑惡的面目出現，不再裝作「光明的天使」來迷惑人(林後十一14)，乃像「咆哮的獅子，遍地**，尋找可吞吃的人！」(彼前五8)那時聖經形容它出現如「海中上來的獸」和「從地上來的另外一個獸」；後者是一個「人」，他的名字是六百六十六(啟十三)，意思是說，撒但要附在這個「人」的身上，于是，這人就得著非常厲害的能力，用以大大的**地上千萬人的生命——他先用詭計欺騙了他們，繼而牢籠他們，使他們作自己的奴隸。

    或問為什麼神要容許這些事發生？因為這是唯一的方法讓拒絕基督的世人和列國知道，他們拒絕了神和基督的國和救恩，最終換來的是何等的痛苦。可是，正當那六百六十六要統治所有的人的時候，神最後的七來到；榮耀的救主基督突然駕著天上的雲，從火焰般的榮光中降臨，他要口中的氣消滅那不法的人。

    我寫這些話的時候，自己也感到緊張起來，因為這些事很快就要來臨了，我們曾經看見過敵基督的影像，就是希特拉和史太林，兩者都曾受人的敬拜，並迫使千萬人作他們的奴隸。今天世上的列國，正在政治的理想主義和經濟的理想主義兩者之間爭斗，至終必會引至核子大戰。目前不知多少千萬人正在極權主義的黑幕後面受奴役。任何人都可以看見這世代已經布置好了，那六百六十六亦即將出現。但是就在這個緊張的關頭，全能的主卻對我們說︰「一有這些事，你們就當挺身昂首，因為你們得贖的日子近了。」(路廿一28)這是何等的盼望，我們的救主是何等的救主！

    帖撒羅尼迦前後書的問題

    (1)你能默寫出帖撒羅尼迦前書的大綱嗎？

    (2)你能引出一些經節出來，證明帖撒羅尼迦教會大部分是外邦人嗎？

    (3)帖撒羅尼迦前書第二章記載了保羅傳福音可以在三方面作我們的模範，到底是什麼？

    (4)你能說出為什麼帖撒羅尼迦前書四章十五至十八節所載，不可能是指著一個「神秘被提」而說的嗎？

    (5)帖撒羅尼迦後書這卷短短的書信，分成那三部分呢？

    (6)在主日子要來之前，有那兩件事必定會發生呢？

    (7)帖撒羅尼迦後書所說「那不法的人」遭遇釗一個「攔阻」他的，這件事該作何解釋？

    (8)為什麼那「大罪人」不是一個組織，也不是一系列的人物呢？

    

    題示︰在研讀這一課之煎，請先將提摩太前後書讀完兩遍，讀之時，試試將兩卷書作一個比較。

    這幾卷教牧書信——提摩太前後書和提多書，再加上一卷短短的腓利門書——之所以得名又被放在一起，是因為它們都是寫給幾位在教會里負責牧養的。(即使是腓利門，雖然他是教會里的一位長老，但他也負起相當大的牧養責任，因為保羅在書信中這樣說︰「寫信給……以及在你家中的教會」。)

    這幾卷書在聖經里的位置，具有十分重要的意義，是我們不可忽略的︰它們被編在九卷教會書信之後(羅馬書至帖撒羅尼迦後書)，和九卷希伯來信徒書信之前(希伯來書至啟示錄)。兩組九卷書的內容和重點都大不相同，而居中的四卷教牧書信把兩者連接起來，自然具有重大的意義，正如使徒行傳把四福音書的信息轉接在教會書信里，同樣的，這幾卷教牧書信，不論在性質上，或在編排位置上，也是把前面教會書信中的教義轉接到後面希伯來信徒書信去，變成另一個新的重點、新的表現。這些道理我們在這里先提一提，稍後，我們會再詳細的討論。

    ——巴斯德(JSB)

    我在較早的一課里面曾經說過，倘若聖經里面有一部分是每一個基督徒都應該熟讀的，那一部分就是特別為每一個基督徒寫的，例如九卷教會書信(羅馬書至帖撒羅尼迦後書)。如今在這里我們又再加上一句︰倘若聖經里面有一部分是每一個傳道人都應該熟讀的，那一部分就是特別為傳道人寫的，例如四卷教牧書信(提摩太前後書和提多書，再加上一本腓利門書。稍後我們會指出，加上這一卷是非常恰當的)。這幾卷書之所以稱為教牧書信，是因為它們都是以一個牧者的立場來看一個有組織的教會。當然里面也充滿對每一個基督徒都有關的教訓，但里面的信息，卻是特別著重于與教會守望的人有關的。

    我們不須要再花時間去討論這幾卷書的作者是誰了。因為從最早的時代至今，大致上每一個解經家都同意是保羅寫的；雖然近代有一些「高等批評家」對這一點產生疑問，正如他們對聖經中每一事件都產生疑問一樣。但也曾有過更多同樣高資格的學者反駁他們，認為花時間去研究這一點是毋須的。

    這幾卷教牧書信的特點分為三方面︰(1)在主題方面；(2)在主旨方面；(3)在位置編排的意義方面。現在，首先讓我們概括地看一看這兩卷提摩太前後書的內容，把其中的大綱分析列出來。

    提摩太前書

    提摩太本來是以弗所教會的牧師(提前一3)。根據這兩卷寫給他的書信和使徒行傳來看，他當時是一位比較年輕的牧者，同時也是保羅十分喜愛的。倘若我們依照年歷來查考他的生平，我們會有十分豐富而有趣的得著。

    這兩卷書信是保羅寫給提摩太的「囑咐」。在兩書之上最少提及這個詞十次以上。究竟保羅囑咐他什麼呢？前書(一18和六20)和後書(一12、14，二2)都有清楚的答案——就是囑咐他要「保守」所交付他的。在提摩太後書一章十二節保羅又說︰「我知道我所信的是誰，也深信他能保全我所交付他的，直到那日，」按原文「我所交付他的」應該譯作[他所交付我的」。保羅寫這兩卷書之時知道自己不久將要離世，于是他藉這卷書信囑咐提摩太，希望這個年輕人能勇敢的、忠心的，「保守」所交付他的直到那日，保羅在提摩太前書一章十一節那里，清楚的說明所交付他的就是︰「神交托我榮耀的福音」。

    深入一點來看這兩卷書信的第一卷，我們立刻發現它的大主題是地方教會與主任牧師，可以說是一本小小的教牧手冊。

    第一章一開始的十七節經文是寫信的理由，以一個頌贊詞為結束︰「但願尊貴榮耀歸與那不能朽壞不能看見永世的君上，獨一的神，直到永永遠遠，阿們。」跟著這頌贊詞之後(18—20節)，保羅用非常嚴肅的口吻來向「兒子提摩太」介紹他的「囑咐」。

    到二章一節就是這個「囑咐」的開始。之後，整卷書信就清楚的分為兩部分，第二和第三章論及會眾和他們的品行；第四和第五章論及牧師和他的品行。

    再看一看全書來證實這一個分析︰第二章的頭八節經文是有關男人和他們在會中的禱告；以後的幾節是有關女人和她們在公眾場合的儀態。第三章頭七節經文指出作長老的資格；以後的幾節論及作執事的資格。所以二、三章實際上是論及教會的秩序和職務。

    四、五、六章跟著是著重牧師和他的品行。第四章指出怎樣向全體會眾作「基督耶穌的好僕人」；例如在忠心的教導上(1∼11)，和在生活的榜樣上(12∼16節)。五至六章指出當怎樣向會眾中不同的階層表現自己的品行；例如向年老的和年青的人(1∼2節)，向寡婦(3∼16節)，向長老(17∼25節)，向夫人(六1∼8)，向富人(9∼19節)，到了這里，又是以一個囑咐作為結束︰「提摩太阿，你要保守所托付你的，躲避世俗的虛談，和那敵真道似是而非的學問。」整個分析列出來就是這樣︰

    由一章三、四節看來，這卷書是保羅囑咐提摩太去做一些以前曾吩咐他做的工作。可能保羅給他這封信作為執行職權的證據，免得有人不服從他。對于我們來說，我們也十分感謝神賜給我們這卷書信，不然，我們今天也不知道怎樣帶領教會了。

    提摩太前書

    地方「教會」與「牧師」

    一個囑咐(一18，六13、20)

    —「保守所交付的。」

    解釋寫信的理由(一1∼17)

    「囑咐」的簡介(一18∼20)

    Ⅰ會眾與領導方法(二∼三)

    有關會眾的秩序(二)

    男人與公禱(1∼8)

    女人與儀表(9∼15)

    有關會眾的職務(三)

    作長老的資格(8∼14)

    Ⅱ牧師與他的品行(四∼六)

    向全體會眾(四)

    在忠心的教導上作「好僕人」(1∼11)

    在生活的榜樣上作「好僕人」(12∼16)

    向各種階層(五∼六)

    年老的與年青的(五1∼2)

    寡婦(3∼16)

    長老(17∼25)

    僕人(六1∼8)

    富人(9∼19)

    結束的囑咐(六20∼21)

    提摩太後書

    這卷後書與前書一樣，都是以地方教會的工作組織為重。這書大約在前書寫成之後不久寫的，那時保羅在羅馬坐監；他也知道(正如他在前書里面所表示的一樣)自己不能再得釋放(除非離世與基督同在)。在保羅所有的作品之中，這卷書信是最後的一卷了，因此里面的話特別感人。我們看見保羅在這里所表現的態度也是十分英勇高尚的。他為聖工獻上自己一生的精力，現在快要離世了，他感到這是他的榮耀。今天我們這些與主同工的，應該如何向他學習才對！

    我們曾指出提摩太前書是一個「囑咐」，現在我們又發現提摩太後書是一個「挑戰」。保羅向提摩太「挑戰」，看他能否面對「現在」的試煉，和「將來」更多的試煉，而仍能保持自己的信心和堅忍。這卷後書像前書一樣，是十分有層次的。全書四章分為兩段。一、二兩章是論及牧師與現今試煉的面對；三、四兩章是論及牧師與末世災難的面對。正如第三章一開始說︰「你該知道，末世必有危險的日子來到。」

    再看一、二兩章，由一章三節至二章十三節是論及牧師個人的應對，第二章餘下的幾節是論及牧師教導別人怎樣應對。每一段里面都有挑戰和誘發，在前一段的挑戰有「如火挑旺」(一6)，「不要以給主作見證為恥」(一8)，「要剛強起來」(二1)，「要受苦難」(二3)；鼓勵記起保羅所「提醒」的話(一6，二8)，和他自己感人的榜樣(一12，二9、10)。

    後一段(二14∼26)的挑戰有「囑咐」(第14節)「分解」(第15節)、「遠避」(第16節)、「棄絕」(第23節)；鼓勵有「然而神堅固的根基立住了」(第19節)，和「叫他們可以醒悟，脫離魔鬼的網羅」(第26節)。

    現在看最後的兩章，這兩章是論及末世災難的警告。第三章指牧者個人的應對，第四章論及指導別人怎樣應對。兩章里面卻布滿挑戰和誘發，這樣，我們看見全書的大綱如下︰

    提摩太後書

    神的工人與他的應對

    堅忍及信心的挑戰

    問安(一1∼2)

    Ⅰ牧師與現今的試煉(一∼2)

    牧師個人的應許(一3∼二13)

    挑戰—「如火挑旺」，「不要以為恥」，「受苦難」等。

    勉勵—「我提醒你」(一6、二8)，保羅的榜樣(二9∼13)等

    牧師教導別人應對(二14∼26)

    挑戰—「囑咐」，「分解」，「逃避」，「棄絕」等。

    勉勵—「根基立住」(19)，靈魂得救(26)。

    Ⅱ牧師與末世的災難(三∼四)

    牧師個人的應對(三)

    挑戰—「危險的日子」(1∼9)，「存在心里」(14)

    勉勵—保羅的榜樣(10、11)，聖經(15、16)。

    牧師教導別人應對(四)

    挑戰—「務要傳道」，「作傳道的工夫」。

    勉勵—將來的國度(1)，將來的冠冕(8)。

    我們暫時不講解每一分段的內容。我們既然看過了這兩卷書的大綱分析，跟著要看的應該是兩卷書的關系，並其中的主要思想，這樣，我們就必會發現其中重大的意義。相信在這個時候先研究這一點，以後就會印象難忘。

    一個囑咐，一個挑戰，一個預測

    提摩太前後書的一個「囑咐」

    容我們再強調，不論在形式上和感力上，這兩卷提摩太前後書都實在是一個「囑咐」。這囑咐保羅從前曾一度在口頭上告訴了提摩太，只不過現在藉書信再加強，再弄清楚，和再加申論(參提前一4)。請看書信的內容怎樣由始至終都保持這個囑咐的意思︰

    「曾勸你……好『囑咐』那幾個人不可傳異教。」(提前一3)

    「但命令(即囑咐)的總歸就是愛，這愛是從清潔的心，和無虧的良心、無偽的信心生出來的。」(一5)

    「我兒提摩太阿……將這命令(即囑咐)交托你，叫你因此可以打那美好的仗。」(一18)

    「這些事你要『吩咐』人，也要教導人。」(四11)

    「這些事你要『囑咐』他們，叫他們無可指摘。」(五7)

    「我在神和基督耶穌並蒙揀選的天使面前『囑咐』你。」(五21)

    「我在叫萬物生活的神面前，並在向本丟彼拉多作過那美好見證的基督耶穌面前『囑咐』你。」(六13)

    「你要『囑咐』那些今世富足的人，不要自高。」(六17)

    「我在神面前，並在將來審判活人死人的基督面前，憑著他的顯現和他的國度『囑咐』你。」(提後四1)

    究竟囑咐些什麼？

    我們已經說過，保羅囑咐提摩太的，就是「保守」所「交付」他的。現在讓我們把這兩卷書信內的「交付」和「保守」都列出來︰

    「我兒提摩太阿……將這命令『交托』你。」(提前一18)

    「囑咐你，要遵守(英文是保守)這些話，不可存成見，行事也不可有偏心。」(五21)

    「提摩太阿，你要『保守』所托付你的。」(六20)

    「我知我所信的是誰，也深信他能保全(即保守)他所『交付』我的。」(提後一12)

    「從前所『交托』你的善道，你要靠著那位在我們里面的聖靈，牢牢的守著(即保守)。」(一14)

    「你……听見我所教訓的，也要『交托』那忠心能教導別人的人。」(二2)

    我們應當記得保羅在提摩太前書一章十一節那里，解明什麼是所交托的說︰「可稱頌之神交托我榮耀的福音」。可見所交托的就是基督教的信仰，即是在基督耶穌里的真理。保羅離世的時間快到了，他回顧過去的年日，就說︰「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。」可是，以後怎麼樣呢？他一定要把自己從神所得來的托付，繼續托付給他最親愛的兒子提摩太。提摩太把這個無價之寶的信仰托付接過來，他一定感到這是不可推卻的責任；因此他要像保羅一樣保守這信仰，維護這信仰，並傳揚這信仰。

    現在，我們發現其中的程序是這樣︰

    (1)「可稱頌之神」先將「榮耀的福音」交托給保羅(提前一11)。

    (2)保羅現今又將它「交托」給提摩太，這就是保羅特別的「囑咐」(一18)。

    (3)保羅勸勉提摩太說︰「提摩太阿，你要保守所托付你的」(六20)。

    (4)保羅知道他所信的是誰，並且深信主必能「保守所交付他的」(提後一12)。

    (5)以後提摩太還要繼續把這寶貴真理的托付，托付那些「忠心能教導別人的人」(二2)。

    「信仰」

    因為這兩卷書是保羅給提摩太的一個囑咐，要叫他保守所交付他的真理。所以在這兩卷書里面，有一些名詞是不斷出現的，其中一個是「信仰」。因為英文欽定譯本翻譯原文之時，在許多節里都漏去了一個確定性的冠詞(definitearticle即把Thefaith變為faith)，所以在英文聖經里面，「信仰」(Thefaith)就翻譯為「信心」(faith)了(中文聖經譯作「真道」)。其實在原文的意思是指基督教一切的真理和推行，即指基督教的信仰，不是僅僅指個人的信心。以下是有關「信仰」這詞出現的經文︰

    「有人丟棄良心，就在『信仰』上如同船破壞了一般。」(提前一一19)

    「要存清潔的良心，固守『信仰』的奧秘。」(三9)

    「在基督耶穌里的『信仰』上大有膽量。」(三13)

    「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄『信仰』。」(四1)

    「在『信仰』的話語上，便是基督耶穌的好執事。」(直譯四6)

    「人若不看顧親屬，就是背了『信仰』。」(五8)

    「有人貪戀錢財，就被引誘離了『信仰』。」(六10)

    「你要為『信仰』打那美好的仗，持定永生。』(六12)

    「已經有人自稱有這學問，就偏離了『信仰』。」(六21)

    「他們的心地壞了，在『信仰』上是可廢棄的。」(提後三8)

    「這聖經能使你在耶穌基督的『信仰』上，有得救的智慧。」(三15)

    「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的『信仰』我已經守住了。」(五7)

    教義

    此外，我們還發現有許多像「教訓」、「教師」、「教義」之類的名詞在這兩卷書信里面出現。「教訓」和「教義」在希臘原文是同一個字，在這里大約一共出現十四次之多；並且一致暗示出，那些「交付」給提摩太的，要當為教義來保守。「教義」這個詞也像「信仰」一樣，是指整個基督教的系統來說。下列的這些經文是一些例證︰

    「律法……是為不法……或是為別樣與純正『教義』為敵的事設立的。」(直譯提前一9∼10)

    「在信仰的話語，和你向來所服從的好『教義』上，得了教育。」(四6)。

    「你要以宣讀、勸勉、『教義』為念，直等到我來。」(四13)

    「你要謹慎自己和自己的『教義』。」(四16)

    「免得神的名和『教義』被人褻瀆。」(六1)

    「我們主耶穌基督純正的話，與那合乎敬虔的『教義』。」(六3)

    「但你經己服從了我的『教義』。」(提後三10)

    招請「教師」

    保羅吩咐提摩太招請的領袖，一定要是「能教導別人」的，請看以下的經節︰

    「作監督的，必須無可指摘……善于『教導』。」(提前三2)

    「那善于管理教會的長老，當以為配受加倍的敬奉。那勞苦傳道『教導』人的，更當如此。」(五17)

    「你在許多見證人面前听我所教訓的，也要交托那忠心能『教導』別人的人。」(提後二2)

    「聖經都是神所默示的，于『教導』……是有益的。」(三16)

    「務要傳道，無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐，各樣的『教導』，責備人，警戒人，勸勉人。」(四2)

    或問，為什麼要強調這個「教義」，並急需去「教導」別人去認識它？我們再看一次這兩卷書就得到答案了。

    「曾勸你……囑咐那幾個人不可傳異教。」(提前一3)

    「有些人想要作教法師，卻不明白自己所講說的，所論定的。」(一7)

    「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，听從那引誘人的邪靈，和鬼魔的道理。」(四1)

    「若有人傳異教，不服從我們主耶穌基督純正的話，與那合乎敬虔的道理。」(六3)。

    「因為時候要到，人必厭煩純正的道理。」(提後四3)

    「耳朵發癢，就隨從自己的情欲，增添好些**，並且掩耳不听真道，偏向荒渺的言語。」(四3、4)

    「敬虔」

    還有，「敬虔」這個字也是很明顯經常出現(參看提前二2、10、三16，四7、8，六3、5、6、11；和提後三5)。不單這樣，每當這個詞出現的時候，總帶著一個確定性的前冠詞(the)的，這在英語的句法上顯得非常奇特；但在希臘原文里，卻具有一個不可忽略的意義。正如上文所說那兩個詞——「信仰」和「教義」——指著整個基督教的教義道理來說一樣，「敬虔」這個詞也在實踐方面指著整個基督教的教義道理來說。我們若把三章九節的「信仰的奧秘」和三章十六節的「敬虔的奧秘」拿來作一個比較，這個看法就可以確定了。這三個詞很可能就是昔日的基督徒很流行慣用的術語，可見重要性很大。它們分別在(1)崇拜方面，(2)真理方面，(3)生活方面，把整個基督教的系統總括起來。以下是「敬虔」的經節︰

    「大哉敬虔的奧秘，無人不以為然。」(提前三16)

    「操練身體，益處還少，惟獨敬虔，凡事都有益處。」(四8)

    「並那壞了心術，失喪真理之人的爭競，他們以敬虔為得利的門路。」(六5)

    「然而敬虔加上知足的心，便是大利了。」(六6)

    但為什麼又要強調「敬虔」呢？答案是在後書三章五節那里︰「有了敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意，這等人你要躲開。」

    至終的意義

    現在我們要注意上述所引證的「囑咐」、「托付」、「信仰」、「教義」和「敬虔」等，都是為要指出這兩卷書信里面有一件非常危急的事。當我們領會到這件危急的事是什麼的時候，我們立刻會知道，這兩卷書信的話對我們現今這時代的人是何等嚴肅。

    我們再返回來思想一下前書的第一段，這里載有保羅囑咐提摩太的最初目的，就是︰「囑咐那『幾個人』不可傳異教。」(一3)請再想想四章一節的話︰「聖靈明說，在後來的時候，必『有人』離棄真道。」然後，再留意以下五處地方也提及那些離棄真道的「人」︰

    「『有人』偏離這些……」。(一6)

    「『有人』丟棄良心……如同船破壞了。」(一19)

    「已經『有人』轉去隨從撒但。』(五15)

    「『有人』貪戀錢財……離了真道。」(六10)

    「已經『有人』自稱有這些學問，就偏離了真道。」(六21)

    到了後書，『有些了』變成『所有的人』了。一開卷，我們就看見︰

    「『凡』在亞西亞的人『都』離棄我，這是你知道的。」(一15)

    「我初次申訴，沒有人前來幫助，竟『都』離棄我。」(四16)

    看了這些經文之後，我們應該明白，為什麼保羅當時這麼急要寫這兩封信給提摩太，因為危機來臨了。這是一個危機的挑戰。前書說有人離棄，後書說整個局勢崩潰了。

    這些記載，是否表示這兩卷書信隱藏著一些與我們有關的預言？在編排上來說，這兩卷書信是放在九卷教會書信之後，這會不會暗示，在我們現今這教會時代的末了，基督教會同樣有一些人離棄真道，甚至最後會有全部崩潰的悲慘現象呢？當然，我們知道，保羅寫書的時候，他心目中所想象的是一個末世的景象；雖然，事實上來說，他並不知道在主再來之前，竟然還相隔有二十多個世紀的時間。但他既然以為末世是這麼快來到，這豈不是神自己的意思，要引導保羅的筆，寫出一些預言的話，目標是要提醒我們這些遠在二十世紀之後的人嗎？在前書一章十六節那里，他提及自己的事奉，說是要給「後來」的人作「榜樣」。在四章一節那里，他告訴我們聖靈「明說」有關末後的日子是怎樣的；後來，到了後書他又再重提這些「後來的日子」說是「危險的日子」(三1)。

    不錯，保羅確實想到這些末後的事；但在這里我們還要指出一點，就是可能連他自己也沒有察覺到，這兩卷提摩太前後書合起來，變成一幅描寫我們這二十世紀基督教景況的圖畫。若果真是這樣，我們今天這許多的「提摩太」應該要多麼的小心去研讀它們，並為此向神不住的禱告才對！當然，除了這幾點之外，這兩卷書信本身還有許多寶貴的真理須要我們研究︰但里面的末世預言既然特別與我們有關，因此我們就不能不急于先研究這一方面的真理。

    主基督，快再來，

    不少兆頭出現了；

    親愛主，莫遲延，

    預言應驗真奇妙。

    亂世代，邪惡彰，

    古聖異夢知多少？

    大災難，戰風聲，

    可能結局在明朝；

    每時刻，準備好，

    即時回來未可料。

    

    題示︰在研究這兩卷短短的書信之前，請先將每卷讀幾遍。

    由保羅所寫的書信看來，似乎暗示出，在他後來所有的朋友和同工之中，提多就是最能干又最可靠的一位了。他本來是保羅所帶領歸主的一個外邦人，因為他未受割禮，所以他可以作為福音的自由與普及廣闊的標本。保羅一生為此努力爭辯，終有提多使他的努力得到成功。

    提多是在保羅傳道的早期歸主的，因為他陪同保羅和巴拿巴上耶路撒冷去，為外邦人免受割禮的自由竭力爭辯(加二1∼4)。當保羅的威望在哥林多教會的分爭和混亂之中，遭受到破壞的危險時，他表現得十分出色。後來保羅把一件十分困難的任務交給他，須要他運用機智與耐力來應付。這任務甚至連亞波羅都里足不前(林前十六12)，但他卻非常成功地完成了任務，表現他是一位能干而又可靠的同工。同時由于他那次的成功表現，使保羅在十年之後，即保羅寫這封信給他之時，選中他去擔任革哩底那里一個更重要又更困難的職務。

    ——麥克里門(J．A.McClymont，D.D.)

    寫給提多的信

    保羅急切的寫這封信給提多，正如他急切地寫那兩封信給提摩太一樣。他想到主的再來(二11∼15)。又想到自己的傳道工作就快完結(一3)，于是感到責任非常之重，再加上當時福音的推進，因一些「不服約束，說虛空話欺哄人」的奉割禮者而受到危害，心情更加急切(一10)。

    提多是希臘人，是保羅帶領歸主的。他一向表現得非常忠心和熱誠，是保羅最愛的同工之一(加二3；多一4；林後二13，七6，八1∼6、16、17)。當保羅寫這封信給他的時候，他正在革哩底島工作。聖經雖然沒有記載保羅曾到過那里，但很明顯的，他確曾到過，並且帶著提多同去。後來又留下提多做一些堅固的工作，並且替那里的信徒組織教會。

    提多書

    地方教會—領袖與會眾

    一個提醒—「要留心行善」(三8、14)

    開卷的祝福(一1∼4)

    Ⅰ教會中的長老(一)

    職務—作長老(5)

    人品—無可指摘(6∼9)

    需要—堵住猶太人的口(10∼16)

    Ⅱ教會中的階層(二)

    老年人與婦女(4∼8)

    少年人與少年婦女(4∼8)

    僕人與服侍主人(9∼14)

    Ⅲ教會全體會眾(三)

    各種好行為(1∼2)最高的默示(3∼8)

    闢免無益的事(9∼11)

    附言(三12∼15)

    提多書的寫成大約與提摩太前書同時。內容方面與提摩太前後書非常相似，只是重點不同吧了。提摩太前後書是著重教義，提多書是著重行為。提摩太前書是一個囑咐，提摩太後書是一個挑戰。這卷提多書卻是一個提醒——保羅用十分重和十分急切的語氣提醒他，純正的信仰必要有良好的行為，教義一定要有行動來配合。這三卷「教枚」書信可以說是三合一的，因為都是勸人「保守」所「交付」的寶貴福音。提摩太前書勸我們保護它；提摩太後書勸我們傳揚它；提多書勸我們實行它。

    請再讀一遍提多書，記下它的重點，尤其留意里面所指出的好行為是得救的明證。這一點，無可置疑的是全書的主題。或者我們可以說鑰節是三章八節︰「留心行善」(中文聖經小字)；又或者鑰節是二章十四節，或其他類似的經節。全書的結尾，在末後問安之前的一句也是︰「要學習行善。」(三14)

    我們曾見過不少人為這卷小書信作出相當繁復的分析，大致上都是說，第一章是教會的管理，最後一章是教會與國家。但事實上，第一章只不過是論及設立一些長老，以便帶領革哩底那里幾個細小的基督徒團體；最後一章也沒有什麼論及教會與國家的事，只有第一節是例外了。嚴格來說這一節亦只不過是勸一些信徒，以個人的立場來順服民間的官長吧了。這樣淺白的一卷書信分析成那樣復雜含糊的意義，真是怪可憐。(請參看上頁圖表)

    第一章︰將那沒有辦完的事都辦整齊了

    有一個明顯的事實，就是雖然新約聖經有教導人如何組織地方教會(林前；提前；提後；提多)，但絕沒有教人組織什麼區會總會，像今天有不少教會發展的；尤其是總會的廣泛和巨大的權力，更找不到聖經的根據。依照新約聖經的指示，每一間地方教會應該是獨立的。若果有人說最初使徒們不是合成一個總會，向各教會發出權威的命令嗎？我們的答覆是，今天在實質上也是一樣；因為新約聖經仍是使徒們對我們今天權威的指示，並且這些指示從沒有牽涉地方教會個別的內政。那是讓地方教會自己直接負責的。聖經的指示都是為普遍教會原則性的問題，不是個別性的。所以羅馬天主教那種復雜的、金字塔式的組織體系，是完全不合新約聖經的真理；同樣，所有在行政上控制一些教會的基督教會總會，或行政總部，也都是不對的。倘若只是一種自願參加的教會聯會，以不干涉會員教會的獨立行政為原則，那是無可厚非的。不過千萬不可設什麼行政管理部門，因為這一類的措施，雖然似乎可以達成外表的統一，但差不多一定會破壞內里更重要的合一。這合一的心是從直接遵守使徒的教訓而產生的。

    從這卷提多書里面，我們又認識到，教會的組織雖然簡單，但那已是足夠的。提多要在革哩底的幾個地方教會里面辦整齊一些他們沒有辦妥的事(一5)。地方教會雖然是獨立的，但並不表示混亂無秩序，他們需要牧養守望的工作，就像提摩太和提多所作的。此外，他們還需要一些長老和執事，好分別在屬靈的事上和事務方面的事上協助守望。這些工作只要作領袖的和作會友的一起合作，就能產生良好的果效了。今天的基督教教會，倘若不是從本來簡單的組織轉變為現今復雜的組織的話，相信必定會有更好的發展。

    另外一點我們必須注意的，就是邀請會友負責教會工作之時，首先考慮的是他的靈性，其次才是他的才干恩賜。若是作長老，就一定要在下列三方面無可指摘︰第一、在家中(一6)；第二、自己個人(7、8)；第三、在真理上(第9節)。「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當听。」今天許多教會都須要知道，缺少頭兩個資格絕不可能以第三個資格來填補。反之，教會亦應該注意不可忽略第三種資格。

    第二章︰「尊榮神的道」

    第一章論及長老，第二章把論點擴大，論及教會中各階層。保羅給他們定了一個行事為人的最高原則，就是在凡事上「尊榮神的道」(第10節)。勉勵他們向著這原則行的有三︰就是「神的恩典」(第11節)、「救主的顯現」(第13節)、「舍命救贖」(第14節)。

    在這第二章里面燦爛奪目如一粒晨星的，就是那「榮耀顯現」的「有福盼望」。有關這一點的經文不多，但它在新約聖經里面，卻成為最受人注意的救恩真理的袖珍縮影，請再看十一至十四節，並注意其中論及救恩的三個時式︰

    過去式︰「因為神救眾人的恩典，已經顯明出來。」(第11節)

    現在式︰「教訓我們除去不敬虔的心，和世俗的情欲，在今世自守、公義、敬虔度日。」(第12節)

    未來式︰「等候所盼望的福……主耶穌基督的榮耀顯現。」(第13節)

    第十一節的「顯明」和第十三節的「顯現」在希臘文都是一個字epiphany，意思是照耀。前者是恩典的照耀，後者是榮耀的照耀。在兩者之中，是我們要「在今世自守……等候所盼望的福」——所以在等候所盼望的第二次的「顯現」之時，我們必須儆醒自守！有了這樣的勸勉，我們真的感到鼓勵和安慰！

    第三章︰「留心行善」

    第一章我們要「按立」，第二章我們要「尊榮」，現在來到第三章，我們要「行善」。「要留心行善」(第8節)，「要學習行善」(第14節)叫可等明顯的，這幾卷書信都一致的強調，基督教的教義，必須與最高的品行並行，在新約聖經里，高尚的教義絕不能容忍低級的行為。請注意這章經文所指出的鼓勵因素——第一、聖經提醒我們從前的生活何等罪惡(第3節)；第二、現今我們得的救恩是何等奇妙；第三、我們更可以「憑永生的盼望為後嗣」(第7節)。

    當我們思想這一卷寫給提多的信的時候，我們感到它雖然短，但卻分量重；並且里面的話雖然簡單，但今天我們許多基督徒的生活品行，都未能達到其中要求的水準。這真叫我們感到自疚。還有，這封信雖然有點不客氣，但它的話語率直，直刺我們內心行事的動機，而且又是正直地論及基督徒的品德之事，使我們今天二十世紀重視客套話的人感到慚愧。

    啊！我們真須要更多的時間篇幅來思想這卷寶貴而使人成聖的小書。它叫我們流下喜樂的眼淚，也流下慚愧的眼淚。我們不要忘記，我們的救主在加略山上「為我們舍了自己，要贖我們脫離一切罪惡，又潔淨我們，特作自己的子民，熱心為善。」這樣，我們怎可能還要犯罪使他傷心呢！再讀一遍提多書，看看自己是否活像基督！感謝神，最後一個命令是「要留心行善」(第14節)，但最後的祝福就教我們怎樣實行︰「願恩惠常與你們眾人同在。」

    腓利門書

    世上最好的畫廊都有一角地方用來放置一些精選小畫。聖經也是一樣，除了那些大作品之外，也有一卷極端可愛的腓利門書。它可算得是用「最精巧的機智、最溫文的禮貌、最戲劇化的聰敏」寫成的杰作。而且它還有一種非常特出的屬靈價值，若有人以為它只是聖經的一個裝飾品而忽略它，他真可以說是有眼無珠的人了。正如芬尼(GGFindlay)所說︰「這小書的每一行每一句，都表現出保羅的個性，再沒有一本書是這樣的。」

    第四世紀的時候，豈不是曾有人懷疑它，以為它可能不是使徒親筆寫成的，甚至視它為差不多沒有價值的書嗎？我們不須要花大多時間去考慮這一點，讓己故的學者阿爾福院長(DeanAlford)來向我們發表幾句話就夠了︰「這封信本來是寫給腓利門一家的，他們看了之後，無可懷疑的，一定當它為一封寶貴的作品，並且帶有使徒的愛和祝福在內。于是就將它向他們家中的教會宣讀，大家都受了感動，並且抄寫了許多副本傳開了，由歌羅西一直傳到地極各教會手中。最早第二世紀的作品也曾引用過它的話，而且，除了那些對什麼事都存疑心的人之外，從來就沒有人懷疑過它不是出自保羅的手筆。」

    這本小書能保存下來給我們，真的要十分感謝神。

    幾個要點

    這本腓利門書雖然短，但它卻有不少獨特的地方。我們可以想象得到，保羅除了寫那些書信之外，一定也曾寫過無數封短信，其中，只有這一封私人的信保存下來給我們。它里面沒有豪言壯語的詞句，但卻是一封無與倫比的信，是充滿感情、機智、愛心的作品，而且是主人對奴隸所顯的感情和愛心。同時也可以說，是一個小小的窗，從這窗可以看到使徒保羅更深的私生活。使我們得到一個最好的實例，解明如何在社會人與人彼此的關系上應用我們的信仰原則。加拉太書和歌羅西書所說的「教會中不可能容納屬世的階級觀念」，即是說「在基督耶穌里不分為奴的自主的」；這種教訓如今在腓利門書里面表現出來了。如果我們明白當時羅馬政府的法律，知道奴隸在社會的地位是何等可憐無助的時候，我們立刻會更深的體會到，保羅勸腓利門再度收納這個曾經偷東西又逃跑了的奴隸，常他為「親愛的弟兄」看待(第16節)，這是何等崇高的量度和愛。

    有關的人物

    腓利門書是為阿尼西母而寫的，腓利門究竟是誰呢？阿尼西母又究竟是誰呢？

    保羅稱前者為「所親愛的同工腓利門」，這表示保羅不但曾經接觸過他，而且彼此還相當友好；因為，從十九至二十一節看來，他是保羅帶領信主的。將這封信比較一下歌羅西書四章九節，就顯出當時腓利門是住在歌羅西的，阿尼西母就是被保確打發回到這個城里。腓利門是一個大戶主，擁有不少奴隸，可能是當時社會的上流人物；而且他又是基督教的一個領袖，保羅指出他家中有一個教會(第2節)。「親愛的亞腓亞」和「同當兵的亞基布」可能就是他的妻子和兒子。我們記得保羅沒有到過歌羅西，所以一定是腓利門風聞保羅的講道，不惜長途跋涉，東行一百二十多里路去到以弗所(保羅在以弗所有三年之久)，听保羅的講道，因此信主而又結為知交。至于腓利門的兒子亞基布，似乎後來就成為歌羅西或老底迦教會的牧師(西四17)。

    阿尼西母呢？他本來是腓利門的奴隸，是這書信清楚告訴我們的。保羅在羅馬寫完歌羅西書之後，就托推基古帶去，並且也打發阿尼西母和他同去(西四7∼9)。當然，這封腓利門書信也是這個時候帶上去的。

    事情的因由

    阿尼西母可能是腓利門家中逃出來的奴隸；而且第十八節還暗示出，他曾偷了主人的一些錢，以便在路上使用。他離開了亞西亞，往西一直逃到遙遠的羅馬，那里可能是當時所有被追捕之人的天堂，既繁榮又可作藏身之所，絕沒有想到自己會返回歌羅西的。可是，就在羅馬那里，神使他遇見保羅，在保羅的影響之下，他信了主，完全改變了。後來保羅得悉他的身世，就打發他回到主人那里去贖罪。

    過程是這樣，當保羅在羅馬坐監的時候，以巴弗從歌羅西上來探望他。事情似乎太過湊巧，其實有神自己的安排的，在那里，以巴弗看見阿尼西母，並且認出他來，于是保羅才得知一切。本來阿尼西母的靈性長進得很快，成為保羅所親愛的(11、12節)，並且十分殷勤的服事保羅(第13節)。可是當保羅知道一切之後，他認為阿尼西母是屬腓利門的，所以托推基古在帶歌羅西書上去的時候，順便帶阿尼西母並這封私人信同去。

    這封信

    問題是怎樣說服忿怒的腓利門收回他的奴隸阿尼西母呢？照羅馬的法律來說，他是要受嚴刑處罰的，甚至可能被處死。黎福主教(BishopLightfoot)這樣解釋說︰「當時一個奴隸的生死全在主人的手中。只要他犯了一個最小的過失，他就可能被鞭打，或切斷手腳，或釘十字架，或被野獸吃掉。」但腓利門本身是一個基督徒，是在主里的弟兄，為此，保羅就有了勸服他的根據，而這封信就是這樣寫成的。

    所以這封信可以配稱為全無瑕疵的精心杰作！請看史密夫的聖經字典如何稱贊這封信——「腓利門書……一向被認為是最高模範的寫作，須知道，當時作者面對著不少的困難，是我們難以克服的。他是雙方面的好友，他一方面要說服一個一般人以為有非常好的理由去刑罰對方的腓利門，另一方面他又要替這個犯法的阿尼西母講情，卻不能否認他實在有了過失。他要提高基督教的平等思想，改革當時牢不可破的不平等的奴隸制度。他本可以按自己個人的權利來處理這件事，但他又以為必須放棄這些權利，去換取腓利門的仁慈。終于他成功了，全是因為愛。因為在公平的批判之下，他一切的要求都是沒有效力的。他要求不究既往，恢復彼此的友好關系，又為將來的感情而快樂。這樣的勸導使對方量度可以擴大，容易產生一個仁慈的心腸，因而從心里承認那做錯事的人是值得原諒的。像這樣對立的場面，真是不容易調解的；但保羅，大家都承認他舍己為人的精神是可嘉的，他調解的機智是過人的，所以只有他能帶出這萬世流芳的果效。」

    當保羅寫這封腓利門書信的時候，他怎也不可能夢想到，這封短短的信竟然會流存這許多個世紀，被人研究，被人講解，造福千百萬人！這證明他所寫的是有生命的，有誰會對「死的信」產生興趣呢？再者，這封信又是這麼簡單，若把它解為緊復的分析，反而使它的生氣窒息。其實它的內容不外是這些︰1至七節論及腓利門；八至十七節論及阿尼西母；十八至二十五節論及保羅，第一段是保羅稱贊腓利門的話，這是他為阿尼西母求情的手法。第二段是保羅用愛心和靈巧的話，為這個曾一度偷東西又逃走的阿尼西母求情。第三段是保羅以嚴肅的態度來求，無論阿尼西母偷了什麼，他都願意替他償還。所以︰

    問安(1∼3節)。

    保羅稱贊腓利門(4∼7節)。

    保羅為阿尼西母代求(8∼17節)。

    保羅答應償還以確保他的請求(18∼22節)。

    問安與祝福(23∼25節)。

    正如人們經常所提出的，保羅配合阿尼西母這個名字的意思(有益處)來寫這封信。第十一節︰「他從前與你沒有益處，但如今與你我都有益處。」

    第十九節有一句動人的話；保羅在指出「我欠你」之時，他立刻又加上「你欠我」這一句。在嚴肅之中出現這一句幽默的話，這真是有點頑皮——「我必償還，這是我保羅親筆寫的。我並不用對你說，連你自己也是虧欠于我。」

    這封信其實向我們傳出有力的真理︰第一、社會的敗類可以這麼快有了生命的改變。這腓利門與阿尼西母之間的問題，恰好對照了我們現今時代的勞資雙方的復雜問題！但這里給我們一個解決任何社會勞資糾紛的秘訣，就是人們必須接納基督，並實踐他的教義。

    再者，一個真心悔改信主的人，經常是一個照原則行事的人。阿尼西母這件事若果由別人來處理，可能他第一件事要考慮的，就是他是否適合在這個時間回去呢？其實阿尼西母的悔改，不單是為著自己曾偷東西和逃走；這些過失，腓利門都可以原諒，因為都是未悔改的日子作的。但保羅的理由就僅僅是這些嗎？他是說「或者我們現在最好不談這件事」嗎？阿尼西母自己同意這樣做嗎？不！阿尼西母和保羅一樣知道怎樣做才對，才合基督徒的體統。他們決定為主的緣故，無論付多大的代價，也要回去。

    還有，請看這封信怎樣論及一個偷東西又逃走的奴隸的價值！神在阿尼西母身上所作的，正像他在以斯帖記里面作的一樣。神看見一切，神又用愛來引導。看基督教怎樣稱呼一個奴隸，是稱他為「弟兄」，在基督里同享屬靈福分的人！我們不應感到奇怪，這正是證明聖經主要廢棄奴隸制度，提高婦女地位，高舉人類平等的思想。

    最後一點，我們不能不指出，這本腓利門書與福音救人的方法有許多相似的地方。根據羅馬的法律，奴隸是沒有進收容所的權利的。倘若他逃走了，後來又被捉回來，他的主人有權毀他的容，斷他的四肢，甚至殺死他。但奴隸還可以有一個小小的權利，就是求助于主人的朋友。他可以逃到他那里去，不是為躲藏，乃是為公然的庇護。原先的主人仍然是有全權刑罰他的，不過他所投靠的新主人有權替他求情。原主為朋友情分緣故，會接受他的請求。尤其是代求者是原主的同工，就更容易接受。還有，有代求者庇護的奴隸，一定不會再受刑罰，而且，倘若主人喜歡的話，他可以得自由，甚至接納他做自己家中的人，像一些忠心的奴隸有時被接納一樣。

    以上的一切法例，豈不是說明腓利門書與福音救人的方法相似嗎？我們既是人類，就是屬于神的產業；但我們犯罪，偷了神的東西走了，我們的罪是嚴重的，我們的刑罰是大的。律法要控告我們，良心把我們捉住。但是雖然律法定我們的罪，恩典給我們求助的權利。正如阿尼西母逃到保羅那里一樣，我們可以逃到耶穌那里，他不但是罪人的朋友，也是我們主神的同等朋友，是神的同工。所以他可以作我們的代求者和重生者，正如保羅作阿尼西母的代罪者，又領他得到新生命一樣(第10節)。再者，正如保羅對腓利門說︰「他若虧負你，或欠你什麼，都歸在我的賬上。」同樣的，我們各人的罪都歸在耶穌基督的身上，他一次過為我們還了罪債。現今正如阿尼西母與腓利門和好了，又甘心回到他那里去，作他的僕人；同樣我們也藉著主耶穌與神和好了，並且我們甘心又歡喜快樂的歸向他，不再是他的仇敵，也不是被迫作他的奴隸，而是他所收納，永遠屬他的家人(第15節)。

    試想想，你能不能回答這些教牧書信的問題

    (1)你能不能引證一些經文，證明提摩太前書是一個「囑咐」？這個囑咐是什麼呢？

    (2)你能否默寫提摩太前書的大綱？

    (3)提摩太後書有那兩個大分段？

    (4)「信仰」、「教義」、「敬虔」，這三個名詞怎樣把基督教的整個教義統括起來？

    (5)提摩太前書里面有五次「有人」這個字出現，是那五次？有什麼不好的含意？

    (6)提摩太後書一章十二節所說「他能保全我們所交付他的」這句話，你以為是什麼意思？

    (7)提多書特別強調要我們留心的是什麼？

    (8)保羅所寫給提多的書信分成三章，請問這三章分別向那三種人講話？

    (9)論及「有福的盼望」那一段經文，怎樣成為基督教真理的袖珍縮影？這段經文在那里？

    (10)腓利門和阿尼西母這兩個人是誰？

    (11)保羅為什麼要寫這封短信給腓利門？是在什麼地方寫的？

    (12)這封短信是怎樣分段的？它又怎樣與福音救人的方法相似？

    

    題示︰研讀這一課之前，請先將這卷長長的希伯來書讀兩遍，讀的時候不可心急，要慢慢的讀。

    (1)我想在這里首先聲明，在以後的幾課中，我們認為「希伯來人」、「以色列人」、「猶太人」，這三個名稱是互通的。我們曾經花了許多時間去仔細研究過，並沒有發現三者之間有什麼分別，只有那些英國以色列神學家才認為有分別。

    (2)我們將要用相當長的篇幅來介紹希伯來書。請讀者們耐心閱讀，因為在所有書信之中，對這卷書的立場和受書人產生誤解的人特別多。

    (3)曾經引起不少人爭論的希伯來書作者是誰的問題，雖然我們也認為不論誰作也好，對書信內容的解釋是沒影響的；但我們不能不承認，這問題的確有特別的趣味在內，所以我們打算采取一個態度，就像摩西的姐姐對他的態度一樣——「放在一旁看看怎樣」。希望讀者會感到這個附錄有用處。

    ——巴斯德(J．S．B.)

    我永遠不忘記，當我第一眼看白朗峰(MontBlanc)之時的感受︰它由沙木尼谷(ChamonixValley)邊高起，直插雲層。在陽光反照之中，好像戴上金冠冕，阿爾卑斯(Alpine)眾山嶺都俯伏在它的腳下稱臣。同樣，當我們第一次打開這卷「希伯來書」來研讀的時候，它的超越，它的偉大，也使我們有類似的敬畏感受。在新約聖經里面，它與羅馬書都是最偉大的神學教義書。再者，它在新約聖經最後的一部分里，即在被稱為希伯來信徒書信里，有領導性的地位，或可以說是「王」的地位。

    希伯來信徒書信

    我們在上一課已經說過，這最後的九卷書信(希伯來書至啟示錄)，與以前的書信不同，因為它們都是寫給希伯來信徒的，所以書中彌漫著希伯來人的氣氛。最先九卷(羅馬書至帖撒羅尼迦後書)是寫給教會的，但這里的九卷沒有一卷是寫給教會的，第一卷連書名都指明是給希伯來人的，正如一章一至二節所說，是曉諭「列祖」和「我們」。雅各書是寫給「散住十二個支派之人」(一1)。彼得前後書寫給「分散各地寄居的」(彼前一1；彼後三1)。其他的幾卷，不是每一卷都這麼明顯的寫明是給猶太人的，但每一卷都有足夠的暗示和證據，表明對象是猶太人(參看猶大書二2的「會堂」；彼前二12，四3；約參7；啟十一2所提及的「外邦人」)，尤其是猶大書和啟示錄的暗示最清楚。

    再者，教會書信所論教會的「奧秘」，即教會是基督的「身體」、「新婦」和「聖殿」，這些在希伯來信徒書信中連提都沒有提過。而且也沒有論及已死的人將要與主一同復活的真理︰沒有論及外邦人與猶太人在靈里合而為一的教訓；沒有論及「與基督一同坐在天上」之類的道理。

    而且，兩組書信對信徒蒙保守一次得救永遠得救的態度，似乎有很大的分別。試想羅馬書八章二十九、三十、三十八、三十九節等的保證是何等的牢靠，但希伯來書六章四至六節，十章二十六至二十九節等經文就使人受盡不少困擾！還有以弗所書二章七至十節腓立比書一章六節的確據，與彼得後書一章十節，啟示錄二章五節、三章五節的話也是有很大的對比！

    因為有了這些不同的地方，即是希伯來人立場的不同，沒有提及教會「奧秘」的不同，表面上不保證信徒一定得救的不同︰所以這些希伯來信徒書信曾一度被認為不但沒有進一步解釋啟示的真理，而且還倒退了一步叫人不明白真理。但事實上這樣的批判，是完全誤解了它們的本意。

    請再想想︰到了這個時候，以色列人已經兩度拒絕耶穌為他們的彌賽亞君王︰第一次是在主還活在世上的時候，第二次是在五旬節聖靈降臨之後，藉著許多見證人證明他確是復活的救主，結果使徒行傳告訴我們，以色列人還是拒絕。只是以色列人把基督釘死之後，基督就成了全人類的救主，「因為神救眾人(原文是「所有的人」)的恩典已經顯明出來」(提多二11)。所以，第一件事必須做的，就是要把十字架的意義向猶太人和外邦人同時解明；這就是頭四卷教會書信的工作了。然後，一直以來隱藏的教會的「奧秘」才能啟明出來，就是猶太人和外邦人在基督里成為一體，這就是次三卷教會書信所啟明的；跟著，為要完成有關教會的真理，最後兩卷帖撒羅尼迦書就說明了主的再來，和教會的被提是怎樣的。可是，除了這些之外，還有另一個層面的重要真理必須表明的，這正是這些希伯來基督徒書信所擔任的角色了。

    當那關系列每一個人的福音傳開了，又那教會奧秘的真理向信的人啟示了，跟著一個不可能逃避的問題就是︰這一切與猶太人的宗教有何關系呢？我們知道猶太人的宗教是給與人類唯一正確的宗教。這問題並不是等閑的問題，尤其是因為主耶穌本身是一個猶太人，他也尊重猶太人一切的祭禮；而且第一批信主的人是猶太人；福音本身是『先傳給猶太人』的(羅一16)。我們看見使徒保羅早已在羅馬書九至十一章那里，解釋了福音在神的計劃里與以色列人的關系；但是福音與律例、祭禮、祭司、聖殿等又有什麼關系呢？我們知道這一切的事現在已經廢棄了，那是為什麼呢？所以這九卷希伯來信徒書信中的第一卷就要先解答這些問題了。究竟它怎樣完滿地解答呢？這當然是我們要研究的題目，但更重要的，是聖靈在此要讓我們深一層明白一個最奇妙的啟示(以前從沒有讓我們明白過的)就是主耶穌在天上為我們作大祭司，並且長遠活著替我們祈求。

    還有一點，雖然這些希伯來基督徒書信有提及教會真理，但最低限度有一點是超過教會書信的，就是它們領我們進到最後經歷的地步，神造我們，又救贖我們，到底真正的意義是什麼呢？神為什麼要造我們呢？造我們只是為了叫我們生存嗎？或是為了要管理我們、審判我們、刑罰我們或賞賜我們嗎？不，真正的目的說來似乎有點奇怪，神造我們竟然為了叫我們個別與他有交通，是以愛以真誠來相交。罪惡雖然破壞了我們與神的相交，又貶低我們人類的本性；但神造人又救贖人的目的始終要達成；人恢復與神相交的關系，一切的事都是向著這一個目標進發。這一個道理就是約翰壹書所記載的。

    還有一點，我們已經指出，聖經按著次序的啟示出各樣的真理，就是先有福音，跟著是教會的真理、被提的真理、天上大祭司的真理，與神心對心相交的真理，現在到了最後，應該就是現今世代的結束、上再來審判全世界、千禧年國開始、白色大寶座，並最後「新天新地」開始的真理。這樣，聖經的啟示才能完整，才能稱為最奇妙的聖書！

    希伯來書︰特別的一面

    倘若我們要找到這卷希伯來書的中心思想，我們就一定要先弄清楚它的立場，它有點像利未記之與出埃及記。利未記記載所有馨香的祭都是預表基督在十字架上的犧牲，但同時也是預表各樣的好處，就是神所要賜給他所救贖的人的。以色列人本來就是神從埃及救贖出來，在西乃曠野與他立約作他子民的。為了那約，神下來「住在他們中間」(出廿五8)；所以利未記一開始就這樣說︰「耶和華從會幕中呼叫摩西，對他說。」同樣的，希伯來書解釋了五祭和祭司的意義，又提及逾越節的羊羔就是基督，但它最大的目標是要指出，神所救贖的罪人，要「同蒙天召」作「聖潔的弟兄」(三1)，正如以色列人在與神立的約上所得到的權利一樣。

    根據這一點看下去，我們發現希伯來書有許多叫人驚嘆的啟示。原來主耶穌為祭司的職分，並不是在十字架上犧牲之時間始的，而是當他復活升天，「進了天堂，如今為我們顯在神面前」(九24)之時才開始的。我們常听見有人說，主被釘在十字架上作我們的大祭司，這種說法是錯的。「他若在地上，必不得為祭司」(八4)，這是聖經明明的啟示，奇怪的是竟會有這許多人說祭司的意思就是犧牲者，其實聖經根本沒有這個意思。相反，利未記告訴我們，祭司就是將那些已經犧牲了的祭牲獻為祭的人。請看利未記一開始怎樣說︰「你曉諭以色列人說，你們中間若有人獻供物給耶和華……他(指那人自己，不是祭司)要在耶和華面前宰公牛」(利一2∼5)。所有的祭者都是這樣(參看四24、29、33)，若不先將祭牲的血流了，祭司的工作就不會開始的，主耶穌也是這樣，他先流血犧牲了，然後他才升天為我們作祭司。

    但是也許有人反對說︰大祭司亞倫豈不是預表基督的嗎？他怎麼在每年的贖罪日里也「要宰贖罪祭的羔羊」(利十六15)？是的亞倫作為百姓的代表，所以昔日一切的祭禮他都要承擔；但是(神在聖經里面所定的預表是何等的準確！)在所有獻祭的事未定之前，他是不能穿大祭司的外袍的——意思是一定要等祭物在壇上燒了之後才正式履行大祭司的職務(十六23、24)。

    在亞倫以前的許多個世紀里，人們獻祭一向都不需要祭司的。就是在那永遠難忘的出埃及之夜，逾越節羔羊——每家一只也不是由祭司宰的，而是由每家的家主自己宰的。請牢記︰這時亞倫還未升任祭司。當主耶穌召集門徒在樓上，就是在未上十字架之前，請問他以什麼來暗指他的死？是用利未記的祭嗎？不，他用的是逾越節的羊羔，是用不需要祭司獻的祭。這一點十分重要。利未記的祭司是每一天都要獻，唯有逾越節的羔羊是每年只獻一次的。每年的逾越節只是為記念出埃及的那一次，並不是要再出埃及，所記念的也是與祭司無關。所以，逾越節之後在西乃山立約之時，所有的祭牲都不是由祭司獻的，乃是由「以色列中的少年人」獻的(出廿四5)。「摩西將血灑在百姓身上說，你看，這是立約的血，是耶和華按這一切的話與你們立約的憑據。」(第8節)所以，當主耶穌在樓上對門徒說︰「這是我的身體……這是我立新約的血」，他必然指自己的身體為逾越節的羊羔，以自己的血為立約所灑的血，而這兩樣都是一次過獻上，永遠不再須要獻的。由此看來，羅馬天主教所作的是何等的愚拙！何等的錯誤！何等的毒害！他們把聖餐放在祭司的身上，而且以為他們為祭司有一種神秘的恩賜，能把餅變為主的肉，把杯變為主的血。意思是要藉他們的祭司繼續不斷的為人們獻主的身體和血為贖罪祭，凡守這聖餐的，他們的罪才得赦。這樣就等于否認了主在十字架上獻上自己，成為一次永遠有效的贖罪祭！

    我們要質問他們，主耶穌自己在天上豈是繼續不斷的獻上自己嗎？我們應該明白，希伯來書十章十一至十二節把亞倫的祭司職位，與主耶穌的祭司職位作一個比較，指出亞倫是「天天站著事奉」，「屢次獻上一樣的祭物」；但主耶穌卻「獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了」。

    這樣我們看見這卷希伯來書印證了主耶穌為我們的逾越節羊羔，他的血為我們一次流出永遠有效。對于那些相信他，接受他的約的人來說，這卷書正是證明了我們這位奇妙的耶穌，完全應驗了(而且更是超越了)利未記的祭司和祭物的預表。以後當我們繼續研究這卷希伯來書之時，這一個觀念必須繼續保持在我們的腦海中，不可忘記。

    誰是受書人？

    我們二十世紀的外邦人可以很容易明白，猶人教所有的預表都是應驗在耶穌的身上；但對于第一世紀的猶太信徒來說，要接受這一個事實，真是十分困難的。因為猶太教一向被認為是神自己建立的宗教，而且教中一切的條例又是通國遵守的，如今要承認耶穌基督應驗了這一切，以後不用再遵守那些條例，豈有不感到難于履行之理呢？

    正如已故的羅拔，安德遜爵士(SirRobertAnderson)所說︰「真的，我應該要體會一下當時的猶太基督徒的感受！正當他站在聖殿的院子里面，看見每天獻祭拜神之時的人來人往，又看見神所設立的祭司們正在依照神所指定的方式進行事奉和獻祭，這一切在他們國家過去千多年的歷史中，一向被他們引以為榮，每一個敬虔情緒，每一個熱誠的感受——可能你稱之為迷信——一定吸引著他，使他著了迷。當他看到那堂皇神聖的至聖所之時，他一定想起這是他們的耶和華神親自揀選分別為聖的地方，是他們的君王和先知世世代代敬拜神的地方，以致他不能不存著一種敬畏和恐懼交雜約心情來注視它。」

    是的，我們應該同情他們，我們更應該體會他們的困難。一個希伯來基督徒既然先有了這種種的心理和關系，那麼「除非有一個更高更榮耀的啟示，否則沒有什麼能吸引他放棄自己國家的宗教的」尤其是要為一位被眾人凌辱的耶穌放棄眾人認為最光榮的宗教，而且「還離開會幕去到他的跟前，接受他的責備」，這絕對不容易做到的。聖殿當時還存在，也不住的有許多人去敬拜祈禱，所以離開主的後路是經常開放，而且引誘力也是非常大。

    再者，我們在考慮到那些受書人的時候，一定要聯想及使徒行傳里面的一些特殊的現象，這一點對解釋希伯來書內那幾段叫人產生疑問的經文，是十分重要的，使徒行傳六章七節說︰「神的道興旺起來，在耶路撒冷門徒數目加增的甚多，也有許多祭司信從了這道。」問那些作祭司的基督徒怎可能一面作祭司，為百姓獻祭，而另外一面又接納這一切祭禮在基督里經已被廢棄的思想呢？在十五章五節那里，我們發現「惟有幾個信徒是法利賽教門的人，起來說……」請問他們既然相信了主耶穌，又怎能仍然保持法利賽人的身分？在二十一章二十節那里，又有耶路撒冷的幾個基督徒領袖對保羅說︰「兄台，你看猶太人中信主的有多少萬，並且為律法熱心。」若那些猶太人真的相信了主耶穌是他們個人的救主，他們怎可能再「為律法熱心」？這豈不是一個最早的證據，證明恩典與律法是完全對立的，並因信得救和因行律法得救這兩種思想互不相容的嗎？使徒行傳二十一章二十至二十六節似乎表示出，那許多萬的猶太基督徒還未十分認識耶穌基督，就接納他為個人的救主了。他們仍然為律法熱心，沒有放棄摩西的教訓和割禮，凡事依照「規矩」，「獻祭」事依然繼續(第26節)。而且我們相信在這許多萬人當中，有一些甚至熱心到要殺死保羅，不準他傳講相反的教訓呢！事實上，這種敵意是「雅各和眾長老」所經常懼怕的，因為持有這種敵意的人，相信不單是猶太人，連那「相信主的數萬人」有些包括在內！

    要了解這種種不正常的現象，我們又不能不再提醒讀者，使徒行傳那三十多年的時期，是一個未穩定的過渡時期。這時期有五旬節聖靈降臨的神跡奇事，和有關拿撒勒人耶穌死而復活升天的救恩信息。這兩樣一同印證「天國」現在第二次向他們宣告要降臨，耶穌基督要來作他們的王(請參看研究使徒行傳的那幾課)。同時，很明顯的，當時的使徒並沒有將個人得救的福音的每一方面都講清楚，以色列人也沒有全部領會。但是，正當以色列人越來越普遍的並肯定的拒絕這天因的福音的時候，他們每一個人就被迫要作一個關系重大的抉擇了。釘死耶穌的決定既然是出于他們的宗教階層，這似乎是表示，那以耶穌基督為至終應驗的猶太教，現在竟公然攻擊他們自己的基督！于是問題來了，要跟隨耶穌，就只有在猶太教以外跟隨，甘心忍受猶太人的指摘！不然就是放棄基督，去得猶太人的贊賞。

    我們明白了這背景後，希伯來書六章四至六節和十章二十六至二十九節這兩段高度辯論性的經文就立刻顯得容易明白了。我們不用翻開希臘文字典去研究原文所指的是什麼人。我們的聖經已經夠清楚指出，那是指著當時一種特殊的人說的，這種人以後再沒有出現了。今天我們相信主耶穌基督的人，因著聖經已經寫成，我們對主就有了全面的認識。無論我們先前是猶太人也好，回**也好，羅馬天主**也好，或出自任何其他宗教組織也好，只要我們現今信主是根據整卷新約聖經的教訓，就等于作出一個決定，要脫離律法上的自義，或宗教上的功德，投靠那位猶太教一切祭禮的應驗者基督，我們獨一又全備的救主。這樣我們就能確確實實的得救了，這是說，我們在悔改信主之時所作的決定，是當時那些希伯來基督徒所沒有作的，他們在相信主之時，根本看不見有作這樣決定的需要。

    請參看像使徒行傳第八章這一類的經文，就可明白當時的不正常狀態。那里告訴我們有一些撒瑪利亞人信了主(第12節)。在今天，每當一個人真心的信了耶穌，聖靈立刻就重生了他，這是我們所相信，並傳講的真理。但是當日那些撒瑪利亞人信了主之後，第十六節說聖靈還沒有降在他們一個人身上。有一些人企圖替這件事解釋說，他們是已經重生了，聖靈還沒有降在他們身上只不過是說他們還未受聖靈的浸，得到進一步的福氣吧了，但這種解法不對，因為他們中間有一個是行邪術的西門，聖靈明白的說他信了，而且又受了浸(第13節)。但彼得稍後依然宣布他在這道上無分無關，他被罪惡捆綁(20∼23節)——這豈不是證明你雖然信了又受浸了，仍然未重生嗎？可見當時他們的「信」，和「聖靈降臨在他們身上」未必就等于現今我們所講、所經歷的悔改和重生。請緊記，聖靈也曾降臨在那個假冒為善的巴蘭先知身上，藉他說預言(民廿四2)——但沒有重生他！問題應該是，當日那些信主的猶太人究竟有沒有離開罪惡的生活，和罪惡的權勢，他們對主的信仰又究竟有多深？

    昔日聖靈在五旬節所顯的能力和工作，是一種超自然的印證，證明使徒們所傳講的信息真是出于神自己的。希伯來書的作者就存有這種觀念，所以當他寫第六章之時，他說「論到那些已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又于聖靈有分，並嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能(即神在千禧年里的權能)的人」。當我們繼續下去，看見「若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了」這句話之時，我們一定要聯想使徒行傳那幾章聖經所記載的背景才能明白。我們不須要把經文的字句擴大或縮小，以圖證明一次得救永遠得救，或證明離開真道會有失落的機會。事實上這些話只不過是指著當時那等人，在那種特殊的情況之下，才有這樣的失落危機；而這一切的特殊情況，都已經成為過去，永遠不再可能重現的了。但願每一個真心信主的基督徒，不再因為希伯來書這段經文，而對羅馬書八章二十八、二十九節的得救保證產生矛盾心理。倘若我們這些被主買贖，被聖靈重生，在基督屬靈的教會里為肢體的人，想要明白聖靈在這方面有什麼道理對我們說的話，我們一定翻開教會書信來研究，因為那些書信才真真正正是為我們寫的。希伯來書既然是寫給希伯來人，對我們來說，關系就不像教會書信那麼直接了。雖然希伯來人也有信主的，但信的情況，與我們現今的情況就不是完全相同，于是希伯來書的解釋，對我們來說也是不同的。

    至終的應驗

    這不是說，這卷希伯來書與我們無關。不，相反來說，聖靈藉這樣的書信，向我們啟示出一些又寶貴又關系重大的真理。例如主耶穌在天上為我們作大祭司，這一個道理是我們每一個基督徒都應該知道的。雖然希伯來書的基本立場是向希伯來人講話，但里面卻記載了一些基督教會深奧的道理，是我們不能不知的。再者，希伯來書的作者要當時的希伯來人知道，福音是舊約所有祭禮的最高實體。作者以最活現的筆法，將舊約和新約仔細的一點一點比較，證明福音怎樣完全應驗了舊約的預表，達成神至終的計劃。除了福音以外，再沒有可代替的，或加上的，或須要補足的。這些道理豈不是我們自己也須要知道，並持守的嗎？所以這卷希伯來書對我們也是十分重要的。

    主要思想和分析

    既然這卷書信是特別為希伯來信徒寫的，尤其是為那些很有可能返回猶太教的信徒寫的，所以書中所論及的福音，是特別著重指出它比摩西的約和整個體系更超越。作者不是故意貶低舊約，而是特別表明新約的完全和無上，以致顯出新的超越在舊的之上。也不是故意縮小猶太教，而是說明新約基督教是猶太教的榮耀形像，是它的至終應驗，所以這書的鑰字是「更」(英文是better)，大約出現了十二次之多(一4，六9，七7、19、22，八6「兩次」，九23，十34，十一16、35、40，十二24)。除了這個「更」字，經文的思想也表達出同樣的意義，這書信的第一大段一開始就說主耶穌比天使更尊貴(一∼二章)；跟著論比摩西更榮耀(第三章)︰比約書亞更偉大(第四章)；比亞倫更尊貴(五一八章)。第二大段論更美的約(八6)，更美的應許(八6)，更大更全備的帳幕(九11)，更美的祭物(九23)，第三大段論信心得到天上更美的家業(十34)，盼望得到更美的家鄉(十一16)，和更美的復活(十一35)，承受神給我們更美的事(十一40)。

    本書次要的思想是「終極」——基督是神計劃的終極，十字架是救法的終極，新約是舊約的終極。請參考下列經文，里面所記載的，都是一次過發生永不再有的事，亦即終極的事︰六4，七27，九12、26、28、十2、10，十二26、27。

    本書的結構是十分有層次和有進程的，不論在組織、修辭上，都比以前任何一卷書更有規律。可惜，曾有不少學者用所謂聰明的分析方法，把這書分析得「遍體鱗傷」，並沒有領悟書中的論點的彼此關系，和里面三大分段的中心思想是什麼。其實經文很清楚的表示出，十章十九節那里有一個分段，之前的內容差不多全是教義性的，之後的內容差不多全是勸勉性的。此外，當我們小心讀的時候，我們應該發現一至七章重點是在基督的位格上；第八章至十章十八節重點是在基督作中保的工作上；然後十章十九節至全書的末了，重點是在以信心回應基督的位格和工作。現在將它們全部列出如下頁︰

    下列的表每一個小分段當然還可作更細致的分段；盼讀者自己下一些工夫去研究，必有豐富的得著無疑；讀者自己研究有所得之時，其喜樂，其鼓勵，我們不單為此感謝神，更是羨慕不已。

    一位新的和更美的救主(一∼七章)

    希伯來書

    基督是「又新又活的路」

    鑰節︰「更美」和「全備」

    中心信息︰十19∼22

    Ⅰ耶穌︰一位新的和「更美」的救主(一∼七)

    耶穌是神而人—比天使更美(一∼二)

    耶穌是新使者—比摩西更美(三)

    耶穌是新領袖—比約書亞更美(四1∼13)

    耶穌是新祭司—比亞倫更美(四14∼七)

    Ⅱ十字架︰一個新的和「更美」的約(八∼十18)

    新約有更美的應許(八6∼13)

    新約開了更美的至聖所(九1∼13)

    新約有更美的祭物為印記(九15∼28)

    新約有更美的結果(十1∼18)

    Ⅲ信心︰一個新的和「更美」的原則(十19∼十三21)

    信心是這些更美之事的正確回應(19∼39)

    信心在歷史上有許多例證(十一)

    信心叫人忍耐，仰望創始成終的耶穌(十二1∼13)

    信心在生活上有聖潔的表現(十二14∼十三21)

    末後的話(十三22∼25)

    末後的話(十三22∼25)

    「神既在古時藉著眾先知，多次多方的曉諭列祖，就在這末世藉著他兒子曉論我們。」這是說，一切都是為他而有，卻沒有一樣超過他的。那麼既然古時一切所預指的現在實現了，為什麼又要再提古時的一切呢？古時一切之所以再被提及，是為要說明它們的作用到此結束了，正如「太陽出來，眾星就要退縮一樣」。

    耶穌基督遠超過所有的天使(一∼二章)，因為他是神子，天使只不過是僕役(一1∼9)；他是創造者，他們是受造物(10∼12)，他是統管萬有者，他們是被統管的(13∼14節)；他是具有神人二性的救主，所以他不但超過天使，而且還領許多兒子進入他的榮耀里，使他們也升高超過天使(二5、9、10)。

    相仿的，他也比摩西「更美」。摩西雖然是以色列人的大先知，可以說人類最偉大的中保和律法傳授者(第三章)；但摩西只是人，亦只能在舊約中作中保。基督卻是神，是建立新約者(3、4節)。摩西作僕人，在神的全家誠然盡忠；但基督是神的兒子，管理神的全家(5、6節)。摩西見證將來更美的事；基督卻是更美之事的應驗者(5、6節)。

    他比約書亞更美(四1∼13)。約書亞帶領以色列人進入地上的迦南，卻沒有進入真安息，但耶穌帶領我們進入真安息，「歇了一切的工作」，與神一同享受屬靈的安息日(3、8、9節)。

    他比亞倫更美(四14∼七28)。亞倫是以色列人的祭司，基督卻是進入天上更美的至聖所的大祭司(四14)。他有更美的祭司職分，因為是照著麥基洗德的等次，不是照著亞倫的等次(五6、10，七3、17、18∼25)。而且他有更好的資格，因為他是無罪的、不死的。完全的(七26、27、23∼25、28)。他所獻的是更美的祭物，因為所獻的不是牛羊，而是他自己，所以一次獻上就永遠有功效(第27節)。

    請注意這個次序︰天使、摩西、約書亞、亞倫，這一切都是為要指出基督和亞倫的分別。因為其中的大目標是要顯示出，福音比整個猶太教的祭司系統和整個舊約都更超越，它是神最高的計劃。

    再請注意，由五章十一節至六章二十節這一段，在結構上很明顯的應該要加以上一個括號。因為論到麥基洗德與基督的話，到了七章一節才再繼續，這樣在這一組的章節上，我們可以寫上這樣的一句話︰「同蒙天召的聖潔弟兄阿，你們應當思想我們所認為使者，為大祭司的耶穌。」(三1)

    一個新的和更美的約(八∼十18)

    跟著上文所發展下來的，這新約的超越性和終極性現在全面的發揮出來了︰就是更美的應許(八6∼13)；更美的至聖所(九1∼14)；更美的祭物(九15∼28)；更美的果效(十1∼18)。

    請注意作者在開始講論下面新的論題之前，他先將上述的作一個小小的總括(八1∼5)。跟著他指出因著舊約的不完全，所以就需要有新約(6∼13節)。到第九章，他列出一連串的比對︰屬地的和屬天的比對(1∼5、11、24節)；屬肉體的和屬靈的比對(10、11∼14節)；暫時的和永遠的比對(9、10、12、15節)；牛羊和神的兒子的比對(23、24節)；影兒與實體的比對(25、26節)；應許與應驗的比對(十1，九11)；無能除罪和完全成聖的比對(十4、10)；每年記念一次和不再記念的比對(十3、17)；永不停止的獻祭並經常侍立的祭司與一個祭並一位「坐在神右邊」的祭司的比對(十11、12)。這最後的一個比對可以說是整卷書信的中心︰

    「因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全……罪過既已赦免，就不再為罪獻祭了。」(十14、18)

    試想想！——我們敬拜神的人永遠完全；一切罪過不再記念；以後不再須要，也不可能有須要為罪獻上什麼祭！這是何等的果效！這不單是本書的最高峰；是當日那些希伯來的信徒們信仰出現危機的地方。現今作者把整個道理清楚的列明出來，叫他們明白何者輕何者重。當他們猶疑不決，不知道應該跟從新約好，還是返回去服在舊約之下好之時，他們看見這使人「永遠完全」的祭，就必然接受無疑——「不須要為罪再獻祭」這是叫人何等興奮的事！

    選擇的決定仍然在他們自己。當然作者是十分願意去協助他們的；所以由這里開始，書信的內容轉為勸勉性，包括有懇求、提醒、警告、鼓勵、誘發等。

    信心，是真正的和更美的方法(十18∼十三)

    「弟兄們，我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，是藉著他給我們開了一條又新又活的路從幔子經過，這幔子就是他的身體。又有一位大祭司治理神的家，並我們心中天良的虧欠已經灑去。身體用清水洗淨了，就當存著誠心，和充足的信心，來到神面前。」(十19∼22)但是，「我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了(故意犯罪是指離棄真道，放棄信仰)，惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。」(十19∼22、26、27)是的，這是不信的結局！但是，面對著這麼完備的救法，有誰會拒絕，有誰會背棄真道呢(32∼39節)？請讀者們不要忘記，第十一章經已強調了信心是稱義的憑據(1∼7節)；是得應許的條件(8∼22節)；是得勝的秘訣(23∼38節)。這樣看來，「仰望為我們信心創始成終的耶穌」是何等的有效，因為「他坐在神的右邊」長遠的「為我們祈求」(十二1、2)。

    這樣我們已經明白了這一段怎樣與前一段相連，只可惜我們不能花大多時間去詳細研究。事實上，這卷書信真是既偉大而又動人，我們深深的體會到，這短短的一課是不夠說明的。我們只希望在未放下這一卷書之前，再給讀者們幾點意見，但願這些意見會成為各位的幫助。

    請再想一想，這卷希伯來書所載，我們藉那「又新又活的路」親近神的教訓，是何等的奇妙——這是一條十字架的歸去路，也是一條在上面永遠為我們祈求的活路。羅馬書告訴我們，一個罪人怎樣可以站在公義的神面前？但這卷希伯來書則將更奇妙的真理啟明出來，就是罪人得稱義之後可以親近那位聖潔得像「烈火」一般的神。甚至還可以坦然無懼的進入至聖所！我們認為讀者值得花多一點時間去詳細研究這「得親近」的真理，何等奇妙的真理。聖經指出我們之所以得親近神，並不是因為我們有多高尚的人格，也不是因為神偉大崇高的神性降低了。我們得坦然無懼的親近神，完全是因為「耶穌的血」(十19)，和「有一位治理神家的大祭司」(第21節)。換言之，我們得以親近神的憑據就是主耶穌的功勞，並他為我們向神所作的。

    請牢記︰這親近神的權利，是我們在屬靈的事上和在經歷上最高的權利，其他的一切卻是為這一個而有的。新約既然有這麼超越的果效，自然就比舊約美得多。猶太教沒有這個果效，因為那將敬拜的人和至聖所隔開的幔子，是聖靈用來指明「頭一層帳幕仍存的時候，進入至聖所的路還未顯明」(九8)。這幔子既然把百姓隔在外面，只有大祭司帶著立約的血才可以進入，所以幔子就是主的身體的預表——因為希伯來書十章二十節說，主耶穌藉自己的身體為我們造成一條「又活又新的路，從幔子經過」。當主耶穌在十字架上斷氣之時；第一件發生的事，就是「殿里的幔子從上到下，裂為兩半」(太廿七51)。感謝神，裂為兩半。感謝神，他把那幔子撕開了！

    我們要小心思想這卷希伯來書內的「所以」和「既然」等字。其他還有與「約」有關的「更美」和「更完全」的詞也是值得留心思想的。書中的勸勉和忠告是非常寶貴的，應該加以仔細研究；每一個教義性的道理都附帶著一個實踐性的勸勉(這是每一個傳道者萬萬不能忘記的程序！)。還有，「我們就」這幾個經常出現的字，也是這書的特點，值得我們詳細研究。此外，最重要的，是主耶穌在天上榮耀

    的祭司職分，這是不容我們忽視的，要好好逐頁小心研究，因為這會使我們看到主耶穌更可愛的一面。藉此我們的心靈會被提上天去，信心會更加堅固，更勇敢的親近神。

    有一天晚上，一位年青人到來問我說︰「倘若你所說，主耶穌在十字架上為我們死，能完全除去我們的罪是真的話，那麼，他為何還須要進到天上作大祭司，為我們祈求？」。答案當然是，雖然主在十字架上所作成的，已經完全的赦免了我們的罪，但我們仍然沒有資格與神相交。我們須要主上到天上去為我們祈求，因為他在地上的死只能赦免我們的罪，他在天上為祭司的代求，才能叫我們得以親近神。

    我們的主不是亞倫的後裔，也不是屬利未支派的。他沒有照亞倫的等次為祭司，他乃是照麥基洗德的等次為王又為祭司(七1)。這是一個新的祭司等次(第11節)；是一個真的祭司等次(第16節)；是永遠的(第17節)；是完全的(26∼28節)；是「凡靠著他的……他都能」的祭司等次(第25節)。

    「凡靠著他進到神面前的人，他都能拯救到底，因為他是長遠活著，替他們祈求。」

    希伯來書的作者是誰？

    像我們這一類的研究課程，根本不適宜談論聖經文學評論的問題；只是我們研究聖經的時候，有時也會遇到有關這一類的問題，這是在所難免的。例如希伯來書作者的研究，本來我們相信它是神所默示的就已經夠了。誰是作者對書中的教訓是沒有相干的。早期的基督教學者們並沒有因為這書的作者不詳，而否認它是正典；他們像我們一樣，承認它是神自己默示的作品。雖然是這樣，長久以來，各時代的人都感到十分有興趣去研究作者是誰；我自己也深信，讀者們也必有同樣的興趣——「到底作者是誰呢？是保羅呢？還是另有其人呢？」

    真希望有某一些秘密的資料讓我們發現，可以徹底解釋這問題就好了！可惜，誰能發現這些資料？誰有資料說他的發現能百分之百解決這問題？這里，我們試圖勇敢地提出我們的意見。因為既然那些有資格的學者們的意見各不相合，我們這些平凡的人就可以有多少勇氣去提出我們自己的意見了。

    那些學者們意見不相合的情形如下︰那位已故的阿爾福院長(DeanAlford)認為希伯來書在文法上，和詞藻上，與保羅所寫的書信不同，所以他說︰「俄利根(Origen)說得好，只有沒判斷能力的人，才能幻想出一個人可以寫出兩種不同文筆的書信來。」但是那位杰出的希臘文學者，布隆非特博士(Dr。Bloomfield)在他所寫希臘文新約一書內說︰「我研究希臘文之深度，和辨認出各時代作品的廣泛程度，相信並不下于我本國任何一位與我同歲的人。所以我可以肯定的說，希伯來書作者的希臘文學並不比保羅的希臘文學更高深，以致我們可以憑文學的深度來判定希伯來書不可能是他寫的。」

    至于寫作日期方面，各人的意見也是不同的。阿爾福贊成是寫于使徒後期，彭比(JBarmby)在講台注釋里(PulpitCommentary)卻認為其「內證」證明不會遲過主後七十年，所以他贊成在較早的時期寫成的。

    早期傳統的意見也有矛盾的現象。有時那些學者們甚至在他們自己的推論上出現矛盾，例如有人指出「這個早期的特別傳統，很明顯的對作者是誰這個問題有很大的幫助」。但他在稍後立刻又懷疑起來說︰「這傳統有何價值呢？我們所能確實地知道的，只不過是在第二世紀亞歷山大的時候，這卷希伯來書的作者仍然是不詳，但那時一般人都接受傳統的觀念，認為是保羅的作品吧了。」

    結論是什麼呢？很難說，但依我們自己的意見來說，我們贊成作者是保羅。我們這樣說並不是過分擁護他。反之，假若有人證明是別人的作品，我們會更歡喜，因為這樣會幫助我們更有力的回答那些批評基督教只不過是保羅主義的宗教的人。我們要證明聖經的教義是出自基督的，是出自許多位使徒的，保羅並不是每一卷書的作者。但對于這卷希伯來書來說，我們相信是保羅作的有以下的理由︰

    第一、我們相信傳統所說必定不會全無根據的。試想︰到了大約主後一百五十年左右。亞歷山大的教師領袖潘代諾(Pantaenus)也曾引證希伯來書說一般人都認為是保羅的作品——那是說，當時保羅只不過死了七十年左右。既然一般人都同意是他寫的，那麼可靠性必定很大。倘若不是保羅寫的而是別人寫的，怎會這麼快就傳開，並且得到大眾一致的贊同呢？很明顯的，相信是保羅寫的這種信念一定是從更早的時候，甚至是寫書的時候，傳下來的，並且後來還得到俄利根(Origen)的證實。他當時跟隨革利免(Clement)作亞歷山大學院的領袖，他說︰「上一代的人傳下來說這是保羅寫的」，當然意思是說，在潘代諾之前數十年的人，即跟隨過保羅的人一致認為是保羅寫的。

    有了這麼早的傳統證據，似乎保羅書信與希伯來書信之間的文筆不同點要變得次要了。我們同意到了第三世紀的時候，有其他作者主張不是保羅寫的。但正如講員注釋(Speaker’sCommentary)所說的︰「那些認識保羅，又與他有親密來往的人，他們所作正面的見證，豈不要比那些數百年之後存疑心的人所作的見證更有分量嗎？」

    再者，保羅寫希伯來書似乎還得到使徒彼得的助證，因為彼得在他寫的後書那里說(三15)︰「並且要以我主長久忍耐為得救的因由，就如我們所親愛的弟兄保羅，照著所賜給他的智慧寫了信給你們。」這句話最低限度證明保羅確曾寫過一封信給那些「散居」的猶太人，也就是接受彼得前後書的猶太人。倘若保羅寫的那封信不是希伯來書的話，究竟是那一卷書信呢？那書信如今在那里呢？其他書信有什麼類似的跡象呢？

    第二、我們相信希伯來書是保羅寫的，因為書中也有足夠的內證。有一件相當有趣的事，就是甚至那些非常厲害反對作者是保羅的人，他們也承認書中確有保羅的特性。在第三世紀的俄利根，他是第一個以為作者不是保羅的人，但他承認「書中的思想是出自保羅的」。近代學者阿爾福院長，他引用俄利根的話來削弱傳統的說法，亦表示同意「書中的思想骨干」是出自保羅的。學者德里支(FranzDelitzsch)主張作者是路加，所以他極力的否定書中保羅的筆跡，但是他亦不能不說︰「這書使人有一個印象，就是好像有一位有創作力使徒在說話一般。倘若真的是一位使徒寫的話，那就只有保羅能寫出這樣的話。但事實上由開始到末了，這書所表現的作者不是保羅；因為它的形式不像保羅的，它的思想不是保羅的，雖然其中有些很像是，但大部分來說，都是保羅書信所從未有過的；只在結尾的部分，那種書信的形式似乎是保羅自己慣用的形式，其他人是不會這樣的。」此外，在我的腦海中，我還記得有另外一些明顯的例證，指出那些認為希伯來書與保羅書信有不同特征的人，承認兩書之間確有許多相似的地方。

    當我讀希伯來書的時候，由開始到末後，我都感到它的語氣是帶有使徒教訓人的權柄的。書中的用詞溫和，但里面確信的態度和肯定的啟示卻沒有被埋沒。書中的語氣謙遜有禮，但講的話卻是不容辯駁的。書中不但流露出一個信徒的思想，更流露出一位使徒的權威。即使是里面的論點，亦不僅是以帶出結論為目的，而是以使徒不可駁斥的權威來解明一切的疑難。德里支(Delitzsch)也有同感，所以他說︰「這書使人有一個印象，就是好像有一位有創作力的使徒在說話一般。」倘若這書真是一位使徒寫的話，德里支要問︰「除了保羅以外，有誰能寫出這樣的信呢？」

    還有一點引起我們注意的，就是作者在書中經常用「我們」這個代名詞來向讀者講話，似乎暗示到他是代表一組人說的(五11，六9、11，十三18、23)。約翰、彼得、雅各、猶大在他們寫的書信中從未曾用過這樣代表幾個人的代名詞。當然，在一些關系作者與讀者一起的經文里，這個代名詞也有用過的。例如約翰壹書一章七節「我們若在光明中行」，意思是作者和所有基督徒都包括在內；但用來代表作者自己和另外一些人向讀者們講話，就沒有了。奇怪的是保羅在他的書信中經常用這個眾數代名詞。所以希伯來書與保羅書信相同，卻與彼得等人的書信有別。還有，希伯來書用「我們」的語氣是表示讀者們對作者和他的同人都十分熟識。所以，若果說保羅不是這書的作者，有誰可以配合這種情況代替保羅的位置呢？事實上在我們所認識的聖經人物中沒有一個是這樣的。

    再者，雖然這書信經常被人認為是「作者不詳」的，但這不過是表面上是這樣吧了，因為，顯而易見的，在最後一章的經文，暗示出讀者對作者是十分熟識的。作者根本毋須掩飾自己是誰。試問，有誰能在這最後一章里面，這樣的表示自己的身分呢？這一點即使是德里支也同意說︰「我們在這里似乎听見保羅講話的聲音，別人是不會這樣講話的。」除了保羅之外，有誰會這樣說(18、19節)︰「請你們為我們禱告，因我們自覺良心無虧，願意凡事按正道而行。我更求你們為我們禱告，使我快些回到你們那里去。」若不是保羅，誰會加上這樣的一句︰「你們該知道我們的兄弟提摩太已經釋放了，他若快來，我必同他去見你們」——然後，結束之時還有一句很特別的話︰「願恩惠常與你們眾人同在。」

    有人以為，可能這末後的幾節經文才是保羅自己寫的話，因為二十二節說︰「弟兄們，我略略寫信給你們」這句話似乎不是指著整卷書八千多(英文)字說的！不，我們應該注意到，這最後一章，或者這最後的部分，其實是整卷書的結語——這一點同時解釋了許多人所注意到的問題，就這卷書信本來是一個論文，只不過結語的方式把它變成一封信吧了。如果結語清楚是出自保羅的手筆，那麼整個論文(別人懷疑它不是保羅的作品，是因為它是一個論文的形式，論文的風格，論文的用詞)亦必定是保羅所寫的了。

    反對的說法不夠說服力

    第三、我們相信這書是保羅寫的，因為持相反意見的人，他們的說法不夠說服力。其中有些意見甚至不像有研究的學者所發表的；舉例來說，阿爾福院長認定二章三節不可能是保羅的話，他說︰「作者將自己放在接受使徒所傳的福音的人當中，表示只有使徒曾听過主親自講話，作者自己沒有听過。」這樣一來，作者就不可能是保羅了，因為保羅「一向堅持自己的教訓不是從人領受的，而是親自從主那里領受的」。主張希伯來書的作者是保羅的人，只能強解這一節經文，說「可能作者暫時將自己放在讀者的立場上來說這一句話」。雖然這種說法也是其他作者經常使用的，但我們難以想像保羅寫信給猶太人也會用這樣的說法，「試將這種說法比較一下像加拉太書一二兩章保羅極力維護自己的說法。倘若有人以為兩種說法合得來的話，那麼我們只能說，他的腦袋組織與我們的是完全不相同。」

    是的，我們的腦袋組織確實的與「院長」的完全不相同，因為我們認為，他所拿來反證作者是保羅的經文(二3)其實是證實是保羅的好證據！他完全解錯了那節經文說︰「作者將自己放在接受使徒所傳的福音的人當中……」其實作者根本就沒有提過「使徒」，也沒有提及「福音」；更沒有用過「接受」這字眼！請再讀那節經文︰「我們若忽略這麼大的救恩怎能逃罪呢？這救恩起先是主親自講的，後來是听見的人給我們證實了。」我相信不用指出「院長」錯解之處，讀者自己也看出來了。容我們直接問，這一節經文豈不正是暗示保羅嗎？照我們所知，主在世的日子他從未听過主說任何一個比喻，未曾見過主行任何一個神跡；未曾遇見或看見過主。他之所以起來傳道，豈不是因為那位升了天的主，在大馬士革的路上第一次向他顯現，差派他，並且後來得到「听見的人給『他』證實了」嗎？所以，十分清楚的這二章三節不但沒有否定保羅，反而證實是保羅了。

    當然，最主要的反證是「這書信的希臘文風格，與保羅其他書信的風格不同——希伯來書所用的詞是比較古老一些，同時也比較注重修飾；此外，書中論點的層次，整卷書的大綱系統，都不像保羅慣常所表現的。」為針對這一點，已故的安德遜爵士(SirRobertAnderson)這樣反間說︰「任何一個文學家在寫一卷希伯來書這樣重要的論文之時，都會較為注重詞句的修飾，表現出一種特殊的風格，是他寫普通書信之時所沒有表現的；為什麼保羅不可以這樣呢？」

    我個人不希望低估其中文法上和文學上的不同點，但我以為，反對的人未免過分夸大一點。試想，約翰福音的希臘文與啟示錄的希臘文有何等大的差別！——但是因為有了相當重分量的內證和外證，所有一流的學者都接受是約翰寫的。請不要忘記，保羅大部分的教會書信都是在較早之時寫的；而且是在極忙碌，極多逼迫，逃難與遠行之時寫的。寫書信的因素又是為突然發生的危機，眼看自己屬靈的兒女和自己親手所建立的教會出了亂子，他怎能不著急。還有，教會書信都是寫給外邦人；而希伯來書卻是在後期，大約是在坐監之時寫的。這時他可以安靜下來，不慌不忙的，慎思熟慮的，小心修飾的，將這論文寫給他的同胞，在這種情形之下，當然不像寫一封信給自己屬靈的兒女——外邦信徒——那樣倉猝。

    在我個人看來，上述的意見，尤其是對這位多才多藝的保羅來說，已經足夠證明他是希伯來書的作者了。當我發現原來彭比博士(Dr．Barmby)在他的講台注釋書中論及希伯來書，也有相同的見解之時，我更加深信這是準確的。彭比博士也是根據文學的觀點來反對作者是保羅的，但他卻說︰「這個意見(即保羅能在這樣的情形之下寫成希伯來書，正如我們在上文所指出的)對解釋這問題具有決定性的分量，只不過還欠缺一些有力的外證，不然就能準確地證明他是這書的真作者了。」其實，有力的外證早已有了，就是直接從保羅時代傳下來的傳統說法，清楚說明作者就是保羅，這是我們在前文已經詳細指出的︰

    倘若有人認為這些證據還未夠，想要更多的證據才能解決這文學上的困難的話，我們還可以提出一點解釋。我們相信希伯來書里確有許多希臘文的文筆風格是出自路加的手筆的，因為路加一直伴隨保羅，到死方休(提後四11)。請不要誤會我們所說的，以為路加用自己的話把保羅的思想寫出來。思想和句語都是保羅的，只不過由路加代筆之時，路加把保羅的句語稍微加上文法上的修飾吧了。這種情形就是我們自己也經驗過。不久之前，有一位老太太請求我替她寫一封信給她的一個女兒，她一邊講，我一邊寫，她的每一句話我都原原本本的寫下來，只在修辭和文法上稍微的修飾一下(當然還要小心保存她自己的話)，就將那封信寄出去了。那封信一開始是這樣寫的︰「親愛的瑪迦列，我用打字機打這封信給你，免得你看我這老得發顫的手所寫的字，看得辛苦……」不久，她的女兒回信說︰「信中的語氣，和對事物的看法，完全是我母親的，我了解她一向的性格和講話就是這樣。不過，句子的文法用詞，當然就不可能是她的了。」

    其他作者的說法難以成立

    請問我們還可以提出那些可能性更高的作者呢？嚴格來說，只有四個人較為有可能，就是路加、巴拿巴、羅馬的革利免、亞波羅。

    先拿路加來說，作者不可能是他。因為我們相當有把握知道他是一個外邦人。在歌羅西書四章十至十四節那里，保羅清清楚楚的把他從亞里達古、馬可，和猶士都這三個猶太人中(第11節)分開出來，並且把他放在以巴弗和底馬這兩個外邦人中間相題並論。再者，他的名路加是希臘人的名，他所寫的路加福音和使徒行傳都以希臘官式的獻書詞為開始。但我們知道希伯來書的作者是地地道道的希伯來人，這是無容置疑的。

    至于巴拿巴，他是一個利未支派的希伯來人，所以，他有可能是希伯來書的作者；但有什麼證據支持他呢？沒有。主張他是作者的人只有主後一六○至二三○年間的特土良(Tertullian)，但他並沒有發現什麼證據來支持。有另一卷書信早期教會的教父們以為是巴拿巴寫的，但這書信的真實性是可疑的。退一步來說，倘若那卷書真的是巴拿巴寫的話，那麼事情就明朗了。我們可以確實的說，希伯來書一定不是巴拿巴寫的，因為兩卷書不論在風格或在情操方面來說，都是完全不相同的，試問一個作者，怎能寫出兩卷完全不同風格的信來呢？倘若那卷巴拿巴書信不是他寫的話，那麼我們就連一點證明他曾寫過書信的線索也沒有了；為什麼我們偏要推測是他寫希伯來書的呢？

    革利免有沒有可能是作者呢？他不是羅馬最早的一位主教嗎？不，因為若是他寫的話，為什麼羅馬沒有半點傳統的說法提及他？為什麼羅馬教會長久以來抗拒希伯來書的教訓呢？為什麼革利免寫給哥林多的書信，與希伯來書的風格完全不同呢？

    亞波羅又怎樣？從沒有人會想到是他寫希伯來書，只有馬丁路德這樣猜測吧了！不錯，他的可能性十分高。阿爾福院長也大力支持這個說法。但是有兩個更有力的反證︰(1)從沒有一位古代人士(古代的人當然比我們現今時代的人知道得更多)提過他；(2)亞波羅是亞歷山大的猶太人；但是希伯來書的作者豈不是一位長期與耶路撒冷有來往，並且十分熟識聖殿和猶太基督徒的猶太人麼(十三23)？

    所以，整體來說，我比較贊成保羅是希伯來書的作者，其他的可能性較低。

    

    題示︰研讀這一課之前，先將全書讀完兩遍，然後在讀第三遍的時候，看看你是否能把里面的分段大綱寫出來。

    照傳統的說法，雅各是在主後六十二年殉道的。但是，從他的書信看來，我們看不見有任何關于教會真理的痕跡，也沒有提及過使徒保羅所傳講獨特的恩典教義，甚至也沒有提及過關于外邦信徒與摩西律法的關系。我們應該記得，當日耶路撒冷使徒議會討論這個問題的時候，雅各是會議的主席(徒十五)。所以，我們推想這卷書信是非常早的時候寫的，可能是新約聖經最早寫成的一卷書信。

    ——威士頓(Weston)

    由「散住十二支派之人」這句話，我們知道讀者不是普通的猶太人，而是分散各地的猶太基督徒。初期教會是由這些猶太基督徒開始的(徒二5∼11)，當時雅各並沒有離開耶路撒冷，可能因為他感到有責任去牧養這些分散的羊。這些分散的基督徒仍然經常到會堂去，有時他們稱之為聚會處(雅二2)。由雅各書二章一至八節看來，他們仍以會堂為解決他們當中分爭的小法庭。因此，這卷書信在基本道理上是極雛形的，若有人以為二章十四至二十六節是特為針對保羅因信稱義的道理而寫的話，那是荒謬的。因為那時，加拉太書和羅馬書根本還未面世。

    ——司可福聖經注解

    上一卷長長的，又講究修辭的希伯來書，與這一卷短短的，內容有點斷斷續續似的雅各書，兩者之間的分別是何等的大？由此看來，聖靈超自然的啟示，並沒有因作者不同的個性風格而不能表達出來；反之，作者的個性和聖靈的啟示都能同時表露無遺，這真是一個奇妙的神跡！

    另一方面，這九卷希伯來信徒書信的次序也是編排得十分奇妙！九卷書信所論的形成一個平衡。例如希伯來書著重信心，很恰當的跟著的雅各書著重好行為這一方面。彼得前書論將來的盼望，彼得後書又平衡這一方面的道理，論及現今在恩典中長進。約翰的書信重點放在愛心方面，猶大書卻補充要為所信的真道爭辯。請看這豈不是一個非常完整的樂隊嗎！先有信心與好行為的一對行在前跟著的是將來的盼望與現今的長進，再跟著是弟兄相愛和為信仰爭辯，最後有啟示錄的應許作為全隊的冠冕——「得勝的」要得各樣的賞賜。

    關于雅各其人

    「雅各」這個名字，在新約聖經里出現過四十次之多。分別指(1)西庇太的兒子雅各，他是使徒約翰的哥哥；(2)亞勒腓的兒子雅各；(3)主耶穌的兄弟雅各(太十三55；可六3)。第一個雅各被希律王殺了(徒十二2)，大約是在主後四十二年左右，所以他不是寫這書信的作者。至于第二個和第三個雅各，有人以為他們是同一個人，許多人為此而激烈爭辯。但在我們看來，他們不是同一個人，理由將會在本課之附錄中列明出來。到底真正的作者是誰？我們發現就是那位在使徒行傳中作耶路撒冷議會的主席，或眾長老的領袖的雅各。

    超越的地位

    我們把使徒行傳的雅各，和這卷書信所表現的作者性格地位比較一下，刻就發現兩者有一個很貼切的比對。使徒行傳十二章十七節告訴我們，當彼得在夜間從希律的監牢中神奇的被釋放出來的時候，他對那祈禱會的人這樣說︰「你們把這事告訴雅各和眾弟兄」——這是第一個線索證明雅各在眾領袖中有特殊超越的地位。稍後，在第十章那里，我們又發現他在第一次基督教大會議中任會中主席的地位。他把眾人的意見統括起來(13∼18節)，以主席的身分來作一個判決(19∼21節)，于是大家就照著他的話去行(22∼31節)。又再遲些，在第二十一章那里，我們看見保羅來到耶路撒冷，報告他第三次旅行布道的成果，聖經說︰「保羅……去見雅各，長老們也都在那里。」(第18節)這分明表示出雅各有特殊超越的封11位。

    思想見解

    這位使徒在使徒行傅里有什麼特殊的思想見解？他的思想見解止是這卷書信的思想見解。可能我們會感到奇怪，為什麼他真心信土也會鳥摩西的律法熱心？使徒行傅和這卷雅各書都清楚說明，個人得救足要靠信仰基督，外邦人不必「守摩西的律法」(徒十五24)。似是對于猶太基督徒來說，使徒行傳就沒有把他們從摩西的律法中劃分出來。這一點，大約是因為當時是一個特殊的過渡時期(請參看希伯來書那一課的引言)，他們還為律法人發熱心，大家都不想惹怒那「許多萬信主的猶太人」(廿一20)。似乎雅各敏銳的思想中，帶有強烈的宗教嚴謹侗性在內。這種個性未必表示有什麼威勢和徇創力，但卻能制造出堅強，有領導能力，並自制避免過分沖動的總領袖人物。我們在耶路撒冷的會議中看見一件很特別的事(第十五章)，就是彼得竟站起來，建議不要給外邦人加上律法的擔子(7∼11節)，但任主席的雅各卻定意要寫一封信去勸外邦人禁戒一些事(20、29節)。

    性格

    優西比烏(Eusebius)保存了一些刻劃雅各性格的有趣起資料，這些資料是第二世紀早期的赫格西僕(Hegesippus)寫的︰「耶穌的兄弟雅各，被眾人譽之為公義的雅各，因此自從主的日子直到如今，使徒們都樂意把管理教會的權柄交在他的手中。他不喝酒，也不吃肉；從沒有用剃頭刀剃過頭；也沒有用油抹過身；沒有用過浴缸來沐浴。他永不穿羊毛衣服，只穿細麻衣。他喜歡獨自進入聖殿，經常跪在那里禱告。禱告的內容多是為百姓求赦罪；甚至膝蓋因跪得太多的緣故起了厚厚的皮，像駱駝的膝蓋一樣。而且，因為他為人極端公義的緣故，得眾人稱許為『公義的雅各』，和『百姓的堤壩』，正如先知們指著他說的一樣」。黎福主教(BishopLightfoot)在他所寫的加拉太注釋里面警告我們說，這些資料不可以盡信；但基本意義的真

    確性卻是無可懷疑的。

    殉道

    雅各後來被迫殉道。史學家約瑟弗把這件事放在巡撫非斯都(徒廿五)的死後，繼任者阿比拿(Albinus)上任之前，所以照我們的日歷來說，即在主後六十二年間。約瑟弗這樣說︰「該撒听見非斯都的死訊，于是打發阿比拿到猶大去作巡撫……亞拿拿(耶路撒冷的大祭司)以為有了好機會……于是召集公會里的律法師，並把那稱為基督耶穌的兄弟雅各和另外一些人帶來。控告他們故意破壞律法，把他們拉出去用石頭打死了……」赫格西僕(Hegesippus)所記載的更富戲劇性，他說雅各當時被一些文士和法利賽人拖到聖殿的走廊那里，然後用木棍打死。這樣的說法似乎比較富于幻想，可能性較低。

    最初的讀者

    在我們未進一步研究這卷書信之前，我們希望讀者注意那位已

    故的積遜院長(E.C.S.Gihskon)所寫的一篇文章︰「倘若我們不先明白這卷書信是寫給那些讀者的話，我們是不會明白書中的教訓的。那些最初的讀者們都是猶太人，但他們在歸信基督耶穌之時，並沒有放棄猶太教。可能我們習慣了有點過分夸大早期教會基督徒與猶太人之間的分隔。其實最先使徒們所傳的福音是著重于悔改成聖方面，似乎沒有太著重針對百姓一向所接受的猶太教義。那些在耶路撒冷有分參加五旬節的猶太人，一定會把有關耶穌是基督的一些道理，和一些基督教最雛形的思想帶回自己居住的地方去。稍後那些因司提反受害而遭受逼迫四散的猶太人，又到處傳福音，而他們所傳的福音又一定比較早一批猶太人所傳的更詳細，雖然仍不算是完全。他們只向猶人人傳講，但卻傳得十分廣遠——甚至遠至腓尼基、居比路，和安提阿等地方，于是基督教的教會在各大城市猶太人的家中成立。但是要發展到完全脫離猶太教的思想，完全離開會堂，自立而成為一個組織完善的教會，還須要許多年的改進。

    雅各寫這卷書信就是為著這一類的猶太基督徒寫的。當時他們還未有組織完善的教會，也未容讓外邦人加入。他們仍在會堂里聚會，正如庇哩亞的猶太人在會堂里聚會一樣，所以雅各寫書的風格很像古時的先知一樣。當時其他未信的猶太人，也可以進他們的會堂參加他們的聚會。在雅各的思想中，這些猶太基督徒的團體，真像古時的以色列人一樣，須要有先知和教師來管教指引他們，正如猶太和撒瑪利亞在古時須要舊約先知來管教指引一樣。

    關于書信本身

    這卷書信寫明是給「散住十二個支派之人」的。一看這句話，讀者就應該明白上文幾段論及最初讀者的背景是何等重要。因為只有這樣了解背景，才能叫我們了解書中的難明的地方。「散住十二個支派的人」就是那些分散在巴勒斯坦之外的各地的猶太人。雅各以耶路撒冷教會主席的身分寫這信給他們。

    至于寫書的目的，我們可以在這書的開始和結語中找到答案。開始之時是這樣說︰「你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂。」末後一段又說︰「你們也當忍耐，堅固你們的心，因為主來的日子近了。」可見這信是為要勸勉並安慰那些在試煉當中的弟兄們——他們受試煉和遭逼迫是因為他們相信耶穌是基督。

    早期寫成

    這書信的寫成日期是非常重要的，一切的跡象都顯示出，這書是新約所有書卷中最早寫成的一卷，那時猶太教和基督教的劃分線還不十分明顯。基督教沒有肯定的言論來表明它的定義；基督教的教義也是未經提煉的；外邦教會還沒有成立——這一切都顯示出寫書的日期是非常早的。根據這一點，有一些古抄本聖經將希伯來信徒書信放在保羅書信之前，又將雅各書放在希伯來信徒書信的第一位。由此看來，那些以為雅各書是為駁斥保羅書信而寫的人，他們的主張是何等的錯謬——事實上那時保羅的書信還未寫成！

    論點與主題

    這書信的爭論點，就是真信心一定要由好行為表現出來，根據這一點，整卷書就著重在好行為上。我們認為這著重點是十分須要的。保羅著重信心，與雅各著重行為，兩者之間並無矛盾的地方。因為雅各沒有堅持得救要靠好行為，只堅持得救要表現出好行為。所以，要說雅各書是針對保羅因信稱義的道理而寫的(我們再要強調)，這是完全錯誤的；因為即使它不是新約最早寫成的書信，最低限度我們可以百分之百肯定，羅馬書和加拉太書是寫在雅各書之後。

    明白了上文的論點，我們可以說這書的上題是真信心的證明。讀雅各書的時候，我們發現到處都是嚴詞的指證，但卻沒有缺少弟兄之間溫暖的氣氛(書中「我弟兄們」或「我親愛的弟兄們」的稱呼，出現的次數僅次于帖撒羅尼迦前書，即在所有的書信中居第二位)。或許我們還該加上一句，在嚴詞的勸勉之外，這卷書信又載有全卷聖經中最寶貴的雁許。希望讀者以禱告的心情來領受這一個。

    分析與注解

    有人說，這卷書信「差不多是不可能分析的」，這句話我們絕不贊同。書中所載的並不是一串全無關連的思想，里面也有可分辨的段落的。第一章很明顯是論及試探和有關的事物(參看2、12、13、14等節；然後看第17節，我們會發現，神不試探人，只有美善的才是從上面來的)。所以真信心的第一個證明，就是忍受試探。

    第二章同樣明顯是論及愛心的分贈，這是真信心進一步的證明(請參看1∼4、14∼l8節)。

    第三章跟著用生動的筆**及舌頭的控制，這又是我們信仰的另一個證明。曾有人說，整卷新約聖經再沒有一段經文這麼「熾烈和嚴厲」的責備人，這句話是真的。

    餘下的經文(四1∼五6)勸勉我們要凡事敬虔在各方面的事上敬虔。

    更詳細的分析是毋須的，現在讓我們來看整個系統的中心和主要的分支結構︰

    雅各書

    主題︰信心的證明

    第一證明︰忍受試探(一)

    第二證明︰愛心的分贈(二)

    第三證明︰控制舌頭(三)

    第四證明︰凡事敬虔(四∼五6)

    最後的鼓勵(五7∼20)

    這大綱的每一段都是值得我們花工夫去研究的。拿第一章為例，里面每一句論及試探的話都是十分有力感人。二至十二節指出我們對試探的應有反應；十三至二十節告訴我們試探的來源；二十一至二十七節給我們最好的解決方法。試默想這些小分段的意義︰

    (1)對試探應有的反應；倘若我們對聖經的字句不是太過熟識的話，當我們第一眼看見雅各開始講論這題目之時所用的稱呼「我的弟兄們……要以為大喜樂」，我們必定體會到他的語氣何等親切溫柔。

    可是這句話在許多人听來似乎十分矛盾。尤其是我們這二十世紀的基督徒，怎可能以逼迫試煉為喜樂呢？我們天然的反應豈不是以逼迫試煉為值得悲痛的事嗎？是的，但正是因為這樣，我們更須要雅各這些話來醫治我們，使我們能化悲傷為喜樂！

    或問，為什麼雅各要我們以這些為喜樂呢？他的答案是︰因為試煉可以變為屬靈的福氣︰「信心經過試煉就生忍耐，但忍耐也當成功，使你們成全完備，毫無缺欠。」

    那麼，請問怎樣可以改變試探呢？答案是︰(a)靠禱告進到神面前——請看五至八節；(b)用感恩的心接受神對事物的安排參看九至十一節；(c)告訴自己恆心忍耐終必得到冠冕為賞賜參看第二十一節。

    (2)試探的真正來源︰我們要留心緊記使徒雅各在這一點上所講的話，因為許多時候在大試探或大患難之中，我們會容易歪曲神的意思。所緊記的有三點︰(a)引誘我們去行惡的試探絕不是從神來的——參看第十三節；(b)乃是從我們里面的私欲對事情的牽引誘惑而來的——參看十四至十五節；(c)只有各樣「美善的」和「全備的」才是從「上面」來的——參看十六至十七節，是的，神怎可能試探我們呢？既然「他按自己的旨意，用真道生了我們，叫我們在他所造的萬物中好像初熟的果子。」(第18節)

    (3)解決試探妙法︰我們要留意這一章餘下的經節，是從上文的道理發展出來的。雅各在上文說神「用真道生了我們」，又叫我們長起來「像初熟的果子」(第18節)，所以我們各人都應該「快快的听」(第19節)，跟著他又說︰「所以你們……要存溫柔的心領受那所栽種的道，就是能救你們靈魂的道」(第21節)。「只是你們要行道，不要單單听道，自己欺哄自己。因為听道而不行道的，就……忘了」；請看，這是何等安全的方法——我們有神的話來抵擋試探，神的話光照我們，潔淨我們，糾正我們，堅定我們！只要我們用誠實的心去遵行的話，它確能使我們「自由」，它確是「完備的律法」(第25節)！

    雅各與保羅

    我們不打算討論二章二十一至二十六節，就是有一些人認為保羅與雅各針鋒相對的地方(其實並沒有相對)。我們不住的听見雅各在我們耳邊呼叫的聲音︰「我們所親愛的巴拿巴和保羅(徒十五25)，又听見那位上了年紀的彼得說「我們所親愛的弟兄保羅」(彼後三15)。當然我們十分熟識保羅在羅馬書第四章的話，指出亞伯拉罕是因信稱義，又明白雅各所說「我們的祖宗亞伯拉罕，把兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義麼？」但這里引用以撒的事為例證，正好提醒我們不要誤會雅各的意思，亞伯拉罕因為稱義是在割禮之前，獻以撒的事是在二十年之後；這是說，亞伯拉罕在因行為稱義之前二十年，早已經因信稱義了！倘若雅各的本意認為前後有所矛盾的話，他怎會在梢後又引用創世記十五章六節指出亞伯拉罕因信稱義的經文呢？——「亞伯拉罕信神，這就算為他的義」(雅二23)。所以，我們可以肯定的說︰「信心證實人的義；行為證實信心的義。」

    結語

    這書信的每一部分都是十分有趣的，尤其是結語中提到主的再來，提到約伯和以利亞，又論到病人和搶救靈魂等方面，更是趣味盎然，那用超自然的方法醫病的一段經文須要特別解釋。我們常發現，痛苦之中總有神的恩典同在。在我們還未思想這種醫治的方法前，我們一定要先弄清楚這一個病是普通的病，還是一個「管教」，即是神加在自己身上的病，為要糾正我們某種錯誤。雅各將兩方面分開，「你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老來，他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告。出于信心的祈禱，要救那病人，主必叫他起來」(五14∼15)。「你們中間有受苦的呢，他就該禱告」(五13)。注意，「受苦的」沒有得醫治的應許，雅各只吩咐他自己「禱告」。因為神自己故意要加在他身上的管教，我們若為他求解脫，這會與神的旨意相抵觸。

    到了最後幾句話，雅各鼓勵我們要努力搶救人的靈魂。請注意，這是他腦海中最後的一件事︰「我的弟兄們，你們中間若有失迷真道的，有人使他回轉。這人該知道，叫一個罪人從迷路上轉回，便是救一個靈魂不死，並且遮蓋許多的罪。」「這人該知道」這句話帶有何等的鼓勵。請牢記︰聖靈要每一個救靈者「知道」，「救一個靈魂不死」是何等的重要！試想想，「死」這個字是何等的恐怖！因為這里所指的死不是普通的死，而是指那「第二次的死」。由動詞的時式可以看出來；「使他回轉」是現在式，表示是現在做的事，但那「救」字卻是未來式，表示這救恩的果效延伸到永遠的將來。又請注意，雅各提到「罪人」、「靈魂」之時是用單數詞；這表示任何一個靈魂都是重要的、寶貴的！救一個靈魂不死，比改革整個社會更重要。那救靈者是單數的又無名的——「有人使他回轉」；這句話沒有說明他是神學家，或傳道人，或宣教士；這一點豈不是教訓我們不要把救靈的工作歸在一小撮人身上嗎？我在此呼吁，大家要搶救更多人歸主，作他冠冕上的寶石！這是我們最高尚的任務，是主耶穌最後的命令；也是得最大賞賜的工作。

    「有人使他回轉，這人該知道

    叫一個罪人從迷路上轉回，

    便是救一個靈魂不死，並且

    遮蓋許多的罪。」

    附錄︰雅各是誰？

    我們已經說過，「雅各」這個名字，在新約聖經里面一共出現過四十次之多，分別指(1)西庇太的兒子雅各，即約翰的哥哥；(2)亞勒腓的兒子雅各；(3)主耶穌的兄弟雅各(太十三55)。第一位雅各被希律王殺了(徒十二2)。有許多人以為第二、三位雅各是同一個人。我們在這里研究這一個問題，理由是考察經常產生有價值的資料。照我們看來，所要研究的幾點如下︰

    (1)約翰福音十九章二十五節清楚說明，革羅巴的妻子馬利亞是主耶穌母親的「姊妹」。

    (2)在比對馬太福音二十七章十五、十六節之下，我們又清楚的發現這個馬利亞就是「雅各和約西」的母親。

    (3)又再比對馬可福音十五章四十節，我們看見這位雅各被稱為「小雅各」(即排行最小之意)。

    (4)這位革羅巴或亞勒腓的兒子(這是說，他是主耶穌的表弟)，後來成了十二門徒中的一位(太十3；可三18；路六15)。

    (5)這位作使徒又作表弟雙重身分的雅各又再在使徒行傳一章十三節(肯定的不是別人)和十二章十七節，十五章十三節，二十一章十八節等處出現。

    (6)所以結論是，保羅在加拉太書一章十九節，二章九、十二節那里所稱呼的「主的弟兄雅各」和「使徒雅各」定與這位雅各是同一人。

    從這些論點看來，一切都似乎很明白的；但相反的問題來了︰這位使徒雅各是否與馬太福音十三章五十五節和馬可福音六章三節所說的主的兄弟雅各相同呢？——「這不是木匠的兒子麼？他母親不是叫馬利亞麼？他弟兄們不是叫雅各、約西、西門、猶大麼！他的妹妹們不是都在我們這里麼？」

    我們的答案是，兩者不能混為一談，因為(1)主的「弟兄們」都是「木匠」的兒子(即約瑟的兒子)，不是亞勒腓和馬利亞的兒子，他們的兒子雅各是另外一人。(2)在四福音里面，主的「弟兄們」很明顯都是與主的使徒們有別，甚至也不是主的門徒(太十二46；可三31；約二12，七3)，而且聖經說他們當中沒有一個信主的(約七5)。(3)在使徒行傳一章十三、十四節那里，「耶穌的母親馬利亞，並耶穌的弟兄」仍是明明與十二使徒有別的，雖然這時候，他們都相信主了。聖經每逢提及主的母親並他的「弟兄們」之時，從沒有半點跡象表示他們是主的表弟(正以那些主張主的兄弟雅各就是主的表弟使徒雅各的人所說的)；但有明顯的證據證明，主的表弟雅各(亞勒腓和另一位馬利亞的兒子)就是後來在耶路撒冷議會上作主席的使徒雅各，而這位雅各就是雅各書的作者，也是主的表弟。

    至于主的弟兄們雅各、約西、西門，和猶大，不論傳統的說法或其他的證據，都指出他們是約瑟與前妻所生的兒子；所以他們實在是馬利亞的「繼子」，在律法上(不是在事實上)是主耶穌的弟兄。或者因為他們以為自己是長兄，所以他們輕視和批評耶穌(可三21、31；約七3、4)，亦有可能因此而不信耶穌(約七5)；又可能為這個緣故，主耶穌在十字架上把馬利亞交給約翰照顧，而不交給那些不同情他的「弟兄們」。

    麥克利門(JAMcClymont)在他所著的「新約聖經與作者」一書內說︰「根據可靠的傳統，我們沒有理由不相信他們之所以悔改歸主，是因為主向雅各顯現，這一點也記載在哥林多前書十五章七節」。但是，請問主是向這一個雅各顯現嗎？豈不是向使徒雅各顯現嗎？我們奇怪麥克利門怎麼會加上這樣的一句話︰「自從約翰的哥哥雅各死後(主後四十四年)，所有的使徒四散。雅各很快的就在耶路撒冷的基督徒中有了超眾的地位，成為教會的領導人。這個發號施令的地位，部分因素是因為他與主耶穌有特殊的關系……」麥克利門博士的意思，正如其他人的意思一樣，這書信的作者雅各，即在耶路撒冷議會作主席的雅各，並不是主的表弟使徒雅各，乃是主的「兄弟」雅各。我們不能接納這一點，因為這表示路加在開始寫使徒行傳的時候，提及使徒雅各的名字(一13)，然後又無緣無故靜靜的丟了他，又再在十二章十七節，十五章十三至二十一節，二十一章十八至二十五節不加解釋地提出另外一個雅各——這豈不是說這雅各從沒有與主在地上同工，沒有親自听過他的教訓，因此也不是一個使徒？不，這種說法不能成立。這頂多只能叫人相信耶路撒冷的主席雅各，即寫這書信的雅各，就是亞勒腓和馬利亞的兒子主耶穌的表弟雅各，不是主的兄弟雅各。保羅在若干年後稱使徒雅各為主的兄弟變成沒有什麼真正的困難了(加一19，二9)，要知道「兄弟」這個稱呼有狹義的用法，和廣義(親屬的)的用法之分別。主的表弟使徒雅各既然是主的親屬，亦可以稱為主的兄弟的。但無論如何，當保羅說雅各是一位使徒的時候(加一19)，他不可能指別的雅各，所以不會指主的弟兄雅各；因為照我們所知，主的弟兄雅各從未做過使徒。

    我們不是特別要表示過分自信，我們是坦白地依據我們所思想的，認為理由是那麼充分和清楚，所以奇怪會有人懷疑寫這書信的雅各的身分。

    有關希伯來書和雅各書的一些問題

    (1)福音傳開，不但引起「這與以色列神的選民有何關系」的問題，同時亦引起「這與某些人又有何關系？」的問題，請問後者是什麼？

    (2)希伯來書討論有關這問題的時候，有神自己加以控制，為要帶給我們一個奇妙的啟示，請問這奇妙的啟示是什麼？

    (3)希伯來書的最初讀者是誰？你能引使徒行傳的經文證明你的意見嗎？

    (4)希伯來書的兩個鑰字是什麼？中心信息又是什麼？

    (5)這書信可以分成那三大段？

    (6)第八章至十章十八節指出那四方面證據，證明新約比舊約更美？

    (7)你怎樣以希伯來書最後一章來證明作者是誰呢？

    (8)除了保羅之外，有那四個人有可能是希伯來書的作者？你以為真有可能是他們嗎？為什麼？

    (9)寫雅各書的雅各到底是誰？

    (10)你對這個雅各的(a)地位；(b)思想見解；(c)性格有何意見？

    (11)雅各書的大主題是什麼？里面分有那四方面的道理(比對四章經文來說)？

    (12)你能舉出兩個理由，說明雅各書二章二十六節並不是針對保羅主張亞伯拉罕是因信稱義而說的嗎？

    

    題示︰研讀這一課之前，請先將全書讀兩遍，讀的時候請標明分段及著重點。

    歐洲有一座華麗的大禮拜堂，它的大門入口處，有三塊大理石鋪在地上。第一塊刻上「信心」，第二塊刻上「盼望」，第三塊刻上「愛心」三個字。其實，這也是新約書信三大作者的次序。最先是保羅，他的書信特別著重信心；跟著是彼得，他特別著重盼望；最後是約翰，他特別著重愛心。再者，這也是每一個信徒靈性經歷的次序，先信，再因信生盼望，最後嘗到主的愛。

    彼得前書是新約最後一組希伯來信徒書信的第三卷。使徒彼得是這書的作者，已經有充分的證明，不論外證或內證，差不多每一個學者都同意的。似乎他所寫的這兩卷書信，都是他在世的日子快將完結之時寫的。

    前書是寫給「分散各地寄居的人」(一1)。「分散」這詞，是猶太人向來慣用的詞語，專指舊約被亞述和巴比倫軍隊擄去，分散在他們所統治的各地居住的猶太人說的。很明顯的，彼得寫這卷書信，基本上是為希伯來的信徒的，雖然間中也有指著外邦信徒說的話。我們從書信的內容看來，似乎沒有發現什麼跡象，表示彼得曾經與那些受信人有直接的接觸；也察覺不到有任何與受信人爭辯的話在內。寫書的目的純粹是為著鼓勵他們，叫他們在那些試煉的日子里信心得堅固。可是，我以為這卷書也是特別為我們這時代，即末世多患難的時代寫的，叫我們能以站立得穩。

    既是這樣，現在讓我們來研究這一卷書。我們不要勉強將一些故意做作的分析硬放進去，要讓它自己自由的對我們說出其中的奧秘來。(我相信聖靈在聖經的每一部分里面，都藏有一些非常寶貴的「寶石——真理——讓我們去發掘。」

    第一步我要指出這書信的分析或結構，就是四章十一節的頌贊詞和阿們，那里明顯的是一個大分段——「叫神在凡事上因耶穌基督得榮耀，原來榮耀權能都是他的，直到永永遠遠，阿們。」這個頌贊詞之前，彼得論及經已開始的試煉；之後，他論及未來有「火煉」的試驗——「親愛的弟兄阿；有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪。」這個突然出現的稱呼——「親愛的」——是值得注意的。全書只出現過兩次，另一次是在二章十一節，而且在那里，又是一個新的段落開始。以後我們再讀這卷書信的時候，我們再來看看這一點。

    現在我們看第一章，注意它里面的特點。

    在開卷的間安語之後，彼得就立刻寫出一個很有感力的頌贊詞(第3節)，贊美神的大憐憫︰「藉耶穌基督從死里復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望，可以得著……基業。這個寶貴奇妙的盼望的解釋是在下面的幾節里(5、7、8、11、13、21等節)。事實上，再看一看這經文本身，我們就會發現，一直到第十二節都是論及盼望的，而且十三至二十一節又指出對這盼望應有的反應︰「所以要約束你們的心」等。

    奇怪的是，到了第二十二節那里，彼得又突然轉論「活潑的道」！——「你們既因順從真理，潔淨了自己的心，以致愛弟兄沒有虛假，就當從心里彼此切實相愛；你們蒙了重生，不是由于能壞的種子，乃是由于不能壞的種子，是藉著神活潑常存的道。」跟著第二章的「所以」二字，就指出我們對這「活潑的道」的正確反應(二1∼3)。

    更奇怪的是，跟著的小分段(二4∼10)全部是論及「活石」！——「主乃活石，固然是被人所棄的，卻是被神所揀選所寶貴的」(第4節)，五至十節告訴我們，這活石與我們的關系︰「你們來到主面前也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。」

    以上就是這書信的前半部，論及彼得所說的三個描寫我們信仰與生活的「活」︰

    「活潑的盼望」(一3)

    「活潑的道」(一23)

    「活石」(二4)

    這三樣並不是偶然提及的；其實整段信息卻是以這三樣為中心，一章三至二十一節所論的每一點都是與「活潑的盼望」有關，並且也告訴我們正確的反應是什麼。一章二十二至二章三節的每一點也是論及「活潑的道」，並正確的反應；二章四至十節的每一點都是論及「活石」並正確的反應。

    活潑的盼望

    第一段最特出的是我們在基督里有「活潑的盼望」。因為一開始第一節就這樣說︰「願頌贊歸與我們主耶穌基督的父神，他曾照自己的大憐憫，藉著耶穌基督從死里復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望，可以得著不能朽壞，不能**，不能衰殘，為你們存留在天上的基業。」這是說，「活潑的道」和「活石」成為我們「活潑的盼望」的基礎和證據，使這盼望永不朽壞，永不衰殘。

    客旅的生活

    現在，我們再繼續下去。由二章十一節的「親愛的弟兄」那里開始讀，我相信，讀者立刻就會發現這一段的話完全不同。由上文的解釋轉入現在的勸勉，彼得在這里告訴我們客旅的生活是怎樣的。這一點很容易得到證實，因為第十一節一開始就這樣說︰「親愛的弟兄阿，你們是客旅，是寄居的，我勸你們要禁戒肉體的私欲，這私欲是與靈魂爭戰的。」

    這一段經文的教訓是很有層次的！接著第十一節的話，彼得教導我們如何在市民的立場上過客旅的生活(二12∼17)；跟著是在雇員的立場上過客旅的生活(二18∼25)；再跟著是在已婚的立場上(三1∼7)；又接著是與外人的關系和忍受苦難的事(三8∼四6)，最後是信徒彼此的關系並互相服事(四7∼11)。

    來到這里，很明顯的，彼得有意以四章十一節的頌贊詞和阿們來作這封信前半部的結束——「叫神在凡事上因耶穌基督得榮耀。原來榮耀權能都是他的，直到永永遠遠，阿們。」

    我們觀察近代的趨勢，覺得十分須要深入思想，又要經常思想這段客旅生活的經文。因為事實上許多自稱是基督徒的人，並沒有過客旅式的生活。反過來，大家都喜歡「定居下來」，要作「業主」不肯作「僕人」；要照人間市民、職業、婚姻的標準來做事，不照神定下的理想目標來做事。

    神經已給我們這些在世寄居的客旅定下一個最高和不變的生活目標，就是要在凡事上榮耀神——不論我們作市民，作雇工，作妻子，作丈夫，也不論在任何社交場合；在苦難中，在信徒彼此相交之中，我們的目標就是榮耀神。

    火煉的試驗

    我們已經說過，四章十一節的頌贊詞和「阿們」，把全書分成兩大段。在我看來，這是最明顯不過的分段，但許多人總是看不見，這真叫人百思不得其解。任何人看下去，都會發覺到彼得在這里所關心到的事，就是未來的苦難，而這苦難是一定會來的。他一開始就說︰「親愛的弟兄阿，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪，似乎是遭遇非常的事。」(四12等)

    或問，究竟彼得腦海中所想象的未來「火煉的試驗是什麼呢？無可懷疑的，照接著下去的經文看來，他是在想到我們通常所說末世的「大災難」。彼得這段「火煉的試驗」正好對照了保羅、約翰所寫，在主耶穌第二次回來之前臨到許多敬畏神的人身上的大災難。那大災難也是「火煉」一般的。

    請看這里所載彼得對主再來的思想是何等明顯︰

    「倒要歡喜，因為你們是與基督一同受苦，使你們在他榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂。」(四13)

    「我這作長老，作基督受苦的見證，同亭後來所要顯現之榮耀的，勸你們中間與我同作長老的人。」(五1)

    「到了牧長顯現的時候，你們必得那永不衰殘的榮耀冠冕。」(五4)

    再請注意這「火煉試驗」的一段還有其他十分有意義的特征。五章八節將末世之時撒但的形像刻畫出來說︰「務要謹守儆醒，因為你們的仇敵魔鬼如同吼叫的獅子，遍地**，尋找可吞吃的人。」這個描寫與啟示錄十二章十二節論到同一時期撒但化身的描寫恰好成為對照︰「只是地與海有禍了。因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿的下到你們那里去了」！那時，撒但不再假裝「光明的天使」了。它必丟棄假面具，以它本來殺害人靈魂的凶殘面目表露出來，到處吞吃撕碎，像一只「吼叫的獅子」和一只「大紅龍」一樣。

    是的，彼得所想象的「火煉試驗」正是這樣。所以我們應該再三的思想，因為它會使我們更明白末世預言的真相，尤其是我們知道末世正在迫近我們現今的時代了。

    可是不要因此心里恐懼，請看第七節給我們何等美好的鼓勵︰「你們要將一切的憂慮卸給神，因為他顧念你們。」神從來不會忘記他自己寶貝的子民，總要為他們存留保證和應許的。什麼時候我們把難處帶到主的腳前，我們總會听見他安慰的聲音說︰「我必顧念你！」請細想這句話——他把全宇宙擔在自己的肩頭上，但把你和我擔在自己的心上。我們的重擔在我們自己看來雖然很大，但在他看來卻是很細小；因為從來沒有一個重擔，是他那大能的膀臂拿不起來的。他是全能的、全智的神，他有無限的愛，他的手既托著我們，就永不退縮，永不放棄，永不讓我們倒下去！真的，他的應許都是寶貴的，是每一個雨後晴空的彩虹，能使重擔變輕，使禍患變祝福，使悲嘆變歌唱，但是應許要用信心接過來才會發生效力。再看看經文，再仔細想想，等到那末世「火煉的試驗」或「災難」的艱難慢慢的過去，那時，所有敬畏神的人就必為這句安慰的話歡呼——「你們要將一切的憂慮卸給神，因為他顧念你們。」

    到底教會可以逃脫這「大災難」與否，這個問題一向都成為劇烈爭辯的焦點。許多時候，那些頭腦固執的人，為了爭辯這一個問題，不惜虛構推測，彼此指摘，使主再來教會被提的光榮蒙上了羞恥。但願主拯救我們脫離這種不效法基督的爭競！依我個人細察看這段「火煉試驗」的經文來說，我以為無論我們前面的日子將會發生什麼也好，我們總是毋須懼怕，主早已經知道一切。「你們要將一切的憂慮卸給神，因為他顧念你們」！倘若你返回沙得拉、米煞、亞伯尼歌的時代，你看見他們將被丟進那火爐里，于是你向他們表示同情，說巴不得他們得免這災禍就好了。你猜他們會怎樣回答你呢？他們會很有禮貌的對你說，感謝你的好意，但他們堅持那火的試驗是他們一生之中最崇高的經歷，是不能放棄的。因為在那燒熱七倍的火爐里，他們突然的發現，有神的兒子基督自己與他們同行，使那火爐變成滿布清涼露水的伊甸園一般！

    所以，各位主內的弟兄姊妹，不要怕將來會發生什麼事，「他必顧念你」，他早已向我們保證，只要我們「將一切的憂慮卸給他」，正是這卷彼得書信最後一段所帶給我們的信息。

    跟著這個信息，彼得又以一個頌贊詞來結束他的話︰「那賜諸般恩典的神，曾在基督里召你們，得享他永遠的榮耀，等你們暫受苦難之後，必要親自成全你們，堅固你們，賜力量給你們。願權能歸給他，直到永永遠遠。阿們。」

    到了這里，我自己也要作一個結束語了。請再看一遍這卷短短的書信，試把里面以下三方面的信息牢記在心中！

    活潑的盼望。

    客旅的生活。

    火煉的試驗。

    看完這幾點之後，我們不禁要說，這是何等可愛的一卷書信！它帶給我們何等的安慰、挑戰，和喜樂！它保證我們在大患難之中必得照顧。在過去的幾十年間，我們已經看見新約的末世預言，開始「活現」出來了。自從人類**第一粒原子以來，這個物質的世界有了無比的力量；普世出現龐大的敵擋神的運動；那些依然不信的以色列人大規模的返回巴勒斯坦——這一切，都是末世的指標，都在這個時候接踵出現。使我們意會到一件事，就是黎明快將出現，我們的主，萬王之王快將降臨。「主耶穌啊！我願你來！」

    有關這卷書的整個分析，可參看下頁。

    但願我們各人以這活潑的盼望為喜樂，又願我們天天靠恩過客旅的生活，又願我們能除去一切「火煉的試驗」的恐懼，因為「火煉的試驗」是領我們進到至終的得勝里去的。

    彼得前書

    基督是我們的盼望，並患難中的榜樣

    問安(一1∼2)

    Ⅰ活潑的盼望—與正確的反應(一3∼二10)

    「活潑的盼望」(一3∼12)和我們的反應(一13∼21)

    「活潑的道」(一22∼25)和我們的反應(二1∼3)

    「活石」(二4)與我們的關系(二5∼10)

    Ⅱ客旅的生活—與怎樣過這生活(二11∼四11)

    作市民(二12∼17)，僕人(二18∼25)，已婚的人(三1∼7)

    對外人，和忍受苦難(三8∼四6)

    對其他基督徒，和互相服事(四7∼11)

    Ⅲ「火煉的試驗」與如何忍受(四12∼五11)

    「喜樂」和「委身」︰主再來的日子近了(四12∼19)

    長老要在主再來的觀點上作群羊的榜樣(五1∼4)

    我們應當謙卑自守—榮耀當前！(五5∼11)

    道別︰(五12∼14)

    

    題示︰研讀這一課之前，請先將全書讀兩至三遍。

    關于彼得後書

    這卷書信每一部分都表露出基督的靈的威嚴。

    ——約翰加爾文(JohnCalvin)

    很有可能這卷書信是寫在耶路撒冷被毀之前。不然，書中論到神公義報應之時，怎會不提及這件事作為神對猶太人的審判？

    而且，書中所論及的錯謬和危險，使我們想到是與教牧書信里面所提及的相似(提前四1、2，六5、20、21；提後二18，三1∼7)，所以推斷它寫成的日期，不會早過主後七十年許多。彼得在書中還吩咐讀者要留心保羅的書信(三15、16)，而且「提醒你們」這句話或類似的又頻頻出現(一12、13、15，三1、2)，這使我們得到一個結論，一定是在使徒時代的後期，亦是作者彼得自己生命的後期作的。

    ——麥克利門(J．A.McClymontD.D)

    我們把這兩卷書信放在同一課里面研究，一來是因為這兩卷書信都是十分短，二來是因為這兩卷書信都十分相似。事實上它們相似到一地步，(有些人以為)這一卷可能被那一卷啟發，或者兩卷都是出自某一個經已流行的思想而寫的。

    書中的思想也是寫作日期的一個最好根據。猶大斥責和怒罵那些傳異教的人之話非常激烈，好像表示他曾親自對抗過他們似的；而彼得後書的話卻比較溫和。相對之下，我們推測彼得可能沒有直接地對抗過他們，而且又可能是因為猶大的話激動他才寫這後書的。

    但另外一方面，彼得後書除了這一段特別與猶大書相似之外，它還載有許多其他的道理。這使我們推想，可能彼得只參考猶大書這一部分的信息吧了；因為假如是猶**彼得的書的話，為什麼他沒有參考彼得後書其他部分呢？這些問題我們現在無法解決，不能不在這里暫時放下來。

    彼得後書

    所有學者都差不多同意彼得前書是彼得寫的；但相反，卻有許多學者反對後書是他寫的。可以說，這是新約聖經中最受人攻擊的書信。我們不希望在這里花大多時間去辯論這個問題；但我們希望提出幾點意見，相信是我們這一個課程不能缺少的。

    第一、人們不肯承認它是正典，似乎最大的因素是因為在第二世紀所有基督教的著作中，從沒有一次直接的引用過它里面的話(但在大意上提及是有不少的)。

    第二、最初收納這書入正典的，是老底嘉會議(Laodicea，主後三六六)，希波會議(Hippo，主後三九三)，加太基會議(Caithage，主後三九七)；我們要記得，那些早期會議的領袖們擁有決定是否應該歸納正典的資料，還比我們現今所得到的多而又準確。

    第三、早期那些基督教領袖們對正典的問題不會倉猝決定的，他們曾經用過悠長的時間，盡貴找出任何可疑的地方來加以衡量，等到大家都認為沒有問題之後，才聯名承認那一卷書是正典。

    第四、雖然有許多的反證，怛它的內證都表明是寫于使徒時代，並出于彼得的手筆，舉例來說︰有誰讀到這卷彼得後書的預言部分，不聯想到主耶穌在橄欖山上，指著耶路撒冷將要遭毀滅的可怕預言？而且，根據書中預言的描述來想，這書信絕沒有可能是寫在那可怕的災難之後。同樣，倘若這卷書所說的假師傅，是指後一代的人說的話，那作者豈有可能不提及那時已經發展成熟的諾斯底派異端呢？

    如果讀者希望要深入研究這個問題的話，我們可以推薦加芬教授(BC.Caffin)在講台注釋(PulpitCommentary)里面的文章，以下是那文章的一小部分︰

    「另外一個證明這書信是正典的證據，就是它里面的能力和優美。我們有不少第二世紀的基督教著作︰它們都是非常寶貴的；失掉其中任何一篇作品合是非常可惜的。但是，把這所有的著作放在一起，仍不能與這卷書信相比。那些作品都是現今有分量的人可以作的；而且都充滿敬虔與聖潔，但是卻沒有超過聖靈賜人普通恩賜所能做到的範圍。至于這卷彼得後書，試問曾有那一位聖潔而又滿有智慧的人，可以寫出同樣的作品來？豈是那些使徒時代之後的古代教父的作品可以比美呢？聖經的書卷與人間的作品是完全不同層面的，不可能相提並論。神的話有一種無法形容的力量，滲入神為人所創造的心靈里，叫人的良心可以為神作見證——見證這信息是由神而來的。彼得後書不乏這種力量，不乏神的權威和神聖的美；這一切標明了聖經的神聖啟示，與人的作品大不相同。」

    誰受信？為何又何時寫這信

    第三章一開始就說︰「親愛的弟兄啊，我現在寫給你們的是第二封信，這兩封信都是題醒你們，激發你們誠實的心。」由此看來，後書的受信人與前書的相同。如果將兩卷書信開始的問候語拿來作一個比較的話，我們可以猜想後書的對象可能比前書的對象稍為廣泛一點——因為有一個很真實的理由支持這觀念，就是後書表示信徒當中出現了一個新危機，有人傳講一些假道理。

    前書的目的是題醒他們並鼓勵他們，要在為道遭受逼迫之中持守信仰的指望；但後書所指出的屬靈危機遠比前書的更可怕，更須要嚴厲的提醒。因為假教義、假師傅，使他們離開真道的可能性，遠比任何肉體的苦難所產生的可能性更高。作者彼得十分關懷那些猶太基督徒，恐怕他們終于接受了這些「陷害人的異端」(二1)，就不堪切想了。

    面對著這些問題，彼得一定覺得十分痛心，尤其是很可能有人在這時候通知他，使他知道自己為主殉道的日子近了，所以他說︰「因為知道我脫離這帳棚的時候快到了，正如我們主耶穌基督所指示我的。」(一14)果然，他在主後六十八年殉道了。究竟他寫這後書的地點是在巴比倫(彼前五13)還是在別的地方，這一點就無從稽考了。

    書信本身

    這樣，我們明白了這封信是為要提醒和鼓勵讀者們，使他們在主耶穌基督的救恩上得以堅固；藉以抵擋當時存在的信仰危機。請再讀一章十二、十三節，三章一、二、十七、十八節等經文，重溫這些道理。因為那些提醒的話，即使是在我們今天這時代也有效。事實上我們今天正是末世的時候，已經有不少假師傅出現，要欺騙我們使我們放棄對主耶穌再來的盼望。我們看見後書的語氣比前書的嚴肅沉重得多；但是在基督里面的盼望卻仍然是那麼肯定。那些基本的事實都有充分的證明(一16∼21)。最後的結論也是十分確定的(三9∼13)。

    前書所著重的是患難中的盼望，但後書所著重的卻是在真道上長進；雖然後書也十分著重主的再來。彼得可以說是盼望的使徒，保羅是信心的使徒，雅各是好行為的使徒，而約翰卻是愛心的使徒。

    這卷後書又可以分為三段，每章一段。很容易的看出來，第一章是論及真「認識」(2、3、5、8節)。前半章(2∼11節)告訴我們要增加這樣的「認識」。後半章(12∼21節)告訴我們為什麼作者「要將這些事常常提醒我們」。跟著第二章全章都是論及「假師傅」，他們雜在神的群羊之中，帶來很大的禍害。最後第三章也是全章論及那最大的「應許」(請注意「應許」二字出現的次數)，就是主必快來。這樣，我們看見全卷書的分析如下︰

    彼得後書

    真認識和堅定的盼望

    Ⅰ真「認識」—在其中長進(一)

    我們怎樣「在這些事上」「豐豐富富」(2∼11)

    為什麼我們要「記念」「這些事」(12∼21)

    Ⅱ「假**」—將要出現(二)

    他們的暴行和滅亡(1∼9)

    他們的放任和對信徒的危害(10∼22)

    Ⅲ堅定的「應許」—在末世的日子里(三)

    持守這應許抵擋好譏誚的人(1∼9)

    這應許就是信徒的挑戰(10∼18)

    這書信所面對嚴重的問題，使它里面的教訓也變得嚴厲。這並不是單為了要寫出一個教義而寫這教義，緊要的是要使信徒們分辨出真的和假的來。正如我們在上文所指出的，這書信所著重的是「真認識」和「堅定盼望」。但與此有關連，又叫人詫異的，是真認識與堅定的盼望，兩者不能分開，同樣，假教義與至終滅亡兩者也是不能分開！再者，真教義與聖潔的生活兩者連在一起(一5∼10，三14、17、18)，照樣，假教義與污穢的生活也連在一起(二1、10、14、19)！這一切使我們看明，健全的福音教義是何等的重要。今天我們听見不少人這樣勸導人說︰「不必介意你所信的是什麼，要介意的應該是你的生活怎樣」！這句話听來似乎是釋放人得自由的金石良言(正如彼後二19說的)，其實正是害死人的謬論；因為我們的生活表現正是由我們所信的是什麼來決定的。每一個人都是這樣，每一個國家政府也都是這樣，信仰的影響力比較政治與經濟都大。所以「教義」的重要性由此可想而知了。尤其是教會，正如彼得後書所警告的「假教義帶給教會極大的危機」！基督徒的信心通常有兩個考驗，教義方面的考驗是︰「你對基督的位格和工作采取什麼態度？」行為方面的考驗是︰「基督怎樣影響你的性格和品行？」這兩個考驗都記載在這卷彼得後書里面。

    第一章

    請注意第一章所暗示的兩個危險。第一是生命不能長大的危險(3∼8節)，第二是知識沒有行為的危險(9∼14節)。生命是不會靜止的，它不是向前進，就是向後退。生命不長進就會萎縮。同樣，知識沒有行為就會變成瞎眼(第9節)。所以，無論如何我們一定要向前進。至于第一章末後幾節論及聖經的根源，並隨私意解說的問題，我們推薦讀者去參考「聖經難題研究」一書。羅馬天主教已經大大誤解了這第二十節經文，生出許多錯謬的理論來；所以我們每一個福音派的基督徒都應該弄清楚其中的真義。

    第二章

    有一句古老的成語這樣說，預先警告，就是先得裝備。所以請細心研讀彼得在這第二章的預先警告。有一點值得我們注意的，是第十四節和第十八節中文譯作「引誘」二字，在希臘原文的意思原是「放上魚餌」——這是彼得從前打魚之時慣用的話。所以彼得的意思是說︰「小心，你們最危險的仇敵，就是那些用魚餌和隱藏的魚鉤來欺騙你們的人！」但願這一章經文提醒我們，那里有神拯救人的真理，那里就有撒但叫人沉淪的詭計︰除非等到那一天撒但被丟進無底坑里，這句話才會改變。

    這第二章把撒但害人的詭計完全暴露出來！作者的話一點沒有含糊，他直接了當的指出，在教會里面有人敗壞基督的名，陷害人的靈魂，這是萬萬不能容忍的。對待這些假師傅我們毋須客氣︰毒蛇可能看來美麗，可是它的毒牙一旦咬著你，或它的身體一旦卷著你的話……那時就悔之已晚了！彼得看清楚這一點，于是采取絕不妥協的態度。請牢記，這第二章所說的不僅是彼得的話，同時也是神的靈的話。所以我們應該深深的思想，當那敗壞基督名聲的假教義在教會里面進行大破壞之時，我們還以仁慈的態度來放過它的話，這種仁慈就不是基督徒的仁慈。這只是不忠和懦弱的變相，是敗道壞德的惡疾。

    第三章

    第三章可以說是特別針對現今這一個時代的。請看這章經文所說的好譏誚的人，現今不是正在大事吹牛，蔑視基督再來的實現嗎？這是一個龐大的反基督教運動！可惜我們不能逐字逐句的研究，因為這是一個研經課程，不是一本注釋書，但無論如何，我們也得拿一節經文來研究才能結束這一卷書。第十二節說︰「切切仰望神的日子來到。」這句話在希臘文的原意有少許不同，應該是「要仰望並促使神的日子快快來到」。神的計劃與人的反應是相輔相成的。我們知道，主再來的日子是無人能確定的。不過保羅在羅馬書十一章二十五節那里告訴我們，「等到外邦人的數目添滿了」的時候，就是主再來的時候了。這樣說來，我們怎能促使那日子加速來到呢？方法有三︰(1)要天天盼望他的顯現，因為根據提摩太後書四章八節，主再來是為著那些「愛慕他顯現的人」；(2)要天天求他顯現，正如聖經最後的禱告(啟示錄廿二20)所說︰「主耶穌啊！我願你來！」(3)要天天搶救靈魂，直至「神揀選的恩典」，和「外邦人的數目添滿」都完結了，亦即新婦妝飾整齊了，于是新郎就要回來。所以，將來的盼望與現今的增長是攜手並行的！

    猶大書

    這封書信的作者自稱是「耶穌基督的僕人，雅各的弟兄猶大」。眾所公認，這里所提及的雅各就是雅各書的作者。倘若我們在前一課所分析的雅各是對的話(請看雅各書的附錄)，那麼他和猶大兩人都是亞勒腓和馬利亞的兒子，即是主耶穌的表兄弟。猶大既然在肉體上與主耶穌有這樣的親戚關系，而他卻自稱是「主耶穌基督的僕人」，這一點很能表現他的謙卑。雖然初時主耶穌的親屬都不信他，但後來也有不少相信他，並承認他的神性和榮耀的。現在更有這兩兄弟自稱是他的僕人。

    至于這封短而有力的信是否真為猶大所寫的問題，我們引那位已故的沙爾文院長(Salmond)的話來說明︰「早期教會從未懷疑過這封信的真確性。不過有一個時期曾有一些人對它在教會中的地位，和對那一個猶大寫成它的問題，發表過不同的意見。但大家都同意一定是書中自稱是猶大那一個人所寫的，即使在後來的時代，亦只有很少人說這封信是偽造的。只是到了近代，有一些批評家曾經懷疑它是使徒時代之後的作品，並且有幾個相當有權威的學者，認為它是針對第二世紀的諾斯底派異端而寫的。可是，看這封信率直而又不受渲染的風格，它給當時教會生活所作的見證，它所表達的教義；還有最重要的，有人竟會冒充這個比較不大受人注意的名字來掩飾自己，又會偽造這一種類的信為了一個不明的目的，試想其偽造的可能性有多少？保隆買博士(Dr.Plummer)說得對︰『無論我們對彼得後書的意見怎樣也好，任何評論都贊成猶大書是書中自稱是作者的人寫的。若有人以為猶大是假名，這簡直是多餘的。』」

    內容與分析

    這封猶大書信的寫成，是由于有某種特別的事情催迫作者，這是作者自己告訴我們的(第3節)。這催迫是因為那些希伯來信徒當中，興起了一些傳講傾覆性教義的假弟兄，使作者感到大大不安。可以說，這也是特別針對我們這時代說的。

    這封信里面的思想很有層次，中心思想是為真道竭力爭辯(第3節)。頭十六節經文指出為什麼要爭辯——因為有假師傅出現；餘下的經節教導我們如何爭辯——將能力的源頭指給我們看。

    首先，在三、四節那里，我們看見那些曲解真道的人不承認兩件事︰(1)不承認神的恩，反以之為放縱情欲的機會；(2)「不認獨一的主，我們主耶穌基督。」

    跟著，在五至七節那里，我們看見聖經預言他們的慘淡收場，而且以三個神施行審判的歷史例證來說明這事，三個例證是埃及、天使、所多瑪。

    跟著，在八至十一節那里，猶大用咒詛的句語來形容那些假師傅的品格和道德，又拿他們來比較三個在歷史上有臭名的人物，就是該隱、巴蘭、可拉。

    又跟著，在十二至十六節那里，他把他們的偽善完全暴露出來，撕碎他們的假面具，露出六個可怕的真相，就是(1)「礁石」；(2)謀利的「牧人」；(3)「沒有雨的雲」；(4)「沒有果子的樹」；(5)「海里的狂浪」；(6)「流蕩的星」。最後這一段以以諾預言這整個世代快要滅亡的話來結束。

    下一段是教導我們怎樣為道爭辯，也是十分有層次的。首先作者要我們知道，這些假師傅是使徒們早已預言要來的(17∼19節)。第二要我們「在至聖的真道上造就自己，在聖靈里禱告」，使我們可以「保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。」(20∼21節)第三、要我們憐憫那些「存疑心的」，即那些「爭辯」的人(第22節)。第四、要我們熱心搶救別人，但另一方面我們自己要保持聖潔，不沾染污穢，甚至「連那被情欲沾染的衣服也當厭惡」(第23節)。

    最後這封信以一個預言性的頌贊詞為結束，指出我們最後在天上的光景(24、25節)。

    猶大書:為所信的真道爭辯

    鑰節-第三節

    問安-第一、二節

    Ⅰ為何要爭辯-有假師傅出現(3∼16)

    他們的曲解︰不承認兩個基本的教義(3∼4)

    他們的結局︰三個歷史的例證(5∼7)

    他們的不虔︰三個歷史的例證(8∼11)

    他們的本相︰六個可怕的比喻(12∼13)

    以諾的預言︰將來的滅亡(14∼16)

    Ⅱ該怎樣爭辯-我們得力的源頭(17∼23)

    假師傅的出現早在預料中(17∼19)

    「造就」，「在聖靈里禱告」，「保守」，「仰望」(20、21)

    憐憫那些好爭辯的人(22)

    努力搶救他們︰只是要保持聖潔(23)

    猶大的頌贊詞︰將來的成就(24∼25)

    以上是這些分析一覽表。

    或許這封信里面嚴厲的話，對某一些讀者來說，是太過苛刻。我自己也曾有過一段時間這樣想。可是當我們認真的思想一下，這些假師傅可能會造成多少人的靈魂失喪，神偉大奇妙的救恩和可怕的威嚴他們完全忽視了，基督在十字架上所付出的代價是何等的巨大，忽略這麼大的救恩和侮辱基督的名該是罪無可恕，欺騙人的靈魂並因此「蔑視」聖靈應有的結果等等，我們立刻會同意猶大的態度，他並沒有太苛刻，只是我們的心太不分青紅皂白吧了。

    當然，在任何為道爭辯之中，我們都要「保守自己常在神的愛中」，意思是我們的爭辯必須要有神的愛。我們要愛他們的靈魂，雖然我們敵擋他們的話，指摘他們的行徑。當然有時很難分得這樣清楚的，但若果我們里面有基督的愛，我們就有智慧去講話了。而且，我們還須認清楚對方的錯謬是屬于那一類，正如第二十二節和第二十三節所說的。第二十二節中文譯作「疑心」二字，在英文修訂本里面是「爭辯」。無論在那里，總會有人與我們爭辯的。一味曉得爭辯是沒有用處，我們還該知道他們當中有些人是須要我們去「從火中搶救出來」。他們自己也是被騙，從他們正在迷惑、痛苦、危險的角度來看。他們正像在「水」中掙扎待救。還有另外一些人我們要「存懼怕的心去憐憫他們」，意思是說要小心，不然我們不能救他們出來，反而被他們拉了進去，或他們的情欲沾染了我們的衣服。

    是的，我們要分清楚，但願這卷猶大書提醒我們要竭力為純正的福音爭辯；但同時又希望我們在這樣的爭辯里，保守自己常在基督的愛中，使我們有聖靈所賜的智慧去講話。

    結束的頌贊詞——是新約中最寶貴的頌贊詞之一——「在希臘原文是有一個『但』字開始的，意思是與上文成為比對。上文說「被情欲沾染的衣服也當厭惡」，這里卻說︰

    「但那保守你們不失腳，叫你們無瑕無疵，歡歡喜喜站在他榮耀之前的，我們的救主獨一的神。願榮耀、威嚴、能力、權柄，因我們的主耶穌基督歸與他，從萬古以前，並現今，直到永永遠遠。阿們。」

    彼得前後書和猶大書的十大問題

    (1)彼得前書可分成那三大段，又第一段的三樣「活的」是什麼？

    (2)四章十一節的頌贊詞和全書的結構怎樣使我們明白那將要來臨的「火煉的試驗」？

    (3)促使彼得寫成後書的是什麼？

    (4)彼得後書可以分成那三大段？(小分段不用說明)

    (5)彼得兩封信是寫給誰的？

    (6)你能引彼得前書五章七節的話來證明它對我們現今的時代特別寶貴嗎？

    (7)有何理由支持猶大是主耶穌的表兄弟？

    (8)猶大書的鑰節是什麼？這書可分成那兩段？猶大學出那三個滅亡的歷史例證，那六個假師傅的比喻？

    (9)那些「散居的客旅」，或「分散在本都、加拉太、加帕多家等地寄居的」是誰？

    (10)彼得後書那一部分暗示出，可能彼得參看猶大書，或可能猶大和彼得兩者一同受一個流行已久的思想所影響？為什麼？

    

    題示︰研讀這一課之前，請先將約翰壹書一連讀幾遍，直至里面重復出現的思想熟記在心中為止。

    約翰壹書

    這封信可能是寫給教會的最後一封信。至于貳書參書，即使是在更後的時間寫的，亦只不過是寫給個人的。這書的語氣表明是與任何地區任何教會有關，而且所針對的問題也是叫所有教會能真正合一的基本問題。

    只要我們比較一下約翰福音二十章三十一節和約翰壹書五章十三節，我們立刻發現，福音與這封信是相輔相成的。福音書說人可以得生命，這封信要信徒知道自己有生命。福音書將基督的神性生命啟示出來；這封信指出信徒也可以經歷這種生命。福音書介紹神兒子的生活方式；這封信解釋這種生活方式的特質，是神的兒女們也擁有的。

    ——摩根(G.ampbellMorgan)

    我們應該感激約翰寫這幾封信給我們！試想，倘若新約聖經缺少了他的作品，那將會是何等大的缺陷；在這一課里面，我們把三封書信合起來研究，因為它們的性質是自然連在一起的。第一封將一些屬靈生命最深的真理告訴我們，而第二封和第三封卻是這些真理的示範和解釋。而且，第一封特別針對普遍性的教會，雖然，它確實是屬于九卷希伯來信徒書信之一，里面的背景和語氣都是希伯來人的，尤其第三封信的第七節，更清楚的表明是希伯來人的立場。

    壹書

    似乎一般學者都同意這卷約翰壹書是寫于主後九十年的。那時，約翰是唯一生存的使徒，而且年紀很大了。因此這一卷書信的語氣，不論是在感情方面，或在權威方面，都好像父親對孩子講話一般，成了這卷書的特征。

    這是一封奇妙的信，字句雖然簡單，但其中的思想卻深奧而且豐富，筆法雖然坦白而且率直，但每一句的結構，和句與句之間，都非常巧妙和神秘的藏有極深的真理。

    約翰的文筆和思想與保羅的截然不同。保羅的文章既活潑又清楚，是約翰所沒有的。但約翰的文章既確實自信又帶有最後權威，也是保羅所不及的。約翰的文章屬沉思形，保羅的屬雄辯形。約翰把真理的思想直接了當表達出來，保羅卻用許多理由把真理以結論的形式表達出來。約翰的思想神秘，保羅的思想重邏輯。約翰以個人的經驗來證實所講的真理，保羅以辯論的方式來證實所講的真理。

    讀者要開始深入研究這卷約翰壹書之前，一定要先將這些特征記在腦中。這樣才會使我們找到準確的路線去分析和解釋書中的真理。記得我們研讀保羅和彼得的書信之時，我們很容易發現書中的分段結構在那里；但是研究約翰的書信就不是那麼容易了，信中的思想重復出現，並沒有明確的段落。假如我們一定要勉強把它分成段的話，恐怕我們所作的，會把其中的思路切斷，找不出它的重點來。可是，無論如何里面確有可分的段的(例如，「光」和「黑暗」這兩個名詞很明顯的在頭二十一節里面出現，之後再沒有出現了；還有，三章二十四節之前沒有提過聖靈，但之後就提過七次之多，而且也有五次提到別的靈)，不過這樣的分段沒有切斷全書的思路。以下是書中主要的連鎖性分段︰

    信徒相愛

    住在基督和神里面

    怎樣從過失之中明白真理

    重生者的表現

    信徒與世界

    這些連鎖性的題目一定要小心查考，因為每一個題目的有關經文都可能遍布全書。但這些題目查考出來之後，卻帶給我們極豐富的教訓。

    通常分析這卷約翰壹書的方法，是把第一、二章說成是與「神就是光」有關；第三、四章與「神就是愛」有關；第五章與「神就是生命」有關；這種分法當然看來清楚易記，但實際上卻是有點人為化，讀者只要仔細一點閱讀就可明白了。我們並不是故意去反對別人的意見，我們同意聖靈在每一部分都放有不同的重點，但假若我們忽略全面性的觀察而強下結論的話，我恐怕這樣會破壞書中的真正重點和中心思想。

    七個連續的比對

    事實上，我們發現這卷約翰壹書是由七個連續性的比對來組成的。相信因為這樣，作者沒有把它的清楚段落寫出來。這七個連續性的比對非常明顯，一旦看出來，就不可能忽視。比對的重心是真理和錯謬，而且還有一個特征，就是每逢這些比對出現之時，總有一句短短的話——「要叫你們知道」、「從此我們就知道」——一同出現。這些短句好像市區的交通燈一樣，紅燈亮我們知道不通行，綠燈亮我們知道可以通行。我們應該把全書的「交通燈」都劃出來，加以連貫，這樣我們就能明白其中的「思路」是怎樣的。再者，這七個比對和那些重復出現的短句，還能幫助我們很清楚明白這書信的重大目的，就是為要叫我們「知道」和分辨出，何為真理，何為錯謬，何為真愛，何為假愛；又叫我們因為這樣「知道」而能「這樣遵行」。以下就這書信的真理原則以七個明顯的比對表達出來︰

    約翰壹書

    真理與謬妄—怎樣「知道」，怎樣「遵行」

    鑰句—「從此我們知道」

    七個比對

    (1)光與黑暗的比對(一5∼二11)

    (2)父與世界的比對(二12∼17)

    (3)基督與敵基督的比對(二18∼28)

    (4)行義的與犯罪的比對(二29∼三24)

    (5)聖靈與謬妄的靈的比對(四1∼6)

    (6)真愛假愛的比對(四7∼21)

    (7)從神生的與從人生的比對(五1∼21)

    以上七個比對的項目本來可以有許多的道理發揮出來的，但我們的篇幅不夠，希望讀者自己加以深入研究，完成這一方面的工夫。在這里我們只能簡單的指出，在這七個比對里，有七個試驗，依次序是這樣︰(1)自以為是的試驗；(2)愛好的試驗；(3)教義的試驗；(4)品德的試驗；(5)分辨力的試驗；(6)動機的試驗；(7)新生的試驗。

    根據傳統的說法，除使徒約翰之外，所有使徒都是殉道而死的。我們沒有什麼理由拒絕這說法。事實上，神保存約翰的性命，是有特殊目的的。其中一個目的就是要他在拔摩海島上將所得的異象寫成啟示錄。但另一個目的我們可以斷定的，就是要他活長一些時間，使他可以看見「敵基督」的異端邪說怎樣滲入基督教的教義里面，並認出它的特征和運動，好使他能將這些寫在約翰壹書里面，給後來神的兒女作引導，不致中了撒但的詭計。所以我們要感激約翰將這七個比對寫給我們，但願我們各人能細心閱讀，提防敵基督的靈滲入教會。

    一個值得注意的特征

    整卷約翰壹書很清楚的給我們辨明真假的分別。約翰的筆好像一把解剖用的小刀，將屬靈事物的真相剖白出來。黑的他直截說是黑，白的他直截說是白，絕不模稜兩可。這種態度就是屬靈成熟的特征。既然成熟，就不需要轉接辯證了。約翰內心屬靈的眼能分辨任何最重要的事物——那些自認有高深學識，但心眼迷糊的人，對分辨屬靈的事物，只能感到一籌莫展。試看今天多少基督徒在不知可行與否的事上花了多少躕躊的時間！請這樣的基督徒再看這卷約翰壹書，把里面的特點緊記在心中，就是它講論愛，又同時講論絕不妥協！這正是今天的基督徒最須要注意的道理。

    屬靈的基要真理

    還有，整卷書信都滿深奧的屬靈基要真理，倘若我想要尋找一些基督教信仰的根據和明證，我們須要在別處找，但若果我們要尋找信仰的結論，約翰壹書就是答案了。試拿其中幾點來想想︰

    總括所有命令的命令有二︰要信靠耶穌基督；並要彼此相愛(三23)。

    人若說愛弟兄，卻不樂于解決別人的需要，這愛是假的(三17、18)。

    父差子為我們舍命，這就是愛的最高榜樣︰所以我們也要彼此相愛(四10、11)。

    真正的福氣是在神面前心里得安息，其奧秘是︰「愛既完全，就把懼怕除去」(四18)。

    這些道理，我們從這書信的開始到末了都可以看到；而且都一致的要我們以堅決的態度來接受。這五章經文，叫神的「以撒」們有廣闊的「田間」可以默想了。

    昔日的諾斯底派與今日

    我們可以肯定的說，約翰寫這書信的時候，一定是在對抗某一種錯謬的思想，雖然他沒有說出這種思想的名稱。他一面寫出他想要寫的真理，另一面他又將對方的錯謬揭露出來。但究竟這錯謬的思想是諾斯底異端，還是克林妥異端(Cerinthus)，就無法確定了。諾斯底異端(請參考歌羅西書一課的首頁)雖然要到第二世紀才完全長成，但卻在約翰去世之前二三十年已經存在。這一派的人自以為擁有一些特殊的「啟示」，是直接由基督或其他偉人神秘地傳下來給他們的創始人的，所以他們以為比基督教的思想更高級。

    這種神秘的傳遞方法，無可避免的一定會嚴重地歪曲對基督的觀念。諾斯底派把古希臘哲學家的二元論思想變成宗教化，原本哲學上對真的領域與感覺的領域的分別，現在卻變成神(光)與物質(罪惡)極端對立的分別。因此，他們以為耶穌只有靈體，不可能有肉體，所以也就沒有真正的「成了肉體」(約壹四3)。當日耶穌在世顯現的身體只是一種幻影吧了。即使耶穌的身體是真的，那亦只是耶穌這個人的身體，絕對不是基督的身體。基督應該是純靈的，基督在耶穌受洗之時進入他的里面，但卻在他釘十字架之前離開了他。因為靈體的基督絕不可能在那罪惡物質的耶穌身體里面忍受十字架的苦難。換言之，他是「從水而來」(指浸禮)但沒有從「血」而來(指十字架)；正如約翰在五章六節所指出的。這一來，他們把基督在十字架上的功勞全部廢棄了。

    約翰在這書信開始的第一句話里面，立刻就有力地打擊這種思想，雖然他並沒有指出這思想的名稱。他說︰「論到從起初原有的生命之道，就是我們所听見所看見，親眼看過，親手摸過的，這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在，且顯現與我們那永遠的生命傳給你們。」

    這里所指證的，絕不是神秘莫測，有如頭在雲里，雙腳漂浮在空間的幻覺，而是第一手的見證，證據確鑿的事實！主耶穌絕對不是幻影，也不單單是人。他是「道」又是「生命」——正如約翰在他所寫的福音書里所見證的，並且現在又再加以見證的一樣︰「父差子作世人的救主，這是我們所看見且作見證的。」(四14)

    此外，那些諾斯底主義又叫人的道德水準降低。他們說，諾斯底派的創始人所得到神秘而高級的啟示，使他們有超眾的「自由」，可以不必照福音所要求的行為標準來行事。約翰又指斥這一點，並且同時針對神秘傳遞啟示的思想說︰「神就是光，在他毫無黑暗」(一5)。福音的啟示應該是坦白的、公開的，不應該是在黑房里秘密傳授的。真理本身就是照耀一切事物的光。約翰又再針對一些秘密的「亮光」的思想說︰「我將這些話寫給你們，是指著那引誘你們的人說的。你們從主所受的恩膏(指聖靈)，常存在你們心里，並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的，不是假的。你們要按這恩膏的教訓住在主里面。」(二26∼27)「你們從那聖者受了恩膏，並且知道這一切的事。」(20)又針對他們自以為有超眾的「自由」，可以不按道德行事的思想說︰「我們若說是與神相交，卻仍在黑暗里行，就是說謊話，不行真理了。」(一6)真的，整卷書信都有針對這種異端的話。自稱是基督徒而沒有實際敬虔的行為，這若不是假冒為善的，就是自欺的了。

    聖靈引導約翰寫這書信用來提醒當日的信徒，其實也是為要提醒以後每一個時代的信徒，好保持信仰和行為的純正。過去的異端邪說不外只有兩大類︰(a)不是說基督太神聖，不會變成真正的人；(b)就是說他純粹是人，不可能有真神的神性。今天的基督教科學會主張前者︰唯一神教派主張後者。但願我們緊記，任何改變基督位格的言論，都是直接的損害到他代死救贖的真理；並且任何假道理，無論它听來多崇高也好，終必引至道德水準的降低。

    七個試驗

    我們在上文已經說過，這封信里面有七個試驗，為此我們要鼓勵讀者再仔細的將全書讀一遍，把這些連鎖性的主題都查考出來加以研究——重生的七個特征(二29，三9，四7，五1「兩次」、4、18)；寫這封信的七個理由(一3、4，二1、13∼17、21∼24、26，五13)；真基督徒的七個試驗(一6、8、10，二4、6、9，四20)。或者我們將最後的一樣寫得詳細一點更好，「我們若說」或「人若說」這句話共出現七次；每一次都標明一個試驗把錯謬的事揭發出來，等于七次真誠和真實的試驗。這些試驗像烈焰一般煉透我們，任何偽善都企立不住。七個試驗如下︰

    一6︰「我們若說

    是與神相交，卻仍在黑暗里行，就是說謊〕—假相通

    一8︰「我們若說

    自己無罪，便是自欺，真理不在我們心里了」—假聖潔

    一10︰「我們若說

    自己沒有犯過罪，便是以神為說謊的，他的道也不在我們心里了」——假公義

    二4︰「人若說

    我認識他，卻不遵守他的誡命，便是說謊話的」—假忠誠

    二6︰「人若說

    他住在主里面，就該自己照主所行的去行。」—假行為

    二9︰「人若說

    自己在光明中，卻恨他的弟兄，他到如今還是在黑暗里。」——假屬靈

    四20︰「人若說

    我愛神，卻恨他的弟兄，就是說謊話的。」—假愛神

    再看一次這七個假表現。第一個表現，那自稱是基督徒的對人不誠實。第二、他對自己不誠實。第三、他對神不誠實。第四、他對基督不誠實。第五、他對人不誠實。第六、他對主內弟兄不誠實。第七、他的行為表示他對所有人都不誠實。

    我們又曾引據七處經文指明約翰寫這書的目的。其中第一處是一章三節，它的含意與全卷書信有關︰「我們將所看見所听見的，傳給你們，使你們與我們相交，我們乃是與父並他的兒子耶穌基督相交的。」但是，嚴格來說，我們不能稱這一節經文為全書的「鑰節」，也不能說「相交」是約翰寫書的大主題(因為在一章七節之後，相交這詞就再沒有出現過)。我們可以肯定，全書真正的大主題是，藉辨真避假的知識，我們可以享受與神相交的大喜樂；所以我們可以準確地給這書信寫上︰

    「與神相交之途徑」

    以上所提出來的，只不過是這豐富屬靈寶藏的幾點；但很可惜，正當我們掘到多少寶貝的時候，我們又要離開這個寶藏了——我們得到的安慰是，最低限度我們已經鼓勵了讀者們去作更深入的發掘。

    但願神豐富的智慧和知識，引導讀者們去與他相交！

    約翰貳書使徒寫給一位母親的信

    這封信說明是寫給一位「蒙揀選的太太和她的兒女」的。有人認為這位太太和她的兒女，其實就是指教會和會友說的。但五、十和十二節使我們認為這個意見不準確，那只是一種推測吧了。我們感謝神，新約聖經里面竟然有這樣的一封信寫給一位信主的母親。

    這封短信是說些什麼的呢？請先注意，這封信提及「真理」這詞特別多，有五次以上。跟著請再讀第四節開始的勸勉，注意約翰在這里並不是要寫一條新的命令，他只不過強調，須要繼續持守「從起初所受的命令」。「從起初」這句話共出現過兩次(5、6節)。所以很明顯的，約翰在這里是要勸勉受信人，繼續持守從前所領受的真理(4∼6節)，這就是寫信的目的。

    信中勸勉的話佔了四至十一節這麼大的篇幅，並且分為兩段，四至六節是從實踐方面繼續持守真理︰要我們在「愛」中「遵行」真理；跟著七至十一節從教義方面繼續持守真理︰要我們「小心」儆醒，防避假的真理。我們可以列出如下︰

    約翰貳書

    繼續持守真理

    問安(1∼3)

    Ⅰ實踐方面︰行在愛中(4∼6)

    (愛弟兄是基督徒行為的最重要試驗)

    神命令我們要愛(5)

    人彼此表達的愛(6)

    Ⅱ教義方面︰小心提防假道理(7∼11)

    (基督的位格是基督教教義的最重要試驗

    提防假教訓(7∼9)提防假仁慈(10、11)

    道別的話(12∼13)

    激發約翰寫這封滿有感情和提醒的話的直接因素，就是第七節所說的︰「因為世上有許多迷惑人的出來」。這一節之前的經文，明顯都是為著這一點而有的。

    約翰心目中的那些迷惑人，就是「不認耶穌基督是成了肉身來的」。正如約翰壹書三章十、十四節的「不愛」相等于三章十五節、四章二十節的「恨」，同樣這里的「不承認」亦相等于「敵對」。所以約翰立即稱這迷惑人的人為「敵基督的」——這是何等明白的講法，我們千萬不可忘記。這些迷惑人的曾否認「耶穌基督是成了肉身來的」或(希臘原文可以譯成這樣)「耶穌基督成了肉身來的」。猶太人不承認基督曾以內身降臨，諾斯底派不承認基督能以肉身降臨。(今天有一些教會不承認基督將會以內身再來。)

    最初約翰寫信之時，他是為針對諾斯底派寫的。他們認為神的靈不可能以物質身體的狀況降臨。我們早在約翰壹書的研究里面，已經指出這種宗教化的哲學思想听來多悅耳，尤其是自稱敬虔的人傳說這種道理更難防犯。

    「你們要小心！」這是全書的焦點(第8節)，那些迷惑人的正向你們招手；你們要注意這正是危險的訊號！留心！「凡越過基督的教訓，不常守著的，就沒有神。」(第9節)這一點使約翰繼續寫︰「若有人到你們那里，不是傳這教訓(即真的，出自使徒的教訓)，不要接他到家里，也不要問他的安。」(第10節)今天有不少過分注重情面的人認為約翰這句話太過沒有愛心。請問這樣的人，你會怪責醫生對疾病采取無情的措施嗎？你去問問任何病人！有誰會明知故犯的迎接致死的病菌進入自己的身體呢？不錯，我們要與不信的人相處，我們還要愛他們的靈魂；但倘若我們與那些羞辱基督的人相交或合作，我們簡直是出賣愛我們又用寶血買贖我們的基督。

    約翰參書

    這約翰參書是寫給「該猶」的，這名稱在當時的羅馬世界中是十分普遍的，正如約翰或史密斯這樣的名稱在英國一樣普遍。所以在我們未曾得到足夠資料之前，我們是無法肯定他到底是新約聖經里那一個該猶(徒十九29，廿4；羅十六23；林前一14)。

    但願所有慷慨接待神僕人到自己家里的人，能從這封給該猶的信中，認識到神自己也何等的欣賞他們的愛心，他們是「一同為真理作工」的(第8節)。慷慨接待人的事有時也會叫人漸漸厭煩，但是該猶卻沒有厭煩過，而且可能因為太忙于接待人的緣故，以致影響自己的身體健康，甚至約翰也表示十分關懷(第2節)。

    與這位不自私的該猶相反的，這封信又提及一個自私的丟特腓，這兩個人成了很大的對比。丟特腓這個人的言語和脾氣都在第十節那里表露出來。摩根博士(Dr.CampbellMorgan)說得好︰「這一節經文把這個人的性格揭露出來。『那在教會中好為首的丟特腓』，好為首就是愛心的大敵，因為「愛……是不求自己的益處」，而且這也是異端的精神，不是值得嘉許的智慧。雖然沒有證據證明他是傳異端教訓的，但卻有證據證明他是不服使徒權柄的。一般來說，不順服的人總有一天會變成大獨裁者的。丟特腓因為不順服，所以他就失去愛。」

    約翰參書

    真理和愛心比對驕傲和爭競

    慷慨解囊—是忠心的行為(5)

    問安(1)

    Ⅰ該猶—在真理和愛中服事人(2∼8)

    「有弟兄……證明你心里存的真理」(3)

    「有弟兄……證明了你的愛」(6)

    Ⅱ丟特腓—因驕傲和爭競而行惡(9∼11)

    「他是好為首的」(9)

    「將接待弟兄的人趕出教會」(10)

    推薦底米丟(12)

    道別的話—(13∼14)

    再看第七節︰「他們是為那名出外」。這句話真叫人注目。對基督徒來說，「那名」使他們的內心產生共鳴。對猶太人來說，「那名」就是耶和華。所以無論對外邦或猶太基督徒來說，「那名」就是最寶貴、最榮耀的名。伊格那丟(Ignatius)在稍後的時間寫信給以弗所教會說︰「我決心為那名的緣故……」；又說︰「有些習慣了惡意批評那名」。使徒行傳記載那些受了鞭打的使徒們，離開公會的時候，並沒有懼怕，也沒有感到羞恥，反過來，他們「心里歡喜，因被算是配為這名受辱！」啊！這是何等的謙卑，何等的忠心，何等的愛！主啊！但願我也能為你的名受苦！